иерей Борис Левшенко

Источник

Раздел 5. О Боге Освятителе

Учение Откровения о благодати

Необходимость Божественной помощи для усвоения людьми даруемого им во Христе и Христом спасения

Каким же образом человек делается Христовым?

Боговоплощение было необходимо. Первый грех Адама привел к тому, что произошел раскол между Богом и миром. Несмотря на то, что Бог промышляет об этом мире, поддерживает его и направляет к благим целям, есть трещина, при которой человек как бы имеет больное и даже мертвое состояние. Человек отпал от Бога, и для него затемнилось все, он потерял себя в трудных обстоятельствах жизни, не может отличить доброе от злого. Конечно, человеку нужна помощь. Господь для спасения человека, выведения его из мрака на свет Божественный, избрал чрезвычайное средство – послал Сына Своего Единородного, Который воплотился от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечился. Мы говорили о служении Господа в Его земной жизни и, прежде всего – об учении Господа нашего Иисуса Христа. Это учение дает нам некоторые правила, как жить, чтобы спастись. Особенно ярко это проявилось в Нагорной проповеди, но в целом об этом говорит все церковное предание. Затем был дан пример той жизни, которая должна быть у каждого человека. Пример этот дан Самим Господом Иисусом Христом.

Мы знаем об архиерейском, первосвященническом служении Господа, в котором Господь принял смерть. Таинственным образом Он взял на Себя все грехи мира, которые были, есть и будут; грехи эти были сняты на Кресте, и Господь явился клятвой за нас. Господь соприкоснулся непосредственно со смертью, чтобы смерть победить. Он сошел во ад, чтобы разрушить его, чтобы ад не имел прежней силы, и разрушив его, воскрес, победив тем самым смерть.

Но эта победа над смертью была победой одного Господа нашего Иисуса Христа. Как мы можем воспользоваться плодами этой победы? Можем ли мы это сделать своими собственными силами? Ответ очевиден: каждый из нас старался быть хорошим и каждому из нас это не удавалось. То есть самому это сделать невозможно. Мы видим перед собой пример, изучаем его, он действует на нас особенно, когда мы поступаем не в соответствии с ним – видим, что своими силами ничего не можем сделать. Более того. Рядом с Господом была группа Его учеников, и все они, за исключением Иоанна Богослова, разбежались перед крестными страданиями Иисуса Христа. Какова была форма отречения от Господа? Было ли оно? Описано это у ап. Петра. Мы знаем это из Евангельской истории. Но даже такие люди, как видим, слабы. И трудность для них была велика, потому что своими силами они ничего не могли сделать. Изменить себя человек может только с помощью свыше.

Низпослание Духа Святаго и Его действия для нашего спасения

Первое средство здесь – жертва Господа и спасение Богочеловека Иисуса Христа. Второе – сошествие Св. Духа в праздник Пятидесятницы. Первое давало возможность для других людей обратиться к Господу за помощью, чтобы мы стали Христовыми, чтобы мы действовали в духе Христа и во всех отношениях стали действительно новыми (Господь сказал, что нам необходимо родиться водою и духом). Мы можем последовать за Господом только после Его спасительной жертвы. Второе важнейшее действие – ниспослание Духа Святого. Представим себе, что апостолы находятся рядом с Господом, общаются с Ним, разговаривают, почитают Его как Мессию, как Спасителя. Но, тем не менее, какая сила может быть дана им для спасения? От них многое зависело – придти ко Христу и не уйти от Него. Вы помните, что сразу после беседы о хлебе животном очень многие покинули Господа, считая соблазнительными Его речи, когда Он говорит о том, что нельзя спастись, не вкушая Тела и Крови Его. Многим это показалось соблазнительным, и рядом с Господом остаюсь не очень много людей, которые говорили нам некуда идти. Они остаются, но этого недостаточно для спасения. Есть Евангельский образ “Аз семь лоза, вы же рождие” (Ин. 15: 5). Если ветка оторвана от дерева, то даже если она находится рядом, она не становится жизнеспособной. Необходима какая-то сила, чтобы этой ветке пристать ко стволу, получить живительные соки. Эти силы даются только Духом Животворящим. Усвоение плодов спасения человеком осуществляется Духом Святым.

С одной стороны, Господь для нас – как древо жизни в раю для прародителей. Питаясь плодами этого древа, наши прародители могли жить вечно. Господь Иисус Христос – то же самое древо жизни, плодами которого мы можем жить; только этими плодами мы можем питаться для своего спасения. В Причастии мы действительно получаем Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа и только этим можем жить. Но для того, чтобы усвоить это, чтобы полученное нами Причастие действительно дало в нас плод положительный, чтобы это таинство было действенным, необходимо, чтобы действовал Дух Святой, чтобы Он помог нам усвоить Тело и Кровь Христовы. Только в этом случае тело наше становится храмом Духа Святого – местом действия благодати Божией. Здесь и происходит процесс живительный, поэтому мы и называем Духа Святого Животворящим. Из Евангельской истории известно, что Спаситель, оставляя мир, дал обетование: “Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами во век. Утешитель же, Дух Святый, егоже послет Отец во имя Мое, той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам” (Ин. 14:16,26). Утешитель – таков перевод греческого слова “параклитос” (по-латыни “адвокатус”). Это слово многозначно. Защитник, заступник, есть здесь и такой оттенок наместник, заместитель. Действие Иисуса Христа продолжается почти невидимым для нас образом. Даже когда мы приступаем к Причастию, мы не видим Самого Господа, хотя и принимаем Его. Действие Духа Святого более ощутимо для нас, хотя очень трудно говорить об этом мистическом моменте. Вероятно, каждый из нас чувствует, когда в нем действует благодать.

Мы знаем, что в Пятидесятницу Дух Святой видимым образом явился с дарами спасающей благодати. Пребывая в Церкви, Дух Святой усвояет нам все потребное для спасения. Он как раз и прививает нас к Господу, как дикую маслину к плодовой, а Господь Иисус Христос уже приводит нас к Богу Отцу. У свв. Отцов есть такой образ, до пришествия Иисуса Христа на землю был порядок такой – от Бога Отца как благословляющего через Сына Божиего, Который есть Творец и Промыслитель этого мира, к Духу Святому, Который животворит, как бы ставит окончательную печать, завершает творение, давая жизнь всему. От Бога Отца через Сына Божиего к Духу Святому. Здесь появился порядок обратный: от Духа Святого через Сына к Богу Отцу.

Ириней Лионский (кн 5 “Против ересей”): “Таково, по словам пресвитеров, учеников апостольских, распределение и порядок спасаемых и через такую постепенность они совершенствуются через Духа восходят к Сыну, а через Сына к Отцу, потому что Сын предает потом Свое дело Отцу, как и апостолам сказано, предает Царство Богу и Отцу, да будет Бог всяческая во всех”.

Понять этот порядок, конечно, трудно. Одно мы понимаем, если мы присоединяемся к этому, то мы присоединяемся к пути спасения. Но то, что делается в Божественном плане, для нас, ограниченных человеков, понять до конца очень трудно, хотя что-то мы узнаем от Церкви.

Не нужно забывать, что “Дух во всяком действовании соединен и неразделен с Отцом и Сыном (Василий Великий – “О Святом Духе к Амфилохию”).

Различные употребления слова “благодать”

Что такое благодать? Она невидима как некоторая Божественная сила. Она подается людям в таинствах. Здесь тоже надо понять, что подается независимо от таинств и что – только в таинствах Таинство – это священнодействие, где под видимым образом священнодействия подается невидимая благодать. Но в каком пространстве, где это совершается? Это пространство, конечно, есть Церковь.

Мы должны понять: 1) что такое благодать, и почему мы называем ее спасающей; 2) кого спасает эта благодать и 3) каким образом благодать действует. Все три момента очень трудны.

Прежде всего, как понимать само слово “благодать”. Благой дар, дар от благого? “Благодать ” – это перевод на русский язык греческого слова “харис», по-латыни “gratia”, по-еврейски “ген”. Мы говорим «грация”, значит, речь идет о чем-то красивом, хорошем. Поэтому часто это слово употреблялось для обозначения свойств предмета: красота женщины, красота поступка и т.д. Этот оттенок очень важен для того, чтобы понять само словоупотребление. Это же слово в античном мире употреблялось и в другом смысле – как чувство, которое вызывается красивыми вещами. Это может быть милость, любовь ко всему окружающему, благоговение, благодарности – та же благодать. Когда мы переходим к употреблению этого слова в Ветхом Завете, мы видим, что здесь это слово приобретает несколько другой смысл. У Экклезиаста это слово употребляется в смысле красоты, удовлетворения – чувства, вызванного красотой. То есть такой оттенок не был чужд и Ветхому Завету. Но речь ведь в основном идет о чувстве. Прежде всего, говорится о чувстве, присущем Богу. Моисей, Авраам, Ной обрели благодать у Бога (Быт. 6: 8). Вряд ли это слово употребляется в античном смысле, т. е. для обозначения чувства восхищения Богом. Скорее это чувство любви, благоволения.

В книге Исход (глава 3) говорится о том, это евреи обрели благодать в глазах египтян. Здесь употребляется то же самое слово. Трудно сказать, была ли это любовь, благоволение, благожелательность. Но египтяне расставались со своими драгоценностями, чтобы отдать их евреям.

Благодать как свойство существа Божиего – нечто общее для всех Лиц Пресвятой Троицы. Это важно понять, потому что мы говорим “благодать Св. Духа”, как бы относя благодать к Духу Святому, на самом деле понимая под этим, что Дух Святой усваивает нам благодать, что именно Дух Святой – то Лицо Пресвятой Троицы, Которое нам дает благодать, свойственную всей Пресвятой Троице. Это очень важно понять, потому что термин очень соблазнителен приписать благодать Духу Святому. В Новом Завете мы встречаем термин “благодать Христова” (кстати, в Новом Завете нигде нет термина “благодать Духа Святаго”, хотя в Церкви мы его и употребляем). Этот термин, конечно, употребляется в том смысле, что Господь дает спасение, спасительные плоды людям. Эти спасительные плоды мы и называем благодатью Христовой. То есть в слове “благодать” как бы два оттенка.

Мы говорили о таком свойстве Бога, как благость, и очень часто под благостью понимается отношение любви ко всему творению, тогда и употребляется термин “благость”. Мы говорим просто “любовь’, когда имеем в виду любовь к свободно-разумным тварям. А слово “благодать” мы употребляем часто в смысле “любовь Бога к падшему человечеству”. Этот оттенок надо иметь в виду, когда мы говорим о свойстве существа Божиего. Тогда эти термины – благость, любовь и благодать – мы как бы подразделяем по признаку того, к кому это относится. Одновременно есть и второй оттенок слова “благодать” – те благодатные дары, которые даются Богом свободно-разумной твари. Поэтому мы говорили о том, что Ангелы получают столько благодати, сколько могут вместить, люди получают столько благодати, сколько могут удержать. Надо иметь в виду различия в оттенках. С одной стороны, свойство Бога, Его отношение к падшему человечеству, а с другой стороны – те блага, которые мы получаем, причем они могут быть не только духовными, но и вещественными. Еф. 4:29 – блага духовные; 1Кор.16:3 –вещественные блага (здесь говорится о том, что люди собирали для помощи страждущим, и это тоже названо термином “благодать”). Само духовное расположение, соответствующее этому делу, тоже называется благодатью (2Кор. 8:7).

Мы говорили о благодати, о различных значениях этого слова. Как это слово употребляется в современной литературе, особенно западной? Тут есть разные оттенки, и мы будем говорить о тех, которыми будем пользоваться.

Основные два значения – это значение свойства существа Божиего по отношению к падшему человечеству и значение силы Божией, которая дается людям для спасения.

Первое значение – Божественное свойство, соответствующее понятию милости, любви Божией. Скажем, Божия Матерь обрела благодать у Бога, о чем пишет Лука; говорится о благодати, милости и мире в приветствии ап. Павла. Ап. Петр называет Бога “Богом всякия благодати” (1Пет. 5:10), “подателем многоразличной благодати” (там же, 4:11). (2Кор. 9:8) – ап. Павел говорит о том, что Бог силен обогатить нас всякою благодатью, всякою милостью, различными благами – земными и духовными. Конечно, речь идет о любви Бога к падшему человечеству.

Послание Титу (2:11) – во Христе “явися благодать Божия спасительная всем человекам”. Речь идет о спасительной благодати во Христе. Будучи свойством, принадлежащим всей Троице, благодать является нам во Христе как спасительная благодать.

В связи с искупительной жертвой Христа мы говорим часто о благодати. Рассмотрим хотя бы то, что в Св. Писании благодатью названо само Откровение. “Слово плоть бысть исполнь благодати и истины. Благодать и истина Иисус Христом бысть” (Ин. 1)

Сама апостольская проповедь названа благодатью (Деян. 14:3,26)

Благодать как Божественная сила

Часто употребляется греческое слово “харис”. Как бы синонимом его является другое греческое слово “динамис” – там, где речь идет о действии силы Божией. Это деятельность силы Божией, которая усваивает людям плоды искупительной жертвы Христовой. Сами по себе люди воспользоваться ими не могут, а сила Божия может человека приготовить к этому и дать ему все потребное для спасения.

Первая цитата – это повеление апостола “от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча” (Деян.1:4). “Приимите силу (динамис), нашедшу Святому Духу на вы” (Деян.1:8). Другой пример – о троекратном молении ап. Павла, чтобы Господь снял с него болезнь (“жало плоти”). “Сладце убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Христова” – в ответ на это Господь говорит: “Довлеет ти благодать Моя, сила бо Моя в немощи совершается” (2Кор.12:9).

И действительно, ап. Павел рассматривает благодать как некую силу, которая в нем живет и действует (1Кор.15:10). “Благодатию же Божиею есмь, еже есмь, и благодать Его, яже во мне, не тща бысть” (то есть не тщетной является благодать Божия).

Интересна мысль ап. Павла о том, что благодать дается человеку не по заслугам, а независимо от них. (Еф. 2:8–9). “Благодатию бо есте спасени чрез веру; и сие не от вас, Божий дар; не от дел, да никтоже похвалится”. Здесь в то же время соблазнительные для нас слова (Лютер ими пользовался) о том, что не дело спасает человека, а только вера. На самом деле все сложнее, а здесь оттенок той мысли, что в основе должна лежать вера, а спасительная вера не может быть без соответствующих ей дел. Но здесь и другая сторона дела сами по себе недостаточны ни для чего; какое бы доброе дело мы ни совершали, оно есть ноль по сравнению с Богом. Мы можем только обратиться за помощью, дел же наших никогда не бывает достаточно. Когда мы говорим, что такой-то будет спасен обязательно: хотя он неверующий, но делает очень много добрых дел,– то здесь мы берем на себя прерогативу суда Божиего. В этих выражениях еще есть некоторая положительная сторона, что я таких дел делать, к сожалению, не могу. Человек неверующий, а делает хорошие дела, а я, верующий, делать таких дел не могу. В наших словесных оборотах есть много психологически правдивого, но ап. Павел говорит, что без веры спасение невозможно ни от каких дел, потому что никаких дел недостаточно для спасения. (Рим 3:24) – “Оправдаеми туне благодатию Его, избавлением, еже во Христе Иисусе”. В других местах ап. Павел часто говорит, что благодатью что-то дано, т. е. даром. Он придает благодати очень большое значение, поэтому часто говорит, что не он действует, а та благодать Божия, которая есть в нем, а он ни при чем. Но это свойство речи апостола. А с точки зрения научной, общечеловеческой, необходимость веры и добрых дел обязательна. Что касается ап.Павла, то его труды нам хорошо известны: они были очень велики.

(Рим. 11:6) – “Аще ли по благодати, то не от дел, зане благодать уже не бывает благодать. Аще ли от дел, ктому несть благодать, зане дело уже несть дело”. Здесь понятие о даром данной благодати. Противопоставление если что-то дается по делам, значит, не даром; а раз не даром, то не по благодати, а в силу того, что ты делами чего- то добьешься. Это не так: твои дела слишком малы.

Дар благодати дается всей Св. Троицей – по воле Бога Отца, через Сына, во Св.Духе.

Участие Лиц Св. Троицы в раздаянни благодати

Апостолы благодать считали свойством существа Божиего, относящимся ко всей Св. Троице. Свойства, общие для всех Лиц Троицы, как раз и относятся к существу Божиему.

Бог Отец – источник нашего освящения благодатью, по Его благоволению изливается благодать в сердца наши. Он послал Духа Утешителя, к Нему взывал Сын Божий, говоря “Отче Святый! святи их в истину Твою” (Ин. 17:17). Если обращаются к Богу Отцу с просьбой, чтобы Он сделал святыми людей, это означает, в частности, признание того, что сила, которою можно сделать людей святыми, принадлежит Богу Отцу.

(Гал. 4:6) – “Посла Бог Духа Сына Своего в сердца ваша, вопиюща: Авва Отче”.

(2Кор. 1:22) – “Бог Отец даде обручение (залог) Духа в сердца наша”.

Ап. Павел называет Духа Святаго, Которого послал Бог Отец, Духом Божиим – (Рим. 8:9–14).

Самая благодать называется благодатью Бога Отца (1Кор.1:3) или благодатью Бога, от Бога – (Рим. 5:15, 1Кор. 3:10). Сын Божий заслужил для нас благодатные дары Св. Духа и есть Виновник нашего освящения. По Его ходатайству послан Дух Святой, без Его заслуг не был бы Он послан. (Ин. 7:39) – “Не у бо бе Дух Святой, яко Иисус не у бе прославлен”. То есть не был Дух Святой, потому что Иисус еще не был прославлен. Кстати, поэтому спасительная благодать называется благодатью, данной о Христе Иисусе (1Кор.1:4 или 2Тим. 1:9), просто благодатью Христовой (2Кор.12:10). Дух Святой называется Духом Христовым (Рим. 8:9), Духом Сына (Гал. 4:6). Так что Сам Сын Божий изображается как Раздаятель даров Св. Духа верующим (Ин. 7: 38).

Особую роль в жизни Церкви играет Дух Святой. Без Него невозможно человека сделать святым. Существует Божественная благодать со стороны Бога, есть возможность того, чтобы эта благодать была дана людям. Благодаря заслугам Господа нашего Иисуса Христа, Его искупительной жертве появилось как бы начало спасения – первым воскрес Иисус Христос. Как возможно восприятие этих заслуг другими людьми? Как могут быть спасены другие люди, как они могут стать Христовыми? Только с помощью Духа Святого Животворящего, поэтому Дух Святой является Совершителем нашего освящения. Как раз Дух Святой и делает человека святым.

Мы знаем, что Дух Святой действует в Крещении – Сам Господь говорит о том, что можно спастись, только родившись от воды и Духа (Ин. 3:5). Благодатные дары изливает на само существо людей именно Св. Дух. Сами верующие, становясь храмами Духа Святого, получают благодатные дары.

В Новом Завете нередко понятия “благодать”, “благодатный дар” взаимозаменяемые понятия.

Что значит, что человек становится храмом Св. Духа? Это значит, что человек становится носителем благодати, которую дает ему Дух Святой.

(Евр.10:29) – Дух Святой называется Духом благодати. Спасительное действие благодати отражается в нашем словоупотреблении. Мы говорим “благодать Духа Святаго”, хотя такое словосочетание в Новом Завете отсутствует. Не потому, что благодать принадлежит Лицу Троицы, а именно Духу Святому, благодать принадлежит всей Пресвятой Троице, – но подается нам именно Духом Святым.

Виды благодати

Все виды благодати я перечислять не буду, потому что есть много оттенков в словоупотреблении, я дам самое основное. Замечу только, что классификация эта нужна, но не для нашей Восточной Церкви. Во времена реформации, когда были споры о благодати и свободе человека, необходимо было дать градацию видов благодати, и для западного богословия она нужна. Нам же необходимо знать две вещи, в связи с которыми я и даю такую классификацию. С одной стороны, благодать дается всем людям (речь о спасительной благодати), независимо от их религиозных взглядов и жизни, и благодать берется человеком в той степени, в какой он может ее вместить. С другой стороны, благодать дается только в Церкви. Нам и надо разобраться в существовании благодати всеобщей и чисто церковной, которая дает нам возможность говорить о необходимости Церкви в деле спасения. Это как раз тот институт, с помощью которого человек спасается.

Благодать предваряющая

Приведу классификацию, которая дается в “Послании восточных патриархов”. Речь идет о двух видах благодати. Первый вид – благодать предваряющая, просвещающая. О ней в Послании пишется так: “Подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех, споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей, доставляет им познание Божественной истины, учит делать добро, угодное Богу”. Этот вид благодати дается всем людям, его труднее всего отделить от общего Промысла. Ведь общий Промысл тоже дает все возможное для спасения. Как же нам отделить общий Промысл от предваряющей благодати? Конечно, общая промыслительная деятельность как раз такова, что она направляет человека к лучшему, сохраняет вид и силу твари, ее бытие. Казалось бы, здесь трудно отделить одно от другого. Но разделение есть: когда мы говорим “по благодати”, мы имеем в виду действия, направленные ко спасению, как бы специально подталкивающие человека к спасению. Это могут быть самые разнообразные действия. Например, действие христианской среды, чтение полезных книг, слушание хорошего слова – все то, что наталкивает человека на мысль о спасении.

С другой стороны, человека нельзя взять за руку и привести к спасению – этого не может сделать Сам Бог. Человеку можно только предложить путь. Но сделать этот путь для человека привлекательным – это действие предваряющей благодати. Конечно, действие вполне понятное и на всех людей распространимое – это покаяние. Совесть подсказывает человеку, что он делает что-то неблаговидное. Но покаяние связано не с признанием того, что человек делает что-то неблаговидное, а с тем, что человек не хочет этого делать. У меня есть греховное пристрастие, от которого я не могу отказаться, и я молю Бога о том, чтобы Он помог мне от этого пристрастия избавиться – вот что такое покаяние. Так что это не только признание недостойной жизни, но и желание заменить ее жизнью достойной. Безусловное действие предваряющей благодати – вера. Это вторая сторона, когда путь спасения становится для человека ясным, и он верит, что идя этим путем, он спасется. Эта вера необходима, она является действием всеобщей предваряющей благодати. Кстати, вера сама по себе не спасает человека. Она является предварительным условием для воцерковления. И это очень важно понять.

Кто может обладать всей полнотой истинной веры, какое христианское сообщество? Принадлежат ли к Церкви, скажем, баптисты? Это вопрос, который серьезен сам по себе. В качестве предварительного замечания скажу, что обладание верой как таковое, верой самой глубокой, самой истинной еще не означает, что человек присоединился ко Христу. Вера только констатирует тот факт, что человек знает истинный путь. Если в такой форме – “верую, Господи, помоги моему неверию"”, то это хорошо, но ведь “и бесы веруют и трепещут”. И обладая полной верой, они не могут войти в Царство Небесное.

Безусловно, покаяние и вера приводят к обращению. И вот когда человек обращается ко Христу, здесь происходит внутреннее изменение человека, который решил для себя, что он – со Христом, и внешнее, когда водою и духом надо соединиться со Христом. Внутреннее относится только к данному человеку, а внешнее означает, что его решение принадлежит не только ему, но и Богу. Соединение человека с Богом в таинстве Крещения тоже дается предваряющей благодатью.

Особенная благодать – оправдывающая

Второй вид благодати – особенная благодать, оправдывающая благодать. В “Послании восточных патриархов” говорится: “Содействуя, укрепляя и постоянно совершенствуя верующих в любви Божией, оправдывает их и делает предрасположенными ко спасению”.

Здесь мы можем вспомнить образ, когда ветка находится в стороне от дерева, она мертва. Но вот эту ветку Кто-то присоединил к стволу, и она оживает. Это совсем не просто, потому что ветка, отрезанная от дерева, приобретает то свойство, что срез деформируется, мертвеет. А мертвость эта может распространиться на всю ткань ветки. Для того чтобы по ней пошли соки, нужны особые условия. Здесь-то и появляется то, что мы можем найти только в Церкви – оживление того, кто присоединился к Церкви. И здесь нужна другая благодать, которая появляется с крещением, – оправдывающая благодать. Самое важное, что здесь появляется возможность для человека стать святым, действительно единым со Христом, памятуя о том, что Церковь – общество не святых, а освящаемых.

Односторонние понятия о благодати

Здесь есть несколько оттенков. Существует несколько неправильных представлений о благодати.

Самое первое связано с пелагианством (из истории Церкви вы знаете о той борьбе, которая велась с пелагианством в V веке, и о том, что западная Церковь в этой борьбе потерпела некоторое поражение).

Что такое благодать, и какова ее роль в жизни человеческой? Как благодать связана со свободой человеческой? Когда Пелагий приехал в Рим в начале V века, он увидел царившее здесь развращение и несоблюдение самых элементарных религиозных норм. Когда Пелагий указывал на это, он получал обычный ответ, все ссылались на бесконечную милость Божию и на свою слабость. Для Пелагия, который знал о том, что многие явления можно побороть самому, это представлялось кощунством. Он дал некое теоретическое построение, которое как раз и оказалось неправильным. А заключалось оно в том, что человеку даны некоторые благодатные дары, причем под благодатными дарами Пелагий понимал не только то, что понимаем мы. Скажем, естественными благодатными дарами для него были разум и воля человека, причем он считал, что они не повреждены ничем и обладают бесконечными возможностями выбора пути ко спасению. Пелагий считал, что воля обладает возможностью не грешить. Это его основное положение, в котором он не прав. Пелагий говорил также, что есть и другие виды благодати, а именно ветхозаветный закон, который научает человека добру, возбуждает к деланию добра посредством увещаний, угроз и обещании будущих наград. Он говорил также об Откровении Иисуса Христа, о Его учении, которое дало пример совершенной жизни, того, что надо и чего не надо делать.

Все это – действия предваряющей благодати, кроме естественной благодати, которая к благодати просто не относится, а относится к антропологии. Что касается благодати как Божественной силы (о ней говорится у ап. Павла), то Пелагий не отрицал, что такая помощь от Бога возможна, но является лишней, можно и без нее обойтись. Это только вспомоществование тому человеку, который идет правильным путей – примерно так выглядит теория Пелагия. Если бы он был прав, то тогда вряд ли человек смог бы стать святым, потому что опыт показывает, что собственными силами человек не может стать присным Христу, не может соединиться с Ним. Более того: есть много препятствий для того, чтобы мы даже пожелали стать присными Христу. Это было замечено блж. Августином. Он выступил против Пелагия.

У самого Августина была непростая жизнь, и он знал, что собственными силами ничего нельзя сделать. Но Августин выдвинул тоже ошибочную теорию. У Пелагия учение было таково, что первородный грех отсутствует, а было только согрешение Адама, все же остальные люди просто берут дурной пример, который оказался заразительным для всех нас. (Теория Руссо если человека изъять из общества, он вырастет идеальным человеком). Августин же говорил о том, что грех Адама полностью умертвил человеческую волю к добру. После грехопадения человек стал мертвым, его воля уже ни на что не годится, он стал рабом греха и как раб греха выполняет только то, что ему приказывает тот нечистый дух, во власти которого он оказался. Из этой власти его может освободить только что-то постороннее, а именно, благодать Божия. У человека нет свободы, но вместо нее Божественная благодать направляет человека к добру.

Отношение благодати к свободе

Здесь, с одной стороны, есть какая-то правда, но есть и определенная неправда, которая связывает благодать со свободой человека. Очень многое здесь взаимосвязано, о чем говорил и ап. Павел (“Не я действую, а действует благодать, живущая во мне”), имея в виду совсем другое: я склонен к греху, хочу лучшего, но вместо этого делаю то, что мне совершенно не свойственно. То есть, здесь появилась другая крайность. На чем стоило бы остановиться подробнее – это взаимоотношение между благодатью и свободой. Потому что это совершенно разные вещи. Свобода душе человеческой присуща, но когда мы говорим о свободе, то имеем в виду две вещи. Одна сторона – формальная возможность выбора между добром и злом, она неистребима в душе человека, и ее нельзя никаким образом изъять. Но можно ограничить другое – возможность следовать своему выбору, реализовать то, что ты выбрал. Это ограничивается очень сильно рядом условий, и наш падший греховный мир предоставляет многочисленные возможности для ограничения нашей свободы. Когда речь идет о благодати и свободе, благодать не заменяет свободу ни в какой мере, она может только споспешествовать в свободе – в свободе не выбора, а реализации действия. Она может укрепить человека в том направлении, которое он выбрал, или затормозить, если этот выбор плох. Поэтому благодать ни в какой степени не влияет на свободу. Вспомним притчи Господа, которые говорят о Церкви и о возможности разного выбора – скажем, когда и годные, и негодные призываются на царскую вечерю. Но не все принимают зов: один ссылается на то, что он женился, другой на то, что он купил волов, третий находит свою причину.

Господь говорил всем, но мы помним ожесточение фарисеев, которые не принимали Господа. В Евангелии говорится о состоянии городов, которые не приняли проповеди апостолов. Все это свидетельствует о том, что свобода не нарушается, а людям объясняется путь, им говорится о том, что они могут выбрать, но выберут ли они хороший путь, это зависит уже от человека. Затем вспомним: Царствие Божие силою берется, и употребляющие усилие восхищают его. Это означает, что благодать не за человека действует, а человек должен возрасти в спасении, и всякое действие здесь происходит постепенно.

Можно отвергнуть Бога, либо затворить свое сердце перед Богом и не пустить Его, либо, наоборот, впустить Его (Откр. 3:20) – “Се, стою при дверех и толку, аще кто услышит глас мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мною”.

(Евр. 3:7–8) – “Аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших”.

То, что человек может противиться Св. Духу, мы знаем: диакон Стефан говорит “Жестоковыйнии и необрезаннии сердцы, вы присно Духу Святому противитеся, якоже отцы ваши, тако и вы” (Деян. 7:51).

Так что спасение человека совершается с двух сторон: действием от Бога и действием человеческой воли. Без стремления к спасению спасение невозможно. Бог спасает человека, и человек спасает себя. Свобода же здесь сохраняется полностью.

Как действует благодать на немощное человеческое создание? Это тайна, которую мы постичь не в состоянии. Конечно, человеку здесь дано что-то почувствовать. Но всякого рода сравнения с нашим физическим миром абсолютно бесплодны. Когда пытаются измерить некий энергетизм в тех местах, где стояли храмы, я не то чтобы не верю этим попыткам и этому опыту, но определенный скепсис у меня есть. “Тайна сия велика есть” – каким образом действует благодать.

(1Кор.15:10) – “Благодатою же Божиею есмь, еже есмь; и благодать Его, иже во мне, не тща бысть, но паче всех их потрудихся; не аз же, но благодать Божия, иже со мною”. То есть с помощью благодати Божией силы ап. Павла, направленные на то, чтобы потрудиться, здесь были явлены. Причем для апостола ясно, что его сил было мало, а действовала в основном благодать Божия.

Интересно свидетельство и других святых, которые чувствовали действие благодати, совместное со свободой их воли. Григорий Богослов (слово 37-е): “К преуспению нужны две доли великого Бога – именно первая и последняя, а также одна доля и от меня”. То есть в основном действует благодать Божия. Иоанн Златоуст (комментарий на Псалом 65): “Не по принуждению бывает то, что касается нашей добродетели, для спасения, хотя большая часть и почти все зависит от Бога, но Он нечто малое предоставил и нам, чтобы явился благовидный повод к увенчанию” (имеется в виду, чтобы к похвале нашей был некоторый повод).

Или другое место (комментарий на Послание к Римлянам, 18:5). “Благодать, хотя она и благодать, спасает пожелавших, а не тех, которые не хотят ея и отвращаются от нея, постоянно против нея воюют и противятся ей”.

Особенные дарования благодати

Часто мы видим, что бывают дары человеку особенные: один очень умный, другой очень красивый, третий умеет делать то, что нам недоступно. Мы склонны в таких случаях говорить об особенных дарах, данных этому человеку. Не знаю, имеет ли то, что я перечислил, отношение к спасительной благодати. Какие же даны дары с целью спасения людей?

Это дары, которые воздействуют на других людей. Та благодать, о которой мы говорили – предваряющая и спасающая, относится к данному человеку, а особенные благодатные дары относятся не к одному человеку. Это те дары, которые человек обязан употребить в отношении других, на пользу им. Об этих дарах – у ап. Павла (1Кор.12:3–11). “Темже сказую вам, яко никтоже, Духом Божиим глаголяй, речет анафема Иисуса, и никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым. Разделения же дарований суть, а тойжде Дух и разделения служений суть, а тойжде Господь; и разделения действ суть, а тойжде есть Бог, действуяй вся во всех. Комуждо же дается явление Духа на пользу: овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума, о томже Дусе; другому же вера, темже Духом; иному же дарования изцелений, о томже Дусе; другому же действия сил, иному же пророчество, другому же разсуждения духовом, иному же роди языков, другому же сказания языков. Вся же сия действует един и тойжде Дух, разделяя властию коемуждо якоже хощет”.

Речь идет о том, что дары даются для какого-то служения. Более того из истории Церкви мы знаем, что нет ни одного служения без дара этого служения. Скажем, служение священническое – служение, носитель которого может совершать таинства. Есть постоянные дары, существующие в Церкви, и дары временные, которые были в первые времена. Но они могут быть и в наше время.

(Еф. 4:11–12) – “И Той дал есть ова убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова”.

(1Кор.12:29–31) – “И овых убо положи Бог в Церкви первее апостолов, второе пророков, третье учителей; потом же силы, таже дарования изцелений, заступления, правления, роди языков. Еда вси апостоли; еда вси пророцы; еда вси учителе; еда вси силы; еда вси дарования имут изцелений; еда вси языки глаголют; еда вси сказуют.” Речь идет о том, что все эти дары даны Богом для определенного служения, но не их надо добиваться в жизни. Они могут быть даны человеку, но не это является целью человеческой жизни. А вот любовь является целью человеческой жизни. Об этом тоже говорит ап. Павел. Но главу 12 я привел для того, чтобы оттенить, что бывают благодатные дары особенные для тех или иных служений Церкви.

Действия предваряющей благодати: призывание и обращение

В сердце каждого человека заложено стремление к добру, но это стремление не обязательно является стремлением к спасению. То, что человек стремится реализовать в себе доброе, не значит, что он найдет Христа, придет к Нему. Для того чтобы произошло это событие, служит благодать предваряющая, которую очень трудно отделить от общего промысла о человеке. Общий промысл направляет человека к доброму, но как это доброе узнать?

Если бы не было предваряющей благодати, то, вероятно, мы узнали бы, что находимся в очень тяжелом безблагодатном состоянии, и что кроме зла в этом мире нет ничего, а есть только наше стремление к несуществующему добру.

Призывание ко спасению

(Иез. 33:10) – “Преступления наши и грехи наши на нас, и мы истаеваем в них: как же можем мы жить?” Ничего другого, собственно говоря, мы и не могли бы сказать, если бы не было надежды на спасение. Поэтому самое первое действие благодати Св. Духа – призывание ко спасению. Это призывание ко спасению выражается, в частности, в том, чтобы мы покаялись, ибо приблизилось Царство Небесное. Это был призыв Иоанна Крестителя, с этого начинался и призыв Господа нашего Иисуса Христа: покайтесь и веруйте в Евангелие.

Нужны были люди, которые произнесли бы этот призыв (Рим. 10:14,17) – “Как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?.. вера от слышания, а слышание от слова Божия”. Здесь появляется и второе слово, которое относится к действию предваряющей благодати. Призывание выражается в таких формах: призыв к покаянию (т.е. к отречению от зла, которое живет в человеке; к попытке уничтожить это зло, обратиться к добру) и вера в Искупителя, в то, что Он пришел, и есть, и всегда готов нас спасти. То есть должна быть вера в то, что спасение возможно. Отсюда – проповедь как действие предваряющей благодати.

В Послании к Ефесянам слово этой проповеди названо живым и действенным явлением силы, в Евангелии от Иоанна (Ин. 6:63) – духом и жизнью. В Таинстве Крещения мы видим все эти элементы: оглашение (оно соответствует призыванию), отречение от зла и виновника зла и обращение ко Христу (как последняя стадия, уже после того, как мы исповедовали свою веру во Христа, так что здесь должно еще появиться желание самого спасения).

Это первый момент – покаяние. Самое основное в покаянии – признание зла и отвержение этого зла, желание во что бы то ни стало это зло исправить.

Вторая сторона – вера. (Евр. 11:6) – “Веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающым Его Мздовоздатель бывает” Прежде всего, вера состоит в том, что Бог есть и что Он помогает тем, кто действует во благо, и осуждает тех, которые действуют во зло.

Значение понятия “вера” в Новом Завете

Разберем подробнее понятие веры, потому что в Новом Завете это слово встречается во многих смыслах. Таких смыслов, по крайней мере, семь.

Самое первое понятие слова “вера” – это содержание евангельского учения. В этом смысле слово употребляется в (Гал. 3:2,5) – здесь говорится о наставлении в вере. Должно веровать, что Бог существует, а также должно веровать в искупительные заслуги Господа нашего Иисуса Христа. В этом смысле слово часто употребляется и в жизни: скажем, евангельская вера или магометанская вера. Это минимальный смысл – содержание такого-то учения.

Второе – это нравственное убеждение: действовать согласно или несогласно с требованиями нравственного закона. (Рим. 14:22–23) – о соблазняющихся пищею. “Все, что не по вере, грех”. В каком смысле это сказано? Речь идет о нравственном убеждении: если нарушается требование нравственного закона, это и есть грех.

Третий смысл – верность чему-то (Рим. 3:3). То есть то, к чему человек призван, он должен честно выполнять, быть верным своему долгу.

Затем – доверие к кому-нибудь. Принятие чьих-то слов, поведения как правдивого и истинного. (Ин. 3:12) – в беседе с Никодимом Господь говорит. “Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном?” Слово “вера” употребляется в смысле доверия к Господу. В этом же смысле Господь говорит ап. Фоме. “Ты поверил, потому что увидел Меня” (Ин. 20:29).

Следующее значение: доверие к силе чудодейственной. Это частный случай, но доверие к Богу – вера более высокого ранга. В этом смысле в (Мк. 11:23) говорится: “Если кто скажет горе сей поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет”.

Еще одно значение: твердая надежда на помощь Божию. Об этом – вся глава 11 Послания к Евреям .Эта глава часто читается в Церкви. Начинается она такими словами: “Вера есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых”. Иногда это считают определением веры, но так определить веру трудно. Однако важный смысл здесь имеется. Прежде всего, осуществление ожидаемого (“уповаемых извещение”). В греческом тексте: “Вера дает утверждение в надежде”.Кроме того, здесь говорится об уверенности в невидимом так же, как в видимом. О чем невидимом и ожидаемом здесь говорится? Прежде всего, речь о спасении благодатью (Деян.15:11) – “Мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся”.

Иногда о вере говорится во всех смыслах, и особенно – в трех последних: доверие к словам Господа, доверие к Его чудодейственной силе и вера как надежда на помощь Божию. В этом смысле мы говорим о спасающей вере. Спаситель говорит имеющим такую веру. “Веруяй в Онь не будет осужден, а не веруяй уже осужден есть (Ин.3:18).

Мы говорим о том, что Спаситель – свет миру, но когда речь идет о спасительной вере, то это не просто признание того, что Спаситель есть свет миру, а хождение во свете, верование от всего сердца. Когда Господь призывает к этой вере, Он это делает словами: “Приидите ко Мне”, “Возьмите иго Мое”, “Научитеся от Меня”, “Следуйте за Мною”. В этом случае как раз и имеется в виду обретение спасительной веры. Для того чтобы была эта спасительная вера, необходима благодать – помощь свыше. Без благодати невозможно уверовать, прийти к Спасителю. (Ин. 6:43–45) – беседа о хлебе животном. “Не ропщите между собою: никтоже может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его... Есть писано во пророцех: и будут вси научени Богом. Всяк слышавый от Отца и навык, приидет ко Мне”. То есть для спасительной веры необходима помощь. Или (Ин. 6:65) – здесь Господь говорит Своим ученикам: “Никтоже может приити ко Мне, аще не будет дано ему от Отца Моего”. Конечно, Господь призывает к Себе всех, но не все, безусловно, принимают слова Господа, а лишь немногие. Вспомним Лидию из Фиатир. “Господь отверз ей сердце ее внимать тому, что говорил Павел” (Деян.16:14). Но должна быть помощь для того, чтобы человек услышал эту проповедь.

(1Кор.12:3) – “Никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым”. Благодатная помощь необходима для того, чтобы придти к Господу, уверовать в него.

Значение веры и добрых дел в вашем спасении

Остановлюсь еще на вопросе о вере и добрых делах, поскольку это существенный пункт лютеранского учения. Для нас нет сомнения в том, что вера должна сопровождаться добрыми делами. Как можно веровать, одновременно не поступая по своей вере? Конечно, можно привести молитвы, где говорится о том, чтобы Господь внял вере нашей, а не нашим делам, которые ничтожны. Действительно, наши дела ничтожны, но нельзя объявить веру достаточной без всяких дел.

Из Послания восточным патриархам: “Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, поспешествуемою любовью, то есть через веру и дела”.

То, что человек спасается верою, несомненно, и утверждение это проходит через весь Новый Завет. (Мк.1:15) – “Приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие”. (Мк 16:16) – “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет”. (Ин. 3:15–16) –” дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную”. (Ин. 6:29) – “Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал”. (Рим.10:9–10) – “Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют во спасение” (Еф. 2:8) – “Благодатию вы спасены через веру”. (Евр. 11:6) – “Без веры невозможно угодити Богу”.

Здесь речь идет о спасающей вере. Вера, поспешествуемая любовью – это было первоначальное утверждение самого Лютера. Говоря о том, что спастись можно верою, он имел в виду веру, поспешествуемую любовью. Но потом схоластика взяла верх. И начав говорить о том, что человек спасается только верою, Лютер начал отвергать дела: никакие дела не имеют отношения к вере, никакими делами нельзя достигнуть спасения и т.д. Дела стали противоположны вере. Часто так бывает и в наших умственных рассуждениях, когда мы два термина никак не можем согласовать между собою. Для нас естественно, что раз мы веруем, то и должны поступать по вере, но когда мы теоретизируем по этому вопросу, то оказывается, что дела и вера – это совершенно разные вещи.

Есть тексты, которые говорят, что недостаточно одной веры. (Мф. 7:21) – “Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех”. То есть только тот, кто поступает в соответствии с волей Божией, входит в Царствие Небесное. (Мф. 16:24) – “Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по мне грядет”. Речь о том, что человек должен не столько говорить о своей вере, сколько делать дела.

(Ин. 13:15) – “Образ бо дах вам, да, якоже Аз сотворих вам, и вы творите”. Люди должны делать дела так, как Господь нам показал.

(Иак. 2:24) – “От дел оправдается человек, а не от веры единыя”. Ап. Иаков подчеркивает, что одной веры, лишь утверждающей, что я верую в Бога, недостаточно; необходимы дела, соответствующие этой вере. (Иак. 2:14,17,19) – “Кая польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не иметь; еда может вера спасти его... вера, аще дел не имет, мертва о себе. ...Ты веруеши, яко Бог един есть: добре твориши; и беси веруют и трепещут”.

Здесь утверждается необходимость дел. Речь идет о подтверждении не нашего разумения, потому что Православная Церковь говорит о единстве веры и дел, а о возражении лютеранскому учению.

Спасение происходит только через Господа Иисуса Христа. (Гал. 3:13) – “Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва”. Мы все были под проклятием, пока не пришел наш Спаситель Господь Иисус Христос, Который взял это проклятие на Себя и искупил Своею смертью все наши грехи. Поэтому наша задача теперь прилепиться к Господу нашему Иисусу Христу и тем самым обрести спасение. Для этого необходимо отречение от дел тьмы и любовь ко Христу.

(Ин.14:23) – “Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет”. То есть тот, кто любит Господа, безусловно, соблюдет все Его слова и заповеди.

(1Ин. 5:3) – “Сия бо есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем”. Или здесь же, (2:4) – “Глаголяй, яко познах Его, и заповеди не соблюдает, ложь есть, и в сем истины несть”.

Обращение

Второе действие предваряющей благодати – обращение. Обращение бывает внутренним (когда человек обретает в себе веру) и внешним (когда человек эту веру проявляет в том, что приходит ко Христу через Таинство Крещения). Через Таинство Крещения происходит церковное действие особенной благодати. Начинается это действие с оправдания и освящения в Таинстве Крещения. Почему мы употребляем два термина оправдание и освящение? Не хотелось бы, чтобы слово “оправдание” воспринималось в юридическом смысле.

В Таинстве Крещения человек присоединяется ко Христу. Была оторванная ветвь, которая находилась в стороне, и вот она присоединилась к маслине, к древу (“Аз есмь виноградная лоза, вы же рождие”). Мы и есть то рождие, те ветви, которые присоединяются к этой виноградной лозе.

Когда ветвь находилась вне виноградной лозы, она находилась под действием первородного греха, поэтому, как и все отчужденное от Бога, находилась под гневом Божиим. Надо помнить, что Бог есть любовь. И любовь Бога ко всем тварям всегда остается, и гнев Божий есть лишь одно из проявлений любви Божией. Отчуждение от Бога несет на себе и вину, и от человека зависит присоединение к Богу. Снятие вины, гнева Божиего дает как бы удовлетворение правде Божией. Это удовлетворение для каждого человека в отдельности проявляется в том, что Господь как Искупитель взял все грехи мира на Себя, а наша задача – присоединиться и воспринять искупительные плоды. Происходит оправдание, оно сопровождается освящением человека – человек становится святым. Оправдание – значит человек делается правым; не объявляется правым (как у Лютера: человек поверил Богу – и объявляется правым, без изменения его существа), но происходит изменение существа человека. Это изменение выражается в том, что человек был как бы мертв, отдален, а здесь он начинает оживать. Освящение – первое действие в направлении к Богу, у человека появляется направленность к Богу, к добродетели, а не ко греху. Эта направленность и есть освящение. Когда прп. Серафим Саровский говорил: “Стяжите Духа Святаго”, то он имел в виду, что человек должен наполняться благодатью Божией, становиться храмом Духа Святого все более и более. А конечная цель человека – стать святым в том смысле, чтобы быть не подверженным греху ни в какой степени.

Несколько цитат в связи с этим. В Ветхом Завете говорится о том, что оправдание и очищение от грехов – одно из благ, которые принесет Мессия. (Дан. 9:24) – с пришествием Мессии запечатаются грехи, и загладятся неправды, и очистятся беззакония, и приведется правда вечная. Об этомже говорится в (Мих.7:19), у (Ис.43:25).

Вспомним проповедь ап. Петра в Новом Завете. Апостол говорит проповедь о распятом и воскресшем Господе, и иудеи спрашивают, что нам делать? Апостол отвечает: “Покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов, и примете дар Святаго Духа” (Деян. 2:38).

(Деян. 3:19) – “Покайтеся убо и обратитеся, да очиститеся от грех ваших”. (1Кор. 6:11) – ап. Павел напоминает о языческих пороках, идолослужениях коринфян и говорит: “И сими (убо) нецыи бесте, но омыстеся, но освятистеся, но оправдастеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего”. Здесь важный момент: Крещение дает не просто омытие грехов, но освящение и оправдание именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. Значит, Дух Святой освящает человеков.

К этому следует добавить, что существует благодать, сохраняющая и возращающая духовную жизнь.

Благодать, сохраняющая и возращающая духовную жизнь

После крещения природа людей изменилась. Сама природа не просто очистилась от греха, но восстановилась в своей цельности. Но она еще не вполне жива, а только получила начало жизни. В этой природе еще есть жало греха (только жало – не грех), но влечение ко греху осталось. Чтобы побороть это влечение, человеку собственных сил не достаточно. Кстати, пелагиане учили о том, что необходима была благодать Божия, чтобы привести человека в Церковь, а после этого он уже может обходиться своими силами. Нет, это не так. И каждый из нас знает, что своих сил недостаточно.

Здесь два момента. Один из них связан с тем, что мы нетвердо стоим на ногах. Когда мы совершаем грех, мы нуждаемся в покаянии. Более того: покаяние – это таинство, которое дает нам возможность восстанавливать нашу человеческую природу. Мы молимся о том, чтобы Господь дал нам видеть наши согрешения, потому что, будучи погруженными в мир зла, мы собственных грехов не замечаем и даже считаем некоторые наши грехи добродетелью. И это очень серьезное помрачение.

Конечно, нам необходимо зреть наши согрешения. Но предположим, что Господь благодатью Своею дал нам возможность видеть наши прегрешения, и мы через покаяние очищаем всякий грех, который на нас лежит. Но и этого недостаточно, нас все-таки влечет ко греху. Значит, мы немощны, и опять необходима помощь Божия, чтобы как-то избавиться от этой немощи. Для этого необходима благодать, укрепляющая наши силы. Необходимо, чтобы была крепость в борьбе с грехами – с одной стороны. С другой стороны, рост наших сил при этом зависит от Бога.

(Ин. 15:4–5) – “Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе, тако и вы, аще во Мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы (же) рождие: (и) иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творит ничесоже”. Речь, прежде всего, о том, что надо быть в Церкви, надо быть с Иисусом Христом, чтобы получить силу, дать плод. А просто так, сама по себе, ветвь дать плода не сможет. (Флп. 2:13) – “Бог бо есть действуяй в нас и еже хотети и еже деяти о благоволении”. Значит, Бог начинает действовать в нас с помощью Своей благодати, одушевляющей и укрепляющей верующих.

О соотношении между своими силами и благодатью Божией: (1Кор. 3:6–7) – “Аз насадил, Аполлос напои, Бог же возраст: темже ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог”. Ап. Павел говорит о том, что проповедующие могут только насадить что-то, дать предваряющую благодать. Проповедующие могут дать человеку крещение, но укрепить человека, вырастить его может только Бог, Божья благодать.

Всякое духовное добро совершается при содействии силы Божией. (Гал. 5:22–23) – “Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание”. Плод духовный – значит сотворенный в нас Духом Божиим. Получается, что это дается нам не нашими собственными усилиями (без которых тоже невозможно), а Духом Божиим. (Рим. 8:26) – “Дух способствует нам в немощех наших”. Дух помогает преодолеть самые сильные искушения и даже научает нас молиться. Тот же стих: “О чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными”.

Апостол желает верующим благодати: “Сам же Бог мира да освятит вас всесовершенных (во всем), и всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится” (1Фес. 5:23). Здесь можно привести много других примеров. (Рим.15:13), (Евр.13: 21) и т.д.

Учение о Церкви. Ее необходимость в деле освящения человека

Понятие о Церкви Христовой

Есть Бог и есть человек. Что необходимо для того, чтобы человек стал освященным, святым?

Правда, вы можете сказать, что от того, что существовал Адам и существовал Бог, Адам не стал святым. Кроме того, было грехопадение и искупление рода человеческого. Следовательно, мы уже находимся в новой ситуации, когда искупление произошло, и человеческая природа освятилась кровью Господа нашего Иисуса Христа. Каким же образом теперь отдельно взятый человек может стать святым?

Здесь есть только один способ: присоединиться к Господу Иисусу Христу. Каким-то образом воспринять на себя плоды искупительной жертвы Господней.

Что это значит?

Мы знаем, что есть благодать предваряющая и освящающая, и эти виды благодати помогают человеку освятиться. Возникает вопрос, каким образом благодать может быть дана человеку? Являясь обладателем благодати, Бог дает ее человеку. Как Он это делает? Непосредственно или посредством чего-то (действий, материальных предметов, чего- то или кого-то)? Свв. отцы на этот вопрос отвечали следующим образом: непосредственное воздействие благодати на человека возможно, потому что Бог действует так, как Ему хочется и Дух “дышит где хочет”. Но это воздействие благодати на нашу природу не всегда ощутимо. Человек двусоставен: он находится на границе духовного мира и материального. А раз так, то он нуждается в чем-то другом, помимо непосредственного духовного воздействия благодати.

Иной способ получения благодати – посредством чего-то или кого- то. Иоанн Златоуст, беседа на Евангелие от Матфея “Если бы ты был бестелесен, то Бог преподал бы тебе дары Свои в их наготе. Но поскольку душа наша соединена с телом, то и подаются тебе дары сии в чувственном виде”.

Что это означает? Соединены ли эти дары, подающиеся нам в чувственном виде, с чем-то материальным? Под материальным мы понимаем какое-то действие или, например, воду в Св. Крещении. Мы говорим, что человек возрождается водою и Духом, и знаем, что материальная субстанция – вода – соприсутствует с подачей благодати. Это может быть и действие, как рукоположение, или произнесение определенных слов. Все это важные факты, при наличии которых происходит подача благодати Богом.

Но вопрос остается: все эти материальные моменты необходимо ли влекут за собою подачу благодати или только являются свидетельством того, что под видимым образом подается невидимая благодать? То есть являются ли они основными или сопутствующими, являются ли они знаками, без которых можно было бы обойтись, или, наоборот, они являются как бы телом самого таинства? Об этом мы поговорим позже.

С другой стороны, есть человек, который желает воспринять благодать. Каким образом он это делает, какие средства есть в распоряжении у человека, чтобы эту благодать взять? Самое первое – это вера человека. Но вера сама по себе не возникает, она должна откуда-то взяться у человека. И если она взялась из какого-то источника, то каким образом она может укрепиться? Мы знаем, что сама вера тоже укрепляется с помощью благодати Божией.

Цитата из Послания к Римлянам, (10:14) – “Како убо призовут, в Негоже не вероваша; како же уверуют, егоже не услышаша; како же услышат без проповедующаго. Если мы в обратном порядке эти слова рассмотрим, то мысль будет такова: необходим проповедующий, чтобы его услышали. Когда его услышат, тогда могут в душе рассмотреть то, что он скажет, и если будут благоприятными условия (как у Лидии, которой Господь, по словам апостола, открыл сердце), то тогда они могут и уверовать. Потому что можно сначала разобрать разные возможности и среди них понять, какая является истинной. Это может быть только результатом проповеди. Проповедь и вера требуются для того, чтобы человек оказался званым на вечерю Господню, призванным для спасения. Так появляется другая сторона: должны быть проповедники, должен кто-то научить. Для спасения человека, для усвоения им спасительных плодов жертвы Христовой необходимы дополнительные условия.

Эти условия заключаются в том, что человек не может быть один. Мы можем сказать, что он должен быть в Церкви. Но здесь все усложняется, и мы должны рассматривать не модель, как я это делал, говоря о человеке и Боге и их взаимоотношениях, а говорить о том, зачем нужна Церковь, почему она крайне необходима.

Исторически, как известно, была группа учеников около Господа нашего Иисуса Христа. Эта группа ходила вместе с ним по Иудее, Галилее, научалась от Него очень многому – тому, что есть Царство Небесное. Еще 40 дней после Своего Воскресения Господь говорил со Своими учениками о Царстве Небесном. Но эти ученики еще не были Церковью, они были просто группой учеников Господа и чему-то учились. Для того чтобы они стали Церковью, необходимо было действие Духа Святого. И Господь обещал им Духа Святого и то, что Дух Святой будет с ними во век. Господь говорил ученикам Своим, что Сам Он останется с ними до скончания века.

Для того чтобы понять, что такое Церковь, надо обратить внимание на слова Господа, говорившего о необходимости Церкви для спасения человека. (Мф. 28:19–20) – “Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам, и се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века”. Это прямая заповедь крещения, причем заповедь, данная не всем ученикам, а только тем, которые были рядом с Ним.

(Ин. 20:22–23) – “И сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят, Имже отпустите грехи, отпустятся им, и Имже держите, держатся”. Возникает вопрос. Мы знаем, как сошел Дух Святой на апостолов в Пятидесятницу. Это было позже. А сейчас Господь дает ученикам удивительное право: разрешать грехи или удерживать грехи. Причем эта возможность дается через дуновение (“Приимите Дух Свят”). Конечно, мы понимаем, что сами эти слова говорят о том, что Господь дает им благодать для того, чтобы они могли совершать таинство покаяния, которому придается чрезвычайное значение. Об этом мы говорили много раз, потому что с этого начиналась проповедь Иоанна Крестителя и проповедь Господа нашего Иисуса Христа: покайтесь, приблизилось Царствие Небесное.

И здесь мы говорим о таинстве покаяния. Чтобы ученики могли отпускать грехи или держать их на людях, необходимо было какое-то очень серьезное полномочие этим ученикам. В нынешней Церкви все идет по-другому – сначала должно быть миропомазание, а потом рукоположение, а здесь получилось наоборот. Важный факт: Господь обещает, что придет Утешитель, Который наставит на всякую истину, и этот Утешитель приходит в Пятидесятницу. Как это ни удивительно, но Дух Святой нисходит на апостолов, а от них идет дальше. Но мы знаем случаи исключительные, когда Дух Святой нисходит независимо от всего – правда, в присутствии апостолов (Корнилий Сотник и др. случаи, которые были в первые времена). Потом все развивается иначе в истории Церкви, а начало – это семя, из которого произрастает Церковь Христова. Здесь происходят разного рода чудеса, о которых мы знаем из Нового Завета.

Именно апостолам были даны особые права крестить и отпускать грехи, совершать другие таинства. Помните, Симон Волхв просил, чтобы ему тоже дали такой дар – низводить Духа Святого, но ему было отказано в этом, хотя и не без оснований. Самое важное – это то, что апостолам дается право проповедовать (“Шедше научите вся языки”), право учительствовать, а также право руководства. Впрямую нигде не сказано, что они должны руководить церквами, но из наставлений мы знаем, что апостолы ставят епископов для научения паствы, совершения таинств (освящения людей) и для руководства общиной. То есть сразу же появляется некоторая церковная структура, очень строгая.

Когда Господь говорит, что Он пошлет Духа Святого (Ин.14), то говорит и о том, что Дух Святой “будет с вами во веки”, Он не покинет учеников. И Сам Господь говорит “Се, Аз с вами до скончания века”. Если бы апостолы были бессмертны, тогда было бы понятно, что нисшедший на них Дух Святой оставался бы с ними и Господь Иисус Христос, Который на небе, тоже с ними соприсутствовал бы вечно. Но поскольку апостолы смертны (это известно из Евангелия, Господь нигде не обещал ученикам бессмертия), речь может идти только о другом – о том, что основанная Церковь такова, что и Дух Святой, и Сам Господь Иисус Христос пребывают в этой Церкви до скончания века, по крайней мере, до Второго пришествия, пока эта Церковь на земле будет существовать. А мы знаем из Евангелия, что врата ада не одолеют Церковь, несмотря на то, что врата ада стремятся Церковь уничтожить.

Это надо понимать так, как это понималось апостолами Дух Святой живет в веках, живет в людях Как Он живет, мы не знаем, но знаем, что преемственная передача возможностей скажем, совершения Таинств, тех или других действий передается из поколения в поколение, почему во всех Церквах тщательно следили за тем, кто и от кого получил эту возможность (вплоть до апостолов, которые получили ее от Иисуса Христа).

Церковь существует в исторических условиях, которые меняются, поэтому в Церкви есть нечто такое, что меняется, как меняются внешние обстоятельства. Например, менялось время празднования Пасхи, менялся календарь, возникали ереси, к которым было разное отношение (как принимать еретиков в Церковь, через покаяние или через миропомазание? или надо крестить их заново?). То есть каноны, которые определяли жизнь Церкви, менялись, но было и нечто совершенно незыблемое. Например, не могло быть так, чтобы верующие выбрали себе руководителя, назвали его епископом, и этот епископ совершал бы Таинства. Безусловно, если бы это было сделано, даже если бы человек был самый достойный, его таинства оказались бы недействительными – обязательно надо было, чтобы он получил рукоположение от предыдущих епископов, имеющих преемство, восходящее к апостолам. То есть дыхание Духа Святого идет по людям от апостолов до конца наших дней, до конца мира. И, конечно, Господь Сам пребывает в Церкви Телом Своим, и мы, христиане, присоединяемся к этому Телу Духом Святым.

Слово “церковь” (греч. “экклесиа”) – собрание людей, сшедшихся для каких-то целей. Соответствующее еврейское слово – “кагал’. Церковь есть сообщество избранных, собранных вместе – “род избранный”, как говорит апостол.

Интересно, что само слово “церковь” по происхождению двояко. Некоторые считают, что оно произошло от греческого “кириакон” – “дом Божий”. Это оправдано тем, что храмы мы тоже называем церковью. Есть и еще одно предположение об этимологии этого слова. “Экклесиа” происходит от “экклео” (“вызывать на собрание”, “собирать”). Здесь есть оттенки. Например, русское слово “кликать”, “выкликать” напоминает “экклео”. А по-болгарски это слово звучит еще более интересно, “цркати” еще больше похоже на “церковь”. То есть это калька от “экклео”, “кликать” и “цркати” (отсюда “кирха” и др.). Кирилл Иерусалимский (Огласительное поучение 18-е): “Церковью, то есть созванием или собранием, называется соответственно самой вещи, поскольку всех созывает и вместе собирает”. Итак, “созывать” и “собирать” – два глагола, которые кладутся в основу понятия “церковь”. Церковь – свободно созванные и собранные для спасения люди.

Кто же принадлежит Церкви?

Катехизис говорит, что Церкви принадлежат не только все православные христиане, живущие на земле, но и все скончавшиеся в истинной вере и святости. Те, кто себя называет принадлежащим Церкви, тот и принадлежит Церкви. Но ведь в чинопоследовании Таинства исповеди говорится о соединении грешника с Церковью. Мы знаем также, что грехи отъединяют нас от Церкви. Тем не менее, в какой-то степени мы могли бы сказать, что это есть Богом установленное общество людей, объединенных Православной верой, законом Божьим (ведь все мы исповедуем, что надо исполнять заповеди Божьи), таинствами и священноначалием. А кроме того, это и умершие, которые скончались в вере.

Церковь торжествующая и Церковь странствующая

Определенно можно сказать следующее: выделяются те, кто принадлежит Церкви на земле, и те, кто скончались в вере, а также Ангелы. Таким образом, у Господа как бы два стада одно – стадо святых и Ангелов, которое мы называем Церковью торжествующей, находящейся у Бога, которые скончали свой путь, и для них все, может быть, определено, если иметь в виду спасение. Наша Церковь Православная, которая находится на земле, называется странствующей. Здесь можно сослаться на цитату “ибо не имеем здесь постоянного града” (Евр.13:14). Эту Церковь называют еще воинствующей, потому что она ведет брань с многими врагами, видимыми и невидимыми, и будет вести эту брань до скончания мира, как говорится в (1Кор.15:25–28) – “довдеже положит вся враги под ногама Своима. Последний же враг испразднится смерть, вся бо покори под нозе Его, внегда же реши, яко вся покорена суть Ему, яве, яко разве покоршаго Ему вся”.

(Еф 1:10,20–23) – “В смотрение исполнения времен, возглавити всяческая о Христе, яже на небесех и яже на земли в Нем; воскресив Его от мертвых и посадив одесную Себе на небесных, превыше всякаго начальства и власти, и силы и господства, и всякаго имене именуемаго не точию в веце сем, но и во грядущем, и вся покори под нозе Его, и того даде главу выше всех Церкви, яже есть тело Его, исполнение исполняющаго всяческая во всех”. То есть в промыслительной деятельности Своей Господь поставил Христа выше всех. Говорится о двух этих стадах: о тех, которые находятся на небе, и тех, которые находятся на земле.

(Кол.1:18–20) – “И той есть глава телу Церкве, иже есть начатой, перворожден из мертвых, яко да будет во всех той первенствуя, яко в Нем благоизволи всему исполнению вселитися, и тем примирити всяческая к Себе, умиротворив кровию Христа Его, чрез Него, аще земная, аще ли небесная”.

Итак, существует видимая и невидимая Церковь, воинствующая и торжествующая Церковь. В Послании восточных патриархов говорится следующее:

“Отнюдь не сливаем церковь странствующую с церковью, достигшею отечества, потому только, как говорят некоторые из еретиков, что члены двух церквей – суть овцы одного Архипастыря Бога и освящаются одним и тем же Святым Духом. Такое смешение их неуместно и невозможно, поскольку одна воинствует и находится еще на пути, а другая торжествует победу, достигла отечества и получила награду”.

Здесь нужно уточнение, потому что Послание восточных патриархов было направлено против еретиков, и приведенная цитата нуждается в комментарии. Основная мысль направлена против протестантов, которые говорят, что раз единая глава Церкви Христос, то и все находятся в единстве – и те, которые прошли свой путь, и те, которые находятся в пути. Да, глава одна, но у Господа есть два резко разделенных стада – те, которые уже достигли отечества (святые) и те, кто находятся в пути, которые могут еще и погибнуть, и спастись. Они находятся в теле, они еще воинствуют, но это не Церковь святых, а Церковь освящаемых.

Здесь особенно важно то, что в разных сектах люди любят называть себя святыми. Мы же суть освящаемые, но не святые, хотя среди нас, несомненно, есть святые в разной степени святости. В катехизисе по этому поводу говорится: “Христова Церковь, состоящая из земных и небесных, есть одно духовное тело и имеет одну главу – Христа и одушевляется одним Духом Божиим”. Эта цитата не противоречит предыдущей, а говорит о том, что хотя это два стада, но между ними существует постоянная связь. Их не надо путать, они разные – но не до резкого различия, не до антагонизма. Между ними существует постоянная связь, которую мы хорошо знаем хотя бы потому, что символом этой связи является икона, перед которой мы предстоим. Иконостас как раз и является для нас тем окном в иной мир, через которое мы общаемся.

Понятие о Церкви Христовой на земле

Нынешнее состояние нашей Церкви преемственно от апостолов. Мы отмечаем те моменты нашей церковной жизни, где сохраняется церковное предание от апостольских времен. Либо, если что-то менялось, мы говорим о том, что это изменение произошло на таком- то соборе, в таком-то году, в связи с тем-то и т.д.

У ап. Петра говорится о Церкви, что это “род избранных”. Эти избранные, или званые, и образуют собою Церковь, в которой мы пребываем, – Церковь на земле. Мы можем знать о том, кто принадлежит к нашей Церкви, тот, кто приходит причащаться, кто говорит о том, что он православный, т.е. мы доверяем такому кругу лиц. Но возникает вопрос: а действительно ли этот круг лиц, объединенных одной верой, таинствами, Богоустановленной иерархией, законом Божиим, – действительно ли он образует Церковь? А если он образует Церковь, то что это значит? В катехизисе дается определение Церкви земной как Богоустановленного общества человеков, объединенных православной верою, законом Божиим, священноначалием и таинствами. То есть следует подчеркнуть сначала Богоустановленность, а потом те черты, которые нас объединяют. Является ли это определением? Катехизис митр. Филарета дает вышеприведенную фразу как определение Церкви. Но это не так. Потому что само определение Церкви у митр. Филарета растягивается на полторы страницы, а сказать так, как я это сформулировал, – это только видимая сторона. Но и эта видимая сторона намекает на какую-то невидимую сторону, когда говорится о таинствах. Поэтому там же, в катехизисе, второй вопрос такой: а как можно веровать в Церковь? Ведь вера есть “вещей обличение невидимых”, как говорит ап. Павел. Коль скоро говорится о видимой Церкви, а мы говорим, что веруем в Церковь, значит, должна быть и сторона невидимая. Невидимая сторона – это та истина, те благодатные дары, которые вечно пребывают в Церкви.

Для нас важно еще следующее.Сам Господь Иисус Христос не давал определения Церкви. Более того, говоря об учениках Своих, Он сказал, что это малое стадо. А Церковь – категория будущего. В земной жизни Господь именно так и говорил: на этом камне созижду (в будущем времени) Церковь Мою. То есть Он не считал общество Своих учеников Церковью.

Образы Церкви

Дать определение земной Церкви очень трудно. Можно указывать на то, что кто-то принадлежит Церкви, но за всем этим возникает огромное количество вопросов. Мы знаем, что грех отделяет нас от Церкви, что в таинстве покаяния священник молится о том, чтобы Господь присоединил нас к Святой и Соборной Церкви. Сам Господь, когда говорил о Церкви, говорил образами.

Прежде всего это образ виноградной лозы и ее ветвей (Ин.15:1–8):

“Аз есмь лоза истинная, и Отец Мой делатель есть. Всякую розгу о Мне не творящую плода, измет ю, и всякую творящую плод, потребит ю, да множайший плод принесет.

Будите во Мне, и Аз в вас. Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе, тако и вы, аще во Мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы (же) рождие, (и) иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга, и изсшет; и собирают ю, и во огнь влагают, и сгорает. О сем прославися Отец Мой, да плод мног сотворите и будете Мои ученицы”.

Здесь очень сложный образ уподобления Церкви стволу дерева и его ветвям. Ставится вопрос, который просто не решить. Можно себе представить состояние учеников, бывших рядом с Господом, к которым тем не менее еще не могло быть применимо в прямом смысле понятие “Церковь” – только в переносном смысле можно было говорить, что “Будите во Мне, и Аз в вас”.

Второй образ – образ пастыря и стада (Ин.10:1–16): “Аминь, аминь глаголю вам: не входяй дверьми во двор овчий, но прелазя инуде, той тать есть и разбойник; а входяй дверьми, пастырь есть овцам;.. аминь, аминь глаголю вам, яко Аз есмь дверь овцам... Аз есмь дверь; Мною аще кто внидет, спасется, и внидет и изыдет, и пажить обрящет. ...Аз есмь пастырь добрый: пастырь добрый душу свою полагает за овцы.

...Аз есмь пастырь добрый и знаю Моя, и знают Мя Моя, и душу Мою полагаю за овцы. И ины овцы имам, яже не суть от двора сего, и тыя Ми подобает привести; и глас Мой услышат, и будет едино стадо (и) един пастырь”.

Еще образ – образ главы и тела (Еф.1:22–23):

Отец “вся покори под нозе Его, и того даде главу выше всех Церкви, яже есть Тело Его, исполнение Исполняющаго всяческая во всех”

Здесь Церковь уподобляется живому организму, в котором есть голова и тело, члены тела. Без головы тело мертво, а с головой тело живет.

Образ строящегося здания (Еф 2:19–22):

“Темже убо ктому несте странни и пришельцы, но сожители святым и приснии (т.е. родственники) Богу, наздани бывше на основании Апостол и Пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу, о Немже всяко создание составляемо растет в Церковь Святую о Господе; о Немже и вы созидаетеся в жилище Божие Духом”.

Здесь двойной образ: строящегося на 12 камнях – Апостолах здания и краеугольного камня – Господа нашего Иисуса Христа. Интересное выражение – “приснии Богу” (родственники Богу). Речь о том, что это и здание, и дом, и семья. В других местах у апостолов это подчеркивается, когда речь идет о доме и семье. (1Тим.3:15) – “Да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива, столп и утверждение истины”. (Евр.3:6) – “Христос же якоже Сын в дому Своем; егоже дом мы есмы”. Здесь речь идет о семье.

То есть Церковь понимается и как здание строящееся, и как живущие в этом доме и составляющие одну семью (“приснии Богу”) (Евр. 11:10); (град Божий), (Еф. 5:23, 2Кор.11:2) (невеста Христова). Интересный образ есть в (Гал. 4:26) – жена и матерь верующих. Как надо понимать этот образ? Апостол Павел много внимания уделяет Церкви; он сравнивает Церковь с супружеской жизнью, говорит о том, что Церковь – это невеста Христова или жена и матерь верующих. Конечно, Церковь здесь уподобляется Еве. Если Сам Христос уподобляется второму Адаму, и как от первого Адама, из ребра его, была сотворена Ева, и они явились родоначальниками всего человечества, наследующими первородный грех, так и Церковь уподобляется Его жене и как бы создана из ребра второго Адама. Имеется в виду, что мы – от костей Его, от плоти Его, из Его Крови произошла Церковь. Это – происхождение Церкви на мистическом уровне. Конечно, образы только приблизительно передают то, что мы не можем определить точными понятиями. В притчах Господь дал еще много определений Церкви: и рыболовная сеть, и брачный пир, и поле. Их много именно потому, что не удается дать точное определение Церкви. Понятие о Церкви становится более объемным. Конечно, хорошо было бы иметь точное определение, чтобы можно было сказать, почему человек не может спастись вне Церкви. А когда имеешь дело с мистическими понятиями, все становится очень сложным.

Основание Церкви Иисусом Христом

Сам Иисус Христос стал тем краеугольным Камнем, на Котором была построена Церковь. Чем отличается Церковь от других сообществ в этом отношении? Тем, что есть органическая связь между Господом и Церковью, но эта связь очень сложна. Различные религиозные общества основаны кем-то: Магомет дает Коран, вокруг которого объединяется огромная масса верующих, и т.д. То же самое как бы можно сказать и о христианстве, где есть Основатель, Который является высокой Личностью Сам по Себе, с высокими духовными задатками, чем Он покоряет других и создает Церковь. Так и в других обществах: Аум Синрике, Белое братство – появляется личность, которая собою как бы зажигает других.

Не так это в случае Господа Иисуса Христа, потому что Церковь создается не учением Его и даже не указанием свыше, а из Самого Господа Иисуса Христа – из Его Тела, из Его ребер, когда из них истекли кровь и вода. Должна быть еще и другая сторона, рост тела. На Камне должно строиться здание, и должен быть тот Строитель, Который это Тело оживотворяет, т.е. Дух Святой. Но именно то, что здесь особым образом выступает Господь наш Иисус Христос, свидетельствует о том, что Он не Основатель, но сама Церковь, которая строится на Теле Иисуса Христа из Самого Господа. Отсюда образ главы и тела, образ виноградной лозы. Должно быть Семя, из Которого вырастает все остальное.

Церковь строится из Господа нашего Иисуса Христа и с внутренней стороны имеет определенную полноту, она есть сокровищница благодати и истины. А с внешней стороны это объединение верующих, одинаково относящихся к заповедям Божиим. С внешней стороны к Церкви относятся все те, кто признают себя церковными, “присными” Господу Иисусу Христу. Начало истории Церкви – еще до самой Церкви, когда были собраны ученики, объединенные одной верой, которым было дано учение Господа и многие благодатные дары, в частности дар отпускать грехи, совершать таинства. Все это было еще до создания Церкви.

Не могло быть Церкви без искупления рода человеческого. То, что Господь искупил род человеческий на Кресте, – это важный факт. Должно было быть искупление, нисхождение Духа Святого на апостолов, которые стали основанием здания Церкви. Затем должна была быть проповедь, присоединяющая к Церкви многих других. Церковь с самого начала структурно создается именно как некий живой организм, в котором есть различные члены с различными функциями. Это явствует из того, что было призвание апостолов, послание их на проповедь о том, что приблизилось Царство Небесное и о покаянии Господь многому научал их Сам, когда в течение 40 дней после Воскресения говорил ученикам Своим о Царствии Небесном. Многие тайны были поведаны Им в этот период. А затем произошло важнейшее событие – Пятидесятница, день создания Церкви. Это и было началом церковной жизни.

Цель Церкви

Она заключается в том, чтобы взыскать и спасти погибшего (Мф.18:11). Цель Церкви – в том, чтобы была достигнута полнота Тела Христова, исполнение всего во всяческих. Надо было привести в Церковь спасенное человечество, и надо было, чтобы человечество пришло в Церковь и соединилось с Господом Иисусом Христом. В Церковь должны были войти все те, кто не отказывается от Церкви, потому что есть и такие люди, которые ищут других ценностей, кроме спасения. В (Ин. 3:16) говорится о том, что верующие в Него не погибнут, но будут “имать живот вечный”.

(Еф. 5:25) – речь идет о спасении людей. Чтобы спасение могло осуществляться, людей сначала надо просветить, объяснить им, что спасение возможно только через Церковь. Есть и вторая сторона: для тех, кто входит в Церковь, должно быть освящение. Рост Церкви должен быть не только количественным, но и качественным, ведь задача человека – стать святым. Эту святость можно получить только в Церкви. Для этого надо знать, что Церковь действительно является той сокровищницей благодати, которая дает людям освящение. “Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе (речь о Таинстве Крещения водою и Духом); да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны, или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна”. (Еф. 4:11 –13) – “Той (Иисус Христос) дал есть овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению (совершение – поставление в состояние, соответствующее цели) святых, в дело служения, созидания Тела Христова (речь о количественном росте, добавлении новых членов в Церковь), дóндеже достигнем вси в соединении веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова”. То есть речь о полноте, которая обязательно должна быть достигнута.

Важно не просто восполнение и качественный рост, но и сохранение Церкви в неповрежденности, чтобы ничто ее не повредило, чтобы не оказалась ветвь сломанной или оторванной от тела. (2Пет.1:3–4) – “Яко вся нам Божественныя силы Его, яже к животу и благочестию, подана разумом Призвавшего нас”. А о том, что Христос пребывает в Церкви до скончания века, мы знаем со слов Самого Господа нашего Иисуса Христа (Кол. 2:9) – о росте Церкви; (Еф. 2:21) – “О Немже всяко создание составляемо растет в Церковь Святую о Господе”.

(Еф. 1:10) – “В смотрение исполнения времен, возглавите всяческая о Христе, яже на небесех и яже на земли в Нем” (через Церковь совершается предназначенное Отцом устроение полноты времен, чтобы все небесное и земное соединить под главой Христовой).

Когда мы говорим о Церкви, то говорим о едином, неповрежденном организме, который сохраняет память о себе от начала до конца. То есть самосознание Церкви как единого организма должно быть в Церкви, сознание того, что является неизменным, делающим этот организм единым от начала времен до конца.

Поскольку Церковь растет и меняются условия ее существования, то должно быть и что-то изменяющееся в ней – не только в мистических измерениях, но и просто в самой церковной жизни. Меняются канонические формы существования Церкви, меняется богослужебный чин – применительно к возрасту Церкви. Все это должно быть очень бережно. И когда нас призывают к резкому, быстрому изменению чего-то в Церкви, надо быть очень осторожным и заботиться прежде всего о пользе Церкви. Это относится к призывам об изменении богослужебного языка, канонических форм (демократизация Церкви и т.п.). Даже если эти призывы имеют под собой основание, надо подумать, действительно ли они насущны и соответствуют нашему состоянию.

Глава Церкви – Христос Спаситель и Дух Святой – Параклит

Когда в богословской литературе говорится о Церкви, то прежде всего имеется в виду, что это Тело Христово, все же остальное часто забывается. Но в Теле Христовом, в Церкви, действует еще Дух Святой. Невозможна Церковь и без Иисуса Христа, и без Св. Духа. Но бывает большой соблазн: сначала поговорить о Господе нашем Иисусе Христе, а потом о Духе Святом. Это своеобразная мыслительная конструкция, потому что нам трудно одновременно вместить одно и другое, поэтому и приходится говорить в отдельности.

Господь Иисус Христос невидимо пребывает в Церкви. Но каким образом происходит жизнь в церковном организме? Эта жизнь происходит благодаря деятельности Духа Святого, Который тоже пребывает в Церкви до конца мира. И если Господь есть “путь, истина и живот”, то приводит человека к Господу Дух Святой. Благодатная жизнь возможна только через деятельность Духа Святого.

(Еф. 1:22–23) – Бог “Того (Иисуса Христа) даде главу выше всех Церкви, яже есть Тело Его, исполнение Исполняющаго всяческая во всех”. В связи с этим прочту комментарий Феофана Затворника к Ефесеям: “Она полна Христом, Его свет... исполняет ищущих познания истины, Его святость, которою Он исполняет ревнителей святости, Его благотворение, любовью к коей исполняет Он благотворителей, Его всякие другие дарования духовные, видимые в Церкви. Церковь всяческая во всех Христос».

Сам Христос (Ин.14:8) говорит: “Не оставлю вас сиры: прииду к вам” (перед крестными страданиями). (Мф. 28:20) – “Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века”. (Ин. 6:56) – “Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем”.

(Еф. 4:15–16) – “Истинствующе же в любви да возрастим в Него всяческая, иже есть глава Христос, из Негоже все тело, составляемо и счиневаемо приличие всяцем осязанием подаяния, по действу в мере единым коеяждо части, возращение тела творит в создание самого себе любовию”.

Свт. Феофан: “Каждый восприят быв в Церковь получил дар и стал тем, чем есть теперь Церковь, но Церкви от него ращение приводит, когда он даром своим действует во благо нее, не заключает и не запирает его в себе, а всем посвящает. Так растет вещественное тело, в коем ни один член не живет для себя; так растет и духовное тело Церкви, все получая для своего роста от главы Христа”. Свт. Феофан приводит еще несколько цитат из свв. Отцов. Я выбрал две.

Блж. Феодорит: “Владыка Христос яко глава разделяет духовные дарования и через то сочетавает члены тела в единое стройное тело”. Иоанн Дамаскин: “Христос, главенствуя над нами, преподает нам Себя и через то сочетавает нас с Собою и друг с другом, вследствие чего мы имеем взаимное сгармонирование, хотя каждый подаяние Духа получает в такой мере, как может вместить”.

(Гал. 2:20) – “Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос”. Значит, сама жизнь для ап. Павла возможна только со Христом. Жизнь настоящая – во Христе и через Евхаристию. (Откр. 3:20) – “Се, стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мною”.

Я опять очень много говорю об Иисусе Христе. Вспомним о Св. Духе, о Пятидесятнице. Кроме того, можно вспомнить Евангелие, когда Господь обещает послать иного Утешителя, Который наставит нас. Этот Утешитель приходит и пребывает, Он как раз и является раздаятелем благодатных даров. Этими дарами и только с помощью них человек может войти в Церковь и качественно там возрастать, становиться святым, освящаться. О дарах Духа Святого тоже много говорится. Главным образом это любовь.

О пребывании Св. Духа в Церкви вовек – (Ин.14:16); о том, что Дух Св. приводит к вере во Христа – (1Кор.12:3); о том, что водою и Духом совершается приведение человека в Церковь через таинство крещения – (Ин. 3:5); о том, что Дух Св. раздает верующим чрезвычайные дары – (1Кор.12: 4–6; Гал. 5:22–23); о том, что Св. Дух поставляет пастырей Церкви (Деян. 20:28); Св Дух нисходит на верующих в таинствах и делает людей как бы храмами Божиими – (1Кор. 3:16).

Существенные свойства истинной Церкви Христовой

Говоря о существенных свойствах Церкви, мы имеем в виду такие свойства, без которых Церковь не могла бы быть Церковью, причем свойства эти должны быть даны в сравнительной полноте, т.е. то, что нам открыто Духом Святым, какие-то основополагающие свойства. Их мы исповедуем в Символе веры, когда говорим о том, что Церковь “единая, святая, соборная и апостольская”. Эти четыре свойства и

являются существенными. Можно говорить о других свойствах, но они являются либо производными от этих (как непогрешимость Церкви), либо являются такими, которые Церкви не принадлежат. На Тридентском соборе было приведено около 30 свойств Церкви, иногда добавляли что-нибудь еще. Протестанты к свойствам Символа веры добавили чистое проповедание слова Божиего и правильное совершение таинств. Это производные свойства, которые были выделены для того, чтобы поставить на них акцент, а о первых свойствах забыть. Правильное проповедание слова Божиего является основным свойством по Лютеру. Поскольку человек спасается только верою, то правильная проповедь и должна давать правильную веру, правильное представление о Боге. Таинства уже не так важны – самое важное, чтобы была хорошая проповедь.

Именно поэтому тогда, когда у нас в России были протестантские влияния, искали хороших проповедников. До революции бывало так, что на службу не приходили, а приходили к концу ее, когда читалась проповедь. Она была основной, через нее якобы открывались сердца для общения с Богом.

Когда речь идет о правильном совершении таинств, Лютер имеет в виду совсем не то, что имеем в виду мы. Для нас важен совершитель таинства, который имеет на это полномочия. Лютер же имеет в виду, чтобы просто совершение таинства было правильным – чтобы были выговорены нужные слова и совершены нужные действия, и тогда независимо от того, кто совершает таинство, оно совершается. Но даже и это оказалось не так уж существенно, а существенным оказалось, прежде всего, правильное проповедание слова Божьего.

Единство Церкви

Как понимать это единство, в чем оно состоит? Первое, что бросается в глаза, – это то, что Господь Иисус Христос в количественном смысле создал на земле одну Церковь. (Мф.16:15) – “Созижду Церковь Мою”. Именно “Церковь Мою”, а не “Церкви Мои”. (Рим. 12:5) – “Мнози едино тело есмы о Христе”, т.е. мы многие, но составляем одно Тело Христово. (1Кор.12:13) – “Единем Духом мы вси во едино Тело крестихомся”. (Еф. 4:4–6) – “Едино тело, един Дух, якоже и звани бысте во единем уповании звания вашего; един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех”.

Но есть и вторая сторона: говоря о единстве Церкви, мы имеем в виду не только то, что она одна, но и то, что она едина. В Антиохийском Символе веры есть и то, и другое слово, и “одна”, и “единая”, это разные слова. Внутреннее единство Церкви мы можем определить как присутствие Св. Духа, Который нас объединяет в единое Тело Господа нашего Иисуса Христа. В это мы веруем.

Но есть и внешнее единство – не в количественном, а в качественном смысле – проявляемое в нескольких моментах. Прежде всего, это исповедание одного Символа веры, то, что у нас у всех одна Православная вера. Единство Богослужения и таинств – это одна молитва для всех. Иерархическая преемственность от апостолов, что очень важно как для священноначалия, так и для всех нас. Передача даров Св. Духа осуществляется без перерывов. Прослеживается внимательно, чтобы епископ такой-то был правильно поставлен правильно поставленными епископами, а те были правильно

поставлены от правильно поставленных таких-то – вплоть до апостола такого-то. Это тщательно прослеживается с самого начала, на этом настаивал еще Ириней Лионский.

Церковное устройство тоже дает внешнюю сторону, по которой мы можем судить, единая это Церковь или нет. Но возникает вопрос, как быть с поместными церквами? Их много, хотя Церковь одна. Катехизис: “Отдельность видимого устройства их не препятствует им духовно быть великими членами единого Тела Церкви Вселенной, иметь единую Главу – Христа, единый дух веры и благодати. Это проявляется, в частности, в Молитвенном и в евхаристическом общении церквей друг с другом”. Это евхаристическое общение – и есть то основное, что определяет единство поместных церквей.

Святость Церкви

Прежде всего, Церковь свята потому, что тот Камень, на Котором она построена, ее глава Господь наш Иисус Христос свят. От главы Церкви происходит освящение всех других ее членов. Собственно говоря, вся миссия Иисуса Христа состояла в том, чтобы создать Св. Церковь.

(Еф. 5:25–27) – “Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе, да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны, или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна”. “Очистив банею водною в глаголе” означает крещение водою с произнесением определенных слов. То есть через таинство крещения люди прививаются к Богу, Господу нашему Иисусу Христу, и получают от Него освящение.

(Ин. 17:17–19) – “Святи их во истину Твою; слово Твое истина есть. ...И за них Аз свящу Себе, да и тии будут священи во истину”.

В Церкви Дух Святой освящает людей через таинство покаяния и другие таинства. Отсюда то выражение, которое употребляется в (1Пет. 2:9–10), когда говорится о том, что верующие во Христа образуют царственное священство. В какой-то степени здесь говорится о иерархической ценности членов Церкви, что они предстоят перед Богом как молитвенники, и Бог слышит молитвы верующих. Хоть мы это и не относим к чину священства, но, тем не менее, какие-то священнические функции каждый верующий выполняет как предстоятель перед Богом в молитве. Верующие через освящение становятся храмом Духа Святого (1Кор. 3:16–17, 6:10), так что можно говорить об освящении людей и в этом смысле.

Церковь – это не есть собрание святых; это есть собрание освящаемых, тех, которые получают святость, все более и более получая жизнь от Господа нашего Иисуса Христа. Если говорить о составе Церкви, то можно сказать, что Церковь святая, потому что она имеет всю полноту тех благодатных даров, которые освящают членов Церкви. Вторая сторона состоит в том, что в Церкви есть люди разной степени святости. С одной стороны, это совершенно и абсолютно святая Глава Церкви, а кроме того, есть в нашей жизни в любой момент времени люди, достигшие той или другой полноты святости. Так что и в этом смысле святые в Церкви есть. Правда, как правило, о том, что святые есть среди нас, мы узнаем после их смерти. Но это промыслительно, потому что любому человеку не дано знать, в какой степени святости он находится. Церковь для каждого человека – это путь освящения Можно вспомнить притчу Господа о поле, засеянном пшеницею, где враг человеческий посеял плевелы; о неводе, который вытаскивает рыб как хороших, так и плохих. Так что в наличном составе Церкви есть люди как святые, так и те, которые становятся как бы мертвыми членами Церкви, приносящими вредные плоды. В таких случаях Церковь выражает свое мнение об этих людях, исключая их из своих рядов, отдавая их на суд Божий (как, например, в случае со Львом Толстым). В такой же степени всегда можно говорить о том, что существуют люди, которые тянут Церковь в другую сторону и грехами своими отсекают себя от Церкви. Они либо делают это сами, либо Церковь выражает о них свое мнение, либо судом Божиим уже потом мы узнаем о тех, кто здесь, на земле, имеет вид благочестия, являя пример ханжеского поведения. На пути к Богу, на пути к освящению люди находятся в разных точках, на разных ступенях святости.

(2Тим.2:20) – “В велицем же дому не точию сосуди злати и сребряни суть, но и древяни и глиняни”.

Катехизис: “Согрешающий, но очищающий себя истинным покаянием не препятствует Церкви быть святою, а грешники нераскаянные или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия как мертвые члены отсекаются от тела Церкви, и таким образом она и с сей стороны сохраняется святою”.

(2Тим. 2:19) – “Твердое убо основание Божие стоит, имущее печать сию: позна Господь сущыя Своя, и да отступит от неправды вся к именуяй имя Господне”.

Еще одна сторона святости Церкви – непогрешимость Церкви в ее учении. Что под этим понимается?

Раз Господь Иисус Христос пребывает в Церкви до скончания века и до скончания века Дух Святой находится в Церкви и освящает ее, то благодаря этой помощи в Церкви сохраняется неповрежденным и само учение Церкви. С древних времен, когда речь идет об учении, всегда проверяется, что, кем и когда высказано, многие ли святые придерживаются того же мнения. Хорошо, если то или другое положение можно сразу найти в Св. Писании, но в Предании церковном многое сохраняется устно, либо письменно отражается у свв. Отцов. И мы тщательно смотрим, прибавляет ли это что-нибудь к апостольскому учению. Ведь многие известные истины раскрываются сейчас другими словами, с другой точки зрения. Церковь следит за тем, чтобы это не было повреждением ее учения.

Св. Ириней Лионский (“Против ересей”): “Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви, ибо в нее, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так то каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она именно есть дверь жизни, а все прочие (учители) суть воры и разбойники. Посему должно избегать последних, но с величайшим тщанием избирать то, что относится к Церкви, и принимать по преданию истины”. Когда речь идет об истине, то речь идет о спасении человека, о том, что спасительно для него, а не о научной истине. Поэтому научные истины в церковном предании искать не надо.

Соборность (кафоличность) Церкви

Мы говорим о том, что наша Церковь кафолическая, или вселенская. В переводе на славянский язык это означает “соборная”. Причем для вселенной в греческом языке имеется несколько терминов. “Ойкумена” (“экуменический”) – земное пространство. Но Церковь соборная не только в этом смысле. Она существует для всех народов, независимо от национальности. Но она существует еще и для всех времен, объединяет людей всех времен. Поэтому “кафоличность”, “соборность” – это емкие понятия, говорящие и о пространстве, и о времени.

Как отнестись к слову “соборность” в смысле вселенскости? До Пятидесятницы в Церкви был только Господь Иисус Христос; во время Пятидесятницы Св. Дух сошел на 12 апостолов. Затем было крещено 3 тысячи, 5 тысяч человек – это мы знаем. Но мы изучаем существенные свойства Церкви. Относится ли слово “вселенскость” к тому моменту времени, когда в Церкви было мало народа?

Да, относится, потому что и в этот момент Церковь объединяет в себя всех – и тех, кто умерли, и тех, которые будут жить, и тех, которые живут в данный момент времени. В Деяниях апостольских ап. Петр проповедует Христа Распятого и пути спасения каждого человека. Эта проповедь вызывает удивление у всех, потому что каждый слышит ее на своем языке. Мы не знаем, что это означало: говорил ли ап. Петр на разных языках (как на разных языках читается Евангелие в Пасхальную ночь), или было чудо, т.е. он говорил на своем родном языке, а каждый слышал эту речь на своем родном языке. С уверенностью можно сказать только одно: каждый слышал проповедь на своем языке. А раз так, то мы сразу можем сказать, что эта проповедь была не только для иудеев, но для всех. То есть свойство Церкви быть предназначенной для любого народа существует и сохраняется с самого первого момента ее существования и, конечно, будет пребывать с Церковью до конца времен, поскольку это существенное ее свойство.

Катехизис (речь идет о том, почему Церковь кафолическая): “Она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов”.

(Кол. 1:5–6) – благовествование существует во всем мире “и есть плодоносно и растимо”. Здесь же, (3:11) – в Церкви “несть Еллин, ни Иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос”. Основной признак кафоличности: там, где пребывает Христос, там и Церковь.

(Гал. 3:9) – “Сущие от веры благословятся с верным Авраамом”. То есть как Авраам проявил свою веру, так и сущие от веры благословятся с верою (именно верующие составляют единую Церковь).

(Мф. 24:14) – “И проповестся сие Евангелие Царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком, и тогда приидет кончина”. То есть конец мира наступит тогда, когда Евангелие будет проповедано всем народам и все изберут, со Христом они или против Него. Все будут знать, что путь спасения – только со Христом, а от человека зависит, идти ли ему этим путем. Церковь же сохранится до конца мира; это видно и по тому, что о Церкви говорится, врата адовы не одолеют ее. Кроме того, мы знаем, что в последний момент не все верующие люди умрут, но некоторые изменятся. То есть воскресение из мертвых будет тем одномоментным актом, при котором мертвые воскреснут, а тела мертвых изменятся и станут нетленными.

Мы знаем, что воскреснут не только праведники, но и грешники, однако праведники сохранятся до конца мира. Ап. Павел говорит, что праведники будут встречать Господа и судить живых и мертвых.

Из “Послания патриархов Восточно-Кафолической Церкви о Православной вере” (член 12-й): “...несомненно исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины; ибо Дух Святый, всегда действующий чрез вернослужащих Отцев и учителей Церкви, предохраняет ее от всякаго заблуждения”. Может быть, эту цитату стоило бы привести там, где речь идет о непогрешимости Церкви, но я привожу ее здесь по другой причине – как доказательство того, что Церковь пребывает на земле до конца мира, что врата адовы не одолеют ее.

Апостольство Церкви

Апостольство означает посланничество. Первое посланничество было, когда Бог послал Сына Своего для искупления нас, грешных. В этом смысле Господь наш Иисус Христос является Первым Апостолом.

(Гал 4:4) – “Посла Бог Сына Своего, да подзаконный искупит”.

Господь Иисус Христос избрал учеников – сначала 12, потом 70 – и послал их на проповедь о Царстве Божием. Это была проповедь на тему: “Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное”. Это было первое апостольское послание. Потом мы уже говорим об апостольской миссии Церкви, о проповеди Евангелия, об апостолах в собственном смысле – о тех, кого посылал Сам Господь Иисус Христос.

В этом же смысле апостолами, или равноапостольными, мы называем просветителей той или иной страны, того или иного народа. Равноапостольным был князь Владимир, равноапостольной – княгиня Ольга, равноапостольной –просветительница Грузии Нина, равноапостольным – просветитель болгар царь Борис. Все они многих людей привели к вере христианской. Однако они не были непосредственными учениками Господа, которых Он послал с миссией апостольской в первые времена. Но само по себе свойство апостольства Церкви сохраняется во все время, пока Церковь существует. Потому что всякий раз она проповедует истину среди народа как прямым способом, распространяя сведения о жизни Господа, о том, как происходит спасение, так и косвенно – той жизнью, которую ведут христиане. Эта жизнь наиболее действенна в проповеди Евангельской, именно она свидетельствует о том, где истина и спасение.

Кроме того, Церковь все время держится апостольского предания, т.е. очень тщательно сохраняет преемство от апостолов не только учения, но и таинств. Апостолы поставляли епископов в разных городах, помощников епископов, пресвитеров, диаконов. Это тщательно сохраняется до сих пор. (Еф. 2:19–20) – “Несте странни и пришелцы, но сожители святым и приснии Богу, наздани бывше на основании Апостол и Пророк, сушу краеугольну Самому Иисусу Христу”.

Эта цитата – подтверждение слов о том, что Господь наш Иисус Христос – краеугольный Камень Церкви, на Нем строится здание двенадцати апостолов, посланных Господом для проповеди и для осуществления таинств (“Шедше научите вся языки.”). (2Сол. 2:15) – “Темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим”. Апостол говорит о том, что надо держаться того, что они услышали или прочли в послании апостольском.

(Тит. 3:10) – “Еретика человека по первем и вторем наказании отрицайся” (то есть когда попытаешься отвратить еретика от его учения один или два раза, больше не общайся с ним).

(Тит.1:10–11) – “Суть бо мнози непокориви, суесловцы и умом прелыцени, наипаче же сущии от обрезания, ихже подобает уста заграждати: иже вся домы развращают, учаще яже не подобает, сквернаго ради прибытка”.

(Мф.18:17) – “Аще же не послушает их, повеждь Церкви аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь”.

Когда мы говорим об апостольстве Церкви, то имеем в виду два момента: научение, которое постоянно присутствует в Церкви, и, главное, преемство от апостолов в учении и в таинствах. И здесь очень важно, что от апостолов идет поставление епископов, и за правильным их рукоположением Церковь очень тщательно следит.

Богоучрежденная иерархия

Есть протестантское мнение, что церковная иерархия – это просто церковное представительство; выбраны наиболее просвещенные и умные люди, которые могут быть пресвитерами, епископами. В протестантизме основное внимание уделяется проповеди, причем спасение понимается только в том смысле, что грехи прощаются, но греховная природа человека не меняется. Виновный человек объявляется невиновным. Конечно, это всего лишь упрощенная схема, но в принципе дело обстоит именно так. Отсюда вывод: коль скоро проповедь так важна, то важны и те, кто может хорошо проповедовать.

Но у апостолов к этому было другое отношение, таинственное. Господь Сам говорит, когда избирает нескольких учеников и называет их апостолами (Ин. 15:16): “Не вы Мене избрасте, но Аз избрах вас”. Господь говорит о том, что Он избирает данных учеников для определенной миссии и дает им для этого благодатные дары. Эти дары даются им с разными целями. Главная из них – блюсти Церковь, управлять ею. Затем научение народа и совершение таинств (“Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Свята го Духа” – Мф.28:19). Власть пасти Церковь – (Ин. 21:15–17). В ответ на покаяние Петра Господь восстанавливает его в апостольском достоинстве и говорит: “Паси овцы Моя, паси агнцы Моя”. Как пользовались этими правами сами апостолы?

Вспомним первый Иерусалимский собор, на котором говорится от имени Бога и участников собора: “Изволися Духу Святому и нам” (Деян.15:28).

Дары, которые получены апостолами, передаются дальше через возложение рук. Позднее мы подробнее рассмотрим моменты, связанные с таинствами. Когда апостолы выбирали Матфия, его сначала просто выбрали жребием, а затем с молитвой, возложив на него руки, поставляли его в звание апостола на место отпавшего Иуды. Так совершалось везде и всегда.

Само нисхождение Св. Духа на 12 апостолов, а от них дальше уже дает структуру Церкви. То есть немногие являются апостолами, а остальные получают от них спасительную благодать. С возрастанием Церкви стало необходимым, чтобы появились епископы, пресвитеры, диаконы и т.д. (Деян.). (Еф. 4:11–12) – “И той дал есть овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же Благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова”. То есть целью является создание Церкви, для чего и поставляются разные категории людей.

(Деян. 20:28) – “Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый поставил Епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею”.

Апостолы

После Своего Воскресения Господь говорит: “Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят; имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся” (Ин. 20:21–23).

Обратите внимание на то, что было нисхождение Духа Святого в Пятидесятницу – это одно (когда создается Церковь). Здесь же – совершенно с другой целью даются благодатные дары, отличные от тех, которые даны во время Пятидесятницы. Эти дары – специально дня совершения таинств. В данном стихе говорится о таинстве покаяния, в другом – о таинстве крещения: “Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь” (Мф. 28:19–20). Это не только обещание Господа быть до скончания века – здесь дается власть до скончания века, обязанность учить, совершать таинства, управлять Церковью (“учаше их блюсти вся, елика заповедах вам”). “И се, Аз с вами до скончания века” – это возможно лишь в том случае, если управление Церковью будет правильным, если Церковь будет соблюдена.

Благословение это распространяется не только на апостолов, но и на их преемников. Преемственность этого вида благодати (управления Церковью) распространяется до скончания века. “Приимите Дух Свят” – это слова, которые говорят о том, что само пастырство, которое сохранится до скончания века, связано с особыми дарами. Эти особые благодатные дары должны тоже распространяться от апостолов до скончания века. Что касается следующих ступеней, то они передаются через рукоположение.

Епископы

В переводе это слово значит “наблюдатель”. Это те, кому передают свои функции апостолы. Они непосредственные преемники и продолжатели апостольского дела.

(1Тим. 4:14) – “Не неради о своем даровании живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества”.

(2Тим.1:6) – “Воспоминаю тебе возгревати дар Божий живущий в тебе возложением руку моею” (дар передается через хиротонию).

(Тит. 1:5) – “Сего ради оставих тя в Крите, да недоконченное исправиши и устроиши по всем градом пресвитеры, якоже тебе аз повелех”. Что значит “пресвитеры”? Мы сейчас употребляем это слово для обозначения священнического чина, но в Новом Завете и епископы, и пресвитеры относились часто к одним и тем же лицам, к одной и той же иерархии. Там трудно разделить, где пресвитерское, а где епископское. Можно только из контекста узнавать, когда речь идет о священническом чине, а когда – о епископском.

(1Тим 5:17–18) – “Прилежащим же добре пресвитер» сугубыя чести да сподобляются, паче же труждающиеся в слове и учении. Глаголет бо Писание вола молотяща не обротиши; достоин делатель мзды своея”. Это – о праве награждать пресвитеров.

(1Тим 5:19) – право разбирать обвинения на пресвитеров: “На пресвитера хулы не приемли, разве при двою или триех свидетелех”.

В пастырских посланиях Петра много практических указаний, но важным является то, что епископы являются прямыми продолжателями апостолов.

Пресвитеры

В переводе значит “старейший”. Это вторая степень иерархии. О них мы знаем определенно, что они участвовали в апостольском соборе. Павел и Варнава рукополагают пресвитеров, проходя Листру, Антиохию, Иконию.

Права пресвитера ограничены по сравнению с правами епископов. Не все таинства они могут совершать. Они не могут освящать миро, поставлять священников – это дело епископов. (Иак. 5:14) – “Болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне”. Сразу видно, что пресвитеров много: их можно позвать нескольких, чтобы они совершили таинство елеосвящения. Пресвитеры составляют особый церковный чин: когда Павел посетил апостола Иакова, пришли все пресвитеры (Деян. 21).

Диаконы

Из Деяний нам известно, что почти сразу были выбраны семь диаконов, которые и составили особый чин. Благодать, которая им была дана, – это благодать быть помощниками епископов и пресвитеров в совершении разных таинств. Первоначальные обязанности диаконов – “пещись о столах”, как говорится в Деяниях. Из истории Церкви мы знаем, что на диаконах лежала еще и обязанность разносить по домам Св. Дары для тех, кто не мог причаститься в храме.

О необходимости трех степеней иерархии – Игнатий Богоносец: “Необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь так же и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа, надежды нашей, в Котором да даст Бог жить нам. И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески содействовать, ибо они – не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией”.

Другое послание Игнатия Богоносца: “Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископов – как Иисуса Христа, Сына Бога Отца. Пресвитеров же – как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви”. С одной стороны, утверждается, что есть три иерархических ступени, а с другой, говорится о том, что без них нет Церкви.

Св. Ириней Лионский говорит о том, как важно для Церкви знать преемство своих предстоятелей, восходящее к апостолам. Для еретиков, против которых он пишет, это значения не имело, никто из них не мог дойти до Господа Иисуса Христа в преемстве. “Мы может перечислить тех, кто от апостолов поставлен епископами в Церкви, и преемников их даже до нас”. Память о том, кто из апостолов кого поставлял (по крайней мере, до того времени, когда писал Ириней Лионский), была твердо соблюдаема. В дальнейшей истории Церкви это было тоже очень важно, чтобы нигде не было тех, кто сам себя поставлял бы в епископство (самосвятство). Сейчас мы сталкиваемся с самосвятством в различных сектах.

Спасение возможно только в Церкви

Мы знаем, что Церковь – это сокровищница истинной благодати, где находятся все средства для оживления человека. Кроме как в Церкви, нигде в другом месте этих даров нет. (Деян. 4:12) – “Несть бо иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам”. Только через Иисуса Христа, через соединение с Ним можно спастись. Мы говорили об образе виноградной лозы (“Без Мене не можете творити ничесоже”), где речь идет о том, что без Господа Иисуса Христа нельзя принести плода. О том же говорит и образ строящегося здания.

(2Пет. 1:3–4) – “Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью”. Это подтверждение Откровения о том, что только в Церкви мы можем получить причастие Божеского естества.

Что же такое Господь наш Иисус Христос для тех, кто находится вне Церкви?

Если в Церкви Господь – это Глава, Путь, Истина и Жизнь, то для тех, кто находится вне Церкви, Он – просто Владыка и Промыслитель мира. Мы говорили о благодати предваряющей (той, которая дается всем, в том числе и тем, кто находится вне Церкви). Она для того и существует, чтобы человек пришел в Церковь и получил через Церковь спасение.

О тех, кто находится вне Церкви, надо говорить в двух смыслах. О тех, кто по тем или иным причинам находится вне Церкви, мы ничего не знаем. Господь Сам решает их судьбу, и для тех, кто, не зная Господа, вел праведную жизнь, есть, по-видимому, возможность для спасения. Здесь мы полагаемся на милость Божию. И совсем другое дело, когда мы говорим о вероотступниках, сознательно порывающих с Господом. Для них спасения нет.

(Мф.18:17) (“Аще же кто преслушает Церковь, будет тебе яко язычник и мытарь”); (2Пет. 2:1) – “Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель”. О тех же, кто просто вне Церкви, мы не знаем, скорее, верим в то, что Бог есть Спаситель всем человекам, хотя и подчеркиваем, что “наипаче же верным” (1Тим. 4:10). Но спасение все-таки совершается через Церковь, потому что если не в этой жизни, то после смерти человек должен решить, с Христом ли он. Так же как Сам Господь в аду проповедовал душам усопших, так и те, кто сейчас умирают вне Церкви, должны этот вопрос решать: через Христа ли они спасаются или ищут какие-то другие способы спасения. Но спасение возможно только через Христа, другого пути для общения с Богом нет.

(1Тим. 2:4) – “Он (Господь) хочет всем человекам спастись и в разум истины приити”.

(Деян.10:34–35) – “Не на лица зрит Бог, но во всяцем языце бояйся Его и делаяй правду приятен Ему есть”. Лицеприятия у Господа нет, и те, кто делает правду, в любом народе Ему приятны.

(Рим. 2:6–12) – “Иже воздастся коемуждо по делом его... Скорбь и теснота на всяку душу человека творящаго злое, Иудея же прежде и Еллина. Слава же и честь и мир всякому делающему благое, Иудееви же прежде и Еллин...”

Союз между Церковью земною и небесною

На эту тему мы много будем говорить, но пока скажу следующее: такой союз существует. Сам Господь говорит, что Он “не есть Бог мертвых, но живых, вси бо тому живы суть”. Значит, это одно Царство Христово, хотя и разделенное на две области: тех, которые освящаются (земная воинствующая Церковь) и Церковь святых, которая находится на небе. Они образуют один организм.

(1Кор.12:26) – “И аще страждет един уд, с ним страждут вси уди; аще ли же славится един уд, с ним радуются вси уди”. То есть все члены радуются, если радуется один член, и всем больно, если больно какому-нибудь одному члену. Это относится ко всей Церкви в целом.

Ходатайство святых за верующих, живущих на земле

Мы рассматриваем вопрос о взаимоотношениях Церкви небесной и Церкви земной. Какова же роль святых по отношению к Церкви земной?

Наш единственный Ходатай – это Господь наш Иисус Христос. Поэтому говоря о ходатайстве святых, надо понимать это ходатайство как-то иначе, а не так, как мы понимаем его по отношению к Иисусу Христу

Искупительная жертва Господа позволила каждому человеку спастись. Какова реальная возможность для человека спастись, как сделать это спасение актуальным для человека – вот что важно. Для этого и существует Церковь, через которую происходит освящение человека, и человек становится более близким к Господу нашему Иисусу Христу. В домостроительстве спасения нашего и принимают участие святые. На чем основано наше убеждение в том, что это действительно так?

Начнем с того, что это убеждение существовало и в ветхозаветной Церкви, так что в то время, когда Иисус Христос жил на земле, это было общим убеждением. Поэтому никаких специальных, как бы дополнительных правил на этот счет не могло быть. Поэтому мы и в Евангелии не встречаем слов о том, что святые ходатайствуют за нас, хотя многие места можно понимать в этом смысле.

Несколько ветхозаветных цитат.

(Иер.15:1) – “И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему”. Здесь речь идет о жестоковыйности иудейского народа (это тот период, который окончился вавилонским пленением, которое, вполне вероятно, было единственной возможностью для того, чтобы они одумались и отказались от своего служения идолам). Смысл этого места таков, что даже если бы предстали пред Богом молитвенники ветхозаветные за народ в данном его состоянии, Господь все равно не стал бы их слушать. То есть они действительно молятся за свой народ, но по данному греху, о котором идет речь, Бог не может внимать этим молитвам.

(2Мак.15:12) – Иуда Маккавей видит во сне первосвященника Онию, “ он, простирая руки, молится за весь народ Иудейский”. Ония говорит о самом пророке Иеремии :“Это братолюбец, который много молится о народе и святом городе (15:14).

Если говорить о Новом Завете, то можно взять Откр. 5:8 Иоанн видит, как “двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых”. Это не что иное, как утверждение, что эти святые старцы стоят с молитвами пред Престолом Божиим. Можно сравнить это место с (Откр. 8:3–4)

Когда речь идет о молитвах святых, мы должны помнить слова ап. Павла о том, что “любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится” (1Кор. 13:8). Любовь остается даже тогда, когда прекращается все остальное. Но святые как раз и характеризуются своей великой любовью. Поскольку они близки к Богу, то, естественно, они обладают и свойствами Бога, поэтому для них ходатайство за людей перед Богом для них естественно. Но ходатайство иное, чем ходатайство Иисуса Христа. Иисус Христос Ходатай потому, что Он спасает своих, а святые молятся Господу Иисусу Христу о спасении людей. Мы просим святого, чтобы он помог нам, предстал ходатаем перед Богом, перед Божией Матерью. Когда мы будем говорить о состоянии умерших за гробом, то будем говорить о том, что возможности умерших, даже святых, ограничены, не так полны, как у человека, обладающего телом, но тем не менее возможность молиться остается. На этом основано наше церковное предание о том, что по каким-то определенным вопросам надо обращаться к тому или иному святому, например, св. Пантелеймон был целителем на земле, целителем же он остается и за гробом. Его Господь Бог прославил специально для нас.

Молитвенное призывание святых в Церкви земной

Ходатайство святых перед Господом, конечно, усиливает значение наших молитв Поэтому Иоанн Лествичник говорит, что когда мы молимся, и какое-то слово нас очень взволнует, надо остановиться на этом месте, отметить его для себя, ибо это говорит о том, что Ангел наш молится вместе с нами. Безусловно, надо иметь в виду не только Ангела-хранителя, но и святых, которые помогают нам на стезе спасения. У ап. Иакова (1:17): “Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов”. Это происходит, в частности, и через святых, которые за нас молятся. “Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного” (5:16). И приводится пример пророка Илии, молитва которого была очень действенной.

Ап. Павел тоже много говорит о молитве друг за друга. Речь идет о живущих сейчас, которые молятся. (Еф. 1:16,2Сол. 1:11–12). Вот что он пишет в (Рим. 15:30) – “Умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу”. Это обращение к современникам, тем, которые живут сейчас. Из этого неясно, почему мы должны обращаться в молитвах к тем, которые ушли в Церковь небесную. Но предание церковное очень твердое с самого начала, мы даже не можем отметить того момента, когда оно началось. Мы можем считать, что с самого начала существует молитва к святым, которые скончались. Когда возникли споры о том, должно ли существовать молитвенное призывание святых, окончательно это было решено на VII Вселенском соборе, была такая точка зрения: к святым в молитве обращаться не надо, потому что они уже в том мире и им как бы нет до нас дела. Это противоречит нашей обычной практике. И собор постановляет: “Если кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и под благодатью (“до закона” – то есть до Синайского законодательства и даже более того – мы можем считать святыми тех из язычников, которые вели добродетельный образ жизни; “под законом” – понятно, что имеется в виду ветхозаветный закон; “под благодатью” – имеется в виду, конечно, христианская Церковь), достаточны перед Ним по душе и по телу, или не просит молитв святых как имеющих позволение предстательствовать за мир, по церковному преданию, анафема”. То есть происходит анафематствование тех, кто утверждает, что не следует просить молитв святых.

Я выделил здесь один маленький кусочек – о молитвенном призывании. Но есть еще история мощей, история икон, которая все это подтверждает.

Почитание святых

В каких формах происходит почитание святых?

Мы строим храмы в честь святого, составляем в их честь молитвословия. Формой этого почитания можно считать каждение, славословия. Как Господь прославил пред людьми того или иного святого, так и мы чтим его. Мы чтим мощи святого, если они остались, посещаем места служения святого.

В ветхозаветные времена такое почитание тоже существовало (например, почитание пророка Илии).

(Притч. 10:7) – “Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет”.

В Новом Завете есть много мест о почитании святых. (Ин 15:14, Мф. 10:40–41) – “Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника”.

(Евр. 13: 7) – “Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их”.

(Лк. 1:48) – “...отныне будут ублажать Меня все роды”. Это означает, в частности, и ублажение после кончины, то есть до конца мира будет почитание Божией Матери. Поэтому неправы те, кто утверждает, что надо почитать только Господа Иисуса Христа и ни в коем случае нельзя почитать Божию Матерь и святых. Кстати, протестанты на этой почве упрекают нас в идолопоклонстве, когда речь идет о почитании святых. Но здесь есть разница, и она находит отражение в языке. В русском языке ее уловить труднее, чем, скажем, в греческом, где существуют разные глаголы о Богопочитании (“латрия”) и почитании святых. Когда мы говорим о почитании Бога и почитании святых, то понимаем это в разных смыслах: почитание Бога означает воздание Богу Божественных почестей, Его достойных. Но эти же самые почести нельзя воздавать святым, потому что они являются не более мелкими богами, а нашими сотрудниками, но находящимися в Церкви торжествующей. Мы идем по пути спасения, а они помогают нам на этом пути, т.е. это сотрудничество. Мы чтим святых за те подвиги, которые они совершили, но, конечно, не без “корыстного” для нас намерения – опереться на них ради спасения.

Иоанн Дамаскин (“Об иконах”): “Достопоклоняемые не по естеству своему – мы поклоняемся им потому, что Бог их прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся мы им не как богам, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им потому, что Сам Царь относит к Себе почтение, когда видит, что почитают любимого им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга”.

Почитание мощей святых угодников Божиих

Молитвенное отношение к святым существовало и в древней Церкви. Выражалось оно в том, что особо почиталось то, что осталось от святых, живших на земле. Речь не только о мощах, но и о предметах, которыми пользовался святой.

Почитание мощей существует так давно, что мы не можем даже проследить, когда оно началось. Евхаристия совершалась на мощах святых мучеников, что свидетельствует о том, что почитание святых существовало с самого начала, как только появились мученики. Когда сооружаются алтари в храмах, здесь мощи святых имеют большое значение. Мы возжигаем перед мощами свечи, кадим фимиам, лобызаем их, молимся перед ними коленопреклоненно. Тем самым мы почитаем ходатаев перед Богом, но это не значит, что мы поклоняемся им как Богу. Божественной сущности у святых нет, они – верные слуги Бога.

Иоанн Дамаскин пишет: “Владыко Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния. Через мощи святых изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозревают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и скорби, и всякое деяние благое от Отца светов нисходит на тех, которые просят с несомненною верой”.

Эти слова действительно отражают наше отношение к святым. Надо иметь в виду: когда мы говорим о мощах святых, мы должны отбросить один упрек, который часто делают нам неверующие, говоря, что мы почитаем святых, потому что нашли их мощи нетленными. Но нетление здесь не имеет значения – мы почитаем все, что осталось от святых, и не за какие-то материальные явления, а потому, что Господь тем или другим способом их прославил.

В основном прославление мощей идет потому, что люди, приходящие к святому, через мощи получают исцеление. Это то, что для нас ощутимо, это, пожалуй, материальный момент, потому что мы получаем ту или иную помощь, обращаясь к святым в молитве. В этом случае у нас нет никакого сомнения, что помощь эта получена по ходатайству святых. Способы же прославления святых многоразличны. Иногда мощи источают миро – т.е. материальные явления бывают.

То, что прославлен данный святой, мы узнаем от Церкви. Предание говорит нам об этом. Например, совсем недавно были открыты мощи митр. Филарета Московского. Вы знаете эту историю: грабители вскрыли его могилу и могилы еще двух епископов. Есть свидетельства о том, что мощи митр. Филарета были нетленными. Тогда то, что можно было взять, взяли, а могилы засыпали. Поскольку над мощами произошло надругательство, они приняли другой вид. Но по разным признакам можно было определить, чьи это мощи. Интересно, что кости митр Филарета отличались цветом: в отличие от других, черно-серых из-за тления, они были желтыми .Хочется думать, что этим Господь указывает нам на святость митр. Филарета. Однако не только это является признаком его святости. Сохранились свидетельства о чудесах, которые совершались по его молитвам. После тщательного расследования этих случаев Церковь приняла их как свидетельства его святости. Известно было и то, что он вел святую жизнь.

Цитата из решений VII Вселенского собора: “Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, да низложатся, а если иноки и миряне, да лишатся причащения”.

Вопрос: Как могли молить Бога о народе ветхозаветные святые, по смерти находясь в шеоле и нуждаясь в грядущем Искупителе?Ведь даже св. Иоанн Креститель по смерти сошел во ад.

Ответ: Даже находясь в аду, ветхозаветные святые не могли не молиться. В каком-то смысле их молитва была бесполезной, потому что Церкви настоящей они еще не составляли, ведь еще не было Спасителя. Мы можем говорить о том, что воплотился Сын Божий, поэтому у нас есть человеческое еетество Господа нашего Иисуса Христа, состоящее из души и тела. Душа душу понимает, и для нас понятно, почему святые могут молить Бога о спасении всех остальных. Не очень понятно, как могли делать это ветхозаветные праведники. Но те, >кто в жизни отказывались от самого себя, кто готов был за свой народ идти в ад, лишь бы народ был спасен, тот и находясь в аду, не мог ничего другого, как только молить Бога о спасении, тем более что в состоянии посмертном мысль их становилась более ясной.

Что ни говори, а мысль человеческая в теле очень сильна и без тела она была бы очень слабой, потому что потеряв тело, человек очень слабеет. А когда человек теряет что-то уж слишком зараженное (скажем, гангренозную руку), он становится слишком слабым, но чувствовать себя будет все-таки немного лучше, чем когда рука его была в гангрене. Именно поэтому душа человека после смерти, скорее всего, ощущает себя лучше, нежели тогда, когда она находится в “гангренозном” теле. Для праведника тем более многое становится более ясным. Поэтому он знает, что молитва его не бесполезна. В этом смысле какая-то помощь была и в аду. Мы не знаем, какая, в какой форме, но мы знаем, что Бог промышляет о всем мире – и о нас, здесь находящихся, и о душах усопших. Поэтому в какой-то форме информация шла и туда. “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное”. Не зря и Сам Господь Иисус Христос проповедовал душам умерших, а перед Ним это сделал Иоанн Креститель.

Почитание святых икон

Цитата из решения VII Вселенского собора: “Не вводя ничего нового, мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно или не письменно. Следуя Божественному учению святых Отцев наших и преданию кафолической Церкви, определяем, чтобы честные и святые иконы предлагались для поклонения точно так же, как изображения Честнаго и Животворящего Креста, будут ли они написаны краской или сделаны из мозаики или какого-либо другого вещества и будут ли находиться в святых церквах Божиих на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на дощечках или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа Иисуса Христа, или Владычицы Богородицы, или честных Ангелов и всех святых и праведных мужей. Обзывающим священные иконы идолами – анафема”. В этом постановлении есть ссылка на Св. Предание. Конечно, должно быть тщательное исследование того, когда появилось почитание икон. Нельзя установить здесь начало: скажем, такой-то святой это придумал или такой-то император дал указ о почитании святых икон. Это уходит в ту древность, которую можно было бы назвать апостольским временем. Не знаю, насколько верны церковные предания о священном убрусе, но это было принято Церковью. А раз так, то принимаю это и я, какие бы ни были сомнения у неверующих. Для меня есть еще и психологическая уверенность в том, что иконы следует почитать. Например, я знаю, что существуют чудотворные иконы, и каждый из нас, вероятно, знает это на собственном опыте, потому что обращаясь к той или иной святой иконе, мы получаем то, чего не могли бы получить каким-то иным образом. У каждого есть “любимые” иконы, от которых мы получаем действительно чудо.

Кроме того, весь церковный опыт говорит о том, что такая-то икона выделяется как чудотворная. Люди, которые приходили к этим иконам с верою, всегда получали просимое, если это просимое им на пользу. Это очень важный момент.

Таинства

Понятие о таинствах

Вы знаете катехизическое определение таинства: это есть священнодействие, через которое тайным образом невидимо действует на человека благодать (или спасительная сила Божия). Можно ли считать это определение удовлетворительным? Ведь это должно быть определение, которое выделяет семь таинств, существующих в Православной Церкви, из большого числа тайнодействий, при которых подается людям благодать. Конечно, мы хорошо их знаем, но попробуйте кому-нибудь сказать, что благодать не подается во время Крещенского освящения воды, когда каждый из нас знает по опыту, что благодать дается. Таким же образом благодать дается при любых требах, молебнах хотя бы по той причине, что Господь нам обещал, если двое или трое соберутся во имя Его, то Он среди них, и что попросят, то и дастся им. Поэтому, конечно, благодатные дары даются в любом тайнодействии.

Когда мы говорим о таинствах, мы имеем в виду, по-видимому, что-то другое. С одной стороны, есть общее широкое определение таинств как любых священнодействий, которые подают благодать человеку. С другой стороны, среди многочисленного арсенала священнодействий у Церкви имеются семь особых, которые мы называем таинствами, остальные же обрядами. Какая между ними разница?

Возьмем Крещение, при котором человек рождается для жизни духовной. Ему дается вполне определенная благодать. В Миропомазании человеку дается уже другая благодать, возращающая и укрепляющая его на этом духовном пути, для которого человек родился. В Причащении человек питается духовно, в Покаянии он врачуется от духовных болезней, т.е. от грехов. В Священстве получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и таинств – это тоже совершенно особый вид благодати. В Браке человек получает благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей, т.е. как бы делающую семью малой церковью. В Елеосвящении врачуются телесные болезни посредством исцеления от болезней духовных.

Как видим, в каждом из таинств имеется вполне определенная благодать, которая охватывает все возможные потребности человека. В этих таинствах как бы дается полнота благодати, которая освящает все стороны духовной жизни человека.

Так почему же все-таки понятие “таинство” выделено? Эго понятие было выделено только в XII веке. Тогда Петр Ломбардский впервые дал вышеприведенную классификацию. В XIII веке эта же классификация появилась в Православной Церкви. У Петра Ломбардского были выделены те таинства, о которых мы сейчас говорим, а в Православной Церкви было немного по-другому: монах Иов, который первым сформулировал православное учение о семи таинствах, объединил Елеосвящение и Покаяние, но в качестве седьмого таинства дал пострижение в иноческий чин. Но в дальнейшем закрепилась вышеназванная классификация.

Коль скоро мы приняли классификацию, данную Петром Ломбардским, значит ли это, что мы заимствовали ее от католиков? Это обычный упрек, который делают православным. На него нетрудно ответить. XIII век был временем максимальной неприязни между католиками и православными. 1204 год – это год разгрома католиками Византии, создания Латинской империи, уничтожения православных обрядов на Востоке и замены их латинскими. Так что ни о каком заимствовании от католиков здесь не могло быть и речи.

Тем не менее как католики говорят о семи таинствах, так и мы говорим о семи таинствах, потому что само время вызвало к жизни их выделение, причем оно появилось не только у нас, но и, например, в армяно-григорианской церкви. Впервые эти священнодействия были названы таинствами (“мистерион” по-гречески, “сакраментум” по- латыни).

Не значит ли это, что эти таинства появились только в это время? Нет, конечно, они появились с самого начала существования Церкви, что полностью прослеживается. Как были выделены эти таинства?

Здесь необходимо отметить четыре частных догматических мысли, которые присутствуют в определении таинства.

1. На верующих в священнодействии низводятся определенные дары благодати.

2. Посредством видимого действия, чувственного элемента, дается благодать не непосредственно Богом человеку, в отличие от того, как бывает, когда человек присутствует во время священнослужения и если он верует, то Бог дает ему благодать. Здесь же благодать дается вместе со священнодействием, через это священнодействие.

В Послании восточных патриархов по этому поводу пишется так: “Таинства не суть только знаки обетований Божиих, а суть орудия, которые необходимо действуют благодатию на приступающих к оным”.

3. Способы сообщения благодати верующим установлены Самим Богом и предоставлены для их совершения особым, специально выделенным для этого людям (Богоустановленность таинств). Эти лица нам известны – это церковная иерархия; некоторые таинства могут быть совершены священником, а в полноте своей все таинства могут быть совершены только епископом.

4. Таких способов низведения определенных благодатных даров только семь – не больше и не меньше.

Почему же именно семь?

Здесь стоит сделать исторический экскурс. В литературе на этот вопрос нет четкого ответа, и я его не знаю. Почему Богу угодно было дать нам именно семь таинств, а не больше или не меньше? Но разного рода мысли по этому поводу случались. Самая неправильная из них та, что само число “7” является мистически важным. Оно действительно таковым является: 7 дней творения, 7 агнцев приносились в ветхозаветную жертву, 7 раз кропили скинию – то есть число это встречается в самых разных аспектах и может показаться, что и здесь “7” выделяется в связи с этим.

Добавлю, что каким-то странным образом до нашего времени мы опираемся на 7 Вселенских Соборов, несмотря на то, что попытки созвать VIII Вселенский Собор (а был такой собор, который хотели объявить восьмым) ничего не дали. Не знаю, какое промыслительное значение здесь есть, но скорее имеет значение другая мысль: семь таинств дают всю полноту благодатных даров, потребных человеку для спасения – от духовного рождения до максимального духовного возрастания и возможности получения этих благодатных даров.

Отличие таинств от обрядов

В связи с этим возникает вопрос об отличии таинства от обряда. Это отличие мы можем проследить как раз по вышеназванным четырем пунктам.

1. Говорят, что обряды – это только знаки благодати Божией, через которые благодать не действует на человека необходимо. Иначе говоря, благодать не соединена с этими знаками в священнодействии необходимым образом. Сомнительность этого момента, вероятно, очевидна. Если бы мы могли этот пункт применять ко всем обрядам – например, к обряду освящения храма. Здесь несомненно подается благодать. Или освящение воды. То есть можно говорить об определенной благодати. Может быть, какой-то из обрядов подходит и под эту рубрику. Обряд носит временный характер и связан с тем лицом, через посредство которого происходит.

2. Наиболее важное отличие: во время обряда человеку подается благодать, которая носит не определенный характер, а скорее именно неопределенный. Например, мы не можем сказать, какая благодать присутствует, когда мы с благоговением принимаем Богоявленскую воду и от болезней, и от нечистых духов, и по другим самым разным жизненным поводам. Но сказать точно, какая это благодать, мы не можем. Если мы приходим на определенную требу, где подается спасающая благодать, то если это не таинство, мы получаем благодать, но какова она, в точности мы не знаем, так же как и то, каким образом она воспринимается нами. Бог нам этого не открывает.

3. Обряды далеко не все установлены Самим Господом Иисусом Христом, в то время как о таинствах можно сказать, что все они установлены Им. Правда, тут можно возразить, что не о всех таинствах можно прочесть в Библии, но в Новом Завете имеются все. Здесь надо помнить, что апостолы были не установителями чего-то, а только исполнителями домостроительных тайн Божиих.

4. Обрядов много. Более того, они могут появляться и исчезать, число их меняется со временем. Количество же таинств остается постоянным.

Вот отличия обрядов от таинств.

Церковью установлено огромное количество священнодействий, и мы знаем, что в них благодать дается.

Просто, говоря о таинствах, мы выделяем семь. Как раз протестанты отрицают все таинства, между прочим, по очень интересной причине – эти священнодействия нигде в Новом Завете не называются таинствами. И действительно, существуют работы святых отцов, подтверждающие это. Тогда эти священнодействия таинствами не назывались. Все они есть, о всех говорится, но они не называются таинствами. Ведь еще в мистериях языческих что-то сообщалось людям, было какое-то совершенствование человека – правда, неизвестно, в каком направлении, и святые отцы, говоря о языческих мистериях до пришествия Христова, оценивали этот факт по-разному. Одни говорили, что в силу промыслительной деятельности Божией в этом мире люди готовились к настоящим таинствам, связанным с приходом Господа Иисуса Христа. Другие считали их диавольскими действиями, карикатурой, предназначенной для того, чтобы помешать установлению Церкви на земле.

Конечно, первый взгляд представляется для нас предпочтительным. Но вполне возможно, что оба взгляда имеют место, так что здесь надо быть осторожным и понимать, что языческие таинства (мистерии) могли иметь обе стороны (вспомните наш разговор о Промысле).

Богоустановленность таинств

Будем исходить из того, что любое таинство совершается Господом нашим Иисусом Христом. Конечно, Господь является Источником благодатных даров и только Он может быть единственным Раздаятелем этих даров. Поэтому в любом таинстве совершителем его является Господь наш Иисус Христос, посылающий нам благодатные дары через Духа Святого, чтобы мы их восприняли.

Что касается служащего епископа или священника, то это только сослужитель, совершитель видимых действий во время таинства.

Когда же были эти таинства установлены, как учит об этом Церковь?

Таинства были установлены Господом Иисусом Христом либо во время Его жизни, либо в течение тех 40 дней, когда Он обучал апостолов, говоря им: “Яже во Царствии Небесном”. Так можно было говорить, только говоря о Церкви, о Ее устройстве. Поскольку сами апостолы всегда говорили, что они являются не началом всего, а только устроителями тайн Божиих, то этому свидетельству надо доверять. В 1Кор. 3:5 ап. Павел говорит: “Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь”. В 4:1 говорится: “Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих”.

Мы знаем, что благодатные дары соединены в таинствах с некими материальными предметами или вещественными действиями. Почему так? На этот вопрос мы не можем ответить ничего, кроме того, что так угодно было Богу. Но если мы хотим принять это для себя, то может быть, здесь отражается общая тайна двусоставности человека. Мы находимся на грани между духовным и материальным миром, принимая и духовный, и материальный. Само Боговоплощение было таково, что Бог взял материальное начало – человеческую природу и присоединил к Своей Ипостаси. Вспомним также, что Дух Святый во время Пятидесятницы явился видимым образом. Может быть, в этом ответ на вопрос, почему таинство дается двусоставно, а не непосредственно Богом сообщается человеческой душе.

Иоанн Златоуст, Беседа на Евангелие от Матфея 72-я, гл. 4: “Если бы ты был бестелесен, то Христос сообщил бы тебе дары бестелесно, но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает тебе через чувственное”.

Обратите внимание и на психологические основания. Выскажу некоторые мысли не догматического характера. Если бы мы приняли благодать независимо от внешних действий, то что бы это было такое, как мы могли бы отличить эту благодать от любого другого психологического эффекта? Легко представить себе, что мы самообольщаемся. Мы должны быть уверены, что благодать получена определенная. Эта уверенность в нашем падшем материальном мире нуждается в каких-то материальных “подпорках”, знаках.

Кроме того, мы являемся членами Церкви и каким-то образом едины между собой. В этом единении, конечно, мы должны быть уверены в том, что действительно едины и принимаем одну и ту же благодать – так же, как мы причащаемся из единой Чаши, твердо зная, что причащаемся Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Для нас большое облегчение в том, что есть богоустановленные способы, которыми Он дает нам благодать так, чтобы мы были в этом уверены.

Конечно, говоря о всех таинствах, мы прежде всего будем говорить о том, что они действительно установлены Богом. Теперь о терминах, связанных с таинствами.

Действительность таинств

В таинствах благодать дается Господом через Духа Святого, и Сам Господь совершает таинство. Что касается епископа или пресвитера, которые таинство совершают, то они лишь совершители материальных действий. Действительным же Совершителем таинств является Господь Иисус Христос. Можно сказать также, что Он является Совершителем таинств через Духа Святого.

Даже с самого начала, когда Иоанн Креститель крестил приходящих к нему, он говорил, что придет Господь и будет крестить Духом Святым. Но вы знаете, что Сам Господь не крестил – крестили Его ученики. Тем не менее, Крещение всегда, как и любое таинство, совершается невидимо Самим Господом Иисусом Христом.

Кор. 3:7 – “Темже ни насаждаяй есть что, ни напаяй, но возращаяй Бог”. (“Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий”). Все те же слова ап. Павла, связанные с разделением церкви Коринфской, одни говорили, что они Аполлосовы, другие Кифины, третьи Христовы, на что Павел говорит, что и Аполлос, и Петр – только служители, а настоящий Совершитель всего – Господь Иисус Христос.

Приведу цитату из Иоанна Златоустого, Беседа на Евангелие от Матфея 50-я, гл. 3:

“Веруйте, что и ныне совершается та же вечеря, на которой Сам Иисус Христос возлежал. Одна от другой ничем не отличается. Нельзя сказать, что эту совершает человек, а ту совершал Христос. Напротив, ту и другую совершал и совершает Сам Он. Когда видишь, что священник подает тебе Дары, представляй, что не священник делает это, но Христос простирает к тебе руку. Так при Крещении не священник крестит тебя, но Бог невидимою силою держит главу твою, и ни Ангел, ни Архангел, ни другой кто не смеет приступить и коснуться. Так и в Причастии”.

Здесь мы видим полное отражение того, во что всегда веровала Церковь Православная. Но каковы тогда должны быть условия действительности таинства – того, что таинство на самом деле совершается, что действительно при этом священнодействии преподается нам благодать? Какие для этого существуют предпосылки?

1. Первая предпосылка связана с совершителем таинства. Кто может его совершать, сослужа Господу?

Разумеется, не всякий человек. Необходимо, чтобы это был правильно поставленный от апостолов священник. Законоположный епископ или пресвитер действительно должен быть законно положен, то есть порядок поставлений должен быть прослежен до апостолов. Ни в одном месте не должно быть запрещения в служении, т.е. если совершает таинство человек незаконно поставленный, то это не может быть таинством, а может быть только внешним действием. Таинство при этом не совершается. От совершителя таинства требуется высокая чистая жизнь, потому что находясь рядом с Господом, сослужа Ему, он должен обладать чистотой жизни, ибо не может быть соединения чистого с нечистым. В то же время чистоты абсолютной в этом мире ожидать нельзя и можно говорить только о чистоте относительной.

1Тим. 4:12 – “Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте”.

Иер. 48:9 – “Проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением”.

Это страшно. И служение епископское, священническое само по себе тем более страшно, потому что содержит требование о чистоте.

Возникает несколько вопросов.

Во-первых: какие требования, которые проверяются Церковью, должны быть заведомо предъявлены человеку совершителю таинства?

Мы не можем проверить его веру. До тех пор, покуда человек не запрещен в служении, когда действительно становится явным нечистый образ жизни самого священника или епископа, – до тех пор таинство совершается правильно. Господь может совершать таинство, и оно преподается по вере нашей, и здесь все совершается правильно.

Церковь не может проверить и чистоту жизни нравственной. Что делать, если безнравственный священник совершает таинство? Оно совершается – до тех пор, пока это не будет обличено. Мнение о том, что действительность таинства связана с нравственным состоянием священнослужителя, – мнение неосновательное. Господь Сам совершает таинство.

2. Способ совершения таинства.

В чинопоследовании таинства не все имеет одинаковую важность. Вот мы приходим к Причастию. Конечно, мы принимаем Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Но ведь это возможно только при наличии Чаши; мы не могли бы принять Св. Дары, если бы не было лжицы. Это – грубый пример, явно осязательный. Но то же самое можно сказать о всем чинопоследовании от начала до конца. Оно должно быть аккуратным, благоговейным, и ничего нельзя упускать. Мы не знаем, что в чинопоследовании является духовно важным, что можно опустить или изменить, хотя в какой-то степени имеем об этом представление, потому что можем проследить, как исторически складывалось чинопоследование, и понять, почему оно именно такое, а не другое. И когда отвечаем на вопрос “почему?”, тогда возможны и изменения – примерно такого рода, как при Крещении ребенка. Вы знаете, что бывают экстремальные случаи, когда сокращается чин. Но при этом способ совершения таинства должен быть реализован.

Однако не все в чинопоследовании имеет одинаковую важность. Мы выделяем что-то основное – также, как если речь идет о Причастии. Конечно, не Чаша является основным, а Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому и исторически выделяется эта основная часть таинства.

Есть два термина, которые употребляются в богословии:

1) материя таинства, т.е. необходимое для произведения таинства вещество: в Крещении – вода, в Елеосвящении – елей, в Миропомазании – миро, в Причащении – хлеб и вино. А еще определенный, видимый знак совершения таинства, благословение как таковое в Священстве – возложение рук епископа, в Покаянии – крестообразное осенение кающегося, в Браке троекратное благословение вступающих в брак.

2) форма таинства. Это “призывание Святаго Духа и известная форма слов, посредством которых священник освящает таинство силою Святаго Духа, изъявляя намерение освятить оное” (Православное исповедание). Эта формула перекликается с католической, но по существу отличается от нее.

Слова, которые произносятся – совершительная формула таинства, – тоже относятся к форме таинства. Например: “Крещается раб Божий... во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь”. В Миропомазании сложнее: с одной стороны, призывание Св. Духа и крестообразное осенение мира епископом – это одна сторона (т.е. миро должно быть освященным), а с другой стороны – использование определенных слов: “Печать дара Духа Святаго”. В Священстве это молитва хиротонии и крестообразное осенение, в Браке – “Господи Боже наш, славою и честью венчаяй я”, в Елеосвящении – длинная молитва “Отче Святый, врачу душ и телес ” и помазание елеем, в Евхаристии – то, что совершается в алтаре по молитве “Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити…” по “Сотвори убо хлеб сей...”.

Итак, три условия действительного совершения таинства:

1. Таинство должно быть совершено лицом, имеющим на то законное право и власть.

2. Должно быть употреблено определенное вещество или видимый знак (правильность совершения таинства со стороны материи).

3. Должно быть точным и правильным употребление совершительных слов таинства (правильность формы таинства, призывание Св. Духа и произнесение совершительной формулы).

Действенность таинства

Здесь речь о том, как благодать принимается человеком. Она может быть принята либо во спасение, либо в осуждение. 1Кор. 11:27,29 – “Иже аще яст хлеб сей или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни ... ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня”. Это очень сильная цитата еще и в том отношении, что она говорит о возможности действия таинства и в отрицательном плане. Мы пользуемся этой цитатой и еще при одном обстоятельстве. Приведу пример. Недавно я приобрел школьный учебник “История религий”, составленный по книгам о. Александра Меня. Там я прочел, что Вечеря Господня – это только знак благоволения Божиего к людям. Это протестантское учение, отвергающее и действительность, и действенность таинств. То есть даже в православной литературе можно встретить такое.

Надо сказать еще о католической форме. Когда мы говорим о принятии таинства, то имеем в виду свободу человека: он может принять это таинство или отвергнуть. Католическая формула здесь такова, таинство всегда действует на человека, как лекарство, независимо от того, верит человек в его действенность или нет. Католики говорят, что есть только одно исключение: таинство не действует, если человек чинит внутренние препятствия к его принятию. То есть если он безразличен, хладен, то таинство действует, а если он активно внутренне сопротивляется, то таинство не действует. Это нашло отражение и в той формуле, которую я прочел, священник освящает, “изъявляя намерение освятить оное”. Это тоже верно в отношении православия, но здесь есть и другая сторона, со стороны священника должно быть намерение совершить таинство, а не что-то другое. Скажем, не могло бы быть так, чтобы при нашем упадке веры кто-то показывал бы другому, как надо совершать таинство. Тогда, конечно, оно не могло бы совершиться даже при соблюдении чинопоследования – должно быть еще и непременное намерение совершить таинство. Это надо было сказать еще тогда, когда мы говорили о действительности таинства.

Что касается свободы нашей, то она-то и является препятствием для того, чтобы таинство оказалось действенным.

Условия действенности таинства

Таких условий два вера и желание. Разберем каждое из них.

1. Вера.

Мф. 16:16 – “Иже веру имет и крестится, спасен будет”. В беседе о Хлебе животном Господь так сказал: “Се есть дело Божие – да веруете в Того, егоже посла Он” (Ин. 6). То есть самое первое, необходимое – вера.

В другом месте говорится о том, почему в Назарете не могли быть совершены чудеса (Мф. 13: 58) – “И не совершил там многих чудес по неверию их”.

Но вот вопрос: как же тогда совершается Крещение младенцев, Причащение младенцев? В литературе об этом говорится по-разному. В дореволюционной литературе мало придается значения тому, что у младенцев есть свобода и воля. А она есть у младенца, и психология говорит, что свобода есть в любой момент. Но в отношении младенцев мы многого не знаем, в частности не знаем, как душа его развивалась во внутриутробный период, кроме некоторых моментов из житий святых (младенец Иоанн Предтеча взыграл во чреве своей матери Елисаветы, когда пришла в гости к ней Пресвятая Дева Мария). О том, каким образом душа человека, находящегося в младенческом состоянии, состоит в соединении с духовными силами, окружающими нас, мы ничего не знаем. Но знаем другое, младенец радостно воспринимает Господа.

Меня поразил один случай (их, собственно, было несколько). Вот идет причастие младенца. В большинстве случаев младенец радостно принимает Причастие. Или, по крайней мере, он ведет себя так, что мы не можем понять, радостно он принимает Его или нет. А есть случаи, когда младенец упорно сжимает губы и не принимает Причастие ни под каким предлогом. Тем не менее, мы причащаем, потому что не знаем, что совершается в душе ребенка, это одному Богу только известно. А духовное питание в этой жизни должно быть у человека. Если он крещен, надо дать ему все средства для того, чтобы он духовно жил, в частности чтобы было у него духовное питание.

То есть, конечно, только у взрослого человека есть воля, и он может задуматься и решить для себя, принять ему Причастие или нет. С младенцами сложнее. Мы многого здесь не знаем.

Еще вопрос: как быть в случае маловерия?

Два ответа. Маловерие бывает разное. Ин. 6:30 – “Какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе?” Это одно маловерие (вы помните, в связи с чем). Второе маловерие: “Верую, Господи, помози моему неверию” (Мк. 9:24). Такое маловерие – то спасительное, которое благоприятствует действенности таинства.

2. Желание.

Откр. 3:20 – “Се, стою у двери (имеются в виду двери сердца) и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною”.

Конечно, речь идет о том, что надо пожелать, чтобы Господь вошел, только в этом случае Он войдет. Обычно Господь спрашивает: веруешь ли, что Я могу это сделать? Но вот один пример, когда Он об этом не спрашивал. Это исцеление расслабленного у купели, когда Господь спрашивает, хочешь ли выздороветь? То есть желание выздороветь поставлено на первое место. Я тебя исцелю, если ты хочешь этого.

Таинство Крещения

Понятие таинства Крещения

«Крещение есть таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую” (Православный катехизис).

“Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие” (Ин. 3:5).

Вопрос 102 Православного исповедания: что такое Крещение? “Крещение есть омытие и истребление первородного греха посредством троекратного погружения в воде с произнесением от священника сих слов: “Во имя Отца (аминь) и Сына (аминь) и Святаго Духа (аминь)” (“аминь” должен произносить восприемник). После сего от рождения водою и Духом бывает примирение человека с Богом, и человеку отверзается вход в Царство Небесное, по словам Спасителя нашего: “Аще кто не родится водою и Духом, не может в нити в Царствие Божие”.

Из Послания Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере (член 16-й):

“Веруем, что Святое Крещение, заповеданное Господом и совершаемое во имя Святой Троицы, необходимо. Ибо без него никто не может спастись, как говорит Господь: “Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие” (Ин. 3:5). Посему оно нужно и младенцам, ибо и они подлежат первородному греху, и без крещения не могут получить отпущения сего греха. И Господь, показывая сие, сказал без всякаго исключения, просто: “кто не родится”; то есть по пришествии Спасителя Христа, все имеющие войти в Царство Небесное, должны возродиться. Если же младенцы имеют нужду в спасении, то имеют нужду и в крещении. А не возродившиеся, и посему не получившие отпущения в прародительском грехе, необходимо подлежат вечному наказанию за сей грех, и, следовательно, не спасаются. И так младенцам необходимо нужно крещение. Притом младенцы спасаются, как говорится у Евангелиста Матфея, а не крестившийся не спасается. Следственно младенцы необходимо должны креститься”.

Есть несколько наименований этого таинства в разных местах. В Новом Завете – “ваптисма” (произносится “баптисма”) от “вапто” (“бапто”) – “погружаю”. Человек погружается в воду, отсюда и название таинства.

Мы называем это таинство крещением – от слова “крест”. Лучше всего это объясняет Иоанн Златоуст в Беседе на Послание к Римлянам (10:4) – “Чем для Христа был крест и гроб, тем для нас стало крещение, хотя в другом отношении”.

“Баня пакибытия” (Тит. 3:5), “баня водная” (Еф. 5:26), “рождение от воды и Духа” (Ин. 3:4). У святых отцов есть еще много названий этого таинства, я привел лишь основные.

Установление таинства

Здесь есть несколько мнений.

Во-первых, таинство было установлено, когда Господь крестился от Иоанна в Иордане. Второе: когда крестили ученики Христовы (были жалобы на то, что Христос берет больше учеников, чем Иоанн, и крестит, хотя Сам Господь не крестил никого, а крестили Его ученики).

Мы с этими мнениями не можем согласиться, потому что все эти крещения были крещениями в покаяние; это были крещения Иоанна Крестителя, существенно отличавшиеся от христианского Крещения, которое является новым духовным рождением. Крещение Иоанново – это особое крещение. Евреи имели понятие о крещении до Иоанна. Существовали прозелиты разного рода – прозелиты врат и прозелиты праведности (пришельцы врат и пришельцы праведности). Пришельцы праведности – это те, кто принимали обрезание и полностью входили в иудейскую религию, а пришельцы врат принимали крещение. Символ крещения как такового – омытие водою – означал отказ от языческого служения. Более того, в языческих народах такого рода погружение в воду и омытие тех или иных грехов практиковалось в различного рода таинствах. Скажем, в элевсинских таинствах оно было отказом от чего- то и возвышением на новую ступень. Часто языческие убийцы омывались, смывая с себя не столько сам грех, потому что грех убийства ничем не смоешь, но эриний, которые могли мстить. То есть практика такая существовала и до Иоанна. Вот почему никто и не упрекал Иоанна в том, что он крестит. Спрашивали о другом: на каком основании он крестит? Что именно означает его крещение? А оно как раз означало нечто совершенно новое. Это был не отказ от идолослужения, от грехов крупных, которые были у язычников, а отказ от всех грехов, покаяние. Приблизилось Царство Небесное, и для того чтобы достойно его принять, необходимо было быть чистым, поэтому было крещение Иоанново.

Когда пришел креститься Спаситель, Иоанн Ему сказал: “Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?”. Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду” (Мф. 3:13–14). Это очень важный дохристианский момент.

Возникает вопрос: когда мы можем считать зафиксированным установление самого таинства?

После Воскресения Христова, перед Вознесением, было сказано ученикам (Мф. 28:18–20) – “Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Свята го Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века”.

Мк. 16:16 – “Иже веру имет и крестится, спасен будет. А иже не имет веры, осужден будет”.

Мы знаем, что Спаситель между Воскресением и Вознесением говорил с учениками о Царствии Божием и о том, как устроить Церковь на земле, и это кусочек из бесед о том, как надо устроить Царство Божие на земле. Но это было пока еще только установление таинства, которое не могло быть реализовано до тех пор, пока сами ученики- апостолы не будут крещены, пока они не примут Духа Святого. Это и произошло на Пятидесятницу. Иоанн Златоуст (Беседа на Евангелие от Иоанна, 29:1) “Если бы кто захотел узнать, не имело ли какое-нибудь преимущество крещение учеников Иисуса пред крещением Иоанновым, мы скажем, что никакого, ибо то и другое крещение равно не имело благодати Духа и целью того и другого было только приведение крещаемых ко Христу”.

Еще одна цитата о том, что Крещения не могло быть до Пятидесятницы – Деян. 1:5,8 – “Яко Иоанн убо крестил есть водою, вы же имате креститися Духом Святым не по мнозех сих днех. ...Но приимете силу, нашедшу Святому Духу на вы, и будете ми свидетелие во Иерусалиме же и во всей Иудеи и Самарии и даже до последних земли”.

Здесь Сам Господь говорит: вы примете силу и сможете свидетельствовать, именно когда Дух Святой найдет на вас. Таким образом, таинство Крещения было установлено Самим Господом Иисусом Христом.

Видимая сторона таинства Крещения

1. Для Крещения используется вода.

Ин. Дамаскин (кн. 4, гл. 9). “Он (Господь) заповедовал нам возрождаться водою и Духом при наитии на воду Святаго Духа по молитве и призывании, ибо как человек состоит из двух частей – души и тела, то Господь дал нам двоякое очищение, то есть водою и Духом. Духом – чтобы обновить в нас образ и подобие Божие, водою – чтобы благодатью Духа очистить тело от греха и избавить от тления. И вода здесь представляет образ смерти, и Дух подает закон Божий”.

Может быть, как раз вода и является наилучшим веществом для Крещения, ведь именно вода всегда была для человека символом возрождения. С древних времен воде приписывалось свойство оживлять, возрождать (и не только растения, которые поливают водою). Для человека вода всегда имела большое значение. Это наша догадка, но доверять мы можем только словам Самого Господа, Его откровению о том, что родиться надо от воды и Духа.

2. Видимое действие: омовение водою.

Крещение производится троекратным погружением в воду. В Св. Писании мы не находим прямого указания на то, каким образом должно проходить Крещение. Но с самого начала христианства троекратное погружение существовало. На чем основывалось погружательное Крещение?

Мф. 3:16 – “Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды”. Разумеется, Он мог выйти из воды только в том случае, если погрузился в воду.

Мк. 1:10 – “И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса”. И здесь то же самое – Иисус выходит из воды, следовательно, было погружение.

Есть еще одно указание: Ин. 3:23 – “Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды”. Большое количество воды необходимо тогда, когда нужно погружение в воду. Для обливательного Крещения совсем не нужно было бы много воды.

Везде, где речь идет о Крещении, говорится о погружении в воду. Например, крещение евнуха Филиппа (Деян. 8:39) – “Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха”. Конечно, и здесь было погружательное, а не обливательное Крещение. Само слово “бапто” – “погружаю” содержит указание на погружательное, а не обливательное Крещение.

Но откуда же тогда берется обливательное Крещение?

Из истории известно, что в древности, видимо, было в основном крещение погружением. На это есть много указаний, в частности такое крещение изображено на катакомбных фресках. Вспомним историю с Новатом, одним из римских раскольников. Еще до раскола был спор о том, стоит или не стоит рукополагать Новата во пресвитеры. Причина была та, что он был крещен обливательным крещением. Таким крещением крестили, когда человек находился при смерти и не мог встать. Тогда на одре его крестили обливательным крещением. В истории с Новатом в полноценности такого крещения не сомневались, но были не уверены в том, что можно такого человека рукополагать во пресвитеры. Решили, что можно, несмотря на то что обливательное крещение рассматривалось как своего рода исключение.

До VIII века на Западе крещение было погружательное. И только позднее стали использовать крещение обливательное или обливательно-погружательное (может быть, из-за того, что крещение носило массовый характер?). На Руси в XV-XVI веках как раз практиковалось такое крещение: человек по шею погружался в воду, а на голову ему лилась вода. Даже при первых патриархах у нас еще был спор о том, надо ли использовать этот способ Крещения. В конце концов, к середине XVII века было полностью решено, что Крещение должно быть погружательным. Тем не менее, в Малороссии использовали другой способ – западный, потому что к этому времени на Западе уже окончательно установилось обливательное крещение. Православное сознание на Руси всегда считало истинным апостольский способ – погружательное Крещение. В крайних случаях, правда, допускалось отступление. Эти случаи всегда оговаривались.

В “Учении 12 апостолов” (гл. 7) говорится о троекратном погружении. В Евангелиях об этом ничего не сказано, но, вероятно, троекратное погружение существовало с самого начала, чему было несколько объяснений. Прежде всего, его связывали с трехдневным пребыванием Господа во гробе. Мы считаем, что троекратное погружение производится во имя Отца, Сына и Св. Духа, но древние этого объяснения не знали. Поскольку Крещение было в смерть Христову, все Крещение шло во имя Господа Иисуса Христа. Подвиг Иисуса Христа как бы повторялся, но несколько в ином плане, крещаемый усваивал себе плоды Его искупительной жертвы. Поэтому речь и идет о смерти Господа. Крещение во имя Отца, Сына и Св. Духа действительно происходит, но крестимся мы в смерть Христову. Поэтому все ранние объяснения и были связаны с трехдневным пребыванием Господа в могиле.

“Учение 12 апостолов”.

“Крестите во имя Отца и Сына и Святаго Духа в воде проточной (то есть в источнике или в реке), но если ты не имеешь воды проточной, то крести в другой воде. Если же невозможно в холодной, то в теплой, а если не имеешь той и другой, то возлей трижды воду на главу во имя Отца и Сына и Святаго Духа”. Здесь градация ценностей: основная– погружательное Крещение, причем в источнике, а при отсутствии его идут следующие способы Крещения по убывающей степени , ценности (в том случае, если другого способа нет).

Приведу и слова западного авторитета – Григория Двоеслова, папы Римского:

“Мы, погружая троекратно, означаем сим таинство тридневного погребения, чтобы троекратным воспоклонением младенца из воды изобразить тридневное воскресение”.

3. Совершительные слова, или формула Крещения.

“Крещается раб Божий такой-то во имя Отца (аминь) и Сына (аминь) и Святаго Духа (аминь)”. “Во имя Отца” – первое погружение, “и Сына” – второе погружение, “и Святаго Духа” – третье погружение. В промежутках – “аминь”, который должен говорить восприемник. Спаситель именно так и заповедал крестить – во имя Отца, Сына и Св. Духа (Мф. 28:19). Почему все-таки речь идет о Спасителе – ведь Крещение производится во имя всех трех Лиц Св. Троицы? Это действительно так, но Крещение усваивает крещаемому плоды спасительного подвига Господа нашего Иисуса Христа. Речь идет о присоединении к Самому Богу.

Ап. Павел говорит, что Иисус Христос предал Себя за Церковь, “чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова” (Еф. 5:26). О каком слове идет речь? Здесь играет роль совершительная формула Крещения. Хотя в протестантских кругах больше обращается внимание на слова: “Шедше научите вся языки, крестяще их...” То есть надо научить все языки, и научение вере – и есть то самое слово, о котором говорится у ап. Павла. Но здесь говорится: “банею водною посредством слова” – значит, предполагается, что эти слова произносятся либо во время этой водной бани погружения, либо после нее, а скорее всего одновременно. Что касается предшествующего, то предшествующим должно быть научение; более того, в чине самого Крещения должно быть и отречение от сатаны и от грехов, исповедание веры – то есть многое, что должно предварять Крещение как таковое.

Еще один довод за то, что речь идет о Господе нашем Иисусе Христе. Вспомним Послание к Коринфянам, где ап. Павел говорит: “Разве вы во имя Павлово крестились?” Он имеет в виду, что Крещение было во имя Господа Иисуса Христа, но, тем не менее, здесь мы не можем разделить – Троица и Господь Иисус Христос. Мы говорим: крестите во имя Отца и Сына и Святаго Духа (во имя всей Троицы), но, тем не менее, Крещение – это присоединение к Господу нашему Иисусу Христу.

Невидимые действия Крещения

При Крещении подается человеку благодать очищающая (от всех грехов – первородного и всех личных, которые были совершены до Крещения) и оправдывающая. Это – с одной стороны. С другой стороны, происходит примирение с Богом, усыновление Богу, отверзение для человека Царствия Небесного. Эти термины надо понимать.

Мы много говорили о первородном грехе. Что здесь означает омытие, или прощение, первородного греха? Что значит “оставление первородного греха”? Первородный грех есть не грех, а греховное состояние человека, греховное повреждение его природы. Если оно не зависит от человека, от его свободной воли, то, следовательно, это что-то другое.

С самого начала на первородном грехе настаивали святые отцы, говоря о прощении первородного греха. Потому что даже когда речь идет об отсутствии свободы, некоторая вина за первородный грех чувствуется. Мы можем здесь долго говорить, тем более что многое из первородного греха остается – та мертвая природа, которая связана с первородным грехом, та похоть, как говорят святые отцы Это далеко не сразу пропадает, а только путем большого духовного подвига человека, потому что при Крещении происходит как бы присоединение человека ко Христу. “Аз есмь лоза, вы же рождие”. Рождие как бы привито к Лозе – к Господу. Правда, прививка – это нечто противоположное тому, что здесь сказано: прививается плодовая ветка к дичку, а в случае Крещения наоборот: жизнью является Господь Иисус Христос, а дичком являемся мы, которые пытаются присоединиться к Нему. То есть нечто мертвое присоединилось к Богу.

При этом присоединении это мертвое должно оживать. Само присоединение уже говорит о том, что гнев Божий прошел. То, что стояло в удалении, что лежало в стороне, как мертвое, оно находилось в недолжном состоянии, а при присоединении к Богу стало в должное состояние. Следовательно, мы говорим об этой части как о прощении первородного греха.

Но святые отцы имеют в виду, говоря о первородном грехе, прежде всего младенцев (и взрослых, конечно, тоже). У младенцев как бы нет еще собственных свободных грехов, есть только те, которые остались от прародителей, которые, как природа, были испорчены предыдущими поколениями, бывшими до данного человека. Конечно, здесь можно спорить, потому что воля есть и у младенца Мы не знаем, что собой представляет душа во внутриутробном состоянии, какие там чувства и волевые движения. Поэтому философски много можно говорить на эту тему, но надо быть осторожными, потому что при любом комментарии мы не являемся непогрешимыми. Все-таки комментарий есть комментарий, он связан с нашей культурой, а не с нашим духовным состоянием, к сожалению.

Обо всем этом говорится в Послании Восточных Патриархов (16-й член) и в Православном исповедании (вопрос 102), а также в Катехизисе (10-й член).

Как доказывать, что эти пункты имеют место?

Очищение от грехов (Деян. 22:16) – апостол Павел рассказывает здесь о своем Крещении: апостол Анания явился Савлу и сказал: “Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса”. “Омой грехи” – значит, очистись от грехов.

1Кор. 6:11 – апостол Павел напоминает коринфянам о том, какие они были и какими стали. Он говорит: “...но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего”.

Что касается оправдания, то оно происходит во время Крещения, то есть какие бы тяжелые грехи ни были у данного человека, они прощаются. Внутренность существа самого человека как бы очищается, тем самым изменяется природа человека, потому что испорченная грехом природа человека имеет способность восстанавливаться. Это не единократный акт, но оправдание человека происходит, и идет работа по ликвидации последствий грехов, что изменяет природу человека.

Это важно подчеркнуть в связи с лютеранским и реформатским учением, которое говорит о том, что человек в Крещении не меняется и что Крещение – это просто символ того, что человек присоединяется к Богу, человеку прощаются грехи, но чисто юридически, то есть при наличии грехов человек просто объявляется оправданным. Это похоже на амнистию, когда суд не принимает решения о том, что человек невиновен, а объявляет, что вина его ему прощается.

Апостол Павел называет Крещение банею пакибытия, обновлением Духом Святым. “Палегенесия” – “второе рождение”. Когда речь идет о Крещении как втором рождении, имеется в виду, что человек приобретает новые свойства природы, а прежние свойства каким-то образом обновляются, изменяются. Эти новые свойства связаны с возможностью духовной жизни; здесь появляется начало духовной жизни. Если до Крещения духовная жизнь была невозможна, и никакое нравственное самоусовершенствование не могло дать никакого духовного возрождения человеку, то через акт Крещения появляется новая возможность для духовного развития. Конечно, силы для этого даются другими таинствами. Потому и говорится, что крещение есть смерть греху (Рим 6:2–4), распятие ветхого человека (Рим. 6:6), совлечение греховного тела плоти (Кол. 2:11). Крещение воскрешает человека по подобию Воскресения Христова. Человек становится новой тварью (2Кор. 5:17). Ветхий человек облекается в нового человека, “созданного по Богу, в праведности и святости истины” (Еф. 4:24). Таково действие невидимой благодати.

Крещение воссоединяет человека с Богом, примиряет его с Ним, усыновляет человека Богу. Ин. 1:12–13 – “Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующым во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти муже с кия, но от Бога родишася”. Гал. 3:26–27 – “Вси бо вы (верующие) сынови Божие есте верою о Христе Иисусе, елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся”. Крещаемый соделывается наследником Бога, сонаследником Христу (Рим. 8:17).

Необходимость крещения для всех

“Веруем, что Святое Крещение, заповеданное Господом и совершаемое во имя Святой Троицы, необходимо. Ибо без него никто не может спастись, как говорит Господь: “Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие”

(Ин. 3:5).

Крещение необходимо всем, но Церковь совершает его не над всеми, а только над теми, кто изъявляет желание креститься. У человека должно быть полностью свободное желание креститься, а кроме того вера, которая нераздельна с покаянием, со стремлением изменить свою жизнь в рабстве у греха на жизнь в Боге. Такое желание – необходимое условие для принятия таинства.

Но вспомним, что мы говорили о действительности и действенности таинства. Если крестить человека без его желания, таинство будет действительным, но не будет действенным. Для того чтобы человек действительно присоединился ко Христу, необходима его вера с покаянием. Во все времена древности взрослый человек перед Крещением приносил покаяние. Зачастую наша практика иная, человек говорит, что он хочет креститься, и его сразу же крестят, порой не спросив даже, знает ли он Символ веры и согласен ли с ним. Это, конечно, неправильно. Древняя практика более оправдана: должно быть покаяние и только потом Крещение. Здесь возникает вопрос о крещении младенцев. Выше я прочел вам большую Цитату из “Послания Восточных патриархов ” как раз об этом. На чем же основана необходимость крещения младенцев? В древности были возражения против крещения младенцев и сейчас – в протестантских странах, у анабаптистов (в частности, у пятидесятников). Они считают, что крестить младенца нельзя, потому что это бесполезно. Ведь сказано, что прежде надо научить, а только после этого крестить.

Здесь проявляется определенный рационализм. Ведь Крещение не сводится к вере, Крещение – это таинственное присоединение к Господу нашему Иисусу Христу. В этом присоединении, конечно, начинается своя жизнь.

Можно представить еще несколько рациональных доводов. Мы знаем, что и младенцы исполняются Духом Святым (на примере Иоанна; о том же – у Иер.1), а если так, то как же запретить им креститься? Не говоря уже о том, что мы многого не знаем о душе ребенка.

Обрезание младенцев у евреев на восьмой день после рождения можно рассматривать как прообраз Крещения, так как оно означало присоединение младенца к ветхозаветной Церкви, к тому Завету, который заключил Господь Бог с израильским народом. Поэтому присоединение младенцев ко Господу Крещением тоже вполне допустимо.

Мф. 21:16 – “Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?” Как это возможно – чтобы была хвала из уст младенцев и грудных детей? В том случае, если они Христовы. И Христос говорил, что нельзя запрещать младенцам приходить к Нему.

В Новом Завете нет такого места, где впрямую говорилось бы о том, что крестили младенцев. Но говорится о том, что крестили дом Лидии, крестили дом стража темничного, дом Стефанов и т.д. Но если крестят дом, представить себе, что он без младенцев, невозможно, ведь таких домов крестили много. Если бы действительно в апостольские времена крещение младенцев исключалось, этот обычай сохранился бы в последующей Церкви, потому что в эти времена особенно боролись за сохранение апостольского предания, зато, чтобы ничего в нем не изменить. Даже если что-то менялось, то всегда подчеркивали, я это узнал от такого-то, а такой-то – от такого-то. Ириней Лионский пишет, что именно так все и должно сохраняться от святых апостолов.

Возникали споры позже – во II – IV веках. Это были либо рационалистические, либо подобные рационалистическим споры. Против этого был Карфагенский собор (у Киприана было послание на эту тему). Цитата из решений Карфагенского собора 418 года: “Кто отвергает нужду крещения малых, новорожденных от матерней утробы детей или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского греха Адамова не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия, из чего следовало, что образ крещения во отпущение грехов употребляется нами не в истинном, но в ложном значении, тот да будет анафема”.

То есть анафематствуется всякое мнение о том, что нельзя крестить детей или понимать их крещение в каком-нибудь другом смысле.

Здесь есть один момент – протестантское объяснение, что крещение происходит не по вере младенца, а по вере восприемников. Хотя это и яркое высказывание, но мы понимаем его в том смысле, что восприемник берет на себя обязанность научить младенца вере, религиозным истинам. С другой стороны, здесь есть и нечто более таинственное, что трудно выразить словами. Ап. Павел пишет, что в семейной жизни вера мужа может спасти жену и наоборот. Это вовсе не означает, что, как учат протестанты, жена или муж научат своего супруга вере. Это означает, что молитва человека может многое сделать в отношении других людей. Пример – исцеление Иисусом Христом расслабленного по вере приносивших, а не по вере самого больного. (Мк. 2:5) – “Видев Иисус веру их, глагола расслабленному: чадо! отпущаются тебе грехи твои”.

Говоря о вере воспреемников в православном понимании, надо говорить не только о том, чтобы научить крещаемого вере (зачастую в жизни это невозможно), но о том, что молиться за своего крестника восприемник обязан.

Крещение кровью

Нельзя придти к Богу, не родившись от воды и Духа. Особый случай крещение кровью.

Каким образом приходят к Богу люди, если нет возможности креститься водой? Для этого люди должны пострадать за Христа, что и вменяется им как Крещение. На каком основании? Несколько цитат.

Мф. 10:32 – “Всяк иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех”.

Мк. 8:35 – “Иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю”.

Мф. 5:10 – “Блажени изгнали правды ради, яко тех есть Царствие Небесное”.

А вот место, которое надо было раньше всего процитировать, когда Господь Иисус Христос мученичество называет Крещением (Мк. 10:38).

“Чашу убо, юже Аз пию, испиета, и крещением, имже Аз крещаюся, креститися”. Здесь речь идет именно о мученичестве, потому что сравнение идет с крещением мучительным Самого Господа Иисуса Христа.

Неповторяемость Крещения

Рим. 6:3–4 – “Елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся. Спогребохомся убо Ему крещением в смерть”. Единократна смерть, единократно и Крещение. Йн. Дамаскин (кн. 4, гл. 9) – “Как однажды умер Господь, так однажды должно и креститься. Все, которые, быв крещены во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, снова перекрещиваются, – все таковые снова распинают Христа, по словам Божественного Апостола (Еф. 6:4–6)”.

Еф. 4:5 – “Един Господь, едина вера, едино крещение”. Вот прямая заповедь того, что Крещение неповторяемо.

Таинство Миропомазания

Понятие таинства Миропомазания

Мы говорили о Крещении, о том, что в этом таинстве происходит очищение человека от грехов, оправдание его перед Богом. Человек как бы приближается к Богу, присоединяется к Нему, и Господь меняет гнев на милость. Конечно, любые слова здесь весьма условны.

Происходит духовное рождение человека. Но в нем остается еще то, что препятствует его духовному развитию. Сам человек многого еще не может сделать. Он как бы присоединился ко Христу и находится вместе с Ним. Но как же быть с теми как бы мертвыми тканями, которые должны оживать? Груз предшествующих грехов, в том числе грехов предшествующих поколений, таков, что он многое изменил в человеке. Существуют причинно-следственные цепочки в жизни человека, поэтому сама жизнь изменяется, как и условия его существования. Даже если нет греха, желание греха остается – то, что называется словом “похоть”, – греховное похотение.

У первородителей наших опыта греха не было, поэтому они были мало искушены. Другое дело – мы, которые искушаемся в грехе с самого начала и даже если не грешим, то хорошо знаем, что такое грех. Сами люди из этого состояния выйти не могли бы, если бы не было укрепления в добре, духовного роста. Но для того, чтобы в человеке появлялись новые силы, необходимы благодатные дары. Они даются в таинстве Миропомазания (“хрисма” по-гречески, “конфирмацио” по-латыни).

Иак. 1:14–15 – “Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть”.

Для борьбы с похотью должны быть даны дары Духа Святаго, необходима благодатная помощь в добре, чтобы победить похоть. Катехизис: “При помазании освященным Миром частей тела, подаются дары Святаго Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной”.

Установление таинства

В Евангелиях прямого указания на установление таинства Миропомазания нет. Но, тем не менее, обетование об этом таинстве было. Спаситель обещает верующим, что на них изольются дары Святаго Духа.

Ин. 7:37–39 – “В последний же дань великий праздника стояше Иисус и зваше, глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева Его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе, егоже хотях приимати верующий во имя Его: не у бо бе Дух Снятый, яко Иисус не у бе прославлен”. Господь Иисус Христос еще не прославлен, поэтому нет еще Духа Святаго и Его даров, которые хотят принять верующие. Но Господь обещает, что это произойдет.

О каких дарах идет речь? Может быть, о тех чрезвычайных дарах, которые были в первые времена существования христианства?

Но из послания ап. Павла видно, что речь идет не о чрезвычайных дарах, которыми наделяются некоторые из верующих, а о дарах Св. Духа, которыми наделяются все верующие. Это те дары, которые укрепляют их в духовной жизни и позволяют в ней возрастать.

Существует мнение некоторых святых отцов, что Крещение это крещение тела, а Миропомазание – это Крещение Духом Святым. Но это мнение не находит своего подтверждения. В Новом Завете эти два таинства различаются. То, что в Крещении присутствует Дух Святый, это несомненно – потому и Крещение идет во имя Отца, И Сына, и Святаго Духа. Если говорить на простом языке, то можно сказать, что столько Дух Святой мог присоединить человека к Богу. Именно животворящий Дух Святый, и никто другой, присоединяет человека к Богу. Поэтому при Крещении и присутствует Св. Дух. В Миропомазании присутствие Св. Духа и Его даров происходит в другом виде. Мы должны понять, что Крещение и Миропомазание с самого начала понималось по-разному.

Как происходило Крещение самих апостолов? Мы этого не знаем, документальных свидетельств об этом нет. Мы знаем только, что Иоанн Креститель крестил водою и говорил, что придет Тот, Который будет крестить Духом Святым и огнем. Вероятно, Пятидесятницу и нужно понимать в этом смысле, поскольку произошло нисхождение Духа Святаго в виде огненных языков. Это можно рассматривать как Крещение апостолов, но и как Миропомазание, и мы увидим, что здесь было много такого, что связывает Пятидесятницу с Миропомазанием. Однако дальнейшая история говорит о том, что Миропомазание и Крещение различны.

Возьмем Крещение самарян. Их крестил ап. Филипп, и они с радостью приняли научение о Спасителе. Когда в Иерусалиме узнали о том, что самаряне с радостью приняли Крещение, к ним посылают Петра и Иоанна, чтобы они их миропомазали. Ин. 8:14–17 – “Слышавше же иже во Иерусалиме апостоли, яко прият Самария слово Божие, послаша к ним Петра и Иоанна, иже сошедше помолишася о них, яко да приимут Духа Святаго, аще бо ни на единаго их бе пришел, точию крещени бяху (Филиппом) во имя Господа Иисуса (они уже крещены). Тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго”.

Крещение Иоанново отличается от Крещения учениками и тем более от Крещения после того, как сошел Дух Святый на апостолов.

Будучи в Ефесе, ап. Павел встретился с некоторыми из учеников Иоанна Предтечи, которые были окрещены самим Иоанном. Деян 19:1–6 – “Рече к ним, аще убо Дух Свят прияли есте веровавше. Они же реша к нему: но ниже аще Дух Святый есть, слышахом. Рече же к ним: во что убо крестистеся. Они же рекоша: во Иоанново крещение. Рече же Павел: Иоанн убо крести крещением покаяния, людем глаголя, да во Грядущего по нем веруют, сиречь во Христа Иисуса. Слышавша же крестишася во имя Господа Иисуса, и возложиши Павел на ны руце, прииде Дух Святый на ня, гааголаху же языки и пророчествовах”. Как видим, здесь тоже разделяются два Крещения: Крещение Иоанна Крестителя и Крещение во имя Господа Иисуса Христа. Ап. Павел крестит их во имя Господа Иисуса Христа, с одной стороны, а с другой стороны, он возлагает на них руки и они принимают Духа Святого (и принимают чрезвычайные дары). Деян. 2:38 – в день Пятидесятницы ап. Петр говорит народу: “Покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов и приимете дар Святаго Духа”. Здесь тоже, хотя и не так явно, говорится о различных сторонах духовной жизни: о Крещении во имя Господа Иисуса Христа и о приятии дара Духа Святаго.

У ап. Павла идет и различение действия таинств. Если следствие Крещения – это просвещение человека, то следствие возложения рук – вкушение от дара небесного, пришествия Св. Духа.

Евр. 6:1–6 – “Оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. И это сделаем, если Бог позволит. Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему”.

Может показаться, что здесь идет речь против таинства Покаяния. Позднее мы поговорим об этом подробнее. Но здесь говорится о том, что нельзя повторять таинства. Для нас же важно сейчас другое: таинства известны апостолу Павлу и они различны.

Когда же возникло Миропомазание?

Трудно сказать, при каких обстоятельствах это произошло, но существовало оно с самого начала. Христиане в Антиохии впервые стали называться христианами – как помазанные (от “хрисма”).

Рано входит в употребление и таинство Миропомазания. Об этом можно судить по нескольким местам.

Ин. 2:20,27 – “И вы помазание имате от Святаго и весте вся... И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы, но яко то само помазание учит вы о всем и истинно есть и несть ложно, и якоже научи вас пребывайте в нем”.

Здесь говорится о том, что идет уже не внешнее научение чему-то в духовной жизни, а о том, что само помазание научает. Сама благодать Духа Святаго укрепляет и выращивает вас в духовной жизни.

Кор. 1:21 – “Извествуяй же нас с вами во Христа и помазавый (“хрисас”) нас, Бог, Иже и запечатле нас и даде нам обручение Духа в сердца наша”. Здесь важен оттенок: с помазанием как таковым связано царское и первосвященническое достоинство. Вспомним слова о том, что каждый христианин является священником Бога.

Видимая сторона таинства Миропомазания

1. Для этого таинства установлено специальное вещество Миро. Оно имеет сложный состав благовонных масел и трав и освящено епископом с призыванием Духа Святого специальной молитвой.

Существуют гипотезы о том, почему произошла замена рукоположения на Миропомазание. Есть два предположения:

а)      увеличение числа верующих и небольшое число тех, которые могут возлагать руки (епископов), потребовало другой формы. Насколько верна эта гипотеза, сказать трудно. Может быть, она и неверна, потому что на Западе Миропомазание происходит позже, чем у нас (у нас Миропомазание, а там – конфирмация). Собираются дети, и епископ вполне может совершить конфирмацию.

б)      необходимость различения таинства Рукоположения и таинства Миропомазания. Для священников существует таинство Рукоположения. Чтобы не было массового смешения этого таинства с таинством Крещения, приняли форму Миропомазания. Тем более что форма Миропомазания была не выдумана – помазывали первосвященников и царей, и это был видимый знак посвящения, дающего силы. В человеческом представлении тоже было вполне естественно, что Миропомазание дает укрепление сил и для этого существует видимый знак – Миро.

Помазание существовало не только в иудейской практике, например, в языческом таинстве митры тоже употреблялось «Миропомазание. То есть можно было воспользоваться известным знаком и дать ему настоящее духовное содержание.

В какой-то степени можно проследить, что Миро использовалось самими апостолами, и предположить, что апостолы не выдумали помазания, потому что они следовали тому, чтобы бережно сохранять то, что им сказал Иисус Христос. Поэтому вполне возможно, что Господь Сам научил апостолов Миропомазанию в той форме, которая нам известна.

Иудейское Миро описывается в книге Исход 30:23–38. Там говорится о составе Миро, которое тогда использовалось. О христианском Миро мы знаем только то, что оно имело разные названия. Феофил Антиохийский называет Миро елеем Господним; Тертуллиан – благословенным елеем: Киприан Карфагенский елеем, которым помазуется крещаемый. Он говорит о том, что Миро освящается на алтаре, где совершается Евхаристия (Послание к Януарию).

2. Молитва о ниспослании Св. Духа. Мы знаем, что Петр и Иоанн готовились совершить Миропомазание самарян “помолишася о них, яко приимут Духа Святаго”.

Постановления апостольские (7:44) – “В этом (в молитве) состоит сила возложения рук на каждого”.

3. Помазание Св. Миром. Из требника. “По молитве совершитель таинства помазует крестившегося Св. Миром, творя креста образ на челе, и очесех, и ноздрех, и устех, и обоих ушесех, и персех, и руках, и ногах”. Здесь говорится о различных местах, которые помазуются крестообразно Св. Миром. В Ветхом Завете царей помазывали в другой форме: Миро возливали на голову. У язычников в их таинствах совершалось Миропомазание только одного места – чела. Это сохранилось у католиков.

Что касается помазания всех вышеперечисленных членов, то это сохранилось в древних церквах – у яковитов, коптов, армян; так было и у католиков в те далекие времена, когда они были православными.

Катехизис: “Помазание чела значит в особенности освящение ума и мыслей; помазание персей – освящение сердца, или желаний; очей, ушей и уст – освящение чувств; рук и ног – освящение дел и всего поведения христианского”.

Почему ставится крест Св. Миром? Блж. Августин (трактат на Евангелие от Иоанна): “Если не употреблять знамения креста или на челе верующих, или над водою, которою возрождаются, или при помазании, которым помазаны были мы, или над святою жертвою, которою мы питаемся, то все бесплодно”. Знамение креста – это то, чему придается наибольшее значение, и если делать что-то другое, то это будет, по Августину, совершенно бесплодно.

Совершительные слова: “Печать дара Духа Святаго”. Это взято из 2Кор.1 21–22 – “И помазывай нас Бог, Иже и запечатлел нас”. “Запечатлел нас” – здесь употреблено слово “сфрагисаминос” от “сфрагис” (“печать”). Смысл таков, что Бог, поскольку Он является совершителем таинства, помазует нас Духом Святым, Который нас исполнил. Этим помазанием Он утверждает нас в вере во Христа и в том, что не ложны обетования о Христе Иисусе и несомненно исполнятся. На нас полагается печать, показывающая, что мы составляем собственность Божию и обязаны вечно служить Богу.

Здесь речь идет еще и как бы о завете между Богом и человеком. Печать Божия – как бы обручение человека Богу, удостоверение того, что мы – Божии, со всеми теми обетованиями, которые Бог нам обещает. В этом смысле слово “печать” употребляется в Новом Завете.

Невидимое действие Миропомазания

1. Прежде всего, в этом таинстве подается Дух Святый с Его благодатными дарами, необходимыми для возрастания и укрепления верующих в жизни духовной.

Самаряне “прияша Духа Святаго”. На учеников Иоанновых по возложении рук Павловых “прииде Дух Святый”. Значит, Миропомазание делает из человека храм Духа Святаго, и Дух Святый вселяется в этого человека, давая ему различные дарования, которые Он с Собой приносит.

Еф. 4:30 – “Не оскорбляйте Духа Святаго Божия, Имже знаменастеся в деле избавления”. Здесь говорится, скорее о чрезвычайных дарах, но и о всяком даре, который дается человеку Миропомазанием.

1Кор. 3:16–17 – “Храм Божий есте и Дух Божий живет в вас. Аще кто Божий храм растлит, растлил сего Бог, храм бо Божий свят есть, иже есте вы”.

2. Дух Божий, Который вселяется в нас, содействует нашему Возрастанию и укрепляет наши духовные силы. Прежде всего, это воздействие на те новые качества, которые появились при Крещении, содействие той новой природе, которая устанавливается при Крещении в человеке.

Мы получаем какое-то знание, и каждый из нас испытал, что мы можем что-то знать. Это знание может быть для нас чисто внешним, как информация, но может стать и нашим внутренним достоянием. Вот этот момент – знание о Боге становится нашим внутренним достоянием – это и есть дело Духа Святаго как результат дара, полученного нами. Это не просто научение, а еще и восприятие учения. Можно знать все заповеди блаженства и не придавать им никакого значения, а можно сделать их как бы собственностью самого себя, как и все другие заповеди. В этом смысле Миропомазание позволяет Духу Святому укреплять нас в вере.

1Ин. 2:20,27 – “И вы помазание имате от Святаго и весте вся, ...яко то само помазание учит вы”. В этом смысле и надо понимать, что само помазание нас научает – не внешним сведением, а внутренним восприятием.

Неповторимость таинства Миропомазания

Почему не повторяется это таинство?

Бог всегда верен Себе, и если Он что-то обещает, то Его обещания непреложны. А раз это так, то мы можем нарушать что-то, но не Бог. Печать дара Духа Святаго, обручение Духу, которое мы получаем с этой печатью, с точки зрения Духа Святаго остается верным. Здесь проблема будет только в нас, насколько мы уклоняемся от этого, уходим или возвращаемся к этому.

Поскольку Бог не может изменить Своих обетовании, то и таинство Миропомазания не повторяется, поскольку именно оно связано с обручением Духу Святому

О помазании царей на царство. Здесь тоже использовалось Св. Миро. Это не было повторением Миропомазания, хотя внешне выглядит именно так. Тем не менее, здесь ситуация другая. Это ни в какой степени не таинство, а молитва о помощи Божией всем людям, царю в его очень трудной работе. Поскольку жизнь царя, его труд были связаны с жизнью всего православного народа, всего государства, важность его безусловно должна подкрепляться дарами Св. Духа. Здесь молитва именно о том, чтобы трудный подвиг был совершен царем, поэтому помазание шло тем же самым Миром. Но здесь даются другие дары, чтобы государственное мышление царя было мышлением в Боге, чтобы спасение людей было связано с Богом; спасительным должно было быть и царствование.

Возможно ли сейчас у нас православное царствование? Об этом много говорят. Конечно, какие-то внешние формы существуют для разных степеней. Особые дары даются священнику при рукоположении; здесь тоже как бы повторяется рукоположение, но только как бы, потому что никаких рукополагаемых молитв при этом нет: возложением рук молятся о дополнительных дарах, которые священник может принять. Это параллель с помазанием на царство.

Таинство Евхаристии, или Причащения

Установление таинства

Как тело требует для поддержания своего пищи, так и духовное наше развитие требует постоянного питания. Оно и дается нам Телом и Кровью Господа нашего Иисуса Христа, подобно тому, как ветвь на виноградной лозе получает соки от этой лозы.

В катехизисе говорится: “Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в жизнь вечную”.

В Евангелии дается обетование об установлении этого таинства и устанавливается само таинство.

Господь говорит о том, что таковое таинство будет установлено, объясняет его сущность, силу, необходимость еще за год до Своих страданий.

Ин. 6 – о хлебе животном (о том, каково должно быть это таинство). Мы помним, что исторически это произошло, когда Господь у озера Геннисаретского напитал пятью хлебами пять тысяч человек. Его хотели сделать царем, но Господь скрылся, и когда все собрались в Капернауме, Он сказал: “Ищете Мене, не яко видесте знамение, но яко яли есте хлебы и насытистеся. Делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный, еже Сын Человеческий вам даст, сего бо Отец знамена Бог” (Ин. 6:26).

Что разумел Господь под этой пищей? “Хлеб бо Божий есть сходяй с небесе и даяй живот миру. ..Аз есмь хлеб животный, грядый ко Мне не имать взалкатися, и веруяй в Мя, не и мать вжаждатися никогдаже. ...Се же есть воля Пославшага Мя, да всяк видяй Сына и веруяй в Него имать живот вечный. (...) Аминь, аминь глаголю вам: веруяй в Мя имать живот вечный. Аз есмь хлеб животный. ...Аз есмь хлеб животный, сшедый с небесе, аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки, и хлеб, егоже Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира... Аминь, аминь глаголю вам: аще не сиесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе. ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво. ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем” (Ин. 6:27–55).

Это и было обетование о Евхаристии. Сама же Евхаристия была установлена, как известно, на Тайной Вечери.

Как проходила Тайная Вечеря? По раввинистическим служебникам она должна проходить следующим образом, в начале глава рода берет чашу с вином (желательно красным), благословляет эту чашу и передает всем присутствующим. Все пьют от этой чаши. Затем происходит омовение рук, берутся горькие травы, окунаются в солило. Затем берется вторая чаша с пением псалмов; в это время младший из присутствующих спрашивает: в честь чего установлена Пасха? После этого идет сама трапеза: преломляется хлеб, раздается присутствующим, и все едят пасхального агнца. Затем снова омытие рук. Далее третья чаша, чаша благодарения, которая с молитвой передается всем по кругу. После короткого перерыва – последняя чаша при пении псалмов. Тайная Вечеря совершалась по этому иудейскому обряду.

Здесь всегда возникает вопрос: какой хлеб использовался на Тайной Вечери? Евангелие по этому поводу говорит только, что хлеб там называется агнцем. Но могли и опресноки называть агнцем. В каких-то исключительных случаях хлебы предложения тоже называются агнцем. Однако здесь другое обстоятельство: как правило, опресноки применялись в этом случае с вечера 14-го нисана до вечера 21-го нисана. Но вечер 14-го нисана это начало 15-го нисана, потому что по еврейскому календарю сутки начинаются с захода солнца. Сама Тайная Вечеря была 13-го нисана вечером, или 14-го нисана утром. Но в это время в начале 14-го нисана – не могли использоваться опресноки. Они должны были использоваться только вечером 14-го нисана. Здесь есть еще целый ряд тонкостей. Пасхальная вечеря могла быть отнесена на четверг из-за того, что надо было есть пасхального агнца вечером под субботу. Там были свои законы, по которым нельзя было закалать пасхального агнца, а его нельзя было закалать днем 14-го нисана. Эти моменты играют очень большую роль при споре о том, каков должен быть хлеб для причастия – пресный или квасной (как у нас)? В XI веке хлеб квасной был полностью заменен опресноками, а до того (примерно с VII века) использовали то опресноки, то квасной хлеб. Аналогичная ситуация была у армян, у которых в VII веке тоже были введены опресноки для причастия. И только евеаниты причащались опресноками один раз в год, т. к. Пасха бывает один раз в год. Они причащались поэтому один раз в честь Тайной Вечери, как они считали, и использовали воду, а не вино. Но это еретики.

Другая проблема. После второй чаши было преломление хлеба. А мы знаем, что омовение ног было после первой чаши. В это время присутствовали все апостолы. И тогда же Господь сказал о той чаше, которую Он подает, что больше не будет пить лозного плода до Пасхи небесной. Следующее преломление хлеба было после второй чаши, и здесь опять спор – о том, причащался ли Иуда.

Этот спор первым поднял русский богослов Горский. В своей “Евангельской истории” он написал, что Иуда не причащался. Основания для этого были чисто рационалистические: Иуда принял Тело Христово, но разве может сатана входить в человека одновременно с Христом?

Позднее Глубоковский заметил, в повечерии Страстной среды в 9 песни канона говорится о том, что Иуда берет сребреники теми же самыми руками, которыми брал Тело Христово. Глубоковский делает вывод: Иуда принял Тело Христово, но не принял чашу благодарения. Здесь основания тоже чисто рационалистические. Поскольку Тело Христово отождествляется со знаком искупления рода человеческого (а было искупление всего рода человеческого, и Господь взял на Себя все грехи мира, в том числе и грех Иуды), поэтому Иуда причащается Тела Христова. Кровь Христова – залог спасения; значит Иуда, который не спасся, не мог принять этой Крови.

Это рассуждение, на мой взгляд, слишком произвольно, но мне не хотелось его от вас скрывать. Сам я придерживаюсь того, что Иуда причащался полностью, как и все, но мы знаем, что действительность таинства отличается от его действенности. Как раз Иуда-то и принял на себя суд и осуждение. В том-то и дело, что это был страшный момент недостойного вкушения Крови и Тела Господа Иисуса Христа. Но среди богословов могут быть различные мнения.

Цитаты: Мф. 26:26–28 (в какой форме поданы были Хлеб и Чаша); 1Кор. 10:16–17.

Кор.11:23–25 – “Аз бо приях от Господа, еже и предах вам, яко Господь Иисус в нощь, в нюже предан бывше, прием хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша новый завет есть Моей Крови, сие творите в Мое воспоминание”. Здесь есть интересное сопоставление, известное вам по Новому Завету: слова ап. Павла перекликаются с Евангелием от Луки, в то время как вышеприведенная цитата из Матфея перекликается с вариантами из Марка. Иоанн немного по-другому об этом пишет.

Видимая сторона таинства Евхаристии

Тайная вечеря была совершена в особой комнате просторной, убранной. И таинство Евхаристии тоже совершается только в определенном месте – в храме, где есть престол и главная принадлежность, без которой таинство не совершается, антиминс. Совершает Евхаристию священнослужитель, имеющий на это право – епископ или пресвитер. Это общие условия совершения таинства.

Есть и частные условия – то, что мы выделяем в качестве материи и формы таинства: вещество таинства, в качестве которого берутся хлеб и вино, которые соответствуют Телу и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Как обычные хлеб и вино служат пищей для человеческого тела, так преложенные хлеб и вино становятся истинной пищей и истинным питием для духовной жизни человека. Берется обычно пшеничный хлеб, самый лучший, квасной (в латинской и армянской церкви берется хлеб пресный). Когда речь идет о Тайной вечери, употребляется греческое слово “артос”, а если бы речь шла об опресноках, употреблялось бы слово “азимон”. В Св. Писании такое разделение есть. В книге Чисел (6:19) употребляется такое выражение: “артос азимос” (“хлеб опресночный”). Кроме того, в апостольское время пресный хлеб мог употребляться только семь дней, а таинство Евхаристии употреблялось очень часто. Мы не можем сказать, как часто, т.к. в разных местах было по-разному. Св. Иустин говорит о том, что Евхаристия совершалась один раз в неделю, в более поздних источниках говорится о том, что оно совершалось каждый день.

Хлеб для Причастия в апостольские времена, как и в последующие, брался из народных приношений, но вне 14–21 нисана он не мог быть опресноками, а только квасным хлебом. Наши традиции идут от апостолов, и предание здесь очень прочное.

Вино используется виноградное, желательно красное. Спаситель сказал о первой чаше на Тайной вечери: “Глаголю же вам, яко не имам пити от плода сего лознаго” (Мк. 14:25). По первой чаше можно судить о том, что использовалось виноградное вино. Что касается именно красного вина, то это обусловлено, конечно, тем, что оно напоминает кровь. Здесь мы не можем опереться на тот факт, что использовалось обязательно красное вино; достоверно лишь то, что использовалось вино виноградное. Вино не должно быть ни с чем смешано. На проскомидии происходит добавление небольшого количества воды, это связано с тем, что из пронзенного ребра Спасителя истекла кровь и вода. Перед Причастием, после того как произошло преломление, добавляется еще теплота. Это связано с тем, что на Востоке всегда смешивали вино с водой (чистое вино – привилегия скифов и вообще северных народов). Может быть, этот обычай соблюдался и на Тайной вечери, но это предположение. Однако традиция существует, и ей можно найти такое объяснение.

Тайнодействие на Евхаристии сложное. Св Дары приготовляются на проскомидии, затем переносятся на престол и действием Духа Святого прелагаются в Тело и Кровь Христову. Здесь есть одна тонкость, о которой мы поговорим позднее. Св. Дары приносятся Богу как жертва хваления, прошения и умилостивления за живых и за умерших. Верующими Св. Дары приемлются во освящение души и тела. Если вспомнить общее определение таинства, то там говорится о том, что это есть то священнодействие, посредством которого верующие принимают благодать Духа Святого. Но сама Евхаристия – более сложное явление, чем само таинство, при котором людям дается истинная пища и истинное питие. Здесь есть еще жертва Богу, и это совсем другая сторона, о которой мы поговорим позднее. Что касается тайнодействия, то оно состоит из трех частей.

1. Хвала и благодарение Богу за все неисчислимые благодеяния, явленные в творении, промышлении и особенно в ниспослании нам Спасителя, Искупителя мира. Этому соответствуют песнопения “Достойно и праведно Тя пети” (на Литургии Иоанна Златоустого) и “Сый Владыко Господи Боже, Отче Вседержителю...” Затем идут слова установления таинства воспоминание о том, как Господь Бог сказал: “Приидите, ядите.” и “Пийте от нея вси...” – слова, которые “составляют вечный закон основания и приготовления таинства и потому существенно в оном необходимые” (свт. Филарет Московский). В этих словах выражается всемогущая воля Спасителя о преложении хлеба и вина в Его Тело и Кровь.

Иоанн Дамаскин: “И по Его всемогущему повелению так бывает и будет до того времени, когда приидет, ибо так сказано: дóндеже приидет”.

2. Затем происходит призывание Духа Святого на предложенные Св. Дары: “Низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары сия”.

3. Троекратное благословение Св Даров: “И сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего преложи Духом Твоим Святым”. Таким образом, освящение Св Даров начинается благодарственной молитвой, продолжается повторением установленных слов Спасителя и оканчивается призыванием Святого Духа и благословением Даров, да действует над ними сила Божия.

Основание для именно такого порядка мы находим в Тайной вечери. Спаситель не просто преподал апостолам хлеб и вино, а прежде воздал хвалу Господу (Лк. 22:19), благословил (Мф. 26: 26, Мк. 14:22), т.е. совершил молитвенные и освятительные действия, после чего хлеб и вино должны были перестать быть обыкновенными хлебом и вином. После благословения Он передал их ученикам уже как пречистое Тело и пречистую Кровь и заповедал творить сие в Его воспоминание.

Вопрос: Можно ли объяснить, исходя из Св. Писания или Св .Предания необходимость совершения Евхаристии на антиминсе?

Ответ: Нельзя. Это древнее предание, которое просто прослеживается во времени. Евхаристия с самого начала совершалась на мощах мучеников, эти св. мощи и были как бы антиминсом, в более поздние времена это оформилось в том виде, как сейчас. Но нам не известно, как совершалось таинство Евхаристии до мученичества. Может быть, это совершалось по иудейскому обряду, а может быть иначе.

Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христову

Из Послания Патриархов Восточно-Кафолической Церкви: “Веруем, что по освящении хлеба и вина, – хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, седит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая, во время страдания Его на кресте, излилась за жизнь мира”.

Здесь главная мысль та, что это не символическое действие, что с хлебом и вином соединяется не какая-то часть Тела и Крови Христовой – для нашего взора это остается хлебом и вином, но по существу своему является Телом и Кровью Господа нашего Иисуса Христа.

Говоря об установлении таинства, я приводил много цитат. Они здесь тоже важны, как и те, о которых я сказал только что: “Приимите, ядите…      “Пийте от нея вси ..” Здесь речь идет не о частичке, а именно о всем Теле и Крови Христа. После освящения хлеб и вино действительно становятся Телом и Кровью Спасителя.

Непостижимость и сверхъестественность тайны пресуществления Святых Даров в Евхаристии

Из Послания Патриархов Восточно-Кафолической Церкви. “Веруем, что словом “пресуществление” не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню; ибо сего нельзя постичь никому, кроме Самаго Бога, и усилия желающих постичь сие могут быть следствием только безумия и нечестия; но показывается только то, что хлеб и вино, по освящении, прелагаются в Тело и Кровь Господню не образно, не символически, не преизбытком благодати, не сообщением или наитием единой Божественности Единороднаго, и не случайная какая-либо принадлежность хлеба и вина прелагается в случайную принадлежность Тела и Крови Христовой, каким-либо изменением или смешением, но, как выше сказано, истинно, действительно и существенно, хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино самою Кровию Господнею.

Образ пребывания Господа Иисуса Христа в Святых Дарах

1. Мы говорим, что принимаем Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Но надо помнить, что в Св. Дарах Господь пребывает полностью – и телом, и душою, и Божеством Своим. “Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем.. . ядый Мя той жив будет Мене ради» (Ин. 6:56). Иоанн Дамаскин (кн 4, гл 13):

“Бог с сими веществами (т.е. Евхаристическим хлебом и вином) соединил Свое Божество и сделал их Своим Телом и Кровью, чтобы через обыкновенное и естественное мы участвовали в вышеестестве ином».

2. Весь Господь наш Иисус Христос находится в каждой частице, которую приемлют верующие.

“Веруем, что тело и кровь Господа, хотя разделяются и раздробляются, но сие бывает в таинстве причащения только с видами хлеба и вина, в которых они видимы и осязаемы быть могут, а сами в себе суть совершенно целы и нераздельны. Почему и Вселенская Церковь говорит “раздробляется и разделяется раздробляемый, но неразделяемый, всегда ядомый и николиже иждиваемый, но причащающияся (разумеется достойно) освящаяй”. Еще веруем, что в каждой части до малейшей частицы, преложеннаго хлеба и вина, находится не какая-либо отдельная часть Тела и Крови Господней, но Тело Христово всегда целое и во всех частях единое, и Господь Христос присутствует по существу Своему, то есть с душею и Божеством, или совершенный Бог и совершенный человек» (из “Послания Патриархов Восточно-Кафолической Церкви»).

3. Несмотря на то что Литургия происходит в разных храмах, Христос находится в каждом храме.

“Хотя в одно и то же время бывает много священнодействий по вселенной, но не много тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных Церквах верных» (“Послание Патриархов Восточно-­Кафолической Церкви”).

4. Освященные Дары навсегда становятся Телом и Кровью Господа. Поэтому они используются для причащения больных, и в древности диаконы разносили их по домам, чтобы могли причаститься верующие, которые не могут прийти в храм. Запасные Дары берут с собой пустынники, уходя надолго в пустыню, или путешественники. Тело и Кровь Христовы уже не изменяются, т.е. преложение происходит не на короткое время, а навсегда.

5. Телу и Крови Господней в таинстве Евхаристии следует воздавать особенную честь и Божеское поклонение, как Самому Господу нашему Иисусу Христу.

Иоанн Златоуст (Беседа 24:5):

“Это Тело почтили волхвы, когда Оно лежало в яслях. Будем подражать хоть этим чужеземцам мы, граждане небесные. Они, увидев Его в яслях, или хижине, приступили к Нему с великим трепетом, а ты видишь Его не в яслях, но на Жертвеннике, видишь не жену держащую, но священника предстоящего и Духа, осеняющего предложенное с великою щедростию. И не просто только видишь это Тело, как они видели, но знаешь и силу Его, и все домостроительство, знаешь все, что совершилось от Него, будучи тщательно научен всем тайнам. Потому будем приступать с трепетом и показывать более благоговения, нежели те чужеземцы”.

6. Плоды таинства Причащения для причащающихся. На Трапезе Господней предлагаются истинное Тело и истинная Кровь Христовы, поэтому для причащающихся происходит тесное соединение их с Самим Христом. “Ядый Мою Кровь и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем” (Ин. 6:56). Поэтому причащающиеся становятся, как написано в Еф. 3:6, “сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе”, “сотелесниками” Его, соприсными Его, “Христоносцами”.

Мы читаем молитвы перед Причащением, благодарственные молитвы по Причащении и знаем, что поскольку Господь наш Иисус Христос был заклан, взяв на Себя все грехи мира, то Кровь Господа омывает нас от всякого греха. Потому мы и говорим, что причащаемся “во оставление грехов и в жизнь вечную”. Так что есть вторая сторона, которая связана с уничтожением греха в нас самих.

Духовная пища питает и возвышает религиозно-нравственную жизнь христианина Ин. 6:53,58 – “Аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь и мать живот вечный. ...ядый хлеб сей жив будет во веки. (15:5): ...иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже”.

Достойное причащение Тела и Крови Христовой способствует укреплению, возвышению, преспеянию нашему в духовной жизни вследствие излияния через Евхаристию, как из источника, на причастника различных даров благодати для души и тела, необходимых для спасения.

Христианин становится участником бессмертия и будущего воскресения в вечно блаженную жизнь. Ин 6:54 – “Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день”. Речь идет не о всеобщем воскресении, а о воскресении в жизнь блаженную. Те, кто едят Плоть Христову и становятся постепенно Христовыми, наследуют вместе с Христом блаженное Воскресение.

Евхаристия как жертва

“В существе своем Евхаристия есть не только таинство, в котором даруется чадам Церкви Христовой спасительная пища истинное брашно и истинное питие, но и жертва Богу Отцу хвалебная и благодарственная за явленное Им во Христе Иисусе благодеяние и вместе умилостивительная, приносимая за всех благочестиво живущих и умерших, за их спасение и оставление грехов” (из “Послания Патриархов Восточно-Кафолической Церкви” и Православного исповедания).

Если это жертва Богу Отцу, то здесь должна быть связь с Голгофской крестной смертью. Можно сказать, что по существу это одна и та же жертва.

На Голгофе Господь принес Себя в жертву за грехи всего рода человеческого. В таинстве Евхаристии Он же как первосвященник приносит в жертву Свое Тело и Свою Кровь, т.е. тоже происходит жертва. Но это надо доказать, и мы будем опираться прежде всего на Тайную вечерю.

Тайная вечеря сама носила жертвенный характер. Вот слова из Тайной вечери (1Кор. 11:24) – “Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое”. “За вы ломимое” – это говорит о жертвенном характере того, что было на Голгофе. Хлеб, который Он дает, не просто хлеб для насыщения, а «Тело, за вы ломимое”. Или, как у евангелиста Луки (22:19), “еже за вы даемое”.

Лк. 22:20 – “Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается”. Здесь, с одной стороны, “Новый Завет”, а с другой – “которая за вас проливается”.

Мф. 26: 28 – “Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов”. Почему эти слова говорят о жертве? Потому что пища, даже если это истинное брашно и истинное питие, дается людям, приносится людям, а не за людей, не для оставления грехов. А здесь происходит это за людей и для оставления грехов. Эти выражения – “за вы ломимое” и “за вы проливаемая” – говорят о том, что это Евхаристическая жертва, в данном случае обозначающая раздробление хлеба. Устанавливая Евхаристию, Спаситель употребил выражение “Новый Завет”. Дело в том, что и Ветхий Завет утверждался жертвенною кровью. Евр. 9:16–18 – “Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших, оно не имеет силы, пока завещатель жив. Почему и первый завет был утвержден не без крови”. Исх. 24:8 – “И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих”.

“Сие творите в Мое воспоминание”. Почему столь настойчиво в этом важном месте так говорится?

Хлебная жертва, которая описана в главе 2 книги Левит, как раз называется жертвою в память (по-гречески это звучит как “в воспоминание”). “В воспоминание” – евр. “аскарах” (“заставить помнить”), греч : “мнемосион” или “анамнесис”. Что касается предмета памяти, в Ветхом Завете было “во еже спасти Мя Господу” (Пс.69:2). Ср. Деян.10:4.

Хлебная жертва, которая здесь вспоминается, должна была быть естественно воспомянута, потому что на Тайной Вечери происходило священнодействие, хотя и ветхозаветное. Случайных слов там не было, как и в наших Служебниках, поэтому если Господу было угодно произвести изменение в ветхозаветном служебнике, сделать добавление в рамках ветхозаветной Пасхи, чтобы установить Пасху новозаветную, то здесь не могло не быть ассоциации с хорошо известным, в данном случае с понятием о жертве воспоминания.

Что касается самого пасхального агнца, то и он был жертвой. Жертвенная кровь спасала еврейские дома от небесной кары, а с другой стороны, агнец имел и другое значение, избавление от египетского рабства и жертва Богу. Объяснение, которое должны были давать старшие младшим на пасхальной трапезе (и на Тайной вечери), было следующим: это пасхальная жертва Господу, Который прошел мимо домов Израилевых в Египте (Исх. 12:27).

Что касается новозаветной жертвы, то здесь произошло соединение двух ветхозаветных жертвоприношений – жертвы за грех и жертвы мирной. Голгофская жертва – единственная жертва на самом деле, что же касается ветхозаветных жертв, как и языческих, это были только преобразовательные жертвы, потому что они промыслительно давали для людей ожидание того что произойдет (избавление, спасение людей). В зависимости от уровня жизни каждый понимает это по- своему, у одних это может быть спасение от какого-то непосредственного врага, у другого – отчего-то еще, третий сам желает кого-то спасти. То есть понимание было разное, но жертвы приносились Богу как избавление от чего-то.

Жертвоприношение Евхаристии тождественно с крестным жертвоприношением Богочеловека. Это истинная Жертва. Многие святые отцы (Ириней Лионский, Иустин Мученик, Феодорит, Дамаскин, Иоанн Златоуст) говорят о том, что было еще и предсказание о Евхаристической жертве, о таинстве Евхаристии в Ветхом Завете, а не только ожидание Мессии и того, что жертва будет крестная.

Мал.1:10 – “Нет Моего благоволения к вам, говорит Господь Саваоф, и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне. Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву”. Эта “чистая жертва” и есть Евхаристическая жертва – так всегда понималось это место. Евхаристическая жертва носит еще название бескровной жертвы. В Ветхом Завете, когда люди были еще несовершенны, Господь благоволил принимать кровь так же, как и приносимую языческим идолам. Когда уже было преподано совершенно новое, когда совершилась жертва Голгофская, должна была быть совершенно другая жертва. Здесь вместо заклания бессловесных животных приносится жертва Того Господа, Который, “воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти” (Рим 6:9). Однако будучи бессмертным и нетленным, Он снова закалается для нас в Евхаристии.

Существо и свойства Евхаристической жертвы

По существу своему Евхаристическая жертва тождественна с жертвою крестной. На жертвеннике крестном Иисус Христос был и Первосвященником, приносящим жертву, и Исключительною Жертвою Богу Отцу за весь род человеческий. В Евхаристической жертве Тот же Приносящий и Приносимый, Жертва и Архиерей, Один и Тот же Искупитель мира Господь наш Иисус Христос.

Тождественность по существу предполагает и одинаковость свойств. Крестная жертва как первообраз всех ветхозаветных жертв, по своим свойствам осуществляла все виды преобразовательных жертв Ветхого Завета. Подобно этому, Евхаристическая жертва есть жертва хвалебно­благодарственная, умилостивительная за всех живых и умерших и просительная.

1. Хвалебно-благодарственная жертва

При учреждении Евхаристии, Господь, “хвалу воздав (в другом месте “благодарив»), преломил и даде учеником. Такожде и чашу, хвалу воздав, даде учеником”. По окончании Вечери Иисус Христос с учениками “воспеша, изыдоша на гору Елеонскую». Все термины, которые здесь употреблены, говорят о том, что происходит благодарение Богу и благодарение Его за любовь, явленную Им в деле искупления и спасения человечества через Единородного Сына, все служение Которого есть прославление Бога Отца. Поэтому ап. Павел называет Евхаристическую чашу (1Кор. 10: 16) “чашей благословения, которую благословляем”. В молитвословии мы делаем это на каждой Литургии. “Достойно и праведно покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу «, “Тебе поем, Тебе благословим. Тебе благодарим, Господи. ”

В Постановлениях апостольских (глава 8): “Приносим Тебе, Царю и Богу, хлеб и чашу сию, благодаря Тебя чрез Него за то, что Ты сподобил нас предстать пред Тобою и священнодействовать Тебе». Кстати, само наименование Евхаристии означает “благодарение».

2. Умилостивительная жертва (имеющая силу преклонять к нам милость Божию).

Понятно, что жертва умилостивительная приносится за живых и за мертвых, “еже за вы ломимое», “яже за вы и за многия изливаяемая во оставление грехов».В частности, жертва во время Евхаристии приносится и за тех людей, которые не могут принимать участия в таинстве и даже, может быть, никогда в жизни не смогут это сделать. Здесь есть молитвы за плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных. Когда приносится эта жертва, поминаются и живые, и умершие, причем не только те, за которых мы молимся, но и те, в молитвах которых мы нуждаемся – Божия Матерь, святые (торжествующая Церковь). Мы молим их о предстательстве, чтобы усилить наши молитвы.

Кирилл Иерусалимский: “Здесь как бы прошение бескровной жертвы за Церковь торжествующую не с целью умилостивить Бога за них, а чтобы молитвами их и предстательством усилить свои молитвы, чтобы Бог по молитвам и предстательству их приял наши приношения», или, как говорится в Литургии Иоанна Златоустого, “посетил нас».

3. Просительная жертва.

Она очень близка по своей форме жертве умилостивительной и даже вытекает из нее, потому что поскольку мы призываем милость Божию, то мы уверены в том, что Господь и совершит то, о чем мы просим. А просим мы разных благ, духовных и телесных. Из Литургии Василия Великого: “Помяни, Господи, предстоящия люди и ради благословных вин оставльшихся и помилуй их и нас, по множеству милости Твоея; сокровища их исполни всякаго блага; супружества их в мире и единомыслии соблюди; младенцы воспитай, юность настави, старость поддержи, малодушныя утеши, расточенныя собери, прельшенныя обрати и совокупи Святей Твоей соборней и апостольстей Церкви; ( ) Избави, Господи, град сей и всякий град и страну от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани”. Как видим, здесь довольно широкий спектр наших прошений к Богу.

Таким образом, жертва Евхаристическая ничем не отличается от крестной жертвы. Но отличия все-таки существуют.

Отличия Евхаристической жертвы от жертвы Крестной

Жертва Голгофская является основной; она дает бытие жертве Евхаристической. Без Голгофской жертвы невозможна жертва Евхаристическая.

На кресте Господь однократным приношением приобрел вечное искупление для всех людей, живых и мертвых, за все грехи и во все времена. Бескровным же жертвоприношениям усвояются спасительные плоды крестного жертвоприношения тем членам Церкви Христовой (земной и небесной), за которых приносится таинственная жертва и которые способны принимать дары Его.

На кресте Господь искупил весь род человеческий, но это еще не означает, что люди примут эту жертву. Во спасение для принятия Голгофской жертвы и необходима жертва Евхаристическая. И если крестная жертва была однократной, то жертва бескровная совершается многократно, поскольку много и людей и времен. Как дерево, корнем которого является жертва Голгофская, а плодами и ветвями – жертвоприношение Евхаристическое. Но жертва Евхаристическая питается живительными соками от жертвы крестной. Поэтому плоды жизни и плоды самой жертвы различные в том смысле, что Господь Своим жертвоприношением искупил род человеческий, а Евхаристическая жертва присоединяет человека к Господу.

На Голгофе Иисус Христос принес в жертву естественную плоть и кровь Своего человечества, сверхъестественно зачатого наитием Св. Духа в утробе Преблагословенной Девы Марии. А в Евхаристии Он же приносит в жертву свое истинное Тело и истинную Кровь, действием Св. Духа преложенные из хлеба и вина.

Кровавая жертва принесена Господом видимо и непосредственно в дни Его человеческих страданий и уничижения пролитием крови и смертью тела. Евхаристическая жертва приносится уже воскресшим Господом Иисусом Христом. Тело Его нетленно, Он седит одесную Бога Отца и не непосредственно приносится, а через посредство пастырей Церкви действием Св. Духа.

Необходимость и спасительность причащения Св. Таин

Этот вывод мы уже делали, подтвердим его цитатами.

Ин. 6:53–54– “Аминь, аминь, глаголю вам: аще не сиесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе. ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный”. Это прямое утверждение необходимости причащения. Следствия этого мы тоже знаем, прежде всего это – теснейшее соединение с Господом (“Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем” – Ин. 6:56), возрастание в жизни духовной, укрепление в ней (Ин. 6:57 – “Ядый Мя, и той жив будет Мене ради”). И как залог будущего воскресения из мертвых – Ин. 6:58Ядый хлеб сей жив будет во веки”.

И еще одна цитата – о том, что дает недостойное причащение как приносящее осуждение человеку. 1Кор.11: 29 – “Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня”.

Таинство Покаяния

Понятие таинства Покаяния

Об этом таинстве вы знаете очень много – почти на всех проповедях об этом говорится.

Поврежденная грехом природа человека, злоба духов тьмы, владычество зла в мире все время толкают нас на путь греха, удаляют от Бога. 1Ин.1:8–9 – “Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас. Аще исповедуем грехи наша, Верен есть и Праведен, да оставит нам грехи и очистит нас от всякия неправды”.

Речь идет о согрешении после крещения. Верующий человек очистил себя и приблизился к Богу, но в нем есть “жало похоти”, которое все время толкает его на путь греха. Толчки эти с разных сторон – и со стороны мира, и со стороны духов зла. Поскольку это так и поскольку оживление человека происходит медленно, необходим какой-то механизм воссоединения человека с Богом. Этот механизм действует в таинстве Покаяния. Это особое священнодействие, которое восстанавливает постоянно нарушаемую связь с Богом. В этом таинстве человек получает прощение грехов, Господь укрепляет раскаявшегося и прощенного грешника и дает ему благодатные силы для исправления греха.

Это таинство повторяющееся, в отличие от Крещения, и повторяется оно столько раз, сколько раз человек к нему прибегает. Его называют зачастую “второе Крещение”, “слезное Крещение”. Это говорит о том, что между двумя таинствами есть прямая связь: происходит воссоединение человека с Богом, прощение грехов. Но есть и большая разница. Крещение однократно и применяется к человеку, никогда раньше с Богом не бывшему. Происходит его первая встреча с Богом, и человек получает первое прощение всех грехов, которые у него есть, полностью воссоединяясь с Богом. Таинство покаяния относится к человеку, который был и есть с Богом, но постоянно эту связь нарушает. Если Крещение – это рождение человека к жизни, то здесь речь идет об исцелении болезней духовных. Это исцеление человека, уже живущего духовной жизнью, происходит в таинстве Покаяния.

Установление таинства Покаяния

Таинство установлено Богом, а не есть плод последующей человеческой истории, тем более что часто мы встречаем рассуждения типа того, что таинство Покаяния было установлено в IV веке (особенно в протестантской литературе).

Начать надо с того, что род человеческий в целом был готов к таинству Покаяния. Подготовка эта шла задолго до появления христианства. Во всех религиях мира в различных формах существует таинство Покаяния и существовало. Приносили жертвы, давали обеты, накладывали епитимьи, постились, носили траур. К покаянию призывал и Иоанн Креститель. Одна из форм Покаяния – омовение. То есть форм было много

Но это не значит, что христианство заимствовало таинство Покаяния от других религий. Человечество было подготовлено к таинству Покаяния, как и ко всем другим таинствам. В любом таинстве мы находим то, что это не просто от Бога свалившееся на человека указание, а люди были подготовлены к тому, чтобы принять это таинство. Поэтому основные элементы таинства Покаяния существовали в дохристианских религиях.

Напомню, что в ветхозаветной религии был даже установлен день всеобщего покаяния народа – десятый день седьмого месяца. Это описано в книге Левит (16:5–34).

В дохристианские времена это не могло быть таинством по-настоящему, потому что не могло быть воссоединения с Богом до жертвы Христовой, но человек, тем не менее, не удалялся от Бога. Человек стремился к Богу и был готов к тому, чтобы воссоединиться с Ним.

В Евангелиях даются некоторые обетования о том, что будет таинство Покаяния.

Когда ап. Петр исповедовал Господа Сыном Бога Живаго, Господь сказал (Мф.16:19) – “И дам ти ключи Царства Небеснаго и еже аще свяжеши на земли, будет сказано на небесех, и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех». Надо ли понимать так, что это относится к таинству Покаяния или в целом ко всей жизни рода человеческого? Пока неясно до установления самого таинства.

Господь говорит о том, что необходимо с грешником поступать следующим образом (не с любым человеком, а с верующим): сначала надо сделать ему внушение наедине, потом при свидетелях, а если это не поможет, тогда сказать Церкви.

Мф. 18:18 – “Аминь (бо) глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех”. Это сказано уже для всех, а не только для ап. Петра – та же мысль, но уже в применении к тому, когда грешник обличается в Церкви.

Когда Господь даровал власть связывать и разрешать от грехов? Это произошло по Воскресении Его, когда Он явился Своим ученикам, правда, без ап. Фомы. Ин. 20:21–23 – “Мир вам, якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят; имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся”.

Здесь не простое обетование о том, что будут даны ключи Царства, и не просто “аще свяжете на земли, будет связано на небесех” – здесь происходит уже и священнодействие, потому что Господь дает силу. “Приимите Дух Свят”. Это происходит до Пятидесятницы – апостолам дается власть, которая получит силу позже, после Пятидесятницы. А здесь даются особые дары, которые проявятся позже.

Спаситель действует как Посланник Божий и говорит о том, что власть дана Ему вся в полноте Богом Отцом; эту власть Он разделяет с апостолами. Мф. 28:18 – “Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли”. И дальше (Ин. 5:22) –“Отец не судит никомуже, но суд весь Даде Сынови”. И “приимите Дух Свят” – это благодатное облечение Господом властью самих апостолов (“Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы”).

Надо ли думать, что эта власть дана только апостолам лично? Господь обещает им пребывать все время с Церковью, до скончания века. Поэтому эту власть через апостолов Господь дает Церкви в целом, и это понимается Церковью с самого начала как власть разрешать даже самые тяжелые грехи – при условии их исповедания. Когда были первые волнения в Церкви, связанные с отпадением многих от Церкви в связи с гонениями, возникали различного рода расколы, потому что некоторые желали во что бы то ни стало лишить покаяния тех, кто раскаивается. Эти расколы известны нам из истории Церкви, их было много, и Церковь всегда отвечала на них тем, что любой грех Бог может простить человеку, если он принесет покаяние. Конечно, покаяние – это еще не все, грех необходимо уврачевать. Зачастую человек готов просто покаяться и тут же согрешить опять, но если он действительно желает от греха избавиться, необходимо укрепление сил, чтобы грех был уврачеван.В таком случае накладывались разные епитимии, чтобы помочь человеку справиться с грехом.

Киприан Карфагенский (Послание к Корнилию 49-е) пишет о тех, кто отпал от Церкви.

“Позволил принимать их Тот, Кто дал закон, чтобы связанное на земле было связано на небе, и что то может быть разрешено, что разрешено прежде здесь, в Церкви”.

Видимая сторона таинства Покаяния

1. Устное исповедание грехов

Это не простая констатация факта греха. Мы можем только тогда рассчитывать на помощь Божию, когда мы действительно раскаиваемся в грехе, действительно считаем этот грех Богопротивным и хотим измениться к лучшему. Может быть, сразу нам это и не удастся, но усилие наше необходимо. Человек стоит перед Богом, священник является только свидетелем нашего покаяния.

Феофан Затворник (“Путь ко спасению”):

“Разрешение грехов священником не является безусловным, а при условии действительного раскаяния грешника. Если же это не выполнено, то может случиться, что тогда как духовный отец будет произносить: “Прощаю и разрешаю”, Господь скажет: “А Я осуждаю”. Страшные слова. Но абсолютно верные.

Устное исповедание грехов – это некоторый самосуд, осуждение себя. Но надо помнить, что эта сторона, может быть, и второстепенна, потому что если я сам себя осуждаю, то это вовсе не означает, что Господь, Который видит нашу душу, осуждает нас. Наоборот, здесь происходит нечто другое, что можно назвать не судом, а так, как называют святые Отцы: врачебницей.

Ин. Златоуст (“О покаянии”):

“Здесь врачебница, а не судилище; здесь подают прощение грехов, а не истязуют”.

Если это врачебница, то здесь мы стоим перед тайной: почему важно вслух говорить о своих грехах? Почему важно слово, а не только наше чувство покаяния? Конечно, это большая тайна, потому что слово имеет огромное значение – словом мир созидается, словом что- то делается в этом мире с нами самими в устном исповедании грехов.

Для того чтобы хоть как-то приблизить понимание того, зачем нужно слово, Иоанн Златоуст и говорит, что это врачебница, “да не исцелен отыдеши”. А раз это так, то, следовательно, врачу надо знать, что у тебя болит, но он не будет знать, если ты этого не откроешь. Это исходит со стороны свидетеля, а на самом деле мы исповедуем грехи не священнику, а Богу. На это всегда были основания. Вы помните, что Иоанн Креститель призывал к покаянию, и люди приходили и исповедовали свои грехи – устно о них рассказывали. Иоанн Креститель не мог простить грехи, но он мог дать совет, и он давал советы – мытарям, воинам, народу. Эти советы исходили от Бога, и когда духовник дает совет, это тоже то, что Господь посылает грешнику через духовника. И здесь есть какая-то тайна.

Каждый из нас нуждается не просто в том, чтобы открыть свою болезнь, но и в сочувствии и помощи. Так это бывает в болезнях телесных, так бывает и в болезнях душевных, когда мы каемся на исповеди. Здесь еще одна тайна: взаимоотношения грешника и священника, который принимает исповедь.

Еще один важный момент. Таинство покаяния существовало в апостольские времена. В Ефесе, когда бесноватый избил сыновей первосвященника Скевы (Деян.19:18) – “Мнози же от веровавших прихождаху, исповедающе и сказующе дела своя”. Так в Писании называются те, кто уже принял Крещение, и это место нельзя понимать иначе, чем как то, что было исповедание грехов уже верующими людьми. Разрешение грехов тоже дается тем, кто их исповедует.

Ап. Иоанн говорит об открытом исповедании грехов (1Ин. 1:9) – “Аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша и очистит нас от всякия неправды”. Из истории Церкви мы знаем, что существовала проблема: как должна происходить исповедь, каким должно быть покаяния всенародным или тайным? И с самого начала вопрос решался так, что исповедь должна быть тайной, но некоторые явные грехи надо было исповедовать перед всеми. Тогда это имело большое общественное значение. Так патриарх Сергий исповедовал свой грех – связь с обновленчеством, так приносили покаяние и другие. Было время, когда назначался духовник, к которому приходили на исповедь, а он уже решал, как быть дальше, исповедовать ли грех публично или необходима тайная исповедь.

2. Словесное разрешение от грехов.

Сам Господь словами выражал Свое прощение: “Прощаются ти грехи твои”, хотя мог простить их и как бы про Себя. Но Господь часто прощал грехи всенародно, хотя грехи и не исповедовались. Приходил больной, а Господь говорил: “Прощаются ти грехи твои”.

Что касается исповеди, то разрешение – это краткая молитва, в которой священник испрашивает у Господа прощение грехов согрешающему: “Господь и Бог наш Иисус Христос благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит ти, чадо, вся согрешения твоя. И аз, недостойный иерей, властию Его, мне данной, прощаю и разрешаю ти от всех грехов твоих во имя Отца и Сына и Святаго Духа”. При произнесении этих слов священник творит на голове грешника крестное знамение (хотя в разные времена это было по- разному) и накрывает его концом епитрахили.

Благодатные действия таинства Покаяния и их обширность

Господь, даровав власть разрешать или не разрешать грехи, показал, что эта власть сопровождается действием Божиим. Это действие сразу же было Господом совершено “И сие рек, дуну и глагола, им: приимите Дух Свят”. Это благодатное действие Божие, соединяющееся с действием власти, разрешающей грехи, состоит в отпущении грехов (Ин. 20:23, Лк 18:13–14). 1Ин. 1: 9 – “Аще исповедаем грехи наша.., да оставит нам грехи наша и очистит нас от всякия неправды”.

Вместе с прощением грехов происходит наше примирение с Богом, восстанавливается связь с Ним, благодать, данная человеку и прерванная грехом. Эта оправдывающая грешника благодать может быть приумножена по сравнению с той благодатью, которая дается в Крещении или Миропомазании. Мы эту благодать своими грехами либо умаляем, либо уничтожаем, а здесь она приумножается. Кроме того, обновляется надежда на вечную жизнь. Лк 23:43 – Господь говорит разбойнику: “Днесь со Мною будеши в раи”.

Благодатные действия таинства простираются на все грехи человеческие, как бы тяжелы они ни были. Мф. 18:14 – “Несть воля пред Отцем вашим Небесным, да погибнет един от малых сих”. Лк. 15: 7 – “Радость бывает на небеси о единем кающемся грешнице”. О том, сколько раз можно прощать грехи согрешающему брату, Спаситель говорит :“Не глаголю тебе до седмь крат, но до седмьдесят крат седмерицею” (Мф. 18:21–22).

Благодать, действующая в таинстве Покаяния, простирается на все грехи души – при условии их исповедания. В Евангелии есть призыв к покаянию, относящийся к тем, кто уже крещен, например, к Симону Волхву (Деян. 8:22) или к тем иудеям, которые распяли Мессию (Деян. 2:28, 37–38). Да и Сам Господь молился о них: “Отче, прости им, не ведают бо что творят”.

Как понимать хулу на Духа Святаго, которая никогда не простится?

Мф. 12:31–31 – “Всяк грех и хула отпустится человеком, а яже на Духа хула не отпустится человеком”. 1Ин. 5:16 – запрет молиться о грехе смертном. Обычно эти места понимаются в одном смысле: упорное противление благодати, когда человек не желает воспринимать благодать Божию. Это упорство и называется хулой на Духа Святаго.

Евр. 6: 4–6 – “Невозможно бо просвещенных единою и вкусивших дара небеснаго, и причастников бывших Духа Святаго, и добраго вкусивших Божия глагола и силы грядущаго века, и отпадших, паки обновляти в покаянии, второе распинающих Сына Божия себе и обличающих” (то есть когда они снова распинают в себе Сына Божиего и ругаются Ему).

Таинство Священства

Богоустановленность таинства Священства

Священство – это власть и право совершать законно таинства, власть пастырства.

Евр. 5:4 – “Никтоже сам себе приемлет честь (т.е. священство), но званный от Бога, якоже и Аарон”.

Получение этой власти дается благодатно через священнодействие, которое называется хиротонией, рукоположением или таинством Священства. Греческое слово “хиротония” более богато, чем термин, который мы употребляем, потому что оно взято из народной практики Греции, когда те или иные вопросы решались поднятием рук (голосованием). В точном смысле “хиротония” и означает “голосование”. Этот обычай перешел в Римскую империю. Его употребляли древние христиане во многих смыслах до XI века, в частности хиротонией называли избрание священника епископом. Сам способ избрания поднятием рук тоже назывался хиротонией, как и само таинство рукоположения. Примерно с XI века это слово стало употребляться как термин, обозначающий рукоположение, таинство, а не как широкое понятие.

В таинстве дается благодать Священства – учить, священнодействовать и управлять Церковью.

“Хиротесия” – термин, который стал употребляться позже, в средневековой практике, вместо слова “хиротония”. Так стало называться рукоположение в низшие члены клира – чтеца, певца и т.д. Совершалось возложение руки или малое священнодействие, чтобы человек совершал определенное служение в Церкви (до иподиакона включительно). Сейчас хиротесия – это рукоположение только в чтеца и диакона; это то, что осталось от многочисленных хиротесий в прошлом. К хиротесии можно приравнять, например, благословение на подрясник.

Установление церковной иерархии можно проследить еще во времена евангельские. Судьба апостолов говорит о том, что вначале было призывание: Господь призвал, например, Филиппа, Нафанаила, Симона, Андрея, Иоанна, и в Евангелии описывается, когда и как они были призваны на следование за Ним. Затем происходит избрание Двенадцати и Семидесяти из многих учеников. Но это еще не иерархия, а подготовительный процесс, как бы обетование о иерархии.

Другое дело, когда произошло посвящение в церковном смысле. На посвящение апостолов следует обратить внимание. Здесь надо выделить два момента.

1). Ин. 20:21–23 – “Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят; имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держатся, держатся”. Дается полномочие апостолам разрешать грехи, они получают благодать на совершение этих действий. Но реализовать это они могли только после Пятидесятницы.

2). До Пятидесятницы произошло еще одно событие: перед Вознесением Господь “воздвиг руце Свои, и благослови их” (Лк. 24:50). Это похоже на хиротонию.

Итак, два действия: дуновение и воздвижение рук с благословением.

Что это было за дуновение: может быть, предупреждающее Пятидесятницу? или дающее дары при Миропомазании? Позднее мы убедимся в том, что это не так. Но и здесь это очевидно не так, потому что говорится, на что дается, в данном случае на таинство Покаяния, на ту благодать, которая разрешает грехи человека. Это особая благодать, отличающаяся от благодати последующей.

Иоанн Златоуст об этом дуновении (беседа 86-я): это дарование не всей полноты даров Св. Духа, а дарование некоторой власти и духовной благодати.

Что такое благословение с воздвижением рук?

Конечно, вряд ли это было прощальным приветствием. Господь Сам сказал: “Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века”, поэтому это не могло быть прощанием. Это могло быть только священнодействием, которое естественно должно было передаться через апостолов на все времена существования Церкви. В таком смысле это и понимается Церковью как установление таинства Священства, как первообраз посвящения апостолами своих преемников.

Видимая сторона таинства Священства

Таинство Священства всегда соединяется с Литургией, чтобы посвящаемый сразу же мог принять в ней участие.

Рукоположение с молитвой как таковое – это не только христианский символ. В ветхозаветные времена употреблялось рукоположение (благословение детей Иосифа; на жертву всегда возлагались руки; при посвящении священника тоже было рукоположение). В книге Чисел 27:18–23 (Втор. 34:6) рассказывается о том, как была передана власть Моисеем Иисусу Навину. Там говорится, что Иисус Навин преисполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои. В христианстве продолжается этот обычай возложения рук, но смысл здесь разный. Формально это похоже на ветхозаветную Церковь. Выделяется одно колено – Левиино – для священнодействия, поставление совершается с молитвы и руковозложения, но главным было окропление жертвенной кровью. А здесь мы видим, с одной стороны, как бы генетическую связь с ветхозаветной Церковью, но есть и отличие, потому что молитвенное возложение рук и дает совершение таинства. Ап. Павел в Листре, Иконии и Антиохии “рукоположиша пресвитеры на вся церкви” (Деян.14:23).

О даре, живущем в Тимофее, говорится, что он сообщен ему с возложением рук священничества (1Тим. 4:14). Здесь же (1:6) говорится: “через мое (т.е. ап. Павла) рукоположение”. 1Тим. 5:22 – заповедь “Руки скоро не возлагай ни на когоже” (т.е. всякое рукоположение должно быть совершено с испытанием, с большой осторожностью).

Руковозложение с молитвой было при избрании ап. Матфия, семи диаконов для служения при столах (Деян. 6:6). В разных церквах есть различная практика руковозложения, поэтому нельзя сказать, что она только что пришла. Две руки возлагаются на ставленника или одна десница, как это делается в греческой и в нашей Церкви. Разные молитвенные правила, имеющие один и тот же смысл, призывание Духа Святаго на ставленника.

Что касается нашей Церкви, то есть одна краткая первая молитва, говорящая об избрании ставленника и приглашение всей Церкви помолиться, чтобы совершилось само таинство и на ставленника снизошла благодать Духа Святаго. Эти слова часто воспринимаются как совершительные, хотя это сомнительно. “Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая пророчествует [т.е. объявляет, избирает, назначает) (имярек) благоговейнейшаго иподиакона во диакона (или диакона во пресвитера, или Боголюбезнейшаго архимандрита, избраннаго епископа)], да помолимся убо о нем, да приидет (т.е. таинство еще не совершилось) на него благодать Всесвятаго Духа”. У Макария это приводится как совершительные слова таинства, но здесь большое сомнение: этого мало, т.к. есть еще две тайные молитвы, достаточно длинные, после чего и происходит таинство Священства в ту или другую иерархию. В конце (дополнительный момент) – вручение рипиды диакону, а священнику Агнца.

Невидимая сторона таинства Священства

При священнодействии рукоположения дается благодать на иерархическое служение в Церкви (диаконское, священническое или епископское). Деян. 6:10 – о том, что диаконы приняли Св. Духа. Это принятие Св. Духа после рукоположения с молитвой означает, что они приняли невидимую благодать. В Деян. 20:28 ап. Павел говорит пастырям ефесским: “Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею”.

Тим. 4:14 – “Не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священства”. Речь идет о пророчестве, касающемся именно Тимофея, о том, чтобы его поставить во епископа.

Тим 1:6 – “Воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе, возложением руку моею”. Здесь уже более точно говорится о том, что при внешнем действии руковозложения был дан еще и дар Божий – благодать на служение священническое. В связи с этим вопрос: отличаются ли дары, данные при рукоположении, от даров, данных при Миропомазании? Мы немного говорили на эту тему. Миропомазание для апостолов было дано во время Пятидесятницы, в то время как дары священнические были даны раньше – когда Господь сказал “Приимите Дух Свят”. Отличие существенное. По этому поводу можно много говорить, но скажу лишь, какие вопросы я опускаю.

Во-первых, вопрос о том, дается ли дар священничества на всю жизнь или только на время. Церковь учит, что таинство это неповторяемо. Даже если человек уходит в раскол, в ересь, отходит от Церкви, возвращается в Церковь, принятие человека в сущем сане происходит без повторного рукоположения. Но в связи с этим возникает вопрос о неизгладимости таинства Священства, можно ли эту благодать потерять? Что означает тогда извержение из сана, о котором говорится в постановлениях соборных ? Апостольского предания здесь нет, есть лишь мнение церковное. Католики на Тридентском соборе приняли, что дар Священства неизгладим. В Православии такого нет – именно потому, что есть разные мнения о том, что значит извержение из сана. Есть мнение, что благодать остается, но как при любом таинстве, имеет значение, принимает ли человек эту благодать во спасение или во осуждение. По другому мнению, благодать Священства можно и потерять. “Не неради о своем даровании”, – говорит ап. Павел, как будто благодать можно и потерять.

Во-вторых, вне рассмотрения остается вопрос о степенях священства – диаконской, священнической и епископской. Мы о них говорили, и вы знаете, что эти степени различны. Но в догматике надо все доказывать, как и то, что благодать дается различная для диаконского, священнического и епископского служений. Обо всем этом вы можете прочесть в Руководстве Макария.

Таинство Брака

Понятие о таинстве Брака

При рассмотрении этого таинства трудность состоит в том, что есть два понятия, связанных с браком: брачный союз и таинство Браковенчания. Мы будем говорить о таинстве Браковенчания. Тем не менее поясню, откуда берутся трудности. Брак – это древнейшее установление человечества, он был установлен в раю. Господь сказал: “Не добро быти человеку едину и сотворил ему помощницу по нему” (Быт. 2:18). Сам Бог привел Еву к Адаму, благословил их и сказал: “Раститеся и множитеся и наполните землю”. Здесь два момента

1) благословение брака не только на то, чтобы рождались дети и наполняли землю, но главное – чтобы был брак, была семья, нечто единое, которое затем ап. Павел будет рассматривать как подобие Христа и Церкви; здесь дается еще и то, что будут двое в одну плоть – очень тесное соединение нравственное на взаимопомощь и совместную молитву к Богу. Один человек – как бы неполный человек, он восполняется другим человеком.

Это древнее установление сохранилось на протяжении всего существования человеческого рода, хотя в падшем мире и были сильные искажения. Например, дети Каина ввели полигамию. Она существовала в дохристианском мире, сейчас сохраняется в мусульманском мире. В каком-то смысле полигамия существует и в христианстве, когда умирает один из супругов, второй вступает в брак, хотя первый брак все-таки нерасторжим. Здесь, правда, существуют разные мнения, но в эти тонкости мы вдаваться не будем.

В Евангелии были повторены все законы о браке: Мф.19:4–6, 1Кор 11:9–12. Ап. Павел несколько раз обращается к вопросу о браке, говоря о спасении, когда соединяются христианин и нехристианин, когда брак христианский, но кто-то из супругов отпадает от Церкви. Самое яркое место – 1Кор. 7: 14, где говорится о нравственном совершенствовании и духовном возрастании людей в браке. Этим определяется главная цель брака. Апостол говорит: “Святится муж неверен о жене верне, и святится жена неверна о муже верне” (имеется в виду верность христианству). То есть святость одного может спасти и другого. Апостол Павел придает семье то значение, что в браке может произойти спасение человека (в том случае, если язычник или язычница, вступая в брак с христианином или христианкой, сами еще не доросли до христианства). Другое дело – отход от Христа, но когда человек еще не пришел ко Христу, суд другой. Страдания, которыми приходится делиться в браке, и задачи, которые решаются в браке (взаимопомощь и молитвенное обращение к Богу), конечно, помогают духовному возрастанию человека. Одному в этом отношении гораздо труднее, чем в семейной жизни, хотя она и дает больше трудностей по сравнению с одиноким состоянием.

2) благословение на рождение и умножение чад для Царства Божиего. Здесь, с одной стороны, “в муках будешь рождать детей”, но не страданием спасается женщина, а материнской заботой, самоотверженностью по отношению к детям.

Кроме того, заповедается воспитание детей в нужном направлении, устроение их жизни не только в материальном, но главным образом в духовном смысле, чтобы дети воспитывались настоящими христианами. Еф. 6: 4 – “Отцы, воспитывайте чад своих в наказании и учении Господни”. Имеется в виду именно научение, а не наказание в современном смысле. Но можно понять и так. 1Тим. 2:15 – “Жена спасется чадородия ради”. Это то, что можно назвать брачным союзом. Катехизис :“Брак есть таинство, в котором, при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей”. Другое место из катехизиса, где обосновывается таинство брака словами ап. Павла. (Еф. 5:31–32) – “Оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будут два в плоть едину. Тайна сия велика есть; аз же глаголю во Христа и во Церковь”. Супружеский союз становится домашней церковью. Комментарий Иоанна Златоуста (беседа 20-я на Еф.): “Подлинно это таинство, что человек, оставив произведшего его, родившего, воспитавшего и ту, которая зачала его, болела им, в болезнях родила, оставивши тех, которые столько благодетельствовали ему, к которым он привык, сочетавается с тою, которой прежде не видел, которая не имеет с ним общего, и предпочитает ее всему. Подлинно это таинство, и родители не печалятся, но напротив, печалятся, когда этого не бывает, и в знак радости не жалеют издерживать деньги и делать расходы. Поистине это таинство великое, заключающее в себе

какую- то сокровенную мудрость”.

Богоустановленность таинства Брака

Речь у нас не о брачном союзе, а о Браковенчании.

В Евангелии нет прямых указаний об установлении этого таинства. Мы не знаем времени его установления, но святые Отцы считают, что таинство было установлено, когда Господь говорил Своим ученикам об установлении Церкви на земле.

Ин. 20:30 – “Многа же и ина знамения сотвори Иисус пред ученики Своими, яже не суть писана в книгах сих”.

Можем ли мы считать, что это таинство установлено именно как таинство Бракосочетания, что действительно при Бракосочетании подается христианская благодать?

В беседе с фарисеями о нерасторжимости Брака, Господь говорил: “Еже убо Бог сочета, человек да ж разлучает” (Мф.19: 6). Это означает, что брачные дела должны быть в ведении церковном, т.е. эти дела в ведении Бога, а не кесаря. Если бы это находилось в ведении гражданском, не могло бы и речи идти о нерасторжимости брака. Следовательно, речь еще и о том, что Бог подает некоторую благодать, которую нельзя ликвидировать расторжением брака. Именно в этом смысле можно ссылаться на это место.

Я опускаю присутствие Господа в Кане Галилейской – это знакомое место, где речь идет о том, что Господь Своим присутствием благословляет Брак.

Ап. Павел говорит, когда предостерегает от развода в случае неверующей жены и верующего мужа: “Тако во всех церквах повелеваю”. Что это означает? Когда апостол Павел говорит от себя, он это оговаривает; когда же он говорит о том, что заповедал Господь, никаких оговорок не бывает. Он говорит, что повелением Господа Иисуса Христа делается то-то и то-то. 1Кор. 7:39 – о брачном союзе: чтобы он совершался не иначе, как “точию о Господе”. Место из Еф. говорит как раз о том, что супружеский союз является как бы образным отпечатлением союза Христа с Церковью, что является великой тайной. Когда ап. Павел говорит о том, что заповедано Господом (“точию о Господе”), так понимали это и святые отцы. Игнатий Богоносец (“К Поликарпу”, глава 5) – том, что брачный союз совершается о Господе.

“Надлежит желающим жениться и выходящим замуж творить брак с ведома епископа, чтобы брак был о Господе”. Буквально цитируется ап. Павел.

В браке о Господе святые отцы видели необходимость богослужебного освящения брачных союзов. Например, выражая порицание лжеучителям, запрещавшим вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, ап. Павел пишет в опровержение

(1Тим. 4:3–5): “Всякое создание Божие добро и ничтоже отметно (непредосудительно), со благодарением приемлемо, освящается бо словом Божиим и молитвою”. Эти слова относятся как к пище, так и к супружескому союзу: если освящается с молитвой, то это добро есть.

Само описание таинства Бракосочетания есть у Мефодия Патарского. Так что факт существования таинства в христианстве с самого начала несомненен.

Почему нет явного указания на это таинство в Евангелии? Скорее всего, в этом просто не было нужды. Со времен Адат брачный союз всегда носил религиозный характер. Во всех религиях мира Бракосочетание было связано с каким-то обетами перед богами .Там, где было жречество, было обязательным благословение жречества. В ветхозаветной церкви взаимный обет давали брачующиеся в присутствии раввина, который в знак утверждения таинства давал жениху и невесте чашу вина. Когда появилась христианская Церковь, то стало естественным вместе с необходимостью благодати Божией, которая делала из двоих людей единую семью, существование таинства, внешнего священнодействия, которое эту благодать давало.

Видимая сторона таинства Брака

Это прежде всего обручение, когда с молитвой испрашивается благословение Божие на предполагаемый брачный союз. Тогда происходит троекратное благословение брачующихся, обмен перстнями (“Венчается раб Божий... рабе Божией...”). Здесь самым важным является то, что те, кто пожелал сочетаться браком, дают перед Богом обещание вступить в брачный союз и нести крест семейной жизни. Для этого испрашивается благодать Божия. Перед лицем Божиим сами брачующиеся дают слово, за них молится священник, а запечатлевают обручение перстни.

В древности обручение и венчание происходили в разное время. Интересно, что у нас в России после обручения человек уже не мог выйти замуж или жениться на другой (“Обещался ли?.. Обещалася ли?..”).

Венчание.

При вступлении в брачный союз главная часть священнодействия – венчание и благословение сочетающихся во имя Триединого Бога. Совершитель таинства (прошу обратить внимание на то, что единственный Совершитель таинства – это Господь Иисус Христос; здесь же имеется в виду священнослужитель, совершающий священнодействие) молитвенно обращается к Богу сочетать брачующихся (“Зане от Бога сочетавается мужу жена”), венчать их в плоть едину и даровать им плод чрева, а затем возлагает на жениха и невесту венцы с произнесением слов “Венчается раб Божий... рабе Божией во имя Отца и Сына и Святаго Духа” и “Венчается раба Божия....”. Затем троекратное благословение. “Господи Боже наш, славою и честию венчай я”. Это и есть как бы ядро видимой части таинства."

Через видимую часть таинства подается невидимая благодать.

Невидимая сторона таинства Брака

Благодать освящает и одухотворяет брачный союз двух лиц постольку, поскольку свят и духовен союз Христа с Церковью. Отсюда и нерасторжимость союза, поскольку нерасторжим союз Христа с Церковью. Христос пребывает с Церковью во веки. “Еже Бог сочета, человек да не разлучает” (Мф. 19: 6), “А оженившымся завещаваю не аз, но Господь: жене от мужа не разлучатися; аще ли же и разлучится, да пребывает безбрачна, или да смирится с мужем [своим]; и мужу жены не отпущати”.

(1Кор.7:10–11).

Благодать, которая дается при Бракосочетании, дается для нравственного совершенствования супругов, взаимопомощи, для любви (Брак – это школа любви), рождения детей, воспитания и устроения их. Понятно, почему Брак освящается для спасения человека.

Таинство Елеосвящения

Установление таинства

Понятие о таинстве (катехизис): “Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные”. Основывается это на том, что Господь, живя на земле, исцелял “всяк недуг и всяку язю в людех” (Мф. 4:23) и вместе с этим прощал им грехи

(Мф.9:2–7).

Прощались грехи, которые являлись причиной самой болезни, а может быть и многие другие.

Это таинство называется еще Последованием святаго елея (Требник), соборованием. Елеосвящение – “эвхелион” (“эвхи”– “молитва”, “элион” – “масло”), т.е. помазание маслом с молитвой. Название “соборование” происходит от того, что для совершения таинства обычно призывались несколько священников (собор), хотя может совершать его и один священник. Из литературы мы знаем, что зачастую призывались 7 священников и рекомендовалось 7 дней подряд совершать это таинство для тяжко больного.

Предуказание таинства было во власти, данной апостолам целить “всяк недуг и всяку болезнь”. Когда Господь посылал апостолов на проповедь, Он им заповедовал исцелять болящих (Мф. 10:1–8). Мк. 6:7,12–13 – “И призва обанадесять и начат их посылати два два... И изшедше проповедах, да покаются.., и мазаху маслом многи недужныя, и изцелеваху”.

Это прообраз таинства: многих недужных апостолы с молитвой мазали маслом после предварительного покаяния, после чего происходило исцеление. Это случалось не от того, что больных мазали маслом, а сверхъестественным образом волей Божией. Но масло было необходимо как некий внешний знак (Сам Господь тоже использовал такие внешние знаки : плюновение, брение). Хотя масло действительно является целебным при некоторых болезнях (вспомним самарянина, который возлил на раны пострадавшему от разбойников вино и елей), но болезни исцеляются при Елеосвящении самые разнообразные, от которых масло может и не быть непосредственным лекарством. В таком случае масло является как бы неким внешним знаком исцеления. Разумеется, это было еще только предуказание, потому что само таинство могло быть только в Церкви. Речь идет о временной власти, данной апостолам (у них эта власть осталась и на более позднее время).

Что касается самих исцелений, то вы знаете, что Господь исцелял людей разными способами. Эти сверхъестественные исцеления были разнообразны и у апостолов (исцеляла даже тень, падавшая от ап. Петра). Сами по себе исцеления могли происходить многими способами и непосредственно, но было дано еще и указание, чтобы использовался елей с молитвой, чтобы люди исцелялись.

Вероятно, таинство было установлено, когда Господь учил Своих учеников, как устроить Царство Божие (Церковь) на земле. Один из слушавших Его ап. Иаков пишет (Иак. 5:14–15). “Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне, и молитва веры спасет болящего и воздвигает его Господь, и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему”.

В этом послании мы видим и указание на то, что само по себе исцеление по молитве и прощение грехов – это не чрезвычайный дар, который был дан апостолам на то время. Это была заповедь на все времена.

Видимая сторона таинства

Прежде всего это молитва о ниспослании на елей Духа Святаго. Что касается елея, то по древней практике это было оливковое масло, но может быть использовано и другое растительное масло.

Веществом для Елеосвящения является и красное вино, но эта добавка была принята Церковью между XI и XV веками. Это добавка как бы несущественная, потому что освящается елей, но принято это было в связи с тем, что самарянин на раненого возлил елей и вино. Такое же вино используется и при Евхаристии.

Происходит семикратное помазание с чтением Апостола, Евангелия. Семикратное – потому что это древняя практика, связанная с тем, что пророк Илия семь раз молился о ниспослании дождя. 3Цар. 18 – о том, как семь раз он посылал отрока к морю посмотреть, нет ли дождевых облаков. Но семикратное помазание никогда не понималось как таинство, повторенное семь раз. Это одно таинство.

Благодатные действия таинства.

Прежде всего – на тело страждущего, удрученного, немощного, слабого: “И молитва веры спасет болящаго, и воздвигает его Господь”.

Второе действие – на душу: “Аще грехи сотворил есть, отпустятся ему”. Эго ощущение грехов – неведомых самому человеку, или забытых им, или тех, о которых человек не знает, что это грех. Перед соборованием должна быть исповедь: соборование восполняет таинство Покаяния, но из-за малочисленности священства у нас это требование часто нарушается, но все-таки подразумевается, что человек регулярно ходит на исповедь и приносит покаяние.


Источник: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт. Догматическое богословие. Курс лекций. Москва, 1996

Комментарии для сайта Cackle