Часть вторая: духовные истоки экстремизма в отдельных направлениях ислама, иудаизма и буддизма

Настоящее введение имеет значение не только для второй, но и для третьей части настоящего пособия. Однако теологические, социальные и иные особенности религиозных направлений: ислама, буддизма и иудаизма в отношении религиозно-духовной безопасности и духовного здоровья наиболее важны потому, что эти три религиозных направления играют весьма заметную роль в истории нашей страны и всего человечества. Они внесли вклад в культуру многих стран. Обладая определенной цельностью основ вероучения, каждое из них внутри себя имеет много специфических направлений, зачастую непримеримо враждующих друг с другом. Исторически сложилось так, что интересы этих трех религиозных направлений в той или иной степени пересекаются между собой, а также с интересами других религиозных направлений, как в России, так и во многих иных странах мира. Поэтому огромное социальное значение имеет социальная и бытовая терпимость, как между отдельными адептами этих трех религиозных напралений, так и между их внутренними религиозными структурами. Важно различать и понимать ключевые особенности различных направлений ислама, буддизма и иудаизма, прежде всего в духовно-нравственной сфере, которые способствуют развитию культуры, социальной и бытовой толерантности, а также те, которые могут использовать (и активно используют!) экстремисты для оправдания своей деструктивной деятельности.

Одной из значимых сфер в богословии, теологии, религиоведении, социологии и политологии признается та, которая связана с комплексом духовно-нравственных и религиозных проблем. В нее как объект исследования входят религиозные процессы в российском обществе. В рамках, к примеру, политологии ее можно назвать религиоведческой политологией и рассматривать его как неотъемлемую составляющую политологии в целом. Предметом исследований религиоведческой политологии являются политологические методы и средства контролирования, диагностики, прогнозирования и регулирования религиозных процессов в российском обществе, предназначенные для обеспечения духовной безопасности человека и семьи. Эти социальные методы и средства никак не ограничивают «свободу совести», ибо она есть сугубо внутренний выбор человека. Для реализации «свободы совести» необходимы лишь два условия – объективность, полнота и своевременность информации, а также компетентность самого человека, самоопределяющегося в духовно-нравственном пространстве, тем самым выбирающего для себя ту или иную веру. Поэтому в вышеприведенный перечень необходимо включить также духовно-нравственное, религиозное просвещение и образование.

Здесь мы сталкиваемся с феноменом духовности и связанными с ней универсалиями, категориями и понятиями, имеющими решающее значение для разработки системы мер по укреплению духовного здоровья, духовно-нравственной и религиозной безопасности. Духовность как универсальное качество личности присуща любому человеку независимо от его возраста, национальности, характера, ума, образования, профессии, пола и т.п. Однако конкретные духовности у разных людей весьма различаются как качественно, так и количественно.

То же необходимо отметить и в отношении веры. Отличие от духовности здесь заключается в том, что вера присуща людям в их сознательном возрасте и состоянии, хотя может быть и безотчетной. Среди людей, обладающих самосознанием, неверующих не бывает в принципе. Это происходит потому, что вера есть, прежде всего, интимное внутреннее самоопределение, позиция человека в духовно-нравственном и религиозном пространстве. А какую-либо подобную имманентную позицию человек неизбежно находит уже в детском возрасте при выборе для себя тех или иных ответов и объяснений на важнейшие вопросы, проблемы и загадки, относящиеся к духовно-нравственной и религиозной сфере. Позиция эта может изменяться в связи с разными объективными и субъективными обстоятельствами, однако, она всегда имеется и всегда конкретна (даже если неосознанна). Причем непризнание наличия у себя веры также есть лишь одна из ее бесчисленных разновидностей. К сожалению, в связи с массовым духовным невежеством, в нынешней России довольно много людей, которые считают себя неверующими или не понимают, во что, собственно, они верят.

Любая вера коренным образом отличается от убежденности, доверия и уверенности. Существенно то, что многочисленные разновидности веры и религии весьма различаются друг от друга в своем отношении к морали, нравственности, праву, законности, власти, государству, обществу, семье, человеку, природе и миру в целом.

Поэтому духовная безопасность в контексте «свободы совести» предполагает, что государство и общество знают образ жизнедеятельности и основные особенности вероучений религиозных направлений, действующих на территории страны. Иначе, как показывает международный опыт, возможны непредсказуемые социальные последствия. Дело осложняется тем, что принцип отделения государства от религий на самом деле есть утопия, так как любой чиновник и его окружение являются теми или иными верующими или склонными к вере личностями, а каждый адепт всякого культа – житель какого-либо конкретного государства. Реально отделить от государства лишь внутреннюю сакральную деятельность религиозных направлений и объединений.

Религиозные установки, в частности, выступают как источники права и стратегических политических целей. Религиозные установки населения явно или скрытно влияют в нынешней России на политические процессы, культуру, правосознание, правопослушность, правопорядок, семейный уклад и статус человека.

В нашей стране известны сотни религиозных объединений. Среди них, к сожалению, встречаются весьма деструктивные культы (секты). Можно определять понятие «секта», используя разные научные направления: психологические, политологические, социологические, правовые, философские, культурологические, аксиологические, теологические и иные. В духовно-религиозном понимании к секте относится любое религиозное объединение, отсекающее себя от полноты общения с первоначально выбранным объектом поклонения (например, в случае монотеистических религий, – с Богом), создавшее, развивающее и культивирующее свое самовольное толкование этих отношений, в том числе самовольное понимание священных книг и священной практики.

Изучение такого религиозного многообразия – весьма наукоемкая задача. Одни лишь констатации и описания иерофаний вряд ли плодотворны для глубинного различения конфессий, так как жизнь человека, семьи, общества и государства во многом зависит от выбора людьми той или иной веры и религии.

Религиоведы и теологи предложили многие, зачастую противоречащие друг другу, способы сравнительного описания религиозных объединений. При этом использовались различные принципы классификации. Определенные донаучные подходы в этом направлении предлагались уже в греко-римский период истории человечества. Широко известны научные системы классификации религий, которые в свое время для разных целей предложили Г. В. Ф. Гегель, М. Мюллер, О. Пфлейдерер, Э. Б. Тайлор, Дурен Й. Г. Вард, Фон Гартман, К.П. Тиле, Г. Зибек, В. Бреде Кристенсен, А, Швейцер, М. Вебер, М. Элиаде, Г. ван дер Леув и другие ученые. Однако они или совсем, или не в достаточной степени учитывали потребности политологии (в частности, духовной безопасности). Пожалуй, наиболее близко к этой задаче подошли некоторые сторонники феноменологического и судебного направлений в религиоведении, а также отдельные социологи и политологи. В России в настоящее время проблемами духовной безопасности занимаются, в частности, Ю.В. Тихомиров, О.В. Старков, Л.Д. Башкатов, В.Н. Кузнецов, А.А. Возьмитель и др.

Закономерно возникает вопрос: имеются ли некие абсолютные и объективные, исходящие из сути явлений и способствующие обнаружению их, системы классификации вероучений? Они исходят, прежде всего, из объективных богословских, политологических, теологических и иных критериев, раскрывающих сущность вероучений. С их помощью можно достаточно эффективно строить методы и средства контролирования, диагностики, прогнозирования и регулирования религиозных процессов в обществе, предназначенные для обеспечения духовной безопасности человека и семьи, укрепления социального мира и единства, а также выявления духовно и социально опасных культов.

При создании подобных систем классификации приходится разрабатывать такие универсалии и категории, как «религиозное пространство», «типологизация религиозного пространства» (в соответствии с задачами обеспечения духовной безопасности человека и семьи), а также иные категории, понятия и термины, используемые при описании религиозного пространства. Типологизация религиозного пространства предполагает системное использование богословских, теологических, политологических, социологических, математических и информационно-логических методов анализа и синтеза, а также понятийных аппаратов указанных дисциплин. Поэтому полезно введение ряда новых категорий: «характеристика религиозного объединения», «признак религиозного объединения», «виды признаков и критериев оценки религиозного объединения: этногеографические, демографические, этические, правовые, этнокультурные, вероучебные и иные», «обобщенная характеристика и признаки религиозного объединения», «обобщенная характеристика и признаки вероучения». Аналогичная методология давно создана в криминологии и криминалистике, чему в свое время была посвящена кандидатская диссертация автора настоящего пособия.

При определении этих универсалий и категорий учитываются важнейшие составляющие вероучений: принятые идеалы (объекты поклонения); понимание духовности; отношение к добру и злу (трактовки происхождения и смысл); определение смысла жизни; построение системы нравственности; отношение к общественным институтам и личности; выбор приемлемых средств и методов достижения цели. Разрабатываются следующие направления описания признаков вероучений: онтологическое, гносеологическое, антропологическое, культурологическое, правовое, политическое, этическое, криминологическое, аксиологическое, духовное. Принимая во внимание результаты трудов Г. ван дер Леува, Ю. В. Тихомирова, О. В. Старкова, Л. Д. Башкатова и других ученых, можно построить вероучительные признаки и критерии оценки для таких групп: описание объекта поклонения (почитания); описание основателя и лидера вероучения; описание статуса человека в мире; описание отношения к государству, обществу, социальным институтам, власти, закону, семье; описание законности вероучения.

Первая группа описаний состоит из следующих подгрупп: онтологическое, гносеологическое, антропологическое, культурологическое, правовое, политическое, этическое, аксиологическое, криминологическое, духовное описание объекта поклонения, в первую очередь:

Духовно-нравственное описание объекта поклонения (почитания); описание отношения объекта поклонения (почитания) к бытию, истине, миру, праву, человеку; описание полноты взаимного общения объекта поклонения (почитания) с человеком; описание законности общения объекта поклонения (почитания) с человеком; описание форм воздействия объекта поклонения (почитания) на человека.

Вторая группа состоит из следующих подгрупп: онтологическое, гносеологическое, антропологическое, культурологическое, правовое, политическое, этическое, криминологическое, аксиологическое, духовное описание основателя (лидера), в первую очередь:

Духовный статус основателя (лидера); духовно-мистическое описание основателя (лидера); описание связи основателя (лидера) с объектом поклонения (почитания); правовое и нравственное описание основателя (лидера); описание устойчивости вероучения основателя (лидера).

Третья группа состоит из следующих подгрупп: онтологический, гносеологический, антропологический, культурологический, правовой, политический, этический, криминалистический, аксиологический статус человека, в первую очередь:

Ценность человека по отношению к объекту поклонения (почитания) и миру; будущее человека; статус человека в обществе и в государстве.

Четвертая группа состоит из следующих подгрупп: соблюдение в вероучении прав человека на свободу личности, правопослушность, патриотизм, миролюбие, толерантность, экстремизм, терроризм, трактовка происхождения и статуса власти, способность к созданию правовых систем и государства, будущее общества, утопии и реальность, семья.

Пятая группа состоит из следующих подгрупп: разработанность понятия «законность», наличие и доказательственность законности, духовная законность и духовная легитимность, манипулирование сознанием, психотехники и зомбирование, соответствие законности международным и российским правовым нормам, политологическим нормам, созидательным традициям.

При разработке подобных систем необходимо решение ряда научных задач: создать образец базиса и метрики религиозного пространства, ввести новые категории и понятия: «идеальный базис религиозного пространства», «идеальные значения признаков религиозного объединения: онтологическое, гносеологическое, антропологическое, культурологическое, правовое, политическое, этическое, криминологическое, аксиологическое, духовное», «идеальное вероучение (с точки зрения духовной безопасности человека и семьи)», «метрика религиозного пространства»; определены группы основных признаков и критериев оценки вероучений и религиозных объединений; создать систему таблиц групп признаков и критериев; осуществить расчет в религиозном пространстве координат и взаиморасположения основных групп вероучений и религиозных объединений.

Кроме того, выделяются значимые кластеры религиозных объединений в религиозном пространстве по ниже указанным группам признаков, учитывающим отношение:

– к созидательности: созидательные и деструктивные;

– к законности: законные и незаконные;

– к нравственности: нравственно-созидательные и аморальные;

– к государству: государственно-образующие, – отчужденные, – разрушительные;

– к культуре: культуро-созидательные, – отчужденные, – разрушительные;

– к традициям: традиционные и нетрадиционные.

Следует отметить, что отдельные специалисты по религиям активно применяют так называемые «генеалогические древа», построенные на основе какого-либо родства по историческому происхождению или иным внешним характеристикам вероучений. Однако генезис вероучений представляет собой весьма нелинейный духовно-нравственный процесс, включающий в себя, например, законную преемственность или отказ от нее. Поэтому внешне наглядное отображение развития вероучений (и их взаимоотношения между собой) с помощью генеалогического древа скрывает их принципиальные глубинные духовные отличия друг от друга и создает обманчивую иллюзию некоего их сходства, равноправия, якобы духовной преемственности и, даже, единства. Подобным недостатком обладают многие системы группировки и классификации. Здесь открывается широкое поле спекулятивной деятельности сторонников создания вроде бы «единых» и «универсальных» религий, а также экуменизма, духовного эклектизма и, даже, духовной вивисекции.

В связи с упоминанием «генеалогических древ» напомним одно из решений Юбилейного архиерейского Собора Русской Православной Церкви (Москва, 13–16 августа 2000 г.) о том, что «совершенно неприемлема… так называемая «теория ветвей», утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных «ветвей» (Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, п.2.5.).

Разработка систем группировки (типологизации) и классификации религиозных направлений, религий, вероучений и религиозных объединений обязательно предполагает ипользование мировоззренческих знаний. Любое мировоззрение явно или скрытно имеет внутри себя несколько как-либо оформленных основных направлений (учений, взглядов, мнений, позиций, слухов):

· о бытии и реальности (онтология);

· о познании и знании, истине и правде (гносеология);

· о человеке и его месте в мире, о жизни и смерти (антропология);

· о морали и нравственности, добре и зле (этика);

· о власти и законности (право)

· систему ценностных оценок по основным направлениям (аксиология).

Мировоззрение – это набор как-либо согласованных между собой предпосылок или аксиом (истинных, правдоподобных или очевидно ложных), которых придерживается конкретный человек или объединение людей (осознанно или бессознательно, последовательно или непоследовательно) в своем отношении ко всякому бытию.

Каждый человек, начиная с сознательного возраста, выбирает себе какое-либо мировоззрение, как-то оправдывает и придерживается его. Но далеко не всякий человек осознает свое мировоззрение, стремится сделать его более объективным, ясным и обоснованным. Еще меньше людей целенаправленно стремится к истине, а не к удобному подобию ее. То же относится и к религиозной вере.

Вся история становления и развития мировоззрений в Европе связана с противоборством двух направления. Первое через умозрение стремится замкнуть мир в пределы безличного однозначного логоса, «Космического разума», информации или иных моделей. Второе через откровение прорывается к сверхбытию. Основанием светских мировоззренческих систем служит философия (любовь к мудрости). Философия находится как бы на границе этих двух направлений, рассуждая об основах самих основ и началах самих начал, корнях всего (метауровень бытия, познания, нравственности и права).

Эллинские мыслители Аристотель и Плотин определяют философию как самое ценное, важное, самое главное. Платон пишет, что те, которые искренне и добросовестно отдавались философии, не стремились ни к чему иному, как к тому, чтобы умирать и умереть. Это означает, что философствование, по существу, есть приготовление к смерти и попытка заглянуть за грани нашего земного бытия, попытка преодоления противоположности между жизнью и смертью, постижение единства мира. Основой философии в человеческом разуме является изумление, путь схождения с привычного пути или выхода из обыденного ума.

Некоторые философы определяют философию как попытку достигнуть цельного единства представлений и мыслей о форме и связи, о смысле и значении всех вещей. В этом – сходство философского и религиозного путей постижения. Но не только в этом. Для успешности подобной попытки необходимо труднейшее внутреннее делание и перерождение, как бы второе рождение. Нужно очищать (катарсис) себя от всего, затрудняющего видение истины – неправды, обыденности, низменной чувственности. В религиях эта особенная жизнь называется аскезой (деланием). На таком пути человек становится добродетельным. Но тогда философская истина неизбежно преобразуется в религиозную истину. Человек от рассуждений об Истины переходит к пониманию возможности и необходимости живой встречи с Ней. Итак, между религией, верой, религиоведением, теологией, мировоззрением и философией, а также в выборе отношения личности к ним есть много общего, что приходится учитывать при разработке как систем группировки (типологизации) и классификации религиозных направлений, религий, вероучений и религиозных объединений, так и конкретных критериев.

В целом, возможна, например, следующая исходная таблица видов качественных и количественных критериев оценки вероучений:

Общая значимость вероучения определяется, например, как сумма значимостей всех критериев по всем видам, или любым иным способом, принятым в теории кластеризации. Детальность проработки критериев может изменяться в зависимости от поставленных целей и решаемых задач.

Вероучительные критерии являются основными, так как с их помощью оцениваются характеристики культов, самые значимые в деятельности религиозных объединений. Они наиболее сложны по сравнению с другими видами критериев. Именно через них раскрываются теологические, онтологические, гносеологические, антропологические, правовые, культурологические и этические основы вероучений. Правильное использование и понимание вероучительных критериев требует применения достаточно глубоких и разносторонних знаний. Вместе с тем они должны быть доходчивы для государственных чиновников, по роду своей деятельности решающих вопросы, относящиеся к религиозным объединениям. Особо важна проблема построения единого понятийного аппарата, соединяющего в себе специфические религиозные, философские, теологические, политологические, культурологические и иные термины.

Ситуация усугубляется тем, что строго нейтральную систему оценки вероучений построить невозможно. Это вытекает из очевидного наличия той или иной конкретной духовной позиции у любого человека, в том числе разрабатывающего или применяющего сходные системы. Поэтому система критериев должна создаваться, по возможности, с учетом позиций различных вероучений. С другой стороны, необходимо, чтобы эти вероучительные критерии не являлись неким вариантом изложения какой-либо конкретной доктрины или догматики. Формулировки критериев должны быть в достаточной степени универсальными, отражая общие рациональные абсолютные требования к вероучению, понятные любому разумному человеку. В то же время известно, что рациональность есть лишь часть учения и практики любой религии. Как правило, религии содержат в себе и иррациональную часть. Однако имеются очень немногие религии, которые превосходят не только рациональность, но и иррациональность.

Известно, что одни и те же по форме понятия в разных вероучениях могут иметь не совпадающее, а иногда даже противоположное содержание. Например, одно из фундаментальных для христианства понятие – Церковь (Тело Христово). Во многих псевдохристианских вероучениях в него вкладывается, как правило, узкий приземленный смысл объединения, сообщества, собрания единоверцев. С другой стороны, значительное количество вероучений категорически отвергает его применительно к себе. К примеру, подобную позицию в отношении понятия «Церковь» занимает ислам, в котором ее, как богоустановленного института, действительно вообще нет. У них существует «умма» (мировое мусульманское сообщество). Поэтому для мусульман негативно воспринимается, в частности, такое выражение как «Государственно-церковные отношения». Также нет понятия «Церковь» в иудаизме и буддизме. Не все вероучения признают единого Бога (скажем, буддисты и атеисты). Далеко не во всех религиях имеется разработанное каноническое право. Подобных глубоких различий обнаруживается много. Как правило, они делают религии в духовном отношении решительно несовместимыми между собой. Это относится также и к христианству, исламу, буддизму и иудаизму.

Ясно, что претендующие на универсальность классификаторы и критерии не способны полностью удовлетворять взглядам какого-либо одного вероучения (даже абсолютного или наоборот, самого беспринципного), но должны исходить из неких общих принципов, в то же время не теряя пригодность к объективному различению религиозных объединений. Высказанная позиция не имеет никакого отношения к экуменизму, так как относится только к описанию и оценке вероучений. Однако подобные критерии должны быть надежным средством различения вероучений. Желательно с их помощью раскрывать подлинные (а не изображаемые в целях саморекламы или сокрытия правды) характеристики вероучений.

К группе возможных критериев необходимо причислить полноту, действительность и действенность духовного общения с объектом поклонения. Весьма значимыми признаками признаны доказательственность тех или иных положений доктрины вероучения, наличие внутреннего коллективного механизма его самосохранения, коллективное принятие наиважнейших решений. Здесь различаются духовное общение с объектом поклонения, присущее любому культу (даже внешне нерелигиозному или атеистическому, например, корпоративному, коммерческому, политическому), и собственно богообщение. Понятно, что истинное общение с Богом (как Абсолютным Идеалом) присуще далеко не всем вероучениям, несмотря на их претензии. Объективный духовный религиозный опыт показывает, что проблема богообщения тесно увязана с богословием, богопознанием, богооткровением и боговидением.

Можно сформулировать рациональное абсолютное требование к сущности религии. Абсолютным требованием (начальной точкой отсчета) к любой религии следует, по нашему мнению, считать то, чтобы она строилась на вероучении реально существующего Абсолютного позитивного Идеала, то есть абсолютной Любви и Истины, причем всесильной, совершенно непобедимой и гармонично деятельной, все и всегда без исключения объемлющей и созидающей. Однако Себя никому силой или обманом не навязывающей (вплоть до неощутимости для отвергающих ее). Идеал этот, прежде всего, существует, любит, действует, освящает, спасает, открывается, познается.

Этот Идеал, согласно вышеуказанным требованиям, в истинном вероучении действительно является реально существующим источником и первопричиной всякой любви между людьми и во Вселенной, а также каждого бытия и сущности. Основные признаки Идеала раскрывают, например, строки Библии: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22, 36–40). «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). «А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный» (Иер. 10, 10). В онтологическом смысле Идеал должен быть первопричиной Самого Себя, всякого бытия и мира в целом, в гносеологическом смысле Он есть Истина, причем дающая возможность человеку познавать Себя.

Идеалом такой абсолютной религии – Любви и Истины должен быть создаваемый в ней новый человек, здоровая цельная личность. Эта формируемая, безгранично и созидательно возрастающая в абсолютной религии личность обнаруживает себя («я») как осознанное и целенаправленное: общение с собой и иными; самопожертвование себе и иным; познание себя и иных; стремление к гармоничной совместной полноте бытия с иными; уважение свободы воли любой личности; терпимость к иному; ответственность за себя и все иное. В целом эти требования совпадают с общепринятыми этическими и правовыми нормами.

Кстати, даже азбучные рассуждения свидетельствуют об истинности православного учения о Троице. Ведь Бог есть Дух и Личность, ничего иного в Нем нет. Однако Он чем-то воздействует на мир и через что-то получает сведения обо всем в мире (пусть даже между миром и Богом находятся ангелы). Значит, в Нем присутствуют некие три составляющие: Объект действия, Субъект действия и Сущность действия. Все они есть Дух и Личность, и, конечно – один Бог, а не три «бога». Это троичное действие связывает Бога с миром и ангелами, а также осуществляется в Его Собственной внутренней жизни. Или возьмем утверждение православия о том, что Бог есть Любовь. Тогда Любовь должна быть свойством внутреннего бытия Бога, никак не зависящим от каких бы то ни было внешних обстоятельств. Но тогда в одном Боге существуют Объект, Субъект и Сущность Любви, ибо божественная любовь предполагает все богатство общения – именно общения, а не примитивного самолюбования. В частности, самопожертвования тому, кого любят (здесь – суть православной евхаристической жертвы). Опять Три в Одном и Один в Трех. Приведенные рассуждения ни в коем случае не придают единому и одному Богу каких-либо «сотоварищей».

Итак, абсолютные требования к Объекту поклонения (то, что он есть Истина и Любовь), оказывается, теснейшим образом связаны с учением (и христианским откровением) о Троице.

На основе вышеприведенного абсолютного требования строится логически обоснованный минимальный набор исходных абсолютных положений, – рациональный абсолютный базис для выбранной системы критериев оценки вероучений (для пригодности к анализу всяких вероучений частично употреблена внерелигиозная терминология, однако, там, где возможно, даются православные аналоги). Подчеркнем еще раз, что предлагаемый рациональный подход есть лишь одно из средств какой-либо оценки вероучений и религий, а отнюдь не способ их внутреннего познания или, тем паче, усвоения, требующих тех или иных духовно-мистических усилий. И тем более не способ какого-либо давления на верующих.

Рациональный исходный абсолютный базис состоит из трех групп идеальных посылок (которые, при необходимости, могут быть дополнительно обоснованы автором) об Объекте поклонения, человеке и их взаимоотношениях. Приведем, в качестве примера, лишь краткое описание первой группы:

1) Абсолютный Объект поклонения и почитания (далее – Объект поклонения):

· самосознает Себя, осознает все, обладает свойством абсолютной рефлексии и саморефлексии, то есть, Он – Личность;

· безмерен во всех Своих возможностях, а, значит, Он – Бог;

· имеет ничем не ограниченное и уникальное существование вне и превыше материи (то есть, причинно-следственных рядов), поэтому Он – Дух;

· не зависит ни от чего и ни от кого, ничем и никем не сотворен, стало быть, Он – самодостаточен и самобытен;

· не имеет (превышает) ни начала (безначален), ни конца (бесконечен), ни места, ни изменения, абсолютно един, прост и совершенен;

· неизмеримо превосходит все в мире, все качества в мире и весь мир, а также все личностные качества (например, все человеческие понятия обо всем существующем, все личные местоимения единственного и множественного числа);

· создал все существующее из ничего (привел из небытия в бытие) и определяет сущность всего, включая и Самого Себя, отсюда, Он – единственная и абсолютная Истина, а также Истина Истины, поэтому Он содержит в Себе Три Ипостаси: Объект Действия – Субъект Действия – Само Действие;

· знает и понимает все о Себе, о мире и существующем в мире, следовательно, Он – всеведующий;

· проявляет Себя в Себе и мире как Ему угодно, в любых естественных формах и сверхъестественно, то есть, Он – всемогущий;

· непрерывно и целенаправленно воздействует на все существующее, с любовью заботится обо всем и обо всех, поэтому Он – везде присутствующий и милосердный;

· предстает вовне и внутри Себя исключительно источником всех позитивных духовно-нравственных качеств и событий, стало быть, – добра;

· не проявляет Себя нигде и никогда источником и причиной никаких негативных качеств и событий (в том числе смерти), то есть, – зла;

· есть Любовь (общение, самопожертвование, познание, уважение, прощение) не только во вне Себя, но и в Своем внутреннем соборном простом существовании Себя и в Себе Иного, поэтому Он содержит в Себе Три Ипостаси: Объект Любви – Субъект Любви – Сама Любовь.

Предлагаемая система критериев строится на основе этого рационального исходного абсолютного базиса, хотя, конечно, необходимо принимать во внимание существование вероучений, отрицающих Бога. В зависимости от того, какие особенности вероучений отображают критерии, они распределены по соответствующим группам разновидностей. При необходимости допустимо их непротиворечивое дополнение. Некоторые особенности вероучений могут в той или иной мере повторяться в различных критериях, что объясняется частично пересекающимися многозначностями и многомерностью духовного пространства, присутствием в нем нелинейных областей.

Общая значимость культа по вероучительным критериям определяется также как и для остальных выше рассмотренных групп, – это функционал коэффициентов всех критериев в группе или любым иным способом, принятым в математической теории кластеризации. Следует помнить, что любая характеристика вероучения, описываемая критерием с отрицательным коэффициентом, может указывать на источник деструктивности, влияющий негативно на некоторые направления деятельности религиозного объединения. Нелинейность духовно-нравственного пространства приводит к тому, что в нем нет «мелочей».

Покажем способ построения предлагаемых критериев на четырех примерах (хотя на практике подобных таблиц приходится составлять десятки с общим количеством критериев около 200 – максимальная теоретическая оценка, осуществленная автором настоящего пособия, дает значение примерно в 1500 критериев):

1) Характеристика отношения объекта поклонения к истине.

2) Правовая и нравственная характеристика основателя.

3) Характеристика устойчивости вероучения основателя.

4) Характеристика отношения к государству, социальным институтам, власти.

Для дополнительной иллюстрации напомним содержание понятия «законное вероучения». Эта законность предполагает, прежде всего, законность духовного общения с объектом поклонения (богообщения), которая, в свою очередь, свидетельствует, каким образом выбранные средства соответствуют тем, которые объект поклонения сам установил и разрешил для своих поклонников. Если Бог, то, как Личность, обладающая наивысшей властью и силой по отношению к людям, социальным институтам и миру; как высочайший источник природных и общественных законов, морали и нравственности. В случае поклонения Абсолютному Идеалу, то есть Богу понятие «законность» совпадает по смыслу с понятием «истинность», ибо в конечном итоге все, что действительно истинно – от Бога, то есть законно. Таким образом, присутствует множество форм относительной законности духовного общения с объектами поклонения (сугубо внутри каждого культа) и одна абсолютная законность богообщения. Другой, несомненно, социально значимой, стороной законности духовного общения с объектами поклонения каждого конкретного вероучения представляется степень соблюдения прав и свобод человека. Эта сторона законности духовного общения с объектами поклонения (богообщения) напрямую связана с духовно-нравственной и криминологической характеристикой каждого конкретного основоположника и лидера религиозного объединения и вероучения. В соответствии с этими соображениями и строятся те критерии, которые имеют отношение к законности и власти.

При сравнении вероучений полезными могут оказаться иногда и своеобразные теологические признаки, например, показывающие заблаговременное знание основателями религий обстоятельств собственной жизни и своей смерти, или устойчивое наличие в религиозной практике уродования каких-либо частей своих организмов (в частности, обрезание, полное сбривание волос на тех или иных поверхностях кожи).

Кратко рассмотренная система признаков позволяет достаточно объективно выявлять богословские, теологические, религиоведческие, политологические и иные характеристики как направлений ислама, иудаизма и буддизма, так и любых иных религиозных направлений, объединений. Особенно полезна она для выявления экстремизма.

В качестве исторического теологического примера рассмотрим краткое изложение признаков истинной религии, которые необходимы по мнению великого английского ученого И. Ньютона (приведенное в книге: Дмитриев И.С. «Неизвестный Ньютон. Силуэт на фоне эпохи». Издательство «Алетейя» (СПб.) ­1999. С. 768–775):

«Религия отчасти фундаментальна и неизменна, отчасти – случайна и изменчива. Первая была религией Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Моисея, Христа и всех святых, и она состоит из двух частей: нашего долга перед Богом и нашего долга перед человеком, или из набожности и праведности, которые я буду здесь называть Благочестием и Человеколюбием.

О Благочестии

Благочестие состоит в знании, любви и почитании Бога; Человеколюбие – в любви, справедливости и хорошем служении человеку. Возлюби Господа Бога своего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть наибольшая заповедь, вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф.22.37–39.). Первая предписана в четырех первых заповедях из десяти, вторая – в шести последних.

Об атеизме.

Первой противоположен Атеизм в вероисповедании, Идолопоклонство на практике. Атеизм настолько бессмыслен и отвратителен человечеству, что никогда не имел большого числа учителей…

Об идолопоклонстве.

Идолопоклонство – более тяжкое преступление, потому что оно может поддерживаться властью царей и под множеством предлогов внедряться в человечество, поскольку цари склонны предписывать почести своим умершим предшественникам, и кажется весьма благовидным чтить души Героев и Святых, и верить, что они могут слышать нас и помогать нам и быть посредниками между Богом и человеком, и пребывать и действовать преимущественно в храмах и статуях, посвященных их чести и памяти. И все же, поскольку это противоречит основной части религии, то в Писании это осуждается и ненавистно более всех других грехов. Грех состоит прежде всего в пренебрежении служением истинному Богу. Ибо чем более времени и преданности человек отдает поклонению ложным богам, тем менее он может отдать Богу истинному… Идол – это ничто, тщета, ложь, воображаемое могущество. Египтяне и другие язычники, проповедовавшие язычество, верили в переселение душ и соответственно учили, будто души людей после смерти переходят в некоторые предметы, вроде быка Аписа и других священных животных Египта, а также на солнце, луну и звезды, в изображения, им посвященные и т.д., и на этом мнении основывали они свое поклонение таким предметам, полагая, будто звезды благодаря этому разуму движутся в своих орбитах и понимают и управляют делами людей, и что статуи благодаря этому разуму могут слышать и помагать нам, а иногда – двигаться и делать предсказания. А это дьяволы или демоны, которым поклонялись язычники, и поклонение это пророки уличали как глупость, показывая, что идолы не могут ни слышать, ни видеть, ни ходить, то есть что они не одухотворены такими душами, как те, благодаря которым люди слышат и видят и ходят, но просто бездушные бревна и камни, лишенные всякой жизни и могущества…

Мы, следовательно, должны признавать единого Бога, бесконечного, вечного, вездесущего, всемогущего, создателя всех вещей, самого мудрого, самого справедливого, самого доброго, самого святого, и не иметь иных богов, кроме Него. Мы должны любить Его, бояться Его, почитать Его, верить в Него, молиться Ему, благодарить Его, хвалить Его, чтить Его имя, выполнять Его заповеди и отводить время на служение Ему, как учит нас третья и четвертая заповеди. Ибо от любви к Богу мы следуем Его заповедям, а его заповеди не тяжелы (1Ин.3.). Это мы должны делать не в отношении посредников между Ним и нами, но лишь в отношении Его одного, чтобы Он мог поручить заботу о нас Своим ангелам, которые, будучи нашими товарищами по служению, радуются поклонению, которое мы воздаем их Богу. И это первая и главная часть религии. Это всегда была и будет религия всего Божьего народа, от начала до конца мира.

О Человеколюбии (Humanity)

Другая часть истинной религии – это наш долг перед человеком. Мы должны любить своих ближних, как самих себя, мы должны быть милостивы ко всем людям, ибо милосердие – величайшая благодать, более даже, чем вера или надежда, и покрывает множество грехов. Мы должны быть справедливы и делать всем людям то, что мы хотели бы, чтобы они делали нам. В политике Salus populi suprema lex (Благоденствие народа – высший закон); в частной жизни Quod tibi fieri non vis alteri nec fieri (Не делай другим то, чего бы ты не хотел, чтобы сделали тебе) – признаны были язычниками и являются, или должны являться, законами всего человечества. Это и была этика, мораль и благовоспитанность, которой в первые века учили Ной и его сыновья в своих семи заповедях, а позже язычников учил Сократ, Цицерон, Конфуций и другие философы, израильтян – Моисей и пророки, а христиан, полнее всего, – Христос и Его Апостолы. Это тот закон, который, как говорит вам Апостол, писан в сердцах милостивых, и по которому их будут судить в судный день… Итак, вы видите, что есть лишь один закон для всех наций, закон справедливости и милосердия, заповеданный христианам Христом, евреям – Моисеем, а всему человечеству – светом разума, и по этому закону всех людей будут судить в судный день.

Это была религия первых веков, покуда не отказались от правильного поклонения истинному Богу и не обратились к поклонению мертвых и идолам, и покуда их Бог не оставил их в грехах и страстях причинять всевозможную несправедливость. Но Моисей произвел реформацию среди израильтян, уведя их не от древней религии, распространенной среди народов Ноем и его потомством, но от идолопоклонства и аморальности, которыми народы губили себя. Ибо все язычники, которые обращены были от своих заблуждений к поклонению лишь истинному Богу и к следованию закону праведности, допущены были евреями войти во Врата и во внешний двор Храма в качестве обращенных, хотя они и не получили закона Моисеева. Евреи не отвергли религию Ноя и первых народов, но обратили к ней язычников как к истинной древней религии, хотя религия, которую они исповедовали, не была столь совершенна, как Моисеева. И подобным путем мы можем законным образом обращать язычников к ней (то есть к чистоте и праведности) и должны ценить и любить тех, кто учит ей и исповедует ее, хотя они еще не верят в Христа. Ибо это истинная религия христиан, так же как и язычников, хотя и не вся истинная религия. Эта столь великая и необходимая часть христианской религии, одеяние жены Агнца есть праведность святых, а праведные идут в вечную жизнь (Мф.25.46.), и как праведен Христос, так и всякий, в ком есть рожден от Бога, 1Ин.2.29. Авель был праведен (Мф.23.35.; 1Ин.312.), а Ной был проповедником праведности (2Петр.2.5.) и по праведности своей был спасен от потопа. Христос назван праведным (1Ин.2.1.) и праведностью Его мы спасены (Рим.3.25. и 5.18; 1Кор.1.30.), и если праведность наша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, мы не войдем в Царствие Небесное (Мф.5.20.). Праведность – это религия Царствия Небесного (2Петр.3.13.); Ис.11.21.) и даже качество Самого Бога в отношении человека. Праведность и любовь неразделимы, ибо кто любит другого, исполнил закон /…/ Рим.13.8,9,10. Тот, кто любит брата своего, тот пребывает в свете и нет в нем соблазна. 1Ин.2.10. /…/».

В свою очередь великий физик А. Эйнштейн так характеризовал Исаака Ньютона (Эйнштейн А. Собрание научных трудов. Т.4. – М., Издательство «Наука», 1967. С. 93): «<…> … следует сказать и о том, что Ньютон был очень религиозным человеком. Именно из этого глубокого чувства он, несомненно, черпал те сверхчеловеческие силы, которые были необходимы для свершения дела всей его жизни <…>».

В дальнейшем некоторые исторические разделы второй части данного пособия написаны с использованием материалов из книги «Христианство и религии мира» – М.: Про-Пресс, 2000.

Коран: сура 2, аят 105. Скажи: «Представьте ваши доказательства, если вы правдивы!».

При ознакомлении с особенностями радикальных направлений ислама необходимо учитывать сущностное духовное отличие его от христианства, при наличии, однако, некоторых элементов сходства. Оба религиозных направления в основе своей строго монотеистичны, считают Библию богодухновенной книгой, признают библейских пророков и праведников. В тоже время различия столь велики, что сказываются на особенностях уклада жизни принявших их людей. В исламе Библия как священная книга считается отмененной Кораном. Различается в этих вероучениях содержание многих ключевых категорий. В частности, таких, как «Бог», «Церковь», «таинство», «рай», «грех», «душа», «святость», «богоявление», «богообщение», «мистика», «судьба», «предопределение». Несмотря на то, что многие понятия в православии и исламе совпадают по форме (омонимичны), тем не менее, там и там, в связи с принципиальной непохожестью духовности, в них вкладывается разный смысл. Из-за омонимичности, при поверхностном подходе, может возникнуть иллюзия некоего их сходства. Например, в отличие от христианства, в исламе считается, будто душа человека (нафс) создана так, что побуждает его к злу (Коран: сура 12, аят 53). Она, с точки зрения ислама, является источником отрицания всякого добра в человеке. Ислам не приемлет понятие «первородный грех», а сам грех рассматривает как неведение закона, данного Аллахом. В исламе нет хотя бы подобия христианской духовной практики покаяния и исповеди. В исламе невозможно богоявление (а значит, неосуществимо подлинное искупление и спасение через встречу Бога и человека), так как Аллах, согласно этому вероучению, бесконечно удален от мира и человека. Если основой взаимоотношения Бога с человеком в православии считается любовь, то в исламе – покорность. Духовная практика ислама, в отличие от православного боговидения и трезвения, сочетает рациональный подход (обыденную «понятность» основ вероучения) с приемами мистической экзальтации и экстазом. Существуют и иные принципиальные и второстепенные различия между христианством и исламом.

Ислам относится к группе крупнейших мировых культуросозидательных и государственно-образующих религиозных направлений. Слово «ислам» означает «предание себя Богу», «покорность». Многие века существуют великие мусульманские цивилизации. Эту религию исповедают более 19% людей нашей планеты (около 1,2 млрд. человек).

В Российской Федерации к народам мусульманского вероисповедания и культуры относятся татары, башкиры, чеченцы, аварцы, кабардинцы, ингуши, карачаевцы, адыгейцы и др. Напомним о национальной структуре населения (в порядке убывания численности), по данным государственной статистики (2000 г.): русские (81.5%); татары (3.76%); украинцы (2.97%); чуваши (1.2%); башкиры (0.91%); белорусы (0.82%); мордва (0.73%); чеченцы (0.61%); немцы (0.57%); удмурты; армяне; аварцы; марийцы; казахи; осетины; буряты; якуты; кабардинцы; евреи (0.37%); коми; лезгины; кумыки; ингуши; тувинцы… и т.д. Таким образом, общая численность народов традиционного мусульманского вероисповедания и культуры не превосходит 5.5%. По итогам Всероссийской переписи населения 2002 года в целом население российской Федерации составило 145198,62 тыс. чел., русские – 79,8% (115868,5 тыс. чел.), другие национальности в целом (159 национальностей) – 19.2% (27838,1 тыс. чел.), из них татары – 3,8% (5558,0 тыс. чел.).

По весьма различающимся оценкам, в Российской Федерации в настоящий момент проживают от 6 до 20 млн. мусульман. Последняя цифра, конечно, чрезмерно завышена и предлагается радикальными исламистами. По данным Института социологии РАН подавляющее большинство населения России составляют православные (89–92%), за ними следуют мусульмане (6–9%). В сумме православные и мусульмане составляют 97–98% населения России. Доля представителей остальных вероучений мала.

Традиционно в России распространен ислам суннитского толка, ханафитского масхаба (по имени имама Абу Ханифы). Это направление отличается терпимостью, допускает широкое применение светского права как вспомогательного, но независимого источника закона, что позволяет упрощать деловые отношения, вступать в контакты с иноверцами, получать значительные послабления в быту. В дореволюционной Российской Империи и в СССР не было крупных религиозных конфликтов между православными и мусульманами.

В начале 90-х годов в связи с развалом СССР резко активизировались радикальные исламские культ, которые проводят политику вытеснения и ослабления традиционного российского ислама. Ими проповедуются идеи всеобщей исламизации населения, осуществляется разжигание сепаратистских настроений. Конечной целью этих культов является установление теократического исламского государства на территории мусульманских регионов России. Следует отметить, что в своей организационной деятельности их руководители активно контактируют с лидерами преступных группировок, наркомафией, а в ряде случаев происходит слияние криминальных и религиозных структур.

Весьма масштабны геополитические претензии радикального ислама, уже частично реализующиеся, например, во влиянии на миграционные и демографические процессы. Например, во многих государствах Европы численность исламских религиозно-этнических групп неуклонно растет. Однако их интеграция в европейское общество весьма затруднена в силу качественного различия культур и ценностей, имеющих религиозную основу. Возникает этническое и религиозное отчуждение, способствующее радикализму. Реальность заключается в том, что значительная часть нынешней мусульманской молодежи обучается радикально настроенными лидерами. Призывы к возврату в так называемый подлинный религиозно-политический ислам связываются ими и со стремлением к передовым позициям в мире. Особенно большие средства вкладывают исламские экстремисты в развитие своих финансовых, а также информационных инфраструктур, в первую очередь в средства Интернета.

Геополитика ислама имеет несколько взаимодействующих и конкурирующих системных уровней и направлений. Нижний уровень включает в себя: отдельные арабские страны; Турцию и другие тюркоязычные страны; страны ирано- таджикской группы; отдельные мусульманские страны. На среднем уровне находятся: коалиции арабских стран и арабского мира в целом; пантюркизм («Великий Туран»); паниранизм и так называемая исламская революция. На верхнем уровне стоят: панисламизм; мусульманская умма в целом; общемусульманские организации, включая интернациональные исламистские группировки. Геополитика ислама имеет теоретические (включая священные предписания) и практические основы.

В некоторых радикальных мусульманских направлениях и движениях, особенно в странах Ближнего Востока, Северной Африки, Средней и Юго-Восточной Азии, планируется создание международного теократического сообщества (халифата), имеющего исламскую основу власти (Шариат) и существенно отличающегося от христианского образа жизни. Эта идея может стать основой религиозно-идеологической консолидации разнообразных радикальных исламских движений. В этом процессе Россия оказывается буферной зоной между радикальными исламистами и странами Европейского Союза, принимая на себя наиболее тяжкие последствия сдерживания терроризма.

Основой структуры исламских сообществ являются общины верующих – уммы, а внутри общин – люди, приобретшие знания в области религиозных наук и авторитет у верующих. Священников и чего-либо подобного Церкви в исламе нет. Поэтому в религиозной и политической жизни мусульмане следуют авторитету (таклид), что, в случае, если ослабли созидательные исламские традиции (а это произошло в советское время), способствует развитию радикализма.

Приводим некоторые принципы, свойственные исламу (прежде всего – Шариату), которые могут быть источником экстремизма:

· уважение жизни, чести и собственности только единоверных;

· оправдание священной войны (джихада) с целью распространения веры, для наказания злых правителей и отступивших мусульман;

· неподчинение иноверцам;

· уничтожение вероотступников;

· привилегированное положение мужчины по сравнению с женщиной; женщина считается низшим существом, и поэтому часто не участвует в общественной жизни. «Мужья стоят над женами», – говорит Коран (4:38 (34)). Брак (постоянный, временный и с невольницами) носит чисто юридический характер, и его расторжение находится в руках мужчины;

· признание института рабства (невольничества), которое в новейшее время было официально отменено под давлением международных организаций (например, в Саудовской Аравии в 1962 году).

Гарантом исполнения принципов Корана является религиозный, политический и нравственный закон – Шариат, который официально действует и сейчас в большинстве мусульманских государств: в Саудовской Аравии, Иране, Пакистане, Нигерии и др.

Ислам развил систему ценностей, которую призван принять каждый верный без всякого обсуждения. Мусульмане верят в то, что эти ценности даны посредством Корана от Бога и поэтому представляют собой несомненные истины. Для ислама большее значение имеет внешнее поведение человека, чем его чувства и душевные переживания. Можно сказать, что исламское направление является, по преимуществу, вероучением общественной, а не внутренней жизни человека. В тоже время в исламе имеются и духовно-мистические направления (например, суфизм).

Мусульмане (последователи ислама) живут преимущественно в Северной Африке, Центральной и Южной Азии, Индонезии и на Ближнем Востоке.

Хотя ислам зародился в Саудовской Аравии, количество мусульман не арабов в наши дни превышает количество мусульман арабов почти в три раза. Кроме того, четыре страны с наибольшей долей мусульманского населения находятся за пределами Ближнего Востока: это Индонезия – 166 миллионов (88% населения), Пакистан – 111 миллионов (97%), Бангладеш – 97 миллионов (85%), Индия – 93 миллиона (11%).

По численности ислам является вторым после христианства мировым религиозным направлением. В мире насчитывается около 1 млрд. мусульман. В 28 государствах (Египет, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и др.) государственной является та или иная исламская религия. Из всех зарубежных студентов, обучающихся в Соединенные Штаты Америки, около пятой части приезжает из сорока исламских стран. В большинстве этих стран доля христиан среди населения крайне мала (до 2%). Кроме того, правительства этих стран либо закрыли свои границы для христианских миссионеров, либо объявили проповедь христианства вне закона, либо сделали и то и другое.

Распространение западного образа жизни по всему миру натолкнулось на силу религиозной и культурной традиции мусульманского общества (основанной на том или ином толковании Корана и Шариата). Современные взгляды Запада на религию, семью и общество не согласуются с установлениями ислама. В связи с этим наиболее активные последователи мусульманской традиции для ее защиты встали на позиции фундаментализма – строгого и безусловного проведения принципов ислама (в их понимании) в частной и государственной жизни.

Между мусульманскими странами, в силу разнообразия исламских направлений, нет единства в их отношении к западному образу жизни. В некоторых из них (например, в Иране) законы и государственное устройство жестко определяются исламской традицией. Другие же (например, Турция, Египет, Сирия), где проблема сочетания религии с социальными и техническими преобразованиями не столь велика, постепенно принимают западные обычаи.

Религиозные центры радикального ислама активно стараются убедить мир в том, что принятие Корана и исламской веры может помочь в решении основных проблем современного человечества, что ислам, в частности, якобы основан на науке. В западных странах существует интерес к исламскому мистицизму, издается множество суфийских текстов на европейских языках.

В 570 году н. э. в арабском племени курайш родился Магомет (ближе к арабскому произношению – Мухаммад, также в русскоязычной литературе иногда его называют Мухаммед). Курайшиты занимали в обществе особое положение, потому что им принадлежал город Мекка. Мекка имела экономически выгодное положение, т. к. была удобна для отдыха торговых караванов. Кроме того, наличие Каабы (главной языческой святыни того региона) делало Мекку религиозным центром. Возникновение, развитие и распространение исламских религиозных направлений и религий связано с историей арабов и других народов Среднего Востока, Азии и Африки. Для понимания духовных, правовых и нравственных особенностей ислама важно знакомство с доисламскими религиями в Аравийском регионе.

До появления ислама, определившего религиозную и социально-политическую жизнь арабов, населявшие Аравию бедуины жили большими семьями и вели кочевое (зачастую разбойничье) существование. Мекка, Медина и другие города были их торговыми и религиозными центрами. Бедуины верили во многих богов (ал-Лат, ал-Узза, Манат и др.), которые соотносились с небесными телами (прежде всего Солнцем и Луной) и различными состояниями человека (смерть, любовь, дружба и т.п.). Однако бедуины верили, что над всеми этими божествами есть некий творец – Аллах (Бог). У них было множество святилищ. Одно из них – святилище с «черным камнем», находящееся в Мекке, – Кааба. «Черный камень» представляет собой обломки изначально черного по цвету камня, возможно, метеоритного происхождения, вделанные в цемент и заключенные в оправу из серебра в виде эллипса. Вся эта конструкция закреплена в каменную стену. Этому камню поклонялись в доисламский период как дару от языческих богов. Кааба представляет собой постройку кубической формы, в которой во времена Магомета находились статуи 360 языческих божеств. У каждого арабского племени было собственное божество, и представители племен ежегодно приходили в Мекку, чтобы поклониться им.

Магомет рано стал сиротой. Его воспитал дядя – Абу Талиб. В зрелом возрасте Магомет стал работать управляющим у одной богатой вдовы Хадиджи, ставшей впоследствии его первой женой. Семейное окружение Хадиджи оказало большое влияние на Магомета. Он любил слушать истории из Библии, усваивая их по-своему. Магомет был весьма впечатлителен и, по мнению ряда исламоведов, страдал нервной болезнью – истерией, похожей на эпилепсию. Концепции его эпилепсии придерживался Т. Нёльдеке. На нее указывает О. Н. Дубровская в своей книге «Древние религии мира». – М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2003. (Стр. 355 – 361). В истории исламоведения известны случаи отказа ряда исследователей от такой точки зрения. Однако новые данные медицины вновь указывают на ее высокую вероятность. Так, в книге О. Г. Большакова «История Халифата») написано: «По мнению известного психиатра А.Е. Личко, все признаки, характерные для приступов Мухаммеда, симптоматичны для височной эпилепсии: звон в ушах перед приступом, обострение восприятия, покраснение лица, обильный пот, судороги. Для страдающих ею характерны чрезвычайно яркие галлюцинации, обострённое восприятие запахов (Мухаммед очень любил благовония), повышенная сексуальность, удовлетворение которой обостряет течение недуга» (Т.1, стр. 238).

Среди тех, кто вел духовную жизнь, существовал обычай раз в году удаляться в безлюдное место. В течение ряда лет Магомет уединялся в пещере на горе Хира. В 610 году, в возрасте сорока лет, Магомет получил, по его сугубо личному свидетельству, первое откровение от ангела Джебраила (Гавриила). Ангел повелел ему читать книгу. Магомет, будучи неграмотным, отказался. Тогда ангел трижды повторил повеление и начал читать сам, а Магомет стал за ним повторять. Он вернулся домой и рассказал обо всем своей жене. Она укрепила его веру в пророчество. Эти события послужили началом серии сугубо личных откровений пророка, которые впоследствии были собраны последователями Магомета воедино в Священной Книге мусульман, Коране, что в переводе означает «Чтение».

Проповедническая деятельность Магомета ширилась, и тогда вожди его племени стали требовать, чтобы он перестал призывать к абсолютному единобожию, которое угрожало политеистической религии, а также экономическому благоденствию, поскольку паломничество в Каабу было выгодно курайшитам. Магомет продолжал осуждать многобожие, и гонения на сторонников новой религии усилились. В итоге примерно ста мусульманским семьям пришлось бежать в город Йасриб (теперь Медина). Магомет последовал за этими семьями. Мусульмане считают год бегства Магомета в Йасриб (622 г.) началом своего календаря. Это событие известно под названием Хиджры (араб. «переселение», «уход»). В ходе удачных военных операций в 630 году Магомет и его армия захватили Мекку. Вступив в город, Магомет своими руками уничтожил в Каабе идолов. Спустя год после того, как Мекка сдалась Магомету, он силой оружия и умелой политики сумел объединить под знаменем ислама все племена Аравийского полуострова. Вначале проповедь Магомет была обличительной, основное внимание в ней уделялось будущему воскресению мертвых и Страшному Суду.

Содержание проповеди Магомета в Медине было преимущественно религиозно-политическим. Его деятельность имела основополагающее значение для последующей истории арабов. Магомет сделал следующее:

· провозгласил единственность Бога (Аллаха), Создателя Вселенной и справедливого Судьи мира;

· объявил войну идолопоклонству своих соотечественников;

· организовал арабское общество как исламскую общину мусульман, то есть преданных Аллаху (однако не смог заинтересовать еврейские и христианские общины и проникнуть в них);

· создал войско с жесткой дисциплиной, и в результате завоевания Мекки (630 г.) и других военных действий (зачастую весьма беспощадных), в которых он принимал личное участие, добился объединения всех, ранее разъединенных, арабских племен.

У Магомета было 11 официальных жен (были и другие жены, в отношении которых у историков нет единого мнения) и несколько дочерей (все его сыновья умерли в младенчестве). Магомет скончался 8 июня 632 года, неожиданно для себя и своих сторонников, не успев оставить четких стратегических распоряжений.

Исламские направления в целом называют религией Корана – священной книги мусульман. Коран считается небесной книгой, которая была дана Магомету ангелом Гавриилом в месяце Рамадан. Многие мусульмане верят, что Коран является точной копией оригинала, который находится на небесах, написан Аллахом на жемчужном полотне алмазным пером и световыми чернилами.

По общепринятым научным данным Коран приобрел современный вид в годы правления третьего преемника (халифа) Магомета – Османа (644–656), после того как в Коран был внесен материал, собранный предыдущими халифами. Этот текст состоял из проповедей Пророка, широко распространенных как в письменной, так и в устной форме. Проповеди, как правило, носили характер дискуссий, но записывались только высказывания пророка. Коран состоит из упорядоченных не по смыслу, а по длине 114 глав (сур), у каждой из которых есть свое название. Вся многообразная религиозная литература мусульман, составляющая письменную традицию ислама, основана на Коране.

Основными особенностями учения Корана являются:

· единственность и неприступность Бога;

· вера в ангелов;

· вера в непосредственное влияние Бога на человеческую историю через пророков Ветхого Завета, Иисуса (Ису) и, наконец, величайшего из всех пророка Магомета;

· принятие Ветхого и Нового Заветов как пророческих книг (однако, отмененных при появлении ислама), но вера в исключительность и превосходство над ними Корана;

· вера в воскресение мертвых и будущий суд;

· вера в то, что Бог полностью определяет жизнь людей (абсолютное предопределение, «кишмет»).

Мусульмане считают, что «Коран – это речь Аллаха, Его последняя книга, завершающая цепь Божьих посланий, после него не будет других книг. Он содержит всю информацию, необходимую человечеству вплоть до Судного дня. Коран – единственная книга Всевышнего Аллаха, дошедшая до нас в том виде, в котором была ниспослана, т.е. Коран сегодня единственная книга, не написанная человеком и не искаженная им исходя из своих ограниченных интеллектуальных способностей…» (из книги «Основы мусульманской религии» Курамухаммада хаджи Рамазанова, Махачкала, 1999 г.).

Мусульманские религии имеют два основных источника: Коран и Сунну. Сунна – это путь, указанный пророком, нормы поведения и богослужения, которых придерживался и которые одобрял Магомет. Сунна изложена в хадисах. Хадис – это предание о словах и действиях Магомета. Трактовки Сунны и ее состав в разных направлениях ислама различаются.

Особое значение для мусульман имеет Шариат. По мнению мусульман, Шариат – это «комплекс предписаний и норм, установленных Всевышним Аллахом для людей, уверовавших в Него, и регулирующих их поведение как на уровне каждого человека, так и на уровне общества». Соответственно, за выполнение требований Шариата мусульманин получит «большое вознаграждение от Всевышнего Аллаха по Его Милости на этом и на том свете, а за его несовершение будет наказан по установленному Им порядку (по справедливому воздаянию)» (из книги «Основы мусульманской религии» Курамухаммада хаджи Рамазанова, Махачкала, 1999 г.). Законы Шариата сформированы во времена раннего средневековья в период рабовладельчества и родоплеменного общественного строя, священны и обязательны для всех мусульман, установлены навечно, законсервированы и не подлежат никаким изменениям. Изменения возможны только лишь в их трактовках, сильно различающихся в разных исламских направлениях.

Ислам, в силу отсутствия в нем четкой и устойчивой священной структуры, сразу после смерти Магомета стал раскалываться на направления, по-разному отвечавшие, в частности, на вопрос о том, кто должен считаться первым халифом, т.е. наследником пророка, поскольку он перед смертью не успел назначить своего преемника. Сам пророк указывал на то, что в исламе будет 72 различных направлений. Наиболее крупные из них – сунниты и шииты. Суннитский ислам придерживается основных положений Корана. Сунниты утверждают, что у религиозно-политических вождей мусульман (халифов) нет необходимости иметь родство по крови с семьей пророка Магомета. Сунниты настаивали на том, что наследника Мухаммеда должна избирать община (умма).

Другая позиция у шиитов, последователей четвертого халифа Али – зятя Магомета. Шииты считали, что наследник должен состоять в кровном родстве с Пророком, следовательно, преемником должен стать его двоюродный брат и зять Али. Шииты возражают против выборности хамиров, полагая, что власть должна сохраняться в «семье пророка» в руках верховных правителей – имамов. Постепенно в шиизме сложилось представление об имамах как носителях «божественной субстанции». В среде шиитов возникли и другие учения, например, исмаилизм, фактически являющийся самостоятельной религией. Суннизм приняли главным образом арабы и турки, тогда как шиитами стали персы (иранцы).

В настоящее время сунниты составляют 80% всех мусульман и расходятся с шиитами во взглядах на многие вопросы, помимо разногласий по поводу первопреемника пророка Магомета.

Например, сунниты и шииты не согласны друг с другом в том, что следует считать Писанием. Сунниты подчеркивают авторитет письменных традиций, к которым относится не только Коран, но и сунна («обычай», от этого слова произошло название течения). Сунна включает в себя хадисы – рассказы о жизни и высказываниях Магомета и его сподвижников. Сунна говорит многое, о чем умалчивает Коран. Сунниты также руководствуются принципами, в свое время совместно разработанными старейшинами или богословами (улемами), которые основывали свои решения на Коране, сунне и более поздних источниках.

Шииты, со своей стороны, больше опираются на авторитет отдельной личности, чем на единодушие старейшин. Иранский аятолла Хомейни, например, был шиитом. Изначально шииты верили, что Бог говорит через имама, главу мусульманской общины. Однако в IX веке двенадцатый имам исчез, и главным авторитетом стали улемы, которые считали себя представителями исчезнувшего имама. Шииты ожидают возвращения двенадцатого имама, которого называют Махди, так же, как христиане ждут второго пришествия Христа.

Еще одно различие между этими двумя направлениями заключается в том, что сунниты убеждены в необходимости разделения светской и религиозной власти, тогда как шииты настаивают, что и религиозная, и политическая власть должна принадлежать религиозным лидерам.

В шиитском исламе сильно развился мистицизм и общины монашеского типа. Этому благоприятствовало то, что в районах Средней Азии (некогда областях Византийской империи) осело много сект христиан-монахов, которых привлекали неоплатонические идеи и тайные религиозные античные течения. Мистицизм в исламе выражается в попытке человека соединиться с Богом посредством изучения Корана, подчинения старейшинам и применения экзальтированной практики «зикр». «Зикр» является тщательно разработанными ритуалом и техникой страстной молитвы, сопровождающейся перечислением «имен» Бога. Используя специальные позы и движения, регулируя дыхание и концентрируя сознание, входя в экстаз, молящийся должен был устранить свое «я» и приблизиться к постижению Аллаха.

Мистики в исламе называются суфиями или дервишами (в переводе – нищими), а их учение – суфизмом. Суфизм – это третье, мистическое и очень разнообразное направление в исламе. Цель суфиев – отречься от мирских привязанностей, научиться видеть во всем только Бога и достичь слияния с Его бесконечным существом. На протяжении IX–XIV веков образовались 12 главных братств, отличающихся особенностями устава и молитвенной практики. Во многих братствах коллективный «зикр» обязательно включал в себя и экстаз, достигаемый в своеобразном танце. Последователи известного философа-суфия и поэта Джалаледдина Руми назывались крутящимися дервишами. Вращение вокруг себя при сопровождении музыки приводило их в возбужденное состояние, которое они трактовали как соединение с Богом. Суфии существуют и поныне, в том числе и в нашей стране на Северном Кавказе. Некоторые направления суфизма смыкаются с демонизмом и местными формами язычества.

Кроме того, есть еще более мелкие мусульманские направления, например: ваххабиты (Саудовская Аравия), друзы (Ливан, Сирия и Северный Израиль), алавиты (Сирия) и ахмадия (Пакистан). Наконец, ислам сыграл заметную роль в появлении двух новых религий: сикхизма и бахаизма.

Термин «ислам» означает «подчинение», покорность (воле Бога), а того, кто подчиняется, называют муслимом (отсюда «мусульманин»). Религию ислама можно разделить на вероучение (иман) и предписания (дин).

Основные догматы ислама состоят в следующем.

Бог (Аллах). Центральный догмат ислама заключается в том, что Бог один, и у Него нет напарников и сотоварищей. Кто заявляет, что у Бога есть напарники или сотоварищи, тот совершает грех «ширк», который, по словам Корана, не имеет прощения (см. суру 4:51).

Ангелы. Промежуточное положение между Богом Корана – Аллахом – и человечеством занимает иерархия ангелов. Архангел Джебраил (Гавриил) обладает самым высоким рангом, все остальные ангелы занимают более скромное положение. К каждому человеку приставлены два ангела: один записывает его добрые дела, другой – плохие. В низших рядах этой иерархии находятся джинны. Мусульмане верят, что джинны были созданы из огня, они обычно злы и могут овладевать людьми.

Божьи пророки. По учению Корана, каждому народу Бог послал пророка с вестью о том, что есть только один Бог. Всего, как гласит исламское предание, было послано 124 000 пророков. Большинство из них осталось неизвестными, но многие стали персонажами Библии: Адам, Ной (Нух), Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса), Давид (Даун), Соломон (Сулейман), Иона, Иоанн Креститель и Иисус (Исса). Каждому пророку был назначен свой собственный век, и только Магомет был пророком на все времена. Он считается «Печатью пророков». Согласно некоторым исламским учениям, вся Вселенная создана ради пророка Магомета.

Священные Книги. Четырем величайшим пророкам были даны Книги, содержащие божественное откровение. К этим пророкам относятся Моисей, которому была открыта Книга Таура (Тора), Давид, которому был дарован Забур (Псалмы), Иисус, которому Бог открыл Инджил (Евангелие) и Магомет, получивший Коран. Из этих четырех Книг, по мнению мусульман, только Коран сохранился в неискаженном виде.

Судный день. Бог Корана провозгласил, что придет день, когда все предстанут перед Его судом. В тот день дела каждого человека будут взвешены на весах. Те, чьи добрые дела перевесят плохие, получат в награду рай; те же, чьи злые дела окажутся тяжелее, будут отправлены в ад. Но то, каких дел в нашей жизни больше, – вопрос субъективный, и ответ на него известен только Богу.

Мусульманское благочестие основывается на так называемых пяти столпах ислама. Ими являются:

1. Исповедание веры провозглашением «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет пророк Его».

2. Молитва (намаз). Она должна совершаться пять раз в день.

3. Милостыня и добрые дела.

4. Пост в течение месяца Рамадан, который состоит в воздержании от любой пищи от восхода солнца до заката.

5. Священное паломничество в Мекку (хадж) для поклонения Каабе.

Ислам предписывает мусульманину следующие обязанности.

Произносить свидетельство веры (шахаду). Слово шахада означает «свидетельствовать». Во время этого ритуала человек произносит: «Свидетельствую, что нет иного Бога, кроме Аллаха, и что Магомет – Его пророк». Шахада должна произноситься на арабском языке. Искренне произнести шахаду – все, что требуется от человека, чтобы стать мусульманином. Однако радикальные исламисты уверены, что безразлично, при каких обстоятельствах (свободно или при насилии) человек произнес шахаду, в любом случае он становится мусульманином.

Молиться (салят). Мусульманин каждый день должен произносить семнадцать канонических молитв – ракатов. Молитвы совершаются пять раз в сутки – на восходе Солнца, в полдень, в 3–4 часа дня, на закате и через два часа после заката. Во время каждой молитвы читаются определенные ракаты. Мусульмане могут молиться как поодиночке, так и группами. Перед молитвой каждый из них обязан совершить ритуальное омовение, которое называется гусл. Во время молитвы лицо мусульманина должно быть обращено к Мекке. Направление молитвы (кибла) указывает ниша (михраб) в стене мечети. Полуденное богослужение в пятницу – единственное время, когда все мусульмане должны собираться в мечети.

Поститься (саум). В память о том, что Магомет получил Коран в девятый месяц лунного календаря, рамадан, мусульмане обязаны поститься в дневные часы на протяжении всего этого месяца. Во время поста они воздерживаются от еды, питья, курения и сексуальных контактов. После захода солнца все это разрешается, но только до рассвета.

Подавать милостыню (закят). Мусульмане обязаны отдавать одну сороковую часть (2,5%) своих доходов бедным и нуждающимся.

Совершать паломничество (хадж). Каждый мусульманин хотя бы раз в жизни обязан совершить путешествие в Мекку, если ему позволяют это здоровье и средства. Все паломники носят белые одежды, называемые ихрам, что упраздняет любые социальные и классовые различия между ними. Процедура посещения святых мест обычно занимает больше недели. После паломничества каждый совершивший его получает звание хаджи.

На начало 2006 года в России зарегистрировано 3668 мусульманских организаций (для сравнения, в это же время зарегистрировано 12 241 православная религиозная организация). С января 2005 года мусульманских организаций стало больше на 34 (православных – на 370, причем, как правило, православные общины значительно крупнее по численности верующих, чем мусульманские, и распределены по территории более равномерно). С 1988 года в Татарстане построено свыше тысячи мечетей, совокупно в регионах Центрального, Северо-Западного и Дальневосточного округов – около десяти.

Распад СССР содействовал дроблению структуры исламских организаций в России, в первую очередь Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). В каждой суверенной республике появилось свое самостоятельное духовное управление. В августе 1992 г. из ДУМЕС выделилось Башкирское и Татарское духовные управления. Молодые имамы Поволжья, Сибири, центральных регионов России встали в оппозицию с центральным руководством. Возник «Координационный Совет глав региональных духовных управлений мусульман Европейской части бывшего СССР и Сибири» (ВКЦ).

С 1991 по 1994 гг. из ДУМЕС выделились Башкирское, Татарское, из ДУМ Закавказья – Нахичеванское, из ДУМ Северного Кавказа – Дагестанское, Ингушское, Кабардино-Балкарское, из ДУМ Средней Азии и Казахстана – Таджикское, Узбекское, Казахстанское, Кыргизстанкое управления мусульман. Были учреждены несколько региональных управлений без национально-государственной принадлежности, например, Духовное управление мусульман Центральной части России с резиденцией в г. Москве, самостоятельные управления в Сибири (Омск), Нижнем Поволжье, Санкт-Петербурге.

В настоящее время в России активно действуют три наболее крупных исламских центра: Центральное духовное управление мусульман, Совет муфтиев России и Координационный совет мусульман Северного Кавказа. Они имеют не совпадающие взгляды на ряд социальных и духовных проблем. Некоторые исламские лидеры в нашей стране выступили с заявлениями о необходимости изменить государственные символы и ввести многоженство, а также высказывают твердое мнение, что права общины, общества превыше прав отдельной личности. Значительная часть молодых мусульман получает за рубежом религиозные знания, зачастую не соответствующие российским традициям, и, даже, способствующие возникновению экстремистских взглядов. Основные учебные центры находятся в Египте, Марокко, Сирии, часть учится в Саудовской Аравии, Турции и других местах. Два ведущих российских исламских вуза с 2003 по 2006 годы выпускали не более 9 человек ежегодно.

В этнически многообразных регионах наблюдается дробление духовных управлений и битва за приходы. Эти негативные процессы стимулируются и из-за рубежа. Вокруг мусульманских общин образуются коммерческие структуры, идет передел мусульманской собственности, усиливается борьба за власть. Однако наблюдается и встречный процесс возвращения мусульманских приходов под крыло исторически сложившихся центров духовного управления. Например, еще в 1995 г. состоялось 1-е Всероссийское совещание Общественно-политического движения «Союз мусульман России». Однако пока общероссийские мусульманские движения весьма слабы и разрознены. Это создает заметные трудности во взаимоотношениях государства с российским исламом.

Значительный интерес к российскому исламскому направлению и мусульманским движениям проявляют США. Так, в июле 2007 г. по приглашению госдепартамента США в этой стране побывали с визитом четверо ведущих муфтиев из северокавказских республик России. Причем были приглашены мусульманские руководители со всего российского Северного Кавказа, но некоторые отказались приехать. Явно, что указанный визит был организован для стратегического продвижения глобалистской политики США и, навряд-ли, в целях содействия интересам России. В связи с эти вспоминается активная роль США в возникновении экстремистских исламских движений: «Аль-каида», «Талибан», чеченских сепаратистов и т.п.

В 2004 году была создана «Национальная организация русских мусульман». В настоящее время она раскололась на два течения – шиитское и ваххабитское. Более двухсот ее членов находятся под следствием, в розыске или местах заключения за участие в бандформированиях, подготовку терактов и разжигание вражды. По данным религиоведа Р. Силантьева, за последние 20 лет в христианство перешло до 2 миллионов этнических мусульман, среди них до 400 стали православными священнослужителями. Во всей России людей, поменявших свою веру на ислам, насчитывается около трех тысяч. Большая часть из них – женщины, вышедшие замуж за мусульманин. Убежденно приняло ислам около 800 человек. Из русских мусульман имамами стало лишь два человека, причем оба имеющие отношение к экстремистской деятельности.

Как выше уже указывалось, ислам, в связи с отсутствием в нем единой иерархической структуры, ясных догматов и доктрин, четких духовных и иных стратегических распоряжений основателя вероучения (по причине внезапности его смерти), порождает внутри себя много по существу равноправных разнообразных направлений и толкований. Не существует научных объективных критериев истинности исламских направлений. Например: хариджиты, делающие упор на демократию и выборность; суннизм, который делится на богословско-правовые школы: ханафизм, мофиизм, маликизм, ханбализм и т.п. Поэтому один из ключевых принципов ислама – следование авторитету (таклид).

Повторим, что по отношению к источнику духовной власти последователей ислама можно разделить ни три основные группы:

· суннизм (лидером может быть потомок пророка Магомета, его родственник);

· шиизм (лидером может быть только прямой потомок Магомета по линии Али, четвертого праведного халифа, женатого на дочери пророка);

· хариджизм (лидером может быть любой мусульманин, избранный на общем собрании).

В Аравии, в ходе борьбы за независимость, сформировалось (не без помощи английских спецслужб, имеется в виду, прежде всего, деятельность английского разведчика Лоуренса) наиболее нетерпимое и экстремистское направление – ваххабизм. В основе его лежит стремление к возврату чистоты ислама (в понимании ваххабитов), враждебность к иноверцам и иным толкованиям ислама, агрессивные прозелитизм и миссионерство.

Кроме того, традиции ислама делят весь мир на три группы народов и стран: принявшие это вероучение, политически покорившиеся исламским государствам (покоренные неверные), зона религиозно-политической войны (так называемый «джихад»). Турецкий мусульманский ученый Мухаммед Фетхуллах Гюлен определяет джихад как «любой поступок, совершаемый во имя Аллаха, гнев во имя Него и любовь во имя Него». Джихад предполагает победу, как на внутреннем, так и на внешнем фронте. Джихад состоит из трех направлений: великого, малого и военного джихада. Духовная борьба, пишет этот ученый, является великим джихадом. Великий джихад – сознательное выполнение своих обязанностей и состояние постоянной борьбы с самим собой, со злобой, ненавистью, завистью, самолюбием, гордостью, спесью, заносчивостью и другими губительными, разрушающими чувствами животной плоти. Особенно мистически развит, с широким использованием методов приведения себя в состояние экзальтации, великий джихад в суфизме. Малый джихад – физическое выполнение обязанностей, которые предписывает соблюдать человеку вера. Все три направления джихада, подчеркивает М. Ф. Гюлен, рассматриваются в исламе как обязательные для мусульман. В данном разделе внимание уделено неукоснительному (по священным законам Шариата) для любого мусульманина военному джихаду, приказанному Кораном и Шариатом.

Серьезным богословским источником экстремизма является так называемый принцип «насх» (принцип отмены) – отмена прежде ниспосланных божественных откровений, который, естественно, не признается в отношении самого ислама. В соответствии с этим принципом религиозные основы иудаизма и христианства оцениваются исламом как несостоятельные (отмененные). Отменены также некоторые противоречивые высказывания из Корана. Поэтому в исламской литературе, предназначенной для внутреннего пользования, часто встречаются весьма негативные тексты в отношении этих мировых религий. В частности, православие однозначно рассматривается как антиисламское вероучение. Следует отметить, что в православии «принцип отмены» невозможен в связи с полнотой божественного откровения и непрерывной преемственностью в этой религии.

В отличие от христианства, исламу не открыта истина о любви, как одной из основ внутреннего сверхбытия Бога и его проявлений в мире, всей религиозной жизни, так как в мусульманском богословии Аллаху не приписывается атрибут, качество любви (сифаты Аллаха: существование, безначальность, бесподобие, самодостаточность и т.п.). Ислам не знает, что такое – евхаристическая жертва, спасающая человека божественной любовью, и не имеет ничего, даже близкого к этому.

К потенциальной причине экстремизма необходимо отнести и сильную политизацию ислама, вытекающую из особенностей толкования Корана и законов Шариата. Шариат считается прямым путем познания Аллаха, в отличие от суфизма – мистического пути его познания. Поэтому исламское право часто имеет всеобъемлющий регламентирующий и весьма экстремистский характер. Современные прогрессивные исламские правоведы сталкиваются со значительными трудностями в попытках согласовать однозначные и категоричные требования Шариата с общепринятыми нормами права, в первую очередь, относящимися к правам человека.

Приведем несколько исторических примеров деятельности радикальных исламистов в нашем столетии. Например, геноцид армян, осуществленный турками. Из современной истории напомним геноцид, осуществленный радикальными мусульманами в Бангладеш – вырезано более 3 миллионов «неверных», в Восточном Тиморе – убито 200 тысяч христиан, в Индонезии и на Филиппинах – кровавые массовые расправы с христианами, в Кашмире – убийства сикхов и индусов, в суданском Дафуре – вырезано 50 тысяч человек. Широко известны многочисленные непрекращающиеся зверские террористические акты радикальных исламистов, влекущие массовые жертвы неповинных людей. Кстати, массовые расправы с «инаковым» местным населением в Европе, Америке, Африке, Азии были свойственны и некоторым сообществам западного христианского мира (католичество и протестантизм).

В настоящее время одним из направлений экстремистского радикального исламского движения, весьма вероятно, является так называемый проект «Русский Ислам». Сторонников оного проекта среди государственных чиновников и правящей элиты полезно ознакомить с нижеследующими документальными (и священными для всех мусульман) текстами.

Быт.15:4–6 – И было слово Господа к нему, и сказано: …посмотри на небо, и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков. Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность.

Быт.16:2 – И сказала Сара Авраму: вот, Господь заключил чрево мое, чтобы мне не рожать; войди же к служанке моей: может быть, я буду иметь детей от нее. Аврам послушался слов Сары.

Быт.16:9–12 – Ангел Господень сказал ей: возвратись к госпоже своей и покорись ей. И сказал ей Ангел Господень: умножая умножу потомство твое, так что нельзя будет и счесть его от множества. И еще сказал ей Ангел Господень: вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя: Измаил; ибо услышал Господь страдание твое. Он будет между людьми как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих.

Пс.82:4–7 – Против народа Твоего составили коварный умысел, и совещаются против хранимых Тобою. Сказали: «пойдем и истребим их из народов, чтобы не вспоминалось более имя Израиля». Сговорились единодушно, заключили против Тебя союз: селения Едомовы и Измаильтяне…

В этих стихах указывается на греховное происхождение Исмаила от Аврама и служанки (результат недоверия Богу со стороны Аврама и Сары) и буйный воинственный (в отношении всех) характер его, а также его многочисленного потомства – пояснения автора настоящего пособия.

Напомним, что мусульмане считают, что «Коран – это речь Аллаха, Его последняя книга, завершающая цепь Божьих посланий, после него не будет других книг. Он содержит всю информацию, необходимую человечеству вплоть до Судного дня. Коран – единственная книга Всевышнего Аллаха, дошедшая до нас в том виде, в котором была ниспослана, т.е. Коран сегодня единственная книга, не написанная человеком и не искаженная им исходя из своих ограниченных интеллектуальных способностей…» (из книги «Основы мусульманской религии» Курамухаммада хаджи Рамазанова, Махачкала, 1999 г.). Аяты приводятся из, признаваемого большинством мусульманских направлений и толкований, перевода Корана на русский язык, выполненного академиком И.Ю. Крачковским. (однако учитывались и некоторые другие переводы, например, Э. Р. Кулиева). В разных переводах номера аятов могут немного отличаться.

Сура 5, аят 85. Ты, конечно, найдешь, что более всех людей сильны ненавистью к уверовавшим иудеи и многобожники, и ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: «Мы – христиане!». Это потому, что среди них есть иереи и монахи – и что они не превозносятся.

(Перевод Э. Р. Кулиева – Сура «Аль – Маида» («Трапеза»), аят 82. Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников. Ты также непременно найдешь, что ближе всех в любви к верующим, являются те, которые говорят: «Мы – христиане». Это потому, что среди них есть священники и монахи, и потому, что они не проявляют высокомерия.)

В этом стихе Коран указывает на близость по любви не просто любых людей, называющих себя христианами, но лишь тех из них, кто на самом деле христиане, то есть имеет иереев и монахов, а также смиренных.

Сура 3, аяты 40–46. Вот сказали ангелы: «О Марйам! Вот, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных. И будет говорить он с людьми в колыбели и взрослым и будет из праведников». Сказала она: «Господи! Откуда будет у меня ребенок, когда меня не касался человек?». Сказал он: «Так! Аллах творит что желает…».

В этом стихе Господь Иисус Христос назван Словом Божиим и Мессией.

Сура 43, аят 61. И он, поистине, – признак часа. Не сомневайтесь в этом и следуйте за Мной! Это – прямой путь.

В этом стихе говорится о Втором пришествии Господа Иисуса Христа.

Сура 2, аят 257. Нет принуждения в религии…

В этом стихе отвергается насилие в принятии той или иной религии.

Сура 2, аят 32. И вот сказали Мы ангелам: «Поклонитесь Адаму!» И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесся и оказался неверующим.

Сура 51, аят 56. Я ведь создал джинов и людей только, чтобы они Мне покланялись.

В этих противоречащих друг другу стихах сатана – иблис оказывается как бы правовернее и последовательнее, чем Аллах, потому что он не признает обожествления человека.

Сура 67, аят 1–2. Благословен тот, в руках которого власть и который властен над всякой вещью, Который создал смерть и жизнь…

В этих стихах Аллах оказывается вначале источником смерти, а затем уже жизни, сравни (в священных текстах очень важен и порядок слов). Однако смерть может появиться только при условии предварительного существования жизни (чтобы было, кому умирать). Значит, вначале кто-то уже создал жизнь, затем Аллах создал в ней смерть и только потом некий свой вариант жизни? В книге «Основы мусульманской религии» Курамухаммада хаджи Рамазанова при раскрытии значения 10-го имени Аллаха (Аль-Джаббару – могущественный) написано: «… Он всех подчинил смерти», а 62-го имени Аллаха (Аль-Мумито – умерщвляющий) – «Тот, кто предписал смерть всем смертным…». Поучительно сравнить этот аят Корана с некоторыми стихами из Библии: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем.2:23); «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием» (Прем.1:13–16); «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили» (Рим.5:12).

Сура 61, аят 6. И сказал Иса, сын Марйам: «О сыны Исрайла! Я – посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад»…

Сура 4, аят 156. …а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, – в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его, – наверное, нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр!

Эти стихи явно противоречат иудейским и христианским текстам Библии, научная достоверность и сохранность которых многократно доказаны.

Сура 3, аят 3. Поистине, Аллах велик, обладатель мщения!

В книге «Основы мусульманской религии» Курамухаммада хаджи Рамазанова при раскрытии значения 81-го имени Аллаха (Аль-Мунтакиму – могущественный) написано: «Мстящий, ломающий хребет ослушавшимся, мучающий нечестивцев…».

Сура 3, аят 47. И хитрили они, и хитрил Аллах, а Аллах – лучший из хитрецов.

Эти стихи несовместимы с христианским учением о едином Боге – с характеристиками Господа Иисус Христа и единого Бога – Пресвятой Троицы.

Сура 2, аят 173. О те, которые уверовали! Предписано вам возмездие за убитых…

Сура 2, аят 175. Для вас в возмездии – жизнь, о обладающие разумом!

Эти стихи противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

Сура 25, аят 54. Не повинуйся же неверным и борись с ними этим великой борьбой!

Эти стихи противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

Сура 2, аят 92. Кто бывает врагом Аллаха, и Его ангелов, и Его посланников… то ведь и Аллах – враг неверным!

Сура 2, аят 189. И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а вся религия будет принадлежать Аллаху…

Сура 3, аят 3. Поистине, те, которые не веруют в знамения Аллаха, – для них сильное наказание.

Сура 4. аят 76. Пусть же сражаются на пути Аллаха те, которые покупают за ближайшую жизнь будущую! И если кто сражается на пути Аллаха и будет убит или победит, Мы дадим ему великую награду.

Сура 4, аят 80. Где бы вы не были, захватит вас смерть, если бы вы были даже в воздвинутых башнях…

Сура 4, аят 91. ... Не берите из них друзей, пока они не выселятся по пути Аллаха; если же они отвратятся, то схватывайте их и убивайте, где бы ни нашли их. И не берите из них ни друзей, ни помощников.

Сура 8, аят 12. …Я брошу в сердца тех, которые не веровали, страх; бейте же их по шеям, бейте их по всем пальцам!

Сура 9, аят 5. ... избивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте, устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте!

Сура 9, аят 29. Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха и в последний день, не запрещает того, что запретил Аллах и Его посланник, и не подчиняется религии истины – из тех, которым ниспослано писание, пока они не дадут откупа своей рукой, будучи униженными.

Сура 47, аят 4. А когда вы встретите тех, которые не уверовали, то – удар мечом по шее; а когда произведете великое избиение их, то укрепляйте узы.

Сура 48, аят 29. Мухаммад – посланник Аллаха, и те, которые с ним, – яростны против неверных, милостивы между собой…

Сура 66, аят 9. О пророк, борись с неверными и лицемерами и будь жесток к ним!

Сура 98, аят 5. Поистине, те из обладателей писания и многобожников, которые не уверовали, – в огне геенны, – вечно пребывая там. Они – худшие из твари.

Эти стихи противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

Сура 2. аят 59. Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, – им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны,

Сура 2. аят 105. И говорят они: «Никогда никто не войдет в рай, кроме иудеев или христиан». Это – мечтания их. Скажи: «Представьте ваши доказательства, если вы правдивы!».

Сура 2. аят 114. И никогда не будут довольны тобой ни иудеи, ни христиане, пока ты не последуешь за их учением. Скажи: «Поистине, путь Аллаха есть настоящий путь!», – а если ты последуешь за их страстями после пришедшего к тебе истинного знания, то не будет тебе от Аллаха ни близкого, ни помощника.

Сура 3. аят 52. Поистине, Иса (Иисус Христос) пред Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: «Будь!» – и он стал.

Сура 4. аяты 50–51. О вы, которым даровано писание! Уверуйте в то, что Мы ниспослали для подтверждения истинности того, что с вами, раньше, чем Мы сотрем лица и обратим их назад или проклянем их, как прокляли сторонников субботы. Поистине, повеление Аллаха исполняется! Поистине, Аллах не прощает то, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех.

Сура 5. аят 19. Не веруют те, которые говорят, что Аллах – это Мессия, сын Марйам. Скажи: «Кто же властен чем-нибудь у Аллаха, если Он захочет погубить Мессию, сына Марйам, и его мать, и тех, кто на земле, всех?».

Сура 5. аят 76. Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах – Мессия, сын Марйам». А Мессия сказал: «О сыны Исраила! Поклоняйтеся Аллаху, Господу моему и Господу вашему!». Ведь, кто предает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежище для него – огонь, и нет для неправедных помощников!

Сура 10. аят 67. О да, ведь Аллаху – и тот, кто на небесах, и тот, кто на земле! Чему следуют те, которые призывают помимо Аллаха сотоварищей? Они следуют только за мнением; они только предполагают.

Эти стихи свидетельствуют о непонимании сущности христианской веры, согласно которой Бог есть Любовь не только для тварного мира, но и в Своем внутреннем простом соборном сверхбытии – то есть, Он – Пресвятая Троица. Православие, являясь строго монотеистической религией, отвергает (так же как ислам и иудаизм) любые идеи о «сотоварищах» Бога.

Сура 33, аят 49. О пророк, Мы разрешили тебе твоими женами тех, которым ты дал их награду, и тех, которыми овладела твоя десница из того, что даровал Аллах тебе в добычу, и дочерей твоего дяди со стороны отца, и дочерей твоих теток со стороны отца, и дочерей твоего дяди со стороны матери, и дочерей твоих теток со стороны матери, которые выселились вместе с тобой, и верующую женщину, если она отдала самое себя пророку, если пророк пожелает жениться на ней, – исключительно для себя, помимо верующих.

Эти стихи противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

Напомним, что, по мнению мусульман, Шариат – это «комплекс предписаний и норм, установленных Всевышним Аллахом для людей, уверовавших в Него, и регулирующих их поведение, как на уровне каждого человека, так и на уровне общества». Соответственно, за выполнение требований Шариата мусульманин получит «большое вознаграждение от Всевышнего Аллаха по Его Милости на этом и на том свете, а за его несовершение будет наказан по установленному Им порядку (по справедливому воздаянию)» (из книги «Основы мусульманской религии» Курамухаммада хаджи Рамазанова, Махачкала, 1999 г.). Законы Шариата установлены навечно и не подлежат изменениям. Еще в XI веке, в связи с многочисленными спорами по поводу противоречивых положений в вероучении ислама, в нем был повсеместно запрещен так называемый «иджтихад» – совершенствование богословских и правовых установок в новых условиях.

Все нижеследующие тексты законов Шариата взяты из мусульманской книги «Изложение начал мусульманского законоведения», изданной в 1850 году в Санкт-Петербурге и основанной на достоверных, уважаемых и важнейших мусульманских источниках всех направлений и толкований, переизданной в 1991 году издательством «Адир» в г. Москве по заказу Советского общества мусульман, объемом 643 стр., тиражом 250000 экземпляров.

Стр. 103–107. Джихад – религиозная война обязательна для каждого мусульманина совершеннолетнего, здорового, в полном уме и свободного.

«Один день войны более ценится Богом, чем целый месяц поста» говорит пророк Ислама.

Религиозная война предпринимается в 3-х случаях (В некоторых экстремистских течениях неверие в догматы ислама считается достаточной причиной для начала войны):

1. Против неверных, неповинующихся власти мусульман.

2. Против тех, которые хотя и находятся под властью мусульман, но отказываются от повиновения и уклоняются от платежа податей.

3. Против тех, которые восстают против имамов, хотя бы они и были мусульмане – и, вообще, против всех тех, которые сами начинают военные действия.

Мусульмане не только не должны требовать вознаграждения и жалования во время войны против неверных, но напротив того, богатые и достаточные люди обязаны жертвовать частью своего имущества для ведения войны.

С неправоверными не заключается окончательного мира, а только одно перемирие, которое может быть прервано во всякое время, лишь только начатие войны покажется для мусульман выгодным.

Всякое движимое имущество, взятое в неприятельской стране или отнятое у неприятеля во время войны, входит в военную добычу, поступает в общий раздел всему войску.

Недвижимая собственность, земля, сады, строения – остаются во владении жителей, если они, и не соглашаясь принять ислама, добровольно повинуются власти мусульман и обязуются платить поголовную и с имения подати. Размер этих податей не определяется законами, а зависит от произвола имама.

Неверные, принявшие мусульманскую веру, остаются в полном владении всей своей собственности и, кроме десятины, ничего не обязаны платить.

Те же неверные, которые добровольно не пожелают повиноваться, не должны ожидать никакой пощады.

Все мужчины, взятые в плен, если не примут исламизма, должны быть убиваемы, женщины же и дети поступают в неволю.

Земля в завоеванной стране поступает в пользование мусульман по разделу имамом, которому принадлежит вся власть над сими землями.

Неправоверные, платящие подать, ограждаются мусульманами в своих правах; но они должны оказывать особое уважение к правоверным. Входить в мечеть им возбраняется и они должны отличаться от мусульман особой одеждой; строения и дома их не должны быть выше и красивее жилищ правоверных: пышность и роскошь вообще не должны быть допускаемы между ними.

Эти законы противоречат христианской нравственности и общепринятому праву. По поводу экстремистского взгляда на джихад в некоторых современных течениях ислама можно узнать в книге: Лотфуллин И.М., Ислаев Ф.Г. Джихад татарского народа. Героическая борьба татар-мусульман с православной инквизицией на примере истории новокрещенской конторы. – Казань, 1998. – 156 с. В ней в качестве рекомендации к подражанию рассказано, в частности, об убийстве, – закапывании живьем в землю, большой группы мирных православных христиан, шедших с крестным ходом в Татарии.

Стр.70. К нечистым и оскверняющим предметам, в частности, относится всякая опьяняющая жидкость: водка, пиво, мед и прочее; вещества упоительные, но твердые, как-то опиум и все прочие соки из мака – дозволены.

Стр. 460. Возбраняется употребление, в частности, разных родов яда, кроме тех, которые употребляются вместо лекарств и которые не вредят здоровью, как-то: опиум…

То есть, Шариат разрешает все твердые наркотики.

Стр.470. Мусульманин, родившийся в правоверии, если оставит оное, подвергается смертной казни и убить его предоставляется на волю всякого.

Неверному, сделавшемуся мусульманином, но оставившему правоверие, дается для раскаяния три дня срока, в течение которого его увещевают, – но если не согласится принять вновь мусульманскую религию, то подвергается смертной казни.

Женщин, отступивших от правоверия, не убивают, но они заключаются навсегда в тюрьму.

Жена человека, отступившего от ислама, считается разведенной с ним, и все имение его разделяется между наследниками.

Стр.403. Отступник от веры должен быть, если не раскается, убит, и все имущество его переходит к наследникам мусульманам, а в случае неимения таковых, к имаму. Не подвергшийся смертной казни ни в коем случае не наследует от мусульман, но от него мусульмане наследуют.

Эти законы противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

Стр.192–193. При покупке невольников и животных, особенно обращается внимание на то, чтоб они не имели никаких наружных и внутренних недостатков и повреждений. При продаже животных и невольников, покупщику предоставляется особое право уничтожения условий сего, в течение 3-х дней, не объявляя причин, побуждающих к такому условию.

При покупке невольника обыкновенно соблюдается правило изменять имя его, и день окончательной покупки созвать гостей и угощать их.

Собственное имущество невольника есть принадлежность продавца, если не было означено в условии, что невольник продается с имуществом ему принадлежащим.

Проданная невольница не может быть передана покупщику, пока не появится у нее месячного очищения; если же признаки эти не показываются, то должно обождать 40 дней, чтобы с достоверностью убедиться в том, что она не беременна.

При продаже невольницы нельзя разлучать ее с ребенком, если он не достиг еще семилетнего возраста.

По уверению иных духовных лиц, их можно разделить продажею, если ребенок отнят в свое время от груди матери.

Дозволяется вступать в товарищество для покупки одного невольника или одной невольницы, и тогда все товарищи имеют одинаковое право на их услуги.

Сожитие с купленной в товариществе невольницей, хотя избавляет хозяина от наказания за прелюбодеяние, но если от этого сожития родится ребенок, то он обязан принять невольницу в полное свое владение и выплатить прочим товарищам издержки при покупке оной.

Стр.349–364. Кроме пленения, невольники приобретаются частными лицами в собственность тремя способами: покупкою; по дару и по наследству; семейства невольников, вместе и отдельно каждый член оного могут быть проданы в другие руки.

Невольники суть полная и неотъемлемая собственность хозяина: они считаются движимым имуществом.

Невольники не имеют никакого произвола и сами собою, без дозволения и согласия хозяина своего, не могут приступить ни к каким действиям, условиям и обязательствам по гражданскому быту.

Принятие мусульманской веры не дает свободы; но для получения свободы правоверие необходимо.

Дети, рожденные от невольников, суть собственность хозяина, кроме детей, прижитых самим хозяином от своей невольницы: они свободного состояния… Дети, рожденные от невольниц, принадлежащих разным лицам, суть общее достояние хозяев…

Невольник, получающий свободу, должен быть правоверный мусульманин.

Невольницы, с которыми хозяин их имел сожитие и прижил детей, именуются особым прозвищем.

Стр.432. Свидетельство невольника против своего хозяина не допускается.

Эти законы противоречат христианской нравственности и общепринятому праву. Шариат сохраняет институт невольников.

Стр.131–171. Брак бывает трех родов: постоянный, временный, с невольницами. Заключать брак постоянный дозволяется только с 4 женами (однако, разрешается многократный развод – пояснение автора пособия, сделанное на основе других законов Шариата); временный же и брак с невольницами допускается без ограничений. Неправоверный отец или дед не может ни в коем случае располагать дочерью своею мусульманкой. Невольниц в постоянный брак можно брать только двух, для составления с двумя свободными женами полного числа четырех жен. Не дозволяется мусульманину и мусульманке вступать в брак с неверными. С женщинами еврейской и христианской религии дозволяется один временный брак. Временный брак может заключать в себе не только определение срока какого бы то ни было, но даже числа приближений. Хозяин невольницы имеет право предоставить постороннему лицу иметь сожитие с нею, не отдавая замуж.

Эти законы противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

Стр.164. Без дозволения и согласия мужа, жена не имеет права ни обзавестись чем-либо, ни купить что-нибудь, ни нанимать прислуги.

Стр.172. Посторонние лица не только не должны видеть чужих жен, но даже слышать голоса их.

Стр.331–333. Дача развода зависит от произвола мужа. Мужу предоставляется, с соблюдением предписанных законом правил, давать разводы женам своим, без обозначения причин, побуждающих его к подобному действию. Дети остаются после развода всегда при отце. Жена в ходе оформления развода находится в полной зависимости от мужа.

Стр.370. Жены, дети малолетние и невольники не могут принимать присяги без согласия мужа, отца или хозяина.

Стр.471. Убить дозволяется людей (любых – пояснение автора пособия), найденных у своих жен.

Эти законы противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

Стр. 170. Хютне необходимо для всех мусульман (любых, не зависимо от пола – пояснение автора пособия) и для вновь обращающихся в ислам, какого бы возраста ни были…

Дополнение из исламской книги: «Любовь и секс в Исламе»: Сборник статей и фетв. – М.: Издательский дом «Ансар», 2004 (Стр. 99): «На сегодняшний день обрезание девочек распространено в Египте, Судане, Саудовской Аравии, Южном Йемене, Объединенных Арабских Эмиратах, Бахрейне, Омане, Малайзии, Пакистане, Индонезии и Филиппинах… Обрезание женщин бывает трех видов... Самое жестокое – так называемое «фараоново обрезание», при котором удаляются все внешние половые органы женщины (клитор, большие и малые губы), а вход во влагалище сужается…».

Эти законы противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

В связи с тем, что для любого мусульманина высочайшим примером должен быть основатель ислама пророк Мухаммед, приведем дополнительных сведений из его жизни.

Взято из книги: Хрестоматия по исламу. – М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1994. – 238 с.

Стр. 31. Головы неверных перед ним рубили… (далее идет перечень имен его соратников, которые рубили головы неверных перед сидящим Мухаммедом).

Оружием посланника Аллаха было … (далее идет перечень его оружия, которым он сражался против своих противников).

В отдельных исламских течениях в некоторых ритуалах и обрядах присутствуют в той или иной степени экзальтация и фанатизм, иногда способствующие развитию экстремизма.

Так, например, правоверные шииты, при оплакивании погибшего в 680 году н.э. внука пророка Мухаммеда, до крови бичуют себя на глазах толп единоверцев. Часто мусульмане суфии и некоторые иные в дни религиозных празднеств прилюдно зверски истязают и калечат сами себя. До сильной степени экзальтации доходят так называемые «пляшущие дервиши» и любители «громкого зикра» – сложного обряда группового отправления молитвы, сопровождающегося ритмичным передвижением по кругу, в ходе которого молящиеся впадают в состояние экстатического транса. Ритуальные убийства животных перед скоплением верующих в некоторые мусульманские праздники также зачастую способствуют массовым возбуждению и экзальтации. Негативно влияет на психику людей шариатское правило обязательного показательного совершения любых наказаний и смертной казни.

Одной из важнейших и постоянных геополитических причин вооруженных конфликтов между исламом и западным миром является борьба иудеев и мусульман за Святую гору в Иерусалиме. По еврейскому преданию, на ней должен быть иудейский храм, в который придет Мессия (по мнению современных иудеев, он «задерживается», хотя, согласно всем пророчествам и историческим обстоятельствам, должен был прийти во второй храм еще в период земной жизни Иисуса Христа). Ранее на этом месте стояли первый и второй иудейские храмы, затем полностью разрушенные. С тех пор прошло 2000 лет. Однако единственное и обязательное место для будущего храма (теперь уже третьего) занято мечетью, являющейся одной из главнейших исламских святынь, и не подлежащей, как убеждены все мусульмане, какому-либо перемещению или сносу.

В заключение отметим, что в настоящее время определенные внешние и внутренние деструктивные силы, враждебные России, стремятся нарушить ее традиционный конфессиональный баланс и религиозную идентичность. Наблюдается активная поддержка радикальных исламистов. Искусственно создаются новые объединения мусульман, которые возглавляются экстремистами и финансируются различными организациями, типа «Исламские банки развития», преимущественно за счет зарубежных валютных средств и иных структур. Проталкиваются провокационные проекты «русского ислама». Общественная просветительская организация «Исламский конгресс» попускает издание провокационных книг вроде «Манифест Новой России: третий путь – прямой». Проектируются и строятся огромные мечети в традиционно православных населенных пунктах и территориях. Большое давление оказывается на православные объединения татар и кавказских народов (например, осетин). Российских мусульман настраивают против сугубо светских учебных программ по преподаванию «Основ православной культуры» в школах, против института военных священников (капелланов) в армии. В эту разрушительную деятельность активно втягиваются неопротестантские движения.

Вместе с тем православные христиане, по своей вере, традициям и обычаям, всегда были в социальном, человеческом и бытовом отношении терпимы к иноверцам. В Российской Империи при православной государственной власти никогда не было религиозных войн. Заповедь Господа Иисуса Христа призывает любить ближнего. А ближний для православных – любой человек, независимо от веры, национальности, возраста и иных качеств. Поэтому в нынешнее тяжелое для России время православие должно быть, на благо Отчизны, источником социального мира и гражданского единения представителей всех традиционных культуросозидательных религий, охранителем духовной безопасности нашего общества. См. также заключение по разделу об иудаизме.

Рекомендуемые дополнительные источники к разделу 2.1.:

1. Хвыля-Олинтер А.И. Ваххабизм: вчера, сегодня, завтра // Популярно-правовой альманах МВД РФ, №4. – М.: Издательство Объединенной редакции МВД РФ, 2000. – С. 27–30.

2. Владимир (Иким), архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский. …А друзей искать на востоке. – М.: Издательство «ВАГРИУС», 2001.

3. Модестов С.А. Геополитика ислама. – М.: Мол. Гвардия, 2003.

4. Силантьев Р. История исламского сообщества России. / Союз писателей России. – М.: Информационно-издательская продюсерская компания «ИХТИОС», 2005.

5. Аллах не любит Америку. Под редакцией Адама Парфрея. – М.: Ультра. Культура, 2003.

6. Сапронова М.А. Государственный строй и конституции арабских республик. – М.: Муравей, 2003.

«Знаю … злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (Откр. 2, 9).

«Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя» (Откр. 3, 9).

В сегодняшнем иудаизме существует разные направления. В их определениях специалисты выделяют такие признаки, как: прогрессивное, консервативное, реформаторское, ортодоксальное, фундаменталистское, ультранационалистическое, мессианское, радикальное, экстремистское и т.п. (см. например, сборник «Фундаментализм». – М.: Институт востоковедения РАН – Изд. «Крафт†», 2003). В религиоведении используется термин «иудаизм» в четырех разных смыслах: для общего наименования основ религии евреев; для ветхозаветной религии евреев; для современной религии евреев (иудаизм, нео-иудаизм, ново-иудаизм); и, зачастую, для обозначения совокупности разнообразных религиозных направлений в еврейских общинах и около них. Особой группой выделяются активные экстремистские объединения, которые по веским причинам справедливее называть псевдоиудейскими.

Рассмотрим некоторые особенности вероучения радикальных иудеев. С их точки зрения, «в древних библейских пророчествах Мессия – это царь и духовный вождь еврейского народа. При жизни и правлении Царя-Мессии совершится процесс «Геула», «Избавление», – иначе говоря, освобождение и возрождение всего мира. Пророкам это представлялось происходящим в объективной реальности, явным и несомненным для всех людей. Прежде всего, во времена Мессии прекратятся войны, настанет всеобщий мир и благоденствие, и все люди, наслаждаясь покоем и гармонией, смогут посвятить себя познанию Бога и духовному совершенствованию». «Мир, всеобщее братство людей и прекращение насилия – самые главные приметы наступления мессианских времен». «Это общая и характерная черта мировосприятия иудаизма, для которого истинная духовность всегда реализует себя в материальном: для того и создан человек, чтобы одухотворить и освятить, возделать окружающий мир – и себя вместе с ним».

Радикальные иудеи обвиняют христиан в том, что они «подогнали» пророчества и конкретные факты жизни Иисуса Христа, а не применяют к его деятельности определения и критерии, переданные нам пророками. Христиане, якобы, отказались поверить в смерть Иисуса Христа, стали пытаться по-новому истолковать библейские пророчества, допустили мысль о том, что Мессия может погибнуть, не принеся ожидавшегося Избавления. Древних христиан обвинили в фальсификации еврейского текста Библии с помощью тенденциозных переводов. Радикальные иудеи причисляют христиан к идолопоклонникам на том основании, что для христиан Иисус Христос есть Богочеловек. Псевдоиудеи игнорируют факт Воскресения Господа Иисуса Христа. Они относят христианство к религиям, в которых люди поклоняются образам, «воплощающим Всевышнего». В иудаизме подобный тип религии называется «шитуф» (буквально «компаньонство», «сопутствие») и рассматривается как допустимый для не евреев вид монотеизма. Большинство религиозных еврейских авторитетов признают за христианами – не евреями статус монотеистов. Но они жестко относят евреев христиан к идолопоклонникам.

Радикальные иудеи утверждают, что для Всевышнего поступки людей важнее, чем их вера. Они основывают свою позицию на словах пророка Иеремии: «тогда скажи им: за то, что отцы ваши оставили Меня, говорит Господь, и пошли вослед иных богов, и служили им, и поклонялись им, а Меня оставили, и закона Моего не хранили» (Иер. 16, 11). Радикальный иудаизм зиждется на том, что именно дела, а не вера сама по себе, является, в конце концов, главным критерием, по которому оценивается человек. С точки зрения радикальных иудеев, иудаизм оценивает человека, преимущественно по его делам, а христианство – якобы, главным образом по его вере. Христиане словно бы предали еврейские законы забвению. Согласно учению радикальных иудеев, пути раскаяния «тшува» целиком зависят от самого человека и приводят к полному искуплению грехов, приводят к святости. Помощи Бога на этих путях для радикальных иудеев как бы нет. Они в принципе не понимают, что такое Таинства, что такое – жизнь в Боге.

Радикальный иудаизм – это преимущественно учение о том, как следует жить (а не только о том, как следует верить), и поэтому ни одна сфера жизни религиозного еврея не остается вне ведения его религии. В этом учении существуют четкие предписания о том, в каких рамках разрешается торговать и в каких воевать, на каких принципах следует строить экономику и т.п. С еврейской точки зрения, любая сторона человеческой жизни религиозно значима – и поэтому сотни страниц Талмуда посвящены тому, какие правила следует соблюдать при обработке земли, сборе урожая, постройке домов и ведении торговли, как давать в долг, как отправлять естественные потребности и т.п. Радикальный иудаизм – это цельная религиозно-социальная система, согласно которой должна строится жизнь человека, народа, государства. Прежде всего, – еврея. Эта нынешняя вера направлена на земные дела. Рационализация, рассудочность, приземленность, политизация, обрядовая мелочность и национальное высокомерие некоторых радикальных направлений иудаизма привели его последователей к отрыву от Бога. Разум такого иудея не может принять саму мысль о том, что Всевышний, Создатель небес и земли прожил обычную человеческую жизнь, унизил Себя до смерти, был распят и воскрес, вознесся на небо. Национальная гордость такого иудея не может стерпеть то, что все народы на равных ныне могут найти спасение, причем уже без радикального иудаизма.

В ответ на критику христианства радикальными иудеям можно ответить, что, согласно их собственным позициям, каждый человек своим свободным выбором поступков влияет на участь всего мира. Ведь они рассматривают свое вероучение как «супружество Богу», и на этом основании признают свою личную ответственность (практически как бы равную с Богом!) за все мироздание. Каждый такой иудей, исходя из своей веры, должен считать, что от него самого зависит весь мир. Раби Йосеф Альбо писал, что если человек изменится, то изменится и предопределение. Поэтому, если иудеи действительно не приняли настоящего Мессию, то, вследствие предательства богоизбранного народа, судьбы мира и людей неизбежно радикально поменялись, а внешние формы реализации всех пророчеств тоже могли оказаться иными. В Библии имеются сему примеры, когда в целях спасительной икономии, по любящему людей промыслу Божьему, происходили внешне жестокие и меняющие судьбы народов и человечества события, в частности – изгнание Адама и Евы из Рая после их грехопадения. А ведь Бог благословил их в Раю. «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт.1:28). «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт.2:15). «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» (Быт.3:23).

Неужели из-за кажущегося противоречия этих стихов мы примем лукавый помысл о том, что Бог слаб и непоследователен? На самом деле все изменилось по причине греха первых людей. «О, что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходим. Что пользы нам, если нам обещано бессмертное время, а мы делали смертные дела? Нам предсказана вечная надежда, а мы, непотребные, сделались суетными. Нам уготованы жилища здоровья и покоя, а мы жили худо; уготована слава Всевышнего, чтобы покрыть тех, которые жили кротко, а мы ходили по путям злым. Показан будет рай, плод которого пребывает нетленным и в котором покой и врачевство; но мы не войдем в него, потому что обращались в местах неплодных. Светлее звезд воссияют лица тех, которые имели воздержание, а наши лица – чернее тьмы. Мы не помышляли в жизни, когда делали беззаконие, что по смерти будем страдать» (3Ездр.7:48‑56).

Грех богоизбранных иудеев, отвергнувших посланного Богом и пришедшего к ним Мессию, не менее тяжек, чем у Адама и Евы, а потому и последствия также грандиозны. «А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его. Итак скажи мужам Иуды и жителям Иерусалима: так говорит Господь: вот, Я готовлю вам зло и замышляю против вас; итак обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши. Но они говорят: `не надейся; мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца. Посему так говорит Господь: спросите между народами, слыхал ли кто подобное сему? крайне гнусные дела совершила дева Израилева. Оставляет ли снег Ливанский скалу горы? и иссякают ли из других мест текущие холодные воды? А народ Мой оставил Меня; они кадят суетным, споткнулись на путях своих, оставили пути древние, чтобы ходить по стезям пути непроложенного, чтобы сделать землю свою ужасом, всегдашним посмеянием, так что каждый, проходящий по ней, изумится и покачает головою своею. Как восточным ветром развею их пред лицем врага; спиною, а не лицем обращусь к ним в день бедствия их» (Иер.18:9–17). По вине отступников иудеев всеобщий мир и благоденствие в этом мiре пока не наступили.

Затем, иудеи несколько раз ошибочно принимали за Мессию некоторых своих экстремистских лидеров до их гибели или измены, например, Бар-Кохбу в 133 г. н.э. или Шабтай Цви в 1666 г. н.э., основавшего так называемое «саббатианство». В мессианство последнего «мессии» всерьез тогда поверило большинство евреев во всем мире. По прошествию исторически незначительного времени ошибки иудеев становились очевидными, а группы сторонников очередных иудейских лжемессий рассеивались. Не дождавшись своего Мессию, иудеи ввели в начале 2 века н.э. и сейчас исполняют ежедневные молитвы против «еврейской еретической секты» или «изменников» (так они называют евреев, принявших христианство).

Образцы современных иудейских молитв: Книга Сидур «Врата молитвы» (шаарей тфила., изд.-во Маханаим, Сифрият Бейт-Эль, Институт изучения еврейских рукописей в России, 1993 (5754). – 692 с.

Из утренней молитвы (утренние благословения) для мужчин (и для женщин):

«…Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, за то, что Ты не создал меня неевреем (нееврейкой)…

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, за то, что Ты не создал меня женщиной (Женщины произносят: Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, за то, что Ты создал меня соответствующей замыслу твоему)…

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, препоясывающий Израиль могуществом

…Благословен Ты, Господи, дающий истинное добро народу Своему, Израилю!».

Из основной молитвы – «Амида» (она же «Шмоне Эсре» – «Восемнадцать благословений»):

«1) Благословен Ты, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова, Бог великий, могущественный и грозный, Всевышний Бог, Властелин мира; воздающий истинным добром и помнящий добрые дела отцов, и по любви Своей посылающий избавителя их потомкам ради Имени Своего…

7) Взгляни на бедствия наши, и заступись за нас, и как можно быстрее пошли нам спасение ради Имени Твоего; ибо Ты – всесильный Избавитель. Благословен Ты, Господь, Спасающий Израиль! …

10) Протруби в великий шофар о свободе нашей; и подними знамя собирания рассеянного народа; и собери нас всех вместе с четырех концов света. Благословен Ты, Господь, собирающий изгнанников народа Своего, Израиля! …

12) И да не будет надежды клеветникам; и все злодейство пусть немедленно сгинет; и все враги народа Твоего будут истреблены; и злоумышленников искорени, и сокруши, и низвергни – в скором времени, в наши дни. Благословен Ты, Господь, сокрушающий недругов и побеждающий злодеев! …

14) И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Своему возвратись, и обитай в нем, как обещал Ты; и навечно восстанови его в скором времени, в наши дни; и престол Давида поскорее в нем утверди.

Благословен Ты, Господь, строящий Иерусалим! …

17) Отнесись благосклонно, Господь, Бог наш, к народу Израиля и молитвам его и восстанови службу в Святая Святых Храма; и жертвы, приносимые Израилем, и молитвы его прими с любовью; и пусть будет всегда желанно Тебе служение Израиля, народа Твоего.

И да удостоимся мы увидеть своими глазами, как вернешься Ты, по милосердию Своему, в Сион. Благословен Ты, Господь, возвращающий Свое Присутствие в Сион! …

19) Великий мир Израилю, народу Твоему, даруй навеки, ибо Ты, Царь, Властелин всего мира. И угодно Тебе благословлять Твой народ, Израиль, во всякое время и во всякий час миром Твоим».

Некоторые из основных принципов современного иудаизма художественно прописаны Л. Фейхтвангером в его книге «Иудейская война», изображающей исторический период разрушения Второго Храма (цитируются по изданию: Фейхтвангер Л. Иудейская война. – М.: Воениздат, 1995): «Надменный Рим созрел для более древней культуры Востока… Содействовать тому, чтобы эта культура подтачивала его изнутри, работать над этим… казалось высокой миссией»; «в сердцах евреев зажглась новая надежда, что на Востоке появится освободитель и, согласно предсказаниям древних пророчеств, сделает Иерусалим столицей мира»; «чтобы древний священный Восток принял подобающее ему участие в господстве над миром»; «чем больше беспорядка в мире, тем лучше… Может быть, удастся опять передвинуть центр тяжести управления миром на Восток…»; « Не народ и не государство создают общность. Смысл нашей общности – не царство, смысл нашей общности – закон. Пока существуют законы и учение, наша связь нерушима, она крепче, чем если бы шла от государства. Закон жив, пока есть голос, возвещающий его. Пока звучит голос Иакова, руки Исава бессильны… Мы отдаем храм. Мы воздвигаем вместо видимого дома божия – невидимый, мы окружим веющее дыхание божье стенами слов вместо гранитных стен. Что такое дыхание божье? Закон и учение. Нас нельзя рассеять, пока у нас есть язык для слов или бумага для закона… Но дух эластичен. Нет таких запоров, сквозь которые он бы не проник. Пусть они разрушат наш храм и наше государство: на место храма и государства мы возведем учение и закон. Они запретят нам слово – мы будем объясняться знаками. Они запретят нам письмо – мы придумаем шифр. Они преградят нам прямой путь – но бог не умалится, если верующие в него будут вынуждены пробираться к нему хитрыми окольными путями… Нам не дано завершить это дело, но мы не имеем права от него отрекаться. Вот для чего мы избраны… Вопрос, придет ли когда-нибудь мессия. Но верить в это нужно. Никогда не следует рассчитывать на то, что он придет, но всегда надо верить, что он придет»; «Мы ставим Самуила выше Саула… Отдающий власть – выше сохраняющего ее. Воздвигающий царя – больше самого царя… Но разве не кажется и вам, что власть которая остается на заднем плане и правит издали, тоньше, духовнее, прельстительнее той, которая чванится на глазах у всех?... Власть делает глупым…»; « Государство и власть – это не одно и то же. Миром будет руководить Восток, но не снаружи, а изнутри, через слово, через дух…»; «До сего дня Великий Иерусалимский совет имел власть толковать слово божие, определять, когда начинается год и когда рождается молодой месяц, что правильно и что неправильно, что свято, что нет, имел власть вязать и разрешать, с нынешнего дня это право переходит к совету в Ямнии. Наша первая задача – установить, где границы Священного писания. Храма больше нет. Единственное царство, которым мы владеем, – это Писание. Его книги – ниши провинции, его изречения – наши города и села. До сих пор слово Яхве было перемешано со словами человеческими. Теперь же следует определить до последней йоты, что принадлежит к Писанию, что – нет. Наша вторая задача – сохранить комментарий ученых в веках. До сих пор на передаче комментария иным путем, чем из уст в уста, лежало проклятие. Мы снимаем это проклятие. Мы занесем шестьсот тринадцать заветов на хороший пергамент, там, где они начинаются и где кончаются, мы их обведем оградой и подведем под них фундамент, чтобы Израиль мог опираться на них вовек. Мы, семьдесят один человек, это все, что осталось от царства Яхве. Очистите сердца ваши, чтобы стать нам царством более нерушимым, чем Рим. Они постановили в ту же ночь, что двадцать четыре книги святы. Четырнадцать, почитаемые многими за святые, исключаются. Собравшиеся жестоко спорили друг с другом, но они строго себя проверяли, чтобы их устами говорила не собственная тщеславная ученость, но только возвещалось слово Яхве так, как оно было им передано. Сон не шел к ним, они чувствовали себя одержимыми Яхве, предприняв этот пересмотр, результаты которого должны были стать обязательными для всех веков»; «в Ямнию, к Иоханану Бен Заккаи, хитроумно и величественно воссоздающему иудаизм, более сокровенный, духовный, гибкий и все же более устойчивый, чем раньше…». Так завершился ветхозаветный иудаизм.

В связи с тем, что у радикальных иудеев в их молитвах имеются призывы к истреблению всех врагов еврейского народа, их искоренению, сокрушению и низвержению в скором времени, приведем несколько примеров из официально изданной в 2001 г. в Москве Конгрессом Еврейских Религиозных Организаций и Объединений в России (КЕРООР) книги «Кицур Шульхан Арух» (в переводе: «Малый Накрытый Стол»). Это сокращенное издание свода иудейских законов поведения «Шулхан арух» («Накрытый стол» псевдоиудаизма) – составленного в XVI веке на основе всех изданий Талмуда и, по мнению псевдоиудеев, обязательного для евреев по сей день. Во вступлении к книге председатель Исполнительного Комитета КЕРООР раввин Зиновий Коган делает признание: «Иудаизм в России на самом высшем уровне признан одной из традиционных религий. Исходя из этого, редакционный Совет КЕРООР счел необходимым опустить в этом переводе некоторые галахические указания…, помещение которых в издании на русском языке было бы воспринято населением России, не придерживающимся иудаизма, как неспровоцированное оскорбление. Читатель, который захочет прочесть «Кицур Шулъхан Арух» в идеально полном объеме, приглашается в ешиву, чтобы изучить эту и многие другие святые книги в оригинале». То есть, один из лидеров российского иудаизма признает оскорбительными для нееврейского населения России некоторые положения этого кодекса иудейского поведения, но считает возможным приглашать своих соплеменников для изучения этих оскорблений только в ешивах (еврейских школах). Таким образом, раввин Зиновий Коган фактически признает, что эти положения «Кицур Шулъхан Арух» остаются действующими для евреев и сейчас. В данном издании имеются, в частности, следующие однозначно деструктивные тексты:

– в «Законах об идолопоклонстве» говорится, что «фигура из двух перекрещенных палок, которой поклоняются, запрещена к использованию» – то есть христианство недвусмысленно причисляется к идолопоклонству и все предписания об отношении к идолопоклонникам подразумевают в России, прежде всего, православных христиан: «запрещено продавать им книги, предназначенные для поклонения идолам; и также запрещено продавать им книги ТаНаХа [Ветхого Завета], напечатанные с такими изменениями, которые помогают им утвердиться в их верованиях»; «запрещено слушать их музыку и нюхать их благовония; «если же человек услышит их музыку, пусть заткнет уши»; «запрещено смотреть на идола» (с. 389);

– предписание при виде «идолопоклонского дома» [храма] произносить ему проклятие: «Дом гордых выкорчует Б-г», а при виде разрушенного «идолопоклонского дома» восклицать: «Б-г возмездия проявился!»; мало того: «некоторые полагают, что речь идет о домах неевреев, живущих в мире, спокойствии и богатстве» – что, видимо, уже само по себе для псевдоиудеев непереносимо (сс. 389–390; сравн. ниже с примером № 4 из более полного «Шулхан аруха»);

– разрешение насмешек по отношению к нееврейской религии (с. 390);

– запрещение обучать идолопоклонника ремеслу (с. 390);

– приравнивание нееврея к экскрементам (сс. 47 и 48: сравн. ниже с примером № 7);

– «еврейке не следует помогать нееврейке при родах» (с. 390; сравн. ниже с примером № 8);

– запрет есть «гойскую еду» [приготовленную неевреем] и использовать без ритуального омовения посуду, купленную или взятую у нееврея (сс. 98–100); «надо следить, чтобы еврей и нееврей не жарили и не варили, ставя свою посуду рядом» (с. 121) (сравн. ниже с примерами № 12–14);

– «если человек взял в долг у нееврея, а тот умер, он имеет право отказаться платить его сыну, который не знает точно, брал ли этот еврей в долг у его отца» (с. 405; сравн. ниже с примером № 23);

– при денежных расчетах «если нееврей ошибся сам, разрешается воспользоваться его ошибкой» (с. 406; сравн. ниже с примерами № 19–22);

– «Запрещено предавать еврея в руки нееврея, идет ли речь о жизни еврея или о его имуществе; и неважно, делается ли это посредством какого-либо действия или словами; и запрещено доносить на него или указывать места, где спрятано его имущество. И всякий предатель лишается доли в будущем мире» (с. 408; сравн. ниже с примерами № 25–26);

– «Заповедь требует от каждого человека любить каждого, кто принадлежит к еврейскому народу, как собственное свое тело... И поэтому нужно рассказывать про евреев хорошее и жалеть их деньги, как он жалеет собственные деньги и заботится о собственном почете» (с. 81)...

Во вступлении к этой книге председатель Исполнительного Комитета КЕРООР пишет, что «Талмуд – непревзойденный памятник еврейского гения», а данная подборка его поведенческой морали, «Кицур Шульхан Арух» – «хрестоматия еврейской цивилизации нашего времени... Эта книга вам совершенно необходима. Вы можете поступать так, как в ней написано, и быть уверенными, что выполнили волю Всевышнего».

В книге «Гиюр – путь в еврейство. Антология: история, философия, галаха. Составитель Арье Стриковский, издана в Москве – Иерусалиме в 2001 г.» сообщаются следующие сведения о псевдоиудейских экстремистских вероучениях: «Мы должны признать, что принципиальное отношение галахи к нарушителям весьма строго и нетерпимо. Приведем слова учителя нашего рава Авраама-Ицхака Гакогена Кука, благословенна память праведника: «И это – дерзновеннейшая нация из всех, ревнивая и мстительная. И она мстит в ревности своей, которая тяжелее ада, тем, кто подрывает жизнь ее, невзирая на лица. Она не будет (в случае отступничества) признавать брата своего и не узнает своего сына. Еще живет в ее сердце звук призыва первого ее пастыря: «Так сказал Господь Бог Израиля: «Да повесит каждый свой меч на бедро свое, пройдите взад-вперед по лагерю, от ворот до ворот, и убивайте своих братьев, и друзей, и родичей»… (стр. 177). Авторитетный для псевдоиудеев мудрец Рамбам (в книге: Яд га-хазака в конце гл.4 «Закон об убийце») учит: Неверующих, идолопоклонников, а также тех, кто нарушает заповеди назло, даже если они только едят некашерное или одевают запрещенную одежду… и потому считаются неверующими, тех, кто отрицает истинность Торы и пророчества, заповедано убить. Если он (еврей) может публично убить такого преступника мечем – то убивает; а если нет, подыскивает удобный случай, чтобы подстроить убийство…»… (стр. 179). …Теперь обсудим практику отношения к тем преступникам, которые отрицают истинность Торы и пророчеств и нарушают закон назло, к тем, кому нет прощения и которых предписано убивать… Ответ таков: у мудрецов, стремящихся к исправлению всего общества, есть право издавать постановления, приговаривать к наказанию и казни даже не в соответствии с законами Торы…»… (стр. 181). …В комментарии к первой мишне трактата Хулин мудрец Рамбам призывает: «к еретикам, саддукеям и боэтусеям, следующим извращенному пути, закон относится иначе. Каждый, кто начинает следовать такому пути, изначально должен быть убит, чтобы он не ввел в заблуждение народ Израиля и не нанес урон вере…»… (стр. 182).

Рассмотрим «идеально полный объем непревзойденного памятника иудейской морали» – «Шулхан аруха», который изучают псевдоиудеи (далее помещены фрагменты, ранее опубликованные Михаилом Назаровым и в иных источниках). Воспользуемся переводами из иудейского амстердамского издания, сделанными судебным экспертом, ученым гебраистом, доктором К. Эккером для судебного процесса в Германии в 1883 г. (Dr. К. Ecker. Der «Judenspiegel» im Lichte der Wahrheit, – eine wissentschaftliche Untersuchung. Paderbom. 1984; русский перевод: д-р К. Эккер. «Еврейское зерцало» в свете истины. Научное исследование. – М., 1906). (Прописные буквы в обозначении иудейского Бога и псевдоиудейского «бога» оставлены в соответствии с орфографией источника; «гой» означает языческий народ или отдельного человека язычника, «акумы» означает идолопоклонников – к тем и другим иудеи относят и христиан, под словом «идол» соответственно понимается также христианское распятие и иконы. Кроме того, некоторые правила напрямую относятся к христианам. Для удобства ссылок на эти цитаты они обозначены собственной порядковой нумерацией).

1. «Запрещено продавать воду акуму, когда знаешь, что из нее он намерен сделать воду крещения» (Хошен гамишпат 151–1, Хага).

2. «Перед государями и священниками, которые имеют крест на своем платье или носят на груди образ, как этого требует обычай владык, нельзя преклоняться или снимать шляпу, разве что это делается таким образом, что нельзя определить [для чего это делается]; например, нарочно роняют деньги или же надо встать раньше, чем они придут, и вообще следует снимать шляпу и делать поклон до их приближения» (Иоре де́а 150–3, Хага).

3. «Когда придешь в город и найдешь, что они [акумы] радуются в свой праздник, тогда радуйся с ними, чтобы избегнуть неприязни, потому что ведь это только притворство... Когда желаешь послать акуму подарок в восьмой день после Рождества, который они называют «Новым годом», ... то необходимо посылать ему подарок сколь возможно накануне этого дня» (Иоре де́а 148–12, Хага).

4. «Кто видит... предмет идолопоклонства, обязан говорить: «Хвала Тебе, Господи Боже наш, Царь вселенной, за долготерпение, оказываемое нарушителям Твоей воли»!». «Кто посещает место, где было искоренено идолопоклонство [например, у разрушенного храма] обязан произнести: «Хвала Тебе, Господи Боже наш, Царь вселенной, Который искоренил идолопоклонство из этого места!»» (Орах-хайим 224–1 и –2).

5. «Каждый, кто увидит идолов, сделает доброе дело, когда он сожжет и истребит их». «Надо стараться искоренять идолов и называть их постыдными именами» (Иоре де́а 146–14 и –15).

6. «Когда кто-нибудь владеет домом, который прилегает к дому идолов, ... пусть промежуток заполнит терновником или человеческими извержениями» (Иоре де́а 143–1).

7. «Если десять [евреев] вместе читают молитву Кадиш или Кедуша, то может отвечать [говорить «аминь»] и один из тех, кто не принадлежит к ним. Иные считают необходимым, чтобы их не разделял кал или акум» (Орах-хайим 55–20).

8. «Запрещается спасать их [акумов], когда они близки к смерти. Например, когда увидишь, что один из них упал в море, то не выручай его, даже если он хочет заплатить. Согласно с этим, их нельзя и лечить, – даже за деньги, за исключением того случая, когда можно опасаться неприязни... А также дозволено испытывать на акуме лекарство, – полезно ли оно?» (Иоре де́а 158–1).

9. «Еврей, женившийся на акумке, или еврейка, вышедшая за акума, получает 39 ударов по закону, потому что сказано: «Не вступай с ними в родство» (Второзак. VII, 3) 3)» (Эбен га́эцер 16–1). «Когда акум или еврей, ставший акумом, женились по своей религии на акумке или еврейке, которая сделалась акумкой, и впоследствии перешли в еврейство, тогда не обращают никакого внимания на их бракосочетание... даже если он прожил с нею много лет, – это только блуд» (Эбен га́эцер 26–1, Хага).

10. «Его [акума] семя рассматривается как семя скотины» (Тосефта-дополнение к талмуду Кетубог, 3 б).

11. «Ради [умерших] слуг и служанок... не говорят слов утешения оставшимся после них, а надо сказать ему [хозяину]: «Да возместит тебе Бог твой убыток», совершенно так же, как говорят человеку, когда у него околеет бык либо осел» (Иоре де́а 377–1).

12. «Дозволено больше сварить для своего слуги и служанки в том же горшке, в котором варят для себя; но для другого акума запрещается во всяком случае... Далее дозволено в том горшке, в котором варят для себя, прибавлять пищи и для собак» (Орах-хайим 512–1 и –8).

13. «Когда кто-нибудь покупает у акума столовую посуду... будь она и новая, тогда он должен ее вымыть в водовместилище или же в колодце, содержащей 40 мер». «Еврей, продавший акуму посуду и купивший от него обратно, должен вымыть ее» (Иоре де́а 120–1 и –11).

14. «Когда акум устраивает обед на свадьбе своего сына или своей дочери, то еврею запрещается есть там, даже когда он есть своего [кошерного] блюда, и его же собственный лакей стоит у него и прислуживает ему» (Иоре де́а 152–1).

15. «Нельзя слушать больного, когда он велит [в завещании и т.п.] отдать подарок акуму, потому что это то же самое, как будто он велит совершить грех его деньгами» (Хошен га-мишпат 256–3).

16. «Запрещено [еврею] делать безвозмездно подарок акуму, с которым он не знаком». «Акуму, с которым ты знаком, дарить разрешается, потому что оно выходит так, как будто ему это продаешь [т.е. получишь выгоду]» (Иоре де́а 151–11 и –12, Тосефта к Абода зара 20 а).

17. «Если они пойдут по лестнице вверх или вниз, то еврею никогда не следует быть ниже, чем акуму... Спросит он: «куда идешь?», то еврей, когда ему надо пройти одну милю, должен сказать «две мили»» (Иоре де́а 153–3 и Хага).

18. «Кто видит потерянную вещь еврея, обязан стараться вернуть ее собственнику» (Хошен га-мишпат 259–1). «Вещь, потерянную акумом, дозволяется удержать» (Хошен га-мишпат 266–1).

19. «По отношению к акуму не существует обмана... Акум, обманувший еврея, обязан по нашим законам, вернуть все, на что обманул, дабы у него не было преимущества перед евреем» (Хошен га-мишпат 227–26).

20. «Ввести акума в заблуждение, например, обмануть его при расчете или не заплатить ему дозволено, но лишь под условием, чтобы он не подозревал этого, чтобы не осквернить Имя [Господне]. Некоторые говорят, что запрещено прямо обманывать его и что дозволяется лишь, когда он сам ошибается» (Хошен га-мишпат 348–2, Хага).

21. «Когда еврей имеет в акуме «хорошего покупателя», то... дозволяют другому еврею ходить к тому же акуму, ... обманывать его и обирать, потому что деньги акумов суть как бы добро бесхозяйное и каждый, кто пришел первым, завладеет им» (Хошен га-мишпат 156–5, Хага).

22. «Когда кто-нибудь имеет дело с акумом, и приходит другой еврей и помогает ему, обманывая акума в мере, весе или числе, то они делят барыш между собою, безразлично, – намерен ли он был помочь за деньги или даром» (Хошен га-мишпат 183–7, Хага).

23. «Еврей, оставшийся должным акуму, когда сей последний умирает и никто из акумов о долге не знает, не обязан платить его наследникам» (Хошен га-мишпат 283–1, Хага).

24. «Когда еврей обокрал акума и его [еврея]... принуждают к присяге и когда, по обстоятельствам дела нет осквернения Имени [Бога], тогда он должен в сердце своем объявить присягу недействительною, потому что он принуждается к ней» (Йоре де́а 329–1, Хага).

25. «Когда акум имеет требование к еврею и существует еще еврей, который может показать за акума против еврея, причем нет других свидетелей, ... еврею давать показание за него [акума] воспрещается; если же еврей такое показание даст, то на него следует наложить проклятие» (Хошен га-мишпат 28–3).

26. «Когда о ком-нибудь установлено, что он трижды предавал еврея или его деньги акуму, тогда надо подыскивать пути и способы сжить его со света». «В расходах, сделанных для того, чтобы сжить предателя со света, повинны участвовать все жители местности, даже и те, которые платят свои подати в другом месте» (Хошен га-мишпат 388–15 и-16).

27. «Предателя дозволяется убивать на всяком месте, даже и в наше время. Убить его дозволено раньше, чем он успевает сделать донос [могущий принести убыток «либо на теле, либо в деньгах, хотя бы их было немного»]... хорошее дело убить его, и каждый, кто первый убьет, приобретает заслугу» (Хошен га-мишпат 388–10).

28. «Еврей-вольнодумец, то есть тот, который совершает богослужение акумов... убивать всех таких – доброе дело. Когда есть власть убить их всенародно мечом, тогда пусть это совершится; если же нет, то их надо опутывать всячески, дабы причинить им смерть. Например, когда увидишь, что один из них упал в колодец и в колодце стоит лестница, тогда спеши вытащить ее, говоря: «Вот у меня забота, – надо снять моего сына с крыши, и я тебе сейчас принесу ее обратно» и т.п.» (Хошен га-мишпат 425–5).

29. «Кто видит дома акумов, обязан сказать, когда в них еще живут: «Дома надменных разорит Господь» (Притч. XV, 25). А если эти жилища опустошены, то: «Боже отмщений, Господи Боже отмщений, яви Себя!» (Пс. 94:1)». (Орах-хайим 224–11).

30. «В награду за такую веру придет Мессия и прольет свой гнев на акумов» (Орах-хайим 480, Хага).

К этому можно добавить слова из молитвы Шфох (излей) Галлел, ежегодно читаемой накануне еврейской Пасхи: «Излей Твою ярость на гойим [народы], которые не признают Тебя, на царства, которые к Имени Твоему не взывают. Ибо поглотили они Яакова и жилище его разрушили. Излей на них гнев Твой, и пламя ярости Твоей пусть настигнет их. Да поразит их гнев Твой, истреби их из Твоей поднебесной, Г-споди!». Особо коварно вероучительное разрешение для псевдоиудеев ложного принятия других религий: «еврей… может даже для видимости перейти в другую религию, но тем не менее он остается евреем» (стр. 176. в вышеупомянутой книге «Гиюр – путь в еврейство. Антология: история, философия, галаха»).

В целом Израиль открыто придерживается религиозного курса в своей внутренней и внешней политике. В стране официально действуют религиозные партии, которые считают Тору конституцией, существует институт религиозных судей. Парламент выбирает тайным голосованием восточного и западного лидеров еврейского духовенства. Политические партии допускаются к выборам в государственные органы только при условии признания Израиля государством еврейского народа. Согласно официальной статистике большинство израильтян исповедуют иудаизм – 76,8%. Из них около 15% принадлежат к ортодоксальным и ультраортодоксальным (харедим) течениям. Мусульмане составляют 15,9% населения. Христиан – 2,1%. Достаточно активно действует Всемирная сионистская организация (ВСО) и ее исполнительный орган – Еврейское агентство (Сохнут).

В нынешнем Израиле известны некоторые еврейские общины – поселения религиозных экстремистов. Например, призывающих «очистить Храмовую гору в Иерусалиме от скверны», то есть от арабских мечетей. Еще в 1969 году была попытка поджечь мечеть Аль-Акса. В этих общинах воспитываются экстремисты, одержимые мессианскими идеями. Они называют себя «поколением знающих». Как правило, они живут аскетично, практически в полной нищете. Почти все мужчины-поселенцы служили в армии и хорошо освоили спецподготовку. Они враждебно относятся к мусульманам и западной цивилизации. Действуют в Израиле и за его пределами не только подобные разрешенные поселения, но и запрещенные движения, например: «Ках», «Рак Ках», «Кахане Хай», каббалисты, а также некоторые полутайные радикальные религиозные школы. (Известия, №19, 4 февраля 2005 г., стр. 5). Большую активность проявляет хасидское движение «Хабад» (Любавическое движение) – типичное религиозно-политическое ультраклерикальное объединение, а также движение «Гуш эмуним», крайне правые партии и группировки: «Херут», «Ткума», «Моледет» и т.п. Националистически настроенная религиозная молодежь активно готовится к жертвам и исполнению долга ради сионистской идеи не только в пределах религиозной общины, но и в масштабе всей социальной психологии (как пишет израильский социолог М. Фридман). Особое внимание при этом уделяется накоплению финансовых средств. Общей особенностью псевдоиудейских экстремистов является чувство абсолютной правоты и превосходства над оппонентами.

Приведем лишь два документальных примера из многих фактов, характеризующих зверства деятельности иудейских экстремистов. 29 ноября 1979 года в день памяти апостола Матфея иудейские экстремисты ворвались в греческий монастырь при Иаковлевом Колодце в Самарии. Они нанесли настоятелю архимандриту Филумену топором в лицо две крестообразные раны – сверху вниз и от уха до уха, – выкололи ему глаза и отрубили по частям пальцы правой руки, которыми складывается знак креста. Затем они совершили и другие отвратительные святотатства на территории храма. 3 февраля 2006 года в храме Благовещения в Назарете иудейские экстремисты произвели серию взрывов, в результате чего пострадали несколько человек.

Из содержания данного раздела становятся более ясными причины приведенных в эпиграфе слов апостола любви, евангелиста Иоанна. Достаточно вспомнить о роли экстремистских иудейских организаций в новейшей истории России и СССР. Например, в создании и кровавой деятельности одной из самых секретных специальных служб в истории нашей страны – Нелегальной военной организации (НВО) Коминтерна, основную силу которой составляла, в частности, Еврейская социал-демократическая партия «Поалей Цион».

Однако в заключение, так как православие, в отличие от радикальных направлений иудаизма, есть религия любви, трезвения и гармонии, то, для того, чтобы каждый из нас заглянул в свое собственное сердце, приведем слова апостола Павла: «Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны. Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим.11:25‑36).

Важно также не смешивать духовно-вероучительную борьбу с радикальным иудаизмом (которая по определению должна быть духовно непримиримой и бескомпромиссной) с реалиями социально-политической, правовой и бытовой совместной жизни, в которой на первое место становятся нравственные православные нормы, в первую очередь: терпимость, трезвенность, выдержка и любовь. Напомним в связи с этим об оценке иудеев и христиан, данной в Коране (приведенной выше в разделе об исламе). То или иное социальное взаимодействие с иудеями в этой жизни неизбежно, а иногда и весьма полезно, и обязано быть конструктивным как в интересах государства и общества, так и в высших интересах личного спасения человека. В указанном отношении см. также заключение по разделу об исламе.

Рекомендуемые дополнительные источники к разделу 2.2.:

1. Анатомия провокации. Сборник статей. – М.: Изд-во «Бост-К», 2005.

2. Шломо Ганцфрид. Кицур Шульхан Арух. – М.: Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России (КЕРООР), 2001.

3. Линдер И.Б., Чуркин С.А. Красная паутина: Тайны разведки Коминтерна. 1919–1943. – М.: РИПОЛ классик, 2005.

·

Особенности радикальных направлений буддизма проясняются лишь при ознакомлении с разновидностями теологии и религиозно-философских взглядов восточной ориентации. В них привычные нам базовые категории и понятия (Бог, душа, вера, духовность, личность, человек, реальность, мир, истина, разум, добро, зло, сознание и т.п.) осознаются вовсе не так, как принято в «западных», европейских и христианских мировоззрениях и религиях. Зачастую это понимание по смыслу противоположно «западному». При изучении религиозно-философских взглядов восточной ориентации важно уточнять, что в них подразумевается под тем или иным термином, иначе возникает ложная иллюзия о некоем сходстве позиций и, даже, о якобы близости каких-либо особенностей разнополярных по сущности вероучений и религиозно-философских взглядов.

Интерес к Востоку в традиционно христианских сообществах чаще всего поддерживается несколькими причинами: модой; увлечением экзотикой (стремлением к зрелищам); поиском тайных учений о сверхвозможностях (стремлением к власти); духовной неподготовленностью, слепотой и невежеством; отрицанием так называемых «западных» ценностей, в первую очередь – неопротестантских рационалистических взглядов на все как на товар, куплю и продажу. Часто в сети восточной духовности люди попадают, желая укрепить свое телесное и психическое здоровье методами медитирования. Духовно невежественные люди тянутся к медитации в попытках забыть о смерти, обрести пусть хотя бы временную иллюзию бессмертия. Кроме того, медитация культивируется в восточных, неоязыческих и некоторых иных видах борьбы. Идеология медитации обычно тесно связана с гипотезой реинкарнаций.

В качестве примера приведем несколько материалов, показывающих специфику восточного религиозно-философского взгляда.

2.3.1.1. Беседа А. Эйнштейна с Рабиндранатом Тагором: «Природа реальности». Из книги: Эйнштейн А. Собрание научных трудов. Т.4. – М.: Издательство «Наука», 1967. (С. 130–133).

Эйнштейн. Вы верите в Бога, изолированного от мира?

Тагор. Не изолированного. Неисчерпаемая личность человека постигает Вселенную. Ничего непостижимого для человеческой личности быть не может. Это доказывает, что истина Вселенной является человеческой истиной.

Чтобы пояснить свою мысль, я воспользуюсь одним научным фактом. Материя состоит из протонов и электронов, между которыми ничего нет, но материя может казаться сплошной, без связей в пространстве, объединяющих отдельные электроны и протоны. Точно так же человечество состоит из индивидуумов, но между ними существует взаимосвязь человеческих отношений, придающих человеческому обществу единство живого организма. Вселенная в целом так же связана с нами, как и индивидуум. Это – Вселенная человека.

Высказанную идею я проследил в искусстве, литературе и религиозном сознании человека.

Эйнштейн. Существуют две различные концепции относительно природы Вселенной:

1) мир как единое целое, зависящее от человека;

2) мир как реальность, не зависящая от человеческого разума.

Тагор. Когда наша Вселенная находится в гармонии с вечным человеком, мы постигаем ее как истину и ощущаем ее как прекрасное.

Эйнштейн. Но это – чисто человеческая концепция Вселенной.

Тагор. Другой концепции не может быть. Этот мир – мир человека. Научные представления о нем – представления ученого. Поэтому мир отдельно от нас не существует. Наш мир относителен, его реальность зависит от нашего сознания. Существует некий стандарт разумного и прекрасного, придающий этому миру достоверность, – стандарт Вечного Человека, чьи ощущения совпадают с нашими ощущениями.

Эйнштейн. Ваш Вечный Человек – это воплощение сущности человека.

Тагор. Да, вечной сущности. Мы должны познавать ее посредством своих эмоций и деятельности. Мы познаем Высшего Человека, не обладающего свойственной нам ограниченностью. Наука занимается рассмотрением того, что не ограничено отдельной личностью, она является внеличным человеческим миром истин. Религия постигает эти истины и устанавливает их связь с нашими более глубокими потребностями; наше индивидуальное осознание истины приобретает общую значимость. Религия наделяет истины ценностью, и мы постигаем истину, ощущая свою гармонию с ней.

Эйнштейн. Но это значит, что истина или прекрасное не являются независимыми от человека.

Тагор. Не являются.

Эйнштейн. Если бы людей вдруг не стало, то Аполлон Бельведерский перестал бы быть прекрасным?

Тагор. Да!

Эйнштейн. Я согласен с подобной концепцией прекрасного, но не могу согласиться с концепцией истины.

Тагор. Почему? Ведь истина познается человеком.

Эйнштейн. Я не могу доказать правильность моей концепции, но это – моя религия.

Тагор. Прекрасное заключено в идеале совершенной гармонии, которая воплощена в универсальном человеке; истина есть совершенное постижение универсального разума. Мы, индивидуумы, приближаемся к истине, совершая мелкие и крупные ошибки, накапливая опыт, просвещая свой разум, ибо каким же еще образом мы познаем истину?

Эйнштейн. Я не могу доказать, что научную истину следует считать истиной, справедливой независимо от человечества, но в этом я твердо убежден. Теорема Пифагора в геометрии устанавливает нечто приблизительно верное, независимо от существования человека. Во всяком случае, если есть реальность, не зависящая от человека, то должна быть истина, отвечающая этой реальности, и отрицание первой влечет за собой отрицание последней.

Тагор. Истина, воплощенная в Универсальном Человеке, по существу должна быть человеческой, ибо в противном случае все, что мы, индивидуумы, могли бы познать, никогда нельзя было бы назвать истиной, по крайней мере научной истиной, к которой мы можем приближаться с помощью логических процессов, иначе говоря, посредством органа мышления, который является человеческим органом. Согласно индийской философии, существует Брахма, абсолютная истина, которую нельзя постичь разумом отдельного индивидуума или описать словами. Она познается лишь путем полного погружения индивидуума в бесконечность. Такая истина не может принадлежать науке. Природа же той истины, о которой мы говорим, носит внешний характер, то есть она представляет собой то, что представляется истинным человеческому разуму, и поэтому эта истина – человеческая. Ее можно назвать Майей, или иллюзией.

Эйнштейн. В соответствии с Вашей концепцией, которая, может быть, является концепцией индийской философии, мы имеем дело с иллюзией не отдельной личности, а всего человечества в целом.

Тагор. В науке мы подчиняемся дисциплине, отбрасываем все ограничения, налагаемые нашим личным разумом, и таким образом приходим к постижению истины, воплощенной в разуме Универсального Человека.

Эйнштейн. Зависит ли истина от нашего сознания? В этом состоит проблема.

Тагор. То, что мы называем истиной, заключается в рациональной гармонии между субъективным и объективным аспектом реальности, каждый из которых принадлежит Универсальному Человеку.

Эйнштейн. Даже в нашей повседневной жизни мы вынуждены приписывать используемым нами предметам реальность, не зависящую от человека. Мы делаем это для того, чтобы разумным образом установить взаимосвязь между данными наших органов чувств. Например, этот стол останется на своем месте даже в том случае, если в доме никого не будет.

Тагор. Да, стол будет недоступен индивидуальному, но не универсальному разуму. Стол, который воспринимаю я, может быть воспринят разумом того же рода, что и мой.

Эйнштейн. Нашу естественную точку зрения относительно существования истины, не зависящей от человека, нельзя ни объяснить, ни доказать, но в нее верят все, даже первобытные люди. Мы приписываем истине сверхчеловеческую объективность. Эта реальность, не зависящая от нашего существования, нашего опыта, нашего разума, необходима нам, хотя мы и не можем сказать, что она означает.

Тагор. Наука доказала, что стол как твердое тело – это одна лишь видимость и, следовательно, то, что человеческий разум воспринимает как стол, не существовало, если бы не было человеческого разума. В то же время следует признать и то, что элементарная физическая реальность стола представляет собой не что иное, как множество отдельных вращающихся центров электрических сил и, следовательно, также принадлежит человеческому разуму.

В процессе постижения истины происходит извечный конфликт между универсальным человеческим разумом и ограниченным разумом отдельного индивидуума. Непрекращающийся процесс постижения идет в нашей науке, философии, в нашей этике. Во всяком случае, если бы и была какая-нибудь абсолютная истина, не зависящая от человека, то для нас она была бы абсолютно не существующей.

Нетрудно представить себе разум, для которого последовательность событий развивается не в пространстве, а только во времени, подобно последовательности нот в музыке. Для такого разума концепция реальности будет сродни музыкальной реальности, для которой геометрия Пифагора лишена всякого смысла. Существует реальность бумаги, бесконечно далекая от реальности литературы. Для разума моли, поедающей бумагу, литература абсолютно не существует, но для разума человека литература как истина имеет большую ценность, чем сама бумага. Точно так же, если существует какая-нибудь истина, не находящаяся в рациональном или чувственном отношении к человеческому разуму, она будет оставаться ничем до тех пор, пока мы будем существами с разумом человека.

Эйнштейн. В таком случае я более религиозен, чем вы.

Тагор. Моя религия заключается в познании Вечного Человека, Универсального человеческого духа, в моем собственном существе. Она была темой моих гиббертовских лекций, которые я назвал «Религия человека».

При анализе особенностей радикальных направлений буддизма необходимо, как уже отмечалось, помнить, что в восточной философии такие явления как человек, разум, наука, религия, истина и т.п. представляются лишь ненужной и вредной иллюзией «взбаламученной психики». Тогда исчезает рекламная привлекательность большинства высказываний Тагора и обнаруживается безысходный пессимизм. Характерно в этом отношении одно из программных стихотворений Тагора (Тагор Р. Собрание сочинений. В 4-х т. – М.: Худож. Лит., 1981, Т.1. Стихи; Пьесы):

В сфере необъятного творенья

На протяженье неизмеримых времен

Бушуют фейерверочные игры

Солнц и планет.

Пришел и я из вечности незримой

С мельчайшей искоркой

И занял точку во времени и протяжении.

Едва я начал уходить со сцены,

Угас светильник,

Померкла сущность звездных игр

И обветшала обстановка пьесы,

Где представляли радость и печаль.

Я увидал: актеры и актерки,

Уйдя со сцены,

Сбрасывали пестрое тряпье.

Я увидал:

Там, за кулисами из омертвелых звезд,

Царь танца застыл в одиночестве.

2.3.1.2. Этот раздел написан на основе одного из разделов книги: Д. Сайр. Парад миров. – СПб.: «Мирт», 1997.

Раздел Восточный пантеистический монизм (С. 137 – 158).

Самое популярное на западе восточное мировоззрение – пантеистический монизм, согласно которому в основе реальности лежит лишь одна безличная стихия. Поэтому рассмотрим основы восточного пантеистического монизма.

1. Атман – это Брахман, то есть душа каждого человека является Душой космоса.

Атман (сущность, душа любой личности) – это Брахман (сущность, Душа всего мироздания). Каждый человек – это нечто всеобъемлющее. Любая личность – как бы «Бог».

«Бог» – это единая бесконечно безличная верховная реальность, то есть космос. «Бог» – это все, что существует. Ничто не может существовать, не будучи «Богом». Если появляется нечто, отличное от «Бога», то это майя, иллюзия, бытие которой неподлинно. Все, что имеется как отдельный объект – иллюзия. Реальность не в обособленности, а в единстве. Все – это Брахман, а Брахман – это все. Брахман – это Единый.

Конечная (то есть предельная) реальность вне различий, она просто существует и все. По сути дела, природу такого единства нельзя выразить в языке. Можно только «осознавать» его, становясь им, улавливая собственное единство, собственную «божественность», и пребывая в нем вне каких бы то ни было различий.

«Постигать» реальность означает выходить за пределы различия, «осознавать» единство всего сущего через свое собственное единство с ним, с этой верховной реальностью.

2. Некоторые вещи более едины, нежели другие.

Имеется иерархия явлений или иллюзий по степени их близости к Единому. Чистая и простая материя (то есть неорганическая) обладает наименьшей реальностью, затем стоит растительный мир, потом животный и, наконец, человек. Однако одни люди ближе к единству, чем другие. Совершенный учитель, Будда, гуру, – это самые близкие к чистому бытию люди.

Когда некто обретает единство с Единым, сознание полностью исчезает, и он просто становится бесконечно безличным Существом. Как и в технике медитации, сознание – это еще одна вещь, которую надо отбросить, когда она перестает быть полезной.

Максимальное осознание иллюзорности всего, это осознание того, что материя – тоже иллюзия. Несмотря на то, что ее сущность тоже Атман, сама она не такова, хотя должна такою быть. Само бытие стремится к единству с Единым. Единое – это действительная реальность, и все, что не с Единым, просто не представляет собой чего-то реального. Все, что не с ним, не представляет собой и чего-то значимого и ценного, оно, вообще, не является бытием.

3. Многие, (если не все) пути ведут к Единому.

Для того чтобы обрести единство с Единым, не надо искать какой-то истинный путь: есть много (до бесконечности) дорог, которые ведут от майи к реальности. Дело в правильной ориентации.

Ориентация – это не столько вопрос вероучения, сколько соответствующей техники. Идеи не имеют значения. Осознание собственного единства с Единым – это вопрос не веры, а техники, причем она даже не бывает одной и той же. Она может быть даже бессмысленной.

Почти все эти технические приемы предполагают покой и уединение, методы медитирования, очищенного от посторонних мыслей. Медитирующий стремится «настроиться» на реальность, привести свою душу в состояние гармонии с космосом и, в конечном счете, с той непреложной, стоящей выше гармонии и двойственности первичной вибрацией, которая и есть Брахман, Единый. Медитация коренным образом отличается от православной молитвы.

Наиболее простые пути и приемы с интеллектуальной точки зрения лишены всякого содержания. В восточных учениях слово «смысл» лишено рационального содержания, а означает некое метафизическое единение. Его «постижение» возможно лишь тогда, когда происходит приобщение к Единому, когда формула «Атман есть Брахман» уже не просто высказывание, а реальное осуществление. В единении с ним – высшее доказательство его реальности. Он – конец развития и недвойственность. Он – мир и любовь. Слово АУМ не имеет какого-либо логического содержания. АУМ означает нечто и в то же время все, и поэтому, выходя за пределы всякого различия, может не означать ничего. Произносить слово АУМ – это значит становиться или пытаться стать тем, что это слово символизирует.

4. Осознавая собственное единство с космосом, личность выходит за пределы самой себя.

В своем наиболее истинном и наиболее полном бытии человек – безличен. «Бог» – это нечто Единое, некая чистая абстракция, недифференцируемое и лишенное двойственности единство. Такая природа «Бога» делает его надиндивидуальным, и поскольку Атман есть Брахман, человек тоже выходит за пределы индивидуальности, так как, для того чтобы «осознать» собственное бытие, надо приобщиться Единому.

Атман имеет «четыре состояния»: бодрствующее, грезящее, глубокого сна и «пробужденной жизни чистого сознания». Более высокое состояние – это то, которое больше всего приближается к полному забвению, как бы обратному первым трем состояниям – «чистому сознанию».

«Чистое сознание» не является «сознанием», поскольку последнее предполагает двойственность: совокупность осознающего субъекта и осознаваемого объекта. Оно – полное приобщение к Единому. Даже самосознание предполагает двойственность в самом себе, однако «чистое сознание» – это не сознание, а подлинное бытие, обретение подлинного освобождения и покоя.

5. Осознавая свое единство с космосом, личность выходит за пределы познания. Принцип непротиворечивости неприменим к конечной реальности.

Из формулы «Атман есть Брахман» следует, что в своей сущности люди выходят за пределы познания. Как и индивидуальность, познание предполагает двойственность: познающего и познаваемого. Однако Единый выше этой двойственности, поскольку представляет собой абсолютное единство. Быть не значит постигать.

Реальность едина. Язык же предполагает двойственность, и даже не одну – говорящий и слушающий, субъект и предикат. Таким образом, язык не может выразить истину о реальности.

Восточный пантеистический монизм нельзя назвать вероучением, потому что никакое учение не может быть истинным. Если нельзя сделать никакого истинного утверждения, то нет и лжи. Иными словами, истина как философская категория исчезает, а единственным различием остается полезность.

6. Осознавая свое единство с космосом, личность выходит за пределы добра и зла, а космос каждый миг сохраняет свое совершенство.

Человек совершает добрые дела, чтобы приобщиться к Единому. Таким образом, делание добра – это полезное действие, рассчитанное в конечном итоге на помощь самому себе.

Всякий поступок – это всего лишь часть иллюзорного мира. Единственная «реальная» реальность – это реальность конечная (наивысшая предельная), которая не предполагает различия и, следовательно, выходит за пределы добра и зла. Брахман выше добра и зла.

Подобно правде и лжи, в конечном счете, добро и зло исчезают. Все вокруг – добро, или наоборот, все вокруг – зло.

Мораль не предполагается, эгоизм не рассматривается как нечто аморальное.

7. Смерть – это конец индивидуального личного существования, однако она не вносит никаких существенных изменений в природу индивида.

Смерть человека указывает на то, что индивидуальное воплощение в Атмане прекратило свое существование; кроме того, она указывает, что человек тоже перестал существовать, однако душа, Атман, остается неуничтожимой.

Атман остается и после смерти, но он безличен.

Личность и индивидуальность – лишь иллюзия. Только Атман сохраняет свою значимость, а поэтому смерть незначима. Жизнь в ее индивидуальном воплощении никакой ценности не имеет. Однако, по существу, любое индивидуальное воплощение обладает бесконечной ценностью, поскольку в своей сущности оно бесконечно.

8. Осознавая свое единство с Единым, личность выходит за пределы времени. Время нереально. История циклична.

Времени как реальности нет. Оно циклично. История призрачна, там, где речь идет о реальности, она не имеет никакого смысла. Сами по себе прошедшие события бессмысленны. Нет исторической основы событий. Уникальное не может быть реальным, реально только абсолютное и всеобъемлющее.

Человеческая жизнь и стремление приобщиться к Единому тесно связаны с образами циклической замкнутости, колеса или великой мандалы.

Циклическое движение истории, пересекающиеся дороги, противоречащие друг другу учения, зло, которое становится добром, знание-неведение, вечное замкнутое время, истина, оборачивающаяся ложью, и реальность, которая нереальна, – все это движущиеся, парадоксальные и противоречивые маски, скрывающие непостижимое Единое. Миры бесчисленное количество раз возникают и разрушаются, тождественно и нескончаемо повторяясь в гигантских (по земному летоисчислению) циклах, называемых в индуизме манвантарами.

В восточных религиозно-философских взглядах все формы бытия, все желания, подавляет единственная форма бытия, одно желание – чтобы исчезли все иные формы бытия, все иные желания. Желание освободиться от всех желаний тоже есть разновидность желаний. Таким образом, и в буддизме, и в индуизме невозможно освободиться вообще от всех желаний.

Буддизм – одно из древнейших мировых религиозных направлений. Он распространен преимущественно в странах Южной и Восточной Азии: Индии, Китае, Непале, Монголии, Японии, Таиланде, Шри-Ланке и др.

После двух с половиной тысяч лет своего существования буддизм представляет собой конгломерат имеющих между собой много общего, однако, зачастую противоречивых систем и учений, сформировавшихся на протяжении многих веков из начального учения Сиддхартхи Гаутамы из рода Шакья, прозванного Буддой. Внутри этого духовного и религиозного пространства в буддистской традиции сосуществуют сегодня многие местные традиции народов Азии и западные варианты необуддийских учений.

Гаутама (563–483 до Р.Х.) родился в стране, которая сейчас называется Непал. Он принадлежал к аристократической семье правителя маленького государства и, предположительно, к касте кшатриев. Долго он жил без каких-либо забот, но затем испытал сильнейший душевный шок. Четыре зрелища, которые Гаутама увидел уже в зрелом возрасте, сыграли решающую роль в его поиске ответа на вопрос: откуда в жизни несчастье? Три первых события были связаны с несчастьями: сгорбленный старик, тяжелобольной и похоронная процессия. В четвертом зрелище он увидел аскета – спокойного, преодолевшего скорбь своей аскезой. Будущий Будда бросил свою семью, богатство и начал аскетическую жизнь. Однако долгие годы аскетической жизни не избавили его от внутренних мучений. Наконец, он вошел во внутреннее состояние, воспринятое им как просветление. Под его воздействием Гаутама решил, что причина несчастья заключена в желании. Если человек освобождается от желания, он становится «просветленным». Именно это и означает слово Будда.

Одна из главных причин разногласий в буддизме – вопрос о том, кем был Будда: человеком или богом. Сразу после смерти Гаутамы 500 его учеников собрались и составили жизнеописание и свод высказываний учителя. Согласно мнению этих учеников, просветление достигается знанием и исполнением учения Будды. Один из участников не согласился с общим мнением собрания, и с тех пор его последователи считают, что просветление достигается постижением божественной сущности Будды.

Гаутама более или менее системно изложил ученикам свое учение. Его главными составляющими являются «четыре благородные истины»:

· в жизни существует страдание;

· причина страдания – желание;

· страдание исчезает, когда искореняется желание;

· следуя восьмеричному пути, можно достичь просветления.

Восьмеричный путь – система восьми последовательных ступеней: правильного понимания, правильного намерения, правильной речи, правильного поведения, правильной жизни, правильного усилия, правильного отношения и правильного сосредоточения. Эти ступени помогают человеку достичь самопознания, добродетели и, наконец, самопогружения, результатом которого является состояние нирваны. Нирвана – это избавление, она освобождает человека от боли, ибо в ней погасает огонь желания. Достижение нирваны – высшая цель буддиста. Нирвана – это и выход из колеса сансары, то есть непрестанных перевоплощений.

Будда никогда не отвергал богов, которым поклонялись его современники, и не запрещал молиться им. Но он объяснял, что это дает только временное облегчение и не приводит к цели – просветлению, нирване. С таким отношением Буллы к политеизму² связано возникновение в буддизме культа многих богов, среди которых – традиционные индийские божества, а также сам Будда и некоторые из его последователей.

Для того чтобы достичь нирваны, необходима аскеза в течение многих жизней (однако в буддизме субъект и объект аскезы, как и сама аскеза – всего лишь иллюзии). Идеальным способом осуществления этого учения является монашеская жизнь. Монастырей в Азии много, и их населяют тысячи монахов. Образ их жизни весьма прост. Он способствует тому, чтобы монахи без помех предавались медитации – особому методу сосредоточения, который приводит к отрыву от вещей этого мира и к тому, что они называют просветлением.

Главным священным текстом буддизма является Трипитака («три корзины»), содержащая поучения Будды, систематизированные комментарии к ним и дисциплинарные правила для монахов. На протяжении веков возникли и другие священные книги, связанные с местными традициями.

Буддизм не остался единой религией. После II века в результате смешения буддизма с другими религиозными традициями от первоначального учения отделилось новое крупное направление. Таким образом, буддизм разделился на тхераваду («учение старейших») или хи-наяну («малую колесницу»), соответствующую его первоначальной форме, и махаяну («большую колесницу»), являющуюся его позднейшей измененной формой. В Китае и Японии получила преимущественное распространение махаяна, например, в форме дзэн (или чань) – буддизма. Ламаизм в Тибете и Монголии синтезировал элементы хинаяны и махаяны. В странах Юго-Восточной Азии преобладает хинаяна. В хинаяне главной целью буддиста является достижение индивидуального спасения в Нирване в качестве архата («достойного»). Махаяна создала пантеон бодхисаттв (существ, стремящихся к просветлению), чей подвиг состоит в том, что они добровольно отказываются от пребывания в нирване ради служения ближним и указания им пути к спасению.

Многие азиатские народы приняли Будду за сверхъестественное существо, создав разнообразные формы сакрального служения, праздников, святилищ, храмов и т.д. Однако термин «богослужение» по отношению к основам буддизма некорректен.

Центрами религиозной жизни буддизма становятся обычно монастыри, куда стекаются верующие в Будду. Предметами поклонения являются Зуб Будды, останки различных учеников Будды или других духовных учителей этого религиозного направления, священное дерево, под которым к Будде пришло просветление, и статуи Будды. Останки сохраняются в особых строениях, которые называются ступами. Сакральное служение включает в себя молитвы Будде, обеты соблюдения основных обязанностей и жертвоприношение цветов, свечей и пищи статуям Будды. Одной из молитв является провозглашение «тройного убежища»:

· прибегаю к Будде;

· прибегаю к Дхарме (учение);

· прибегаю к Сангхе (монашеская община или вообще совокупность всех верующих в Будду).

Слушание проповеди также считается делом, которое способствует награде в будущем. Важнейшим делом для каждого буддиста является медитация, самопогружение, достигаемое с помощью определенных технических методов. Почтение к Будде выражается также в праздниках (например, рождение Будды, его Просветление и др.).

В настоящее время в мире насчитывается около 400 млн. человек, исповедующих то или иное направление буддизма в повседневной жизни, и 1 млн. монахов-буддистов. Буддизм сочетает в себе религиозные свойства, включающие в себя систему вероопределений и нравственных принципов, с философскими размышлениями и психологическим истолкованием человека. В условиях, когда западный мир все дальше отходит от христианских религиозных и нравственных ценностей, вожди современных направлений буддизма пытаются предложить разочарованным и духовно дезориентированным людям свое вероучение в качестве альтернативы. Психология и философия буддизма стали компонентами многих современных неоязыческих движений, старающихся привлечь человека, уставшего от давления технологического прогресса. Личному спасению во Христе (то есть в Истине и Любви) противопоставляется путь к нирване, где лишившаяся индивидуальности душа должна исчезнуть, слиться с абсолютным «ничто». В западных странах основываются некие подобия буддистских монастырей, которые ведут миссионерскую работу, главным образом, среди городского населения.

Данный раздел подготовлен на основе материалов кандидатской диссертации священника Игоря Арзуманова.

Тантрические направления буддизма в настоящее время активно проникают в религиозное пространство России. Вычленяя тантризм из контекста сотериологической практики буддизма Ваджраяны, необходимо отметить, что тантрический буддизм в нынешнем виде неотделим от индуистской традиции тантры. Если буддийский тантризм воспринимается как эзотерическая традиция, основанная самим Буддой, то индуистская тантра – учение, отправной точкой которого являются Веды. Как отмечает С.В. Пахомов, основные признаки индуистского тантризма состоят в следующем: «Идея биполярности высшего божества; подчеркнутый интерес к онтологии женского начала; освобождение при жизни как высшая религиозная цель; интерес к магико-оккультной сфере и обретению психических сверхспособностей; перевес практической составляющей над теоретической; не отказ от мира, но его духовное преобразование; тесное сращивание с йогой; аналогия микро – и макроуровней бытия как ключ к объяснению различных процессов и феноменов; огромная роль наставника – гуру; существенное значение энергии слова; использование специфических средств достижения духовной цели, проведение эзотерических ритуалов; социальное уравнивание, хотя, как правило, только в ритуале»³. Общей основой, характеризующей тибетские буддийские школы, был магико-обрядовый комплекс, инкорпорированный вместе с автохтонными верованиями в процессе проникновения буддизма в центрально-азиатский регион. Поскольку предшественником буддизма в Тибете была местная религия бон (бон по) с ее преимущественно анимистическим культом божеств, духов и сил природы, складывавшаяся модификацию буддизма впитала в себя немало от этого первоисточника. Магической практикой представителей тантрического буддизма в Тибете во многом определялся его миссионерский успех в среде автохтонных верований Центральной Азии. «Если бы я не совершал этих деяний, кому нужно было бы явно почитать учение?» – отмечается в биографии тантриста Вирупы, определяющего свою деятельность как проповедничество⁴. Архитипическое сходство ритуальных практик автохтонной религии Тибета – бон и приемов тантрических адептов, проникших на западную окраину Тибета задолго до формального принятия буддизма тибетцами, немало тому способствовали. Д.И. Бураев приводит мнение Г. Ураи, который, анализируя значение термина «бон» приходит к выводу, что возможным значением его является: «бормотать, декламировать, (молитвы, заклинания), призывать, вызывать (волшебством, заклинанием)»⁵.

Поскольку махаянский идеал бодисатвы предполагает активное делание добра и борьбу со злом, – иконографически они изображаются или кроткими, или гневными, многорукими, многолицыми и с грешниками, которых бодхисатва попирает ногами. В этой устрашающей форме они называются «Дхармапала». Назначение дхармапал – «хранителей буддийского закона» – борьба со злом. Злом, во-первых, является сама жизнь в ее дуалистичной дихотомии «добра» и «зла», как результат страстей и вытекающих из них искушений, которые, овладевая человеком, удерживают его в круге перерождений. Во-вторых, спасение из круга перерождений, т.е. противодействие силе страсти, осуществляется путем следования буддийскому закону, являющемуся абсолютным «добром» – следовательно, противодействие буддийскому закону – абсолютное зло.

Согласно К.М. Герасимовой, всестороннее развитие культа защитников буддизма является третьей основной особенностью ламаизма. С учетом того, что божества религиозных автохтонных страт входят в пантеон ламаизма в качестве Дхармапала – охранителей веры, идеологическая направленность их почитания переоценивается, и на первый план выходит идеологема «обеспечения победы, силы, приоритета, престижа буддийской религии и духовенства, сакрализация политической власти» живых богов теократии⁶.

Вторым следствием было то, что в условиях обособленности от зарубежных центров ламаизма, продолжал происходить процесс возврата и дальнейшего приспособления к доламаистским обычаям и верованиям⁷. В связи с этим интересно проследить нивелировку обряда Цам, являющегося составной частью культа сахюусан – хранителей веры. Если в начале XVIII в. он еще присутствовал в обрядовой практике, например, калмыцких дацанов, то после введения российской автокефалии для калмыцких ламаистов (согласно «высочайше утвержденному Положению по управлению калмыцким народом» от 1834 г.), уже в конце 70-х гг. XIX в. отмечалось отсутствие этой докшитской мистерии в дацанской обрядности⁸. Необходимо отметить, что в Цаме наиболее ярко проявилась целеполагающая функция культа хранителей буддийского вероучения. А.Н. Кочетов пишет, что этот обряд ставил своей задачей очищение религии от враждебных сил, «который состоял в длившейся несколько часов пляске облаченных в фантастические костюмы и маски лам, изображающих покровителей религии – докшитов, …пляски заканчивались обрядом …, состоявшим в символическом уничтожении врагов веры путем сожжения так называемого сора (курсив мой – И.А.)»⁹.

Раскроем данное положение. Согласно теократическим доктринам ламаизма, любой противодействующий торжеству буддийского закона становится, как следствие, врагом ламаистской веры со всем последующим за этим спектром средств борьбы с ним – вплоть до политических. Методы защиты интересов тибетских теократических институтов в России в течение ряда лет отрабатываются общественными организациями под общим названием «Друзья Тибета», костяк которых составляют преимущественно представители творческой интеллигенции.

Рассмотрим некоторые особенности культово-обрядовой практики, стимулирующие отмеченные тенденции. Следует пояснить, что Лхамо (санскр. – Калидэви, Махакали, Дурга) – одна из главных фигур тантристского пантеона, являющаяся личной покровительницей Далай-лам.

Для характеристики индификационного настроя адепта с объектом (в данном случае Балдан Лхамо) приведем ее медитационные и иконографические образы: «она украшена ожерельем из человеческих голов, у нее длинные выступающие зубы. В нижней руке она держит отрубленную человеческую голову, в левой верхней руке она держит меч. На ней пояс из рук мертвых тел: кровь стекает с уголков ее губ. В образе Сиддхакале она пьет кровь из черепа, который держит в левой руке. В воплощении Бхадракали она плачет, говоря: «Я не удовлетворена. Я проглочу весь этот мир залпом, как маленький кусок еды». В своих руках она держит аркан для уловления «врагов религии», чьи черепа украшают Дакине голову, а трупы являются опорой для ног»¹⁰.

В своей обрядности, практикуемой современными тибетскими тантристами в России, культ Балдан Лхамо совпадает с индийским культом богини Шакти («в воплощениях» Кали, Махакали, Лхамо и др.), вошедшим в пантеон «желтой веры» в качестве составной части третьей, высшей тантрийской ступени «просвещения» – ваджраяны, где самое сакральное и кульминационное действие всего обряда мантхуна предваряется каннибалистской оргией с пожиранием мяса и крови врагов религии¹¹. Лхамо принадлежит к первой категории срунма (пантеона духов – злобных защитников тантрического буддизма) – «новых сахюусанов кроме Лхамо – Махакала (шестирукий, четырехликий) Чойжал, Жамсаран, Намсарай, Цанба, Цамбала, – несущих основную детерминирующую функцию в процессе ассимиляции традиционных верований. Медитационная иконография «срунма» задана их основной функцией – уничтожать силой все, что противодействует религии, препятствует посвященному постигать содержание и смысл вероучения»¹². «Характер жертвоприношений соответствует облику докшитов. В габале (чаше из черепа) … преподносится мясо, кровь, конечности, «цветок органов чувств» – сердце с легкими, печень, глаза, нос, уши, язык; для докшитских служб на полотне изображались жертвы для срунма – гирлянды кишок, внутренностей, человеческие кожи с конечностями и скальпом …»¹³.

Говоря о социо-политических последствиях культовой тантрической практики необходимо заметить, что для простых монголов ойратов зрительные образы «иконографии» дхармапал, в условиях оккупации Монголии Цинским Китаем в XVII – ХХ вв., были прямым руководством к действию. Поскольку ламаистская церковь в Тибете и Монголии в период господства Цинской империи (1644–1911 гг.) не могла поддерживать и развивать военные культы монголов и тибетцев, то наметилось обращение как лиц духовных, так и светских, к тантристским культам гневных защитников «желтой веры». Появляется так называемая методика «поздних тантристов», где реальная форма «внешних, внутренних и тайных жертв» заменяется символикой. В символике жертв по методу поздних тантристов все же остаются следы прежних кровавых жертв, в том числе человеческих. Так называемая «красная дурма» – это мясо и кровь жертвенных существ, в том числе врагов религии»¹⁴. К примеру, рассмотрим иконографические атрибуты «бога войны Жамсарана: он попирает трупы людей и лошадей и держит у рта сердце, выдранное из груди врага вместе с легкими, аортой и дыхательным горлом, т.е. съедает самую душу, сердцевину, основу жизни врага, в ганзай (набор жертв) ламаистским срунма и гневным идамам помимо сердца, легких, аорты и трахеи входят глаза, нос, уши, конечности, а также «все жизненные соки» – мозг, кровь, семя и т. д. Не случайно демониссы … изображаются пьющими кровь из магической чаши – черепа. Кровь продуцирует жизнь, поэтому корень жизни врагов, их душа, как животворная, одухотворяющая сила, не уничтожены, пока не выпита вся кровь»¹⁵.

В момент острейших социальных напряжений в Центральной Азии уже в новейшее время имели место случаи ритуальных человеческих жертвоприношений. В 1912–1913 гг., во время монголо-китайской войны в Западной Монголии, были зафиксированы случаи принесения в жертву китайца и казаха мусульманина¹⁶. В годы гражданской войны в России и во времена Унгеровщины в Монголии (1918–1921 гг.) также имелись случаи принесения монголами-тантристами человеческих жертв из числа пленных русских, казаков-бурят и китайцев¹⁷.

Первоначально, как отмечает К.М. Герасимова, до ассимиляции буддизмом, в функцию гневных защитников не входила защита религии; «верующие обращались к ним в поисках защиты от нечистой силы, поскольку ее вмешательством объяснялись всевозможные бедствия в природе и жизни людей. В буддийском и особенно в ламаистском культе к древней функции подавления нечистой силы добавилась задача защиты религии от инаковерующих и неверующих, поэтому к древним представлениям о причинах и носителях зла, мешающих обыденному житейскому благополучию, добавилось представление о «врагах религии"». В их число входят те, «… кто критикует учение ваджраяны, вызывает беспорядки и притесняет духовенство, … в ламаистских письменных обрядниках мотив обеспечения счастья людей ставится в зависимость … и от степени процветания буддийской религии и духовенства»¹⁸. (Данным посылом отчасти обьясняется характер выступлений сторонников Далай-ламы XIV в связи с отказом МИДа во вьездной визе в Россию. Далай-лама является одним из носителей живой тантрической традиции, посвящение в которую невозможно без непосредственного визуально-вербального контакта с учителем).

В системе тибетского буддизма дается обоснование допустимости смешения этико-философского учения «чистого» буддизма с «варварской» обрядностью небуддийских культов. Этой задаче, по мнению К.М. Герасимовой, служила догма о трех формах бытия Будды или его трех телах. Во-первых, дхармакая – безличный абсолют, неявленная в материальных формах трансцендентальная духовная сущность всего сущего в мире. Далее самбхогакая – явление божества в телесной форме, наделенной всеми внешними признаками красоты в небесной области Аканишта. И третье – нирманакая, явление божества в материальных формах земного мира.

Эта догма о различных формах проявления трансцендентальной природы будд и бодхисатв дает возможность объявить любой культ, любое небуддийское божество воплощением дхармакаи. Нечто подобное по отношению к христианству пытается предпринять Далай-лама XIV в своей книге «The Good Heart: A Buddhist Perspective on Teachings of Jessus»¹⁹. В качестве бодхисатв – «борцов» за «желтую веру» – уже введены наиболее чтимые в православии образы святых. В Бурятии реализуется установка на воспитание лам из числа прибалтийских и русских юношей при Иволгинском и Верхне-Березовском дацанах, где хувараки (учащиеся) вычитывают по сто тысяч «сокровенных мантр» Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому, Архангелу Михаилу, Пресвятой Богородице (вошедшей в пантеон в качестве «зеленой тары» – защитницы веры…)²⁰. Таким образом, этносоциальная сфера приложения активизирующейся миссионерской деятельности ламаизма расширяется, дабы «привести на путь спасения христианских варваров, еще погруженных в глубину пропасти религиозного невежества»²¹. При этом необходимо учитывать, что культ «больших» срунма стандартизирован.

Эта универсальная культовая концепция ламаизма может «работать» в любой социо-культурной среде. Его основная идея – «установка сознания на извечную истинность такого социального строя, при котором верховная власть принадлежит церковному …нойонству, а благополучие народа зависит от процветания религии, от ревностной веры и материальной поддержки храмов и духовенства»²². Поскольку обрядность ламаизма, в подавляющем большинстве, тантристская, а основным арсеналом является магия, то «толкование сущности и форм материальных и духовных явлений мира потеряло свой философский смысл, …. их неоспоримость становится сверхъестественной силой, самым действенным средством магии»²³.

Прямым следствием подобной психологической установки становится то, что для адепта эзотерических практик тантризма социальное действие становится сакральным действием и воспринимается как составной элемент религиозной практики. Если буддийское «просветление» попытаться интерпретировать в терминах современной психологии, то его, скорее всего, следует рассматривать как особый вид измененного состояния сознания, имеющий для буддистов сотериологическое значение²⁴. Установка на изменение обыденных психических структур, на их перестройку была, как уже отмечалось, первоначально задана уже в раннебуддийских, а затем развита в махаянских доктринах, заложивших теоретические основы эзотерических практик буддийского тантризма. Конечная цель всех методов медитации усматривалась в том, чтобы вытеснить из сознания адепта обычные логические и вербальные структуры и вызвать у него невербальное переживание интуитивного просветления или озарения, сотериологический смысл которого заключался в идентификации с «природой Будды». Но когда адепты вовлекаются в активную деятельность нерелигиозного характера, тантрическая медитативная методология приобретает социальное значение.

Буддизм делает особый акцент на устранении личностных мотиваций, утверждая, что представление об индивидуальном «Я» является иллюзией (причем иллюзией очень вредной, так как она служит одним из главных препятствий к желанному просветлению адепта). Эти положения еще более способствуют культивации чувства самоотречения, облегчающего подчинение ученика воле учителя – наставника – гуру – ламы.

Различные метапрограммные установки, имеющие сугубо социальный характер (например, установка на то, что для торжества «Учения» необходимо добиваться свободы Тибета от Китайской оккупации …), согласовываются с сотериологическими представлениями буддизма махаяны о том, что человек, вступивший на путь «освобождения», должен неустанно думать о «спасении» других живых существ и отдавать этому делу все свои психические и физические силы, что он не может оставаться спокойным, пока страдают другие существа, и что «спасение» этих существ есть не только его моральный долг, но и необходимое условие его личного «спасения». Подобные сотериологические представления порождают установку на немедленное социальное действие, которое должно соответствовать эсхатологическим ожиданиям. «Тантры – это непосредственное руководство к действию, и они содержат в себе множество практических методов для реализации, содержание тантр охватывает весь спектр жизни человека, не отметая никаких сторон существования»²⁵. Таким образом, делается вывод о том, что непосредственное руководство в охвате «всего спектра жизни человека» осуществляется через религиозный аспект, при котором доктринальные положения культа становятся органической частью социальной жизни. В качестве иллюстрации к изложенному рассмотрим некоторые направления охвата неотантризмом сторон социокультурной жизни региона, таких как образование, экология, медицина. Во всех четырех ламаистских субъектах РФ – Туве, Калмыкии, Бурятии и Агинском автономном округе – в рамках разработки «концепции национального образования» и «возрождения» идет активная привязка буддийских ценностей к гуманитарному блоку учебных программ для общеобразовательных и высших учебных заведений. Так, студенты восточного факультета Бурятского госуниверситета изучают буддийскую философию, а в большинстве национальных бурятских школ помимо основ буддийской философии, для старшеклассников введено углубленное изучение старомонгольской письменности и тибетского языка. Школьная воспитательная работа проводится с включением ламаистских обрядов и ритуалов.

В настоящее время в Забайкалье идет процесс восстановления монастырского буддийского образования. В институте «Даши Чойнхорлин» при Иволгинском дацане открыт факультет тантризма, преподавательский костяк которого со временем сложился из лам-тантристов тибетского происхождения. Основной акцент в учебных программах и семинарских занятиях делается на культе Срунма – хранителей веры. Ямантаки, покровитель смерти и ада, является так же гневной формой хранителей веры наравне с Махакалой, Балдан-Лхамо и пр. Практика поклонения этим идамам (хранителям), как свидетельствует К.М. Герасимова, «…не зачеркивает полностью давнюю практику кровавых жертвоприношений…», при этом «…реформированный тантризм сект… гелугпа делает упор на освящении и «очищении» жертв путем символической унификации» ²⁶.

В процессе преподавания ритуала Ямантаки внимание адептов акцентируется на необходимости направлять всю свою волю и психо-телесные силы на служение сакральному главе тибетского буддизма, воплощению Будды на земле – Далай-ламе и, соответственно, возглавляемым им социо-политическим институтам. К вопросу о тантрической направленности дацанского образования, на примере Иволгинского Дацана отметим, что сам буддийский институт «Даши Чойнхорлин» был открыт в 1991г. Процесс обучения в нем с самого начала проводится по системе монастырского образования Гоман-дацана (Тибет). В 2001 г. в институте обучалось 167 студентов-хувараков из Тувы, Алтая, Калмыкии, Москвы, Амурской и Иркутской областей, районов Бурятии, Украины, Белоруссии, Югославии, Монголии.

Приобретению «большой популярности буддизма» ваджраяны в миссионерском охвате всего социоэтнического спектра, вне зависимости от конфессиональной принадлежности, традиционно служит тибетская медицина, объявленная в ходе демократических преобразований последнего десятилетия «общероссийским достоянием».

В. Вашкевич, освещая в своей записке начальный этап проникновения ламаизма в Забайкалье, писал в частности: «Буряты долгое время не поддавались навязчивым ламам; ради расположения к себе наших кочевников эти ревнители буддизма сначала явились между ними в качестве врачей, устраивали в кибитках аптеки и при них кумирни»²⁷. В Бурятии предпринимались попытки ввести эмчи-лам (лекарей) в структуры госмедучреждений, согласно поправкам к Закону о здравоохранении Бурятии, не принятым Народным Хуралом (парламентом) РБ в 1997г. В подтверждение того, что усилия в этих направлениях не будут прекращаться, служит факт открытия буддийского института при Агинском дацане одноименного автономного Бурятского округа (Читинской области), основным направлением которого, кроме гуманитарного, является чисто практическое – медицинское. Специалистами из Китая, Индии и Монголии подготавливаются кадры для работы в центрах восточной медицины, повсеместное открытие которых становится одним из средств популяризации тантрического буддизма. При этом необходимо учитывать, что современные исследователи, в частности – К.М. Герасимова – отделяют собственно медицину Тибета (синтезировавшую многовековой практический опыт в этой области Непала, Индии, Китая) от дацана и ламства. Поскольку рациональные способы диагностики и лечения смешиваются ламаизмом с обрядовой магией, а тантризм является неотъемлемой частью учения и практики «желтой веры», то лекарства включают в себя и части тех жертв, которые приносятся ваджраянскому пантеону дакшитов и дакинь – «гневных» защитников веры. «В Тибетской медицине мясо, сало, череп человека и многое другое употребляется в качестве лекарств. Человеческое мясо и сало преимущественно берут от казненных»²⁸, «…потому-то трупы казненных преступников (врагов государства, а так как государство теократическое, значит – врагов веры – И.А.) в Урге в основном не погребаются, а продаются на лекарства»²⁹.

Приведем в качестве показательного примера, раскрывающего содержание духовности буддистских направлений, сутру из священной культовой книги Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. II. Этап духовного развития средней личности. – СПб.: «Нартанг», 2000. – 276 с.

Сутра «Вхождение во чрево» (С. 17–20):

«Это место заполнено всякими нечистотами и тысячами видов «червей», имеет два зловонных прохода, много отверстий и пор, кости. Оно содержит грязную смесь выделений мочи, мозга, мозжечка и костного мозга. Ниже желудка, выше тонких кишок пребывает плод, передом повернутый в сторону позвоночника, а задом – к коже живота. Каждый месяц это место раздувается от месячной крови.

Измельченная двумя рядами зубов и поглощенная пища матери, увлажненная снизу слюной, загрязненной нечистотами из ранок рта, и сверху пропитанная выделениями мозжечка: пищевые остатки, подобные блевотине, – поступая через пуповину, производят развитие «овального», «продолговатого», «удлиненного», «затвердевшего» и полностью оформленного плода с изогнутыми руками и ногами. Его руки, ноги и щеки обернуты плевистым мешочком. Сопли и испражнения плода невыносимо воняют. При движении матери он то поднимается, то опускается в кромешной темноте. Горькие, кислые, едкие, соленые, острые и терпкие вкусовые свойства пищи ощущаются как огненные искры. Словно глист, он питается нечистой жижей, пребывает в горячей массе разлагающихся нечистот. Его жизненная сила – зыбка. Внутренний жар тела матери отовсюду щиплет, очень щиплет, нестерпимо щиплет, жжет, очень жжет, нестерпимо жжет, сжигает, очень сжигает, целиком сжигает, принося ему сильную, страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую боль.

Как только мать шевельнулась, двинулась, задвигалась, так его будто сковывают пятью оковами руки, ноги, голову и помещают в огненную яму; он испытывает сильную, страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую, невообразимую боль»…

«Затем, когда образовались все главные и второстепенные члены младенца, в «месте мочи» с застревающей, выпадающей гнилью – зловонном, мрачном, страшном на вид, загаженном испражнениями и мочой, – в проходе материнской «раны», постоянно истекающей зловонной грязью, кровью и лимфой, как результат прошлой кармы возникает нервный ток. Под его воздействием две махины костей матери наносят ногам младенца, находящимся вверху, его голове, находящейся внизу, и обеим скрученным ручкам сильные, очень сильные, чрезвычайно сильные толчки. От этого младенец испытывает большую, страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую боль; все члены тела изнывают, как от свежих ран, покрываются синяками, вся кожа горит. Мерзкие выделения утробы покрывают все тельце. Сохнут губы, горло и нутро. Младенец пребывает в страшной тесноте и неудобстве. Силой причин и условий – как результат прошлой кармы – возникший нервный ток посредством костей и мышц матери толкает его наружу, и он с величайшим трудом кое-как рождается. Внешний воздух для новорожденного – как прикосновение кислоты к ранам, а если его коснутся руки или одежда – будто рубят мечом; он испытывает сильную, страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую боль».

Примечание автора настоящего пособия: вышеприведенная сутра используется в медитативной буддийской технике для воспитания в «средней личности» ненависти к рождению (неотъемлемой составляющей жизни) как таковому. Аналогичные по подходу и по цели сутры охватывают все составные части жизни и активно применяются в буддизме для формирования соответствующей духовности в адептах среднего уровня.

Еще один пример из этой же книги: С. 49–52.

Хотя для существования Круговорота необходимы два фактора – карма и клеши, главное – клеши… Поэтому весьма важно использовать противоядия против клеш…

Определение клеш.

«Клеши – это элементы, которые, возникая в потоке психики, создают беспокойство. То есть основная черта клеш – взбаламучивать поток психики». Согласно сказанному, клеши – это факторы, будоражащие душу своим возникновением…»…

Первая клеш…

Девятая клеш – это омраченность разума, одержимого правилами во избежание «аморального» и жесткими аскетическими предписаниями относительно одежды, способа действия, тела и речи – и полагающего, что эти правила и предписания очищают от греховности, избавляют от клеш и воистину спасают из сансары соответственные совокупности личности.

Десятая клеш – Совершенно ложное воззрение – это омраченность разума, отрицающего прошлую и будущие жизни, закон кармы и подобное или верящего, что первопричиной существ является Бог, Природа и подобное.

Примечание автора настоящего пособия: понятие клеш – очень значимое в буддизме. Ибо любое изменение кармы связано с тем или иным предварительным выбором клеш. Однако обычно о ней умалчивается в рекламных и популярных материалах, потому что буддизм не может непротиворечиво объяснить ее происхождение.

Фрагменты взяты из классической буддийской книги «Алмазная Праджняпарамита Сутра» («Ваджра [Ччхедика] – Праджняпарамита – Сутра»).

Будда сказал Субхути: «Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны они думать: «Рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цветоформу или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка и уничтожить их, даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ»...

Будда сказал Субхути: «У доброго мужа или доброй женщины, возымевших мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, должна родиться такая мысль: «Я должен привести в уничтожение все существа. После же уничтожения живых существ в действительности ни одно существо не бывает уничтожено»…

Будда сказал Субхути: «Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны они думать: «Рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цветоформу или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка и уничтожить их, даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ». Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено»…

Примечание автора настоящего пособия: «Алмазная сутра» – одна из ключевых в буддизме. Из этих фрагментов можно сделать вывод, что любое реально сделанное уничтожение на самом деле вовсе не будет насилием и уничтожением. То есть, происходит оправдание насилия.

Термин «реинкарнация» означает, как известно, «инкарнировать снова». Слово «инкарнировать» происходит от латинского слова inkarnatio – воплощение. Термин carnal означает «плоть и кровь» – то есть нечто физическое, материальное. Понятия «реинкарнация», «переселение душ», «перевоплощение», «метемпсихоз» имеют почти тождественное значение. Специалисты по религиям отмечают наличие различных домыслов, пытающихся обосновать реинкарнацию в зависимости от ключевых особенностей соответствующих вероучений. Истинное христианство по своей сути абсолютно несовместимо с идеей реинкарнации. Если какой-либо человек симпатизирует измышлениям о реинкарнации или, тем более разделяет их, то он явно не христианин. Критике реинкарнации посвящен ряд замечательных исследований, прежде всего – диакона Андрея Кураева и доктора философских наук В. Шохина. В настоящем разделе приводятся дополнительные сведения, полезные для всех, интересующихся религиозно-духовной тематикой.

Вначале кратко изложим понимание реинкарнации теми ее сторонниками, которые стоят на позиции псевдо-восточного синтетического вероучения (например, сторонников и последователей А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады). Будем использовать здесь фрагменты текстов из их собственных книг.

Подобные вероучения, принимающие гипотезу реинкарнации, определяют ее как переселение личности, или души из старого или бесполезного тела в новое тело. Знание о реинкарнации, по мнению ее неовосточных приверженцев, можно получить двумя путями:

· восходящим методом, то есть попыткой понять Абсолютную истину силой чувственного восприятия и умственного анализа;

· нисходящий метод, то есть получением информации об Абсолютной Истине от Абсолютной Истины, от Бога, через священное писание, через Параматму (Господа в сердце), мудрецов или святых личностей прошлого, живущего духовного учителя – гуру.

Сторонники гипотезы реинкарнации указывают, что постоянная и тождественная сама себе личность («я») – это не тело, основываясь на факте динамичной изменчивости тела в процессе метаболизма (обмена веществ). С другой стороны, они разделяют ум (мысли) и личность, отмечая то, что умозаключения могут контролироваться личностью. Они пишут, что «ваши грубые и тонкие тела материальны по сущности, но ваша сущность – дух». Этот дух (духовную энергию) они считают универсальной основой любого проявления жизни в растениях, животных, людях. В свою очередь материальную энергию они называют низшей, потому, что она не живая и не обладает сознанием. Индивидуальную духовную энергию они называют жизненной частицей, душой и считают ее навечно неделимой единицей, которую невозможно разделить или разрушить. В прямом смысле умирания нет, есть лишь нахождение личности либо в теле, либо вне тела. По их учению, существование души не может закончиться, потому что она – искра Божия. Понимание этого они считают началом самоосознания личностью своей истинной сущности.

Если личность сознает Бога, то после физической смерти она возвращается в духовный мир, Царство Бога. Но если она не вполне сознает Бога, когда оставляет свое тело, – если у нее все еще есть материальные желания и привязанности и ей еще причитается кармическая реакция – то, как считают сторонники реинкарнации, она получает другое материальное тело, она должна реинкарнировать. Поборники реинкарнации думают, что переселение душ аналогично метаболизму, особенно такому, которое наблюдается у насекомых с их метаморфозами, например, яйца, гусеницы, куколки и бабочки. По мысли идеологов неовосточных культов, переселение души из старого тела в новое происходит не скачком, а непрерывно. Между этими двумя грубыми материальными телами имеется связь – тонкое материальное тело. Важно, что оно не духовно и не личностно.

Материальный ум, покрывающий душу, якобы служит мостом между воплощениями. Желания и привязанности этого ума, которые личность развивает в течение жизни своего грубого материального тела, не умирают после гибели этого тела. Они остаются с душой и служат соединительным звеном со следующим грубым телом. Ум – хранилище опытов чувств предыдущих и, даже, последующих жизней. Причем помнить живые существа могут лишь по милости Бога. Именно материальные желания являются причиной реинкарнации согласно взглядам сторонников этой гипотезы. Смерть тела вызывает уничтожение средств чувственного удовлетворения, но не означает гибели самих материальных желаний, душа берет их с собой. Это есть желание души быть в материальном мире.

Бог знает желание души, уважает ее волю, и поэтому возвращает ее в мир в теле, тип которого соответствует этим влечениям. Пока у души имеется стремление наслаждаться материей, то, как предполагают принявшие гипотезу реинкарнации, Бог будет давать ей грубые материальные тела одно за другим. При этом ум подобен ядру, вокруг которого развивается новое материальное тело. Тонкое тело – местонахождение всевозможных желаний и планов – это форма, в соответствии с которой выбирается и растет грубое тело. Здесь уже природа дает душе тело определенного типа. То, к чему душа наиболее привязана, будет преобладать во время смерти. Если же во время смерти личность погружена в любовь к Богу, то она отправляется к Богу.

Сознание личности, по мнению сторонников реинкарнации, определяет ее будущее тело, но именно нынешние действия человека, или карма, определяют его сознание. Санскритское слово karma – карма означает «обряд, действие, деяние». Именно карма формирует тонкое тело. Действия, выполняемые в любовном служении Богу, не дают никакой кармической реакции, не создают материальную энергию.

Хорошая карма означает хорошее действие и удовольствие, а плохая – плохое действие и боль. Кроме того, личность может попасть на райские, средние или адские планеты. В первом случае удовольствия наиболее сильны, а в последнем – соответственно, страдания. Вечного ада сторонники измышлений о реинкарнации не признают.

Животные, однако, не создают никакой кармической реакции. По утверждению последователей гипотезы реинкарнации только в человеческой форме создается та или иная карма и душа отправляется вверх или вниз. Блуждания души от одной смерти к другой называются «сансара». Но любая душа рано или поздно якобы обязательно возвращается к человеческой форме жизни и тогда может сойти с колеса рождений и смерти. Человеческая форма жизни – единственная форма, пребывая в которой, душа ответственна за свои действия. Но она не цель: она служит точкой взлета к действительной цели, Царству Бога, она есть форма ответственности. Человек может осознать Абсолютную Истину и начать развитие своего сознания Бога.

Сознание Бога означает сознавать Его, сознавать то, что личность есть Его ребенок, Его якобы неотъемлемая частица. Он – самый Дорогой Друг и Верховный Возлюбленный, Истинный Владелец личности. Однако часто души в материальном мире пытаются становиться ложными господами, властителями и поддельными богами. Такие действия, или карма, привязывают их колесу рождений и смертей. Тот, кто любит Бога чистой любовью, кто трудится для Него из одной только радости, получаемой от служения Ему, называется бхакти-йогом. Такая душа освобождается от колеса рождений и смертей. Она после оставления своего тела сразу достигает природы Бога.

Для достижения такого спасения, согласно измышлениям о реинкарнации, необходимы три условия:

· нужно освободиться от материальных желаний;

· не нужно создавать никакой новой кармической реакции, а тонкое тело должно быть очищено от всех кармических реакций, которые в нем есть;

· не должно быть никакой привязанности или так называемой любви ни к какой материальной форме, в том числе к людям.

Доверенные слуги Бога, живущие чистым служением Ему, называются у сторонников гипотезы реинкарнации парамахамсами или лебедеподобными.

В подобных вероучениях весь материальный мир, высшие и низшие планеты – место страданий. Весь нынешний исторический период отнесен к веку Кали (хаоса, ссор, замешательства). Для них сверху донизу сама материя (прáкрити) и материальное существование – адское, временное, убогое, несовершенное. Материальный мир воспринимается как якобы извращенное отражение духовного мира.

С другой стороны, согласно рассматриваемым вероучениям, материальная природа есть энергия Бога. Материальный мир, по их мнению, предназначен для того, чтобы быть восстановительным центром, школой, исправляющей частью Царства Бога для мятежных душ. Господь сознательно и преднамеренно сделал материальное измерение местом материального страдания, а также удовольствия. Всем в равной степени дана свобода выбора служить Богу или нет. Закон кармы касается всех.

Для принявших учение о реинкарнации неестественно не страдание или несчастья живых существ, а пребывание души здесь, в материальном мире. Рай – это лишь более высокий уровень чувственного наслаждения и опять смерти, а поэтому не привлекает преданного Богу. Чистая душа в этих материальных мирах якобы по правде не там, где кажется, что она находится. На самом деле она с Богом, она – живое продолжение Царства Бога, проявляющееся в материальном мире. В свою очередь погружение в ад лишает душу памяти о Боге, уменьшает ее сознание Бога. Таковы кратко изложенные некоторые особенности одного из псевдовосточных измышлений о реинкарнации.

Рассмотрим взгляд саентологов на эту проблему. Согласно этому псевдонаучному вероучению (по мнению многих специалистов по религиям – разновидности сатанизма, везде объявляющей о своей особой тщательной научности) «сам человек есть дух, контролирующий тело через разум». Этот дух (на новоязе саентологов – тетан) «способен создавать пространство, энергию, массу время». Тетан «отделим от тела (что не вызывает смерти тела) и способен управлять им и контролировать его, будучи вне его». Тетан «не заботится о том, чтобы помнить жизнь, которую он только что прожил, – после того, как он расстается с телом и разумом». «Умирая, человек всегда экстериоризируется, то есть, попадает в такое состояние тетана (самого человека), когда он находится вне тела и обретает уверенность, что он является самим собой, а не своим телом». Человек – тетан, «экстериоризировавшись, как правило возвращается на планету и обычно добывает себе другое тело, принадлежащее к расе того же типа».

Парасаентологи пытаются дать определение «области между жизнями: то, что происходит с тетаном во временном промежутке между потерей тела и приобретением нового. После смерти тела тетан покидает его и направляется в определенное место, где он «докладывается» и где его заставляют забыть все. Затем его посылают назад, на Землю, в новое тело, прямо перед тем, как оно рождается». В самоуверенной сектантской манере саентологи утверждают, якобы точно установлено, что тетан бессмертен и что сам не может реально умереть, и «подделывает смерть забыванием». Однако они ввели понятие «трак времени», которое обозначает «последовательную запись умственных образов – картинок, которые накапливаются на протяжении жизни или жизней человека». Этот трак якобы «очень точно датирован». Трак времени – «это полная последовательность событий «сейчас», в которых полностью содержатся все восприятия, полученные человеком за все время его существования».

То есть, согласно саентологии, в земной телесной жизни человек не помнит о своем прошлом бытие, однако где-то хранится подробнейшая запись предыдущих событий всех его жизней. Такое понимание реинкарнации сложилось в саентологии, как сами они, ничуть не смущаясь, пишут, в связи с тем, что «знание, лежащее в основе этого вероучения, берет свое начало в ядерной физике, высшей математике и в понимании, которым обладали древние на Востоке».

Необходимо помнить, что трактовок реинкарнации в восточных и псевдовосточных вероучениях чрезвычайно много, но все они появились не как результат прямого божественного Откровения, а как плод субъективного языческого мистического видения «риши» – древних мудрецов-провидцев или претендующих на эту роль современных «гуру» – учителей. Поэтому при изучении восточной и псевдовосточной литературы наблюдаются исторические изменения понимания реинкарнации и связанных с ней космологических, антропологических, сотериологических и иных проблем. В иудейской каббалистике также допускается (не отвергается) возможность реинкарнации.

Православные востоковеды-индологи указывают на серьезные и непреодолимые противоречия в гипотезе реинкарнации. «Концепция кармы отождествляется, прежде всего, с так называемым законом кармы, по которому «история индивида» подчиняется жесткой детерминации причинно-следственных связей, обусловливающей и качественные, и количественные характеристики настоящей жизни индивида его предшествующими телесными, словесными и ментальными действиями.

Сансара – единая иерархическая лестница реинкарнации, по которой бесчисленные индивиды восходят или нисходят в зависимости от баланса заслуг или порока, сложившегося в предыдущих воплощениях (преимущественно в последнем). Она безначальна, а потому безначален и сам мир как сцена этой игры с разными телами, но для тех, чье незнание устранено, она может иметь конец, который совпадает с достижением «освобождения» (мокша) как высшей цели человеческого существования».

Но есть один важный вопрос: Кто же или что, «собственно, перевоплощается в соответствии со своими деяниями, ибо высший Атман (суть, сущность, самотождественность) не подвергается никаким изменениям посредством добрых или злых деяний – как и достигший познания Атмана уже не беспокоится о том, почему он не совершил добро или совершил зло». Невозможно принять сам принцип воздаяния (ретрибутивный принцип), составляющий основу данного учения. «Падшие» люди наказываются воплощением, при котором они, с одной стороны, не могут в их новом состоянии радикальной деградации осознать ни меры своих прежних проступков, ни степени своего наказания, с другой – прочнейшим образом «закрепляются» в этих формах в своем падшем состоянии. В животном состоянии они не способны оценить свое прошлое, сделать необходимые выводы и исправиться. Поэтому получается фикция воздаяния, то есть ретрибутивного принципа. Учение о перевоплощении предполагает, во-первых, безначальность того, что соответствует душе, и, во-вторых, «свободный» «нефиксированный» характер ее связи с телесными образованиями, которые выполняют некую внешнюю функцию.

В целом реинкарнация, как единогласно указывают все православные специалисты, никак не совместима со следующими основными христианскими догматами (перечень доктора философских наук В. Шохина):

С догматом о творении – поскольку он означает, что нетварным, безначальным началом может быть только Бог, который является Творцом всего сущего, в том числе и души.

С догматом о творении человека в частности – поскольку уже первый человек был создан как неразделимое личностное единство одной души (отображающей образ Нетварного бытия, но тварной по природе) и одного тела, созданных вместе и «привязанных» друг к другу их общим Создателем, и передал это нераздельное единство всем своим потомкам.

С догматом о Боговоплощении – поскольку уже сам Бог «воспринимает» в свое личностное ипостасное единство одну человеческую душу, нераздельно связанную с одним телом, а не меняет свои телесные формы в течение каждого мирового периода (которые безначальны и бесчисленны).

С догматом об Искуплении – поскольку оно предполагает, во-первых, глубинное, онтологическое единство человеческого рода, которое в свете учения о карме и сансаре полностью «размывается» и, во-вторых, уникальную возможность «стереть рукописания» человеческих проступков, которая несовместима с самим принципом «закона кармы».

С догматом о Воскресении – поскольку вочеловечившийся Бог соединяется после своей человеческой смерти со своим единственным телом, а вслед за ним и человеческие души должны соединиться со своими единственными (а не бесконечными) телами в конце времен.

С догматом о Вознесении – поскольку воскресший Бог «подтверждает» здесь свое ипостасное единство со своим единственным телом навсегда для того, чтобы не только человеческая душа, но и тело могло быть «обóжено».

Поэтому конечной задаче человека, поставленной перед ним в христианстве – «обóжению» – идеал, непосредственно следующий из учения о реинкарнациях – «освобождение» противостоит самым радикальным образом. В первом случае речь идет о полном восстановлении личности в душевно-телесном единстве ее природы и о реализации в человеке «подобия» Божия. Во втором – о полном разъединении того, что можно назвать душевными и телесными компонентами индивида посредством последовательного демонтирования личностного самосознания (результат которого и мыслится как окончательное выздоровление субъекта).

Недаром буддисты, все верящие в реинкарнацию, пишут: «Совершенно ложное воззрение – это омраченность разума, отрицающего прошлую и будущую жизни, закон кармы и подобное или верящего, что первопричиной существ является Бог, Природа и подобное» (Из вероучительных книг Чже Цонкапа). Это для них есть наихудшая из всех десяти клеш, то есть факторов, «взбаламучивающих поток психики». Буддисты прекрасно осознают абсолютную несовместимость христианской веры в Бога и закона кармы.

Необходимо, в связи с некоторыми спекуляциями сторонников гипотезы реинкарнации, напомнить об отличии плоти от тела. Первое есть весь динамичный человеческий организм в каждый конкретный момент непрерывного метаболизма. Плоть всегда и непрерывно меняется. Какой плоть будет после Воскресения, нам не ведомо. Телом же в настоящих беседах называется та физическая, нервно-психическая и иная реальность, которая заставляет все атомы, молекулы, клетки, органы и их совокупности функционировать необходимым образом и в нужных для организма местах, регулирует обмен веществ, движения и другие процессы плоти. Разум управляет телом, а не собственно плотью. По воле, автоматически, а часто и помимо воли человека тело управляет плотью. Можно предположить, что душе после смерти человека оставляется его тело, а плоть, состоящую из конкретных атомов, предают погребению.

Теперь кратко рассмотрим православное отношение к этой проблеме. Ключевым моментом являются стихи Библии: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1, 26–28). Из них следует, прежде всего, то, что человек сотворен Единым Богом из ничего (в исходном тексте книги Бытия применен особый глагол древнееврейского языка, подразумевающий творение из ничего) по Своему образу, то есть тоже уникальным, цельным и неповторимым, не имеющим никакой предъистории. Важен и следующий стих Библии: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7). Он свидетельствует о качественном отличии человека от любой иной живой твари, потому что только ему Сам Бог непосредственно вдунул дыхание жизни.

В пространном христианском Катихизисе православной кафолической восточной Церкви святителя Филарета написано, что при воскресении мертвых, в соответствии с православным вероучением, все тела умерших людей, соединяясь опять с их душами, оживут, и будут духовны и бессмертны. «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1Кор. 15, 44). «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою» (1Кор.15:50–54). Воскреснут все умершие; а у тех, которые до времени общего воскресения останутся в живых, грубые нынешние тела (плоть) мгновенно изменятся в духовные и бессмертные. Воскресение мертвых произойдет при конце сего видимого мира. Сей тленный мир кончится тем, что преобразится в нетленный мир посредством огня. До всеобщего воскресения души праведных находятся во свете, покое и предначатии вечного блаженства; а души грешных в противоположном сему состоянии. Полное воздаяние по делам предопределено получить полному человеку, по воскресении тела (в новой плоти) и последнем суде Божием. «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп.1:21–23).

Христианский Катихизис раскрывает отношение православия к существованию человека после его смерти, то есть и к спекуляциям о реинкарнации. Но в рамках религиозной философии также можно лаконично сформулировать грубейшие изъяны этой гипотезы. Сия идея, принятая в большинстве восточных и псевдо-восточных вероучений, противоречит ряду важнейших богословских, философских и нравственных принципов. В первую очередь нарушаются принцип абсолютности Творца и основные принципы существования тварного бытия:

1. Принцип абсолютности творческой потенции Бога.

Творение Абсолютом как процесс абсолютно эффективный, осуществляется минимальными ресурсными затратами (до исчезающе малых) и дает максимум целевого разнообразия тварному.

2. Принцип абсолютной любви Бога.

Сам Бог по Своей энергии есть абсолютная Любовь. Поэтому Творец дает в любви максимально возможное благое бытие каждому тварному индивидуальному как цельности и любой совокупности их. Бытие всего тварного мира и каждого человека ограничивает лишь воля и мера этого человека, а также совокупность воль и мер всех других людей.

3. Принцип абсолютной жертвы Бога.

Как абсолютная Любовь Творец для полного спасения любой тварной личности в ее цельном бытии готов на абсолютную жертву любви, то есть жертвовать Самим Собой Самому Себе через Самого Себя в Своем внутреннем Троичном сверх-бытии. Для мира, по православному учению, это есть Жертва Голгофы. Принятие данной жертвы людьми зависит от желания самой тварной личности.

4. Принцип абсолютного совершенства творческой энергии Бога.

Каждое тварное индивидуальное и любая их совокупность есть единственно и наиболее возможное совершенное. Но совершенное не означает статичной законченности или зрелости, так как оно совершенно и своей динамичностью во времени. Совершенство личности не прекращается земной смертью. Иначе Бог несет ответственность за убийство, что невозможно из-за пунктов 2 и 3. Реинкарнация предполагает, что совершенным является лишь часть индивидуальности.

5. Принцип абсолютной полноты бытия тварного.

Внутри и вне каждого тварного индивидуального (особенного) все связано со всем наиболее полным количеством связей и представляет собой цельную систему. Это следует из пунктов 1–3, ибо ослабление хотя бы одной связи есть умаление Абсолютного. Реинкарнация нарушает полноту внутренних связей в индивидуальности.

6. Принцип всеобъемлющей цельности бытия тварного.

Каждое тварное индивидуальное представляет собой цельную систему, в которой максимально задействованы все ее части. Это следует из пунктов 1–4, ибо частичное использование хотя бы одного звена есть умаление Абсолютного. Человек создан цельным по своей природе. Реинкарнация расчленяет цельную индивидуальность на передаваемую и отбрасываемую части.

7. Принцип абсолютной неповторимости бытия тварного.

Невозможно наличие двух одинаковых индивидуальностей или любых их частей во всем тварном бытии, времени и пространстве. Также невозможен переход без разрушения природы и качественных изменений какой-либо части одной индивидуальности в другую индивидуальность. Иначе умаляется Абсолют. Реинкарнация нарушает принцип неповторимости переходом одной и той же души в разные индивидуальности.

8. Принцип полной зависимости каждого тварного от всего тварного.

Энергия Бога влияет на все всем и через все. Поэтому прошлое зависит от будущего, пространство от времени, большое от малого и наоборот. Отсюда следует, например, общая ответственность всех людей за частные грехи каждого человека и наоборот. Реинкарнация предполагает момент независимого переноса кармы от одного тела к другому в акте передачи ее последующему воплощению.

9. Принцип сохранения тварного.

Все, присущее тварному, не исчезает, но может переходить в другую форму. После смерти тело изменяется, но не теряется для личности и не меняет своей природы. Реинкарнация противоречит этому, так как предполагает смену тела и по его природе.

10. Принцип невозможности точных предсказуемости и предвидения со стороны тварного.

Любое предсказание, предвидение или понимание указания Бога тварным не может быть точным, а есть лишь частичное (такая правда, которая познается лишь после свершения события), ибо точное предсказание или предвидение противоречит пункту 7 и умаляет Абсолют. Этот принцип действует не только в отношении будущего, но и прошлого. Любая модель не может точно соответствовать тварной реальности, ибо это есть умаление Абсолюта. Например, заведомо ложны «воспоминания» якобы прошлых жизней, отождествляемых как свои одной и той же личностью, так как отождествление есть присвоение иной цельной и неповторимой индивидуальности. Это противоречит так называемым «доказательствам» истинности реинкарнации, опирающимся на известные случаи подобных воспоминаний.

11. Принцип полной личной ответственности за самореализацию своего бытия.

Каждая личность отвечает перед собой, любой иной индивидуальностью и Творцом за самореализацию всей цельной полнотой своей природы (телом, психикой, волей, умом, сознанием, совестью) во всем пространстве и времени своего бытия. Эта ответственность не может быть передана иной личности без ее и взаимного добровольного согласия. В теории реинкарнации ответственность передается безличностной кармой, поэтому в таком случае делает одна цельная личность, а отвечает другая.

12. Принцип полного прощения Богом.

Истинное и полное раскаяние перед Богом по данным Им Самим правилам полностью снимает последствия греха для личности и ее природы во всей цельности и полноте. Отрицание этого противоречит пункту 2 и 3 и умаляет Абсолют. Выбор зависит только от свободной воли личности. Поэтому нет необходимости в реинкарнации.

13. Принцип абсолютного уважения Богом воли личности.

Творец абсолютно уважает волю и желания каждой личности при выборе ею того или иного действия, но результат этого действия зависит от воли и желания всех личностей. Не все совершается по воле Бога, но против воли Бога не совершается ничего. Но воля есть качество единой и цельной природы человека, а не какой-либо части его. Реинкарнация расчленяет волю.

14. Принцип общения душ между собой.

Души любых людей могут общаться между собой вне времени и пространства видимого мира, так как соединяют видимый и невидимый миры. Последний же имеет другую, не физическую структуру. Предположительно так объяснимы случаи «вспоминания якобы предыдущих (и даже якобы будущих!) жизней», которые на самом деле невозможны из-за неизбежного расчленения цельной индивидуальности при признании реинкарнации.

15. Принцип соблюдения прав и свободы личности.

В правовой сфере учение о реинкарнации грубо нарушает права и свободу личности. Согласно этой идее, каждый человек через безличностную карму оказывается ответственным за деяния других людей (так называемых иных воплощений).

Особо следует еще раз остановиться на достоверно зафиксированных случаях «вспоминания якобы предыдущих (и даже якобы будущих!) жизней». Духовно-мистически этот феномен возможно объяснить, если вспомнить, что подлинным носителем веры всегда предстает тот или иной, принятый человеком дух. Через выбранного личностью духа веры происходит сближение и как бы соединение (единение) духовно родственных человеческих душ, и содержание одной жизни словно бы имитируется в памяти иного разума.

Но Дух истины оберегает уникальность человека, которая есть следствие того, что все люди созданы по образу Бога. В случае действия духов лжи истинное уникальное бытие предстает в искаженном, деформированном, иллюзорном виде, якобы соединяющем неповторимые и цельные индивидуальности. Появляются искусственные алгоритмические циклы реинкарнаций, и карикатурная модель вытесняет реальную картину в сознании человека. Это разновидность духовной болезни. Тогда подобный человек начинает воспринимать иного как будто бы себя, идентифицирует, отождествляет себя с другой неповторимой личностью, дезориентируется, утрачивает ощущение своей и иной безусловной ценности.

Некоторые сторонники спекуляций вокруг домыслов о реинкарнации пытаются найти подтверждение своей позиции в стихах Нового Завета. В частности, они весьма вольно трактуют слова Господа Иисуса Христа о пророке Иоанне Крестителе и пророке Илии. Диакон Андрей Кураев показал несостоятельность ссылок на Новый Завет при попытках оправдать измышления о реинкарнации. Кроме того, еще раз проясняется необходимость глубокого пребывания в Священном Предании (живом слове Божием) при изучении Священного Писания. «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится… Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор. 13, 9–12). Божие Откровение не постигается самоуверенным человеческим рассудком или помощью лукавых духов, в том числе и в отношении посмертного будущего каждого человека и человечества.

В заключение раздела приведем несколько практических примеров, показывающих, к чему приводит принятие идеи реинкарнации.

Рассмотрим вначале некоторые ключевые аспекты вероучения Центра Обществ Сознания Кришны в России (ЦОСКР), имеющие отношение к гипотезе реинкарнации. Неоднократно лидеры и адепты этой организации заявляли, что основой их деятельности является принцип ненасилия. Поэтому следовало бы ожидать, что ЦОСКР относится к самым мирным и безобидным религиозным организациям. Так ли это? В справочнике по деструктивным культам, выпущенным Синодальным миссионерским отделом Русской Православной Церкви, приведены многочисленные примеры из их подлинных книг, показывающие понимание в МОСК (следовательно, и в ЦОСКР) принципа «ненасилия» в отношении к людям. В соответствии с ним «насилие» – любое действие, отдаляющее душу человека именно от Кришны, а «ненасилие» – все равно какое действие, лишь бы оно приближало душу к Кришне в ее перевоплощениях (реинкарнациях). Поэтому убийства людей, в зависимости от взглядов МОСК, могут трактоваться им или как насилие, или как ненасилие. Убийство же человека, неверующего в Кришну, может стать даже благом для убиваемого. Далее, физическая смерть человека есть для кришнаитов лишь «смена тела» как одежды для вечной души. Важно, что высшие критерии нравственности кришнаитов находятся вне добра и зла, вне материального мира (как иллюзии). Все определяется целями Кришны, но так, как они понимаются лидерами МОСК.

В итоге принцип «ненасилия» в культе оказывается совсем иным, чем понимаемый правом и традиционной человеческой нравственностью. Якобы «ненасилие» оборачивается насилием, оправданным религиозной установкой.

Подобные тексты в вероучительных книгах МОСК допускают оправдание экстремизма и насилия, если они трактуются самим культом или его ответвлениями как совершаемые в сознании Кришны или, что тоже самое, во имя Кришны, или, что тоже самое, в подчинении представителю Кришны, в исполнении указаний истинного духовного учителя, в роли слуг слуги Кришны. Приходится констатировать, что здесь имеется система оправдания насилия по отношению к неверующим в Кришну и, даже, стимулирования к нему.

В значительной мере это объясняется выбором МОСК в качестве своей главнейшей вероучительной книги именно «Бхагават-Гиты», описывающей в социально-политической линии сюжета подготовку правителей к кровавой битве ради власти и оправдывающей войну с религиозно-философских позиций, но являющейся лишь малой частью гигантского индийского языческого эпоса – Махабхараты.

Разгадка столь поразительной метаморфозы понятия «ненасилия» у кришнаитов находится, главным образом, в реинкарнации. Дело в том, что, как уже выше отмечалось, ценность каждой конкретной личности в глазах сторонников этой антихристианской гипотезы становится исчезающе малой. А для православных каждый конкретный человек более ценен, чем весь внеличностный мир, ибо он создан по образу Бога.

Человеческие жертвоприношения в той или иной форме практикуют почти все культы, признающие реинкарнацию. В индуизме имеются подобные древние обычаи. Иногда они являются «обыкновенными» обрядами повседневной жизни индусов. Например, так называемое «сати» – самосожжение вдов. В сегодняшней Индии ежегодно регистрируются несколько тысяч подобных ритуалов. Этот обряд напрямую связан с идеей перевоплощения. «Сати» воспринимается как искупление за грехи прошлых жизней. Завершение жизненного пути в пламени погребального костра считается духовным подвигом вдовы. О совершивших «сати» брахманы слагают гимны, в их честь у индуистских храмов ставят особые камни с изображением солнца, луны и правой руки с раскрытой ладонью. А женщины, которые не решаются на это ужасное самоубийство, становятся в глазах многих современных индусов париями, изгоями.

Тибетский буддизм, как упоминалось выше, также приносит кровавые человеческие жертвы в форме тайных древних тантрических ритуалов, где блаженство достигается при муках живого существа и человеческих жертвоприношениях. В юртах верховных лам висит человеческая кожа, содранная с невинных жертв – это их необходимая молитвенная принадлежность «тулум». Оказывается, у «миролюбивых» тибетских буддистов ритуальное убийство человека очищает душу.

Последователи Е. Блавадской и Рерихов готовы приносить масштабные человеческие жертвоприношения на алтарь прогресса и эволюции, маскируя их под искусственный отбор наиболее достойных рас и цивилизаций.

Весьма ценят человеческие жертвы сатанисты, поголовно верящие в реинкарнацию. Учитель российских сатанистов Алистер Кроули похвалялся, что с 1912 по 1928 год приносил в жертву в среднем по 150 младенцев ежегодно. Он писал до своего низвержения в ад: «глупо считать, что убивая жертву, мы приносим ей вред. Напротив, это самая благословенная и милосердная из всех смертей, поскольку элементарный дух тут же объединяется с Божеством, то есть достигает цели, к которой он стремился в течение многочисленных воплощений». Здесь главный сатанист нашей эпохи, автор кришнаитской книги «Бхагавад-гита как она есть» и прочие обожатели реинкарнации удивительно единодушны.

Христианство и реинкарнация несовместимы!

Христиане отвергают реинкарнацию и в принципе не могут пролить человеческую, всякую иную кровь ради культового ритуала. Для спасения верных христиан, любых желающих этого людей и всего мира истинную Жертву один раз и навсегда принес Сам Бог. «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор. 5, 21). «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого. Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного» (Евр. 7, 26–28).

В настоящее время варианты необуддизма в его западных формах (зачастую весьма деструктивных) стали модными среди поверхностно философствующей и духовно неразборчивой публики. Есть попытки найти некое сходство, преемственность (конечно, у христианства от буддизма) и, даже, тождественность между Евангелиями и жизнеописаниями Будды. Некоторые теологи восточных ориентаций пытаются строить «новые» религиозные системы, содержащие эклектическую смесь из буддийского пессимизма, индуистской мистики и христианской нравственности (в ее восточной трактовке). Все это выдается за некое наукообразие, за самую-самую науку. В качестве яркого примера можно упомянуть замысловатые спекулятивные конструкции Теософского общества во главе Е.П. Блаватской, которую, как известно, считал своей учительницей А. Гитлер. Тут появляются измышления об арийцах, новой расе сверх-людей и религии будущего. Встречаются абсолютно голословные и фантастические вымыслы о том, что якобы Господь Иисус Христос с двенадцати до тридцати лет был учеником буддийских или иных восточных философов. О тантрическом буддизме выше уже упоминалось. Таким образом, спекуляций и проблем вокруг буддизма в нашей стране много.

Тем не менее, нельзя забывать, что для России буддизм является третьим по значению и численности традиционным культурообразующим религиозным направлением, и, поэтому, во взаимоотношениях с ним (и с его сторонниками) православным необходимо руководствоваться теми же принципами, что в случае ислама и иудаизма (см. заключения по этим разделам).

Рекомендуемые дополнительные источники к разделу 2.3.:

1. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. 1, 2. – М.: Издательский Дом «Грааль», 2002.