Свидетели Иеговы: некуда идти

Эта книга – результат анализа истории и реалий религиозной организации «Свидетели Иеговы». Вместе с автором – в прошлом старейшиной собрания Свидетелей Иеговы – в работе приняли участие 24 бывших и действующих членов организации, а также сторонние специалисты в области теологии и религиоведения.

Абсолютное большинство приверженцев религиозной организации «Свидетели Иеговы» – люди, искренне верящие в непогрешимость преподносимых им «истин». Они научены отсеивать любую критическую информацию, способную поставить под сомнение легитимность руководящей элиты как «божьего канала».

Однако всегда находились те, кто не мог мириться с идеей посредничества людей между собой и Богом, контрастом между христианскими принципами и реалиями системы, навязыванием правил, идущих вразрез с мироощущением и совестью. Такие люди приходили к пониманию, что для них уже невозможно жить «чужим умом»...

В журнале Свидетелей Иеговы «Пробудитесь!» за 22 июня 2000 года была опубликована статья «Не будьте жертвой пропаганды!» В ней говорилось: «Между просвещением и пропагандой существует различие, и немалое. Если просвещение учит мыслить самостоятельно, то пропаганда навязывает уже готовые штампы. Тот, кто действительно просвещает людей, рассматривает какой–либо вопрос всесторонне и всегда приветствует обсуждение. Пропагандисты же настойчиво навязывают свою точку зрения и от обсуждений стараются уйти. Очень часто трудно понять, каковы их истинные побуждения. Они подтасовывают факты, пуская в ход те, что им на руку, и отсеивая ненужные на их взгляд. Также они тенденциозно освещают факты и извращают их, умело прибегая ко лжи или полуправде. При этом ставка делается не на ваш разум, а на ваши чувства.

Пропагандисты делают все, чтобы вам казалось, что выдвигаемые ими идеи правильны и нравственны и что, приняв их, вы будете чувствовать себя значимыми и признанными. Вняв данным призывам, вы покажете, что умны, вы не будете одиноки, вы обретете спокойствие и уверенность – во всем этом вас пытаются убедить».

Далее в статье указаны способы защиты от пропаганды: «тщательно проверять любую информацию», «быть готовыми постоянно корректировать свои взгляды» и «не поддаваться стадному чувству».

В журнале утверждается, что Свидетели Иеговы не пропагандисты, а просветители. Так ли это? Авторы книги «Свидетели Иеговы. Некуда Идти» предлагают использовать изложенные в статье принципы в отношении учений и практики Общества Сторожевой Башни.

«Мы будем побуждены лояльно служить Иегове в его организации, если помним, что нам больше некуда идти, чтобы получить вечную жизнь»

(«Сторожевая Башня» за 15 ноября 1992, стр. 21)

НЕКУДА ИДТИ! Это не крик души потерявшего надежду человека. И даже не вопль осужденного. Это наполненные гордостью слова членов широко известной религиозной организации – «Свидетели Иеговы».

На сегодняшний день об этой организации написано немало. Книги многих авторов, таких как Карл Олоф Йонсон, Джеймс Пентон, Реймонд Френц, представляют интерес не только как подробное исследование феномена под названием «Общество Сторожевой Башни» (ОСБ), но и фундаментальный взгляд на современную религиозную систему в целом.

Основные учения Свидетелей Иеговы перекликаются с вероучениями многих других религий протестантского толка. Как замечает автор книги «Отложенный Апокалипсис» Джеймс Пентон, «в их [Свидетелей Иеговы] доктринальной системе очень мало того, что находилось бы вне пределов общеизвестной англоамериканской протестантской традиции, хотя некоторые понятия имеют больше общего с католицизмом, нежели с протестантизмом. Если и есть уникальность, то только в конкретной богословской трактовке, но не в новизне». Например, с католицизмом Свидетелей Иеговы роднит схожий взгляд на роль церкви как носителя истины (или magisterium). Хотя с течением времени догматы могут интерпретироваться по-новому, они никогда не ставятся под сомнение.

Практика богослужений и большинство учений Свидетелей Иеговы удивительно схожи с принятым у протестантов. Стоит заметить, что Свидетели категорически отвергают свою причастность к ветви протестантизма, подчеркивая этим свою уникальность. В печатном рупоре организации, журнале «Сторожевая Башня» говорится, что «во многих принципиальных вопросах позиция [Свидетелей Иеговы] отличается от позиции протестантских конфессий» (издание за 1 ноября 2009 года, стр. 19). Однако, как заметили авторы книги «Современная религиозная жизнь России» (2003, том 2, стр. 4), «хотя в своем идейном развитии Свидетели Иеговы вышли далеко за рамки протестантизма, но генетически близки к нему». Учитывая исторические и доктринальные особенности, в «Историческом вестнике» (выпуск 5, 2007 год, стр. 316) справедливо отмечается: «Свидетели Иеговы» – одно из поздних течений в протестантизме».

Строго говоря, само понятие «протестантизм» неоднозначно. Если быть точным, то протестантами можно назвать разве что лютеран и кальвинистов, богословие и 6 практика которых кардинально отличаются от принятого у Свидетелей Иеговы. Но чаще всего в христианстве под протестантами понимают всех не относящихся к православным и католикам, что не совсем верно, поскольку появление абсолютного большинства современных религиозных групп никак не связано с движением Реформации.

Сами Свидетели Иеговы делят христианский мир на четыре составляющих – католицизм, православие, протестантизм и… Свидетелей Иеговы. Причем последние являются эксклюзивными носителями знания, незамутненного человеческими традициями и ложными учениями. Подобная классификация может вызвать лишь ироничную улыбку. Конечно, у Свидетелей Иеговы есть уникальные вероучения (например, о двух классах верующих), но, в конце концов, любая религия имеет определенные теологические ноу–хау. Однако, большинство уникальных учений Свидетелей Иеговы касаются не столько богословия, сколько идеи укрепления власти, внося дисгармонию в развитие этой организации. О каких учениях идет речь, вы поймете, прочитав эту книгу.

Приведенные в книге мнения и исследования бывших и действующих членов организации, а также сторонних специалистов, позволят глубже понять не только отличительные особенности этой религии, но и ответить на массу попутно возникающих вопросов. Например, почему религиозный культ, во всеуслышание заявляющий о своем динамичном духовном и идеологическом развитии, – что можно определить как «теологический модернизм», – представляет собой на удивление консервативный, неповоротливый механизм. Что является причиной подобного парадокса?

Касаясь таких тем, как история и руководство организацией, внутреннее устройство, обязанности ее членов, взгляд на семью, отношение к окружающим, отказ от переливания крови, система контроля и процедура отлучения, будут возникать все новые и новые вопросы. Какую роль в действиях Свидетелей Иеговы играет Библия? Как десятку пожилых людей в Бруклине (Нью–Йорк, США) удается контролировать в своем «духовном раю» многомиллионную паству? И почему из уст рядовых членов так часто звучат слова: «Нам некуда больше идти»?

Среди приверженцев Общества Сторожевой Башни есть люди, для кого система служит символом самовыражения, кто умело адаптируется к ней и чувствует себя вполне комфортно. В то же время, всегда находились те, кто не мог мириться с контрастом между христианскими принципами и «теократическими» реалиями, идеей посредничества людей между собой и Богом, навязыванием правил, идущих вразрез с мироощущением и совестью. Такие люди приходили к пониманию, что для них уже невозможно жить «чужим умом», и эта книга обращена в первую очередь к ним. Мы коснемся сути многих проблемных вопросов, которые Общество не находит мужества обсуждать открыто.

В далеком 1949 году Джордж Оруэлл издал во многом пророческую и, в то же время, поразительно реалистичную антиутопию под названием «1984». Оруэлл воссоздает мир тирании, базисом которого – как ни странно – становится претерпевшая метаморфозу терминология. Системе, где все продумано и прописано, не составляет труда доказать «очевидное»: незнание – это сила, а война – это мир. Как следствие, человек готов не только мириться, но и всячески поддерживать абсолютную власть возвысивших себя людей, нисколько не задумываясь о цене такой поддержки. Постепенно двоемыслие становится нормой жизни. Как заметил в своих комментариях к роману «1984» Эрих Фромм, в определенных обстоятельствах люди могут «потерять свои самые человечные качества и превратиться в бездушные автоматы, причем, даже не подозревая об этом».

Современные религиозные культы – яркое тому подтверждение. Как пишет в своей книге «Царство культов» известный религиозный деятель Уолтер Мартин, «проблема нетерпимости тесно связана с догматизмом организации или авторитарностью, и те системы, которые проводят в жизнь его логику, противятся любому изменению, поскольку культы процветают на благодатной почве непротивления им, двусмысленности и крайностей веры».

И организация «Свидетели Иеговы» – далеко не исключение! Как и большинство прочих религиозных групп, она взяла начало от «богооткровенных» заявлений основателя, из которых уже вскоре выросла изолированная догматичная система, дальнейшее существование которой всецело зависимо от абсолютного подчинения. Как мы увидим, история ОСБ – это, прежде всего, история укрепления власти.

Организация, не стесняясь, противопоставляет себя всему человечеству: «Мир сатаны – это организованное человеческое общество, которое существует отдельно от видимой организации Бога» («Ты можешь жить вечно в раю на земле», стр. 209). В замкнутом пространстве глухих стен Сторожевой Башни правят свои законы и существует своя шаблонная терминология. Внутри – «истинная религия», «духовный рай», «любящее братство», «кроткие овцы». Снаружи – «ложные религии», »злой мир», «идущие в погибель народы» и »упрямые козлы». Элита Общества, наделенная полнотой духовного власти, именуется «рабом». "Лишение общения», или изгнание несогласных, считается «любящей мерой», а лжепророчества вполне подходят под определение «свет истины». Даже чувствовать членам организации приходится исключительно в рамках установок верховных руководителей. Они призываются быть всегда «радостными» и «ревностными», даже если кого-то тяготят серьезные сомнения, человек страдает депрессией или его посещают мысли о самоубийстве. Не удивительно, что порой жизнь в виртуальном мире религиозных клише заканчивается крайне плачевно. Мы рассмотрим некоторые из таких случаев.

Организация Сторожевой Башни преподносит себя в качестве единственного «провайдера» к Богу, без услуг которого невозможно ощутить духовное освобождение и спастись. Однако, анализируя реалии, несложно заметить, что логика ее развития подчинена вполне земным законам и обусловлена историческими процессами.

Тематически книга разделена на четыре части. В I части мы коснемся исторических параллелей. Во II и III – подробно рассмотрим основные богословские догматы в контексте их изменчивой природы. И, наконец, в последней части книги речь пойдет о внутрикультовых тенденциях, с которыми сталкиваются рядовые Свидетели Иеговы в практической деятельности. Хочется выразить искреннюю признательность всем, кто принял участие в написании книги. Особая благодарность миссионерскому центру «Ставрос» и Санкт-Петербургскому международному центру апологетических исследований и лично его научному сотруднику Дмитрию Розету, чьи советы, библейские исследования и предоставленные материалы помогли взглянуть на учения Общества Сторожевой Башни с позиции Священного Писания.

«В мире существует множество самых разных организаций... Но есть одна организация, которая разительно отличается от других. Слово Бога, а также многочисленные факты показывают, что эта организация – Свидетели Иеговы»

(«Организованы, чтобы исполнять волю Иеговы», стр. 5)

Согласно «Ежегоднику Свидетелей Иеговы» за 2012 год, в 236 странах мира насчитывается почти 7,6 миллионов членов этой организации. Каждый седьмой из них – «пионер», кто посвящает проповеднической деятельности огромное количество личного времени (50 часов в месяц и более), а суммарно на эту работу расходуется более 1,7 миллиарда часов жизни ее членов. Каждый год в организацию вливается около четверти миллиона новых «возвещателей Царства».

В России около 165 тысяч Свидетелей Иеговы, и почти каждый четвертый из них – «пионер». За 2011 год российские Свидетели «напроповедовали» 46 миллионов часов и привлекли 5700 новых членов.

Анализируя статистику, кто-то может подумать, что Свидетели Иеговы процветают. Но это только на первый взгляд. Позднее мы убедимся, что цифры подводят к одному и тому же неутешительному выводу – Общество Сторожевой Башни испытывает застойные явления, природа которых вполне очевидна и уходит своими корнями в прошлое. Поэтому подсчетами и выводами мы займемся чуть позже, а пока давайте окунемся в историю этой организации, без чего понять текущую внутреннюю политику ОСБ просто невозможно.

В принципе, проблема современного Свидетеля Иеговы заключается в незнании собственной истории. После опубликования книги «Кризис совести» (1983), автором которой стал Реймонд Френц, бывший член Руководящего совета (высшего органа управления Свидетелей Иеговы), руководство ОСБ было вынуждено придать огласке ряд нежелательных фактов. Френц публично обнажил многие из кровоточащих ран системы, а последовавшие за этим тысячи безответных звонков и писем в Бруклин (США, Нью-Йорк), где расположена штаб-квартира организации, заставили высшее звено власти издать специальные труды по истории организации, предназначенные исключительно для внутреннего потребления. Не удивительно, что история в них преподносится однобоко и нечестно, а порой и вовсе замалчивается. Самым значительным трудом стала книга «Свидетели Иеговы – возвещатели Царства Бога» (в дальнейшем – «Возвещатели»), изданная в 1993 году (на русском языке – в 2005 году), а также основанный на ней видеофильм «Вера в действии» (2010 год).

Многие из тех, кто сталкивался со Свидетелями Иеговы, отмечают, что они охотно признают ошибки прошлого и несовершенство своих лидеров. Однако, как мы 10 увидим далее, рядовые члены склонны мыслить двойственно – говорить одно, и быть убежденным совершенно в ином, что весьма характерно для любого авторитарного культа. Руководство ОСБ разработало целую систему оправдательных аргументов, суть которых сводится к следующему: нивелировать значимость лжепророчеств и организационных промахов, списать их на коллективные плечи паствы, которая раньше что-то неправильно понимала, и облечь в позитивную форму, как нечто, придавшее импульс дальнейшему развитию.

Например, лидеры ОСБ через свои издания заявляют, что им нет нужды скрывать прежние анонсированные, но не сбывшиеся даты. Александр Симпловский, автор песен о Свидетелях Иеговы, одну из них посвятил подходу организации к собственной истории, а вдохновением для ее создания послужила речь члена Руководящего совета этой организации. Александр пишет: «Согласно логике докладчика, то, что Чарльз Рассел и современный Руководящий совет признали, что они ошибались относительно дат «конца», свидетельствует об их честности. Но они признавали свои ошибки уже после того, как предсказанные ими даты не исполнились. А что же им оставалось делать? В чем же здесь честность? Если вор, которого поймали с поличным, признается, что он украл, – свидетельствует ли это о его честности?»

Но, даже несмотря на подобные оправдательные пассажи, большинство компрометирующих фактов в литературе Общества отсутствует. И причиной тому – их изобличающий характер, способный спровоцировать в рядах адептов утрату доверия.

Итак, именно анализ истории, как ничто иное, поможет понять, кем является современный Свидетель Иеговы с точки зрения системы взглядов и практической деятельности.

Начало деноминации положил Чарльз Тейз Рассел (1852–1916). Он есть тот, кто для рядовых Свидетелей Иеговы, с одной стороны – Альфа и Омега, а с другой – мистер Икс. Его мировоззрение – одна из самых больших тайн для современного адепта организации. Многие знали Рассела как человека увлеченного, открытого и приятного в общении. Однако именно он породил необратимые процессы, которые впоследствии будут негативно сказываться на развитии основанного им движения, и сведут на нет первоначально заявленные ориентиры.

«Чарльз Тейз Рассел – первый президент Общества Сторожевой Башни, чьей вере нам стоит подражать»

(«Сторожевая Башня» за 1 декабря 1993 года, стр. 17)

Чарльз Рассел родился в феврале 1852 года в Питтсбурге (штат Пенсильвания, США) и с самого младенчества впитывал религиозное протестантское мировоззрение. Он воспитывался в пресвитерианских традициях, однако впоследствии присоединился к конгрегационалистам.

Пресвитерианство зародилось в Шотландии (откуда были выходцами родители Рассела) и проповедовало отказ от посредничества духовенства в отношениях человека с Богом, а также утверждало священнический статус общины, где пресвитеры осуществляли функции с согласия всех верующих. Конгрегационалисты тоже выступали за свободу от тирании духовенства, но их видение независимости было куда более широким. Например, провозглашалась автономия каждой приходской общины, не признавалась разница между мирянами и духовными и даже отрицалась необходимость в официальной церкви как таковой, поскольку «организации подразумевают бюрократию». Нет сомнений, что идеология Рассела во многом базировалась на впитанных им ценностях конгрегационализма.

Юный Рассел получил скромное образование в государственных учебных учреждениях и под руководством репетиторов. Уже в семилетнем возрасте мальчик слышал пожелание матери, чтобы тот стал Пастором, но сам Чарльз мечтал о стезе миссионера. Впоследствии он разочаровался в учениях своей церкви, покинул ее и начал исследовать различные религии, особенно восточные. Ранняя смерть младшего брата и матери, а также братоубийственная Гражданская война в США (1861–1865) и ее социальные и экономические последствия не могли не повлиять на рациональную веру молодого человека. Все чаще его посещали сомнения в отношении христианства.

С 11-летнего возраста отец привлек молодого Рассела к ведению дел в семейном бизнесе – магазине мужской одежды, и уже вскоре использовал его как агента по закупкам. Рассел стал полноправным компаньоном отца, а растущее семейное предприятие приносило многомиллионную – по сегодняшним меркам – прибыль.

Но успехи на материальном фронте не угасили духовых исканий. Переломным моментом в жизни Рассела стала встреча с адвентистами в 1869 году (Адвентистская христианская церковь, не путать с современными Адвентистами Седьмого Дня). Представители движения Второго пришествия (Джонас Уэнделл, Джордж Сторрз, Нельсон Барбер) оказали позитивное влияние на уже было разочаровавшегося в религиях юношу. Вскоре молодой Рассел пригласил своих друзей на совместные исследования Библии. Позднее он писал: «Должен признать, что я в долгу перед 12 адвентистами… этого оказалось достаточно, чтобы – не без помощи свыше – укрепить мою пошатнувшуюся веру в боговдохновенность Библии… я непрестанно буду благодарить Господа за то, что тогда он повел меня в нужном направлении».

И тут же Рассел заметил: «С помощью адвентистов я не постиг ни единой истины, зато они помогли мне увидеть, в чем я заблуждался, а это подготовило меня для Истины» (ср. «Возвещатели», стр. 44). Эти слова были написаны им спустя 30 лет после начала религиозной деятельности, то есть принадлежали человеку, обладавшему абсолютным влиянием на тысячи жителей Северной Америки, кто присоединился к уже довольно широко известной религии. И все-таки анализ учений и даже внешняя атрибутика богослужений Сторожевой Башни выявляют поразительное сходство с адвентистами.

Религиозный плагиат. Например, идея праздновать Вечерю Господню раз в год 14 нисана по еврейскому календарю, а также негативизм к религиозной системе («Вавилону Великому») исходили от Джорджа Сторрза. На самом деле Рассел заимствовал у адвентизма в целом, или же у его отдельных независимых представителей, так много, что впору говорить о плагиате. Основные учения (об искуплении, невидимом пришествии Христа, духовном и физическом воскрешении, восстановлении райской земли и т. д.), во многом скопированы у представителей адвентизма. Но главное, у них взята вся хронология, а ведь именно даты, как ничто другое, особенно притягивали воспаленное воображение верующих. И по сей день, Свидетели Иеговы имеют отправной точкой своих вероучений 1914 год – тот самый, что был высчитан привычным для них способом, но адвентистами.

В 1844 году адвентистское движение столкнулось с серьезным кризисом. Многие были разочарованы тем, что обещанное на тот год пришествие Христа так и не состоялось. Двадцать лет спустя в своем журнале «Вестник утра» («Herald of the Morning») Нельсон Барбер заявил, что Христос все-таки вернулся на землю, но невидимо для человеческих глаз. В 1876 году Рассел знакомится с идеями Барбера, материально поддерживает его издание и назначается помощником редактора. Учение о невидимом пришествии Христа, которое невозможно обосновать конкретными библейскими стихами без применения ряда абстрактных умозаключений, тем не менее, становится доминантой.

Свои расчеты о дате пришествия Нельсон Барбер опубликовал в «Вестнике утра» в октябре 1875 года, когда Рассел был всего лишь читателем этого журнала. Барбер использовал хронологию англичанина Джона Брауна, опубликованную в 1823 году. По версии Барбера, именно в 1914 году следовало ожидать наступления апогея невидимого присутствия Христа, когда он полностью возьмет управление землей в свои руки. И после того, как Барбер пригласил Рассела к сотрудничеству, 1914 год продолжал занимать знаковое место в системе их богословия.

В 1879 году вышел первый выпуск журнала «Сионская Сторожевая Башня и вестник присутствия Христа», который 27-летний Рассел начал издавать самостоятельно. При этом новорожденное издание не только содержательно, но и чисто внешне во многом копировало печатные органы адвентистов. Журнал, известный сегодня как «Сторожевая Башня», первоначально имел в своем названии слово «вестник», характерное именно для адвентистских изданий. И не просто «вестник», но «вестник присутствия Христа», которое, как верил Рассел, – и учили адвентисты, – началось невидимо в 1874 году.

Барбер становится «отступником». Создание собственного журнала было связано с несогласием Рассела и Барбера по вопросу искупительной жертвы Христа. В книге Общества Сторожевой Башни «Возвещатели» (стр. 132), а также в видеофильме «Вера в действии» (часть 1) история с «разводом» преподносится как событие чрезвычайной важности. Согласно сценарию фильма, Рассел не только разрывает с Барбером прежние связи, но и выбрасывает в мусорный бак литературу, еще вчера признаваемую им за истину. Авторы статьи из «Сторожевой Башни» за 15 декабря 1986 года (стр. 11) сравнили Барбера с «антихристом, отвергающим Отца и Сына». В статье говорится: «Когда ранний соверующий исследователя Библии Чарльза Т. Рассела отверг жертву искупления, Рассел отказался от общения с ним и начал издавать [«Сторожевую Башню»]. Отступники, отвергающие Христа, не имеют Иегову своим другом. Но мы, открыто «исповедующие Сына, имеем и Отца», находясь в одобренном взаимоотношении с Богом«. Таким образом, разрыв Рассела с Барбером изображен как эпохальная победа света над тьмой и истины над ложью.

Стоит заметить, что Барбер никогда не отвергал саму идею выкупа, не соглашаясь с отдельными ее постулатами. Кроме того, как пишет Джеймс Пентон в своей книге «Отложенный Апокалипсис», Барбер был не согласен с рядом умозаключений самого Рассела. Тот утверждал, что все, кто почиет «в Господе» до 1878 года, незамедлительно воскреснут на небо, и Барбер это категорически отвергал. К тому же, Рассел не считал, что Церковь (или 144000) нуждается в посреднических услугах Христа. Как мы увидим далее, вскоре он откажется от столь причудливого взгляда, но позднее вернется к нему, чем вызовет раскол среди ближайших соратников.

Барбер не представлял адвентистское движение в целом. Он был всего лишь независимым священнослужителем и руководил собственной группой. Его взгляды – не более чем частная точка зрения. Поэтому создание образа, будто лишь «Свидетели Иеговы неизменно отстаивали библейское учение о выкупе», бессмысленно, поскольку схожая интерпретация этого догмата сохранена у большинства протестантских течений, в том числе и адвентистов, и они придерживаются ее до сих пор. К тому же, подчеркнуто негативная оценка Нельсона Барбера в литературе ОСБ выглядит, по меньшей мере, странной, ведь именно его хронологические расчеты 1914 года без каких-либо купюр сегодня «неизменно отстаивают» Свидетели Иеговы, а вот взгляд Рассела на искупительную жертву претерпел значительные изменения.

Разрыв отношений не обошелся без скандала. Джеймс Пентон пишет: «Рассел обвинил Барбера в растрате денег, которые он – Рассел – вносил и рассматривал как свои личные». Издатель «Вестника утра», в свою очередь, нашел обвинения против новоиспеченного редактора «Башни», что вылилось в «сражение бывших партнеров за поддержку тех, кто получал эти два журнала, поскольку их читателями были одни и те же люди». И действительно, поссорившись с Барбером, Рассел предприимчиво не забыл позаимствовать у прежнего компаньона списки всех подписчиков.

Носитель тайного знания. Созданный в 1870 году кружок по изучению Библии собирал новых приверженцев, а теперь еще появился свой орган печати, и дело приобрело иной размах. Поначалу далеко идущих планов по формированию полноценной религии у Рассела не было. Его взгляды в ту пору вообще были подчеркнуто демократичными, без налета величия, хотя уже тогда он не отрицал, что его «определенным образом направляет Бог».

Рассел провозгласил своей целью независимое от кого бы то ни было исследование Писания. Подобные благородные цели ставили перед собой многие из активных протестантов, давших начало новым религиозным движениям, и в этом Рассел был не одинок. Идеологической подоплекой в большинстве случаев служили ценности протестантской Реформации. Следует заметить, что для США XIX века вспышки религиозной экзальтации – печать времени. Сменяющие друг друга экономические кризисы приводили к массовому разорению фермеров и усилению безработицы в городах. И в этой обстановке неуверенности постоянно находились провозвестники конца света. Религиозные вспышки в ряде случаев охватывали население целых штатов, и наибольшее распространение получили секты, вероучение которых было связано с ожиданием второго пришествия Христа.

Согласно утверждениям Рассела невидимый приход Христа должен был наступить в 1874 году, а четыре года спустя, в 1878-м, все последователи Спасителя стали бы очевидцами его вмешательства в дела земли, падения «ложных религий» и воскрешения на небо верных христиан. Конечно, ничего из обещанного не произошло, поэтому с началом издания журнала «Сторожевая Башня» особый упор в пророчествах сместился на 1881 год, который должен был наступить совсем скоро. С ним также связывали надежды, что верные служители будут вознесены на небеса. И вплоть до 1920-х годов Исследователи Библии, – как тогда назывались Свидетели Иеговы, – продолжали нести эту хронологию в массы.

В своем труде «Свидетели Иеговы. Влияние милленаризма на поддержание религиозной секты» Мелвин Керри пишет: «Значение этого краткосрочного предсказания [на 1881 год] было двояко: оно было призвано отвести внимание Исследователей Библии от постигшего их в 1878 году разочарования и обеспечивало дополнительный стимул для активизации евангельской деятельности». В мае 1881 года «Сторожевая Башня» даже анонсировала точную дату, когда Рассел и его последователи примут духовные тела – после 2 октября того же года. А поскольку вновь ничего не произошло, постепенно акцент сместился на 1914 год. Например, во втором томе «Исследования Писаний» (1889) говорилось: «Это означает ожидание великих событий, ожидание того, что в течение ближайших 26 лет все существующие правительства будут свергнуты и распадутся».

Какие бы истины и даты не копировал и не «открывал» Рассел, но именно активная пропаганда хронологии невидимого, – а значит бездоказательного, – прихода Христа, духовного воскрешения и конца мира имела колоссальную побудительную силу для присоединения подготовленной социальными условиями публики к вновь образованной религиозной группе. Постоянное заигрывание с датами создавало вокруг Рассела ауру носителя тайного знания, тем более что он неустанно подчеркивал незыблемость установленных им дат. Например, в книге «Да придет царствие твое» (1891), он писал: «Второе пришествие мессии состоялось точно в октябре 1874 года... битва великого дня произойдет в 1914 году… Бог рассчитывает время точно, идеально точно… К концу 1914 года полностью исчезнет то, что Бог называет Вавилоном, а люди называют христианским миром». В «Сторожевой Башне» за июль 1894 года Рассел со всей определенностью заявлял: «Мы не видим основания менять даты – да и не могли бы их изменить. Мы верим в то, что это Божьи сроки, а не наши. Имейте в виду, что 1914 год означает не начало, а конец времени бедствий».

Если Рассел рекламировал 1914 год как »конец времени бедствий«, то современная организация «Свидетели Иеговы» давно отказалась от этих «Божьих сроков» и утверждает прямо противоположное: 1914 год – это «время начала», а не конца «бедствий». Как бы то ни было, упор на датах и сроках был и остается визитной карточкой ОСБ.

Библия от сатаны. Назвать подобное манипулирование хронологией ошибкой одного только Рассела нельзя. Заниматься вычислением дат конца мира – это коллективный «ляп» многих религиозных групп. И хотя нет сомнений в искренности веры Рассела в отношении собственных откровений, однако казуистика, которую он допускал в вычислениях, поражает воображение. Многие даты и сроки остались адвентистскими, а вот доказательства обросли поистине фантастическими подробностями. В ход пошел даже каждый дюйм египетской пирамиды Хеопса, которая, как пояснял Рассел, явилась воплощением «божественной мудрости» и "Библией в камне». При этом использовались детальные наглядные схемы, призванные добавить словам пущей убедительности. Вся эта мешанина дат, 16 библейских сносок и непостижимых подробностей называлась «Божиим планом веков».

В книге «Да придет Царствие твое» (1891) пирамиде посвящено почти семь десятков страниц. В частности, в главе 10 Рассел писал: «Свидетельство Божьего очевидца и пророка в камне – Большая пирамида в Египте… Голос этого чудесного «Свидетеля» возрождает в памяти слова нашего Господа: «Сказываю вам, что если [ученики] умолкнут, то камни возопиют» (Лк.19:37–40). Каждый дюйм этого массивного сооружения красноречиво свидетельствует о мудрости, силе и милости нашего Бога. Прочно заключенные в этом цельном скалистом сооружении контуры начертаний великого Божьего Плана смогли устоять в течение четырех тысяч лет, готовые дать свое свидетельство в условленное время».

Несмотря на явную бездоказательность аргументов, Рассел, не переставая, пропагандировал свои тезисы. Современное Общество Сторожевой Башни очень часто пользуется подобным безапелляционным методом преподнесения «библейских истин», когда читателя лишают права воспринимать информацию критически, ссылаясь на авторитет Писания.

Стоит заметить, что в течение 50 лет учение о пирамиде являлось базой для всей хронологии Общества. Например, по расстоянию от «входного коридора» пирамиды до «входа в яму, изображающую великую скорбь и погибель», составляющих 3416 дюймов, определялась дата «начала времени скорби» (1542 год до н. э. + 3416 лет, что, без учета отсутствия нулевого года, привело Рассела к 1874 году). Но в 1928 году, когда стало очевидно, что ни одна из анонсированных Расселом дат не сбылась, его преемник Джозеф Рутерфорд решил похоронить «Библию в камне». В журнале «Сторожевая Башня» за 15 ноября 1928 года он писал: «Логичнее прийти к выводу, что Большая пирамида в Гизе, равно как и прочие пирамиды тех мест, а также сфинкс, были построены правителями Египта и под руководством Сатаны Дьявола... Затем Сатана вложил свое знание в мертвый камень, который можно назвать Библией Сатаны». Таким образом, легким движением руки «Библия в камне» превратилась в «Библию Сатаны», а хронология Общества лишилась своего фундамента.

Первый Президент. Рассел продолжал неутомимо писать статьи для своего журнала и издал множество книг. Наиболее известной его работой являются шесть томов «Исследования Писаний». Вокруг новоявленного Пастора (так называли Рассела со времен первого кружка) собиралось все больше интересующихся людей. Кружки читателей «Сторожевой Башни», или Исследователей Библии, увеличивались числом, что требовало нового подхода. В 1881 году была зарегистрирована корпорация «Общество Сионской Сторожевой Башни и трактатов». В соответствии с приобретенными акциями первым Президентом стал банкир из Пенсильвании Уильям Конли. Отец Рассела Джозеф был назначен вице-президентом, а сам Чарльз – секретарем-казначеем. Такая ситуация продлилась до 1884 года, когда Чарльз Рассел принял бразды правления в качестве Президента Общества. С тех пор именно его считают первым Президентом, а личность банкира Конли до начала 1990-х годов оставалась не афишируемой. Первый Устав Общества был написан супругой Рассела Марией, которая активно поддерживала начинания мужа.

Хотя согласно законодательству корпорация имела Совет директоров (в состав которого вошла и жена Рассела), все находилось под абсолютным контролем основателя Общества. В «Сторожевой башне» за 1 декабря 1916 года, то есть сразу после его смерти, было опубликовано завещание, в котором он передал Обществу права на свои труды, «давая ясно понять, что при жизни будет полностью контролировать все интересы этих публикаций, а после смерти дела должны вестись в соответствии с его пожеланиями».

Либеральный Пастор. Взаимоотношения с другими кружками (собраниями) Исследователей Библии строились на демократических принципах. В своей книге «Вера на марше» (1957) Александр Макмиллан пишет: «В основном Рассел оставлял право решать, как выполнять свои обязанности, лично каждому». Руководители собраний выбирались на местах, а группы действовали относительно автономно. Критика в адрес Пастора хотя и не приветствовалась, но не приводила к каким-либо карательным санкциям. Джеймс Пентон в книге «Отложенный Апокалипсис» задается вопросом: «А что если наблюдалась ересь? Те, кто был не согласен с большинством, могли просто сформировать другой кружок и при этом остаться в Обществе Исследователей Библии до тех пор, пока не отрицают фундаментальные верования. При этом, оставив бывший кружок, они не должны были вмешиваться в его деятельность».

Комментируя стих из библейского Послания к Римлянам 14:5, где говорится: »Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума«, в книге «Новое творение» (стр. 326–328, 449, 450) Рассел сделал следующий вывод: единство важно, но не ценой доктринального однообразия, выявляя, таким образом, терпимость к инакомыслию. Даже водное крещение не являлось абсолютной необходимостью, если человек имел возражения. По сути, девизом ранних Исследователей Библии служили слова из «Сторожевой Башни» за апрель 1894 года: «В главном – единство, в мелочах – милосердие». В понятие «главное» входило признание Христа как господствующего Царя и Искупителя.

Рассуждая о вопросах дисциплины и конфликтных ситуациях, Рассел писал: «Слово Господа не утверждает суда старейшин или кого-то еще». Он был уверен, что принцип из Мф.18:15–17 и есть единственное незыблемое указание Господа, иначе «это станет возвратом к временам средневековой инквизиции». В этом библейском отрывке говорится: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним… если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви».

Иными словами, Рассел считал, что любые трудности в христианской общине необходимо разрешать путем открытого диспута, а не административными методами. Современная организация «Свидетели Иеговы» учит совершенно иному подходу. Под словами «скажи церкви» (собранию) рядовые члены должны понимать «скажи представителям церкви», то есть старейшинам, которые, в отличие от времен Рассела, не избираются, а назначаются сверху («Сторожевая Башня» за 15 июня 2009 года, стр. 24). При этом не наделенные властью верующие не имеют права голоса, а процедура разбирательств проводится при закрытых дверях. Таким образом, полностью игнорируется принцип из Мф.18, что, по словам Рассела, является «возвратом к временам инквизиции».

Совершенно очевидно, что на первых порах основатель движения желал исключить любое насильственное действие, ставя во главу угла христианскую свободу. Однако многие Исследователи Библии желали, чтобы их движение было персонифицировано, приобрело все отличительные особенности настоящей религии с собственным брендом, а не просто разбросанные по стране читатели литературы Рассела. Кажется поразительным, но сам Пастор был первым противником такой идеи. В «Сторожевой Башне» за 15 сентября 1895 года он писал: «Остерегайтесь организации. В ней нет абсолютно никакой необходимости. Библейские правила – единственные, которые вам понадобятся. Не старайтесь господствовать над совестью других и не позволяйте другим брать верх над вашей». Даже 14 лет спустя в книге «Новое творение» (1909) такой взгляд был подтвержден: «Является или нет человек новым творением, будет проверяться не по тому, был ли он членом какой-либо земной организации, но был ли он в единстве с Господом». В «Сторожевой Башне» за февраль 1884 года Рассел рассуждал по поводу наименования движения: «Каким именем можно назвать эту Церковь? Мы ответим: именем того, кто основал и дал ей начало – Христа…. Мы не признаем никакого другого имени… Мы называем себя просто христианами и не воздвигаем никакой преграды между собою и любыми другими людьми, которые верят в упомянутый Павлом краеугольный камень».

Позднее, в 1915 году, Рассел вспоминал: »Как-то раз ко мне зашел пастор реформаторской церкви. Он поинтересовался, как я руковожу своей церковью. Я сказал ему: «Брат, у меня нет никакой церкви… есть только одна церковь. Если Вы принадлежите той церкви, значит принадлежите и нашей». Он удивленно посмотрел на меня и сказал: «У Вас есть организация. Сколько в ней приверженцев?» Я ответил ему: «Мне это неизвестно – мы не держим списки членов… Их имена написаны на небесах». Эти свободолюбивые слова вполне соответствуют духу и букве Библии (Деян.11:26; 2Кор.1:24). Более того, они показывают, что Рассел и его единомышленники не признавали себя единственной организацией Бога, и не думали, что только они смогут достичь «Божьей благодати». Организационное устройство – в привычном для современного Общества Сторожевой Башни понимании – рассматривалось как потенциальная опасность духовной свободе.

Сегодня ОСБ не только «держит списки» всех своих членов, но и аккумулирует у себя постоянно пополняющуюся информационную базу детальных отчетов каждого из них. Существуют также «списки» членов, изгнанных из организации, причем подробные протоколы сохраняются даже после их смерти.

Виток самомнения. В либеральных рассуждениях Рассела присутствовал и меркантильный интерес. По этому поводу в книге «В поисках христианской свободы» Реймонд Френц приводит слова Рона Фрая, в прошлом районного надзирателя Свидетелей Иеговы: «Небольшая группа последователей [Рассела] не имела долгой истории. Утверждая, что у Бога не было постоянно существующей организации на земле – монолитного христианского собрания, что Бог ведет дела по-другому, они старались приуменьшить значение того, что у них самих не было организации с продолжительной историей. Таким способом единомышленники Рассела могли (в собственных глазах) принизить статус существующих на земле церквей, у которых своя история была, и успокоиться по поводу отсутствия истории собственной».

Такая оценка имеет право на существование хотя бы потому, что реальные шаги Рассела, особенно в последние годы жизни, говорят об укреплении авторитарного начала. И приведенная выше цитата Пастора, датируемая 1915 годом – всего лишь стремление выдать желаемое за действительное, поскольку к тому времени организация уже имела кое-какую историю, и ее вектор движения изменился.

Будучи широко известным, в июле 1906 года, отвечая на вопросы читателей «Сторожевой Башни», Ч. Т. Рассел писал: «Истины, представленные мною как глашатаем Божьим, не были открыты мне в видении или во сне… Но эти явственно раскрывающиеся истины не явились плодом человеческого воображения или остроты восприятия; они явились потому, что настало назначенное Богом время; и если бы я не стал говорить, и не нашлось бы никого другого, сами камни возопили бы об этом». В октябре 1906 года в «Сторожевой Башне» Рассел высказал мнение своих «друзей», которым приписывалось следующее убеждение: «У Господа должно быть не несколько каналов для распространения истины, а только один… [Сотрудники] получили знания о настоящей истине напрямую из литературы Общества Сторожевой Башни… Поэтому они с радостью сотрудничают в качестве «соработников» в делах Общества, считая, что таким образом они отзываются на руководство Божьего провидения и на указания из Божьего Слова. Они убеждены, что те, кто поступает иначе, противятся Божьему слову, сопротивляются делу жатвы и сами навлекут на себя погибель».

Итак, изменение в приоритетах более чем очевидно. С одной стороны, Рассел со знанием дела объясняет недостатки организации как таковой, но тут же дает понять, что он (или Общество) – эксклюзивный «канал истины». И хотя структура власти была еще далека от того, чтобы называться авторитарной, начало процессу, против которого когда-то так яростно выступал Пастор, было положено. В «Сторожевой Башне» за 15 сентября 1910 года перу Рассела принадлежало утверждение, что «люди не могут распознать Божьего плана, изучая Библию саму по себе», и «если человек отложит мою книгу [»Исследования Писаний«] и попытается читать одну только Библию, то через два года окажется во тьме». »Шесть томов моей книги, – писал Рассел, – это не просто комментарии к Библии, но сама Библия». В ранее процитированном журнале «Сторожевая Башня» за 1 октября 1906 года Рассел уверенно заявлял: «Проигнорировать данное Господне руководство и при личном изучении Библии не принимать во внимание посланного Господом учителя – значит бесчестить Господа, пославшего учителя, и отклонять Его помощь… Это равнозначно тому, как свинья идет валяться в грязи, а пес возвращается на свою блевотину… Тома «Исследования Писаний» практически и есть Библия в упорядоченной, систематизированной форме. Изучение Библии [без его книг] часто вызывает пустые споры, разногласия».

В этой связи автор книги «Царство культов» Уолтер Мартин выразил следующую мысль: «Культовые системы стремятся подпереть сверхъестественным любые свои заявления, направленные на управление рассудком их последователей». В данном случае, Рассел без каких-либо колебаний обожествляет свои труды, приравнивая их к откровениям свыше. Подобные заявления можно расценить не иначе как нескромные и безответственные. Однако, если взять в руки любой номер современной «Сторожевой Башни», то в них обязательно найдутся очень схожие мысли о божественном предназначении и уникальности организации и ее руководства. И, хотя Свидетели Иеговы отрицают прямую связь своей догматики с расселизмом, очень многое говорит об обратном.

Укрепление власти. Публикуемые и реализуемые на практике взгляды Рассела, – по природе человека открытого и доброго, – в последние годы его жизни заложили основу для централизации власти, идеологического контроля и карательных санкций. Наступала эра доктринального диктата под вывеской «Теократическая Организация». Принятие учений Библии на основании личного понимания становилось невозможным. «Истина» уже не лилась с ее страниц живительной влагой, а «спускалась» директивами из кабинета вождя. Без публикаций Общества Библия стала бессильной, бесполезной и даже опасной (с ней можно «уйти во тьму», она "вызывает пустые споры и разногласия»). Именно такой подход и реализуют современные Свидетели Иеговы!

Началом централизации власти можно назвать 1894 год, когда произошел первый серьезный раскол в организации. Несогласные выдвинули обвинения против Рассела в жестком доминировании и даже привлекли на свою сторону его супругу. Пастор стремился снизить градус недовольства и сплотить разрозненные и потенциально вольнодумные кружки Исследователей Библии, «спаять» их в религиозный монолит. Для этой цели был предусмотрен институт пилигримов (или разъездных надзирателей), в обязанность которых входило регулярное посещение отдельных кружков верующих. В книге Свидетелей Иеговы «Возвещатели» (стр. 222) по этому поводу говорится: «Были приняты меры, чтобы хорошо подготовленные представители Общества стали посещать собрания более регулярно, помогая Исследователям Библии расти в познании истины, больше ее ценить и сближаться с соверующими». Но эти слова не отражают основной цели нововведения. Если раньше на местах допускались доктринальные отступления, то теперь появилась «помощь» в насаждении единообразия. Уже в следующем 1895 году всем кружкам будет рекомендовано изучать труды Рассела под общим названием «Исследования Писаний», которые 15 лет спустя сам же автор назовет «более важными, чем Библия». А в «Сторожевой Башне» за январь 1913 года Рассел будет критиковать тех, кто преподносит перед последователями собственное теологическое видение, идущее вразрез с его трудами, поскольку «это не мысли Христа, апостолов и пророков».

В 1905 году Рассел произвел на свет очередное «изобретение» – так называемые «Верийские Исследования», где стих за стихом разбирались разные части Библии. Свободное обсуждение Писания заменялось пересказом рассуждений одного человека. Более того, «Верийские Исследования» стали частью Библии. Согласно книге «Возвещатели» (стр. 606), «в 1907 году Исследователи Библии выпустили свое издание «Библии короля Якова», в котором имелось приложение под названием «Верийские исследования Библии"… включавшее в себя краткие комментарии к стихам из всех частей Библии, а также ссылки на публикации Общества Сторожевой Башни, в которых давалось более полное объяснение. Примерно через год вышло издание с расширенным приложением».

Из глубоко личной духовной книги, Библия все больше становилась технической литературой культа, где каждый стих требовал дополнительных пояснений и инструкций. Принцип самодостаточности Писания, изложенный в 2Тим.3:16–17, потерял актуальность¹. Политика современной организации «Свидетели Иеговы» не просто придерживается той же логики, – что Библия без публикаций Общества бесполезна, – но базируется на ней. Несмотря на то, что в литературе ОСБ часто звучат призывы читать Библию, а на здании типографии в Бруклине даже записаны слова «Читай Божье слово, Библию, каждый день», на практике личное понимание не может отличаться от изложенного в публикациях. Если размышление над Писанием приведет Вас к выводам, не согласующимся с пониманием высшего руководства, и об этом станет известно, Вы будете обязаны либо отказаться от них, либо вас исключат из организации.

Как видим, характерная для Рассела терпимость к инакомыслию постепенно давала трещину. В его руках сосредотачивался все больший контроль над верой и волей адептов, и уже после смерти этот вектор станет преобладающим.

Несбывшиеся «обещания Создателя». Рассел дожил до 1916 года и воочию убедился, что ни одно из его пророческих предсказаний не сбылось, а их было более тридцати. Даже 1914 год, на который возлагались колоссальные надежды, не принес ничего, кроме разочарований. Поэтому Рассел продлил срок «окончания времени бедствий» до октября 1915 года, «ведь ошибка не может быть слишком большой», а перед смертью указал на новую дату – 1918-й. Военные действия в Европе, кажется, подавали, пусть призрачный, но намек на подвижки в исполнении пророчеств. Однако дальнейшие события поставили крест на всех без исключения надеждах. 31 октября 1916 года новоявленный пророк умирает, а два с половиной года спустя закончилась и Первая Мировая война, но не апокалипсисом, а Версальским мирным договором.

В предсмертных трудах Рассел предпринял настойчивые попытки оправдаться. В работе «Свидетели Иеговы. Влияние милленаризма на поддержание религиозной секты» Мелвин Керри поясняет, что Рассел «начал отрицать свою вдохновленность и заявлял, что его предсказания были основанными на вере и поэтому могли быть ошибочными, при этом продолжая утверждать, что библейские доказательства настолько очевидны, что «вера в хронологию становится по сути знанием».

В октябре 1916 года в предисловии к новому изданию книги «Время близко», Рассел постарался приуменьшить значимость того, что его предсказания относительно 1914 года оказались неверными: «Это была естественная ошибка, в которую мы попали, но Господь все изменил так, что это оказалось благословением для Его народа. Мысль о том, что Церковь будет собрана в славе до наступления октября 1914 года, без сомнения, оказала очень стимулирующее и освящающее влияние на тысячи людей, каждый из которых может за это славить Господа – даже из-за ошибки». Таким образом, вина за лжепророчества перекладывалась не только на коллективные плечи последователей, но и на самого Господа, который путем ошибок ведет свой народ.

В этой связи интересна интерпретация собственной истории Обществом Сторожевой Башни. В книге «Возвещатели» (стр. 62) приводятся слова Рассела, написанные им в феврале 1916 года: «Мы не желали исполнения своей воли, и, когда в октябре 1914 года наши ожидания не оправдались, мы были рады, что Господь не изменил Своего Замысла в угоду нам». Вырывая цитаты Рассела, элита организации создает впечатление, будто все обозначенные им «Божьи сроки» были настолько незначительны, что их неисполнение могло только обрадовать. Но стоит вспомнить и другие высказывания. Например, из «Сторожевой Башни» за 1 октября 1906 года: «Проигнорировать данное [Расселом] Господне руководство – значит бесчестить Господа, пославшего учителя». Подобных высказываний множество, и все они никак не вяжутся с пространным и откровенно запоздалым заявлением, будто «мы были рады, что Господь не изменил Своего Замысла в угоду нам».

В книге «Возвещатели» далее говорится: «Исследователи Библии не «водворились» на небе в октябре 1914 года. Тем не менее времена язычников в том году все же закончились«. То есть лжепророчества, имевшие фундаментальное значение, интерпретируются в совершенно чуждом ракурсе. Предсказанные »водворение на небеса« и разрушение всей структуры человеческого общества – явления эмпирические, то есть их вполне можно было бы наблюдать. Поскольку ничего из этого не произошло, а игнорировать факты невозможно, ОСБ приходится максимально принижать пророческий статус откровений. Членам организации предлагается верить, что в 1914 году произошло нечто более важное – не обещанный конец света, а окончание гипотетических «времен язычников» и начало «последних дней», которые длятся уже 100 лет.

В журнале «Сторожевая Башня» за 1 мая 1998 года (стр. 14) говорилось: «По мере приближения 1914 года помазанные христиане стали отделяться от вероломного христианского мира… проповедуя надвигающийся конец «времен народов». Однако, ничего столь эфемерного «помазанные христиане» не проповедовали. Суть их вести сводилась к вполне конкретным «обязательствам» Создателя. В современных публикациях Свидетелей Иеговы даты, провозглашенные Расселом, либо умалчиваются, либо упоминаются вскользь. И начало подобной идеологии самооправдания было положено последними годами жизни Провидца.

Долгий развод. И все-таки, последние годы жизни Чарльза Рассела могут вызвать только искреннее сочувствие. Семейные проблемы, внутриорганизационные разногласия и критика извне не могли не повлиять на душевное равновесие и физическое здоровье уже не молодого мужчины.

Постоянные тяжбы с женой не закончились даже после развода. Женщина, многие годы публично защищавшая мужа, стала его первым заклятым врагом. Мария Рассел занимала пост помощника редактора «Сторожевой Башни», но в 1886 году покинула его из-за разногласий с мужем, однако до 1900 года оставалась в Совете директоров. С 1897 года Чарльз и Мария стали жить раздельно и только спустя почти десять лет (в 1906 году) Мария Рассел добилась официального развода.

Взаимоотношения Чарльза и Марии изначально носили, мягко говоря, не совсем стандартный характер. Когда-то, в период деятельности кружка по изучению Библии, Мария была искренней последовательницей Пастора. Считается, что причиной их разрыва был недостаточный интерес Чарльза к физической близости. С первых дней семейной жизни между супругами реализовывалось соглашение на основе их понимания стиха из Евангелия от Матфея 19:12, где говорится: «Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного». Такой подход к семейной жизни в принципе исключал интимные отношения и, как ни странно, превращал брак в подобие целибата. Об этом совершенно откровенно было заявлено в отчете о смерти Чарльза Рассела в журнале «Сторожевая Башня» за 1 декабря 1916 года. Но этот многозначительный факт так и не попал в книгу «Возвещатели», анонсированную как «откровенная история об организации», так как ее основной автор Карл Адамс после совещания с Руководящим советом вынес вердикт, что «подобная информация может вызвать в стаде преткновения».

При разводе супругов адвокатом Марии было выдвинуто обвинение, что она «лишена одного из главных удовольствий жизни». Однако многие считают, что истинной причиной размолвки явилось не слабое либидо мужа, а подчеркнуто феминистские наклонности Марии, которая желала большей власти, поскольку была образованней, чем супруг, считала себя недооцененной, и требовала печатать свои статьи без внутренней цензуры. Мария действительно была далеко не тихой домохозяйкой, но все-таки приписывать ей крайности, – как делают современные ревизионисты, – было бы несправедливо. Известно, что во время слушаний Мария была удовлетворена в иске, поскольку сумела убедительно доказать, что ее бывший супруг виновен в систематических оскорблениях и распространении сплетен по поводу ее властолюбивых наклонностей.

Хотя их соглашение об «оскоплении» – дело абсолютно добровольное, не вызывает сомнений, что Рассела гораздо больше интересовала религиозная деятельность, чем семейная жизнь. Безусловно, Мария была сексуально неудовлетворенной женщиной, которая к тому же часто проявляла ревность, когда ее муж отдавал душевное тепло, силы и время другим женщинам, – в том числе совсем юным, – в качестве заботливого Пастора. Кроме того, его взгляд на секс как на недуховное занятие был широко известен среди Исследователей Библии и немалое число наиболее верных движению верующих строили свою семейную жизнь по принципу: хоть мы и семья, но спим отдельно.

На нездоровых отношениях супругов не раз играли те, кто был настроен оппонировать Расселу. В 1894 году его обвинили в доминировании и деспотизме, а Мария какое-то время занимала сторону несогласных, но вскоре стала активно защищать мужа и заявила, что их брак вполне счастливый. Именно в то время – в 1895 году – Мария назвала супруга «верным и благоразумным рабом» из библейской книги Мф.24:45–47. Наравне с мужем, Мария считала себя частью «верного раба» по аналогии с тем, как у тела есть две руки и ноги, а у головы – два уха. Удивительно, но учение о «верном и благоразумном рабе» станет краеугольным камнем организации «Свидетели Иеговы», от которого и по сей день зависит легитимность религиозной власти.

Кажущаяся идиллия супругов просуществовала не долго, и уже в 1897 году произошла окончательная размолвка. Теперь, как утверждала Мария, ее муж превратился в «злого раба». В дальнейшем Рассел поставил жесткие условия, при которых было бы возможно возвращение жены. Ну а Мария, в свою очередь, устроила мужу публичный суд общины, на котором обвинила его в нечестности и жестокости. Она не только настраивала против Рассела отдельные кружки Исследователей Библии, в том числе и чисто женский, где выступала перед аудиторией, но также выпускала и распространяла трактаты с разоблачениями «деспотичного Пастора», и в качестве доказательств использовала их частную переписку, чем не на шутку разгневала бывшего возлюбленного.

В Библии, в Первом Послании Тимофею 3:5 говорится: «Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли [заботиться] о Церкви Божией?» Именно эти слова легли в основу многих обвинений против Пастора как «безответственного семьянина». Надо признать, что в 1906 году, сразу после развода, Рассел описал многие из своих семейных перипетий. Однако целью его откровений было не желание раскаяться и исправить положение, а, по большому счету, оправдаться перед паствой, дабы развенчать наиболее устойчивые мифы. Например, он умолчал об отказе выплатить своей бывшей жене денежную компенсацию, хотя являлся при этом обладателем большинства акций собственного предприятия. В своем завещании от 1907 года Рассел написал: «Я передал Обществу Сторожевой башни все свое личное имущество (кроме небольшого персонального банковского счета… приблизительно на двести долларов, которые должны быть выплачены моей жене, если она переживет меня)». Вряд ли Президента Общества можно охарактеризовать словом «щедрый», тем более что столь незначительная сумма, равная стоимости двадцати акций Общества, могла стать реальностью лишь в случае его смерти.

В книге «Возвещатели» авторы ОСБ, касаясь эпопеи с разводом, описывают Марию Рассел в самых темных тонах. Более того, на странице 646 сообщается, что во время похорон Пастора непокорная супруга все-таки принесла «запоздалые извинения». Столь невероятный вывод основан на воспоминаниях одной из участниц похорон, якобы заметившей, как Мария, спрятав лицо за вуалью, положила возле гроба ландыши, обвязанные лентой, на которой кто-то успел прочитать слова: «Моему любимому мужу». Из всей этой истории в журнале «Сторожевая Башня» за 1 августа 1994 года (стр. 22) делается вывод: Мария по-прежнему признавала Пастора своим мужем. Желание Общества преподнести Марию, как глубоко раскаивающуюся в содеянном, вполне понятно. Но факты биографии никак не соответствуют выводам организации. Между возможным присутствием Марии на похоронах и ее отношением к бывшему супругу нет никакой связи.

Новые бунты. В 1909 году произошел второй мощный раскол – выход из Общества нескольких сот человек, образовавших отдельное течение. Если раньше Рассел порвал с Барбером на основании несогласия с трактовкой искупительной жертвы, то теперь уже были принципиально несогласные с самим Пастором, не желающим уступать оппонентам. Как пишет Джеймс Пентон, Рассел, заняв непримиримую позицию, «способствовал возникновению сектантства, против которого так настойчиво выступал». Он стал утверждать, что, как Иисус, так и «члены тела Христова» (всего 144000) одинаково участвуют в посреднической искупительной работе. Нечто подобному он учил еще во времена Барбера, но впоследствии отказался от данной трактовки. Логика рассуждений была такова: Новый Завет не касается человечества до тех пор, пока все члены Церкви, или «тела Христова», не умрут жертвенной смертью, чтобы воскреснуть на небесах и объединиться с Господом. Иными словами, ценность искупительной жертвы будет действовать с момента объединения «головы и тела», а сами 144000 не нуждаются ни в каком посреднике. Такой взгляд на учение об искуплении и в целом на Новый Завет повергнул в шок многих ближайших соратников, и теперь настало время спасать это учение от самого Рассела.

Стоит заметить, что учение об искупительной жертве в современной организации «Свидетели Иеговы» схоже с поздними взглядами Рассела, хотя и обросло массой необыкновенных подробностей. Например, считается, что только 144000 «помазанных духом» состоят в Новом Завете. В отличие от всех остальных, они «объявляются праведными и становятся чистыми» перед Богом уже сегодня («Сторожевая Башня» от 1 января 2007 года, стр. 23). Утверждается, что весь Новый Завет записан прежде всего для них.

Вторым камнем преткновения для соратников Рассела стала его необычная клятва, данная в 1908 году. Джеймс Пентон пишет, что «развод Пастора привлек внимание к вопросу о надлежащем поведении между мужчинами и женщинами среди Исследователей Библии», поэтому Рассел принес публичную клятву, смысл которой заключался в следующем: он обещал вести себя наедине с женщиной так, как если бы они находились на публике, всячески избегая оставаться с ней в одном помещении, если дверь не будет открыта настежь. Подоплекой «обета Господу» служили слухи о супружеской неверности Рассела. И хотя никаких доказательств этому никогда не предъявлялось, против клятвы никто бы не возразил, если бы не одно «но». Рассел потребовал принести подобную клятву каждого полновременного и частично занятого представителя Общества и членов семьи Вефиль (штаб-квартиры). Более того, все эти люди в письменной форме должны были известить Рассела о том, что дали такой обет, и их имена были бы внесены в специальный список, доступный для ознакомления. Кто-то так и поступил, но оказалось немало тех, кто рассматривал подобную идею как завуалированную форму выкручивания рук на предмет лояльности Пастору. Это была последняя капля терпения двух сотен его соратников. Было образовано новое движение «Защитники Нового Завета» (апологеты), и ее участникам Рассел предложил остаться в лоне Исследователей Библии. Однако для них это было уже неприемлемо. Таким образом, ставшие более чем очевидными процессы централизации и унификации, неминуемо приводили к оппозиционным настроениям.

В это почти невозможно поверить, но суть клятвы, которую соратники Рассела рассматривали как выкручивание рук, является обычной практикой современных Свидетелей Иеговы. Для мужской части собрания считается обязанностью «всячески избегать оставаться с женщиной в одном помещении, если дверь не будет открыта настежь», поскольку общение наедине может спровоцировать сексуальное влечение. В «Сторожевой Башне» от 15 сентября 2006 года (стр. 26) и 15 октября 1996 года (стр. 17) говорилось: «Когда старейшине необходимо поговорить с сестрой наедине, он делает это на виду у других, например в Зале Царства… Старейшинам следует быть особенно осторожными, когда они помогают сестрам в собрании. Посещая [дома] сестру, нуждающуюся в совете и утешении, старейшине не следует оставаться с ней наедине». Следуя обету Рассела, журнал «Сторожевая Башня» за 15 ноября 1991 года (стр. 22) напоминает, что «обнять сестру по-отцовски» также является крайне опрометчивым поступком: «Наблюдалось, что некоторые старейшины обнимали сестру по-отцовски. Но они могли обманывать самих себя, так как вместо чисто христианской братской любви такой жест мог бы быть вызван романтическим импульсом». И хотя подобные правила лишь подливают масла в огонь, заставляя мужчину думать не столько о «совете и утешении», сколько об обеспечении условий, при которых не произойдет непреднамеренного соития, все-таки дух и буква Рассела живет и процветает. Даже в специальной книге, предназначенной для подготовки будущего адепта ко вхождению в культ, есть напоминание: «Старейшина никогда не должен проводить обсуждение с желающей креститься сестрой наедине» («Организованы, чтобы исполнять волю Иеговы», 2005, стр. 217). В такой практике очевидно тяготение к философии Моисеева закона с его бесконечными правилами бытия.

Святой или Мошенник? Часто, касаясь деятельности Рассела, немалое число авторов называют его искусным мошенником и шарлатаном от религии, а в качестве аргумента приводят историю с чудо-пшеницей. Эта история берет начало в 1911 году, когда два Исследователя Библии пожертвовали Обществу чуть более 1000 литров «особо производительной» пшеницы. Рекламу напечатали в «Сторожевой Башне» и в итоге было выручено 1800 долларов «на дело Общества». Однако проданный мутант оказался совсем не плодоносным. Сторонники Рассела считают, что Пастор ничего от этой сделки не получил и был полностью в ней уверен, поскольку думал, что чудо-пшеница является знамением будущих райских условий на земле. Он даже подал иск на одну из бруклинских газет, обвинивших его в откровенном обмане, но в итоге проиграл дело.

Двусмысленность ситуации состоит в том, что, во-первых, возбудив дело о клевете, Рассел потребовал ни много ни мало 100 тысяч долларов за нанесенный ущерб, чем лишь усугубил положение в глазах критиков. Во-вторых, нанятые специалисты исследовали рекламируемое «пятикратно увеличивающее производительность чудо-зерно» и пришли к единогласному выводу о том, что проданная культура крайне неплодоносна. В итоге, опровергнуть вердикт газеты, что религиозный культ Пастора – это путь к выкачиванию денег, не представилось возможным. Ближайший соратник Рассела, казначей Общества Ван Амбург отказался взять груз ответственности на себя и дать откровенные показания своей роли в этой истории, а она была далеко не последней. Ван Амбург заявил на суде, что Общество «не отвечает за свои расходы ни перед кем, кроме как перед Богом». Суд счел подобные высказывания как отказ признать вину, а Расселу ничего не оставалось, как ретироваться. Стоит добавить, что после смерти Рассела Ван Амбург станет верным сторонником следующего Президента Общества Джозефа Рутерфорда, и финансовые дела ОСБ будут вестись втайне не только от «внешних», но даже от собственного Совета директоров.

Следующей напастью стало так называемое кругосветное путешествие. В фильме Общества Сторожевой Башни «Вера в действии» Рассел представлен как облаченный в головной убор туриста величайший проповедник всех времен и народов, давший начало международной проповеди благой вести. Однако все было далеко не так изящно и безукоризненно. На протяжении столетий проповедованием Евангелия на языках многих народов занималось немалое число христианских движений, и изображать Рассела неким миссионером-универсалом, значит принижать мотивы и достижения других религиозных групп. Но в миссионерстве Рассела действительно была некоторая особенность. Существуют убедительные доказательства, что в ряде мест его проповедь явилась не чем иным, как форменной бутафорией. Как писала в те дни газета «The Brooklyn Daily Eagle», "здоровье Пастора не подходило к климату Бруклина», и он предпринял поездку вокруг света. Сделав первую остановку на Гавайях для дозаправки судна углем, Рассел не выступал перед публикой. Однако газеты, с которыми были заключены контракты, тут же опубликовали длинные пассажи о его проникновенных речах, которые местное население слушало с чрезвычайным вниманием. В книге «Царство культов» Уолтер Мартин уточняет подробности: «Известно, что у пастора Рассела было богатое воображение, но, оказывается, он способен еще и выступать с воображаемыми проповедями… Желая получить более точную запись выступления пастора, The Brooklyn Daily Eagle отправил телеграмму редактору газеты Hawaiian Star, издающейся в Гонолулу, и получил ответ: «На ваш запрос от 19 декабря о пасторе Расселе, в течение нескольких часов находившемся в Гонолулу с библейским студенческим комитетом по изучению зарубежных миссий, сообщаем, что ни с какими речами он не выступал. Уолтер Т. Смит, редактор газеты». И это была далеко не единственная фиктивная миссия.

В 1913 году Рассел столкнулся с новой напастью в лице Пастора баптистской церкви Росса, который нанес ему сокрушительный удар, сделав при этом инициатором собственного разоблачения. Расселу не помог даже пламенный юрист Джозеф Рутерфорд, ставший впоследствии его преемником. Росс не просто осмеял очередного религиозного Мессию, но заявил о «губительном антибиблейском и антихристианском учении человека без образования».

Сначала Рассел утверждал, что все высказывания Росса – гнусная клевета. Но, поскольку присяга в суде подразумевала рукоположение на Библию и клятву говорить «правду и ничего, кроме правды», то вскоре Пастор встал перед нравственной дилеммой. Когда его попросили опровергнуть утверждение Росса о его – Рассела – полной некомпетентности в знании систематического богословия и оригинальных библейских языков, Рассел стал утверждать, что, конечно же, знает древнегреческий алфавит. Когда ему показали список греческих букв, Рассел заявил: «Я не уверен, что смогу их назвать». После некоторой запинки ему пришлось признать, что он совершенно не знаком с греческим алфавитом, не говоря уже о языках, в том числе латинском и иврите. Как комментирует данный инцидент Уолтер Мартин: «Пастор вынужден был признать, что солгал. И неважно, признает «Сторожевая Башня» его вину или нет. «Пастор» под присягой дал заведомо ложные показания. Можно ли доверять учению такого человека?"

Также Рассел утверждал, что он был официально рукоположен в священники. Однако Росс указал на лживость данного заявления, с чем заявитель категорически не согласился. И хотя титул «Пастор» – личное изобретение Рассела времен кружка по изучению Библии (еще до первых номеров «Сторожевой Башни»), лишь после дополнительных вопросов он признал, что никогда рукоположен не был. Когда вопрос коснулся его аморального поведения по отношению к жене, – о чем Росс также не преминул упомянуть, – Рассел заявил, что не считает себя разведенным и не обязан выплачивать жене какую-либо компенсацию (при этом официальный развод с присуждением компенсации состоялся почти семь лет тому назад). Поэтому решение суда присяжных было вполне предсказуемым.

Карл Адамс, курировавший работу над книгой «Возвещатели» (1993), имея на руках информацию о столь значительном – с точки зрения общественного резонанса – событии, не посчитал нужным внести ее в труд по «откровенной истории организации», а ведь судебный процесс не сходил с первых полос многих газет.

Можно по-разному интерпретировать данную судебную тяжбу, но остается без ответа один вопрос: зачем вообще Рассел ввязался в процесс, зная наверняка, что желчные выпады Росса, тем не менее, легко доказуемы. Отношения Рассела с женой вызывали смятение даже в близких к нему кругах, а эпизод с «чудо-пшеницей» вообще превращал в посмешище. И все-таки, он пошел в схватку, в которой ему грозил беспрецедентный нокаут. Рассел знал, что не был достаточно образован для проведения теологических исследований и не имел официальных полномочий для присвоения титула «Пастор».

Свидетели Иеговы утверждают, что образованность не играет никакой роли в духовных вопросах. Наверное, это так, если речь идет о рядовом адепте очередного культа. Но на суде Росс обратил внимание на квалификацию не ученика-культиста, а основателя религии. От человека, который с легкостью отрицал христианские учения, а также уверял в своем особом предназначении, ожидались как минимум определенные лингвистические познания, достаточные для доказательства своих теорий. Однако у Рассела не было таких знаний, а многие из скопированных им адвентистских идей не имели очевидной доказательной базы, зато неплохо вписывались в нарисованную Пастором эсхатологическую картину.

Анализируя множество самой разнородной информации о судебных тяжбах Рассела, трудно не согласиться с общим для большинства исследований тезисом: «Человек самоуверенный и болезненно реагирующий на критику». Заявление Рассела в «Сторожевой Башне» от 15 сентября 1910 года по поводу того, что «если человек отложит мою книгу и попытается читать одну только Библию, то через два года окажется во тьме», как нельзя лучше убеждает критиков в своем нелестном мнении.

Скупые воспоминания. В 1919 году в Питтсбурге, на кладбищенском участке, принадлежащем Обществу, вблизи могилы Рассела установили знаковый памятник – миниатюру египетской пирамиды – той самой, по которой Рассел выводил божественные даты и сроки – словно немое напоминание о неудавшихся пророчествах и несбывшихся надеждах². А как обстоят дела сегодня? Помнят ли Свидетели Иеговы о своем основателе так, как, например адвентисты – о Елене Уайт, пропагандируя ее труды, написанные задолго до начала деятельности того же Рассела?

С одной стороны, редкими упоминаниями о нем современная организация Сторожевой Башни создает образ прогрессивного религиозного деятеля. С другой – похоронены все без исключения его труды, а это около 50 тысяч страниц машинописного текста. В лучшем случае он удостаивается коротких, вырванных из контекста цитат, поэтому сегодня для большинства Свидетелей Иеговы Рассел – почти инопланетянин. Основанная им издательская компания не печатает ни одну из его многочисленных книг, они не изучаются и не обсуждаются. Причина проста: его лжепророчества и их обоснования дискредитируют организацию, срывая с нее гностическую ауру избранности, а большинство высказываний Пастора сегодня посчитали бы верхом ереси, достойной немедленного изгнания («лишения общения»). Пользуясь отсутствием у рядовых членов неотфильтрованных внутренней цензурой знаний, информационный вакуум с легкостью заполняется суррогатом, призванным преподнести Пастора как одного из Свидетелей Иеговы, только с бородой. При этом совершенно игнорируется факт, что образ, который представляет собой Общество Сторожевой Башни в ХХI веке есть во многом полная противоположность видению этих же вопросов основателем деноминации. После смерти Рассела его преемник Джозеф Рутерфорд потрудился перенести на новую религию не только основные учения, но и колоссальные ошибки, и предал анафеме многочисленные высказывания основателя, не согласующиеся с идеей усиления авторитарной власти.

Вот лишь одна из наиболее характерных цитат, показывающая в каком ракурсе Чарльз Рассел представлен в литературе ОСБ: «Рассел и присоединившиеся к нему поняли также, что присутствие Христа будет невидимым, в духе. Времена язычников – период времени, когда верховная власть Бога не была представлена каким-либо правительством на земле, – должны были закончиться в 1914 году. Тогда на небе было установлено Царство Бога. Все эти учения характерны сегодня для Свидетелей Иеговы» («Свидетели Иеговы объединенно творят волю Бога по всей земле», стр. 8).

Однако образ Рассела, как прогрессивного религиозного деятеля, открывшего несомненные истины, характерные для Свидетелей Иеговы, нуждается в основательной корректировке. Например, учение о «невидимом присутствии Христа» Рассел не «понял», а полностью скопировал у адвентистов (как, впрочем, и множество других идей, в том числе саму дату «1914»). А 1914 год он назвал «временем конца бедствий», когда все человеческое правление и церкви должны исчезнуть с лица Земли. О Царстве Бога, которое «установлено в 1914 году», заговорили только после прихода к власти Рутерфорда, так как обанкротившая себя хронология стала срочно нуждаться в ревизии и переносе всех значимых дат. В 1922 году, во время конгресса в Сидар-Пойнте, Рутерфорд, прежде чем воскликнуть: «Возвещайте Царя и его царство!» спросил у публики: «Верите ли вы, что Царь славы присутствует с 1874 года? Верите ли, что за это время он провел жатву?» В фильме «Вера в действии» авторы предусмотрительно опустили эти слова. А ведь согласно им Исследователи Библии призывались нести в массы ложные пророчества, автором которых являлся Чарльз Рассел.

«Искренние люди…» Создавая «собрание свободных людей», многие вновь возникающие религии – независимо от того, во что они верят – совершали одну и ту же ошибку. В конце концов, они приходили к жесткой иерархии, приданию особого статуса, по сути, обожествлению верхушки руководителей и, как следствие, идеологическому контролю. Организационные положения требовали обеспечения их исполнения, иными словами, наличия силовых структур. С увеличением концентрации власти гипотетические добродетели неминуемо отходили на задний план.

В итоге произошло то, что и должно было произойти – небольшой кружок по изучению Библии явился стартовой площадкой для развития в последующие 45 лет доктринальной системы одного человека. Он стал Провидцем и Глашатаем, дарующим «истинную духовную пищу». И хотя Рассел не заставлял во что бы то ни стало верить в его теологию, а стремился убеждать, а позднее и «аргументировано» критиковать, время свобод истекло.

Как пишет в своей работе «Новые книги откровения» Чарльз Фергюсон, «земля изобилует «мессиями"… которые пророчествуют и обещают правильно расположить в космосе вашу душу с помощью культовой религии. Каждый такой «мессия» заявляет о себе как о новом богоявлении, окружает себя группой ревностных апостолов… и затем сломя голову бросается на спасение истины от эшафота«. Рассел тоже обещал «правильно расположить в космосе душу» путем скорого воссоединения с Господом. Он тоже «бросался на эшафот», защищая инспирированную им «истину». Однако его неожиданная смерть оставила в душах последователей растерянность и неопределенность. Как жить дальше?

В фильме Общества Сторожевой Башни «Вера в действии» на этот вопрос отвечает член Руководящего совета Дэйвид Сплэйн: «Было очевидно, что Иегова уже выбрал эту организацию, потому что за ней стояли верные, искренние люди». Если Всевышний Бог избрал именно это объединение в качестве единственной истинной религии только на основании того, что в него входили «верные и искренние люди», то возникает вопрос: неужели такие люди настолько серьезный дефицит, что их не нашлось ни в одной другой религиозной среде?

Но анализ дальнейших событий заставляет задать уже не один, а массу вопросов. Например, почему для продвижения своих интересов Бог использовал не кроткого и смиренного – подобно Христу – человека, а неуемного до власти, страдающего алкоголизмом, неуравновешенного тирана?

Итак, два месяца спустя после смерти Рассела у руля крепко обосновывается его личный адвокат – сорокасемилетний Судья Джозеф Рутерфорд. Если Рассел построил для Свидетелей Иеговы теологический фундамент, то Рутерфорд скроил все здание, став творцом организационной политики Общества.

«Это был человек со смиренным сердцем»

(«Сторожевая Башня» за 1 декабря 1993 года, стр. 18)

Джозеф Франклин Рутерфорд родился 8 ноября 1869 года в штате Миссури и вырос на небольшой ферме, принадлежащей его родителям-баптистам, религия которых акцентировала внимание на врожденной человеческой греховности и страхе перед божьим гневом. В отличие от Рассела, росшего в атмосфере большого города и окруженного заботой любящего и преуспевающего отца, у Рутерфорда все было иначе. С детства ему приходилось тяжело трудиться. Отец жестко дисциплинировал сына и не проявлял к нему особой сердечности. Мечтой юного Джозефа было вырваться из мира нищеты, а для этого существовал лишь один путь – образование. Он начал изучать право и в 1892 году успешно сдал экзамены на юриста.

Во многом его взгляды тех лет сложились под влиянием такой личности как Уильям Дженнингс Брайан (1860 – 1925), который также был выходцем из баптистской среды, получил юридическое образование и с 20 лет начал успешную политическую карьеру. Он неоднократно становился членом Конгресса США, а в 1913 году занял высокий пост госсекретаря. Единственное, что ему так и не удалось – стать Президентом. Напористость и неоднозначность натуры этого человека привлекали молодого Рутерфорда и определили его интерес к политике. В 1894 году, в возрасте 25 лет, он познакомился с Исследователями Библии, но креститься в новой вере смог лишь спустя 12 лет (в 1906-м), и уже вскоре стал заметной фигурой в ближайшем окружении Рассела, несмотря на то, что крестивший его Александр Макмиллан в своих поздних воспоминаниях уточнил: Рутерфорд «не имел никакого официального назначения в Обществе», и являлся всего лишь юридическим консультантом.

Современное Общество Сторожевой Башни рисует Рутерфорда подчеркнуто яркими красками. Создается имидж бескомпромиссного и деятельного титана. Чаще всего в немногочисленных статьях о Рутерфорде звучат прилагательные «твердый, решительный, справедливый». По сути, единственным трудом, более-менее коснувшимся личности этого человека, стала книга, изданная с благословения третьего Президента Общества Нейтана Норра, под названием «Вера на марше» (1957), где ее автор А. Макмиллан пишет о Рутерфорде следующее: «По природе своей он не был таким же великодушным, мягким человеком, как Рассел. Он был прямым, даже когда говорил с добротой, и его часто неправильно понимали».

В вышедшем в 2010 году видеофильме Общества под названием «Вера в действии» Рутерфорд представлен в той же привычной ипостаси. Например, заявляется, что «он был весьма энергичным и бесстрашным, но не все по достоинству оценили эти качества». Один из участников фильма, член Руководящего совета Джон Барр, добавляет: «Он был резковатым, не боялся сказать правду в лицо». Квинтэссенция данных высказываний такова: Рутерфорд мог быть резким и грубым, особенно в тех случаях, когда имел личное видение «правды». И, несмотря на то, что ОСБ пришлось обратить внимание на ярко выраженные, далеко не христианские черты этого человека, Джон Барр, улыбаясь, резюмирует: если для кого это и было проблемой, то только потому, что «они больше поклонялись творению, а не Творцу». Таким образом, члены организации должны были понять главное: не стоит копаться в характеристиках и ошибках отдельных руководящих лиц хотя бы потому, что они «вне всякого сомнения, благословлялись Иеговой». Какая разница, хорошим или плохим был Рутерфорд, ведь вы пришли поклоняться «Творцу», а не его «творению». Но если мыслить в таком ракурсе, то нетрудно оправдать любые злодеяния, при этом неугомонный диктатор предстает невинным младенцем, а жертвы – виновными в непонимании.

Доподлинно известно, что «твердость и решительность» в характере Рутерфорда синонимичны наглости и дерзости, а справедливость выражалась лишь в одном – никто не смел противиться его взгляду, а все несогласные автоматически попадали в разряд «детей дьявола» и получали «правду в лицо». Как пишет Джеймс Пентон, в отношениях с людьми – даже очень близкими – он мог быть грубым и деспотичным, и порой такая вспыльчивость провоцировала физическое насилие.

Будучи пуританином с точки зрения требований к окружающим, сам он не раз выявлял крайнюю степень распущенности. Ему приписывают не только вульгарный язык, но также посещение вместе с двумя старейшинами и молодой Исследовательницей Библии «обнаженки» – эротического шоу, причем непосредственно накануне Вечери воспоминания смерти Христа, в чем его публично обвинил один из сотрудников Общества (Джеймс Пентон, «Отложенный Апокалипсис», 1997, стр. 48).

Однако все эти «мелочи» с лихвой окупались не только его громогласностью, динамичной риторикой, пафосом вкупе с внушительным внешним видом, но, что гораздо важнее, активностью в защите перед законом интересов младорелигии и ее лидера. Рутерфорд буквально шел напролом, набирая электоральные очки тех, кто видел в нем льва от юриспруденции, готового заживо поглотить противника, в чем и проявлялись его «энергичность и бесстрашие». Незадолго до смерти Рассела, он даже опубликовал специальный трактат в защиту Пастора и его учений.

Громогласный узурпатор. И все-таки, как ни старалось окружение, Рассел не купился на идею назначения преемника, но проявил прозорливость, написав в посмертном Завещании следующее: «Я хочу, чтобы вся редакторская работа находилась в руках комитета из пяти братьев… Если кто-либо из членов Редакционного комитета окажется недостойным своего положения из-за доктринальных или нравственных упущений, его необходимо отстранить… Для принятия решения об отстранении должны проголосовать, по крайней мере, 13 из 16 человек».

Именно коллегиальность могла содействовать дальнейшему развитию деноминации. А чтобы идеологический центр работал без сбоев и не допускал концентрации власти в одних руках, Рассел предусмотрел в завещании еще один предохранительный механизм – он даровал свои акции с правом голоса пяти женщинам-попечителям, которые могли выступить в качестве обвинителей в случае недоверия к одному из членов Комитета. Таким образом, становился абсолютно невозможным диктат кого бы то ни было из руководящей верхушки. Президент играл роль номинальной фигуры, исполняющей контрольно-ревизионные функции и не способной единолично влиять на политику и орган печати Общества.

Следует учесть, что Рассела воспринимали прежде всего как Пастора, окруженного таинственным ореолом проводника божественной мысли. Однако в дальнейшем с максимальной долей вероятности могла сложиться ситуация, когда чисто официальный, уставной пост превратился бы в трон царька, то есть де-факто сложившаяся практика была бы закреплена де-юре. Рассел отчетливо осознавал это. Он не учел лишь одного – даже самый благоразумный покойник уже не способен ни на что повлиять.

Рутерфорд не оставил от распоряжений предшественника даже скупых воспоминаний. Позднее со страниц «Сторожевой Башни» (от 15 декабря 1931 года) он обвинит руководящих сотрудников Общества во лжи и подделке Завещания. Переданные доверенным лицам акции Рассела будут объявлены недействительными, поскольку со смертью покойный якобы терял право голоса. Именно так объясняется приход к власти Рутерфорда в вышедшей в 1959 году книге «Свидетели Иеговы в замысле Бога».

Смерть Пастора дезориентировала Исследователей Библии, и большинству из них было невозможно даже вообразить, что кто-то мог послужить заменой и взять руководство в свои руки. Но, как замечает Джеймс Пентон, были и те, кто рассматривал Рутерфорда почти как библейского Елисея, бесстрашно выступавшего против противников и ставшего преемником Илии. Или Рассела. Рутерфорд оказался в нужном месте в нужный час, и вскоре после смерти Пастора, 6 января 1917 года, был избран Президентом Общества Сторожевой Башни.

В книге «Вера на марше» Александр Макмиллан утверждает, что «Рутерфорд не знал о том, что происходит, не проводил никаких предвыборных агитаций и сборов голосов». Однако на страницах той же книги приводятся другие небезынтересные подробности. Например, упоминается о том, что выдвижение Рутерфорда было безальтернативным, никакой другой кандидатуры не выставлялось. Инициатором выдвижения явился так называемый «исполнительный комитет», состоявший из четырех человек, среди которых лишь один – секретарь-казначей Ван Амбург – был упомянут Расселом в Завещании как представительный член Редакционного Комитета. В инициативную группу также входил автор процитированной выше книги Макмиллан. И самое удивительное, среди этой четверки – Рутерфорд, причем в качестве его председателя! Поэтому утверждение, будто «Рутерфорд не знал о том, что происходит», по крайней мере, нелепо. Макмиллан не скрывает, что он и Ван Амбург решительно настроились продвигать его кандидатуру. В «исполнительный комитет» также входил вице-президент Общества Ричи, однако он занимал более уравновешенную позицию и не являлся сторонником Рутерфорда. В июле 1917 года он был изгнан из Общества вместе с тремя другими директорами.

Куда актуальней предвыборной агитации стояла задача разобраться с конкретными претендентами на кресло Президента. Одним из них был ответственный сотрудник штаб-квартиры Общества Джонсон, в прошлом близкий соратник Рассела и довольно эксцентричный человек. Сразу после смерти Пастора, используя свое влияние, Рутерфорд сделал все, чтобы отправить Джонсона подальше от места «боевых» действий – в Англию. Однако тот устроил в штаб-квартире Общества в Лондоне мини-переворот и стал публично заявлять о недопустимости прихода Рутерфорда к власти, из-за чего был срочно вызван обратно в Нью-Йорк. И уже в июле 1917 года его изгнали из организации.

В своей книге Макмиллан клеймит Джонсона и ему подобных, при этом оправдывая любые действия Рутерфорда по обеспечению контроля над культом, и намеренно избегая упоминаний о «Завещании и Завете», в котором Пастор своей волей заблаговременно решил все текущие организационные вопросы. Это завещание было опубликовано в журнале «Сторожевая Башня» от 1 декабря 1916 года, то есть сразу после смерти Рассела. Однако, «инициативная группа» была занята не реализацией его посмертных указаний, а развернувшейся борьбой за власть. Макмиллан невольно подтверждает этот факт: «С самого начала было очевидно, что некоторые, особенно во всемирном центре, были в негодовании [от избрания Рутерфорда]. Некоторые видели в себе приемников Рассела и считали, что они сами больше подходят на должность президента».

Здесь Макмиллан намеренно сгущает краски, ведь если у кого и были далеко идущие амбиции, так это прежде всего у самого Рутерфорда. Вероятно, кто-то искренне надеялся, что Рутерфорд – одна из лучших кандидатур на высокую должность, поскольку имел хороший послужной список в защите прав деноминации, а, значит, как никто другой, смог бы и дальше отстаивать ее интересы от «внешних». (Кстати, впоследствии все свои речи и труды он будет подписывать с припиской «Судья»). К тому же Рутерфорд был близок к Расселу, хотя последний и не включил его в основной список Редакционного Комитета – он числился лишь в резерве. Возможно, сторонники Рутерфорда верили, что, независимо от личности Президента, внутренняя политика будет осуществляться коллегиальным способом, т. е. в согласии с волей Пастора. Но в горячке страстей, они совершили непростительную ошибку. Следуя заветам того, кого они называли «верным рабом» и считали «Глашатаем истины», им следовало создать работоспособный комитет, обладающий – на основании Завещания – стопроцентной легитимностью. В него бы вошли поименно названные в документе члены Редакционного Комитета, назначенные директора Общества и лица, наделенные ревизионными полномочиями, или попечители. По сути, Рассел предусмотрел своеобразную парламентскую модель, если проводить аналогию с государственным устройством. Или Папский совет, по аналогии с католичеством. А уже затем, отбросив шелуху страстей, можно было выдвигать кандидатуру на пост Президента. Однако все произошло с точностью до наоборот, перевернув с ног на голову продиктованный Расселом ход событий. Идея универсального лидера настолько крепко засела в сознании «некоторых во всемирном центре», что не составило труда подхоронить последнюю волю Рассела в еще свежую могилу.

Юриспруденция и нравственность. Сразу после своего избрания, Рутерфорд взял «быка за рога» и стал настаивать на передаче ему еще больших полномочий, для чего директорам Общества было предложено отказаться от ряда определенных Уставом функций. Но безальтернативными выборами переворот не закончился. То, что произошло далее, имеет мало общего с понятием «вера», зато вполне тянет на кассовый блокбастер.

Рутерфорд развил бурную писательскую деятельность. Главный труд жизни Рассела, – шеститомник «Исследования Писаний», – считался «тематической Библией». Однако последний, седьмой том, так и не был написан. Спустя всего лишь полгода после смерти Пастора, Рутерфорд выдал на-гора Том №7 под креативным названием «Завершенная тайна». И этим взорвал и без того накаленную обстановку бруклинской штаб-квартиры.

Чтобы лучше понять значимость дальнейших событий, было бы уместно познакомиться с версией самого Общества. Вот как она изложена в книге «Возвещатели» (стр. 66–70): «Несколько человек, в основном в главном управлении, относились к брату Рутерфорду с явной неприязнью. То, что дело шло вперед и что Рутерфорд добросовестно старался следовать порядку, установленному Расселом, видимо, ничего для них не значило. Вскоре возникла оппозиция. Четыре члена совета директоров Общества зашли так далеко, что пытались отнять у Рутерфорда административную власть. Переломный момент настал летом 1917 года, когда вышла книга «Завершенная тайна», VII том «Исследований Писания». Этот том хотел написать брат Рассел, но ему помешала смерть. После его смерти Исполнительный комитет Общества поручил Клейтону Вудвортсу и Джорджу Фишеру подготовить VII том к печати. Законченная рукопись была подписана в печать членами правления Общества, и во вторник 17 июля 1917 года напечатанные тома раздали членам семьи Вефиля в столовой. Тогда же прозвучало ошеломляющее объявление: четыре директора-оппозиционера были смещены и вместо них брат Рутерфорд назначил четырех новых. Какую реакцию это вызвало? Новость произвела эффект разорвавшейся бомбы. Четыре смещенных директора в присутствии вефильской семьи устроили пятичасовую полемику о вопросах управления Обществом. Некоторые из членов семьи Вефиля их поддерживали. Нападки со стороны оппозиции продолжались несколько недель, и бунтовщики грозили, по их выражению, «покончить с этой тиранией». Но у брата Рутерфорда имелись все основания принять эту меру. Какие именно? Хотя четыре директора-оппозиционера были назначены братом Расселом, их назначение, как оказалось, не было утверждено голосованием членов юридического объединения на ежегодном собрании Общества. То есть у них вообще не было законного права быть в совете директоров! Рутерфорд об этом знал, но вначале ничего об этом не говорил. Почему? Он не хотел, чтобы создалось впечатление, будто он идет наперекор желаниям брата Рассела. Когда же стало ясно, что они не собираются прекращать сопротивление, Рутерфорд, действуя в рамках президентских полномочий, заменил этих четырех членов совета новыми».

Здесь стоило бы прерваться от чтения и принять во внимание следующее. Никаких «президентских полномочий» для подобных агрессивных действий у Рутерфорда не было и быть не могло. Здесь ОСБ навязывает ассоциацию с современным взглядом на функции Президента, заставляя читателя поверить в его априори неограниченную власть. На практике же, Президент не мог единолично влиять на политику организации. То, что Рассел позволял себе единоличные действия, было связано не с президентскими полномочиями, а вполне объективными факторами – он являлся Основателем и единственным Пастором этой религии.

Директора Общества были назначены пожизненно. Если бы, как сказано в книге «Возвещатели», Рутерфорд «стремился к тому, чтобы организация продолжала движение вперед, начало которому положил Рассел», он бы ни в коем случае не стал конфликтовать, а уж тем более изгонять тех, кому Рассел с полным доверием, пожизненно вверил полноту административной власти. Более того, если были нелегитимны директора, то уж тем более была не законна сама возможность выдвижения Рутерфорда в качестве должностного лица на пост Президента. Разбирайся это дело в обычном суде, Рутерфорд неминуемо проиграл бы его.

По этому поводу интересно следующее высказывание А. Макмиллана из книги «Вера на марше»: «Рутерфорд прикладывал все усилия, чтобы следовать устройству, созданному Расселом». Автор пишет об этом, как о свершившемся факте, но это были всего лишь ожидания. И с первых же дней Рутерфорд их не оправдал! Более того, «прикладывать все усилия» – значит, прежде всего, действовать, осознавая нравственную ответственность перед покойным. Защищая Рутерфорда, Макмиллан приводит сложные юридические доводы, но, учитывая посмертное «Завещание и Завет», все они лопаются, как мыльные пузыри. При этом автор пренебрегает таким понятием как «нравственное право», которое, в отличие от юридического, должно быть куда более близким сердцу верующего человека, а уже тем более официальному представителю конкретной религии. У Рутерфорда не было ни юридического, ни нравственного права использовать власть для того, чтобы ликвидировать назначенную Расселом верхушку Общества.

Кроме того, учитывая пожизненный статус директоров, любые перевыборы Совета носили исключительно формальный характер. Их проведение было необязательным, поскольку любые решения не могли нарушить сложившейся практики. В своей книге «Куда идет Общество Сторожевой Башни?» Дэвид Рид поясняет: «В соответствии с инструкциями, оставленными Расселом, его преемник на посту президента должен был разделять свои полномочия с Советом директоров корпорации «Сторожевая Башня», «пожизненно» назначенных Расселом. Однако бывший вице-президент, «судья» Джозеф Франклин Рутерфорд, заметил, что во время ежегодных корпоративных собраний формальные перевыборы директоров не осуществлялись, и воспользовался этим обстоятельством, чтобы сместить с занимаемых постов большинство директоров «Сторожевой Башни», не прибегая к общему голосованию. По распоряжению Рутерфорда его помощник даже вызывал в здание Бруклинской штаб-квартиры Общества полицию, чтобы разогнать заседание Совета директоров и удалить его участников».

Далее в книге «Возвещатели» говорится: «8 августа раздосадованные бывшие директора и их сторонники покинули семью Вефиля. Их попросили об этом потому, что они нарушали порядок… Итак, после смерти брата Рассела верность Исследователей Библии подверглась весьма суровому испытанию: чью сторону они займут? По словам Тариссы Готт, крестившейся в 1915 году, «многие из тех, кто казался духовно крепким и беззаветно преданным Господу, начали отходить… Но я сказала себе: не та ли это организация, с помощью которой Иегова освободил нас от оков ложной религии? Не вкусили ли мы, как он благ? Если мы сейчас уйдем, то куда? Не окажемся ли мы последователями какого-то человека? Мы не видели причин уходить вместе с отступниками и поэтому остались» (Ин. 6:66–69; Евр.6:4–6)».

Приведенная история с захватом власти рисуется не только однобоко (противопоставляются оклеветанный Рутерфорд и «отступники»), но и на удивление примитивно, когда используются стандартные для литературы ОСБ пропагандистские штампы. От лица рядового члена заявляется о невозможности выхода из организации ни при каких обстоятельствах. Люди, закрывающие глаза на действительность и остающиеся в культе, автоматически приобретают статус «духовно крепких и беззаветно преданных Господу». Высказывание «Если мы сейчас уйдем, то куда?», или "Нам некуда больше идти» – до сего дня самый ходовой бренд ОСБ. В качестве «библейского» обоснования неизменно приводится стих из Ин.6:68, где апостол Петр говорит Христу: «Господи, к кому нам идти? У тебя слова вечной жизни». Хотя Свидетели Иеговы постоянно зомбируются идеей о том, что вне организации жизни не существует, поскольку благословения можно получить только в тесном контакте с «рабом», то есть с руководством Общества, они намеренно игнорируют явную подмену понятий. Петр утверждал, что идти нужно к Христу, а не в какую-то организацию. Таким образом, очень часто используя вышеприведенное высказывание, рядовые Свидетели делают Христа эквивалентным понятию «Организация Сторожевой Башни». Неудивительно, что после подобной цепочки рассуждений процитированная в книге представительница культа искренне спрашивает: «Если мы уйдем, не окажемся ли мы последователями какого-то человека?» То есть, какой бы образ действий ни олицетворял Рутерфорд, он не «человек», а инструмент божественной воли!

Судя по вышеприведенному отрывку из книги «Возвещатели», у элиты ОСБ есть очевидное и нескрываемое желание интерпретировать крайне неблаговидный эпизод истории как нечто, придавшее импульс продвижению истинной веры. Однако, о подробностях этих победоносных событий никто бы из членов ОСБ даже не вспомнил, если бы не разоблачительные материалы начала 80-х годов прошлого столетия, авторами которых стали бывшие Свидетели Иеговы. Некоторые из них обращались в Общество с просьбой получить доступ к документации того времени, но неизменно получали отказ. И все-таки, скрывать правду было уже невозможно, и оставалось лишь подать ее в красивом фантике.

Апокрифы от Рутерфорда. Книга «Возвещатели» не говорит ни слова о том, что Рутерфорд преподнес «Завершенную тайну» как посмертную работу Рассела. Тот же А. Макмиллан в книге «Вера на марше» (1957 год) пишет, что «Седьмой том «Завершенная тайна» был сборником материала из заметок и записей Рассела«. Однако, если в этом труде и осталось что-то от прежнего автора, то лишь дизайн обложки. Если провести даже самый поверхностный анализ любого из шести томов «Исследования Писаний» и книги «Завершенная тайна», то не заметить подмены невозможно. Она настолько разительна, что не остается никаких сомнений – книга готовилась впопыхах, на скорую руку. И это не удивительно, поскольку Рутерфорду было необходимо во что бы то ни стало вернуть к изданиям Общества, особенно журналу «Сторожевая Башня», все более слабеющее после смерти Рассела доверие. Издание эксклюзивного «посмертного» труда любимого всеми Пастора под многообещающим названием «Завершенная тайна» могло, как ничто другое, содействовать желанному имиджу Преемника и Хранителя идей.

Можно рассмотреть хотя бы один из отрывков этой книги с комментарием библейского стиха из Откр.20:14 («Виноград был истоптан в давильне за городом, и из давильни потекла кровь и поднялась до узд коней, разлившись на 1600 стадиев»). Используя перевод Ротергама, где речь идет о 1200 стадиев, авторы «Завершенной тайны» доносят следующую глубокую «истину»: «Стадия равна 606 3/4 английских футов, таким образом, 1200 стадий равны 137,9 мили. Работа над этой книгой выполнялась в г. Скрантон, штат Пенсильвания. После завершения работы, книга была сразу же отправлена в Вефиль. Половина работы была выполнена на расстоянии в среднем пять кварталов от станции «Лакауона», другая половина – на расстоянии 25 кварталов. В Скрантоне кварталы располагаются так, что их умещается по десять на милю. Итак, среднее расстояние до станции – 15 кварталов, или 1,5 мили. В расписаниях расстояние от Скрантона до станции Хобокена указано как 143,8 мили, и плату с пассажиров взимают за провоз именно на такое расстояние. Однако в 1911 году Лакауонские железные дороги осуществили свой знаменитый проект стоимостью двенадцать миллионов долларов, сократив протяженность пути на 11 миль. Со времени завершения проекта путешествующие на поезде покрывают меньшее расстояние, чем указано в расписании, а именно 132,8 мили… От переправы «Фултон» в Бруклине до Вефиля 1485 футов или 0,3 мили. Кратчайшее расстояние от места, где давильня была истоптана классом Ног Господа, только благодаря руководству и помощи Которого эта книга увидела свет (Ин.6:60, 61; Мф.20:11) 137,9 мили».

Это лишь одно из многочисленных «разъяснений» Библии Рутерфордом и его компанией. Комментируя этот и многие другие отрывки из данного произведения, Реймонд Френц в своей книге «В поисках христианской свободы» (гл. 5) пишет: «Приведенные отрывки не являются крайними, непоказательными примерами. Достаточно самому прочитать «Завершенную тайну», чтобы убедиться, что они типичны для книги… [выявляя] невероятно глупую игру воображения… В книге «Откровение – его грандиозный апогей близок!» (с. 165; 1988 г.) «Завершенная тайна» названа «заставляющим задуматься комментарием к Откровению». После детального знакомства с этим «комментарием» возникает вопрос, читал ли его автор приводимых слов и, если да, то задумывался ли над тем, что там говорится. Я очень сомневаюсь, что сегодня у организации хватит смелости опубликовать хотя бы одну главу или вообще хотя бы один отрывок из этой книги. Это было бы слишком позорно».

Далее Реймонд Френц довольно подробно касается самого эпизода с изгнанием: «Четверо из семи директоров (большинство) поставили вопрос о том, что они считали обязательным со стороны президента. Он не признавал Совет директоров, не работал с ним как с органом, действовал единовластно, самостоятельно принимая решения… Типичным для такой политики было решение Рутерфорда опубликовать книгу под названием «Завершенная тайна». Рутерфорд не только не посоветовался с директорами о написании книги; они вообще не знали об ее издании до тех пор, пока Рутерфорд не дал ее «Вефильской семье» – работникам главного управления. Дальнейшие издания Сторожевой Башни, включая книгу «Свидетели Иеговы в замысле Бога» (стр. 70, 71), производят такое впечатление, что это являлось изначальной и основной причиной возражений четырех директоров. Это искажает факты, поскольку Рутерфорд объявил об увольнении всех четверых в тот же день (17 июля 1917 года), когда представлял книгу «Завершенная тайна» работникам главного управления. Вообще об увольнении директоров было объявлено до того, как началась презентация книги».

Авторы ОСБ утверждают, что «законченная рукопись была подписана в печать членами правления Общества», хотя известно, что книга создавалась на скорую руку и без согласований. Мало того, что ни рукопись, ни даже отпечатанные экземпляры не были представлены Редакционному комитету и Совету директоров (то есть членам правления), плюс к этому оказалось, что финансирование печати производилось с вопиющими нарушениями, без какого-либо оформления траты пожертвований во внутренних финансовых документах. Рутерфорд и казначей Общества Ван Амбург категорически отказались объяснить ситуацию, на что возмутился даже назначенный Рутерфордом вице-президент Пирсон. Он публично заявил о недопустимости такого положения, когда отсутствуют казначейские отчеты и становится тайной состояние ценных бумаг Общества. Такая прямолинейность и принципиальность Пирсона будет стоить ему не только карьеры, но и места в Организации. Увольнения четырех Директоров Общества оказалось вполне достаточно, чтобы Пирсон разочаровался в кандидатуре Президента, и предложил новую кандидатуру. Но было уже слишком поздно: на ежегодном собрании в 1918 году он не смог отстоять свою позицию, поскольку большинство несогласных к тому времени уже покинуло организацию.

Предусмотрительный «маленький мальчик». Когда авторы книги «Возвещатели» утверждают, что Рутерфорд «не хотел, чтобы создалось впечатление, будто он идет наперекор желаниям брата Рассела», они намеренно игнорируют самый поразительный эпизод этой истории. Еще не успев разобраться с неугодными директорами, 12 июля 1917 года (то есть за пять дней до анонса злополучной книги), в узком кругу единомышленников, Рутерфорд уже назвал тех, кто достоин занять места пожизненно назначенных директоров. Среди новоиспеченных назначенцев оказался все тот же Александр Макмиллан, которого большинство прежнего Совета директоров недолюбливало за интриганство и религиозное политиканство. Если читать поздние воспоминания Макмиллана в книге «Вера на марше», нельзя не заметить горячее желание автора выставить себя человеком чрезвычайно скромным. Например, он утверждает, что никогда не помышлял о должности Президента Общества и тут же особо подчеркивает, что у него была реальная возможность им стать. Эти и другие высказывания личного характера вызывают сомнения в их искренности, особенно учитывая умение Макмиллана находиться в очаге конфликтов и выходить из них с пользой для себя. В условиях внутреннего переворота, когда незаконно уволенные Рутерфордом директора все еще находились на своих местах, согласиться на несуществующую вакансию мог только исключительно амбициозный человек.

Еще один несуществующий пост был подарен Джорджу Фишеру – одному из авторов книги «Завершенная тайна». Второй ее автор – Клейтон Вудвортс – станет самой влиятельной после Рутерфорда фигурой в Обществе Сторожевой Башни и ответственным редактором журнала «Золотой век» (сегодня «Пробудитесь!»). Несколько чудаковатый по натуре, Вудвортс был известен как ярый противник Американской Медицинской Ассоциации и автор радикальных новаций. Например, ему принадлежит идея о недопустимости «дьявольской процедуры» вакцинации. Рутерфорд на «ура» воспринял «новый свет истины», и только после его смерти Свидетелям Иеговы разрешили вакцинировать себя и своих детей. Также Вудвортс стал автором изданного в журнале «Золотой век» (выпуски за март 1935 года) календаря Свидетелей Иеговы, где каждый месяц и день недели имели эксклюзивное «теократическое» наименование. Например, первый месяц назывался Искупление, второй – Жизнь, вместо понедельника – День света, вторника – День небес и т. д. Количество дней в месяце также отличалось от общепринятого. Цель проекта заключалась в максимальном обособлении членов культа от мирского влияния (в данном случае – «мирского» времяисчисления). Но Рутерфорд, легко допускавший подобные радикальные изобретения своего соратника, не стал настаивать на обязательном применении календаря, поскольку последствия его внедрения в жизнь могли быть самыми непредсказуемыми. Что если бы, например, рядовому члену «не позволила совесть» писать в официальных документах слово «январь», объясняя это отказом участвовать в поклонении ложному божеству? Как известно, двуликий Янус, в честь которого назван первый месяц года, согласно мифологии является богом дверей, входов и выходов.

Сегодня Свидетели Иеговы практически не знакомы с делами и «божественными откровениями» руководителей того периода. И современной элите не представляет труда писать книги и снимать фильмы в любом выгодном историческом ракурсе, добавляя обрывочные факты в бульон полуправды и лжи. И эпопея с книгой «Завершенная тайна» – яркое тому подтверждение!

Действуя независимо от Совета директоров и Редакционного Комитета, Рутерфорд не мог не понимать, что его агрессивная и бесконтрольная политика спровоцирует сильнейший раскол. Логика событий не оставляет сомнений – он не только понимал это, но и всячески форсировал переворот, стремясь как можно быстрее решить задачу власти. Он знал, что большинство директоров Общества никогда не согласятся с единовластной и своевольной манерой управления. Им претила не книга, а вопиющий цинизм и безответственность в поведении Рутерфорда.

Изгнанные (но при этом не потерявшие юридического статуса) директора не желали мириться с произволом и требовали публичного обсуждения ситуации, и в этом их поддержал даже вице-президент Пирсон, считавший безумием посягать на состав Совета. Апогей наступил 27 июля 1917 года, когда Рутерфорд запретил им не только что-либо обсуждать, но даже появляться в здании штаб-квартиры. В «Отложенном Апокалипсисе» Джеймс Пентон приводит слова очевидцев тех событий, которые слышали крики Рутерфорда, а также видели, как тот напал и сбил с ног Джонсона, одного из неугодных «братьев во Христе», поддержавшего оппозицию. Позднее были преданы огласке воспоминания Джонсона, который утверждал, что во время одной из ссор Рутерфорд угрожал ему пистолетом³. Объявленным вне закона директорам Рутерфорд также заявил: «Если вы не уйдете отсюда до ночи, вас выкинут вон». А поскольку Президент шутить не умел, угрозы были приведены в исполнение: личные вещи выбросили на улицу, а в дверях поставили «христианских» братьев для ночной охраны. Макмиллану было наказано вызвать полицию, что тот не преминул исполнить.

В 1955 году в Нью-Йоркском издательстве была опубликована книга члена организации «Свидетели Иеговы» М. Коула под названием «Свидетели Иеговы – Общество Нового мира». Книга создавалась в тесном контакте с бруклинской штаб-квартирой и анонсировалась как якобы написанная не-Свидетелем, с целью привлечь к своей идеологии тех, кто обычно не интересуется распространяемой членами организации литературой. В ней Коул пишет: «Четверо директоров желали реорганизации... Положение дел было таким, что президент представлял собой административную власть. Он не советовался с ними. Он говорил им о том, что происходило, только после того, как все уже было сделано. Он ставил их в положение советников по официальным делам корпорации. Рутерфорд не скрывал, что один возглавляет все. Точно так же до него работал Пастор».

Как и Макмиллану, Коулу также было позволено написать что-то более откровенно, чем это принято в «Сторожевой Башне», но лишь с той целью, чтобы развернуть призму неблагоприятных событий в нужную сторону. В данном случае звучит оправдание: «Точно так же до него работал Пастор». Но, как было замечено ранее, в отличие от Рутерфорда, Рассел являлся не только единственным Пастором, но и основателем этой религии, и именно это, а не президентство, давало ему моральный карт-бланш. И все-таки из слов Коула становится очевидным: если в чем-то Рутерфорд и «прикладывал все усилия, чтобы следовать устройству, созданному Расселом», то лишь в одном – в стремлении к авторитаризму.

Дабы оправдать в глазах лояльных Обществу адептов изгнание директоров, «маленький мальчик» в лице Рутерфорда продумал все до мелочей. Как сообщает непосредственный участник событий А. Макмиллан, еще до презентации книги Рутерфорд позаботился о юридическом сопровождении будущих увольнений, проведя консультации с одним из сторонних юристов, имея при этом на руках список новых приближенных.

Кстати, выражение «маленький мальчик» использовано неспроста. В книге «Возвещатели» (стр. 220) о Рутерфорде говорится: «Хотя у него был могучий голос, в молитвах он обращался к Богу, словно маленький мальчик». Однако действия и высказывания «маленького мальчика» никак не согласуются с приписываемым ему простодушием. Вспоминая события тех дней, Рутерфорд писал: «Эти выброшенные или отвергнутые люди все же вопят и рыдают, скрежещут зубами на своих братьев, потому что говорят: «Воля брата Рассела не принимается во внимание», «Сторожевая Башня» издается не так, как он указывал»; и они воздевают руки в священном ужасе и проливают крокодиловы слезы… Они причитают, жалуются и рыдают, потому что у них нет власти над Обществом« («Сторожевая Башня» от 15 декабря 1931 года).

Одним махом срезав верхушку Общества, новоиспеченный Президент назначает лояльный – и, следовательно, бесполезный – Совет директоров. А семь лет спустя ликвидирует последнюю преграду единовластию – распускает определенный Расселом Редакционный Комитет. Теперь штаб-квартира была окончательно очищена от, тех, кто «вопят и скрежещут зубами». Таким образом, к 1925 году в руках Рутерфорда была сосредоточена вся полнота власти, в том числе единоличный контроль над печатными изданиями и финансовыми потоками.

Гонения за «истину». Однако история с книгой «Завершенная тайна» была еще далека от завершения. В то время, как в Обществе Сторожевой Башни шла борьба за кресло, в Европе вовсю бушевала Первая Мировая война. В «Завершенной тайне» Рутерфорд позволил себе не только крайне злобные выпады в отношении религии, но и всего государственного устройства. Он назвал патриотизм «заблуждением, которое в действительности является убийцей, духом дьявола», а также выдал массу чрезвычайных пророчеств: «В 1918 году Бог разом уничтожит все церкви и миллионы их членов. «Дети церкви» погибнут от меча войны, революции и анархии, и Меч Духа заставит их увидеть, что они потеряли свою надежду жить в духовной сфере – что «дверь закрыта». Настолько повсеместными и ужасными будут бедствия, что мертвые будут буквально лежать непогребенные и неоплаканные… Три дня, в течение которых войска фараона преследовали Израильтян в пустыне, означают три года, с 1917 по 1920, когда все посланники фараона будут поглощены морем анархии. От их колесниц – организаций – будут отняты колеса. Все царства земли погибнут, их поглотит анархия… Бог не оставит незамеченными слова социалистов, синдикалистов, лейбористов и других. Он услышит их, и вспомнит их для справедливого возмездия. Как все христианские отступники, погрязшие в плотских помыслах, солидарные с радикалами и революционерами, возрадуются тому наследию опустошения, которое достанется христианскому миру после 1918 года, так и Бог поступит с победным революционным движением; оно будет полностью опустошено, «все вместе». Все его следы исчезнут в ярости всемирной всепоглощающей анархии осенью 1920 года».

Естественно, порция очередных апокалипсических, – а точнее, человеконенавистнических, – пророчеств, не сбылась. Ни 1918-й, ни 1920-й год так и не ознаменовались грудами трупов номинальных христиан и ликвидацией политических институтов. Именно человеконенавистническими можно расценить характер большинства высказываний, которые позволял себе Рутерфорд со времен «Завершенной тайны» и вплоть до своей смерти в 1942 году. Уолтер Мартин в книге «Царство культов» (стр. 33) по этому поводу замечает: «Удивительно ли, что обыкновенно спокойный и беспристрастный Стэнли Хай в «Ридерз Дайджест» за июль 1940 года заявил: «Свидетели Иеговы питают ненависть ко всем и пытаются сделать ее взаимной... Свидетели Иеговы делают ненависть религией».

Шла Первая Мировая война, и подобные нездоровые высказывания, да еще растиражированные по всей стране, не могли остаться не замеченными американскими властями. Их невозможно расценить иначе, как провокационные призывы в военное время. Обещанные к 1918 году непогребенные трупы, а еще через два года «погибель», «поглощение в анархии социалистов, синдикалистов, лейбористов и других», можно ассоциировать с чем угодно, только не с духовной религиозной «пищей». В соответствии с Актом о шпионаже была арестована верхушка Общества Сторожевой Башни во главе с Рутерфордом. И хотя сроки заключения вполне соответствовали духу военного времени, – по двадцать лет тюрьмы, – в том же 1918 году война закончилась, поэтому после девяти месяцев отсидки, в марте 1919 года заключенные были освобождены.⁴

В книге «Царство культов» Уолтер Мартин пишет: «Рутерфорд вышел из тюрьмы и вернулся к Свидетелям Иеговы в ореоле мученика. Впрочем, все Свидетели Иеговы при малейшей возможности присваивают себе этот ореол. Им нравится представлять себя святыми, которых гонят и преследуют». И как бы подтверждая эту мысль, в фильме Общества под названием «Вера в действии» член Руководящего совета Свидетелей Иеговы Джеффри Джексон, комментируя тюремную историю, гордо заявляет: «Дьявол побуждает людей оказывать нам противодействие».

Размышляя над событиями 1918–19 годов, в книге «В поисках христианской свободы» Реймонд Френц констатировал: «Кажется невероятным, что люди были готовы к лишению свободы ради опубликования книги, которую нельзя назвать ничем иным, как собранием нелепостей. Однако позднее тюремное заключение, последовавшее в связи с распространением данной книги, было представлено в качестве события исключительной пророческой важности».

Вот как тюремная история преподнесена в книге ОСБ «Откровение – его грандиозный апогей близок!» (издана на русском в 2002 году, стр. 167–171): «Манипулируя государственными юридическими органами, [религиозные враги] добились заключения в тюрьму ответственных представителей Исследователей Библии по ложному обвинению в антиправительственной агитации… Божий народ чернило не только духовенство, но и пресса. В одной газете говорилось: «С „Завершенной тайной» покончено». Однако это было весьма далеко от истины. Два [пророческих] свидетеля не остались мертвыми. Мы читаем: «И после трех с половиной дней вошел в них дух жизни от Бога, и они встали на ноги свои, и сильный страх объял тех, кто смотрел на них. И они услышали, как громкий голос с неба говорит им: „Поднимитесь сюда». И поднялись они на небо в облаке, и враги их смотрели на них» (Откр.11:11–12)… [Это пророчество] поразительным образом исполнилось в 1919 году, когда Иегова вернул «умершим» свидетелям жизнь и силы… Преследователи были ошеломлены… К своей немалой досаде, христианский мир должен был признать, что Бог Исследователей Библии совершил великое, вернув их к христианской деятельности».

Таким образом, Рутерфорд и его соратники предстают не только в роли героев, но и предсказанных в Писании «свидетелей». Арест и заключение становятся частью Библии. Однако, на поверку тюремные злоключения выглядят не столь героически. Вот как тяготы арестантской жизни описывает один из осужденных А. Макмиллан в книге «Вера на марше»: «Вначале нас отправили к портному обметывать петли и пришивать пуговицы на одежду заключенных. Они поставили Рутерфорда делать куртки, которые носили заключенные… Рутерфорд работал довольно долго над одной курткой, и все равно не закончил. Один из охранников, хоть и был невысоким парнем, но «отчитал судью», а Рутерфорд был высоким мужчиной, шесть футов и четыре дюйма [1,9 м]. Но охранник был настолько глупым человеком, что другие заключенные из жалости к нему взяли куртку и закончили ее за несколько минут. Из-за этого внимания и доброты, проявленных к нему другими заключенными, которые до этого его никогда не видели, у Рутерфорда на глазах выступили слезы. В конце концов, Рутерфорда перевели в библиотеку, где он чувствовал себя более комфортно».

Читая эти строки, невольно создается впечатление, что речь идет не о пеницитарном учреждении, а о группе детского сада. Однако ОСБ старательно преподносит историю осуждения в формате некоего триллера, где несправедливо оклеветанный герой борется с жестокой государственной машиной и религиозными лицемерами. Если бы современные Свидетели Иеговы прочитали книгу «Завершенная тайна», то для них бы не составило труда ответить на вопрос: «По какому «ложному обвинению» был арестован «Божий народ» в лице Рутерфорда?» Однако, после его смерти эта «легендарная» публикация не переиздается и не цитируется. Да и при жизни она подвергалась неоднократной ревизии.

Выход из тюрьмы был возможен не благодаря «Богу Исследователей Библии», а в связи с окончанием военных действий и ряду компромиссов. Было принято во внимание, что в угоду цензорам из книги были удалены страницы 247–253, содержащие резкие нападки на военизированную составляющую государства и религиозную систему. В частности, были удалены пояснения к стиху из Откровения 16:13, в котором в лице «зверя» выступало папство, а «лжепророком» были объявлены все «протестантские секты». Как пишет автор книги «За кулисами Сторожевой Башни» Дэвид Рид, «некоторые из старых экземпляров этой книги, включая издания 1917 и 1918 годов, имеющихся в моем кабинете, сохранились без злополучных страниц, которые были вырезаны запуганными членами секты». Были предъявлены претензии и к типографскому набору этой книги, поэтому Рутерфорд распорядился приостановить печать. Согласно стенограмме, во время судебного процесса «принципиальный» Президент выглядел запуганным и всячески старался умиротворить суд и правительство. Однако этим компромисс с властью не закончился. В «Сторожевой Башне» за 1 и 15 июня 1918 года прозвучал призыв присоединиться к американцам в национальный день молитвы за победу Союзников над германской автократией. Более того, объявлялось, что члены культа были вольны приобретать военные облигации, что породило среди Исследователей Библии немалый протест (Джеймс Пентон, «Отложенный Апокалипсис», стр. 147).

Конечно, в литературе Общества подобные факты благоразумно обходят стороной. В книге «Возвещатели» (стр. 652) предприняты неоднократные попытки представить книгу «Завершенная тайна» безобидной публикацией, поскольку в ней «не говорилось, что люди этого мира не имеют права участвовать в войне», а арест – вопиющей несправедливостью, ведь книга была сдана в печать «до момента вступления США в войну». Но арест был связан не с событиями на европейском континенте, а с нагнетанием настоящей истерии, которая заставила бы отреагировать любые власти, а не только американские.

Звуки ангелов. В «Сторожевой Башне» за 15 сентября 1995 года (стр. 13) утверждалось: «Во время Первой мировой войны Иегова наказал свой народ за то, что он не придерживался строгого нейтралитета… Бог позволил политическим силам угнетать его народ, а духовенство христианского мира радовалось этому бедствию. Фактически, духовенство было зачинщиком того, что политики запретили деятельность Исследователей Библии, как тогда называли Свидетелей Иеговы. Однако Иегова проявил ревность к поклонению и в послевоенном 1919 году снова стал благосклонен к своему раскаявшемуся народу». Таким образом, тюремное заключение представляется «наказанием от Иеговы», но виноватым объявляется не Рутерфорд и его окружение, а «народ», который «не придерживался строгого нейтралитета».

Как было замечено ранее, публикации Общества преподносят деятельность второго Президента в контексте исполнения предсказаний Библии. Например, согласно книге «Откровение – его грандиозный апогей близок!» (стр. 132–148) трубные звуки ангелов (Откр. 8:6) стали следствием изданных Рутерфордом буклетов с резкими выпадами в отношении религии и политики. Однако, перевоплощение Рутерфорда в великомученика и библейского пророка (раз уж его религиозная демагогия была так досконально «предсказана» в Писании) вряд ли удивит. Сам герой еще при жизни был заинтересован в распространении среди членов культа спекулятивных параллелей между каждым своим шагом и древними пророчествами. Например, сразу после событий 1917 года был опубликован специальный многостраничный буклет, где его автор Клейтон Вудвортс на примере Притчи о динарии из Матфея, глава 20, без тени сомнения утверждал, что динарий представляет пресловутую книгу «Завершенная тайна», а «управляющий» – не кто иной, как сам Рутерфорд. Более того, изгнанные директора Общества олицетворяли тех неблагодарных работников виноградника, кто желал получить больше обещанного динария и несправедливо роптал на «хозяина дома». Причем под «хозяином дома» подразумевался все тот же Рутерфорд. Поистине, поразительные аналогии и параллели!

Закон верных. Итак, в марте 1919 года «с благословения Бога» Рутерфорд въехал в очищенную от неугодных дилетантов штаб-квартиру. За два месяца до того, будучи в тюремной отлучке, в его отсутствие состоялось очередное ежегодное собрание Общества, на котором Рутерфорд был заочно переизбран на следующий срок. В избирательной комиссии председательствовал один из его активных сторонников Сектстон, который заявил: «Я не юрист, но раз уж речь зашла о законности, то я знаю кое-что о законе верных. Бог требует верности. Не вижу лучшего способа выразить наше доверие, чем провести выборы и переизбрать брата Рутерфорда Президентом». От номинальных выборщиков требовалась верность Рутерфорду, в противном случае было бы проявлено вопиющее неуважение к самому Богу, «требующему верности». Почему-то при увольнении пожизненно назначенных Расселом директоров «закон верных» молчал. Он «заговорил» лишь тогда, когда речь зашла о властных полномочиях Рутерфорда. А сам виновник торжества прислал из мест не столь отдаленных личное письмо со словами: «Главные орудия Сатаны – это гордость и амбиции», намекая, что подобные качества – не его кредо.

В своих воспоминаниях, в книге «Вера на марше», Александр Макмиллан приводит диалог, состоявшийся в тюрьме между ним и Рутерфордом в тот момент, когда в штаб-квартире происходили выборы. Рутерфорд очень переживал за свое будущее и интересовался мнением Макмиллана, на что тот заявил: «Брат Рутерфорд, позволь мне сказать тебе что-то, о чем ты, возможно, не думал. Впервые после основания Общества может стать очевидным, кого Иегова Бог хотел бы видеть президентом». Рутерфорд спросил: «Что ты имеешь в виду?» «Я имею в виду, что брат Рассел имел контрольные голоса, и он назначал различных работников. Теперь, когда очевидно, что у нас нет полномочий, все иначе. Но если бы мы пришли на встречу [выборы], то заняли бы место брата Рассела, с тем же положением, которое было у него. Это выглядело бы как дело человеческое, не Божье». После чего «Рутерфорд задумчиво посмотрел и ушел». Таким образом, Макмиллан, сам того не желая, убедительно доказывает, что приход Рутерфорда к власти и все предшествующие тюремному заключению события явились не божественным провидением, а самым заурядным «делом человеческим».

1925 год. «Человеческим делом» оказались и «несомненные обещания Бога», изложенные Рутерфордом в «Завершенной тайне». Война закончилась, и многих, кто поверил его предсказаниям, ждало неминуемое разочарование. Спекуляция на имени покойного Пастора и эсхатологические обещания, смачно приправленные кровавыми сценами, были призваны спасти Общество в условиях отсутствия духовного лидера, а заодно привлечь новых легковерных, желающих скорого «избавления и вознесения к Господу». Рутерфорд провел ревизию прежних лжепророчеств, не прекращая при этом упражняться в оракульском искусстве. В переизданной в 1924 году версии книги «Завершенная тайна» он удалил упоминания о несбывшихся «истинных пророчествах» на 1918–1920 годы, а еще раньше (в 1920 году) опубликовал брошюру под названием «Миллионы теперь живущих никогда не умрут», где анонсировал новую дату мирового апокалипсиса – 1925 год, взятую из хронологии покойного Пастора. К концу жизни Рассел считал, что в том году настанет конец международной анархии и наступит восстановление Израиля.

В брошюре «Миллионы теперь живущих никогда не умрут» говорилось: «Период [3500 лет], начавшийся в 1575 г. до н. э., несомненно закончится осенью 1925 года. Что же тогда мы должны ожидать?... Мы можем с уверенностью ожидать, что 1925 год принесет с собой возвращение Авраама, Исаака, Иакова и верных пророков прошлого… Они будут воскрешены и учредят князей или правителей на земле… Учитывая, что прежний порядок, ветхий мир заканчивается и поэтому скоро погибнет и наступает новый порядок, и что 1925 год принесет воскресение достойных праведников древности и начало возрождения, представляется разумным заключить, что миллионы людей, живущих сейчас на земле, все еще будут на земле в 1925 году. Тогда, основываясь на обещаниях Слова Бога, мы должны прийти к уверенному и неоспоримому заключению о том, что миллионы теперь живущих никогда не умрут».

Конечно, «теперь живущие», кто вместе с Рутерфордом, «основываясь на несомненных обещаниях Слова Бога», "пришел к уверенному и неоспоримому заключению», уже давно умерли. И здесь вновь стоит обратить внимание на интерпретацию собственной истории Обществом Сторожевой Башни из книги «Возвещатели» (стр. 78, 632): «Сказанное в брошюре подавало многим повод надеяться на то, что оставшиеся члены малого стада, возможно, получат свою небесную награду к 1925 году. С этим годом также связывали воскресение верных служителей Бога дохристианской эпохи, которые должны были служить князьями и представителями небесного Царства. Если бы это произошло на самом деле, это означало бы, что человечество вступило в эру, когда смерть уже не будет властвовать, и миллионы живших в то время людей могли бы надеяться на вечную жизнь на земле. Какая прекрасная перспектива! Хотя Исследователи Библии и заблуждались, они ревностно делились этой надеждой с другими… Воскресение верных мужей древности – это не все, что ожидалось в 1925 году. Кто-то надеялся, что в том году христиане-помазанники получат свою небесную награду. 1925 год миновал. Кто-то утратил надежду. Но подавляющее большинство Исследователей Библии остались верными. «Наша семья, – рассказывал Хералд Тутджиян, бабушка и дедушка которого стали Исследователями Библии на рубеже веков, – увидела, что надежды не сбывались и раньше. Даже у апостолов были ложные ожидания. Получим мы в итоге награду или нет, Иегова в любом случае достоин того, чтобы мы верно служили ему и восхваляли его».

Вышеприведенная цитата не отличается оригинальностью и совершенно типична при объяснении любых черных страниц из истории Общества. Однако от этого она не становятся менее шокирующей, поскольку рассчитана исключительно на людей, готовых вкушать, не спрашивая. Если внимательно прочитать приведенный выше отрывок, то ни о каком «возможно» не могло быть и речи. Все, сказанное в брошюре – это не допущение, а не терпящее возражений безусловное утверждение.

Что делают руководители Общества ради сохранения имиджа? Настойчиво внушают своим читателям мысль, что это – организация Бога, и любые ее телодвижения всегда служат на благо «верным», то есть тем, кто закрывает глаза буквально на все. «Получим мы в итоге награду или нет, Иегова в любом случае достоин того, чтобы мы верно служили ему». Но разве Бог раздает ложные обещания? Выходит, нет никакой разницы, сбылись ваши надежды или вас попросту обманули. Главное – вы в организации Бога, и идти вам больше некуда. Как сказано в «Сторожевой Башне» за 15 ноября 2008 года (стр. 14): «Верный и благоразумный раб [элита организации] раздает превосходную духовную пищу… Нашли ли те, кто порвал связь с христианским собранием, другое место, где есть обилие духовной пищи? Нет, потому что такого места не существует!» Даже если «духовная пища» напрочь отравлена ложью!

«Верным» приводится стандартный «библейский» аргумент – «даже у апостолов были ложные ожидания». Но какая связь между личными взглядами апостолов и несомненными, неоспоримыми обещаниями Президента Общества – непонятно. Независимо от того, что думали и чего ожидали апостолы, проповедовали они исключительно то, что слышали от Христа. Никаких ложных пророчеств ни один из них никогда не произносил!

В том же номере «Сторожевой Башни» (15.11.08, стр. 14) говорится: «Можно вспомнить об учениках, отвергнувших одно из учений Иисуса и оставивших своего Учителя. Перестав общаться с Христом и его верными последователями, они утратили духовность и радость». Однако Рутерфорд и его организация далеко не Иисус Христос, и утверждать, что отвергнуть учения ОСБ – значит отвернуться от Христа и потерять духовность и радость, есть верх беззастенчивой самонадеянности.

И, наконец, рядовых членов заставляют делать то, что в свое время продемонстрировал Рассел – «славить Господа даже из-за ошибки»! Вместо того, чтобы извиниться и назвать откровения Рутерфорда тем, чем они и являются, – то есть ложью, – руководители ОСБ отвлекают внимание заранее подготовленной публики на их удивительную красоту: «Какая прекрасная перспектива! Хотя Исследователи Библии и заблуждались, они ревностно делились этой надеждой с другими». Но Исследователи Библии не могли заблуждаться, поскольку без подачи Рутерфорда ни один из них никогда бы не додумался нести в массы подобные «обещания Бога». Было бы не лишним напомнить, что многие Исследователи Библии не только «ревностно делились этой надеждой с другими», но и попутно продавали свое имущество, и даже не делали весенних посевов, как это было в случае с американскими и канадскими фермерами, лелеявшими надежду на скорый конец света. В итоге их проповедь обернулась личной трагедией, когда у разбитого корыта оказались многодетные семьи.

Религиозная организация, способная восхищаться содержанием лжепророчеств, возводить в ранг высокодуховных людей тех, кто слепо им верит и «ревностно делится с другими», называя при этом ложь «надеждой», вполне заслуживает библейского вердикта из Второзакония 18:20–22: «Пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить… такого пророка предайте смерти… Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его».

Известный религиозный деятель Франц Пипер писал: »Прочитав все Священное Писание от корки до корки, мы не найдем в нем ни единого текста, в котором отдельным христианам или целым общинам позволялось бы слушать тех учителей, которые проповедуют ложное учение, будь то по многим или немногим вопросам, или поддерживать общение с ними. Но мы находим сотни текстов, в которых христианам самым официальным образом заповедуется держаться подальше от тех, кто проповедует ложное учение».

Рождение загона. 1925 год прошел, но мир не перевернулся. Однако именно с этого года можно вести отчет современной истории Организации Сторожевой Башни, поскольку окончательно и бесповоротно обозначились стиль и методы руководства. В том году Рутерфорд ликвидировал Редакционный комитет и стал неподконтрольным «Глашатаем истины». Это произошло после того, как в привычной для себя манере, – в обход Редакционного комитета, – он опубликовал статью «Рождение народа».

Современные руководители Общества пытаются объяснить поведение бывшего Президента реакцией на несогласие членов Редакционного комитета с новым, отличным от Рассела, пониманием книги Откровение, а именно, что Царство Бога было рождено в 1914 году (до сих пор Свидетели Иеговы живут в согласии с этим пониманием). При этом упускается один важный момент – речь идет не просто о каком-то отличительном понимании, а о переносе всех несбывшихся пророчеств. По сути, без каких-либо объяснений фундаментальные «истинные и неоспоримые» обещания списывались в утиль, а их место занимали новые «божественные сроки».

Кроме того, само название статьи, – «Рождение народа», – говорит об окончательно закрепившейся идеологии, отождествляющей окружающий мир с зоной врага, а последователей Рутерфорда – с партизанами во вражеском стане. По поводу ее содержания в журнале «Сторожевая Башня» за 15 января 2001 года (стр. 19) говорится: «Стало понятно, что существуют две противостоящие друг другу организации: организация Иеговы и организация Сатаны. Борьба между ними продолжается, и мы окажемся на стороне победителей лишь в том случае, если будем идти в ногу с организацией Иеговы». Таким образом, помимо прочего, речь шла об окончательной трансформации христианского сообщества Исследователей Библии в закрытую тоталитарную организацию, пляшущую под дудку вождя.

Издание достаточно провокационной статьи «Рождение народа» стало последней каплей многолетнего терпения членов Редакционного комитета. И причиной их недовольства явилось несогласие с практикой самовольного диктата, игнорирование их мнения и использование органа печати Общества в качестве плацдарма для собственных измышлений. Искренне верить, что Свидетели Иеговы противостоят всему «миру Сатаны» – это вполне естественно для современных адептов ОСБ. Но в те годы идея поставить весь мир вне закона граничила с форменным безумием. Если до этого в ОСБ еще оставались те, кто мог верить, будто спасение возможно для многих христиан, независимо от их религиозной принадлежности, то теперь с такими взглядами стоило бы немедленно распрощаться. Вне организации жизни больше не существовало. Идти было некуда…

В книге «Внимайте пророчеству Даниила» (стр. 304) статья «Рождение народа» названа «исторической». Авторы книги буквально заявляют: «После 1925 года святые служили Богу, уже не ориентируясь на какие-либо конкретные сроки в ближайшем будущем. Самым важным для них стало освящение имени Иеговы».

Это высказывание – очередной шедевр лукавства. Авторы не могли не знать, что в течение всего своего правления Рутерфорд с завидным постоянством выдавал «конкретные сроки». Как пишет в своей книге «Истины Свидетелей Иеговы» В. Коник, «Рутерфорд, не испытывая угрызений совести за провал предыдущих пророчеств, старался держать своих последователей в напряженном состоянии, внушая им веру в близкий «конец мира». Верующим от имени всевышнего рекомендовалось не заботиться о земных делах и не обзаводиться семьей«. Например, во время областного конгресса 1940-го года в Детройте (штат Мичиган) Рутерфорд публично заявил, что »возможно, это наш последний конгресс перед началом великой скорби«. Один из участников того конгресса вспоминал: »Я помню, как убирая на зиму летнюю одежду, думал, что мне больше не придется вынимать ее снова».

В следующем, 1941-м году, на конгрессе Свидетелей Иеговы в Сент-Луисе (штат Миссури) Рутерфорд лично заверил присутствовавших там детей, что «верные мужчины и женщины библейских времен возвратятся к жизни очень скоро и помогут молодым людям выбрать себе брачных спутников». Поэтому вступление в брак считалось нежелательным, по сути, проявлением неверия в обещания Бога. Посетители конгресса получили специальную книгу под названием «Дети», которая анонсировалась докладчиком как «данное Господом средство для более эффективной работы в оставшиеся до Армагеддона месяцы». В ней, на странице 366 приводился пример вымышленной обрученной молодой пары Свидетелей Иеговы, которая решила повременить со свадьбой, аргументируя это так: «Сейчас нам нельзя брать на себя еще одну ношу, мы должны быть свободными, готовыми служить Господу. Когда теократия полностью развернется, семья не будет бременем». Ожидая со дня на день Армагеддона, многие молодые люди не вступали в брак. Впоследствии немалое число из них испытали душевные страдания, поскольку молодость прошла, а строить семью и растить детей было уже поздно. И такие узкосектантские доктрины навязывались Судьей Рутерфордом вплоть до его смерти.

Впоследствии т. н «святые» продолжили «служить Богу», «ориентируясь на конкретные сроки». При Президенте Норре Армагеддон назначался на 1975 год, а затем до 1995 года его увязывали с возрастом «поколения 1914 года».

Калифорнийский князь. В последующие годы Рутерфорд не только продолжал утверждать, что именно «в этом году мы ждем воскрешения верных пророков прошлого» и »можем увидеть их на нашем конгрессе», но и в качестве «доказательства» предпринял беспрецедентный проект, на фоне которого многомиллионные прибыли сегодняшних телеевангелистов покажутся наивной забавой.

Поскольку Авель, Авраам, Исаак, Иаков, Давид и другие «князья» после воскрешения должны были первое время где-то жить, чтобы коллективно руководить восстановлением разрушенной Армагеддоном земли, в 1926 году Рутерфорд распорядился о приобретении участка под строительство соответствующей резиденции. Сама дата начала стройки – уже само по себе доказательство непрекращающихся пророчествований конкретных сроков. Все последующие годы проходили под лозунгом «Встретим древних пророков!» Правда, место под реализацию столь благородной, но не совсем здоровой идеи нашли далеко не в родных для патриархов палестинских краях. Общество в лице Рутерфорда приобрело сто акров земли в «Золотом штате Америки» – Калифорнии, в ее «жемчужине» – городе Сан-Диего. В 1929 году там возвели великолепную двадцатикомнатную резиденцию в испанском стиле с многообещающим названием «Беф-Сарим», то есть «Дом князей», который Рутерфорд скромно оформил лично на себя, как на доверенное лицо еще не воскресших князей.

Реймонд Френц бывал в этом роскошном командном пункте, и в «Кризисе совести» поделился своими впечатлениями: «Я помню, что это место показалось мне сказочным. Сан-Диего был красивым городом, там жили зажиточные высокопоставленные люди, но я не мог понять, что привлекательного в этом месте могло быть для тех, о ком я читал в Библии, – что-то здесь не совпадало». И действительно, очень трудно представить Авраама и других патриархов в шикарной резиденции на фоне богатых калифорнийских пляжей. Зато не составит труда представить в подобном окружении Рутерфорда. Как пишет Реймонд Френц, «Судья Рутерфорд, страдавший заболеванием легких, проводил там зимы», а лучшим лекарством служил мягкий океанический климат Калифорнии.

Благодатный климат Сан-Диего во многом схож с гавайским. Этот город занимает четвертое место в США по количеству проживающих там миллионеров и миллиардеров. Как отмечается на сайте «Заметки из Сан-Диего», «здесь тепло и комфортно круглый год… Калифорния дорогой штат, а Сан Диего в особенности. В течение многих лет доля американцев, владеющих своим жильем, оставалась стабильной примерно на уровне 65%. В Сан Диего – из-за его дороговизны – доля домовладельцев всегда была меньше».

В книге «Возвещатели» (стр. 76) эпопея с недвижимостью представлена на удивление буднично: «В 1920-х годах брат Рутерфорд по рекомендации врача отправился в Сан-Диего (штат Калифорния). Врач советовал ему проводить там как можно больше времени… Вот что говорится о Беф-Сариме в книге «Спасение», изданной в 1939 году: «Приобретение земельного участка и постройка дома – это видимое доказательство того, что сегодня на земле есть люди, которые всецело доверяют Богу и Христу Иисусу и верят в Его царство». Далее в книге «Возвещатели», в сноске говорится: «В то время было принято считать, что такие верные мужи древности, как Авраам, Иосиф и Давид, будут воскрешены до конца этой системы вещей, чтобы служить «князьями по всей земле» во исполнение Псалма 44:17. Этот взгляд был пересмотрен в 1950 году».

Выходит, что сверхдорогая личная недвижимость – «это видимое доказательство того, что сегодня на земле есть люди, которые всецело доверяют Богу и Христу». Если продолжить мысль, то приобретение отеля «Хилтон» в личное пользование было бы как раз то, что надо, если бы ожидалось явление самого Христа. Пока Рутерфорд скромно поправлял свое пошатнувшееся здоровье в безумно дорогих апартаментах, тысячи Свидетелей Иеговы отдавали силы и средства для «проповеди о Царстве», но состоянием их здоровья и условиями жизни никто не интересовался. Поверившие его обещаниям люди ради скорого спасения были готовы жертвовать даже собственным имуществом. Те, кто становились «специальными пионерами», то есть полновременными проповедниками в назначенных территориях, жили в убогих хижинах и трейлерах, получая ежемесячное пособие в размере не более 15 долларов.

Часто они не могли позволить себе такой роскоши, как купить свежего хлеба, поэтому приходилось брать вчерашний, более дешевый. А «Сторожевая Башня» выдавала все новые и новые душераздирающие призывы «жить не для себя», «искать прежде Царства», »довольствоваться малым».

В приведенном выше отрывке звучит знакомый тезис, будто »в то время было принято считать«. Но не будь Рутерфорда, не было бы «принято считать» подобные вымыслы за библейские пророчества. По сложившейся привычке организация Сторожевой Башни не желает называть вещи своими именами, возлагая всю ответственность на безликую толпу адептов, для которых «было принято считать» что-то, являющееся религиозным обманом по определению. При этом Рутерфорд неустанно нагнетал обстановку, ежегодно провозглашая дату «возвращения князей». Например, в изданной в 1939 году книге «Спасение» (стр. 312) публиковалось изображение резиденции «Беф-Сарим» с пояснениями, кому вскоре должно достаться все это великолепие. В книге «Новый мир» (1940, стр. 104) говорилось: «Каждый день мы можем ожидать возвращения из мертвых верных людей прошлого. Руководствуясь такими ожиданиями в 1930-м году в Сан-Диего, штат Калифорния, был построен дом, названный «Бет-Сарим», который уже получил известность из-за злобной критики религиозных врагов. Сейчас этот дом сохраняется для того, чтобы князья могли там жить после своего возвращения. Самые последние факты показывают, что религиозники этого обреченного мира скрежещут зубами из-за свидетельства нового мира, которое несет этот «Дом Князей». Этим религиозникам и их союзникам возвращение этих верных людей прошлого для суда над человечеством не принесет ничего хорошего».

Заметьте, что, попутно с нагнетанием апокалипсических страстей, поддерживалась идея мучеников, гонимых за правду. А «Беф-Сарим» получил известность не из-за своего парадоксального назначения и применения, но «из-за злобной критики религиозных врагов», которые «скрежещут зубами» и чье будущее «не принесет ничего хорошего». И по сей день это излюбленная тактика ОСБ – находить внешних врагов даже там, где, как говорится, собственное рыльце в пушку.

В конце концов «Беф-Сарим» по-тихому продали. По этому поводу в книге «Возвещатели» (стр. 76) говорится: «Спустя несколько лет после смерти брата Рутерфорда совет директоров Общества Сторожевой Башни решил продать БефСарим. Почему? В «Сторожевой башне» от 15 декабря 1947 года объяснялось: «Здание полностью выполнило свое предназначение и теперь служит памятником, содержание которого обходится недешево». Но подобное заявление требует хоть каких-то пояснений, ведь двадцатилетнее финансирование производилось далеко не из кошелька Рутерфорда. А ведь не секрет, что Великий Теократ имел личные квартиры и резиденции не только в Сан-Диего, но и в других городах США. В частности, помимо полностью оборудованной квартиры в Нью-Йорке, Рутерфорд имел шикарную резиденцию под крышей радиостанции Общества WBBR и домик для уединений на островной части города (Стэйтен-Айленд). Личные апартаменты имелись и за границей, в том числе в Лондоне (Англия) и Магдебурге (Германия). Вся эта недвижимость ждала своего хозяина и требовала бесперебойного финансового обеспечения за счет пожертвований «возвещателей». Но чаще всего, каждый зимний сезон, Рутерфорд находился именно в Сан-Диего. На фоне поголовной бедности рядовых членов организации, гедонистический эгоизм Президента Общества поражает воображение. Но этим далеко не исчерпывается.

Голубая кровь. Чем же был занят Предвестник Апокалипсиса, занимая в окружении обслуги охраняемые апартаменты с двухместным гаражом (именно столько шикарных 16-ти цилиндровых авто фирмы «Кадиллак» во времена экономического кризиса имел в личной собственности Рутерфорд)? Конечно же, он писал и редактировал (хотя доподлинно известно, что многие статьи и книги в эпоху Рутерфорда были написаны Фредериком Френцем, вошедшим в Редакционный комитет после разгона предыдущего состава). Его статьи походили на безапелляционные приказы военачальника – победить или умереть в духовной войне! С 1927 года каждому адепту вменялось в обязанность распространять литературу по домам. Однако сам Полководец проводил время куда в более «мирной» обстановке. И сохранять бодрость христианского духа ему помогала не радостная благая весть, а… спиртное.

Алкоголизм Рутерфорда – это не предположение, а притча во языцех, настолько детально поведанная история, что сомневаться в ней может только окончательно предубежденный человек. Об этом свидетельствовали как члены организации прошлого, так и современные авторы многих трудов о Свидетелях Иеговы. В книге Джеймса Пентона «Отложенный Апокалипсис» довольно подробно описываются некоторые детально документированные моменты пьяных выходок «самого великого человека» (именно с такими словами Рутерфорду был подарен один из автомобилей «Кадиллак» богатым Свидетелем Иеговы). Пентон пишет: «Хотя Свидетели Иеговы сделали все возможное, чтобы скрыть пристрастие Судьи к выпивке, оно слишком печально известно, чтобы его игнорировать. Бывшие служащие Нью-Йоркской штаб-квартиры Сторожевой Башни в подробностях помнят его опьянения и хмельные оцепенения. Другие рассказывают о том, как порой из-за опьянения было трудно заставить его произнести речь на сцене. В Сан-Диего (Калифорния), где он провел свои зимы с 1930 года до самой смерти, пожилая дама до сих пор говорит о том, как она продавала ему большие количества спиртного… Но, пожалуй, самым изобличающим примером его пьянства служит открытое письмо бывшего надзирателя канадского филиала Сторожевой Башни Уолтера Сэлтера».

Сэлтер был близким другом и доверенным лицом Судьи, но в 1936 году порвал с ним, а 1 апреля 1937 года издал открытое письмо, в котором описал одну из функций канадского филиала Общества, а именно – нелегальная поставка спиртного для личных нужд Президента. Сэлтер закупал »виски по 60 долларов за ящик, ящики коньяка и других спиртных напитков, не говоря уже о бесчисленных ящиках пива, и все на деньги Общества«. Вся провизия исправно отсылалась лично Рутерфорду, поскольку, как пишет Сэлтер, »бутылки или двух спиртного было недостаточно; все это было для Президента, и ничто для Президента не было в достаточной мере«. Касаясь разгульного стиля жизни Рутерфорда, Сэлтер резюмирует: »И о, Господи, он [Рутерфорд] настолько храбр и его вера в Тебя так велика, что он устраивается за четырьмя стенами, или окружает себя буквально вооруженными телохранителями… и посылает нас навстречу врагу от двери к двери, в то время как сам ходит от стопки к стопке, и говорит нам: если мы не будем повиноваться, то будем уничтожены».

С точки зрения социального положения и личного комфорта Сэлтер вполне справедливо сравнил Судью с князем или индустриальным бароном. Безусловно, рядовым Свидетелям Иеговы подобный «новый мир» в действии даже не снился, и о реальном образе жизни Судьи знали лишь служащие бруклинского центра и ближайшие соратники, некоторые из которых, по примеру Сэлтера, сделали тайное явным.

В свое время Пастор Рассел был не только трезвенником, но еще и вегетарианцем. Судья Рутерфорд пошел своим путем. Например, будучи по характеру политиканом, он публично осуждал введенный в США «сухой закон» как заговор дьявола и духовенства. После 1929 года, когда он дал новую трактовку стихам из Римлянам 13:1–3 и объявил мирские правительства как не имеющими власти от Бога, высокие должностные лица Общества стали частенько принимать у себя сотрудников канадского филиала в Торонто, откуда контрабандой доставлялось спиртное. Новая трактовка Писания ставила государственную власть с ее «сухим законом» в зависимость от амбиций Рутерфорда, тем самым, служа оправданием для противозаконных действий. Некоторые из ответственных лиц Общества возражали и пытались повлиять на ромовые излияния вождя. Но Рутерфорд был далеко не тем человеком, кто способен слушать. Алкоголизм явно не входил в список смертных грехов! Как пишет Пентон: «В то время выпивка стала частью культа мужественности, в который нередко посвящались новые работники», и на спиртное смотрели сквозь пальцы.

Даже спустя многие годы после смерти Рутерфорда, служащие штаб-квартиры в Бруклине продолжали делать открытия о личности этого человека. Например, одна из работниц центра Барбара Андерсон нашла персональные фотографии второго Президента, которые произвели на нее «неприятное и отталкивающее» впечатление. Она вспоминает: «Рутерфорд был в гладком, темном, однотканном обтягивающем купальном костюме без рукавов, покрывающем его до бедер, одежде, популярной в конце 20-х и в 30-х годах… Я никогда не забуду фотографию, на которой было изображено лицо Рутерфорда, снятое совсем близко. Он был на расстоянии примерно 30 см от камеры с высунутым изо всех сил языком; он показался мне нетрезвым».

Однако до сегодняшнего дня угрюмая (или нетрезвая) фигура Рутерфорда предстает перед членами организации совершенно в иной ипостаси. К примеру, в «Сторожевой Башне» за 1 августа 1994 года (стр. 23) была опубликована фотография, где «брат Рутерфорд с удовольствием готовит угощения для друзей». Однако в литературе Общества не используются многие другие фотоматериалы, которые нередко публиковались прессой тех лет. Например, в одном из них запечатлен момент, когда Рутерфорд по-королевски прибывает на конгресс Свидетелей Иеговы. Текст к фотографии гласит: «Приблизительно 200 мужчин сформировали живую цепь охраны для судьи Рутерфорда, когда он прибыл в Арену для своего выступления. Мужчины взялись за руки и образовали двойную линию от ОклендАвеню до входа в Арену, и простояли более двух часов для обеспечения беспрепятственного проезда автомобиля Рутерфорда (фото Star-Times)».

Конечно, такие «теократические новости» вряд ли могут прибавить Свидетелям Иеговы (особенно современным) гордости за свою религию, поэтому подобная проиллюстрированная информация не появляется на страницах внутренних публикаций. И уж тем более там нет ни слова о том печальном факте, что Рутерфорд никогда не проповедовал. Его громогласные лозунги, как например, во время «эпохального» конгресса в Сидар-Пойнте в 1922 году – «Возвещайте, возвещайте, возвещайте Царя и его Царство», касались кого угодно, только не самого автора. Более того, рутерфордская «миролюбивая весть о Царстве», содержащая непрерывные нападки на религии и правительство, способствовала усилению гонений на рядовых членов. Своими оскорбительными выпадами Рутерфорд подстрекал духовенство и государственных чиновников к ответным действиям. Но весь удар принимали на себя «работники поля», поскольку автор «благой вести» не затруднял себя грязной работой.

Поражение расселизма. Рутерфорд предпринял глобальные шаги по окончательной централизации власти. Избираемые на местах старейшины представляли потенциальную опасность, поскольку из разных частей США и Канады бесперебойно поступали сообщения о руководителях нижних звеньев, несогласных с курсом лидера. Диссидентство было вырублено на корню путем упразднения в 1932 году расселовской практики избрания старейшин и внедрения в собрания назначаемых сверху лояльных «служебных директоров». «Совет старейшин», каким он был во времена Исследователей Библии, перестал существовать. К 1938 году все назначения в собраниях производились под надзором Центра. Подобное беспрецедентное вмешательство в систему управления «обосновывалось» множеством статей из «Сторожевых Башен» о начале великого правления истинной теократии. О его последствиях можно судить из слов А. Макмиллана, высказанных в книге «Вера на марше»: «Рассел оставил многое на личное усмотрение, как выполнять наши обязанности… Рутерфорд хотел объединить нашу проповедническую деятельность, и вместо того, чтобы каждый имел свое личное мнение и говорил то, что было правильно по его мнению, постепенно сам стал основным докладчиком в организации. Он считал, что таким образом весть может быть передана без противоречий». В этих словах выражено недоверие к пастве и неуважение к ее отдельным представителям, чья духовность, мыслительные способности и личное мнение могли лишь навредить «проповеднической деятельности».

Обществом утверждалось, что прежняя демократическая система показала свою несостоятельность, а некоторые старейшины проявляли пассивность. Как поясняет книга «Возвещатели» (стр. 213): «Руководство в собрании не должно было вверяться тем, кто не участвовал в проповеди», особенно «от двери к двери». При этом совершенно игнорируется факт, что сам Рутерфорд никогда не проповедовал, объясняя это крайней занятостью. Трудно представить себе Христа, который бы сидел в богатых апартаментах, «баловался» спиртным и принуждал своих последователей «идти в поле», оправдывая собственное бездействие более важными делами…

Далее в книге «Возвещатели» (стр. 314) говорится: «Отменялись ежегодные выборы старейшин и дьяконов. В Белфасте (Северная Ирландия) и в других местах некоторые из бывших «выборных старейшин» покинули собрание, а вместе с ними ушли и те, кто разделял их взгляды. Собрания Свидетелей поредели, но организация стала крепче и сплоченнее«. Таким образом, удалось избавиться от тех членов, кто был настроен против военной политики Рутерфорда, диктовавшей «правила игры» во взаимоотношениях с Богом. «Организация стала крепче и сплоченней» вокруг своего лидера! Деятельность собраний была строго унифицирована, а единственной «благой вестью» стали речи руководителя, чаще всего звучащие на граммофоне. Как говорится в книге «Возвещатели» (стр. 566): «К 1933 году Свидетели стали проигрывать в общественных местах записи библейских докладов, отличавшихся прямотой… Иногда граммофоны устанавливали на автомобилях и лодках. Из закрепленных на крыше громкоговорителей звук разносился далеко».

Расселовская система ценностей трещала по швам. Еще в 1919 году, вопреки воле Рассела, обозначенной в его «Завещании и завете», началось издание совершенно нового журнала «Золотой век» (сегодня известен как «Пробудитесь!»). В свое время Пастор был категорически против любого параллельного «Сторожевой Башне» издания. Но мнение и воля Рассела с момента его погребения было последним, на что ориентировался второй Президент. Целью нового журнала было объединить канадских Исследователей Библии с их американскими соверующими (в то время канадский филиал представлял из себя вполне самодостаточное религиозное объединение). Как было замечено, журнал «Золотой век» стал площадкой для личных амбиций ближайшего соратника Рутерфорда Клейтона Вудвортса.

Вместо так называемого «освящения», или развития характера, навязывался грубый прозелитизм. В «Сторожевой Башне» за 1 мая 1926 года Рутерфорд опубликовал статью, дискредитирующую понятие «совершенствование характера» и в дальнейшем запретил печатать подобные статьи о любви, доброте, милости, щедрости и прочих пустых устремлениях. Гораздо важней было с головой окунуться в проповедь, неся в массы все новые и новые громогласные изречения Вождя.

Несмотря на то, что долгое время хронология Рассела называлась не иначе как божественной, постепенно все ключевые даты пророчеств были смещены. В 1925 году правление Христа было перенесено с 1878 на 1914 год. В 1933 году на тот же 1914 год перешло пришествие Христа (с 1874 года), а так же «начало последних дней» (с 1799 года). В 1930 году Рутерфорд обозначил 1919 год как время начало суда над религиями (перенесен с 1878 года).

До неузнаваемости преобразилась культовая система. Вместо «собрания свободных людей» сформировалась жесткая иерархия. Изначально Рутерфорд понимал, что нуждается в Расселе, поскольку сам был не в состоянии завоевать и толику принадлежавших Пастору авторитета и уважения. Но постепенно необходимость в этом отпала⁵. Пришла пора дискредитировать почти невозможное – саму репутацию основателя движения. До 1927 года Рутерфорд настаивал, что «отвергать брата Рассела как «верного и благоразумного раба» Иисуса, значит отречься от Господа« («Сторожевая Башня» за 1 мая 1922 г., стр. 132). Однако 1 января 1927 года «Сторожевая Башня» опубликовала статью с «новым пониманием», где заявлялось: «Тактика врага отвести человека от Бога – побудить его почитать какого-нибудь другого человека; и таким образом многие попадают в ловушку дьявола». Намек на Рассела как предмет идолопоклонства был более чем очевиден. И уже через месяц тот же журнал выдает окончательную «истину» – Рассел не может быть «верным и благоразумным рабом», ведь он всего лишь человек. «Рабом» объявлялся класс, или группа из 144000 «святых» «из каждого племени сыновей Израиля», имеющих небесную надежду (Откр. 7:4; 14:1) (кстати, евреи никогда не были представлены в руководстве ОСБ). Рассел был снят с постамента, а божьим регентом стали все члены организации. По сути, речь шла о дезавуировании самого понятия «верный благоразумный раб». Применить его к себе Рутерфорд не осмелился, понимая, что этим лишь усилит протестные настроения. Утверждая, что «раб» – это все члены организации как часть группы из 144000 будущих соправителей Христа, Рутерфорд не только отнял у Рассела закрепившийся за ним титул, но и обесценил его. Но, как мы увидим далее, уже вскоре догмат о 144000 «помазанниках», представляющих «верного и благоразумного раба» приведет к теологическому тупику, из которого ОСБ выбирается до сих пор.

В 1934 году Рутерфорд отказался от учения Пастора в отношении того, что Церковь (144000) вместе с Христом составляют единого посредника для человечества. Еще в 1909 году сотни Исследователей Библии порвали с организацией, не согласившись с трактовкой своего лидера. Заявляя об одном посреднике в лице Христа, Рутерфорд публично встал на сторону диссидентов прошлого. Однако вскоре он породил еще более невероятный догмат. Теперь, согласно новой трактовке, все человечество (кроме 144000 избранных) находилось вне условий и целей Нового Завета. Его союзы и обетования касались исключительно группы из 144000. Таким образом, все человечество лишалось Христа в качестве посредника. Вплоть до конца 1960-х годов это учение оставалось практически неизменным, и лишь позднее появились статьи, в которых небесного посредника «возвратили», но не всему человечеству, а представителям ОСБ с земной надеждой.

В 1935 году Рутерфорд объявил о прекращении набора «помазанников» и начале сбора «других овец» с земной надеждой. Подобное сотериологическое учение привело к разделению культа на два класса – привилегированный небесный и все остальные.

Если при Расселе Церковь и Общество Сторожевой Башни были понятиями неравнозначными (Общество, или чиновничий аппарат, обслуживало Церковь), то теперь они слились воедино. Рутерфорд заявил, что Общество – это и есть Церковь, а сам Рутерфорд, будучи Президентом Общества, является Президентом Церкви.

Сильнейший крах расселизма пришелся на 1931 год, когда Исследователи Библии на летнем конгрессе проголосовали за резолюцию о принятии нового имени – «Свидетели Иеговы». Рассел был категорически против индивидуального бренда. Он считал, что самым высоким званием, которым Бог наградил человека, является право называться христианином, а эксклюзивное наименование религии идентифицирует ее с сектой. Рассел утверждал, что желание сделать себе имя характеризует таких людей как «недуховных, плотских». Однако Рутерфорд не только пошел на явное пренебрежение принципами основателя, но и придумал поистине необычное название, взятое из Ветхого Завета, что само по себе уже нонсенс. В качестве аргумента он использовал стихи из книги пророка Исаия (Ис. 62:1,2), где говорится, что Иерусалиму будет дано новое имя. Рутерфорд утверждал, что «новое имя» будет дано «народу Бога» (не Иерусалиму), совершенно проигнорировав контекст, а именно стих 4, где и звучит это «новое имя» по-древнееврейски, не имеющее никакого отношения к выражению «Свидетели Иеговы». Но Рутерфорд обратил внимание не на Исаия 62:4, а на другой стих из Ветхого Завета – Исаия 43:10, в котором евреи называются «свидетелями». Осталось загадкой, какое отношение к ветхозаветным стихам, обращенным к иудеям древности, имеют те, кто называют себя христианами? Особенно, если учесть полное отсутствие слова «Иегова» в любом из многих тысяч древнегреческих свитков Нового Завета.

До 1931 года Исследователи Библии могли иметь тесное общение с каждым, кто ассоциировал себя с организацией. Многие сторонники стиля руководства Рассела покинули движение, но кто-то остался. Такие люди отказывались поддерживать «теократические» начинания и публично критиковали нового Лидера с его неуемным ревизионизмом и прозелитизмом. Для Рутерфорда это оставалось единственной помехой на пути к Абсолюту власти. Необходимо было избавить организацию от «раковой опухоли» негативно настроенных членов. Дискредитация Рассела, переименование движения, а также последовавшая за этим ликвидация выборного института совета старейшин решили проблему. Все неугодные встали перед вопросом – уйти или принять новые правила. Тесное общение с теми, кто не признавал «нового имени» «Свидетели Иеговы» – было уже невозможно. Исследователи Библии остались вне закона! Всякий, отколовшийся от «единственной Божьей организации», был заклеймен Рутерфордом как «злой раб» и «человек погибели», недостойный воскрешения. Вечной погибели заслуживали не только те, кто не принял весть Свидетелей Иеговы, но и их потомство, включая грудных младенцев.

Были отменены как языческие все общеизвестные празднества, в том числе Рождество и дни рождения. Помимо уклада жизни рядовых членов, запретительные нововведения коснулись и их внешнего вида. Как замечает в книге «Отложенный Апокалипсис» Джеймс Пентон, «во всем мире в офисах и типографиях Сторожевой Башни были запрещены бороды, которые Исследователи Библии часто носили в подражание Пастору Расселу. Борода расценивалась как признак тщеславия, хотя многие Свидетели Иеговы старшего возраста проигнорировали требования Рутерфорда и продолжали носить их». Этот произвольный и далекий от Библии запрет существует до сих пор. Ни один из тех, кто в собрании Свидетелей Иеговы носит бороду, не может иметь «преимуществ», как, например, получить какую-либо должность.

Раскручивание фазы фанатизма. Изменение в структуре управления собраниями создало атмосферу цензуры. Пришло время верить, что луна состоит из сыра только потому, что так считают в Бруклине!

Выдающимся наследием Рутерфорда стала обязанность для всех членов ОСБ сдавать ежемесячные отчеты о проповеднической деятельности. И хотя такая отчетность не раз подвергалась справедливой критике как средство неправомерного давления и контроля, подобная практика жива и действенна! Сегодня в «Карточку собрания для отчетов возвещателя» ежемесячно заносятся данные, на основании которых определяется эффективность каждого. Учитывается количество затраченных на прозелитизм часов, распространенной литературы, а также число тех людей, с кем Свидетели Иеговы «изучают Библию», то есть потенциальных адептов. В бланке «Отчет специального пионера» присутствует графа «Сколько привел к крещению после назначения специальным пионером». Обозначенный Рутерфордом свод обязанностей низов перед верхами с годами оброс новыми подробностями. Да и само слово «Организация» приобрело магический смысл, заменив понятие «Христианство».

Рутерфорд полностью сместил теологический акцент с главного учения движения со времен Рассела, – учения о выкупе, – на оправдание, или защиту имени Бога. В изданной в 1934 году книге «Иегова», он заявил, что выраженная в смерти Христа «забота к человечеству вторична по сравнению с защитой имени Иеговы». Организация публично отказалась от идеи первостепенной значимости Христа. Следствием этой доктрины явилось усложнение богословия и ослабление весомости Нового Завета. Ветхий Завет стал «реанимироваться», несмотря на то, что Христос «истребил его, пригвоздив ко кресту» (Кол.2:14). Конечно, историческая и духовная ценность Ветхого Завета неоспорима. Например, когда в Новом Завете говорится о Писании, к которому следует обращаться верующим, речь идет именно о Ветхом Завете (2Пет.1:19–21). Но как обвинительный приговор – Закон был упразднен. Как мы увидим далее, делая акцент на множестве ветхозаветных параграфах и имени еврейского Бога Яхве (Иегова), Свидетели Иеговы упустили реалии Нового Завета.

Еще одним побочным следствием доктрины защиты Бога стала склонность к рационализму и гностической идеологии, когда элита провозглашается носителем божественных идей и ставит себя в положение посредника между Богом и христианином, делая Христа подобием манекена. И хотя Свидетели Иеговы, как и протестанты в целом, отрицают необходимость в помощи духовенства для спасения людей, на практике без таких посреднических усилий бруклинских «пастырей» человек не в состоянии самостоятельно строить отношения с Богом и спастись.

На протяжении большей части правления Рутерфорда, несмотря на нескончаемый поток публикуемой и распространяемой «от двери к двери» литературы, а также обилие проповедей Судьи по радиоканалам, численность организации была незначительной – около 60 тысяч членов. Приток новообращенных компенсировался уходом тысяч несогласных, особенно после 1925 года. Рост наметился только в самые последние годы жизни Великого Теократа. Не в последнюю очередь этому поспособствовали два учения – о защите Бога и «великом множестве». Первое учение предполагало наличие Организации как инструмента божественной воли, с которым связано спасение. Поклонение Богу приобрело элемент фанатичности, когда упор на конкретных делах – безудержной проповеди и поддержке всех мероприятий «божьего канала» – обратил понятие «вера» в религиозный аппендикс. В книге Анатолия Ададурова «Тетраграмматон – знак Божьей любви» (стр. 49) содержится следующее справедливое высказывание: «Фанатизм – это отсутствие внутренней свободы, духовной самостоятельности; это – зависимость от кого-то. Это – состояние, когда человек, имея заповеди и Учение Христа, нуждается еще в чем-то… К сожалению, среди Свидетелей Иеговы встречается немало таких верующих, о которых вполне можно сказать, что они не любят истину, а влюблены во что-то. Они откровенно демонстрируют признаки фанатизма». Именно такого духовного состояния и добивался Рутерфорд. Фанатизм, как ничто иное, способствует слепому подчинению власти. И красивые слова о «защите имени Бога» лишь укрепили, казалось бы, пошатнувшиеся после смерти Рассела позиции элиты.

Раскручиванию фазы фанатизма поспособствовало и второе учение, сгенерированное Рутерфордом. Классу непомазанников («великое множество» или «другие овцы») в ближайшем будущем был обещан своеобразный коммунизм – рай на земле, где каждый сможет иметь личный дом и полное довольствие. Несмотря на то, что «рай» многократно откладывался, картины Нового мира не сходят со страниц литературы Общества и описаны до мелочей, завлекая все новых и новых верующих. Вероятно, Рутерфорд был бы счастлив узнать, что даже спустя 70 лет после его смерти Свидетели Иеговы все так же настойчиво путают евангелизм с прозелитизмом, а благую весть о Христе – с апокалипсическими ожиданиями и обещаниями вечного блаженства под чутким руководством небесных «помазанников» от Организации.

Подпорченная икона. Но какие бы учения не синтезировал Рутерфорд, именно его моральный облик являлся основным камнем преткновения для окружающих. Пьянство и вульгарный язык Теократа довели до белого каления не один десяток ответственных лиц организации. Например, в 1939 году разразился настоящий скандал, когда Рутерфорд изгнал из «князей» очередного «злого отступника».

В то время юрисконсультом Общества был Олин Мойл. Он приехал в бруклинскую штаб-квартиру в 1935 году и четыре года верой и правдой отстаивал в судах дела Свидетелей Иеговы. Однако будни центрального офиса оказались куда более интригующими, чем какие-то бы ни было судебные слушания. В июле 1939 года он выступил против нравов, царящих в верхах, направив Рутерфорду личное письмо с требованием отставки. В нем выражалось возмущение откровенным алкоголизмом, оскорбительным поведением, жестоким обращением с персоналом, гневливостью и вульгарностью вождя. Нравы, царящие в Вефиле (штаб-квартире), Мойл охарактеризовал как крайне низкие. В итоге Рутерфорд не придумал ничего лучшего, как изгнать возмутителя спокойствия вместе с его семьей. Но история этим не закончилась. Поскольку критика Мойла не осталась не замеченной, Рутерфорд устроил настоящую кампанию по дискредитации бывшего высокопоставленного служителя. В ход пошел даже журнал «Сторожевая Башня». В номере за 15 октября 1939 года разгневанный Рутерфорд, по обыкновению путая себя со Всевышним, разразился продолжительной тирадой. В частности он писал: «На протяжении четырех лет Мойлу были доверены конфиденциальные вопросы Общества, и теперь, без каких либо причин, он нападает и клевещет на тех, кто ему доверял. Иисус Христос вверил Иуде конфиденциальные вопросы, и тот доказал свою неверность, снабдив врагов тем, чем они могли воспользоваться и воспользовались против Господа. Он, кто оклеветал братьев Господа, оклеветал самого Господа, и конец такого известен из Писаний. Будучи предупрежденным, каждый должен избрать, присоединиться ли к «злому рабу» и пожать последствия, либо остаться верным Иисусу и его правительству от Иисуса Христа. Выберете, кому вы будете служить«. Ниже стояли подписи двух будущих Президентов Общества и ряда других высокопоставленных лиц во главе с Рутерфордом.

Кстати, приведенный текст характерен и для современных изданий. Любой член организации, допустивший критику религиозной власти, автоматически подпадает под описание «злого раба» и «отступника». В литературе ОСБ очень много подобных высказываний, клеймящих неугодных и предупреждающих об опасности любого контакта с ними.

До этого момента Мойл не предпринимал никаких попыток оправдаться. Но теперь ситуация вышла из-под контроля, и Мойлу пришлось подать в суд за клевету. В 1943 году он блестяще выиграл продолжительный судебный процесс против Общества Сторожевой Башни и двенадцати ее представителей, получив компенсацию в размере 30 тысяч долларов, что по тем временам составляло внушительную сумму. И это несмотря на то, что некоторые члены бруклинской штаб-квартиры были вынуждены лгать под присягой. Одним из лжесвидетелей выступил Артур Уорсли, который лично рассказывал Мойлу об оскорблениях Рутерфорда в столовой Вефиля. На суде Уорсли отказался от своих слов. Как вспоминает высокопоставленная сотрудница штаб-квартиры Барбара Андерсон, на вопрос, почему он лгал, Уорсли ответил: «Рутерфорд мог бы уволить меня из Вефиля, если бы мое свидетельство подтвердило утверждения Мойла». А поскольку ему было некуда идти, он посчитал наиболее разумным лгать.⁶

Мойл требовал опубликования открытого письма для публичного обсуждения проблемы. Конечно же, оно так и не было опубликовано ни в одном из изданий Общества. И ни один подобный эпизод не нашел своего отражения на страницах книги «Возвещатели», которая анонсировалась как «объективная и откровенная» история организации. Если бы такие резонансные истории попали в это издание, то несгибаемый и бескомпромиссный облик единственной мировой теократии был бы капитально подпорчен.

«Копна волос, мешок костей». Но портрет Великого Теократа будет не полным, если не коснуться его отношения к браку и семейным ценностям. В книге «Отложенный Апокалипсис» Джеймс Пентон приводит один забавный эпизод: «В 1938 году восемнадцатилетний юноша Роберт Уитни написал Судье в поисках совета. Ранее он подал заявление на участие в плавании австралийского миссионерского судна Общества «Носитель света» и указал, что может присоединиться к его команде. Но Уитни чувствовал обязанность перед своими родителями. Его отец, который во время Первой мировой войны перенес контузию, желал, чтобы сын помогал работать на семейной ферме. Мать страдала пороком сердца. Его братья в возрасте тринадцать лет и четыре года, были слишком малы, чтобы трудиться на ферме. Таким образом, он был крайне необходим родителям и искал совета у Рутерфорда. Однако, Рутерфорд не видел в этом никакой проблемы. Изображая, будто он никогда не читал наставления Иисуса относительно обязательств перед родителями из Матфея 15:1–9, он прямо заявил: «Обещание творить Божью волю имеет приоритет перед всеми предшествующими обещаниями, договорами или обязательствами. То есть, невзирая ни на что, обещание творить Божью волю должно быть исполнено... Это относится ко всем людям, безотносительно пола или семейного родства». Иными словами, Рутерфорду было совершенно не важно, каковы могли быть последствия для рядовых членов, ревностно исполнявших главную задачу Общества – обращение в веру.

Женщины в глазах Рутерфорда были прекрасны только в том случае, если они проповедовали и полностью подчинялись руководству собрания. Желательно, чтобы они оставались одинокими и служили «пионерами», отдавая прозелитизму львиную долю личного времени. «Романтическая любовь» описывалась в самых черных тонах, поскольку ее последствием являлось сокращение времени служения и забота о «мирском». Более того, Рутерфорд предостерегал молодых женщин, не могущих побороть собственную «похоть», от судьбы гордой «Иезавели» (Откр. 2:20), которая «пыталась нарушить теократический порядок в организации Иеговы». В январе 1937 года в журнале «Золотой век» по поводу романтической любви говорилось: «Ради «любви» совершаются бесчисленные убийства. Множество самоубийств совершены из-за безответной или покинутой «любви». «Любовью» вызваны измены и разводы«. Далее писалось о »разочарованиях, ненависти, ревности« и других не лучших последствиях романтических отношений.

Безусловно, такая идеология явилась следствием эгоистичного отношения Рутерфорда не только к женщинам, но и к абсолютному большинству окружавших его людей. Не удивительно, что в 1940-х годах Свидетели Иеговы часто сталкивались с серьезными семейными проблемами, поскольку мужья не считали зазорным пренебречь женой, а любовные ласки всячески осуждались. Вступление в брак было связано с определенным давлением со стороны родственников и друзей. Как замечает Пентон, »иногда, когда молодой пионер женился, его или ее партнеры по пионерскому служению показывали свое презрение, и вместо того, чтобы прийти на свадьбу, уходили проповедовать от двери к двери».

Во времена третьего Президента Нейтана Норра романтическая любовь и институт брака были реабилитированы, но пуританские настроения и взгляд на семью как на рядовую ячейку теократической организации, остались в неприкосновенности. В конце 1980-х годов проблеме бесправия женщин и роли мужа в семье стало уделяться более пристальное внимание. И каждая новая статья провоцировала шквал благодарных писем от униженных представительниц культа в адрес Бруклина. Немаловажную роль в этом сыграли некоторые рядовые сотрудники бруклинской штаб-квартиры, которые не переставали стучаться в двери Писательского отдела с требованием сделать хоть что-то для разрешения проблемы.

Практически всю свою президентскую жизнь, имея полное обеспечение, штат обслуги и недвижимость на любой вкус, Рутерфорд игнорировал собственную семью. Вообще, свое женоненавистничество он проявлял открыто и без стеснений. Например, он считал недопустимым снять головной убор или встать с кресла, когда входит женщина. Как пишет Джеймс Пентон, «день матери он расценивал как заговор феминисток». Любое особое уважение к женской персоне подпадало в разряд нравственной слабости, а излюбленная цитата Рутерфорда по поводу половой субординации была взята не из Библии, а из стихотворения «Вампир» Р. Киплинга, где женщина охарактеризована как «копна волос и мешок костей, ничтожество – вот имя ей». Президент не брезговал напомнить о «копне волос и мешке костей» даже в своих публичных речах.

И самым крайним проявлением этой ярко выраженной самовлюбленности явилось отношение к супруге. У Мэри (тоже члена организации «Свидетели Иеговы») было крайне слабое здоровье, и, тем не менее, их отношения были более чем прохладными. Рутерфорд не чувствовал никакой ответственности перед семьей, а их раздельное жительство было связано прежде всего со вспыльчивым, раздражительным и своенравным характером мужа, что только усугублялось его болезненным пристрастием к алкоголю. В книге «Возвещатели» (стр. 89) о «сестре Рутерфорд» с гордостью замечается: «Пока здоровье позволяло ей выходить из дома, она принимала активное участие в проповеднической деятельности Свидетелей Иеговы». Однако не сказано ни слова об отношениях супругов или о том, что единственный сын Рутерфорда, Малком, так никогда и не стал членом организации, не желая следовать пути своего эгоцентричного, «теократически» настроенного отца.

Последний путь. После длительной болезни, 8 января 1942 года, Отец Теократии умер в богатых апартаментах Беф-Сарима, выказав желание быть похороненным вблизи своего убежища. Во исполнение его воли, ближайшие соратники, в том числе будущий преемник Нейтан Норр, в течение трех месяцев обивали пороги местных чиновников, дабы предать тело Судьи калифорнийской земле. Причем, не в виде обычной могилы, а внушительного склепа, строить который начали еще до того, как Судья испустил последний вздох. Естественно, соседи по участку и местные власти были категорически против, ведь курортная зона никак не предназначалась для обустройства кладбищ. К тому же проект по строительству склепа мог превратить Веф-Сарим в место паломничества членов секты со всех уголков Соединенных Штатов, и не только. Публикации Общества того периода заявляли, что отказ в погребении есть «последний акт мести организации дьявола против преданного, покойного представителя Иеговы». Однако, ни судебные разбирательства с властями, ни многие тысячи собранных по стране подписей адептов с требованием исполнить последнюю волю покойного, так и не помогли. Всевышний был явно не на их стороне. О смерти Рутерфорда сообщалось во многих американских газетах, некоторые из которых с удивлением замечали, насколько же долго затянулось погребение тела Судьи. В итоге, в апреле Великого Теократа все-таки пришлось перевозить на восток страны и хоронить вблизи Нью-Йорка. Ни жена, ни сын не проявили интереса к месту его последнего пристанища, и уже вскоре невзрачная могила покрылась пылью беспросветного забвения.

Книга «Возвещатели» (стр. 89) проигнорировала эпопею с продолжительными похоронами, отметив лишь, что «в четверг 8 января 1942 года [Рутерфорд] в верности завершил свой земной путь». Далее в книге задается вопрос: «Как известие о смерти брата Рутерфорда было воспринято в Вефиле?» И дается следующий ответ устами одного из работников Вефиля: «Прозвучало короткое объявление. Не было никаких речей. Не было такого, чтобы кто-нибудь не пошел работать из-за скорби. Наоборот, мы вернулись на свои рабочие места и трудились как никогда усердно». О том, что поминальная речь прозвучала спустя долгих три с половиной месяца после смерти, авторы публикации умолчали.

Гегемон от теократии. Этот человек верил в свое божественное предназначение. Он сумел превратить новое движение в монолитную Организацию, лидеры которой пользуются не подлежащей сомнению властью. Метая громы и молнии во всех без разбора (религии – продажные проститутки, политика и бизнес – орудия сатаны, нелояльные его власти – люди погибели, и т. д.), Рутерфорд возвел паранойю и ненависть в ранг религии. Как заметил в «Кризисе совести» Реймонд Френц, «каждый, кто просто почитает выпуски «Сторожевой башни» за 1920–1942 годы, может ясно увидеть «дух» публикаций: это не дух смирения, но властности и непреклонности. Осуждения, иногда в резких словах, были направлены на всех, кто смел поставить под сомнение любые должности, учения или принципы работы возглавляемой им организации».

Как и в случае с Расселом, современная Организация подвергла жизнь и «служение» Рутерфорда жесткой ревизии. Поток провозглашаемых от имени Бога лжепророчеств, а также далекие от христианских манера поведения и принципы руководства, испарились на фоне величия славного гегемона от Теократического Правительства!

Размышляя о жизни этого человека, хочется привести аналогию с событиями прошлого. Однажды, во времена чешского реформатора Яна Гуса, в Прагу приехали два англичанина. Они были не только способными проповедниками, но и художниками. Вскоре они представили горожанам две картины. Как пишет в книге «Великая борьба» Елена Уайт, «одна изображала вход Христа в Иерусалим, где Он, «кроткий, сидя на ослице», в сопровождении Своих учеников, в потертой от долгих странствий одежде, босой, въезжал в этот город. Другая картина изображала папскую процессию: папа, облеченный в богатые одеяния, с трезубчатой тиарой на голове… Контраст между кротостью и смирением Христа-Учителя и гордостью и высокомерием папы, именующим себя Его слугой, глубоко потряс многих людей».

В отличие от Яна Гуса, на которого вся эта история произвела глубочайшее впечатление, современные Свидетели Иеговы относятся к прошлому своей организации с подчеркнутым благоговением, поскольку от них глубоко сокрыт «контраст между кротостью и смирением Христа-Учителя и гордостью и высокомерием» человека с прижизненными титулами Судья, Лидер, Начальник, Генералиссимус – того, кто, по сути, и является основоположником их ОРГАНИЗАЦИИ.

Кстати, одним из первых постулатов, которые провозглашал в XIV веке Ян Гус, был следующий: «Нельзя слепо подчиняться церкви, но нужно думать самим». Со времен Рутерфорда реформаторские идеи прошлого выглядят в лучшем случае смехотворно…

Итак, некогда амбициозный юрист, симпатизирующий взглядам американского политика Уильяма Брайана, установил себя на пьедестал Божьего Регента. Христос превратился в подобие блеклой тени: его голос со страниц Нового Завета перекрывается громогласным пафосом самозваных вождей.

Таким представлял себе Рутерфорд вхождение в Царствие Божие – через трупы политиков, религиозных деятелей, военных и прочих «нечестивых» (обложка книги «Оздоровление мира», 1932 год).

«[Христианам] нет необходимости обладать великими познаниями или сильной героической верой. Все, что им нужно, – это признать, что Иисус – их Искупитель, и что им должно полагаться лишь на Него одного».

(богослов Карл Вальтер)

Касаясь периода Второй мировой войны, нельзя пройти мимо темы ужасающих гонений, постигших Свидетелей Иеговы в Германии. Следует сразу оговориться – есть большая разница между верой конкретного человека и действиями признаваемой им церкви. Когда читаешь книги, написанные Свидетелями Иеговы, выстоявшими перед лицом нацизма (Симон Либстер, Хорст Шмидт и др.), то осознаешь, насколько эти воспоминания ценны для каждого из нас, ведь сохранить человеческое достоинство в горниле ужаса военной смуты способен далеко не каждый. Но сила этих книг не в мощи религии, профинансировавшей их издание, а в маленьких людях, поведавших историю своей трагедии.

И все-таки, политика Общества Сторожевой Башни тех лет подвергается основательной критике. Но вовсе не критики дискредитируют «героическую историю» – этим занято само руководство ОСБ. Именно оно превращает бывших узников совести в рекламный щит «божественной организации». Прах жертв замуровывается в глухую стену Сторожевой Башни! Если проанализировать идеологию и действия Общества в тридцатые годы прошлого столетия, то картина противостояния нацизму блекнет на глазах.

«Так нас учили…» Рутерфорд породил догмат, согласно которому все религиозные организации – это часть идущего в погибель сатанинского корабля. Да и само слово «религия» долгое время было вне закона. Рутерфорд утверждал, что Общество Сторожевой Башни – вовсе не религия. В журнале «Пробудитесь!» (22 декабря 1996 года, стр. 22) приводился пример «пионерки» Елизабет, которая «признается, что боялась, когда участвовала в информационных маршах и носила плакаты с надписью: «Религия – это ловушка и обман». Но она делала так, как тогда нас учили в организации Иеговы. Элизабет говорит, что делала это для Иеговы».

Ведь ОРГАНИЗАЦИЯ – это и есть ИЕГОВА!

Заметьте, что для рядовых членов идеи Рутерфорда (к примеру, носить на себе плакаты довольно странного содержания) ассоциировались с божественной волей. Если бы Свидетели Иеговы были способны воспринимать окружающий мир не через призму религиозной демагогии руководителей, то не относились бы к другим религиям столь предубежденно. К примеру, в эпоху нацизма сотни тысяч христиан в Европе остались верными своей совести. Свидетели Иеговы терпели мучения, в том числе и потому, что «так учили в организации». Еще больше не-Свидетелей поступали так по велению сердца. И все-таки задать вопрос: кто из них проявил больше веры – Свидетели Иеговы или представители многих других конфессий – не поворачивается язык. Однако для авторов бруклинских публикаций ответ на этот вопрос не представляет проблемы:

«Когда Гитлер вел войну по всей Европе, одна группа христиан – Свидетели Иеговы – наотрез отказалась участвовать в массовом убийстве невинных людей« («Книга для всех», стр. 25). Создается впечатление, что все другие религиозные группы согласились на это, что никак не соответствует исторической правде.

»Свидетели были единственной религиозной конфессией, которую в концлагерях отличали с помощью определенных знаков« («Пробудитесь!», 22 апреля 1996, стр. 30). В концлагерях Свидетелей Иеговы действительно опознавали по специальной нашивке на робе в виде так называемого лилового треугольника. Отдельные знаки имели также евреи, гомосексуалисты и ряд других узников. Но вряд ли нашивка на робе может иметь хоть какое-то отношение к понятиям «вера» и «героизм».

«Свидетели Иеговы оплакали самое большое число жертв« («Пробудитесь!», 8 апреля 1989, стр. 7). Однако «число жертв» в выпусках «Сторожевых Башен» за разные годы сильно разнится. А в журнале за 1 октября 2011 года (стр. 14) указывается всего на «несколько сотен» жертв. Если учесть ту скрупулезность, с которой организация собирает отчеты рядовых членов, то становится непонятно, почему, когда речь заходит о числе человеческих жизней, статистика настолько неточна.

»Конечно, в других религиях тоже были люди, которые проявляли смелость и были готовы страдать за свою веру. Однако среди Свидетелей Иеговы так поступали не отдельные верующие – такой была позиция их религиозной организации в целом« («Сторожевая Башня», 15 февраля 2004, стр. 7). «Своим бесстрашием и непорочностью Свидетели Иеговы в нацистской Германии ярко выделялись на фоне религий христианского мира» («Сторожевая Башня», 15 августа 1997, стр. 32). «В отличие от религиозных руководителей и так называемых христиан, принадлежавших к церквям христианского мира, служители Иеговы оставались непоколебимыми» («Сторожевая Башня» за 15 июля 2001 года, стр. 19). «Незначительное меньшинство духовных лиц выступило против режима Гитлера. И даже те, кто выступил, обычно были побуждены разочарованностью или церковной политикой, а не чисто библейскими причинами… В Германии имелась, однако, группа людей, которые смело отстаивали христианские принципы. Этой группой были Свидетели Иеговы» («Пробудитесь!», 8 ноября 1986, стр. 10). И так далее…

Постоянное муссирование вопроса кто страдал сильнее, какую группу заключенных пытали больше и чьи мотивы были чище, вряд ли добавит очков Обществу. Если бы Свидетели Иеговы взглянули на жертв режима вне их религиозной принадлежности, но как на решительных людей, имеющих не менее крепкие убеждения и принципы в жизни, то не стали бы спекулировать на трагедии. И никогда бы не позволили говорить о многих тысячах, кто сохранил веру и человеческое достоинство, будто, в отличие от Свидетелей Иеговы, «такие были явным исключением» («Пробудитесь!», 8 мая 1995, стр. 30). Вместо того чтобы делить жертв нацистского режима на своих и чужих, следовало бы низко поклониться их светлой памяти!

В 1959 году журнал «Сторожевая Башня» приводил цитату из книги «Борьба за умы: физиология привлечения на свою сторону и „промывания мозгов"»: «История показывает, что хорошо обработанные и вымуштрованные солдаты могут быть не менее смелыми и упрямыми, чем Свидетели Иеговы» (1 января, стр. 15, 16). Иными словами, стойкость в испытаниях вовсе не означает правильность убеждений человека. К примеру, авторитетное и систематическое внушение, в основе которого могут быть райские посулы и страх их потерять, может оказаться вполне достаточным, чтобы человек обрел некий внутренний стержень⁷. Всегда были те, кто имел объект неподражаемой преданности и их взгляды очень сильно отличались от убеждений Свидетелей Иеговы, и, тем не менее, они тоже оставались верными своим принципам даже перед лицом смерти.

К тому же, стоит обратить внимание на то, какими же «чисто библейскими причинами» были побуждаемы сами Свидетели Иеговы? Невероятно, но факт: действующим принципом для верующих служило НЕ библейское учение! Точнее библейский стих из Послания Римлянам 13:1, который Рутерфорд трактовал вопреки всей христианской теологии и здравому смыслу. В этом стихе говорится: «Всякая душа пусть подчиняется высшим властям, потому что нет власти не от Бога», то есть звучит призыв проявлять подчинение государственному установлению. Но Рутерфорду подобная постановка вопроса пришлась не по душе, и в июне 1929 года он объявил «высшими властями» «Иегову Бога и Иисуса Христа» (иными словами, самого себя). В 1962 году все вернулось на круги своя и «высшими властями» вновь стали правительства мира. Получается, что в течение всей предвоенной и военной истории Свидетели Иеговы были обязаны верить в учение, которое полностью противоречило действительному смыслу инспирированного в Писании. А ведь выводы Рутерфорда коснулись жизни каждого члена общины и повлекли ряд радикальных требований, в числе которых отказ отдавать честь флагу, участвовать в местных выборах и многое другое. Жизнь верующего стала строго регламентируемой, а государственные законы игнорировались, если противоречили пожеланиям Великого Теократа. Журнал «Сторожевая Башня» стал поистине Конституцией и Писанием одновременно. Не доказывает ли использование в качестве базового аргумента заведомо ложной, но вполне соответствующей амбициям Рутерфорда, трактовки стиха из Послания Римлянам, что речь идет не о «библейских причинах» стойкости, а о уже упомянутом выше внушении? Внушении пастве личных взглядов и предпочтений авторитетного и авторитарного Лидера. Внушение того, что отказ подчиняться текущим установкам Общества неминуемо влечет за собой духовную и физическую смерть. И в таком подходе действительно мало отличий от муштры солдат.

Жертвы и их предатели. Свидетели Иеговы очень любят подчеркивать, что «среди них страдали за веру не отдельные верующие, а вся организация». Но этот миф легко развенчать. Те из членов организации, кто соглашался сотрудничать с эсесовцами, не удостаиваются какого-либо упоминания. А иногда такие люди оказывались в образе смиренных героев с кардинально подретушированной историей! Например, в 1961 году в «Сторожевой Башне» была опубликована автобиографическая статья одного из руководителей немецкого филиала ОСБ Эриха Фроста. Она называлась «Избавление от тоталитарной инквизиции через веру в Бога». В ней Фрост не только изобразил себя непоколебимо верным христианским принципам, но даже скромно сравнил свою персону с «Даниилом во рву со львами». Однако по горячим следам, в июле того же года популярнейший в Германии журнал «Шпигель» обнародовал информацию о том, что с 1937 года Эрих Фрост лично сотрудничал с гестапо и выдал нацистам не только подчиненных ему «братьев», но и места тайных встреч многих Свидетелей Иеговы. И по сей день руководство ОСБ не желает обращать внимание на странные несовпадения в интерпретации исторической правды. Фрост преподнесен как великомученик, а разоблачения высокопоставленного лица приведут лишь к ненужным вопросам внутри секты, поэтому их гораздо практичней проигнорировать, оставив герою его награды. Однако утверждение, что «своей непорочностью Свидетели Иеговы ярко выделялись», требует более детального осмысления, поскольку «оплаканы» были не только «жертвы», но и их предатели⁸.

Предательство, на которое пошли отдельные руководящие работники немецкого филиала, может быть вполне объяснимо, если принять во внимание действия самого Вождя. Рутерфорд предпринял поразительный ход, став инициатором «Декларации фактов» и письма Гитлеру. С 1939 года Общество Сторожевой Башни прилагало все усилия, чтобы скрыть их истинный смысл, но с 1961 года, когда в Германии начали публиковаться разоблачительные статьи и книги, делать это становилось все сложнее. Поэтому в 1974 году в «Ежегоднике», а затем четверть века спустя в журнале «Пробудитесь!» предпринимаются попытки оправдаться.

Еврейский вопрос. Если коснуться последовательной канвы событий, то повествование можно начать с апреля 1933 года, когда нацисты закрыли офис Свидетелей Иеговы в Магдебурге, но уже вскоре при содействии американских властей собственность Общества была возвращена, хотя и ненадолго. С целью не допустить дальнейшей эскалации, Рутерфорд вместе с Нейтаном Норром посетили Германию, чтобы к 25 июня подготовить резолюцию под названием «Декларация фактов». Она была прочитана на конгрессе в Берлине и распространена в количестве более двух миллионов экземпляров по всей Германии. По поводу «Декларации» Джеймс Пентон замечает: «Документ явился ни чем иным как трусливым и корыстным заявлением, в котором Рутерфорд и его немецкие партнеры пытались снискать расположение у правительства Гитлера».

Несмотря на то, что Государственный Департамент США содействовал ОСБ в возврате имущества филиала, Рутерфорд – в угоду нацистам – обрушился на «англоамериканскую империю» с гневной тирадой. Досталось также Лиге Наций и персонально евреям. По поводу евреев в «Декларации фактов», в частности, говорилось: «Враги ложно обвиняют нас в том, что евреи материально поддерживают нашу деятельность. Ничего не может быть более далекого от истины. Вплоть до этого часа мы ни разу не получили от евреев ни малейших денежных пожертвований для нашей работы. Мы – преданные последователи Христа и верим в Него как Спасителя мира, тогда как евреи полностью отвергают Христа».

Желание сыграть на еврейской карте, и отречься от любого намека на связь с ними ради поблажек со стороны нацистов, – это именно то, за что Свидетели Иеговы обвиняют «прочие религии» и в чем сами же оказались повинны. В «Сторожевой Башне» за 15 июня 1995 года (стр. 5) приводятся слова Макса Либстера: «Гитлер утверждал, что все евреи – зажиточные спекулянты, эксплуатирующие немецкий народ». Но «Декларация фактов» от Рутерфорда выдержана в том же антиеврейском духе. Максу Либстеру можно простить незнание. Он попал в концлагерь как еврей, и уже после освобождения стал Свидетелем Иеговы. И даже если он знал хоть что-то о «Декларации», то не мог не понимать, что в литературе ОСБ существует строжайшая цензура и опубликование даже намека на компромисс немыслимо.

В журнале «Сторожевая Башня» за 1 сентября 1991 года (стр. 27) приводится забавное преподнесение для Свидетелей Иеговы на тот случай, если в проповеди среди жильцов квартир они повстречают еврея: «Вспомним о том, что члены номинального христианства принесли иудеям много страданий, в особенности в нашем веке. Ты мог бы также сказать хозяину квартиры, что мы не участвовали в этом. Может быть, ты мог бы упомянуть, например, следующее: «Знали ли Вы, что Свидетели Иеговы в то время, когда Гитлер был во власти, противостояли бойкоту против иудеев?» Почему бы Свидетелям Иеговы не быть проще и не использовать в проповеди евреям экземпляр «Декларации фактов» или сопутствующее письмо Гитлеру от 1933 года, а затем послушать, что те скажут по поводу данных «христианских» публикаций?

В свое время первый Президент Общества Чарльз Рассел слыл сторонником сионизма. Он верил, что евреи вернутся на историческую родину и им не придется обращаться в христианство, поскольку у Бога с еврейским народом особые отношения и в будущем их ожидает исполнение относящихся только к ним уникальных пророчеств (например, из книги Иеремия 31:31). Однако подчеркнуто сионистские взгляды продержались недолго. Проводя ревизию наследия Рассела, в 1932 году Рутерфорд заявил о том, что у «евреев по плоти» нет никакой определенной роли в плане спасения. Истинными «евреями по духу» были объявлены члены ОСБ. А книгу «Жизнь» (1929), в которой Рутерфорд приводил завоевание Британией Палестины в 1917 году как доказательство того, что пророчества по возвращению евреев на историческую родину сбываются, изъяли из оборота. В книге «Оправдание» (1932) Рутерфорд писал: «По сей день евреи не раскаялись… Многие из них были возвращены в землю Палестины, но они были вынуждены пойти туда вследствие эгоизма и по сентиментальным причинам». Касаясь вопроса поддержки евреев со стороны США, Англии, бизнеса и «других составляющих организации сатаны», Рутерфорд сделал такой вывод: «Евреи получили больше внимания, чем того заслуживают». Развивая мысль, он назвал «специальным подразделением» организации Сатаны коммерческие структуры Англии и Америки, среди представителей которых «много так называемых евреев».

Хотя своей подчеркнуто антиеврейской риторикой «Декларация» идеально вписывалась в идеологию нацизма, ряд аналитиков считают, что такой бесстыдной эксплуатацией еврейского вопроса Рутерфорд стремился отделить Свидетелей Иеговы от еврейской диаспоры. Гонения на евреев в Германии к тому времени уже стали обыденностью, и публичное дистанцирование могло бы облегчить существование представителям культа. Но Рутерфорд просчитался. Еще за сутки до берлинского конгресса деятельность Свидетелей Иеговы была запрещена. И уже через несколько дней после его завершения запрет стал реальностью. Политические заигрывания ни к чему не привели.

В 1998 году в журнале «Пробудитесь!» (8 июля, стр. 10–14) впервые после почти четвертьвекового молчания вышла статья, адресованная «критикам, – в числе которых и бывшие Свидетели Иеговы, – заявляющим, что в начале правления Гитлера Свидетели стремились к компромиссу с режимом. Критики утверждают, что представители Общества Сторожевой Башни безуспешно пытались снискать расположение нового правительства и что, по крайней мере, какое-то время они поддерживали расистскую идеологию национал-социалистов, впоследствии приведшую к уничтожению шести миллионов евреев». Вместо того чтобы опубликовать полный текст «Декларации фактов» и позволить читателям самим делать выводы, статья явилась очередным образчиком самооправдания и самовосхваления. По поводу еврейского раздела «Декларации» говорится крайне скупо: «В «Декларации» осуждались нечестные крупные деловые махинации. Говорилось так: «Евреи-коммерсанты англо-американской империи накопили крупный капитал и употребляют его для эксплуатации и угнетения людей во многих странах». Очевидно, что здесь не говорится о еврейском народе вообще, и жаль, если кто-то понял эти слова превратно и принял за оскорбление. Некоторые утверждали, что Свидетели Иеговы разделяли враждебное отношение к евреям, прививаемое в то время немецкими церквями. Это совершенно не соответствует действительности».

Этот оправдательный пассаж лишний раз доказывает правоту критиков. Никто не утверждает, что на бытовом уровне рядовые Свидетели Иеговы как-то притесняли евреев. Зато доподлинно известна антиеврейская риторика Общества в целом, и в своем цинизме она давала фору большинству конфессий, в том числе немецких, кого ОСБ записало в список пособников Гитлера. В «Декларации» шла речь не только о евреях–коммерсантах. Совершенно очевидно, что в ней «говорится о еврейском народе вообще». Более того, евреям отводился целый раздел «Декларации». Например, утверждение, что «мы – преданные последователи Христа,… тогда как евреи полностью отвергают Христа», вряд ли можно отнести к евреям-коммерсантам. Свидетели НЕ отвергали антисемитские взгляды по одной простой причине, что таковые фигурировали в распространяемых членами организации печатных изданиях. И дело здесь не в «доброте, проявленной Свидетелями к евреям», а в гнусной политике лизоблюдства руководства ОСБ перед гитлеровским режимом. Не удивительно, что тон и смысл «Декларации» привел к разделениям, и немалая часть членов организации отказалась ее принять.

Духовная «пища» или сборник сплетен? В 1974 году после ряда разгромных публикаций в немецкой прессе, в «Ежегоднике Свидетелей Иеговы» было заявлено, что текст «Декларации» был изменен руководителем немецкого филиала Паулем Бальцерейтом. Однако позднее дотошные критики выявили удивительное сходство ее английского (от Рутерфорда) и немецкого (от Бальцерейта) вариантов. Поэтому четверть века спустя ОСБ выдает новую версию событий. В вышеприведенном номере журнала «Пробудитесь!» за 1998 год поясняется: «Согласно «Ежегоднику Свидетелей Иеговы» за 1974 год некоторые немецкие Свидетели считали, что языку «Декларации» недостает силы. Затушеван ли текст документа руководителем немецкого филиала Паулем Бальцерейтом? Нет, сравнение немецкого и английского текстов показывает, что это не так. Очевидно, утверждения относительно неадекватности перевода основаны на субъективном мнении людей, не участвовавших в подготовке «Декларации». На такую мысль их могло натолкнуть и то, что всего два года спустя Бальцерейт отрекся от веры».

Рутерфорд вернулся в Америку до начала берлинского конгресса, и, как утверждалось в 1974 году, «Декларация» была самовольно изменена без ведома Президента. Как видим, в 1998 году ОСБ громит собственную версию событий и заявляет, что «так считали некоторые немецкие Свидетели», то есть это были лишь слухи, подогретые скорым уходом из организации соавтора «Декларации». Но «Ежегодник Свидетелей Иеговы» выпускается под редакцией и надзором Бруклина! Как же тогда относиться к публикациям Общества, если позднее оказывается, что изложенная в них информация основана на слухах и субъективном мнении каких-то людей? Опять же, вместо того, чтобы перепечатать текст документа, внимание отвлекается на духовность «Бальцерейтов». Но факт отречения Бальцерейта «от веры», никак не связан с убеждением многих, что тексту Декларации «не достает силы» и ее цель – ублажить немецкое правительство. К тому же было бы странно, если бы среди непосредственных участников событий не нашлось хоть кого-то, кто решил бы порвать с культом.

Если быть еще точнее, этот документ, подписанный лично Президентом Общества и содержащий очень свойственную ему манеру выражаться, настолько далек от бесконечно декларируемой нейтральной, аполитичной позиции, как небо далеко от земли. Многократный «наезд» на евреев и антисионистские высказывания, а так же солидарность с идеалами национал-социализма – это именно то, что никак не ожидаешь от миролюбивой религии «истинных христиан». Например, в «Декларации» говорится: «Если внимательно почитать наши книги и другую литературу, станет ясно, что высокие идеалы, проповедуемые нынешним правительством Германии, изложены, защищаются и всячески подчеркиваются в наших изданиях». Заявляя, что «мы поддерживаем идеалы правительства Германии», а "Иегова Бог через Христа Иисуса полностью исполнит эти идеалы», Всевышнему приписывалась почетная обязанность реализовать в жизнь нацистские лозунги!

Гимн и свастика. Заискивающий тон угодничества перед властью и исполненная во время конгресса песня на музыку Гайдна, являвшейся официальным гимном нацистской Германии, лишь подлили масла в огонь. Поразительно, но среди сотен песен, известных Свидетелям Иеговы, из их песенника была выбрана именно 64-я, которая неминуемо ассоциировалась с гитлеровским режимом. Слова «Deutschland, Deutschland uber alles!» («Германия, Германия превыше всего!»), положенные на музыку Гайдна, распевала вся страна!

Вот как данный конфуз комментирует журнал «Пробудитесь!» за 1998 год: «Пение песни о Сионе вряд ли можно расценить как попытку ублажить нацистское правительство. Под давлением нацистов, настроенных антисемитски, другие церкви исключили еврейские термины, такие как «Иудей», «Иегова» и «Сион», из своих гимнов и литургий, Свидетели Иеговы не исключили«. Действительно, другие церкви не употребляли слово «Иегова», но совсем не потому, что им запретили, а вследствие отсутствия данного термина в практике богослужений. Следует заметить, что это слово вообще не встречается в Новом Завете⁹. Зато имя иудея Христа как произносили, так и продолжали произносить. Другое слово – «Сион» – у рядового обывателя, в том числе и немецкого, чаще всего ассоциировался с сионистским движением. Однако Рутерфорд отвергал сионизм и ясно дал знать об этом, в том числе, и в «Декларации». Ему претило возвращение эгоистичных евреев на историческую родину под аплодисменты западных держав и с их финансовой поддержки. Так что прежде чем спеть о Сионе, Рутерфорд заблаговременно объяснил заинтересованной стороне свое видение.

И все-таки вопрос остается: зачем было петь песню, положенную на музыку, в которой даже ребенок усмотрел бы гимн нацистов, и во время исполнения которой раздавались возгласы «Хайль»? Неужели множество других песен Свидетелей были недостаточно духовны для такого случая? Более того, во время собраний эта песня исполнялась крайне редко, а Свидетели из Германии вообще избегали ее петь. И вдруг такой сюрприз! Один из очевидцев событий, сотрудник немецкого филиала Конрад Франке, присутствовавший на том конгрессе, вспоминал: «Когда мы вошли, то обнаружили зал, украшенный флагами со свастикой! Но не только это: когда встреча началась, она началась с песни, которую мы не пели в течение многих лет, особенно в Германии, из-за ее мелодии… Можете ли вы представить, что мы чувствовали? Многие не могли присоединиться к пению. Им будто сковало гортань». Далее Франке выразил точку зрения многих присутствовавших на конгрессе: «Что за руководителей мы имеем, кто подтолкнул нас к опасной черте – опасности дрогнуть перед обстоятельствами, вместо того чтобы помогать и поддерживать».

После конгресса Свидетелям Иеговы раздавали «Декларацию» сотнями экземпляров с целью распространения по всей стране, и в первую очередь чиновникам и судьям. Например, Конрад Франке послал 52 заказных письма и в итоге через несколько дней впервые попал в концентрационный лагерь, когда большинство людей еще не знало об их существовании. Заметьте, многие из тех Свидетелей, кого возмутил сам дух конгресса и текст «Декларации», безропотно участвовали в ее распространении, не только осознавая нелогичность этого шага, но и предвидя дальнейшие неприятности. Они «делали так, как тогда учили в организации».

Среди увиденного на конгрессе, Франке выделил »зал, украшенный флагами со свастикой«. В журнале «Пробудитесь!» за 8 июля 1998 года (стр. 12) по этому поводу говорится: «Судя по фотографиям конгресса 1933 года, никаких флагов в зале не было. Это подтверждают и очевидцы. Однако возможно, что флаги украшали здание с внешней стороны… Впрочем, если бы флаги висели и в коридорах, и в самом зале, Свидетели бы их не тронули. Даже сегодня, когда Свидетели снимают общественные помещения для встреч и конгрессов, они не убирают государственных символов. Но никто не видел, чтобы сами Свидетели вешали какие бы то ни было флаги или отдавали им честь».

Никто не утверждает, что сами Свидетели вешали флаги или отдавали им честь. Однако, несмотря на опубликованные в журнале фотографии с пояснением «подлинные», по ним невозможно судить об отсутствии флагов со свастикой, поскольку нет ракурса всей сцены и периферии. Как известно, чаще всего флаги укреплялись на самой сцене, но такого обзора в журнале нет. И вообще немыслимо представить, чтобы фотограф Общества запечатлел вид со свастикой. Тем не менее, некоторые очевидцы настаивают на наличии флагов. Например, Конрад Франке – как ответственное лицо немецкого филиала – обсуждал этот вопрос публично в присутствии старейшин, знавших о реальном положении вещей.

Заметьте, что сначала авторы статьи отрицают факт наличия в зале гитлеровских знамен, затем допускают, что они могли находиться «с внешней стороны здания», и тут же разъясняют свою позицию на случай, если бы такие флаги все-таки находились «в коридорах и в самом зале». Таким образом, после долгих десятилетий молчания, в 1998 году руководство ОСБ через анонимного автора статьи в «Пробудитесь!» наконец-то сгенерировало «подлинную» историю, не предъявив при этом ни одного неоспоримого доказательства. Можно лишь посочувствовать тем Свидетелям, кому пришлось входить в здание, украшенное не просто государственными знаменами, а нацистской символикой, и петь песню, которая ассоциируется со словами «Хайль, Гитлер!».

Отступники от святого завета. В издании «Внимайте пророчеству Даниила» (стр. 264–267) Адольфу Гитлеру отведена славная роль предсказанного в библейской книге Даниила «царя северного», и, в частности, говорится: «Придя к власти, Гитлер сразу же предпринял злобное нападение на «святой завет», представленный помазанными братьями Иисуса Христа [т.е. Свидетелями Иеговы под руководством Рутерфорда]. Он «действовал успешно» против этих преданных христиан, жестоко преследуя многих из них… Гитлер вошел «в соглашение с отступниками от святого завета». Кто были эти отступники? Очевидно, руководители христианского мира».

Но если познакомиться с письмом Адольфу Гитлеру, подготовленному сразу же по окончании берлинского конгресса, то понятие «отступники от святого завета» приобретает новое звучание, а грехи «христианского мира» теряются в какофонии множества порочащих ОСБ фактов. В письме «глубокоуважаемому господину рейхсканцлеру» говорилось: «Бруклинский президиум Общества Сторожевой Башни в прошлом и сегодня в значительной степени имеет прогерманскую настроенность… Президиум нашего Общества в последние месяцы не только отказался принимать участие в распространении измышлений о якобы происходящих в Германии зверствах, но, напротив, придерживается точки зрения, которая также нашла свое отражение в прилагаемом заявлении, что те круги, которые организуют в Америке распространение сведений о якобы происходящих зверствах (евреи-коммерсанты и католики), одновременно являются непреклонными гонителями работы нашего Общества и нашего президиума. Этот и другие содержащиеся в заявлении факты должны послужить опровержением клеветнических утверждений о том, что Исследователи Библии [Свидетели Иеговы] пользуются поддержкой евреев. Кроме того, делегаты конгресса – и это зафиксировано в заявлении – пришли к выводу, что немецкие Исследователи Библии борются за те высокие этические цели и идеалы, которые провозгласило национальное правительство Германской империи в области отношений человека и Бога…

Учитывая чисто религиозные неполитические цели и стремления Исследователей Библии, необходимо сказать, что они находятся в полном согласии с сегодняшними целями национального правительства Германской империи… Это вышеприведенное заявление было зачитано секретарем в присутствии 5 тысяч делегатов конгресса и единогласно ими принято с поручением передать по одному экземпляру этого заявления вместе с настоящим письмом господину рейхсканцлеру и другим высшим чиновникам Рейха и земель. Мы со всей преданностью просим снизойти к нашему прошению».

Запоздалая бравада. Доподлинно известно, что «Декларация» и заявление не были приняты единогласно, как об этом заявлено в письме Гитлеру. Но это уже не важно, поскольку данное позорное письмо современной организацией предано анафеме. Зато в публикациях Общества можно прочитать следующее: «Президент Общества Сторожевой Башни Дж. Ф. Рутерфорд послал Гитлеру письмо протеста, в котором говорилось: «Вам, может быть, удастся противостоять любому человеку и всему человечеству, но перед Иеговой Богом вам не устоять. Во имя Иеговы Бога и его помазанного Царя, Христа Иисуса, я требую, чтобы вы дали распоряжение всем должностным лицам и служащим вашего правительства разрешить Свидетелям Иеговы, живущим в Германии, спокойно проводить встречи и беспрепятственно поклоняться Богу». Крайним сроком Рутерфорд назначил 24 марта 1934 года. Он сказал, что, если к этому времени немецким Свидетелям не будет предоставлена свобода, факты о репрессиях будут обнародованы» («Пробудитесь!», 8 декабря 1995 года, стр. 7, 8).

Но это будет позднее, в 1934 году. Менее года назад Рутерфорд клялся Гитлеру в благонадежности, высмеивал тех, кто утверждал, что Обществу помогают евреи, а в Германии существуют репрессии. Своими запоздалыми и спесивыми требованиями к «глубокоуважаемому рейхсканцлеру» Рутерфорд мог добиться лишь одного – усиления гонений. После провальных заигрываний с режимом, темпераментный Президент начал изливать на нацистский режим потоки грязи. Журналы Общества публиковали кричащие статьи, проиллюстрированные карикатурами в духе советских Кукрыниксов (на одной из иллюстраций европейские политики в союзе с нацистами и Лигой Наций совершают «преследование» Свидетелей Иеговы). Немецкие Свидетели обязались участвовать в распространении антинацистских трактатов с язвительными и очень далекими от политического нейтралитета высказываниями Вождя. Как пишет Джеймс Пентон, «эти действия… были безрассудны и лишь привели к еще большим, ненужным страданиям».

В этой связи интересен комментарий из журнала «Сторожевая Башня» за 1 февраля 1993 года (стр. 19): «Прекрасный пример смирения и богоугодного подчинения подал однажды Джозеф Рутерфорд. Когда Гитлер запретил дело Свидетелей Иеговы в Германии, братья написали ему письмо, в котором спрашивали, что им делать ввиду запрета на проведение встреч собрания и проповедование. Он упомянул об этом вопросе перед семьей Вефиля и откровенно признался, что не знает, что ответить немецким братьям, особенно если учесть жестокие расправы. Он сказал, что если кто-нибудь знает, что им сказать, он будет рад услышать. Какой смиренный дух!»

Понятно, что адепт должен восхититься кротостью своего бывшего руководителя. Но журналы того времени и публикуемые в них карикатуры являют собой доказательство того, что Рутерфорд знал, что он делает, но слишком заигрался в политиканство и не желал отдавать себе отчет о последствиях. Оскорбления Гитлера, европейской политики и Лиги Наций вряд ли могли содействовать каким-либо христианским добродетелям. В итоге обстановка накалялась, страдали люди, и вместо того, чтобы поддержать их, Рутерфорд продолжал изображать из себя великого Глашатая Вселенной. Например, в журнале «Утешение» за 15 мая 1940 года, когда концлагеря уже обернулись страшной реальностью, он «утешал» немцев следующим провозглашением: «Гитлер – сущее порождение Дьявола… речи и решения изливаются через него, как вода через надежную канализацию». Но не ему, Рутерфорду, а простым членам организации пришлось отвечать, в том числе, и за эти оскорбления. Не удивительно, «что он не знал, что ответить немецким братьям...»¹⁰

Тем не менее, росло число тех, кто понимал всю бессмысленность идти на жертвы ради жертв. Согласно отчету гестапо, только в июне 1938 года более 500 членов организации попали под амнистию и были освобождены от задержания и тюремных сроков после того, как подписали документ, согласно которому отказывались от распространения своих учений.

Блаженное неведение. В созданных за последние годы фильмах ОСБ на тему противостояния нацизму звучат слова восхваления. После их премьер в прессе были опубликованы статьи, вступающие в полемику с героями показанных интервью. Критики обращали внимание на недопустимость исходить из принципа «есть жертвы – значит есть героизм» с трансформацией этой идеи на отдельный культ. Та же «Декларация фактов» или письмо Гитлеру доказывают, что «Свидетели Иеговы» как организация стали сообщниками гитлеровского режима.

Интересно заметить, что в выше процитированном журнале «Пробудитесь!» за 1995 год на фоне громких подзаголовков «Одинокий голос среди молчания», «Каковы истинные последователи Христа» и т. д., нет ни слова о сути «Декларации», существовании письма Гитлеру и о таких «героях» как Эрих Фрост. А ведь именно он явился автором известной для членов организации песни № 17 «Вперед, Свидетели!» (песенник, 2009 год). В этой песне-марше в русском варианте есть такие слова: «Легким путем воин Бога не идет, И в мире властям на уступки не пойдет». К сожалению, Свидетели Иеговы не знают, что человек, написавший ее, сотрудничал с гестапо и предал многих соверующих.

К 1938 году репрессии против членов организации в Германии приобрели всеобщий характер, а концлагеря стали ужасающей реальностью, принимая все новые жертвы. Жертвы, которые страдали не только из-за своих убеждений, но и далеко не в последнюю очередь из-за преступной безответственности собственного руководства. В свою очередь, пастыри ОСБ так ничему и не научились, превращая жертв в безмолвную рекламу того, что значит быть преданным их высоким идеалам. И настойчиво продолжают путать трагические страдания с малодушной политикой Общества!

«Организация движется вперед, а мы стараемся не отставать от нее. Своей готовностью и рвением мы показываем, что полностью доверяем организации Иеговы»

(Организованы, чтобы исполнять волю Иеговы», стр. 7)

Сторонние наблюдатели очень часто сравнивают руководящую элиту Общества Сторожевой Башни с партийным аппаратом времен СССР. И дело не только в организационных параллелях. Вот что пишет по этому поводу в комментарии к своей книге «Тетраграмматон – знак Божьей любви» ее автор Анатолий Ададуров: «Нам, жившим в СССР «под руководством мудрой партии», хорошо понятно как действуют ложные пророки. Я отчетливо помню, как в 60-м году прошлого века повсюду были развешаны такие плакаты: «Партия торжественно провозглашает: нынешнее поколение советских людей будет жить при коммунизме!» В средствах массовой информации называлась и конкретная дата – 1980 год… Потом, после падения правителя страны Хрущева, эти плакаты сами собой потихоньку исчезли. И что партия, которая «торжественно провозглашала»? Вела себя так, как будто ничего и не было, как будто она ничего не говорила. Тот, кто напоминал о недавних пророчествах партии и пытался призвать ее к ответу, сразу попадал в число врагов государства… Какие бы ни происходили разоблачения высших партийных руководителей, – официальная политика партии была такова: «Ошибаются отдельные люди, а не партия в целом, партия непогрешима"… Парадоксальным образом то, что происходило в Советской империи, похоже на то, что теперь происходит в Организации Свидетелей Иеговы. Здесь также, после несбывшихся многочисленных пророчеств, с указанием конкретных дат, руководители ведут себя так, как будто ничего не было, и как будто они ничего не говорили. «Это, объясняют они, говорил не благоразумный раб, а отдельные люди…». И всякого, кто пытается напомнить о промахах благоразумного раба, сразу причисляют к отступникам».

В частых аналогиях с партийным аппаратом канувшей в небытие страны Советов нет ничего удивительного. Отличительной чертой преемников Рутерфорда является то, что все они – продукт административной системы, кто десятилетиями находился на ответственных должностях в главной бруклинской канцелярии и передавал власть по законам партийной номенклатуры.

Третий Президент. 36-летний Нейтан Норр был избран Президентом 13 января 1942 года, а до этого занимал пост последнего вице-президента Рутерфорда. Несмотря на свой возраст, на момент избрания он почти 20 лет проработал в головном офисе Общества, взлетев по карьерной лестнице до гендиректора издательства «Сторожевой Башни» и второго лица организации. Норр был человеком крупного телосложения, способным не только шутить, но и проявить жесткость. Наиболее выдающееся его качество – деловитость, но, тем не менее, вопросы, не касающиеся организационных моментов, он делегировал другому близкому к Рутерфорду соратнику Фредерику Френцу. К тому моменту Френц также более 20 лет являлся сотрудником бруклинской штаб-квартиры и пришел в организацию еще при жизни Рассела. Таким образом, Норр сосредотачивался исключительно на административно-организационных вопросах, а Френцу было доверено курировать сектор теологии. Как заметил Дэвид А. Рид, «не обладая харизмой Рассела и Рутерфорда, Норр культивировал в своих последователях преданность не ему, пророку, а самой организации». По сути, при нем организация стала «золотым тельцом», поклонение которому поощрялось всеми возможными способами. К примеру, статьи в публикациях и корреспонденция приобрели анонимность. Отсутствие упоминаний об авторстве только усиливало эффект идолопоклонства, ведь за безликими строчками просматривался единый Автор – Мать-организация.

Кстати, анонимность своих творений руководство ОСБ оправдывает самым невероятным образом. Например, таким аргументом: "Был ли [Рассел] смиренным человеком? Несомненно! Неоднократно замечалось, что в написанном им труде «Исследования Писаний» – шеститомнике, объем которого составляет более 3 000 страниц, – он ни разу не упомянул о себе. Общество Сторожевой Башни, следуя этому принципу, не указывает имена тех, кто пишет публикации» («Сторожевая Башня» за 1 декабря 1993 года, стр. 17, 18). Как это часто бывает, в данном примере используется ложная аналогия. Никто не утверждает, что в своих статьях авторы публикаций Общества непременно должны трубить о самих себе. Но какая связь между работой Рассела «Исследования Писаний», где на титульном листе значились его инициалы, и любой современной книгой или журналом, где все статьи полностью анонимны?

Если все последние годы жизни Рутерфорд буквально бредил скорым Армагеддоном, то его ближайшие соратники были более уравновешены. В повсеместных гонениях на Свидетелей Иеговы Рутерфорд видел доказательства предсмертных конвульсий сатаны, направленных против божьего народа. Тем не менее, еще в 1940 году в Индианаполисе (США) Фредерик Френц заявил, что не стоит ожидать скорого конца и в штаб-квартире не собираются сворачивать дело. Более того, он предложил подписываться на журнал «Сторожевая Башня» не на полгода, а на пару лет вперед. Своими высказываниями он повергнул в шок слушателей местной общины, поскольку его слова полностью противоречили речам Президента. Окружение Рутерфорда понимало, что для «Судьи» скорый Армагеддон назревал не в связи с учениями Библии, а по причине прогрессирующего рака легких.

Общество преподносит приход Норра к власти как «чуткое руководство Иеговы» («Возвещатели», стр. 91), но не сообщает о том, что еще в конце 1941 года умирающий в Беф-Сариме Рутерфорд призвал к себе тройку верных: своего преемника Нейтана Норра, будущего идеолога ОСБ Фредерика Френца, а также будущего вице-президента, 30-летнего юрисконсульта Хейдена Ковингтона, чтобы согласовать с ними передачу власти. В книге «Кризис совести» Реймонд Френц уточняет, что Рутерфорд объявил о своем желании, «чтобы они продолжали дело после его смерти и держались вместе, как команда. Это походило на «Завещание» пастора Рассела, только в устном виде».

В 1961 году в книге «Да святится имя твое» (стр. 335) Фредерик Френц коснулся этого эпизода, трактуя библейское пророчество о ветхозаветном герое Илии, который передал свою накидку (милоть) преемнику Елисею. Он писал: «Два человека из помазанного остатка [Норр и Френц] и один из числа «других овец» [Ковингтон] были вызваны из бруклинской штаб-квартиры к Рутерфорду, который лежал больной в доме под названием «Беф-Сарим» в городе Сан-Диего (штат Калифорния). 24 декабря 1941 года он дал этим людям последние указания… Сегодня нам кажется, что дело Илии прошло, чтобы за ним последовало дело Елисея». Даже в 1978 году, уже в качестве Президента Общества, Фредерик Френц в своей речи на областном конгрессе в Цинциннати (США) с гордостью и волнением вспоминал о решающих – с точки зрения передачи власти – словах Рутерфорда, сказанных им на смертном одре тройке особо приближенных. Таким образом, не могло быть и речи о какой-либо борьбе за президентское кресло наподобие событий 1917 года.

Если обратить внимание на состав представленной троицы, то можно заметить, что для Рутерфорда принадлежность представителей элиты к «помазанникам» (с небесной надеждой) или «великому множеству» (без таковой) не имела значения. Однако, впоследствии Норр исправит эту «ошибку», и власть будет передаваться исключительно «помазанникам», воссевшим в главном кабинете бруклинского всемирного центра. Всего два года спустя после избрания Ковингтона вицепрезидентом, тот ушел в отставку из-за жалоб отдельных членов организации на его «непомазание». Второй пост в организации занял Фредерик Френц, а сам Ковингтон продолжил работать в штаб-квартире в Бруклине, но впоследствии спился, и ему пришлось долгое время лечиться от алкоголизма. В книге «Отложенный Апокалипсис» Джеймс Пентон указывает некоторые из причин срыва «высокого, красивого и способного адвоката», а именно – напряженные отношения с Президентом и сверхурочная изматывающая работа.

И все-таки последнюю волю Великого Теократа приглашенная троица так и не исполнила. Похоронить Рутерфорда на территории шикарной виллы «Беф-Сарим» не удалось, а впоследствии и саму виллу пустили с молотка.

Как опытный административный работник, Норр сразу же приступает к активизации и унификации проповеднической работы. Если раньше Свидетели Иеговы ходили по домам со специальными карточками и патефонами, через которые звучали речи Рутерфорда, то теперь ставилась задача научить каждого члена организации быть профессиональным пропагандистом. Для этого в 1943 году в собраниях была введена школа для проповедников, а для тех, кого можно использовать в качестве миссионеров, открыла двери школа Галаад. И до сих пор в каждом собрании раз в неделю проводится Школа теократического служения, на которой и пожилые люди, и маленькие дети участвуют в речах и сценках, имитирующих возможные ситуации во время хождения по домам.

В итоге, нести в массы «благую весть» вкупе с идеологией ОСБ стало не только отличительным знаком Свидетелей Иеговы, но и средством их спасения. В выпуске журнала «Сторожевая Башня» за 15 августа 1997 года (стр. 6) была опубликована специальная рамка, из которой явствует, что необходимо верующему для спасения. Первые четыре пункта так или иначе связаны с его входом в «единственно истинную организацию» (изучение литературы ОСБ, вера в получаемые знания, изменение образа жизни в соответствии с правилами организации и крещение в качестве Свидетеля Иеговы). Последний пункт гласит, что спасение является результатом проповеди. Прозелитизму отводилось настолько огромное значение, что в 1946 году в своем обращении к тем, кто отправлялся в разные страны в качестве руководителей (надзирателей) филиалов, Норр особо подчеркнул, что если они «желают оставаться на миссионерской работе, необходимо избегать всего, что может привести к ухаживанию за девушками или женитьбе». Вспоминая об этом, очевидец событий Реймонд Френц писал: «Правило было таково: конец одиночеству означает конец назначению». Через десятилетие жесткое правило в отношении назначенцев в филиалы и миссионеров было отменено, а сам Норр вскоре женился.

К счастью, в отличие от Рассела и Рутерфорда, у Норра было вполне адекватное отношение к противоположному полу. Однако до сегодняшнего дня в среде Свидетелей Иеговы жива и действенна идея о том, что не стоит торопиться с браком, а лучше использовать молодость для «служения Богу». К примеру, в издании «Наше Царственное служение» за август 2004 года (стр. 4) давался совет: «Ты холостой старейшина или служебный помощник в возрасте от 23 до 50 лет? Тогда почему бы тебе не подать заявление в Школу усовершенствования служения? Ты молодой брат и строишь долгосрочные планы в служении Иегове? Почему бы тебе не стремиться к простой жизни без отвлечений? Тогда перед тобой откроется «большая дверь, а с ней и доступ к деятельности»! Это принесет тебе большую радость и удовлетворение». Выпускники Школы усовершенствования настраиваются на безбрачие в течение как можно большего периода времени. Обучение этих мужчин рассчитано на отдачу в виде тысяч часов «деятельности» по привлечению в культ новых членов в самых разных территориях страны. Им внушается мысль о том, что такой труд гораздо благородней, чем «отвлечения» в виде брака и детей. В итоге, многие из тех одиноких людей, кто покинул организацию, жалеют лишь об одном – о впустую потраченных лучших годах, когда человек стремится создать семью и родить ребенка. И лишь в 2010 году открылась аналогичная школа для брачных пар.

Моралист. Несмотря на призывы к воспитанию добродетелей и пуританскому духу, сам Норр был не прочь пожить красиво. Он имел шикарные апартаменты, а в его кабинете всегда можно было найти шотландский виски двадцатилетней выдержки. Хотя до Рутерфорда с его болезненной тягой к роскоши и спиртному, Норру было явно далеко, но и в его адрес звучала критика тех, кого поражал контраст между уровнем жизни «небожителей» и простых рабочих бруклинских офисов. Последние очень часто были вынуждены обитать в не обустроенных комнатах без надлежащего кондиционирования и отопления, а некоторые, вопреки запрету, даже подрабатывали по ночам, чтобы иметь хоть какие-то свободные деньги, поскольку выплачиваемых за труд на благо «теократии» грошей никогда не хватало.

При этом Норр любил напоминать о важности сохранения высокой морали в «Доме Бога», то есть в бруклинской штаб-квартире. Хотя и здесь были свои нюансы. Скажем, на случаи внебрачных гетеросексуальных отношений вефильцев смотрели гораздо проще, чем на гомосексуализм. А таких случаев было более чем предостаточно. В принципе, само Общество провоцировало своих работников на подобные действия, многие годы не позволяя им вступать в брак. Работники головного офиса должны были отработать минимум четыре года, при этом им нередко напоминалось о недопустимости даже такого действа, как мастурбация. Нейтан Норр лишь накалял обстановку, часто обсуждая сексуальную тематику в присутствии «Вефильской семьи». Как пишет в «Отложенном Апокалипсисе» Джеймс Пентон, «кажется, Норр был зациклен на сексуальных грехах, настолько регулярно поднимая тему гомосексуализма и мастурбации перед рабочими в штабквартире Сторожевой Башни, что любой был вынужден задаться вопросом: а не было ли у него самого гомосексуальных наклонностей. В 1970-х годах, в одном из случаев, когда мужчина-рабочий был лишен общения и изгнан из Вефиля за мужеложство, третий Президент Общества в столовой Вефиля описал его «соблазны» в таких наглядных терминах, что у многих присутствующих это вызвало отвращение».

Да и сама система надзора, имевшая место в офисах и на фабриках ОСБ, далеко не всегда содействовала высокой морали. Работников использовали без оглядки на их внутренний потенциал. Например, молодой человек с ярко выраженными гуманитарными способностями, мог использоваться на тяжелой физической работе, причем в любой момент его могли определить на новый фронт деятельности. Один из работников Вефиля, Пол Близард вспоминал, как без предупреждения его назначали в самые разные отделы. Например, в качестве переплетчика ночной смены ему приходилось обрабатывать более 19 тысяч книг за ночь, закладывая по одной в машину. Вскоре он понял, что такое «теократическое обучение» немногим отличается от рабского труда. Порой заработок составлял всего 14 долларов. Пол вспоминает, как однажды зашел в лифт, и служащий спросил его, сколько времени он трудится в Вефиле: «Я ответил: «Неделю». Тогда служащий сказал: «Если бы мне оставалось столько, сколько тебе, я бы привязал на шею камень и прыгнул с Бруклинского моста». Даю вам слово, были моменты, когда мне хотелось это сделать». Неудивительно, что немалое число молодых адептов не выдерживало полувоенной обстановки и выдыхалось, поэтому желание «глотнуть» свежего воздуха и получить эмоциональную разрядку приводило порой к непредсказуемым с точки зрения морали последствиям.

Всезнание о Боге. Несмотря на то, что в эпоху Норра в изданиях Общества вновь появились статьи о развитии характера и самовоспитании, – что можно только приветствовать, – ОСБ в полной мере приобрело черты закрытой от внешнего мира системы. Вектор организационного развития, инициированный Рутерфордом, в лице его преемников обрел колоссальный импульс.

В 1942 году Норр объявил о выходе специального издания «Библии короля Якова», в которой вставки и симфонии были редактированы в угоду культовой теологии. А в 1947 году Норр поручил Френцу разработать собственный перевод Писания – «Перевод нового мира», отдельные части которого начали выходить с 1950 года. Помимо множества неточностей и преднамеренного искажения текста, отличительной чертой этого труда стала интерполяция в Новый Завет слова «Иегова». Ни Норра, ни Френца совершенно не смутил тот факт, что оно ни разу не встречается ни в одной из древних рукописей. Тем не менее, задача была решена, и Свидетели Иеговы получили стерильное издание, вполне гармонирующее со статьями из «Сторожевых Башен». Библия стала публикацией Общества.

«Познание о Боге» облеклось в форму школьного курса, и для этой цели стали издаваться, сменяя друг друга, специальные книги «для изучения Библии». К примеру, в книге «Возвещатели» (стр. 101) рассказывается о выходе в 1958 году книги под названием «От потерянного до возвращенного рая»: «Миссионеры сообщали в главное управление Общества о трудностях, с которыми они сталкиваются, обучая библейской истине тех, кто не знаком с верованиями и учениями церквей христианского мира. Как бы им пригодилось пособие, в котором излагались бы только истинные библейские учения и которое было бы легко читать и понимать! К великой радости… брат Норр объявил о выпуске новой книги».

Среди «истинных библейских учений« в этой книге фигурирует утверждение, что информацию о сотворении и жизни до и после Великого потопа Моисей получил не от Святого Духа, а с помощью «дощечек», на которые Адам и все последующие «мужи» записывали свои истории. Как говорится далее, «Адам мог писать», а »люди сохраняли эти дощечки», чтобы все они дошли до Моисея в целости и сохранности (стр. 64, 65). Возникает вопрос: откуда Норр и Френц черпали уверенность в столь выдающейся грамотности Адама и способах передачи информации?

На странице 174 той же книги задается вопрос: действительно ли в 1914 году, когда Христос «принял свое Царство», "пришел конец мира»? И дается следующий ответ: «Иисус не сказал, что мир в 1914 году будет уничтожен». Читая эти строки, непосвященный читатель мог легко впасть в заблуждение, что Иисус лично указывал на 1914 год. Рассуждая о реакции людей на проповедь Свидетелей, авторы метко используют библейскую притчу об овцах и козлах, и буквально заявляют: «Большинство людей – «козлы». Что касается «ложной религии», то в книге для изучения от Норра досталось всем без исключения. Даже Лютеру. Его реформация сведена до банального «возмущения против папы» и никоим образом не явилась «возвращением к Библии» (стр. 168). Далее говорится: «В XIX столетии образовалось много новых сект или «церквей», особенно в США. Библейские общества широко распространяли Библию. Но даже это не привело к возвращению к истинной вере«. Стоит заметить, что ОСБ было образовано именно в XIX веке и именно в США, а члены организации очень не любят, когда их религию называют сектой. Но это не помешало авторам книги применить данный термин ко всем остальным религиозным группам.¹¹

Сразу хочется спросить: можно ли назвать подобные «книги для изучения» «истинным библейским учением», или все-таки это сборник домыслов и довольно неудачных предположений? В настоящее время череду «книг для изучения Библии» замыкает изданная в 2005 году публикация «Чему на самом деле учит Библия?», где также излагаются стандартные учения ОСБ. На стр. 154 будущего адепта поощряют покинуть прежнюю религию: «Важно выйти из «Вавилона Великого» – мировой империи ложной религии. Сделал ли ты этот шаг? Если да, то это очень похвально«. На стр. 159 говорится о том, как рассматривать «мирские» праздники, в том числе дни рождения: «Подумай, например, что бы ты сделал, заметив в сточной канаве конфету? Поднял бы ее и стал есть? Конечно, нет! Она же грязная. Подобно вкусной конфете, праздники могут казаться привлекательными». Вся книга традиционно выдержана в стиле панибратского монолога, когда к читателю обращаются исключительно на «ты», создавая эффект, будто мудрый родитель обучает несмышленое дитя. Такой подход является ловким психологическим трюком, способствующим безапелляционному принятию информации. В свое время Норр руками Френца довел этот метод до совершенства.

Стоит заметить, что, в отличие от духа статей Рутерфорда, теперь публикации стали отличаться большей оригинальностью и гораздо меньшим злословием. А журнал «Утешение» в 1946 году был переименован в «Пробудитесь!», изменив не только название, но и содержание. Если раньше он являлся полигоном для религиозных инсинуаций, то теперь стал более умеренным.

Харизматическая вольница. Норр предпринял беспрецедентные усилия для укрепления имиджа ОСБ путем судебных апелляций. С 1933-го по 1951 год около 19 тысяч американских Свидетелей Иеговы подверглись преследованию. В основном гонения были спровоцированы самими Свидетелями, когда навязчивый прозелитизм осуществлялся без оглядки на местные законы и религиозные взгляды местного этноса. По причине столь бурной деятельности «теократический» акцент сместился в юридическую плоскость, а положительные решения судов широко освещались в литературе Общества. Таким образом, религия Свидетелей Иеговы стала приобретать легальный статус. И каждая новая победа в судах становилась причиной особой гордости за организацию. И даже сегодня положительные вердикты Европейского Суда воспринимаются как верификация праведности ОСБ.

Начиная со второй половины 1950-х годов Норр поэтапно инициировал практику, когда для принятия крещения было необходимо пройти специальное собеседование касательно учений и деятельности организации. Непонимание, а уж тем более несогласие с одним из многочисленных пунктов, явилось бы достаточным основанием для отказа кандидату. До этого новообращенный мог просто сообщить старейшинам о своем желании креститься. Теперь же требовался «допуск лояльности», придавший харизматической вольнице черты полноценной организации. Как сказано в книге «Возвещатели» (стр. 479), «в 1967 году в книге «Слово Твое – светильник ноге моей» был напечатан подробный план для повторения основных учений Библии с теми, кто желает креститься. После того как накопился опыт, в 1983 году была издана книга «Организованы проводить наше служение» (на русском – в 1990 году), в которой этот план приводится с некоторыми изменениями и дополнениями».

На сегодняшний день собеседование проводится по книге «Организованы, чтобы исполнять волю Иеговы» (2005), где вопросам для собеседования отводится 34 страницы, а проводить его должны несколько старейшин. Само крещение, основанное на формуле тринитариев из Матфея 28:19 – во имя Отца, Сына и Святого духа, – осуществляется так, чтобы всячески избежать любых намеков на Троицу и обратить особое внимание на Организацию. Один из вопросов, на который в момент крещения будущий адепт должен громко произнести «ДА!», звучит следующим образом: «Своим посвящением и крещением ты показываешь, что присоединяешься к Свидетелям Иеговы – руководимой духом организации Бога, – понимаешь ли ты это?» Таким образом, почин, взявший начало во времена Норра, эволюционировал в практику крещения в собственную организацию, допуск к которому сопряжен с прохождением тестов.

Апокалипсис 1975-го. Норр не мог не ощущать на себе доставшуюся в наследство от предшественников тягу к эсхатологии. И хотя после смерти Рутерфорда долгое время какие-либо даты не назывались, 1914 год, на котором базируется теологическая пирамида ОСБ, все более довлел над мышлением членов организации.

В 1930-х годах Рутерфорд перенес дату невидимого возвращения Христа с 1874– го на 1914 год. В 1943 году Норр не только подтвердил «исправленную» хронологию, но и постарался обосновать ее в книге «Истина освободит вас». Время шло, и 1914 год все более удалялся. Люди, или «поколение», родившиеся в то время, старели и умирали. Количество «помазанников» из группы 144000 «святых» тоже не собиралось уменьшаться, и на протяжении практически 15 лет оставалось на отметке около 11 тысяч, а в отдельные годы даже увеличивалось числом¹². И хотя в книге «От потерянного до возвращенного рая» (1958) публиковалось предупреждение, что в момент прихода Армагеддона умрут и воскреснут для небесной жизни не все «помазанники», – часть из них вместе с остальными членами организации перейдут Армагеддон и успешно стартуют в небо уже с райской земли, – все это мало утешало паству. Ожидалось, что число «помазанников» должно ощутимо сократиться, тем более, что журналы Общества неустанно кричали: «Армагеддон совсем близко!» Если бы в те годы кто-то высказал предположение, что до конца XX века никакого Армагеддона не произойдет, его посчитали бы самым отъявленным «отступником» и изгнали из организации вне всякой очереди¹³.

В 1960-х годах Норр совершил роковую ошибку. И, как ни странно, причиной тому стало доверие, испытываемое им к ближайшему соратнику Фредерику Френцу. Плюс – генетически заложенная уверенность в непогрешимости организации и ее потрясающей способности выходить сухой из воды. Благодаря приближенности к верхушке Общества, знанию языков и острому уму, Френц считался главным ученым ОСБ. Именно он стал автором наиболее значимых статей, касающихся текущих учений. Его статьи подвергались проверке Президентом чрезвычайно редко. Не обладавший писательским даром, Норр был вполне доволен таким разделением труда. Единственный, кто, помимо Норра и Френца, мог влиять на содержание публикуемых материалов – это ответственный сотрудник Писательского отдела Карл Адамс, не являвшийся «помазанником». Однако его статьи были подконтрольны вице-президенту.

В 1966 году из-под пера Френца выходит книга «Вечная жизнь – в свободе сынов Бога». В ней он указал на 1975 год как на год окончания 6000 лет человеческой истории со времени сотворения Адама и уподобил одно тысячелетие одному дню: «Итак, всего через несколько лет жизни нашего поколения мы достигнем того, что Бог Иегова может назвать седьмым днем существования человека. Насколько уместным было бы, если бы Бог Иегова сделал этот грядущий седьмой день субботой, временем отдыха и покоя… Для человечества это было бы как нельзя вовремя. Для Бога это тоже вполне подходило бы… Если бы Царство Иисуса Христа, «Господина субботы», совпало с седьмым тысячелетием существования человечества, то это не было бы простой случайностью, но свершилось бы согласно любящему замыслу Бога».

Еще в 1953 году, в книге «Новое небо и новая земля» (стр. 7) говорилось, что 6000 лет со дня сотворения Адама уже почти истекли. В 1955 году, в «Сторожевой Башне» за 1 февраля указывалась дата завершения 6000 лет – 1976 год, – но не как окончательная, а с уточнением, что никто не знает, сколько конкретных лет прожили Адам и Ева. В 1966 году произошла перемена – была предсказана точная дата.

Если коснуться теории «6000 лет», то еще в XIX веке она была широко распространена среди адвентистов. В 1858 году основатель и реформатор движения Адвентистов Седьмого Дня Елена Уайт написала книгу «Великая борьба». В предисловии к ней говорится: «В течение шести тысяч лет незаурядные способности того, кто когда-то занимал самое высокое положение среди ангелов Божьих, были направлены исключительно на то, чтобы множить заблуждения и зло. И в последней решающей битве с народом Божьим сатана призовет на помощь все свое мастерство, коварство и беспримерную жестокость, выработанные им на протяжении многих столетий борьбы». Когда были написаны эти слова, Расселу исполнилось всего 6 лет. Позднее он объявил датой окончания 6000 лет 1873 год и сделал вывод, что Исследователи Библии уже живут во время седьмого тысячелетия после Адама. Ровно через 100 лет ОСБ применит ту же логику, но к 1972–1976 годам, и, наконец, к окончательной дате – 1975 году.

В книге «Вечная жизнь – в свободе сынов Бога» Френц уточнял: «Было сделано независимое исследование, которое не вторило слепо некоторым традиционным хронологиям христианства. Публикуемая таблица этого независимого исследования указывает дату сотворения человека, как 4026 год до христианской эры. Согласно этой достоверной библейской хронологии, шесть тысяч лет от сотворения человека, закончатся в 1975 году, и седьмой период человеческой истории начнется осенью 1975 года».

Если бы нечто подобное было опубликовано сегодня, то можно представить, какой бы ажиотаж царил в организации. Как минимум был бы обеспечен молниеносный рост, ведь практически все современные члены ОСБ стали Свидетелями Иеговы уже после 1980-х годов – эпопея с 1975 годом для них не более чем древняя сага. А поскольку забытая история уже неактуальна, она может переписываться в угоду моменту. Именно этим и занимаются руководители Общества. В книге «Возвещатели» (стр. 104) провал пророчества о 1975 годе преподносится на удивление лаконично: «Долгое время Свидетели Иеговы полагали, что Тысячелетнее правление Христа начнется тогда, когда истекут 6 000 лет истории человечества. Но когда это произойдет? В книге «Вечная жизнь – в свободе сынов Бога«… указывалось на 1975 год. Братья просмотрели только что полученную книгу, и 1975 год тут же вызвал бурные обсуждения. На конгрессе, который проходил в Балтиморе (штат Мэриленд), Ф. У. Френц выступал с заключительной речью. Он начал ее словами: «Я уже собирался выйти на сцену, как ко мне подошел молодой человек и спросил: „Скажи, что все-таки означает этот 1975 год?»» Затем брат Френц упомянул многочисленные вопросы, задававшиеся в связи с тем, означает ли сказанное в книге, что к 1975 году Армагеддон будет позади и Сатана будет скован. По сути, брат Френц сказал следующее: «Может быть. Но мы ничего не утверждаем. Для Бога все возможно. Но мы ничего не утверждаем».

Удивительно, но уже на следующей странице этой же книги авторы гордо заявляют: »За три служебных года, начиная с 1 сентября 1968-го и кончая 31 августа 1971-го, крестилось 434 906 человек – это почти вдвое больше, чем крестилось за три предыдущих служебных года! Появившись в то время, когда Свидетели Иеговы ожидали грядущих событий и понимали, что время не терпит, книга «Истина» и полугодовая программа по изучению Библии заметно ускорили дело подготовки учеников».

Так что же повлияло на молниеносный рост организации – новая книга или всетаки реклама скорого конца света? На самом деле, автором статей на тему 1975 года был тот самый Френц, который, согласно версии ОСБ, утверждал, что «мы ничего не утверждаем». Более того, как отмечает в книге «Кризис совести» его племянник, Реймонд Френц, ожидание 1975 года «породило такое радостное волнение среди Свидетелей Иеговы, какого не наблюдалось в течение нескольких десятилетий. Поднялась невероятная волна ожидания, намного превосходившая ощущения приближения конца, испытанные мною и другими людьми в начале 1940-х годов». А Джеймс Пентон сравнил ажиотаж после 1966 года с действием «внезапно пущенной по проводке электроволны».

В 1967 году вице-президент предложил новую дату – 1974 год и объяснил «приближение» Армагеддона банальной ошибкой в расчетах. Однако Норр не пропустил уже готовую статью для опубликования, поскольку обозначенный ранее 1975 год уже набрал «пророческие» обороты. Маховик был запущен! После смерти Рутерфорда, с середины 1940-х и в течение 1950-х годов наметился прогрессирующий рост, но с 1960-х годов позитивная динамика существенно замедлилась, и за первую половину этого периода число крестившихся уменьшилось до 60 тысяч в год. Зато после анонса эпохального 1975 года оно возросло пятикратно и достигло рекордных 300 тысяч.

В книге «Воспоминания Свидетеля Иеговы» испанец Сезар Видаль Мансанерес описывает момент своего обращения в культ, когда к нему домой пришел молодой адепт ОСБ: «Я спрашивал его о конце света. Признаюсь, что этот предмет очень меня интересовал: «В прошлый раз ты сказал мне, что конец близок. Когда же?» «Наша организация верит, что конец наступит в 1975 году«… «А что будет, если в 1975 году конец света не наступит?» Свидетель улыбнулся, как если бы он отвечал на вопрос ребенка: «В 1975 году завершаются шесть тысяч лет всемирной истории, а затем начнется тысячелетнее царство. Так говорю не я, так говорит Библия. Слово Божие утверждает, не оставляя места сомнению, что в 1975 году завершаются шесть тысяч лет истории человечества». «В котором месяце 1975 года?»… «Несомненно, осенью. Адам был сотворен осенью, и конец, безусловно, придет также осенью». Таковой была «благая весть от Иеговы» на протяжении десятилетия.

Согласно книге «Возвещатели» «в литературе Общества по этому поводу делались утверждения, которые иногда были более категоричными, чем следовало бы… Тем не менее Свидетели Иеговы призывались не увлекаться датами и ожиданием скорейшего спасения». Но ничего подобного не было и в помине! «Увлекаться датами» – это именно то, что кардинально отличало Свидетелей Иеговы от абсолютного большинства конфессий.

В начале 1975 года Президент Норр совершил кругосветное путешествие, и все его остановки неизменно сопровождались торжественными речами о грандиозности грядущих событий. Он утверждал, что, согласно еврейскому календарю, 1975 год закончится 5 (!) сентября, тем самым устанавливая еще более точную дату. Он также подчеркивал, что ошибка в хронологии не может быть значительной, – «около года», – и не стоит думать, что речь идет о «многих годах», поэтому было бы не мудро сосредотачиваться на поисках брачного спутника, карьере и образовании.

В журнале «Сторожевая Башня» за 1 мая 1968 года говорилось: «Вне всякого сомнения, ближайшее будущее будет наполнено кульминационными событиями, потому что эта старая система близится к ее полному завершению. По крайней мере, через несколько лет завершающие части библейского пророчества, относящиеся к этим «последним дням», будут исполнены«. В марте 1968 года бюллетень «Наше Царственное служение» призывал «брать пионерское служение», потому что «остается совсем немного времени» – «всего девяносто месяцев». В июне 1969 года в том же издании говорилось: «Учитывая, что остается мало времени, решение делать карьеру в этой системе вещей не только не мудро, но и крайне опасно... Многим молодым братьям и сестрам были предложены стипендии или должности, обещавшие им хороший доход. Но они отвергли эти предложения и поставили на первое место духовные интересы». А в мае 1974 года «Наше Царственное служение» восхваляло тех, кто «продает дома и имущество и планирует провести остаток дней в этой старой системе, занимаясь пионерским служением». Далее звучало следующее напутствие: «Конечно же, это прекрасный способ провести короткое оставшееся до конца злого мира время». Ожидания были настолько велики, что люди помимо вопросов планирования семьи, работы и образования, с легкостью отказывались от жизненно важных операций, обналичивали страховки и даже не оплачивали текущие счета, уверенные в том, что уже нет никакого смысла «иметь дело с требованиями этой системы».

Журнал «Пробудитесь!» за 8 октября 1968 года (стр. 23) доносил поразительную истину: «Действительно, в прошлом были те, кто предсказывал «конец света», называя даже конкретный срок. Некоторые из них собирали вокруг себя людей и уходили в горы или запирались в домах в ожидании конца. И все-таки ничего не случилось. «Конец» не наступил. Они были виновны в лжепророчестве. Почему? Чего не хватало? Не хватало полной меры библейских свидетельств, необходимых для исполнения библейского пророчества. Таким людям недоставало Божьих истин и свидетельства того, что Бог направлял и использовал их. Но что можно сказать о наших днях [1968 г.]? В наши дни у нас есть все необходимые свидетельства, целиком. И они необъятны! Все многие, многие части великого знамения «последних дней» налицо, как и подтверждающая их библейская хронология».

Стоит обратить внимание, что авторы статьи характеризуют своих предшественников, кто упражнялся в эсхатологии, как «лжепророков». Однако, пройдя через «подтвержденный» библейской хронологией 1975 год, организация не нашла в себе сил применить ту же характеристику в отношении себя.

В течение десяти лет до 1975 года утверждалось, что согласно «подтвержденной» хронологии, Адам и Ева были сотворены в один и тот же год – 4026-й до н. э. Следовательно, спустя 6000 лет наступит новая эра – седьмое тысячелетие Царства. Однако, когда осень 1975 года стала явью, а ничего не происходило, «Сторожевая Башня» за 1 октября 1975 года заявила о том, что время сотворения Евы определить невозможно: «Мы знаем, когда был сотворен Адам, но, в силу того, что мы ничего не знаем о времени сотворения Евы, мы не можем высчитать, когда начнется тысячелетнее правление Христа».

Анализируя эти и другие публикации тех лет, сотрудники Санкт-Петербургского Центра апологетических исследований сделали следующий вывод: »Почти десять лет «Сторожевая Башня» позволяла своим читателям верить, что тысячелетнее царство Христа наступит к 1975 году… В 1968 году «Сторожевая Башня» утверждала, что располагает всеми фактами, а теперь [осенью 1975-го] заявляет, что их у нее нет! Куда же исчезли факты? Дорогие друзья, Иегова никогда не давал им никакого откровения. «Сторожевая Башня» прикрывает свои лжепророчества, ссылаясь на Притчи 4:18 и, утверждает, что постоянно получает «новый свет» для истолкования Писания, который каким-то образом обновляет прежнюю «истину» и заменяет ее «подлинной истиной»! Но наше представление о 1975 годе не стало более ясным, поскольку «Сторожевая Башня» теперь говорит, что ей известно меньше, чем десять лет назад. «Свет» потускнел, точнее угас совсем».

Бумеранг. 1976 год принес колоссальные разочарования. Многие «братья» остались у разбитого корыта, потратив свои финансы на дело активного вовлечения в секту желающих спастись. Резко возросло число сомневающихся и покидающих ОСБ. Если 1975 год принес почти 10% увеличение рядов Общества, то 1977-й заметно подпортил статистику, уйдя в минус. Во многих странах практически каждый пятый Свидетель либо покинул организацию, либо стал неактивным. Исключение составляла разве что Япония. Инакомыслие и несогласие набирало обороты, и немалое число Свидетелей Иеговы были изгнаны из общин за публичное несогласие с хронологией Общества. Особенно подвергалось критике утверждение о том, что Христос стал править над землей в 1914 году. К примеру, активисты в Австралии опубликовали на этот счет специальную статью. Диссидентство достигло высших эшелонов власти, и в 1979–1980 годах ряды изгнанных из культа пополнили высокие должностные лица, в том числе один член Руководящего совета.

Видя, куда летит бумеранг, служащие штаб-квартиры начали оказывать на Руководящий совет давление с требованием сделать хоть что-то для улаживания ситуации. Да, благодаря столь крупномасштабному надувательству организация увеличилась практически в два раза и преодолела рубеж в два миллиона, пополнив при этом свою казну. Но радость была не долгой. Состояние оставшихся в ОСБ вызывало беспокойство, поскольку речь шла об уровне доверия власти. Поэтому пять (!) лет спустя, в «Сторожевой Башне» за 15 марта 1980 года появилась статья, в которой признавалось, что «в отношении 1975 года были большие ожидания», и "можно сожалеть, что публикация информации, посодействовавшая возрастанию надежд, была сконцентрирована на этой дате». Однако даже такие витиеватые высказывания были уже слишком просроченными, поскольку практически все, кого они еще могли касаться, покинули организацию.

В том же духе «истина» преподносится и сегодня. В книге «Возвещатели» (стр. 632) говорится: «…Хронология оказалась отброшенной более чем на столетие назад. Позднее это породило мысль, которая иногда выражалась лишь как предположение, а иногда более уверенно, что, поскольку седьмое тысячелетие человеческой истории начнется в 1975 году, значит, в то время могут развернуться события, связанные с началом Тысячелетнего правления Христа. Оказалась ли верной точка зрения Свидетелей Иеговы по этим вопросам? Они не ошибались в том, что Бог обязательно исполнит свои обещания».

Обратите внимание, как легко элита ОСБ манипулирует сознанием адептов. И действительно, какая разница, что они обещали «именем Иеговы»! Оправдательный пассаж по поводу «отброшенной более чем на столетие хронологии» также не выдерживает никакой критики. До сегодняшнего дня организация живет по принятой Норром и Френцем хронологии. Причем дату сотворения Адама должны знать не только взрослые. Например, в журнале «Пробудитесь!» за апрель 2006 года (стр. 31) помещена «Викторина» для детей Свидетелей Иеговы, где правильным ответом на вопрос о сотворении первого человека значится все тот же 4026 год до н. э.

Далее книга «Возвещатели» (стр. 633), как это принято в литературе Общества, привычно списывает грехи своих Пастырей на негодных овец: «Разочарование последовало и в 1975 году, когда не оправдались ожидания относительно начала Тысячелетнего правления Христа. В результате одни оставили организацию сами, а другие были исключены, поскольку пытались подорвать веру братьев. Свою роль, несомненно, сыграло разочарование, но в иных случаях причина коренилась глубже. Некоторые также оспаривали необходимость проповедовать по домам… Тем не менее отступивших было сравнительно немного. Хотя эти испытания привели к отсеву и некоторые, подобно мякине, были отвеяны, остальные не поколебались».

Таким образом, благодаря очередным широко разрекламированным лжепророчествам, организация стала чище, «отвеяв» со своего победоносного пути бесполезную «мякину» в виде сотен тысяч поверивших ей людей. Все это выглядит как логика самовлюбленных циников, нисколько не уважающих тех, кого они обманули и привели не только к материальному, но и духовному кризису. Этих людей заставили нести «от дома к дому» откровенную ложь, и изгнанием из организации постарались заткнуть рот тем, кто не желал мириться с экспериментами над Писанием.

Выступая весной 1975 года перед многочисленной аудиторией Свидетелей в городе Торонто (Канада), Фредерик Френц провозглашал о полной уверенности в божьем вмешательстве, которое произойдет уже осенью. Но, как пишет Джеймс Пентон в «Отложенном Апокалипсисе», год спустя, говоря перед аудиторией того же города он задал вопрос: «Знаете ли вы, почему в 1975 году ничто не произошло?» И буквально выкрикнул следующее: «Это так, потому что вы ожидали, что что-то произойдет!» Таким образом, вина за фиаско была возложена на недостаточно зрелую паству, которая послушалась своих руководителей, а не слов Христа. И по сей день это излюбленная тактика ОСБ – не извиняться и находить козлов отпущения в лице собственных «овец».

Во всей этой истории с 1975 годом, можно сожалеть лишь об одном – наивности тех, кому хорошо известны слова Христа: «О дне же том и часе никто не знает», и кто их сознательно проигнорировал. Удивительно, но люди, много раз читавшие эти строки, были готовы с легкостью отмести их в сторону в угоду «новому свету» от «благоразумного раба». В этой связи нельзя не вспомнить о невероятном для христианской организации утверждении из «Сторожевой Башни» за 15 августа 1968 года (англ.): «Одно точно наверняка. Библейская хронология, подкрепленная исполненными библейскими пророчествами, показывает, что шесть тысяч лет человеческого существования скоро завершатся, уже при жизни этого поколения (Матф. 24:34)! Поэтому сейчас не время оставаться равнодушным или самодовольным. Не время играть словами Иисуса о том, что «о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Матф. 24:36). Напротив, сейчас каждый должен хорошо знать, что конец настоящей системы вещей быстро идет к своему ужасному завершению. Не сомневайтесь, достаточно того, что сам Отец знает «день и час»!"

Судя по этим словам, Норр и Френц явно потеряли всякое чувство меры, поскольку анонсируя очередную дату Армагеддона, они дискредитировали самого Христа. По сути, было заявлено: «Не слушайте его, наши слова гораздо важнее! Не Христос, а мы владеем информацией от Бога!» Удивительно, что организация, гордо называющая себя христианской, может так бесцеремонно относиться к словам основателя христианства.

«Ели по домам». В связи с эпопеей 1975 года нельзя обойти вниманием еще один немаловажный для Свидетелей Иеговы момент. Как известно, члены организации славятся регулярным обходом граждан по системе «от двери к двери». Долгие годы им внушалась мысль, что такой способ проповеди наиболее приближен к реалиям первого века и максимально эффективен. В качестве библейского доказательства приводился стих из Деяния 20:20, где, согласно «Переводу нового мира», апостол Павел говорит: «Я не уклонялся от того, чтобы говорить вам обо всем полезном и учить вас всенародно и по домам». Однако, как поясняет в книге «В поисках христианской свободы» (глава 7) Реймонд Френц, в 1972 году Руководящий совет отказался от данного понимания стиха, поскольку контекст и использованное греческое выражение (катоикон) доносят совсем иную мысль, никак не связанную с систематической обработкой территории и посещением каждого дома. Например, в книге Деяния 2:46 (в «Переводе нового мира») используется то же самое греческое выражение и относится к застолью: «День за днем они единодушно находились в храме и ели вместе в своих домах ["по домам», СинП], принимая пищу с великой радостью«. Налицо явный парадокс: одно и то же выражение переводится совершенно по-разному. По этому поводу Реймонд Френц отметил: »Очень трудно вообразить себе учеников Иисуса, которые бы обходили дома на улице с целью принимать пищу в одном доме за другим. Поскольку Общество Сторожевой Башни использует словосочетания «по домам» и «от дома к дому» для описания систематической проповеди по домам, было бы нежелательно использовать то же самое выражение и в этом стихе, где говорится о совместном приеме пищи в домах друг у друга».

Стоит подчеркнуть, что в Деяния 20:20 речь идет не о проповеди как таковой, а об обучении ответственных мужчин общины. В книге «Рассуждая со Свидетелями Иеговы при помощи Писания» ее автор Рон Роудс пишет: «Есть все основания полагать, что словом «дома» в Деяниях 20:20 Лука назвал домашние церкви. Централизованных церковных зданий, где могли бы собираться верующие, на заре христианства еще не было. По всему городу было разбросано множество мелких домашних церквей. Изучая Новый Завет, мы видим, как первые христиане «преломляли по домам хлеб» (Деяния 2:46, см. также 5:42) и собирались на молитву в доме Марии, матери Марка (Деяния 12:12)… В свете вышесказанного, вполне возможно, что апостол Павел проповедовал в домашних церквях. Это объяснение выглядит особенно логично потому, что слова Павла: «…я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам» были обращены не к людям вообще, а к «пресвитерам церкви» (см. стих 17)».

Другой стих, который часто используется в литературе Общества для оправдания хождения по домам как основного средства проповеди, находится в Евангелие от Матфея 10:11 (параллель в Евангелие от Луки 9:4). Но, согласно контексту, в данном случае речь идет не о проповеди по домам, а о приюте и ночлеге, который могли получить ученики Христа, прежде чем двинуться в следующий населенный пункт.

Руководителям организации все эти доводы были прекрасно известны. Согласно решению всех 11 членов Руководящего совета стих из Деяния 20:20 практически исчез из публикаций Общества. Но события 1975 года возвратили все на круги своя. Критический отток адептов и резкие ухудшения показателей заставили элиту усилить пропаганду активной проповеди. В 1979 году стих из Деяния 20:20 предсказуемо возвращается на свое привычное место – в книги и статьи о хождении с бруклинской литературой.

Папский совет. Еще одним значительным эпизодом времен правления Норра, явилось официальное признание в качестве органа власти Руководящего совета. Монархическая форма правления не без боя, но уступила места аналогу Папского совета. Разница между принципами руководства до и после чисто гипотетическая, но ОСБ преподносит эту реформу как выдающееся доказательство руководства Бога.

Во-первых, коллегиальные методы практиковались и раньше. В принципе, лейтмотив завещания Рассела в том и заключался, чтобы директора Общества проводили совместную политику. Рутерфорд жестко пресек любые демократические веяния. Однако его преемники не столь болезненно относились к властной диадеме. К примеру, Норр не стеснялся советоваться по самым разным вопросам, хотя для всех было очевидно, что последнее слово будет за ним. Термин «Руководящий совет» в том смысле, который признается современной организацией, появился именно в правление Норра в 1944 году, но до начала 1970-х годов он означал всего лишь группу административных работников, не наделенных реальной духовной властью. Впоследствии учение о Руководящем совете разовьется в целую систему бездоказательных постулатов и станет самым значительным.

Сегодня Реймонд Френц считается в ОСБ наиболее опасным «отступником», а когда-то в начале 1970-х годов, в процессе подготовки энциклопедии «Понимание Писаний», он провел исследование вопроса, что есть «старейшина» и «совет старейшин» с точки зрения Нового Завета. Выводы, к которым он пришел, можно выразить следующим тезисом: необходимо вернуться к практиковавшемуся во времена первого Президента институту «совета старейшин». Дядя Реймонда, вицепрезидент Фредерик Френц, первоначально отвергнувший эту идею, неожиданно изменил свою точку зрения и согласился, что «совет старейшин» вполне вписывается в иерархичную структуру организации, если будет избираться централизованно, а не демократически, как это происходило при Расселе. Он не мог не понимать, что от данного нововведения ничего не изменится. Совет старейшин собрания, назначаемый сверху из наиболее лояльных адептов, ничем не отличается от отдельных старейшин, назначаемых ранее тем же путем. Нелояльность любого члена совета старейшин грозит утратой доверия и потерей должности, и за этим строго следят районные и областные надзиратели. И хотя сегодня совет старейшин решает вопросы большинством голосов, они никоим образом не касаются существенных моментов и не выходят за рамки бытовых нужд собрания. Сотни спускаемых сверху инструкций не подлежат обсуждению и обязательны к исполнению. Таким образом, возрожденный в 1971 году «совет старейшин» явился не более чем фикцией, выданной за глубокую реформу.

Однако, когда речь зашла о подобном органе управления на уровне штабквартиры, возникли разногласия. Если назначаемый в собрание старейшина не обладал сколь-нибудь реальной властью, то у Президента Общества такая власть была, и смириться с ее потерей оказалось не так-то просто. Многие аналитики называют эпопею с передачей власти от Президента к Руководящему совету внутренним переворотом, но это не так.

В 1971 году Руководящий совет состоял из 11 человек, из них более половины являлись директорами Общества. Реальная власть сосредотачивалась в руках Президента, а директора исполняли функции ведущих менеджеров. Поднятый тогда вопрос о коллегиальном управлении организацией повис в воздухе. Важность принятия решения объяснялась необходимостью обеспечить соответствие системы управления центрального аппарата с ситуацией на местах. Вице-президент Френц, который первоначально выступал за подобную систему управления, дал задний ход. А президент Норр заявил, что усматривает в этом недоверие к себе. В итоге, решение принималось долгие пять лет вплоть до 1975 года, и вступило в силу помимо воли Президента и вице-президента. Однако вся эта «косметика» никак не сказалась на деятельности организации. То, что конкретный руководитель потерял часть своих полномочий, еще не доказывает наличие кардинальных реформ. Более того, теперь ОСБ не только идеологически, но и структурно стало напоминать Римско-Католическую церковь, которая для Свидетелей Иеговы всегда была врагом номер один. Разве что, в отличие от Папы Римского, руководители ОСБ не заявляют о своей непогрешимости, хотя на практике все обстоит как раз наоборот, поскольку ни одна из директив Руководящего совета не подлежит сомнению.

Как утверждал известный американский историк Ричард Хофстэдтер, во взаимоотношениях двух непримиримых врагов порой выявляется «параноидальный стиль», когда «враг имитирует врага». Именно это и произошло. После признания Руководящего совета в качестве управляющего органа, Президент Общества Сторожевой Башни остался аналогом Папы Римского как официального представителя Церкви. В лице самого Руководящего совета Свидетели Иеговы получили Коллегию кардиналов (Sacrum Cardinalium Collegium). Как известно, Коллегия кардиналов представляет собой совещательный орган, имеющий полномочия замещать Папу, избирать его на конклаве и в определенные моменты даже осуществлять верховную власть. Из истории Католической Церкви известно, что чаще всего политика Папы зависела от имеющих наибольший авторитет членов Коллегии. Созданные при Руководящем совете Комитеты (или отделы: служебный и другие), как дополнительная бюрократическая структура между рядовыми Свидетелями и элитой, вполне соответствуют устройству Папской Курии – главного административного органа Святого Престола и Ватикана (в данном случае – Бруклина). Зональные, областные и районные надзиратели у Свидетелей Иеговы очень напоминают архиепископов и епископов. Старейшины на местах исполняют функции священников прихода, а служебные помощники – дьяконов. И, наконец, «пионеры» Свидетелей Иеговы имеют много общего с регулярным католическим Орденом. Например, «специальные пионеры» перед своим назначением подписывают бланк «Обет послушания и нищеты для всемирного Ордена специальных полновременных служителей Свидетелей Иеговы», где среди обязательных пунктов значатся, в том числе, и такие: «Пока Орден не освободит меня от этого обета, [я обещаю] передавать в местную организацию Ордена все доходы, полученные мною за любую самостоятельную работу и превышающие необходимые расходы»; "[Я обещаю] с готовностью соглашаться с любыми решениями Ордена, касающимися моего членства в нем».

Руководящий совет выпестован из административных работников, имеющих массу льгот и привилегий. Это люди, материально не нуждающиеся в какой-либо поддержке, поскольку для них созданы идеальные бытовые условия и гарантировано полное медицинское обеспечение. Высокая должность члена Руководящего совета позволяет за год побывать в таком количестве стран и территорий, которые абсолютное большинство рядовых членов не увидят за всю жизнь. Поэтому нет никакой разницы между правлением одного лица или небольшой элитарной группы. Их главная задача – сохранение власти и обеспечение преемственности. За десятилетия, прошедшие после 1975 года, Руководящий совет не предпринял ни единой попытки хоть как-то реформировать систему. Изменения в учениях носили вынужденный характер, нисколько не влияя на основы идеологии. В отличие от довольно резких изменений в учениях первых Президентов Общества, Руководящий совет проводит крайне консервативную политику, являясь идеальным гарантом застоя в теологии и системе управления! Его состав как нельзя лучше соответствует термину «политбюро», поскольку отбор производится не по критериям духовности, образованности или интеллекта, а исключительно по принципам лояльности Обществу (система номенклатуры). Чаще всего, это люди без хорошего образования, большую часть жизни проведшие в изоляции от общественных социальных и деловых институтов, для кого окружающий мир воспринимается в крайне упрощенном ракурсе. Как писала некогда сотрудница бруклинского центра Барбара Андерсон, «десятилетия уединенного существования в Вефиле ограничило возможности руководителей Общества в понимании современных проблем жизни с их давлением и сложностями, которые испытывали простые верующие».

Золотой телец. Итак, за счет специальных школ, миссионерских программ и обещанного на 1975 год конца света, президентство Норра ознаменовалось ростом числа членов организации со 108 тысяч до почти 2,3 миллионов. Организация окончательно и бесповоротно стала синонимом слова «Иегова». Как бы человек не понимал Библию, и что бы ни говорила ему совесть, поступки верующего немыслимы без инструкций из Бруклина. В ситуациях, когда решение вопроса в литературе Общества прямо не оговаривалось, поощрялось обращаться в Центр, где целый отдел без устали строчил все новые и новые письма с «библейским» пониманием. Как писалось в «Сторожевой Башне» за 1 октября 1967 года: «Библия – это книга организации, и принадлежит христианскому собранию как организации, но не людям, независимо от того, как бы искренне они не полагали, что могут толковать Библию. Таким образом, Библия не может быть правильно понята без указаний видимой организации Иеговы». Грань между оберегом под названием «Иегова» и Обществом Сторожевой Башни окончательно стерлась. И в этом подходе мало что нового. Еще Рассел критиковал тех, кто желает понимать Писание без его учебных томов. Впоследствии Рутерфорд развил, а Норр закрепил авторитарную тенденцию, переместив ее из русла человекопочитания в поклонение Организации.

Президент-оракул. После смерти Норра организация оказалась в теологическом коллапсе. Чаяния 1975 года породили волну сомнений и несогласия. Основополагающие догматы подверглись критике на всех ступенях иерархии. Вновь появилась необходимость в жесткой руке, способной локализовать негативные процессы и стабилизировать ситуацию. В это довольно напряженное время бразды правления предсказуемо перешли в руки «оракула Общества» – Фредерика Френца.

Он родился в 1893 году и в 20 лет стал убежденным Исследователем Библии, а еще семь лет спустя был приглашен в бруклинский центр. Благодаря знанию языков, Френц с самых первых шагов стал незаменимым помощником Рутерфорда. Известно, что многие статьи в «Сторожевой Башне» за подписью Президента на самом деле писал Френц, который с 1926 года вошел в состав Редакционного комитета Общества. Благодаря тесной дружбе с Нейтаном Норром, он поступательно продвигался по службе, достигнув в 1949 году должности вице-президента, а в 1977 году – Президента Общества. К моменту смерти Рутерфорда Френц уже был одним из главных идеологов внутрикультовых доктрин, а во времена Норра прослыл негласным оракулом. В общей сложности теологическому творчеству он отдал почти 50 лет жизни.

С одной стороны, Френц был довольно привлекательным человеком – невысокий, очень подвижный и доступный окружающим. Но с другой, как представитель бруклинской номенклатуры, выявлял вполне характерные черты административного работника, такие как неприязнь к критике и авторитарность. Вот как Фредерика Френца описывает в своей книге «Отложенный Апокалипсис» Джеймс Пентон: «Во многих отношениях он вполне справедливо может быть назван эксцентриком… Его аллегорические интерпретации пророческих «образов» часто были запутанными, напыщенными и усложненными. Кроме того, порой его публичные выступления смущали правоверных Свидетелей. К примеру, на международном конгрессе в 1958 году в присутствии четверти миллиона человек, он сравнил девушек-подростков с коровами в жару. И, несмотря на обычно приятную манеру поведения, он был не менее авторитарен, чем Рутерфорд, Норр, Ковингтон и многие другие высокие должностные лица Сторожевой Башни».

Инквизиция. Еще в 1944 году в практику Свидетелей Иеговы вошла система правовых комитетов. Ничего подобного не было ни при Расселе, ни при Рутерфорде. Раньше вопросы недоверия члену организации решались всем собранием, то есть в духе библейского стиха из Матфея 18:17. Теперь же «новый свет истины» не оставил от прежней открытости даже воспоминаний. Новая система подразумевала негласное, закрытое для общины обсуждение и осуждение провинившихся в чем-либо членов организации. Группа из трех старейшин превратилась в обвинителей, следователей, прокуроров, присяжных и судей в одном лице. По сути, правовые комитеты стали основным идеологическим оружием ОСБ. Наказание получали не только аморальные элементы. Гораздо большего осуждения заслуживали неугодные системе, то есть те, кто представлял потенциальную опасность для безграничной власти элиты. Позднее к наказуемым прибавились те, кто контактировал с изгнанными, а так же согласившиеся на процедуру переливания крови. Эта практика существует до сих пор, и за многие годы обросла неимоверным количеством правил и рекомендаций, которые старейшины – члены правовых комитетов – непрестанно получают из рук районных и областных надзирателей.

Через горнило правовых комитетов прошло немало известных в организации лиц, кто десятилетиями верой и правдой служил на самых разных должностях. Их виной становилось желание узнать историю своей религии, исследовать ее учения, а затем сделать эти знания публичными. Известны случаи, когда внутри ОСБ возникала оппозиция, ставящая целью реформировать систему. Однако диссидентские настроения неизменно подавлялись правовыми комитетами. К примеру, в 1972 году из организации был исключен Крис Кристенсон, который вместе с другими анонимными Свидетелями Иеговы распространял специальную декларацию с детальной критикой учений Общества. Он был известен также открытыми выступлениями против методов руководства и антихристианской практики изгнания неугодных.

Как замечает в книге «Отложенный Апокалипсис» Джеймс Пентон, «лишение общения стало грозным оружием. Свидетели с положительной репутацией не должны были разговаривать с лицами, лишенными общения, или даже просто их поприветствовать. В деловых отношениях они должны были касаться их как можно меньше. Когда те умирали, они не должны были присутствовать на похоронах. Для всех намерений и целей лишенные общения были расценены как проклятые навеки». Нарушители такого «карантинного» режима сами становились участниками правовых комитетов в качестве осужденных. Таким образом, реанимированный совет старейшин представлял собой комитет марионеток, уполномоченный реализовывать на местах, в том числе, и карательные санкции.

С 1950-х годов и вплоть до 1974-го Свидетелям не разрешалось сказать никому из «лишенных общения» даже слово «здравствуй». Затем этот закон был смягчен, и признавалось, что порой к «лишенным общения» относились с излишней жестокостью. Но «Сторожевая Башня» за 15 сентября 1981 года поставила все на свои места, и излишняя жестокость стала еще более очевидной. Конец 1970-х годов принес невиданное до той поры брожение среди членов организации. В итоге более полусотни человек были «лишены общения» только среди работников центрального офиса в Бруклине. Критика была спровоцирована не только разочарованием из-за несбывшихся ожиданий 1975 года, и касалась не только положений веры, но и общего духовного состояния: ОСБ все больше походила не столько на религиозную структуру, сколько на полицейскую академию с хорошо продуманной внутренней системой контроля.

После 1981 года изгнанные из организации стали подвергаться настоящим гонениям. Теперь с ними не только нельзя было здороваться. Дискриминация коснулась святая-святых – их частной жизни. В зависимости от ситуации члены семьи «лишенного общения» должны были либо сократить общение с изгоем до минимума, либо его полностью избегать. Если кто-либо желал порвать брачные узы с «духовно неверным» супругом – такой развод не осуждался. Как справедливо замечает Джеймс Пентон, «все это вело к ослаблению, а не укреплению веры многих людей. Усиливающиеся разногласия внутри организации и репрессии против «отступников» создали менталитет осады среди верноподданных Сторожевой Башни, но многие другие реагировали с отвращением и отвержением».

Отвлечение разума. Руководящий совет лишь вторил своему Президенту, полностью солидаризируясь с его политикой усиления власти. Например, как пишет Пентон, 30 апреля 1980 года член Руководящего совета и близкий друг Фредерика Френца Карл Клейн заявил: «Если Вы имеете склонность к отступничеству, найдите увлечение и поддерживайте себя в постоянной занятости, чтобы отвлечь разум. Избегите глубокого Исследования Библии с целью определить смысл Писания». Месяц спустя вице-президент Общества Ллойд Берри сказал: «Когда мы говорим о законе, мы говорим об организации. Всем нашим сердцем мы должны идти вслед того закона. Иегова не дает личного толкования [Библии]. Мы нуждаемся в руководителе, и это – «верный и благоразумный раб». Мы не должны собираться в клику, чтобы обсуждать взгляды, противоречащие верному рабу. Мы должны признавать источник нашего обучения. Мы должны быть подобны ослу – смиренными и оставаться в яслях« (Джеймс Пентон, «Отложенный Апокалипсис», стр. 121).

Более поздние публикации Общества многократно тиражировали подобные высказывания. Например, в «Сторожевой Башне» за 15 декабря 1987 года (стр. 18) говорилось: «Иегова Бог не дает святого духа отдельно от Своего Слова, и мы не можем надеяться получить святого духа, если мы игнорируем земной канал, которым Иегова пользуется сегодня, а именно «верного и благоразумного раба», представляемого руководящей корпорацией [советом] Свидетелей Иеговы».

Некоторые мысли из «Сторожевых Башен» пугающе откровенны. К примеру, в номере за 15 августа 2005 года (стр. 22) утверждалось, что непризнание «верного и благоразумного раба» в лице Руководящего совета есть не что иное, как неверие в Библию. Мы читаем: «Хотя некоторые изучают Библию, они не хотят верить в то, чему она учит. Они отказываются признавать, что Иегова обучает свой народ через помазанных христиан, представляющих верного и благоразумного раба». Таким образом, поддержание гностического ореола божьих глашатаев – это именно то, ради чего существует и действует Руководящий совет со времен третьего Президента.

Племянник Фредерика Френца, – Реймонд Френц, – в своей книге «Кризис совести» описывает одну из бытовых сцен, произошедших в 1978 году (то есть вскоре после избрания Френца Президентом), которая прекрасно отображает его характер и умонастроение: «Фред Френц попросил сделать поправку к [стиху из] Иакова 3:1, где ученик Христа говорит: «Не многие становитесь учителями, братья мои, зная, что мы получим более суровый приговор"… Я попросил Фреда Френца пояснить его возражения и сказать нам, что же, как он думает, значит этот стих. Он заявил, что, по его мнению, этот текст означает, что согласно воле Бога во всем всемирном христианском собрании должно быть только несколько человек, по праву называющихся «учителями». Я спросил, кого можно считать учителями в наше время. Очень спокойно он ответил: «Ну, думаю, меня. Я работаю в главном управлении уже больше пятидесяти лет и большую часть времени писал и занимался исследованием, так что мне кажется, что я – один из них. И есть еще несколько братьев на земле, которые тоже являются учителями!». Этот случай меня так потряс, что его слова крепко отпечатались в моей памяти. Я был не единственным, слышавшим их, поскольку они прозвучали в присутствии других членов Писательского комитета. Этот ответ означал, что для нас на земле был только один учитель, которого мы могли знать по имени: Фред Френц. Кто были остальные, мы могли только догадываться».

Френц нисколько не стеснялся выказывать себя выдающимся знатоком и истиной в последней инстанции. Его авторитет среди элиты был непререкаем, и это вполне компенсировало ослабленное положение должности Президента.

Номинальные Президенты. В 1992 году на смену почившего Фредерика Френца пришел следующий член Руководящего совета Милтон Хеншель. По поводу этого назначения в своей работе «Куда идет Общество Сторожевой Башни?» Дэвид Рид пишет: «В свои 72 года Хеншель – второй по возрасту среди членов Руководящего совета, а на президентский пост его избирали еще более старые люди… В настоящее время Руководящий совет, известный тем, что его 80– летние члены спят на собраниях, и их приходится будить к началу голосования, теряет свою способность осуществлять целенаправленное и решительное руководство, и нет никаких сомнений в том, что причина избрания Хеншеля кроется, отчасти, в энергии, которой не осталось ни у кого из его соратников».

По молодости Милтон Хеншель являлся личным секретарем Норра, долго работал в его администрации, однако ко времени смерти Президента их отношения охладели. Хеншеля знали как человека весьма серьезного, и в то же время открытого противника любых перемен. Он считал, что хождение «от двери к двери», которую практикуют Свидетели Иеговы, является единственно правильным способом проповедования. Хотя в середине 1970-х годов этот метод проповеди подвергался критике на самом высоком уровне, Хеншель не переставал доказывать опасность отхода от этой практики. Используемый со времен Рутерфорда, данный метод как нельзя лучше способствовал поддержанию «теократической» дисциплины. Верхом «беззаветной преданности» рядовых «возвещателей» считалось «пионерское служение», когда хождение с бруклинской литературой измерялось уже не сотнями, а тысячами часов в год.

О консерватизме Хеншеля можно судить по истории, описанной его соратником по Руководящему совету Реймондом Френцем в книге «В поисках христианской свободы» (гл. 7): «Однажды, когда обсуждалось предложение о сокращении длительности еженедельных собраний, Милтон Хеншель спросил: «Ну и чем братья будут заниматься, если мы дадим им больше свободного времени? Скорее всего, будут смотреть телевизор». Такое надменное отношение к рядовым членам отражает не только стиль работы самого Хеншеля, но и Руководящего совета в целом.

Реймонд Френц также пишет о том, что «на одном заседании Руководящего совета Милтон Хеншель упомянул, что ему непросто успевать прочитывать даже «Сторожевую Башню» и что журнал «Пробудитесь!» он читал лишь изредка«. Далее автор добавляет, что »возможно, также обстояли дела и у других« членов Руководящего совета. Если вспомнить, что говорится по этому поводу в литературе Общества, то налицо двойные стандарты. Например, в «Нашем Царственном служении» за октябрь 1998 года (стр. 1) писалось: «Наш духовный рост во многом зависит от того, насколько у нас хорошая привычка читать теократическую литературу. Тех, кто пытается прочитывать все журналы, ожидают богатые духовные благословения». Однако духовный рост самих членов Руководящего совета не всегда зависел от «теократической» литературы.

Хеншель был сторонником голосования по принципу две трети. При таком раскладе, даже если половина членов Руководящего совета принимает положительное решение по какому-либо вопросу, все остается без изменений, так как отсутствует большинство в две трети. Безусловно, подобный подход к голосованию является дополнительным предохранителем от любых радикальных шагов. Так было в случае с вопросом об альтернативной службе, из-за отказа от которой тысячи молодых Свидетелей прошли через тюрьмы. Милтон Хеншель до последнего голосовал против послабления прежней политики, называя альтернативную службу «ловушкой, сбивающей братьев с пути». В конце концов, Руководящий совет набрал две трети голосов. Правда, случилось это спустя 17 лет с момента первого голосования в 1978 году. В течение этих долгих лет тысячи верующих отрывались от своих семей и пополняли тюремные камеры. Либо – в случае согласия на альтернативную службу – изгонялись из организации. И только в 1996 году решение об альтернативной службе стало для рядовых членов «делом совести». А ведь почти два десятилетия назад для этого же решения не хватило всего лишь одного голоса.

Ряд аналитиков истории ОСБ считают, что период Хеншеля ознаменовался реформами в учениях. Однако ничего подобного на самом не происходило и произойти не могло. В отличие от Френца, Хеншель не был замечен в какой-либо богословской деятельности. Зато не приходилось сомневаться в его консерватизме. Хотя среди служащих и рабочих в бруклинской штаб-квартире и бытовало мнение, что перемены придут после «смерти царя Саула» (т. е. Фредерика Френца), но это были лишь эмоции. Смерть «царя Саула» не могла повлиять на религиозную организацию, в которой безоговорочная власть элиты – есть краеугольный камень теологии.

В качестве доказательства «революционных изменений» эпохи Хеншеля аналитиками приводится единственный пример, а именно – отказ от прежнего понимания о «поколении 1914 года». В одной из глав книги мы рассмотрим это учение более подробно, но, забегая вперед, стоит отметить следующее. По своей сути учение о «поколении» есть не что иное, как эсхатологическая доктрина. В 1995 году наступило время отказаться от «обещания Создателя», которое Создатель никогда не давал. Заверяя паству, что люди, родившиеся в 1914 году, не все уйдут из жизни, как наступит Армагеддон, руководство собирало в свои ряды все новых легковерных. Но такое лжеучение не могло существовать вечно, поскольку было завязано на конкретной дате. Изменив формулировку слова «поколение» элита не тронула основополагающие учения, а именно о невидимом пришествии Христа в 1914 году и избрании им в качестве своего регента ОСБ. Все это осталось незыблемым. В 1881, 1914, 1915, 1918, 1920, 1925, 1940-х и 1975 годах Обществу уже приходилось отказываться от очередных «обещаний Создателя». То же самое назрело и в 1995 году при Милтоне Хеншеле. Не произошло никаких грандиозных подвижек в теологии и системе управления. Фундаментальные основы власти нисколько не пошатнулись. Стоит признать, что между приспособленческим модернизмом и кардинальными реформами существует огромная разница!

Следующим Президентом Общества стал Дон Адамс, хотя это уже не имело никакого значения. Именами обладателей президентского кресла можно с легкостью пренебречь, поскольку политика преемственности стала осуществляться исключительно бюрократическим аппаратом Политбюро Нового мира по принципу две трети. Более того, сама должность Президента стала в полном смысле слова номинальной. Например, Дон Адамс не являлся членом Руководящего совета и не мог влиять на его решения. В публикациях последних лет имя действующего Президента вообще отсутствует. Если на первых порах деятельности Руководящего совета приходилось считаться с авторитетом старых кадров, то после смерти Хеншеля ситуация изменилась, и потенциально Президентом мог стать любой руководитель Комитетов совета, при этом вся политика осуществлялась бы исключительно узким кругом ушедших в тень членов Руководящего совета. По состоянию на конец 2010 года в Руководящий совет входило 8 «помазанников». Все они долгие годы служили «пионерами», затем являлись преданными представителями Центра в качестве областных и зональных надзирателей, и, в конце концов, зачислялись в штат подкомитетов Руководящего совета. Например, первый в его составе темнокожий «помазанник» Самюэл Херд трудился областным надзирателем, а затем был переведен в служебный отдел бруклинского «Вефиля». Но самое важное, что все члены Руководящего совета родились уже после 1935 года, в который – по недавней версии ОСБ – набор «помазанников» был победоносно завершен.

Читая совсем недавние выпуски «Сторожевых Башен», вы убедитесь в непреложной истине – учения организации, а также ее методы влияния и контроля, трепетно сохранены и неизменны. А вместе с тем «заморожены» многие проблемы, давно требующие решений. Можно ли ожидать, что в будущем стены Сторожевой Башни станут более прозрачными и полицейская модель управления даст трещину? Ответить на эти вопросы не так уж и сложно…

«В отличие от традиционных вероисповеданий, в литературе и документах Свидетелей Иеговы наибольшее внимание уделяется методам привлечения в организацию… Отличия от традиционных религий заметны также и в структуре организации Свидетелей Иеговы. Подробная отчетность, снятие с учета, постановка на учет и прочее – все это очевидные признаки политической организации-партии, а не религиозной общины. В традиционных религиях нет подобного управления верующими».

(Комплексное экспертное заключение, Головинский межмуниципальный суд, Москва)

Если кратко коснуться деятельности Свидетелей Иеговы на территории России, то повествование можно начать с 1940-х годов, когда, в результате присоединения к СССР западных территорий, включая Западную Украину, Молдавию и прибалтийские республики, появились вполне сформированные и централизованные общины. Хотя и Рассел, и Рутерфорд предпринимали попытки кинуть якорь в Восточной Европе, а в России и Украине до сих пор существуют движения «расселистов» и «рутерфордовцев», тем не менее, какой-либо организованной деятельности в те годы еще не было.

В саге Анатолия Иванова «Тени исчезают в полдень» (на основе которой был снят одноименный многосерийный фильм) довольно подробно рассказано об иерархической структуре управления низовыми ячейками организации в условиях коммунистического запрета: «Краевой комитет – высший руководящий орган «Свидетелей Иеговы» в стране… «Краевому комитету» подчиняются два окружных зональных «центра» – западный и восточный, на которые разделена территория Советского Союза. Каждому «центру» подчиняются так называемые «стрефы», или «обводы», объединяющие «Свидетелей Иеговы», проживающих в одной или нескольких областях. «Стрефам» подчиняются «отделы», осуществляющие руководство «Свидетелями Иеговы» одного или нескольких районов. «Отделы», в свою очередь, состоят из «групп», объединяющих низовые кружки («килки») иеговистов одного или нескольких населенных пунктов. Все «килки», «группы», «отделы», «стрефы» и окружные зональные «центры» возглавляются более или менее опытными организаторами со значительным стажем подпольной работы – так называемыми «слугами». Члены «краевого комитета» считаются высшими «слугами» «Свидетелей Иеговы». «Слуга» нижестоящей организации имеет связь со «слугой» только первой вышестоящей. Но чаще всего он не знает ни имени, ни фамилии своего вышестоящего «слуги», так как связь осуществляется преимущественно через «пионеров» (курьеров)».

Несмотря на то, что деятельность организации на территории СССР в послевоенные годы была запрещена, Свидетели Иеговы продолжали распространяться, как правило, за счет арестов и последующих высылок в глубинные поселения и лагеря страны. В романе «Архипелаг ГУЛаг» Александр Солженицын рассказывает о встречах со Свидетелями Иеговы в сталинских лагерях: «В большой столовой по графику шли богослужения всех религий. Иеговисты дали волю своим правилам и отказались брать в руки оружие, делать укрепления, стоять в караулах. Они подолгу сидели, сдвинув головы, и молчали. (Заставили их мыть посуду)». Солженицын также вспоминает об одном военном, который «дал клятву Иегове, что если только останется жив – будет ревнивым верующим, выполнять точно святой закон». Впоследствии «дома он сурово выполнял все обряды и молился – по советской неизбежности тайно».

«Мама потеряла Яна». На воле, как, впрочем, и в условиях лагерей и поселений, существовала строжайшая конспирация, которой могли бы позавидовать многие спецслужбы. Бруклинские инструкции воспринимались как «глас Божий» и изучались буквально наизусть. Например, так называемые «Организационные указания для возвещателей Царства» являли собой образчик директивы для осуществления подпольной работы. Не удивительно, что советские ячейки ОСБ воспринимались властью исключительно в политическом ракурсе. Как выразился один из советских чиновников, «если бы иеговизм был религией, то хватило бы и одной Библии, а иметь Библию никто не запрещает».

В книге «Именем Бога Иеговы» ее авторы Эдуард Бартошевич и Евгений Борисоглебский подробно разбирают «Организационные указания»: «Область делится на 20 районов. Район на 20 групп, а группы на маленькие группки. Вся страна делится на несколько частей, которые имеют слугу, работающего нелегально. Этот слуга-брат имеет связь со слугой от каждой области и передает ему наедине по одному экземпляру «Башни стражи»¹⁴. Слуга области имеет связь наедине с каждым слугой района и наедине передает ему один экземпляр «Башни стражи». Слуга района размножает «Башню стражи» по количеству групп. Имея связь наедине с каждым слугой группы, передает ему по одному экземпляру «Башни стражи». Слуга группы размножает «Башню стражи» для каждой группки («килки») и вручает по одному экземпляру. Слуги группки размножают «Башню стражи» для каждой семьи, имеют связь наедине с каждым братом от семьи и вручают ему один экземпляр… Все журналы «Башни стражи» пишутся только от руки, не на машинке».

Таким образом, сталкиваясь с учением Свидетелей Иеговы, будущий адепт должен был воспринимать конспирацию как неотъемлемую часть религиозной деятельности. Печатание на машинке вполне могло быть приравнено к подпольной типографской печати, а копирование материала от руки позволяло переписчику лучше его изучить. Кроме того, к переписыванию номеров «Сторожевой Башни» привлекались и дети, которые со школьной скамьи не только впитывали бруклинские «истины», но и становились в положение нелегалов, нарушающих закон.

По поводу отчетов в «Указаниях» сообщалось следующее: «Отчеты собирать наедине. Каждый брат, ответственный за свою семью, собирает отчеты от своих членов семьи, которые не должны знать, что он делает дальше с отчетами. Он отдает отчет наедине слуге группки. Слуга группки собирает отчеты втайне от всех братьев и передает слуге группы наедине. Слуга группы… отдает слуге района. Слуга района… передает их слуге области и т. д.» В индивидуальных отчетах отражался десяток показателей, в том числе количество изученных публикаций и время их изучения. Они зашифровывались и отправлялись за океан. Касаясь строгой секретности, Бартошевич и Борисоглебский пишут: «Некоторые из верующих рассказывают, что им иногда случайно приходится слышать, как в разговорах между собой «слуги» организации перебрасываются фразами бытового характера – о созревании овощей, наступивших затруднениях в пекарне, о маме, проливающей слезу по Яну, пропавшему без вести… В числе условных обозначений, включенных в ныне действующий шифр, чаще всего встречаются: людвина – «служба царства»; овощи – отчет о деятельности иеговистов; Ян – журнал «Башня стражи»; Мама – руководящий орган, например «краевой комитет»; пекарня – нелегальная типография; пища, фрукты, хлеб – иеговистская литература».

Особое место в «Указаниях» было отведено «пионерам», которые осуществляли курьерские функции, в том числе с заграницей: «Пионеры-курьеры все время заботятся об охране тайны и должны скрывать, что они являются курьерами. Они не должны сообщать, что сегодня или завтра выезжают в теократическую командировку». В бытовых условиях вся литература надежно пряталась в специальных тайниках. Например, в подушках, элементах мебели, бревнах, столбах, обшивке здания (как в случае тайника в одном из явочных домов Иркутской области).

Вездесущий КГБ. Известно множество случаев, когда в среде членов организации возникали серьезные разногласия и даже расколы на уровне «краевого комитета». Причиной могли служить не только крайности во взглядах, но и махинации отдельных ответственных «братьев» в распределении собранных с паствы материальных ценностей, в том числе золотых украшений. Хотя в этом отношении у Свидетелей Иеговы есть своя версия событий. В «Ежегоднике» за 2008 год (стр. 133) говорится: «В КГБ убедились, что открытое преследование не может ослабить рвение Свидетелей. Поэтому хитростью и обманом они стали сеять среди братьев семена недоверия к ответственным братьям и организации в целом. Одним из действенных методов КГБ было внедрение в собрания опытных агентов. Некоторым агентам даже удалось занять в организации ответственное положение».

Однако, как замечает автор книги «Иллюзии Свидетелей Иеговы» Василий Коник, разногласиям способствовали не столько КГБ, сколько «борьба за власть между руководителями организационных звеньев Свидетелей Иеговы». В начале 1960-х годов пробруклинский «краевой комитет» получил не только реальную оппозицию, но и так называемых «нейтралистов», не желавших примыкать ни к одной из сторон.

Другой причиной для раскола явился возврат в 1962 году к прежнему пониманию термина «высшие власти». Это изменение вызвало настоящий переворот, поскольку утверждать, что высшими властями из Послания Римлянам 13:1 являются не Бог и его Сын, как учили до этого, а государственные правительственные органы (в данном случае – коммунисты) – значит не только вернуться к классической трактовке от так называемого «номинального христианства», но выступать против самого Бога. В итоге, в середине 1960-х годов местные собрания стали перед дилеммой: «новое понимание» – это ошибка, саботаж или очередная «истина от Иеговы».

Василий Коник называет еще одну причину внутренних катаклизмов – провал очередного пророчества о конце мира в 1975 году. В своей книге «Тайны религиозных миссий» (1980) он подробно описывает происходившие в те годы события: «В связи с пророчеством часть введенных в заблуждение Свидетелей Иеговы, в том числе в нашей стране, воздерживались от строительства жилья, приобретения домашних вещей. Некоторые из верующих, проживающих в сельской местности, в 1975 году отказались от заготовки на зиму продуктов для себя и кормов для домашних животных, продавали имущество… Так, проживающие в поселке Веселый Иркутской области Константин Семенюк и Михаил Гринюк к осени 1975 года зарезали весь домашний скот, продали мясо, а также овощи и топливо, заготовленные на зиму».

Действующий член организации Игорь Зиновьев, который родился в семье Свидетелей, вспоминает: »В нашем городе Свидетели Иеговы проживали в основном в частном секторе. В течение нескольких лет перед 1975 годом почти никто не ремонтировал свои дома, не достраивал и не реконструировал их. А если кто-то делал какие-либо совсем уже необходимые работы, это сразу осуждалось ревностными братьями, и, особенно, сестрами. Многие подростки перестали ходить в школу. Были случаи, когда школу бросали в десятом, последнем классе. А какой смысл учиться и тратить время на то, что скоро будет уничтожено?

Из нашего города очень многие семьи разъехались в разные регионы. Но перед 1975 годом некоторые стали возвращаться, чтобы все эти события не застигли их вдали от собрания. Братья приехали, распродав свое имущество, и ютились у родственников. Настолько же все это было реальностью для них! По домам Свидетелей почти каждый день ходили особо ревностные сестры и распространяли последние новости. Приносили газетные и журнальные вырезки статей, где прямо или косвенно подтверждалось, что человечество стоит на пороге грандиозных проблем. Особенно помню разворот «Литературной газеты» с броским подзаголовком о том, что в 1975 году человечеству грозит экологическая катастрофа. С этой статей носились как с Библией!»

В итоге, очередной пророческий конфуз обернулся утратой доверия к Обществу и поспособствовал отходу части верующих и расколам на местах.

«Выпекаем хлеб». Типографии (или «пекарни») – это отдельная глава в истории ОСБ и предмет особой гордости. В «Ежегоднике Свидетелей Иеговы за 2008 год» (стр. 144–146) приводится рассказ Стаха Савицкого: «В 1955 году в нашем доме была организована подпольная типография… Около двух месяцев мы копали под крыльцом нашего дома яму для помещения размером 2 на 4 метра… Эта типография проработала до 1959 года. В 1957 году брат, ответственный за размножение литературы, спросил у меня: „Не мог бы ты поработать в типографии? Надо печатать хотя бы 200 журналов в месяц». Сначала я печатал 200, потом 500… Приходя с работы, я спускался в типографию. Спать почти не удавалось… Вентиляции почти не было, поэтому было трудно сушить готовые листы. Напечатанные журналы я отвозил ночью в город Тулун в 20 километрах от дома. Дальнейший их путь мне был не известен».

В повести Юрия Усыченко «Черный крест» рассказывается об одном из братьев-сирот, кто выполнял типографскую работу. После длительного нахождения в подземном бункере и надышавшись парами типографских выбросов, парень стал психически неадекватен. «Старшие братья» решили этот вопрос полюбовно, придав «Генке» статус «мученика за веру»: «Только одного не учли мы – рассудка человеческого. Хоронился Генка при фонаре, без света дневного, хоронился, потом замолчал, работать перестал. День молчал, два, три – что, думаем, такое? Неделю молчит, тут уж дело ясное. Вот беда-то! Посовещались мы, ночью его из типографии тихонечко вывели, в машину посадили, сюда привезли. Стемнеет – к психбольнице поедем, у дверей оставим. Нельзя иначе, не век же его держать... Тем более – никого у Генки нету, отец помер».

В книге Эдуарда Бартошевича и Евгения Борисоглебского «Именем Бога Иеговы» приводится эпизод из истории нелегальных типографий в Томской области: «Подполье располагало необходимым типографским оборудованием, приспособлениями для изготовления типографского шрифта и большим количеством матриц. Все это в значительной мере изготовлялось кустарным путем самими участниками подполья, которые специализировались на печатной технике. Некоторые детали оборудования, как потом оказалось, были выкрадены иеговистами, поступавшими с этой целью на работу в государственные типографии... Один из тайников был устроен в дровах на соседнем дворе, владелец которого не был связан с подпольем».

Быт подполья. Нередко случались общественные слушания и суды, в которых ответчиками выступали представители ОСБ. Например, в 1959 году, во время судебных слушаний в селе Усолье-Сибирское (Иркутская область) родственник 28-летней активистки организации требовал вернуть своих внуков: »Она запирает [детей] в квартире, и мы с женой через форточку передаем ребятишкам пирожки, так как в дом не войдешь. Теперь она стала закрывать и ставни, так что ребятишки и днем сидят в темноте».

На самом деле, в те годы подобные крайности веры наблюдались повсеместно. На бытовом уровне запрещалось чтение газет, прослушивание радио, просмотр телевидения, посещение танцев, кино и театров. Многие из адептов не получали полного среднего образования, а школьники сталкивались с тотальным контролем верующих родителей, внушающих им близость страшного дня Армагеддона и гибель всех неверных Иегове. Во многом нравы отдельных общин складывались из видения проблемы поместными «старшими братьями» и «слугами».

Несмотря на конспиративное существование членов ОСБ, советской власти все-таки удавалось бороться с «американской сектой», возвращая в общество и трудовые коллективы сотни верующих. Множество статей и книг 1950–1980-х годов повествуют о психологических проблемах и трудностях реабилитации, с которыми сталкивались бывшие члены организации. Например, в газете «Советская Молдавия» (за 13 июня 1976 года) приводился рассказ Марии Гангурян: «Родилась я в семье Свидетелей Иеговы. В школе мне разрешили проучиться только год, чтобы я умела читать и писать. Потом отдали в иеговистскую студию. Муштра на занятиях в группе, вдалбливание страшных пророчеств сделали свое дело. Я стала покорной… Не имела права веселиться и смеяться... Под запретом были кино, клуб, книги, журналы, телевизор. Всю жизнь я прожила словно в яме без света и воздуха. И вот, наконец, окунулась в настоящую человеческую жизнь, совсем не похожую на прошлую. Мы с мужем дважды получали бесплатные путевки на ВДНХ в Москву, где принимали участие в празднике народных талантов. Там подружились с интересными людьми, познакомились со столицей, первый раз побывали в театре, открыли для себя многие сокровища искусства в музеях. И детей стала приобщать к своему мастерству. Они уже многое умеют. В общем, я была счастлива».

Однако счастье продлилось недолго, поскольку с подачи «старших братьев» к супругам стали наведываться члены общины и принуждать их бросить работу. А когда те отказались, исключили их из организации. Мария Гангурян продолжает: «Но Свидетели Иеговы не успокоились… Наконец, им удалось вновь затянуть мужа к себе. Он потребовал и моего возвращения в секту. Но я не хочу возврата к прошлому». В итоге, ее 60-летний супруг подал на развод.

Многие из членов организации тех лет верили, что большинство проблем в их среде связано с отрывом от Бруклина. В брошюре «Свидетели Иеговы в России» говорится: «На протяжении всех этих беспокойных лет Свидетели Иеговы ждали того времени, когда они смогут свободно поклоняться Богу в своей родной стране. Они все снова и снова бесстрашно пытались добиться официального признания. Например, 9 июня 1949 года Свидетели Иеговы, действующие от имени своих соверующих на всей территории Советского Союза, направили ходатайство в Министерство внутренних дел СССР в Москве. 16 августа 1949 года делегация Свидетелей Иеговы в Москве представила копию этого ходатайства на рассмотрение заместителю председателя Президиума Верховного совета СССР».

Однако, как пишет Эдуард Бартошевич, в данной акции не было никакого смысла. Все предложения Совета по делам религиозных культов согласовать бруклинскую петицию с действующей Конституцией страны двумя посланными делегатами заранее отвергались. С одной стороны, понять их позицию несложно: некоторые положения учений никак не могли быть адаптированы под советское законодательство (например, о военной службе). Но была и другая сторона медали. Рядовые члены все чаще требовали предпринять хоть какие-то шаги по легализации, но консервативно настроенные «слуги» имели другую точку зрения. В их понятии существующая общественная формация представляла собой сатанинское зло, и состояние борьбы с ней рассматривалось не иначе как путь истинного христианства. Поэтому утверждение, будто Свидетели Иеговы «все снова и снова бесстрашно пытались добиться официального признания», не соответствует действительности. Предпринятая под давлением низов попытка регистрации 1949 года сыграла на руку именно консерваторам, поскольку ее провал позволял еще больше демонизировать действующий в стране режим и оправдывать существование сложной агентурной сети под религиозной вывеской. По горячим следам «краевым комитетом» была распространена резолюция, суть которой – по сохранившимся записям одной из участниц Марии Веретельник – сводилась к следующему: «Братья должны и дальше получать указания, как вести работу, чтобы она была успешной. Для этого необходимо больше подполья, больше конспирации, используя в работе наиболее верных людей».

Стоит заметить, что, несмотря на конспиративность и изолированность, атмосфера отдельных собраний того времени все-таки была гораздо более свободной, нежели сегодня. Игорь Зиновьев, который уже более 40 лет является членом организации «Свидетели Иеговы», вспоминает: «На нашей встрече все вопросы обсуждались свободно. Каждый мог поделиться интересной мыслью из Библии или литературы. Часто способные братья выступали с темами, которые они же сами и сочиняли – без какого-либо руководства извне и без обязательных сегодня тезисов. Если у кого-то возникало желание спеть какую-нибудь любимую нами песню, мы пели именно ее, а не ту, которую следовало. Если бы любой Свидетель Иеговы, пришедший в организацию после перестройки, побывал на собрании того времени, он бы решил, что находится на сходке одной из ложных религий. Большинство «старожил» организации с ностальгией вспоминают те времена, когда отсутствие регламента и «теократического» порядка с лихвой компенсировались дружеским общением и импровизированными речами, не прошедшими идеологической цензуры, и потому понятными и естественными. Но потом, с началом перестройки, в собрания были назначены специальные братья из близлежащих западных стран. Старая гвардия была смещена – а вместе с ней пришел официоз и бюрократия. И сегодня, во всех собраниях Свидетелей Иеговы одна и та же холодная и официальная атмосфера душной религиозной казармы и муштры. Назвать современные встречи «радостной встречей соверующих» не поворачивается язык. Всего за 20 лет атмосфера собраний кардинально изменилась! Я вижу причину этого в религиозной власти. Чем больше рычагов влияния имеет власть на верующих, тем более централизованной и бюрократизированной становится система, максимально сокращая простор для развития».

Перестройка. В период горбачевской перестройки журнал «Сторожевая Башня» стал выходить параллельно с английским изданием, в цвете и дважды в месяц. После марта 1991 года, когда организация получила официальное признание властей, в страну хлынул поток литературы. На тот момент активных членов насчитывалось немного – около 16 тысяч. Сразу же начался активный поиск участка для строительства филиала Общества. В 1997 году под Санкт-Петербургом, на территории бывшего пионерского лагеря площадью более 7 гектаров земли¹⁵, был переоборудован и выстроен заново комплекс зданий для работы и проживания руководителей, переводчиков, служащих и обслуживающего персонала¹⁶. Было решено отказаться от строительства типографии и пользоваться прежними схемами доставки литературы из США, Италии, Германии, Финляндии и Японии. Согласно официальному отчету, только за 2006 год на территорию России было ввезено 700 миллионов экземпляров русскоязычных публикаций. Если не брать в расчет английский, испанский и португальский языки, русский стал абсолютным лидером в деле религиозной экспансии ОСБ. Каждый месяц российский филиал Общества принимает не менее 200 тонн литературы и курирует переводы на более чем 40 языков постсоветского пространства.

Сразу после регистрации было организовано проведение крупных ежегодных конгрессов. Для некоторых из них арендовались дорогие объекты, как например, Ледовый Дворец в Санкт-Петербурге. Однако, по словам старейшины, который неоднократно был ответственен за сбор и оформление пожертвований, такие мероприятия не только окупаются, но и приносят хорошую прибыль. На конгрессах ящики для добровольных пожертвований встречаются буквально повсюду и во время программы неоднократно звучат призывы «поддерживать дело Царства» материально. Неизменной частью программы областных трехдневных конгрессов является раздача новой бруклинской литературы и видеофильмов. Также Свидетели Иеговы с нетерпением ждут костюмированной драмы, участвовать в которой привлекаются и дети. Драмы основываются на каком-либо библейском эпизоде, и путем домысливания диалогов создается эффект осовременивания, когда пророк Моисей или царь Давид начинают говорить, используя терминологию ОСБ, а апостол Павел или его ученик Тимофей рассуждают на уровне статей из «Сторожевой Башни». Также ежегодно проводятся дополнительные районные и специальные конгрессы, на которых особое внимание заостряется на «местных потребностях», побуждая делегатов не плыть по течению с миром, а неустанно проповедовать и не оставлять собраний. В отличие от областных, эти конгрессы менее помпезны, хотя их настроенность и содержание речей неизменны. Большинство звучащих тем переходят из конгресса в конгресс с использованием стандартного набора библейских ссылок.

В сентябре 1999 года в Санкт-Петербурге состоялось открытие первого в России Зала конгрессов, который в совокупности с прилегающими помещениями способен вместить более 2000 человек. На открытии присутствовали не только руководители российского филиала, но и 81-летний член Руководящего совета Даниел Сидлик, выступивший с двумя специальными речами¹⁷. После строительства филиала в Солнечном, это самый амбициозный проект Общества на территории России.

Сомнительный прогресс. Если коснуться современной статистики, то в 2011 году на территории России «проповедовали» более 165 тысяч Свидетелей Иеговы, которые относились почти к 2400 собраниям. Годовой рост составил около 6 тысяч человек. И все-таки, отсутствие после 1995 года четкой эсхатологии, а также застойные явления в среде ОСБ не способствуют тому численному увеличению, которое наблюдалось в 1990-х годах в постперестроечных условиях. Среди влившихся в организацию немалое число родственников Свидетелей, особенно подросших детей. Если, к примеру, сравнить данные за 2011 год с 2001-м, когда в России насчитывалось 120 тысяч Свидетелей, а крестилось около 9 тысяч, то отсутствие динамичного прогресса налицо.

В среднем за последнее десятилетие ежегодно крестилось около 7,5 тысяч человек. Таким образом, к 2011 году число членов организации должно было достигнуть 200 тысяч. Получается, что за это время 30 тысяч адептов либо покинули ОСБ самостоятельно, либо были изгнаны. В это число может входить и количество умерших, но даже в этом случае оно не станет заметно меньше. Иными словами, если брать средний показатель, в 2011 году российский филиал лишился почти 50% своих приверженцев от числа крещенных. Безусловно, такая тенденция выявляет наличие деструктивных процессов и неумение работать с паствой. А своей проповедью Свидетели Иеговы не столько находят новых «овец», сколько компенсируют собственные убытки.

Стоит заметить, что – согласно отчетам – за последние десять лет с уменьшением количества российских «пионеров» увеличилось среднее число потраченных на прозелитизм часов. Количество специальных пионеров (проповедуют по 130–140 часов в месяц) за тот же период увеличилось почти в два с половиной раза – с 270 до 630, а это более 1 миллиона часов проповеди. Рост числа специальных пионеров говорит не только о политике религиозной экспансии, но и о проблемах на местах. Как правило, специальные пионеры (в основном это холостые мужчины) используются для двух целей – активации проповеди на новых территориях и усиления руководства в собраниях. 21 миллион часов – это лепта «общих пионеров» (около 27000 человек, каждый из которых обязан проповедовать не менее 70 часов в месяц). Таким образом, из почти 46 миллионов часов проповеди – половина принадлежит регулярным «пионерам». Среднее число, на которое советуют ориентироваться рядовым возвещателям на местах – примерно 13 часов в месяц.

Если проанализировать эти цифры, то можно прийти к следующему выводу. Традиционный упор на «проповеди по домам» и усиление негласной политики «спасаемся делами» делает свое дело – наблюдается значительное увеличение часов работы адептов при непропорционально низком результате. Однако, явная неэффективность применяемых методов (по сравнению с 2001 годом в 2011 году при увеличении на 30% часов проповеди, на столько же сократилось количество крестившихся) руководством организации оправдывается тем, что проповедь нужна уже сама по себе. Как сказано в книге «Организованы, чтобы исполнять волю Иеговы» (2005, стр. 94), «в служении ты будешь часто рассказывать о своей надежде другим, и благодаря этому она укрепится». «Не забывайте, что, независимо от реакции людей на нашу проповедь, она прославляет Иегову и играет важную роль в осуществлении его намерения. Вскоре те, кто не повинуется благой вести, подвергнутся «суду и наказанию»… Те, кого причислят к «козлам», будут «навечно истреблены» («Сторожевая Башня» за 15 марта 2012 года, стр. 11). При этом в брошюре «Исследовать Писания каждый день» (2012, стр. 4) приводится следующая ремарка: «На самом деле тех, кто руководствуется Библией в жизни, очень мало – они составляют лишь около 0,1 процента населения земли». Учитывая, что Свидетели Иеговы составляют те самые 0,1 процента мирового населения, выводы очевидны: все остальные земляне в любом случае попадают в разряд «козлов».

Члены организации должны понимать, что проповедь неразрывно связана с такими понятиями как «счастье», «удовлетворение» и даже «смысл жизни». Более того, без проповеди достигнуть всего этого невозможно. В «Нашем царственном служении» за февраль 2002 года (стр. 8) говорилось: «Исполнение воли Бога, невзирая на отклик людей на участке, приносит нам душевный мир, удовлетворение и счастье, которые невозможно получить другим способом. Наша жизнь приобретает значение и смысл».

Любой, даже незначительный рост всегда преподносится как явное благословение Всевышнего. Например, в книге «Основательно свидетельствуем о Царстве Бога» (2009, стр. 7) говорится: «Ты участвуешь в грандиозном расширении дела проповеди о Царстве! То, что удалось достичь в этом деле во всем мире, не что иное, как чудо». При этом гораздо более грандиозный рост численности в других религиозных объединениях в разряд чудес не попадает. Поэтому неудивительно, что существует такой дисбаланс между потраченными усилиями и результатом. Традиционно внушаемая пастве идея «служить ради служения» способствует не столько росту, сколько повышению дисциплины (или фанатизму), что выражается в раздутых показателях потраченного на прозелитизм времени. Чем больше проповедует среднестатистический Свидетель Иеговы, тем меньше сил у него остается для «мирских» устремлений и когнитивного восприятия действительности. Книга «Организованы, чтобы исполнять волю Иеговы» (2005, стр. 87, 109, 111, 113) доносит следующие важные истины: «Подсобным, общим и специальным пионерам, а также миссионерам нужно посвящать служению определенное количество часов. Возвещателям собрания также следует отдавать приоритет интересам Царства и прилагать все усилия, чтобы, соответственно своим личным обстоятельствам, делать в служении как можно больше… Окажемся ли мы верными в исполнении своей обязанности проповедовать? Будем ли мы отдавать приоритет интересам Царства, чтобы совершать свое служение в полной мере?.. Кто готов расширить свое служение, пожнет еще больше радости!.. Некоторые служат подсобными пионерами во время отпуска. Крещеные возвещатели, которые учатся в школе, могут служить подсобными пионерами на каникулах».

Поэтому жителям России и дальше придется слышать настойчивый стук в свои двери. Членам организации не оставили иного выбора, кроме как ходить, ходить и еще раз ходить. В книге «Организованы, чтобы исполнять волю Иеговы» (стр. 99, 100) указана цель проповедников «благой вести»: «Изучающие Библию будут делать духовные успехи и расти к зрелости, если мы помогаем им признать, что это – организация Иеговы, и стать ее частью. Важно объяснить им, что для этого нужно... Начиная обсуждать Библию с интересующимся человеком, сразу же обрати его внимание на то, что Иегова исполняет свою волю на земле через организацию». Как сказано далее, крайне важно, чтобы человек все больше «ценил организацию Иеговы». Если кто-то не желает «стать частью» или «ценить» ОСБ, то можно посоветовать во время следующего визита проповедника, попросить его занести вашу квартиру в «Карточку участка» с пометкой «категорический отказ». Такие квартиры обычно обходят редко.

Взгляд РПЦ. После развала СССР с материальными границами нашей родины стерлись и границы духовные. В советский период Русская Православная Церковь находилась под серьезным давлением со стороны властей, и, ощущая недостаток средств и подготовленных специалистов в области миссионерской работы и религиозной полемики, в девяностые годы столкнулась с активным прозелитизмом Свидетелей Иеговы, как впрочем, и Адвентистов, Мормонов и представителей некоторых восточных культов.

Если первой реакцией некоторых печатных изданий Русской Православной Церкви была огульная критика, то впоследствии пришло понимание важности изучения новых религиозных течений и построения с ними полемики. Публикуемая Церковью информация о культах стала более взвешенной и гораздо менее эмоциональной. Появилась ясность, что с пеной у рта добиться Православного понимания Библии невозможно, как, впрочем, и вообще доказать какую бы то ни было истину. Российские граждане в большинстве своем недостаточно духовно образованы и не могут похвастаться религиозным опытом, вследствие чего любой, кто держит в руках Библию и приятно улыбается, способен внушить наиболее доверчивым из них истинность практически любой идеологии и порой – самой мрачной. Не случайно в одном из печатных изданий РПЦ «Лжеучения нашего времени» (1999, стр. 178, 197) говорится: «Если вам довелось столкнуться с одним из их проповедников, то вы, наверно, согласитесь, что доводы «свидетелей» порой звучат логично. И если он и не поколебал ваших взглядов, то во всяком случае мог вызвать сомнение в том, что вы до сих пор принимали за истину... Православные русские люди находятся в особой опасности от сектантских проповедников, потому что в своем большинстве они мало знакомы со Священным Писанием и не знают, как защитить свою веру. С другой стороны, сектантские проповедники хорошо заучили нужные им тексты и умеют бойко забрасывать своего собеседника выгодными для них цитатами».

Далее авторы сборника подробно касаются догматических основ веры. Например, признается, что «при всей своей исключительной важности истина Божества Христова не самоочевидна; некоторые места в Евангелии даже как будто противоречат ей». Безусловно, божественность Христа, как собственно и Триединство Бога при тщательном изучении Священного Писания и истории Церкви, выявить вполне возможно, хотя до сего времени этого и не требовалось, пока не стали активно появляться новые современные унитарные культы. Как признает издание, при определенном наборе библейских цитат можно доказать и прямо противоположное, и все будет зависеть от высокой степени религиозной образованности оппонента.

Таким образом, если в так называемой проповеди Свидетелей Иеговы и можно усмотреть положительный момент для РПЦ, то он в первую очередь связан с раскачиванием религиозной системы, что способствует ее восстановлению от долгих лет другого рода борьбы за выживание, направляя на развитие миссионерской и апологетической деятельности Церкви. В итоге все больше Православных верующих (и не только) становятся более подкованными на предмет «защиты своей веры».

Атеизм на страже ОСБ. Сегодня ОСБ прибегает к различным методам обработки населения, которое в большинстве своем устало от навязчивого прозелитизма стучащих в дверь проповедников. Одним из приоритетных способов насаждения своей идеологии является культивирование имиджа религии, традиционной для России. С этой целью Общество сотрудничает с некоторыми авторами, публикуя их книги, содержание которых нисколько не отличается от текстов из журнала «Сторожевая Башня». Как правило, эти труды не достигают широкого читателя, а распространяются через собрания или российский филиал в поселке Солнечное (Санкт-Петербург).

Один из авторов, Сергей Иваненко еще в 1996 году встречался с российскими руководителями от ОСБ и посетил стройку филиала в Солнечном. Спустя всего четыре месяца еженедельник «Московские новости» опубликовал его статью под названием «Надо ли бояться Свидетелей Иеговы?», в которой автор буквально осыпает членов организации самыми подобострастными комплиментами. В частности он пишет: «Среди Свидетелей Иеговы нет пьяниц… Все Свидетели Иеговы максималисты, которых не устраивают религии, признающие компромисс с греховным миром. Им неуютно там, где надо верить в авторитеты… где существует разделение на иерархов и послушную массу… Свидетели Иеговы известны во всем мире своим безукоризненным законопослушанием… Преданностью библейской истине, готовностью жертвенно отстаивать свои убеждения Свидетели Иеговы могут быть примером для своих сограждан. Другой вопрос: готово ли наше общество обеспечить конституционные гарантии свободы совести для организации, столь радикально и бескомпромиссно отстаивающей библейский подход ко всем вопросам жизни?"

Эта же статья была перепечатана на страницах журнала «Пробудитесь!» за 22 августа 1997 года. После успешного начала совместной деятельности, Иваненко приглашают в Соединенные Штаты. Поездка оказалась плодотворной и в 1999 году на свет появилась книга под названием «О людях, никогда не расстающихся с Библией». В предисловии к ней говорится: «Автор – религиовед с более чем двадцатилетним стажем, не являющийся Свидетелем Иеговы и стремящийся объективно осветить многогранную деятельность Свидетелей Иеговы в России, размышляющий о значимости их миссии в современном мире».

Резюмируя по этому поводу, Владислав Троицкий, – автор книги «Помазанники» в организации «Свидетели Иеговы», – написал: «Анализируя позицию автора, можно заметить его гармоничное сотрудничество с организацией… Надо ли обычному человеку лететь на какое-то время в США для того, чтобы после этого изложить учения Общества?... Исследовать учение организации вполне можно в собственном кабинете.

Теперь Свидетели Иеговы организованно предлагают на улице и по домам эту книгу, и говорят: «Познакомьтесь, что говорит о нас религиовед с 25-летним стажем. Заметьте, сам он не является Свидетелем Иеговы!"… Могут ли Свидетели действительно рекомендовать книгу С.И. Иваненко, как книгу религиоведа с 25-летним стажем?.. Мог ли человек 25 лет изучать то, что в течение по крайней мере 20 лет убежденно отрицал, в данном случае, – существование Бога? Можно привести некоторые цитаты из работы С. И. Иваненко «Актуальные проблемы атеистического воспитания учащихся средних ПТУ»: «Нельзя недооценивать вред религии в условиях социалистического общества, ибо она... не утратила своей главной функции – быть «опиумом народа» (стр. 20)… «Религиозная мораль обрекает верующего на пассивное ожидание «милостей свыше», безропотное подчинение «воле господней» (стр. 10). «Воспитание детей в духе религиозных предписаний, в страхе перед богом неблагоприятно сказывается на их развитии» (стр. 20). «Это тем более важно, что многие юноши и девушки... плохо представляют себе вред религии...» (стр. 19).

Таким образом, еще недавно пламенный атеист и коммунист, а ныне – литературный компаньон ОСБ, предстает в образе «религиоведа с более чем двадцатилетним стажем». Через журнал «Пробудитесь!» (8 июня 1998 года, стр. 27) автор удостоился искренней похвалы: «Сергей Иваненко заслуживает восхищения и уважения за свои бесстрашие и желание рассказать о Свидетелях Иеговы только правду».¹⁸

В 2000 году вышла следующая «эпохальная» книга, теперь уже Николая Гордиенко – «Российские Свидетели Иеговы: история и современность». На обложке красуется вид российского филиала с высоты водонапорной башни. Его работа также анонсирована как «неангажированная религиоведческая информация», которая преподносится Свидетелями Иеговы как труд независимого авторитетного ученого с богатым опытом религиоведения.

Публикации Общества не преминули эксплуатировать Гордиенко в своих интересах. Так, в «Ежегоднике» за 2008 год (стр. 251) можно прочитать: «Некоторые религиоведы понимают, что учения Свидетелей Иеговы основаны исключительно на Библии. Доктор философских наук, профессор Российского государственного педагогического университета имени А. И. Герцена, Гордиенко Н. С. говорит: «По существу, под видом критики Свидетелей Иеговы критикуется Библия». Поэтому авторы статьи из «Ежегодника» искренне удивляются, что «Московский городской суд вынес решение о ликвидации «Религиозной общины Свидетелей Иеговы в городе Москве», ведь на стороне ОСБ такие титаны от религии.

Как и предыдущий автор, в свое время Гордиенко был бескомпромиссным пропагандистом атеизма. Сегодня писать об атеизме уже не модно – денег на этом не заработаешь. А выпуски книг для Свидетелей Иеговы – дело полностью окупаемое, поскольку обеспечением печати и распространением занимается организация, имеющая в России полторы сотни тысяч потенциальных читателей и превосходную финансовую базу. Как справедливо заметил автор множества книг на тему влияния культов Александр Дворкин, «нынешний клан сектозащитников (таких, например, как С. Иваненко, Н. Гордиенко…) почти поголовно происходит из профессиональных «антирелигиозников» – пропагандистов «научного» атеизма».

В книгах от Иваненко-Гордиенко не затрагивается ни одной сколь-нибудь острой темы. Зато в них содержится такое количество стандартных культовых тезисов, что для немалого числа самих же Свидетелей Иеговы дочитать их до конца не хватило никаких сил. Отсутствие какого-либо личного мнения или хотя бы намека на мыслительный процесс, отличный от журнала «Сторожевая Башня», буквально режет глаз. Так, по поводу наименования организации «Свидетели Иеговы», Гордиенко пишет: «Это название кардинально отличает истинных христианских поклонников Иеговы от всех претендующих на то, чтобы сегодня называться христианами» (стр. 15). На странице 91 Гордиенко со знанием дела заявляет о правомерности отказа родителей перелить кровь детям в случае необходимости: «Юристы знают, что международные и российские правовые нормы предоставляют человеку самому решать и за себя, и за своих несовершеннолетних детей вопрос о выборе способов лечения». При этом автор ни слова не говорит об отсутствии выбора у самих Свидетелей Иеговы и их детей, и тех санкциях, которые ожидают оступившихся, кто принял решение спасти умирающего ребенка и в критической ситуации дать согласие на трансфузию.

Как «истинный» религиовед, Гордиенко не допускает критического анализа и искренне восхищается всем, что инициирует Бруклин. Выпуск в 1996 году так называемой «Библии Макария» он определяет как «беспрецедентную акцию» (стр. 39), хотя, как мы увидим позднее, это издание «беспрецедентно» только в одном – на поверку оно явилось литературным суррогатом! Более того, Гордиенко лично выступил на созванной по этому поводу пресс-конференции и заявил, что выпуск «Библии Макария» предпринят «в общих интересах» россиян.

Подводя итог скопированным из литературы ОСБ умозаключениям, Гордиенко убежденно заявляет: «Искажение [воззрений Свидетелей Иеговы], усугубленное напраслиной, не только обижает верующих (в данном случае Свидетелей Иеговы), но и порочит того, кто занимается столь явно недостойным делом» (стр. 103). То есть, критика в адрес ОСБ названа «порочащим искажением» и "недостойным делом». Остается лишь удивляться, как «неангажированный религиовед» мог написать такие слова! Далее автор без тени сомнения причисляет себя к «религиоведам, свободным от конфессиональной ангажированности и потому свободным давать исчерпывающую и беспристрастную характеристику» религии. А затем делает следующий вывод: «Хотя объединение Свидетелей Иеговы является международной организацией, Руководящий совет которой находится в США, оно не импортирует в Россию чужую, «зарубежную» духовность», а удовлетворяет духовные запросы россиян«. Читая все эти преамбулы, возникает лишь один риторический вопрос: что побуждает бывших пропагандистов атеизма восхищаться идеологией ярко выраженных культов и вешать ярлык на каждого, кто имеет неосторожность выступать с критикой?

Иногда, вступая в защиту ОСБ, ряд авторов (часто в сотрудничестве с чиновниками организации) выдают поистине поразительные перлы. Например, Александр Штамм в газете «Голос Азии» за 15 ноября 1991 года писал: «История организации давняя и уходит корнями в первые века нашей эры – времена возникновения первых христианских собраний». И хотя это согласуется с догматикой ОСБ, более нелепого утверждения в отношении младорелигии придумать невозможно. В брошюре «Свидетели Иеговы в России» (1995, стр. 13) выдержки из статьи А. Штамма были использованы в качестве наглядного примера того, «что думают о Свидетелях Иеговы другие люди».

Пока себя не похвалишь… Итак, современная организация, выйдя из душного подполья, сменила тактику конспирации на укрепление имиджа «традиционной российской религии», используя для этого «неангажированные» мнения. Руководство российского филиала Свидетелей Иеговы делает многое, чтобы реабилитировать себя в глазах общественности и предстать в качестве несправедливо попранной, гонимой и оклеветанной религии. Например, в «Сторожевой Башне» за 1 мая 2011 года (стр. 18) была опубликована статья, повествующая о всероссийской акции членов культа по раздаче буклета, в котором указывалось на нарушение их прав и свобод. В статье, на фоне цитат Президента России Дмитрия Медведева, приводились стандартные для подобных материалов отзывы сочувствующих россиян: «В Татарстане, где люди в основном исповедуют ислам, одна пожилая женщина взяла буклет и поинтересовалась, о чем он. Когда ей объяснили, что в нем затрагивается вопрос о правах и свободах человека в России, она воскликнула: «Наконец-то кто-то обращает на это внимание! Ведь сейчас Россия в этом отношении вернулась к прежним дням, как при Советском Союзе. Спасибо вам большое. Молодцы!» Согласитесь, довольно странная реплика для религиозного неполитического издания.

А вот другие отзывы: «В Челябинске женщине предложили буклет, но она сказала: «Мне уже дали такой буклет, и я с ним ознакомилась. Я полностью на вашей стороне. Я не знаю другой такой религии, которая защищала бы свою веру так организованно. Мне нравится, что вы опрятно одеваетесь и что вы всегда тактичны. Видно, что у вас есть твердые убеждения. Мне кажется, с вами Бог». В Санкт-Петербурге одного мужчину, который получил буклет, спросили, понравилось ли ему прочитанное. Он ответил: «Да, когда я читал, у меня все тело покрылось мурашками, я даже заплакал…"

Конечно, такие примеры не могут не тронуть сердце рядового члена культа. Он должен верить, что любые инициативы Солнечного имеют оглушительный резонанс. У кого-то все тело покрывается мурашками, а незнакомые люди восхищаются одеждой проповедников и в сердцах восклицают: «С вами Бог». Было немало случаев, когда российские руководители Свидетелей Иеговы побуждали паству писать в свою защиту письма официальным лицам государства без упоминания принадлежности к религии. Необходимо было создать эффект массовости, когда случайные наблюдатели проявляют свою озабоченность за судьбу истинных христиан.

Как заявлено в пресс-релизе Общества в честь годовщины официальной регистрации, для руководства российского филиала «радостно наблюдать, сколько духовно изголодавшихся людей смогли за эти 20 лет обрести знания о Боге». В то же время, от лица российских Свидетелей Иеговы звучат слова о том, что государственными органами развернута «кампания по нарушению их прав». В «Ежегоднике Свидетелей Иеговы» за 2012 год (стр. 41) опубликован комментарий по поводу очередной победы Свидетелей Иеговы в Европейском Суде по правам человека: «Российские власти так и не исполнили это постановление Суда. Вместо этого они нашли новые способы, как преследовать Свидетелей».

К сожалению, ни в пресс-релизе, ни в «Ежегоднике» не нашел отражения тот факт, что строительство мест поклонения под названием «Залы Царства» часто было сопряжено с намеренным обманом тех самых государственных органов. Как мы увидим далее, требуя от властей честности и исполнительности, местные Свидетели Иеговы далеко не всегда желают применять те же идеалы в отношении самих себя. А двойные нормы, нередко практикуемые всемирным руководством организации, вполне благодатно прижились и на российской почве…

Практически каждый Свидетель Иеговы считает за честь хоть раз побывать в бруклинском Вефиле. Это место считается живым воплощением «духовного рая», ведь там служат только самые духовные и преданные христиане. Среди Свидетелей Иеговы бытует представление о некой особой ауре и близости к Богу этих мест. В России, например, братья и сестры с Дальнего Востока и Сахалина тратят деньги и проделывают огромный путь, для того чтобы оказаться на экскурсии в Филиале в поселке Солнечное. Каждый год в общей сложности около 10 тысяч человек посещают российский филиал. Все это очень напоминает паломничество иудеев к Стене плача или мусульман в Мекку.

Филиалы, по сути своей, представляют закрытый религиозный орден со своим собственным кодексом и руководством. Надзор за Вефилем принадлежит Комитету Филиала, который назначается Руководящим советом. Существует брошюра под названием «Живем в единстве», регламентирующая все стороны жизни филиала. Она есть у каждого вефильца, и ее нельзя выносить за пределы Вефиля и показывать другим.

Каждый сотрудник Вефиля должен дать «обет нищеты», отказываясь от мирской работы и заработка. В случае нарушения этого обета, вефилец должен пожертвовать вырученные деньги Обществу. Так же он не должен разглашать информацию, которая касается жизни Вефиля, даже среди верующих родственников. В Вефиле очень ценится послушание надзирателю отдела, потому что это считается признаком духовности. В течение первого года служения от нового вефильца ожидается беспрекословность в выполнении порученной работы. В целом, к новым вефильцам наблюдается иное отношение, нежели к сотрудникам филиала со стажем.

Каждый вефилец обязан посещать утреннее поклонение для разбора ежедневного стиха и завтрака. На утреннем поклонении, как правило, дается комментарий ведущего к ежедневному стиху в применении к Вефилю. Непосещение утреннего поклонения приравнивается к непосещению встреч собрания и считается недопустимым без уважительных причин. Надзиратель стола (старейшина, следящий за порядком за столом) обычно отмечает количество пропусков, чтобы указать на проблему не явившемуся вефильцу. Во главе стола могут сидеть только назначенные старейшины. Чтобы выйти из-за стола необходимо спросить разрешение у надзирателя.

Внешний вид вефильцев должен быть очень скромным. Не разрешается носить футболки с надписями или рекламой. Юбки выше колена непозволительны. Братьям нельзя носить цепочки на шее. Также запрещается ношение бейсболок козырьком набок.

Большую роль в Вефиле играет стаж полновременного служения, который является своего рода критерием для отбора братьев на ответственные должности, и не только. Для того чтобы получить лучшую комнату или мебель со склада, необходим большой стаж служения. Понятие стажа заметно дифференцирует вефильцев, так как от этого многое зависит, в том числе дни отпуска. Они начисляются пропорционально стажу полновременного служения.

Сотрудники Вефиля получают скромную компенсацию на карманные расходы. На эту сумму, как правило, невозможно прожить, поэтому большему количеству вефильцев в частном порядке помогают со стороны родственники и друзья. Все вопросы на тему увеличения карманных расходов воспринимаются как проявление ропота и мирского мышления. Филиал не заключает трудовых отношений с вефильцами, поэтому они числятся безработными. В результате, как правило, многие вефильцы, заканчивая свое служение, не могут устроиться на работу, так как не имеют трудового стажа и соответственно никакого социального страхования.

Человеческий фактор играет в Вефиле огромную роль, так как для его развития существуют благоприятные условия. Изо дня в день жизнь вефильцев целиком и полностью вращается только вокруг служения в филиале, поэтому в каком-то смысле они оторваны от реальной жизни. Живя в неестественных условиях и тяжелейшем ритме, многие не выдерживают эмоционально, но продолжают терпеть, так как уверены в том, что совершают самое почетное служение Богу. Это приводит к разным психологическим проблемам и эмоциональным патологиям. А так как коллектив очень тесен, проблемы одного становятся проблемой всех. В Вефиле невозможно выбирать себе работу и тех, кто будет рядом с тобой каждый день. Это приводит к затяжным межличностным обидам и к проявлению депрессии, которая довольно распространена в Вефиле. Многие страдают хроническим недосыпанием. Тяжелый график и ритм жизни дают о себе знать.

За годы служения у многих вефильцев вырабатывается панический страх закончить свое служение и оказаться за воротами филиала. Некоторые уже просто не представляют, как можно жить обычной жизнью. В результате этих фобий вефильцы превращаются в людей, которыми очень легко манипулировать. Не у всех сотрудников филиала есть свое собственное жилье, поэтому некоторым попросту некуда ехать. По этой причине они стараются всеми силами держаться за этот вид служения, и никогда не будут выражать свое несогласие.

Более того, отъезд из Вефиля без уважительной причины (беременность или болезнь) считается признаком духовных проблем. Бытует мнение, что уехав из Вефиля просто так, христианин лишается особых благословений, доступных только в Вефиле. Желание иметь детей не приветствуется и даже называется некоторыми искушением, так как в результате рождения детей сотрудникам филиала придется оставить «священное служение».

Сплетни – еще один бич Вефиля. Поскольку в жизни большинства вефильцев ничего интересного не происходит, все свое внимание они переключают на жизнь и отношения других сотрудников филиала. В Вефиле практически невозможно что-либо скрыть от внимания других. Такая ситуация порождает крайне нездоровую атмосферу социального аквариума.

Хотя на утреннем поклонении говорят о том, что все виды работ, совершаемые в Вефиле, одинаково почетны и являются священным служением, среди самих вефильцев бытует иное мнение. Все понимают, что работы связанные с обслуживанием других не так хороши, как чистая работа в офисе, поэтому многие годами мечтают перебраться из обслуживающих отделов в офисы. Ситуация усложняется и тем, что, как правило, в обслуживающих отделах надзирателями назначаются строгие и требовательные старейшины, которые не станут церемониться.

Вефильцам часто напоминают, что все сотрудники равны. Однако на практике все убеждаются в обратном. Например, когда кто-нибудь из членов Комитета Филиала уезжает или возвращается из отпуска или командировки об этом часто во всеуслышание говорят на утреннем поклонении. Таким образом, эти назначенные старейшины выделяются на фоне других. Это касается и всяческих мелких поблажек.

Интересно отметить, что среди районных надзирателей бытует отрицательное отношение к вефильцам и Вефилю в целом. За глаза его называют «кухней», «штабом», тогда как полевое служение «передовой». В последние годы наблюдается сокращение числа желающих служить в Вефиле среди успешной молодежи. Неквалифицированных добровольцев из числа пионеров довольно много, чего нельзя сказать о специалистах. Очевидно, сказывается политика «верного раба» в отношении получения высшего образования.

«Нам нужно с еще большим усердием творить волю Бога в единстве с его организацией»

(«Организованы, чтобы исполнять волю Иеговы», стр. 6)

ТЕОКРАТИЧЕСКОЕ ПРАВЛЕНИЕ с точки зрения руководителей Общества Сторожевой Башни – есть не что иное, как прямое правление Бога. И это правильное определение. Однако учитывая, что внутри организации практикуется свой устоявшийся лексикон, то суть выражения «теократическое правление» приобретает совершенно иные оттенки. Давайте посмотрим, как оно расшифровывается в литературе ОСБ.

В журнале «Сторожевая Башня» за 1 сентября 1998 года (стр. 14, 15) говорилось: «В наше время действует истинная теократия. Где? Среди тех, кто добровольно подчиняются правлению Бога и объединяются для исполнения его воли. Эти верные люди собраны во всемирный духовный «народ», в духовную «страну». Это остаток «Израиля Божия» и… их сохристиане… И хотя Иисус… находится на небесах, на земле еще есть его помазанные братья, которые будут его соправителями на небесах. Они составляют «верного и благоразумного раба». Христиане подчиняются Христу, а следовательно, главе Христа, Иегове, отзываясь на руководство «раба».

Читая эти строки, непосвященный читатель лишь растерянно разведет руками. Но члены организации настолько привыкли ко многим специфическим словам и выражениям, что даже не замечают, насколько часто они звучат в публикациях и на собраниях. Суть цитаты такова: так называемый «верный и благоразумный раб», состоящий из «помазанных братьев» (как мы увидим, де-факто – это элитарная группа Руководящего совета), представляет на земле Бога и Христа. Руководству «раба» необходимо подчиняться точно так же, как если бы это был сам Христос.

При этом организация делится на два неравных во многих отношениях класса – так называемый «остаток Израиля Божия» («помазанники») и их «сохристиане» («другие овцы», или «великое множество», то есть адепты, не имеющие небесной надежды). Такое деление, а также мессианская роль, приписываемая «рабу», обеспечивает абсолютный контроль над мировым собранием Свидетелей Иеговы и непротивление внутренним уставам.

В «Нашем Царственном служении» за июнь 1995 года пояснялось: «„Верный и благоразумный раб» представляет теократическое правление на земле (Матф. 24:45–47). Чтобы Иегова благословлял нас, важно сотрудничать с организацией, которой пользуется „раб"". Таким образом, элита Общества называет себя «верным и благоразумным рабом», а благословение любого человека на этой планете зависит от «сотрудничества» с этой элитой. Иными словами, если мы хотим спастись от божьего гнева, каждый из нас обязан слушаться каждого слова, инициированного из Бруклина.

Чтобы лучше понять теологическую основу системы поддержания власти и обеспечения лояльности адептов, стоит разобрать подробнее три важных учения: о «верном и благоразумном рабе», делении на классы и освящении божьего имени. Еще одно учение, – о 1914 годе, – будет разбираться в другой части книги.

Следует заметить, что сам термин «теократия» стал популярным в правление второго Президента Общества Джозефа Рутерфорда. С течением лет количество «теократических» установок росло, словно снежный ком. В итоге изменчивые и конъюнктурные законы элиты стали определяться как «теократическое правление». Как мы убедимся далее, абсолютное большинство бруклинских откровений так или иначе завязаны на идее поддержания власти.

«Есть много оснований для полного доверия верному рабу. Прежде всего следует помнить, что Иисус назначил его над всем своим драгоценным «имуществом». Разве не свидетельствует этот факт о полном доверии Христа к своему рабу?... Какие бы испытания не претерпел верный раб, всегда было очевидно, что дух Бога покоится на нем. Сегодня на видимую часть организации Иеговы изливаются обильные благословения, ввиду чего нам следует от всей души поддерживать верного раба и всецело ему доверять»

(«Организованы, чтобы исполнять волю Иеговы», стр. 18, 19)

Как видно из приведенных слов, с точки зрения руководителей ОСБ, «раб» – это нечто возвышенное, достойное безусловного доверия. В чем конкретно проявляются реальные доказательства, на основании которых можно сказать: «Всегда было очевидно, что дух Бога покоится на [рабе]», неизвестно. Но если «факты» о чем-то и свидетельствуют, то лишь об одном – у Христа никак не могло возникнуть «полного доверия рабу». И мы внимательно рассмотрим эти факты.

Откуда взялся «теократический» образ под названием «раб», столь безапелляционно выступающий на правах Господина (Иисуса Христа)? По сути, если называть вещи своими именами, речь идет о поклонении структуре, якобы наделенной духом Бога.

Раб и Библия. Слово «раб» всегда подразумевало бесправие. Древнеримский писатель Варрон характеризует раба как одушевленную собственность, вьючный скот (на языке римского права – res, то есть вещь). Таким образом, раб не мог являться субъектом права как личность, не пользовался никакой правовой защитой, и уж тем более для него было немыслимо стать регентом, или полноправным представителем своего господина. В Библии мы находим множество примеров удручающего положения рабов. Чаще всего речь идет о военных пленниках ветхозаветных времен, потерявших вместе с родиной и человеческое достоинство. Иисус Христос также упоминал о рабах в своих аллегориях. По иронии судьбы, одна из них стала базисом для удержания в абсолютной власти миллионов людей. Удивительно, но вполне заурядная и совершенно не претендующая на универсальное понимание притча, использовалась и продолжает настойчиво использоваться элитой Общества Сторожевой Башни для доказательства собственной привилегированности и практически мессианской природы, не имеющей ничего общего с реальным значением слова «раб». По сути, римскому рабу приписываются такие льготы и привилегии, о которых последний не смел помыслить даже в самых радужных снах!

Эта притча записана в Матфея 24:45–47: «Кто же верный и благоразумный раб, которого господин поставил над своими домашними, чтобы давать им пищу вовремя? Счастлив этот раб, если его господин, придя, увидит, что он так и поступает! Истинно говорю вам: он поставит его заботиться обо всем своем имуществе» (ПНМ).

Если принять во внимание контекст этих слов, то не представляет труда понять простую и ясную мысль, выраженную Христом. В Матфея 24:42–44 говорится: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в какой день придет ваш Господь. Но знайте одно: если бы хозяин дома знал, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не позволил бы ему проникнуть в свой дом. Поэтому и вы будьте готовы, так как Сын человеческий придет в час, о котором вы не думаете». А затем звучит тот самый вопрос: «Кто же верный и благоразумный раб?» Далее, в стихах 48–51 Иисус продолжает притчу: «Но если этот злой раб скажет в своем сердце: „Мой господин задерживается» и начнет бить других рабов и есть и пить с пьяницами, то господин этого раба придет в день, в который он не ожидает, и в час, о котором он не знает, и накажет его со всей суровостью, и определит ему одну участь с лицемерами. Там он будет плакать и скрежетать зубами».

Вряд ли эта притча покажется кому-то сложной. Речь идет о людях, называющих себя христианами (или рабами Христа), и это далеко не единственная притча, несущая подобный смысл. Неожиданное пришествие Господина выявит тайные мотивы и образ жизни каждого из них. Будущее покажет, в какой степени человек являлся «верным рабом». Прийти к иному пониманию этой притчи невозможно из-за явного, недвусмысленного контекста и простой формы изложения. В книге «Рассуждая со Свидетелями Иеговы при помощи Писания» Рон Роудс пишет: «Раб… строит жизнь таким образом, чтобы быть готовым к встрече господина, когда бы тот ни вернулся. Неверный же раб, наоборот, рассчитывает, что его господин еще долго не вернется, и дурно обходится с другими рабами, а себе устраивает «сладкую жизнь"… Таким образом, эта притча говорит, что все, именующие себя рабами Христовыми, должны сделать выбор: быть верными слугами и всегда исполнять волю Господа или неверными – пренебрегать волей Бога и жить ради себя».

Раб получает мало ударов. В книге Луки 12:42–48 приводится та же притча, но с интересным уточнением в отношении «злого раба»: «Тот раб, который понимал волю своего господина, но не был готов или не поступал по его воле, получит много ударов. А тот, который не понимал и поэтому делал то, что заслуживает побоев, получит мало ударов. От каждого, кому дано много, много и потребуют, и от того, кому доверено многое, потребуют больше обычного». (В стихе 42 «раб» назван «управляющим домом», при этом его социальный статус не изменился, поскольку в последующих стихах он назван «рабом»).

Заметьте, сколько действующих лиц появляется в этой притче, если принять во внимание параллель из Луки 12 – верный раб, раб, который получит много ударов, и раб, заслуживший мало ударов. Иными словами, образ раба носит обобщающий характер. Это типаж, что вполне соответствует общему лейтмотиву Нового Завета, выраженному словами апостола Павла «Каждый понесет свою ношу» (Гал. 6:5; 1Кор. 4:5). Ни о какой организации или «классе» людей, как об этом заявляет современное Общество Сторожевой Башни, речи не идет. Павел, как и все остальные раннехристианские авторы, апеллировал к людям, кто стремился стать частью «тела Христова».

Цитируя буквально в каждой книге и брошюре, а также в каждом номере «Сторожевой Башни» стихи из Матфея 24:45–47, руководство организации игнорирует исторический и текстуально-смысловой контекст понятия «раб», не применяет к нему буквальное истолкование, и как можно реже ассоциирует с параллелью из Евангелия от Луки (глава 12). Матфея 24:45–47 становится самодостаточной догмой, из которой выцеживается чисто практический, выгодный для себя вывод. Хороший «раб» получает «все имущество» (в интерпретации ОСБ – все земные интересы Христа, к которым относится и многомиллиардная недвижимость Общества), и раздает «пищу» (т. е. продукцию печатных станков – книги и журналы от Свидетелей Иеговы).

Стоит подчеркнуть, что Новый Завет богат литературными гиперболами и иносказаниями. Поскольку речь идет не о философском трактате, а об одной из многочисленных притч, то было бы не лишним напомнить о буквальном назначении притчи – донести одну значимую мысль языком наглядного примера. Сам пример всегда выступает на вторых ролях, являясь фоном для понимания главной мысли. Наглядный пример не предназначен для того, чтобы разбирать его «по косточкам», как это делает ОСБ. В противном случае, из каждой библейской строки можно выцедить сотни побочных искусственных выводов, и это всегда в ущерб той единственной мысли, которую желал донести автор. В данном случае незатейливая притча о рабе явилась полигоном для самых невероятных умозаключений.

Вынырнувший из веков. Как мы уже замечали ранее, впервые на эту притчу обратила внимание в 1895 году жена Чарльза Рассела, Мария. Ее почин прижился и уже вскоре повсеместно Исследователи Библии называли Пастора «верным рабом». К концу жизни первый Президент Общества на страницах «Сторожевой Башни», в заочной полемике с воображаемыми «противниками», подчеркивал их бездуховный настрой, выраженный, в частности, в нежелании признавать в нем «раба». Рассел настаивал, что речь идет о конкретном человеке, которого Господь уполномочил для руководства. Естественно, помимо себя, других кандидатур он не усматривал. Как и не задумывался о значении слова «раб» в контексте всей притчи. К примеру, кого тогда представляет один из «злых рабов» в Евангелие от Луки, глава 12, который «заслуживает побоев», но «получит мало ударов»? В общем, если продолжать аналогию в духе Марии и Чарльза Расселов, то притча потеряет всякий смысл, перейдя в область спекулятивной философии.

Более того, в притче речь идет о действительном возвращении хозяина, который смог воочию убедиться в какой степени его служители проявляли верность. Рассел же учил, что Христос уже пришел невидимо в 1874 году. Пастор рассматривал себя как «верного раба», получившего право представлять интересы Христа на земле, пока Господин занят на небе подготовкой к концу света. Таким образом, весьма спорное учение о «невидимом присутствии», которое не признают ведущие христианские церкви и критикуют многие переводчики Нового Завета, наложило отпечаток на образ мышления Рассела и его последователей.

Но этим казуистика учения о «рабе» далеко не исчерпывается. Утверждается следующее: «раб» существовал на протяжении всей христианской истории со времен первых апостолов, а в 1919 году среди религий мира Иисус избрал своего единственного «раба» в лице Общества Сторожевой Башни. Если вдуматься в эти постулаты, то они противоречивы уже сами по себе. Зачем Иисусу избирать «раба», если он существовал на протяжении всей истории? Неужели Христос отвлекся и не заметил, куда он пропал?

Существуют ли хоть какие-то доказательства многовековой преемственности «класса раба»? Вот что говорилось в книге «Тысячелетнее Царство Бога приблизилось» (стр. 344, 345): «У нас нет точных исторических данных о том, как жил и действовал класс «верного и благоразумного раба» на протяжении веков после смерти апостолов Господина Иисуса Христа. Очевидно, одно поколение класса «раба» передавало пищу своему следующему поколению». Именно в таком «научном» ключе объясняется существование «раба» на протяжении почти 2000 лет. На иллюстрации из брошюры «Правительство, которое принесет Рай» (1993) наглядно показано, как происходил весь этот поразительный процесс. Начиная от первых христиан, цепочка «раба» простирается до первых четырех Президентов ОСБ – Рассела, Рутерфорда, Норра и Френца (слева).

В книге «В поисках христианской свободы» (глава 5) Реймонд Френц также обратил внимание на то, что в своих статьях ОСБ доносит идею «о непрерывном, на протяжении столетий существовании «класса раба» в виде «тесно сплоченной группы», служившей единственным каналом, через который поступала духовная пища. Не допускается никакой вероятности того, что Христос духовно питал кого-либо, кто не имел отношения к данной тесно сплоченной группе, а находился в изоляции или в разрозненных христианских общинах, не поддерживающих связи друг с другом. Фактически это равнозначно утверждению, что все истинные христиане всегда были объединены в одну организацию». Безусловно, такая теория является верхом абсурда.

Кроме того, нелепость теории преемственности становится буквально осязаемой, если принять во внимание историю самой же организации. Основатель движения Чарльз Рассел утверждал, что не был связан ни с одной христианской группой. Он не признавал никакого «раба», передавшего ему «эстафетную палочку» из тьмы веков. Даже про адвентистов, у кого было скопировано множество идей, он писал: «С помощью адвентистов я не постиг ни единой истины». Своими многочисленными высказываниями на этот счет Рассел перечеркивает любые утверждения о так называемом «классе раба», который берет начало от первых христиан и заканчивает свою эволюцию на Свидетелях Иеговы. Более того, Рассел вообще не признавал никакого коллективного «раба», поскольку был абсолютно уверен, что раб из притчи – это он сам. С точки зрения современного Общества Сторожевой Башни, Рассел действовал крайне опрометчиво, предприняв независимое исследование Библии без оглядки на гипотетического предшественника. Он шел наперекор незыблемой «истине», выраженной в журнале «Сторожевая Башня» за 15 февраля 1981 года: «Без сомнения, чтобы понимать Писание, нам всем необходима помощь, а нужного нам библейского руководства мы не найдем нигде, кроме организации «верного и благоразумного раба». Но для Рассела подобная аргументация была не более чем пустой звук.

И, наконец, учитывая, что «раб» – с точки зрения ОСБ – состоит всего лишь из 144000 человек, и большинство из них было набрано в лоне самого же культа, то получается, что на протяжении 19 веков передача «духовной пищи» осуществлялась единицами верных Богу христиан. Как будет показано в следующей главе, подобное утверждение выявляет библейскую и историческую неграмотность.

Иллюзорный раб. Теорию преемственности придумал второй Президент Общества Рутерфорд. Его главной задачей было дискредитировать наследие Рассела с целью добиться максимального контроля над культом. Если раньше «рабом» называли исключительно одного человека, то теперь это понятие становится коллективным. «Раб» в лице любимого Пастора умер, но, вместо того, чтобы вернуться к классическому пониманию этой притчи, Рутерфорд объявил, что «раб» – все члены организации с небесной надеждой, тем самым обезличив этот термин. Как пишет Реймонд Френц, «притчу о «верном и благоразумном рабе» стали упоминать нечасто, поскольку необходимость в этом отпала».

Интерпретация о «рабе» настолько непоследовательна, что порой в ней теряются сами же авторы бруклинской литературы. Например, в книге «Возвещатели» (стр. 626) говорится: «После смерти брата Рассела свет истины сиял все ярче и ярче… [и] стало ясно, что «верный и благоразумный раб» не исчез со смертью брата Рассела. В 1881 году он сам выразил точку зрения, что «раб» – это группа верных, помазанных духом христиан. Брат Рассел представлял его себе как коллективного раба, как класс людей… Такое понимание Исследователи Библии подтвердили в 1927 году. Сегодня Свидетели Иеговы признают, что верный и благоразумный раб раздает духовную пищу через журнал «Сторожевая башня"…«

На самом деле до 1895 года «рабом» считались все христиане, независимо от принадлежности к религии. После 1895 года т. н. «свет истины» побудил Рассела назвать «рабом» самого себя. До 1927 года Рутерфорд настаивал, что «отвергать брата Рассела как «верного и благоразумного раба» Иисуса, значит отречься от Господа» («Сторожевая Башня» за 1 мая 1922 г., стр. 132). После 1927 года Рутерфорд дискредитировал не только приписываемую Расселу регалию, но и большинство его учений. «Раб» стал «коллективным», состоящим из приверженцев культа. К тому, что публикует ОСБ в отношении собственного «раба», следует относиться предельно осторожно!

Развивая учение о «рабе», Рутерфорд заявил, что к «классу раба» относятся не только члены организации, но все «помазанники», начиная с первого века нашей эры. Однако, если «раб» – это «помазанники» за всю историю христианства, то в таком случае притча о рабе уже не относится непосредственно к руководителям культа. Поскольку все Свидетели тогда считались «помазанниками», то есть, по большому счету, могли иметь право толковать Писание, появилась необходимость вывести руководство в более привилегированное положение. Поэтому впоследствии была разработана теория, согласно которой бруклинские руководители являются официальным представителем «верного и благоразумного раба». Именно под этим «соусом» современные Свидетели Иеговы воспринимают своих верховных пастырей. В «Сторожевой Башне» за 15 июня 2009 года (стр. 24) говорится: «Составляют ли все помазанники на земле некую всемирную сеть, через которую каким-то образом открываются новые истины? Нет. Хотя класс раба как группа отвечает за духовное обеспечение «домашних», не все члены класса раба имеют одинаковые обязанности или задания. Как уже отмечалось, в первом веке все участвовали в важном деле проповеди¹⁹. Но лишь немногие писали книги Библии и осуществляли надзор в христианском собрании».

То есть, не каждому из «помазанников» дано право «писать книги» и «осуществлять надзор» – это прерогатива Центра. Таким образом, громкий титул «раб» был отобран у одного человека – Рассела – и де-факто отдан небольшой элитарной группе, называющей себя Руководящим советом. Количество членов организации, кто считает себя «помазанниками», составляет около 12 тысяч. Однако они никак не могут влиять на действия Руководящего совета и находятся в точно таком же рядовом положении, как и Свидетели Иеговы, не считающие себя «помазанниками». Поэтому не удивительно, что читая в публикациях Общества или слыша на собраниях выражение «верный и благоразумный раб», любой Свидетель будет ассоциировать его исключительно с десятком пожилых людей из бруклинской штаб-квартиры. В разные годы состав Совета менялся от 8 до 18 человек, однако суть оставалась прежней – их интерпретация притчи о «рабе» играла и продолжает играть роль козырного туза, когда речь заходит о полномочиях делать заявления от имени Бога.

Главный писатель книги «Возвещатели» (1993) Карл Адамс считал важным внести в труд по истории организации хоть какие-то исторические доказательства преемственности ОСБ и его Руководящего совета. Ряд сотрудников Писательского отдела только тем и занимались, что штудировали массу книг по религиозной тематике. В итоге, исторический анализ не дал ничего, кроме разочарования. Никакой эволюции от первых христиан к современному Руководящему совету обнаружить не удалось. Адамс даже заявил, что «такие утверждения делаться больше не будут». Тем не менее, столь трезвому изречению Карла не суждено было сбыться, и миф о преемственности продолжает стойко витать над стенами Сторожевой Башни. Все также звучат заявления о том, что современный Руководящий совет является правопреемником первых апостолов. Таким образом, с точки зрения системы осуществления власти, современное ОСБ представляет из себя полноценный клон Римской Католической Церкви с ее Папским Советом и претензией на апостольские корни.²⁰

В журнале «Сторожевая Башня» за 15 марта 1998 года (стр. 19) приводилась иллюстрация, на которой «руководящий совет первого века» решает текущие вопросы. Надпись гласит: «Благодаря руководящему совету первого века все христиане следовали одному учению». Под аналогичной иллюстрацией из «Сторожевой Башни» за 15 октября 2008 года (стр. 23) говорится: «Христиане первого века с уважением относились к указаниям руководящего совета».

Однако ни в первом веке, ни во все последующие, никакого Руководящего совета не существовало. Подобное утверждение можно охарактеризовать не иначе как религиозное шарлатанство. Что такое Руководящий совет Свидетелей Иеговы? Это небольшая группа административных работников, наделивших себя абсолютной духовной властью. Их решения – неважно, библейского или антибиблейского свойства – обязательны к исполнению. Можно ли сказать, что нечто подобное могло происходить в первом веке? В то время апостолы были уполномочены свыше. Никакой организации в привычном смысле этого слова не существовало. Разрозненные группы верующих собирались в частных домах и образовывали что-то похожее на семейную общину. Духом свыше апостол Павел был побужден объезжать разные территории для их наставления и укрепления, не согласовывая свои передвижения с каким-либо Центром. Помимо Евангелия, никаких директив, спускаемых из Иерусалима, никто не инициировал.

В качестве доказательства своей теории ОСБ приводит одно и то же место Писания – книга Деяния, глава 15. В «Сторожевой Башне» за 15 марта 2003 года (стр. 22, 23) говорилось: «Положение обострилось в 49 году н. э., когда в сирийскую Антиохию, где проповедовал Павел, пришли христиане из Иерусалима. Они стали учить, что новообращенные из неевреев должны обрезаться по Закону… Поэтому были приняты меры, чтобы Павел и некоторые другие пошли в Иерусалим и попросили руководящий совет христиан вынести окончательное решение по этому вопросу (Деян. 15:1, 2, 24)… Руководящий совет принял единодушное решение, что христианам из неевреев не нужно совершать обрезание».

Однако ни о каком Руководящем совете или центре управления в Библии нет ни слова. В книге Деяния описана ситуация, когда апостол Павел пошел в тот город, откуда проблема и возникла – в Иерусалим, и лично встретился с людьми, из среды которых выходили те, кто призывал к обрезанию. На совместном совещании с местными руководителями общин был дан ответ на возникший вопрос. Ничего иного в этом тексте не содержится, и ни о каком Руководящем совете не упоминается. В дальнейшем Павел продолжил свое служение, независимо от христиан в Иерусалиме. Нигде в Писании нет и намека на то, что существовала практика получения каких-либо инструкций из этого города.

Чем пришлось «питаться» Христу? Говоря о Руководящем совете Свидетелей Иеговы (или «рабе»), следует коснуться самого важного с точки зрения культовой теологии момента. В «Сторожевой Башне» за 1 апреля 2007 года (стр. 22) говорится: «Придя», чтобы проверить «раба» в 1918 году, Христос нашел помазанный духом остаток верных учеников, которые с 1879 года при помощи журнала «Сторожевая башня» и других основанных на Библии публикаций раздавали духовную «пищу вовремя». Он признал их своим инструментом, или «рабом», а в 1919 году доверил им управление всем своим земным имуществом».

Что же это была за «духовная пища вовремя», что Иисус Христос мог так восхититься и признать ОСБ своим инструментом, или «рабом»? Иными словами, что же мог увидеть и прочитать Иисус, «придя» в 1918 году для так называемой проверки? (Опять же, в Библии вы не найдете слов Христа, который бы определенно говорил о нечто подобном).

Во-первых, Христос смог бы удостовериться в массе лжепророчеств Чарльза Рассела. Если уж сегодня самой организацией вся его хронология и апокалипсические «истины» преданы анафеме как небиблейские, то нетрудно предположить, как бы реагировал на все это сам Иисус Христос.

Во-вторых, его вниманию была бы представлена самая грандиозная публикация того времени – книга «Завершенная тайна» (1917). В предыдущих главах мы уже смогли познакомиться с этим трудом, где не исполнившиеся обещания первого Президента не только активно поддерживались, но и обросли невероятными подробностями. Например, на 1918–1920 годы были гарантированы горы трупов «номинальных христиан», беспрецедентные по масштабам социальные потрясения, свержение правительств (в том числе американского) и конец света. Кроме массы лжи, выданной за обещания Бога, книга содержала самые нелепые толкования Библии, которые никогда не цитируются в современных публикациях Общества. К примеру, разбирая пророчество ветхозаветного пророка Наума о падении Ниневии (2:3–6), авторы «Завершенной тайны» утверждали, что описанные военные действия являются прообразом на паровоз с машинистом и кочегаром.

Если Христос, «придя» в 1918 году и ознакомившись с беспрецедентным количеством лжепророчеств и читая все эти «своевременные» откровения, решил, что ОСБ – это истинная религия, дающая единственно правильную «духовную пищу», то возникает вопрос: какому Христу поклоняются в этой организации? Как метко выразился бывший член Руководящего совета Свидетелей Иеговы Реймонд Френц, «это было бы оскорблением по отношению к Иисусу Христу утверждать, что он избрал организацию на основании того, чему они учили до 1919 года».

Напомним, что парадокс ситуации заключается еще и в том, что до 1927 года организация настаивала, что «раб» – это конкретный человек, то есть Чарльз Рассел. Как мог Христос избрать КЛАСС «раба», если на протяжении почти десятка лет после мнимого избрания сами же члены культа не верили ни в какой класс, и были убеждены, что их истинный «раб» давно воскрес на небеса и пребывает там вместе с царствующим с 1874 года Иисусом Христом?

Кроме того, в то время практиковались обычаи, которые сегодня вызовут отвращение у любого правоверного Свидетеля. Например, до 1926 года можно было праздновать дни рождения и Рождество, а до 1936 года – носить на шее крестик. Кресты фигурировали даже на обложках публикаций. Получается, что Иисус сделал выбор авансом, закрыв глаза абсолютно на все! Его не смутило вопиющее несоответствие практики с «истиной», потоки лжи и далекое от христианских добродетелей поведение лидера ОСБ и его окружения, изгнавших большую часть верхушки Общества и узурпировавших власть. Неужели, видя сердце и воочию наблюдая за эгоцентризмом, политиканством, грубостью и алкоголизмом Рутерфорда, а также за его непомерными материальными запросами, Христос посчитал, что на фоне «прочих религий» Общество Сторожевой Башни представляет из себя верх благочестия?

Спустя многие годы после так называемого избрания, Рутерфорд продолжал «возвещать» ложные даты, проклиная при этом любых оппонентов. А впереди еще был знаковый 1925 год, стоивший немалому числу адептов не только нервных клеток, но и места в организации. Вот что писалось в «Сторожевой Башне» за 15 мая 1922 года: «У нас нет абсолютно никаких сомнений в отношении хронологии и дат 1874, 1914, 1918 и 1925 годов…. Сомнений по поводу 1925 года может быть не больше, чем по поводу 1914-го». Вся эта хронология сегодня признана недействительной. И, тем не менее, ее обязаны были принять не только адепты, но и – как это не парадоксально – сам Христос, раз уж он выбрал эту организацию!

В журнале «Сторожевая Башня» за 1 января 1996 года (стр. 10) говорилось: «Во время Первой мировой войны, почти 80 лет назад, несколько тысяч помазанников, представлявших тогда «Израиль Божий», оказались в духовном плену... В 1919 году Иегова освободил их из плена, воскресив из духовно мертвого состояния». А в номере за 15 мая 2008 года (стр. 26) уточнялось: «В 1919 году [Бог] освободил помазанных христиан из плена ложной религии, и они постепенно очистились, избавившись от всех ложных учений. Сегодня в собраниях служителей Иеговы царит чистота и приятная духовная атмосфера». Возникает вопрос: как можно избрать организацию, которая на тот момент находилась в «духовно мертвом состоянии» и практиковала «ложные учения»? Поистине невероятный выбор! И совершенно непонятно, при чем здесь «приятная духовная атмосфера», которая «сегодня царит в собраниях». Что бы ни царило сегодня, речь идет о 1919 годе, когда, – как учит ОСБ, – эта организация была избрана Богом, будучи в крайне плачевном состоянии. У этой организации не может быть «сегодня», потому как – опять же, по учениям ОСБ – выбор делался на основании настоящих, а не будущих заслуг.

Плотское мышление. Идея о том, что с 1919 года Бог и Христос имеют взаимоотношения только с Обществом Сторожевой Башни, стала краеугольным камнем всей философии этой организации. Более того, любая критика в отношении «раба» являет собой дух отступничества, поэтому в книге «Организованы, чтобы исполнять волю Иеговы» (2005, стр. 171) говорится: «Под руководством Божьего Сына мы развиваем близкие взаимоотношения с Иеговой, внимая видимому каналу, через который мы узнаем, как исполнять волю Бога... Нам никогда не следует смотреть на этот канал с плотской точки зрения. Иначе мы упустим из виду тот факт, что Иегова руководит своей организацией, и тем самым пренебрежем стараниями Бога приблизить нас к себе. Вместо этого нам нужно как можно теснее держаться видимой организации Иеговы и откликаться на ее руководство».

Конечно, данная цитата не отличается оригинальностью, и в ней сквозит все та же надменность и претензия на власть. Пренебречь организацией – значит пренебречь Богом и его стараниями! Высказывание о том, что «нам никогда не следует смотреть на этот канал с плотской точки зрения», может означать лишь одно – нельзя подходить к «каналу раба» с недостаточно доверительной или, упаси Боже, критической точки зрения. Этот канал вне критики! Он выше плотского человеческого понимания!

Если бы Свидетели Иеговы внимательно (то есть, по аргументации Общества, с плотской точки зрения) прочитали текст из библейской книги 2Царей 5:20–27 (4Цар. 5:20–27, СинП), то смогли бы иначе посмотреть на своих руководителей, тем более что они часто проецируют события Ветхого Завета на собственную деятельность. В этом сообщении речь идет о сирийском военачальнике Неемане, которого исцелил пророк Елисей. Исцеление от проказы происходило в присутствии раба Елисея, Гиезия. Зная, что его господин совершил чудо безвозмездно, он, на правах полномочного представителя (которых ему никто не давал) решил исправить положение. Гиезий побежал за Нееманом и заявил: «Только что из гористой местности Ефрема ко мне пришли два юноши из сыновей пророков. Дай им, пожалуйста, талант серебра и две смены одежды"». «Бери хоть два», – сказал Нееман». Конечно же, Гиезий солгал. Когда он пришел к господину, тот спросил: «Откуда ты пришел?» «Твой слуга никуда не ходил». На это Елисей сказал: «Время ли брать серебро и одежду, масличные рощи и виноградники, овец и быков, слуг и служанок? Пусть же проказа Неемана навсегда прилепится к тебе и твоему потомству».

В Библии есть и другой пример для размышления. В книге Деяния 12:21–23 рассказывается о царе Ироде: «В установленный день Ирод, надев царскую одежду, сел на судейское место и обратился ко всем с речью. А собравшийся народ стал кричать: «Это голос бога, а не человека!» В тот же миг ангел Господень поразил его».

И действительно, время ли брать имущество Господина и пользоваться его положением для придания себе особого статуса и обеспечения бесконтрольной власти, воруя у Бога свойственные лишь ему характеристики? Время ли унижать других «рабов», – миллиарды верующих людей, – ставя их в положение «козлов», достойных погибели, отнимая у них историю, примеряя на себя лавры первых апостолов и возвеличиваясь тем самым до небес? И стоит ли пастве бездумно кричать: «Это голос бога, а не человека!», безропотно делая «раба» своей иконой? Это, может быть, и плотские, но вполне логичные вопросы.

«Христиане с земной надеждой идут сегодня за классом помазанного раба и его Руководящим советом, подчиняясь их руководству»

(«Сторожевая Башня» за 15 января 2008 года, стр. 26)

Библия подчеркивает важность единства и единородности Церкви, однако Общество Сторожевой Башни предпочло пойти собственным, уникальным путем. В 1935 году все Свидетели Иеговы разделились на две неравных группы, навсегда определив права верующих и их взаимоотношения с Богом.

Предыстория. Чарльз Тейз Рассел с самого начала полагал, что Церковь будет состоять из 144000 верующих, которым суждено вознестись на небо. Эту цифру он взял из 7 главы библейской книги Откровение. В той же главе упоминается и «великое множество людей», которое Рассел уподобил «второстепенному небесному классу» христиан, которые, в сравнении со 144000, «не относились серьезно к послушанию Богу» и оказались менее верными («Возвещатели», стр. 166). С точки зрения Библии, образ Бога, который сортирует верующих в зависимости от степени их преданности, по меньшей мере, вызывает недоумение.

После смерти Рассела «судья» Рутерфорд развил эту идею в книге «Завершенная тайна». Но если толкование «144 тысяч» осталось прежним, то по поводу «великого множества» было сделано существенное уточнение: «Число членов Великого Воинства, по всей видимости, превысит сто миллионов. Чис. 4:46–48 и Исх. 28:1 показывают, что на 2860 левитов приходился только один священник, из чего следует, что число „великого множества» составит приблизительно 411 840 000 человек»²¹. Таким образом, ожидалось, что организация должна разрастись до огромных масштабов, сопоставимых разве что с Римско-Католической церковью.

В 1932 году Рутерфорд заговорил об «Ионадавах» – людях, имеющих земную надежду. «Сторожевая Башня» за 15 ноября 1933 года на основании притчи о динарии из 20-й главы Евангелия от Матфея утверждала, что сбор 144000 закончился в 1931 году. Рутерфорд толковал 12 часов рабочего дня виноградарей как 12 последних лет призвания на небо, с 1919-го по 1931 год (в 1966 году Свидетели Иеговы отказались от столь сумбурного понимания этой притчи).

1 апреля 1935 года журнал «Сторожевая Башня» опубликовал сообщение о том, что ближайший конгресс в Вашингтоне (30 мая) будет важен для «Свидетелей Иеговы и Ионадавов». На конгрессе Рутерфорд разъяснил, что «великое множество», «другие овцы» и «Ионадавы» – это одна и та же группа людей. В отличие от 144000, ее члены не предназначены для небесной жизни и не должны принимать от символов – хлеба и вина, упомянутых в Евангелиях. Дверь в небесное Царство захлопнулась! Некоторые из тех, кто ранее принимал от символов, «подавили» в себе небесную надежду и смирились с «новым пониманием». В результате отдельные верующие и даже целые семьи Свидетелей Иеговы, ранее мечтавшие о небесах, продолжали принимать от символов, но втайне от общины. Они боялись, что соверующие осудят их, если они будут делать это публично. В те годы подобное желание запросто сочли бы за проявление гордости и нескромности. В книге «Кризис совести» Реймонд Френц описывает несколько подобных случаев, когда «из-за изменений во взглядах организации» кто-то либо отказывался от причастия, либо принимал его, не привлекая внимания. Но были и такие, кому «земная надежда» казалась более реальной, ведь обещания скорого воскресения «помазанников» уже неоднократно оказывались ложными. Лучше уж земной шалаш, нежели призрачные небесные дворцы…

Если рай, то земной. Неизменной особенностью публикаций Общества Сторожевой Башни являются красочные рисунки с изображением будущего земного рая. По существу, людей завлекают в организацию обещаниями, очень похожими на предвыборные лозунги политиков: хорошее жилье, материальные блага и мир на земле. Но небесную надежду потенциальным новообращенным не предлагают.

Более того, обучаемого сразу же приучают к мысли о недостижимости небесного призвания. «Помазанники» изображаются в литературе как некая особая каста людей, а «небесное жительство» – как нечто экзотическое, чуждое обычному верующему. Например, в журнале «Сторожевая Башня» за 15 февраля 1998 года (стр. 15) «помазание» определяется как «надежда и желание, обычно несвойственные людям».

С 1935 года всегда находились те, кто не соглашался с политикой «приватизации» Царства Божьего группой избранных, а также с практикой отказа от причастия. Для этих христиан казалось немыслимо поставить под сомнение слова Иисуса: «Истинно, истинно говорю вам: если вы не едите плоть Сына человеческого и не пьете его кровь, то не имеете в себе жизни» (Иоанна 6:53). Между тем, журнал «Сторожевая Башня» утверждает нечто прямо противоположное: «Никому не следует думать, что Писание повелевает принимать от символов Вечери воспоминания, чтобы выразить свою благодарность за искупительную жертву Христа» (15 февраля 1998 года, стр. 22). Если верить «Сторожевой Башне» за 15 марта 1993 года (стр. 6, 7) «незаконный» прием символов «не нравится Иегове» и по своей сути является «дерзким посягательством на священство», поэтому таким людям «следует прекратить принимать и смиренно молиться Богу о прощении».

Следует заметить, что христиане первого века принимали причастие довольно часто, а не один раз в году, как практикуется у «помазанников» ОСБ. С одной стороны, логика Свидетелей Иеговы понятна – раз Иисус ввел «Вечерю Господню» в день еврейской Пасхи, то и проводить ее следует в тот же день ежегодно. Обычно в качестве доказательства приводится стих из Первого Послания Коринфянам 5:7: «Христос, наша пасха, был принесен в жертву». Но в этом стихе нет даже намека на то, как часто следует причащаться. Здесь сказано лишь, что еврейская Пасха была прообразом искупительной жертвы Христа (Евр. 9:9–12). Нигде в Новом Завете нет указаний на то, как часто следует принимать причастие, зато присутствуют неоднократные упоминания о привычном и регулярном участии в Вечере (Деян. 2:42,46 (СинП); 1Кор. 11:20–29)²². И потому неудивительно, что в рядах ОСБ всегда находились несогласные с практикой приема символов особо благословенной группой, да еще единожды в год.

Статистический парадокс. В 1935 году, когда был обнародован «новый свет» о «великом множестве», в ОСБ числилось более 52 тысяч человек, причислявших себя к «помазанникам». На объявленное в 1935 году окончание набора небесного класса Свидетели отреагировали адекватно, и число участников Вечери стало заметно убывать, пока в 1970-х годах не снизилось примерно до 8,5 тысяч человек. На этой отметке численность живых «помазанников» оставалась много лет, а после 2005 года неожиданно начала возрастать, достигнув в 2011 году пика в 11 824 человека. Между тем, с учетом естественной убыли и отсутствия притока «свежей крови», к сегодняшнему дню это число должно было уменьшиться почти до нуля.²³

Объяснить этот парадокс с учетом реалий внутренней жизни ОСБ можно следующим образом. Появление новых участников Вечери после 1935 года создавало для организации серьезную богословскую и психологическую проблему: рядовые верующие видели в сокращении числа «помазанников» убедительное свидетельство близости Армагеддона, ведь с их исчезновением на земле уже не останется «божьего видимого канала сообщения». Более того, Общество всячески поддерживало в своих членах эту уверенность: «В последние годы численность членов малого стада, еще живущих на земле, сократилась… Помазанные христиане знают, что так и должно быть» («Сторожевая Башня» за 15 февраля 1995 года, стр. 19). «Есть все основания полагать, что число помазанных будет уменьшаться, так как из-за пожилого возраста и непредвиденных обстоятельств их жизнь на земле может оборваться» («Сторожевая Башня» за 15 августа 1996 года, стр. 31).

В книге «Отложенный Апокалипсис» Джеймс Пентон отметил, что в конце 1970-х годов начался негласный прессинг тех, кто стал впервые принимать хлеб и вино, претендуя тем самым на небесное призвание. Несмотря на это, естественная смертность «помазанников» с лихвой компенсировалась «свежей кровью», и общее число принимающих от символов не уменьшалось. Хотя в своих публикациях Общество по-прежнему подчеркивало, что только сам человек может знать, принадлежит ли он к числу «помазанников», и что к его личному мнению по этому вопросу следует относиться с уважением, на практике все обстояло совершенно иначе. Надзиратели смотрели на новых участников Вечери с подозрением – как на людей, которыми движет гордыня. Как говорится в «Сторожевой Башне» за 1 марта 1992 года, «логично, что замена не выбирается из новокрещенных, а из тех, которые в течение многих лет верного служения пребывают с Иисусом в Его испытаниях» (стр. 20). По сей день в организации действует «кулуарное» правило: человек, впервые принимающий от символов, в статистике не учитывается. Как правило, с ним проводится разъяснительная беседа. И только если он вновь примет от символов в следующем году, этот факт будет отмечен во всемирном отчете.²⁴

Чтобы успокоить паству, журнал «Сторожевая Башня» без устали твердит: «В последние дни этой системы число братьев Христа [«помазанников»] неуклонно уменьшается» (1 мая 2006 года, стр. 25), – хотя уже в следующем, 2007 году число «братьев Христа» резко возросло и к 2011 году увеличилось на три тысячи, преодолев показатели 1960-х годов²⁵. Чтобы оправдать подобные популистские, полностью расходящиеся с действительностью заявления, в ход идут самые невероятные аргументы. Причем публикуются они в том же самом издании, где содержатся утверждения о сокращении числа «помазанников» и статистика их роста! Более-менее полную подборку этих аргументов можно найти, к примеру, в журнале «Сторожевая Башня» за 1 мая 2007 года (стр. 30, 31):

1. Новые участники Вечери – это «замена помазанным христианам, которые оказались неверными». Как свидетельствует журнал «Сторожевая Башня» за 1 февраля 1999 года (стр. 19), еще в 1970 году вице-президент Общества Фредерик Френц со всей определенностью заявил, что «сбор помазанников завершен в 1931–1935 годах» и «дополнительного сбора не будет». Френц также обратил внимание на тех «немногих, которые недавно стали принимать от символов на Вечере воспоминания», и сказал, что они «не дополняют класс помазанников, а заменяют тех, кто отошел».

Иными словами, набор 144 тысяч был официально завершен. После 1935 года новые «помазанники» могли появиться лишь в том случае, если Бог призывал их на замену оказавшихся недостойными. Однако даже в этом случае общее число участников Вечери должно снижаться – иначе придется допустить, что все без исключения умершие в последнее время «помазанники» оказались грешниками, и им понадобилась замена. И уж ни в коем случае это число не должно расти – иначе число «замены» попросту превысит число умерших.

При ближайшем рассмотрении этот довод не только не решает проблему, но и дискредитирует Общество Сторожевой Башни как единственную организацию, избранную на роль «видимого Божьего канала», – ведь тысячи новых людей, призванных на замену «помазанникам», которые по смерти оказались неверными, означают, что грех и неверность в среде т. н. «класса раба» являются заурядностью! Как же можно всерьез называть этот класс «благоразумным и верным»?

2. «Число истинных помазанных христиан, ставших неверными, скорее всего, невелико», поэтому «мы, по всей видимости, не можем указать определенной даты окончания призвания к небесной надежде».

Выходит, заверения Фредерика Френца, что небесное призвание завершилось в 1935 году, были ложью? Но почему же «истинная Божья организация» не поняла этого, и в 1996 году все еще настаивала на правоте своего покойного Президента? «Факты на протяжении десятилетий отражают то, что завершилось призвание помазанных» (Сторожевая Башня, 15 августа 1996 года, стр. 31). И лишь теперь, много лет спустя вдруг выясняется, что «указать определенную дату» невозможно, и что в 1935 году избрание «помазанников» вовсе не закончилось!

Кроме того, нетрудно заметить, что этот аргумент в том виде, в котором он был опубликован в «Сторожевой Башне» за 1 мая 2007 года, напрочь лишен внутренней логики. Даже если «число истинных помазанных христиан, ставших неверными, скорее всего, невелико» (а мы уже убедились, что это, мягко говоря, неправда), отсюда никак не следует, что «мы, по всей видимости, не можем указать определенной даты окончания призвания к небесной надежде».

3. Еще один тезис организации: так называемое «помазание» может быть ошибочным, хотя рядовым членам собрания не стоит обращать внимание на мотивы таких людей. Идея о «неадекватности» желающих принять от символов – наиболее устойчивая в среде Свидетелей Иеговы. Например, в «Сторожевой Башне» за 15 августа 2011 года (стр. 22) указывается на факторы, которые могут влиять на таких людей: «прежние религиозные взгляды» и «психическая или эмоциональная неустойчивость». Но относить часть паствы к людям психически или эмоционально неустойчивым лишь на основании их духовного выбора – это поистине нонсенс для христианской организации. Как тогда относиться к наделенным властью людям, восседающим в бруклинской штаб-квартире и гордо именующим себя «верными и благоразумными»? Где уверенность, что среди них нет психически или эмоционально неустойчивых? По крайней мере, согласно приведенной статье, нет абсолютно никаких гарантий, что любой, кто называет себя «помазанником», не является «психически неустойчивым» человеком, или безрассудным самозванцем.

«Великое множество» отступников. Аргументы, с помощью которых ОСБ пытается оправдать наметившийся в последние десятилетия рост числа «помазанников», сложны и противоречивы. Однако перед руководством ОСБ стоит и другая проблема. Как быть с теми, кто следовал за Христом до Рутерфорда и Рассела? Если даже относительно небольшая современная организация, несмотря на заявления об «окончании небесного набора», смогла произвести на свет тысячи новых «помазанников», что же говорить о верующих первых столетий, когда никаких ограничений еще не было – как и класса «других овец».

Количество христиан в первые дни и месяцы существования Церкви росло стремительно. Только в первых главах книги Деяний мы читаем о двух эпизодах массового обращения в христианство: в одном случае покаялись и приняли крещение три тысячи (2:41), а во втором – пять тысяч человек (4:4). Сверх того, как пишет евангелист Лука, «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (2:47), и «верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин» (5:14). С началом миссионерской деятельности апостолов стремительный приток новообращенных начался и за пределами Иерусалима: «Была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» (11:21). «В Иконии… уверовало великое множество Иудеев и Еллинов« (14:1). «Присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин немало» (17:4).

«Сторожевая Башня» за 1 декабря 1998 года признавала: «Благодаря деятельности последователей Иисуса к концу I века ученики появились по всей Римской империи… По словам Неандера, „христианство все больше распространяясь среди различных слоев общества, грозило вытеснить государственную религию»" (стр. 12).²⁶

С учетом всего сказанного, трудно усомниться в том, что численности в 144000 человек христианская Церковь достигла уже при жизни апостолов. По учению Общества, в первом веке «помазание» получал всякий, кто признавал Христа. Как пишет журнал «Сторожевая Башня» за 15 июня 1996 года (стр. 31), «в то время помазанниками были все христиане». Более того, в первом веке избрание «помазанников» вовсе не закончилось: как говорится в журнале «Сторожевая Башня» за 1 июля 1995 года (стр. 14), «почти два тысячелетия Иегова избирал духовных детей и готовил их к принятию небесного наследства». Получается, что для последователей Рассела и Рутерфорда, не говоря уже о тысячах новых «помазанниках», появившихся в конце XX столетия, среди 144000 просто не остается места.

Чтобы решить эту проблему, ОСБ уже давно разработало теорию о «великом отступничестве». Смысл ее заключается в том, что, начиная со II века н. э., верующие катастрофическими темпами начали отходить от истины. Христианство практически исчезло с лица земли, поскольку те отдельные люди, кто все еще сохранял «библейский свет», в общей картине отступничества никакой роли уже не играли. Как говорилось в «Сторожевой Башне» за 15 августа 1996 года (стр. 31), «мы понимаем, что небесное призвание продолжалось на протяжении столетий, хотя во времена средневековья иногда, возможно, число помазанников было очень малым». Бурный поток новообращенных, который мы видим в первом столетии, с легкой руки Общества Сторожевой Башни превратился в пересохший бесплодный ручей, почти в пустоту. Невозможно поверить, что Бог перестал действовать на земле и нарушил Свое обещание хранить Церковь!

Подобная версия истории Церкви не только невероятна, – она беспочвенна. И об этом красноречиво говорят заявления ОСБ о том, что «у нас нет точных исторических данных» («Сторожевая Башня», 15 мая 1995 года, стр. 16), и «мы не знаем, сколько помазанников было собрано в первом веке и сколько в мрачные века великого отступничества» («Сторожевая Башня», 1 февраля 1999 года, стр. 17).

Участь ветхозаветных верующих. Следствием учения о 144000 «помазанников» также является утверждение, что ветхозаветные верующие не имеют небесной надежды и будут вечно жить в раю на земле. И дело здесь не в тонкостях библейского толкования, а все в том же злополучном числе 144000 – ведь если включить в него еще и лучших людей древности, места современным «помазанникам» не останется вовсе.

Между тем, в 11-й главе Послания к евреям мы читаем, что ветхозаветные патриархи – Ной, Авраам, Исаак, Иаков – считали себя «странниками и пришельцами на земле» и стремились «к лучшему, то есть к небесному», хотя по учению Свидетелей Иеговы Бог просто не мог послать им такого желания.

Часто в оправдание своей теории о «земной участи» патриархов ОСБ ссылается на Деяния 2:34, где сказано, что «Давид не поднялся на небеса». Однако из этого текста вовсе не следует, что Давид не является «помазанником» и будет жить на земле. Единственный вывод, который отсюда можно сделать – что на момент написания этого текста Давид еще не был воскрешен. Собственно, тот же вывод следует из учения самих же Свидетелей Иеговы – они считают, что Павел и другие апостолы были воскрешены только в 1918 году, а до тех пор, как и Давид, пребывали в некоем ожидании («Откровение – его грандиозный апогей близок!», стр. 103).

«Великое множество» и 144000 – на земле или на небе? Всякий, кто хоть раз прочитал книгу Откровение, знает, как много в ней аллегорий. В библеистике традиционно сложились несколько подходов к ее толкованию. В максимально упрощенном виде можно говорить о буквальном толковании (текст воспринимается как описание реальной последовательности исторических событий прошлого и будущего) и образном толковании (как аллегорическое описание духовных реалий вне привязки ко времени). Общество Сторожевой Башни изобрело собственный метод, суть которого заключается в том, чтобы привязать отдельные моменты Откровения к истории и учению Свидетелей Иеговы. Ни структура изложения, ни внутренняя хронология, ни очевидные контекстные параллели при этом чаще всего в расчет не принимаются.

Обратимся к тексту 7-й и 14-й глав Откровения, на которых ОСБ основывает свое учение о «144000» и «великом множестве». Сначала рассмотрим стихи 7:1–8: «И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли… И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего. И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч [и т.д.; всего 12 колен по 12000]».

Из этого отрывка Свидетели Иеговы берут цифру 144000, которой, по их учению, ограничивается общее число верующих, имеющих «небесную надежду». Следует, однако, заметить, что ни о какой «небесной надежде» в тексте речи не идет. Как раз наоборот, из слов Иоанна следует, что в описываемый момент времени все запечатленные находятся на земле. Специалист в вопросах богословия Дмитрий Розет провел личное исследование и пришел к следующим выводам: «В 7-й главе Откровения 144000 явно находятся на земле, поскольку печати на их челах ставятся исключительно для того, чтобы они не пострадали во время бедствия, которое вот-вот обрушится на землю! Свидетели Иеговы пытаются выйти из положения, говоря об «остатке 144000» [т. е. ныне живущих «помазанниках» ОСБ], однако текст не дает никаких оснований для такого прочтения».

Да и сам способ толкования числа 144000 вызывает серьезные вопросы. Общество Сторожевой Башни понимает его буквально, хотя числа в книге Откровения (особенно в главах 7 и 12) носят символический характер. Более того, буквально понимая цифру, Общество отказывается буквально понимать непосредственно связанную с ней фразу «из всех колен сынов Израилевых», что нарушает целостность текста и придает всему толкованию Свидетелей Иеговы совершенно произвольный характер.

Второй (и последний) раз число 144000 упоминается в стихах 14:1–5 (СинП): «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли. Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу».

По поводу данного текста Дмитрий Розет пишет: »Проблемы толкования, о которых было сказано выше, в полной мере присутствуют и здесь. Агнец и 144000 изображаются стоящими на горе Сион, но Свидетели Иеговы, утверждают, что гора Сион «представляет здесь превознесенное положение Иисуса и Его наследников». Между тем, ничто в контексте не дает основания для подобной интерпретации. Напротив, можно утверждать, что 144 тысячи по-прежнему находятся на земле, поскольку Иоанн, видящий Агнца и 144 тысячи на горе Сион, слышит песню великого множества, исходящую с неба.

В стихе 4 Иоанн описывает 144000 как «девственников» (parthenoi). Однако большинство «помазанных» Свидетелей Иеговы – семейные люди, и у них есть дети. Естественно, Общество предпочитает говорить о «духовной девственности», т. е. отказе от «прелюбодеяния с политикой этого мира и ложной религией». Следует признать, что некоторые христианские толкователи разделяют такую точку зрения, поскольку Писание нигде не отождествляет девственность с праведностью. Однако необъясненным остается тот факт, что Иоанн говорит о мужчинах, которые не осквернились [конкретно] с женщинами (gynaikon)! Между тем, в числе 144000 «помазанников» есть не только мужчины, но и женщины. Слова Иоанна о том, что 144000 «искуплены от земли» Свидетели Иеговы понимают как указание на избранность этих людей и их будущее духовное воскресение. Однако в контексте 7-й главы напрашивается более прозаическое объяснение – эти люди избраны Богом, чтобы не пострадать во время Великой Скорби, которая еще не завершилась. Таким образом, первые стихи 14-й главы Откровения вполне согласуются с тем выводом, который мы сделали из 7-й главы. Объяснения же Свидетелей Иеговы выглядят натянутыми и нарушают цельность контекста».

Теперь давайте вернемся к окончанию 7-й главы, откуда Свидетели Иеговы выводят идею «великого множества», имеющего «земную надежду»: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих… Один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли?... Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровью Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод».

По поводу данного текста Дмитрий Розет пишет: »На [фоне сказанного о 144000 в стихах 7:1–8] любопытно отметить, что «великое множество», напротив, уже «пришло от великой скорби», и детали их описания (белые одежды, пальмовые ветви), а равно и обетования указывают на то, что эти люди уже обрели покой, оставили земные страдания позади… «Великое множество» в 9-м стихе одето в «белые одежды» (leukos stole) – однако Свидетели Иеговы утверждают, что в стихе 6:11 эти же самые белые одежды (leukos stole) даны помазанникам, и это «связано с их воскресением к бессмертной жизни в духовной сфере». Между тем, речь, скорее всего, идет об одной и той же группе людей, формирование которой началось в стихах 6:9–11 (получают белые одежды) и закончилось в стихах 7:9–17 (стоят в белых одеждах).

Свидетели Иеговы утверждают, что «великое множество» (ochlos polus) из 7-й главы Откровения «не имеет небесной надежды», но будет вечно жить на «обновленной райской земле». Однако в 19-й главе Откровения апостол Иоанн слышит голос «многочисленного народа» (ochlou pollou) на небе! Более того, апостол сравнивает этот голос с «шумом вод многих» (os fonen udaton pollon) и «голосом громов сильных» (os fonon bronton ischuron), а в 14-й главе Откровения он употребляет точно такое же описание применительно к голосу, который слышат 144000, стоящие на горе Сион, и который исходит с неба: «И услышал голос с неба, как шум от множества вод (os fonen udaton pollon) и как звук сильного грома (os fonen brontes megales)». Из всего сказанного выше напрашивается вывод, что «великое множество» уже обрело покой, тогда как 144000 запечатленных живут посреди великой скорби».

Итак, из рассмотренных текстов очевидно, что пресловутое «великое множество» обитает на небесах²⁷. Не удивительно, что ни Рассел, ни даже на первых порах Рутерфорд не сомневались в назначении этой группы, пока к середине 1930-х годов не возникла дилемма с числом 144000 и не понадобилось в очередной раз подгонять текст Писания под меняющееся учение организации.

История Джона Митчела. В 1988 году Общество Сторожевой Башни выпустило книгу «Откровение: его грандиозный апогей близок!» – толкование на каждый стих Апокалипсиса. В двух словах смысл этого сочинения сводится к тому, что Откровение было написано апостолом Иоанном с целью предсказать каждый шаг ОСБ и его руководства. За 20 лет книга претерпела множество изменений, но главная идея осталась неизменной – «великое множество» радостно служит в прообразных земных дворах иерусалимского храма и подчиняется обучению «помазанников» из Бруклина.²⁸

Бывший секретарь Руководящего совета Свидетелей Иеговы Джон Митчел опубликовал свои воспоминания «Где великое множество служит Богу?», в которых поведал о накале страстей, не в последнюю очередь связанных с пониманием выражения «великое множество»: «Весной и в начале лета 1980 года, некоторые члены Управленческого центра Общества, прослужившие в нем долгое время (включая членов Писательского комитета, которые производили исследования и написали большую часть труда «Понимание Писаний») были либо отстранены от своих обязанностей, либо «лишены общения», либо переведены на другую работу после продолжительного расследования. Одним из первых доктринальных вопросов… был вопрос о «Великом множестве» из Откр. 7:9. Понятно, что некоторые начали спрашивать, на каком основании Общество учит, что это земной класс, а не небесный, как это находит большинство комментаторов Библии, да и само Общество учило этому до 1935 года».

Джон Митчел и еще несколько сотрудников Общества предприняли независимое исследование. Как ни странно, толчком послужила статья из «Сторожевой Башни» за 15 августа 1980 года под заголовком «Где „великое множество людей» приносит священное служение?» В этой статье, написанной Фредериком Френцем, говорилось, что греческое понятие «наос» («храм»), использованное в Откр. 7:15, включало в себя не только внутреннее святилище, но и внешние дворы Иерусалимского храма. Из этого следовал вывод, что «великое множество» служит не в небесном святилище, а на земном «внешнем дворе». Этого толкования руководство ОСБ придерживается и по сей день (см. «Сторожевая Башня» за 1 мая 2002 года, стр. 31).

Стоит заметить, что, вопреки утверждениям Общества Сторожевой Башни, слово «наос» не использовалось применительно ко всему комплексу храма, включая внешние дворы. Например, в тексте Мф. 27:5 описывается, как Иуда демонстративно швырнул полученные за предательство 30 сребреников «в храм» (греч. «эйс тон наон»), а затем покончил с собой. Греческий предлог «эйс» означает, что Иуда бросил монеты «в направлении», или «внутрь» храма. Трудно понять этот текст иначе, нежели что речь идет о внутреннем святилище храма.

Итак, Митчел тщательно изучил библейские тексты, приведенные в той статье в качестве доказательств, и убедился, что в греческом оригинале использовано совсем другое слово: «иерон» (Мф. 21:12 и другие аналогичные тексты). Разница между «иерон» и "наос» огромная, и если первое слово относится ко всему комплексу иерусалимского храма, то второе – исключительно к святилищу внутри здания.

Кроме того, Митчел обратил внимание и на другие нестыковки в интерпретациях Общества. В частности, он заметил, что предлог «перед» (греч. «энопион») в книге Откровение всегда указывает на буквальное присутствие (Откр. 1:4; 4:5, 6, 10; 7:9, 11, 15; 8:3; 9:13; 11:16; 14:3). «Великое множество» «стоит перед престолом и перед Агнцем» и «находится перед престолом Бога», служа в его святилище («наос»).

Между тем, ОСБ настаивает на ином толковании этого предлога, которое лучше согласуется с догматикой Свидетелей Иеговы: »Откуда мы знаем, что великое множество, «стоящее перед престолом», не находится на небе? В пользу этого имеется немало убедительных доказательств. Так, греческое слово, переведенное в этом стихе как «перед» (энопион), буквально означает «в поле видимости» и неоднократно используется применительно к находящимся на земле людям… Помимо этого мы читаем: «Когда придет Сын человеческий в славе своей... будут собраны перед ним все народы». Во время исполнения этого пророчества все человечество не будет находиться на небе… (Мф. 25:31–33, 41, 46). Люди стоят на земле в поле зрения Иисуса, и он обращает на них внимание, чтобы судить. В таком же смысле и великое множество находится «перед престолом и перед Агнцем», стоя в поле видимости Иеговы и назначенного им Царя, Христа Иисуса, который выносит им благоприятный приговор» («Откровение: его грандиозный апогей близок!», стр. 123, 124).

Проблема в том, что в тексте Мф. 25:32 использован совершенно другой греческий предлог («эмпростен»). Более того, среди текстов, приведенных бруклинскими авторами в качестве «убедительных доказательств», ни один не взят непосредственно из книги Откровение, где предлог «энопион» последовательно используется в значении «непосредственно перед кем-то». Откровение однозначно изображает «великое множество» как группу, находящуюся на небесах.

В 1981 году эти исследования побудили Джона Митчела покинуть организацию, поскольку он не желал нести личную ответственность за грубую манипуляцию Писанием.

«Малое стадо» и «другие овцы». Еще два текста, на которых Свидетели Иеговы основывают свое учение о 144000 и «великом множестве», – это Лк. 12:32 и Ин. 10:16.

В Лк. 12:32 Христос говорит: «Не бойся, малое стадо, потому что вашему Отцу было угодно дать вам царство». Под «малым стадом» Свидетели Иеговы понимают «помазанников», которым Бог приготовил небесное царство. Но такое толкование противоречит контексту, поскольку стихи с 22 по 34 представляют собой единый абзац, который начинается такими словами: «Затем он сказал своим ученикам…». Иначе говоря, «малым стадом» Иисус называл не 144000, а лишь двенадцать «Своих учеников». Никто, кроме них, избран еще не был.

В Ин. 10:16 Христос говорит: «У меня есть и другие овцы, не этого загона. Их я тоже должен привести. Они услышат мой голос, и будет одно стадо и один пастух». Под «другими овцами» Свидетели Иеговы понимают «земной класс» верующих. Однако в контексте слова Иисуса имеют другой смысл. Нетрудно заметить, что Он обращается к иудеям («овцам этого загона»). Поэтому «другие овцы» – это, несомненно, язычники, которые также должны стать частью единого стада. Именно так этот текст всегда понимали христиане. Другие притчи Христа, а также наставления апостола Павла подтверждают правильность такого толкования. Например, в Послании Эфесянам 2:11–13 Павел пишет: «Вы прежде были людьми из других народов… вы были без Христа, отчужденными от израильского общества… а теперь в единстве с Христом».

В 1921 году Рутерфорд отказался от традиционного толкования этой несложной притчи, вложив в нее совершенно чуждый смысл. Впоследствии ее неоднократно «уточняли», пока однажды не вынесли на рассмотрение Руководящего совета. Реймонд Френц в книге «В поисках христианской свободы» подробно изложил эту историю: «Как-то я разговаривал с одним уважаемым членом комитета филиала крупной европейской страны, и мы затронули этот текст. Без каких-либо моих высказываний и безо всякой предыстории в разговоре, мой собеседник тут же сказал: «Судя по всему, здесь имеются в виду язычники». На одном из заседаний Руководящего совета мы обсуждали эту тему, и я упомянул, что слышал от нескольких людей слова, подобные приведенным выше. После непродолжительного обсуждения было предложено сохранить традиционное учение».

Вернуть этой притче естественный смысл – значило бы лишить учение о двух классах верующих даже видимости библейского основания. Пойти на такой шаг Руководящий совет, конечно же, не решился.

Два вида спасения. Ни в чем различие между двумя классами не проявляется так ярко, как в учении о спасении. По учению Свидетелей Иеговы только 144000 «помазанников» рождены духом, являются членами Тела Христова, усыновлены Богом, только они – братья и сонаследники Христу, царственное священство, духовный Израиль, участники Нового Завета и т. д. Иными словами, практически все обещания и благословения Нового Завета относятся исключительно к ним и недоступны для «великого множества». К примеру, в «Сторожевой Башне» за 15 января 2008 года (стр. 22) говорится: «Христианские Греческие Писания были обращены главным образом к «Израилю Божьему», помазанным братьям Христа«. О том же можно прочитать в книге «Объединены в поклонении единому истинному Богу» (стр. 111): «Почти все инспирированные послания в первую очередь обращены к группе наследников Царства – к «святым», „соучастникам небесного звания"".

Наглядным изображением таких представлений может служить иллюстрация из брошюры «Правительство, которое принесет Рай» (1993). Ядро организации составляют «помазанники» (слева на переднем плане можно разглядеть почившего Президента ОСБ Фредерика Френца). Вокруг них со всех концов земли стекаются бесчисленные толпы послушных и радостных «других овец» (или «великого множества»).

«Помазанники» объявляются праведными в качестве детей Бога. Они получают временный статус безгрешных, который станет постоянным, если они пребудут верными в земной жизни. «Другие овцы», со своей стороны, называются всего лишь «друзьями Бога». Им ничего не гарантируется, и даже право на вечную жизнь в раю на земле им придется зарабатывать целую тысячу лет после Армагеддона («Сторожевая Башня» за 15 февраля 2006 года, стр. 16).

Очень часто в качестве доказательства этой теории Свидетели Иеговы ссылаются на отрывок из 1-го Послания Иоанна, где говорится: «Если же кто-то совершит грех, мы имеем помощника у Отца – Иисуса Христа, праведника. Он – жертва умилостивления за наши грехи, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (2:1, 2). В статье из «Сторожевой Башни» за 15 марта 2004 года (стр. 7) эти слова толкуются следующим образом: «Помазанники могут сказать, что жертва Иисуса – это жертва умиротворения за их грехи. Однако это также жертва за грехи всего мира». Иными словами, «наши» – это исключительно «помазанники», а под «всем миром» следует понимать остальных членов организации. Но разве это имел в виду апостол Иоанн? Не разумнее ли понять его слова буквально – что жертва Христа была принесена не только за христиан и не связана с какой-либо земной организацией, но является достаточным искуплением за грехи всех людей, даже тех, которые отказываются принять это искупление верой?

Лояльность в обмен на спасение. Все лицемерные заявления ОСБ о том, что «великое множество» ничем не обделено в сравнении с помазанниками, окончательно перечеркивает учение о том, что спасение «других овец» возможно лишь при условии их послушания и преданности «помазанникам». Эту идею Свидетели Иеговы выводят из своего толкования притчи Христа об овцах и козлах из 25-й главы Евангелия от Матфея: «В соответствии с притчей миллионы овцеподобных христиан признают и поддерживают духовных братьев Иисуса. В результате у этого «великого множества» есть основанная на Библии надежда пережить «великую скорбь» и затем жить вечно в Раю« («Сторожевая Башня» за 1 мая 1999 года, стр. 13). «В этой притче Христос ясно показал, что спасение других овец непосредственно зависит от их отношения к помазанникам, которых Он назвал «своими братьями» («Сторожевая Башня» за 1 февраля 2002 года, стр. 22).

В «Сторожевой Башне» за 15 февраля 2009 года (стр. 27, 28) эта «истина» разжевывается более подробно: «Если мы верно поддерживаем братьев Иисуса Христа, то он рассматривает такую помощь как оказанную лично ему… С радостью ли мы принимаем [публикации раба] и с готовностью ли применяем полученные знания? Как мы откликаемся на организационные решения, принимаемые рабом?... Проявлять послушание классу раба – значит тесно сотрудничать с Руководящим советом».

В который раз все опять сводится к безоговорочному послушанию «помазанникам». Это лейтмотив не только приведенной статьи, но и всей бруклинской литературы. Можно ли говорить о христианском братстве, если верующие разделены на две касты, причем члены одной исполняют роль провидцев, а другой – послушных рабов, глотающих без разбора любую «духовную пищу», которую им скармливают? По существу, послушание и повиновение являются для «других овец» синонимом праведности. Об этом прямо говорится в «Сторожевой Башне» за 15 августа 2009 года (стр. 9): «„Праведные», которые получат вечную жизнь, – это те, кто преданно поддерживает помазанных духом «братьев» Христа».

Но простыми требованиями безусловного подчинения дело не ограничивается. В публикациях Общества можно найти массу других удивительных «откровений» о роли и месте бруклинских небожителей по отношению к простым смертным, вынужденным ревностно зарабатывать свое спасение. Например, в журнале «Сторожевая Башня» за 1 июля 1995 года «другие овцы» названы «духовными детьми помазанных христиан» (стр. 15).

«Шейхи» и «нефинеи». Очевидное неравенство «помазанников» и «других овец» компенсируется тем, что верные (по мнению ОСБ) старейшины из числа «других овец» причисляются к разряду «князей», которым в будущем земном раю обещаны дополнительные полномочия. В 1992 году те из старейшин, которые «брали на себя руководство» на уровне филиалов Общества и комитетов Руководящего совета, а также выполняли функции разъездных надзирателей, были причислены к категории «нефинеев» – по аналогии с неевреями времен Ветхого Завета, которые помогали левитам в Иерусалимском храме («Сторожевая Башня» за 15 мая 1995 года, стр. 23, сноска). Наконец, в 1995 году для старейшин из числа «других овец» был придуман новый титул с восточным колоритом – «шейх». В журнале «Сторожевая Башня» за 1 июля 1995 года говорилось: «В 1992 году несколько представителей других овец получили преимущество посещать встречи комитетов Руководящей корпорации [совета] и участвовать как помощники в обсуждениях без права голоса. При этом «другие овцы» остаются беззаветно преданными помазанным сохристианам и считают за честь поддерживать в их лице верного и благоразумного раба Иеговы« (стр. 22). В этой же статье принятое решение привычно оправдывалось с помощью ветхозаветной аналогии из книги пророка Захарии, который предсказывал, что »раскаявшийся филистимлянин» станет «шейхом в Израиле«. В статье пояснялось, что »это было бы неправильно, потому что [филистимлянин] не был урожденным израильтянином», поэтому »опытные другие овцы [«шейхи»] не хотят вытеснить помазанных братьев. Но верный и благоразумный раб дает им, где необходимо, власть в «стране», чтобы Божья организация могла слаженно продолжать идти вперед».

Но все эти словесные игры лишены реального смысла. Использование «других овец» на руководящих должностях практиковалось задолго до 1990-х годов. Еще в годы правления Норра большинство сотрудников Вефиля, в том числе авторы публикаций Общества, не причисляли себя к «помазанникам», а в 1970-х некоторые из них могли при необходимости присутствовать на заседаниях Руководящего совета, хоть и «без права голоса». Таким образом, Руководящий совет никогда не нуждался в дополнительных «помазанниках» – на практике выполнение административных функций доверялось наиболее лояльным и подготовленным адептам, независимо от их принадлежности к тому или иному классу. Реймонд Френц, основываясь на личном опыте, писал: «Организация не могла просто пригласить людей не из класса помазанных в Руководящий совет без того, чтобы серьезно не ослабить свое учение о том, что «класс верного и благоразумного раба» состоит только из «помазанников». В разных странах без сомнения есть десятки не относящих себя к «помазанникам» людей, которые обладают гораздо большими способностями, лучше знают Писание и умеют лучше донести это знание, которые имеют больше проницательности и даже проявляют себя более духовными людьми, чем многие из нынешних членов Руководящего совета».

Введенные в 1990-х годах понятия «шейхи» и «нефинеи» не отражали никаких реальных изменений, и служили одной-единственной цели: сгладить резкое различие между земным и небесным классами. «Помазанники» – именующие себя «духовными иудеями» и «жителями страны», – решили сократить дистанцию между собой и теми, кого они называют «чужестранцами» и духовными язычниками, и кому вменяют в обязанность «быть земледельцами и виноградарями» у »жителей страны» («помазанников»; «Сторожевая Башня» за 15 мая, стр. 19). Но само разделение никуда не исчезло.

Реймонд Френц дает учению Свидетелей Иеговы о двух классах верующих жесткую, но справедливую оценку: «Все это находится в ярком контрасте с Писаниями апостолов, в которых не сообщается ничего о подобном разделении христиан на классы… Условиям Ветхого Завета придается больший вес, чем христианскому устройству. В сущности, это попытка повернуть время вспять, в дохристианские времена, что приводит к игнорированию огромной перемены, произведенной Христом».²⁹

«Ради того, чтобы называться именем Бога, мы готовы идти на любые жертвы» («Организованы, чтобы исполнять волю Иеговы», стр. 143)

Учение об имени Бога занимает в мышлении Свидетелей Иеговы особое место. Любые сомнения в правильности богословия Сторожевой Башни отметаются с помощью непререкаемого догмата: только истинная Божья организация знает и употребляет имя Бога. Например, в книге для изучения «Чему на самом деле учит Библия?» (стр. 146) говорится: «Те, кто принадлежит к истинной религии, чтят как Бога только Иегову и провозглашают его имя». В журнале «Пробудитесь!» за 22 января 2004 года (стр. 7) поясняется: «Зная Божье имя и употребляя его, мы приближаемся к угодному Богу поклонению, существовавшему в библейские времена».

Смена названия. В 1931 году Рутерфорд переименовал «Исследователей Библии» в «Свидетелей Иеговы», хотя Чарльз Рассел категорически возражал против того, чтобы присваивать движению эксклюзивное название, – он считал это сектантством. Нарушив волю основателя организации, Рутерфорд стремился подавить инакомыслие – приверженцы старых, установленных Расселом порядков, должны были или покинуть ряды организации, или смириться с переменами. Кроме того, новое учение об имени Бога должно было укрепить его личную власть как вождя единственной божьей организации на земле, а не просто преемника Рассела. Он стал тем, кто называет Бога по имени и вещает во имя его! Рутерфорд объявил, что новое название дано «устами Господа Бога», сославшись на библейские тексты Ис. 43:10–12; 62:1, 2; 66:2 и Откр. 12:17. Однако ни один из названных текстов не указывает на то, что Богу угодно, чтобы последователи Христа назывались именем Иеговы. Напротив, в Деян.11:26 говорится, что верующие «по воле провидения впервые были названы христианами», и сам Иисус обещал, что после Его вознесения на верующих в Него сойдет Святой Дух, и они станут Его свидетелями (Деян. 1:8). В 1Кор. 1:2 апостол Павел описывает членов новозаветной Церкви как тех, кто «повсюду призывает имя нашего Господа, Иисуса Христа».

Иегова или Яхве? Священное имя Бога (»хашем«) в Ветхом Завете изображалось с помощью сочетания четырех еврейских букв (Йод-Хей-Вав-Хей, יהוה .(В библеистике это сочетание букв традиционно называют «Тетраграмматоном», т. е. четырехбуквием. Поскольку евреи почти никогда не произносили Тетраграмматон вслух, опасаясь случайного богохульства, а диакритические знаки («некудот»), с помощью которых на письме изображались гласные, появились в иврите только после Рождества Христова, точное произношение этого сочетания букв не сохранилось.

Впоследствии масореты (иудейские книжники) подставили в это сочетание букв огласовки (а-о-а) из еврейского слова «Адонай» (т. е. "Господь»). В результате образовалось заведомо искусственное прочтение «Иегова». В первой половине XIX века ученые предложили более точный вариант произношения, «Яхве», которое к настоящему времени используется в большинстве научных публикаций. Свидетели Иеговы признают этот факт в своей брошюре «Божье имя пребудет вовек», однако приведенные там пояснения настолько расплывчаты, что рядовой член организации едва ли задумается о том, правильно ли считать заведомо неверное произношение истинным именем Бога: «Не лучше ли было бы употреблять форму, которая, может быть, ближе к первоначальному произношению [т. е. Яхве]? Не совсем, поскольку к библейским именам это правило обычно не применяется. Самый наглядный пример этого – имя Иисуса. Знаешь ли ты, как в повседневной речи обращались к Иисусу его родные и друзья, пока он рос в Назарете? Никто этого точно не знает, хотя, возможно, это было что-то вроде Иешуа (или, может быть, Иегошуа). Определенно одно – его имя не звучало как Иисус. Тем не менее, когда сообщения о его жизни записывались на греческом языке, вдохновленные Богом писатели не пытались сохранить древнееврейское произношение» (стр. 8–10).

И здесь проявляется излюбленная тактика ОСБ – квазинаучными обоснованиями подавлять всякую логику. Бог дал возможность узнать греческий эквивалент еврейского имени собственного Сына. Но свое личное имя в Греческие Писания Он не включил! Если в Ветхом Завете еврейский Тетраграмматон встречается почти 7000 раз, то в Новом Завете его греческий эквивалент напрочь отсутствует. Таким образом, современный читатель знает со стопроцентной уверенностью, как звали Христа (это имя использовано в Новом Завете почти тысячу раз), и в то же самое время, находится в полном неведении в отношении имени Бога.

Далее авторы брошюры ссылаются на традицию осовременивания ветхозаветных еврейских имен: »Мы говорим Иеремия, а не Иермиягу. Подобно этому, мы говорим Исаия, хотя в свое время этот пророк, вероятно, был известен как Иешаягу. Даже те ученые, которым известно первоначальное произношение этих имен, говоря о них, употребляют не древнюю, а современную форму произношения«. Но в Новом Завете присутствует имя и Иеремии, и Исаии. Мы не в неведении относительно того, как их правильно произносить, и нам нет никакого смысла гадать, как называли Иеремию или Исаию древние иудеи.

Действительно, именам и названиям свойственно изменять свое звучание при переходе в другой язык. И в этом нет ничего страшного до тех пор, пока эти изменения последовательны и постоянны – никто и никогда не утверждал, что спасение человека может зависеть от того, насколько правильно с точки зрения еврейского языка он произносит имя Исаии, Иеремии или даже Христа. В тоже время, как уверяет нас журнал «Сторожевая Башня», «наше спасение в день суда будет зависеть от того, знаем ли мы имя Бога или нет» (1 ноября 1993 года, стр. 5). Таким образом, сами Свидетели Иеговы отказываются ставить священное имя ЙХВХ в один ряд с обычными человеческими именами и названиями, и потому подходить к этому имени с обычной меркой они не вправе.

Здравый смысл побуждает спросить, как в принципе можно «знать», а тем более «использовать» священное и единственное в своем роде имя Бога, произношение которого не сохранилось? От этого вопроса Общество просто отмахивается: «Очевидно, что первоначальное произношение имени Бога больше не известно. Да и не это важно. Если бы это было важно, то Бог бы сам позаботился о том, чтобы оно сохранилось для нас. Важно употреблять имя Бога так, как оно обычно произносится на нашем языке» («Божье имя пребудет вовек», стр. 7).

Довольно странное заявление! Так в том-то и дело, что Бог НЕ позаботился об этом! Получается, что Бог ставит спасение людей в зависимость от знания и употребления Его имени, но при этом не считает важным сохранить физическую возможность его знать и употреблять.

Следует напомнить, что как «Иегова», так и «Яхве» – это заведомо искусственные реконструкции, заменяющие собой нечитаемую Тетраграмму, а не просто случайные формы оригинального имени, сложившиеся при переводе Писания на другой язык. Чем же, в таком случае, они лучше замены в виде слова «Господь», которое во многих переводах Библии используется вместо непроизносимого Тетраграмматона? Ведь если первоначальное произношение неважно, можно использовать едва ли не любое общепринятое слово. К тому же, традиция замены Тетраграмматона словом «Господь» уходит еще во времена Ветхого Завета, т. е. гораздо древнее вариантов «Иегова» и «Яхве», даже вместе взятых.

Иегова или Авва? Как бы предвосхищая неприятные аргументы, в журнале «Пробудитесь!» за 8 февраля 1999 года (стр. 8) утверждалось, что слово «Отец» (как и слово «Господь») – это титул, и в нем »нет ничего личного или отличительного«. По этому поводу в книге «В поисках христианской свободы» Реймонд Френц писал: «В наших собственных семейных взаимоотношениях мы обычно не обращаемся к своему отцу как «Джон», «Ричард», «Герман» или по какому-нибудь другому имени, которым его зовут. Если бы это было так, то это никак не указывало бы на близость наших отношений с родителем. Мы обращаемся к нему как «отец» или, более неформальным образом, «папа». Те, у кого нет сыновних отношений с нашим отцом, не могут его так называть. Они могут пользоваться лишь более формальным обращением, употребляя какое-либо конкретное имя… Этот факт, несомненно, играет важную роль в объяснении того, почему с дохристианских времен с их особым вниманием к имени «Иегова» произошла несомненная перемена к христианскому вниманию к Богу как к небесному «Отцу».

Согласно Новому Завету, порой Христос и его последователи обращались к Богу как к Отцу, называя его »Авва« (арам., буквально – »папа», "отец«), выражая тем самым высшую степень искренней любви и доверия (Мк. 14:36; Рим. 8:15; Гал. 4:6). В Ветхом Завете мы не встречаем ничего подобного.

В книге «В поисках христианской свободы» (глава 14) Реймонд Френц пишет: «В сравнении с 6800 или больше случаями, когда в дохристианских еврейских Писаниях употребляется [Тетраграмматон], о Боге как об «Отце» в них говорится лишь около 12 раз. Даже в этих случаях Бог часто назван «Отцом» Израиля как народа, а не Отцом, имеющим личные взаимоотношения с отдельными людьми. Следовательно, лишь с приходом Сына Бога и его откровением Отца эти близкие личные отношения выходят на первый план... В [Новом Завете] он назван «Отцом» около 260 раз…

В отличии от Свидетелей Иеговы, которые как правило обращаются к Богу в молитве как к «Иегове», Иисус ни разу не называл так Бога, а последовательно обращался к нему как к «Отцу«… Ввиду этого, понятно, что когда в молитве он говорит своему Отцу: «Отец, прославь имя свое», слово «имя» используется здесь в его более глубоком смысле, означая саму Личность… В последнюю ночь перед своей смертью, в разговорах с учениками и в продолжительной молитве Иисус упомянул о Божьем «имени» четыре раза. Однако за всю ту ночь, когда Иисус дал своим ученикам много советов и наставлений, когда он горячо молился, нельзя найти ни одного примера, чтобы он употребил имя «Иегова». Напротив, он последовательно называл Бога «Отцом», сделав это около пятидесяти раз! Умирая на следующий день, он воскликнул «Боже мой, Боже мой», а не имя «Иегова», и его последними словами были: «Отец, в твои руки вверяю дух мой». Ввиду этого, будучи христианами, чьему примеру мы должны следовать? Примеру религиозной конфессии двадцатого века или примеру Сына Бога, проявленному в такое решающее время?»

Свидетели Христа. В свете сказанного Френцем о перемене в отношении к имени «Иегова», произошедшей с переменой завета с Ветхого на Новый, еще более удивителен тот факт, что последователи Сторожевой Башни с гордостью именуют себя «Свидетелями Иеговы», в то время как Иисус Христос недвусмысленно поручил Своим ученикам быть «Ему свидетелями» (Деяния 1:8).

Единственным важным именем для ранней Церкви было имя Христа: «Под небом нет другого имени, данного людям, которым мы должны спастись» (Деян. 4:12). Новый Завет последовательно учит, что имя Христа «выше всякого имени» (Флп. 2:9, 10). Во имя Христа верующие первого века собирались вместе, молились, получали Святой Дух, покаяние, прощение, оправдание, освящение и даже «изгоняли бесов» (Матф. 18:20; Лк. 24:47; Мк. 16:17; Ин. 14:13, 26). Его именем благодарили, крестили, исцеляли больных, совершали знамения, проповедовали, учили, были освящены, оправданы, гонимы и жертвовали жизнью (Ин. 1:12; Деян. 2:38; 3:6; 4:10,18–20, 30; 8:12; 10:48; 15:26; 16:18; 1Пет. 4:14; 1Ин. 3:23; 1Кор. 1:10; Еф. 5:20). Не удивительно, что выражение «призывающие имя Христа» стало синонимом слова «христианин» (1Кор. 1:2), то есть «принадлежащий Христу» (Мк. 9:41).

Следует также учесть, что к Христу новозаветные авторы применяют немало высказываний и пророчеств из Ветхого Завета, которые первоначально были адресованы Богу. К примеру, в Римлянам 10:13 Павел применяет к Иисусу слова пророка Иоиля (2:32, СинП): »...всякий, кто призовет имя Господне, спасется"³⁰. Если принять во внимание, что в еврейском тексте пророчества Иоиля использован Тетраграмматон, то апостол Павел, по существу, отождествляет Христа с Яхве (Иеговой). Такая же аналогия прослеживается при сравнении текстов Ис. 45:22–24 и Флп. 2:9–11; Иер. 17:10 и Откр. 2:23.

Уважение или фамильярность?

Если представить Свидетеля Иеговы в христианском собрании I века, где бы он утверждал, что неважно как зовут Бога, главное произносить его имя так, как ты считаешь нужным, это бы, в лучшем случае, было расценено как призыв к сектантству. А услышав сотни раз пророненное слово «Иегова», его приняли бы за какого-нибудь ортодокса.

Такое неумеренное отношение Свидетелей Иеговы к еврейской Тетраграмме, не имеет под собой никаких теологических обоснований, зато является незаменимым «кнутом и пряником» в руках руководства. Беспощадная эксплуатация имени «Иегова» дает возможность с особой силой подчеркнуть уникальность Организации. В книге «Рассуждение на основании Писания» (стр. 26) сказано: «Как можно узнать организацию Иеговы в наши дни? Она превозносит Иегову как единственного истинного Бога и возвеличивает его имя!»

Имя Бога для членов ОСБ подобно магическому оберегу. Например, в «Ежегоднике Свидетелей Иеговы» за 2009 год (стр. 129) приводится случай с молодым человеком, которому отец категорически запретил встречаться со Свидетелями, но вскоре передумал. О причине изменений в позиции отца говорится следующее: «Тетя мне рассказала: «Когда ты спал, ты кричал: „Иегова, пожалуйста, помоги мне!"» Наверное, я кричал во сне. К счастью, мои стенания смягчили сердце отца». И хотя члены культа никогда не признаются, что видят в имени «Иегова» некий фетиш, но со стороны трудно этого не заметить. Это имя встречается в литературе Общества гораздо чаще имени Христа. Частота его использования настолько велика, что вполне можно говорить не об уважительном, а откровенно фамильярном отношении к Богу. К примеру, в «Сторожевой Башне» за 1 февраля 2012 года (стр. 30) приводятся слова члена Руководящего совета Свидетелей Иеговы Стивена Летта, произнесенные им как реакция на рассказ миссионеров о проделанной работе: «На лице Иеговы появится улыбка радости». Можно ли назвать подобное высказывание адекватным по отношению к Богу?

С этим именем анонсировались все лжепророчества. Оно не сходит с уст элиты, требующей всяческого послушания. Кроме того, такой потребительский взгляд на еврейский Тетраграмматон провоцирует духовную лень и нежелание работать с людьми. Например, это становится очевидным, если рассмотреть практикуемую в ОСБ систему «правовых (судебных) комитетов». Люди, изгнанные из организации за несогласие с ее учениями и принципами деятельности, считаются отступниками, не чтущими имя Иеговы. И этого вполне достаточно, чтобы рядовой верующий не задавал лишних вопросов и воспринимал любые решения старейшин как божественный акт.

А что, если человек, покинувший организацию, продолжит использовать имя Иегова? Можно ли считать его «чтущим имя Бога»? В журнале «Сторожевая Башня» за 15 февраля 2004 года (стр. 16) по этому поводу сообщалось: «Сатана с давних пор пользуется отступниками, чтобы совращать с истинного пути служителей Бога. Отступники могут утверждать, что поклоняются Иегове и верят Библии, но они отвергают видимую часть Божьей организации». То есть, имя Бога – всего лишь приложение к Организации! Более, того, оно накрепко связано с элитой. Как говорилось в «Сторожевой Башне» за 1 декабря 2007 года (стр. 11): «В наши дни христианский мир, в котором большинство только называют себя христианами, отвергнут Иеговой. Лишь небольшая группа помазанных христиан «призывает... имя» Иеговы…». «Небольшой группой» является всемогущий и находящийся под «божественной» опекой Руководящий совет.

В 1931 году Рутерфорд дал своим адептам ветхозаветное имя – Свидетели Иеговы, или иудеи под законом Моисея. Своим отношением к вере и практикой богослужения Свидетели Иеговы остались далеко за пределами реалий Нового Завета³¹.

Однако элите ОСБ показалось недостаточным беспринципное использование Тетраграмматона. Как мы увидим далее, очередь дошла и до ревизии Писания.

«Можно ли назвать этот перевод научным? Так как переводчики пожелали остаться неизвестными, на этот вопрос невозможно ответить, оперируя учеными званиями. Перевод должен говорить сам за себя»

(«Рассуждение с помощью Писаний», стр. 269, 270)

Для организации, некогда именовавшей себя «Исследователями Библии», Сторожевая Башня проявляет удивительно мало почтения к авторитету, богодухновенности и сохранности библейского текста. Традиция считать библейский текст второстепенным по отношению к откровениям и толкованиям руководителей организации восходит своими корнями к самому основателю Общества Чарльзу Расселу. В 1910 году Рассел писал, что «люди не могут распознать Божьего плана, изучая Библию саму по себе», и «если человек отложит мою книгу [«Исследования Писаний»] и попытается читать одну только Библию, то через два года окажется во тьме». «Шесть томов моей книги, – писал Рассел, – это не просто комментарии к Библии, но сама Библия».

Следующие Президенты Общества продолжили почин Рассела и Писание превратилось из глубоко духовной, личной книги в техническую литературу культа. Кульминацией «приручения» Писания стал свой собственный, идеологически выверенный перевод.

Работа над англоязычным «Переводом нового мира» (ПНМ) началась в 1947 году. Необычное название связано с тем, что организация в те годы именовала себя Обществом Нового мира. Новый перевод печатался по частям с 1950 по 1960 год. В 1961 году он были издан целиком под одной обложкой и по состоянию на 2011 год частично или полностью доступен на 100 языках. Общий тираж составил 170 миллионов экземпляров. На русском языке «Перевод нового мира» был выпущен частично (Новый Завет) в 2001 году и полностью в 2007 году.

Зачем был сделан ПНМ? Разве и без того в мире недостаточно различных переводов Библии? Изданная Обществом Сторожевой Башни книга «Возвещатели» предлагает такое объяснение: «Большинство [переводов] было сделано священнослужителями и миссионерами различных конфессий христианского мира, поэтому на все эти переводы в той или иной мере повлияло наследие прошлого – языческие философии, унаследованные ими небиблейские традиции... Свидетели Иеговы хотели иметь перевод, сделанный на основе последних научных достижений и свободный от догм и традиций христианского мира» (стр. 608). В предисловии к раннему изданию «Перевода нового мира христианских греческих Писаний» (1950 год) прямо говорилось, что все существующие переводы «пали жертвой человеческого традиционализма».

На этом фоне несколько странно звучит такое утверждение из книги «Рассуждение с помощью Писаний»: «Есть много переводов Библии. Свидетели Иеговы советуют пользоваться разными переводами. Сравнивая их, можно понять истинный смысл Священного Писания» (стр. 271). Как можно понять истинный смысл Писания, сравнивая между собой заведомо искаженные переводы?

Дело в том, что книга «Рассуждение с помощью Писаний» предназначена для бесед Свидетелей Иеговы с потенциальными новообращенными. И при первых встречах с заинтересованными людьми Свидетели действительно предлагают им «открыть собственную Библию». При обсуждении одного конкретного вопроса вышеназванная книга прямо рекомендует возвещателю сказать: «Посмотрите, что сказано в этом месте в вашей Библии...» («Рассуждение с помощью Писаний», стр. 272). Но конечная цель, конечно, заключается в том, чтобы как можно скорее приучить собеседника пользоваться только «Переводом нового мира». Для этого в той же книге Свидетелям предлагают воспользоваться стандартными заготовками: «Я готов пользоваться тем переводом, который есть у вас. Но вам, наверное, было бы интересно узнать, чем мне нравится «Перевод нового мира», или «Вам, конечно же, интересно узнать, чем «Перевод нового мира» отличается от других переводов Библии« (стр. 271, 272).

Конечно, в частном порядке Свидетель Иеговы может читать и использовать любые другие переводы, но разночтения между ними и «Переводом нового мира» неизменно истолковываются в пользу последнего. Ссылки на другие переводы в официальных изданиях Общества возможны лишь в тех случаях, когда их текст не противоречит тексту ПНМ.

Вот что рассказал бывший старейшина собрания Свидетелей Иеговы под Санкт-Петербургом: «После выхода «Перевода Нового мира» на русском языке, на собраниях все настойчивее звучали требования работать только с ним, и многим с трудом, но приходилось перестраиваться. Помню, как однажды пришел на встречу собрания с Синодальным переводом, и мне тут же было сделано замечание – как старейшина я мог преткнуть отдельных возвещателей, поскольку показывал бы неуважение к переводу организации и рекомендациям «раба»! А когда я появился с Синодальным переводом в следующий раз, председательствующий надзиратель просто попросил меня срочно его убрать, поэтому в дальнейшем я уже не рисковал брать с собой «православную» Библию. В любом случае, мне бы не позволили выступать с ней перед аудиторией со сцены».

Творение недоучек. Удивительно, но рядовые Свидетели Иеговы совершенно ничего не знают об истории создания этого «лучшего перевода». Даже о людях, непосредственно работавшим над текстами, в предисловии к «Переводу нового мира» говорится очень обтекаемо: «Переводчики, подготовившие этот труд, любят Бога – Автора Священного Писания – и чувствуют перед ним особую ответственность за то, чтобы как можно точнее передать его мысли и слова». Имена членов переводческого комитета до сих пор не опубликованы.

Переводчики так и остались бы анонимными, если бы эти данные не обнародовал бывший член Руководящего совета Реймонд Френц. В книге «Кризис совести» он пишет: «Работа представлена как анонимный перевод, сделанный «Комитетом перевода нового мира». Членами этого Комитета являлись Нейтан Норр, Альберт Шредер и Джордж Гангас; однако Фред Френц был единственным из них, знавшим библейские языки достаточно хорошо, чтобы предпринять попытку подобного перевода. Он два года изучал греческий язык в университете в Цинциннати, а древнееврейский язык учил самостоятельно».

Выходит, что переводческий комитет состоял из нескольких членов Руководящего совета, среди которых один лишь Фредерик Френц был в какой-то мере знаком с библейскими языками. В книге «Кризис совести» есть пример, свидетельствующий о том, как он сам оценивал результаты собственного труда. Отвечая на вопрос по поводу некорректного перевода одного из библейских текстов, он сказал: «Почему бы не проверить это в каких-нибудь других переводах, не таких тенденциозных?"

Следовательно, именно непрофессионализмом переводчиков объясняется их желание сохранить свои имена в секрете. Причем секрет был настолько строгим, что даже Совет директоров Общества – если верить журналу «Сторожевая Башня» от 15 сентября 1950 года – ничего не знал о проекте до тех пор, пока готовый к печати Новый Завет не поступил в типографию.

В «Сторожевой Башне» от 15 декабря 1974 года анонимность переводчиков объясняется тем, что они «не искали известности, не желали привлекать внимание к себе... они хотели, чтобы читатель основывал свою веру на Слове Божьем, а не на их «квалификации». А в журнале «Пробудитесь!» от 8 сентября 2001 года дается совет: «Хотя переводчики до сих пор остаются анонимными, не стоит сомневаться в искренности их побуждений и их преданности Богу… Члены комитета, ответственного за создание «Перевода нового мира», имели благие намерения«. Однако нежелание официально опубликовать имена переводчиков – даже теперь, когда они стали известны из других источников, и когда их компетентность была поставлена под сомнение, – едва ли может способствовать доверию. А «благие намерения», к сожалению, сами по себе не являются гарантией правоты, непредвзятости и профессионализма.

Автор трудов о деятельности Свидетелей Иеговы Дэвид Рид писал: «Непредвзятый наблюдатель быстро поймет, что эта анонимность ограждает переводчиков от упреков за ошибки или искажения в переводе. И она не позволяет ученым проверить их компетентность». В книге «Рассуждая со Свидетелями Иеговы при помощи Писания» (стр. 96) Рон Роудс также коснулся темы истории создания «Перевода Нового мира». Он пишет: «Руководители Общества Сторожевой Башни, должно быть, испытали сильное потрясение, когда имена создателей «Перевода нового мира» были преданы гласности: ведь переводческий комитет попросту не обладал должной квалификацией для такой работы. Четверо из пяти членов комитета вообще не изучали древние языки (они получили только среднее образование). Пятый, Фред У. Френц, бросил университет после второго курса, но и во время учебы не прослушал ни одного курса, который имел бы отношение к богословию».

И, тем не менее, для членов организации этот перевод является эталонным, а его доктринальная критика немыслима. Организация не щадит ярких красок для описания превосходства и безукоризненности своего детища. Появляются все новые статьи, «помогающие» выбрать «хороший перевод» (например, в «Сторожевой Башне» от 1 мая 2008 года, стр. 18).

«Слезы» и «мурашки». В публикациях ОСБ за последние 60 лет можно найти множество восхищенных отзывов рядовых членов организации о «Переводе нового мира». Например, в «Ежегоднике Свидетелей Иеговы» за 2009 год (стр. 13) процитирован очень типичный отзыв некоей безымянной Свидетельницы: «Когда я читаю этот перевод, то кажется, что я впервые читаю Библию, хотя много раз уже читала ее! Иногда у меня даже наворачиваются слезы на глаза и мурашки пробегают по коже оттого, что весть из Библии в этом переводе доходит до глубины сердца». Другой благодарный читатель восклицает: «Прежняя Библия затемняла мысли, а новая – раскрывает и разъясняет их».

Подобные высказывания красноречиво свидетельствуют о том, какого отношения к ПНМ ожидает со стороны простых верующих руководство организации. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что «прекрасный перевод» не только не «раскрывает» и не «разъясняет» мысли Библии, но и, напротив, напрочь лишает читателя возможности правильно их понять.

Каждый «пионер», служебный помощник, старейшина и миссионер организации обязательно проходит профильные многодневные и даже многомесячные курсы, где среди обсуждаемых тем неизменно фигурирует защита «Перевода нового мира». В книге для общих пионеров «Сияйте, как светила в мире» (1995, стр. 100), в разделе «Умело пользуйся „Переводом Нового Мира«» задается вопрос: «Говоришь ли ты людям и помогаешь ли извлечь пользу из всего того, чем этот перевод так выгодно отличается от других переводов?»

Поскольку с момента первого издания ПНМ подвергается непрерывной критике, Обществу приходится печатать все новые «опровержения», призванные убедить паству в несостоятельности этих обвинений. Например, в «Сторожевой Башне» от 1 марта 1991 года (стр. 26), в статье «„Перевод Нового Мира» выявляет ученость и честность», они сравнивают критику в адрес ПНМ с критикой, которой в XVI веке католики подвергли немецкий перевод Мартина Лютера: «ПОЛОН искажений!» Так в XVI веке противники высказывались о переводе Библии Мартина Лютера. Они считали себя способными доказать, что она содержит «1400 еретических ошибок и неправд». Сегодня Библия Лютера рассматривается как веха в истории переводов Библии. Книга «Переводить Библию» называет его даже «трудом гения»! В нашем XX веке Перевод Нового Мира также обвиняется в искажениях...

Библию Мартина Лютера критиковали, потому что ее изготовил человек, разоблачавший недостатки традиционной религии своих дней. Его перевод позволил простому народу убедиться в истинности многого, что он говорил. Подобным образом Перевод Нового Мира подвергается критике, потому что он издается Свидетелями Иеговы, которые откровенно объявляют, что многих учений т. наз. христианства нельзя найти в Библии».

Вряд ли данный «исторический» опус можно назвать скромным и объективным.³²

«Один ученый сказал…» Любопытно, что Общество не раскрывает имена не только создателей ПНМ, но и некоторых ученых, которые якобы положительно о нем отзываются, хотя анонимность ученых лишает упоминание о них всякого смысла. Например, в «Сторожевой Башне» за 1 декабря 1997 года (стр. 24) мы читаем: «Недавно некоторые крупные специалисты отметили высокое качество «Перевода Нового Мира». В письме Обществу один ученый написал: «Приятно, когда встречаешь работы, сделанные качественно». Но как можно судить об авторитетности подобного отзыва, если мы не знаем, от кого он исходит?

Ситуацию усугубляет то обстоятельство, что в случаях, когда Общество все же называло имена ученых, порой случались неожиданные конфузы. Например, в «Сторожевой Башне» за 15 апреля 1995 года (стр. 32) была опубликована статья под названием «Перевод Нового Мира» впечатляет ученого», в которой говорилось, что голландский специалист по классическому греческому языку Рейкель тен Кейт был впечатлен точностью, с которой в голландском варианте ПНМ переведены греческие слова brephos, paidion и pais, означающие разные этапы взросления ребенка. Однако сам профессор тен Кейт впоследствии прокомментировал эту статью так: «...Могу Вас заверить, что в мои намерения или цели никогда не входило утверждать, что весь перевод Общества Сторожевой Башни верен и адекватен. Речь шла только о процитированных стихах из 2-й главы Евангелия от Луки... Что касается Библии целиком, я не читал их издание, а потому не могу о нем судить... таким образом, заголовок их статьи «Перевод Нового Мира» впечатляет ученого», является преувеличением». ³³

На протяжении двух десятков лет Общество ссылалось в подтверждение некоторых особенностей ПНМ (в частности, экзотического перевода стиха из Ин. 1:1), на учебник грамматики греческого языка д-ра Джулиуса Мэнти. Сам д-р Мэнти по этому поводу заявил: «Я не встречал ни одного так называемого перевода, который был бы более далек от того, чему на самом деле учит Писание. Он очень далек от того, что есть в оригиналах греческого и еврейского текстов. Это шокирующая пародия на перевод! Вы не можете проследить их мысль, потому что текст искажен и вводит вас в заблуждение, поскольку они умышленно подменяли слова в тексте Библии, чтобы согласовать ее со своим учением. Они извратили Писание во многих местах».

В июле 1974 года д-р Мэнти был вынужден направить в Общество Сторожевой Башни письмо с требованием впредь не ссылаться на его авторитет и работы, а также принести ему публичные извинения, в том числе через журнал «Сторожевая Башня». Указав на недопустимую вольность, с которой организация цитирует его собственные исследования и исследования других специалистов по греческому языку Нового Завета (Эрнеста Колуэлла и Филипа Харнера), д-р Мэнти завершил свое письмо общей характеристикой «Перевода нового мира»: «В своем письме [в апологетическую организацию CARIS] вы утверждаете, что руководствоваться следует самим священным текстом, а «не просто чьим-то сборником правил». Мы с вами согласны. Однако наши исследования показывают, что Свидетели Иеговы поступают прямо противоположным образом всякий раз, когда «священный текст» расходится с их еретическими убеждениями».³⁴

Подобные казусы – вкупе с высказываниями многочисленных именитых критиков «Перевода нового мира», которые официальные публикации Сторожевой Башни просто обходят молчанием, – заставляют с недоверием относиться к ссылкам на мнение анонимных ученых, якобы восхищающихся правильностью и непредвзятостью ПНМ. Вот лишь несколько примеров объективной критики от лица известных специалистов, проигнорированных ОСБ.

Выдающийся британский ученый д-р Гарольд Г. Роули, специалист по Ветхому Завету и семитским языкам, касаясь перевода книги Бытия, изданном в 1953 году, писал, что «деревянный буквализм» и "грубая конструкция» ПНМ являются «оскорбительными для Божьего Слова», и утверждал, что «с начала и до конца этот том представляет собой яркий пример того, как не следует переводить Библию» (H. H. Rowley. How Not To Translate the Bible. The Expository Times, 1953, стр. 65, 41).

Роберт Каунтесс, чья докторская диссертация была посвящена новозаветной части «Перевода нового мира», пришел к выводу, что создатели этого текста «потерпели явную неудачу, не сумев оградить собственно переводческую работу от влияния богословских соображений… Перевод нового мира Христианских Греческих Писаний следует рассматривать как крайне тенденциозное произведение. В некоторых моментах он просто недобросовестен. В других его нельзя назвать ни современным, ни научным. А в саму ткань перевода вплетено непоследовательное применение его же собственных принципов, заявленных в предисловии и приложении» (Robert H. Countess. The Jehovah’s Witness New Testament (Phillipsburg, New Jersey: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1982, стр. 91, 93).

Практически в тех же выражениях оценил ПНМ исполнительный директор Российского Библейского Общества А. Руденко: «Перевод сильно идеологизирован, и научные требования явно подменяются в нем конфессиональными интересами».

Оценка по шкале Колуэлла. В далеком 1963 году в «Сторожевой Башне» за 1 января, в разделе «Вопросы читателей» говорилось: «В 1947 году профессор Колуэлл изучил некоторое число переводов и подверг их испытанию на основании 64 текстов из Евангелия от Иоанна… Если читатель ознакомится с тем, что профессор Колуэлл говорит об этих шестидесяти четырех текстах и сравнит их с Переводом Нового Мира, он увидит, что Перевод Нового Мира заслуживает такой же оценки в 64 балла, как и перевод Христианских Греческих Писаний, сделанный д-ром Гудспидом, которому книга присваивает самую высокую оценку в 64 балла».

Свидетели Иеговы до сих пор считают этот факт чрезвычайно важным, и сегодня на Школах для общих и специальных пионеров нередко можно услышать упоминания о нем. В действительности же вся эта история – сплошное недоразумение, вызванное тем, что за минувшие полвека Свидетели так и не удосужились разобраться в смысле исследования, на которое ссылаются.

Действительно, в 1952 году издательство Чикагского университета выпустило в свет монографию профессора Эрнеста Кэдмана Колуэлла (кстати, автора знаменитого «правила Колуэлла», за неверное использование которого Сторожевую Башню критиковал д-р Мэнти) «What is the Best New Testament?» («Какой Новый Завет лучше?»). На странице 85 этого издания есть глава «Насколько правилен ваш Новый Завет?», в которой Колуэлл объясняет суть своей методы: «Если говорить о правильности, главный вопрос заключается в следующем: «Насколько правилен тот Новый Завет, с которого был сделан перевод?» Иными словами, автора интересовала не точность конкретного перевода, а то, какая редакция греческого текста (Textus Receptus или текст Уэсткотта-Хорта) положена в его основу. Колуэлл пишет: «Я провел тест, используя все Евангелие от Иоанна. В этом Евангелии я стих за стихом сравнил два названных греческих текста; и из длинного перечня найденных разночтений я выбрал шестьдесят четыре отрывка, в которых даже самый вольный перевод на английский язык неизбежно покажет, какой из двух греческих текстов он поддерживает».

Следует отметить, что сам Колуэлл был убежден, что Textus Receptus, – классическая редакция новозаветного греческого текста, на которой основан «Перевод Короля Якова», – является «худшим или наиболее искаженным текстом», а редакция Уэсткотта-Хорта – «лучшим или наиболее правильным текстом». И потому не удивительно, что перевод Гудспида, который целиком основан на редакции Уэсткотта-Хорта, получил 64 балла, а «Перевод Короля Якова», основанный на Textus Receptus – 0 баллов. О качестве перевода оценка Колуэлла не говорит ничего! По его собственным словам, «даже самый вольный перевод» вполне может получить 64 балла из 64 возможных, если будет основан на критической редакции греческого текста.

Оккультная связь. Для поддержки своего перевода ОСБ порой использовало поистине экзотические источники. Вплоть до апреля 1983 года для подтверждения «точности» «Перевода нового мира» Общество ссылалось на «авторитетный» перевод бывшего немецкого католического священника Йоханнеса Гребера с аналогичным – как и в ПНМ – звучанием стихов³⁵.

Широко известно, что Гребер был спиритистом и активным практиком оккультизма. Он утверждал, что его перевод создан под руководством духов и с помощью посредника – собственной жены, объявившей себя духовным медиумом. Гребер заявлял, что получил послание из «духовного мира» с заданием очистить Библию от множества ошибок. Цели и методы переводов Гребера и ОСБ во многом совпадают. Их авторы ставили своей задачей «очищение» Библии от ошибок и утверждали, что руководство и поддержку они получали от Бога и ангелов (духов).

Любопытно, однако, что еще в 1955–1956 годах собственные публикации ОСБ прямо и недвусмысленно называли Гребера спиритистом: «Неудивительно, что некий Йоханнес Гребер, бывший католический священник, стал спиритистом и опубликовал книгу под названием «Общение с духовным миром, его законы и его цель» (1932, Macoy Publishing Company, New York). В предисловии к этой книге он делает типично ошибочное заявление: «Самая значительная спиритистская книга – это Библия...» («Сторожевая Башня» за 1 октября 1955 года, подшивка, стр. 603). В журнале «Сторожевая Башня» за 15 февраля 1956 года (стр. 110, 111) уточнялось: «В предисловии к своему переводу Нового Завета, изданному в 1937 году, Йоханнес Гребер говорит: «Я сам был католическим священником и... никогда не верил даже в возможность общения с миром Божьих духов. Однако настал день, когда я невольно сделал первый шаг в направлении такого общения... Мой опыт описывается в книге, изданной как на немецком, так и на английском языке под названием «Общение с духовным миром, его законы и его цель» (страница 15, абзацы 2,3)... Гребер пытается придать своему прочтению Нового Завета очень спиритическое звучание... бывший священник Гребер убежден, что [духи] помогали ему в создании этого перевода».

Тем не менее, это обстоятельство не помешало Обществу в 1960-х и 1970-х годах в целом ряде публикаций апеллировать к авторитету Гребера как переводчика Нового Завета³⁶. И лишь после того, как 1980–1982 годах представители христианского апологетического служения Personal Freedom Ourteach Кейт Морз и Курт Гедельман проявили повышенный и настойчивый интерес в отношении официальной позиции ОСБ по поводу сочинений Гребера, а также опубликовали сведения о его спиритистских убеждениях, и после того, как эти сведения начали доходить до слуха действующих Свидетелей Иеговы, которые стали обращаться в центральный офис организации с недоуменными вопросами, Общество формально отмежевалось от столь неудобного источника. В журнале «Сторожевая Башня» за 1 апреля 1983 года был опубликован такой ответ на вопрос анонимного читателя: «Почему в последние годы «Сторожевая башня» не пользовалась переводом бывшего католического священника Йоханнеса Гребера? Этот перевод время от времени использовался в поддержку прочтения текстов Мф. 27:52–53 и Ин. 1:1, как они приведены в Переводе Нового Мира и других авторитетных библейских переводах. Но, как указывается в предисловии к «Новому Завету» Йоханнеса Гребера издания 1980 года, этот переводчик прибегал к помощи «Божьего духовного мира», который разъяснял ему, как следует переводить трудные отрывки. В предисловии говорится: «Его жена, медиум Божьего духовного мира, часто оказывала большую помощь, передавая пастору Греберу правильные ответы от Божьих посланников». Сторожевая Башня сочла неправильным использовать перевод, имеющий столь тесную связь с оккультизмом (Втор. 18:10–12)».

Таким образом, авторы ненавязчиво убеждают читателя, будто Общество впервые узнало об оккультном характере перевода Гребера лишь из предисловия к изданию 1980 года. Между тем, в предисловии к первому изданию 1937 года говорилось в точности то же самое. И в 1950-х годах, как показывают приведенные выше цитаты из публикаций ОСБ, Общество было вполне осведомлено о том, как именно Гребер переводил свой Новый Завет.

В 1993 году Кен Рэйнс обратился за разъяснением к Реймонду Френцу, одному из составителей энциклопедии «Помощь в понимании Библии» (1971), в которой присутствуют две ссылки на авторитет Йоханнеса Гребера. Френц ответил так: «Что касается материала энциклопедии «Помощь», все статьи всегда прочитывал и, при необходимости, редактировал как минимум еще один человек из числа участников проекта. Поэтому я уверен, что как минимум просматривал рукописи тех двух статей, которые Вы называете. И я в равной степени уверен, что при этом мысль о связи Гребера с оккультизмом даже не приходила мне в голову. В момент публикации статей с информацией о Гребере 1 октября 1955 и 15 февраля 1956 года я занимался окружной и районной работой в Карибском бассейне. Конечно, я их читал, но за годы, прошедшие с тех пор до начала работы над энциклопедией, я также прочел тысячи статей, опубликованных в 240 других «Сторожевых башнях» и 240 «Пробудитесь!», которые увидели свет за эти 10 лет, и еще много других публикаций. Я запомнил его имя не в большей степени, чем имена д-ра Рамбла или Жана Бриерра, упомянутые на одной странице с именем Гребера в журнале за 1955 год, или имя епископа Сэмюэля Фоллоуза, упомянутое на одной странице с именем Гребера в номере за 1956 год. Если бы я вспомнил мимолетное упоминание о нем в статьях за 1955 и 1956 годы, я уверен, что это побудило бы меня выразить беспокойство в связи с использованием его перевода. Только после ухода из бруклинской штаб-квартиры вопрос о приемлемости цитирования перевода Гребера привлек мое внимание. То, что можно сказать обо мне, я думаю, можно сказать и о других людях, работавших над проектом энциклопедии... Я убежден, что большинство сотрудников, с которыми я был знаком, испытали бы угрызения совести, цитируя что-либо, связанное со спиритизмом, вне рассуждений о порочных сторонах спиритизма…"³⁷.

Объяснения Реймонда Френца вполне приемлемы и логичны. Однако из них очевидно следует, что сотрудники издательского отдела ОСБ довольно легкомысленно относятся к источникам, используемым в публикациях Общества, не перепроверяя незнакомые данные, но полагаясь на свою память и на тщательность анонимных соратников по перу. А вопрос о том, почему за 20 с лишним лет никто внутри Общества – в том числе наиболее образованные и влиятельные его члены – не обратил внимание на очевидную связь перевода Гребера с оккультным миром, все еще остается без ответа. В этой связи особенно уместной представляется оценка, данная д-ром Джерри Бергманом: «Исторические архивы Сторожевой башни являются, по-видимому, неисчерпаемым кладезем безумия, поверхностно написанных статей и наивного восприятия модных идей. Можно было бы надеяться, что человек, ориентирующийся на Библию, будет тщательнее использовать изобилие научных данных, собранных к тому времени... Значительная часть проблем Общества заключается в невероятно поверхностном подходе к исследованиям, и в том факте, что мысль «Бог направляет нас» порождает в человеке леность – зачем усердствовать, если Бог тебя направляет, ведь Бог позаботится, чтобы опубликовано было только то, что истинно...« («Angels and Women». JW Research. Vol. 1, No. 4, p. 28).

Итак, анонимный «Перевод нового мира» – это труд, который элита ОСБ готова защищать всеми возможными способами. Однако его творец Фредерик Френц в приватном кругу назвал свое детище «тенденциозным», и в этом не трудно убедиться, рассмотрев лишь некоторые примеры.

Примеры тенденциозности: искажение оригинального текста. Авторы ПНМ сознательно переводят новозаветные слова и выражения вопреки требованиям лингвистики, логики и контекста, а также нарушают ими же заявленный принцип однотипного перевода одних и тех же греческих конструкций, когда это необходимо для согласования библейского текста c вероучением организации.³⁸

Пример 1: Мф. 25:46. В абсолютном большинстве переводов Библии этот стих звучит так же, как и в Синодальном: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». Однако в последнем английском издании ПНМ, равно как и в русском издании 2001 года, этот стих звучит иначе: «И пойдут они в вечную отрезанность, а праведные – в вечную жизнь».

Причина, по которой Свидетелям Иеговы удобен вариант, предлагаемый ПНМ, очевидна: ОСБ последовательно отрицает, что после смерти не раскаявшихся и не уверовавших во Христа грешников ждет вечное воздаяние в виде мучений. Вопрос в том, насколько этот вариант оправдан с точки зрения новозаветного греческого языка.

Свидетели Иеговы справедливо указывают, что греческое слово κόλασις («коласис»), которое в ПНМ толкуется как «отрезанность», происходит от глагола κολάζω («колазо»), который изначально использовался в значении «калечить, отсекать, подрезать, укорачивать» («Рассуждение с помощью Писаний», 2008, стр. 30). Но, поскольку у читателя может возникнуть вопрос, почему именно «вечная отрезанность», а не "вечная искалеченность» или, скажем, «вечные лишения» – ведь этимология греческого слова допускает оба эти варианта – ОСБ сознательно ограничивает спектр возможных смыслов слова κόλασις, внушая своим последователям, что в древности оно обозначало именно подрезку ветвей в саду.

Однако перевод слова κόλασις как «отрезанность» противоречит как данным лингвистики, так и контексту Писания. Во времена Христа это слово уже было устоявшимся и общепринятым термином языческой священной юриспруденции, который обозначал «воздаяние, наказание». Об этом свидетельствует целый ряд древних надписей и текстов. С другой стороны, сами авторы ПНМ подтверждают, что в некоторых новозаветных отрывках глагол κολάζω и его производные просто не могут быть переведены как «отрезать» или «отсечь». Например, в 1Ин. 4:18 они парадоксальным образом переводят существительное κόλασις глаголом «сковывает», а в Деян. 4:21 переводят однокоренной глагол κολάσωνται словом «наказать» (!). И только в 2Пет. 2:9, где речь опять-таки идет о вечной участи нечестивых, однокоренное слово κολαζομένους вновь переводится как «отрезаны».

Между тем, второе русское издание ПНМ в 2007 году преподнесло Свидетелям Иеговы новый сюрприз. В этой публикации стих Мф. 25:46 был вновь изменен, на этот раз утратив всякое сходство не только с греческим оригиналом, но и с эталонным английским текстом: «И они будут навечно истреблены, а праведные получат вечную жизнь». Аналогичным образом был изменен и текст 2Пет. 2:9, который теперь звучит так: «...Иегова знает, как избавлять преданных Богу от испытаний, а неправедных сберегать на день суда, когда они будут истреблены..."

Влияние богословских соображений на текст ПНМ здесь представляется очевидным. Использованное в английском издании ПНМ слово «отрезанность» для российского читателя представляло бы словесную абракадабру. В живой речи мы никогда не пользуемся таким странным словом. И невозможно поверить, что Христос доносил истины до простых людей в столь туманных и неоднозначных выражениях, которые без «Сторожевой Башни» понять было бы не реально. Поэтому, после выпуска «пилотного» русского издания ПНМ (в 2001 году был издан только Новый Завет), группа переводчиков российского филиала в Солнечном (Санкт-Петербург) решила подыскать слову «отрезанность» более адекватную замену. Однако такие замены были возможны только после детального согласования с лицами, курирующими перевод (в том числе из США). В итоге был использован неудачный компромисс – причастие «истреблены», поскольку возврат к греческому тексту, к существительному «наказание» с точки зрения вероучений ОСБ оказался неприемлем.

Пример 2: Деян. 2:42–46. «И посвящали себя тому, чтобы вникать в апостольское учение и делиться друг с другом, вместе принимать пищу и молиться...». «День за днем они единодушно находились в храме и ели вместе в своих домах, принимая пищу с великой радостью и искренностью сердца».

Обе выделенных в тексте фразы в греческом оригинале представляют из себя одно и то же выражение, буквально означающее «преломление хлеба». Дмитрий Розет поясняет: «В стихе Деян. 2:42 создатели Перевода нового мира передали греческую фразу ἡ κλάσις τοῦ ἄρτου («преломление хлеба») словами «принимать пищу». Причина такого иносказательного перевода текста очевидна – Лука постоянно использует выражение «преломить хлеб» в контексте Евхаристии (см. Лк. 22:19; 24:30)³⁹. Любопытно, что в Деян. 27:35, где речь идет не о Евхаристии, создатели ПНМ перевели те же самые слова дословно и правильно («Сказав это, он взял хлеб... и, разломив, начал есть). Апостол Павел также использует фразу «преломлять хлеб» как синоним евхаристии (см. 1Кор. 10:16; 11:23–24), но и в этих случаях создатели Перевода нового мира почему-то перевели соответствующие стихи правильно («хлеб, который преломляем»; «взял хлеб и, воздав благодарность, разломил его»). Таким образом, у них нет никаких причин переводить текст Деян. 2:42 иначе, если только они не стремились согласовать этот текст со своими заранее составленными представлениями о Вечере Господней.

Однако стих Деян. 2:46 преподносит переводчикам сюрприз – ведь здесь в греческом тексте уже есть фраза μεταλαμβάνω τροφῆς, которая буквально означает «принимать пищу». Чтобы избежать нелепого повторения, создателям ПНМ пришлось придумать выражению κλῶντές τε κατ» οἶκον ἄρτον (букв. «преломляя по домам хлеб») новый вариант перевода: «ели вместе в своих домах». Однако итоговый результат все равно нелеп. Чем занимались первые христиане? Ежедневно ходили в храм, где вместе принимали пищу, а потом еще дома насыщались «с искренностью сердца»! Необыкновенно насыщенная гастрономическая жизнь...

Аналогичным образом создатели ПНМ уходят от упоминания Вечери Господней в 20-й главе Деяний. Лука здесь рассказывает, что в первый день недели ученики собрались «преломить хлеб» (дословный перевод греческой фразы κλάσαι ἄρτον). Однако Перевод нового мира по-прежнему внушает нам, что ученики собрались «поесть». А далее ситуация принимает и вовсе трагикомический оборот: мы читаем, что Павел долго, до полуночи говорил, в результате чего юноша по имени Евтих заснул и выпал из окна. По версии создателей ПНМ, выйдя на улицу и проверив состояние юноши, апостол вновь поднялся наверх и, как ни в чем не бывало, «преломил хлеб и начал ужинать». Поистине, даже жизнь и смерть отступали перед важностью своевременного принятия пищи!

Поведение Павла оправдано и объяснимо лишь в том случае, если только он, убедившись, что юноша жив, вернулся в комнату не затем, чтобы подкрепиться, а чтобы продолжить начатую Вечерю – событие настолько важное и значимое, что даже столь трагическая случайность не могла ему помешать. И греческий текст, конечно, подтверждает, что так все и было: «ἀναβὰς δὲ καὶ κλάσας τὸν ἄρτον καὶ γευσάμενος» (букв. «взойдя же, и преломив хлеб, и вкусив»)».

Библия показывает, что традиция преломления хлеба была довольно частой. Но, как известно, у Свидетелей Иеговы принимать от символов, и то единожды в год, могут лишь представители особой группы «помазанных» христиан, к которой в первую очередь относятся члены Руководящего совета в Бруклине. Поэтому очень странный и непоследовательный перевод выражения «преломить хлеб», хотя и озадачивает сторонних читателей, но вполне гармонирует с классовым самосознанием верующих в этой религии.

Пример 3: Евр. 12:9. "Не должны ли мы еще больше покоряться Отцу нашей духовной жизни – и жить?« Выражением «Отцу нашей духовной жизни» передана греческая фраза «Отцу духов», не имеющая никаких разночтений. Поэтому в Синодальном переводе говорится: «…не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?» Это место Писания настолько однозначно, что перевести слово «дух» выражением «духовная жизнь» кажется немыслимо. Но у переводчиков ОСБ это получилось, и не удивительно: теология Общества не приемлет под словом «дух» никакой личностной природы.

Нечто похожее прослеживается и в других текстах. Например, в 1Тим. 4:1 говорится: «Вдохновленные слова ясно говорят, что в более поздние времена некоторые отпадут от веры, внимая вводящим в заблуждение вдохновленным словам». Это высказывание из ПНМ звучит в высшей степени нелепо. В нем, как и в ряде других мест (например, 1Ин. 4:1–3; Откр. 16:13–14) простое греческое слово «дух» переводится сложной фразой «вдохновленные высказывания (слова)», ломая этим изначальный текст.

Пример 4: Ин.1 9:17. "Неся свой столб мучений, он [Иисус] вышел на место, называемое Череп, а по-еврейски Голгофа«. Заменив слово «крест» (в греческом тексте: σταυρος, «стаурос») выражением «столб мучений», авторы перевода использовали знакомое для них понятие. Для Свидетелей Иеговы крест – это языческий символ, поэтому их категоричный отказ использовать подобный термин вполне понятен. Однако нельзя утверждать, что существительное «столб» – это единственно правильный перевод греческого «стаурос». Автор книги «Рассуждая со Свидетелями Иеговы при помощи Писания» (стр. 375) Рон Роудс уточняет: «Свидетели Иеговы забывают упомянуть о том, что греческое слово stauros обозначало целый ряд деревянных конструкций, которые в те времена использовали для казни». И действительно, деревянная конструкция «стаурос» могла выглядеть в форме буквы «тау» (Т), креста (+), иногда перекрестия (Х) и, более редко, столба без перекладины. Утверждать, что «стаурос» никак не может относиться к крестообразному (или иному) орудию убийства, нельзя. Иными словами, «стаурос» означает не крест как таковой, а одну из конфигураций орудия казни. Стоит также заметить, что для слова «столб» (или «столп») в Новом Завете используется другое, гораздо более однозначное греческое слово. Если уж быть последовательным, то авторам ПНМ было бы логичнее оставить слово «стаурос» вообще без всякого перевода, поскольку именно так они поступили в отношении слова «ад», оставив в тексте еврейскогреческое звучание – «шеол» и «гадес», крайне неудобное для восприятия читателем.

Тем не менее, Свидетели Иеговы игнорируют ряд мест Писания, явно указывающих на определенную конструкцию, которая могла подразумеваться под словом «стаурос». К примеру, Рон Роудс приводит стих из Евангелия от Иоанна 20:25, где Фома говорит о воскресшем Христе: «Пока не увижу на его руках раны от гвоздей и не вложу в эти раны свой палец… не поверю». Роудс пишет: «Если бы Иисус был распят на столбе, а не на кресте, в его руки был бы забит только один гвоздь. В тексте же Евангелий речь идет о гвоздях (по одному в каждую руку). Этот стих представляет собой серьезную угрозу учению Сторожевой Башни: ведь даже в «Переводе нового мира» слово «гвозди» стоит во множественном числе«. Логично, что Фома был более информирован о способе казни Христа. Тем не менее, на всех изображениях с распятием художники ОСБ рисуют Христа, прибитого к столбу за руки одним гвоздем.⁴⁰

Часто, говоря о способе казни Христа, Свидетели Иеговы приводят не библейский, а исторический аргумент: еще со времен древних народов крест являлся распространенным языческим символом. Но то же самое можно сказать и о форме прямостоящего столба или бревна. Подобный символ использовался в практике многих народов и в него вкладывался самый разнообразный смысл: от энергетического баланса неба и земли до олицетворения фаллоса. Но все эти доводы не имеют никакого отношения к слову »стаурос« как орудию убийства.

Пример 5: Кол. 1:16–17. »Посредством его сотворено все остальное на небе и на земле, видимое и невидимое, будь то престолы, или господства, или правительства, или власти. Все это было сотворено через него и для него. И он есть прежде всего, и все остальное начало существовать через него».

А вот буквальный греческий текст: «Потому что в Нем [или Им] было создано все в небесах и на земле, видимое и невидимое, и престолы и господства и начала и власти; все через Него и в Нем [или Им] создано, и Он есть прежде всех и все в Нем [или Им] состоит [или существует]».

Как видим, в перевод от ОСБ добавлено прилагательное «остальное», подчеркивая этим одно из вероучений, что Иисус был сотворен Иеговой, а уже «все остальное» они творили вдвоем (причем в английской версии ПНМ прилагательное «остальное» появляется четырежды)⁴¹. Данные вставки кардинально меняют смысл, поскольку между выражениями «сотворил все» и «сотворил все остальное» есть существенная разница. Также стоит обратить внимание на то, что тремя разными фразами – «посредством его», «для него» и «через него» – переведено одно и то же выражение «в Нем» (или «Им»). И не важно, верите вы в божественность Христа или нет, но, в любом случае, подобный перевод далек от буквальности и полностью меняет смысл высказывания.

Пример 6: 1Пет. 1:11. "Они [ученики] непрестанно исследовали, на какое именно или на какого рода время указывал в связи с Христом бывший в них дух, который свидетельствовал наперед о страданиях, ожидавших Христа«. С подстрочного перевода это звучит так: »Исследующие, в которое или какое время являл в них Дух Христов, прежде свидетельствующий о Христа страданиях».

Перевод «в связи с Христом бывший в них дух» являет собой сложную парафразу и не оправдывается никакими лингвистическими соображениями. Речь идет об обитающем в учениках духе Христа, но Общество учит только об одном духе – Бога, и доктринально Христу быть источником духа не положено.

Пример 7: 1Ин. 5:20. «И мы знаем, что Сын Бога пришел и дал нам разум, чтобы мы познали истинного Бога. И мы в единстве с истинным Богом через его Сына Иисуса Христа. Он – истинный Бог и вечная жизнь«. А так звучит буквальный перевод: »Знаем же, что Сын Бога пришел, и дал нам разумение чтобы знали истину; мы есть в Истинном, в Сыне Его Иисусе Христе. Этот есть истинный Бог и жизнь вечная».

Здесь сразу несколько недопустимых с точки зрения точности моментов. Во фразах «чтобы мы познали истинного Бога» и »мы в единстве с истинным Богом», слово «Бог» в греческом тексте отсутствует, как отсутствует и связка-предлог «через». В данном тексте один и тот же предлог «в» встречается дважды («в Истинном», «в Сыне»), но в ПНМ переведен совершенно по-разному («в единстве», «через его Сына»). Поэтому данный стих из «Перевода нового мира» вообще нельзя назвать переводом, поскольку он чудовищно искажает первоначальный смысл, в котором, опять же, прослеживается идея о чрезвычайной природе Христа.

Пример 8: Деян. 20:28. "Внимательно следите за собой и за всем стадом, в котором святой дух поставил вас надзирателями, чтобы пасти собрание Бога, которое он приобрел кровью своего Сына«. Подстрочный перевод с греческого таков: »Удерживайте себя и все стадо, в котором вас Дух Святой поставил блюстителями, пасти Церковь Бога, которую он приобрел через кровь собственную [Свою]».

Этот текст является апогеем «отступничества», поскольку утверждать, что Бог приобрел собрание «собственной кровью», можно только не прочитав ни одной книги Свидетелей Иеговы. Поэтому здесь предсказуемо появляется слово «Сын». Иногда звучат аргументы, что использованное в тексте оригинала местоимение может относиться и к Христу. Как бы то ни было, добавление изначально отсутствующего слова «Сын» является недопустимым.

Само Общество объясняет дилемму тем, что текст не согласуется с контекстом других стихов («Рассуждение с помощью Писаний», стр. 403, 405). Но в обязанность переводчика не входит оценка того, насколько логичен первоначальный текст. Его задача гораздо менее субъективна – перевести, а не интерпретировать. Кроме того, как можно обвинять другие религии, – многие из которых переводят этот стих гораздо точнее, – в предвзятости и догматизме, если ровно то же самое делает само Общество – корректирует неугодные стихи в угоду собственному мировоззрению. В конце концов – это Библия, а не книги Свидетелей Иеговы, которые переиначиваются при каждом новом переиздании.

Пример 9: Флп. 2:6. "Который, хотя и был в образе Бога, не помышлял о посягательстве – о том, чтобы быть равным Богу«. Речь идет о Христе, который, согласно данному переводу, «не помышлял», то есть даже не мог себе представить «быть равным Богу». Поразительно, но оригинальный греческий текст несет совершенно противоположный смысл: «Который в образе Бога пребывающий, не грабежом Он счел быть равным Богу». В Синодальном переводе этот стих звучит так: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу».

Переводчики ОСБ полностью изменили структуру предложения. Оно стало более сложным для восприятия и допускает мысль, что Иисус всего лишь «был в образе Бога», но никак не пребывает в нем. Конечно же, буквальный перевод с греческого не согласуется со взглядом организации на природу Христа. А если допустить мысль, что Иисус не считал «грабежом» быть равным Богу, значит оставить в Библии откровенную ересь. Общество Сторожевой Башни просто не могло пройти мимо этого стиха, не скорректировав его до неузнаваемости.

Интересен комментарий к Флп. 2:6 члена группы по переводу ПНМ с английского на русский язык: «Данный стих хорошо иллюстрирует, что в греческий оригинал, который почти дословно передан Синодальным Переводом, английский и русский ПНМ вводят свое толкование стиха, которое расходится с большинством английских переводов по причине антитринитарных учений ОСБ».

Интерполяция в текст Нового Завета слова «Иегова». Когда Общество Сторожевой Башни рекламирует свой труд, то обязательно указывает, что это единственный перевод, восстановивший святое имя Бога. Например, в книге «Возвещатели» (стр. 124) говорится: «В то время как имя Бога удалили из многих современных переводов Библии, в 1950 году Свидетели Иеговы приступили к изданию «Перевода нового мира», в котором имя Бога встречается во всех тех местах, где оно и стояло в оригинале».

И здесь возникает ряд непреодолимых проблем. Во-первых, произношение этого имени неизвестно. Но в данном случае еще возможно принять допущения и признать, что имя Бога в виде Тетраграмматона очень часто встречается в оригинальных еврейских свитках, а произношение имени не так принципиально. Поэтому его появление в Ветхом Завете в количестве 6973 раз, – из них в 145 случаях имя было «восстановлено» бездоказательно, основываясь на контексте, – можно считать, хотя и не оправданным с точки зрения точного перевода, но почти допустимым.

Но когда дело касается Нового Завета, то никакой принцип допущений неприемлем! У всех древнегреческих рукописей Нового Завета прослеживается общая тенденция – полное отсутствие Тетраграмматона или его греческой транслитерации, и везде применительно к Богу авторы пишут «Кириос», то есть Господь, или «Теос» – Бог. Однако «Перевод нового мира» заменяет эти слова на «Иегова» в 237 случаях, приводя в качестве «доказательств» ничем не обоснованные аргументы.

Создатели ПНМ ссылаются на греческий перевод Ветхого Завета III века до н. э., известный как Септуагинта (или «Перевод семидесяти»), сделанный еврейской диаспорой с целью распространения иудейского вероучения. В нем имя Бога действительно встречается, и это неудивительно – оно всегда присутствовало в Ветхом Завете. Проблема в том, что греческий текст содержит это имя в виде еврейского Тетраграмматона, который подавляющее большинство (если не все 100%) жителей эллинистических территорий никогда бы не смогли прочитать. Однако далеко не все из дошедших до нас фрагментов Септуагинты содержат древнееврейский Тетраграмматон, а лишь те, которые, как считается, предназначались исключительно для читателей из евреев. Остальные были адресованы более широкой, грекоговорящей публике. Мы даже не можем с полной уверенностью утверждать, какие из свитков Ветхого Завета держал в руках Иисус Христос, будучи на земле – с Тетраграммой или без таковой.

Но, напомним, что речь идет о Ветхом Завете, в котором всегда встречалось божественное имя. Общество Сторожевой Башни заявляет, что, поскольку в Септуагинте Тетраграмматон присутствовал, то первые ученики Христа не могли не использовать его, читая Ветхий Завет. А раз так, они должны были поместить его в свои произведения. Но это бездоказательное утверждение! Свитки, содержащие текст Нового Завета, в том числе наиболее авторитетные, древнейшие, датируемые первыми десятилетиями II века, т. е. наиболее близкие к оригиналу, не содержат никакого Тетраграмматона, а тем более его греческой транслитерации. В приложении №3 к «Переводу нового мира» (стр. 1740) приводится всего лишь одно «доказательство» – вырванные из контекста слова профессора Джорджа Ховарда, который якобы всецело поддерживает подобную версию. Однако, на самом деле профессор категорически отмежевался от выводов ОСБ и еще в 1988 году заявил: «Свидетели Иеговы злоупотребляют моими статьями. Я не поддерживаю их теории». Тем не менее, его имя продолжает фигурировать в литературе Общества в качестве авторитетного сторонника.

Иногда ОСБ ссылается на ранние еврейские переводы Нового Завета, где встречается Тетраграмматон, утверждая тем самым правомерность замены слова «Господь» на «Иегова». Однако наиболее «ранний» перевод на еврейский язык датируется XVII веком, и при этом данные труды остаются всего лишь обычными переводами, отражающими личное предпочтение переводчиков и не имеющими текстологической базы, поскольку использованные в качестве основы греческие рукописи Тетраграмматона не содержат. Следует заметить, что абсолютное большинство упомянутых переводов на иврит не используют Тетраграмматон, а по поводу тех, что его включают, в брошюре «Имя Бога в «Переводе нового мира» (стр. 46, Центр апологетических исследований, СПб) говорится: «Христиане-евреи, создавшие эти тринитарные еврейские переводы, часто используют Тетраграмматон для отождествления Иисуса с [Яхве, или Иеговой]. В этих же еврейских переводах к Иисусу часто применяются и другие божественные титулы». Фразы типа «И сказал Иегова – Я Иисус» в таких трудах в порядке вещей. Поэтому ссылки ОСБ на довольно поздние переводы, к тому же содержащие ярко выраженное еретическое – с точки зрения Бруклина – учение об идентичности Бога и Христа, рассчитаны на совершенно неинформированного читателя. Опять же, стоит напомнить, что ни один перевод – каким бы он хорошим ни был – не может быть использован для обоснования замены слов, поскольку единственным мерилом точности служат оригинальные фрагменты самого Писания.

В некоторых публикациях Общества, например, в «Подстрочнике Царства» (1969, англ.) утверждалось, что еврейский перевод книги Матфея, сделанный Шем-Товом в конце XIV века, также содержит Тетраграмматон. Однако на самом деле в этой работе он не встречается ни разу.

И последним «убойным» аргументом, используемым для обоснования интерполяции, является часто эксплуатируемая ОСБ теория о т. н. «ранней ереси», или заговоре, вследствие которого – в силу предубеждений или иных обстоятельств – имя Бога было синхронно удалено из всех первоисточников греческих Писаний, а это тысячи манускриптов на трех континентах (в Азии, Европе и Африке). Но дело даже не в том, что данная теория абсурдна сама по себе. Если отнестись к подобным утверждениям всерьез, то стоит поставить под сомнение возможности Бога сохранить свое Слово. Такими суждениями элита организации посягнула на святое-святых – достоверность самой Библии, что можно охарактеризовать не иначе как помешательство.

С одной стороны, утверждается, следующее: «Библия задумана одним Автором – Богом. И с помощью внушающей благоговение силы ему было нетрудно позаботиться, чтобы неизменность написанного сохранилась до наших дней» («В чем смысл жизни?», стр. 15). «Рукописи и переводы Христианских Греческих Писаний неоспоримо свидетельствуют о чудесной сохранности и точности передачи этой части Божьего Слова. Таким образом, мы сегодня располагаем достоверным, совершенно надежным текстом Библии. Вдумчивое исследование сохранившихся рукописей Священных Писаний красноречиво свидетельствует о том, что их верно хранили» («Понимание Писания», том 2, стр. 318, англ.). «Правильность текста можно убедительно доказать на основании огромного количества сохранившихся рукописей» («Библия: слово Бога или слово человека?», стр. 22). «Бог следил за происходящим и руководил написанием своего слова. Это защищало слово Бога от ошибок и способствовало тому, чтобы оно было точным, ясным и соответствовало Божьему замыслу» («Руководство Бога указывает путь в Рай», 2006, стр. 16).

Но когда дело касается оправдания собственного перевода, отличительной чертой которого является вставка в Новый Завет слова «Иегова», заявляется прямо противоположное: «Христианские» переписчики, не любящие Иегову, удалили имя Бога из греческих рукописей Библии» («Откровение – его грандиозный апогей близок!», стр. 35). Как же тогда можно доверять Писанию, если оно дошло до нас с таким неимоверным количеством ошибок в отношении всего лишь одного слова? И о каком «неоспоримом свидетельстве его чудесной сохранности» можно вообще вести речь? Касательно данного парадокса Дмитрий Розет пишет: «Последние высказывания однозначно перечеркивают первые. Как можно говорить о сохранности текста, если из него намеренно и бесследно было удалено, как минимум, 237 слов? Кроме того, возникает другой естественный вопрос: если неизвестные, но очень талантливые фальсификаторы во II-III веках сумели бесследно удалить из греческого текста столь много важных слов, можем ли мы быть уверены, что они не исказили текст еще каким-то образом? Итак, утверждения Свидетелей Иеговы приводят нас к единственно возможному выводу: доверять современному тексту Нового Завета нельзя. Таким образом, Свидетели сами рубят сук, на котором сидят. Каким же образом Общество Сторожевой башни совмещает в своих публикациях противоречащие друг другу утверждения? Хитрость в том, чтобы не помещать эти утверждения рядом, в одной и той же публикации. Когда Свидетелям нужно подчеркнуть, что они полностью доверяют Библии, они говорят о сохранности текстов и изобилии ранних манускриптов. Когда им нужно подвести основание под учение об имени Бога, они вспоминают о поздней датировке манускриптов и принимаются ругать «христианских» переписчиков».

Над данным парадоксом размышляет и автор книги «Рассуждая со Свидетелями Иеговы при помощи Писания» Рон Роудс: «Правда ли, что суеверные переписчики-иудеи вычеркнули священное имя Иеговы из Библии, как утверждают Свидетели Иеговы? Абсурд! Это утверждение абсолютно необоснованно. Особенно нелепо оно звучит ввиду того, что Общество Сторожевой Башни настаивает на абсолютной точности ветхозаветных и новозаветных рукописей… Утверждение Сторожевой Башни, что божественное имя было удалено из Библии суеверными переписчиками, – выдумка, беспардонная ложь! И дело не только в том, что это заявление не основано на фактах, – существует огромное число фактов, свидетельствующих об обратном. И чем больше рукописей мы изучаем, тем больше убеждаемся, что древние переписчики воспроизводили библейский текст с поразительной точностью».

Самовольная, совершенно не обоснованная интерполяция указывает на истинную причину создания «Перевода нового мира». В предыдущей главе мы уже говорили о том, что эксплуатация Божьего имени является умелым пропагандистским ходом руководства организации, и логичным завершением этой политики стало насильственное добавление в текст Нового Завета слова «Иегова». К огромному огорчению руководителей Общества, его не удалось вставить только в 7 из 27 книг Нового Завета.

Но, как ни странно, столь вопиющая вольность дала элите повод к следующим заявлениям: «В этом переводе имя Бога 237 раз появляется в Христианских Греческих Писаниях; оно поставлено в тех местах, где, как показал тщательный анализ текста, оно должно стоять» («Сторожевая Башня» за 15 января 2001 года, стр. 30). «Свидетели Иеговы в «Переводе Нового Мира Священного Писания» восстановили [имя Бога] на должном месте и оказали ему должное уважение. Они чтят Божье имя, подобно ранним христианам« («Сторожевая Башня» за 15 апреля 1996 года, стр. 17). «Особого внимания заслуживает то, что имя Бога было восстановлено во всех 237 случаях, где оно встречается в Новом Завете» («Сторожевая Башня» за 1 ноября 2007 года, стр. 10).

Но слово «Иегова» не может быть «поставлено в тех местах, где оно должно стоять в Греческих Писаниях», потому что нельзя «поставить» то, что не стояло изначально. «Чтить Божье имя, восстанавливая его на должном месте», значит противоречить собственным утверждениям, что Библия дошла до нас в неизменном виде. А цитату по поводу того, что «имя Бога было восстановлено во всех 237 случаях, где оно встречается в Новом Завете», можно смело заносить в разряд религиозных провокаций.

Нет абсолютно никаких доказательств, что первые христиане использовали еврейский Тетраграмматон. И уж тем более никакие «научные изыскания» не могут оправдать ревизию Писания. Вряд ли Бог позволил хоть кому-то на земле купировать и видоизменять его Слово, поскольку заранее объявил, что всякий делающий это достоин «язв» и «отнятие» жизни (Откр. 22:18, 19). Любые голословные, ориентированные на предубежденную публику, заявления, оправдывающие самовольное извращение библейского текста, отвлекают внимание от того, кому Бог, – которого якобы чтут члены организации, – отдал «честь и славу» (2Пет. 1:17). Новый Завет Свидетелей Иеговы отнимает у Христа огромное количество относящейся к нему информации. Иисус снизошел до шаблона из «Сторожевой Башни», он потерял силу, которой наделил его Бог – и в этом заключается трагедия для тех, кто смирился с подделкой.

Давайте рассмотрим всего три примера со вставкой слова «Иегова». Этого будет достаточно, чтобы понять, насколько искажение текста меняет логику повествования и способствует ложному пониманию.

Пример 1: Деян. 7:59, 60. «Они продолжали бросать в Стефана камни, а он взывал [молился, СинП] и говорил: «Господь Иисус, прими мой дух». И, упав на колени, воскликнул громким голосом: «Иегова [Господи, СинП], не вмени им в вину этот грех». Согласно «Переводу нового мира», Стефан обратился к Христу с мольбой принять его дух, и вдруг происходит неожиданный переход от Христа на Иегову. В древних рукописях, как и в любом переводе, стоит слово «Господь». Эти два стиха Деяний являются логическим продолжением друг друга и не оставляют совершенно никаких сомнений к кому конкретно обращался Стефан. ОСБ приводит читателя к заведомо ложному выводу. Обратите внимание, как самовольное изменение Библии умело используется в литературе Общества. В книге «Основательно свидетельствуем о Царстве Бога» (2009 г., стр. 51) написано: «Стефан умер почти так же, как его Господин, со спокойным сердцем, полностью полагаясь на Иегову и не держа обиды на своих убийц. Он сказал: «Господь Иисус, прими мой дух», вероятно, потому, что все еще видел в видении Сына человеческого с Отцом… Затем Стефан громко помолился Богу: «Иегова, не вмени им в вину этот грех». Но Стефан не молился Богу ни громко, ни даже вполголоса! Ничто не дает прийти к подобному выводу. Стефан обращался к Иисусу и, в отличие от современного ОСБ, не видел в этом ничего невероятного.

В отношении отрывка из Деян. 7:59, 60 показателен еще один комментарий из «Сторожевой Башни» за 1 января 2005 года (стр. 31): «Дает ли нам это короткое высказывание Стефана основание молиться Иисусу? Отнюдь. Во-первых, Стефан ясно понимал, что Иегова и Иисус – разные личности, ведь в Библии говорится, что он увидел Иисуса, «стоящего по правую руку от Бога». Кроме того, необычной была сама ситуация. Подобный случай в Библии встречается только еще один раз: апостол Иоанн обращался прямо к Иисусу, когда видел его в видении (Откр. 22:16, 20)». Но тот факт, что Стефан увидел Иисуса, «стоящего по правую руку от Бога», не означает, что его мольба не могла быть обращена конкретно к Христу. К тому же утверждение, что «подобный случай встречается только еще один раз», – то есть речь не идет о закономерности, – довольно странное, поскольку Свидетели Иеговы не празднуют дни рождения именно на основании двух библейских упоминаний, причем никак не относящихся к христианам. Но этого оказывается вполне достаточно, чтобы дети членов культа навсегда забыли об этом празднике⁴². Поэтому заявлять, что христиане первого века не обращались лично к Христу – значит, придерживаться религиозного предубеждения, которое стало частью «Перевода нового мира».

Пример 2: Колос. 3:23, 24. «Что бы вы ни делали, старайтесь делать это от всей души, как для Иеговы, а не для людей, зная, что тогда в награду от Иеговы получите наследство. Служите Господину, Христу, как рабы». Если помнить, что в оригинальном тексте вместо «Иегова» стоит «Господь», то возникает вопрос: на каком основании читателя заставляют отказаться от мысли, что все делать нужно «от всей души, как для Христа» и от Христа «получить награду», ведь именно к такому выводу подводит последний стих?

Пример 3: Рим. 10:9–13. «Если ты всенародно возвещаешь это «слово, которое в твоих устах», что Иисус есть Господь, и в своем сердце проявляешь веру, что Бог воскресил его из мертвых, то спасешься. Сердцем проявляют веру к праведности, а устами всенародно возвещают ко спасению. Писание говорит: «Всякий, кто основывает на нем свою веру, не будет разочарован». И нет различия между иудеем и греком, потому что один Господь над всеми, богатый для всех призывающих его. «Каждый, кто призывает имя Иеговы, спасется».

Контекст настолько ясно показывает, что речь идет о Христе, что сразу же возникает вопрос: как вообще было возможно редактировать этот текст, поскольку очевидно, что спасется тот, »кто призывает имя Господа«, или Христа. Все становится на свои места, когда принимаешь во внимание частоту использования последнего стиха в публикациях Общества. Вот лишь некоторые примеры: »Да, призывающие имя Иеговы останутся в живых« («Откровение», стр. 113). «Да, Павел подразумевал здесь, что мы должны призывать имя Иеговы. Поэтому, хотя мы и должны верить в Иисуса, наше спасение тесно связано с правильным пониманием имени Бога» («Божье имя пребудет вовек», стр. 26).

ОСБ не может допустить, чтобы кто-то решил призывать имя Христа, поскольку догмат не допускает подобного обращения. Приводится аргумент, что данный отрывок – цитата из Ветхого Завета (Иоил. 2:32), и относится к Иегове. Однако он несостоятелен хотя бы потому, что немало пророческих цитат, относящихся в Ветхом Завете к Богу, в Новом Завете сбываются на Христе (например, Иер. 17:10 и Откр. 2:23). Более того, в ряде случаев, когда в Новом Завете звучат совершенно очевидные и бесспорно относящиеся к Богу цитаты из Ветхого Завета, слово «Господь» (или «Кириос») не заменяется на «Иегова», поскольку в таком случае Иисус приравнивался бы к Богу (например, 1Пет. 2:3 и Пс. 33:9). Таким образом, в «Переводе нового мира» замены понятий носят выборочный характер в зависимости от взгляда ОСБ на природу Христа.

Но не только это обескураживает в приведенном выше библейском отрывке. Обратите внимание на дважды встречающееся выражение «всенародно возвещать». Читая эти стихи, Свидетели Иеговы моментально будут ассоциировать их со служением «от дома к дому», которым они так славятся. С греческого текста это выражение буквально переводится как «признать в устах», без прямого намека на публичную проповедь, и в первую очередь относится к признанию Христа среди единоверцев, в том числе путем принятия публичного крещения. Однако такое объяснение никоим образом не соответствует богословию ОСБ.

Кроме того, обилие характерных для общения в среде Свидетелей Иеговы жаргонизмов в стиле «всенародно возвещать», делает язык «Перевода нового мира» холодным и непривлекательным, практически с полным отсутствием идиоматических оборотов.

Эти и многие другие примеры доказывают не только тенденциозность «Перевода нового мира», но и безответственность тех, кто к нему причастен. На последних страницах ПНМ (стр. 1733–1771) помещены «Приложения», призванные не столько информировать, сколько внедрить принятую в ОСБ трактовку. На страницах 1772–1787 приведены «Темы для библейских разговоров», которые объясняют, как понимать то или иное учение в «правильном» свете. Можно ли говорить о непредвзятости и честности, когда и без того адаптированный под религию перевод дополняется лавиной информации, напрямую навязывающей культовые учения?

Обыкновенный суррогат. В этой связи уместно вспомнить о недавней истории, также наглядно показавшей отношение Свидетелей Иеговы к Библии в целом. В 1996 году Общество предприняло проект по изданию так называемой «Библии Макария», характерной чертой которой явилось, опять-таки, частое использование слова «Иегова» в Ветхом Завете. Если бы не эта особенность, труды православного архимандрита Глухарева (Макария) и протоирея Павского, найденные в архивах Российской национальной библиотеки (Санкт-Петербург), вряд ли заинтересовали представителей российского филиала организации. В «Сторожевой Башне» за 15 декабря 1997 года (стр. 27) издание «Библии Макария» называлось «победой в области религии и литературы». Представители Общества созвали пресс-конференцию и даже участвовали в создании документального фильма, в котором воздали себе хвалу за героически проделанную работу. Один из вдохновителей этого издания Михаил Морозов рассказал трогательную историю: «В конце 1993 года мой друг принес мне домой копию журнала «Православное обозрение». И я увидел там впервые за десять лет, – Библию я серьезно изучаю десять лет, – и впервые за десять лет я увидел Библию не Синодального перевода. Естественно, можете себе представить реакцию Исследователя. Меня это сразу захватило! И это как раз, можно сказать, перевернуло мою жизнь, поскольку мы теперь начали серьезно изучать, что же это такое. Был найден адрес, и в журнальных фондах этой прекрасной библиотеки мы нашли полный перевод архимандрита Макария в журнале «Православное обозрение».

Однако на поверку «Библия Макария», как и «Перевод нового мира», оказалась примером беспринципности. Если бы в изданном «сборнике от Макария» имя «Иегова» не встречалось тысячи раз, вряд ли Михаила Морозова «это сразу бы захватило», и не помогли бы никакие инстинкты «исследователя». Выступая в документальном фильме, он сам подтвердил, что наличие имени Бога явилось «одной из главных причин» публикации. О том же говорится во вступительной статье «От издателя»: «В сравнении с уже существующими на русском языке переводами Библии эти труды особенны и знаменательны, что в них более 3600 раз встречается имя Бога – Иегова». Не удивительно, что Макарий и Павский заслужили похвалу и названы «усердными и честными людьми».

Сегодня для Свидетелей Иеговы этот перевод уже не актуален, и не только потому, что вскоре вышел свой собственный – русскоязычный «Перевод нового мира». Дело в том, что издание «Библии Макария» было сопряжено с осознанным и целенаправленным подлогом. Его составители утверждали, будто использовали подшивку журнала «Православное обозрение» 1860–1867 годов, где был опубликован Ветхий Завет в переводе Макария и Павского. Никаких иных источников не оговаривалось, и читатель в лице рядового члена организации искренне верил, что держит в руках последовательную и точную перепечатку «полного перевода». Однако впоследствии оказалось, что текст «Библии Макария» от Свидетелей Иеговы совершенно не совпадает с переводом из «Православного обозрения». Под громкими лозунгами защиты имени Бога и возвращения русскому народу исторического труда, ОСБ выдало обычный суррогат, где присутствовали части Ветхого Завета из трех разных по времени источников (не считая Псалтырь Павского), причем один из них не содержал информацию об авторстве. Можно смело утверждать, что этим источником стал перевод Российского Библейского Общества (РБО), отличительной чертой которого являлось наличие вставок из Септуагинты, помещенных в квадратные скобки, хотя доподлинно известно, что Макарий был противником комбинирования еврейского текста с греческим. Более того, перевод РБО был сделан за 12 лет до начала деятельности самого Макария.

Составителей «Библии Макария» интересовала не чистота эксперимента, не желание возродить забытый перевод двух православных филологов, но исключительно количество попадавшегося в текстах слова «Иегова». К примеру, в одном из использованных источников имя Иегова в библейской книге Руфь встречается всего 5 раз, а в другом – 166. А раз так, то именно последний вариант становился актуальным и попадал в «сборник Макария». И не важно, к какому времени относится источник, кто его настоящий автор, не говоря уже о качестве перевода с точки зрения близости к оригинальным еврейским текстам. В итоге получилась произвольная компиляция разных по времени создания и принципам изложения трудов. Как отмечает в исследовании «Библия Макария. Новая история старого перевода» ее автор Дмитрий Розет, публикацией своего сборника Свидетели Иеговы достигли нескольких целей. Он пишет: «Издание «Библии Макария» помогло Свидетелям Иеговы создать себе более позитивный общественный имидж. В тот момент эта помощь пришлась очень кстати, поскольку 20 июня 1996 г. московская прокуратура возбудила уголовное дело против Общества Сторожевой Башни, и вот-вот должен был выйти закон РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях» – соответственно, положение было далеко от стабильности… Многие библиотеки, учебные заведения и правительственные чиновники получили бесплатный экземпляр «Библии Макария» вместе с пресловутыми «Темами для библейских разговоров» – прекрасная возможность под благовидным предлогом познакомить со своим учением «широкие массы» ничего не подозревающих людей!"⁴³

Однако, когда история с суррогатом раскрылась, PR-акция была уже успешно свернута, и «Библию Макария» убрали на дальнюю полку. То, что «перевернуло жизнь» составителю этого сборника Михаилу Морозову, в реальной практике Свидетелей Иеговы уже давно не представляет никакой ценности. «Перевод нового мира» затмил не только Макария, но и прочих переводчиков всех времен и народов!

Книга организации. Эпопея с «Библией Макария» – зеркальное отображение проповедуемой ОСБ философии беспринципной исключительности! Библия превратилась во внутрикультовое собрание сочинений, инструмент идеологии, стала зависима от воли бруклинских «гуру».

В «Сторожевой Башне» от 1 октября 1967 года (подшивка, стр. 587, англ.) Писанию давалось следующее определение: «Библия – это книга для организации… По этой причине Библию нельзя должным образом понять, если не принимать во внимание видимую организацию Иеговы». В «Сторожевой Башне» от 15 февраля 1981 года (стр. 17, англ.) говорилось: «По воле Иеговы Бога Библия была написана таким образом, что необходимо соприкоснуться с Его человеческим каналом, прежде чем ее можно будет полностью и правильно понять"⁴⁴. В другом номере «Сторожевой Башни» (за 1 октября 1994 года, стр. 6) утверждалось нечто подобное: «Факт остается фактом, пусть даже не все его признают: мы не можем самостоятельно понять Библию. Нам нужна помощь». Конечно же, в качестве единственной помощи предлагалась «организация». В том же номере журнала (стр. 8) всех ценителей Библии предостерегали: «Время, отпущенное для злого мира, быстро истекает, и всем, кто хотел бы пережить его кончину, необходимо без промедления узнать, что значит ‘покориться благовествованию’, и таким образом избежать уничтожения. Когда Свидетели Иеговы посетят твой дом в следующий раз, почему бы тебе не принять предложение еженедельно изучать на дому Библию? А еще лучше – почему бы самому не попросить их изучать ее с тобой, если ты хочешь в ней разобраться?» То, что «изучение Библии» выльется в штудирование специальной литературы в контексте доморощенного «Перевода нового мира», авторы статьи не уточнили.

Со времен Рассела и до сегодняшнего дня организация Сторожевой Башни целенаправленно «приручала» Библию. Сегодня Руководящий совет имеет Писание, вполне соответствующее катехизису веры. Более того, паства научена относиться к ПНМ в высшей степени некритично, пренебрегая сотнями других, гораздо более точных и правдивых переводов.

«Я решил не знать среди вас ничего, кроме Иисуса Христа… И пришел я к вам в слабости, и в страхе, и в сильном трепете»

(Библия, 1Кор. 2:2–3)

В отличие от апостола Павла, который «решил не знать ничего, кроме Иисуса Христа», многие современные религиозные организации имеют в своем богословском арсенале не поддающиеся простому подсчету теологические догмы и обязательные требования, без которых будущее спасение адептов немыслимо. Более того, некоторые религии не довольствуется устоявшимся катехизисом веры, привнося в него бесконечные изменения и дополнения. И Общество Сторожевой Башни – безусловный лидер среди модернистских течений.

Модернизм – это процесс приспособления религии к изменчивым внешним факторам, в том числе социальным и политическим; согласование достижений науки, философской мысли и общественного религиозного сознания с богословием. Модернизм противоположен фундаментализму или стремлению оставить религиозную систему в традиционном состоянии. Ни фундаментализм, ни модернизм сами по себе не являются чем-то плохим или хорошим. Это лишь инструменты для того, чтобы религиозная система самоидентифицировала себя и развивалась. Эти два подхода становятся «плохими» лишь тогда, когда религиозная структура использует их в целях сохранения и упрочения власти над умами верующих, при этом лишая этих людей возможности саморазвития и самореализации.

В организации «Свидетели Иеговы» сосуществуют оба подхода, хотя ни один из членов организации никогда в этом не признается, и причина тому проста – они этого не осознают. В журнале «Сторожевая Башня» за 15 января 2008 года (стр. 3) утверждается, что «с 1879 года, невзирая на войны, экономические трудности и преследования, «Сторожевая башня» неизменно провозглашает истины о Божьем Царстве«. Слово «неизменно» указывает на незыблемость и долговечность проповедуемых «истин», или их фундаментальность. На практике же все получается с точностью до наоборот. Модернизм можно проследить фактически во всех основных учениях, он виден невооруженным глазом. И главная задача бруклинского модернизма – всеми возможными способами сохранить статус-кво своей безграничной власти. Поэтому так часто элементы модернизма и фундаментализма причудливо переплетаются в учениях этой организации. Еще в советскую эпоху многие отечественные авторы (Алексей Москаленко, Эдуард Бартошевич, Василий Коник, Виктор Языкович и другие), писавшие о Свидетелях Иеговы, в один голос заявляли о ярко выраженном модернизме, вполне комфортно сосуществующим с элементами фундаментализма.

Модернизм проявляется не только в изменении основных учений, но даже в малом. Например, иллюстрации к книге «От потерянного до возращенного рая» (1958 год, на русском издана в 1962 году, стр. 208, 209) «живописно» рисуют картину, чего ожидать в будущем тем, кто не является членом организации. Текст к иллюстрациям гласит: «Панический ужас овладеет народными массами, так что они потеряют контроль над собой и начнут убивать друг друга… Но их эгоистичная борьба за жизнь будет напрасна. Кто не будет умерщвлен своим ближним, будет убит Божьими небесными воинствами. Уничтожение, производимое ангелами Христа над всеми противниками Царства, будет ужасное. Многие станут жертвой язвы, от которой их тела будут при жизни разлагаться… Иссохнет язык тех, которые издевались и смеялись над предостережением об Армагеддоне. Истлеют глаза тех, которые не хотели видеть признака «конца времени»! Исчахнет тело тех, которые не хотели понять, что имя живого и истинного Бога – Иегова! Да, они будут истлевать, стоя еще на ногах своих».

Конечно, после столь «ободрительных» слов уйти из спасительного бункера в лице своей организации – это последнее, что может посетить воспаленный ум адепта ОСБ. Однако, сегодня в публикациях Общества вы практически не найдете подобных откровений и иллюстраций, на которых сошедшие с ума люди готовы убивать друг друга, а папы, мамы, их дети, а также домашние животные срываются в распростертую бездну Армагеддона. Современный образованный читатель вряд ли насытится «духовной пищей» столь легковесного содержания. Кроме того, Свидетели Иеговы многократно сталкивались с судебными обвинениями в нагнетании апокалипсических страхов и их отрицательном влиянии на детей. Поэтому организации ничего не остается, как приспособиться под тенденции современного мира, что является одним из проявлений модернизма.

«Свет истины». Хотя Общество Сторожевой Башни никогда не использует термин «модернизм», зато с удивительной частотой – практически в любой публикации – нещадно эксплуатирует его теологический синоним – выражение «свет истины». Каковы бы ни были изменения, они всегда являются «сиянием света истины от Иеговы». Более того, если вчерашнее учение оказалось ложным или даже смертельно опасным для жизни людей, как это было в случае отказа от вакцинации и трансплантации органов, а сегодня оно успешно предано анафеме – это все равно «свет истины», освещающий славную поступь Свидетелей Иеговы в новый мир.

В журнале «Сторожевая Башня» от 15 марта 2007 года (стр. 13), в статье «Как прекрасен сияющий свет!», говорится: «Иегова просветил нас, открыв нам чудесные библейские истины. Не должны ли мы от всего сердца быть ему благодарными?» Выразить свою благодарность Свидетели Иеговы могут лишь одним способом: «Самое большое добро, какое мы можем сделать людям, – это помочь им обрести свет истины от Бога» («Сторожевая Башня» от 15 мая 2008 г, стр. 5). Иными словами, модернистские новшества, или «свет истины» необходимо нести в массы.

Однако, это понятие вовсе не абстрактное. В «Сторожевой Башне» за 1 января 1994 года (стр. 25) уточняется, что «Иегова, «Боже истины», пользуется классом верного и благоразумного раба и его Руководящей корпорацией [советом], чтобы предоставлять нам своевременные журналы«. То есть, по большому счету, «свет истины» – всего лишь одобренные руководством Общества статьи теологического и организационного характера. При этом абсолютно не важно, насколько логично или абсурдно содержание публикуемых «истин». Даже если догмат меняется четырежды на прямо противоположный (как это было в случае с учением о воскрешении жителей Содома), все равно – это божественный «свет истины».

Никаких сомнений. Как поют сами Свидетели Иеговы, «Господь нам назначил раба своего, Он вовремя нам помогает. Свет истины ярче сияет теперь, Сердец и умов достигает» (песня №116). Достигая сердец и умов, «свет истины» буквально заполняет их, не оставляя места для независимого мышления. Ну а если у кого-то возникают сомнения в природе этого «света», многие журналы «Сторожевая Башня» содержат по этому поводу отеческие советы: «Испытание, с которым мы можем встретиться, связано с тем, насколько мы ценим свет библейской истины, который становится все ярче, и советы, даваемые классом верного раба… Будем ли мы сомневаться в мудрости даваемого нам совета?» («Сторожевая Башня» за 15 мая 1998 года, стр. 19) «Хитрая тактика Дьявола – сеять в умы сомнения. Он высматривает слабость в вере и пользуется ею... Если в ваше сердце закралась хоть капля сомнения в Иегове, его Слове или организации, постарайтесь быстро устранить ее, прежде чем она вырастет и убьет вашу веру… Источником [ваших сомнений] может быть гордость или неправильное мышление. Не привнесло ли яд сомнений чтение или слушание отступнических идей или мирской философии? Крепко держитесь Иеговы и его организации. Преданно подражайте Петру, который решительно заявил: «Господи! К кому нам идти?» («Сторожевая Башня» за 1 февраля 1996 года, стр. 23, 24).

В журнале «Сторожевая Башня» за 15 июля 2011 года (стр. 30) говорится: «В наши дни вносятся уточнения в понимание некоторых библейских учений. Это не должно нас тревожить; это должно укреплять наше доверие к верному и благоразумному рабу… Для верного раба важнее действовать в согласии с открывающимся замыслом Бога, чем ограждать себя от критики». Иными словами, неважно, что инспирируют руководители ОСБ – это «не должно тревожить», – поскольку, в любом случае, их откровения есть «открывающийся замысел Бога», поэтому любую критику, даже если она объективна и своевременна, можно проигнорировать. Критиковать «канал раба» – все равно, что искать противоречия в словах самого Бога! Согласно совету из журнала «Сторожевая Башня» за 15 июня 1996 года (стр. 21), при появлении любого критического склада ума, следует спросить себя: «К чему это, скорее всего, приведет? Не лучше ли прекратить ропот и смиренно молиться о мудрости?» После этого советуется вспомнить о бунтовщиках прошлого, уничтоженных Всевышним.⁴⁵

Так что сомнение – пожалуй, самое страшное слово для любого Свидетеля Иеговы, ведь возникшее внутреннее несогласие с так называемым «светом истины», а уж, тем более, недоверие к системе в целом, способны спровоцировать серьезный духовный кризис с самыми непредсказуемыми последствиями. Поэтому источником сомнений элита ОСБ называет не естественное стремление человека к анализу фактов и желание удостовериться в их истинности, а – не больше, не меньше – дьявола! Если в сердце адепта проклевывается намек на сомнение в очередной «свет истины», он уже подготовлен к тому, чтобы ужаснуться и обличить себя как пособника сатаны еще до того, как сомнение оформится в законченную мысль.

Парадокс ситуации заключается еще и в том, что на первоначальном этапе проработки будущего адепта, его поощряют сомневаться во многих церковных учениях (Троица, бессмертие души и т. д.), а также в благотворности и искренности церковной жизни. Подобные сомнения навязываются, кроме прочего, и с той целью, чтобы через критический анализ определенной информации, – часто негативно искаженной и заведомо предубежденной, – пробудить в человеке духовные искания. Теперь же, когда те же самые люди сами стали членами ОСБ, им категорически, под страхом изгнания и потери вечной жизни, запрещают сомневаться. А значит, запрещают думать, анализировать, сравнивать, сопоставлять, принимать решения и действовать в соответствии с личными выводами.

В таком подходе наиболее выпукло видны двойные стандарты, которыми буквально пропитано отношение религиозной власти к своим адептам. Вячеслав Антонюк, бывший член организации, говорит: «Когда вы только начинаете изучать Библию со Свидетелями, то вам говорят, что Библию можно сравнить с письмом Бога к человеку, что Библия проста для понимания, так как адресована простым людям… Но, когда ты принимаешь крещение и становишься одним из Свидетелей Иеговы, когда начинаешь вникать в Библию, находить нестыковки в их вероучениях и задаешь по этому поводу вопросы, тебя начинают убеждать в обратном – в том, что без помощи организации ты не можешь самостоятельно понять Библию и разобраться в истинности вероучения».

Иными словами, без инициированного из Бруклина «света истины» какие-либо подвижки в библейском понимании невозможны. Получается, «свет истины» – словно некий солярий, в котором степень освещенности и качество «загара» от вас не зависят. И даже если вы чувствуете, что лучи «света истины» не столько согревают, сколько провоцируют рак кожи (а точнее – атрофию головного мозга), никакие аргументы не смогут изменить ваше положение.

Например, для автора книги «Помазанники в Организации Свидетели Иеговы» Владислава Троицкого камнем преткновения стало число 144000 и связанный с ним теологический «винегрет». Вот что он пишет: «Я знаю, что каждого Свидетеля Иеговы на разных этапах обязательно посещают сомнения относительно учений Общества… В то время я уже твердо знал, что привести к правильному пониманию меня может только руководство Общества. Я шел к старейшине, чтобы рассеять свои сомнения. И пусть после этого оставалось ощущение, что Библия говорит несколько иначе, но я знал, что получил ответ от Бога! Чтобы не использовать слово «глупо», я скажу, что мои действия были по-детски наивными и несерьезными. Неразумно было ожидать от старейшины такие слова: «Да, хотя твои доводы и несут обличительный характер, но они верные». На ряд вопросов старейшины давали такой ответ: «…Надо какое-то время подождать, пока в будущих публикациях Общества свет истины от Иеговы станет ярче, и Он обязательно откроет нам более ясное понимание этого вопроса». Поэтому я… начал самостоятельно исследовать некоторые вопросы. Я посчитал, что так я могу лишь усилить мое доверие к учению Общества, чтобы в дальнейшем более ни в чем не сомневаться… Сейчас я очень хорошо понимаю, что любое незнакомое учение нельзя поспешно принимать, согласно кивая головой… Как только я убедился, что учение «помазанников» противоречит Библии, организация перестала для меня существовать… Я опять обратился к старейшине, но уже не для того, чтобы разрешить свои сомнения, а чтобы заявить, что ухожу из организации, потому что не согласен с учением ее руководства. Лишение общения последовало незамедлительно, чтобы оградить меня от остальных членов собрания».

Элита ОСБ не может не сознавать, что ревизия немалого числа ее учений способна обнажить их непоследовательность и несоответствие Библии. Поскольку любая литература с критикой на содержание изливаемого «света истины», способная содействовать прозрению адепта, является по определению «отступнической», то резонны следующие предостережения из журналов «Сторожевая Башня»: «Быть беззаветно преданными видимой организации Иеговы значит также не иметь ничего общего с отступниками. Беззаветно преданные христиане не станут любопытствовать: о чем же говорят эти люди?» («Сторожевая Башня» за 15 марта 1996 года, стр. 17). «Нельзя допускать, чтобы любопытство завлекло нас на пагубный путь отступничества!» («Сторожевая Башня» за 1 мая 2000 года, стр. 10). «Отступничество ведет к духовной смерти… Мудро не допускать даже мысли о том, чтобы слушать слова отступников» («Сторожевая Башня» за 1 июля 2007 года, стр. 13).

Единство путем лжи. Но если бы Свидетели Иеговы познакомились со стенограммой одного судебного процесса, может быть, кто-то из них задумался над истинной природой «света истины». Это разбирательство состоялось 1954 году в Шотландии и стало известно как «Дело Уолша», где Дуглас Уолш, председательствующий надзиратель одного из собраний, доказывал свое право на получение официального статуса «посвященного служителя» в государстве.

На суде присутствовали высшие чины Общества, в том числе вице-президент Фредерик Френц. На вопросы