Почему со вре­ме­нем охла­де­вает вера?

Многим зна­комо такое состо­я­ние: вроде бы совсем недавно сердце горело о Гос­поде, а сего­дня оно сухо, молиться не хочется, сомне­ния под­сту­пают со всех сторон. Так про­дол­жа­ется день, другой, третий, месяц… И вдруг прон­зает мысль: веры… нет?! Насколько есте­ственно – или, наобо­рот, про­ти­во­есте­ственно – такое состо­я­ние? Почему со вре­ме­нем оску­де­вает вера? Можно ли этого избе­жать и как? И что делать, чтобы с наи­мень­шими духов­ными поте­рями пере­жить этот период? Своими сове­тами делятся пас­тыри.

***

игумен Нек­та­рий (Моро­зов):

– Навер­ное, дело здесь не столько во вре­мени, сколько в том, усер­ден ли и посто­я­нен чело­век в своей хри­сти­ан­ской жизни.

Когда бла­го­дать отхо­дит, так Гос­подь чело­века испы­ты­вает

Когда чело­век каким-либо делом зани­ма­ется, ста­ра­ется в нем пре­успеть, по исте­че­нии вре­мени он в нем как раз пре­успе­вает, и чем больше вре­мени про­хо­дит, тем боль­ший при­хо­дит опыт, боль­шее мастер­ство, умение. То же самое можно ска­зать и о жизни хри­сти­ан­ской. Если чело­век начал этой жизнью жить и вос­поль­зо­вался теми бла­го­дат­ными дарами, кото­рые Гос­подь подает тому, кто только-только к Нему обра­тился, а затем, утра­чи­вая рвение, теп­лоту сер­деч­ную, не подъ­ем­лет того труда, с кото­рым должна быть сопря­жена хри­сти­ан­ская жизнь, то есте­ственно, насту­пают и охла­жде­ние, и какое-то внут­рен­нее опу­сто­ше­ние. Но если чело­век тру­дится, и тру­дится рев­ностно, то про­ис­хо­дит нечто другое: у него пери­о­дами бывает некое состо­я­ние, когда ему кажется, что бла­го­дать отошла от него, но на самом деле это время, когда Гос­подь чело­века просто испы­ты­вает, и бла­го­дать дей­стви­тельно скры­ва­ется. Но если чело­веку потру­диться, если чело­веку быть посто­янно бод­рост­ным и рев­ност­ным, то бла­го­дать воз­вра­ща­ется, и чело­век вновь испы­ты­вает и радость от своей хри­сти­ан­ской жизни, и уте­ше­ние, и какое-то уди­ви­тель­ное ощу­ще­ние пол­ноты бытия. А если в этот период чело­век по мало­ду­шию, по непо­сто­ян­ству оста­вит свои труды и рвение, то не избе­жать охла­жде­ния, и тогда тре­бу­ются очень-очень боль­шие усилия для того, чтобы вновь к доброй хри­сти­ан­ской жизни вер­нуться.

«Неве­рие всегда при­хо­дит как след­ствие нерас­ка­ян­но­сти»

игумен Лука (Сте­па­нов):

– Мне это мало зна­комо. «Охла­жде­ние веры» – это, видимо, при­зна­ние того, что не свои грехи – при­чина вся­че­ских нестро­е­ний в душе и в жизни, но что, мол, Цер­ковь оши­ба­ется, а я – хоро­ший! «Куда мы пойдем? У Тебя гла­голы Вечной Жизни», – ска­зали Христу апо­столы, когда Он обли­чил их сер­деч­ное сму­ще­ние вопро­сом: «Не хотите ли и вы от Меня отойти?» Думаю, у каю­ще­гося, стре­мя­ще­гося, по совету свя­ти­теля Фео­фана Затвор­ника, стя­жать «дух непре­стан­ного само­уко­ре­ния» могут быть грехи многие и разные, но разо­ча­ро­ва­ния в бого­от­кро­вен­ной нашей пра­во­слав­ной вере почти не бывает. Неве­рие всегда при­хо­дит как след­ствие нерас­ка­ян­но­сти.

«Чтобы пре­одо­леть охла­жде­ние, найди тех, кому еще труд­нее, и начни помо­гать им»

иеро­мо­нах Димит­рий (Першин):

– Увы, охла­жде­ние в вере при­клю­ча­ется с нами еже­часно, а точнее – еже­се­кундно. Вот я проснулся и решил, что прочту утрен­ние молитвы. Но тут же при­хо­дит мысль о неот­ве­чен­ных пись­мах, о пыли, кото­рую надо бы про­те­реть… – и куда-то поде­ва­лась моя реши­мость. И суета погло­тила мою душу без остатка. И в сере­дине дня я ловлю себя на том, что молитвы так мной и не про­чи­таны. Или вот пришел я на бого­слу­же­ние, вклю­чился в про­ис­хо­дя­щее, еди­ными усты с хором и духо­вен­ством обра­ща­юсь к Богу, но вдруг вспо­ми­наю о том, что Иван Ива­но­вич поссо­рился с Иваном Ники­фо­ро­ви­чем, и начи­наю думать над тем, как бы их поми­рить. Или о том, поде­ше­веет или подо­ро­жает нефть. Или о том, что австра­лий­ские пинг­вины мельче антарк­ти­че­ских. Почему это про­ис­хо­дит? Как я ока­зался на сто­роне далече? Потому что удо­бо­пре­кло­нен ко злу. Не сосре­до­то­чен. Рас­сеян. Так же и на более длин­ной дистан­ции. Ведь и в духов­ной жизни спра­вед­лив афо­ризм о том, что можно так долго идти навстречу себе, что совсем разу­чишься ходить. Из серии мелких подмен рож­да­ется при­вычка ко греху, страсть, зави­си­мость – и вот уже чело­век сам не свой. Не он, а за него при­ни­мает реше­ние его хотелка. По мысли одного из афон­ских подвиж­ни­ков поза­про­шлого века, наши стра­сти ста­но­вятся для нас бесами. И именно они застят Небо. Они врас­тают в нашу при­роду и без­божно иска­жают ее. И мы ста­но­вимся кари­ка­ту­рой на себя самих. Эту жуткую фан­тас­ма­го­рию учи­няет с чело­ве­че­ством враг нашего спа­се­ния, желая доса­дить Творцу. И всё, что нам оста­ется, осо­знав, во что мы вля­па­лись, – это вновь и вновь вста­вать и обра­щаться к Нему с моль­бой о неза­слу­жен­ной нами мило­сти.

Бывает, впро­чем, что охла­жде­ние в вере свя­зано с тем, что чело­век устает бодаться с дубом – с теми внеш­ними обсто­я­тель­ствами, кото­рые, как ему кажется, пре­пят­ствуют ему сви­де­тель­ство­вать о Христе. Скажем, Сергей Фудель, отстра­дав­ший в ста­лин­ских лаге­рях более двух деся­ти­ле­тий, вспо­ми­нал, как его отец про­то­и­е­рей Иосиф Фудель на ста­ро­сти лет утра­тил свое пас­тыр­ское горе­ние, все больше вре­мени стал уде­лять чае­пи­тиям в кругу друзей. И свя­зано это было с тем, что ему не уда­ва­лось пре­одо­леть всю ту рутину, весь тот бес­ко­неч­ный бума­го­во­рот, кото­рого тре­бо­вала от духо­вен­ства Цер­ковь в Сино­даль­ный период ее суще­ство­ва­ния.

Поэтому при­чины такого охла­жде­ния могут быть как внут­рен­ними, так и внеш­ними. Но надо пом­нить, что Гос­подь про­мыш­ляет о нас. И если мы начи­наем кос­неть и уми­рать в своем теп­лохла­дии, то при­хо­дит на нас огнен­ное иску­ше­ние. Те самые гоне­ния и иные скорби, что встря­хи­вают нас, взбад­ри­вают и, как это ни пара­док­сально, дают нам силы вер­нуться на узкую тропу.

Мой мизер­ный опыт гово­рит о том, что, во-первых, если нас заму­чило это самое «охла­жде­ние» или если нас оби­жают и зажи­мают в клещи, един­ствен­ное на потребу – найти тех, кому еще труд­нее, и, не откла­ды­вая, начать помо­гать им. Я сейчас даже не о нищих в пере­хо­дах говорю. Я о тех, кто болен, у кого на руках малые дети, нет отца, кто просто ждет от нас доб­рого слова или теле­фон­ного звонка, а, может быть, и связи по скайпу. Дело в том, что в небес­ном банке другие про­центы. И грош нашего вре­мени, наших инве­сти­ций и забот кон­вер­ти­ру­ется в тихую радость, а нередко и в ответ­ную помощь нам в наших делах.

Во-вторых, если дело, кото­рое мы делаем, – сто­я­щее, что ж, будем пом­нить, что, по слову Юрия Шев­чука, «Гос­подь нас ува­жает». А стало быть, надо делать его в про­стоте сердца, гото­вясь к худ­шему, наде­ясь на лучшее, а там – как Бог даст. Когда идешь сквозь встреч­ную грозу к род­ному дому, тут уже не до охла­жде­ний – и так кругом всё мокро и про­тивно, – тут надо просто идти.

«Иди в храм, испо­ве­дуйся, кайся, при­ча­щайся»

про­то­и­е­рей Алек­сандр Илья­шенко:

– Такое иску­ше­ние, конечно, бывает. Но надо иметь в виду, что наша жизнь чело­ве­че­ская – это, так ска­зать, штука поло­са­тая. Пери­оды подъ­ема сме­ня­ются пери­о­дами какого-то духов­ного рас­слаб­ле­ния. Нужно быть к этому гото­вым и не впа­дать ни в какие край­но­сти, не уны­вать, а пони­мать, что это период в какой-то мере зако­но­мер­ный вслед­ствие нашей чело­ве­че­ской сла­бо­сти, но нельзя сла­бо­сти под­да­ваться – нужно моби­ли­зо­вы­ваться и тер­пе­ливо и с усер­дием пере­но­сить это время неко­его духов­ного охла­жде­ния, ни в коем случае не согла­ша­ясь с тем, что это навсе­гда. Лука­вый вкла­ды­вает такой помы­сел. И это лука­вый помы­сел, ему верить нельзя. Надо понять, что пусть это грех неволь­ный, но это грех, а ты не хочешь уны­вать и отсту­пать от Церкви – так иди в храм, испо­ве­дуйся, кайся, при­ча­щайся Святых Хри­сто­вых Таин, проси у Гос­пода про­ще­ния – и с Божией помо­щью пре­одо­ле­ешь это иску­ше­ние.

«Очень важно хри­сти­а­нам соби­раться вместе и делиться своим опытом»

про­то­и­е­рей Кон­стан­тин Пар­хо­менко:

– Охла­жде­ние насту­пает, когда про­ис­хо­дит при­вы­ка­ние. Так бывает и в супру­же­ских отно­ше­ниях – при­мерно через два года супру­же­ской жизни. Так бывает и в вере. Я неспро­ста поста­вил это рядом, так как эти состо­я­ния очень похожи по при­роде. Очень часто Свя­щен­ное Писа­ние и святые отцы упо­доб­ляли отно­ше­ния с Богом супру­же­ству. И тут и тут мы имеем дело с трудом, с уси­ли­ями.

Чтобы не про­изо­шло охла­жде­ния, чтобы вера была все время «в тонусе», в состо­я­нии горе­ния, необ­хо­димо сле­дить за сле­ду­ю­щим.

1. Вера не должна быть фор­маль­ной, но должна быть живой. Это значит, что мы должны наблю­дать за собой: не пре­вра­ти­лась ли наша молитва в без­душ­ное вычи­ты­ва­ние молит­вен­ного пра­вила? не пре­вра­ти­лось ли посе­ще­ние бого­слу­же­ний в рас­се­ян­ное выста­и­ва­ние служб?

Важно наблю­дать за собой, чтобы молитва была живой и искрен­ней, чтобы под­дер­жи­ва­лись не фор­ма­ли­зо­ван­ные, но живые отно­ше­ния с Богом.

2. Мы должны «расти» в вере. Любая оста­новка при­во­дит к паде­нию. Через что про­ис­хо­дит рост? Через посте­пен­ное воз­рас­та­ние в молитве, в доб­ро­де­ла­нии, через чтение и раз­мыш­ле­ние над Свя­щен­ным Писа­нием и сочи­не­ни­ями святых отцов и подвиж­ни­ков веры. Наша вера должна быть источ­ни­ком и живо­тво­ря­щей силой нашего лич­ност­ного роста.

3. Мы должны твор­че­ски под­хо­дить к вере. Если хри­сти­а­нин не имеет хри­сти­ан­ского «увле­че­ния», вера ему может скоро наску­чить. Апо­стол Павел писал, что все мы имеем свои даро­ва­ния от Духа Свя­того и должны их раз­ви­вать. Кто-то имеет харизму (= бла­го­дат­ный дар) сви­де­тель­ства о вере, кто-то пре­крас­ный молит­вен­ник, кто-то любит и умеет зани­маться соци­аль­ными про­ек­тами и делами. Каждый может найти дело по душе и посте­пенно воз­рас­тать в нем. Как цветы на поляне разные, но каждый цветок по-своему пре­кра­сен, так и каждый хри­сти­а­нин уни­ка­лен и пре­кра­сен в своем.

Если нахо­дить в вере ресурсы для реа­ли­за­ции зало­жен­ных в каж­дого из нас талан­тов и спо­соб­но­стей, то такая вера наску­чить не может.

4. Очень важно хри­сти­а­нам соби­раться вместе и делиться своим опытом, рас­ска­зы­вать бра­тьям и сест­рам, с какими труд­но­стями лично мы столк­ну­лись, зна­ко­миться с их опытом, под­дер­жи­вать друг друга и проч. Дело в том, что вот уже как пол­века открыт такой фено­мен – «про­фес­си­о­наль­ное выго­ра­ние». Такому выго­ра­нию под­вер­жены те, кто зани­ма­ется с людьми: педа­гоги, врачи, свя­щен­ники и проч. Много лет пси­хо­логи пыта­лись подо­брать «тера­пию», кото­рая бы про­фи­лак­ти­ро­вала и помо­гала в пре­одо­ле­нии такого выго­ра­ния и охла­жде­ния к работе. И вот было открыто, что нет ничего лучше, чем соби­раться в группы и сов­местно обсуж­дать, под руко­вод­ством ком­пе­тент­ного спе­ци­а­ли­ста, воз­ник­шие про­блемы. Эта тера­пия полу­чила назва­ние «Балин­тов­ских групп».

В каком-то отно­ше­нии подоб­ная мето­дика может помочь и хри­сти­а­нам избе­жать выго­ра­ния и охла­жде­ния. Соб­ственно говоря, хри­сти­ане с древ­ней­ших времен соби­ра­лись вместе и обща­лись, так что это не какое-то нов­ше­ство, а самое что ни на есть нор­маль­ное явле­ние. Как раз ненор­мально, когда при­хо­жане раз­об­щены, незна­комы и каждый при­хо­дит в храм для своих нужд.

«Без молитвы вера невоз­можна»

свя­щен­ник Вале­рий Духа­нин:

– Охла­жде­ние в вере может слу­читься с любым хри­сти­а­ни­ном. Но свя­зано это не с тем, что прошло много вре­мени и чело­век как бы устал от веры, а с тем, что мы ста­но­вимся теп­лохлад­ными, утра­чи­ваем духов­ное усер­дие.

Когда вера не имеет ника­кого вопло­ще­ния в жизни, то она, конечно, уходит. Это как хоро­шая книга, когда-то про­чи­тан­ная и отло­жен­ная на даль­нюю полку. Чело­век к ней отно­сится вроде бы хорошо, знает, что она где-то есть, но просто не обра­ща­ется к ней в повсе­днев­ной жизни. Так и вера, если она никак не про­яв­ля­ется в реаль­ной жизни – посе­ще­нием храма, отно­ше­нием к ближ­ним, при реше­нии жиз­нен­ных ситу­а­ций, – то вытес­ня­ется куда-то на пери­фе­рию.

Но вообще, чтобы понять при­чины охла­жде­ния в вере, надо выяс­нить, а что, соб­ственно, такое вера. Если ска­зать по суще­ству, то вера в Бога – это не просто при­зна­ние, что Бог дей­стви­тельно есть. Под­лин­ная вера в Бога – это живое ощу­ще­ние при­сут­ствия Божия, когда ты всем своим суще­ством чув­ству­ешь, что Гос­подь рядом с тобой и у тебя есть воз­мож­ность обра­титься к Нему – Он услы­шит и отве­тит, потому что Он есть Любовь. То есть вера – это особая сер­деч­ная связь. Вот как когда два чело­века любят друг друга, у них есть сер­деч­ная связь, и это оче­видно для них, хотя другие этого не чув­ствуют. Вера – это оче­вид­ность, чело­век чув­ствует Бога всем своим суще­ством, а не просто при­знает рас­суд­ком.

И вот такая вера под­дер­жи­ва­ется только молит­вой, непо­сред­ствен­ным обра­ще­нием к Гос­поду. Пред­ставьте, что веру­ю­щий чело­век целый год не будет молиться, не посе­тит ни разу храма. Да через год от его веры ничего не оста­нется, ведь он совсем не обра­ща­ется к Богу. Гос­подь будет вытес­нен на задворки его души. И может пока­заться, что Бога вообще нет. Вот как ночью мы не видим в ком­нате икон, потому что нет света, и тоже может пока­заться, что икон там вообще нет, но если зажечь лам­паду, то огонек оза­ряет святые лики. Так и наша молитва есть тот свет веры, кото­рый откры­вает нам при­сут­ствие Бога. Утра­чи­вая молитву, мы утра­чи­ваем свет, явля­ю­щий Бога. Не имея этого света, можно поду­мать, что Бога нет вообще. То есть вера в Бога неот­рывна от нашей внут­рен­ней связи с Ним. Утра­тив связь с Гос­по­дом, мы пере­стаем чув­ство­вать Его и потому начи­наем думать, что Его нет.

Оску­де­ние веры всегда свя­зано с оску­де­нием лич­ного духов­ного опыта. Соот­вет­ственно вера укреп­ля­ется от живой и искрен­ней молитвы, когда каждый раз ты под­ни­ма­ешься не на фор­маль­ную вычитку пра­вила, а на обще­ние с Небес­ным Отцом. Молитва достав­ляет живую связь с Гос­по­дом, а от этого и вера будет тоже живой.

Вера вообще воз­рас­тает от нашей готов­но­сти сле­до­вать за Хри­стом, быть верным Ему в любых ситу­а­циях – скорб­ных и радост­ных, – решать про­блемы с пози­ции еван­гель­ских запо­ве­дей. Если свою жизнь ты ста­ра­ешься выстра­и­вать по Еван­ге­лию, соот­но­сить с запо­ве­дями и каяться в пре­гре­ше­ниях, то Гос­подь Своей бла­го­да­тью укре­пит твою веру.

«Нужно отго­нять бесов­ский дух неве­рия»

свя­щен­ник Димит­рий Шишкин:

– Вера – это высшее про­яв­ле­ние сво­бод­ной чело­ве­че­ской воли – с одной сто­роны, и дар Боже­ствен­ной бла­го­дати – с другой. И бла­го­сло­вен­ные неиз­ре­чен­ные состо­я­ния «тор­же­ства веры», дару­е­мые нам от Гос­пода, несо­мненно, сме­ня­ются и должны сме­няться пери­о­дами как бы «плохой погоды», когда Солнце правды скры­ва­ется от нас. Но про­ис­хо­дит это именно для того, чтобы мы и во время «мглы ненаст­ной» сохра­няли волей своей память о Солнце, и это есть необ­хо­ди­мое испы­та­ние нашей веры, кото­рого никто не может избе­жать.

Никто и ника­кие обсто­я­тель­ства – ни внеш­ние, ни внут­рен­ние – не могут чело­века заста­вить верить или не верить. В этом тайна веры. И чем более созна­тельно и отчет­ливо мы запе­чат­ле­ваем и испо­ве­дуем нашу веру в самые труд­ные и смут­ные пери­оды – тем более в вере укреп­ля­емся и тем более при­вле­каем к себе бла­го­во­ле­ние Божие, кото­рое и про­яв­ля­ется, как пра­вило, в неких «про­зре­ниях», если можно так ска­зать, когда душе нашей отча­сти откры­ва­ется свет Солнца правды и отча­сти ста­но­вится доступ­ным опыт­ное пони­ма­ние того, что есть «Небо духов­ное». Конечно, это не те высо­чай­шие состо­я­ния и пере­жи­ва­ния, кото­рые испы­ты­вают святые люди, но это и не при­зрак какой-нибудь, а реаль­ность духов­ной жизни, при­от­кры­ва­е­мая нам Гос­по­дом для нашего утвер­жде­ния в вере.

Кроме этого, надо пом­нить вот еще о чем. Несо­мненно, суще­ствует бесов­ский дух неве­рия. И это надо знать, чтобы не мало­ду­ше­ство­вать и не удив­ляться, не уны­вать в случае его вне­зап­ного напа­де­ния, когда душу как бы обво­ла­ки­вает мгла неве­рия. Это время совер­шенно необ­хо­ди­мого для нас боре­ния, испы­та­ния нашей сво­боды. В такие моменты именно и нужно созна­тельно и твердо гово­рить: «Я не верю тебе, дух неве­рия, отойди от меня, я Гос­поду моему верю, Ему Одному покло­ня­юсь и служу». Это некая неко­ле­би­мая точка веры, точка нашего про­из­во­ле­ния и сво­бод­ного выбора, точка реши­мо­сти. И никто над этой «точкой» не вла­стен. Мы должны испо­ве­до­вать свою веру, несмотря ни на что, и тогда обя­за­тельно в свое время Гос­подь пошлет нам и уте­ше­ние, и радость неиз­ре­чен­ную обще­ния с ним в пока­я­нии и сокру­ше­нии сердца.

Наша задача – крепко стоять в вере, какие бы мысли и чув­ства нас ни обу­ре­вали

Нико­гда не нужно сму­щаться духом неве­рия. Он делает свою «работу» – иску­шает, испы­ты­вает. А наша задача – крепко стоять в своей вере, какие бы мысли, настро­е­ния и чув­ства, про­тив­ные ей, нас ни обу­ре­вали. У греков есть пого­ворка: «Хоро­ший капи­тан виден в плохую погоду». Это про нас. Очень важно не под­да­ваться всем этим «ветрам, штор­мам и тума­нам», кото­рые не дают покоя и, бывает, не сразу раз­ве­и­ва­ются даже и во время молитвы. Не под­да­ваться – это значит даже в самый отча­ян­ный шторм и бурю пом­нить о том моменте, когда ты снова встре­тишься с Солн­цем правды – Хри­стом. И очень важно хра­нить такое рас­по­ло­же­ние, чтобы тогда, в момент тишины, ска­зать от всего сердца: «Гос­поди, Ты знаешь, я и в бурю верил только Тебе!»

«Про­явив тер­пе­ние, дождешься духов­ной весны»

свя­щен­ник Леонид Куд­ря­чов:

– Гово­рят: «время лечит». И на самом деле пере­жи­ва­ния и скорби по про­ше­ствии вре­мени уже не так остры и чув­стви­тельны. Но, похоже, время «лечит» и духов­ные пере­жи­ва­ния. С годами может ока­заться, что вера уже «не та», не такая живая, искрен­няя, горя­чая. Это опыт многих людей, просто так от него не отмах­нешься. Сохра­нить первую любовь – нелег­кое дело, а пре­умно­жить ее – подвиг. Но это тот самый случай, когда гово­рят: трудно – значит, нужно! Клас­си­че­ская иллю­стра­ция этого – образ гас­ну­щего костра, кото­рый снова раз­го­рится, если начать под­кла­ды­вать в него соот­вет­ству­ю­щее топ­ливо.

Еще есть такая теория: в личной вере каж­дого чело­века про­ис­хо­дит некая смена сезо­нов. Наше внут­рен­нее яркое, сочное лето под­хо­дит к концу, и насту­пает плак­си­вая осень. А потом ста­но­вится еще хуже – значит, пришла зима. Но, про­явив тер­пе­ние, дождешься весны, вновь появится духов­ный подъем, жела­ние уго­дить Богу, ощу­ще­ние Его при­сут­ствия. И эта смена сезо­нов – нор­маль­ное явле­ние. Одни люди более к ней чув­стви­тельны, другие – менее. Пони­мая все это, легче пере­жить оче­ред­ную зиму.

под­го­то­вил послуш­ник Никита Попов
30 марта 2016 г.

Православие.ru

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки