- Для чего Бог пришел на землю?
- Поспешим занять места на корабле
- Первый праздник церковного года
- Самая главная Весть
- Поговорим о Любви
- Сделайте шаг навстречу Богу
- Когда Бог говорит с нами
- Из царства тьмы — в Царство Света
- Зачем нам скорби и страдания?
- «Кто прощает, тому простится»
- Покаяние — это изменение своей жизни
- Великий пост: дело не в молоке и котлетах
- «Вы куплены дорогою ценою»
- Мы несем крест, а крест несет нас
- Последние слова Христа
- И первые слова после Воскресения
- На кого мы похожи в притче о блудном сыне?
- Как важно иметь милующее сердце
- Кто ты, мытарь или фарисей?
- Тайны великого Таинства
- Приобретайте четырех друзей!
- Без храма не прожить
- Нас озаряет свет Фавора
- Молитва — наша дорога к Богу
- Про слоеный торт «Наполеон» и перспективы вечности
- О памяти Суда и воздаяния
- Песнь Воскресения Христова
- Как земля становится Небом
- А вы к Духу Святому обращались?
- Тот, кто уснул, тот проснется
- Вверх по лестнице спасения
- Что такое «Торжество Православия»?
- Щедрые дары Оптиной Пустыни
- Молитва Оптинских старцев
Как важно иметь милующее сердце
В древнем Патерике описывается случай, как однажды настоятель монастыря отправился со своими учениками на престольный праздник в другой монастырь. Учеников он послал вперед, а сам по какой-то причине задержался. И вот на полпути вдруг увидел сидящего на дороге больного человека — он был весь в струпьях, изранен и просил о помощи. Настоятель подошел к нему, поклонился и спросил: «А не видел ли ты иноков, которые только что шли этой дорогой?». Человек ответил: «Да, я видел их, и они видели меня, но прошли мимо, потому что сказали, что торопятся на праздник». Тогда настоятель подошел к этому человеку, взвалил его себе на плечи и понес в тот монастырь, куда они шли на праздник. Сначала ему было очень тяжело, он даже думал, что не в силах будет донести несчастного до цели. Потом ноша становилась все легче и легче, и когда он уже подходил к вратам обители, сделалась вовсе невесомой. И тогда настоятель увидел, что рядом с ним стоит Господь наш Иисус Христос. Спаситель сказал ему: «Авва, если твои ученики не будут иметь такого милующего сердца, как у тебя, то напрасна вся их жизнь, спасения они не увидят».
В евангельском повествовании о том, как Господь вместе с ангелами придет во славе.
Своей судить мир, говорится, что праведники услышат глас Божий: наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф.25:34-36). Удивились праведники: «Господи, где же мы видели Тебя в таком состоянии? Господи, а когда мы видели Тебя алчущим и накормили, в больнице или темнице посетили?» Он отвечает: «То, что вы сделали одному из братьев Моих меньших, то Мне сделали» (Мф.25:37-40).
Удивились они потому, что имели милующее сердце, и творить добро для них было настолько естественно, что они даже не задумывались об этом и не считали, что совершают что-то особенное. И никакой награды за это не ждали — ни от людей, ни от Бога. Праведники делали это по сердцу, без надрыва, без подсчета своих добрых дел в течение дня, недели, месяца и года. Не задумывались: «Как ко мне потом отнесутся? А как меня оценят? Ну, все-таки когда-нибудь, может быть, меня заметят и похвалят?» Да нет, дела милосердия и человеколюбия они совершали просто по зову сердца.
Вот и мы должны задуматься: когда делаем какие-то благие дела, даем ли этому оценку, считаем ли, что делаем добро или нет? И из каких соображений мы совершаем добрые поступки: по чувству долга, из страха наказания или ради награды? Если мы делаем это из страха наказания, то мы пребываем в состоянии рабов. Если же делаем это по долгу или ради награды, которая действительно ожидает праведников, то мы еще поступаем, как наемники. А мы с вами должны поступать как сыны, то есть, не задумываясь о благодарности и о награде, чтобы для нас делание добра стало естественным, как потребность есть, пить и дышать. Нам надо стремиться приобрести милующее сердце, потому что без него вся наша внешняя жизнь пойдет прахом и ничего нам не даст. Как сказал святитель Феофан Затворник: «Можно иметь христианские обычаи, христианский облик, внешнюю одежду, похожую на христианскую, но при этом не иметь христианского сердца». Именно к воспитанию этого милующего, христианского сердца мы с вами должны стремиться.
Когда «подсудимые», то есть все мы, предстанем пред Судом Божиим, Господь не будет спрашивать о нашем мировоззрении, но спросит об одном и прямо: проявили ли вы человеколюбие в своей земной жизни? Когда вы сталкивались с чужим горем, подумали ли вы о том, чтобы утешить страдальцев? Когда ваши ближние испытывали холод и голод, тоску и оставленность, заключение, плен и болезни — что вы сделали для них? Пожалели или нет? И тех, кто проявил милосердие и человеколюбие, Господь принимает, ни о чем более не вопрошая. Потому что эти люди научились любить своего ближнего и таким образом открылись тому, чтобы вместить Божественную любовь будущего века.
Мы не спасемся, если будем с натугой сердца, мучительно заставлять себя помнить о Господних заповедях и заставлять себя следовать им. Они должны войти нам в плоть и кровь так глубоко, так совершенно, чтобы быть естественным движением души, а не простым послушанием закону, данному извне. Поэтому если кто из нас и думает, что поступает милосердно, заботится о больных, посещает заключенных, питает голодного, одевает холодного, пусть поставит перед собой вопрос: от сердца ли он поступает или просто чувствует, что таков его долг и он даст ответ за свои поступки? Если только по долгу, то как же мы далеки от того, чтобы быть детьми Небесного Царствия!
Однако вернемся к евангельской притче и обратим внимание на тех, кто не творил таких дел любви. Христос обращается к ним со словами: «Я был наг — и вы не одели Меня; Я был голоден — не накормили, Я жаждал — не напоили, был в темницах, в больнице — не посетили Меня» (Мф.25:42-46). Эти люди Его даже не понимают: «Где же мы, Господи, Тебя видели и не посетили в больнице или тюрьме? Когда же Тебя не накормили голодного, не одели холодного? Когда все это было?» Они никогда и никого вокруг себя не замечали, иначе у них не возникало бы таких вопросов: «Надо или не надо? Бог ли получит это дар нашей любви или нуждающийся человек?» Они прожили всю жизнь только для себя: расчетливо, разумно, но в конечном итоге — совершенно безумно. Оказывается, бесчеловечность — она тоже незаметна, она становится привычной. Когда человек живет только самим собой, своим эгоизмом, он вообще понятия не имеет о том, кому вокруг хорошо, а кому плохо. Он, кроме себя, никого вокруг не видит. И даже с удивлением спросит: «Неужели я кого-то когда-то не заметил, кому-то когда-то и не помог?» Потому что жил только своими собственными проблемами.
Размышляя над этим евангельским повествованием, мы, конечно, вспомним первым делом о своих родных и близких — кто-то из них в больнице, кто-то просил помочь ему, обращался к нам, находясь в нужде. Да вроде мы особо и не видим вокруг себя голодных и раздетых. В тюрьме наших близких и подавно нет, потому что это только в первые века христианства каждый второй или каждый третий был мучеником. Или как мы вспоминаем новомучеников и исповедников Российских, когда вообще полстраны было в тюрьмах и в концлагерях. Казалось бы, сейчас не те времена, когда мы кому-то можем помогать изо дня в день.
И вот возникает вопрос: эта притча указывает на то, как мы должны вести себя ежедневно по отношению к людям, но где эти люди? Где тот человек, который нуждается, жаждет и алчет, томится в темнице и больнице, которому мы должны оказать всю полноту своего внимания, любви, сопереживания, реальной помощи? Если трезво и честно оценить, что мы представляем собой в духовной жизни, то получается, что это и есть мы сами — голодные, нищие, в темнице и больнице, раздетые от благодати Божией. Кто из нас может сказать, что он всегда с Богом, всегда под благодатью? Да, после исповеди, да, после приобщения к Таинствам мы чувствуем реальную силу благодати. Но ее невидимая «одежда» покрывает лишь на какое-то короткое время, а потом нас опять житейская суета «раздевает».
Все вышесказанное — это внешняя сторона притчи. Многие скажут: «Да мы все-таки не совсем такие. Если попросят — мы даем, если кому-то надо в больнице помочь — мы помогаем. Стараемся все-таки проявлять какую-то сердечность, человечность. И вроде каких-то особых грехов за нами не водится». А Евангелие нам говорит о более серьезных вещах — о том, что среди нас есть и алчущие, и жаждущие, и нищие, и находящиеся в темнице, и страшно больные существа. Это, оказывается, мы сами — наш внутренний человек. Оказывается, мы немилосердны к самим себе. Совесть нам говорит: «Ну, встань перед иконами. Ты сегодня вечерние молитвы не читал» — это жажда души. «Ладно, потом, сейчас телек посмотрю…» Голос души говорит, голодный: «Ну, Евангелие почитай!» — «Евангелие? Ладно, почитаю. Сначала поужинаю».
Евангелие говорит: «Да ты со своим враньем, эгоизмом, раздражением, блудной жизнью уже и справиться не можешь!» То есть это все превращается в болезнь! «Болен был — и не посетили Меня» (Мф.25:43). Совесть подсказывает: «Быстрей в храм, на исповедь, к священнику! Не лезь ты в этот Интернет! Не смотри ты телек добровольно!». Ну а ты на другую передачу переключил и продолжаешь сам себе душу отравлять! Как отравляешь? Добровольно. Она уже наелась. Нет, ее еще отравляют, отравляют и отравляют. Чем? Потреблением пошлой культуры. Это не просто, как мы говорим, «пустое времяпрепровождение». Пустое — со знаком «ноль», а это — со знаком «минус». Мы душу отравляем. Душа тебе говорит: «Все, я уже отравилась!» — нет, опять глушим ее, глушим и глушим. Чем? Духовными микробами и заразой. А когда она, повязанная по рукам и ногам, как в темнице, в оковах, со своими страшными грехами, жаждет на свободу как-нибудь вырваться, мы только больше и больше ее запутываем, новые и новые кандалы греховные на нее накладываем. Поэтому получается, что мы оказываемся немилостивыми по отношению к своей собственной душе.
Накормить, напоить, посетить, уврачевать, одеть свою душу — вот первостепенная задача каждого христианина. Если кто-то из вас когда-нибудь лежал в больнице, то он помнит, что там никто ни над кем не смеется: у этого — гипертония, у этого — ишемия, тот — с рукой переломанной лежит, у этого — голова завязана. Все как-то стараются чуть-чуть друг друга поддержать. Почему? Потому что когда мы сами пребываем в состоянии болезни, только тогда и можем начать сочувствовать другим, таким же страдающим людям. Когда человек будет милостив к самому себе, он и по отношению к другим людям сумеет проявить сострадание. Вот к чему нас призывает Церковь: чтобы мы когда-нибудь, наконец, обратились внутрь самих себя.
В храме мы постоянно слышим, что Бог есть любовь (1Ин.4:7). И это принимается нашим сердцем, в это легко верится, и так хочется любить Бога и быть им любимым! Мы говорим: «Господи, помилуй!» и не представляем ни аргументов, ни фактов, ни причин, ни каких-то объяснений, потому что помилование означает — «ни за что, просто так, даром». Сколько Господь милует нас, сколько проявляет к нам человеколюбия, сострадания, помощи и доброты! И вот такая же сердечность, такая же милость — творческая, деятельная, вдумчивая, болезнующая, сопереживающая — должна быть в сердце каждого из нас. Мы просим Бога помиловать, но и мы в свою очередь тоже должны быть милостивы ко всем — без объяснений, без аргументов, без условий, без требований. Потому что, если мы сами будем судимы по всей строгости Закона Божия, то никто из нас не заслужит оправдания и не окажется одесную Бога.
Что возводит нас к Богу? Наша с вами человечность, человеколюбие. Нам дано и Евангелие, и Таинства Церкви — чтобы мы выросли в меру своей человечности, потому что именно это качество делает нас детьми Божьими. Накормили, напоили, посетили в больнице и темнице — поступили по-человечески. Надо помнить о последнем часе, который ожидает всех людей. И это памятование должно подвигать нас к тому, чтобы мы богатели добрыми делами и воспитывали в себе милующее сердце, уподобляясь нашему Господу, Который сказал: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк.6:36). И еще сказал нам Господь: Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного (Мф.5:16).
Однажды приходит женщина к преподобному старцу Амвросию Оптинскому и спрашивает, что ей делать: она не имеет любви к своим близким. Задает самый главный вопрос для христианина. А ведь как часто мы говорим на исповеди о том, что у нас суставы опухают, сердце болит, давление беспокоит, сын пьет, муж бьет… Но все это не имеет никакого отношения к главному вопросу: что происходит внутри нашей бессмертной души? Женщина же эта говорит о самом больном, о «раковой опухоли» своей души: «Не имею любви к ближним»! Старец же на это отвечает: «Если не имеешь любви, то делай хотя бы дела любви, а потом и чувство может родиться в глубине души вслед за делами».
Во всех обстоятельствах жизни надо ставить себя на место другого человека. Есть русская пословица: «От тюрьмы и от сумы не зарекайся». То, что мы имеем сейчас в нашей жизни, в любой момент может измениться. Тогда все станет по закону правды и справедливости: как ты поступал с людьми в их нуждах, так же и люди отнесутся к тебе в твоих нуждах и обстояниях. Не просто воспитать все это в себе, но именно это должно стать существом и содержанием нашей жизни.
Конечно же, чувство любви, милосердия, сострадания и ласки надо вымаливать у Бога, неотступно прося: «Господи, дай мне другое сердце! Измени меня ими же веси судьбами! Сам я жажду, но сделать этого не могу!». Сами же мы должны использовать каждый малюсенький случай, когда представляется возможность сделать что-то для близких. Никогда никто нас ни на какой подвиг не позовет. А если и позовет, то мы не будем готовы к нему, потому что не умеем поступать по любви. От нас и требуется-то иной раз — посуду помыть да пол подмести. Мы думаем, что кто-то должен это сделать, забывая, что даже малое дело, совершенное нами, изменит, прежде всего, нашу душу и смягчит черствое сердце.
Вспомним великие слова апостола Иакова: Вера без дел мертва (Иак.2:20). Именно делами милосердия спасаются многие миряне — ходят помогать в дома престарелых, больных посещают, собирают благотворительную помощь. А некоторые скажут: «Да меня никто об этом не просил, мне никто не подсказал, что это нужно сделать». Юбку, кофту, сервант, телевизор, полочку, стиральную машину купить тебе никто не подсказывает, у самой голова варит, где что взять. Почему? А потому что это дело касается тебя самой, чего тебе подсказывать? Но, кроме как о себе самих, нам надо думать и о других, то есть «творчески» подходить к тому, что мы живем не сами по себе. Наша жизнь имеет цену тогда, когда мы кому-то нужны, когда мы в чем-то, хоть самую малость, ближнему своему можем помочь. Не с каких-то великих дел, а со своей семьи, со своей родни надо начинать. Но, как говорят святые отцы, начинать с малых дел, но нельзя на них останавливаться. Потому что и язычники, и безбожники тоже так поступают и, может быть, любят своих родных и близких даже больше, чем мы. А мы должны выйти за эти рамки, чтобы круг людей, которым мы делаем добро, расширялся.
На могильном памятнике одного купца в Даниловом монастыре есть такая надпись: «Все, что он потратил для себя, то пропало. Все, что он раздал нищим, пошло за ним». Вот об этом нужно все время думать и помнить о том часе, когда предстанем пред Судом Божьим. Чего в нашей жизни окажется больше: доброго или злого? Эгоизма, самолюбия, сластолюбия или милосердия, сострадания, доброго и милующего сердца? Потому что именно по нашему сердцу, по нашим делам будет судима и вся наша жизнь.
Это важно помнить!
Заповеди блаженства
Десять заповедей были даны в ветхозаветные времена, чтобы удерживать людей от зла и греха. Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди, изложенной в главе 5-й Евангелия от Матфея, дал наставления о том, что должен делать христианин, чтобы обрести блаженство в будущей вечной жизни.
- Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. «Нищие духом» — это люди смиренные, осознающие свои недостатки и немощи перед лицом Всемогущего Господа и всем сердцем уповающие на Его милосердие. Так что духовная нищета — это смиренномудрие, которое сделает человека счастливым, блаженным и здесь, на земле, и в будущей вечной жизни.
- Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Здесь имеются в виду люди, которые скорбят и плачут о своих грехах, раскаиваются в них. Они сокрушаются о том, что недостойно служат Богу, оскорбляют Его своими плохими поступками. Таким людям Господь даст утешение еще здесь, на земле, а на небе — вечную радость.
- Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Люди кроткие стараются никого не раздражать и ничем не раздражаться. Они смиренно переносят всякие неприятности и обиды. Эти незлобивые, терпеливые друг к другу и не ропщущие на Бога люди получат в Царстве Небесном обновленную землю, Небесное жилище.
- Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Речь идет о тех, кто подобно пище и питью для тела желают спасения для души. Такие люди надеются на Суде Божием получить оправдание через веру в Иисуса Христа и через совершаемые ими добрые дела. Их желание будет исполнено, они насытятся, то есть получат желаемое оправдание и спасение.
- Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Люди, имеющие доброе сердце, милосердные и сострадательные, всегда готовы помочь нуждающимся: накормить голодных, утешить страдающих. Милостивыми можно считать тех, кто помогает заблудшим встать на правильный путь, молится за ближних. В награду за это они будут помилованы Богом и на земле и избегут осуждения за грехи на Суде Божием.
- Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Чистые сердцем —люди, которые не только берегутся от скверных дел, но и душу свою стараются сделать чистой, то есть хранят ее от дурных мыслей и желаний, от всяких земных пристрастий. Чистые сердцем и в земной жизни близки к Богу, а в жизни будущей узрят Бога, то есть получат высшую степень блаженства.
- Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Желающие достичь блаженства должны быть миротворцами — жить со всеми в мире и согласии, всем прощать обиды, всегда стараться примирить ссорящихся людей. Они будут названы сыновьями, детьми Божиими, и будут особенно близки к Господу.
- Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Все люди, которые не только любят жить по правде и справедливости, но и готовы претерпеть за это гонения и лишения, получат Царство Небесное. Для этого им необходимы такие качества, как правдолюбие, постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение.
- Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. Господь обещает особенно высокую степень блаженства в вечной жизни тем людям, которые за имя Христово готовы претерпеть любые издевательства, обвинения, гонения и даже смерть. Подвиг согласно этой заповеди называется мученическим, и награда за него на небесах так велика, что, по слову апостола Иоанна Богослова, не передается словами.
Комментировать