Святой апостол Павел. Его жизнь и деятельность

Ап. Па­вел, один из ве­ли­чай­ших учи­те­лей хри­сти­ан­ской ве­ры, об­ра­тив­ший­ся ко Хри­сту по­сле про­чих апо­сто­лов, был по про­ис­хож­де­нию иудей из ко­ле­на Ве­ни­а­ми­но­ва (Флп.3:5), и так как он са­мо­го се­бя на­зы­ва­ет фа­ри­се­ем (Деян.26:5), то сле­ду­ет, что се­мей­ство его при­над­ле­жа­ло к стро­го ве­ру­ю­щей пар­тии фа­ри­се­ев. Ев­рей­ское имя его бы­ло Савл или Па­вел, по ел­ли­ни­сти­че­ской или ла­ти­ни­зи­ро­ван­ной фор­ме[1]. Точ­ных дан­ных о вре­ме­ни рож­де­ния ап. Пав­ла нет. Од­на­ко это вре­мя при­бли­зи­тель­но опре­де­ля­ет уби­е­ние ар­хи­ди­а­ко­на Сте­фа­на и по­сле­до­вав­шее непо­сред­ствен­но за ним го­не­ние на хри­сти­ан в Иеру­са­ли­ме: му­че­ни­че­ская смерть ар­хи­ди­а­ко­на Сте­фа­на по­сле­до­ва­ла, по всей ве­ро­ят­но­сти, в 36 го­ду по Р. X. Сав­лу в мо­мент уби­е­ния ар­хи­ди­а­ко­на Сте­фа­на бы­ло 32-33 го­да, а от­сю­да вре­мя рож­де­ния ап. Пав­ла — при­бли­зи­тель­но 3-4-й год по Р. X.[2].

Ро­ди­ной ап. Пав­ла был Тарс, глав­ный го­род Ки­ли­кии в Ма­лой Азии, круп­ный и тор­го­вый центр ма­ло­азий­ских про­вин­ций, один из зна­ме­ни­тых мест гре­че­ской об­ра­зо­ван­но­сти[3].

По на­след­ству от ро­ди­те­лей ап. Па­вел по­лу­чил вы­со­кое зва­ние рим­ско­го граж­да­ни­на (Деян.16:37, 22:28). Еще юно­шей ро­ди­те­ли от­пра­ви­ли Савла в Иеру­са­лим для по­лу­че­ния об­ра­зо­ва­ния. По иудей­ско­му обы­чаю, школь­ное обу­че­ние маль­чи­ка за­ко­ну обык­но­вен­но на­чи­на­лось в три­на­дца­ти­лет­нем воз­расте. На­до ду­мать, что, сле­дуя тра­ди­ции, Савл в этом воз­расте на­чал свое об­ра­зо­ва­ние в Иеру­са­ли­ме. Обу­чал­ся Савл в Иеру­са­лим­ской рав­вин­ской ака­де­мии, во гла­ве ко­то­рой сто­ял внук зна­ме­ни­то­го рав­ви­на Гил­ле­ла еще бо­лее зна­ме­ни­тый рав­вин Га­ма­ли­ил. Он при­над­ле­жал к пар­тии фа­ри­се­ев, но дер­жал се­бя сво­бод­но от слиш­ком од­но­сто­рон­не­го, эго­и­сти­че­ско­го и ли­це­мер­но­го на­прав­ле­ния этой пар­тии. Он был че­ло­ве­ком сво­бо­до­мыс­ля­щим, ин­те­ре­со­вал­ся гре­че­ской ли­те­ра­ту­рой, был чрез­вы­чай­но рас­су­ди­тель­ным и снис­хо­ди­тель­ным в сво­их суж­де­ни­ях к про­ти­во­по­лож­ным мне­ни­ям. До­ка­за­тель­ством это­му пред­став­ля­ет­ся его суж­де­ние в си­нед­ри­оне о на­рож­да­ю­щем­ся хри­сти­ан­стве[4]. У сво­е­го на­ро­да он поль­зо­вал­ся боль­шим ува­же­ни­ем[5]. В тал­му­де он на­зы­ва­ет­ся «сла­вою за­ко­на». У это­го ве­ли­ко­го учи­те­ля в те­че­ние це­ло­го ря­да лет за­ни­мал­ся мо­ло­дой Савл[6].

Пре­бы­ва­ние бу­ду­ще­го апо­сто­ла в Иеру­са­лим­ской ака­де­мии име­ло для него боль­шое зна­че­ние, как в ум­ствен­ном, так и в нрав­ствен­ном от­но­ше­ни­ях. В шко­ле пре­крас­но бы­ли изу­че­ны за­кон и про­ро­ки; ка­ти­хи­зи­че­ская фор­ма обу­че­ния (во­про­сы и от­ве­ты) в рав­ви­ни­сти­че­ских шко­лах да­ла ему боль­шое ис­кус­ство поль­зо­ва­ния Вет­хим За­ве­том и при­ви­ла ему ту острую диа­лек­ти­ку, ко­то­рая впо­след­ствии ока­за­ла ему боль­шую услу­гу для раз­ви­тия со­дер­жа­ния хри­сти­ан­ско­го уче­ния[7]. Уче­ным об­ра­зо­ва­ни­ем бы­ло по­ло­же­но ос­но­ва­ние то­му уди­ви­тель­но­му крас­но­ре­чию, ко­то­рое мы ви­дим в позд­ней­ших ре­чах и по­сла­ни­ях ап. Пав­ла.

Имея ис­клю­чи­тель­ные спо­соб­но­сти, ум ост­рый и жи­вой в со­еди­не­нии с твер­дой во­лей, юно­ша Савл в со­вер­шен­стве осво­ил рав­ви­ни­сти­че­скую муд­рость. Он сам впо­след­ствии го­во­рил, что у рав­ви­на Га­ма­ли­и­ла тща­тель­но был на­став­лен в оте­че­ском за­коне[8].

Боль­шое зна­че­ние име­ло пре­бы­ва­ние юно­ши Савла в рав­ви­ни­сти­че­ской ака­де­мии Га­ма­ли­и­ла и в нрав­ствен­ном от­но­ше­нии.

Воз­дей­ствие шко­лы на нрав­ствен­ный ха­рак­тер юно­ши Савла ска­за­лось с са­мой по­ло­жи­тель­ной сто­ро­ны. Позд­нее он сам го­во­рил, что ста­рал­ся ве­сти жизнь без­уко­риз­нен­ную и пре­взо­шел в за­кон­ной пра­вед­но­сти всех сво­их сверст­ни­ков, по «прав­де за­кон­ной был непо­ро­чен»[9].

Шко­ла, по­ми­мо ум­ствен­но­го и нрав­ствен­но­го раз­ви­тия, на­учи­ла юно­шу Савла и тру­ду. У иуде­ев был обы­чай непре­мен­но с обу­че­ни­ем со­еди­нять изу­че­ние ка­ко­го-ли­бо ре­мес­ла; обы­чай, имев­ший ос­но­ва­ние не толь­ко в том, чтобы обу­ча­ю­щий­ся имел впо­след­ствии сред­ства ко внеш­ней жиз­ни, но и в том, что труд за­пол­ня­ет до­суг, обла­го­ра­жи­ва­ет че­ло­ве­ка и от­вле­ка­ет от все­го нехо­ро­ше­го и дур­но­го. Ре­мес­ло это со­сто­я­ло в де­ла­нии из гру­бо­го шер­стя­но­го вой­ло­ка па­ла­ток[10]. Впо­след­ствии, во вре­мя апо­столь­ско­го слу­же­ния, Па­вел со­дер­жал се­бя от за­ня­тий этим ре­меслом.

При ха­рак­те­ри­сти­ке об­ра­зо­ва­ния ап. Пав­ла вста­ет во­прос: по­лу­чил ли апо­стол гре­че­ское клас­си­че­ское об­ра­зо­ва­ние? На это мож­но дать вполне опре­де­лен­ный от­вет. Во-пер­вых, учи­ты­вая рез­ко от­ри­ца­тель­ное от­но­ше­ние иуде­ев во­об­ще к гре­че­ско­му фило­соф­ско­му об­ра­зо­ва­нию, о чем сви­де­тель­ству­ют совре­мен­ные апо­сто­лу иудей­ские ис­точ­ни­ки (Иосиф Фла­вий) и гре­ко-рим­ские (Та­цит, Стра­бон) и осо­бен­но пар­тия фа­ри­се­ев-рев­ни­те­лей стро­го иудей­ско­го про­све­ще­ния, мож­но утвер­ждать, что ап. Па­вел си­сте­ма­ти­че­ско­го школь­но­го гре­че­ско­го об­ра­зо­ва­ния не по­лу­пил. Во-вто­рых, язык по­сла­ний ап. Пав­ла не есть в соб­ствен­ном смыс­ле чи­стый гре­че­ский, школь­ный язык, а язык про­вин­ци­аль­ный. С дру­гой сто­ро­ны, ме­тод из­ло­же­ния мыс­лей у апо­сто­ла — не ме­тод школь­ной гре­че­ской ри­то­ри­ки, а близ­кий к рав­вин­ско­му, не по со­дер­жа­нию, а по фор­ме[11].

По ука­зан­ным дан­ным сме­ло мож­но за­клю­чить, что ап. Па­вел си­сте­ма­ти­че­ско­го гре­че­ско­го об­ра­зо­ва­ния не имел. Од­на­ко, это не зна­чит, что ап. Па­вел не был зна­ком с клас­си­че­ской ли­те­ра­ту­рой и фило­со­фи­ей; был зна­ком и до­воль­но хо­ро­шо. В поль­зу это­го го­во­рят не толь­ко его ци­та­ты из язы­че­ских и при­том ма­ло из­вест­ных по­этов, а имен­но из Ара­та, ки­ли­кий­ца, сле­до­ва­тель­но, со­оте­че­ствен­ни­ка ап. Пав­ла, и афин­ско­го по­эта Кле­ан­фа (Деян.17:28), из афин­ско­го ко­ми­ка по­эта Ме­на­д­ра (1Кор.15:33) и из Эпи­ме­ни­да, крит­ско­го по­эта (Тит.1:12), но еще боль­ше его глу­бо­кие мыс­ли о су­ще­стве и раз­ви­тии язы­че­ской ре­ли­гии и фило­со­фии (1Кор.1).

Савл до сво­е­го вы­ступ­ле­ния в Иеру­са­ли­ме на­хо­дил­ся в по­сто­ян­ной свя­зи с ака­де­ми­ей Га­ма­ли­и­ла и Иеру­са­ли­мом[12]. Об этом го­во­рит и сам ап. Па­вел. «Жизнь мою от юно­сти мо­ей, ко­то­рую сна­ча­ла про­во­дил я сре­ди на­ро­да мо­е­го в Иеру­са­ли­ме, зна­ют все иудеи; они из­дав­на зна­ют обо мне»[13]. Тем бо­лее, что у апо­сто­ла в Иеру­са­ли­ме про­жи­ва­ли за­муж­няя сест­ра и пле­мян­ник[14].

Из ака­де­мии Га­ма­ли­и­ла Савл вы­шел жар­ким рев­ни­те­лем оте­че­ских пре­да­ний (Гал.1:14), т. е. иудей­ство, по­ни­ма­е­мое как фа­ри­сей­ство, бы­ло для него незыб­ле­мой ис­ти­ной, за ко­то­рую он го­тов был по­ло­жить свою ду­шу.

Ко­гда Савл озна­ко­мил­ся с хри­сти­ан­ством и ви­дел ли он Хри­ста Спа­си­те­ля во пло­ти, воз­мож­ны толь­ко до­гад­ки.

Нач­нем со вто­ро­го во­про­са.

Тарс от­сто­ит от Иеру­са­ли­ма око­ло 600 ки­ло­мет­ров. По окон­ча­нии шко­лы боль­шую часть вре­ме­ни Савл, ко­неч­но, про­во­дил в Тар­се, но на боль­шие празд­ни­ки — Пас­ху и Пя­ти­де­сят­ни­цу, ве­ро­ят­но, бы­вал в Иеру­са­ли­ме. Так де­ла­ли боль­шин­ство иуде­ев рас­се­я­ния. Гос­подь Иисус Хри­стос так­же при­хо­дил в Иеру­са­лим на эти празд­ни­ки из Га­ли­леи. В по­след­нюю Пас­ху, за­кон­чив­шу­ю­ся рас­пя­ти­ем Хри­ста Спа­си­те­ля, весь

Иеру­са­лим на­хо­дил­ся в воз­буж­де­нии и осо­бен­но си­нед­ри­он. Ес­ли Савл был в это вре­мя в Иеру­са­ли­ме, он не мог не ви­деть Гос­по­да. Од­на­ко, Ни Де­е­пи­са­тель Лу­ка, ни сам ап. Па­вел в сво­их по­сла­ни­ях не да­ют ни­ка­ких ука­за­ний, что Савл ви­дел во пло­ти Гос­по­да. Ни­что не ме­ша­ет сде­лать нам и та­кое пред­по­ло­же­ние: по тем или иным об­сто­я­тель­ствам Пас­ху, за­кон­чив­шу­ю­ся рас­пя­ти­ем Гос­по­да, Савл про­во­дил у се­бя в Тар­се.

Ко­гда Савл озна­ко­мил­ся с хри­сти­ан­ством, так­же нет опре­де­лен­ных ука­за­ний. Мы ви­дим Савла при­сут­ству­ю­щим при по­би­е­нии кам­ня­ми ар­хи­ди­а­ко­на Сте­фа­на и имен­но охра­ня­ю­щим одеж­ду убийц, что бы­ло, ве­ро­ят­но, в 36 г. по Р. X.[15]. На­до ду­мать, что Савл мно­го уже рань­ше знал и изу­чил хри­сти­ан­ство и, есте­ствен­но, как «фа­ри­сей» стал в оп­по­зи­цию но­во­му уче­нию, нис­про­вер­гав­ше­му, по его взгля­ду, иудей­ство.

По­ви­ди­мо­му, уча­стие в кро­ва­вой рас­пра­ве над ар­хи­ди­а­ко­ном Сте­фа­ном бы­ло не пер­вым де­лом рев­но­сти Савла к сво­ей ве­ре и непри­яз­ни к хри­сти­ан­ству. Сво­ей рев­но­стью в пре­сле­до­ва­нии хри­сти­ан Савл вы­де­лял­ся из сре­ды дру­гих. Си­нед­ри­он, вы­пол­няв­ший функ­ции не толь­ко выс­ше­го ре­ли­ги­оз­но­го учре­жде­ния у ев­ре­ев, но и адми­ни­стра­тив­но­го, и су­деб­но­го, за рев­ность Савла упол­но­мо­чил его на про­из­вод­ство ро­зыс­ка и на пре­сле­до­ва­ние хри­сти­ан. В но­вом сво­ем по­ло­же­нии Савл по­ка­зал се­бя рев­ни­те­лем необы­чай­ным: «Вы слы­ша­ли, — пи­шет он впо­след­ствии к га­лат­ским хри­сти­а­нам, — о мо­ем преж­нем об­ра­зе жиз­ни в иудей­стве, что я же­сто­ко гнал Цер­ковь Бо­жию и опу­сто­шал ее, и пре­успе­вал в иудей­стве бо­лее мно­гих сверст­ни­ков в ро­де мо­ем, бу­дучи неуме­рен­ным рев­ни­те­лем оте­че­ских мо­их пре­да­ний» (Гал.1:13-14).

Все это го­во­рит за то, что Савл ви­дел в хри­сти­ан­стве толь­ко од­ну опас­ность иудей­ству и по­это­му, есте­ствен­но, вос­стал и во­ору­жил­ся про­тив него. Де­е­пи­са­тель Лу­ка про это вре­мя жиз­ни апо­сто­ла за­ме­ча­ет, что Савл «тер­зал Цер­ковь, вхо­дя в до­мы и, вла­ча муж­чин и жен­щин, от­да­вал в тем­ни­цу»[16].

Ис­треб­ле­ние хри­сти­ан­ства Савл счи­тал дол­гом со­ве­сти и — ма­ло то­го — де­лом бо­го­угод­ным.

По соб­ствен­ной ини­ци­а­ти­ве, он ис­пра­ши­ва­ет у пер­во­свя­щен­ни­ка, пред­се­да­те­ля си­нед­ри­о­на (имев­ше­го глав­ный над­зор за все­ми си­на­го­га­ми, как в Иудее, так и вне ее, и пра­во на­ла­гать ис­пра­ви­тель­ные ме­ры и на­ка­за­ния на на­ру­ши­те­лей за­ко­на), пол­но­мо­чие на арест всех хри­сти­ан[17].

Савл свой вы­бор оста­но­вил на са­мом древ­нем си­рий­ском го­ро­де Да­мас­ке, от­сто­я­щем от Иеру­са­ли­ма на 300 ки­ло­мет­ров. По­сле го­не­ния на хри­сти­ан, по­сле­до­вав­ше­го за убий­ством ар­хи­ди­а­ко­на Сте­фа­на, иеру­са­лим­ские хри­сти­ане рас­се­я­лись по раз­ным го­ро­дам. Да­маск был гу­сто на­се­лен иуде­я­ми, и, сле­до­ва­тель­но, мож­но бы­ло рас­счи­ты­вать най­ти там мно­го хри­сти­ан.

На пу­ти в Да­маск про­изо­шло то необы­чай­ное де­ло бла­го­сти Бо­жи­ей, вслед­ствие ко­то­ро­го ды­шав­ший гне­вом Савл, го­ни­тель Хри­ста, пре­вра­тил­ся в Его рев­ност­ней­ше­го слу­жи­те­ля, са­мо­на­де­ян­ный и гор­дый фа­ри­сей стал сми­рен­ным хри­сти­а­ни­ном, по­вер­жен был в прах иудей Савл, но вос­стал апо­стол Па­вел. Де­е­пи­са­тель Лу­ка по­вест­ву­ет, что, ко­гда Савл со сво­и­ми спут­ни­ка­ми при­бли­жал­ся к Да­мас­ку и бы­ла близ­ка цель его пу­те­ше­ствия, вне­зап­но Савла оси­ял свет с неба. «Он упал на зем­лю и услы­шал го­лос, го­во­ря­щий ему: Савл, Савл, что ты го­нишь Ме­ня? — Он ска­зал: Кто Ты, Гос­по­ди? Гос­подь же ска­зал: Я Иисус, Ко­то­ро­го ты го­нишь. Труд­но те­бе ид­ти про­тив рож­на»[18]. Вне­зап­ный и слиш­ком яр­кий свет так по­дей­ство­вал на зре­ние Савла, что он пе­ре­стал ви­деть и быв­шие с ним лю­ди долж­ны бы­ли ве­сти его за ру­ку. Три дня Савл не ви­дел, не ел и не пил. Эти три дня бы­ли му­ка­ми рож­де­ния для Савла, вре­ме­нем пе­ре­хо­да от смер­ти к но­вой жиз­ни; и чем ре­ши­тель­ней и энер­гич­ней был его ха­рак­тер, тем с боль­ши­ми му­ка­ми про­ис­хо­ди­ло воз­рож­де­ние Савла. Один бла­го­че­сти­вый муж из хри­сти­ан, име­нем Ана­ния, воз­ро­дил Савла свя­тым кре­ще­ни­ем и до­ста­вил ему ду­хов­ное и те­лес­ное вы­здо­ров­ле­ние.

По ве­ро­ят­но­му ис­чис­ле­нию, об­ра­ще­ние Савла па­да­ет на 36 г. по Р. X.[19].

Об­ра­ще­ние Савла — од­но из необы­чай­ных со­бы­тий апо­столь­ской Церк­ви: оно да­ло хри­сти­ан­ско­му ми­ру ве­ли­чай­ше­го учи­те­ля и ис­тол­ко­ва­те­ля еван­гель­ско­го уче­ния; с дру­гой сто­ро­ны, — необык­но­вен­но­го ор­га­ни­за­то­ра и устро­и­те­ля цер­ков­ной жиз­ни: весь то­гдаш­ний язы­че­ский гре­ко-рим­ский мир обя­зан апо­сто­лу про­све­ще­ни­ем све­том Хри­сто­вой ис­ти­ны.

Об­ра­ща­ясь непо­сред­ствен­но к лич­но­сти са­мо­го апо­сто­ла, мы долж­ны при­знать вне­зап­ное об­ра­ще­ние ап. Пав­ла ве­ли­чай­шим и слож­ней­шим пси­хо­ло­ги­че­ским ак­том.

Несмот­ря на раз­но­об­ра­зие ис­тол­ко­ва­ний вне­зап­но­го об­ра­ще­ния ап. Пав­ла, все их мож­но све­сти к двум ос­нов­ным: для од­них об­ра­ще­ние Пав­ла — есте­ствен­ное, пси­хо­ло­ги­че­ское яв­ле­ние, для дру­гих — чу­дес­ное яв­ле­ние.

Ход мыс­лей пер­вых сво­дит­ся к то­му, что ап. Па­вел был ви­зи­о­нер[20]. Об­ра­ще­ние Пав­ла яв­ля­ет­ся «внеш­ним от­ра­же­ни­ем его ду­хов­ной де­я­тель­но­сти». Па­вел — сна­ча­ла смер­тель­ный враг хри­сти­ан­ства и хо­чет сте­реть его с ли­ца зем­ли. Че­ло­век глу­бо­ко ре­ли­ги­оз­ный и вме­сте с тем пря­мой и ис­крен­ний, он не мо­жет ми­рить­ся с ро­стом на­ро­див­ше­го­ся хри­сти­ан­ства. Для Пав­ла, как пра­во­вер­но­го иудея, это рав­но­силь­но от­ре­че­нию от сво­е­го на­ро­да, его ве­ры и бу­ду­щих его ча­я­ний. Од­на­ко, пре­сле­дуя хри­сти­ан, Па­вел не мог не об­ра­тить вни­ма­ния на чи­сто­ту их жиз­ни, ве­ли­чие их ду­ха, стой­кость в ве­ре, пре­дан­ность Рас­пя­то­му Хри­сту. В ду­шу Пав­ла за­кра­лась ис­кра со­мне­ния в пра­виль­но­сти сво­е­го об­ра­за мыс­лей. Не есть ли Иисус, го­ни­мый мною, дей­стви­тель­ный Мес­сия? Вот во­прос, став­ший му­чить Пав­ла. Па­вел чув­ство­вал, что он ко­леб­лет­ся. По­сле Иеру­са­лим­ско­го по­гро­ма Па­вел на­пра­вил­ся в Да­маск. Во вре­мя до­ро­ги по зной­ной пу­стыне си­лы его на­чи­на­ют осла­бе­вать, ду­ша его в смя­те­нии: об­ра­зы за­му­чен­ных им хри­сти­ан, по­би­то­го кам­ня­ми Сте­фа­на му­чат его. А что в Да­мас­ке? Но­вые сце­ны ди­кой рас­пра­вы. Ра­ди че­го? От­ве­та Па­вел не на­хо­дил. Ду­шев­ная му­ка долж­на бы­ла най­ти вы­ход. На­ча­лось раз­дво­е­ние лич­но­сти. Объ­ек­ти­ви­руя свое ду­шев­ное на­стро­е­ние, Па­вел, как ви­зи­о­нер, вы­явил его во вне­зап­ном ви­де­нии Рас­пя­то­го. Хри­ста и из­вест­ной нам бе­се­де с Ним. Та­ким об­ра­зом, ви­де­ние Хри­ста у Пав­ла яви­лось про­стым ре­зуль­та­том сло­жив­шей­ся ис­то­ри­че­ской об­ста­нов­ки и свойств ду­хов­ной лич­но­сти Пав­ла.

Ре­нан упро­ща­ет вне­зап­ное об­ра­ще­ние Пав­ла, объ­яс­няя его чи­сто слу­чай­ным об­сто­я­тель­ством. При под­хо­де Пав­ла к Да­мас­ку раз­ра­зи­лась бу­ря в го­рах Ли­ва­на. Удар гро­ма, блес­нув­шая мол­ния, осле­пив­шая Пав­ла, по­верг­ли его на зем­лю. У Пав­ла, кро­ме то­го, ве­ро­ят­но, бы­ла ли­хо­рад­ка, усу­гу­бив­шая нерв­ное со­сто­я­ние Пав­ла. Есте­ствен­ное яв­ле­ние Па­вел при­нял за от­кро­ве­ние. Ему по­ка­за­лось, что он ви­дит и бе­се­ду­ет со Хри­стом, меж­ду тем как это бы­ло ни бо­лее ни ме­нее, как субъ­ек­тив­ное со­сто­я­ние апо­сто­ла. Мож­но ли с та­ким объ­яс­не­ни­ем вне­зап­но­го об­ра­ще­ния ап. Пав­ла со­гла­сить­ся? На­тя­ну­тость, про­ти­во­ре­чие ис­то­ри­че­ским фак­там, на­ду­ман­ный «пси­хо­ло­гизм» — вот что пред­став­ля­ют со­бой все эти тео­рии, со­зна­тель­но не усмат­ри­ва­ю­щие пер­ста Бо­жия в де­ле вне­зап­но­го об­ра­ще­ния ап. Пав­ла. Тео­рии эти про­ти­во­ре­чат, преж­де все­го, ис­то­ри­че­ским дан­ным. Тео­рии вне­зап­ное об­ра­ще­ние Пав­ла счи­та­ют про­стой гал­лю­ци­на­ци­ей, при­том мас­со­вой, так как гал­лю­ци­на­ции под­вер­га­лись и спут­ни­ки Пав­ла. Со­всем не так изо­бра­жа­ет­ся со­бы­тие в ис­то­ри­че­ских па­мят­ни­ках, ко­то­рые по су­ще­ству ис­то­ри­че­ской кри­ти­ки долж­ны иметь от­прав­ное зна­че­ние в ре­ше­нии во­про­са об об­ра­ще­нии апо­сто­ла. Три ра­за об об­ра­ще­нии Пав­ла го­во­рит­ся в кни­ге Де­я­нии — Деян.9:1-22, 22:3-16, 26:9-20, и во всех этих трех ме­стах на­хо­дим ука­за­ние, что опи­сы­ва­е­мое со­бы­тие со­вер­ши­лось чув­ствен­но ви­ди­мым об­ра­зом, бы­ло до­ступ­но вос­при­я­тию внеш­них чувств.

Ви­зи­о­нер­ство, или гал­лю­ци­на­ция, как лож­ное зри­тель­ное ощу­ще­ние по­рож­да­ет­ся ду­шев­ным рас­строй­ством, бо­лез­нью моз­га. Ес­ли до­пу­стить, что этим стра­дал ап. Па­вел, то при чем то­гда спут­ни­ки его, ко­то­рые на­блю­да­ли необы­чай­ное яв­ле­ние? Не мо­жем мы до­пу­стить и мас­со­вой гал­лю­ци­на­ции, т. е. ап. Пав­ла и его спут­ни­ков, так как мас­со­вые гал­лю­ци­на­ции все­гда име­ют со­от­вет­ству­ю­щую под­го­тов­ку, че­го не бы­ло при ви­де­нии на пу­ти в Да­маск, так как оно бы­ло «вне­зап­но» (Деян.9:3), в по­лу­ден­ное вре­мя, т. е. ко­гда небо бы­ло, как это бы­ва­ет на во­сто­ке, со­вер­шен­но чи­сто. Что же ка­са­ет­ся пси­хо­ло­ги­че­ско­го объ­яс­не­ния яв­ле­ния, то этот «пси­хо­ло­гизм» с на­ча­ла до кон­ца на­ду­ман­ный. Мысль, что Савл пред пу­те­ше­стви­ем в Да­маск на­чал ко­ле­бать­ся в сво­ей при­вер­жен­но­сти к иудей­ству, рас­ка­и­вать­ся в же­сто­ко­стях, при­чи­нен­ных хри­сти­а­нам, на­ча­лось у него «раз­дво­е­ние» лич­но­сти, за­кон­чив­ше­е­ся «объ­ек­ти­ви­ро­ва­ни­ем» «субъ­ек­тив­ных» его со­сто­я­ний — есть, неудач­ное пред­по­ло­же­ние, сто­я­щее в пол­ном про­ти­во­ре­чии с ис­то­ри­ей. Ис­то­рия же го­во­рит вот что: «ды­ша угро­за­ми и убий­ством на уче­ни­ков Гос­по­да» (Деян.9:1), «в чрез­мер­ной про­тив них яро­сти» (Деян.26:11) — вот в ка­ком рас­по­ло­же­нии ду­ха на­пра­вил­ся Савл в Да­маск. Есть ли здесь при­зна­ки че­ло­ве­ка, на­чи­на­ю­ще­го при­хо­дить в рас­ка­я­ние? Из во­про­са Савла, сде­лан­но­го Хри­сту Спа­си­те­лю: «Кто Ты, Гос­по­ди?» — несо­мнен­но од­но: Савл со­всем не ду­мал, как пред­по­ла­га­ет­ся, о Иису­се Хри­сте. Итак, пси­хо­ло­ги­че­ское объ­яс­не­ние не вы­дер­жи­ва­ет кри­ти­ки.

Что же ка­са­ет­ся объ­яс­не­ния Ре­на­ном вне­зап­но­го об­ра­ще­ния ап. Пав­ла под вли­я­ни­ем разыг­рав­шей­ся гро­зы, то его нуж­но при­знать несе­рьез­ным. Из ка­ких ис­точ­ни­ков Ре­нан по­черп­нул, что при под­хо­де к Да­мас­ку Пав­ла и его спут­ни­ков разыг­ра­лась бу­ря? По ка­ким это за­ко­нам сле­ду­ет, что об­ра­зо­ван­ный иудей, ка­ко­вым был Савл, гро­мо­вые рас­ка­ты при­нял за го­лос го­во­рив­ше­го к нему Хри­ста Спа­си­те­ля? Все это плод до­су­жей, ли­шен­ной вся­ко­го ос­но­ва­ния, фан­та­зии ро­ма­ни­ста Ре­на­на.

По об­ра­ще­нии ап. Па­вел вско­ре уда­лил­ся из Да­мас­ка в Ара­вию, т. е. в со­сед­нее с Да­мас­ком цар­ство на­ба­те­ев — ара­бов[21]. Сколь­ко вре­ме­ни про­был ап. Па­вел в Ара­вии, точ­но неиз­вест­но, но, по­ви­ди­мо­му, око­ло трех лет[22]. Це­лью это­го от­бы­тия в Ара­вию не бы­ла про­по­ведь о Хри­сте, так как об этой де­я­тель­но­сти ни сам апо­стол, ни Де­е­пи­са­тель Лу­ка ни­че­го не го­во­рят. Цель это­го пу­те­ше­ствия в Ара­вию бы­ла дру­гая — при­го­тов­ле­ние се­бя на бла­го­вест­ни­че­ский по­двиг через фор­ми­ро­ва­ние но­во­го хри­сти­ан­ско­го ми­ро­воз­зре­ния. По­тря­се­ние, про­ис­шед­шее с апо­сто­лом, бы­ло чрез­вы­чай­но силь­но; ему необ­хо­ди­ма бы­ла спо­кой­ная об­ста­нов­ка, да­вав­шая воз­мож­ность со­сре­до­то­чить­ся в се­бе са­мом, чтобы пе­ре­ра­бо­тать по­лу­чен­ное свы­ше от­кро­ве­ние. Яв­ле­ние на пу­ти к Да­мас­ку да­ло но­вое на­прав­ле­ние всей внут­рен­ней его жиз­ни, чуж­дое его преж­ним взгля­дам и убеж­де­ни­ям. В та­ком по­ло­же­нии есте­ствен­ный вы­ход — уда­ле­ние от шум­ной жиз­ни и со­сре­до­то­чен­ное спо­кой­ствие. В ис­клю­чи­тель­ной об­ста­нов­ке про­ис­хо­ди­ло фор­ми­ро­ва­ние но­во­го хри­сти­ан­ско­го ми­ро­со­зер­ца­ния апо­сто­ла. Пи­са­ний но­во­за­вет­ных еще не бы­ло; су­ще­ство­ва­ло толь­ко изуст­ное пре­да­ние, хра­ни­те­ли ко­то­ро­го бы­ли апо­сто­лы — са­мо­вид­цы Гос­по­да. Но так как ап. Па­вел был недав­но го­ни­те­лем Хри­ста и му­чи­те­лем хри­сти­ан, то путь на­уче­ния ис­ти­нам ве­ры от апо­сто­лов был по­ка от­ре­зан, да и внеш­няя об­ста­нов­ка бы­ла про­тив это­го. Оста­вал­ся один путь — са­мо­углуб­ле­ния и от­кро­ве­ния свы­ше. Этим пу­тем и по­лу­чил апо­стол уче­ние об ис­ти­нах и тай­нах хри­сти­ан­ства. «Еван­ге­лие, ко­то­рое я бла­го­вест­во­вал, — го­во­рил апо­стол, — не есть че­ло­ве­че­ское, ибо и я при­нял его и на­учил­ся не от че­ло­ве­ка, но через от­кро­ве­ние Иису­са Хри­ста»[23].

Из Ара­вии ап. Па­вел опять воз­вра­тил­ся в Да­маск, но, вви­ду его сме­ло­го вы­ступ­ле­ния здесь с уче­ни­ем об Иису­се Хри­сте, он воз­бу­дил к се­бе нена­висть иуде­ев и они за­ду­ма­ли по­гу­бить его. Они воз­бу­ди­ли про­тив него на­мест­ни­ка Аре­фы, ца­ря Ара­вий­ско­го, ко­то­рый по­ста­вил стра­жу у во­рот го­ро­да с це­лью схва­тить ап. Пав­ла. Дру­зья же ап. Пав­ла, од­на­ко, спас­ли его, спу­стив­ши в кор­зине из ок­на од­но­го до­ма, при­мы­кав­ше­го к го­род­ской стене, и, та­ким об­ра­зом, он из­бег зло­умыш­лен­ных иуде­ев[24].

Из Да­мас­ка ап. Па­вел в пер­вый раз по сво­ем об­ра­ще­нии от­пра­вил­ся в Иеру­са­лим, с це­лью уви­деть­ся, как го­во­рит он сам, с ап. Пет­ром[25].

Ап. Па­вел, при­шед­ши в Иеру­са­лим, встре­тил к се­бе есте­ствен­ное недо­ве­рие: все бо­я­лись его, не ве­ря, что он те­перь уче­ник Гос­по­да. Над­ле­жа­ло пред­ста­вить по­ру­чи­те­ля в ис­крен­но­сти сво­их дей­ствий и на­ме­ре­ний. Та­ко­го по­ру­чи­те­ля ап. Па­вел на­шел в ли­це ап. Вар­на­вы, с ко­то­рым, ве­ро­ят­но, был зна­ком ра­нее. Ап. Вар­на­ва поль­зо­вал­ся ува­же­ни­ем у иеру­са­лим­ских хри­сти­ан. Он пред­ста­вил Пав­ла апо­сто­лам, рас­ска­зал по­дроб­но о чу­дес­ном об­ра­ще­нии его, о рев­ност­ном его про­по­ве­да­нии Хри­ста в Да­мас­ке. По­до­зре­ни­ям был по­ло­жен ко­нец, и ап. Па­вел всту­пил в об­ще­ние с апо­сто­ла­ми[26].

В Иеру­са­ли­ме ап. Па­вел про­был все­го пят­на­дцать дней, из апо­сто­лов, кро­ме Пет­ра и Иа­ко­ва, бра­та Гос­под­ня, ни­ко­го не ви­дел. Так как пре­бы­ва­ние в Иеру­са­ли­ме недав­не­го го­ни­те­ля Хри­ста, а те­перь рев­ност­но­го Его по­сле­до­ва­те­ля бы­ло небез­опас­но для жиз­ни апо­сто­ла, к че­му бы­ли до­ста­точ­ные ос­но­ва­ния, то он ве­ру­ю­щи­ми был пре­про­вож­ден в Ке­са­рию, а за­тем в свой род­ной го­род Тарс и там до­жи­дал­ся даль­ней­ших по­ве­ле­ний Гос­по­да[27].

Меж­ду тем хри­сти­ане, рас­се­ян­ные по­сле го­не­ния на ар­хи­ди­а­ко­на Сте­фа­на, при­нес­ли сло­во еван­гель­ской про­по­ве­ди на ост­ров Кипр, в Фини­кию и Ан­тио­хию Си­рий­скую[28]. В по­след­ней сло­во Бо­жие да­ло осо­бен­но обиль­ные всхо­ды. Услы­шав о сем, иеру­са­лим­ские хри­сти­ане со­чли по­лез­ным по­слать в Ан­тио­хию для укреп­ле­ния в ве­ре ан­тио­хий­цев ап. Вар­на­ву. Вар­на­ва при­влек к про­по­вед­ни­че­ской де­я­тель­но­сти ап. Пав­ла, для че­го спе­ци­аль­но хо­дил к нему в Тарс (Тарс от Ан­тио­хии на­хо­дит­ся в рас­сто­я­нии око­ло 150 ки­лом.)[29].

Це­лый год апо­сто­лы Па­вел и Вар­на­ва тру­ди­лись над устро­е­ни­ем ан­тио­хий­ской Церк­ви, и тру­ды их не бы­ли на­прас­ны: Цер­ковь в Ан­тио­хии чрез­вы­чай­но при­умно­жи­лась. В этой пер­вой меж­ду языч­ни­ка­ми хри­сти­ан­ской об­щине ап. Па­вел на­шел ме­сто для сво­ей де­я­тель­но­сти, ко­то­рую он про­явил те­перь в об­шир­ных раз­ме­рах[30].

Из Ан­тио­хии ап. Па­вел со­вер­шил вто­рое пу­те­ше­ствие в Иеру­са­лим. По­во­дом к это­му пу­те­ше­ствию был го­лод, пред­ска­зан­ный в Ан­тио­хии про­ро­ком Ага­вом. Ап. Па­вел и Вар­на­ва бы­ли по­сла­ны в Иеру­са­лим с ми­ло­сты­нею для бед­ных хри­сти­ан[31]. Это пу­те­ше­ствие име­ло ме­сто в год смер­ти Иро­да Агрип­пы и, со­глас­но Иоси­фу Фла­вию, долж­но быть от­не­се­но к 44 го­ду по Р. X.[32] По­сле ко­рот­ко­го пре­бы­ва­ния в Иеру­са­ли­ме Па­вел и Вар­на­ва опять воз­вра­ти­лись в Ан­тио­хию и взя­ли с со­бой пле­мян­ни­ка Вар­на­вы Иоан­на Мар­ка[33]


Свящ. Н. Ни­коль­ский, доц. Мос­ков­ской Ду­хов­ной Ака­де­мии

Жур­нал Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии
№ 8 ав­густ, 1950 г.

 

При­ме­ча­ния

[1] У ев­ре­ев был обы­чай но­сить по два име­ни и в об­ра­ще­нии с ино­стран­ца­ми упо­треб­лять или гре­че­ское или ла­тин­ское имя, напр.: Ки­фа-Петр, Иисус-Иуст, Си­ла-Си­лу­ан. Из кни­ги Де­я­ний апо­сто­лов вид­но, что как толь­ко ап. Па­вел вы­сту­пил пе­ред язы­че­ским ми­ром, то стал на­зы­вать­ся Пав­лом, а не Сав­лом. Мне­ние, иду­щее от бл. Иеро­ни­ма, что ап. Па­вел при­нял это имя в па­мять об­ра­ще­ния рим­ско­го про­кон­су­ла Сер­гия Пав­ла (Деян.13:9-12), не мо­жет быть при­ня­то: во-пер­вых, имя «Па­вел» апо­стол стал но­сить до об­ра­ще­ния про­кон­су­ла (Деян.13:9) и, во-вто­рых, в древ­но­сти был обы­чай на­зы­вать уче­ни­ка по име­ни учи­те­ля, а не на­обо­рот.

[2] Ф. Фар­рар. Жизнь и тру­ды св. ап. Пав­ла, стр. 23-24. С.-Пе­тер­бург, 1905 г.

[3] Тарс со­хра­нил­ся и до на­сто­я­ще­го вре­ме­ни, пред­став­ляя со­бой до­воль­но гряз­ный, пол­ный раз­ва­лин ма­го­ме­тан­ский ту­рец­кий го­род с тем же на­име­но­ва­ни­ем.
Ф. Фар­рар. Ци­ти­ро­ван, со­чи­не­ние, стр. 26-44.
Рим­ский ис­то­рик и гео­граф Стра­бон, совре­мен­ник им­пе­ра­то­ра Ав­гу­ста, в сво­ей гео­гра­фии (XIV, 5) — в от­но­ше­нии по­ло­же­ния фило­со­фии и ли­те­ра­ту­ры Тарс счи­та­ет да­же вы­ше Афин и Алек­сан­дрии, то­гдаш­них цен­тров про­све­ще­ния.

[4] Деян.5:34-40.

[5] Деян.5:34.

[6] Деян.22:3, 26:4.

[7] О пре­крас­ном зна­нии Свящ. Пи­са­ния ап. Пав­лом го­во­рит тот факт, что впо­след­ствии в сво­их по­сла­ни­ях апо­стол при­во­дит ци­та­ты из Свящ. Пи­са­ния по па­мя­ти и ча­сто в од­ной ко­рот­кой ци­та­те объ­еди­ня­ет то, что со­дер­жит­ся в раз­лич­ных ме­стах, напр., Рим.1:24, 3:6, 9:33, 10:18; 1Кор.6:2, 9:7, 15:45 и ряд дру­гих.

[8] Деян.22:3.

[9] Флп.3:6; Гал.1:14.

[10] Де­е­пи­са­тель Лу­ка на­зы­ва­ет ап. Пав­ла σkηνοποiòς, по слав. пе­ре­во­ду — ски­но­тво­рец. Па­лат­ки во вре­мя апо­сто­ла бы­ли в боль­шом упо­треб­ле­нии, их упо­треб­ля­ли пас­ту­хи, пу­те­ше­ствен­ни­ки, пла­ва­ю­щие на ко­раб­лях, т. к. ко­раб­ли в древ­но­сти име­ли от­кры­тую па­лу­бу. Вой­лок для па­ла­ток из­го­тов­лял­ся из шер­сти коз и был жест­кий и гру­бый. На ро­дине ап. Пав­ла в Ки­ли­кии де­ла­ние па­ла­ток бы­ло ис­кон­ным за­ня­ти­ем на­се­ле­ния.

[11] Проф. Н. Глу­бо­ков­ский, Бла­го­ве­стие св. ап. Пав­ла по его про­ис­хож­де­нию и су­ще­ству, СПБ. 1905, стр. 146-182, Фар­рар, Жизнь и тру­ды св. ап. Пав­ла. Пе­ре­вод свящ. Фивей­ско­го, СПБ. 1905, стр. 986-996.

[12] Фар­рар, Жизнь и тру­ды св. ап. Пав­ла, СПБ. 1905, стр. 47-49.

[13] Деян.26:4-5.

[14] Деян.23:16.

[15] Деян.7:58.

[16] Деян.8:3.

[17] Деян.9:2. Пер­во­свя­щен­ни­ком в это вре­мя был из­вест­ный по еван­гель­ской ис­то­рии Ка­иа­фа; в кон­це 36 г. он был сме­щен про­кон­су­лом Си­рии — Ви­тел­ли­ем, (См. И. Фла­вий, Иудей­ские древ­но­сти, кн. XVIII, 4, СПБ, 1900 г.).

[18] Деян.9:3-5; 1Кор.9:1, 15:8; Деян.26:19.

[19] Во­прос о вре­ме­ни об­ра­ще­ния ап. Пав­ла и по­сле­ду­ю­щих хро­но­ло­ги­че­ских да­тах из жиз­ни апо­сто­ла один из са­мых слож­ных и име­ет боль­шую ис­то­рию и ли­те­ра­ту­ру. Ис­сле­до­ва­те­ли вре­мя об­ра­ще­ния ап. Пав­ла ста­ви­ли от 31 г. (Бен­гель) до 41 г. (Вурм). Не вда­ва­ясь в по­дроб­ные ис­сле­до­ва­ния этих мне­ний, от­ме­тим, что по­след­ние на­уч­ные дан­ные да­ют вполне удо­вле­тво­ри­тель­ное ре­ше­ние во­про­са о вре­ме­ни об­ра­ще­ния ап. Пав­ла, как и о по­сле­ду­ю­щих хро­но­ло­ги­че­ских да­тах из жиз­ни ап. Пав­ла. Ра­зу­ме­ем так на­зы­ва­е­мую «Дель­фий­скую над­пись», об­на­ру­жен­ную в г. Дель­фах в Гре­ции в на­ча­ле XX сто­ле­тия и от­кры­тую рус­ски­ми уче­ны­ми Ни­кит­ским и Пом­то­вым. Дель­фий­ская над­пись, или ак­кла­ма­ция, пред­став­ля­ет со­бой по­втор­ное про­воз­гла­ше­ние рим­ских им­пе­ра­то­ров в их зва­нии. Дель­фий­ская ак­кла­ма­ция пред­став­ля­ет со­бой по сче­ту 26-ю и от­но­сит­ся ко вре­ме­ни им­пе­ра­то­ра Клав­дия (41-54 гг.); она име­ла ме­сто в пер­вой по­ло­вине 52-го го­да. В Дель­фий­ской над­пи­си со­хра­ни­лось имя ахай­ско­го (гре­че­ско­го) про­кон­су­ла Гал­ли­о­на. Юний Ан­ней Гал­ли­он был брат из­вест­но­го фило­со­фа Се­не­ки, вос­пи­та­те­ля Неро­на. Фа­ми­лия «Гал­ли­он» при­ня­та им от усы­но­ви­те­ля сво­е­го, ри­то­ра Юния Гал­ли­о­на, преж­де же он на­зы­вал­ся Юлий Ан­ней Но­ват. Ис­то­рик Та­цит да­ет по­дроб­ные био­гра­фи­че­ские све­де­ния о Гал­ли­оне. По уста­но­вив­шей­ся прак­ти­ке в рим­ской им­пе­рии, в долж­но­сти про­кон­су­ла на­хо­ди­лись один год и по окон­ча­нии сро­ка про­кон­сул был обя­зан в те­че­ние 30-ти дней сдать де­ла. Про­кон­суль­ство Гал­ли­о­на на­ча­лось в ап­ре­ле 51 г. и, сле­до­ва­тель­но, окон­чи­лось в ап­ре­ле 52 г. На вре­мя про­кон­суль­ства Гал­ли­о­на па­да­ет из­вест­ное столк­но­ве­ние ко­ринф­ских иуде­ев с ап. Пав­лом (Деян.18:12-17). Столк­но­ве­ние это име­ло ме­сто неза­дол­го до от­прав­ле­ния апо­сто­ла в Иеру­са­лим; от­сю­да мо­жем сде­лать сле­ду­ю­щий вы­вод: ап. Па­вел про­жи­вал в Ко­рин­фе 1½ го­да и при­был в него в на­ча­ле зи­мы 50 г. В свою оче­редь, Дель­фий­ская над­пись при­во­дит к сле­ду­ю­щим хро­но­ло­ги­че­ским да­там: вступ­ле­ние апо­сто­ла на ев­ро­пей­ский кон­ти­нент сен­тябрь—ок­тябрь 50 го­да; вре­мя апо­столь­ско­го со­бо­ра — на­ча­ло 50 го­да; на­ча­ло вто­ро­го апо­столь­ско­го мис­си­о­нер­ско­го пу­те­ше­ствия по ма­ло­азий­ским Церк­вам — вес­на и ле­то 50-го го­да. Дан­ные Дель­фий­ской над­пи­си опре­де­ля­ют и вре­мя об­ра­ще­ния ап. Пав­ла. Апо­столь­ский Со­бор был в 50 г. В по­сла­нии к Га­ла­там ап. Па­вел, оста­но­вив­шись на фак­те сво­е­го об­ра­ще­ния, уста­нав­ли­ва­ет две да­ты от это­го зна­ме­на­тель­но­го со­бы­тия в его жиз­ни: 1) «Спу­стя три го­да, хо­дил я в Иеру­са­лим ви­деть­ся с Пет­ром и про­был у него дней пят­на­дцать» (Гал.1:18); 2) «По­том, через че­тыр­на­дцать лет, опять хо­лил я в Иеру­са­лим с Вар­на­вою, взяв с со­бою и Ти­та» (Гал.2:1). Кон­текст ре­чи, ло­ги­че­ский: смысл тек­ста при­ну­ди­тель­но обя­зы­ва­ет счи­тать че­тыр­на­дцать лет от со­бы­тия об­ра­ще­ния, а не от пер­во­го хож­де­ния в Иеру­са­лим, как ду­ма­ют неко­то­рые. Та­ким об­ра­зом, вы­чи­тая из 50 че­тыр­на­дцать, бу­дем иметь да­ту об­ра­ще­ния ап. Пав­ла 36-й год по Р. X. О зна­че­нии даль­фий­ской над­пи­си см. ар­хим. Ана­то­лий (Гри­сюк). Дель­фий­ская над­пись и ее зна­че­ние для хро­но­ло­гии ап. Пав­ла. Тру­ды Ки­ев­ской Ду­хов­ной Ака­де­мии 1913 г., т. I, ст.р. 49-58; А. Deismann. Paulus. Eine Kultur und religionsgeschichte Skizze, Tubingen 1925; пер­вое из­да­ние в 1911 г. У Deismann’а по­ме­ще­ны и фо­то­сним­ки над­пи­си. На­ши вы­во­ды несколь­ко раз­нят­ся от вы­во­дов Дей­сма­на. Дей­сман по­ла­га­ет, что апо­стол при­был в Ко­ринф в пер­вом ме­ся­це 50-го го­да, на­ча­ло вто­ро­го мис­си­о­нер­ско­го пу­те­ше­ствия апо­сто­ла от­но­сит к кон­цу 49 г. Та­кое пред­по­ло­же­ние недо­ста­точ­но твер­до обос­но­ва­но.

[20] Впер­вые это мне­ние бы­ло вы­ска­за­но тю­бин­ген­цем Ба­у­ром, за­тем Голь­сте­ном, Голь­ш­те­ком и ря­дом дру­гих пред­ста­ви­те­лей от­ри­ца­тель­ной кри­ти­ки.

[21] Гал.1:17.

[22] Гал.1:17-18.

[24] Деян.9:23-25; 2Кор.11:32.

[25] Гал.1:18.

[26] Деян.9:26-27.

[27] Деян.9:28-30; Гал.1:18-24.

[28] Деян.11:19.

[29] Деян.11:20-25.

[30] Деян.11:26.

[31] Деян.11:27-30.

[32] Деян.12 Иосиф Фла­вий. «Иудей­ские древ­но­сти», кн. XIX 8, 2.

[33] Кол.4:10; Деян.12:25.

Случайный тест

(4 голоса: 4 из 5)