Азбука православного христианина — иеромонах Иоанн (Каплун)

Азбука православного христианина — иеромонах Иоанн (Каплун)


Храм начи­на­ется с молитвы. Богу угодна не вся­кая молитва, но про­из­но­си­мая с верой, пони­ма­нием и в пра­виль­ном состо­я­нии духа. Поэтому перед тем, как идти пер­вый раз в жизни в пра­во­слав­ный храм, жела­тельно позна­ко­миться с азбу­кой пра­во­слав­ной веры.

 

 

^ СИМВОЛ ВЕРЫ

Храм начи­на­ется с молитвы. Богу угодна не вся­кая молитва, но про­из­но­си­мая с верой, пони­ма­нием и в пра­виль­ном состо­я­нии духа. Поэтому перед тем, как идти пер­вый раз в жизни в пра­во­слав­ный храм, жела­тельно позна­ко­миться с азбу­кой пра­во­слав­ной веры. Эта книга напи­сана как раз для тех, кто только пере­сту­пает порог пра­во­слав­ного хри­сти­ан­ского храма, гото­вится при­нять Св. Кре­ще­ние или наме­ре­ва­ется идти впер­вые к испо­веди и при­ча­стию. В ней автор поста­рался коротко изло­жить самые основ­ные поня­тия хри­сти­ан­ской веры. Конечно, нельзя объ­ять необъ­ят­ное, и поэтому книга сия не может пре­тен­до­вать на пол­ное изло­же­ние даже азов Пра­во­сла­вия. Наша задача скром­ней – встре­тить чита­теля у порога храма, взять его за руку и бла­го­же­ла­тельно отво­рить ему двери в мир, где Небо нис­хо­дит на землю, где про­ща­ются грехи и Бог встре­ча­ется с человеком.

Нач­нем мы с того, что выяс­ним, почему мы назы­ва­емся веру­ю­щими пра­во­слав­ными христианами.

Веру­ю­щими или вер­ными зовемся потому, что веруем во еди­ного Бога, сотво­рив­шего весь види­мый и неви­ди­мый мир. Хри­сти­а­нами назы­ва­емся потому, что веруем в Гос­пода Иисуса Хри­ста, вопло­тив­ше­гося Бога, при­шед­шего на землю нас ради чело­век, две тысячи лет тому назад в Пале­стине, рас­пя­того за наши грехи и вос­крес­шего из мерт­вых. Пра­во­слав­ны­мимы зовемся потому, что право веруем или пра­вильно сла­вим Бога, т.е. в пол­ном соот­вет­ствии с тем, как напи­сано в Слове Божьем, в Биб­лии, и как учили свя­тые отцы на Все­лен­ских Соборах.
Пра­во­слав­ная хри­сти­ан­ская вера в наи­бо­лее крат­ком, емком и доступ­ном виде, изло­жена в молитве, назы­ва­е­мой «Сим­вол Веры» . Эту молитву обя­зан знать и пони­мать каж­дый пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин. «Сим­вол Веры» был при­нят как обще­обя­за­тель­ный в Церкви еще в IV веке, на пер­вом и вто­ром Все­лен­ских Собо­рах. Если чело­век носит натель­ный кре­стик и даже кре­щен в Пра­во­слав­ной Церкви, но не верует в Бога согласно «Сим­волу Веры» , а верует как-то иначе – он не вправе назы­ваться и счи­тать себя пра­во­слав­ным христианином.

«Сим­вол Веры» на цер­ковно-сла­вян­ском языке зву­чит так:

Верую во еди­ного Бога Отца, Все­дер­жи­теля Творца небу и земли, види­мым же всем и неви­ди­мым. И во еди­ного Гос­пода Иисуса Хри­ста, Сына Божия, Еди­но­род­ного, Иже от Отца рож­ден­наго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рож­денна, несо­тво­ренна, еди­но­сущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради чело­век и нашего ради спа­се­ния сшед­шаго с небес и вопло­тив­ша­гося от Духа Свята и Марии Девы, и воче­ло­веч­шася. Рас­пя­таго же за ны при Пон­тий­стем Пилате, и стра­давша, и погре­бенна. И вос­крес­шаго в тре­тий день по Писа­нием. И воз­шед­шаго на небеса, и седяща одес­ную Отца. И паки гря­ду­щаго со сла­вою судити живым и мерт­вым, Его же Цар­ствию не будет конца. И в Духа Свя­таго, Гос­пода, Живо­тво­ря­щаго, Иже от Отца исхо­дя­щаго, Иже со Отцем и Сыном спо­кла­ня­ема и ссла­вима, гла­го­лав­шаго про­роки. Во едину Свя­тую, Собор­ную и Апо­столь­скую Цер­ковь. Испо­ве­дую едино кре­ще­ние во остав­ле­ние гре­хов. Чаю вос­кре­се­ния мерт­вых, и жизни буду­щаго века. Аминь.

Пер­вое слово в «Сим­воле Веры» это «Верую» . На латин­ском языке это слово зву­чит как «Credo» . До сих пор, если мы хотим узнать о некоем чело­веке, в чем состоят его глав­ные житей­ские прин­ципы, то задаем вопрос: «В чем состоит твое жиз­нен­ное кредо» ? Это не слу­чайно, потому что вера – это стер­жень жизни каж­дого чело­века. Совсем неве­ру­ю­щих людей на свете не бывает. Даже самый завзя­тый ате­ист убеж­денно верует – напри­мер, в то, что Бога нет, в тор­же­ство мате­ри­а­ли­сти­че­ских идей, в тео­рию эво­лю­ции или еще во что-нибудь подоб­ное. Уче­ный верует в важ­ность науч­ных откры­тий, роди­тели – в счаст­ли­вое буду­щее своих детей и т.п. Любая вера есть неосо­знан­ное стрем­ле­ние чело­века к выс­шему смыслу бытия. Поэтому если чело­век теряет веру, его жизнь обес­смыс­ли­ва­ется, ему ста­но­вится неза­чем жить. Но есть и осо­знан­ная вера – таково Хри­сти­ан­ство. Оно осо­знает, к чему чело­век стре­мится и почему. Оно-то и гово­рит нам о еди­ном Боге Отце, Все­дер­жи­теле, Творце неба и земли.

 

^ БОГ ОТЕЦ

О том, что Бог един, мы можем узнать не только из откро­ве­ния Божьего, из Биб­лии, но и наблю­дая окру­жа­ю­щий нас мiр. Все во Все­лен­ной под­чи­нено прин­ципу един­ства. Любой школь­ник знает, что в ней дей­ствуют еди­ные мате­ма­ти­че­ские и физи­че­ские законы, всё мно­го­об­ра­зие физи­че­ских эле­мен­тов укла­ды­ва­ется в строй­ную и кра­си­вую систему; за всем уга­ды­ва­ется кра­сота и строй­ность еди­ного Замысла. Неда­ром зна­ме­ни­тый англий­ский аст­ро­ном Джеймс Джинс гово­рил, что Все­лен­ная сего­дня больше похожа на огром­ную мысль, чем на огром­ную машину.

Когда нам гово­рят, что нет чудес, мы можем сразу вспом­нить о том, что самое боль­шое чудо — суще­ство­ва­ние мира, при­чем чудо, кото­рое чело­век может познать.

Ари­сто­тель гово­рил, что вся­кое позна­ние, и науч­ное в том числе, начи­на­ется с удив­ле­ния. Чело­век изум­ля­ется тому, что он видит. Эйн­штейн писал, что тот, кто поте­рял спо­соб­ность изум­ляться, душевно мертв. Знать, что суще­ствует сокро­вен­ная реаль­ность, кото­рая явля­ется как выс­шая муд­рость и совер­шен­ная кра­сота, — это зна­ние, это убеж­де­ние есть ядро под­лин­ной веры.

В XVIII в. швед­ский уче­ный Карл Лин­ней, создав­ший клас­си­фи­ка­цию живот­ных и рас­те­ний, кото­рой мы до сих пор поль­зу­емся, закон­чив свою работу, напи­сал: «Бог про­шел мимо меня, я видел Его в Его тво­ре­ниях» . Осно­ва­тель экс­пе­ри­мен­таль­ной науки Фрэн­сис Бэкон писал: «Лишь поверх­ност­ное зна­ние уво­дит от Бога, глу­бо­кое позна­ние, напро­тив, опять к Нему возвращает» .

Дей­стви­тельно, неко­то­рые поверх­ност­ные есте­ство­ис­пы­та­тели отвер­гали бытие Бога, осно­вы­ва­ясь на недо­ста­точ­ном зна­нии о Нем. Так, неко­то­рые все­рьез счи­тали, будто Цер­ковь пред­став­ляет Бога, живу­щим в виде бело­бо­ро­дого ста­рика на этом мате­ри­аль­ном небе. Поэтому пер­вый совет­ский кос­мо­навт, вер­нув­шись из полета, заявил, что он ате­ист, потому что был на небе и ника­кого Бога там не уви­дел. Всё это напо­ми­нает забав­ную притчу В. Соло­ухина о карасе, кото­рый решил выяс­нить, что про­ис­хо­дит «на том свете» , по дру­гую сто­рону при­выч­ной вод­ной сти­хии. Выпрыг­нув из воды на несколько сан­ти­мет­ров, он плюх­нулся обратно и заявил: «Ну, там ника­кой жизни нет, конечно, там вообще жить нельзя» . Так вот, чело­век пока еще под­ни­ма­ется над своей пла­не­той не больше, чем этот карась — над своей.

На самом деле Бога невоз­можно найти в мате­ри­аль­ном про­стран­стве. Бог по Своей при­роде абсо­лютно нема­те­ри­а­лен. Он не нахо­дится в опре­де­лен­ной точке Кос­моса. Он про­ни­зы­вает Собой все. Как гово­рится в сло­вах молитвы Свя­тому Духу «Царю Небес­ный» – «иже везже сый и вся испол­няяй» . Он не здесь и не там. Он всюду. Он сотво­рил весь этот види­мый мир, но не огра­ни­чен им. Он явля­ется еще Твор­цом мно­же­ства миров, недо­ступ­ных чело­ве­че­скому глазу, опыту и пони­ма­нию. Он – Тво­рец не только види­мого, мате­ри­аль­ного, но и неви­ди­мого, духов­ного мира. Но Сам Бог, явля­ясь Твор­цом и Пер­во­при­чи­ной види­мого и неви­ди­мого мира, по при­роде Своей суще­ствует вне их. Бог есть абсо­лют­ный Дух. Вполне раз­гадка тайны Его бытия недо­ступна огра­ни­чен­ному чело­ве­че­скому созна­нию. Бог непо­сти­жим для нас в Своей сущ­но­сти. Но мы можем отча­сти позна­вать Его в той сте­пени, насколько Он желает открыть Себя нам и насколько наше сердце очи­щено и готово для вос­при­я­тия этого Откровения.

Мы назы­ваем Бога Отцом, потому что Бог – это не без­лич­ный абсо­лют, не туман­ное ничто или нечто, но живая Лич­ность. Бог отно­сится к нам не только, как Худож­ник к своей кар­тине, не только как Тво­рец к тво­ре­нию, но и как любя­щий Отец к Своим детям.

Слово Отец заве­щано нам Самим Богом, Иису­сом Хри­стом. Он вкла­ды­вал в это слово и душев­ную теп­лоту (Отец как забо­тя­щийся, как любя­щий), и таин­ствен­ный смысл, свя­зан­ный с Его лич­но­стью. Он наш Отец, и Он — Его Отец, но совер­шенно по-раз­ному. Мы подой­дем к этому впо­след­ствии, когда будем гово­рить о лич­но­сти Христа.

Мы назы­ваем Его также Все­дер­жи­те­лем. Все­дер­жи­тель — это тот, кто посто­янно под­дер­жи­вает бытие. Бытие нам не при­над­ле­жит, мы его полу­чаем и можем утра­тить. В 103‑м псалме ска­зано: когда Бог лишает мир Сво­его Духа, все пре­вра­ща­ется в пыль, «в персть свою воз­вра­ща­ется» . Зна­чит, таин­ствен­ное им

 

^ ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС

Веруем мы «И во еди­ного Гос­пода Иисуса Хри­ста, Сына Божия, Еди­но­род­ного» . – В этих сло­вах «Сим­вола» заклю­чена самая суть хри­сти­ан­ской веры. Еван­ге­лие нас учит (Мк.16:16), что веро­вать только в еди­ного Бога, Творца все­лен­ной, недо­ста­точно для спа­се­ния души. Чтобы спа­сти душу, нужно веро­вать в Иисуса Хри­ста, как вопло­тив­ше­гося Бога, и при­нять Св. Кре­ще­ние, родив­шись свыше для новой жизни в Духе Святом.

Но что это зна­чит – веро­вать в Иисуса Хри­ста, как Сына Божия?

Для того, чтобы понять эти слова, нам нужно обра­титься к Свя­щен­ному Писа­нию. Из него мы узнаем, что Иисус – это зем­ное имя Бого­че­ло­века, вопло­тив­ше­гося Бога, кото­рое можно пере­ве­сти на рус­ский язык выра­же­нием «Бог спа­сает» . А Хри­стос (или по-дру­гому «Мес­сия» ) – это не имя, а поня­тие, озна­ча­ю­щее «Царь» или «Пома­зан­ник» .

Итак, уже из крат­кого ана­лиза имени Иисуса Хри­ста мы можем понять, что Свя­щен­ное Писа­ние назы­вает Иисуса Хри­ста Спа­си­те­лем и Царем. Но от чего спа­сает этот Спа­си­тель и над чем цар­ствует этот Царь?

Поду­маем над этим. Спа­се­ние, как явствует из самого слова, нужно только тому, кто поги­бает. К сожа­ле­нию, мно­гие люди ныне, как и в древ­ние вре­мена, про­во­дят свою жизнь в без­печ­но­сти. Они забо­тятся о том, как зара­бо­тать побольше денег, купить себе мод­ные и удоб­ные вещи, под­няться выше по слу­жеб­ной лест­нице, заслу­жить люд­скую похвалу. Поскольку невоз­можно всем добиться оди­на­ко­вого успеха и богат­ства, то люди рас­тал­ки­вают друг друга лок­тями, злятся, раз­дра­жа­ются, участ­вуют в скло­ках, а то и уби­вают сопер­ни­ков. В погоне за пер­вен­ством не только отдель­ные лич­но­сти, но целые народы воюют друг с дру­гом, осы­пают про­тив­ника бом­бами, строят конц­ла­геря, уни­что­жают жен­щин и детей. Кажется, что боль­шин­ство людей вовсе не чув­ствуют нужды в каком-то «спа­се­нии» . Все, что им нужно – это мате­ри­аль­ная и житей­ская выгода. И только ред­кий чело­век успе­вает опом­ниться в этом угаре, вне­запно поняв, что жизнь чело­ве­че­ская слиш­ком коротка, чтобы тра­тить ее на при­об­ре­те­ние богатств и выгод, кото­рые нельзя никому забрать с собою за пре­делы зем­ной жизни, за порог смерти.

Но если чело­век все же опом­нится и заду­ма­ется над смыс­лом сво­его суще­ство­ва­ния, то очень легко почув­ствует себя погибающим.

– В самом деле, – поду­мает такой чело­век. – Зачем я живу, зачем хожу на работу, стрем­люсь зара­бо­тать больше денег, если не знаю, когда покину этот мир. В луч­шем слу­чае я про­живу 70–80 лет, а в худ­шем могу скон­чаться от болезни или несчаст­ного слу­чая уже зав­тра. Кто-то думает, что живет ради блага своих детей, но дети тоже смертны. Ради кого будет весь мой труд, все мои накоп­лен­ные богат­ства, если я вне­запно лишусь потом­ства? Неужели нет ника­кого иного, выс­шего смысла у этой жизни, кото­рый бы осве­тил и напол­нил зна­че­нием весь мой путь, все мои труды – и не только мои, но и каж­дого человека?

Заду­мав­шись об этом, чело­век быстро обна­ру­жит, что при­чин для опти­мизма в окру­жа­ю­щем его мире очень мало. Если мате­ри­аль­ная Все­лен­ная живет и дви­жется по разум­ным, вели­че­ствен­ным зако­нам, то чело­ве­че­ское обще­ство, напро­тив, являет собой при­мер нера­зу­мия, зла и хаоса. Мало того, что люди смертны, болез­ненны и уби­вают друг друга, но они еще ста­ра­ются испор­тить эту крат­кую жизнь всеми воз­мож­ными спо­со­бами. Люди лгут, кле­ве­щут, спо­рят, раз­дра­жа­ются, кра­дут, не хра­нят супру­же­скую вер­ность, оби­жают сирот и вдов, наси­луют, грабят.

Если, обна­ру­жив это, чело­век помо­лится и крепко заду­ма­ется над источ­ни­ками такого пла­чев­ного поло­же­ния, то он смо­жет обна­ру­жить при­чину всех чело­ве­че­ских стра­да­ний, бед и смертей.

Эта при­чина назы­ва­ется – грех.

Грех – это нару­ше­ние воли Божией, про­мах мимо пра­виль­ной цели чело­ве­че­ской жизни. Гре­шить могут только суще­ства, ода­рен­ные разу­мом и сво­бо­дой воли. Чело­век был с самого начала сотво­рен Богом, как разум­ное и сво­бод­ное суще­ство, для того, чтобы он мог сво­бодно любить Бога и дру­гих людей. К сожа­ле­нию, чело­век своей сво­бо­дой одна­жды вос­поль­зо­вался вопреки бла­гой воле Божией, согре­шил – и про­дол­жает гре­шить до сих пор. Бог насильно не запре­щает чело­веку гре­шить, потому что такой насиль­ный запрет озна­чал бы лише­ние чело­века сво­боды воли. Бог не наси­лует нашу сво­боду. Бог только ука­зы­вает чело­веку пра­виль­ный путь, откры­вая людям Свои запо­веди, – и уже от нас зави­сит, захо­тим ли мы сле­до­вать ука­зан­ным спа­си­тель­ным путем или оста­немся на пути греха, рож­да­ю­щего смерть и несчастья.

Впро­чем, если чело­век захо­чет жить по воле Божией и отри­нуть от себя узы греха, то сразу столк­нется с одной боль­шой про­бле­мой. Такой чело­век вне­запно обна­ру­жит, что делать зло ему гораздо легче, чем совер­шать добро. Каж­дый из нас может убе­диться в этом на опыте. Гораздо легче при­об­ре­сти какую-нибудь сквер­ную при­вычку, чем от нее потом изба­виться. Мил­ли­оны куриль­щи­ков с лег­ко­стью выку­ри­вают свою первую сига­рету, и едва ли десятки тысяч из них потом нахо­дят в себе силы бро­сить курить. Азарт­ные игроки про­са­жи­вают целые состо­я­ния на игре в карты, но не могут заста­вить себя пре­кра­тить игру. Ту же печаль­ную кар­тину пред­став­ляют из себя нар­ко­маны, пья­ницы, блуд­ники и дру­гие несчаст­ные рабы раз­но­об­раз­ных поро­ков. Если же чело­век счаст­ли­вым обра­зом избе­жал каких-то явных пагуб­ных при­вы­чек, то и здесь ему рано радо­ваться. В сердце нашем при­та­и­лись такие менее при­мет­ные, но не менее губи­тель­ные язвы, как гнев, раз­дра­же­ние, зависть, зло­па­мят­ность, обид­чи­вость, само­мне­ние, тще­сла­вие, гордость.

И сколько бы мы ни смот­рели вокруг себя, мы не уви­дим ни одного чело­века, кото­рый бы с лег­ко­стью ста­но­вился свя­тым, доб­рым и хоро­шим. Напро­тив, мы обна­ру­жим, что чело­век с лег­ко­стью делает зло, а добро испол­няет с вели­ким тру­дом. И когда чело­век дей­стви­тельно от всего сердца захо­чет испра­виться перед Богом и ближ­ними людьми, но почув­ствует, как дей­стви­тельно нелегко и прак­ти­че­ски невоз­можно сво­ими малыми силами это сде­лать – вот тут-то он по-насто­я­щему пой­мет, что поги­бает и дей­стви­тельно нуж­да­ется в боже­ствен­ной, бла­го­дат­ной помощи свыше и Боге-Спасителе.

Дей­стви­тельно, только поги­ба­ю­щий чело­век нуж­да­ется в Боге-Спа­си­теле, как никто дру­гой. Мы знаем за собой, что при­зы­ваем Бога чаще тогда, когда нам плохо, когда мы в несчастьи. Но, к сожа­ле­нию, несча­стье для нас – всего лишь сино­ним житей­ской, телес­ной беды. Потеря близ­ких, иму­ще­ства, угроза нашей жизни – вот тогда мы вспо­ми­наем Бога и зовем Его на помощь. Почув­ство­вать себя несчаст­ным оттого, что душа наша поги­бает во гре­хах – это нам, увы, мало­свой­ственно. Нам очень трудно при­нять и усво­ить ту мысль, что во всех несча­стьях нашей жизни вино­ваты не обсто­я­тель­ства, не окру­жа­ю­щие нас люди, а мы сами, точ­нее, живу­щий в нас грех. И если в болезни нам могут помочь врачи, при потере иму­ще­ства могут выру­чить дру­зья, то изба­вить нас от при­чины всех болез­ней и бед, от греха, может только Бог. Поэтому с древ­них вре­мен, со вре­мени гре­хо­па­де­ния Адама, когда пер­во­быт­ное чело­ве­че­ство ото­рва­лось от пол­ноты созер­ца­ния Бога – луч­шие, рели­ги­озно чут­кие люди всех наро­дов ждали при­ше­ствия Бога-Спа­си­теля, Бога-Мес­сии, Бога-Христа.

От греха Бог мог нас изба­вить раз­ными путями. Напри­мер, Он мог бы насильно запре­тить чело­веку гре­шить, изба­вить чело­ве­че­скую при­роду от склон­но­сти ко греху. Но это озна­чало бы лише­ние чело­века сво­боды воли, сво­боды выбора между доб­ром и злом, а зна­чит – спо­соб­но­сти сво­бодно выби­рать добро и любить Бога. Гос­подь, как Все­мо­гу­щий, в прин­ципе, мог бы про­стить нам все грехи и без рас­ка­я­ния с нашей сто­роны. Но нрав­ствен­ное чув­ство, живу­щее в нас, гово­рит нам, что ника­кое зло, по спра­вед­ли­во­сти, не должно остаться без нака­за­ния. Как часто мы воз­му­ща­емся, если зло­дей и пре­ступ­ник, убийца или вор, ухо­дит от спра­вед­ли­вого воз­мез­дия или суд назна­чает ему слиш­ком мяг­кую, по нашему мне­нию, меру нака­за­ния. К сожа­ле­нию, мы забы­ваем в эти минуты, что сами тоже явля­емся пре­ступ­ни­ками Божьих и чело­ве­че­ских зако­нов, но такова уж чело­ве­че­ская, испор­чен­ная гре­хом, при­рода – мы легко осуж­даем дру­гих и с той же лег­ко­стью оправ­ды­ваем себя. Впро­чем, и в этом слу­чае, никто из людей не отверг­нет того прин­ципа, что зло все­гда должно быть наказано.

Но заду­ма­емся на минутку: если судить всё чело­ве­че­ство, всех нас, по тре­бо­ва­ниям абсо­лют­ной спра­вед­ли­во­сти, то какой при­го­вор заслу­жили все люди? Люди уни­что­жают друг друга в вой­нах, матери уби­вают соб­ствен­ных детей в абор­та­риях, люди бого­хуль­ствуют, лгут, сквер­но­сло­вят, пре­да­тель­ствуют, блу­дят, рас­тле­вают, гра­бят еже­дневно и еже­нощно на про­тя­же­нии мно­гих тысяч лет. Итак, в согла­сии с тре­бо­ва­ни­ями абсо­лют­ной спра­вед­ли­во­сти нрав­ствен­ное чув­ство под­ска­жет нам, что все чело­ве­че­ство заслу­жи­вает если не уни­что­же­ния, то очень и очень серьез­ного нака­за­ния. Вообще, чув­ство спра­вед­ли­во­сти тре­бует, чтобы чело­век в воз­да­я­ние полу­чал столько же зла, сколько при­чи­нил его дру­гим. Но как часто бывает, что серьез­ная обида, нане­сен­ная дру­гому чело­веку, при­чи­няет тому боль на про­тя­же­нии всей его жизни. А если силь­ная обида (напри­мер, убий­ство род­ствен­ника или супру­же­ская измена) нане­сена не одному, а несколь­ким? Чем смо­жет воз­дать чело­век за такую обиду? Душа чело­ве­че­ская бес­смертна, и Еван­ге­лие гово­рит: «что вы свя­жете на земле, то будет свя­зано на небе» (Мф.18:18) – не озна­чает ли это в том числе, что оби­жен­ные нами люди могут пере­не­сти за грань зем­ной жизни свои смер­тель­ные обиды на нас? Чем в этом слу­чае смо­жем рас­пла­титься? Пока оби­жен­ный будет стра­дать от обиды, будет стра­дать и обид­чик. Не это ли есть пер­со­наль­ный ад для обоих? Не это ли – веч­ная мука?

Но ведь любой грех есть пре­ступ­ле­ние не только про­тив ближ­него, но и про­тив Бога. Бог не спо­со­бен оби­жаться, конечно же. Но пре­сту­пая волю без­ко­неч­ного и веч­ного Бога, чело­век делает сам себя пре­ступ­ни­ком про­тив веч­но­сти, про­тив веч­ных бла­гих прин­ци­пов миро­зда­ния. Если чело­век рас­су­дит по спра­вед­ли­во­сти, то пой­мет, что за это ведь тоже должно пола­гаться соот­вет­ству­ю­щее наказание.

Итак, по спра­вед­ли­во­сти, каж­дый чело­век и всё чело­ве­че­ство в целом заслу­жи­вает веч­ной муки. И это было бы ужасно, если бы Гос­подь судил нас только по спра­вед­ли­во­сти. Но, к сча­стью, Гос­подь есть не только спра­вед­ли­вый, нели­це­при­ят­ный Судия, но, прежде всего, Бог есть любовь. (1 Ин.4:16). Бог есть Бог мира, любви и мило­сер­дия. Он не хочет нашей поги­бели. Он желает, чтобы ни один греш­ник не погиб, но был оправ­дан и насле­до­вал жизнь веч­ную в Цар­стве Небесном.

Поэтому не надо думать, что Боже­ствен­ное нака­за­ние есть нака­за­ние уго­лов­ное. Нет, Бог не уго­лов­ная инстан­ция. Но Он создал опре­де­лен­ный нрав­ствен­ный миро­по­ря­док, и в этом нрав­ствен­ном миро­по­рядке посе­ян­ное зло в конце кон­цов обо­ра­чи­ва­ется про­тив того, кто его посеял. Чело­век несет ответ­ствен­ность за то, что он создал, при­чем эта ответ­ствен­ность свя­зана с глу­бо­кой соли­дар­но­стью людей. Люди свя­заны между собой, и когда мы тво­рим зло, то это не наше лич­ное дело — это все­гда рас­про­стра­ня­ется вокруг. Поэтому извеч­ный вопрос, кото­рый мы задаем Богу, видя мно­же­ство стра­да­ний вокруг: «Почему стра­дает невин­ный» – имеет про­стой, но не всем оче­вид­ный ответ: «Из-за чужих грехов» .

Однако, как можно оправ­дать чело­ве­че­ство, одно­вре­менно не нару­шив Саму Правду, Саму Спра­вед­ли­вость? Тре­бо­ва­ния Мило­сти и Спра­вед­ли­во­сти, как будто, про­ти­во­ре­чат друг другу. Милость хочет про­стить, Спра­вед­ли­вость тре­бует нака­зать. Но и нака­зать, и про­стить сле­дует так, чтобы не погу­бить чело­ве­че­ство, не сде­лать его еще хуже, но при­ве­сти к свя­то­сти и совер­шен­ству. Реше­ние неоче­видно. Но «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, гово­рит Гос­подь» . (Ис.55:8)

Перед тем, как попы­таться объ­яс­нить каким уди­ви­тель­ным и чуд­ным обра­зом Гос­подь спас чело­ве­че­ство от греха, хочу сде­лать неболь­шое отступ­ле­ние. В пер­вые годы после октябрь­ского пере­во­рота в 1917 году в Рос­сии, без­бож­ники решили устра­и­вать рели­ги­оз­ные дис­путы с тем, чтобы, как они наде­я­лись, «раз­об­ла­чать попов­ские выдумки» . С одной сто­роны на этих дис­пу­тах высту­пал кто-нибудь из веру­ю­щих людей (чаще всего в этом согла­ша­лись участ­во­вать живо­цер­ков­ники-обнов­ленцы), с дру­гой – кто-нибудь из лов­ких на язык ате­и­стов, напри­мер, нар­ком Луна­чар­ский. Одним из излюб­лен­ных при­е­мов без­бож­ни­ков было вос­поль­зо­ваться каким-нибудь софиз­мом, логи­че­ским утвер­жде­нием, содер­жа­щим в себе под­вох, внут­рен­нюю зака­выку, с тем, чтобы сму­тить оппо­нента и заслу­жить одоб­ре­ние пуб­лики. Одним из таких софиз­мов был следующий:

- Если Бог есть, то Он все­мо­гущ? – спра­ши­вал кто-нибудь из без­бож­ни­ков у оппо­нента, – Так вот, может ли Все­мо­гу­щий Бог сотво­рить такой камень, кото­рый Он Сам не смог бы поднять?

Отве­тить на этот вопрос, кажется, невоз­можно с точки зре­ния фор­маль­ной логики. Ведь если Бог может создать такой камень, то будучи Все­мо­гу­щим, как же Он не смо­жет его под­нять? Если же Он смо­жет Его под­нять, сле­до­ва­тельно, Он не может сотво­рить такой неподъ­ем­ный камень. Таким обра­зом, без­бож­ники хотели пока­зать, что идея Все­мо­гу­щего Бога содер­жит в себе внут­рен­нее про­ти­во­ре­чие, и сле­до­ва­тельно, Бог не существует.

Но один из рус­ских рели­ги­оз­ных фило­со­фов (утвер­ждают, что это был Н. Бер­дяев) бле­стяще отве­тил на этот вопрос во время рели­ги­оз­ного дис­пута. Он заме­ча­тельно пока­зал всю огра­ни­чен­ность фор­маль­ной логики, сослав­шись на оче­вид­ный при­мер из реаль­ной жизни.

- Бог может создать такой камень, – отве­тил фило­соф, – и Бог уже создал такой камень. Этот камень – чело­век и его сво­бод­ная воля.

Дей­стви­тельно, Все­выш­ний, даро­вав чело­веку сво­бод­ную волю в выборе между доб­ром и злом, оче­вид­ным обра­зом пока­зал нам всем, что Он спо­со­бен сотво­рить такой камень, кото­рый Он сам «не может» под­нять. Но к сло­вам фило­софа, мы можем доба­вить и то, что Гос­подь, сотво­рив такой неподъ­ем­ный камень, как чело­век с его сво­бод­ной волей, все же «под­ни­мает» его, (то есть спа­сает чело­века от греха), одно­вре­менно его не «под­ни­мая» , (то есть не нару­шая сво­боды чело­ве­че­ской воли).

Пара­докс? Как это может быть?! – спро­сите вы.

Дей­стви­тельно, пара­докс, отве­тим. Но это не должно нас удив­лять, как уже не удив­ляют физи­ков пара­доксы и тайны сотво­рен­ного Богом мира, напри­мер, пара­доксы кван­то­вой меха­ники, зна­ме­ни­того «шре­дин­ге­ров­ского кота» – такого явле­ния, когда частица суще­ствует одно­вре­менно в двух и более пози­циях, в «супер­по­зи­ции» , когда «шре­дин­ге­ров­ский кот» «жив и мертв» одно­вре­менно. (Жела­ю­щих более подробно озна­ко­миться с этими пара­док­сами, ото­шлем к учеб­нику кван­то­вой физики).

Но нам, для того, чтобы понять пара­докс и тайну чело­ве­че­ского спа­се­ния, не нужно обра­щаться к таким слож­ным учеб­ни­кам. Доста­точно лишь ясным взо­ром веры взгля­нуть на про­ис­шед­шее в Пале­стине 2000 лет тому назад. И мы уви­дим, как для того, чтобы спа­сти чело­ве­че­ство от греха, от стра­да­ний и смерти, Бог совер­шает чуд­ное и пара­док­саль­ное дело: Он Сам ста­но­вится человеком.

Нас ради чело­век и нашего ради спа­се­ния сшед­шего с небес и вопло­тив­ше­гося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

Выше мы гово­рили о том, что Бог мог про­стить нас и изба­вить от греха, либо лишив нас сво­боды воли, либо «закрыв глаза» на нашу злобу. Но пер­вый путь несо­гла­сен с Боже­ствен­ной Любо­вью, а вто­рой – с Боже­ствен­ной Прав­дой. Оста­вался только тре­тий путь – путь Жертвы, путь выкупа, путь Искупления.

Мы знаем из юри­ди­че­ской прак­тики, что пре­ступ­ник, осуж­ден­ный на дли­тель­ный срок, бывает выкуп­лен от нака­за­ния путем вне­се­ния денеж­ного или иму­ще­ствен­ного залога его дру­зьями или род­ствен­ни­ками. Таким обра­зом, за пре­ступ­ле­ние, совер­шен­ное одним лицом, стра­дают (через потерю денег или иму­ще­ства) его ближ­ние. По любви к пре­ступ­нику невин­ный род­ствен­ник стра­дает за чужой грех.

Нечто подоб­ное про­изо­шло и на Голгофе.

Сам Тво­рец Неба и Земли, вос­при­няв на Себя чело­ве­че­скую при­роду, сде­лав­шись во всем, кроме греха, подоб­ным нам, на Кре­сте при­нес Себя в Жертву за грехи всего чело­ве­че­ского рода. Таким обра­зом, Боже­ствен­ная Любовь при­несла Себя в жертву Правде, а Правда при­несла Себя в жертву Любви. Правда и Любовь, как гово­рит одно цер­ков­ное пес­но­пе­ние, встре­ти­лись и облобызались.

Гос­подь, сде­лав­шись Сам чело­ве­ком, в силу общ­но­сти чело­ве­че­ской при­роды, в силу при­род­ного един­ства чело­ве­че­ства, осво­бо­дил из-под вла­сти пер­во­род­ного греха всех нас. Наша при­рода, уна­сле­до­вав от пер­вых людей испор­чен­ность и повре­жден­ность гре­хом, была исце­лена Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом через Его воче­ло­ве­че­ние, рас­пя­тие и вос­кре­се­ние из мертвых.

И мы с вами, доро­гой чита­тель, именно в силу этой общ­но­сти чело­ве­че­ской при­роды, глу­бин­ного род­ства всего чело­ве­че­ского рода, можем вос­при­нять это спа­се­ние, совер­шен­ное 2000 лет назад, может исце­литься от греха прямо сего­дня – если сами этого захо­тим. Насильно, про­тив нашей воли и жела­ния, Гос­подь не исце­лит нас даже сей­час. Чтобы уна­сле­до­вать спа­се­ние, нам нужно про­явить жела­ние и при­ло­жить уси­лие. «Цар­ство Небес­ное силою берется, и упо­треб­ля­ю­щие уси­лие вос­хи­щают его» . (Мф.11:12)

Глав­ное, к чему нужно при­ло­жить наше уси­лие и жела­ние – это к при­об­ре­те­нию живой веры в Гос­пода Иисуса Хри­ста и испол­не­нию Его запо­ве­дей. «Кто будет веро­вать и кре­ститься, спа­сен будет; а кто не будет веро­вать, осуж­ден будет» . (Мк.16:16) Посе­ще­ние хра­мов, воз­зже­ние све­чей, молитва, посты – это всё очень хорошо и полезно, но не это явля­ется глав­ным в деле нашего спа­се­ния. Во всех миро­вых куль­ту­рах и рели­гиях есть свои храмы, пес­но­пе­ния, коло­кола, четки, свя­щен­ные тек­сты, жрецы, мона­стыри, однако, зача­стую это не только не спа­сает людей, но слу­жит к их боль­шему осуж­де­нию (см. Мф.23:14). Глав­ное же отли­чие Хри­сти­ан­ства от дру­гих миро­вых рели­гий заклю­ча­ется в Еван­ге­лии и в Самой лич­но­сти Иисуса Христа.

Именно боже­ствен­ная лич­ность Гос­пода Иисуса Хри­ста стоит в цен­тре нашей веры. Этой Лич­но­сти, этого Откро­ве­ния нет нигде. Как бы ни была ори­ги­нальна лич­ность Будды, осно­ва­теля буд­дизма, его уста­новки, его поуче­ния, его прин­ципы гораздо более суще­ственны для буд­дизма, чем лич­ность его самого. В конце кон­цов, если бы и не было на свете Маго­мета, а про­сто кто-то неиз­вест­ный выдви­нул бы эти дог­маты: еди­ный Бог, покор­ность Богу, пяти­крат­ная молитва в день, палом­ни­че­ство и т.д., — то ислам был бы таким, каков он есть и теперь. А вот хри­сти­ан­ство без Иисуса Хри­ста лиша­ется своей сущ­но­сти — самой пер­вой и важнейшей.

Еван­ге­лие рас­ска­зы­вает нам по этому поводу при­ме­ча­тель­ную исто­рию. Как два про­стых гали­лей­ских рыбака, буду­щих апо­стола, нашли сво­его друга и ска­зали ему стран­ные слова: «Мы нашли Мес­сию» . Тот ска­зал: «Кто это?» — «Это Иисус, сын Иосифа из Наза­рета» . Он им не пове­рил, конечно. Тогда они ска­зали ему про­сто: «Пойди и посмотри» (» При­иди и виждь» – по сла­вян­ски). Это было глав­ным дока­за­тель­ством, кото­рое и сего­дня Хри­сти­ан­ство при­во­дит тем, кто хочет с ним позна­ко­миться. Оно гово­рит эти два слова: «При­иди и виждь» .

Что же мы уви­дим, если обра­тим сего­дня свой взор на лич­ность Иисуса Хри­ста? Пер­вое, что пора­жает в Гос­поде – это неви­дан­ный мас­штаб лич­но­сти. Жан-Жак Руссо писал, что «если Сократ жил и умер как муд­рец, то Хри­стос жил и умер как Бог» . Во Хри­сте всё полно необы­чай­ной силы и вели­чия – Его слова, Его поступки, Его отно­ше­ние к людям, Его смерть, Его Вос­кре­се­ние. Но это не сует­ное чело­ве­че­ское вели­чие, это не вели­чие царей, «нося­щих мяг­кие одежды и живу­щих в цар­ских чер­то­гах» , это не вели­чие зна­ме­ни­тых заво­е­ва­те­лей или извест­ных книж­ни­ков и фило­со­фов. Напро­тив, это вели­чие кро­то­сти, про­стоты и сми­ре­ния, это вели­чие Правды. В этом вели­чии нет ничего над­мен­ного и нече­ло­веч­ного. Напро­тив, это вели­чие ближе всего откры­ва­ется сердцу, когда мы сами нахо­димся в уни­же­нии, в скорби, в труд­ных обсто­я­тель­ствах. Гос­подь ста­но­вится любим и понят­нее нам, когда мы видим Его, бре­ду­щего босым с непо­кры­той голо­вой под паля­щим пале­стин­ским солн­цем, не име­ю­щего, где главу пре­кло­нить. Когда мы видим Его пре­дан­ного близ­ким уче­ни­ком, в окру­же­нии нена­ви­дя­щей толпы иудеев, кото­рым Он про­по­ве­до­вал, кото­рых исце­лял, для кото­рых тво­рил чудеса мило­сер­дия, кри­ча­щих «Рас­пни Его» . Когда мы видим Его, уни­жен­ного и изби­того, сто­я­щего перед сытым и над­мен­ным Пила­том, иро­ни­че­ски вопро­ша­ю­щим «Что есть истина?» . Когда мы видим Его в Геф­си­ман­ском саду в оди­но­ком боре­нии перед гря­ду­щим стра­да­нием, так что капли пота Его падают на землю окра­шен­ные Его кро­вью. Лич­ность Гос­пода ста­но­вится близка и дорога нашему сердцу, когда мы видим, как Он уста­вал на дороге Сам, был голо­ден, и как в то же время забо­тился о страж­ду­щем народе, окру­жав­шем Его. Он накор­мил тысячи людей пятью хле­бами, Он исце­лял боль­ных, Он вос­кре­шал мерт­вых, и Он же перед вос­кре­ше­нием Лазаря про­ли­вал слезы состра­да­ния к чело­ве­че­скому горю, видя несча­стье Марфы и Марии, поте­ряв­ших сво­его брата. Он забо­тился о Своей Матери, будучи при­бит ко Кре­сту, в невы­но­си­мых муках говоря апо­столу Иоанну «Се Мати твоя» , чтобы уче­ник Его взял Его Матерь на попечение.

В то же время, в облике мило­серд­ного, крот­кого, стра­да­ю­щего Бого­че­ло­века нет ни тени сла­бо­сти и нере­ши­тель­но­сти. Он гово­рит, как власть име­ю­щий. Когда Его хотели схва­тить слу­жи­тели пер­во­свя­щен­ни­ков и фари­сеев, то воз­вра­ти­лись ни с чем говоря «нико­гда чело­век не гово­рил так, как Этот Чело­век» (Ин.7:46) В Нем нет ни тени страха, лжи и лице­ме­рия, Он со вла­стью обли­чает вся­кую неправду. Он не взи­рает на лица, Ирода Он назы­вает «лиси­цей» , в лицо авто­ри­тет­ным архи­ерей­ским и бога­тым кла­но­вым груп­пи­ров­кам открыто гово­рит: «Горе вам, книж­ники и фари­сеи, лице­меры» . Он изго­няет тор­гу­ю­щих из храма. Он бывает суро­вым, даже гнев­ным, ко вся­кой неправде, осо­бенно к лице­ме­рию, (» А им гово­рит: должно ли в суб­боту добро делать, или зло делать? душу спа­сти, или погу­бить? Но они мол­чали. И, воз­зрев на них с гне­вом, скорбя об оже­сто­че­нии сер­дец их, гово­рит тому чело­веку: про­тяни руку твою. Он про­тя­нул, и стала рука его здо­рова, как дру­гая» (Мк.3:4,5), но Он же бывает нежен, состра­да­те­лен и мило­серд к пад­шему, немощ­ному, стра­да­ю­щему и каю­ще­муся греш­нику, кото­рого только что мни­мые пра­вед­ники хотели побить кам­нями: «Иисус, вос­кло­нив­шись и не видя никого, кроме жен­щины, ска­зал ей: жен­щина! где твои обви­ни­тели? никто не осу­дил тебя? Она отве­чала: никто, Гос­поди. Иисус ска­зал ей: и Я не осуж­даю тебя; иди и впредь не греши» . (Ин.8:10,11)

Гос­подь при­хо­дит в этот мир с целью спа­сти поги­бю­щее чело­ве­че­ство, про­лить Свою кровь для спа­се­ния мно­гих. Он же откры­вает нам глав­ную тайну спа­се­ния, кото­рая заклю­ча­ется в испол­не­нии двух запо­ве­дей: «Гос­подь Бог наш есть Гос­подь еди­ный; и воз­люби Гос­пода Бога тво­его всем серд­цем твоим, и всею душею твоею, и всем разу­ме­нием твоим, и всею кре­по­стию твоею, – вот пер­вая запо­ведь! Вто­рая подоб­ная ей: воз­люби ближ­него тво­его, как самого себя. Иной боль­шей сих запо­веди нет.» (Мк.12:29–31) В разъ­яс­не­ние того, что есть насто­я­щая любовь, Гос­подь добав­ляет: «Нет больше той любви, как если кто поло­жит душу свою за дру­зей своих.» (Ин.15:13)

Сам же Гос­подь Своей жиз­нью пока­зы­вает нам при­мер такой жерт­вен­ной любви. Пре­тер­пе­вая гоне­ния, кле­вету, злобу, пре­да­тель­ство, лише­ния Он вос­хо­дит на Крест для спа­се­ния нас, ничего не тре­буя для Самого Себя. Даже запо­веди, кото­рые Он остав­ляет нам в Еван­ге­лии, потребны только нам для нашего спа­се­ния, а не Ему.

В этой связи мне вспо­ми­на­ется одна из биб­лей­ских вет­хо­за­вет­ных книг, книга Иова, кото­рая ста­вит нас как бы перед нераз­ре­ши­мой загад­кой. В ней Иов, пра­вед­ный чело­век, много послу­жив­ший Богу, стра­дал от того, что он неви­но­вен перед Богом, но тер­пит от Него, поте­ряв богат­ство, здо­ро­вье, детей, что Бог неспра­вед­лив к нему, и вызы­вал Бога на суд, но когда Тот явился ему, он пал перед Ним и ска­зал: «Я о Тебе только слы­шал, а теперь я Тебя вижу» , — и все раз­ре­ши­лось. Для чита­теля книги Иова оста­ется непо­нят­ным, что же уви­дел Иов, что раз­ре­ши­лось, почему отпали его вопросы к Богу. Поэтому неслу­чайно, конечно же, книга Иова вклю­чена в состав биб­лей­ских книг – потому что ответ на вопросы Иова дан не в самой книге Иова, а в Новом Завете, в Еван­ге­лии, в лич­но­сти Самого вопло­тив­ше­гося, стра­да­ю­щего на Кре­сте за людей Бога, в лич­но­сти Гос­пода Иисуса Хри­ста. Поэтому, образно говоря, на вопрос: «Что же уви­дел мно­го­стра­даль­ный, пра­вед­ный Иов, когда Гос­подь явился ему?» можно отве­тить так: «Он уви­дел Крест, и на Кре­сте рас­пя­того Бога» .

Иов замол­кает, уви­дев Гос­пода. Но что это зна­чит? Зна­чит ли это, что зло тор­же­ствует, если на земле Сам Бог распят?

Нет, конечно. Напро­тив, Своим вос­ше­ствием на Крест, Гос­подь пока­зы­вает нам, что в дни самых лютых наших стра­да­ний, самых боль­ших бед­ствий, самого горь­кого отча­я­ния и лжи­вого чув­ства, что мы никому не нужны и Сам Бог нас оста­вил – именно в этот день и час Хри­стос ближе всего к нам, раз­де­ляет с нами и нашу боль, и скорбь, и саму эту бого­остав­лен­ность, как и на Кре­сте Он возо­пил к Богу-Отцу: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оста­вил?» (Мф.27:46) Это одно из самых таин­ствен­ных и уди­ви­тель­ных мест в Еван­ге­лии: Бог вопиет к Богу о бого­остав­лен­но­сти. Почему? Как такое может быть? – Именно потому, что Хри­стос желал раз­де­лить с нами все наши воз­мож­ные стра­да­ния и муки, кото­рые мы испы­ты­ваем из-за греха, поэтому Он, невин­ный, спус­ка­ется в самую глу­бину чело­ве­че­ской боли и стра­да­ния, на самую глу­бину адской муки, в пол­ное забве­ние и бого­остав­лен­ность – с тем, чтобы никто из нас, в момент самого глу­хого оди­но­че­ства не думал, что оста­ется один. Хри­стос, как вер­ный Друг, с кото­рым можно идти в раз­ведку, идет с нами в самый тыл врага, с тем, чтобы изра­нен­ных и изму­чен­ных, поте­ряв­ших надежду, выне­сти нас оттуда.

 

^ ДУХ СВЯТОЙ

И в Духа Свя­таго, Гос­пода, Живо­тво­ря­щаго, Иже от Отца исхо­дя­щаго, Иже со Отцем и Сыном спо­кло­ня­ема и ссла­вима, гла­го­лав­шаго пророки.

Каким обра­зом мы усва­и­ваем спа­се­ние, уве­ро­вав во Хри­ста? – Через испол­не­ние Его запо­ве­дей. «Если любите Меня, – гово­рит нам Хри­стос, – соблю­дите Мои запо­веди. И Я умолю Отца, и даст вам дру­гого Уте­ши­теля, да пре­бу­дет с вами вовек, Духа истины, Кото­рого мир не может при­нять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы зна­ете Его, ибо Он с вами пре­бы­вает и в вас будет» . (Ин.14:15–17) Через испол­не­ние еван­гель­ских запо­ве­дей хри­сти­а­нин усва­и­вает себе Духа Свя­того, совер­шает новую бла­го­дат­ную жизнь во Хри­сте Иисусе, кото­рую Еван­ге­лие назы­вает рож­де­нием свыше. «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Цар­ствие Божие. Рож­ден­ное от плоти есть плоть, а рож­ден­ное от Духа есть дух. Не удив­ляйся тому, что Я ска­зал тебе: должно вам родиться свыше» . (Ин.3:5–7) Цель духов­ной жизни, кото­рая начи­на­ется рож­де­нием свыше – есть стя­жа­ние Духа Свя­того, Богообщение.

Все эти фразы «рож­де­ние свыше» , «стя­жа­ние Духа Свя­того» , «духов­ная жизнь» , «бого­об­ще­ние» – хотя и явля­ются клю­че­выми, суще­ствен­ными поня­ти­ями для хри­сти­а­нина – в тоже время для чело­века мало­ве­ру­ю­щего, дела­ю­щего только пер­вые, неуве­рен­ные шаги к Богу, могут пока­заться туман­ным набо­ром слов, лишен­ных кон­крет­ного содер­жа­ния. Между тем, пра­во­слав­ное хри­сти­ан­ское уче­ние, как ни одно дру­гое, не тер­пит «воды» в рас­суж­де­ниях, потока пустых и ничего не зна­ча­щих фраз, кото­рыми так любят моро­чить голову слу­ша­те­лям раз­ные рели­ги­оз­ные лже­про­по­вед­ники и каби­нет­ные фило­софы. Любое поня­тие в хри­сти­ан­ском веро­уче­нии, любая истина веры имеет кон­крет­ный смысл и не тер­пит дву­смыс­лен­ных око­лич­но­стей. Поэтому Гос­подь прямо при­зы­вает нас в Еван­ге­лии: «Иссле­дуйте Писа­ния» , то есть пыт­ли­вым и ясным умом изу­чайте веру, не бой­тесь зада­вать вопросы и обна­ру­жи­вать мни­мые про­ти­во­ре­чия. От этого вера только углуб­ля­ется. Смею утвер­ждать, что нет такого важ­ного вопроса жизни, на кото­рое Хри­сти­ан­ство не давало бы чет­кий и ясный ответ. Поэтому давайте раз­бе­рем подроб­ней, что же такое «рож­де­ние свыше» и «стя­жа­ние Духа Святого» .

Эти поня­тия вызвали недо­уме­ние даже у такого начи­тан­ного и умного книж­ника, каким был член Синед­ри­она, вер­хов­ного еврей­ского суда, иудей­ский учи­тель Нико­дим, при­шед­ший к Иисусу Хри­сту ночью, тайно, чтобы бесе­до­вать с Ним о вопро­сах веры. Когда Хри­стос начи­нает гово­рить ему о рож­де­нии свыше, то Нико­дим вопрошает:

- Как может чело­век родиться, будучи стар? Неужели может он в дру­гой раз войти в утробу матери своей и родиться? (Ин.3:4)

Иисус отве­чает ему:

- Ты – учи­тель Изра­и­лев, и этого ли не зна­ешь?.. Если Я ска­зал вам о зем­ном, и вы не верите, – как пове­рите, если буду гово­рить вам о небесном?

Дей­стви­тельно, трудно ура­зу­меть чело­веку эти истины, если ум его пол­но­стью погло­щен забо­той о зем­ном. В самом деле, нужно ли ему заново рож­даться, если он вполне дово­лен той жиз­нью, кото­рую ведет – зара­бот­ком денег, покуп­кой новых вещей, забо­той о себе и род­ствен­ни­ках. Ведь слово «рож­де­ние» озна­чает вход чело­века в какую-то новую жизнь; рож­да­ется только тот, кто созрел для новой жизни. Чело­веку, погло­щен­ному зем­ными, мате­ри­аль­ными забо­тами, чужды высо­кие рели­ги­оз­ные иска­ния, ему не нужна иная жизнь. Между тем, с точки зре­ния Неба, чело­век, погру­жен­ный в пустую житей­скую суету, ничем не отли­ча­ется от мерт­веца. Поэтому Иисус Хри­стос о вполне здо­ро­вых и моло­дых людях гово­рит страш­ные по своей сути слова: «предо­ставь мерт­вым погре­бать своих мерт­ве­цов» (Лк.9:60) – тем самым урав­ни­вая в небы­тии нахо­дя­щихся в гро­бах и еще ходя­щих по лицу земли людей, как име­ю­щих только при­зрак жизни, а не насто­я­щую Жизнь. Чело­век, живу­щий только удо­вле­тво­ре­нием похо­тей и био­ло­ги­че­ских потреб­но­стей, запол­ня­ю­щий ум пустыми заня­ти­ями, еще мертв. Ему еще только пред­стоит родиться, если он того захо­чет, в новую, насто­я­щую, пол­но­кров­ную Жизнь. Но для этого необ­хо­димо, чтобы кроме вполне обыч­ных, плот­ских потреб­но­стей, вме­сто низ­мен­ного раб­ского жела­ния «хлеба и зре­лищ» , в чело­веке заро­ди­лась потреб­ность в духов­ном, жажда Бога, иска­ние веч­ной Правды и смысла жизни.

Когда в чело­веке зарож­да­ется жажда Бога, то ничто на земле не спо­собно ее уто­лить. Только Дух Свя­той, сошед, может дать душе насы­ще­ние. Поэтому вели­кие свя­тые отцы и учи­теля Церкви в один голос гово­рили, что при­об­ре­те­ние, стя­жа­ние Свя­того Духа есть един­ственно пра­виль­ная и насущ­ная цель чело­ве­че­ской жизни.

Когда мы гово­рим «дух» , то под­ра­зу­ме­ваем обычно что-то такое бес­силь­ное и бес­плот­ное. Но на еврей­ском языке слово рyах – «дух» озна­чает мощь, ветер, ура­ган, бурю, огром­ную силу, дыха­ние. Дыха­ние – это основа жизни. Поэтому когда Свя­щен­ное Писа­ние гово­рит: «Дух Свя­той» , «Дух Божий» (руах кадош – евр.) – то это озна­чает боже­ствен­ную вели­кую Силу, кото­рой оду­хо­тво­ря­ется и дер­жится весь создан­ный мир. Явля­ется ли Дух без­лич­ной силой? Нет. В пер­вых стро­ках Биб­лии мы читаем, что когда Гос­подь создал Все­лен­ную, «земля же была без­видна и пуста, и тьма над без­дной» и Дух Божий как бы парил, в рус­ском пере­воде — носился над водой. На самом деле этот гла­гол озна­чает «согре­вал» . Его упо­треб­ляли, когда гово­рили о птице, кото­рая витает над своим гнез­дом или выси­жи­вает яйца, или греет птен­цов. Дух живо­тво­рит Вселенную.

Если Бог как Отец явля­ется пер­во­ос­но­вой всего, Бог как Логос, как Слово (все тот же Бог, Иисус Хри­стос), явля­ется Твор­цом всего создан­ного, то хра­ни­те­лем и непре­станно пре­бы­ва­ю­щей и под­дер­жи­ва­ю­щей силой явля­ется Бог как Дух. И эта сила личностная.

Этот-то Дух и спо­со­бен при­об­ре­сти, стя­жать чело­век-хри­сти­а­нин, если потру­дится испол­нить еван­гель­ские запо­веди Гос­пода Иисуса Хри­ста. Если это совер­шится, то чело­век смо­жет упо­до­биться Богу, стать совер­шен­ным, как Отец Небес­ный. Вот какое вели­кое пред­на­зна­че­ние у чело­века. Вот к чему при­зы­вает нас Господь.

Из всего ска­зан­ного чита­тель, навер­ное, уже уяс­нил, что мы веруем в Еди­ного Бога, но таин­ствен­ным обра­зом Тро­ич­ного в Лицах. Далее мы поста­ра­емся понять, почему хри­сти­ане веруют в такую уди­ви­тель­ную и потря­са­ю­щую истину.

Дей­стви­тельно, перед дог­ма­том Тро­ицы в удив­ле­нии оста­нав­ли­ва­лись мно­гие чело­ве­че­ские умы. Неко­то­рые так и не смогли при­нять эту истину, раз­бив­шись о камень неве­рия, недо­ве­рия к Богу. Лев Тол­стой так и писал в своих сочи­не­ниях, что он не может понять, каким обра­зом 1 может быть равен 3. «1=3 – писал Тол­стой, – это про­ти­во­ре­чит всем зако­нам мате­ма­тики, и я это при­нять не могу» . Гени­аль­ный писа­тель не мог при­нять и понять той про­стей­шей мысли, что Бог есть зако­но­да­тель как мате­ма­тики, так и всех про­чих наук и зако­нов Все­лен­ной. И как Зако­но­да­тель Он, по необ­хо­ди­мо­сти, стоит выше всех зако­нов и не под­чи­ня­ется им.

Однако, и в точ­ных нау­ках, бывает, что 1 рав­ня­ется не только 3, но и 7.

По этому поводу вспо­ми­на­ется поучи­тель­ный рас­сказ митр. Вени­а­мина (Фед­чен­кова). В одной из своих книг он рас­ска­зы­вает, как одна­жды к ним в мона­стырь с обыс­ком или для высе­ле­ния при­шли крас­но­ар­мейцы. Их воз­глав­лял моло­дой, энер­гич­ный еврей, комис­сар в кожа­ной тужурке, видимо, не так давно закон­чив­ший реаль­ное училище.

Пока сол­даты делали свое дело, у комис­сара с вла­ды­кой Вени­а­ми­ном вышел такой спор.

– Почему же Вы, обра­зо­ван­ный чело­век, – с упре­ком ска­зал ему комис­сар, – полу­чив такое высо­кое обра­зо­ва­ние, сби­ва­ете с толку и обма­ны­ва­ете про­стой народ? Рас­ска­зы­ва­ете им попов­ские сказки про Бога-Тро­ицу, хотя любой школь­ник знает, что 1 нико­гда не может рав­няться 3. Не стыдно?

– Нико­гда не сты­дился, – отве­чал вла­дыка, – и не сты­жусь своей веры. А вам могу дока­зать, что в точ­ных нау­ках 1 ино­гда рав­ня­ется не только 3, но даже 7.

– Как так?! – уди­вился комиссар.

– Очень про­сто. Вспом­ните курс физики, оптику, и ска­жите мне из какого коли­че­ства цве­тов состоит белый цвет?

– Из семи…

– То-то же!

Раз­до­са­до­ван­ный комис­сар не нашелся что ответить.

Но даже без ссы­лок на физику, а про­сто взгля­нув на окру­жа­ю­щий нас мир, мы можем пред­по­ло­жить, что Бог, по срав­не­нию с нами, имеет сверх­лич­ност­ную при­роду. Так, рас­смот­рев камень, мы не най­дем в нем при­зна­ков ни жизни, ни чего-то лич­ност­ного. Но взгля­нув на цве­ток – уже уви­дим, что он живой, само­сто­я­тельно тянется к теплу и свету. Однако, цве­ток еще не знает эмо­ций – радо­сти, печали, кото­рые свой­ственны выс­шим живот­ным. Живот­ные, в свою оче­редь, имея такие свой­ства живой души, как страх, весе­лье и пр., еще не знают лич­ност­ного само­со­зна­ния, сове­сти, стыда, пока­я­ния, кото­рые свой­ственны только без­смерт­ному чело­ве­че­скому духу. Иными сло­вами: если бы цве­ток мог понять хотя бы отча­сти, что такое чело­век – то мы бы ему пока­за­лись какими-то чудо­вищ­ными сверх­лич­но­стями, обла­да­ю­щими нево­об­ра­зи­мыми и немыс­ли­мыми для него свойствами.

Но, доро­гой чита­тель, вспом­ним, что между чело­ве­ком и цвет­ком рас­сто­я­ние на «лест­нице» сотво­рен­ных существ гораздо меньше, чем между нами – и Богом, нашим Твор­цом. Не будет ли разум­ным при­знать, что Бог, будучи Лич­но­стью, в то же время, есть СверхЛичность.

Именно эту тайну сверх­лич­ност­ного бытия Творца нам открыл Бог-Слово, Иисус Хри­стос, когда при­шел на землю нашего ради спа­се­ния. Уче­ние о Боге-Тро­ице не при­ду­мано людьми, оно именно открыто нам Иису­сом Хри­стом в той сте­пени, насколько это нужно для нашего спа­се­ния. Знать о том, что еди­ный Бог есть Отец, Сын и Дух Свя­той (1 Ин.5:7) полезно для нашего спа­се­ния потому, что тогда веру­ю­щему уму яснее откры­ва­ется дру­гая тайна бытия Божия: – та, что Бог есть Любовь (1 Ин.4:8) – так как совер­шен­ная любовь по своей при­роде все­гда направ­лена на дру­гую лич­ность, а не на саму себя.

 

^ ЦЕРКОВЬ И ТАИНСТВА

Во едину Свя­тую, Собор­ную и Апо­столь­скую Церковь.

Хотя, как гово­рит Еван­ге­лие, «Дух дышит, где хочет» (Ин.3:8) осо­бен­ная Его Слава, Его даро­ва­ния почи­вают на Его Церкви. Поэтому, если чело­век, уве­ро­вав в Иисуса Хри­ста, желает войти в обще­ние с Богом и стя­жать Духа Свя­таго, он дол­жен при­со­еди­ниться к Пра­во­слав­ной Хри­сти­ан­ской Церкви. Цер­ковь – есть Тело Хри­стово (Кол.1:24), столп и утвер­жде­ние Истины (1 Тим.3:15). Явля­ясь собра­нием, общи­ной вер­ных Богу хри­стиан, Цер­ковь есть в то же время духов­ная общ­ность, бого­че­ло­ве­че­ский орга­низм, в кото­ром Хри­стос про­дол­жает дей­ство­вать, в кото­ром живет Дух Божий, кото­рый суще­ствует этим Духом.

К Церкви чело­век при­со­еди­ня­ется через вод­ное кре­ще­ние. Кре­ще­ние по гре­че­ски бап­тисма – погру­же­ние, омо­ве­ние. Свя­щен­ное омо­ве­ние с глу­бо­кой древ­но­сти озна­чало пере­лом в жизни чело­века, смы­ва­ние с его души и тела каких-то тем­ных сти­хий, и физи­че­ских, и духов­ных. Вода здесь упо­треб­ля­лась как сим­вол чистоты. Во вре­мена Вет­хого Завета воз­ник такой обы­чай: когда языч­ник, ино­пле­мен­ник обра­щался к вере в Еди­ного Бога, он про­хо­дил через обряд свя­щен­ного омо­ве­ния. Часто это совер­ша­лось в реке Иор­дан или в Сило­аме — источ­нике, бас­сейне, кото­рый суще­ство­вал близ иеру­са­лим­ского Храма. Это свя­щен­ное омо­ве­ние было зна­ком при­об­ще­ния языч­ника к истин­ной вере. Потом появился Иоанн Кре­сти­тель. Он при­звал народ совер­шать свя­щен­ное омо­ве­ние на реке Иор­дан. Он это пред­ла­гал делать уже не языч­ни­кам, а пра­во­вер­ным изра­иль­тя­нам, веру­ю­щим в Еди­ного Бога. Он под­чер­ки­вал, что новое время, когда Сам Гос­подь при­хо­дит на землю, тре­бует от людей, даже вырос­ших и вос­пи­тан­ных в пра­во­ве­рии, пере­лома во внут­рен­ней жизни — пока­я­ния, обнов­ле­ния и осо­зна­ния себя настолько недо­стой­ным, что ему надо пройти через свя­щен­ное омо­ве­ние, как это делали язычники.

Гос­подь Иисус Хри­стос при­ни­мает кре­ще­ние от Иоанна Кре­сти­теля и потом Сам посы­лает Своих уче­ни­ков кре­стить людей. После Вос­кре­се­ния Иисуса Хри­ста кре­ще­ние ста­но­вится самым пер­вым Таин­ством, пройдя через кото­рое, чело­век мисти­че­ским, таин­ствен­ным обра­зом при­об­ща­ется Телу Иисуса Хри­ста, Церкви Хри­сто­вой. В Таин­стве Кре­ще­ния чело­ве­че­ский дух исце­ля­ется от повре­жден­но­сти пер­во­род­ным гре­хом, от той все­об­щей испор­чен­но­сти нашей чело­ве­че­ской при­роды, кото­рая рож­дает в нас стра­сти, пороки, дур­ные наклон­но­сти. Чело­век полу­чает спо­соб­ность не гре­шить, спо­соб­ность к свя­то­сти, если сам того захо­чет. Сатана теряет власть над чело­ве­ком, изго­ня­ется из чело­ве­че­ского сердца и отныне может только соблаз­нять чело­века, а не власт­во­вать над душой. В Кре­ще­нии чело­веку дается Ангел-Хра­ни­тель и про­ща­ются все грехи, даже самые тяже­лые, кото­рые он сде­лал в про­шлой жизни – но при одном условии!..

В нашей книге мы уже упо­ми­нали об этом, но сей­час еще один повод заост­рить вни­ма­ние чита­теля на самом важ­ном усло­вии дей­ствен­но­сти Свя­того Кре­ще­ния и всех Таинств Церкви – на вере и пока­я­нии. Кре­ще­ние дей­ственно только тогда, когда чело­век при­ни­мает его с верой, обе­щая Богу испра­вить свою преж­нюю жизнь. Если чело­век при­ни­мает Кре­ще­ние без веры, то оно будет дей­стви­тель­ным, конечно, (чело­век будет счи­таться кре­щен­ным и Ангел-Хра­ни­тель будет ему дан), но оста­нется без­дей­ствен­ным и Ангела-Хра­ни­теля он отго­нит от себя своим без­ве­рием и непо­треб­ной жиз­нью. Вот эту раз­ницу между дей­стви­тель­но­стью и дей­ствен­но­стью Хри­сто­вых Таинств нужно раз­ли­чать. Поэтому при кре­ще­нии мла­ден­цев Цер­ковь обя­за­тельно тре­бует нали­чия крест­ных роди­те­лей – поскольку сам мла­де­нец еще веро­вать не может, то его кре­стят по вере при­но­ся­щих, как и Сам Хри­стос в свое время исце­лил рас­слаб­лен­ного пара­ли­тика по вере при­нес­ших его людей (Мф.9:2). Крест­ные же роди­тели дают обе­ща­ние Богу и Церкви, что обя­за­тельно вос­пи­тают ребенка в хри­сти­ан­ской вере. Высока ответ­ствен­ность крест­ных! Они дадут ответ Самому Богу за то, как испол­нили свой обет!

Но не одним кре­ще­нием огра­ни­чи­ва­ется жизнь хри­сти­а­нина в Церкви. По боль­шому счету Цер­ковь есть ни что иное, как боль­ница. Как в лечеб­ни­цах врачи про­пи­сы­вают боль­ным лекар­ства и про­це­дуры, пока паци­ент не попра­вится, так и в Церкви – для того, чтобы изле­чить людей от греха Гос­подь дает нам осо­бен­ные духов­ные лекар­ства и про­це­дуры, кото­рые назы­ва­ются цер­ков­ными таинствами.

Нужно отли­чать цер­ков­ный обряд от цер­ков­ного таин­ства. Обряд – это, напри­мер, пани­хида, моле­бен, освя­ще­ние воды. Таин­ство – это дру­гое, осо­бен­ное. В самом назва­нии его при­сут­ствует уже слово «тайна» , какая-то глу­бо­кая таин­ствен­ность, зага­доч­ность. Эта осо­бен­ная таин­ствен­ность обо­зна­чает глу­бину тайны при­бли­же­ния Бога к людям, тайну Бого­об­ще­ния. Это свет­лая тайна Еван­ге­лия. Мы не можем понять и объ­яс­нить, каким зага­доч­ным обра­зом в Кре­ще­нии душа чело­века очи­ща­ется от скверны гре­хов­ной, каким обра­зом она из пад­шей пре­об­ра­зу­ется в вос­крес­шую. Мы знаем – что про­ис­хо­дит в Кре­ще­нии, созер­цаем про­ис­хо­дя­щие пере­мены и удив­ля­емся, но не знаем – как это про­ис­хо­дит. Отсюда слово – таинство.

Всего цер­ков­ных таинств – семь. Все они были в Церкви уже с апо­столь­ских вре­мен. Это Кре­ще­ние, Миро­по­ма­за­ние, Пока­я­ние, При­ча­ще­ние, Брак, Еле­освя­ще­ние, Свя­щен­ство. На этих таин­ствах, как на стол­пах, поко­ится зда­ние Церкви. Именно эти таин­ства явля­ются глав­ными для дела спа­се­ния чело­ве­че­ской души. Каж­дое таин­ство имеет раз­ную цель и пред­на­зна­че­ние, но их объ­еди­няет одно – они все совер­ша­ются дей­ствием Свя­таго Духа и слу­жат сред­ством для полу­че­ния (стя­жа­ния) Духа Святаго.

О Кре­ще­нии, пер­вом таин­стве, кото­рым чело­век вхо­дит в Цер­ковь Хри­стову, мы уже рассказали.

Вслед за Кре­ще­нием совер­ша­ется таин­ство Миро­по­ма­за­ния. Св. Миро – это осо­бен­ный бла­го­ухан­ный состав, кото­рый освя­ща­ется непре­менно епи­ско­пом. Если в кре­ще­нии чело­век рож­да­ется свыше для новой, духов­ной жизни, то в миро­по­ма­за­нии ему сооб­ща­ется осо­бая бла­го­дать Свя­того Духа, даю­щая ура­зу­ме­ние истин веры и все потреб­ное для хри­сти­ан­ского бла­го­че­стия. В пер­вые века хри­сти­ан­ства апо­столы и их пре­ем­ники, епи­скопы, давали эту бла­го­дать всем кре­щен­ным веру­ю­щим через воз­ло­же­ние на них рук, но когда число хри­стиан настолько уве­ли­чи­лось, что уже невоз­можно было на каж­дого лично воз­ла­гать руки, то воз­ло­же­ние рук заме­нили миропомазанием.

В таин­стве миро­по­ма­за­ния чело­век полу­чает «печать» или «залог» бла­го­дати, кото­рый он обя­зан воз­рас­тить. Такое воз­рас­та­ние бла­го­дати про­ис­хо­дит посте­пенно, по слову Еван­ге­лия, как из малень­кого зерна вырас­тает боль­шое дерево или как малень­кая закваска ква­сит все тесто. Кроме посте­пен­но­сти нужна еще борьба с гре­хом, так как наша при­рода, хотя и очи­щен­ная в св. кре­ще­нии, не лишена сво­боды выбора между доб­ром и злом. Грех может заглу­шить семя бла­го­дати, если сам чело­век не будет бороться с гре­хом и не будет полу­чать от Гос­пода бла­го­дат­ную силу для этой борьбы. Такая бла­го­дат­ная сила пода­ется хри­сти­а­нам, в част­но­сти, в таин­стве Пока­я­ния через свя­щен­ни­ков, кото­рым дана власть от Бога вязать и раз­ре­шать грехи (Мф.18:18).

Неко­то­рые под таин­ством Пока­я­ния разу­меют соб­ственно испо­ведь перед свя­щен­ни­ком в церкви. Это не совсем так. Испо­ведь лишь завер­шает пока­я­ние. Истин­ное же пока­я­ние состоит из сле­ду­ю­щих этапов:

1. Созна­ние своих гре­хов – для чего нужно осо­знать свою гре­хов­ность перед Богом и людьми и ура­зу­меть сте­пень тяже­сти своих грехов.

2. Сокру­ше­ние или печаль о совер­шен­ных гре­хах, кото­рые при­во­дят чело­века в состо­я­ние страха и тре­пета перед пра­во­су­дием Божиим.

3. Реши­мость избе­жать греха, реши­тель­ное наме­ре­ние испо­ве­дать его и рас­статься с ним, ясное созна­ние, что грех – это враг наш, един­ствен­ная при­чина всех наших несчастий.

4. И, нако­нец, сама Испо­ведь – чест­ное и откры­тое при­зна­ние духов­ному отцу во всех своих гре­хах и поро­ках с верой в мило­сер­дие Божие и надеж­дой на пол­ное про­ще­ние испо­ве­дан­ных грехов.

Поэтому непра­вильно посту­пают те хри­сти­ане, кото­рые все дело пока­я­ния сво­дят к одной испо­веди, а испо­ведь заклю­чают в том, что духов­ник у них выспра­ши­вает грехи и задает вопросы. Напро­тив, кто истинно кается, у того от избытка сердца гла­го­лют уста, а сердце такого чело­века полно пока­ян­ных чувств.

Послед­ствия истин­ного пока­я­ния заклю­ча­ются в том, что, во-пер­вых, чело­век пере­стает совер­шать испо­ве­дан­ный грех, а во-вто­рых, при­но­сит плоды пока­я­ния, т.е. совер­шает доб­ро­де­тели, про­ти­во­по­лож­ные ранее совер­шен­ным гре­хам, когда быв­ший чре­во­угод­ник начи­нает поститься, блуд­ник ста­но­вится цело­муд­рен­ным, жесто­кий – мило­серд­ным и т.п.

К испо­веди нельзя идти иначе, как только при­ми­рив­шись со всеми обид­чи­ками или оби­жен­ными тобой по слову Хри­ста: «если не будете про­щать людям согре­ше­ния их, то и Отец ваш не про­стит вам согре­ше­ний ваших» . (Мф.6:15) Это спра­вед­ливо, так как на испо­ведь мы идем про­сить у Бога про­ще­ния нам огром­ного долга, а сами зача­стую не хотим про­стить нашим долж­ни­кам гораздо мень­шего. В слу­чае, если мы не можем немед­ленно при­ми­риться с ближ­ним по при­чине его отсут­ствия, даль­ней поезки и пр. – мы должны в сердце поло­жить непре­менно при­ми­риться с ним, как только встретимся.

К таин­ству Пока­я­ния пра­во­слав­ные хри­сти­ане обычно при­сту­пают перед дру­гим очень важ­ным таин­ством – Причащения.

В Таин­стве При­ча­ще­ния хри­сти­а­нин под видом хлеба и вина при­ни­мает истин­ное Тело и истин­ную Кровь Гос­пода Иисуса Хри­ста. Еван­ге­лие рас­ска­зы­вает о том, что это таин­ство учре­дил Сам Гос­подь Иисус Хри­стос на Тай­ной вечери перед Своим Рас­пя­тием. Чело­век в этом таин­стве соеди­ня­ется с Самим Богом и полу­чает залог веч­ной жизни. Хри­стос гово­рил об этом так: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Чело­ве­че­ского и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Яду­щий Мою Плоть и пию­щий Мою Кровь имеет жизнь веч­ную, и Я вос­крешу его в послед­ний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Яду­щий Мою Плоть и пию­щий Мою Кровь пре­бы­вает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и яду­щий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшед­ший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: яду­щий хлеб сей жить будет вовек» . (Ин.6:53–58) Уче­ние Хри­ста о таин­стве Своих Тела и Крови было настолько необычно и уди­ви­тельно, что даже неко­то­рые уче­ники гово­рили: «какие стран­ные слова! кто может это слу­шать?» (Ин.6:60)

Смысл При­ча­ще­ния состоит в том, что, таин­ственно соеди­ня­ясь с в этом таин­стве с Хри­стом, чело­век посте­пенно обо­жи­ва­ется, упо­доб­ля­ется Богу. Боль­шин­ство из нас, навер­ное, слы­шали биб­лей­ские слова, что чело­век сотво­рен по образу и подо­бию Божию. Но не все знают, что после гре­хо­па­де­ния Адама, чело­век совер­шенно утра­тил подо­бие Божие, а образ Божий в себе раз­ру­шил и омра­чил. Образ Божий состоит в нали­чии у чело­века без­смерт­ного духа, ума и воли. Как сло­ман­ная и запач­кан­ная икона не годна к бого­слу­жеб­ному упо­треб­ле­нию, так и омра­чен­ный образ Божий в нашей душе (т.е. раз­вра­щен­ный ум, омерт­ве­лый дух и воля, склон­ная ко злу) не годен для слу­же­ния Богу. Через регу­ляр­ное При­ча­ще­ние душа посте­пенно исце­ля­ется, образ Божий вос­ста­нав­ли­вает свои пер­во­здан­ные черты, и чело­век вновь поне­многу при­об­ре­тает бого­по­до­бие, т. е. святость.

В наше время, разу­ме­ется, нахо­дятся такие скеп­тики, кото­рым непо­ня­тен смысл хри­сти­ан­ской обря­до­во­сти вообще. Они пред­по­чи­тают гово­рить и думать, будто для веры им доста­точно «иметь Бога в душе» , а ходить в Цер­ковь и участ­во­вать в таин­ствах – это им непо­нятно и лишне. Такие люди, к сожа­ле­нию, забы­вают, что чело­век суще­ство духовно-телес­ное и соче­тает в себе эти две при­роды, как внеш­нюю и внут­рен­нюю. Эти при­роды нельзя раз­де­лить в живом чело­веке. Если чело­век кого-то или что-то любит в душе, то неиз­бежно он про­яв­ляет эту любовь и внешне. Пред­ставьте себе, что неве­ста перед сва­дьбой заявила бы жениху: «Милый, я люблю тебя – но в душе. Внеш­ним же про­яв­ле­ниям этой любви я не при­даю ника­кого зна­че­ния. Поэтому я не буду кушать с тобой за одним сто­лом, раз­де­лять с тобой ложе, да и вообще оста­нусь жить у мамы. Но ты знай, что моя любовь к тебе в моей душе без­гра­нична» . Будет ли такой брак настоящим?

Между тем, союз души чело­века с Богом тоже невоз­мо­жен без того, чтобы чело­век внеш­ним обра­зом не выра­жал свою внут­рен­нюю любовь к Богу. Гос­подь вос­хо­тел, чтобы внеш­ний образ бого­по­чи­та­ния имел свои бла­го­об­раз­ные и подо­ба­щие формы. Поэтому самые клю­че­вые моменты в духов­ной жизни хри­сти­а­нина – такие, как пока­я­ние, рож­де­ние в новую жизнь и т.п. – Сам Гос­подь Иисус Хри­стос увя­зал с кон­крет­ными свя­щен­ными дей­стви­ями – трое­крат­ным погру­же­нием в воду, пома­за­нием елеем, воз­ло­же­нием рук и т.д. В Вет­хом Завете Бог на горе Синай тоже дает Мои­сею вполне кон­крет­ные и подроб­ные ука­за­ния, каким дол­жен быть пер­вый храм (ски­ния), какие в нем должны быть изоб­ра­же­ния, как должны быть одеты священники.

Поэтому хотя сколько-нибудь веру­ю­щему чело­веку нельзя без­думно отри­цать зна­че­ния цер­ков­ных обря­дов и таинств. Все они неслу­чайны и несут в себе глу­бо­кий смысл и сим­во­лику. Нужно лишь поста­раться раз­уз­нать, какой именно смысл в них заклю­чен и что именно они дают чело­веку. Но чтобы понять этот смысл недо­ста­точно поверх­ност­ного, книж­ного зна­ния. Потребно еще духов­ное разу­ме­ние, «ум Хри­стов» , кото­рый чело­век посте­пенно при­об­ре­тает, ста­ра­ясь испол­нять еван­гель­ские запо­веди. Только бла­го­че­стию откры­ва­ется под­лин­ное зна­ние. Грехи же, осо­бенно смерт­ные, помра­чают разум.

Поэтому и к при­ня­тию Св. Таинств нужно при­сту­пать, очи­щая свое сердце пока­я­нием, постом и молит­вой. Нака­нуне Св. При­ча­стия должно дер­жать осо­бенно стро­гий пост, после полу­ночи не упо­треб­лять ни крошки хлеба, ни капли воды, не курить и про­во­дить время в тишине и молитве. Нужно про­чи­тать поло­жен­ные каноны и молитвы к При­ча­стию, кото­рые есть в каж­дом Молит­во­слове. Но самое глав­ное – это понять, что в Таин­стве При­ча­стия чело­век таин­ственно соеди­ня­ется с Самим Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом и должно нам под­го­то­вить свою душу для такого соеди­не­ния. Спо­собы под­го­тов­ле­ния могут быть раз­ными, но все они должны быть чужды меха­ни­че­скому испол­не­нию «риту­ала» , ведь пер­вое, что Гос­подь от нас ждет – это сосре­до­то­чен­ного вни­ма­ния ума и стрем­ле­ния сердца к Нему, Единому.

К сожа­ле­нию, в наше время мно­гие люди утра­тили созна­ние свя­то­сти брач­ных уз. Бытует пред­став­ле­ние, что брак и блуд­ное сожи­тель­ство ничем не отли­ча­ются друг от друга. «Зачем идти в Цер­ковь» , «зачем ста­вить штамп в пас­порте» – так рас­суж­дают неко­то­рые без­от­вет­ствен­ные люди. Между тем, если даже не при­ни­мать во вни­ма­ние мисти­че­ской сто­роны цер­ков­ного Таин­ства Брака, то даже брак, при­знан­ный обще­ством, брак «со штам­пом» отли­ча­ется от блуд­ного сожи­тель­ства точно так же, как отли­ча­ется серьез­ная креп­кая дружба от ком­па­ньон­ства в каком-нибудь пред­при­я­тии – сте­пе­нью вза­им­ных обя­за­тельств. Когда ком­па­ньоны начи­нают какое-нибудь пред­при­я­тие – они сов­местно дей­ствуют лишь в той сте­пени, поскольку они выгодны друг другу, а дружба пред­по­ла­гает еще и нрав­ствен­ные обя­за­тель­ства. Как бан­диты, кото­рые схо­дятся вме­сте только для того, чтобы удоб­ней совер­шить пре­ступ­ле­ние (один хорошо лазает в фор­точки, а дру­гой взла­мы­вает сейфы), так и пара, живу­щая в блуд­ном сожи­тель­стве, лишь удобна и выгодна друг другу по тем или иным при­чи­нам. Напри­мер, жен­щина хорошо гото­вит, у муж­чины есть деньги, они любят друг друга – но не берут на себя ника­кой ответ­ствен­но­сти. Слу­чись зав­тра, что один «ком­па­ньон» решил найти себе дру­гого «ком­па­ньона» – и их уже ничто вме­сте не дер­жит и не свя­зы­вает. Когда чело­век с лег­ко­стью меняет дру­зей и не дер­жит ника­ких обя­за­тельств, его зовут пре­да­те­лем. На такого чело­века нельзя поло­житься. Невер­ность, непо­сто­ян­ство – дур­ные каче­ства, они осуж­да­ются и Богом, и людьми.

Поэтому, пер­вое, что ценится в браке – это вер­ность, это свя­тость вза­им­ных обя­за­тельств. Святы узы брака; они дей­стви­тельно свя­зы­вают, огра­ни­чи­вают чело­века, накла­ды­вают на него бремя слу­же­ния. Всту­пив в брак, чело­век может пока­зать свое досто­ин­ство тем, что он будет свято хра­нить свою вер­ность, свою честь. Как для сол­дата нет боль­шего позора, чем дезер­ти­ро­вать, перейти под зна­мена дру­гой армии, так и для чест­ного супруга нет боль­шей низо­сти, чем осквер­нить свя­тость брач­ных уз. Супруги, в извест­ном смысле, дей­стви­тельно, как сол­даты. должны охра­нять, обе­ре­гать честь семьи от позора похоти, паде­ния, непо­сто­ян­ства, от посяг­но­ве­ния греха.

Доб­лест­ные, вер­ные воины в древ­нем Риме увен­чи­ва­лись вен­ком побе­ди­теля. Поэтому и цер­ков­ное таин­ство брака назы­ва­ется Таин­ством Вен­ча­ния. Супруги увен­чи­ва­ются в знак непо­роч­но­сти их жизни, в знак их вер­но­сти друг другу, в знак того, что они при­об­ре­тают цар­ствен­ное, вла­ды­че­ствен­ное досто­ин­ство в кругу своих потом­ков. Во время Таин­ства Вен­ча­ния на руки воз­ла­га­ются перстни в знак вза­им­ного согла­сия, и три раза бра­чу­ю­щи­еся обво­дятся вокруг ана­лоя с Кре­стом и Еван­ге­лием «обра­зом круга» , зна­ме­нуя этим нерас­тор­жи­мость и веч­ность брач­ного союза, так как круг озна­чает веч­ность; круг не имеет ни конца, ни начала. «Что Бог соче­тал, того чело­век да не раз­лу­чает» (Мф.19:6).

В хри­сти­ан­ском браке муж ста­но­вится гла­вой семьи. Это не зна­чит, что в гла­зах Церкви жена ниже мужа. Во Хри­сте «нет ни муже­ского пола, ни жен­ского» (Гал.3:28). Но для бла­го­по­луч­ного суще­ство­ва­ния любого орга­низма или орга­ни­за­ции тре­бу­ется глава. Поэтому мужу отве­дена роль главы, ума семьи, а жене – роль сердца. Это озна­чает, что жена должна слу­шаться сво­его мужа, а муж любить свою жену. На муже, как главе семьи, лежит глав­ная ответ­ствен­ность перед Богом за вос­пи­та­ние детей. Муж обя­зан пом­нить, что жена есть «немощ­ней­ший сосуд» (1 Пет.3:7), поэтому в руко­вод­стве семей­ными делами не дол­жен при­бе­гать к окрику, раз­дра­же­нию, тем более, к руко­при­клад­ству. Супруги должны ста­раться тер­пе­ливо пере­но­сить вза­им­ные немощи и недо­статки, при раз­но­гла­сиях – про­сить про­ще­ния друг у друга, не дожи­да­ясь пока это пер­вой сде­лает «непра­вая сторона» .

Хри­сти­ан­ский брак – это домаш­няя Цер­ковь. В Таин­стве Вен­ча­ния учре­жда­ется как бы новая, малень­кая хри­сти­ан­ская община, кото­рая будет раз­рас­таться по мере рож­де­ния детей. Поэтому супруги должны забо­титься о семей­ной молитве, утром и вече­ром. Ничто так не сбли­жает род­ствен­ни­ков в союзе любви, как сов­мест­ная молитва. Именно в сов­мест­ной молитве роди­тели пока­зы­вают детям при­мер соб­ствен­ного послу­ша­ния Богу, поэтому и дети, вос­при­ни­мая этот при­мер, ста­но­вятся более послушны родителям.

Язы­че­ский брак заклю­ча­ется для удо­вле­тво­ре­ния плоти и похоти, хри­сти­ан­ский – для облег­че­ния друг другу пути в Цар­ство Небес­ное. Само чадо­ро­дие обра­ща­ется для жены-хри­сти­анки в сред­ство веч­ного спа­се­ния (1 Тим.2:15).

Браки не заклю­ча­ются в пост, поэтому таин­ство бра­ко­вен­ча­ния не совер­ша­ется нака­нуне пост­ных дней, среды и пят­ницы, нака­нуне вос­крес­ных и празд­нич­ных дней, от Мас­ле­ницы до Фоми­ной Недели и во весь Пет­ров, Успен­ский и Рож­де­ствен­ский пост.

Таин­ство Еле­освя­ще­ния, назы­ва­е­мое еще Собо­ро­ва­нием, совер­ша­ется над боль­ным чело­ве­ком по запо­веди св. Апо­стола Иакова, брата Гос­подня: «Болен ли кто из вас, пусть при­зо­вет пре­сви­те­ров Церкви, и пусть помо­лятся над ним, пома­зав его елеем во имя Гос­подне. И молитва веры исце­лит боля­щего, и вос­ста­вит его Гос­подь; и если он соде­лал грехи, про­стятся ему» (Иак.5:14–15). В этом таин­стве, при пома­за­нии тела елеем, при­зы­ва­ется на боль­ного бла­го­дать Божия, исце­ля­ю­щая немощи душев­ные и телес­ные. Как писал пре­по­доб­ный Анто­ний Оптин­ский: «Собо­ро­ва­ние свя­тым елеем имеет бла­го­дат­ную силу вра­че­вать не одни только телес­ные болезни, но и душев­ные неду­го­ва­ния, а также дарует остав­ле­ние гре­хов, вовсе забы­тых нами.» Св. Анто­ний имел в виду не те грехи, кото­рые чело­век созна­тельно утаил на испо­веди, но те, кото­рые мы по болез­нен­ной немощи не можем упом­нить и осо­знать, однако, рас­ка­и­ва­емся в них. По пра­ви­лам Церкви Еле­освя­ще­ние совер­ша­ется сразу семью свя­щен­ни­ками, то есть собо­ром свя­щен­ни­ков, отчего и назы­ва­ется Собо­ро­ва­нием. Впро­чем, таин­ство собо­ро­ва­ния может совер­шить и один свя­щен­ник, но в этом слу­чае он дол­жен вычи­тать все семь молитв и семь еван­гель­ских отрыв­ков, кото­рые обычно читает собор пресвитеров.

Пред­ва­ри­тельно в пше­ницу ста­вятся на отдель­ном сто­лике семь горя­щих све­чей, озна­ча­ю­щих семь даров Св. Духа, а в осо­бом сосуде сме­ши­ва­ются масло и вино в вос­по­ми­на­ние еван­гель­ского мило­серд­ного сама­ря­нина (Лк.10:34). Этой освя­щен­ной сме­сью пома­зу­ются чело, ноздри, щеки, уста, руки и грудь боль­ного, чтобы освя­тить все его тело, все чув­ства и силы, чтобы про­сти­лись грехи и чело­век исце­лился от болезни.

Нако­нец, седь­мое таин­ство Церкви, Таин­ство Свя­щен­ства совер­ша­ется над пас­ты­рями Церкви через воз­ло­же­ние рук архи­ерея. В этом таин­стве Св. Дух постав­ляет пра­вильно избран­ное лицо совер­шать таин­ства Церкви и пасти стадо Хри­стово. Через воз­ло­же­ние рук епи­скопа чело­век ста­но­вится свя­щен­ни­ком. Всех сте­пе­ней свя­щен­ства три: епи­скоп (архи­ерей), свя­щен­ник (иерей, пре­сви­тер) и диа­кон. Свя­щен­ник в мона­стыре назы­ва­ется иеро­мо­на­хом, а дья­кон – иеро­ди­а­ко­ном. Раз­ли­чие между сте­пе­нями такое: диа­кон не совер­шает св. таинств, но только помо­гает при совер­ше­нии их; свя­щен­ник совер­шает все таин­ства, кроме свя­щен­ства, но ничего не тво­рит без воли епи­скопа; епи­скоп совер­шает все таин­ства и постав­ляет свя­щен­ни­ков. Он имеет пол­ноту вла­сти апо­столь­ской вязать и раз­ре­шать грехи и носит в себе образ Жениха Церкви – Гос­пода Иисуса Хри­ста. Епи­скопы имеют раз­ное пер­вен­ство чести, среди них есть вика­рии, пра­вя­щие архи­ереи, архи­епи­скопы, мит­ро­по­литы, пат­ри­архи – но сте­пень свя­щен­ства у них оди­на­ко­вая. Также и свя­щен­ники в своей сте­пени раз­де­ля­ются на бла­го­чин­ных, про­то­и­е­реев, игу­ме­нов, архи­манд­ри­тов и про­то­пре­сви­те­ров, как и диа­коны в своей сте­пени свя­щен­ства – на про­то­ди­а­ко­нов и архидиаконов.

Свя­щен­ник – это не посред­ник между Богом и людьми, как оши­бочно пола­гают неко­то­рые. Свя­щен­ник – это жрец, духов­ный пас­тырь и совер­ши­тель таинств. Жрец – это тот, кто при­но­сит жертвы. Об иску­пи­тель­ной Жертве Иисуса Хри­ста мы уже гово­рили. Так вот, свя­щен­ник, совер­шая глав­ное цер­ков­ное бого­слу­же­ние, Литур­гию, именно при­но­сит без­кров­ную Жертву в вос­по­ми­на­ние той, гол­гоф­ской. Не в новой жертве, но все­гда в той же самой Хри­сто­вой, участ­вуют хри­сти­ане, соби­ра­ясь в храм на Литур­гии. При­ча­ща­ясь Тела и Крови Гос­под­них, мы при­ча­ща­емся Хри­сту, кото­рый все­гда и везде и во веки Тот же.

Свя­щен­нику в таин­стве Свя­щен­ства дается осо­бая бла­го­дать про­по­ве­до­вать и пасти Хри­стово стадо. Ему дается дар осо­бой состра­да­тель­ной, пас­тыр­ской любви к своим пасо­мым, к кото­рым он начи­нает отно­ситься как отец к детям, духовно вос­пи­ты­вать их. Поэтому свя­щен­ни­ков духов­ные дети часто назы­вают батюш­ками, отцами, как и ап. Павел писал: «Ибо, хотя у вас тысячи настав­ни­ков во Хри­сте, но не много отцов; я родил вас во Хри­сте Иисусе бла­го­вест­во­ва­нием» (1 Кор.4:15). Еван­гель­ский запрет «отцом себе не назы­вайте никого на земле, ибо один у вас Отец, Кото­рый на небе­сах» (Мф.23:9) не запре­щает почте­ния к роди­те­лям, но воз­во­дит нас этими сло­вами к почи­та­нию истин­ного Отца, то есть Бога. Поскольку отец в соб­ствен­ном смысле есть Бог, а плот­ские и духов­ные роди­тели не суть винов­ники бытия, но только содей­ство­ва­тели и слуги Божии. Этим же запре­том огра­ни­чи­ва­ется власть духов­ного и плот­ского отца, чтобы он не гос­под­ство­вал над детьми, не при­нуж­дал их к нару­ше­нию запо­ве­дей истин­ного Отца–Бога, но был, как страж, наблю­да­ю­щий над испол­не­нием воли Божией.

 

^ ХРАМ

Литур­гия совер­ша­ется в храме. Этим храм, как место жерт­во­при­но­ше­ния, отли­ча­ется от любых моле­лен, часо­вен, молит­вен­ных домов. Поэтому храм есть место осо­бен­ное, освя­щен­ное, осе­нен­ное Божиим при­сут­ствием, Божией бла­го­да­тью. Храм для хри­сти­а­нина – это дом молитвы, учи­лище бла­го­че­стия, небес­ный жерт­вен­ник, при­бе­жище для бед и скор­бей, кре­пость, небо на земле. Храмы стро­ятся осо­бен­ным обра­зом. Алта­рем они бывают обра­щены на восток, так как Хри­стос есть Солнце Правды. Внутри храмы раз­де­ля­ются на три части: при­твор, где в древ­но­сти сто­яли каю­щи­еся, сред­нюю часть, тра­пезу, где стоят моля­щи­еся и кото­рая озна­чает цар­ство Хри­стово на земле, и алтарь, куда миряне не могут вхо­дить без бла­го­сло­ве­ния свя­щен­ника, а жен­щины не допус­ка­ются совер­шенно. Алтарь озна­чает собой Небо, Свя­тая Свя­тых, где в непри­ступ­ном свете оби­тает Гос­подь, в знак чего он отде­ля­ется от сред­ней части пере­го­род­кой, назы­ва­е­мой иконостасом.

Неко­то­рые люди, бывает, выска­зы­вают недо­воль­ство, что между алта­рем и хра­мом выстро­ена пре­града. Для них она явля­ется как бы сим­во­лом отго­ро­жен­но­сти Бога от людей. Но если убрать ико­но­стас, то мы ничего не уви­дим. Напро­тив, образа в ико­но­стасе пред­став­ляют собой ни что иное, как окна в духов­ный мир. Взи­рая на иконы, мы духов­ным взо­ром ума созер­цаем еван­гель­ские истины, кото­рые крас­ками изоб­ра­жены на них.

В ико­но­стасе мы видим трое две­рей: две малых, север­ная и южная, они назы­ва­ются диа­кон­скими, и одна боль­шая, в сере­дине. Это цар­ские врата, назы­ва­е­мые так потому, что через них в св. Дарах (т.е. в При­ча­стии) к хри­сти­а­нам при­хо­дит «Царь цар­ству­ю­щих и Гос­подь гос­под­ству­ю­щих» , Сам Христос.

Напро­тив цар­ских врат в алтаре рас­по­ло­жен пре­стол. На пре­столе нахо­дятся Крест, Еван­ге­лие, а под Еван­ге­лием нахо­дится анти­минс, – осо­бен­ный шел­ко­вый плат, в кото­рый зашиты мощи свя­тых муче­ни­ков. Без анти­минса невоз­мо­жен ника­кой пра­во­слав­ный храм, без него нельзя слу­жить Литур­гию, потому что без­кров­ная жертва все­гда должна при­но­ситься на мощах муче­ни­ков за веру Христову.

В алтаре, налево от пре­стола, нахо­дится еще осо­бен­ный освя­щен­ный стол, назы­ва­е­мый жерт­вен­ник. На нем из спе­ци­ально при­го­тов­лен­ных хле­бов (просфор) и вина совер­ша­ется при­го­тов­ле­ние к Литур­гии – проскомидия.

Помимо глав­ной хри­сти­ан­ской службы, Литур­гии, в храме совер­ша­ются и при­го­то­ви­тель­ные к ней вечер­ние, днев­ные и утрен­ние службы, кото­рых всего насчи­ты­ва­ется девять. Три совер­ша­ются вече­ром – это девя­тый час, вечерня и пове­че­рие. Три утром – полу­нощ­ница, утреня и 1‑й час. Три около полу­дня – часы 3‑й, 6‑й и обедня (Литур­гия).

На крыше храма устра­и­ва­ется один или несколько купо­лов. Одна глава храма озна­чает Гос­пода Иисуса Хри­ста, три – Пре­свя­тую Тро­ицу, пять – Иисуса Хри­ста и четы­рех еван­ге­ли­стов. Купол храма все­гда укра­ша­ется св. крестом.

Когда мы идем в храм, нужно читать 5‑й Пса­лом, где содер­жатся строки «вниду в дом Твой, покло­нюся ко храму свя­тому Тво­ему» . Войдя в храм, нужно сотво­рить три пояс­ных поклона с молит­вой «Боже, очи­сти мя греш­наго и поми­луй мя» . Пояс­ной поклон совер­ша­ется после крест­ного зна­ме­ния так, чтобы, согнув­шись в поясе, пра­вой рукой мы могли достиг­нуть пола. Впро­чем, если нет воз­мож­но­сти покло­ниться по уставу (напри­мер, из-за тес­ноты в храме), то не сле­дует из-за этого рас­стра­и­ваться. Глав­ное, чтобы поклон был усерд­ным. В храме, если име­ете усер­дие, можно поста­вить свечу, тоже с пояс­ным покло­ном. Затем, встав скромно на своем месте, нужно слу­шать бого­слу­же­ние, молясь и делая пояс­ные поклоны с крест­ным зна­ме­нием в поло­жен­ных местах, а именно – вся­кий раз, когда пев­чие поют «Гос­поди, поми­луй» или «Подай, Гос­поди» , а также когда свя­щен­ник тво­рит воз­гласы, напр. «Яко подо­бает Тебе вся­кая слава» , «Яко Твоя дер­жава» и пр. Наблю­дая за моля­щи­мися, вы скоро пой­мете эту нехит­рую науку, в каких местах подо­бает кре­ститься и кла­няться. Зем­ные поклоны, т.е. поклоны до самой земли, до при­кос­но­ве­ния челом к полу, тоже совер­ша­ются в опре­де­лен­ных местах бого­слу­же­ния, но само­про­из­вольно вста­вать на колени в храме и молиться так во время бого­слу­же­ния не стоит, так как это отвле­кает моля­щихся и при­вле­кает к вам ненуж­ное вни­ма­ние. Во время свя­щен­ни­че­ского воз­гласа «Мир всем» , или «Глава наша Гос­по­деви при­к­ло­ним» , или во время чте­ния Еван­ге­лия нужно слегка накло­нять голову.

Посе­щать храм нужно во все вос­крес­ные и празд­нич­ные дни. Рабо­тать у себя в доме или на даче ради сво­его лич­ного бла­го­по­лу­чия или зара­ботка в эти дни запре­ща­ется Божьей запо­ве­дью, за исклю­че­нием тех слу­чаев, когда мы помо­гаем нуж­да­ю­щимся людям, напр., вдо­вам и сиро­там. Если началь­ство застав­ляет рабо­тать по празд­ни­кам, можно под­чи­ниться, но обя­за­тельно поста­вить в извест­ность руко­вод­ство, что работа по вос­кре­се­ньям и вели­ким хри­сти­ан­ским празд­ни­кам про­ти­во­ре­чит вашей вере и настой­чиво про­сить о том, чтобы с вами в этом считались.

Глав­ным хри­сти­ан­ским празд­ни­ком явля­ется Вос­кре­се­ние Хри­стово – Пасха. Он выде­ля­ется изо всех празд­ни­ков года, даже из самых две­на­дцати тор­же­ствен­ных, назы­ва­е­мых «дву­на­де­ся­тыми» . Поэтому к нему при­ла­гают наиме­но­ва­ние «Празд­ни­ков Празд­ник и тор­же­ство из тор­жеств» . К этому дню веру­ю­щие гото­вятся дли­тель­ным соро­ка­днев­ным постом, назы­ва­е­мым Вели­ким с при­ла­га­е­мым к нему постом Страст­ной сед­мицы, бого­слу­же­ния кото­рой весьма вели­че­ственны и уми­ли­тельны. Помимо Пасхи в годо­вом круге бого­слу­же­ния выде­ля­ется две­на­дцать особо вели­ких празд­ни­ков, о кото­рых мы уже ска­зали – дву­на­де­ся­тые. Это Рож­де­ство (день рож­де­ния) Пре­свя­той Бого­ро­дицы 8 сен­тября (21 сен­тября по новому стилю), Вве­де­ние во Храм Пре­свя­той Бого­ро­дицы 21 ноября (4 декабря н.ст.), Бла­го­ве­ще­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы 25 марта (7 апреля), Рож­де­ство Хри­стово 25 декабря (7 января), Сре­те­ние Гос­подне 2 фев­раля (15 фев­раля), Кре­ще­ние Гос­подне 6 января (19 января), Пре­об­ра­же­ние Гос­подне 6 авгу­ста (19 авгу­ста). Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим (Верб­ное Вос­кре­се­нье) празд­ну­ется за шесть дней до Пасхи. Воз­не­се­ние Гос­подне – через 40 дней после Пасхи. Пяти­де­сят­ница (Тро­и­цын день) – через 50 дней после Пасхи. Успе­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы – 15 авгу­ста (28 авгу­ста н.ст.). Воз­дви­же­ние Чест­наго и Живо­тво­ря­щего Кре­ста Гос­подня – 14 сен­тября (27 сен­тября н.ст.).

 

^ МОЛИТВА

Осно­вой бла­го­че­сти­вой хри­сти­ан­ской жизни явля­ются испол­не­ние еван­гель­ских запо­ве­дей, молитва и пост. Сам Хри­стос в Еван­ге­лии гово­рит, что род бесов­ский «изго­ня­ется только молит­вою и постом» . (Мф.17:21) Молитва есть беседа или раз­го­вор наш с Богом. Как гово­рят неко­то­рые ост­ро­словы, если чело­век раз­го­ва­ри­вает с Богом, то это молитва, а если Бог раз­го­ва­ри­вает с чело­ве­ком, то это шизо­фре­ния. Дей­стви­тельно, в этой шутке есть боль­шая доля правды. Пра­во­слав­ное хри­стан­ство учит, чтобы веру­ю­щий хри­сти­а­нин не при­ни­мал ника­ких виде­ний, голо­сов, снов и при­зра­ков из поту­сто­рон­него мира за истин­ные. Дове­рять нужно не своим чув­ствам, а только еван­гель­скому уче­нию, хра­ни­мому непо­вре­жден­ным в Пра­во­слав­ной Церкви. Подвиг вели­ких свя­тых, кото­рые удо­ста­и­ва­лись виде­ний, посе­ще­ний и непо­сред­ствен­ных откро­ве­ний Божиих, нашему вре­мени недо­сту­пен. В послед­ние вре­мена мы настолько раз­вра­щены, что можем спа­саться только тер­пе­ли­вым пере­не­се­нием скор­бей и болез­ней, испол­не­нием еван­гель­ских запо­ве­дей и хра­не­нием Пра­во­слав­ной веры, а не подви­гами и виде­ни­ями, кото­рые легко вво­дят душу в соблазн над­ме­ния и гордыни.

Молитва необ­хо­дима для души, как воз­дух или пища. Как тело, если его не кор­мить, при­хо­дит в рас­слаб­ле­ние и упа­док сил, так и душа наша без молитвы рас­слаб­ля­ется, теряет бод­рость, при­хо­дит в уны­ние, легко соблаз­ня­ется на грех.

Молитва бывает раз­ной – хва­леб­ной, бла­го­дар­ствен­ной, про­си­тель­ной, покаянной.

Самая луч­шая молитва – бла­го­дар­ствен­ная. Небла­го­дар­ность – это свой­ство низ­ких душ. При­ни­мать добро от какого-нибудь чело­века и не бла­го­да­рить, а то еще и воз­да­вать злом за добро – при­знак души раз­вра­щен­ной и поги­ба­ю­щей во грехе. Хри­сти­а­нин все­гда бла­го­да­рен Богу за дар жизни, за воз­мож­ность дышать и жить, за всю бого­з­дан­ную Все­лен­ную, неиз­чис­ли­мые кра­соты кото­рой мы наблю­даем, за облака, за небо, за лес, за пищу, за воз­мож­ность любить близ­ких и радо­ваться жизни.

Так как мы еже­дневно гре­шим и нару­шаем Божию волю, то мы должны перед тем, как что-либо про­сить, сна­чала пока­яться, а потом уже испра­ши­вать у Бога потреб­ное. Перед молит­вой чело­веку надобно при­ми­риться со всеми обид­чи­ками и теми, кого оби­дел сам. Если нет воз­мож­но­сти попро­сить у чело­века про­ще­ния немед­ленно, то нужно мыс­ленно это сде­лать и поло­жить в своем сердце при­ми­риться при буду­щей встрече.

Пра­во­слав­ные хри­сти­ане молятся, как сво­ими сло­вами, так и писан­ными молит­вами, кото­рые содер­жатся в Молит­во­сло­вах. Молитва – это искус­ство; поэтому как уче­ник живо­писца, копи­руя масте­ров, учится слож­ному искус­ству живо­писи, так и моля­щийся чело­век, повто­ряя вслед за свя­тыми их молитвы, учит свою душу пра­виль­ному молит­вен­ному настро­е­нию. Подобно воску, кото­рый из твер­дого дела­ется мяг­ким и потом вос­при­ни­мает на себя печать мастера, так и наша душа, повто­ряя слова свя­тых, ска­зан­ные ими из глу­бины любя­щего и каю­ще­гося сердца к Богу, вос­при­ем­лет и отпе­ча­ты­вает в себе хри­сти­ан­скую любовь и пока­я­ние вели­ких подвиж­ни­ков и угод­ни­ков Божиих. Поэтому «Молит­во­слов» – это учеб­ник молитвы. Содер­жа­щи­еся в нем пра­вила для вечер­них, утрен­них и повсе­днев­ных молитв обя­за­тельно нужно регу­лярно вычи­ты­вать. Если молит­вен­ное пра­вило кажется вам слиш­ком дол­гим или уто­ми­тель­ным можно посо­ве­то­ваться с духов­ни­ком о его сокра­ще­нии. Глав­ное, чтобы наша молитва была регу­ляр­ной, еже­днев­ной, постоянной.

Молитва сопро­вож­да­ется крест­ным зна­ме­нием. Для крест­ного зна­ме­ния мы скла­ды­ваем пальцы пра­вой руки таким обра­зом, чтобы боль­шой, ука­за­тель­ный и сред­ний пальцы соеди­ни­лись вме­сте ровно, а безы­мян­ный и мизи­нец при­жи­маем друг ко другу и к ладони. Пер­вые три пальца зна­ме­нуют нашу веру в Бога, в Тро­ице Еди­ного, а послед­ние два озна­чают, что в Иисусе Хри­сте соеди­ни­лись две при­роды – Боже­ствен­ная и чело­ве­че­ская. Осе­няя себя крест­ным зна­ме­нием, мы сперва кла­дем три соеди­нен­ные вме­сте пальца на лоб, молясь Богу об освя­ще­нии нашего ума, потом на живот, на пуп, тем самым молясь об освя­ще­нии наших жиз­нен­ных чувств, а потом на пра­вое и левое плечо пооче­редно – для освя­ще­ния наших сил и дей­ствий. Крест­ное зна­ме­ние нужно непре­менно делать так, чтобы «телу было внятно» , то есть неспешно, разумно, с лег­ким уси­лием каса­ясь тела. Махать без­раз­лично перед собой рукой, небрежно изоб­ра­жая крест, «мух отго­нять» – явля­ется кощун­ством, гре­хом; этому только бесы радуются.

Крест явля­ется вели­кой свя­ты­ней Хри­сти­ан­ства. Это – жерт­вен­ник, на кото­ром была при­не­сена вели­чай­шая Жертва для спа­се­ния чело­ве­че­ского рода. Свя­тые отцы учат, что силы зла могут обо­льщать чело­века виде­ни­ями анге­лов, Иисуса Хри­ста, даже Божией Матери, но не спо­собны изоб­ра­зить Крест Хри­стов. Почему? – Потому что суть Крест­ного Подвига – в само­по­жерт­во­ва­нии и само­от­ре­че­нии. Гос­подь в Еван­ге­лии учит нас: «Кто не берет кре­ста сво­его и сле­дует за Мною, тот не достоин Меня. Сбе­рег­ший душу свою поте­ряет ее; а поте­ряв­ший душу свою ради Меня сбе­ре­жет ее» . (Мф.10:38,39) Насто­я­щий Хри­стов уче­ник дол­жен отречься от себя, пожерт­во­вать собою ради Правды. Такое само­от­ре­че­ние для сил зла невоз­можно, поэтому им и стра­шен Крест.

Когда мы осе­няем себя крест­ным зна­ме­нием, мы напо­ми­наем себе о сути Хри­сти­ан­ства – о хри­сти­ан­ском само­от­вер­же­нии, как смысле нашего жиз­нен­ного подвига. Поэтому кре­ститься нужно во всех важ­ных слу­чаях нашей жизни: в опас­но­сти, в горе, в радо­сти. Когда мы кре­стимся не во время молитвы, то мыс­ленно про себя гово­рим: «Во имя Отца и Сына и Свя­таго Духа, аминь» , выра­жая этим нашу веру в Св. Тро­ицу. Слово «аминь» озна­чает: истинно, правда, да будет так.

 

^ ПОСТ

Для при­леж­ной и уси­лен­ной молитвы, для доб­рой, бла­го­че­сти­вой жизни уста­нов­лены посты. Пост – это дни, в кото­рые мы должны больше думать о Боге, больше каяться в своих гре­хах, молиться, никого не оби­жать, не раз­дра­жаться, не допус­кать себя до пустых раз­вле­че­ний, читать Еван­ге­лие, Закон Божий, помо­гать ближ­ним. Чтобы это было легче выпол­нить, нужно, прежде всего, меньше есть. Обиль­ная пища, как пра­вило, рас­слаб­ляет чело­века, делает его лени­вым. Поэтому в посты пра­во­слав­ные хри­сти­ане не вку­шают так назы­ва­е­мую «ско­ром­ную» пищу, т.е. про­дукты живот­ного про­ис­хож­де­ния. Посты бывают мно­го­днев­ные и одно­днев­ные. Напри­мер, среда и пят­ница в тече­ние года почти во вся­кой неделе – это одно­днев­ные, пост­ные дни. Мно­го­днев­ных постов в году четыре – это Вели­кий, Пет­ров, Рож­де­ствен­ский и Успенский.

Пост не нужно путать с дие­той. Диету чело­век соблю­дает ради себя, ради сво­его здо­ро­вья, а пост мы дер­жим ради Хри­ста, ради слу­же­ния Богу и ближ­ним. Неко­то­рые пола­гают, будто цель поста – это тре­ни­ровка воли. Это не так. Если мы будем ста­вить себе целью тре­ни­ро­вать себя, свою волю, то это легко при­ве­дет чело­века к гор­дост­ному помра­че­нию созна­ния и высо­кому мне­нию о себе. На самом деле цель поста – это слу­же­ние Богу и ближ­ним. Не себя мы тре­ни­руем во дни поста, а слу­жим ближ­ним. Если мы будем это ясно созна­вать, то пост при­не­сет нам бла­гой плод – сми­рен­ное мне­ние о себе, созна­ние своей немощи.

 

^ ЖИЗНЬ БУДУЩЕГО ВЕКА

Чаю вос­кре­се­ния мерт­вых, и жизни буду­щаго века.

Душа чело­ве­че­ская без­смертна. Смертно только тело. Сама смерть – это казнь чело­ве­че­скому роду за грехи. Смерть – это раз­де­ле­ние души и тела. Смерти Бог не созда­вал. Смерть, как и зло, не имеет сущ­но­сти; смерть и зло, как пара­зиты или как болезнь, могут суще­ство­вать, про­яв­лять себя только за счет какой-то сущ­но­сти, создан­ной Богом. Это как дырка от буб­лика. Помните смеш­ную дет­скую загадку: «Куда дева­ется дырка от буб­лика, когда буб­лик съе­ден?» Ею ста­вят в тупик детей вос­пи­та­тели в дет­ских садах: «Мы ели буб­лик, дети, но мы не ели дырку, куда же она делась» ? Дей­стви­тельно, дырка от буб­лика не может суще­ство­вать сама по себе, когда буб­лик съе­ден. Потому что дырка – это не само­сто­я­тель­ная сущ­ность, а свой­ство самого буб­лика. Так и зло, и смерть могут быть только свой­ством суще­ства, про­ти­вя­ще­гося Богу, а не само­сто­я­тель­ной сущ­но­стью. Поэтому смерть не может быть веч­ной. «И смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» . (Откр.21:4) Раз­де­ле­ние души и тела – явле­ние ненор­маль­ное и будет обя­за­тельно пре­одо­лено. Поэтому пра­во­слав­ные хри­сти­ане, согласно сло­вам Гос­пода Иисуса Хри­ста (Лк.20:37) веруют в вос­кре­се­ние мерт­вых. Оно будет состо­ять в том, что тела всех умер­ших соеди­нятся со сво­ими душами и ожи­вут. Это будет вели­кое собы­тие. Все пред­ста­нут перед Гос­по­дом на Суд и будут судимы за свои поступки. В момент вос­кре­се­ния тела умер­ших изме­нятся. По суще­ству они будут теми же самыми, что мы имеем сей­час, но по каче­ству дру­гими: они будут нетленны, без­смертны и духовны. Соот­вет­ственно пере­мене чело­века изме­нится и весь види­мый мир, из тлен­ного он ста­нет нетленный.

Согласно уче­нию Пра­во­слав­ной Церкви, чело­век пред­стает пред Гос­по­дом для суда два­жды – один раз на част­ном, дру­гой раз – на Страш­ном Суде. Част­ный суд нам пред­стоит после смерти, после раз­де­ле­ния души и тела, на соро­ко­вой день после кон­чины. Страш­ный – после вос­кре­се­ния мерт­вых. Поэтому пра­во­слав­ные хри­сти­ане молятся об усоп­ших, чтобы души греш­ни­ков были осво­бож­дены из мест муче­ний и поми­ло­ваны на Страш­ном Суде. Осно­ва­ния для молитвы об усоп­ших мы нахо­дим в сло­вах Гос­пода Иисуса Хри­ста: «кто ска­жет на Духа Свя­того, не про­стится ему ни в сем веке, ни в буду­щем» (Мф.12:32) – из кото­рых можно понять, что неко­то­рые грехи, непро­ща­е­мые в сем веке (т.е. пока идет Седь­мой день тво­ре­ния, наше время) могут быть про­щены в буду­щем (в Вось­мой день, после вос­кре­се­ния мертвых).

Цер­ков­ная молитва об усоп­ших может осво­бож­дать греш­ни­ков даже из тем­ниц ада. Поэтому поми­наль­ные службы, литии, пани­хиды, очень важны для наших усоп­ших близ­ких. Мы их должны поми­нать на тре­тий, девя­тый и соро­ко­вой день после их кон­чины, и на всех заупо­кой­ных цер­ков­ных служ­бах, где только это будет воз­можно. Поми­наль­ные тра­пезы, поминки, кото­рые мы устра­и­ваем, имеют зна­че­ние мило­стыни, т.е. без­плат­ного корм­ле­ния нищих, голод­ных, зна­ко­мых от имени усоп­шего. Эта мило­стыня вме­ня­ется душе усоп­шего в доб­рое дело. Поэтому непра­вильно посту­пают те, кто хри­сти­ан­ские поминки пре­вра­щает в язы­че­ские тризны с воз­ли­я­нием креп­ких спирт­ных напит­ков. Этим душе покой­ного можно только навре­дить. Водка не должна при­сут­ство­вать на хри­сти­ан­ских помин­ках. Раз­ре­ша­ется только лег­кое вино­град­ное вино.

 

^ ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Книга наша подо­шла к концу. Конечно, нам уда­лось пове­дать вам об очень малом из той духов­ной сокро­вищ­ницы, кото­рую содер­жит в себе Пра­во­слав­ная Хри­сти­ан­ская Цер­ковь. Мы под­вели чита­теля к храму, при­от­крыли дверь и теперь от него самого зави­сит, захо­чет ли он войти в этот чудес­ный мир, где к нам при­бли­жа­ется Цар­ство Небес­ное, где про­ща­ются грехи, где Бог нис­хо­дит к чело­веку. И где свет веч­ной жизни оза­ряет лица людей, поже­лав­ших идти узким, тер­ни­стым путем к Гор­нему Иерусалиму.

Соста­вил свящ. Димит­рий Каплун.
1831 марта 2004 г., свят. Кирилла Иеру­са­лим­ского.

При­ме­ча­ние автора: При состав­ле­нии этой книги нами исполь­зо­ва­лись «Крат­кий устав жизни пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина» еп. Павла Никольск-Уссу­рий­ского, «Закон Божий» прот. Сера­фима Сло­бод­ского и текст бесед на «Сим­вол веры» прот. Алек­сандра Меня.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

4 комментария

  • Вла­ди­слав, 14.03.2018

    Спа­сибо за ста­тью! Остался для меня не решен­ной одна про­блема. Даже если я про­стил обиду, то как я могу при­ми­риться с чело­ве­ком, кото­рый при этом чув­ствует себя пра­вым, хотя совер­шил по сути кощун­ство — вос­поль­зо­вался ошиб­кой ближ­него в свою пользу, нару­шив послед­нюю волю усоп­шего род­ного чело­века (напри­мер о  наслед­стве), и раду­ется.. Так он про­сто рас­сме­ется мне в глаза и  при пер­вой воз­мож­но­сти нага­дит дру­гим людям

    Ответить »
  • Анна, 01.10.2017

    Огром­ное спа­сибо! Это пер­вая ста­тья, из про­чи­тан­ных мной, кото­рая так доступно рас­кры­вает основы веры. Я нашла здесь очень много отве­тов на вопросы, кото­рые уже давно воз­никли. На сколько ока­зы­ва­ется оши­бочны мно­гие пред­став­ле­ния и слава Богу, есть зна­ю­щие люди, кото­рые могут просветить.

    Ответить »
  • Иван, 31.01.2017

    На юзер­пике в начале ста­тьи — Нико­лай Иль­мин­ский, про­све­ти­тель татар, а не автор книги, свящ. Димит­рий Каплун.

    Ответить »
    • Оксана, 01.03.2017

      Иван, бла­го­да­рим, заме­нили фото.

      Ответить »
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки