Главная » Ислам » Мухаммед – пророк ислама » Мухаммед – христианин?
Распечатать Система Orphus

Мухаммед – христианин?

1 голос2 голоса3 голоса4 голоса5 голосов (2 голос: 3,00 из 5)

В. А. Легионов

 

В 30-х гг. этого века в нашей стране атеистическая пропаганда на все лады распевала о том, как наука «доказала», что Христа никогда в действительности не было. Все об этом прекрасно знают. Менее широко известно, что в то же время ряд учёных поставили вопрос и об историческом существовании пророка ислама [1]. Конечно же, Мухаммед существовал. Однако все сведения о его жизни, которые мы имеем, ограничиваются лишь кругом мусульманских источников, историческая объективность и достоверность которых, мягко говоря, сомнительна. Нет ни одного заслуживающего доверия немусульманского источника о Мухаммеде, относящегося ко времени возникновения ислама или в течении хотя бы 100 лет после него. Да и мусульманские источники по интересующему нас вопросу, следует сказать, слишком далеко отстоят от описываемых событий. Самое раннее (сохранившееся лишь в отрывках) жизнеописание Мухаммеда – Ибн Исхака (ум. 768), – написано спустя 120 лет после смерти основателя ислама. Самое древнейшее из целиком дошедших до нас – «Жизнеописание» Ибн Хишама (ум. 834) – спустя почти двести лет. Всё это время среди мусульман существовало устное предание в виде небольших рассказов-хадисов, восходящих (или возводимых) к тому или иному сподвижнику Мухаммеда. Но и первый дошедший до нас письменный сборник хадисов – ал-Бухари (ум. 870) составлен не раньше середины IX века…

Теперь представим себе для примера, что лет через двести о Роне Хаббарде исследователям будут доступны лишь материалы сайентологов о нём, да и то не современные ему, а составленые «по рассказам тех, кто разговаривал с видевшими очевидцев обращавшихся с ним». Нетрудно догадаться, что до исследователей дойдёт лишь ничтожная, и притом принципиально невыделимая из мифологических наслоений толика истины о его действительном портрете как реальной личности. Так же обстоит дело и с исламом. Даже «традиционно приписываемый Мухаммеду год рождения – 570-й – невозможно подтвердить, и потому рушится вся хронология биографии пророка»[2]. Исторический Мухаммед мог быть кем угодно.

И в принципе, на основании имеющихся в нашем распоряжении сведений, вполне можно придерживаться даже той мысли, и пытаться с достаточной степенью вероятности обосновывать её, что Мухаммед под конец жизни покаялся и перешёл в христианство. Во всяком случае некоторые косвенные свидетельства действительно могут указывать на это.

Возможность такая у него была – по мусульманским же сказаниям с ним регулярно встречались представители христианских арабских племён и он с удовольствием беседовал с ними о вере. На протяжении жизни основателю ислама приходилось сражаться с четырьмя иудейскими племенами – канук, надир, курайз и хайбар, но никогда он не вступал в бой с племенами христианскими. В 632 году – году его смерти, известно, что Мухаммед имел спор с христианами из Наджрана относительно стихов Корана об Иисусе Христе[3]

Всё это приобретает особое звучание, если вспомнить, что согласно преданию мусульманской секты каррамитов, до своего «избранничества» Мухаммед «следовал религиозному закону Иисуса»[4], т.е. был христианином. В таком случае речь может идти даже не об обращении, а о возвращении в христианство. Интересно также, что двоюродный брат первой жены Мухаммеда Хадиджи Варака б. Нуафаль, оказавший немалое влияние на религиозную самоидентификацию Мухаммеда, согласно мусульманскому же преданию, восходящему к Айше (одной из жён «пророка»), остался и умер христианином[5], т.е. исповедающим Христа Богом.

Смерть самого Мухаммеда обставленна весьма странными обстоятельствами. Согласно одному из хадисов, восходящему к Ибн Аббасу, «когда предсмертные страдания пророка усилились, он сказал: «Принесите мне принадлежности для письма, и я запишу для вас то, благодаря чему вы не сойдёте с правильного пути». Видя состояние пророка, Омар ал-Хаттаб сказал присутствующим из числа сподвижников: «Пророк испытывает сильные страдания, а у вас есть Коран, и этого нам достаточно». Но мнения собравшихся разделились, поднялся шум и тогда пророк сказал: «Удалитесь, не следует спорить в моём присутствии»»[6]. Согласно другому хадису, «передают, что Абу Хурайра сказал: «Из слов посланника Аллаха я запомнил столько, что будь всё это записано, оно могло бы наполнить целых два сосуда. Что касается содержимого одного из них, то я передал его людям, а если бы я передал содержимое и второго, то мою глотку непременно бы перерезали»»[7].Что могло быть таким, чего испугался позволить написать умирающему «пророку» «второй праведный халиф» Омар и о чём всю жизнь боялся говорить Абу Хурайра? Ничто не мешает предположить, что это было покаяние уже больного пророка и его искреннее обращение ко Христу Богу, тщательно скрываемое ближайшими соратниками.

ат-Табари прямо говорит, что христиане призывали Мухаммеда последовать их учению[8] (или вернуться, если вспомнить предание каррамитов?). В одном из хадисов Мухаммед провозглашает, что «из всех людей мы наиболее близки с Иисусом»[9]. Христианский подтекст фразы вполне очевиден. В другом хадисе, приводимом ал-Куртуби, Мухаммед утверждает, что Иисус будет похоронен в одной с ним могиле и что из одной же могилы они вместе и восстанут[10]. Не является ли это искажённым отголоском исповедания уже больного и почти беспомощного Мухаммеда, что он уверовал во Христа и умрёт христианином? В третьем хадисе, входящем в «достоверные» сборники ал-Бухари и Муслима, Мухаммед обращается к своим сподвижникам со следующим интересным завещанием: «Что будет с вами, когда Сын Марии явится к вам и будет вашим имамом? Что станете вы делать, когда Сын Марии явится и поведёт вас?»[11]. Как не увидеть в этих словах искажённый и непонятый, но вполне ясно просматриваемый призыв обратится в христианство, под водительство Христа-Бога?

Согласно суфийскому преданию, Мухаммед тайно имел иное, отличное от всеобще-принятого, учение, которое он сообщил лишь одному из своих последователей – некоему Хузайфе[12]. Разумеется, суфии считали, что это учение совпадает с их собственным, однако им вполне могло быть и лишь недавно принятое «пророком» христианство.

С Кораном тоже не всё так просто. Из 93-х аятов, посвящённых Христу, больше половины, как известно, посвящены опровержению христианского догмата о Воплощении. Тем не менее, как отмечают исследователи, «примечателен тот факт, что (божественные), т.е. применимые только к Богу глаголы халака (творить) и «ания (воскрешать) распространяются в Коране и на Иисуса. Причём Иисус творит подобно Богу, Своим дыханием – янфуху (вдыхает (жизнь))»[13]. С другой стороны, текстологический анализ показывает, что некоторые особенно известные антихристианские тексты Корана (в частности 19:35-41) представляют из себя ни что иное как позднейшие вставки[14]. И в этом свете не приобретает ли нового и более естественного значения известный 169 аят 4-й суры, где Мухаммед называет Иисуса Словом и Духом Аллаха, традиционно толкуемый как появившийся якобы вследствии непонимания им соответствующих христианских текстов? Не являются ли они напротив, «пониманием» их, того же типа, что и завещание, написать которое Мухаммеду не дозволили; пониманием, по какому-то стечению обстоятельств пропущенным зейдо-османовской цензурой?

* * *

1. см. напр. Климович Л.И. Существовал ли Мохаммед? // Воинствующий атеизм № 2-3 1931.

2. фон Грюнебаум Г. Э. Классический ислам.. М., 1988. – С. 28.

3. Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1992. – С. 44.

4. ал-Багдади Абд ал-Кахир б. Тахир. Основы религии в богословии. / Хрестоматия по исламу. М., 1994. – С. 123.

5. ал-Бухари имам Исмаил. Изречения и деяния (хадисы) пророка Мухаммеда. М., 1998. – С. 21.

6. ал-Бухари Абу Абдаллах Мухаммад. Сунна пророка Мухаммеда. Майкоп, 1995. – С. 6.

7. ал-Бухари. Указ. соч. – С.7.

8. Османов М.-Н.О. Комментарии к Корану. / Коран. пер. М.-Н. О. Османова. – С. 413.

9. Нурбахи Джавад. Иисус глазами суфиев. М., 1999. – С. 17.

10. Журавский А.В. Иисус в Коране. // Мир Библии № 4 1997 – С. 94.

11. Журавский А.В. Указ. соч. – С. 92.

12. Мец Адам. Мусульманский ренессанс. М., 1996. – С. 271.

13. Журавский А.В. Указ. соч. – С. 90.

14. Крачковский И.Ю. Комментарии к Корану. / Коран. пер. И.Ю. Крачковского. М., 1990. – С. 573.

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru