Перихорезис

Перихо́резис (или перихо́ресис, перихо́ризис, перихо́рисис, перихо́реза; от греч. περιχώρησις [перихо́рисис]) – взаимопроникновение) – богословский термин, используемый в триадологии для обозначения взаимообщения Лиц Святой Троицы, а в христологии для обозначения взаимного проникновения (взаимного общения) свойств двух природ, заключенных в Ипостаси Богочеловека, Иисуса Христа.

Перихорезис в Христологии означает взаимное проникновение (взаимное общение) свойств Божественной и человеческой природ в Богочеловеке Иисусе Христе. Перехорезис в Христологии есть взамное проникновение действий (энергий) Бога и человека, охарактеризованное В.Н. Лосским как «энергетическое взаимопроникновение тварного и нетварного во Христе». В этом значении перихорезис является синонимом взаимообщения свойств двух природ во Христе (греч. ἀντιμεθίστασις τῶν ἰδιωμάτων, лат. communicatio idiomatum).

Цитаты о перихорезисе

«Обе природы во Христе, не смешиваясь, обладают некоторой взаимопроникновенностью. Божественные энергии излучаются Божеством Христа и пронизывают Его человечество, отчего оно и обожено с самого момента воплощения; как раскаленное железо становится огнем, и все же остается по своей природе железом. Преображение отчасти открывает апостолам это пылание Божественных энергий, озаряющих человеческую природу Учителя. Это взаимопроникновение двух природ, проникновение Божества в плоть, и, отныне, навсегда приобретенная возможность для плоти проникновения в Божество, называется «перихорезой», как пишет святой Максим Исповедник, или по-латыни, communicatio idiomatum. «Плоть, не утеряв того, чем обладала, стала Словом, отождествившись со Словом по Ипостаси», – пишет святой Иоанн Дамаскин. Христос становится человеком по любви, оставаясь Богом, и огнь Его Божества навсегда воспламеняет человеческую природу; вот почему святые, оставаясь людьми, могут быть причастниками Божества и становиться богами по благодати».
В.Н. Лосский

«В учении о св. Троице говорится о взаимопроникновении и общении Ипостасей (Лиц) Святой Троицы как соучастии в действиях Друг Друга. Все Три Лица Святой Троицы обладают Единой Божественной природой. «Различаясь друг от друга по личным свойствам, все Лица пресв. Троицы находятся, однакоже, в постоянном взаимном общении между Собою: Отец пребывает в Сыне и Св. Духе; Сын во Отце и Св. Духе; Дух Святый во Отце и Сыне» (Ин.14:10)».
митр. Макарий (Булгаков)

«Каждое из Лиц Троицы живет не для Себя Самого, но без остатка отдает Себя другим Ипостасям, оставаясь при этом полностью открытым для их ответного действия, так что все три сопребывают в любви друг с другом. Жизнь Божественных Лиц есть взаимопроникновение, так что жизнь одного становится жизнью другого. Таким образом, бытие Бога Троицы осуществляется как любовь, в которой собственное существование личности отождествляется с самоотдачей. Прот. Георгий Флоровский так говорит о понимании термина «единосущее» великими Каппадокийцами: «Единосущие – не совершенное совпадение, не только тождество свойств и определений, но неизреченное единство троичной жизни"».
иерей Олег Давыденков (Догм. Богословие. Курс лекций)

«Под обще́нием сво́йств (греч. αντιμεθίστασις των ιδιωμάτων, лат. communicatio idiomatum) в Богочеловеке Иисусе Христе понимается взаимное общение (проникновение) свойств Нетварной Божественной и тварной человеческой природы (естества), отражающее нераздельное и неслиянное единство человеческой и Божественной природы в единой Божественной Ипостаси (едином Лице) Иисуса Христа.
Взаимное проникновение человеческих и Божественных свойств в Богочеловеке Иисусе Христе не ведет к их смешению, но также не ведет к их разделению. Поэтому в приложении к Богочеловеку Иисусу Христу допустима взаимозамена или взаимоперемещение имен (греч., буквально означающее поставление одних имен на место других). Божественные предикаты могут соотноситься с Человеком Иисусом Христом, а человеческие – с Сыном Божьим, Логосом, Второй Ипостасью Святой Троицы.
Так, свт. Игнатий Антиохийский говорит о «страдании Бога моего», пишет, что Господь, будучи «безвременным» и «незримым» ради нас сделался «зримым». Свт. Кирилл Александрийский говорит: «Неприкосновенный стал осязаемым, Невидимый – видимым, ибо не было чуждо Ему соединенное с Ним тело, которое называем осязаемым и видимым». Св. Григорий Нисский учит: «По причине совершенного единения воспринятой плоти и восприемлющего Божества имена взаимно заменяются, так что и человеческое называется божеским, и божеское человеческим (именем). Посему и Распятый у Павла называется Господом славы (1Кор.2:8) и Поклоняемый от всей твари небесных, земных и преисподних именуется Иисусом (Флп.2:10)». Возможность взаимозамещения имен имеет своим основанием единство Ипостаси Сына Божьего.
Св. Иоанн Дамаскин говорит: «Христос – имя, означающее то и другое естество в совокупности, – называется и Богом и человеком, и сотворенным и несотворенным, и подверженным страданию и неподверженным. Так же, когда Он по одному из составляющих Его естеств (т. е. Божескому) именуется Сыном Божиим и Богом, тогда принимает свойства соприсущего естества, то есть плоти. Так, Он называется Богом – страждущим и Господом славы – распятым, – не поскольку Он – Бог, но поскольку Он же Сам есть и человек. Равным образом, когда Христос называется человеком и Сыном Человеческим, Он принимает свойства и отличия Божеского естества и (именуется) предвечным Младенцем, безначальным человеком, – не поскольку Он – Младенец и Человек, но поскольку, будучи предвечным Богом, стал напоследок Младенцем. И таков способ взаимного сообщения (свойств), когда каждое из обоих естеств передает другому свои свойства по причине тождества ипостаси и взаимного проникновения естеств. Поэтому мы можем говорить о Христе: Сей Бог наш на земли явися и с человеки поживе (Вар.3:36,38); а также: человек этот не создан, не подвержен страданию и неописуем».
Общение свойств в Богочеловеке Иисусе Христе оправдывает взаимное перемещение имен, одним из вариантов которого являются теопасхистские выражения. Общение свойств в Богочеловеке Иисусе Христе также называется перихорезис».
прот. Ливерий Воронов. «Догматическое богословие».