Книги Ветхого Завета

Первая книга Моисея и вместе первая книга во всем составе свящ. книг есть книга Бытия. «Она называется так потому, что содержит в себе происхождение всего, – и неба, и земли, и людей, и всего вообще видимого, и самое насаждение рая» (Синопсис Афанасия). «Поводом Моисею написать сию книгу послужило следующее: со времени переселения во Египет потомки Авраама, подобно всему остальному миру, стали терять ведение о Боге, удалились от добрых законов, напечатленных в природе, сотворенное из ничего стали почитать вечным, именовали божествами тварей, недавно получивших бытие. Посему-то Бог восхотел чрез Моисея научить истине его заблуждающихся современников, чтобы зло, перешедшее к ним, не распространилось на все веки. И Моисей, после чудес, совершенных им в Египте, после завета, заключенного в пустыне, пишет о сотворенных природах, приведенных в бытие из ничего, давая тем разуметь, что язычники ложно разумеют их богами, пишет о Боге, что Он един, пишет о тайнах Сына, предуказанных в самом творении"… (Ефрем Сирин. Толков. на Быт., в начале). «В частности книга Бытия повествует о шести днях творения, о преступлении Адама и его изгнании из рая, об убиении Авеля его братом Каином, о взятии Еноха на небо, о построении Ноева ковчега, о бывшем при Ное потопе, о построении Вавилонской башни, о разделении языков и рассеянии народов, об исходе Авраама из земли Халдейской. Далее книга Бытия повествует о разрушении Содома, о законоположении обрезания, о клятве, запечатлевшей обетования Божия, данные Аврааму, о рождении Исаака, Иакова и 12 патриархов, о том, как Иосиф продан был братьями своими в Египет и там сперва ввержен был в темницу, а потом поставлен начальником над всем Египтом. Далее говорится о пришествии в Египет Иакова с 75 сыновьями, о благословении им патриархов-сыновей своих и смерти его» (Синопсис Афанасия). Таким образом книга Бытия обнимает историю 3799 лет, то есть целую половину всего времени стояния мiра, начиная от сотворения его до смерти Иакова, и разделяется на 50 глав. «Из всех свящ. книг книга Бытия написана наиболее ясно» (Иероним. Посл. к Павлину. Об изучении Св. Писания), поколику она изображает жизнь до закона, еще недалеко отстоявшую от периода детской простоты. Тем не менее у отцов Церкви можно найти много объяснений и толкований на все подробности содержания книги Бытия. Поименовать в особенности надлежит: десять бесед на Шестоднев св. Василия Великого, объясняющие повествование начальной главы книги Бытия о миротворении и, по выражению Григория Богослова, «приближающие читателя к Творцу и разъясняющие основание вселенной»; сочинение о Шестодневе св. Григория Нисского, служащее дополнением к Шестодневу Василия; 12 слов о рае с разъяснением второй и третьей главы книги Бытия св. Ефрема Сирина; обширное толкование на всю книгу Бытия св. Иоанна Златоуста в 67 беседах, выводящее уроки для жизни христиан из истории патриархов; толкование на кн. Бытия бл. Феодорита, Августина и др. Много есть и отдельных бесед св. отцов на разные предметы книги Бытия, напр. об Аврааме и его призвании, об обрезании (Быт.17:10–11), предзнаменовавшем духовное обрезание, нерукотворное, в совлечении тела греховного плоти, в обрезании Христове и погребении Ему крещением (Кол.2:11–12). «Пришествие Сына Божия Бог открыл Моисею, говоря: не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дóндеже приидут отложенная ему и той чаяние языков (Быт.49:10). Кто определит время, в которое оскудел князь и вождь во Иуде, тот найдет, что здесь возвещен не другой кто, но Господь наш Иисус Христос… Чтобы грех Адама не был бессмертен, а зло не стало бесконечно и неисцельно, Бог удалил Адама, согрешившего от древа жизни, и вражду положил между змием и женою и ее семенем, пока не придет Семя предопределенное попрать главу змия, которое и родилось от Марии… И Авраам, наученный откровением, что Сын Божий будет человеком среди людей, возжелал видеть тот день, чтобы и самому обнять Христа, и увидел, и возрадовался (Ириней. Против ересей. Кн.3. Гл.23. Кн.4. Гл.7,10).

«Вторая книга Исход написана тем же Моисеем и называется так потому, что изображает исшествие сынов Израилевых из Египта, бывшее спустя 430 лет после обетования, данного Аврааму и чрез 215 лет от переселения в Египет, ибо столько времени жили там израильтяне. Повествуется в книге о 10 казнях, посланных на фараона, египетского властителя, о том, как египетские волхвы, Ианний и Мамврий, сперва противостояли Моисею, а потом посрамленные удалились. Далее говорится, что фараон преследовал исшедший Израильский народ, что Израиль перешел посуху разделившееся Чермное море, а египтяне, преследовавшие его, потонули в нем вместе с фараоном. Излагается и законоположение о Пасхе, и превращение горькой воды в сладкую; дарование крастлей и послание манны, и изведение воды из камня, которому Моисей дал имя искушения и похуления, здесь же начало хранения субботы и божественное законодательство на горе Синае, данное чрез Моисея на двух каменных скрижалях, здесь же изображение устройства скинии и одежд первосвященнику и священникам; поставлена же была скиния, говорится, во втором году от исхода, в первое новомесячие» (Синопсис Афанасия). Таким образом книга Исход обнимает священную историю 145 лет от смерти Иосифа до построения скинии при Синае. У св. Кирилла Александр. есть сочинение: «Глафиры или высшие объяснения избранных мест книги Исход», в которых «таинство Христа проявилось в законной сени», и которые он объясняет, «оставляя истории то, что ей вполне приличествует, а то, что видимо служит к духовному истолкованию, прилагая к домостроительству во Христе». Такими «избранными» местами книги Исход св. Кирилл считает: повествование о рождении Моисея и соприкосновенных обстоятельствах (Исход.2:1–22), видение неопалимой купины (3:1–6), жертву пасхального агнца (гл.12), посвящение первенцев (13:11–13), повествование о древе, усладившем горькую воду (15:22–27), ниспослание хлеба небесного в виде манны (16:2–5), повествование о трех знамениях бывших при Моисее (4:1–9), повествование об ударенном камне, источившем воду (17:1–7), о схождении Бога на гору Синай и о предстоянии Израиля (19:10–13), о восхождении на гору Моисея и Аарона, также Навада и Авиуда и семидесяти старейшин (24:1–8), о покрывале на лице Моисея (34:27–35). «Моисей творит знамения и дает закон; так и Христос» (Златоуст. На Деян. Беседа 17, §1).

"Книга Левит называется так потому, что содержит в себе начертание всего Левитского служения и того, как Аарон и сыновья его избираются из колена Левина и помазываются во священники, также различия всех жертв и всех свойств богослужения во храме и священнического служения. Излагаются и законы о каждой жертве, жертве спасения и жертве за вольное и невольное прегрешение; объясняется и то, как подобает каждое из приношений разделять и приносить. Описывается в сей книге и посвящение первосвященника и священников, различие и распознавание признаков проказы людей, одежд и стен дома, и излагается закон касательно их очищения; дается постановление о браках законных и незаконных; распределение чистых и нечистых животных, птиц, рыб и пресмыкающихся и какими из них заповедано было евреям питаться и от каких воздерживаться. Излагается заповедь о дне трубном в новомесячие седьмого месяца, также заповедь о великом посте, который называется субботою суббот и отпущением грехов, чтобы евреи совершали его в седьмом месяце, в десятый день месяца. Еще содержится постановление о празднике Кущей, чтобы быть ему в 15-й день того же месяца, и о других праздниках и свойственных им жертвах, об освобождении евреев, проданных в рабство, об оставлении долгов, об отдыхе, какой надлежало давать земле в каждый седьмой год. Засим снова воспоминается о законах, повелениях и свидетельствах, даются обетования исполнителям закона и жесточайшие угрозы нарушающим» (Синопсисы Афанасия и Иоанна Златоуста). Св. Кирилл Алекс. в «Глафирах» или высших объяснениях на книгу Левит выделяет следующие «избраннейшие» предметы сей книги, как знаменующие ближе таинство Христово: закон принесения начатков жит (2:14–16), заколение жертвы (3:1–6;6:24–29), обряд очищения проказы (14:1–9), закон о проказе домов, знаменующий падение подзаконного народа (14:33–45), закон о вхождении первосвященника во святое святых единою в лето (Левит.16:3–10). Еще подробнее тот же св. Кирилл Алекс. объясняет законы книги Левит о ветхозаветном святилище, священстве и всех видах жертвы в другом своем сочинении, именуемом «О поклонении и служении в духе и истине», а также св. Иоанн Златоуст в Толков. на Посл. к Евреям и на другие св. книги. «Из заповедей Моисея, говорит Златоуст, одни даны сами по себе, а другие для чего-то иного, напр., познавать Бога, а не убивать, не прелюбодействовать, заповедано по причине происходящей отсюда пользы, а приносить жертвы, соблюдать субботы и пр. заповедано не просто для того, чтобы это было только совершаемо само по себе… Как дерево вырубают, когда оно имеет листья и ветви, а плодов не приносит, так и жертвоприношения иудеев, когда они приносились бесполезно, Бог отвергает у пророка Исаии» (Златоуст. На Исаию Беседа 1, §5).

«Четвертая книга Моисея называется книгою Числ, потому что в ней показывается число всего народа по исчислению его. Исчислен же был народ от двадцатилетнего возраста и выше, всякий муж способный к войне, кроме колена Левина, и найдено число исчисленных 603550. Колено Левино исчислено отдельно от прочих колен, и было число их 22000. Исчислил Моисей и первенцев мужеского пола всех прочих колен и нашел число 22273, и, вместо сих первородных, Богу посвящены были левиты, ибо столько же было и левитов. Повелевается левитам очиститься, и они отделяются совершать дела Господни вместо народа, служить Аарону и сыновьям его. Еще повествуется в сей книге об обновлении жертвенника и о том, как помазана и освящена была скиния, о жертвоприношениях при обновлении жертвенника и указывается предел времени служения левитов (с 20 до 50 лет). Еще говорится о клятвенной воде обличения и излагается закон о назореях, повествуется о ниспослании роптавшему народу крастелей, об источении воды из камня, названной водою пререкания. Моисей послал соглядатаев, по одному из каждого колена, в том числе Иисуса Навина и Халева. Здесь восстал на Моисея сонм Кореев, поглощенный землею, Мариам, сестра Аарона, была поражена проказою и жезл Аронов произрастил плод. После сих обстоятельств Аарон умирает на горе Ор, и его место заступает Елиазар, сын его. Здесь же повествуется о Валааме и его ослице, проговорившей человеческим голосом, и о том, как постыжен был Валак, царь Моавитский. Когда же народ, по внушению Валаама, осквернился, Финеес пронзил мадианитянку и израильтянина Замврия за блуд и сим укротил гнев Божий. Когда народ, злословивший Моисея, был угрызаем змеями, то Бог, вняв прошению его, повелел сделать медного змея м вознесть его, дабы уязвленные, взирая на него, оставались живы. Здесь же Бог повелел Моисею и Елиазару сделать вновь счисление народа от 20 лет и выше, и найдено число их 601730; левитов же 23000. Сей осмотр был в Аравофе Моавском, против Иерихона, и в их числе сосчитанных не было ни одного из тех, которые были исчисляемы прежде, потому что они умерли, кроме Халева и Иисуса Навина. Описал Моисей в сей книге, по повелению Божию, и стены Израильтян, в которых они, по исходе из Египта, на некоторое время останавливались, всего 43 стана. После того, как евреи победили и умертвили Сиона, царя Аморейского и Ога, царя Васанского, повелевается Моисею отдать земли Рувиму, Гаду и половине колена Монассиина, дать города для жительства левитам и предместья городов, а также учредить города убежищ, три за Иорданом и три в земле Ханаанской» (синопсис Афанасия). «Целью описанных в книге исчислений народа было показать, как колена израильские размножались по благословению Божьему и в продолжение 220 лет от 70 душ возросли до 600000, владеющих оружием"(Ефрем Сирин. Толк. на Числа, в начале). В историческом порядке книга Числ обнимает время 38 лет и 9 месяцев странствования в пустыне.

Св. Кирилл Алекс. в «Глафирах на кн. Числ» «избранными местами книги, на которую он пишет беседы, считает следующие: повествование о поражении проказой негодовавшей на Моисея Мариамны, знаменовавшей все еврейское общество (Числ.12), о 12 соглядавших обетованную землю, десяти неверовавших и двух веровавших (гл.13), о принесении начатков хлеба (гл.15:17), об очистительном пепле юницы (19), о медном змее (21). Равно и во всем описанном в книге Числ странствовании народа Божия в пустыне святые отцы видят образ человека-христианина в его земном странствовании к небесному обетованному отечеству под водительством Христа. Читай, например, сочинение бл. Иеронима «Книга истолковательная Фабиоле о 42 станах израильтян в пустыне».

«Пятая и последняя книга Моисея Второзаконие называется так по двум причинам: во-первых потому, что книга сия повторялась или перечитывалась народу в каждый седьмой год, в день отпущения, почему Моисей и повелел сию книгу положить подле ковчега, во свидетельство, между тем как первые книги закона, данного на Хориве, были положены в самом ковчеге; во-вторых потому, что в книге Второзаконие Моисей повторяет прежде изложенное в книгах Исход, Левит и Числ» (Синопсис Афанасий ). «Это краткое повторение узаконений и событий, изложенных в предшествующих книгах, сделано было для нового поколения народа Божия, выросшего в пустыне. Сказует же Моисей и то, где и когда он преподал сие учение самому народу: обону страну Иордана, в пустыне, на западе, в четыредесятое лето, в первыйнадесять месяц, в первый день месяца, по «убиении Сиона, царя Аморрейска и Ога, царя Васанска» (Втор.1:1–4) (Феодорит. Толков. на Второз. Вопрос 1-й)». «Изложив свой повторительный закон с некоторыми, однако ж, новыми дополнениями его, Моисей присовокупляет к нему изречения проклятий и благословений, проклятий непокорным и благословений послушливым, и произносит великую речь об имеющих постигнуть их бедствиях, – что и исполнилось при нашествии ассириян и вавилонян. Упоминается здесь и о Самом Христе. Будет, – говорит Моисей, – живот твой висящ пред очами твоима (Втор.28:66). Здесь находится и сие изречение: тайная Господеви Богу, вам же явленная и чадом вашим (Втор.29:66); яко заповедь Его, говорится, не тяжка: не на небеси есть, глаголя: кто взыдет на небо; ниже об ону страну моря есть; но близ тебе есть глагол, во устах твоих (Втор.30:11–12). Сии слова, сказанные о заповедях закона, ап. Павел относит к вере во Христа (Рим.10:8). В заключении книги Моисей призывает Иисуса Навина и заповедует ему вести народ, не боясь врагов, но надеясь на помощь Божию, и в праздник Кущей читать закон всему народу. Самому же Моисею Бог предуказывает, что по смерти его народ будет служить идолам и за то понесет наказание. Пусть же будет, говорит Он, эта песня (гл.32) свидетельницею против них; ибо они никогда не забудут ее. Получив повеление взойти на гору Аварим, называвшуюся также Навав, и посмотреть оттуда на землю обетованную, и благословив каждое колено, Моисей скончался» (Синопсис Иоанна Златоуста). И в другом своем толковании (на 2Кор. Беседа 7) св. Иоанн Златоуст вторично возвращается к книге Второзакония и указывает в ней еще одно важное пророческое свидетельство. «Ты спросишь, где в книгах закона Господь сказал, что закон должен иметь конец во Христе? Он не только сказал о сем, но и самым делом показал это, во-первых тем, что все жертвы и всякое освящение заключил в одном месте, в храме, и сей храм после разрушил. Если бы Он не хотел отменить сии жертвы, то Он сделал бы одно из двух: или не разрушив оный, не запретил бы приносить те жертвы в других местах. Но вот теперь Он сделал эти жертвы невозможными, и таким образом самым делом объяснил, что постановления законные получили конец во Христе, ибо Христос осудил храм на разорение. Если же желаешь знать самые слова закона, определяющие конец его во Христе, то послушай самого законодателя, который говорит так: Пророка вам воздвигнет от братии вашея Господь Бог ваш, якоже мене, того послушайте по всему, елика аще речет к вам: будет же, всяка душа, яже аще не послушает пророка онаго, потребится от людей (Втор.18:15,18. Деян.3:22,23). Видишь ли, каким образом закон показал о себе, что он во Христе имеет конец» (Златоуст. на 2Кор. Беседа 7). Св. Кирилл Алекс. в своих «высших объяснениях на книгу Второзакония» выделяет еще следующие «избранные» места, имеющие отношение к таинству Христову: о юнице, еяже жилы пресечены в дебри (Втор.21:109), о пленнице, доброй обличием (21:10–14), о чистоте стана во время войны (23:9–14), о камнях с написанием закона на верху горы (27:1–8). По историческим событиям, упоминаемым в книге Второзакония, она обнимает два последних месяца последнего года странствования в пустыне.

Со времени заключения канона ветхозаветных книги, при Ездре, все указанные пять книг Моисея рассматриваются как одно целое под именем «закона» или «закона Моисеева», как называются эти книги и в Новом Завете, где о Моисее и его законе упоминается не менее 79 раз. Пятичастный состав так тесно и неизменно слился с представлением закона, как первого основоположения всего слова Божия, что древняя синагога применительно к нему разделяла и другие свящ. книги по пятикнижиям. «Пусть и то не будет сокрыто от тебя, добротолюбец, говорит св. Епифаний, что евреи и книгу Псалмов разделили на пять частей, так что и она представляет собою особое Пятикнижие» (Епифаний. О мерах. Гл.4.5). Блаж. Иероним думал, что пятикнижное деление состава ветхозаветных св. книг, бывшее в обычае, подало повод и апостолу Павлу выразиться о глаголании пяти слов в Церкви (1Кор.14:19) (Послание к Павлину. Об изучении Св. Писания).

Происхождению всего пятичастного состава книги закона от пророка Моисея нимало не противно то, что в заключении последней книги (Втор.34) говорится о смерти Моисея, об оплакивании его народом, гробнице его, с прибавлением величания самому Моисею: и не воста ктому пророк во Израили якоже Моисей. Это прибавление сделано собирателем кодекса Ездрою, по древнему обычаю. Подобным образом в заключении покаянного канона св. Андрея критского, в котором, по порядку времен, с кающеюся душою беседуют праотцы Адам, Авраам, Исаак, Моисей, цари и пророки, есть прибавление, сделанное от лица Церкви в виде молитвенного величания в честь самого св. Андрея: «Андрее честный и отче преблаженнейший, пастырю Критский«… По поводу слов Втор.34,6: и не увида никтоже погребения Моисея даже до сего дне, бл. Иероним говорит: «сегодняшним днем нужно считать день, в который написано это извещение, Моисеем ли, писателем Пятикнижия, или ездро., собирателем его произведения, – не спорю» (Иероним. О приснодевстве Богоматери. Книга против Елвидия).

Шестая книга Св. Писания Ветхого Завета, книга Иисуса Навина, открывает ряд исторических священных книг в более тесном смысле. «Надписывается она Иисус Навин, потому что в ней содержатся история и деяния Иисуса Навина, преемника Моисея. В книге описывается, что течение реки Иордана в верху источника остановилось и вода оскудела, так что израильтяне прошли чрез него сухими ногами; что Иисус Навин обрезал каменными ножами всех рожденных в пустыне и назвал место обрезания Галгалы; что, по перехождении Иордана, когда народ вкусил плодов обетованной земли, прекратилась манна; что стены Иерихона сами собой пали; что Раавь, блудница, укрывшая соглядатаев, была спасена; что, по молитве Иисуса Навина, солнце стояло в полдень неподвижно противу Гаваона в продолжении дня, доколе он поражал неприятелей. Победив, таким образом, аморреев и всех царей их, Иисус Навин разделил землю девяти коленам и половине колена Манассиина и правил народом 26 лет. Скончался 110 лет. Труд разделения земли народу совершали, кроме Иисуса Навина, священник Елиазар, и по одному члену от каждого колена» (Синопсис Афанасия). Частные пункты, на которые учителя Церкви наиболее обращали внимание верующих читателей книги Иисуса Навина, суть: 1) самое имя Иисуса. «По кончине законодавца Моисея, Израиля ввел в обетованную землю Иисус, как по скончании всего закона явившийся Иисус отверз благочестивым Небесное Царствие» (Феодорит. Толков. на кн. Нав. В начале. Также Разговор Иустина с Трифоном 89,113). 2) Иисус Навин прежде назывался Озее, т.е. Спаситель, ибо он спас народ и ввел в обетованную землю; он был девственник, ибо нигде не говорится, что он имел жену и детей» (Иероним. Против Иовиниана. Кн.1). 3) «Когда сей пророк, при введении народа в обетованную землю, сражался с врагами, солнце стало; и когда Спаситель разрушил смертию смерть, солнце удержало лучи свои и среди полудня тма наполнила вселенную» (Феодорит. Толков. на кн. Нав. Вопрос 14). 4) Евреи не овладели всею обетованною землею, потому что для сохранения сообразного с законом образа жизни требовалась страна, заключенная в тесные пределы; закон повелевал трижды в год совершать праздники, соединяясь в одном месте. Сообразно с сим Бог ограничил евреев небольшим пространством земли, чтобы и ленивые без труда приходили в посвященное Богу святилище» (Феодорит, Толк. на кн. Суд. Вопрос 7). «Читай книгу Иисуса Навина, и ты узнаешь, какими тесными пределами ты ограничен, иудей, в своих владениях. От Дана до Вирсавии, это всего лишь 160 миль длины… Что до широты твоей земли, то от Иоппии до маленькой деревни Вифлеем 45 миль, а далее идет огромная пустыня, населенная варварами, о которых говорится: пред лицеем всея братии вселится (Быт.16:12). Ты скажешь, что земля обетованная есть та, о которой говорится в книге Числ (гл.34): до потока египетского с юга, до великого моря с запада, до Емафа на севере, и что и за Иорданом находятся владения Рувима, Гада и полуколена Манассии. И я сознаюсь, что это тебе обещано, но не дано; обещано, если бы та не поклонялся Веельфегору и Ваалу, Веельзевулу и Хамосу, а так как их предпочел ты Богу, то и потерял все, что было тебе обещано… Малость земли Израильской означает тесноту синагоги в сравнении с широтою Церкви» (Иероним. Письмо к Дардану. О земле обетованной). 5) Наконец книга Иисуса Навина дает общий урок послушания воле Божией. «О чем говорил народу Иисус Навин, вводя его в обетованную землю, о том же и по ныне говорит нам слово Божие: и ныне убойтися Господа и послужите Ему в правде и правоте». (Нав.24:14). (Ориген. Увещание к мучен. §17).

Что касается автора книги Иисуса Навина, то бл. Феодорит рассуждает о нем так: «Поскольку в повествовании книги (10:13) после слов: и ста солнце и луна в стоянии, дóндеже отмсти Бог врагом их, прибавлено: не сие ли есть написано в книгах праведнаго, – то отсюда открывается, что книгу написал не сам Навин, а некто другой из живших позже» (Феодорит. Толков. на кн. Нав. Вопрос 14). И синопсис Афанасия, приступая к книге И.Навина, говорит: «начиная с книги Навина даже до книги Ездры не вся теми написаны суть, их же надписание имут и о них же воспоминают; повествуется же, яко та написана суть от пророк, в коеждо время бывших». Но в книге Сына Сирахова о самом Иисусе Навине читаем следующее: крепок на бранех Иисус Навин и преемник Моисеев бысть во пророчестве, т.е. в писании св. книг (Сирах.46:1). И большая часть отцов Церкви приписывают написание книги самому Иисусу Навину (напр. Иероним. Посл. к Павлину, Об изучении Св. Писания). «Позднейшему писателю предание и не могло доставить столь многочисленных подробностей лиц и мест, какие здесь находятся. Притом, находящееся здесь описание раздела земель, в предупреждение опасных споров, необходимо должен быть сделан сам Иисус Навин». Прибавление же о смерти Иисуса Навина и погребении его сделано той же рукою собирателя св. книг, что и прибавление о смерти Моисея в книгах закона.

«Седьмая книга, Судей, называется так потому, что, по смерти Иисуса Навина, Бог посредством судей спасал народ, угнетаемый Хананеями, и в сей книге содержатся действия каждого из сих судей и время их жизни. Судии Израильские были следующие: первый Гофониил. Он умертвил Хусарсафоема, царя Месопотамского, в течении 40 лет притеснявшего народ. После Гофониила Аод обоедесноручный; он убил Еглома, царя Моавитского, притеснявшего народ 18 лет, и сам судил Израиля 80 лет. После него Самгар, сын Динахов, поразивший 600 иноплеменников ралом воловьим, судил народ один год. После сего Варак, сын Авинехов; он воевал против Иавина и Сисары, притеснявших Израиля 20 лет и судил Израиля 40 лет. После него Гедеон, он же и Иероваал; он поразил народ Мадиамский, Орива, Зива и Зевея и Салмана, начальников его, ниспроверг башню (города) Фануила и начальников его, в течении 7 лет притеснявших Израиля, избил тернами; судил Израиля 40 лет. После него Авимелех, сын Гедеона, бывший огнем из терния и для своих, начальствовал три года. После него Фола, правивший 23 года. После сего Иаир Галаадский; правил 22 года. После сего Иеффай Галаадский, победитель Аммонитян и Филистимлян, в течении 18 лет притеснявших Израиля. На брани он дал обет: принести в жертву кто первее изыдет в сретение ему по одержании победы. И принес в жертву отец дочь свою, изшедшую ему в сретение, позволив ей впрочем в продолжение двух месяцев в уединении оплакать свое девство. Судил народ 6 лет. После него Есевон из Вифлеема; судил 7 лет. После сего Елон Завулонянин – 10 лет. После сего Авдон Фарафанитянин – 8 лет. После сего Сампсонот колена Данова. Угнетавших Израиля в течении 40 лет Филистимлян он поразил челюстию ослею, другой раз жезлом, потом лисицами и наконец разрушением храма; судил Израиля 20 лет. Всех судей было числом 13; время же их 411 лет» (Синопсис Афанасия). Этим своим содержанием книга Судей, по словам бл. Феодорита, дает следующие уроки для назидания: 1) она учит, что Владыка Бог, по Своей отеческой любви, во время, когда Израильский народ преступал закон, предавал его иноплеменникам, употребляя сих как бы вместо жезла и бича, а затем, по раскаянии их, удостаивал всяческой попечительности; таким образом народ, при всяком нападении врагов, опытом дознавал Божие о нем попечение» (Феодорит, Толков. на кн. Судей. Вопросы 8 и 12). 2) Книга Судей учит, «сколько вредно безначалие и сколько полезны народу благочестивые правители» (Феодорит. Вопрос 7). 3) «В обличение тогдашних мужей, между которыми трудно найти достойного, книга судей учит, как дар пророчества приняла Деввора» (Феодорит. Вопрос 12).

Когда и кем написана книга Судей? По словам бл. Феодорита «книга Судей написана после того времени, которое она изображает, потому что в ней упоминается имя: Иерусалим, а сие наименование город получил впоследствии, вместо древнего имени Иевус» (Толк. на кн. Судей. Вопр.2). На основании Суд.18:31; 1:21; 17точное время написания книги Судей положить можно между пленением ковчега или постановлением царя и завоеванием Иерусалима Давидом. Писателем же книги, по ветхозаветному преданию, был Самуил пророк.

«Восьмая книга Ветхаго Завета, Руфь, называется так потому, что содержит историю Руфи. Руфь была родом Моавитянка; но отказавшись от родства и отеческого суеверия, она обратилась к истинному богопочитанию, и переселилась в Вифлеем иудейский; там сочеталась браком с Возом, из колена Иудина. От нея производится родство Давида таким образом: Вооз от Руфи родил Овида, Овид – Иессея, Иессей – Давида» (Синопсис Афанасия). По такому содержанию книги Руфь бл. Августин (Христ. Наука. Кн.2. Гл.13) называет ее началом или преддверием к книгам Царств, изображающим историю Чарского дома Давида, и это тем более справедливо, что в книгах Царств нет других известий о предках Давида, а Иоанн Златоуст, в своем Синопсисе, причисляя псалмы Давида к пророческим книгам, рядом с псалмами помещает и книгу Руфь (пророческие книги суть: шестнадцать пророков, Руфь и Давид). Другие же отцы Церкви (св. Епифаний, Кирилл Иерус.), по примеру древней синагоги, соединяют книгу Руфь в одно с книгой Судей на том основании, что описанное в книге происшествие относится ко времени судей (Руф.1:1). Все это показывает, что книга Руфь, при небольшом своем объеме, имеет важное значение в общем составе Св. Писания, что она явилась не случайно и что она правильно занимает в греческой Библии и нашей славянской восьмое от начала место в числе священных книг (в еврейском каноне она занимает место между учительными книгами). «Не ради самого Давида написана книга, а ради Владыки Христа, потому что и Он произошел от Руфи по плоти». «Божественный Моисей, пиша книгу родства Иисуса Христа, упомянул Руфь Маовитянку, миновав знаменитых добродетелью жен, Сару, Ревекку и других, вразумляя сим, что единородный Сын Божий вочеловечился ради всех человеков, и иудеев и прочих народов, и грешных и праведных» (Феодорит. Толков. на кн. Руфь. Вопрос 1).

Когда же написана книга Руфь? Происшествия, описанные в книге, случились во время судей (Руф.1:1), лет за сто до Давида. Написание же книги, как видно из ее заключения (4:22), принадлежит времени царя Давида и сделано одним из бывших тогда пророков.

«Четыре книги Царств называются так потому, что излагают дела царей Иудейских и Израильских и число лет их» (Синопсис. Афанасий ). Первая книга Царств содержит в себе историю первого еврейского царя Саула с предшествовавшею историею пророка Самуила, при котором началось царское правление во Израиле и который помазал первых двух царей на царство. Вторая книга изображает царствование царя-пророка Давида до помазания Соломона, и историю разделившегося после него царства в той и другой его половине до смерти царя Иосафата. Четвертая книга Царств доводит историю царей до Вавилонсклго плена. «Из сих книг у Евреев первая соединяется с четвертою и также считается за одну книгу» (Ориген, Епифаний, Григорий Наз., Кирилл Иерус.).

«Здесь потребно исчислить царей Иудейских по четырем книгам Царств, показать, какой был конец деятельности каждого из них и годы царствования их. И во-первых будем говорить о царях Иерусалимских. По смерти Саула, царствовавшего 40 лет, царствовал Давид над всем Израилем также 40 лет: в Хевроне 7 лет, а над всеми Израильтянами 33 года. Он творил правое во искренности сердца. При нем были пророки: Сумуил, Нафан и Гад. Соломон, сын Давида, царствовал над всем народом также 40 лет. И при нем были пророки: Нафан и Гад. Ровоам, сын Соломона, царствовал 17 лет и творил лукавое. При нем разделилось царство, и с ним в Иерусалиме осталось два колена: Иудино и Вениаминово; в Самарии же десять колен. При нем были пророки: Ахия Силонитянин, самей и Адда. Авия, сын Ровоама, царствовал 3 года; сердце его не было подобно Давидову, но ходил он во грехах отца своего; при нем был пророк Адда. Аса, сын Авии, царствовал 41 год и творил правое; но высоты (на которых совершались идольские жертвы) и при нем оставались. Пророки его времени были: Азария, сын Ададов, и Ананий. Иосафат, сын Асы, царствовал 25 лет и творил правое; но высоты оставались. После и он подвергся укоризне за то, что был в дружбе с Охозиею, царем Израильским, и принимал участие в делах его. При нем были пророки: Илия, Елисей, Михей, Ииуй, сын Анания, Иозиил, сын Захарии и Елиезер, сын Додия из Марисиса. Иорам, сын Иосафата, царствовал 8 лет, и творил лукавое, ибо имел женою дочь Ахаава. При нем были пророки: Илия и Елисей. Охозия, сын Иорама, царствовал один год, и творил лукавое; после него Гофолия, мать его, семь лет. Иоас, сын Охозии, царствовал 40 лет. Он умертвил Захарию; но прежде того творил он правое всею душою своею, пока был жив мудрый Иодай и наставлял его. Его убили рабы в том деме Маллони. При нем пророчествовал Захария, сын Иодая. Амасия, сын Иоаса, царствовал 29 лет, и в начале творил правое, но не так, как Давид. И при нем были пророки, но имена их не записаны. Впоследствии Амасия, поразив жителей Сеира, возгордился сим, стал служить Сеирским идолам и, преданный врагам, был убит. Азария, он же и Озия, царствовал 52 года и в начале творил правое, подобно отцу своему; но от успехов в делах возгордился и восхотел сам воскурить фимиам во храме, что подобало совершать одним священникам; за сие был поражен проказою. При нем был пророк Исаия. Иоафам, сын Озии, царствовал 16 лет, творя правое подобно отцу своему. И при нем был пророк Исаия. Ахаз, сын Иоафама, царствовал 16 лет и творил лукавое. И при нем были Исаия и Одид пророки. Езекия, сын Ахаза, царствовал 29 лет и творил правое совершенно как Давид. И при нем был Исаия. В его время, Синахирим и Рапсак, ассирийские богохульники, за свое богохульство как сами были поражены, так и войско их, 185000 числом; в одну ночь их истребил Ангел. Приблизившись уже к смерти, езекия получил вновь продолжениежизни на 15 лет. Манассия, сын Езекии, царствовал 55 лет и творил лукавое. Он восстановил то, что разрушил Езекия и был вторым Иеровоамом так же, как прежде Самария. Посему он и был отведен пленником в Вавилон. Но в плену, как написано в книгах Паралипоменон, он раскаялся, и Бог возвратил его в Иерусалим и снова даровал ему царство. Он умер с покаянием и поучая народ служить Богу, но не был погребен в городе Давидовом, а в саду Озы. Амон, сын Манассии, царствовал два года и творил лукавое, подобно отцу своему, и убили его рабы его; он погребен в саду Озы, как и отец его. Иосия, сын Амона, царствовал 31 год. Еще в осьмилетнем возрасте народ поставил его царем, и он творил правое, во всем следуя Давиду, не уклоняясь на направо, ни налево; он и рощи идольские вырубил и уничтожил всех идолов. Будучи 16 лет, он взыскал закон и нашед его пренебреженным, установил читать его, и Пасху совершил как заповедано. Его умертвил фараон Нехао, при Ефрате, во время сражения. При нем были пророки: Иеремия и Софония, и пророчица Олдама, жена Селима. Иоахаз, сын Иосии, царствовал три месяца и творил лукавое; его отвел в плен фараон Нехао. И при нем был Иеремия пророк. Елиаким, другой сын Иосии, переименованный в Иоакима, царствовал 11 лет и творил лукавое. Иехония, сын Иоакима, царствовал три месяца, творил лукавое и был переселен в Вавилон. Матфанию, сына Иехонии, Навуходоносор поставил царем, переименовав в Седекию; он царствовал 11 лет и творил лукавое. И при нем был пророк Иеремия. До сего времени существовало царство Иудейское и было разрушено, подобно Самарии. Город Иерусалим был взят, и все отведены пленниками в Вавилон с сосудами (дома Божия)».

«Вот имена царей, бывших в самарии, и какой был конец деятельности каждого из них и сколько лет каждый из них царствовал. Иеровоам, сын Навата, царствовал 24 года. По разделении царств он первый царствовал в Самарии и творил лукавое, как никто другой. Опасаясь лишиться царства, он сделал двух золотых тельцов и обольстил народ, говоря: се бози, изведши тя из земли Египетския (3Цар12:28); он учредил и свои праздники, и своих жрецов, введя во грех всего Израиля, ибо все последующие цари подражали ему. При нем был пророк Ахия Силонитянин и другой обличивший его у жертвенника. Нават, сын Иеровоама, царствовал 2 года и творил лукавое. Из его рода никто уже более не царствовал. Вааса, из другого рода, царствовал 24 года и творил лукавое; и из его рода никто уже более не царствовал. Ила, сын Ваасы, царствовал 2 года и творил лукавое; и из его рода никто уже более не царствовал. Америй, из другого рода, царствовал 12 лет и творил лукавое. Ахаав, сын Амврия, царствовал 22 года и творил лукавок больше прочих. При нем были пророки: Илия, Елисей и Михей, и пророчествовавший Ахааву о Сирии и о сыне Адера, поразивший его язвою и изобличивший Ахаава, и многие еще, кроме того, сыны пророческие. Охозия, сын Ахаава, царствовал 2 года и творил лукавое. И при нем были пророки Илия и Елисей. Илия, по слову Господню, поразил его пятидесятиначальников огнем. Иорам, другой сын Ахаава, царствовал 12 лет и творил лукавое; и из его рода уже никто более не царствовал. При нем Илия был взят на небо; а Елисей оставался до времени Иероваама, сына Иоасова, царя Израильского. Были при них и сыны пророческие. Ииуй, из другого рода, сын Намессиев, царствовал 28 лет. Он истребил род Ахаава и пророков Ваала, и сокрушил истукан его. В этом он сотворил правое, и получил обетование, что потомки его будут на престоле до четвертого рода. Иоахаз, сын Ииуя, царствовал 17 лет и творил лукавое. Иоас, сын его, царствовал 16 лет и творил лукавое; он был в войне с Иерусалимом и взял оттуда золото и сосуды храма. Иеровоам, сын Иоаса, царствовал 41 год и творил лукавое. Захария, сын Иеровоама, царствовал 6 месяцев и творил лукавое. Доселе были царями потомки Ииуя до четвертого рода. Селлум, из другого рода, сын Иавмса, царствовал 30 дней и творил лукавое. Манаим, снова из иного рода, сын Гаддия, царствовал 20 лет и творил лукавое. Факия, сын Манаима, царствовал 10 лет и творил лукавое. При нем пророчествовали Исаия и Осия. Факей, из иного рода, сын Ромелиев, царствовал 20 лет; он убил Факию и творил лукавое. И при нем были пророки Исаия и Осия. Осия, из иного рода, сын Илы, царствовал 9 лет; он убил Факея и творил лукавое, не в такой мере, однако, как его предшественники. Осия был последним царем Самарии. При нем сие царство прекратилось и Самария погибла, а затем поселились на ней Ассирияне, от которых произошли Самаряне, называемые также Кутеями. К сему надлежит присовокупить, что всех лет, протекших при царях Иерусалимских, было 474. все цари, начиная от Давида, в числе 21, были одного рода Давидова, по преемству наследуя царство сын от отца; правое творивших было девять, а творивших лукавое двенадцать, не считая Гофолии. Всех же лет протекших при царях самарийских 269 и 30 дней; всех царей было 18 из восьми различных родов; все творили лукавое, уподобляясь в грехах Иеровоаму» (Синопсисы Иоанна Златоуста и Афанасия).

Из содержания книг Царств св. отцы усматривают цель книги и высшие в ней назидания верующим таковые:

1) В истории дома Давидова изобразить историю родства Иисуса Христа, сына Давидова по плоти.

2) В изображении совокупной истории народа Израильского, непрерывных на него нападений со стороны врагов более сильных и многочисленных, чем он, предызобразить малочисленность верующих, их всегдашнее томление и страдания от внешних нападений врагов спасения (Иероним. Посл. к Павлину. Об изучении Св. Писания), и, с другой стороны, силу Божественного промышления, проявляющегося в немощи». «Пока Израиль умел пользоваться Божественным промышлением, он жил в мире и тишине, и все ему были покорны; но когда он терял помощь Божию, он подвергался неприязненным нападениям» (Феодорит. Толк. на 3Цар. Вопр.36).

3) Усматриваем из книг Царств и то, что ни в какое время Ветхого Завета языческий мир не был презираем. Храм истинному Богу, построенный Соломоном в Иерусалиме, один для всего Израильского народа, был открыт также и для язычников. В лице Тирского царя Хирама и его народа, языческий мир участвовал в самом построении ветхозаветного храма.

4) Еще усматриваем в книге Царств следующее. «Пророк Илия приносит жертву на горе Кармил, хотя по закону для сего надлежало идти в храм Иерусалимский. Из сего явствует, что закон совершать Богослужение в одном месте дан был израильтянам только в виду их крайнего легкомыслия, чтобы, получив позволение приносить жертвы везде, они не стали поклоняться и Богам лжеименным» (Феодорит. Толк. на 3Цар. Вопр.56). «В пророчестве же о пресечении дома Илия надлежит видеть предуказание о пресечении всего вообще иудейского священства» (Феодорит. Толк. на 1Цар.27–36).

О писателях деяний царей Иудейских и Израильских в Синопсисах Иоанна Златоуста и Афанасия читаем следующее: «Все деяния царей изложили следующие лица: о Давиде писали пророки Самуил, Нафаан и Гад; о Соломоне пророки Нафан и Ахия; об Иеровоаме – пророки Самей и Адда; об Авии – пророк Адда. Об Асе написано в книге словес дней царей Иудиных. Об Иосафате писал пророк Ииуй, сын Анании, написавший книгу царей Израильских; об Иоасе написано в летописце царском; об Амасии в книге царей Иудейских и Израильских; об Озии писал пророк Исаия; об Иоафаме – писано в книге царей Иудейских и Израильских; об Ахазе – в книге царей Иудейских и Израильских; об Езекии писал пророк Исаия, сын Амосов; о Манассии написано в словесех провидящих; об Иосии – в книге царей Иудейских и Израильских; об Иоакиме – в книге царей Иудейских и Израильских». Из сих свидетельств, находящихся в самих книгах Царств и Паралипоменон, в заключении повествований о каждом отдельном царствовании, бл. Феодорит выводит заключение, что «пророки соблюдали обычай записывать по ряду то, что совершалось в их время, и что дальнейшие пророки соединили их последовательные повествования в одну священную летопись, образовавшую четыре книги Царств» (Феодорит, Толков. на кн. Царств и Паралипом. Предисловие. На 2Цар. Вопр.4. На 4Цар. Вопр.49). Такое соединение двух первых книг Царств бл. Иероним приписывает пророку Самуилу, согласно иудейскому преданию (Посл. к Павлину. Об изъяснении Св. Писания); образование же третьей и четвертой книги Царств с вероятностью приписывается Ездре.

«Первая и вторая книга Паралипоменон (т.е. оставленных) так называется потому, что в них содержится многое опущенное в книгах Царств. В первой книге излагается родословие всех колен от Адама до царей, по родам, племенам, семействам и домам. Говорится также о поставлении Давидом поющих и играющих на музыкальных инструментах. Есть и другие прибавления о царях и родах» (Синопсис 1 Златоуста). Прибавления сии касаются особенно деяний Иудейских царей и преимущественно имевших отношение к вере и богослужению. Но, кроме многих дополнений, книги Паралипоменон повторяют много и такого, что уже находится в книгах Царств. Об этих повторениях нужно сказать то же, что св. Иоанн Златоуст говорит о повторениях у четырех Евангелистов. «Когда не один писатель, а четверо пишут не в одно и то же время, не в одном и том ж месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том пишут совершенно согласно, как будто сказанное одними устами, то это служит сильнейшим доказательством истины» (Златоуст, На Матфея Беседа 1). По словам бл. Феодорита, причиною повторений, встречающихся в книгах Царств и Паралипоменон. было, между прочим, и то, что здесь совместно изображалась история двух разделившихся царств. «Иногда пересказав многое о котором либо одном царстве и перейдя к другому, автор считает нужным повторить уже сказанное для соблюдения последовательности» (Феодорит, Толк. на 3Цар. Вопр.41). Другой причиною повторений, по истолкованию бл. Феодорита, было то, что книгу сию, как и книги Царств, писал не один пророк, а целый сонм пророков летописцев (Феодорит, Толков. на кн. Царств и Паралипом. Предисловие). О дальнейшем же высшем значении книг Паралипоменон бл. Иероним выражается так: «никто не может считать себя знающим Св. Писание, если он не знает книг Паралипоменон, ибо здесь везде затраиваются умолчанные в книгах Царств истории и излагаются бесчисленные евангельские вопросы» (Иероним. Посл. к Павлину. Об изучении Св. Писания) Частные истолкования книг Царств и Паралипоменон читатель найдет у бл. Феодорита и св. Ефрема Сирина вместе с толкованием и всех предшествующих книг. На историю Самуила и Саула, Давида, пророка Илии есть несколько назидательных бесед Иоанна Златоуста; на историю «священника Илии, нерадившего о воспитании детей своих» Ефрема Сирина и др.

Это замечание бл. Иеронима о книгах Паралипоменон встречается при переводе книг Паралипоменон в древних рукописных славянских изданиях книг Ветхого Завета (Описание слав. рукоп. Синод. Библиотеки. С.41–42).

Нужно заметить, что находящаяся в конце второй книги Паралипоменон «молитва Манассии, царя Иудейска, егда пленен держашеся в Вавилон», не отмеченная исчислением стихов, не находится в тексте еврейских священных книг, какой сохраняется доныне.

«Первая книга Ездры называется так потому, что сам Ездра, бывший священником и чтецом, рассказывает и описывает в ней возвращение сынов Израильских из Персии во Иерусалим. Это возвращение последовало сначала с соизволения, а потом по повелению царей Кира и Дария, данному Иисусу, сыну Иоседекову, Ездре и Зоровавелю, потому что тогда исполнилось уже 70 лет гнева Божия. Возвратившихся из плена потомков Иуды и Вениамина вместе с левитами было числом 42360, рабов и рабынь их было 7334, певцов было 2455, верблюдов 435, ослов 6720. Строителями (Иерусалима и храма) были Зоровавель, Иисус, сын Иоседеков и Немия; Ездра же, как опытный в законе, сам предносил и читал закон, располагал всем, что относится к храму и левитам. Он сделал распоряжение на основании закона, чтобы взявшие чужеземных жен во время плена отвергли их. И все отвергли их и очистились» (Синопсисы Афанасия и Златоуста).

Для верующего читателя Св. Писания ясна цель этой книги. Так как бывшие до плена Вавилонского пророки предсказывали 70 лет гнева Божия и пребывания в плену (Ис.45:1; Иер.25 и 29), то книга Ездры имеет целью удостоверить точное исполнение этого пророчества. Еще важнее то, что здесь проясняется книга родства Иисуса Христа по плоти, потому что упомянутый здесь Зоровавель, главный виновник освобождения из плена, происходил из царского рода Давида и в Евангелиях показан в числе предков Спасителя (Мф.1:12–13. Лк.2:27).

"Книга Неемии говорит о возвращении иудеев из плена, подобно книге Ездры, дополняя ее; много повествует об евнухе Неемии, как он просил о построении храма» (Синопсис Златоуста и Афанасия). Неемия, служивший виночерпием у царя Артаксеракса, услышав о печальном состоянии своего отеческого города Иерусалима, все еще остававшегося наполовину в развалинах, по молитве обнаружил пред царем свою скорбь; и, вместе с позволением возобновить оный, получил от царя письма к областным правителям с повелением о вспоможении иудеям. По прибытии в Иерусалим, Неемия в 52 дня возобновил городские стены Иерусалима и освятил их торжественным обхождением. «Затем книга повествует, как Ездра читал закон, а Иисус, Ваней, Саравия и другие толковали его народу. Ездра, читая, научал богопознанию, а народ уразумел читаемое и совершил Пасху, а в седьмой месяц совершил пост и праздник кущей, как написано: яко не сотворивший тако от дней Иисуса Навина (Неем.8:17)». Таким образом возобновлен был завет с Богом по точному смыслу закона Моисея.

Писатель книги Неемии ясно указан в надписании книги: словеса Неемии, сына Ахалиина (1:1). В первой части книги, где Неемия излагает главным образом свою деятельность, он и говорит о себе в первом лице.

Вторая книга Ездры содержит некоторые части книги Паралипоменон и первой книги Ездры, переведенные на греческий язык, и в еврейском каноне в таком соединении неизвестна. Ее нет и в списках библейских книг в правилах апостольских и собора Лаодикийского, у св. Афанасия, Григория, Амфилохия; во всех сих списках хотя упоминается вторая книга Ездры, но под этим именем разумеется книга Неемии. Итак, книга, надписанная в славянской Библии: вторая книга Ездры, не есть особая каноническая книга, а повторение из предшествующих книг в переводе на греческий язык, с некоторыми неканоническими прибавлениями.

Книгами Ездры (первою) и Неемии оканчиваются исторические канонические книги Ветхого Завета общего содержания. Будучи историею одного народа, носителя завета Божия, эти богодарованные книги дают единственно верные путеводные нити и для все истории человеческого рода. «Что касается писателей языческих, то одни из них, почитая мир несотворенным, терялись в бесконечном, другие, признавая его сотворенным, говорили, что протекло с того времени пятьдесят миллионов три тысячи семьдесят пять лет. Так показывает Аполлоний Египтянин. Платон же показывает, что тьма тем лет протекло от потопа до Дедала. Но уже и Платон признал, что нельзя познать истину, если Бог не научит о ней чрез Свой закон. Сию истину знаем мы, наученные от святых пророков, исполненных Святаго Духа Божия, говоривших не в противоречии друг другу, как языческие писатели, а в полном согласии и предвозвещавшие будущие события всего мира. Ибо любящие знание или паче – любящие истину из самого исполнения предвозвещенных и уже совершившихся событий могут убедиться, что вполне истинно и то, что возвещено ими о времени и летах до потопа, о том, сколько лет прошло от сотворения мира до нашего времени… Геродот, Фукидид, Ксенофонт и другие историки начинали писать с царствования Кира и Дария, и не имели возможности сказать что-либо достоверное о древних и первоначальных временах… Истинной древней истории Еллины не имеют и потому, что они в недавнее только время познакомились с письмом, как они и сами признаются в этом. Между тем пророк Молисей жил за тысячу лет прежде завоевания Трои» (Св. Феофил Антиох. 2-го века. Три книги к Автолику о вере христианской. Кн.3. §16.17.26.29). В общей сложности времени ветхозаветной истории от сотворения мира до Рождества Христова, по исчислению древних христианских писателей, протекло 5500 лет: по счету же, принятому в общенародное употребление Греками со времени императора Ираклия, от них и нами, 5508 лет.

Следующие три исторические книги нашей Библии, книги Товита, Юдифь, Есфирь, касаются отдельных лиц свящ. истории. Притом первые две книги в еврейской Библии вовсе неизвестны, и потому, как прибавления только греческой Библии, считаются неканоническими. Книга Есфирь есть и в еврейской Библии, но не во всем объеме нашего текста: те части славянского текста, при которых не показано счета стихов, суть дополнения греческого текста, первоначально неизвестные.

"Книга Товита так называется потому, что содержит историю о самом Товите, происходившем из колена Неффалимова, но взятом в плен и жительствовавшем в Ниневии». Товит являет собою образ испытанной и награжденной добродетели. Строгий хранитель закона, принужденный, за дела милосердия, оказанные им своим единоплеменникам, скрываться от преследования Сеннахирима, потом потерявший зрение от исполнения дела милосердия, погребения умершего нищего, доведенный до необходимости жить благодеяниями других, праведный Товит, за свою добродетель был награжден от руки Ангела, явившагося в виде странника, руководствовавшаго и спасшаго его сына с жжено. Его от некоего демона, и возвратившаго ему зрение и Богатство. Книга написана Товитом или вообще в семействе Товита. Ангел, благодетельствовавший товиту, оставляя его, завещал ему: напишите вся, яже совершишася, в книгу (12:20)».

Книга Юдифь так называется потому, что содержит повествование о Юдифи, как чрез нее Бог спас сынов израильских и поразал Олоферна. Далее совершилось так6 когда царь Ассирийский Навуходоносор, в войне с Арфаксадом, царем Мидийским, требовал помощи от всех народов до Египта и не получил ее, то, после победы над Арфаксадом, обратил оружие против тех, которые отказали ему в помощи. Военачальник Олоферн, посланный с большим войском, всех их поработил, за исключением сынов Израилевых, которые продолжали противостоять ему. Первосвященник Иоаким написал жителям города Ветилуи, чрез который путь лежал Олоферну, заградить его. Олоферн обложил город осадою и овладел его водою. Когда, вследствие сего, жители города изнемогли от жажды и начальствующие намеревались уже сдать город, тогда Юдифь, сняв с себя одежды вдовства (она оплакивала мужа и всегда пребывала в посте), украсилась как невеста и, убедив жителей не сдавать города раньше пяти дней, вышла к Олоферну, прельстила его свое. Мудростью и умертвила его, и тем обратила в бегство все Ассирийское войско» (Синопсис Златоуста и Афанасия). Таким образом книга Юдифь представляет поучитально изображение благочестивого мужества. Описанное в книге событие нужно относить ко времени пленения Манассиина.

Книга Есфирь называется так потому, что содержит повествование об Есфири, о том, как чрез Есфирь Бог спас иудеев от угрожавшей им погибели и погубил врага их Амана. Царь Артаксерокс, отвергнув жену свою, искал в царстве своем благообразнейшую из женщин, чтобы взять ее женою, и таковую нашел в Есфири иудеянке, имевшей родственника Мардохея, одного из плененных при Седекии, навлекшего на себя в то время гнев упомянутого Амана, царедворца. Узнав, что Мардохей был иудей, Аман, с согласия царя Артаксерокса, предписал, чтобы все, находившиеся в царстве Иудеи, в 14-й день 12-го месяца, были избиты. Узнав о сем, Есфирь ходатайствует пред царем за обвиненных и устроением Божиим успевает в этом настолько, что вместо иудеев были избиты враги их вместе в Аманом. «В память о сем событии в 14-й и 15-й день двенадцатого месяца, который назывался Адар, был установлен праздник, называемый фурим, который иудеи проводили с особенным торжеством, воспоминая о своем спасении» (Синопсисы Златоуста и Афанасия). О написании повествования книги Есфирь свидетельствует самая книга словами: написа же Мардохей словеса сия в книгу и посла иудеям, близ и далече сущим (Есф.9,20).

Таким образом, по порядку нашей славянской Библии мы рассмотрели 20 книг Ветхого Завета, называемых историческими, потому что в них, по выражению Пространного Катехизиса, изображается история благочестия в ветхозаветное время.

Следующая затем в порядке греческой и славянской Библии седьмерица книг: книга Иова, Псалтирь, притчи Соломона, Екклезиаст, песнь Песней, премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова, по своему содержанию именуется учительными книгами (Православный Катихизис) или премудростными, понеже в них разуму и истинной премудрости научаемся (Предисл. к первопечатной слав. Библии); а по форме своего изложения стихотворными, писанными стихотворным порядком (Григорий Богослов, Кирилл Иерусалимский, Епифаний, Иоанн Дамаскин и друг.). Что касается учения, изложенного в сих книгах, то оно будет видно в обозрении содержания каждой книги; о форме же их внешнего стихотворного изложения надлежит сказать предварительно.

Вся Библия разделена на так называемые стихи и каждое приводимое из Св. Писания изречение у нас называется стихом из Библии; но этим не показывается, что все Св. Писание написано стихотворной речью. Деление св. текста а стихи сделано для удобства указания и приискивания отдельных изречений в св. книгах, по подобию лишь того, как это делается в особенно поэтических книгах, где подобным образом сосчитываются и нумеруются все поэтические строки. Отличие же собственно стихотворной речи свящ. книг от прозаической, по словам Афанасия Великого, есть то, что она изложена в расширении, то есть расширенными или повторяющимися, иначе сугубыми предложениями, между тем как прозаическая речь свящ. книг изложена в сокращении, то есть сжатыми единичными предложениями. Это расширение или сугубое выражение мысли ныне называется параллелизмом членов, по правилу коего, для возвышения мысли, ее выражают двумя и даже тремя подобными предложениями, а с тем вместе и чувство читателя или слушателя возводят к должному возбуждению двумя или тремя ступенями.

Например:

Благословлю Господа на всякое время,

Выну хвала Его во устех моих (Пс.33:2).

Или:

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей,

И по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое (Пс.50:1)

Или:

Блажен муж, иже не идее на совет нечестивых,

И на пути грешных не ста,

И на седалищи губителей не седе (Пс.1:1).

Иногда подобным образом повторяются прямоподобные предложения, иногда противуподобные; бывают в стихах и другие, свойственные мысли, отношения. Для вразумления же христианских читателей о красоте и сладкозвучии свящ. библ. стиха, древние христианские учители приспособительно показывали, что, в своем закономерном изложении, библейский стих объемлет все, что только есть наиболее совершенного в формах человеческой поэзии, в частности в построении стиха греческого и латинского. «Есть в Св. Писании, – говорит Евсевий, – стихотворные сочинения, как например песнь Моисея (Втор.32) или псалом Давида 118-й, которые оба изложены тем видом стихосложения, который греки называли героическим; говорят (Иосиф Флавий, Филон), что это есть гекзаметр, сложенный из 16 слогов. Остальные виды стиха состояли из стихов в три метра и из стихов в четыре метра, сообразно особенностям еврейского языка. Это мы говорим лишь об изложении; что касается учения св. книг, изложенных таким способом, то его нельзя ставить рядом с учением мудрости человеческой» (Евсевий. Приготовление к Евангелию. XI,5). «Что сладкозвучнее псалтири! Что величественнее Соломона! Что совершеннее Иова! Как пишут Иосиф и Ориген, книги сии изложены гекзаметром и пентаметром» (Иероним. Изложение хроники Евсевия. Предисловие). Кроме собственно учительных свящ. книг, указанная особенность песенного изложения встречается и в других отделах исторических и пророческих книг. «И законоположник Моисей иногда пророчествует, а иногда песнословит, и Исаия воспевает, и пророк Аввакум молится с песнею», говорит св. Афанасий (Посл. к Маркел. О Псалмах).

«Некоторые из простых сущих готовы думать, что священные песни имеют целью только услаждение внешнего слуха. Но сие несправедливо. Не о приятности и сладкоречии заботится писание. Пение песней установлено для пользы душевной, и по следующим двум причинам. Во-первых, прилично было, чтобы Св. Писание хвалило Бога не только в сокращении речи (т.е. сжатою прозаической речью), но и в расширении ея (т.е. распространенною параллелизмом, поэтической речью). Так, сжатою (прозаическою) речью изложено принадлежащее к закону и пророкам и все историческое со включением Нового Завета. Распространенною же речью изложено заключающееся в псалмах и песнопениях. А сим и соблюдается заповедь: возлюбиши Бога всею крепостию и силою. Во-вторых, поскольку в душе бывают различные движения ума, воли и сердца, то Писание требует, чтобы эти способности не были в разногласии и раздоре, но чтобы человек всецело, во всех движениях, служил воле Божией. Подобием же и образом безмятежного и не волненнаго состояния помыслов служит псалмов песенное чтение. Так как свои душевные помышления мы выражаем в произношении слов, то и Господь установил стихословно петь песни и псалмы произносить на распеве, чтобы сладкозвучие слов служило символом душевной стройности. Настроившись по мелодии слов, душа забывает о страстях и радостно взирая на ум Христов, помышляет все лучшее» (Афанасий, посл. к Маркел. об истолковании псалмов). «Ведал Дух Святый, что трудно вести род человеческий к добродетели, и потому к учениям присоединил приятность мерной речи, чтобы, вместе с усладительными и приятными для слуха, мы принимали неприметным образом и то, что указано полезного в содержании. Подобным образом мудрые врачи, давая пить горькое врачество, медом помазывают чашу. На сей-то конец и существуют мерные песнопения, чтобы и дети возрастом, воспевая их, обучали души свои. И так и бывает. Едва ли кто-либо из людей нерадивых выйдет из храма, вполне удержав в памяти прочитанное учение апостольское или пророческое; а стихи из псалмов и в домах поют и на торжищах возглашают» (Василий Великий. Беседы на псалмы. Предисловие).

"Книга Иова называется так потому, что заключает в себе повествование о том, как Иов страдал, быв искушаем от Диавола, как претерпев благочестно нанесенные ему удары, победил его, все потерянное обратно получил сугубо и явился именитее, чем был прежде. Страданиями он подвергся 70 лет от роду, а после них прожил 170 лет, так что всех лет его было 240. По случаю бедствий, постигших Иова, пришли к нему с утешением друзья его, но говорили ему слова столь оскорбительные и безжалостные, что оне вменились им в грех; но Иов молился о них, и им прощено было. Всех бесед Иова с друзьями изложено в книге восемь: три с Елифазом, две с Сафаром, три с Валдадом; но еще есть беседа с Елиусом, сыном Варахиила, Вузитянином. Наконец, Господь является Иову в буре и облаке, и Иов двумя речами отвечает Господу». «Цель всей этой книги расположить к терпению тех, которые впадают во искушения, хотя бы они были самыми благочестивыми. Вместе с сим, в книге показывается, что Бог не есть искуситель злым, что не искушает Бог никогоже, но что искушения на людей приходят от злых духов, по попущению Божию» (Синопсисис Иоанна Златоуста и Афанасия). Следуя Апостолу Иакову, ублажившему терпение Иовле (Иак.5,11), многие отцы Церкви поставляют на вид верующим терпение Иова для подражания. «Иди со мною, говорит св. Иоанн Златоуст, посмотрим список страданий Иова; сравним различные состояния его. Когда Иов был именитее, тогда ли, когда свободно совершал добродетели, или когда терпел страдания, причинявшие ему столь великую печаль? Тогда ли Иов был именитее, когда дом его был открыт для всех приходящих, или тогда, когда этот дом превратился в пепел, а хозяин не произнес при этом ни одного горького слова, а напротив благословлял Бога? Когда Иов был именитее, скажи мне, тогда ли, когда приносил жертву о благополучии детей и учил их единодушию, или тогда, когда эти дети печально окончили жизнь под развалинами обрушившегося дома, а отец перенес это несчастие с великим любомудрым духом? Тогда ли был более именит Иов, когда от стрижения многочисленных овец его загорались обнаженные плечи его работников, или тогда, когда он, услышав, что огонь небесный пожрал все его стада вместе с пастухами, не смутился, не упал духом, но кротко перенес свое несчастие? Когда, скажи, был Иов истинно велик, тогда ли, когда, пользуясь крепким здоровьем тела, употреблял его на защиту обиженных и был для них оплотом от притеснителей, или же тогда, когда тело свое, этот оплот угнетенных, он увидел пожираемым от червей, сидел на гноище и, взяв черепок, оскребал его? Все второе сделало Иова более именитым, чем все первое, ибо в терпении заключается гораздо более мужества, твердости и напряжения души, более возвышенности ума, более любви к Богу» (Иоанн Златоуст. Письма к Олимп. 8, 7)… «Но говорить ли мне о самом главном, о том, что составляло верх его страданий? Это была буря сомнений, возникших в его мыслях и помрачивших его рассудок. Кто сознает себя виновным во многих грехах и терпит что-нибудь неприятное, тот, по крайней мере, знает причину своих несчастий, соображая свои поступки. Но Иов не видел причины своих страданий, и эта неизвестность терзала его ужаснее нежели черви. Ты согласишься со мною, когда вспомнишь, что Иов тотчас начал дышать свободнее, когда человеколюбец Бог благоволил открыть ему причину борьбы его, что страдать допущено ему для того, чтобы яснее открылась его праведность» (Златоуст. Письма к Олимп. 2, §8). Св. Григорий Нисский (Изложение на блаж. Иова) в образе Иова видит один из ветхозаветных прообразов невинно страждущего Спасителя. «В словах Иова, говорит блаж. Иероним (Посл. к Павлину. Об изучении Св. Писания) каждое выражение многознаменательно; упомяну об одном: о воскресении тел умерших Иов пророчествует так ясно и, вместе с тем так сдержанно, как никто другой: веем бо, яко присносущен есть, иже имать искупити мя и на земли воскресити кожу мою терпящую сие (Иов.19:25).

О времени жизни Иова в заключении его книги говорится: бе же той Исавовых сынов сын, якоже бытии ему пятому от Авраама. На этом основании И. Златоуст говорит, что Иов жил тогда, когда еще не было писаний или истории, передающих события (Беседа о страд. прав. Иова, §3), а о времени написания самой книги Иова выражается: «говорит, что эту книгу написал Соломон, если только она не есть писание Моисея» (Синопсис И.Златоуста). Бл. Иероним писателем книги Иова признавал Моисея и в своем перечислении свящ. книг помещает ее непосредственно после Пятикнижия Моисея (Посл. к Павлину. Об изучении Св. Писания). Ориген же думал, что книга Иова даже древнее Пятикнижия Моисея (Против Цельса. Кн.6). Нужно прибавить, что каноническая часть книги Иова оканчивается там, где оканчивается обозначение стихов числами, до слов: и скончался Иов стар и исполн дней (42:17). Последние же 20 строк Славянского текста книги Иова, не отмеченные счетом стихов, есть прибавление греческой Библии Семидесяти толковников, впрочем весьма древнее и взятое из како-то другой Сирской книги: тако толкуется от Сирсикия книги (Ориген. Против Цельса. Кн.6. Евсевий. Пригот. к Евангелию. Кн.7. Гл.8).

Из древних славянских рукописей книги Иова усматривается, что, для уразумения содержания сей книги, ее переписчики пользовались толкованиями Полихрония, епископа Апамейского (5 века) и Олимпиодора диакона Александр. (7 века). (См. Описание славянских рукописей Моск. синод. библ. Отд.I. С.57,59).

"Книга Псалтирь получила такое название от часто упоминаемого в книге музыкального инструмента, к которому пророк Давид приспособил пение своих псалмов». Почему же пророк Давид избрал именно сей инструмент? «Псалтирь один из музыкальных инструментов причину звуков имеет вверху; в цитре или в лире медь звучит внизу, а псалтирь причины гармонических ладов имеет вверху. Таким образом пророческое слово самым устройством сего орудия показало нам, что не к плотским услаждениям должна приводить приятность священного пения» (Василий Вел. Беседы на Псалмы. Предисловие. Бес. на Пс.32:2. Григорий Нисский. О надписании Псалмов. Гл.3). «Псалом же есть музыкальная речь, при возношении которой мерно ударяют в музыкальный инструмент» (Василий. Бес. на 29 Пс. Григорий Нисский). Как содержащая в себе собрание псалмов Псалтирь есть книга Псалмов или книга псаломская (Лук.20:24).

Высокими похвалами превозносят отцы Церкви книгу Псалмов в своих многочисленных толкованиях на нее. «Всяко писание Богодухновенно и полезно есть, и для того написано Св. Духом, чтобы в нем находили врачество каждый от своего недуга. Но книга Псалмов объемлет все, что представляют все другие свящ. книги. Она пророчествует о будущем, и приводит на память бывшее, и дает законы для жизни и правила для деятельности. Это – общая сокровищница добрых учений. Она врачует и застарелые раны души, и свежими ранами подает скорое исцеление. Она водворяет в человеке некое тихое услаждение и удовольствие, делающее рассудок целомудренным… Псалом – тишина души, раздаятель мира, ибо она утишает мятежные и волующиеся помыслы, смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержанность. Псалом – единение разделенных и примирение враждующих, ибо кто может почитать своим врагом того, с кем возносил единый глас Богу, в одном псаломском лике. Псалом – орудие от ночных страхов, убежище от демонов, упокоение от трудов дневных; равно и охрана младенцев, и украшение молодых, и утешение старцев и самый приличный наряд для жен. Псалом – населитель пустыни и усмиритель торжищ. Для нововступающих это – приращение ведения; для совершенных утверждение. Псалом – глас Церкви; он делает празднества ее светлыми; он же производит печаль яже по Бозе; псалом и из каменного сердца источает слезы. Псалом – славословие Ангелов, духовное кадило"… Такую похвалу книге Псалмов слагает св. Василий Великий (Беседы на Псалмы. Предисловие) и с ним единогласно св. Ефрем Сирин (Беседа о Псалме).

Св. Афанасий Великий дает другую, еще более обширную похвалу псалму в своем «Послании к Маркелину Об истолковании псалмов» (Это послание считалось столь важным, что уже древняя христианская Церковь помещала его при самой Псалтири. Оно есть при книге Псалмов в древнейшем Александрийском списке Библии 4 века, и едва ли не во всех других древних списках Библии. По этой же причине оно есть и в наших отечественных изданиях славянской Библии. – Прим. авт.). Между прочим о значении книги Псалмов изложено здесь следующее: «Кто читает другие священные книги, тот произносит написанное в них не как свои собственные слова, но как слова святых мужей или тех, о ком они говорят. Но кто читает псалмы, тот (удивительное дело!) написанное произносит как свои собственные слова, поет их как бы они были написаны о нем, читает и понимает их так, как бы они им самим были составлены. Слова псалмов для поющего их служат как бы зеркалом, в котором он усматривает движения собственной души и, сознавая их, произносит самые слова… И так, чадо, говорил мне некий старец, держа в руках самую книгу Псалмов, каждый читающий сию книгу должен с искренним расположением принимать все, что в ней написано по Божию вдохновению. Ибо я думаю, что в словах сей книги измерена и описана словом вся жизнь человека, все его душевные расположения, все движения его помыслов, и что, сверх изображенного в псалмах, ничего более в человеке не отыщется. Потребно ли кому покаяние и исповедание, постигли ли кого скорбь и искушение, подвергся ли кто гонению или избавился от злых наветов, опечален ли кто и смущен или терпит какое страдание, или, наоборот, видит ли кто себя преуспевающим, а врага своего низлагаемым, хочет ли кто восхвалить, возблагодарить и прославить Бога, для всех таких случаев он найдет наставление в божественных псалмах. Надлежит только выбрать, что сказано в псалмах на каждый случай – и читать сие как написанное о самом читающем, приведя себя в согласное с написанным расположение». Во всех церквах по вселенной духовное Давидово песнопение просвещает души верных», говорит Бл. Феодорит (Толк. на 2Цар. Вопрос 43). Верующие знали ее наизусть и пели как единственную любимую песню. Вот как, например, бл. Иероним описывает времяпровождение Вифлеемских христиан, среди которых и он жил: «У нас все простота, и только пением псалмов нарушается молчание. Обратись куда угодно: земледелец идущий за плугом поет аллилуия; покрытый потом жнец развлекается псалмами; и виноградарь, срезывающий кривым ножом виноградные ветви, поет что-либо из Давида. Это – любимые песни народа. Псалом – восклицания пастухов; псалом – припевы земледельца» (Иероним. Посл. к Марцелле из Вифлеемского монастыря). «И на торжищах слышатся восклицания из псалмов», говорит св. Афанасий.

Но главное утешение, обретаемое в книге Псалмов, по словам Иоанна Златоуста, состоит в том, что она, среди изображений многоразличных духовных состояний человека, дарует еще ясные пророческие указания о Спасителе. Поэтому в своем Синопсисе Иоанн Златоуст поставляет книгу Псалмов не между учительными, а между пророческими книгами Ветхого Завета. Равным образом и в одном из предисловий первопечатной славянской Библии времени царя Алексия Михайловича книга Псалтирь показана в числе пророческих книг, и притом на первом между ними месте. «Почти в каждом псалме возвещается о пришествии Спасителя, и о том, что Он придет как истинный Бог. Так, в 49 псалме говорится: Бог Яве приидет; в 117 псалме: благословен грядый во имя Господне, Бог Господь, и явися нам». О том, что Спаситель есть Отчее Слово, в 106-м псалме говорится: посла Слово Свое и исцели я; и в 109-м псалме: из чрева прежде денницы родих Тя. В 44-м псалме говорится о Христе: престол Твой, Боже, в веке века, жезл правости, жезл царствия Твоего: возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих. И о рождении от Девы книга Псалмов не умолчала, но дает знать сие в 44-м псалме, говоря: Слыши, Дщи, и виждь, и приклони ухо Твое и забуди люди Твоя и дом отца Твоего, и возжелает царь доброты Твоея, зане той есть Бог Твой. Книга Псалмов изображает Господа и страждущим по плоти, говоря во 2-м псалме: предсташа царие земстии и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его; и в 21-м псалме: ископаша руце Мои и нозе Мои: разделиша ризы Моя сеье и о одежди Моей меташа жребий. Книга Псалмов возвещает и восхождение Господне на небо в 23-м псалме: возмите врата князи ваша и возмитися врата вечная, и внидет Царь славы; и сидение одесную отца в 109 псалме: рече Господь Господеви Моему: седи одесную Мене« (Афанасий. Посл. Об истолков. псалмов). «Вообще все псалмы надлежит воспевать не в ветхости буквы, но в обновлении духа. Это и означают слова псалма: воспойте Господеви песнь нову (32:3). Новую песнь Господу поет тот, кто принимает закон не чувственно, но разумевает его духовный смысл. Новым называется обыкновенно или необычайное или недавно пришедшее в бытие. Посему, если ты поведаешь чудный и всю природу превосходящий образ господня вочеловечения, то этим ты воспоешь новую и необычайную песнь. Если ты рассуждаешь о возрождении и обновлении всего мира, обветшавшего под грехом, равно если ты возвещаешь тайны воскресения, то и в сем случае ты поешь новую песнь» (Василий Великий. Беседа на Псалом 32). «Ищущий горняго ум сам по себе в псалме (32:2) называется псалтирем, потому что орудие сие, по своему устройству, издает звуки вверху, подобно тому как и тайны Св. Писания, возвещаемые умом, имеют причину свыше так, как бы ум издавал звуки чрез Духа. На псалтири десятиструннем поет Богу тот, кто не опускает из виду всех заповедей Божиих и приводит себя в согласие со всеми ими, потому что десять есть главных заповедей первого законодательства» (Василий Великий. Беседа на Псалом 32). О широте пророческого духа книги Псалмов можно судить по многочисленным свидетельствам из нее, приводимых в книгах Нового Завета.

Кем написаны Богодухновенные песни, образующие книгу Псалтирь? Каждый верующий знает, что в Псалтири заключаются псалмы Давида – пророка и царя, надлежит привсовокупить: и священного певца. Составление этих свящ. песней превознесло имя Давида превыше всех царей избранного народа. Якоже тук отлчен от жертвы мирныя, тако Давид от сынов Израилевых. Всем бо сердцем своим восхвали сотворшаго и. И постави певцы прямо олтареви и звуком их усладити пение: даде в праздницех благолепие и украси времена даже до скончания, внегда воспевати им имя святое Его и от утра гласити во святилищах (Сирах.47:2,10–12). «Но хотя книга Псалмов имеет надписание только имени Давида, но в ней находятся еще псалмы и других лиц. Называется же псалтирь именем одного Давида потому, что он первый, получив от Бога дух пения, стал слагать и писать псалмы прежде всех, прочих псалмописцев он сам и учредил, избрав от священников. Отличать псалмы надлежит так: те псалмы, которые имеют надписание: Давида, или: Давиду, принадлежат собственно Давиду; те же псалмы, которые имеют надписание: Асафу, Сынам Корея, Асафу и Эфаму, Идифуму; также Аггея и Захарии, принадлежат тем лицам, имена которых надписаны; есть также псалом – »молитва Моисея человека Божия» и "о Соломоне« (Синопсис Афанасия). Впрочем не все псалмы имеют такие указания имени писателя в своих надписаниях. Иные из псалмов вовсе не надписаны, именно те, которым самое содержание служит как бы надписанием. В прочих же псалмах есть надписания церковные, которых нет у евреев, и объяснение сему можно усмотреть в словах: да аще кто Его исповесть Христа, отлучен от сонмища будет (Иоан.9:22). Где в надписаниях псалмов иудеи усмотрели указание на новозаветное таинство, они их не приняли; в таких случаях к нашему церковному надписанию прибавляется замечание: не надписано у еврей. Всех псалмов, надписаний которых евреи не принимают по неверию, числом 12, а именно: 32-й, 42-й, 70-й, 90-й, 92-й, 93-й, 94-й, 95-й, 96-й, 97-й, 98-й и 103-й (Григорий Нисский. О надписании Псалмов. Кн.2. Гл.8,9). Бл. Иероним по поводу псалмов нанадписанных говорит, что при них должно подразумевать имя того писателя, который показан на предыдущем псалме; поэтому и одиннадцать псалмов не надписанных у евреев, следующих за псалмом 89-м, Иероним приписывает Моисею, потому что именем Моисея надписывается 89-й псалом (Иероним. Посл. к пресвит. Киприану). Во всяком случае псалмы, хотя написанные и разными лицами, по своему духу составляют одно целое, одного рода священное песнопение Давидово. И в этом смысле некоторые отцы Церкви справедливо настаивали, что вся книга Псалмов должна быть приписываемая Давиду, ссылаясь и на то, что ни Господь, ни Апостолы не упоминают о каком-либо ином писателе псалмов, кроме Давида (Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы. Предисловие). По поводу этих рассуждений блаж. Феодорит пишет: «иные говорят, что не все псалмы принадлежат Давиду. Я ничего о сем не утверждаю, ибо все псалмы написаны по действии. Божественного Духа. Пророку же, кто бы он ни был, Давид или иной, было свойственно только представлять себя в орудие благодати. Впрочем, пусть в данном случае превозмогает приговор большинства» (Феодорит. Толков. на 150 псалмов. Предисловие). «Что касается порядка псалмов в Псалтири, то и он не есть порядок времени их происхождения, а порядок нахождения псалмов Ездрою; по таковой вине не все псалмы Давида стоят рядом, но между ними есть псалмы сынов Коревых, Асафа и Моисея. Сим объясняются и такие случаи, как например: третий псалом имеет надписание сказания об Авессаломе, а псалом 141-й о Сауле; но всякому известно, что бегство от Саула было гораздо прежде бегства от Авессалома» (Афанасий. А также Феодорит. На псалмы. Предисловие).

«Весь состав псалмов делится на пять частей или пять книг, по подобию пятикнижия Моисея, и каждая часть оканчивается словами: буди, буди. Первая часть, от начала до 40-го псалма, обнимает 40 псалмов; вторая часть, от 41-го псалма до 71-го, обнимает 31 псалом; третья часть, от 72-го до 88 псалма, обнимает 17 псалмов; четвертая от 89 псалма (молитва Моисея) до 105, обнимает также 17 псалмов; пятая часть от 106-го, до конца» (Григорий Нисский. О надпис. псалмов. Кн.1. Гл.4. Епифаний. О мерах… Гл.5. Иероним. Послан. к пресвитеру Киприану). Но сие есть деление ветхозаветное. В христианском церковном употреблении Псалтирь разделяется на 20 кафизм или седаний, так как после прочтения сих отделений братии позволялось сидение. Каждая кафизма разделяется на три славы. По замечанию И.Златоуста в первых отделениях Псалтири находящиеся псалмы имеют более скорбный, а в последних более торжественный характер (Беседа на Пс.11). Самый последний псалом славянской Библии, по свидетельству надписания его, стоящий вне числа остальных псалмов и не разделенный стихами, не существует в еврейской книге псалмов и есть неканоническая прибавка. Во всех 150 псалмах всех стихов, по круглому счету упомянутого предисловия слав. первопечатной Библии, 2600.

Из многих отеческих толкований на книгу Псалтирь, вызванных необычайно широким церковным и вне-церковным и келейным употреблением этой книги, как повседневного христианского молитвенника, православному читателю ее, при встрече не вполне ясных выражений, обращаться надлежит в особенности к Беседам на псалмы свв. Иоанна Златоуста, Василия Великого, Афанасия Великого, Григория Нисского, Феодорита и др. «И сына своего научи петь преисполненные любомудрием псалмы Давида», – учит И.Златоуст, – «для первого начала обучения возьми псалмы, говорящие о воздержании или прежде всего о несообщении с нечестивыми, псалом с сею именно целью и другие правила по воспитанию детей: о необходимости обращаться им с людьми праведными, о воздержании чрева, об удержании рук, о нестяжательности и проч.» (И.Златоуст. На Посл. к Колосс. Беседа 9, §2). Глубокая христианская древность завещала и нам обычай начинать книгою Псалмов Давида самое обучение детей грамоте. «Псалом – охрана младенцев и отрокам утешение».

Собственно же учительными или премудростными книгами, давшими имя всей второй части Библии, называются книги Соломона. Как имя царя-пророка Давида неотделимо от священной песни, так имя царя Соломона ведомо всему миру по его Богопросвещенной мудрости. Коль преумудрился еси в юности твоей и наполнился еси яко река разума. Землю покры душа твоя, и исполнил еси притчами гаданий: пройде имя твое во острови далече: в песнех и паримиах и в притчах удивишася тебе страны (Сир.47:16–19). И царица Савска услыша имя Соломоне и имя Господне и прииде искусити его притчами. И рече царю Соломону: истинна суть словеса, яже слышах в земли моей о словесех твоих и о смысле твоем: приложил еси премудрость и благая к сим паче всякаго слуха. Буди Господь Бог твой благословен, Иже восхоте тя дати на престол Израилев (3Цар.10:1,6,9). Хотя в своей мудрости Соломон излагал весьма много премудрых изречений (3Цар.4:32), но та мудрость, в изречении которой его руководило непосредственное от Св.Духа озарение, заключается в трех его книгах: Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней, имеющих тесную связь между собою. «В Притчах Соломон учит юного возрастом и изречениями наставляет его в обязанность жизни; посему и речь его здесь часто прямо обращается к сыну. В Екклезиасте он наставляет мужа зрелого возрастом, чтобы в мирских вещах он ничего не мнил быть вечным, но все видимое считал тленным и скоропреходящим. Наконец в Песне Песней в объятиях Жениха души человеческой, Христа, он приводит уже мужа приготовленного, совершенного и преклонного возрастом» (Иероним. Толк. на Екк.1:1). Кроме сих трех канонических книг, имя Соломона носит еще четвертая книга, «Премудрости Соломона». Синопсис, именуемый Афанасиевым, считает возможным и ее приписывать Соломону. «Написа же Соломон книги в числе правильных (канонических) положенные три: Притчи, Екклесиаста и Песни Песней, и кроме сих иную, вне правильных, яже нарицается Премудрость Соломонова. «Некоторые думают, говорит И.Златоуст, что Соломон написал только три книги, а другие приписывают ему и ту, которая надписывается Премудрость, утверждая, что и она есть подлинное его произведение» (Синопсис Златоуста). Но в еврейской Библии имя Соломона носят только три первые книги. Как славное имя Давида распространилось в предании и на такие псалмы, которые ему не принадлежали, так и имя Соломона перешло на другие книги, не принадлежащие ему, а только по подобию его книг написанные.

Книга Притчей. «Притчи суть изречения мудрых, как бы загадки, которые сами по себе представляют одно, но дают разуметь еще нечто другое. Так в Евангелии Иоанна ученики Господни, после того, как Он, оставив сокровенный образ речи, начал беседовать с ними открыто, говорят Ему: се ныне не обинуяся глаголеши, а притчи никоея не глаголеши (Ин.16:29); следовательно под притчею разумеется не ясный, но сокровенный ход речи. Поскольку же и в сей книге таких изречений много, то Соломон и надписал ее: Притчи. Самое же название притча (в греческом: паримиа) произошло оттого, что подобные изречения выставлялись написанными на путях, для вразумления и исправления проходящих (паримиа по древнему объяснению сего слова значит придорожное, т.е. полезное наставление, встреченное на пути). Писались же они при дороге для того, чтобы люди мимоходом испытывали написанное и получали наставление. Поэтому иные определяют притчу так: притча есть придорожное изречение, переносящее мысль от чего-либо одного ко многому. По своему же внутреннему содержанию находящиеся здесь притчи излагают разного рода учение, а именно: 1) познание премудрости и наказания; 2) разумение словес мудрости; 3) извития словес; 4) уразумение правды истинной; 5) исправление суда; 6) познание притчи; 7) изречения мудрых; 8) загадки и темные слова (Притч.1:2–6)»

«1) Притчи дают познание премудрости и учения. Так как язычники утверждают, что они имеют мудрость, и еретики говорят, что они имеют знание, то Соломон и показывает, в чем состоит истинная мудрость и истинное знание. Услышав его Божественные изречения, всякий мудрый премудре будет.

2) В кн. Притчей заключается разумение словес мудрости, то есть приобретение познания о едином истинном боге. Что касается язычников, то одни из них богом называли вещество, а другие уподобили его идолам; находятся в заблуждении также и еретики касательно истинного Бога. Против них-то Соломон и излагает истинное понятие о Боге, говорит о его неизреченности: 25:2, о промысле: 15:3,21; 22:2; 23:13, о правосудии: 15:8,25. О миротворении говорит не просто, но утверждает, что Господь все сотворил Словом Своим и премудростию, так как свойство истинного Бога составляет то наипаче, что Он есть Отец Сына. Егда готовяше небо, с Ним бех, и егда отлучаше престол Свой на ветрех и егда крепки творяше вышие облаки, бех при Нем устоя. Аз бех, о нейже радовашеся, на всяк же день веселяхся пред лицеем Его (8:26,27,30).

3) Далее в книге Притчей заключаются извития словес, то есть такие изречения книги, в которых исследователь, вращая их умом, открывает и находит сокровенный в них смысл. Таковы например следующие изречения: спасется от зноя сын разумный, ветропленен же бывает на жатве сын беззаконный (10:5); или: прилежи о злацех, сущих на поли, и пожнеши траву (17:25), и сему подобные.

4) Притчи называются уразумением истинной правды. Такие притчи предлагаются потому, что некоторые исказили слово: правда. Одни называют правдою возвращать то, что кто-либо получил на сохранение, а другие называют правдою воздавать добром за добро, злом за зло. Но такие определения не точны и не верны. Посему-то Соломон учит истинной правде и полагает ее в том, чтобы отдавать каждому то, что ему приличествует. И именно, прежде всего: чти господа от праведных трудов твоих (3:9); потом: чти царя, и родителям надлежащий воздавай долг, всем – подобающее. Это один вид правды. Другой состоит в том, чтобы подчиняться разуму и не уклоняться в неумеренность, да тя не постигнет совет злый, о, оставляющий учение юности (2:16,17). Кто так устрояет себя и соблюдает свойственную каждой стороне души деятельность здравою и невредимою, тот достиг разумения истинной правды.

5) Притчи Соломона учат исправлять суд. Это значит судить праведно по закону Божию, как написано: отверзай уста твои слову Божию и суди вся здраво (31:8); рассуждай убога и немощна (ст.9). Это суд произносимый открыто. Но есть еще суд сокровенный, по которому судящий других с тою же строгостию должен судить и истязывать самого себя, налагая запрещение на себя, когда возгорается гнев, обуздывая себя, когда заяинается страсть, возбуждая разум, когда он засыпает. Кто же бывает строгим судией самому себе, тот научится исправлять суд и не услышит от другого: научая инаго, себе ли не учиши?

6) Далее, в сей книге содержатся притчи в собственном смысле, каковыми в Новом Завете называются уподобления, например в словах господа: чесому уподоблю Царствие Божии или коей притчи приложу е? (Мк.4:30). Такие притчи суть следующие: якоже исходищее снега в жатву зноя пользует, тако вестник верен пославших его (Притч.25:13) и другие.

7) Содержание книги Притчей называется еще изречениями мудрых. Так называются не хитросплетенные слова, обольщающие видом правдоподобия, но точные, как бы дознанные самими говорящими и выражающие как бы приговоры, произносимые ими. Таковы, например, следующие: сердцу веселящуся лице цветет, в печалех же сущу сетует. Сердце правое ищет чувства, уста же ненаказанных уразумеют злая (15:13–14). Обыкновенно люди определяют дела по последствиям, премудрый же открывает причины действий, чтобы, зная причины зол, человек остерегался их, и представляет как бы краткий очерк движения души. Таково, например, изречение: ненависть воздвигает распрю, всех же нелюбопрительных покрывает любовь (13:4). Или: остроязычный без совета творит (14:17). Все эти изречения более указывают на нравственную сторону, на причину действий. Если ты исследуешь каждое изречение книги, ты найдешь, что оно сказано и написано для того, чтобы слушающие, познавая причины зол и благ, избегали худого, а творили доброе.

8) Наконец в сей книге есть гадания и темные слова. Это – изречения, сказанные так глубокомысленно, что читающий их сначала скорбит, как будто они ничего не выражают, и только тщательно вникнув, открывает их смысл. Таковы, например: пиявмца име три дочери, любовию возлюблены, и три сия не насытишася ея, и четвертая не удовлися рещи: довольно (30:15). Таково содержание книги Притчей» (Синопсисы Златоуста и Афанасия).

О цели книги Притчей св. Григорий Нисский говорит: «как трудящиеся в телесных упражнениях в училище готовятся чрез сие к понесению больших тудов в действительных борьбах, так и приточное учение кажется мне неким упражнением, обучающим души наши и делающими их гибкими в духовных подвигах» (Григорий Нисский. Точное истолков.на Екк1:1). Поэтому и св. отцы в своих собственных обращениях к ученикам излагали наставления по подобию притчей Соломона. Таковы краткие изречения св. Антония Вел, Макария Вел., препод. Аввы Исаии. Св. Ефрем одну из своих бесед наименовал: «Подражание притчам (Соломона)». Подобными же подражаниями притчам Соломона и Премудрости Соломона, явившиеся еще в ветхозаветные времена. О том значении, какое книге притчей всегда придавала христианская Церковь, можно судить из того, что именем книги притчей или паримий на церковном языке стали называться все вообще церковные чтения из Ветхого Завета, кроме псалмов. После псалмов Церковь чаще других ветхозаветных книг предлагает для чтения книгу Притчей, особенно в дни св. Четыредесятницы, так как, по приведенному свидетельству св. Григория и других отцов, учением книги Притчей сообщается духовная гибкость в подвигах святой жизни. В дни поста и покаяния больше чем когда-либо человек сознает себя странником, не имеющим пребывающего града, а книга Притчей или, по греческому названию ее, паримий, заключает в себе, как объясняют древние толкователи, именно дорожные напутствия странникам.

Книга Екклесиаст так называется потому, что сам писатель ее, Соломон, так назвал себя в начале книги: глаголы Екклесиаста, сына Давидова, царя Израилева, во Иерусалиме (1:1). Соломон был именуем различно. Екклисиастом же он назван потому, что он сам и проповедывал народу то, что приял от Св. Духа. В сей же книге он любомудрствует относительно естества вещей. Поскольку египтяне и другие язычники воображали, что постигли оное и слагали разные о сем басни, то Соломон, по указанию св. Духа, останавливает покушающихся испытывать сие словами: не может человек изобрести творение, сотворенное под солнцем: елика аще потрудится человек изобрести и не обрящет (8:17), отвергая, при этом, и суеверный страх египтян относительно дня рождения человека: блюдый ветра не сеет, и смотряяй во облацех не пожнет: в них же несть ведый, кий путь духа, якоже кости во чреве раждающия (11:4,5). Предавшись умозрениям о каждом виде сотворенных существ, Соломон пришел к заключению, что исследования этого рода ни к чему не приводят и доставляют человеку только труд; премудрым и праведным становится человек не от знания, но от деятельной жизни. И елика аще речет мудрый уразумети, не возможет обрести: тем же все сие вдах в сердце мое, и сердце мое все сие виде (8:17); яко праведни и мудри, и делание их в руце Божией (9,1). Посему, оставляя исследование о сем, Соломон обращается к рассмотрению человеческой жизни, наблюдает различные обстоятельства, среди которых люди вращаютсяи приходит к заключению, что и здесь все управляется Божиим промыслом: ни легким течение, ниже сильным брань, ниже самому мудрому хлеб, ниже разумным богатство, ниже ведущим благодать: яко время и случай случится всем им (9:11). И никто не может располагать сими случаями по своей воле: яко кто человек, иже пойдет в след совета, елика сотвори в нем (2:12). Человек в сей жизни ни над чем не имеет власти, разве только делать зло или делать добро и приготовлять во исходе дела свои. Ибо и еже ясть и пиет, сие даяние Божие есть (3:13). Итак, исследование о том, как произошло все видимое и приобретение сокровищ и наслаждений удовольствиями, вся сия суета суетствий и более ничто же, точию излишество совета и произволения усилование. Но, говоря о суетности настоящего, Соломон тем самым показывает вечность будущего, увещавая памятствовать о вечных, и знать, что бужет некогда кончина мира, в день в оньже подвигнутся стражие дому, и превратятся мужие силы, и упразднятся мелющие (12:3). Соломон говорит и о том, что последует за кончиною мира: яко все творение приведет бог на суд о всяком прегрешении, аще благо, и аще лукаво (12:14). Упоминая о будущем суде, Соломон указывает воскресение мертвых и воздаяние по делам» (Синопсис Афанасия). – (Синопсис Иоанна Златоуста сохранился не в полном виде: обозрения книг Екклесиаста и Песнь Песней в нем ныне не находится. – Прим. авт.). «Неправо некоторые думают, что книга Екклесиаст возбуждает к наслаждениям и роскоши; напротив, здесь содержится учение, что не должно стремиться к тому, что тотчас по достижении его нами преходит» (Иероним. Толк. на Еккл. 1:1). «Но кто-нибудь скажет: если то и суетно и ведет к суете, то для чего же оно существует? И как оно может быть суетно, будучи делом рук Божиих? И много есть подобных возражений касательно этого предмета. Но послушай, возлюбленный! Не дела Божии назвал Екклесиаст суетными; отнюдь нет. Не небо суетно, не земля суетна, нет! – ни солнце, ни луна, ни звезды, ни наше тело. Ибо все это добра зело. Что же суетно? Нужно внимательно послушать, что называет суетой сам Екклесиаст: сотворих ми вертограды…;сотворих ми поющих и поющия…; и стяжание скота и стад много ми бысть…; собрахми злато и сребро… и видех, яко вся суета (2:6–11). Послушай, что говорит и пророк: сокровиществует человек и не весть кому соберетя (Пс.38:7). Итак, вот что суета суетствий: обилие и избыток золота, толпы невольников, шумно бегущих за тобою по площади, гордость и тщеславие, высокомерие и надменность; это – суета, ибо произошло не от Бога, но составлено людьми. Когда же и как это бывает суетою? Суетны деньги, когда их расточают на удовольствия, но те же деньги не суетны, когда они употребляются с доброю целию, на вспомоществование бедным. Когда ты употребляешь деньги на удовольствия, посмотрим, какое отсюда происходит следствие? Головная боль, вялость, расслабление тела. Как тот, кто стал бы наливать воду в просверленный сосуд, трудился бы напрасно, так и человек, исполняющий себя удовольствиями (Екк.5:9). Мы облекаемся в дорогие одежды; и что пользы от этого? Никакой. Даже и благочестие может быть суетно. Так было с некоторыми из Еллинов. Они вели строгую жизнь, но по пустому, не имея в виду одного тщеславия, для сеискания почета от толпы» (И.Златоуст. Беседы на Посл. к Ефес. Беседа 12, §1). Как и все другие свящ. книги Ветхого Завета, книга Екклесиаст имеет свое отношение к новозаветному таинству. «Самое имя Екклесиаст, – говорит св. Григорий Нисский, – значит правитель Церкви, собирающий заблудших и рассеянных духовных овец во едино стадо; здесь Он и беседует с составляющими Церковь. Подобно тому, как поющий лик обращает взоры на уставщика, пловцы на кормчего, военный строй на военоначальника, так и составляющие полноту Церкви должны взирать на Правителя Церкви, Екклесиаста-Христа» (Григорий Нисский. Истолков. Екк. Беседа 2. Гл.1). Подробные толкования книги Екклезиаст читатель найдет у блаженного Иеронима, св. Григория Нисского и других. На общую же тему, данную книгою Екклезиаст о суетности земных вещей, находится неисчислимое количество собеседований, древних и новых.

Книга Песнь Песней. «Как мы узнали чрез Моисея, что есть не только святое, но и святое святых, и что есть не только суббота, но и суббота суббот, так ныне мы узнаем чрез Соломона, что существуют не только песни, но и Песнь Песней. Блажен, конечно, тот, кто входит во святое; но еще блаженнее тот, кто входит во святое святых. Блажен празднующий субботу, но еще блаженнее празднующий субботу суббот. Блажен подобным образом и тот, кто понимает и поет свящ. песни, ибо песни поются во время торжеств; но еще блаженнее тот, кто воспоет Песнь Песней» (Беседы Оригена на Песнь Песней. Предисловие). «Отличие сей книги то, что она от начала до конца написана таинственно, со иносказанием гадательным, и смысл догматов, заключающихся в ней, содержится не в букве, но глубоко сокрыт под нею» (Синопсис Афанасия.). «Иные считают общим правилом держаться буквы Св. Писания. Но Буквальное чтение, понимающее слова в том смысле, в каком они сказаны, может быть принято только там, где оно служит к пользе по ближайшему разумению; если же что сказано загадочно и предположительно и не служит к пользе по простому его разумению, то таковые изречения, как предписывает слово, обучающее нас притчами, мы должны брать в ином значении, разумея сказанное или как притчу, или как темное слово, или как одну из загадок (Притч.1:6). И по науке истолкования, пожелает ли кто назвать это приспособление речи, или иносказанием или чем другим, не буду спорить об имени, надлежит держаться полезного разумения» (Григорий Нисский. Изъясн. Песнь Песней. Предисловие). «Св. Писание в своих словах и в значении слов, – говорит тот же св. Григорий Нисский, – может быть сравниваемо с иконным писанием красками и предметами, и зело буий есть той, иже ко краскам Писания прилепляется, а вещей, яка писана суть, не весть; сице бо писание покрывает духа, якоже плевы покрыют зерна». По глубокому духовному смыслу книги Песнь Песней, требующей полного разума и внимания при чтении, еще древние иудеи позволяли читать сию книгу только мужам, достигшим 30-летнего возраста, то есть возраста священнического служения и полного умственного совершеннолетия (Иероним. Толк. на Иезек. Предисл.). Поэтому и Синопсис Афанасия позволяет читать Песнь Песней только «людям» разумным, да не ради невежества неученых в безчестие впадут зде глаголанная». «Только тот, у кого сердце чистое и от любви земной свободное, может читать Песнь Песней», учит св. Григорий Нисский.

Какой же таинственный смысл заключается под внешнею буквою книги Песнь Песней? «Песнию Песней сия книга именуется потому, что она следует после других песней, и что после сей песни нельзя ожидать другой песни. Говоря о другой песне, я имею в виде не книгу, но то, что надлежит разуметь о книге. Я скажу о сем яснее. Все Божественное Писание пророчествует о сошествии к нам Слова и явлении Его во плоти. Это составляет особый предмет воли Божией, и предвозвещение о том было преимущественным делом пророков и всего божественного Писания. Все сии пророчества суть песни; Песнь же Песней как бы уже не пророчествует или предсказывает, но и показывает Того, о Котором другие предвозвещали, как бы уже пришедшим и принявшим плоть человеческую. Сего ради, аки на браце слова и плоти чертога песнь поет Песнь Песней. Хотя и другие книги Св. Писания говорят о Спасителе, но, вместе с тем, он содержит и нечто другое; сия же книга едина точию Слова с плотию союз поет. В других Писаниях, как содержащих кроме учения о Слове и нечто другое, есть словеса гнева и прещения страха, а сия книга, как воспевающая одно только пришествие Слова,имеет одни лишь словеса услаждения, радости же и веселия, потому что в присутствии жениха всем радоватися достоит и никомуже плакати, якоже Сам Господь рече (Мф.9:15). Посему, как после домостроительства, совершенного Спасителем, мы уже не ожидаем пророка, так и после того, что обозначено в Песне Песней, не должно ожидать другого чего-нибудь, новейшее нечто знаменующего. Подобно тому, как закон и пророки престали после того, как Иоанн Креститель указал Агнца Божия, так и воспетое в Песне Песней есть вершина всего того, что возвещается во всем Божественном Писании. После того, что в ней воспето, не должно ожидать ничего другого. Чего бо иного по Христове пришествии ожидати достоит, разве суда и воздаяния? Как в законе было святое, и за святым – святое святых, а за святым святых уже не было внутреннейшего места, так после песней есть Песнь Песней, а после Песни Песней уже не должно ожидать внутреннейшего и повейшаго обетования, ибо единою Слово плоть бысть и соверши дело». «Вся книга Песнь Песней наполнена разговорами ветхозаветной Церкви со Словом, всего рода человеческого со Словом, Церкви из язычников с Ним же, и опять слова с нею и с родом человеческим Еще: разговор язычников с Иерусалимом и Иерусалима о церкви языческой и о самом себе, а также служащих Ангелов к званным человеком проповедь… Приспособляясь к сему объяснению, каждый может, рассматривая самую книгу, сочетавать по смыслу сходное между собою.» (Синопсис Афанасия) – (В Синопсисе И.Златоуста не достает Песни Песней. – Прим. авт.). Более подробные объяснения аллегорического смысла книги Песнь Песней читатель найдет в Беседах Оригена на кн. Песнь Песней, приведенных у бл. Иеронима в кн. «Точное Изъяснение Песни Песней Соломона», у св. Григория Нисского, в толкованиях бл. Феодорита, Максима Исповедника и других.

Книга Премудрости Соломона. «Книга сия называется Премудростию Соломоновою, потому что и она, говорят, написана Соломоном. В ней содержится учение о правде и о свойствах злых людей и добрых, а также учение о Христе. Говорится о Премудрости – Сыне Божием и о том, как Слово стало плотию и обитало с нами. И Аз, – говорит Он, – стал подобострастен вам, став человеком по воле Божией, и вскормлен с прилежанием (Прем.7:1–4). Говорится в книге и о том, что мудрость приобретается великим трудом и тщанием; говорится о некоторых частях природы, также против идолов и их ваятелей, против надеющихся на них и служащих им. Присовокупляется еще хвалебная песнь, соединенная с исповеданием чудес, которые Бог сотворил для Израильтян пред врагами их. Таково общее содержание книги Премудростей Соломони, именуемой сокровищницею всех добродетелей» (Синопсисы И.Златоуста и Афанасия). Хотя книга Премудрости Соломона не считается в числе канонических, тем не менее она пользуется с древнего времени большим вниманием Церкви, каковое можно усматривать как из многочисленных обращений к ней отцов Церкви в своих творениях, так и из установленных из нее церковных чтений или паримий. В еврейской Библии книги Премудрости Соломона нет; бл. Иероним говорит о ней: «книги Премудрости Соломона у Евреев не находится, да и само изложение ее свойственно греческому красноречию».

Книга Иисуса сына Сирахова. «Сей Иисус был сын Сираха и внук другого, соименного ему, Иисуса; жил после плена и возвращения из него и после всех пророков. Его дед Иисус, муж трудолюбивый и разумнейший, собрал изречения других, прежде него бывших, мудрецов, также и сам собственныя некая написа, многия премудрости и разума исполнена, и свою книгу, от жития сего отходя, оставил сыну; сын его Сирах, в свою очередь, оставил ее своему сыну, именем также Иисусу. Сей же Иисус, приняв сборник, дал ему вид одного стройного сочинения, назвав его Премудростию своею, своего отца и деда. Содержит сия книга слова разума, загадки и притчи, также несколько частных древних повествований о мужах, угодивших Богу, и их молитвы и песни» (Синопсис Афанасия) – (В некоторых греческих рукописях и изданиях книги Сираха это обозрение Синопсиса Афанасия стоит при самой книге, потому и говорят, что книга Сираха имеет два предисловия: одно предисловие переводчика на греческий язык, Иисуса-внука, а другое – обозрение книги из Синопсиса Афанасия. – Прим. авт.). Книга Иисуса, сына Сирахова, как видно из сделанного к ней Иисусом-внуком предисловия, была написана на еврейском языке, и бл. Иероним еще видел еврейский текст книги, присоединенный к сочинениям Соломона и называвшийся: притчи. Но внук автора не только привел в порядок изречения деда, но и перевел их на греческий язык, при Птоломее Евергете, на 38 году своей жизни, о чем он и сообщает в том же предисловии. Но еврейский текст книги Премудрости Сираха не сохранился. Временем написания книги, полагают, был конец третьего века пред Рождеством Христовым.

Книгою Иисуса, сына Сирахова, оканчивается отдел священных книг, называемых учительными или «премудростными» книгами. «имея для себя (в них) правилом самую истину и открыто лежащее свидетельство о Боге, мы не должны, в решениях различных вопросов, бросаться в разные стороны и отвергать твердое и истинное познание о бог, Который сотворил мир сей и дал Своей твари способность возрастания, кто малое воззывает к своему большему, и младенца, зачатого в утробе, выводит на свет солнечный, и пшеницу, окрепшую в стебле, приготовляет для житницы… Если же в Писаниях (сих) мы не найдем объяснения для того, чего познания мы ищем, то сие мы должны предоставить богу нас создавшему… Ибо если и из того, что находится у наших ног – я разумею вещи, которые мы осязаем и с которыми постоянно обращаемся – многого мы не знаем и предоставляем сие Богу, то удивительно ли, если так бывает с нами в вещах духовных, небесных и требующих откровения для их познания?... По разным вопросам мы можем наговорить много, но верного ли или неверного, Бог знает… Что мы можем сказать, например, о приливе и отливе океана, хотя всякий уверен, что есть же определенная причина этого явления? Что мы можем сказать об образовании дождей, молнии, грома, собрания облаков, ветров и тому подобного?.. Обо всем этом мы наговорим от себя много, отыскивая причины всего, но истину открыть может только Бог, создавший сие» (Ириней. Против ересей. Кн.2. Гл.28, §1–2).

Третий отдел священных книг Ветхого Завета именуется книгами пророческими. Сюда принадлежат книги пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и книги двенадцати пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. «Хотя и прежде названных пророков были пророки, но отдельных сочинений их нет, кроме тех их изречений, которые записаны в книгах Царств и Паралипоменон» (Синопсис Афанасия).

«Дело пророков состояло в том, чтобы предвозвещать будущее, как радостное, так и скорбное, чтобы одних ободрять, других удерживать от нечестия страхом. Другой предмет пророчества, обыкновенно соединяющийся с первым, состоял в предвозвещении Христа и Нового Завета, прекращения не только язычества, но и иудейства. Предвозвещение же пророками будущего производилось или посредством слова или посредством дела. Например, Авраам, возносящий в жертву сына и закалающий овна, пророчествовал делом: но то же самое пророк предсказывал словами, когда говорил: яко овча на заколение ведеся (Ис.53:7). Кроме будущего, пророчеству свойственно говорить и о сокровенном прошедшем; так Моисей, говоря о творении неба и земли, изрекал пророчество. Пророчество может касаться и настоящего, когда оно сокрыто; так Апостол Петр пророчески открывает об Анании и Сапфире» (Синопсис И.Златоуста). «Сами же пророки сообщаемые им Божественные вещания получали тайным внушением Духа; иногда пророк слышал вещавшего ему Бога и членораздельными словами» (И.Златоуст. Толк. на 1Сол. Бес.8, §1). «Подобно тому, как вследствие представлений, бывающих во сне, мы удерживаем в памяти некоторые образы, слова и звуки, не чрез зрение и слух приняв голос или образ, но потому что он бывает напечатлен в самом сердце нашем, так чем-то подобным сему надлежит представлять те образы и тот глас, который бывал пророкам от Бога» (Василий Вел. Беседа на 28-й Пс. Ст.3; его же: Толков. на пророка Исаию. Предисловие и толк. на главу 7. Ст.1). «Иногда пророки не просто получали знание будущего, но становились как бы зрителями самых этих событий, так что пред их мысленным взором проносилось то, что им надлежало предвещать, то полки врагов, опустошающих страну, то разрушение города и т.п.» (Кирилл Александр. На Ис. Гл.1. Ст.1). «Поэтому у всех пророков есть обычай говорить о небывшем еще как о сбывшемся уже. Увидев духовными очами то, что имело совершиться спустя много лет, они говорили о нем так, как будто оно было пред их телесными очами» (И.Златоуст. На кн. Бытия Беседа 10, §3). «Но нельзя предполагать, что благодать давала святым познание тайн так, что пророки ничего не понимали из открытого им… Как слово не могло бы совершать дел земных без души, одушевляющей тело, так и Св. дух производит в святых знание тайн не без естественной познавательной силы» (Максим Испов. Толкование молитвы: Отче наш). В идольских капищах, когда кто прорицал, то как бы ведомый и связанный, был увлекаем демоном, и нисколько не сознавал того, что говорил. Так у Платона (в апологии Сократа) читаем: «прорицатели говорят много, но сами вовсе не знают того, что говорят». А пророк не таков; он говорит все с трезвою душою и здравым рассудком, зная, что он говорит. Они не были принуждаемы, но сохраняли свою волю. Посему Иона убегал, Иезекииль уклонялся и Иеремия отрицался. Бог не принуждал их насильно, но советовал, убеждал, угрожал, не помрачая их рассудка. Бесу свойственно производить помешательство, неистовство и всякое помрачение, а Богу просвещать. Вот первое различие между гадателем и пророком. Второе Апостол излагает так: тем же сказую вам, яко ничтоже, Духом Божиим глаголяй, речет анафема Иисуса. Затем различие гадателя и пророка состоит в исполнении сказанного» (И.Златоуст. Беседы на 1Кор. Беседа 29, §2. Василий Вел. Толк. на Ис. Предисловие). «Вообще же пророчество есть такое восхищение ума, которым пророчественная благодать, внезапно объемля пророков и отлучая их от всего человеческого, соделывала их способными стать орудиями для изглаголания пророческих слов» (Феодорит. На пр. Наума. 1,1).

«Но не однажды навсегда блаженные пророки получали откровение видений от Бога, а по частям, и в те времена, в которые находил это нужным Открывающий тайная» (Кирилл Алекс. На Ис.6:1). «И не чрез одного только пророка Господь беседует с Израильтянами, но употребляет на служение многих дивных мужей, чтобы согласием многих показать неложность предречений» (Феодорит, Толков. на прор. Амоса, Предисл.). «Да и нельзя было разом открыть народу всю будущую судьбу его; такого откровения он не возмог бы вынести; подобно тому, как не мог бы вынести человек, если бы Христос пришел не во плоти и не в зрак раба, а в обнаженном Божестве, так и откровения будущего давались сдержанно и прикровенно в педагогических видах. Мало того, так как евреев ожидало много бедственных предсказаний: что храм их будет разрушен, что у них будут отняты и пророчества, и жертвы, и священство, и царство, что они будут скитальцами и рассеются по все вселенной, то предсказывать все это в самом начале было и не безопасно; евреи избили бы пророчествовавших, и такие книги сожгли бы, как сожег царь Иоаким читанное Варухом пророчество Иеремии (Иер.36:23). Потому-то, между прочим, книги ветхозаветные и не так ясно изложены, как книги Нового Завета» (И.Златоуст. О пророчествах Ветхого Завета. Беседа 1). «Пророки в своих книгах имеют обычай, показав предмет, скоро скрывать его и переходить от предмета к предмету: от истории или чувственных и как бы пред глазами находящихся явлений быстро переноситься к внутреннему и духовному, то наоборот снова возвращаться, и притом весьма прикровенно, к чувственным явлениям. Весьма часто они вводят лиц в свою речь, напоминают о прошедшем и предвозвещают будущее. Посему, кто желает иметь ясное понятие о всем содержании (пророческой книги), тот должен обратить внимание и на порядок мыслей и на различие выведенных лиц» (Кирилл Алекс. Толков. на Осию. Предисловие). «далее, неясность некоторых мест в священных книгах нередко происходит от неизвестности для нас того предмета, о котором говорится и от оскудения событий, которые некогда были, а теперь не бывают. Так, во время апостолов, когда кто-нибудь принимал крещение, то внезапно начинал говорить на разных языках, многие начинали пророчествовать и совершали другие большие чудеса» (И.Златоуст. Беседы на 1Кор.29. §1). Наконец, по самому существу своему пророчества не могли быть вполне ясны, как не может быть вполне ясно сокровенное значение сновидений, ибо между теми и другими есть близкое сродство» (Василий Великий. Толков. на пр. Исаию. Предисловие).

Пророческие речи, видения и угрозы обращены не только на евреев, как иудейского так и израильского царства, но и на языческих народов, для того, чтобы и их удостоверить в истине слова Божия, и доказать непреложность тех обетований, какие Бог чрез Моисея дал народу праведных и посрамить языческих прорицателей (Ефрем Сирин. Толк. на пр. Амоса. Гл.1). Суд Божий в предсказаниях пророков касался всего мира, но иудеев прежде чем других народов потому, что «самые близкие к нам наиболее огорчают нас, когда погрешают против нас. И у Иезекииля Господь, повелевая наказать согрешивших, говорит: от освщенных Моих начните (Иез.9:6). И пророк Исаия свои пророчества всей земли начинает словами: на Иудею. И Апостол Петр говорит: время начатии суд от дома Божия (1Пет.4:17)» (Василий Вел. На пр. Исаию, Предисловие). «Все сии речи пророков имеют весьма разнообразный характер, ибо Господь различные употреблял откровения, сообразуя их с потребностию; иначе Он открывался Даниил, иначе Иезикилю, иным образом Исаие и иным Михею, как и прежде сего Он различно являлся Моисею и Аврааму» (Феодорит. Толк. на кн. Ос.12:10).

Пророческие речи имеют надписания, удостоверяющие их Божественное происхождение: слово, еже бысть от Господа пророку (имя рек). Часто указывается и время изречения пророчества: во дни царя (имя рек). «Упоминание о времени изречения пророчеств было необходимо, чтобы всякий видел, за сколько времени предсказано событие, и когда исполнилось, и разумел, что при умножении немощи преизбыточествовало и Божие попечение» (Вас. Вел. На Ис. Гл.1). «Как видно из этих надписаний, большая часть пророков по времени были близки между собою. Так Исаия пророчествовал во дни Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии. И Осия и Амос пророчествовали во дни Озии. Михей во дни Иоафама, Ахаза и Езекии. Софония и Иеремия во дни Иосии. Но поскольку сказано: начало словесе Господня ко Осии, сыну Вериину, то не первый ли он начал писать пророческие книги? И поскольку Амос пророчествовал прежде двою лет труса (Ам.1:1), то не прежде ли видения Исаии, бывшего при Исаиином призвании, в описании которого сказано: и взяся наддверие (и поколебались верхи врат от труса) (Ис.6:4)» (Василий Великий. На Ис.1:1). На основании сказанного: начало словеси ко Осии, во многих древних списках на первом месте между пророческими книгами писалась книга Осии, а за нею и все вообще книги двенадцати меньших пророков, так как у иудеев эти 12 книг писались на одном свитке и считались одною книгою. Поэтому и св. Григорий Наз., св. Епифаний, бл. Иероним и Августин, также Синопсис Афанасия на первом месте между пророческими книгами помещают книгу Двенадцати. Впрочем, Синопсис И.Златоуста прежде всего говорит о книгах больших пророков. Далее, книги 12 меньших пророков не во всех древних списках помещались в одном и том же чине или порядке. Тот чин или порядок, в котором они расположены в нашей славянской Библии, есть чин еврейской Библии; в Библии же греческих семидесяти толковников они размещены так: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, софония, Аггей, Захария, Малахия (см. в предисловии первопечатной славянской Библии: Чин двунадесяти пророков по Евреех и по 70 преводников. – Прим.авт.). Разность здесь в расположении первого шестикнижия: семьдесят толковников помещают рядом книги Осии, Амоса и Михея, потому что они надписаны одними и теми же царствованиями, а книги Иоиля, Авдия, Иону помещают после, как не имеющие никаких указаний о времени в своих надписаниях, и на основании того, что следующие далее книги, Наума и Аввакума, также не имеют указаний о времени. Таким образом в «чине» семидесяти толковников, в середине его, занимают места пять подряд книг, не миеющих указаний о времени их написания. В «чине», принятом семидесятью, перечисляются двенадцать пророков в 3Езд.1:39–40 и в Синопсисе Афанасия (напротив, в Синопсисе И.Златоуста двенадцать пророков расположены по порядку еврейской Библии, хотя этот Синопсис и не окончен, а доведен лишь до пророка Наума. – Прим.авт.). Точно также в расположении отдельных пророческих речей каждой отдельной книги не везде есть полный порядок времени их написания, потому же, говорит бл. Феодорит, почему в Псалтири нет полного порядка псалмов по времени их происхождения, и почему нет полного хронологического порядка в следовании посланий Апостола Павла одного за другим, прибавляет И.Златоуст. «Речи пророков поставлены в таком порядке, в каком находил их собиратель после того, как, в дни забвения Бога, они были потеряны» (Феодорит).

«Нам же, читателям и слушателям все истины, заключающейся в пророчестве, надлежит заботиться о снискании дара мудрости, ведения и учения… Ибо не малого тщания требует вслушиваться в значение вещаемого Духом, и не погрешат в разумении возвещанного, но прямо к сему разумению вестись благодати. Св. Духа; по домостоительству которого пророчество написано. Посему и Господь присовокуплял, говоря: имеяй уши слышати,да слышит» (Василий Вел. Толков. на пр. Исаию. Предисл.).

Книга пророка Исаии. Иисус, сын Сирахов, в своем «восхвалении мужей славных» приносит такую хвалу пророку Исаие: Исаия, пророк велий и верен в видении своем. Во днех его воспятися солнце, и приложи жития цареви (Езекии). Духом велим вмде последняя и утеши ветующия в Сионе. Даже до века показа будущая и сокрованная, прежде неже приити им (Сир.48:25,26). Пророк Исаия был сын Амосов. «Но это не тот Амос, который в числе меньших пророков, ибо и произношение их имен неодинаково (в еврейском чтении их) и означаемое ими не одно и то же. Надлежит заметить, что из пророков одни указывают своих отцов, а другие нет. Может быть умолчали о своих отцах пророки, происходившие от родителей незнатных» (Василий Велю). Пророк же Исаия был не только знатного, но, по преданию, царского рода, ибо считался братом иудейского царя Амасии. Свое пророческое служение Исаия проходил при царях Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии, будучи призван к своему служению в лето, в неже умре Озия царь (6:1), следовательно после пророков ревнителей Илии и Елисея, и свое служение запечатлел мученической смертью. По преданию он был претерт пилою при царе Манассии. Иустин мученик, Тертуллиан, бл. Иероним подтверждают сие извещение свидетельством Евр.11:37: претрени быша и свидетельством 4Цар.21:16: кровь неповинную излия Манассия. Во св. граде Иерусалиме и ныне указывают место мученичества пророка Исаии, в юдоли Иосафата.

«Содержание книги пророка Исаии само собою явственно и понятно. Поскольку Исаия жил во времена, когда умножались пороки, то он изображает и великость тех бедствий, какие ожидают Иудею и показывает причину гнева Божия, чтобы привести народ к покаянию. Пророчество начинается словами на Иудею, страну избранную Богом и на город, в котором находилось святилище. Во второй части книги пророк изрекает слово на Вавилон, потом на землю Моавитскую, потом на Дамаск, потом на Египет, потом на пустыню, потом на Тиумею, потом на дебрь Сионскую, потом на Тир, и потом на четвероногих. Далее следуют исторические происшествия, бывшие при царе Езекии (третья часть). После сего (в четвертой части) находятся пророчества, не имеющие никакого надписания, возвещающие бедствия Иерусалиму и Иудее, судьбу находящихся в рассеянии, возвращение их по исполнении суда, а также предсказания о Христе, встречающиеся, впрочем, в каждой его пророческой речи, потому что с каждым историческим сказанием сопряжено нечто и таинственное» (Василий Великий. Толков. на пр.Исаию. Предисловие). «Вследствие различного характера царей, при которых пророчествовал Исаия, его пророческие вещания имеют неодинаковый характер: иногда пророк произносит более угрозы, когда Израиль предается нечестию, а иногда вводит в пророчество слово обетования за добрые дела» (Кирилл Александр. Толков. на пр.Исаию. Предисл.).

В частности пророчества о Христе Синопсис И.Златоуста указывает в следующих главах книги пророка Исаии (Надлежит заметить, что нынешний счет глав, известный только с 13 века, указывается здесь только для большей ясности изложения. В действительности отделы книг показываются у отцов Церкви не счетом глав, но их общим содержанием, начальными и главными в них словами. – Прим.авт.). Во второй главе заключается пророчество О Церкви Христовой; в главах от 7 до 12 пророчество о рождении Христа по плоти от Девы (объясняя пророчество Исаии: се Дева во чреве приимет, Ис.7:14, все отцы Церкви направляют объяснение этого места против иудеев, которые, закосневая в неверии, толковали его о естественном рождении; см. также Предисловие славянской Библии 1751 года, с.11. – Прим.авт.) и о верующих в Него; в главах от 27 до 31 о погублении диавола Иисусом Христом и о вере во Христа; в главе 32-й пророчество о Церкви Христовой, в которой правителем будет Царь праведный; в главах 35 и 36 история Церкви, изображение в буквальном смысле относящееся к Идумее и Иерусалиму, но в таинственном смысле знаменующее опустошение и рассеяние иудеев и процветание Церкви Христовой; в главе 40 излагается пророчество об Иоанне Предтече; в главах 53, 54 и 55 пророчество о страдании Иисуса Христа, смерти, воскресении и прославлении Его, о призывании к принятию Евангелия и о множестве верующих в Него; в главах 60, 61, 62 пророчество о Христе и Апостолах, о славе и процветании Церкви Его; в заключении книги осуждение неверующих в будущую жизнь» (Синопсис Злат.). Вообще книга пророка Исаии, по словам бл. Иеронима, есть «не столько пророчество, сколько Евангелие» (Посл. к Павлину. Об изучении Св. Писания). «Исаия, говорит св. Кирилл Алекс., есть вместе пророк и Апостол; его пророческие изречения имеют ясность евангельской проповеди» (Кирилл Алекс. На Исаию. Предисл.). В новозаветных писаниях имя Исаии пророка как предвозвестника новозаветных событий упоминается более 20 раз. Одно место из книги пр. Исаии прочел Господь Иисус Христос в синагоге, во время богослужения (Лк.4:15–20). И ныне в церковных чтениях (паримиях) часто читаются книги Исаии и прочитывается вся.

Частные объяснения книги пророка Исаии читатель найдет, прежде всего, в Евангелиях, потом в многочисленных отеческих толкованиях, каковы: Василия Великого Толкование на Исаию; Иоанна Златоуста Толкования на Исаию, и его же шесть бесед на пр. Исаию; обширное толкование на пророка Исаию, в пяти книгах, Кирилла Алекс.; не менее обширное толкование на Исаию бл. Иеронима; также толкования бл. Феодорита, Ефрема Сирина и других отцов и учителей Церкви.

Книга пророка Иеремии. Иеремия был сын Хелкиев от священник, иже обитоша во Анафофе, в земле Вениаминов (Иер.1:1). «Начал пророчествовать быв еще отроком, в 30-й год Иосии и в его царствование пророчествовал 19 лет, при Иоакиме, сыне его, 11 лет и при Седикии 11 лет, до пятого месяца, когда Иерусалим был взят Вавилонянами, всего 44 год, кроме того времени, когда он был в Египте, и там пророчествовал в Тафнисе» (Иероним. Толк. на Иер.1:1–3). Бл. Иероним называет Иеремию ангельским мужем, потому что, по преданию, он был девственник, какова добродетель подзаконному народу не была известна (Иероним. Предисл. к переводу Иеремии). За свои печальные предсказания плена пророк Иеремия был преследуем повсюду, сначала в отечественном городе Анафофе, потом в Иерусалиме, наконец в Египте, куда он принужден был переселиться, и где, подобно Исаие, запечатлел свои пророчества мученичеством. «В египетском городе Тафнисе Иеремия скончался, быв побит камнями от своих же (иудеев). По смерти он был положен на месте, где некогда был дом фараонов, потому что египтяне многим были обязаны Иеремии, и за то чтили его. Впоследствии кости его перенесены в Александрию, и там с честью преданы погребению. Иеремия пророчествовал за 560 лет до пришествия Христа» (Ефрем Сир. Толк. на Иеремию. Предисл.).

«Общим содержанием книги пророка Иеремии служит предсказание бедствий Израилю от Навуходоносора. В частности в ней говорится о неблагодарности Израиля и напоминаются явленные ему благодеяния Божии, обличается его идолопоклонство; возвещается нашествие вавиловян и опустошение страны; изображается сетование и плач пророка о грядущем опустошении; обвинение лжепророков, обольщавших народ предвещаниями мира; запрещение пророку в молитве ходатайствовать за народ. Еще Иеремия пророчествует об Апостолах и о Христе, предсказывает, что будут говорить неверующие в него и просит Господа постыдить их (16и дал.). Далее пророк посылается в дом скудельника. Наконец возлагаю, – говорит Бог, – на царство, да искореню его, и аще обратятся, не искореню. И наконец реку, – говорит, – на язык и царство, да возсозижду его; и аще сотворят лукавая, не сотворю и Аз тех благ, яже глаголах сотворити им (Иер.18:7–10). Эта глава полезна для иудеев, когда они начинают говорить, что Бог обещал им Свои благодеяния. Так как они не уверовали в Господа нашего Иисуса Христа, то сами они виною последовавших своих бедствий. Далее, Иеремия получает повеление от Бога взять глиняный сосуд и, в свидетельство грядущих на Иерусалим бедствий, разбить его пред глазами жителей и сказать: тако сокрушится Иерусалим. Еще: судьба иудеев предсказывается символом смокв и определяется семидесятилетнее пленение (гл.25). Еще: пророк получает повеление от Бога наложить на себя ярмо, послать оное к царям иноплеменным и возвестить им, что они должны покориться Навуходоносору. И Седикии, народу и священникам пророк советует сделать то же. Но после возвещения долговременного плена переселенным в Вавилон, предсказывается и возвращение из оного во время Пасхи (31,8), как и в книге Ездры можно видеть, что они возвратились из плена именно в праздник опресноков. В той же главе находится пророчество о новом завете. Иудее и доселе еще ожидают описанного в этом месте восстановления города, а между тем оно исполнилось тогда, когда они возвратились из Вавилона. Далее излагаются некоторые обстоятельства из истории печальной проповеди Иеремии до прибытия пророка в Тафнис. В главах от 46 до 51 Иеремия предсказывает гибель Египту и другим иноплеменным народам: Моавитянам, Аммонитянам, Идумеям, жителям Дамаска, Елама, наконец, и Вавилона. Во всех сих пророчествах говорится, что Вавилон возвысится на развалинах всех сопредельных ему теперь процветающих царств, но наконец и сам будет ниспровергнут, и возвещается снова о возвращении иудеев из плена. В последней главе говорится, как взят был Иерусалим и как царь Иоаким, добровольно покорившись Навуходоносору, был у него в чести» (Синопсис Иоанна Златоуста). Пророчества о Христе Спасителе в книге Иеремии, наиболее ясные, находятся в следующих местах: 23:5–6; 30:9; 31:22; 31:34; 33:15–16. Тяжкие личные обстоятельства пророка Иеремии и всего народа во время его жизни сообщают скорбный характер всей книге сего пророка, особенность которой состоит еще в том, что в ней пророческие проповеди нераздельны от истории. От имени пророка Иеремии и его скорбных священных речей и песней и всякое оплакивание потерянного, литературно изложенное, называется у нынешних христианских народов иеремиадою.

Под именем «пророк Иеремия» у древних отцов разумеется, кроме книг пророчеств Иеремии, еще и другая книга, принадлежащая тому же писателю, имеющая название Плач Иеремии. Значение и цель этой книги определяет находящееся при ней надписание греческой и славянской Библии в сих словах: И бысть повнегда в плен отведен бе Израиль и Иерусалим опустошен бяше, сяде Иеремия пророк плачущ и рыдаше рыданием сим над Иерусалимом и глаголаше. Таким образом книга «Плач», по выражению И.Златоуста, есть пространная плачевная песнь на разрушение царства, Иерусалима и храма. С внешней стороны книга сия обращает на себя внимание тем, что все ее главы имеют по 22 стиха, за исключением третьей главы, которая имеет то же число стихов, троекратно усугубленное: 22х3­66; кроме того, над каждым отдельным стихом здесь стоят еврейские слова, правильно повторяющиеся в каждой главе: алеф, беф, гимель и пр. Это – название 22 букв еврейского алфавита. Стоят они здесь для показания того, что книга «Плач» в своем еврейском подлиннике н6аписана стихами, так называемым алфавитным сложением, по которому следующие по порядку стихи начинаются не какою-либо случайною буквою, но буквами, следующими одна за другою в принятом чине букв алфавита. Оттого всех стихов в каждой главе 22, потому что столько букв в алфавите; в третьей главе всех стихов 66, или трижды 22, потому что там каждые три стиха рассматриваются как один стих и каждая буква алфавита повторяется три раза в начале трех, рядом стоящих, стихов. Такое алфавитное стихосложение есть и в некоторых псалмах, например псалом 118-й содержит в себе акростих из восьми алфавитов и имеет потому 176 стихов.

При книге «Плач Иеремии» в славянской Библии находится прибавление под именем: Послание Иеремии. Надписание Послания гласит следующее: списание (копия) послания ко отводимым пленником в Вавилон, еже посла Иеремиа возвестити им, якоже повелено бысть ему от Бога. В послании пророк предостерегает взятых в плен иудеев от увлечения идолослужением и от подражания тем, которые поклоняются идолам. Но сие послание взято с греческого канона семидесяти толковников, в еврейской Библии его не было. Точно так же не существует в еврейской Библии и читается только в греческом списке семидесяти толковников вся следующая книга, имеющая надписание: книга пророка Варуха. По словам Синопсиса Афанасия, это также есть послание Иеремии, написанное Варухом со слов пророка Иеремии, отнесенное им в Вавилон и читанное там иудейским пленникам, во утешение им, и для вселения в них надежды на Бога. Не будучи каконическою, книга Варуха, тем не менее, всегда пользовалась большим вниманием отцов Церкви; некоторые отцы (в том числе составитель Синопсиса Афанасия) называли ее даже каноническою и «утвержденною».

Книга пророка Иезекииля. Иезекиил, сын Вузиев, священник, взятый в плен вместе с царем Иехониею, Даниилом и тремя отроками и живший там на реке Ховар. Откровения его начались в пятый год его переселения, или в седьмой год пред конечным разрушением Иерусалима (1:2). Почему же в самом начале книги первых откровений и видений Иезекииля называется тридцатым годом? «Здесь говорится не о тридцатом годе жизни пророка, как многие думают, и не о тридцатом годе юбилея, служащего годом отпущения, но о тридцатом годе, считая от двенадцатого года Иосии, царя иудейского, того года, когда в храме Божием была найдена книга закона» (Иероним. Толков. на кн. пр.Иезек. Гл.1, ст.1), ибо этот год замечательно совпадает с началом эры Набопаласара или основания великой Халдейской монархии. Пророческое служение Иезекииль проходил не менее 22 лет. Кончина его достоверно не известна. Псевдо-Епифаний говорит, что он, как и первые два пророка, умер мученической смертью, убитый за обличение идолопоклонства.

Синопсис Иоанна Златоуста представляет следующее обозрение пророцеств Иезекииля. «в начале книги пророк созерцает херувимов и возбуждается от Бога безбоязненно проповедывать путь к жизни как нечестивым, так и праведным (гл.1–3). Далее получает пророк повеление указать некоторые символические образы: изобразить на кирпиче осаду Иерусалима; лежанием на одном боку и потом на другом известное число дней изобразить предстоящие народу бедствия в плену; снеданием хлеба, испеченного на навозе, и острижением волос изобразить погибель израильтян, опустошение и рассеяние (гл.4–5). Перенесенный Духом из Вавилона в Иерусалим, Иезекиль видит мерзости народа, идолопоклонство, казни, готовящиеся Иерусалиму, созерцает херувимов, пророчествует о верующих во Христа (11:19). В главе 12 предрекает снова пленение народа при Седекии и ослепление самого Седекии Навуходоносором. Тем же, которые думали, что возвещаемые бедствия относятся к отдаленным временам, говорит, что они придут скоро, и угрожает ложным пророкам, предвещавшим ложный мир. Вновь представляет образы: виноградного дерева, назначенного для сожжения и означавшего конечную погибель иудеев, и благообразной, но развратной жены, изображавшей иудейскую столицу и заключавшей в себе больше мерзостей, чем было их в Содоме и Самарии. Но, возвещая ей казнь, пророк предсказывает и иной, вечный союз ее с Богом: возставлю Аз завет Мой с тобою (16:62). Это обетование надлежит относить к верующим во Христа. Далее о верующих во Христа надлежит разуметь место: понеже на горе Моей святей, на горе высоце Мзраилев, глаголет Адонаи Господь, тамо послужат Ми весь дом Израилев до конца (20:40). Далее, после изображения многоразличных мерзостей Израиля и грядущего на них наказания, излагаются пророчества на других народов: на аммонитян, идумеев и других иноплеменников (гл.25), на Тир и Сидон, и плач о нем, и возвещение тяжких наказаний князю их (26028), на египтян и царя египетского (29–32) и на идумеев (35), на Гога и Магога, которые нападут на иудеев по возвращении их из Вавилона, но будут побеждены. Некоторые понимают сие в иносказательном смысле о Церкви, о Диаволе и гонениях, которые в разное время воздвигаемы были на Церковь нечестивыми царями. В главе 34-й, говоря против пастырей Израильского народа, пророк предвозвещает, что будет дан единый лучший Пастырь (ст.22–230, а в главе 37-й видит поле, полное костей сухих и произносит на них пророчество. Здесь же пророчествуется о Заровавеле, который соединит иудеев и израильтян и един будет царем их, хотя место сие можно разуметь и о Господе Иисусе Христе. В последней части книги (40–48) пророчествуется о построении нового храма и о восстановлении законного богослужения, чего ожидают иудеи доселе, но что уже исполнилось во время Ездры и Зоровавеля. Предсказанное здесь построение храма и вода, мало-помалу вытекающая и умножающаяся (гл.47), могут означать обращающихся ко Христу, которые, некогда быв мертвыми, ожили, уверовав в него» (Синопсис и.Златоуста). «Если прочитаем внимательно последние главы Иезекииля и книгу Иисуса Навина, то увидим, что изображаемое в книге Нивина, как свершившееся на земле, у Иезекииля духовно обещается на небеси. Нав.13. Иезек.40:48» (Иероним. Против Иовиниана. Книга 2). В виду такого высокого пророчественного значения последних глав книги пророка Иезекииля, иудеи допускали к чтению их только достигших уже тридцатилетнего возраста; то же правило соблюдалось и о первых главах книги Иезекииля (Иероним. Толков. на Иезекииля. Предисловие).

Книга пророка Даниила. «Бог, промышляя об иудеях, устроил, что вместе с ними был взят в плен и блаженный Даниил, который, обилуя из детства Божественною благодатию, снискал великое дерзновение пред державствовавшим и стал полезен не для него только, но и для всех подданных его» (Феодорит, Толков. на Даниила. Предисл.). Значение пророка Даниила и его книги блаженный Иероним определяет такими общими чертами: «Это есть пророк, последний из четырех, пророк, знающий времена, ясною речью предвозвещающий о каине, без помощи рук оторвавшимся от горы и ниспровергшим все царства (Иероним. Посл. к Павлину. Об изучении Священного Писания). Частное же содержание книги Даниила Синопсис И.Златоуста излагает так: «Сначала (в первой главе) изображается, как Даниил т его сверстники были избраны для служения Навуходоносору и поручены начальнику евнухов для обучения, как они, вместо царских явств, питались злаками земными и, по представлении царю, найдены всех мудрейшими. Содержание второй главы: Навуходоносор видит сон и умерщвляет волхвов, которые не могли рассказать сего сна, им забытого. Даниилу и его друзьям угрожала та же участь, но Бог спас их, открыв Даниилу тайну сна в ночном видении. Камень, не руками отторженный от горы (2:45) есть Христос, потому что И.Христос родился от Девы без семени мужа. Содержание третьей главы: Поставив золотой истукан, Навуходоносор повелевает поклоняться ему и ввергает в огненную пещь трех отроков, не поклонившихся. Когда же, затем, сии три отрока остались невредимыми в пещи и воспели хвалу Богу, между тем как разжигавшие пещь халдеи были убиты пламенем, то царь удивился силе Божией, почтил отроков властию над иудеями и повелел казнить смертию всех хулящих Бога. Содержание четвертой главы: Навохудоносор снова видит сон о древе великом, предназначенном к посечению. Между тем, как мудрецы Вавилонские не могут изъяснить его, Даниил изъясняет и дает царю совет искупить свои беззакония благотворениями. Скоро сон сбывается над Навуходоносором, который и прославляет за сие Бога пред всем царством. Содержание пятой главы: По приказанию царя Валтасара, сына Навуходоносора, были принесены на пиршество священные сосуды, взятые из иерусалимского храма, и пиршествовавшие пили из них; тогда явилась кисть руки человеческой, начертавшая на стене некие письмена, которых не могли прочесть вавилонские мудрецы, а Даниил прочел и объяснил, за что и обличен был в порфиру. Содержание шестой главы: Дарий Мидянин, приняв царство и поставив Даниила главным сановником, был склонен некоторыми сатрапами издать указ, по которому всякий, кто, в течение 30 дней, буде обращаться с прошениями к человеку какому или Богу, а не к царю, будет ввержен в ров львиный. Когда сие состоялось, то они, заметив, что Даниил молится Богу, донесли царю и настояли на наказании его; но и во рве львином Даниил остался невредимым. Тогда царь, освободив Даниила, отдал на растерзание львам его обвинителей и обнародовал повеление, чтобы чествовали все Бога (Данилова). Содержание седьмой главы: Даниил видит видение символических зверей: львицы, изображавшей царство Ассирийское, медведицы – царство Мидийское и Персидское, рыси – царство Македонское и четвертого страшного зверя – царство Римское; здесь же пророчество о Христе Ио нечестивом Антиохе. Содержание восьмой главы: Под образом овна и козла, из коих последний поразил первого, Даниил предсказывает, как Александр Македонский разрушит царство Персидское». Глава девятая определяет время пришествия Христа семидесятью седьминами, из которых семь седьмин отделяются для восстановления храма и Иерусалима, затем 62 седьмины назначаются до явления Христа и полседьмины для утверждения Нового Завета Его смертию. В главах 10,11 и 12 описывается видение Даниилом перемен царства Персидского, Македонского и других, видение Царицы южной, церкви Нового Завета, будущего воскресения и антихриста. Последние две главы: 13-я о Сусанине и 14-я о сокрушении Вила и умерщвлении дракона, суть неканонические прибавления, не находящиеся в еврейской Библии.

Бл. Феодорит в своем «Толковании на видения пророка Даниила», и в начале и в конце толкования, тяжко обвиняет иудеев за то, что в своих списках они отделяют книгу Даниила от книг пророческих. «Это есть ухищрение иудеев, имеющее особенную цель. Поскольку Даниил яснее всех прочих пророков предвозвещал пришествие Иисуса Христа, означив даже число лет до Его пришествия и изобразив бедствия, какие постигнут иудеев за неверие в Него, то иудеи, как враги истины, осмеливаются утверждать, что предсказавший сие не был пророк. Впрочем, и не удивительно, если иудеи, восставшие с неистовством на Единородного, клевещут и на слуг Владыки». «Но что древние иудеи бл. Даниила называли великим пророком, свидетель тому достойный вероятия есть Иосиф, еврей, не принявший христианской проповеди, но не решившийся и утаить истину. В своей десятой книге «Иудейских Древностей» он говорит о Данииле: ему, как одному из величайших пророков, все было даровано в необычной мере; написанные им книги и доныне читаются нами, и мы уверяемся из них, что Даниил беседовал с Богом; он не только пророчествовал о будущем, но и определял время, когда совершится предреченное». Самое Толкование свое на видения пр. Даниила бл. Феодорит, по его словам, предпринял «с целью обличить это безумие иудеев» и, следовательно, с целью утвердить правильность места, занимаемого Даниилом в греческой и славянской Библии в числе «четырех». Кроме бл. Феодорита, толкования на книгу пр. Даниила можно читать у Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иеронима и других.

Книга двенадцати пророков. Выше показано было, что двенадцать книг так называемых меньших пророков, в употреблении их у древних евреев, писались совместно, на одном свитке. Поэтому в древних исчислениях канонических книг, они именуются одною книгой: книга двенадцати или просто: Двенадцать.

«Двенадцать пророков имеют одну книгу не потому, чтобы все они были современниками или жили вместе, ибо в разные времена они писали свои пророчества. Осия писал в царствование Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царствовавших во Иудее; Амос также во дни Озии, а им современен Иоиль. Михей писал пророчество вскоре после Озии, во дни Иоафама, Ахаза и Езекии. К сему же отделу по времени принадлежит и Иона. Ибо, хотя в пророчестве его не указано время, но оное ясно показывает книга Царств (4Цар.14:25). Наум же приял дарование после Ионы, и сие явствует из содержания пророчества. Ибо Иона, проповедовав Ниневии конечную гибель, довел их до того, что они воспользовались врачеством покаяния, а потому и не испытали на себе грозных предречений пророка. Но когда, затем, они снова обратились к прежней своей порочной жизни, взялись за дела достойные всяческого наказания, тогда изрек пророчество о их гибели пророк Наум. Авдий же, как явствует из предсказанных им Идумее бедствий, начал свое пророчество после них. И Софрония ясно показывает, что сподобился Божественного откровения при царе Иосии, когда пророчествовал и дивный Иеремии.

Книги Маккавейские. Первая книга Маккавейская содержит историю гонения на иудеев Антиоха Епифана и постепенного их избавления чрез Маккавеев: Маттафию, Иуду, Ионафана и Симона. Характер книги близко подходит к древним еврейским книгам, и Иероним действительно видел ее подлинник на еврейском языке, ныне не существующий. Некоторые приписывают сие сочинение Иоанну сыну Симона или одному из священников, ему современных. Вторая книга Маккавейская, после длинного вступления, описывает бедствия и подвиги иудеев от Илиодорова покушения на сокровища храма до славной победы, одержанной Иудою над Никанором. Она представляет извлечение из пяти книг некоего Иоанна Киринейского. Третья книга Маккавейская называется этим именем от случайного соединения с книгами Маккавейскими. На самом же деле она есть благочестивое сказание о гонении на иудеев, бывшим от Птоломея Филопатора, следовательно изображает события, происходившие за пятьдесят лет прежде времени Иуды Маккавея. И потому в хронологическом порядке описываемых событий третью книгу Маккавейскую надлежит поставить на первом месте, а первую – на третьем. Вторая и третья книги Маккавейские написаны первоначально на греческом языке. Все три книги Маккавейские не суть канонические. Внесены же в состав канона семидесяти по своей высокой назидательности, а по мнению бл. Августина (О граде Божием, кн.18, гл.36) главным образом по нахождению в них высоконазидательного повествования о мученичестве за веру в истинного Бога семи братьев Маккавеев. Известно, что память их мученичества весьма торжественно праздновалась в древней Церкви, о чем свидетельствуют похвальные в честь их слова Иоанна Златоуста, Григория Назианзена, похвала семи братьям Оригена (Увещ. к мучен. §23 и д.) и др.

Последняя из книг Ветхого Завета в нашей славянской библии есть третья книга Ездры. Предваряющее ее примечание объясняет, что «она пренесена в конец Библии вины ради сея, яко на греческом диалекте оная не обретается, точно на латинском». Следовательно, это такая книга, которой не было ни в еврейском каноне, ни в каноне семидесяти толковников. Но, при всей темноте своего происхождения, третья книга Ездры своим содержанием привлекает взоры любящих испытывать сокровенное. Здесь, в виде откровения, изображается Божие смотрение о иудейской Церкви и пришествии Мессии. Но по некоторым мыслям (напр. 6:49–52; 14:11,21–48) книгу сию трудно примирить с неподверженными сомнению священными книгами. Впрочем древность ее доказывается тем, что она приводится уже в посланиях Климента Римского и ап. Варнавы.

В вышеизложенном обозрении отдельных книг Ветхого Завете неоднократные были сообщения, что та или иная книга из находящихся в нашей славянской Библии не находится в еврейском каноне, а только в греческом. И в самой Библии на иных страницах есть замечания издателей такого рода: у Еврей сие читается так-то. При книгах Товита и Иудифи стоит примечание: «сии книги переведены вновь с греческого Александрийского текста». Посему не несправедливо будет тебе, православный читатель, знать и о том, что такое текст Ветхого Завета еврейский и греческий.

Первоначальным своим явлением священные книги Ветхого Завета назначались для Израильского народа, призванного послужить представителем всего человеческого рода пред лицом Божиим в деле исполнения совета Божия о спасении человека, и потому изложены на том языке, которым говорили древние евреи. Этот язык был достоин послужить орудием слова Божия и потому еще, что он был первобытным языком первых человеческих поколений. «Когда потомки Ноя вздумали построить башню до небес, Бог, в наказание за сие, смешал их языки, почему и место построенной ими башни называется Вавилон, что значит смешение. Но отец Фалека, Евер, не принимал участия в предприятии построения башни, и за то у него не было изменено наречие и язык его остался целым и от него получил и свое название: сам он назывался Евер, а язык по нему стали называть еврейским. Это и служит величайшим доказательством того, что еврейский язык древнее всех человеческих наречий, ибо до смешения языков все употребляли этот язык» (И.Златоуст. Синопсис на книгу Бытия). «На этом первобытном языке, ставшем языком народы Божия, изглаголано слово Божие и на нем одном долгое время оставалось, потому что другие народы не были подготовлены внимать ему, глубоко погруженные в язычество. Но когда уже приближалось время придти Самому Христу и призвать всю вселенную, тогда, наконец, пророчества, как некоторые входы и пути, дотоле загроможденные неясностью языка, бог сделал открытыми отовсюду посредством перевода, чтобы все язычники, отовсюду стекаясь, могли с удобством проходить этими путями и по ним придти к Царю пророков и поклониться единородному Сыну Божию... Дабы не оставалось неизвестным и всем другим народам то, что о Новом Завете предвозвестил Ветхий, как язычникам, так даже и тем иудеям, которые рассеялись по вселенной и уже не знали еврейского языка, благодать Божия, еще до пришествия Христова, предуготовила переводы Писания» (И.Златоуст. Беседа 2. О пророчествах Ветхого Завета. §3). «Но то особенно дивно, что усердие к делу перевода священных книг показал не кто-либо из последователей иудейской религии, но идолопоклонник. Таковы все дела нашего Владыки; свет истины Он распространяет чрез врагов ее» (И.Златоуст. Беседа 4 на кн. Бытия. §4). Этот первый перевод книг Ветхого Завета, устроением Божиим совершенный для всего языческого мира, был сделан с языка еврейского на язык греческий, пользовавшийся в то время всемирною известностью.

О самом исполнении сего перевода священных книг св. Ириней, епископ Лионский, повествует следующее: «Прежде чем Римляне получили свое царство, когда еще македоняне владели Азией, Птоломей, сын Лага (по другим: Птоломей Филадельф, сын Птоломея Лага; нужно думать, дело происходило в то время, когда Птоломей Лагов принял сына в соправители. – Прим.авт.), желая украсить основанную им в Александрии библиотеку лучшими всемирными сочинениями, просил у иерусалимлян их священных книг, и притом в переводе на греческий язык. Вняв сему, иерусалимляне послали Птоломею из среды себя наиболее сведущих в Писаниях, и в том и другом языке, еврейском и греческом, семьдесят старцев, чтобы они исполнили то, чего он искал. Желая испытать присланных переводчиков порознь и опасаясь, чтобы они по взаимному соглашению не скрыли посредством перевода истины, заключающейся в Св. Писании, Птоломей разлучил их друг от друга и всем указал перевести одно и то же Писание; также он сделал и относительно всех прочих книг. Когда же, затем, они собрались вместе у Птоломея и сличили свои переводы, то Бог был прославлен и Писания были признаны поистине Божественными, потому что все они читали одно и то же, одними и теми же выражениями, одними и теми же словами от начала до конца, так что и присутствовавшие язычники поняли, что Писания были переведены по вдохновению Божию... Таким образом Писания были переведены с верностью и с Божией благодатью и из них Бог приготовил и образовал нашу веру в Сына Его, сохранив для нас Писания неповрежденными в том самом Египте, где некогда расцвел дом Иакова, избегая голода в Ханаанской земле, где спасся и Господь наш, избегая гонения Иродова. И сей перевод Писаний сделан прежде появления христиан, ибо Господь наш родился около 41 года царствования Августа, а Птоломей, при котором переведены Писания, жил гораздо раньше. И вера наша, содержа в себе ясные доказательства из тех Писаний, которые переведены вышепоказанным образом, тверда, невымышленна и одна только истинна, а проповедь Церкви неподдельна. И апостолы согласны с упомянутым переводом и перевод согласен с преданием апостолов. Ибо Петр, и Иоанн, и Матфей, и Павел, и прочие апостолы и их последователи приводили все пророческие изречения так, как их содержит перевод семидесяти старцев» (Ириней, Против ересей, кн.3, гл.21, §2 и 3). Это свидетельство св. Иринея о достоинстве перевода семидесяти толковников удостоверяют своими свидетельствами св. Иустин мученик (Апология 1,31. Разговор с Трифоном. §68), Тертуллиан (Апол.18), Климент Алекс. (Стром.1,22), Кирилл Иерусалим. (Огласит. поуч. 4. §34), Иоанн Златоуст (Беседа 5 на Матфея. О пророчествах Ветх. Зав. Беседа 2-я), Епифаний (О мерах... Гл.3,6), Августин (Христ. наука, кн.2, гл.22 и кн.4, гл.15) и друг.

Особенностью этого «Еллинского Божественного Откровения или пророчества для Еллинов», как называет перевод Семидесяти Климент Алекс., было то, что оно, по выражению другого церковного толкователя (Христ. наука Августина. Кн.4. Гл.15), открывало путь духовному пониманию слова Божия и с этой целью отступало иногда от буквы подлинника еврейской Библии. «Семьдесят толковников», говорит еще третий учитель Церкви, «в своем переводе дают не столько букву, сколько мысли пророческие и смысл учения, между тем как, прибавляет он, всякий рабский перевод с одного языка на другой закрывает смысл текста и как бы тучной растительностью заглушает посеянное». «Подобным образом и апостолы и евангелисты при переводе древних писаний искали смысла, а не слов»... «По такому своему характеру, и как перевод первый, употреблявшийся апостолами, перевод Семидесяти получил первенство в Церквах, тогда как спорливый переводчик Акилла, который пытается передать в переводе не только слова, но и этимологические изменения слов, по справедливости пренебрегается у нас» (Иероним. Посл. к Паммахию. О лучшем способе перевода). Такой характер, впрочем, перевод Семидесяти имеет более в книгах собственно пророческих и учительных. Во всяком случае, перевод Семидесяти, сделанный при наилучших условиях, когда народ иудейский еще был народом Божиим и когда он еще был чужд стремления превращать истинный смысл Св. Писания неправильным толкованием, имеет догматическое достоинство, высоко возвышающее его над всеми другими переводами. Отцы Церкви, большею частью, смотрели на него даже не как на перевод, а как на оригинальный и основной текст слова Божия, подобно тому, как на греческий текст Евангелия Матфея Церковь смотрела и смотрит как на первоначальный текст, хотя у отцов Церкви хранится ясное предание, что вначале и эта книга была написана по-еврейски.

Но род человеческий наклонен омрачать истину сторонними приражениями. Вот что писал в своем предисловии к переводу книг Паралипоменон: «Если бы издание семидесяти толковников осталось чистым и в том виде, как оно переведено ими на греческий язык, то излишне было бы тебе Хромаций, святейший и ученейший из епископов, побуждать меня к тому, чтобы я перевел для тебя еврейские книги на латинский язык. Ибо что раз овладело слухом людей и укрепило веру рождающейся Церкви, то справедливо должно одобряться и нами. Но так как теперь в различных странах находятся в обращении различные списки, и тот подлинный и древний перевод испорчен и поврежден, то ты считаешь нашей обязанностью, на основании многих списков, определить, что истинно»... «Александрия и Египет, в своем издании Семидесяти, восхваляют как авторитет Исихия, в Константинополе и Антиохии одобряются списки Лукиана мученика, в промежуточных между ними областях читаются кодексы, которые, в обработке Оригена, были изданы Евсевием и Памфилом, и во всем мире происходят споры вследствие этого троякого различия» (Иероним. Апология против Руфина. Кн.2. Гл.28). Повреждения перевода Семидесяти производились главным образом евреями, в употреблении которых были не только еврейские, но и греческие списки, между прочим и греческий перевод Семидесяти, но значительно измененный в тех его местах, которые они находили несогласными со своими новыми толкованиями. Св. Иустин мученик в разговоре с Трифоном Иудеянином» тяжко укоряет иудеев своего времени за то, что они многое извратили, а многое и совсем исключили из греческих списков. «Из перевода, сделанного семидесятью старцами при Птоломее, еврейские учители совершенно уничтожили многие места, ясно свидетельствующие о том, что было предсказано о Божестве, человечестве и крестной смерти Распятого. Например, они исключили то место Иеремии, где говорится, как иудеи совещались о Спасителе и положили умертвить Его распятием на кресте (11:19)"… (Разговор с Триф. 71,72). Вместе с иудеями разные еретикидревнего времени способствовали повреждению подлинного греческого текста Семидесяти. В житии Лукиана мученика (престав. в 311 году), в Четией Минее (Окт. 15), читаем по этому поводу следующее: «Ветхий и Новый Завет на греческом языке, лукавством еретиков растленный, сей исправи от языка еврейского», т.е. на основании сохранившихся нерастленными еврейских списков исправил поврежденный текст Семидесяти, как об этом в вышеприведенном месте говорит и Иероним. Особенно же много послужил к исправлению поврежденного перевода Семидесяти знаменитый церковный учитель и писатель третьего века Ориген, сначала разыскавший лучшие и древнейшие списки перевода, потом сопоставивший их между собою, а также и с еврейским текстом, и, таким образом, взаимным согласием текстов определивший, что где в тогдашних списках было пропущено, или прибавлено, или изменено. Труды этих отцов и учителей Церкви по исправлению «растленного» злонамеренностью или небрежностью греческого текста Ветхого Завета послужили образцом для подобных ограждений и исправлений текста священных книг в его переводах на каждый другой язык, в том числе и в переводе его на язык славянский, о котором мы будем говорить ниже, после обзора новозаветных книг, потому что славянский перевод обнимает не один только Ветхий Завет, как перевод семидесяти толковников, но совместно Ветхий и Новый.

«Итак,– повторим слова св. И.Златоуста, – при явлении Спасителя и открытии Им Нового Завета, вещавшие о Нем древние Свящ. Писания могли быть читаны не только иудеями, но и всеми язычниками, потому что они существовали не только на еврейском языке, но и на всеобщем тогда языке греческом, в таком переводе, который своим достоинством вполне заменял подлинник"… «Много мер принимал Дух святой для сохранения Писаний. Он посылал пророков, хотя сии и терпели бесчисленные бедствия. Когда наступила война и книги были истреблены огнем (при Вавилонском пленении), Дух Святый снова вдохновил чудного оного мужа Ездру, чтобы он изложил утраченные книги на основании уцелевших списков. После сего Святый Дух устроил, что они были переведены семидесятью. Пришел Христос, и принял их, и апостолы распространили их повсюду» (И.Златоуст. Толк. на посл. к Евр. Беседа 87. §4. Ср.: Евсевий. Церк. Ист. Кн.5. Гл.10).