Распечатать
Скачать как mobi epub fb2 pdf
 →  Чем открыть форматы mobi, epub, fb2, pdf?


епископ Александр (Милеант)

Где истинная Церковь?

   

Сведения о церквах и сектах

Содержание

Признаки истинной Церкви. Православная Церковь. Римско-католическая церковь. Рим и Россия. Основные различия между Православием и Католицизмом. Протестантизм. Лютеранство и его эволюция. Кальвинизм, реформаторство, пресвитерианство. Англиканское исповедание. Баптисты. Квакеры. Пятидесятники. (Пентакосталы). Современный «дар языков.» Методисты. Меннониты. Мормоны. «Святые последних дней» Адвентисты 7-го дня. Свидетели Иеговы. «Христианская наука.» Кристиан сайенс Общество саентологии. «Современный гуманизм.» (Секулар хуманизм). Псевдорелигиозные общества и культы. Ереси и секты в России. Униаты в России. Кратко о других вероисповеданиях. Атеизм. Заключение. Приложение. Обмирщение Современного Христианства. Остерегайтесь попасть в секту. Молитва об обращении заблудившихся.
     


Признаки истинной Церкви.

   Все увеличивающееся количество церквей и всевозможных сект затрудняет для некоторых вопрос, какая из них является истинной Церковью и существует ли вообще в наше время единая истинная Церковь. Может быть, думают некоторые, первоначальная апостольская Церковь постепенно раздробилась, и существующие теперь церкви обладают лишь осколками ее бывшего духовного богатства — благодати и истины. При таком воззрении на Церковь некоторые полагают, что ее можно восстановить из существующих христианских деноминаций (религиозных обществ, сект) путем сговора и взаимных уступок. Такое воззрение лежит в основе современного экуменического движения, которое не признает ни одну церковь истинной. Может быть, думают другие, Церковь принципиально никогда ничего общего не имела с официальными церквами, но всегда состояла из отдельных верующих людей, принадлежащих к разным церковным группировкам. Это последнее мнение выразилось в учении о так называемой «невидимой церкви,» выдвигаемом современными протестантскими богословами. Наконец, для многих христиан неясно: нужна ли вообще Церковь, когда человек спасается своей верой?
    Все эти противоречивые и, в сущности, неверные мнения о Церкви вытекают из непонимания центральной истины учения Христова — о спасении человека. Когда читаешь Евангелие и апостольские послания, делается очевидным, что, по мысли Спасителя, люди призываются спасать свои души не в одиночку и разрозненно, но совместно, составляя единое, благодатное Царство добра. Ведь и царство зла, возглавляемое князем тьмы, в своей войне против Церкви действует сплоченно, о чем напомнил Спаситель, говоря: «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою, как же устоит царство его?» (Мт. 12:26).
    Тем не менее при всей пестроте современных мнений о Церкви, большинство здравомыслящих христиан согласно с тем, что в апостольское время существовала истинная Церковь Христова, как единое общество спасаемых. Книга Деяний святых апостолов повествует о возникновении Церкви в Иерусалиме, когда на пятидесятый день после Воскресения Спасителя, Дух Святой в виде огненных языков сошел на апостолов. С того дня вера христианская стала быстро распространяться в разных частях обширной Римской империи. По мере ее распространения, в городах и селах стали возникать христианские общины — церкви. В повседневной жизни, по причине огромных расстояний, эти общины жили более или менее обособленно друг от друга. Однако они себя считали органически принадлежащими к единой, святой, соборной и апостольской Церкви. Их объединяли единая вера и единый источник освящения, почерпаемый в благодатных таинствах (крещения, причащения и возложения рук — рукоположения). Поначалу эти священные действия совершали сами апостолы. Однако в скором времени явилась нужда в помощниках, и апостолы из членов христианских общин выбирали достойных кандидатов, которых рукополагали в епископы, пресвитеры и диаконы. (Так, например, ап. Павел рукоположил Тимофея и Тита в епископскую степень). Апостолы вменяли епископам в обязанность следить за чистотой христианского учения, учить верующих благочестиво жить и рукополагать себе помощников в лице новых епископов, священников и диаконов. Так, Церковь на протяжении первых веков, подобно дереву, постоянно росла и распространялась по разным странам, обогащаясь духовным опытом, религиозной литературой, богослужебными молитвами и песнопениями, позже — архитектурой храмов и церковным искусством, но всегда сохраняя свою сущность истинной Церкви Христовой.
    Евангелия и апостольские послания появились не сразу и не всюду одновременно. В течение многих десятилетий после возникновения Церкви источником наставления было не Писание, но устная проповедь, самими апостолами названная Преданием (1 Кор. 11:16 и 15:2, 2 Фес. 2и 3:6, 1 Тим. 6:20). Предание — это единая вероучительная традиция. В Церкви оно всегда имело решающее значение в вопросе, что правильно, а что нет. Когда где-либо возникало нечто, несогласное с апостольской традицией, — будь то в вопросах веры, совершения таинств или управления — оно признавалось ложным и отвергалось. Продолжая апостольскую традицию, епископы первых веков кропотливо проверили все христианские рукописи и постепенно собрали труды апостолов, Евангелия и послания, в один комплект книг, который был назван Новозаветным Писанием и вместе с книгами Ветхого Завета составил Библию в настоящем ее виде. Этот процесс собирания книг был закончен в 3-ем столетии. Книги спорные, не во всем согласные с апостольской традицией, выдаваемые за апостольские, отвергались как подложные, апокрифические. Таким образом, апостольское Предание имело решающее значение для формирования Новозаветного Писания — этого письменного сокровища Церкви. Сейчас христиане всех деноминаций пользуются Новозаветным Писанием — часто произвольно, без благоговения, не сознавая, что оно есть собственность истинной Церкви — сокровище, ею бережно собранное.
    Благодаря другим дошедшим до нас письменным памятникам, написанным учениками свв. апостолов, нам известны многие ценные подробности о жизни и вере христианских общин в первые века христианской эры. В то время вера в существование единой, святой, апостольской Церкви была всеобща. Естественно, что Церковь тогда имела и свою видимую сторону — в «вечерях любви» (литургиях) и других богослужениях, в епископах и священниках, в молитвах и песнях церковных, в законах (апостольских правилах), регулирующих жизнь и взаимоотношения отдельных церквей, во всех проявлениях жизни христианских общин. Поэтому надо признать, что учение о «невидимой» церкви ново и неверно.
    Согласившись с фактом существования реальной, единой Церкви в первые века христианства, можно ли найти такой исторический момент, когда она раздробилась и перестала существовать. Честный ответ должен быть — нет! Дело в том, что уклонения от чистоты апостольского учения, — ереси начали возникать еще в апостольское время. Особенно активными тогда оказались гностические учения, которые к христианской вере примешивали элементы языческой философии. Апостолы в своих посланиях предостерегали христиан против этих учений и прямо утверждали, что приверженцы этих сект отпали от веры. К еретикам апостолы относились, как к сухим ветвям, отломившимся от церковного дерева. Подобным образом, и преемники апостолов, епископы первых веков, не признавали полноправными возникавшие при них уклонения от апостольской веры и упорствующих приверженцев этих учений отлучали от Церкви, следуя наставлению Апостола: «сли бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет (он) анафема» (т.е. да будет он отлучен, Гал. 1:8-9).
    Таким образом, в первые века христианства вопрос об единстве Церкви был ясен: Церковь — это единая духовная семья, несущая с апостольских времен истинное учение, одни таинства и непрерывное преемство благодати, переходящее от епископа к епископу. Для преемников апостолов не подлежало сомнению, что Церковь совершенно необходима для спасения. Она хранит и возвещает чистое учение Христово, она освящает верующих и ведет их к спасению. Пользуясь образными сравнениями Священного Писания, в первые века христианства Церковь мыслилась, как огражденный «овчий двор,» в котором добрый Пастырь — Христос защищает Своих овец от «волка» — дьявола. Церковь уподоблялась Лозе, от которой верующие, как ветви, получают духовные силы, необходимые для христианской жизни и добрых дел. Церковь понималась, как Тело Христово, в котором каждый верующий, как член, должен нести служение, нужное целому. Церковь изображалась в виде Ноева ковчега, в котором верующие переплывают житейское море и достигают пристани Царства Небесного. Церковь уподоблялась высокой горе, возвышающейся над человеческими заблуждениями и ведущей своих путников к небу общению с Богом, ангелами и святыми.
    В первые века христианства верить во Христа значило верить и в то, что дело, которое Он совершил на земле, те средства, которые Он дал верующим для спасения, не могут быть утрачены или отняты усилиями дьявола. Ветхозаветные пророки, Господь Иисус Христос и Его апостолы определенно учили о пребывании Церкви до самых последних времен существования мира: «Во дни тех (языческих) царств Бог Небесный воздвигнет Царство, которое во веки не разрушится ... Оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно,» — предсказал Ангел пророку Даниилу (Дан. 2:44). Господь обещал ап. Петру: «На сем камне (веры) Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мт. 16:18).
    Подобным образом и мы, если верим обещанию Спасителя, должны признавать существование Его Церкви в наши дни и до конца существования мира. Пока еще мы не указали, где она, но только высказываем принципиальное положение: она должна существовать в своей святой, цельной, реальной природе. Раздробленная, поврежденная, испарившаяся она — не Церковь.
    Итак, где она? По каким признакам можно ее разыскать среди множества современных христианских ветвей?
    Во-первых, настоящая Церковь должна содержать неповрежденным чистое христианское учение, проповедованное апостолами. В принесении истины людям заключалась цель пришествия Сына Божьего на землю, как Он сказал перед Своими крестными страданиями: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Иоан. 18:37). Апостол Павел, наставляя своего ученика Тимофея, как ему следует исполнять свои епископские обязанности, пишет в заключение: «Чтобы ты знал, если я замедлю, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). С прискорбием надо признать, что в вопросе учения мы видим среди современных христианских ветвей большой разнобой. Принципиально необходимо согласиться, что не могут все учить правильно. Если, например, одна церковь утверждает, что Причастие есть Тело и Кровь Христовы, а другая, что — нет, то невозможно, чтобы обе были правы. Или, если одна церковь верит в реальность духовной силы крестного знамения, а другая эту силу отрицает, то, очевидно, что одна из них заблуждается. Истинная Церковь должна быть та, которая ни в чем не расходится в вопросах веры с Церковью первых веков христианства. Когда человек беспристрастно сравнит учения современных христианских церквей, то он, как мы увидим дальше, должен прийти к заключению, что только Православная Церковь исповедует неповрежденную веру древней апостольской Церкви.
    Другим признаком, по которому можно найти истинную Церковь, является благодать или сила Божия, которой Церковь призвана освящать и укреплять верующих. Хотя благодать есть невидимая сила, однако существует и внешнее условие, по которому можно судить о ее наличии или отсутствии, это - апостольское преемство. С апостольских времен благодать давалась верующим в таинствах крещения, причащения, возложения рук (миропомазания и хиротонии) и других. Совершителями этих таинств были сначала апостолы (Деян. 8:14-17), потом — епископы и пресвитеры. (Пресвитеры отличались от епископов тем, что они не имели право совершать таинство рукоположения). Право совершать эти таинства передавалось исключительно преемственным способом: апостолы рукополагали епископов и только им разрешали рукополагать других епископов, священников и диаконов. Апостольское преемство подобно священному огню, который от одной свечи зажигает другие. Если огонь погас или цепь апостольского преемства прервалась, — нет больше ни священства, ни таинств, утрачены средства освящения верующих. Поэтому с апостольских времен всегда внимательно следили за сохранением апостольской преемственности: чтобы епископа рукополагал непременно истинный епископ, рукоположение которого преемственно восходит к апостолам. Епископов, впавших в ересь или ведущих недостойный образ жизни, низлагали, и они теряли право совершать таинства или рукополагать себе преемников.
    В наше время существует только несколько церквей, апостольская преемственность которых не подлежит сомнению, — это Православная Церковь, Католическая и некоторые восточные неправославные церкви (которые, впрочем, отпали от чистоты апостольского учения еще во времена Вселенских Соборов). Христианские деноминации, принципиально отрицающие необходимость священства и апостольского преемства, уже по этому одному признаку существенно отличаются от Церкви первых веков и потому не могут быть истинными.
    Конечно, духовно чуткий человек не нуждается во внешних доказательствах действия благодати Божией, когда он живо ощущает ее теплое и умиротворяющее веяние, получаемое им в таинствах и богослужениях Православной Церкви. (Христианину надо отличать благодать Божию от того дешевого и вредного экстаза, которым себя искусственно возбуждают сектанты, типа пятидесятников, на своих молитвенных собраниях. Признаками истинной благодати являются мир душевный, любовь к Богу и ближним, скромность, смирение, кротость и подобные свойства, перечисленные ап. Павлом в послании к Галатам 5:22—26).
    Другим признаком истинной Церкви являются ее страдания. Если людям затруднительно разобраться, какая церковь истинная, то дьявол, ее враг, отлично это понимает. Он ненавидит Церковь и старается ее уничтожить. Знакомясь с историей Церкви, мы видим, что действительно, ее история написана слезами и кровью мучеников за веру. Начало гонений положили иудейские первосвященники и книжники еще в апостольское время. Потом идут три столетия гонений в Римской империи со стороны римских императоров и областных правителей. После них меч против Церкви подняли арабы-мусульмане, потом — крестоносцы, пришедшие с Запада. Они настолько подорвали физические силы Византии, этого оплота православия, что она не могла противостоять туркам, наводнившим ее в 14—15-м столетиях. Наконец, богоборцы-коммунисты превзошли всех своей жестокостью, истребив больше христиан, чем все предыдущие гонители, вместе взятые. Но вот чудо: кровь мучеников служит семенем для новых христиан, и врата ада не могут одолеть Церкви, как и обещал Христос.
    Наконец, верным и сравнительно легким способом для нахождения Церкви Христовой является историческое исследование. Истинная Церковь должна непрерывно восходить к апостольским временам. Для применения принципа исторического исследования нет надобности углубляться во все подробности развития и распространения христианства. Достаточно выяснить, когда возникла та или иная церковь. Если она возникла, скажем, в 16-м или в каком-нибудь другом столетии, а не в апостольское время, то она не может быть истинной. По этому одному признаку надо отклонить претензии на звание Церкви Христовой всех деноминаций, ведущих свое начало от Лютера и его последователей, как то — лютеранскую, кальвинистскую, пресвитерианскую, и более поздние — мормонскую, баптистскую, адвентистскую, свидетелей Йеговы, пятидесятников и прочих, им подобных. Эти деноминации основаны не Христом или Его апостолами, а лжепророками — лютерами, кальвинами, генрихами, смитами и другими новаторами.
    Целью настоящей брошюры является познакомить православного читателя с историей возникновения главнейших современных христианских ветвей и с сутью их учения, чтобы помочь увидеть, чем они отличаются от единой святой и апостольской Церкви, основанной Христом. Во времена «христологических споров» с 4-го по 8-е столетие, от Церкви отпало несколько еретических течений — ариане, македоняне, несториане, монофизиты и монофилиты (от них произошли современные копты), иконоборцы и другие. Их учения были осуждены Вселенскими Соборами (которых было семь), и эти ереси не представляют собой опасности для православного человека. Поэтому мы не будем здесь о них говорить.
    Начнем с того, что скажем несколько слов о Православной Церкви. Подробнее о ней сказано в особой брошюре.

Православная Церковь.

   Знакомясь с историей христианства, мы убеждаемся, что возникновение Православной Церкви непрерывно восходит к апостольскому времени. Церковь, будучи в начале малой, как горчичное семя, по образному сравнению Спасителя, постепенно выросла в великое дерево, заполнившее своими ветвями весь мир (Мт. 13:31—32). Уже в конце первого века мы находим христианские общины почти во всех городах Римской империи: в Святой Земле, Сирии и Армении, в Малой Азии, Элладе и Македонии, в Италии и Галлии, в Египте и Северной Африке, в Испании и Британии, и даже за пределами империи — в далекой Аравии, Индии и Скифии. К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглавлялись епископами, которые являлись носителями полноты апостольской благодати. Епископы управляли общинами менее значительных соседних городов. Уже во втором столетии епископы главных (областных) городов Римской империи стали именоваться митрополитами, которые объединяли в своей митрополии кафедры ближайших епископов. На митрополитах лежала обязанность регулярно созывать епископские соборы для решения текущих религиозно-административных вопросов.
    Помимо областных городов в Римской империи существовали так называемые имперские диоцезы. Применительно к этим главнейшим центрам государственного устройства стали образовываться пункты более широкого церковного управления, получившие позже наименование патриархатов. На Четвертом Вселенском соборе, собравшемся в Халкидоне в 451 году, вполне определились границы пяти патриархатов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского (область которого была незначительной в административном отношении, но важной по своему религиозному значению).
    С течением времени в силу разных исторических событий области патриархатов то уменьшались в своем объеме, то увеличивались. Большие церковные перемены произошли в результате нашествия германских народов на Европу (конец 4-го столетия), притеснения со стороны персов и нашествия арабов на восточные области Византийской империи (середина 7-го столетия). В середине 9-го столетия замечается движение к принятию христианской веры со стороны славянских народов. В деле просвещения болгар и моравов особенно потрудились солунские братья святые Кирилл и Мефодий. Из Болгарии христианская вера распространилась в Сербию. Большой заслугой свв. Кирилла и Мефодия является создание славянской азбуки и перевод с греческого на славянский язык избранных богослужебных книг и книг Священного Писания. Их труды подготовили почву для распространения христианства на Руси.
    Хотя на северном берегу Черного моря существовали христианские общины уже в конце первого столетия, массовое обращение в христианство славянских племен, населявших Русь, началось со времени Крещения Руси, когда в 988 году при великом князе Владимире на берегу Днепра было совершено крещение киевлян. (Смотри брошюру Св. Князь Владимир и Тысячелетие Крещения Руси). Из Киева Православная вера распространилась в другие части Руси. О том, как велика была Русская Православная церковь в дореволюционное время можно судить по следующим данным: в России насчитывалось 1098 монастырей, с общим количеством монашествующих более 90 тысяч. Кроме Московского патриарха, было 6 митрополитов, 136 епископов, 48000 священников и диаконов, обслуживающих 60000 храмов и часовен. Для подготовки духовенства существовало 4 духовных академии, 57 семинарий, 185 духовных училищ. Издавалось огромное количество Библий и разной богословской и духовной литературы. К сожалению, мы недостаточно дорожили нашим огромным духовным богатством, стали увлекаться западными идеями. Возникшие после 1918-го года гонения на Церковь со стороны безбожников и беспощадное уничтожение духовенства, верующих и храмов можно объяснить только в свете Апокалипсиса, где предсказывается великое преследование веры Христовой перед концом мира.
    Начиная с середины 18-го столетия, трудами преп. Германа Аляскинского и других русских миссионеров Православие перебросилось на Аляску, где крестилось много алеутов и было положено начало распространения Православия в Северной Америке (Сейчас в США живет около 3-х миллионов православных христиан).
    В настоящее время в состав Православной Церкви входят следующие автокефальные (поместные) церкви: Константинопольская (с большим количеством приходов в Европе, Северной и Южной Америке и патриаршей кафедрой в Истамбуле, Турция), Александрийская (Египет), Антиохийская (со столицей в Дамаске, Сирия), Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Греческая, Албанская, Польская, Чехословацкая, Литовская и «Православная Церковь в Америке.» Автономными церквами являются Синайская, Финляндская и Японская. После первой и второй мировых войн образовалось большое количество православных греческих и русских приходов (Русской Зарубежной Церкви) почти во всех частях света. Общее количество православных христиан во всем мире — около 130 миллионов.
    Наименование Православная Церковь вошло в употребление в эпоху религиозных споров с 4-го по 6-е столетия, когда возникла необходимость отличать истинную Церковь от еретических групп (арианства, несторианства и т.д.), которые тоже называли себя христианами. Слово православие является переводом греческого слова оrthо-dоkео, означающего правильно мыслить. Другое наименование Церкви — это Кафолическая, что на греческом языке значит «всеобъемлющая.» Смысл этого наименования тот, что Церковь всех людей призывает ко спасению, независимо от их национальности и социального положения. При переводе Символа веры с греческого на славянский язык, слово «кафолическая» было переведено как «соборная.»
    В Православной Церкви поместные церкви, как, например, Иерусалимская, Русская, Сербская и другие, — иногда возглавляются патриархами, иногда — архиепископами или митрополитами. Для решения вопросов, относящихся к данной церкви, глава этой церкви созывает собор своих епископов. Вопросы, касающиеся всей Православной Церкви, как например, вопросы веры (догматы) и канонов (церковных законов), обсуждаются на «Вселенских Соборах.» На Вселенские Соборы съезжаются епископы от всех поместных и автономных православных церквей. По мере надобности к участию на соборах привлекаются представители от духовенства и мирян. Таким образом, форма правления в Православии не единоличная и не демократическая, но соборная.
    Учение Православной Церкви в сжатой форме сформулировано в Символе веры, который был составлен Первым и Вторым Вселенскими соборами в 325 и 381 годах (в городах Никее и Константинополе). Этот символ веры, в свою очередь, был составлен на основе более древних символов, восходящих к апостольскому времени.Суммируя Православное учение, мы верим в Единого Бога — Отца, Сына и Святого Духа — Троицу единосущную и нераздельную. Сын Божий рожден от Бога Отца прежде всех веков. Дух Святой превечно исходит от Бога Отца. Мы верим, что единый Бог, в Троице поклоняемый, вечен, всемогущ и вездесущ, что Он по своей воле из ничего сотворил все существующее, — сначала нам невидимый ангельский мир, потом — наш видимый, материальный мир. Бог также создал нас — людей, вдохнув в нас бессмертную душу и начертав Свой нравственный закон в нашем сердце. Бог создал нас, чтобы мы совершенствовались и вечно блаженстовали в общении с Ним. Мы верим, что Бог бесконечно справедлив и милосерд. Он управляет всей вселенной и жизнью каждого человека, и без Его воли ничего не может произойти.
    Когда первые люди нарушили заповедь Божию, Бог не отвергнул их окончательно, но через пророков стал готовить людей ко спасению, обещая послать людям Мессию — Христа. Когда мир созрел к принятию истинной веры, Сын Божий, Господь Иисус Христос пришел на землю, чтобы спасти нас, грешных людей. Он учил, как надо верить и праведно жить. Ради нашего спасения, Он умер на кресте и Своей кровью смыл наши грехи. В третий день Он воскрес из мертвых и положил начало нашему воскресению и вечной блаженной жизни в раю. Мы верим, что Господь Иисус Христос в пятидесятый день после Своего воскресения послал апостолам Духа Святого, Который с тех пор пребывает в Церкви, наставляя ее в истине. Мы верим, что единая, святая, соборная и апостольская Церковь пребудет непобедимой силами зла до самого конца существования мира. Мы верим, что Дух Святой в таинствах крещения, миропомазания, исповеди, причащения и других богослужебных действиях очищает и освящает верующих, дает им силы жить по-христиански. Мы верим, что Господь Иисус Христос придет второй раз на землю. Тогда произойдет всеобщее воскресение мертвых, конец мира и всеобщий суд, на котором каждый человек получит по делам своим. После суда начнется вечная жизнь: для праведников — вечное блаженство в общении с Богом, для дьявола и грешников — вечные мучения в геенне огненной.
    Мы признаем, что для спасения недостаточно одной отвлеченной веры, но необходимо, чтобы жизнь соответствовала вере. Поэтому мы признаем необходимость исполнения Десяти Заповедей, данных Богом пророку Моисею, (книга Исход:20-я глава) и евангельских Заповедей Блаженства, данных Господом Иисусом Христом (Мт. 5:3—12). Суть заповедей заключается в любви к Богу и ближним, и даже к врагам (Мт. 5:43—45). Эти заповеди о любви ставят христианскую веру в моральном отношении выше остальных религий, а, с точки зрения человеческого разума, могут быть оценены как единственный путь для установления среди людей мира, взаимного уважения и законности. Без искренней любви к ближнему и всепрощения, войны и взаимное уничтожение — неизбежны. Господь Иисус Христос учит нас всех прощать в замечательной молитве «Отче наш когда мы говорим: «И остави нам долги наша, как и мы оставляем должникам нашим.» В Своих притчах Господь нас учит добродетелям веры, смирения, терпения, постоянства, справедливости и другим. Среди притч выделяется «притча о талантах,» которая призывает нас развивать в себе все дарованные нам от Господа Бога способности и таланты. Истинная вера непременно должна себя обнаруживать во внутреннем росте и добрых поступках, потому что «вера без дела — мертва.» Христианину следует быть нестяжательным, т.е. спокойно относиться к материальным благам, употреблять их не для своих прихотей, но для своей нужды и помощи другим. Гордость, себялюбие, надменность и эгоизм являются мерзостью в очах Божиих.
    Православная Церковь учит, что каждый человек наделен Творцом свободной волей и потому ответственен за свои поступки. Господь любит и жалеет нас. Он помогает нам во всем добром, в особенности, если мы просим Его об этом. Ведь Он обещал нам: «Просите и дано будет вам, ищите и найдете, стучите и отворят вам» (Мт. 7:7). Горячая молитва проясняет разум, помогает преодолевать искушения и жить по Заповедям Божиим. Молитва помогает нам совершенствовать свои духовные способности, а это является главной целью нашей земной жизни.
    Когда православного христианина постигают неудачи или болезни, он не должен роптать на Бога, но должен помнить, что Господь допускает, чтобы нас постигали страдания для нашей же душевной пользы — для очищения от грехов и укрепления воли в добродетели. В трудные минуты жизни надо молиться Небесному Отцу: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.»
    Мы, православные, почитаем святых — Деву Марию, пророков, апостолов, мучеников, преподобных (монашествовавших) и других святых угодников Божиих. После своей кончины святые не порвали своей связи с нами, но перешли в небесную область Церкви, именуемую Церковью торжествующей. Там, у Престола Божия, они молятся о нас, как о своих младших братьях и помогают нам достигнуть Царства Небесного. Нам, русским, дорога память святых равноапостольных княгини Ольги и князя Владимира, свв. Бориса и Глеба, свв. преподобных Сергия Радонежского, Антония и Феодосия Печерских, Серафима Саровского, св. Иоанна Кронштадтского и других, а также новых Российских мучеников, просиявших в наш век.
    Богослужения Православной Церкви ведутся по чину, сложившемуся столетиями. Главным богослужением является Литургия (общественное служение). Существенною частью Литургии является таинство Причащения, в котором верующие под видом хлеба и вина вкушают самое Тело и Кровь Христову и с Ним таинственно соединяются, как Господь сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:54). Перед причащением верующий исповедуется в своих грехах.
    Чтобы помочь христианину преодолевать свои недостатки, существуют постные дни. С апостольского времени существует обычай поститься по средам и пятницам (в память страданий Спасителя), а также перед праздником Пасхи — Великим постом. В постные дни не разрешается вкушать молочную или мясную пищу и предаваться увеселениям, но следует больше молиться и читать религиозную литературу. Православная вера призывает заботиться о семье, о престарелых, о больных, о бедных и никого не осуждать. «Не судите, да не судимы будете» (Мт. 7:1). Цель нашей жизни — постоянное нравственное совершенствование: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мт. 5:48).
    Теперь мы переходим к рассмотрению истории возникновения и учению других церквей. Существующие в западных странах христианские деноминации родились из лютеранского движения, которое в свою очередь возникло, как протест против злоупотреблений католической церкви. Поэтому с возникновения католической церкви и продолжим наш дальнейший обзор. (Эта историческая часть составлена Игорем А. Автамоновым на основании книги прот. Митрофана Зноско-Боровского и других источников).

Римско-католическая церковь.

   После разрушения Иерусалима в 78 г. христианской эры Иерусалимская церковь временно перестала существовать и на первое место стала выдвигаться Римская община и авторитет ее епископа. Основываясь на центральном положении Рима, как имперского города, и на происхождении кафедры от первоверховных апостолов, Римский епископ уже с третьего века начинает высказываться о своем главенствующем положении в Церкви, в чем были с ним не согласны епископы восточных провинций Римской империи.
    Мы уже упоминали о церковно-административном возвышении ряда городов и областей в обширной Римской империи, начиная со второго и третьего веков. Так Ириней Лионский признавался главой всей Галлии, Киприан Карфагенский считал подведомственными епископов Мавританских и Нумидийских, Александрийские епископы управляли церквами Египта, Ефесские — церквами Малоазиатскими, а Римская церковь возглавляла Римскую область. Впоследствии, постановлением Вселенских Соборов ряд церквей был признан первенствующим по своему религиозному и гражданскому положению. Это не нарушало равенства между ними, и вопросы, касающиеся всей Церкви, решались всей Церковью — ее Вселенскими Соборами.
    34-е Апостольское правило говорит: «Епископам всякого народа подобает знать первого из них и признавать его, как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его согласия: каждому делать только то, что касается его епархии и мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего не творит без согласия всех . Так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святой Дух.» В этом правиле отчетливо выражен принцип соборности.
    Вообще, Апостольские правила и правила древних Соборов не допускают ни самовластия первенствующего епископа, ни тем более — абсолютизма в Церкви. Высшая инстанция для решения религиозно-канонических вопросов принадлежит собору епископов — Поместному или, если того требуют обстоятельства, — Вселенскому.
    Тем не менее политические обстоятельства складывались так, что влияние Римского епископа продолжало расти. Этому способствовало нашествие варваров в конце 4-го столетия и переселение народов Европы. Волны варваров двигались по древнеримским провинциям, смывая все следы христианства. Среди вновь образующихся государств Рим выступает в качестве носителя апостольской веры и предания. Возвышению авторитета Римского епископа способствовали и религиозные волнения с 4-го по 8-ое столетия в Византийской империи, когда Римские епископы выступали защитниками православия. Так постепенно у Римских епископов стало возрастать убеждение, что они призваны руководить жизнью всего христианского мира. Новым толчком к укреплению деспотических претензий Римских епископов явился в 4-ом столетии декрет императора Грациана, признавший в лице Римского папы («Папа» — отец, этот титул носили римские и александрийские епископы) «судью всех епископов.» Уже в 5-ом столетии папа Иннокентий объявил, что «ничего нельзя решать без сношения с Римской кафедрой и, особенно в делах веры, все епископы должны обращаться к ап. Петру,» т.е. к Римскому епископу. В 7-ом веке папа Агафон потребовал, чтобы все постановления Римской церкви принимались всей Церковью, как правила, утвержденные словами ап. Петра. В 8-ом веке папа Стефан писал: «Я — Петр апостол, по воле Божественного милосердия званный Христом, Сыном Бога живого, поставлен Его властью быть просветителем всего мира.»
    Эти все возрастающие претензии пап сначала не принимались серьезно восточными епископами и не разделяли Церковь. Всех связывало единство веры, таинств и сознание принадлежности к единой апостольской Церкви. Но, к несчастью христианского мира, это единство было разбито Римскими епископами во 11-ом и последующих веках искажениями и нововведениями в области вероучительной (догматической) и канонической (церковных законов). Отчуждение Римской церкви начало углубляться введением ими новых догматов, сначала об исхождении Св. Духа «и от Сына,» с внесением этих слов в Символ веры , потом — о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, о чистилище, о сверхдолжных заслугах, о папе, как наместнике Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости Римского епископа в делах веры. Одним словом, стало искажаться самое учение о природе Церкви. (В качестве оправдания учения о главенстве Римского епископа католические богословы ссылаются на слова Спасителя, сказанные ап. Петру: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мт. 16:18). Святые отцы Церкви всегда понимали эти слова в том смысле, что Церковь основывается на вере в Христа, которую исповедал ап. Петр, а не на его личности. Апостолы не видели в апостоле Петре своего главу, и на апостольском соборе в Иерусалиме в 51 году председательствовал ап. Иаков. Что касается преемства власти, восходящего к ап. Петру, то ап. Петр рукополагал епископов во многих городах, не только в Риме, но и в Александрии, Антиохии и других. Почему же епископы тех городов лишены чрезвычайных полномочий ап. Петра? Более глубокое исследование этого вопроса приводит к одному честному заключению: учение о главенстве Петра создано Римскими епископами искусственно из честолюбивых побуждений. Это учение было неизвестно ранней Церкви).
    Все возрастающие претензии на главенство Римского епископа и введение учения об исхождении Святого Духа привели к разделению церквей на Восточно-Греческую и на Западно-Римскую (или католическую). Официальной датой разделения считается 1054 год, когда кардинал Гумберт положил на престол св. Софии в Константинополе папское послание, предававшее проклятию всех несогласных с Римской церковью.
    В религиозной жизни Европы 11-ое столетие ознаменовано победой папства над светской властью. Рим становится владыкой мира. Стремление к светской власти и участие в политической борьбе не являлось делом отдельных пап, но вытекало из всей папской системы. Папа Пий 9-й объявил обязательным для верующего католика признание за Римским епископом светской власти. По мановению папы целые народы, взяв меч и крест, идут сражаться против каждого, кого папа назовет своим врагом. В 13-ом столетии папа не только раздает королевские короны, разрешает споры князей, но одним своим словом возбуждает или останавливает войны, назначает или низлагает королей и императоров, разрешает их поданных от присяги и т.д.
    В своей борьбе за власть папы не унимались, но пользовались любым случаем, чтобы напомнить о своем «первенстве» и «непогрешимости.» Так, папа Бонифаций 8-й в 1302 г. пишет в своей булле: «Мы объявляем также, что св. апостольский престол и Римский первосвященник обладают верховенством над всем миром и что этот Римский первосвященник есть преемник ап. Петра, князь апостолов, наместник Христа на земле, глава всей Церкви, и отец, и учитель всех христиан.» Подобные слова можно найти в постановлениях Ватиканского Собора в 1870 г. В «Своде канонического права,» опубликованном в 1917 г. папой Бенедиктом 15-ым сказано: «Римский первосвященник, преемник первенства блаженного Петра, и не только имеет первенство чести, но высшую и полную юридическую власть над всей церковью.» Эти все возрастающие претензии Римских епископов постепенно увеличивали брешь между Православной и Католической церковью. Начиная с 11-го столетия, Православная Церковь вынуждена была давать отпор честолюбивым домогательствам Римских епископов, оберегая принцип канонической самостоятельности поместных церквей, установленный апостолами.
    В борьбе за светскую власть над миром епископ Рима входит в противоречие с христианским учением, ибо меч не к лицу в руках «наместника» кроткого Иисуса и глубоко искажает сущность епископского служения. Многие представители Церкви и отдельных народов начали это сознавать. С 14-го века начался религиозный и нравственный упадок папства. Его власть становится все более светской, с ее интригами, пышностью и алчностью к земным богатствам. Большинство народонаселения начало стонать под деспотичным гнетом представителей папского двора. Немецкий историк говорит: «Духовенство относится с презрением к изучению богословия, пренебрегает Евангелием и сочинениями свв. Отцов, оно молчит о вере, благочестии и других добродетелях, оно не говорит о заслугах Спасителя и Его чудесах... И таким людям поручают высшие посты в Церкви, называя их пастырями душ!»
    Результаты вскоре сказались. В начале 16-го столетия родился в Германии Протестантизм — протест против злоупотреблений Римского епископа, и, в частности, — преступной инквизиции и продажи индульгенций (отпущения грехов за денежную мзду). С веками протестантизм распался на множество сект.

Рим и Россия.

    Для нас, русских, важно рассмотреть, каковы были взаимоотношения между Россией и Римом на протяжении истории. Уже на заре крещения Руси (в конце 10-го столетия) Римский папа послал в Корсунь посольство, чтобы отклонить князя Владимира от союза с православной Византией. С той же целью посылались посольства в Киев. Папа пытался влиять через королей Польши и Чехии, а также старался использовать княжеские междоусобицы. При нашествии татар на Россию папы направляют на нее оружие шведов, меченосцев и венгров. Потерпев неудачи на поле брани при кн. Александре Невском, папа предлагает свою помощь против татар. Получив ответ: «Не в силе Бог, а в правде,» — папа отвечает вооруженными наступлениями в 13-ом веке, и снова — в Смутное время в 1605—1612 гг.
    Наступательная позиция Рима в отношении Православия не прерывалась на всем протяжении истории России. Польша была объявлена папой «миссионерской территорией,» где основным методом миссионерства явилось насилие. В нашем столетии с 1919 г. до 1929 г. римо-католики отняли у православных 43 процента храмов. С первой четверти нашего столетия новым органом обращения православных в католичество явился «Восточный обряд.»
    Сколько раз католические прелаты с ожесточением утверждали, что «Господь выметает железной метлой православный Восток для того, чтобы воцарилась единая католическая церковь. В 1926 и 1928 годах восточно-католический представитель ездил в Москву, чтобы налаживать унию с обновленческой церковью и связь с марксистским интернационалом. Иезуит Швайгель утверждал, что большевики прекрасно подготовили почву католическим миссионерам, а благочестие и страдания русского народа служат залогом успеха проповеди унии. Факты свидетельствуют о том, что агрессивное отношение Ватикана к Православию им не оставлено и по сей день.

Основные различия между Православием и Католицизмом.

    1. Католицизм ввел ряд новых догматов, не согласных с апостольским учением и постановлениями Семи Вселенских Соборов. Самыми серьезными отступлениями от истины являются католические догматы об исхождении Святого Духа и «от Сына» и о главенстве и непогрешимости Римского папы.
    2. Вопреки апостольской традиции, священнослужители католической Церкви обязываются к целибату (безбрачию).
    3. Таинство причащения не совершается по апостольской традиции, так как вместо хлеба и вина употребляются облатки (миряне лишаются причащения Крови Христовой). Таинство крещения совершается через обливание (вместо погружения в воду).
    4. Православная Церковь не признает «чистилища,» (среднего места между раем и адом, где души якобы очищаются от грехов), не признает индульгенций, осуждает жестокости инквизиции и совращение православного населения в католицизм.

Протестантизм.

   Ученый католический монах и человек живой совести, Мартин Лютер, уже в молодости, в 1510 г., видел крайнюю распущенность папского двора и Римского духовенства. Это сильно повлияло на перемену его богословских убеждений и поколебало прежний взгляд на святость служителей Римской церкви.
    В 1516 г. он наблюдал, как для изыскания средств на построение собора св. Петра в Риме широко продавались «индульгенции,» т.е. отпущение грехов не только настоящих, но и будущих(!). Лютер выступил с обличением такой кощунственной торговли. Своим духовным чадам он объяснял, что избавление от наказаний за грехи можно испросить только внутренним сокрушением и раскаянием о содеянном. Завязался словесный поединок между Лютером и Тецелем, ученым доминиканским монахом, который угрожал Лютеру отлучением от церкви и своим правом сжигать еретиков. В ответ Лютер в 1517 г. прибил к дверям Виттенбергского храма свои 95 тезисов, в которых изложил свои взгляды на покаяние, оправдание через веру и вред продажи индульгенций. Спор продолжался несколько лет, в течение которых Лютер отвергнул авторитет папы, а тот отлучил Лютера от церкви. Только заступничество светской власти спасло Лютера от смерти. Его поддерживали в Германии многие священники, профессора, студенты, рыцари и князья. Начался раскол с Римом и отделение Лютера и его последователей от Римско-католической церкви.
    Движение в пользу очищения Церкви от папских измышлений и злоупотреблений не ограничилось Германией. Цвинглий и Кальвин, продолжив церковные реформы, пошли дальше Лютера в учении о нравственности и таинствах. Главной особенностью учения Кальвина стало учение о предопределении, согласно которому Бог от вечности предопределил одних людей к спасению, а других — к гибели. Это учение в сущности отрицает необходимость христианских подвигов и добрых дел.

Лютеранство и его эволюция.

   По началу проповеди Лютера и Кальвина концентрировались на личности Иисуса Христа: «Нет другого пути — Христос один есть Путь и Истина. Вне Его нельзя найти Бога... Только во плоти Христовой можно познать Бога... ибо через ниспослание Сына раскрыл Он нам Свою волю и Свое сердце.» В малом лютеранском катехизисе говорится, что «Лютер — дорогой и благословенный учитель Священного Писания, преобразовавший церковь Божию через восстановление в христианстве чистоты учения и правильного совершения таинств.»
    Но к этой борьбе за чистоту Церкви присоединился элемент нецерковный, а именно, вражда с папством из политических, экономических и личных побуждений. Это оказало свое отрицательное влияние на развитие реформации и ее учения. Поставив перед собой задачу восстановления церковного учения в его апостольской чистоте, Лютер и его сподвижники не смогли справиться с этой задачей, т.к. много столетий отделяло их от первых веков христианства, у них не было живого духовного опыта и отсутствовало знание творений Отцов и Учителей древней Церкви. Средневековое же схоластическое образование представляло христианство в искаженном свете. Единственным источником истолкований у них был собственный домысел, личное мнение.
    Православная Церковь отвергала злоупотребления Преданием и вымышленные Римом документы и факты, чуждые Слову Божию. Протестанты же совершенно отошли от апостольского Предания, отказались от духовного опыта святых учителей Церкви, от постановлений Вселенских Соборов, оставив единственным руководством в вере Священное Писание, толкуемое ими произвольно.
    Незнание и принципиальное отвержение Церковного Предания явилось главным источником всех заблуждений протестантов, т.к. слово Божие — это Библия, Евангелие и Предание. «Итак, братия, стойте и держитесь Предания, которым вы научены или словом или посланием нашим,» — возвещает ап. Павел (2 Фес. 2:15). Св. ап. Иоанн говорит: «Многое другое сотворил Иисус, но если писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить написанных книг» (Иоан. 21:25). «Не все передали апостолы через послания, а многое и без Писания; но и то и другое равно достойно веры. Посему мы почитаем достойным веры и Предания,» — говорит св. Иоанн Златоуст. Так же учат о Предании и отцы Церкви: Василий Великий, Ириней Лионский, блаж. Августин и другие святые первых веков.
    Принципиально отвергая апостольское Предание, протестанты не последовательны. Они приняли на основании Предания «канон священных книг,» исповедание главных христианских догматов: о троичности Лиц в Боге, о воплощении Сына Божия, и признают 3 древних символа веры, в которых раскрыты эти догматы. Отвергая авторитет древних отцов Церкви, они утвердили авторитет за новыми немецкими богословами: Лютером, Кальвином и др.
    Лютеране утверждают, что спасение человека и избавление от грехов совершается самим Богом, а не делами человека, только одной верой, получение которой зависит всецело от Бога, по Его произволению. Благодать Божия, действуя на человека, внушает ему веру во Христа, и это является единственным условием спасения — она делает человека праведным. Особенность этой веры в том, что человек не сомневается в получении благодати Божией. Благодаря своей вере человек становится святым, благочестивым и оправданным дитем Божиим. Так вкратце звучит учение об оправдании верой, являясь основным и исходным пунктом всей протестантской догматики. Священное Писание не дает нам основания к принятию учения лютеран, это учение таит в себе элементы, приводящие к разрушению христианской нравственности. Этот догмат противоречит Слову Божию и вытекает из неправильно понятых слов свв. Апостолов. Лютер принял отдельные слова ап. Павла буквально, вне связи с текстом и с общей мыслью Апостола: «Человек оправдывается верой независимо от дел закона,» (послание к Римлянам 3:28) «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (посл. к Галатам). Ап. Павел этими словами не выступал против добрых дел, а против ложной самоуверенности иудейских учителей, полагавших, что спасение заслуживается внешними делами закона Моисеева: обрезанием, соблюдением субботы, омовением рук и пр. Тот же ап. Павел в послании к Римлянам говорит, что Господь в день праведного суда Своего воздаст каждому по делам его (Рим. 2:6). Ап. Петр: «Вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам.» Ап. Иоанн: «Дети мои, станем любить друг друга не словом и языком, но делом» (1Иоан. 3:18). Ап. Иаков: «Что пользы в том, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? разве может вера спасти его?... Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.» Сам Господь говорит, что и порочные люди могут обладать верой в смысле признания существующих религиозных истин, но эта вера не достаточна для спасения: «Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.»
    Отвергая крайности римо-католического учения, Лютер сам впал в крайность: он отвергнул не только богоутвержденное священство и таинства, но и апостольское понимание Церкви. Лютер говорит, что истинная церковь там, где неповрежденно сохраняется слово Божие и правильно преподаются таинства. Но где критерий неповрежденности и чистоты слова Божия и правильного совершения таинств, если Лютер сам отверг духовный опыт древней Церкви, отверг Предание и соборный церковный разум, заменив их произвольным пониманием?
    "Духовное священство, — говорит Лютер, — есть принадлежность всех христиан. Все мы священники, т.е. все мы — дети Христа, высшего Священника. Мы не нуждаемся поэтому ни в каком другом священнике, кроме Христа, так как каждый из нас получил назначение от Самого Бога... Все мы через крещение делаемся священниками.» Всякий в церкви может проповедовать слово Божие и совершать таинства. Пасторы и суперинтенденты существуют ради порядка. Они избираются обществом из людей, способных учить членов общины. При избрании старейшины возлагают на них свои руки. Здесь нет места апостольской преемственности и благодати священства, но лишь административное назначение на должность проповедника.
    Это утверждение совершенно расходится с методом и пониманием роли священства первохристианской Церковью, и неверно, что Иисус Христос и апостолы не дали никакого определенного устройства Церкви. На самом же деле, в течение 40 дней по Своем воскресении, Господь беседовал с учениками «о Царствии Божием» (Деяния Апостолов), т.е. об устройстве Церкви — общества верующих. Только одним Апостолам дал Господь право совершать таинства и учить людей вере: «И, приблизившись, Иисус сказал им: Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се Я с вами во все дни до скончания века» (Мт. 28:18—20). Так же и право руководить людьми, приводя их к спасению: «Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас. И, сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого» (Иоан. 20:21-23). Сами Апостолы свидетельствуют о том, что не общество верующих, но Сам Господь призвал их на дело апостольского служения Ему «не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом»(Гал. 1:1).
    Апостолы сохранили и преемственно передали тот порядок и строй жизни Церкви, какой был установлен Самим Господом; сами они рукополагали епископов и пресвитеров.
    Учение Лютера об оправдании только верою повлекло изменения взгляда на таинства, которые для лютеран имеют лишь символическое значение и вся сила их заключается в личной уверенности молящегося, что он оправдан. У лютеран осталось только два таинства, вернее их внешняя форма, — крещение и причащение, как заповеданные Самим Спасителем. Однако учение их своеобразно и чуждо древней традиции. Ложная духовность обнаруживается у протестантов в мистицизме, в претензии на общение с Богом помимо установленных таинств и богослужений.
    Протестанты пришли к отрицанию общения между живущими и отошедшими к Богу братьями, к отрицанию надобности молитв за усопших и ходатайства святых за нас. Обоснование этого отрицания чисто рационалистическое: зачем молиться, если судеб Божиих не изменишь и раз Христос уже всецело принес Богу удовлетворение за всех нас. Такое учение ведет к моральной пассивности.
    Протестантизм в широко распространенной либеральной форме перенес ценность церковного опыта на свои личные переживания и благочестивые настроения. Если так, то, спрашивается, для чего благодатная сила Божия? «Спасение совершено и вменяется мне.» Нужны ли чудеса и даже чудо воскресения? В начале 40-ых годов протестанты изъяли из учения Лютера учение о Сыне Божием и о нашем спасении через Него. В начале нашего века 80 процентов пасторов г. Гамбурга отрицали Божество Иисуса Христа. В последнее время на должность пастора лютеране начали выбирать и женщин. Справедливость требует отметить, что в лютеранстве всегда уживались различные течения, и сейчас нет-нет раздаются голоса: «У нас нет Церкви!» Среди некоторых лютеран заметен интерес к Православию.
    Итак, лютеранское движение со времен Лютера отказывается от ценности живого церковного опыта — св. Предания, от почитания Девы Марии и святых, от молитв за умерших, от административного устройства Церкви, от святых таинств, икон, от крестного знамения и считают одну веру достаточной, чтобы заслужить Царство Небесное. Это лютеранское искаженное христианство создает пропасть между ним и верой единой, святой, соборной и апостольской Церкви.

Кальвинизм, реформаторство, пресвитерианство.

   Кальвин провел реформацию в Швейцарии, и его учение распространилось в юго-западной Германии и Голландии (реформаторство), во Франции (гугенотство), а в Шотландии, Англии и Сев. Америке под именем пресвитерианства. Кальвин дополнил лютеранство учением о безусловном «предопределении.» Лютер все же сохранил основы христианства, а иудейство у него едва проскальзывает, у Кальвина же элементы иудейства и язычества настолько явственны, что кальвинизм с большой натяжкой можно считать христианским исповеданием. «Безусловное предопределение» по Кальвину говорит, что Бог предвечно избрал одних людей к спасению, а других — к гибели, независимо от их воли. Предназначенные к вечному спасению составляют небольшую группу Богом избранных людей, в силу Его непостижимого решения, помимо всякой их заслуги. С другой стороны, никакие усилия не могут спасти тех, кто предопределен к вечной гибели. Добрые и злые дела служат для выполнения Божиих предназначений.
    Для чего же Иисус Христос так обстоятельно учил нас, как надо жить, нести подвиг, идти узким путем? В чем же смысл молитв, раскаяния, исправления жизни?
    Кальвинисты ссылаются на отдельные изречения ап. Павла (Рим. 9-я глава), взятые без содержания всей речи, отрывочно, и из них выводят подтверждение учения Кальвина о предопределении. Правильно понятыми эти места могут быть только в связи со всем содержанием этой главы, в которой Апостол говорит, что оправдание не является уделом только еврейского народа: «Не все те израильтяне, которые от Израиля, и не все те дети Авраама, которые от семени его» (Рим. 9:6-7). Здесь Апостол выступает против иудеев, которые считали язычников отверженными Богом, а исключительно себя — сынами Царствия Божия (по происхождению и исполнению закона Моисеева). Апостол доказывает, что спасающая благодать Божия простирается на всех людей и Бог призывает к спасению не только иудеев, но и язычников. Учение Кальвина находится под влиянием иудейства, когда учит, что только избранные люди предназначены к спасению, а остальные обречены на погибель. Слово Божие же учит, что «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4); «Господь не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:9).
    Учение Кальвина противоречит понятию о Святости Божией. Несовместимо с этим понятием учение, что Сам Бог является виновником и причиной зла, от вечности избрав одних к спасению, а других к гибели. В этом сказалось влияние язычества, признававшего существование безличной фатальной силы, именуемой роком (судьбой). Учение Кальвина приводит к нравственной незаинтересованности и безразличию к добрым и дурным поступкам.
    Итак, кальвинизм отрицает в человеке свободу воли; признает грех явлением естественным и неизбежным, с которым нельзя бороться, потому что даже молитва с покаянием против него беспомощны; отрицает основы христианства и считает таинства простыми символами; считает, что в Евхаристии присутствие Христа — не реально.
    В Шотландии кальвинизм (пресвитерианство) был признан парламентом государственным исповеданием в 1592 г. Пресвитериане под именем «пуритан» потребовали от английского короля упрощения богослужебных обрядов и устранения символики, как изображения креста, крестного знамени при крещении и т.д. Основой устройства у пресвитериан является церковная община с пресвитером во главе, избираемым общиной. Сан епископа упразднен. Богослужения сводятся к выслушиванию молитв, сочиненных пресвитером, к проповеди и пению псалмов. Причащаются, сидя за длинным столом; браки благословляются на дому; молитвы над умершими также прочитывается на дому. Икон нет. Литургия отменена, также и Символ Веры (молитва «Отче наш» — не обязательна).

Англиканское исповедание.

   Англиканское исповедание представляет собой смесь католичества, лютеранства и кальвинизма. В Англии еще за несколько веков до реформации образовалась оппозиция церковному деспотизму Рима. Оппозиция зрела на почве национальной, экономической и религиозной. Англичане возмущались постоянным вмешательством Римского епископа во внутреннюю жизнь страны, чрезмерными притязаниями светского и политического характера, большими доходами Рима от Англии, распущенностью духовенства и пр.
    Поводом к разрыву с Римом в 1532 году послужил для английского короля Генриха 8-го отказ папы дать ему церковный развод с Екатериной Арагонской. Первоначально церковных реформ не произошло, но Генрих провозгласил себя главою церкви, закрыл много монастырей, отменил «десятины» в пользу Рима. В дальнейшем, под влиянием протестантов, наводнивших Англию, король поручил пересмотреть все учение церкви, наследованное от Рима. В 1536 г. от лица парламента вышли «Десять членов вероучения,» которые оказались смесью протестантства с католичеством. В 1552 г. издается новое исповедание веры в 42-ых членах, а потом «Малый катехизис.» В нем многие обряды, освящение воды, употребление колоколов названы суевериями и отменены.
    При Эдуарде 7-ом, в 1551 г., эти пункты подверглись пересмотру и были изданы 42 пункта английского вероисповедания. Это оказалось смесью католичества с протестантством. Так возникла Английская епископальная церковь.
    Верующие начали борьбу религиозных партий, и в 1559 г. королева издала новое исповедание из 39 членов, обязательное для духовенства и мирян. В этих «основах» есть догматы согласные с Православием: о Боге едином в трех Лицах, о Сыне Божием и др., отрицание чистилища, индульгенций и главенства папы. Богослужения совершаются на родном языке. Но унаследовано заблуждение латинства относительно исхождение Св. Духа и «от Сына.» От лютеранства позаимствованы заблуждение об оправдании одной верой, непризнание Вселенских Соборов, непочитание икон и св. мощей. В англиканском исповедании подчеркивается церковное главенство короля. 25-ый член этого вероучения не признает таинствами покаяние, миропомазание, брак, елеосвящение и священство. Православная Церковь не может с этим согласиться, но нет надежды к изменению позиций Англиканской церкви, т.к. она находится в зависимости от парламента, имеющего членами масонов, людей иудейской веры и даже неверующих. Английский парламент в вопросах вероучения имеет решающее слово. Король — глава английской церкви — присягает на коронации: «Объявляю и искренне клянусь перед Богом в том, что верю, что в таинстве причащения не происходит пресуществление хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христа до и после освящения Святых Даров, кем бы оно ни совершалось. И я верю, что призывание и поклонение Приснодеве Марии и святым, а также жертвенное значение Литургии противно протестантскому вероучению.» В 1927 и 1928 годах парламент дважды отвергнул одобренную собранием духовенства и палатой лордов новую богословскую книгу, т.к. там было внесено в чин Литургии призвание Святого Духа, а также сохранение Св. Даров для причащения больных.
   
   Итак, в этой первой части мы показали, что истинная Церковь может быть только одна. Она должна непрерывно восходить к апостольской Церкви, сохраняя чистоту ее веры и апостольское преемство благодати священства; верующие получают освящение в таинствах Церкви, в особенности — в Причащении, которое есть реальное Тело и Кровь Христа. Православная Церковь этим условиям отвечает. Вкратце были изложены история и учение Православной Церкви.
    Потом мы познакомили читателя с историей возникновения Римско-католической церкви, которая сначала была западной ветвью единой Церкви Христовой. Все возрастающее властолюбие Римских епископов в 11-ом веке привело к отделению Римско-католической церкви от Православной. Уверенные в своей непогрешимости, Римские епископы постепенно допустили ряд новшеств в христианском учении и в способе совершения таинств. Отступление Римско-католической церкви от чистоты апостольской веры породило в свою очередь протестантское движение, из которого возникли существующие в наше время секты. Вкратце мы рассказали о некоторых из них: о лютеранстве, реформаторстве, кальвинизме и англиканстве.
    В следующей, 2-ой части мы расскажем о баптистах, квакерах, пятидесятниках, о современном «даре языков,» методистах, меннонитах, мормонах, адвентистах 7-го дня, свидетелях Иеговы, о сектах «Христианская наука, «Современный гуманизм,» о псевдорелигиозных обществах и культах, об ересях и сектах в России, об униатах и «восточном обряде,» об иудаизме, магометанстве, буддизме и атеизме. В заключении подведем итог данного исследования о церквах.

Баптисты.

   Секта баптистов вышла из среды английских «пуритан.» Особенность ее в том, что баптисты отвергают крещение младенцев. Первая община возникла в Англии в 1633 г., а в 1639 г. была перенесена в Северную Америку, где ее центром стал Род-Айленд. Вначале эта секта не имела успеха, но в конце 18-го столетия был создан «проповеднический союз» с целью проповеди среди афроамериканцев христианства, свободного от догматов, обрядов и обязательных символических знаков. Это встретило сочувствие и материальную поддержку среди богатых американцев. Появились дома для сирот и стариков, школы, курсы, больницы и в большом числе добровольные миссионеры. С этого времени баптизм находит новых последователей в Англии, Германии, проникает в Китай, Японию, Индию, Польшу и позже в Россию. Основанный в США «Баптистский союз» в 1814 г. стал располагать громадными денежными средствами и охватил своей пропагандой весь мир. В Россию эта секта была занесена из Германии, где центром движения стал Гамбург.
    Со временем баптизм распался на множество толков. Деление началось еще в конце 17-го века, когда баптисты разделились на «частных» (усвоивших учение Кальвина о безусловном предопределении) и на «общих» (или «баптистов свободной воли,» признающих всеобщность спасающей благодати Божией, привлекаемой свободной волей человека). В дореволюционное время в России «частные» баптисты отвергали присягу, военную службу и суды, но в настоящее время у них нет такого открытого отрицания государства и гражданских обязанностей.
    Существуют баптисты с тягой к иудаизму: «баптисты седьмого дня,» празднующие субботу. «Христианские баптисты» отвергают догмат Троицы, учение об аде и дьяволе и христианские праздники (якобы противные Св. Писанию). Есть баптисты, которые на основании еврейских апокрифических книг учат о двух потомствах Евы, одно из которых от дьявола. Существуют и другие подразделения баптистов, например: «евангельские христиане,» «штундисты,» «евангелисты» и другие. Баптизму свойственна враждебность к Православию. Все ветви баптизма объединены общим отрицанием действительности крещения младенцев. Возражая против крещения детей, баптисты утверждают, что младенцы (дети христиан) уже омыты и очищены кровью Христовой, и потому нет надобности в их крещении. Кроме того, они ссылаются на заповедь Христа, данную Его ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мт. 28:19; Мр. 16:16). В этих словах они находят, что апостолам заповедано крестить взрослых верующих, а не младенцев.
    Такое учение противоречит Св. Писанию и практике первоначальной Церкви. Св. Писание требует крещения всех, не исключая и детей. Сам Христос говорит, что лишь «рожденные от воды и Духа» смогут войти в Царствие Божие (Иоан. 3:5), относительно же детей повелел: «Пустите детей приходить ко Мне» (Мт. 19:14). «Детское крещение имеет свое начало от времен апостолов,» — свидетельствует Ориген, известный писатель середины 3-го столетия. Кроме того, в Новом Завете таинство Крещения заменило ветхозаветный обряд обрезания, который был прообразом крещения и совершался вскоре после рождения ребенка. В книге Деяний св. Апостолов упоминается, что апостолы крестили целые семьи, в которых, несомненно, были и дети. Так как все крещаемые становятся членами Церкви Христовой, то, чем раньше человек принимает крещение, тем раньше он приобщается к ее благодатной жизни. У него духовный рост идет совместно с физическим.
    У баптистов, как и у протестантов, нет ясного четкого учения о Церкви. Более того, они просто отрицают апостольское учение о Церкви. «Я не в состоянии сформулировать наше учение о Церкви,» — сказал Х. Филипс, один из руководителей баптистов на конференции в Эдинбурге в 1937 г. Есть подобные же высказывания и других лидеров баптизма.
    Отличительной чертой всех сектантских проповедников, гл. обр. баптистов и их разветвлений, является уверенность в своем спасении. Вытекает это из присущего всему протестантскому учению убеждению, что спасение автоматически приобретается верою во Христа. Они в этой своей уверенности опираются на отдельные фразы, вычитанные из Св. Писания: «Истинно, истинно говорю вам, верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Иоан. 6:47). «Сие написал я вам, чтобы вы знали, что, веруя в Сына Божия, вы имеете жизнь вечную.» Эти фразы нельзя рассматривать отдельно от предшествующих и последующих слов. Св. Писание делает различие между мертвой и живой верой, верой спасающей и не могущей спасти. «Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его? Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:14-17). «И бесы веруют и трепещут.» Это пример веры мертвой, не могущей спасти.
    Итак, недостаточно уверовать в искупительную жертву Христа, надо еще нести свой крест и следовать за Христом (Лук. 14:27), ибо лишь «до конца претерпевший спасен будет.»

Квакеры.

   Одновременно с баптистами в Англии и Шотландии возникла секта «квакеров,» основанная Г. Фоксом. Доведенный своими религиозными размышлениями до состояния духовной «прелести» (самообольщения), он вообразил себя призванным свыше восстановить истинное христианство и в 1647 г. выступил с проповедью.
    Простой ремесленник, приверженный к чтению Библии, он обратил внимание на пестроту толкований в Англиканской церкви по основным вопросам веры. Не получив ответа на свои вопросы, он пришел к полному отрицанию Св. Предания и к отрицанию необходимости учителей веры, богословов, официальных исповеданий и Символа веры. Идя дальше, он пришел к следующим выводам:1. Истинным толкователем Св. Писания является только Св. Дух, Который не был ни с одним из основателей различных религиозных обществ, а потому в них нет истинного христианства. 2. Только он (Г. Фокс) получает откровения непосредственно от Св. Духа. 3. Истинное христианство заключается не в догматах и богословских системах, а в непосредственном озарении человека от Духа Святого, Который его просвещает и направляет к совершенству. Причем, квакеры ставят личное непосредственное «озарение» выше Св. Писания и само Писание толкуют, как подсказывает им личное «озарение.» При таком отношении к слову Божию — произвол и искажения неизбежны.
    Исходя из этого, квакеры отвергли апостольское учение о Церкви, у них нет иерархии, они отвергают таинства, даже Крещение и Евхаристию (Причастие). На своих собраниях после чтения Св. Писания они дают место т.н. «творческому молчанию,» т.е. в молчании и сосредоточенности каждый ожидает наития Св. Духа, и, если кто почувствует в себе «озарение» от Святого Духа, будь то мужчина или женщина, образованный или неграмотный, — он начинает поучать собрание и пророчествовать, и эти наставления принимаются остальными, как откровение свыше, которыми следует руководствоваться в вере и жизни.

Пятидесятники. (Пентакосталы).

   В середине этого столетия возникло в США т.н. «харизматическое» движение, («харис» на греческом — «благодать»), задавшееся целью возродить в современном обществе благодатные дары, полученные апостолами в день Пятидесятницы и, в частности, «дар языков» — внезапно полученную способность говорить на другом языке. Примкнули к этому движению ряд баптистских и методистских церквей. «Харизматическое» движение можно было ожидать в протестантской среде, так как протестантство, не имея апостольской благодатной преемственности, лишено возрождающей силы святых таинств и даров Святого Духа. Безблагодатные сектантские молитвенные собрания не могут принести подлинного духовного удовлетворения христианину.
    Харизматическое движение, обещая влить свежую духовную струю в жизнь протестантских церквей, стало популярным, и в скором времени в разных частях США начали возникать объединения «пятидесятников.» Затронуло это движение и некоторые церкви более традиционного христианского направления. Изредка пятидесятники в большом количестве собираются на свои съезды, куда приезжают люди со всех концов США и даже из других стран. По причине отсутствия у них определенной административной структуры, трудно определить общую численность сект пятидесятников. Сравнительно недавно общины пятидесятников стали возникать в Европе и в России.
    Общее у пятидесятников — это стремление к благодатному озарению и проявление «дара языков.» Большинство пятидесятников признают Пресвятую Троицу, наличие в человеке первородного греха, божество Спасителя и Его искупительную жертву. Они признают крещение путем погружения в воду и причащение — «тайную вечерю,» с которой они соединяют обряд «омовения ног.» Но апостольское преемство, священство и остальные таинства они, в силу своего протестантского происхождения, отвергают.
    Само название «пятидесятники» возникло из их понимания события схождения Духа Святого на апостолов в день Пятидесятницы (т.е. на 50-й день после воскресения Христова). Пятидесятники учат, что они, подобно апостолам, в момент своего крещения и общественной молитвы получают дары Святого Духа и чудесную способность говорить на неизвестных языках. Для получения благодатных даров пятидесятники прибегают к разным искусственным средствам: на своих собраниях они воодушевляют себя путем унисонного пения молитв, притаптывая при этом в такт ногами, хлопая в ладоши и по временам хором возглашая слова «аллилуйя» и «аминь.» Главное у них — это вызвать в себе хорошее настроение и даже экстаз. Некоторые более чувствительные натуры впадают в истерику, начинают неудержимо смеяться, жестикулировать и что-то бормотать.

Современный «дар языков.»

   Хотя пятидесятники и подобные им современные «харизматики» стремятся искусственными приемами вызвать в себе «дар языков,» однако у них получается что-то совсем не похожее на чудо, происшедшее с апостолами в день Пятидесятницы. О чудесном и подлинном даре языков, полученном апостолами в день схождения на них Духа Святого, повествуют начальные главы книги Деяний святых апостолов. О сути же и назначении дара языков пишет св. ап. Павел в 12—14 главах своего послания к Коринфянам. Дар языков был необходим апостолам для успешного распространения Евангелия среди разных народов. Получив дар языков, апостолы могли проповедовать людям различных национальностей на их родном языке, и благодаря этому Церковь начала быстро распространяться. Однако, как мы знаем из последующей церковной истории, этому дару суждено было просуществовать недолго. По мере того, как в разных странах стали появляться местные христианские проповедники, отлично владеющие своим языком, нужда в сверхъестественном даре языков тоже стала уменьшаться. Так, во времена св. Иринея Лионского, в середине 3-го века, дар языков упоминается, как редкое явление.
    Из послания ап. Павла к Коринфянам можно заключить, что именно в этой церкви дар языков был распространен более, чем в других церквах. Тогда дар языков был одним из духовных дарований, которое некоторые христиане получали после крещения и возложения на их главу апостольских рук. Однако не все умели правильно обращаться с даром языков. Апостол Павел предостерегает коринфских христиан от злоупотребления даром языков. Дело в том, что на молитвенных собраниях коринфские христиане начинали говорить на разных языках, когда в этом не было нужды. Очевидно, они это делали, чтобы показаться друг перед другом. Ап. Павел объясняет, что дар языков «нужен не для верующих, а для неверующих.» Иными словами, дар языков нужен для проповеди, для обращения язычников в христианство, а не для крещенных. Более того, дар языков имел еще отрицательное влияние на молитвенные собрания, когда им не вовремя пользовались. Когда, например, во время богослужения несколько человек одновременно начинали говорить на разных наречиях, большинству присутствующих не понятных, то получался шум и терялось молитвенное настроение. С целью исправления такого несвоевременного употребления чудесно полученной способности говорить на новых языках ап. Павел объясняет коринфянам, что дар языков есть самый меньший дар в ряду других, более нужных человеку духовных дарований. Коринфские христиане правильнее поступят, если вместо дара языков будут просить Бога обогатить их верой, воздержанием, терпением, любовью, мудростью и другими подобными дарованиями.
    Сравнивая дар языков апостольского времени с современным «языкоглаголанием,» надо признать между ними существенную разницу. В апостольское время христиане получали способность говорить на каком-нибудь настоящем человеческом языке. То была членораздельная человеческая речь, нужная проповеднику для миссионерских целей. В противоположность подлинному дару языков апостольских времен, современное «говорение на языках» пятидесятников есть просто набор несвязных и бессмысленных звуков, принимающих формы то бормотания, то неистового выкрикивания. Этот факт пятидесятники и сами признают, объясняя, впрочем, что у них-де язык «райских жителей.» Однако, невозможно произносимые или бессмысленные звуки признать за Божье чудо. Они — результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащей порой с беснованием. Поэтому сектанты кощунствуют, когда свою искусственно вызванную экзальтацию и нечленораздельные звуки приписывают Божьему вдохновению.
    Вообще, стремление ко всяким острым ощущениям характерно для современного общества, увлекающегося буйной музыкой, вызывающей у слушателей злобные или эротические чувства, поощряющего половую распущенность общества, злоупотребляющего возбудительными химическими веществами и наркотиками, увлекающегося фильмами о преступлениях и страшилищами. Все эти извращения являются симптомами больной человеческой души.
    Подобным образом и искание людьми восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и гордого состояния. Здесь происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными переживаниями. Игнорируя духовный опыт святых угодников Божиих, отбросив Богом установленное священство и таинства, современные сектанты стараются получить благодать разными сомнительными и опасными путями. Получается самообман или «прелесть,» против которой предостерегают святые подвижники Православной Церкви.
    Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в таинствах Церкви, в ее богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души. Обновление же приходит через смирение, покаяние и исправление себя. По мере же обновления души человека в него будет вселяться подлинная благодать Божия, а с нею — небесный мир и чистая радость, в сравнении с которыми земной восторг является дешевой и жалкой подделкой.

Методисты.

   Движение методистов возникло в 18-ом веке из недр англиканства, как стремление произвести реформу в государственной Англиканской церкви, не касаясь ее учения. Главной задачей было осуществление в жизни начал христианской нравственности. 200 лет разрыва с Римом и непрестанной религиозной борьбы отрицательно повлияли на религиозно-нравственный облик общества, нравы и обычаи которого к началу 18-го века стояли на очень низком уровне. В 30-ых годах 18 столетия архиепископ Кентерберийский с болью говорил, что над Церковью открыто издеваются светские круги, ученые и дворянство, а над служителями смеются без всякого стеснения.
    В этот тяжелый период Англиканской церкви пылкий молодой богослов Оксфордского университета Джон Веслей с группой своих товарищей образовал кружок ревнителей благочестивой жизни — «Священный клуб,» ставивший своей целью жить согласно указаниям Евангелия в посте, молитве и добрых делах, строго соблюдая установленный «метод» (отсюда методисты). Веслей в течение 6 лет читал лекции в Оксфорде и председательствовал на публичных диспутах. Он объявил себя последователем Лютера в «вере оправдывающей» и стал странствующим проповедником благочестия. Вскоре Веслей был отлучен от церкви. Тогда он создает свое «соединенное общество,» в котором допускались к проповеди все миряне без различия пола и общественного положения. В 1741 г. вследствие разногласий в учении о предопределении (т.е. того, что одни люди от вечности определены Богом к спасению, а другие — к погибели), методисты разделились на два течения. В Англии они признают участие в деле спасения человеческой воли и свободы, а в Америке придерживаются учения о безусловном предопределении.
    Догматически методизм близок к англиканству и признает необходимость добрых дел, но не требует ни однообразия во мнениях, ни формы поклонения Богу, а требует только страха Божия и праведных поступков. Методистская церковь сохранила степень епископа, пресвитера и диакона. Пресвитеры самостоятельно совершают таинство Причащения, а диаконы имеют право «благословлять» браки, совершать Крещение и помогать во время таинства Причащения.
    Методисты серьезно относятся к Христовым заповедям, у них умелая организация верующих и развитая миссионерская деятельность. Их общины разделены на «кружки» и «классы.» Классы собираются каждую неделю, где обсуждается духовное состояние каждого члена и люди обмениваются духовным опытом. Методисты не гнушаются никакими работами, уделяют много внимания детям, борются с нарушением воскресного отдыха; они против легкомысленных развлечений, расточительности и пьянства. В Америке их насчитывается около 12 миллионов членов. Как все протестанты, они не почитают Пресвятой Девы Марии и святых. Детям дают имена самые причудливые. Не почитают икон, им чужда символика и церковная архитектура.

Меннониты.

   В 1520-ом году в Саксонии возникла секта «анабаптистов,» получившая свое название от обычая перекрещивать всех вступивших в ее общество. Она стала проводить в жизнь принцип свободы, понимая его не только, как религиозную свободу, но и свободу общественную и политическую, не останавливаясь перед мерами произвола и насилия. Базируясь на принципе свободы, они начали ниспровергать существующие власти, общественные отношения и установили полное равенство в пользовании имуществом, и даже в общности жен. Эта секта представляет собой революционную, социально-политическую организацию, действующую под прикрытием религии.
    Деятельность этой секты и призывы ее проповедников привели к вооруженным восстаниям, убийствам и грабежам. В городе Мюнстере некий булочник провозгласил себя царем, и этот город стал называться «Новым Иерусалимом,» а царство — «Новым Сионом.» Были посланы 28 «апостолов» для покорения всех народов его власти. Для общего равенства (по образованию) он приказал сжечь библиотеки и истребить произведения искусства. Христианские храмы были разрушены, духовенство и состоятельные граждане перебиты. Кончилось это в 1535 г. вооруженным взятием города и казнями. Аннабаптизм склонился к упадку, но был частично возрожден бывшим католическим священником Менноном, ставшим анабаптистом. Он ввел строгую дисциплину, сохранил перекрещивание, уклонение от присяги, гражданской и военной службы, от обращения в суды. Меннониты существуют в Голландии, России, Англии и Америке, они отличаются строгой нравственностью, порядочностью и работоспособностью.

Мормоны. «Святые последних дней»

   Американская секта, основанная в 1830-ом году, насчитывает сейчас около 2.5 миллионов человек, большинство живет в штате Юта (США), остальные — в Канаде, Англии, Швейцарии и Новой Зеландии.
    Основатель секты Иосиф Смит написал «Книгу Мормонов,» которая у них считается «святым писанием,» дополнением к Библии. Там приводится фантастический рассказ о том, как большая группа евреев за 600 лет до Р.Х. эмигрировала в Америку. Впоследствии менее культурная часть евреев превратилась в дикарей, став предками индейцев. Вторая более культурная часть евреев строила города, способствовала развитию знаний и была посещена Иисусом Христом. Его учение якобы записано на золотых таблицах «пророком» Мормоном. Его сын, Морони переписал таблицы и закопал в землю. В 400 г. после Р.Х. первая группа уничтожила вторую, а спустя 1400 лет Морони воскрес и передал Смиту эти таблицы (которые потом якобы исчезли!). Смит по таблицам написал свою книгу с правилами жизни для мормонов. В учении этой секты очень мало общего с христианством и даже протестантством. У мормонов строгая дисциплина, запрещено употребление спиртных напитков, кофе, табака, точная организация семейной и общественной жизни. Они живут в отличных материальных условиях, финансово помогая друг другу. Мормоны обязаны вносить десятую часть своих доходов в свою церковь. В начале у них допускалось многоженство, но сейчас оно в США запрещено. Сильно развита миссионерская деятельность. Свою мормонскую книгу они почитают наравне с Библией, а основателя своей секты Иосифа Смита чтят наравне с пророком Моисеем и даже с Господом Иисусом Христом. (смотри подробнее об этой секте в книжице ном. 66).

Адвентисты 7-го дня.

   Секта эта американского происхождения, близка к баптистам и дает преимущество ветхозаветному Писанию. Основал ее в 30-ых годах IX столетия простой фермер Вильям Миллер. Изучение Св. Писания привело его к убеждению о скором конце мира и открытии тысячелетнего царства Христа. Он смутился словами Спасителя, что никто не знает дня и часа, ни ангелы небесные, а только Отец Мой (Мт. 24:36). Он решил, что речь только о дне и часе, но не о годе, и вычислил пришествие Христа на 1844-ый год. Он указал месяц и день, а также гору в штате Нью Йорк, куда должен был сойти Иисус Христос. Адвентисты собрались в огромном количестве в белых одеждах у «горы суда.» После неудачи некоторые все же остались верными Миллеру. Нехристианские элементы использовали доверчивость последователей этого движения. Один из последователей Миллера, Георг Сперр издал свои проповеди, в которых отвергается бессмертие души и утверждается, что вечные мучения это — полное уничтожение грешников. Дата пришествия была перенесена на 1914 г., потом на 1933 и наконец — на 1995 г. Эта последняя дата совпадает с предсказаниями некоторых раввинов, ожидающих прихода своего «мессии.»
    Адвентисты считают, что учение о втором пришествии является главным в Св. Писании, а все прочее и догматы имеют второстепенное значение. 20-ую главу Апокалипсиса (или книги «Откровения» они понимают буквально и, якобы на ней основываясь, утверждают, что настанет 1000-летнее царство Христа, когда будут воскрешены только праведники. Спустя же 1000 лет Христос придет в третий раз, когда воскреснут нечестивые и небесный огонь их вскоре уничтожит. Земля станет «новой,» населенной праведниками, и тогда начнется вечное блаженство.
    Православная Церковь 1000-летний период 20-ой главы Апокалипсиса понимает в иносказательном смысле, а именно: что после Своей смерти на кресте и воскресения Господь Иисус Христос отнял у сатаны власть на людьми. Число 1000 — символическое и означает длинный срок, точная продолжительность которого известна только Богу. Перед концом мира, по причине массового отступления от христианства, дьявол получит некоторую власть над неверующими людьми, но на короткое время. Тогда Господь Иисус Христос придет на землю во второй раз, чтобы судить мир, после чего начнется вечное Царство Христово. Таким образом, «первое воскресение» — это духовное возрождение верующих, которое началось во времена Спасителя и происходит по сей день. «Второе воскресение» — это возвращение человеческих душ в их обновленные тела; оно произойдет перед концом мира. Тогда восстанут из мертвых все люди, а не одни только праведники. Но внешний вид воскрешенных будет соответствовать их духовному состоянию праведности или греховности. (Надо помнить, что книга Апокалипсис полна символики, и ее надо понимать в контексте всего христианского учения о конце мира).
    Учение Спасителя о Его втором пришествии изложено в Евангелии и в посланиях апостольских (Евангелие от Матфея 24-ая глава, послания ап. ПавлаСол. 4:13-18 - 5:1-3 и 2 Сол. 2-я глава) и не имеет ничего общего с учением Адвентистов. Евангелие говорит только о двух пришествиях Иисуса Христа и об одном общем Страшном Суде. (Первое, когда Он родился в Вифлееме, второе — перед концом мира). Учение адвентистов взято из раввинистических книг и сродни иудейскому ожиданию пришествия Мессии. Учение же о третьем пришествии Христовом — изобретение адвентистов.

Свидетели Иеговы.

   Эта секта враждебна христианству и христианской государственности. Была основана в конце 19 века, широко разрослась в 1930-ых годах в Америке и сразу стала оперировать огромными материальными средствами. Журнал ее «Башня стражи» печатается на 27 языках, а представители находятся в 150 странах. «Свидетели Иеговы» пользуются новозаветной терминологией, опираясь на Св. Писание, но их учение не имеет ничего общего с христианством, оно — своеобразная смесь религиозных и политических элементов. Церковь Христову они называют «организацией сатаны,» а себя — свидетелями гнева и отмщения Божия Церкви Христовой. Они возвещают скорую гибель Церкви Христовой и христианских народов. В политической части учения «свидетелей» открыто выступает марксистская демагогия. Они безответственно и голословно сулят уравнение богатых и бедных, работу для всех, отсутствие эксплуатации, обилие пищи, прекращение войн и пр. Они стремятся к захвату власти. Порицая систему Америки и других стран, они ни словом не порицают современные атеистические государства. Их учение выглядит, как сознательное планирование уничтожения христианской культуры и государственности. (смотри подробнее об этой секте в книжице номер 65).

«Христианская наука.» Кристиан сайенс

   Книга «Наука и здоровье с ключом к св. Писанию» является «евангелием» последователей этой секты. Она написана Эдди Беккер в начале нашего столетия в штате Массатчусетс, США. Хотя основательница обличает кальвинистов, но приходит к отрицанию Бога. Подробный разбор учения этой секты приводит к убеждению, что оно не имеет ничего общего с Евангелием и Библией. Научного в этом учении также ничего нет. Оно отрицает медицину и призывает лечиться самовнушением.

Общество саентологии.

   Создатель — Лафайет Рон Хаббард (1911—1986). После войны Хаббард принимал активное участие в деятельности одной из сатанинских сект, основателем которой был известный сатанист Алистер Кроули, у которого Хаббард во многом перенял идеи построения своей псевдорелигиозной системы. Сын Хаббарда свидетельствовал, что большую часть «научных откровений» его отец творил в наркотическом опьянении. Заявляя о своей лояльности ко всем религиям, Хаббард в последние годы жизни открыл «сокровенную тайну,» что его «миссия» на Земле — миссия антихриста для предотвращения Второго пришествия.
    Возникшая идея заработать на создании своей религии оказалась плодотворной. Из не очень богатого писателя, ходатайствующего о получении пенсии ветеранов, основатель саентологии к концу жизни превратился в мультимиллионера с состоянием в 640 миллионов долларов. Судами многих стран Хаббард был признан преступником, а в ряде стран объявлен персоной нон-грата. Умер Хаббард в 1986 году.
    В настоящее время общество саентология возглавляется Дэвидом Мискэвиджем, центр — в Лос-Анджелесе; духовное руководство, — в Клируотере (Флорида), основная европейская база — в Капенгагене. Глава секты саентологии в России — Ричард Фир. Официальный представитель в России по связям с общественностью — Бирта Хельдт. Особенно сильны позиции саентологии в Перми, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Нижнем Новгороде, Усолье, Обвинске.
    Общество саентологии вообще церковью в христианском смысле этого слова не является, так как место Бога практически занимает Хаббард, и каждый адепт вносит свою лепту в культ его личности, что подтвердил Федеральный Суд по Трудовым Спорам ФРГ в приговоре от 22 марта 1995 г.
    Книга Хаббарда «Дианетика — современная наука душевного здоровья» содержит сведения из области психологии, смешанные с информацией из книг по оккультизму и магии, а «инграммы» главное понятие в саентологии на деле являются псевдонаучной версией древних представлений о карме.
    Сам термин «саентология» адепты расшифровывают как «изучение знания» (на английском языке термин «саентология» употребляется как «наукообразие»). Вначале Хаббард пытался подать свою дианетику как науку, но встретив полное неприятие со стороны ученых, вынужден был дать ей религиозное «прикрытие.» Саентологи всячески пытаются придать своему учению оттенок научности: их литература насыщена самодельными специальными наукообразными терминами и сокращениями, используются компьютерные методы, тесты, графики. Однако подлинной науки в учении нет. Все сводится к штудированию догматов, изложенных в книгах Хаббарда. Любое устное или письменное слово основателя считается «священным писанием.» Реально саентология — это смесь сведений из психологии, черной магии, оккультизма в научной фантастики, помноженная на беспрекословную веру в непогрешимость и гений отца-основателя Хаббарда, и созданной им организации.
    Саентологическая организация заявляет, что является религиозным обществом, и рассматривает себя как «церковь.» Тем не менее имеются многочисленные примеры инструкций, написанных Хаббардом, которые убедительно показывают, что в основе организации лежат отнюдь не религиозные соображения, но прямой коммерческий интерес. Неослабевающая погоня за прибылью выражена в собственных словах Хаббарда: «Давайте деньги — делайте больше денег — заставляйте других людей работать, — так, чтобы делать деньги.
    В определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» (декабрь 1994 г), саентология названа псевдорелигией.
    Л. Р. Хаббард в свое время являлся учеником известного сатаниста XX века Алистера Кроули и был вовлечен в самые отталкивающие формы оккультизма. По служебным материалам МВД России, саентология является одной из разновидностей сатанинских сект, имеющих явно криминогенную направленность и активно применяющих психотропные вещества в целях получения управляемого типа личности у своих адептов. Указанная секта имеет специально созданные структуры прикрытия, занимающиеся внешне благотворительной деятельностью, к которым относится и Гуманитарный центр Хаббарда.
    Саентологи заявляют, что стоят вне политики и что церковь и государство должно быть разъединены. При этом одна из глобальных миссий секты декларируется, как якобы создание цивилизации без безумия, преступности, войн, наркотиков и т. д. Для создания такой цивилизации необходимо тотальное внедрение саентологии во все сферы жизни, включая прежде всего органы управления. Сам Хаббард перед смертью заявил о своем втором пришествии, но уже в роли политика. Он также утверждал, что «Саентология... должна нести и установление тотальной власти и авторитета для достижения тотальной дисциплины.» Поэтому саентологи активно вербуют управленцев высокого звена и бизнесменов через систему Хаббардколледжей (обучение административной технологии). Одна из целей саентологии — вытеснение традиционной психиатрии, чтобы занять ее место в государстве. Нападки на психиатрию проходят красной нитью в их книгах, патологическое ее неприятие прививается сектантам.
    Представителем ФРГ на семинаре ОБСЕ о свободе вероисповеданий (Варшава, 16—19 апреля 1996 г). был сделан доклад. С момента появления этой секты на территории ФРГ (1970 r). местные власти проводят курс на противодействие ей по всем линиям. Не случайно, в 1973 г. Германия была объявлена Л. Р. Хаббардом «одним из главных врагов саентологов.» Последние неоднократно обращались в Комиссию ОН по правам человека и ОБСЕ с жалобами на «политику государственного ущемления» своих интересов в ФРГ, периодически развертывали пропагандистские кампании против официальных германских властей.
    С учетом этого и продолжающегося роста активности секты на территории ФРГ меры противодействия ей в последнее время заметно усилены. Ведется работа по приданию ей системного и безупречного в юридическом плане характера. 22 марта 1995 года Федеральный суд по трудовым спорам вынес решение, согласно которому секта саентологии является не религиозным или мировоззренческим сообществом, а коммерческой структурой, оперирующей методами психологического террора и экономической преступности. 9 мая 1996 г. германский бундестаг учредил специальную Исследовательскую комиссию «Так называемые секты и психогруппы.» До весны 1998 года она сформирует официальную оценку степени опасности саентологии для общества и даст свои рекомендации Федеральному правительству. С 1995 года в министерствах внутренних дел земель ФРГ готовится доклад о секте саентологии, который планируется обсудить на постоянной конференции федерального и земельных министров внутренних дел Германии в Гамбурге. Не дожидаясь общегерманского урегулирования, отдельные земли самостоятельно в рамках своей компетенции уже приняли дополнительные жесткие меры. Так, правительство Баварии 17 октября 1995 г. ввело в действие специальную программу вытеснения секты со своей территории. С 1 ноября 1996 года в этой стране вводится запрет на занимание саентологами должностей на государственной службе. К наблюдению за сектой фактически подключено земельное Ведомство по охране конституции (служба контрразведки и обеспечения внутренней безопасности).
    С 1991 г. принадлежность к секте саентологии несовместима с членством в Христианско-демократическом союзе Германии (ХДС) — ведущей партии нынешней правящей коалиции. В мае 1995 года аналогичное решение принято Социал-демократической партией Германии (СДПГ) — главной силой оппозиции.
    Почти все страны, в которых имеются отделения этой секты, занимаются расследованием ее преступной деятельности.
    Саентология борется за мировое господство. Целью саентологической организации является то, что можно назвать созданием нового человека и нового мира, в котором все функционирует по саентологическим правилам. Это обозначает огромную опасность обществу, так как в обществе, управляемом по принципам саентологии, не будет места гражданским правилам и свободам. Согласно учению Л. Рон Хаббарда, основателя саентологии, любая демократия бесполезна.

«Современный гуманизм.» (Секулар хуманизм).

   (Чтобы избежать путаницы, приведем некоторые пояснения, заимствованные из Энциклопедических словарей.)
    Гуманность: человеколюбие, забота о человеке.
    Гуманитарность — это стремление развивать высшие человеческие свойства, облагораживать мысль, развивать ум и сердце.
    Гуманизм — это направление европейской мысли, возникшее и развившееся в 15 и 16 веках, в т.н. эпоху «Возрождения.» Стремление обратить работу мысли на решение насущных, жизненных вопросов материального и практического характера, для улучшения условий человеческой жизни).
    СОВРЕМЕННЫЙ гуманизм — безбожная секта, ставящая краеугольным камнем всей жизни и «высшим существом» вселенной человека, которому Бог не нужен и который сам должен творить законы, правила и свою мораль для данного места и времени. «Совр. гуманизм» все церковные организации и верования считает вредными для воспитания, для психологии и жизни человека.
    "Современный гуманизм» возник в США в середине тридцатых годов нашего столетия. Он создан группой неверующих ученых и философов, объединившихся в Американскую Гуманистическую Ассоциацию. В 1933 г. они выпустили «Манифест гуманистов 1,» подписанный 34-мя педагогами и писателями, поясняющий цели и устремления «Совр. гуманизма.» В 1973 г. был выпущен второй манифест, подписанный многими десятками очень влиятельных лиц всего мира (включая и СССР).
    Эта секта считает человека хозяином мира, высшим творением природы; никакого Бога нет, молитвы ни в чем ему помочь не могут, и он должен опираться только на свои силы. Этика, мораль и Заповеди являются творениями самого человека и подлежат изменению в зависимости от места, времени и обстоятельств. Человек должен быть независим от высших авторитетов и может управлять своей жизнью по собственному разумению, имея ввиду личную пользу. Он не обязан заботиться о больных и нищих. Аборты — его право. Семейная жизнь не должна быть стеснена церковными и гражданскими законами; менять спутника жизни и получать любые телесные наслаждения — его право.
    Необузданная свобода приближает эту секту к атеизму, и она не менее опасна, т.к. стремится своей пропагандой развратить все общество и гл. обр. подрастающее поколение. «Современный гуманизм» старается привлекать авторитетных и влиятельных лиц, писателей, артистов, владельцев киностудий и т.д. Холливуд выпускает ряд антирелигиозных и аморальных фильмов для молодежи и детей. Пишутся рассказы и романы такого же содержания. Развращающее влияние этой секты уже заметно в обществе и среди молодежи, и оно способно погубить страну.

Псевдорелигиозные общества и культы.

   Ввиду того, что конституция США обеспечивает право каждому гражданину иметь свои политические и религиозные убеждения, а также распространять их, нет ничего легче в этой стране, как основать новое религиозное общество или политическую партию. Достаточно заручиться поддержкой нескольких приверженцев, чтобы получить право на легальную регистрацию такого общества. Легализация религиозного общества в свою очередь освобождает его от подоходных налогов. По этой причине нередко в США возникают религиозные общества и культы, которые прикрываются религиозными идеями ради коммерческих целей.
    К таковым обществам следует, например, отнести секту Муна (именующую себя «церковью унификации»), общество Сайнтолоджи (Church оf Scиеntоlоgy) и множество телеевангелических (телевизионных евангельских) организаций, возглавляемых проповедниками с пророческими и чудовторными претензиями.
    Трудно в краткой заметке охватить вероучительный и организационный диапазон этих псевдорелигиозных обществ. Некоторые из них, как например: телевизионное общество ПТЛ (от «Prаisе Тhе Lоrd» — Хвалите Бога) проповедуют христианские принципы (в духе секты пятидесятников), но явно преследуют коммерческие цели (от 12 до 45 процентов телевизионного времени посвящены сбору средств). Денежные сборы ведутся очень успешно, так что некоторые руководители таких телевизионных групп живут в сказочной роскоши и время от времени становятся участниками шумных скандалов, мошенничества и безнравственности.
    "Церковь унификации» основана в США в 1972 году корейским проповедником Сан Муном. Учение этой секты, выраженное в книге «Божественный принцип,» (Divinе Principlе) является амальгамой восточных религиозных идей, фантазии самого Муна и малой доли христианских элементов. Приближенные Муна считают его мессией, пришедшего спасти мир. Люди, присоединяющиеся к церкви унификации, подвергаются интенсивной психологической обработке с целью сделать их лояльными Муну и активными распространителями его идей. Его организация имеет сложную административную полусекретную структуру и под разными подставными именами проводит крупные коммерческие операции. Хитро завлекается молодежь, которую руководители этой секты отрывают от их семейств и заставляют собирать средства для церкви унификации. Эта псевдорелигиозная организация душевно искалечила многих молодых людей.
    Общество Сайнтолоджи ничего общего с религией не имеет. Основанное в 1954 г. Л. Рон Хуббартом, оно только прикрывается крестным знамением и некоторыми христианскими лозунгами. Настоящая же цель этого общества очень откровенно выражена его основателем: «Деньги, деньги! Приносите побольше денег, понуждайте и других добывать деньги.» Финансовой стороне этого общества может позавидовать самая успешная коммерческая фирма. Сайнтолоджи распространяет книги вроде «Дианетикс,» «Путь к счастью» и другие, цель которых — привлечь людей на дорогостоящие курсы «душевного и психического оздоровления.» Курсы приносят миллионные доходы. Они обещают очищение души, просветление разума, развитие хорошего самочувствия и уверенности в себе, открытие секретов счастья. Люди со слабой верой и с психическими проблемами обольщаются возможностью обрести душевное равновесие и какой-то смысл в своей жизни. Некоторые люди тратят сотни, тысячи и даже сотни тысяч долларов, посещая бесконечные лекции и курсы лечения. Самовнушение — главный метод «лечения» сайнтологов.
    В конечном итоге руководители подобных псевдорелигиозных обществ оказывают плохую услугу современному обществу, потому что они ради личной наживы выкорчевывают веру в Бога.
    Начиная с 1970-ых годов в США появляется все больше всевозможных культов с примесью языческих, индусских, теософских, псевдонаучных, астрологических и даже сатанинских идей. Наблюдая современный буйный расцвет самых диких религиозных идей и всевозможных культов в США, вспоминается предсказание ап. Павла о последних временах:
   «Дух (Святой) ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей... Они будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться... Тогда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; от истины отвратят слух и обратятся к басням» (1 Тим. 4:1-2; 2 Тим. 2:16-19, 4:3-4).
    Долгие годы борьбы с Церковью и христианством в России привели к возникновению в ней агрессивных сект и к бурному росту новых культов. Начиная с 1989 года в печати стали появляться сведения о проникновении в страны Восточной Европы и в Россию свидетелей Иеговы, мормонов, телеевангелистов, последователей Муна и других. Все они стараются воспользоваться создавшимся в России духовным вакуумом. Нелегко будет противодействовать им, так как они обладают огромными материальными средствами и большим опытом в ведении пропаганды своих псевдорелигиозных идей.
    Более подробные сведения об учении, истории и деятельности различных церквей, сект и современных религий можно получить от организации Christiаn Rеsеаrch Institutе, Pоst Оfficе Bоx 500, Sаn Juаn Cаpistrаnо, Cа 92692, USА, телефон: (714) 855—9926. Особенно ценна книга Тhе Кingdоm оf thе Cults.

Ереси и секты в России.

   На своем историческом пути Православная Россия не избежала еретических течений, иногда возникавших внутри страны, а чаще приходивших с Запада.
    Одной из первых ворвалась на Русь из Болгарии секта «богомилов,» по имени монаха Богомила (10 век). Она учила, что Бог породил двух сынов: Сатанаила и Логоса, что Христос и есть Логос, родившийся от Девы Марии из Ее уха. Эта секта отвергала таинства, требовала аскетической жизни и т.д. К 13 веку эта секта распространилась по всей южной Европе и Испании. Несмотря на гонения, секта сохранила в России свое тайное учение до 18 века, когда превратилась в секты хлыстов и скопцов.
    Другим тайным обществом была секта «жидовствующих.» Эта секта появилась в 15 веке, сначала в Новгороде, а потом в Москве. Она — смесь еврейства с рационализмом. Секта жидовствующих отвергала божественную природу Иисуса Христа, иконы и обряды. Основал секту еврей Схария, который в 1470 году прибыл в Новгород в свите князя Александра Олельковича, как его лейб-медик. Проповедь Схарии увлекла многих людей, высоко стоящих в государстве. Так, одним из руководителей тайного союза стал дьяк посольского приказа Федор Курицын (министр иностранных дел того времени), а в тайный союз попали и некоторые родственники великого князя. Но в 1504 г. секта была поставлена вне закона, и последователи сосланы в заточение. Все же из остающихся корней этой секты возникла секта «субботников.»
    »Субботники« — возникли в 18 веке, празднуют субботу и придерживаются Ветхого Завета. Некоторые даже совершали обрезание по иудейскому обычаю. Были сосланы имп. Николаем I на Кавказ.
    Старообрядцы, или староверы -это общее название религиозных групп, отделившихся от Русской церкви в 17-м веке. Начался раскол из-за несогласия некоторых духовных лиц с исправлением ошибок в богослужебных книгах и изменением обрядов, начатых патриархом Никоном около 1655 г. Это несогласие вскоре выросло в открытый раскол, увлекший за собой большое количество приверженцев старины. Сначала старообрядческое движение ставило своей целью следовать древним русским обрядам и обычаям. Здесь не было ереси, но лишь неповиновение церковной власти. Восставая против «новшеств,» старообрядцы стали восставать и против государственной жизни. Они стали выселяться в малообжитые пространства Севера, Поволжья, Сибири, а также — в Польшу, Пруссию, Румынию, Турцию и Китай.
    Со временем старообрядцы разбились на множество «толков» (групп). Некоторые из них продолжают настаивать на употреблении старинных книг и икон на своих богослужениях. Некоторые старообрядческие группы отличаются суровыми нравственными правилами в жизни, а от православного населения отличаются церковными обрядами и неподчинением духовной иерархии. Старообрядцы разделяются на две большие группы: поповцев и беспоповцев, — в зависимости от того, принимали ли они священников, переходивших из православия в раскол, или нет. Обе эти группы распались на множество толков, названия которых произошли от имен их основателей. Некоторые старообрядческие ветви, отказавшись от священников, выродились в сектантские общества.
    В конце 18-го столетия, когда страсти по поводу исправления богослужебных книг несколько утихли, некоторые старообрядческие ветви начали искать сближения с Русской церковью. Синод Русской церкви в 1783 г. разрешил своим епископам назначать священников для дружественных старообрядческих приходов. Старообрядцы, признававшие Русскую церковь, стали называться «согласниками.» Несколько лет спустя новые группы старообрядцев вошли в союз с Русской церковью и начали принимать ее священников. Эти группы были названы «единоверческими.» На епископском собрании в городе Казани в 1885 году было определено, что «Православие и единоверие — одна Церковь.» Некоторые старообрядческие приходы в США соединились с Русской Зарубежной церковью в 1970 годах.
    Вот особенности некоторых из бывших в России сект:
    »Духоборы« — секта квакерского происхождения появились в начале 18 века в Харьковской губернии. Благодаря малограмотности духоборов учение их было трудно сформулировать. Они не верят в Божество Христа, признают переселение души, небо и ад понимают иносказательно, отвергают церковную иерархию и обряды; отвергают присягу и исполнение воинской повинности.
    »Молокане« — не признают таинств и обрядов Православной Церкви, отвергают почитание святых и признают богослужения только в виде чтения Св. Писания и пения псалмов. Запрещают увеселения, пьянство, курение, сквернословие. Раньше молокане жили на Кавказе, потом эвакуировались в США.
    »Скопцы« — полагают спасение в физическом подавлении плоти посредством оскопления. Секта в России появилась в 18 веке. Скопцы почему-то считают своим родоначальником ап. Матфея.
    »Хлысты« — составляют общины ,или «корабли,» во главе которых стоят «пророки, христы, богородицы и пророчицы.» Они отвергают священство, Церковь и таинства. Верят в Христа «изобретенного,» т.е. допускают возможность сделаться каждому человеку, путем аскетизма, «христом.» Их богослужения, или «радения,» состоят в чтении и объяснении Св. Писания, с пением, прыжками, беганьем и кружением, доводящим их до бесчувственного состояния и бреда, что принимается ими за пророческое вдохновение. Хлыстовская секта является изуверской и опасной сектой.
    »Пятикнижники« — они считают, что Бог в строгом смысле един. Пятикнижие Моисея — это столповые книги. Иисус Христос — не Бог. Церковь — это только сообщество верующих. Все внешнее в ней есть человеческое измышление и подлежит отвержению. Храм это кумирница, иконы — идолы, иерархия — лжеучители, идольские жрецы. Никаких таинств. Причастие — это простой хлеб и вино. Покаяние — самообман. Иконы и кресты надо сокрушить, как идолов, посты и монашество — отбросить. Все люди с их разной верой — одинаковые дети у Бога. Не должно быть ни властей, ни войн.

Униаты в России.

   В 1386 Г. состоялась «личная уния Литвы и Польши,» когда литовский князь Ягайло повенчался с польской королевой Ядвигой. Началось «ополячивание» и «окатоличивание» литовской и литово-русской знати. До середины 16-го века этот вопрос стоял не остро. Но в 1569 г. оба эти государства соединились в «Речь Посполитую,» где поляки получили перевес. Киев и Волынь были переданы Польше. К 1596 г. польским королям удалось пополнить епископат Киевской православной церкви угодными им епископами. Тогда состоялась «Брестская уния,» официально передававшая малороссийское население в унию, т.е. соединение с Католической церковью на таких условиях: христиане греческого вероисповедания присоединялись к Римской церкви, подчинившись главенству папы, но сохраняя свой внутренний церковный строй и порядок богослужений.
    Православные не могли согласиться с решением недостойной части своего епископата и началась борьба за веру и свою народность. В этой борьбе важную роль играло днепровское казачество и запорожцы. С началом польских попыток подчинить казаков польским помещикам и с началом гонений на Православную Церковь начались и казацкие восстания. Они сопровождались страшными жестокостями.
    В 1648 г. поднятое гетманом Богданом Хмельницким огромное восстание против Польши было поддержано всей массой православного населения Юго-Западной Руси. Война оказалась нелегкой, и гетман предложил казакам отдаться под власть Мoсковского царя. Общая Рада (народное собрание) в городе Переяславле в начале 1654 г. единодушно заявила: «Волим под царя Московского православного.» Царь Алексей Михайлович «принял Малую Русь под свою высокую руку,» дав ей полное самоуправление и свое казацкое войско.
    Позже, с подчинением Польши России (разделы Польши — первый в 1773 г., второй в 1793 г. и третий и 1795 г). большая часть униатского населения снова вернулась в лоно Православной Церкви.
    Для привлечения православных людей в католичество после революции в России Католическая церковь создала «восточный обряд.» Богослужения проводятся по русскому православному обряду, но учение — католическое. После Второй мировой войны многие русские эмигранты были сманены в «восточный обряд» пайками и финансовой помощью. Они, не вникая в суть учения «восточного обряда,» хитро заманивались в католичество богослужениями, вполне похожими на свои русские, православные. В настоящее время «восточный обряд» издает на русском языке много религиозных книг и подготавливает в Риме кадры духовенства для обращения русского народа в католичество.

Кратко о других вероисповеданиях.

   Иудаизм возник из ветхозаветной религии еврейского народа. Главная его особенность — непризнание Иисуса Христа за Мессию. Иудаизм проникнут ритуалом до мелочей, полон писаных и неписаных правил, которые сковывают деятельность человека: что можно и чего нельзя есть, пить, на ком жениться, когда работать, с кем дружить и кого ненавидеть. Исполняя все эти ритуалы, они считают себя праведниками и «избранным народом.» Они не занимаются миссионерством и не охотно принимают в свою религию людей, не рожденных от матери еврейки. Месть, «око за око,» является приемлемым действием по отношению к тем, кого они считают виновными перед собой. Некоторые евреи продолжают ждать пришествия своего «мессии,» который принесет славу еврейскому народу. Христиане отождествляют этого грядущего лже-мессию с «антихристом,» который согласно предсказаниям Библии должен прийти перед концом мира и возглавить массовое отступление людей от христианства.
    Мусульманство. Основателем мусульманской религии является Магомет, живший в первой половине 7-го столетия в Аравии. Главное в этой религии — вера в Единого Бога (Аллаха) и пророка Магомета, основателя мусульманства. Кое-что мусульманством позаимствовано из Библии. Христа они почитают как одного из пророков, но ниже Магомета. По учению мусульман, каждому человеку все предопределено уже при его рождении. Сдерживающие начала отпадают, каждый может делать все, что он хочет; нет раскаяния за сделанные грехи, т.к. все заранее предопределено. Каждый, кому на роду написано, попадет в рай. Убивать «неверных» (людей других религий) — похвально и награждается раем. В мусульманстве существует множество нерушимых правил, касающихся воздержания от вина, других алкогольных напитков, свиного мяса, относительно одежды и пятикратных ежедневных молений. Месть одобряется и входит в традицию.
    Буддизм. Основатель этой религии — Сиддарта-Гаутама, живший в Индии (Непале) в 7-ом столетии до Р.Хр. и названный «будда,» что значит — «просветленный.» После своего возникновения буддизм распространился по многим странам Востока: в Индии, Бирме, Сиаме, Тибете, Китае и Японии. Буддизм не признает Творца, но верит в вечность материи, в круговое движение и смену явлений. Буддизм учит, что мир, страдания и наслаждения — это «видимость,» кажущееся бытие. Отрешением от воли — от эгоизма и всех его следствий — человек погружается в нирвану, т.е. состояние полного душевного спокойствия, отсутствие желаний, мыслей, словом — в психическое небытие. По учению Будды, жизнь — это зло. Человек должен стремиться к нирване (небытию). Блаженство достигается самоотрицанием воли, аскетизмом, отрешением от злобы и дурных побуждений, любовью ко всем и готовностью пожертвовать собой для других. Высокая мораль с вытекающим из нее социальным учением, способствовала распространению буддизма. Буддизм, кроме того, учит, что полной смерти нет, но после смерти души людей переселяются из человека в человека, и даже в животных. Буддистское учение о переселении души идет вразрез с христианским учением. (Христианство же учит, что душа вместе с телом составляет единую человеческую природу. В момент смерти душа временно отделяется от своего тела, чтобы в момент воскресения снова соединиться с ним на вечность). Вот несколько правил буддизма: не уничтожать жизнь, не обманывать, не красть, не эксплуатировать, не насиловать и не пить опьяняющие напитки. Жертвовать всем для блага людей. Быть спокойным и добрым, жить скромно, не увлекаться роскошью, ни на кого не сердиться, никого не обижать, стараться всюду создавать мир, препятствовать войнам и всему, что уничтожает жизнь. Учение буддизма не одинаково во всех странах, но в каждой стране имеет свои специфические особенности. Следует указать, что учение о нирване не способствует развитию способностей в человеке. Буддизм — религия пессимизма, призывающая к упразднению своей личности. Отрицая бытие личного Бога, буддизм в сущности является своеобразным атеизмом.

Атеизм.

   Атеизм отрицает существования Бога и всякой высшей разумной силы. Он появился в средние века в Западной Европе, однако только к 19-му столетию он становится философским учением, не признающим ничего, кроме материи. (Атеисты, принципиально отрицая то, что они не могут постичь своим умом, забывают, что ум человеческий развивается и растет веками. Действительно, люди 13-го и 14-го веков не знали, что земля является шаром, что она вращается вокруг солнца, а не солнце вокруг земли. Всего два века тому назад люди не знали о существовании электричества, не могли вообразить возможность телефона, телевидения и других современных аппаратов. Законы квантовой механики являются совсем недавними открытиями. Подобным образом и то, что сегодня кажется непонятным, невозможным, может оказаться в будущем понятным и несомненным. Фактически ученые постепенно открывают те законы химии, физики, биологии, космологии, которые премудрый Творец заложил в природу при ее создании. Современная наука, открывая все новые тайны природы, делается скромнее и в некоторых принципиальных вопросах начинает приближаться к религии (например в вопросе признания временности и ограниченности вселенной, в вопросе постепенного развития физического и животного мира и т.д.).
    В 20-ом столетии атеизм охватил ряд больших государств и, базируясь на псевдофилософии, начал учить, что человек является вершиной всего живущего, что не существует ни высшего разума, ни высшей воли, перед которой надо отчитываться за свои поступки. Сам человек, без посторонней помощи, якобы создает окружающую жизнь и свое счастье. Атеизм учит жить для себя, любить только себя и добиваться своих целей. В принципе хорошо то, что выгодно человеку. Для атеизма религия — выдумка; интересы семьи и общества — отходят на второй план. Человек может убивать, грабить, быть бессердечным, коварным, предателем и жуликом, лишь бы эти поступки шли на благо государства. Здесь нет никаких вечных моральных норм, нет и понятия о грехе.
   Атеистическое государство старается себя сделать целью всего, а своих граждан — бездушными исполнителями.
    Все религии признают существование высшего Существа — вечного, премудрого, доброго, справедливого Творца видимого и невидимого мира. Религиозные представления о Боге зарождаются в человеке очень рано и фактически присущи ему, как инстинкты, совесть и другие душевные свойства. При правильном развитии религиозное чувство развивается и крепнет, потому что вся природа своей красотой и дивным устройством свидетельствует о премудром и добром Создателе. В некоторые моменты своей жизни человек удостаивается даже чувствовать Бога в своей душе, видит Его дивный свет. Чем глубже человек знакомится с христианским учением, тем больше он убеждается в его благотворном влиянии на человека, семью, государство и на все общество.
    Атеизм противоестественен; он есть продукт неправильного воспитания и греховного образа жизни, связанных с городской жизнью. Люди не рождаются атеистами, а делаются ими. Большие города с их шумом, суетой и развратом нередко убивают в человеке все святое и доброе. Потеряв Бога, атеист, однако, не может обойтись без какой-нибудь веры и начинает верить в материю, приписывая ей божественные свойства, например: вечность, неизменность и даже мудрость. Не признавая Бога, атеизм на практике становится самой нетерпимой и репрессивной религией. В то время, как религия успокаивает и радует человека, неверие его озлобляет, лишает внутреннего равновесия. Вот почему часто атеисты должны кого-то ненавидеть, преследовать. За примерами ходить далеко не надо. Даже репрессии против «еретиков» в средние века, по сравнению с преследованием верующих и инакомыслящих в коммунистических странах, кажутся гуманными.
    Вот почему еще древние философы ополчались на атеизм. Платон считал, что атеизм фатален и уничтожает мораль. Св. Августин говорил, что атеизм фактически подрывает каждое государство: «Государство, организованное не на заповедях Божиих — это ничто иное, как временный ад на земле.» Многие годы власти атеизма на нашей родине подтверждают эти слова.

Заключение.

   В настоящем кратком изложении мы постарались дать основные сведения о существующих христианских исповеданиях и нескольких других религиях. Конечно, самой возвышенной и облагораживающей религией является христианство со своим учением об едином Боге, в Троице поклоняемом, сотворившем мир и заботящемся о людях; о воплотившимся Сыне Божием, пришедшем в мир, чтобы спасти нас, грешников; о вечной жизни; о любви ко всем, даже к врагам.
    К сожалению, в середине 11-го столетия Римско-католическая церковь отпала от единства Церкви Христовой. Причиной отпада была претензия римских епископов на главенство в Церкви и свою непогрешимость. Со временем Римско-католическая церковь внесением новых догматов (об исхождении Святого Духа и от Сына, о чистилище и других) отошла от чистоты христианского учения. Злоупотребления индульгенциями и властолюбие Римских епископов породили в Европе протестантское движение, от которого ведут свое начало современные секты: лютеране, баптисты, квакеры, мормоны, пятидесятники, адвентисты и другие. Религиозный хаос, созданный этими сектами, подготовил почву для возникновения в наше время большого количества всевозможных культов, явно нехристианского характера. О появлении перед концом мира большого количества лжепророков и странных религий предсказывали Господь Иисус Христос и Его апостолы (смотри нашу брошюру «Учение Священного Писания о Церкви»).
    Непредубежденный человек, знакомясь с историей христианства, не может не прийти к заключению, что только Православная Церковь непрерывно восходит к Церкви первых веков. Она сохранила чистоту ее учения и благодатное апостольское преемство. Своей Церкви Господь поручил не придумывать новые учения, не приспосабливаться к обычаям мира, но спасать людей данными ей благодатью и истиной. Передать эти сокровища будущим поколениям является важной задачей Церкви.
    До революции в России, Русская Православная Церковь, будучи частью единой святой, соборной и апостольской Церкви, была многолюдна и мощна. Но монолитному единству русского народа и Русской Церкви были нанесены тяжелые удары сектантством, нигилизмом, западными революционными идеями и, наконец, — воинствующим атеизмом. Сейчас время восстанавливать разрушенное и залечивать раны. Православие учит, что жизнь надо строить на принципе Христовой любви. «Тогда все узнают, что вы — Мои ученики,» — сказал Христос, — «когда будете иметь любовь между собой.» В частной жизни Православие призывает человека воздерживаться от грехов, жить по Заповедям Божиим и нравственно совершенствоваться.
    Наша вера в Бога не должна быть отвлеченной, теоретической, потому что «вера без дел — мертва.» Мы признаем великую силу молитвы, и молитва занимает важное место в нашей жизни. Мы должны горячо молиться Господу Иисусу Христу, как своему Спасителю, а Пресвятой Деве Марии и святым угодникам, как своим помощникам и заступникам перед Богом. Церковь призывает нас заботиться о благе семьи и государства, стремиться совершенствовать данные нам Богом способности, воспитывать в себе смирение, нестяжание и сострадание. Всех прощать, никого не осуждать. Стремиться к жизни вечной.
    На своем историческом пути Церковь Христова на земле иногда численно росла, иногда уменьшалась. Бывали периоды, когда ее враги торжествовали, надеясь, что настали ее последние дни. Но силою Христовой Церковь восставала, как бы из праха, враги же ее гибли. Христос обещал Церкви непобедимость до конца существования мира. Надо помнить, что будучи чадами Православной Церкви, мы состоим в великой вселенской организации. Фактически нет общества и государства больше Церкви, потому что к ней принадлежат не только православные верующие, живущие на земле, но и все праведные люди, ушедшие в тот мир. Действительно, Церковь в своем небесно-земном бытии вечно растет и крепнет. Пребывая в Церкви, мы, как пассажиры великого корабля, не утонем в волнах житейского моря.
    Мы сильны нашей верой в Бога Творца, вездесущего, всесильного, все знающего, премудрого и милостивого Небесного Отца. Его воля — наш закон, указывающий, как надо жить, как развивать свои дарования. Наша цель — вечная блаженная жизнь в Царстве незаходимого Света.

Приложение.

Обмирщение Современного Христианства.

    Профессор Алексей Ильич Осипов.
   Основная проблема, перед которой сейчас мы все стоим и от которой никуда не уйдем, — это вопрос о направлении развития современного христианства. Всю историю в нем борются две тенденции. Одна — освящающая мир, другая — обмiрщающая Церковь. Эта борьба идет с переменным успехом и если исходить из откровения Божия, из слов самого Спасителя, то, как это ни печально, следует ожидать победы второй из них. Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле. Правда, мы часто повторяем другое: Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. Но не будем забывать, что не о внешней структуре Церкви (собор-синод-патриарх-епископы-священники-диаконы и так далее) здесь идет речь. Церковь — не просто общество верующих. Она есть единство в Духе Святом тех христиан, которые стремятся жить по заповедям Христовым. Именно в этом смысле она есть Тело Христово, живой организм Христов, который неодолим. А структуры, управление, учреждения и т.д. являются лишь необходимой в определенных исторических условиях формой существования Церкви в этом мире. Форма, естественно, может в чем-то меняться. Так вот, верующих-то, которые средоточием своей жизни видят Евангелие, становится, как показывает история, все меньше.
    Понятие «обмiрщение» (в дореволюционной орфографии это слово писалось через i) приобретает сейчас необычайную по своей значимости актуальность: оно очень точно характеризует состояние и главнейшую тенденцию развития современного христианства. Смысл этого понятия раскрывается словами Апостола Иоанна Богослова: Все, что в мiре: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мiра сего (1 Ин.2:16). Обмiрщение захватило все конфессии без исключения. Особенно сильно оно проявляет себя в западном христианстве, опередившем в этом отношении нас, православных. Но мы усердно и небезуспешно догоняем его.
    Западные церкви в настоящий момент своей основной и, по существу, единственной задачей ставят решение проблем мiрской жизни. Одной из ярких иллюстраций может служить Международная конференция Всемирного Совета Церквей, которая проходила в Бангкоке в 1973 году, под названием «Спасение сегодня.» Два наших представителя, бывшие на ней, рассказали, что там было. (Вы знаете, что в 1961 во Всемирный совет Церквей вступила Русская Православная Церковь и с ней и в последующие годы все Православные Церкви социалистических стран.).
    Оказывается, эту важнейшую тему о спасении там рассматривали исключительно в так называемом «горизонталистском,» то есть чисто материалистическом плане — как спасение от болезней, нищеты, невежества, эксплуатации, бесправия, от засилья транснациональных корпораций и т.д., и т.п. И когда православные делегаты предложили поговорить о спасении, ради которого пришел Христос, то на них посмотрели как на какие-то допотопные существа.
    Эта конференция прекрасно показала, к какой цели стремится современное христианство, точнее, современные христиане — к благу на земле. Эта устремленность характеризовала и все Генеральные ассамблеи Всемирного Совета Церквей.
    Заземленность христианского сознания не могла не выразиться в богословии, в соответствующих нравственных нормах жизни. И мы видим, к чему пришло сейчас западное христианство, — к таким вещам, о которых если бы сказать лет 50 назад — никто бы не поверил. Когда в 1927 году на первой конференции «Вера и устройство» протоиерей Сергий Булгаков предложил всем причаститься от единой Чаши (всем: православным, англиканам, старокатоликам, лютеранам, методистам...) и таким образом решить проблему единства, то вы знаете, кто первыми запротестовал? Англикане. С тех пор ситуация катастрофически изменилась. Кстати, большое значение здесь имели последствия Второй мировой войны.
    Теперь мы видим иное. На Генеральной ассамблее ВСЦ в 1991 году в Канберре, в Австралии, православные вынуждены были выступить все вместе со специальным заявлением к руководству ВСЦ, ко всей Ассамблее. Они потребовали рассмотреть вопрос о прямых отступлениях отдельных церквей-членов ВСЦ от самых основополагающих христианских истин. Речь идет о языческом понимании Бога-Троицы (дошло до того, что Дух Святой объявляется «женским божеством.» В той же Канберре об этом заявила одна профессорша-протестантка.), о фактическом отрицании Божества Иисуса Христа и Его Воскресения, о материалистическом понимании спасения, прямом хилиазме и т.д.
    В области морали современное западное христианство пошло прямо по пути откровенного презрения нравственных норм, указанных в Священном Писании. Вы понимаете, о чем идет речь — об этих т.н. несчастных меньшинствах. На той же Ассамблее для них было устроено целое пленарное заседание, и они сидели на сцене часа два и жаловались, что не все Церкви их принимают, благословляют их «браки,» что их не рукополагают. С тех пор, с 1991 года, процесс прошел очень далеко. Все большее число т.н. церквей уже не только не изгоняет их из своей среды, но и принимает в свои общины, допускает до евхаристического общения, даже благословляет их сожительство (напр., Рейнландская Евангелическо-лютеранская церковь в Германии), назначает пасторами и т.д. О женском священстве и говорить не приходится. В подавляющем большинстве некатолических церквей на Западе это уже стало заурядным, «нормальным» явлением, и многие католические и даже отдельные православные богословы не видят в этом какой-либо опасности для Церкви.
    Для нас все это важно вот почему. В настоящее время т.н. свободы информации, а на самом деле власти денег, богатый Запад получил в нашей стране неизмеримо большие возможности пропаганды, нежели Церковь, поэтому дух и идеи Запада беспрепятственно проникают в наш народ и в нашу Церковь. И когда мы говорим о проблеме обмiрщения и указываем на Запад, то делаем это не ради его осуждения, но с целью борьбы против обмiрщения нашей церковной среды.
    Обмiрщение угрожает тем, что зараженные этим духом, как пишет святитель Игнатий Брянчанинов, незаметно для себя примут антихриста и жестоко пострадают. Свт. Игнатий прямо говорит, что тот, кто не борется со своим ветхим человеком (страстями, в наше время особенно с жаждой наживы, самомнением и блудодеянием), тот, будучи единодуховным с антихристом, признает его за Христа. Это произойдет естественно, ибо подобное соединяется с подобным. Одна из причин развития этой лжедуховности состоит в том, что по учению обмiрщенных церквей основная задача Церкви должна состоять в служении ближним, а это предполагает ее максимально активную социальную, политическую, экономическую, культурную деятельность. Что худого в этом? То, что происходит подмена цели.
    У Церкви она одна и единственная — спасение человека от духовного рабства страстям и приобщение Богу через стяжание богоподобных свойств, главнейшими из которых являются смирение и любовь. Внешнее же служение ближним является лишь одним из средств приобретения этих свойств, но никак не целью и не «заработком» спасения. Сведение же основной задачи Церкви к решению земных «горизонтальных» задач и приведет обмiрщенных христиан к незаметному принятию антихриста. Ибо, когда он придет, то объединит все государства в одно, ненужными станут армии, прекратятся расходы на вооружение, сократится население земного шара (потому что лишние миллиарды будут уничтожены, и останется один «золотой» миллиард), высвободятся астрономические средства, с помощью жестоких законов всюду будет наведен порядок и т.д. Так он решит социальные и другие проблемы. Господа будут жить как аскариды, купаясь в комфорте, все прочие будут нормальными рабами и подопытными кроликами. Он решит все проблемы — войны и мира, голода, социального обеспечения, прав и обязанностей и т.д. Кто когда-либо мог это сделать? Разве не он спаситель мира, не он Христос? Обмiрщенные христиане и примут его как Христа, «вместо Христа» («анти» означает не только «против,» но и «вместо»). А если вместо, следовательно, и против. Вот почему обмiрщение — это смерть для любой церкви, для любого христианина.
    Кстати, имя антихриста, которое выражено в Апокалипсисе таинственным числом 666, по сути, означает ничто иное, как мамону, т.е. полную отдачу всех сил ума, сердца и воли в заботу исключительно о земных благах и ценностях. Об этом свидетельствует иудейское предание, которое это число зафиксировало (см. 3 Цар.10;14; 2 Пар.9;13) как символ потрясающего, высшего в истории Израиля процветания. Маленькое копеечное государство при царе Соломоне получало 666 талантов золота в год. А если каждый талант — это 49,11 килограммов золота, то всего оказывалось 32 тонны 707 кг на ничтожное число жителей! Вот вершина мiрского счастья. Мамона — и есть обмiрщение. Прот. А. Мень как-то заметил: в иудаизме нередко понятие Царства Божия связывали с внешним торжеством Израиля и фантастическим благоденствием на земле. Не об этом ли благоденствии на земле пекутся больше, чем о небесном, и современные христианские церкви?
    Один из выпускников МДА начала ХХ века, Тарасий Кургановский, написал работу «Перелом в древнерусском богословии.» Это небольшая работа, но она стала знаковой, ей бы надо заняться, расширить ее, дополнить фактами. Сама идея ее очень важна. Автор пишет, что в Русской Церкви в XIV, XV века было серьезное обращение к существу христианской жизни, к духовной ее стороне, было понимание того, что главным является исполнение заповедей Евангелия, а внешние формы благочестия, богослужебный Устав, обряды рассматривались лишь как средства, способствующие достижению цели. Но постепенно форма и содержание стали меняться местами. Об этом очень сильно пишет Иван Васильевич Киреевский в своей замечательной статье «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России.» Его мысль такова, что в нашей Церкви постепенно уважение к преданию, которым стояла Россия, нечувствительно для нее самой перешло в уважение более наружных форм его, чем его оживляющего духа. Это духовное изменение проявилось уже на Соборах 1503 и 1505 годов (на которых присутствовал и преподобный Нил Сорский), но особенно резко выразилось на Стоглавом Соборе 1551 года.
    Преподобный Нил Сорский выступил с вопросами, касающимися монастырской и монашеской жизни. Он видел, какие стали происходить изменения, и призывал к тому, чтобы монастыри были бедными, ризницы их, облачения, сосуды и т.д. — скромными, чтобы монахи питались только трудами рук своих. Одежда их должна быть самой простой, бедной. Никакой роскоши, никакого злата и серебра не должно иметь ни монахам, ни монастырю. Вспоминаются слова свт. Филарета Московского: «Если бы надлежало объявить войну какой одежде, то, по моему мнению, не шляпам священнических жен, но великолепным рясам архиереев и священников. По крайней мере, это, во-первых, но сие-то и было забыто. Священницы Твои, Господи, да облекутся правдою.»
    На это Нилу Сорскому было сказано: «Ты, Нил, ошибаешься. Если такая жизнь будет в наших монастырях, то кто же из бояр пойдет в монахи? Никто, потому что они не смогут жить по твоим правилам. А если никто не пойдет, то откуда же мы будем ставить епископов? А если епископов не будет, то и Церкви не будет. Ты, Нил, ошибаешься.»
    В это время, как раз в начале XVI века, сталкиваются два направления, названные впоследствии иосифлянством и нестяжательством. Здесь произошел, если хотите, последний открытый бой за подлинное монашество и, следовательно, за судьбу самого православия на Руси. Победило иосифлянство. И процесс обмирщения в Церкви пошел свободной стезей. Монастыри и храмы стали превращаться в замечательные и богатейшие произведения искусства, просто игрушки, красавцы. (Дети играют в маленькие игрушки, взрослые — в большие игрушки.) Ризницы стали богатейшими. (В Лавре в музее, например, есть митра, которой цены нет, она вся в драгоценных камнях.). Монастыри стали богатейшими землевладельцами и крестьяновладельцами (Карташев пишет, что, например, у Троице-Сергиевой Лавры Екатерина II изъяла 106 тысяч душ). К чему привело это? Вы прекрасно понимаете.
    1612 год, множество храмов и монастырей было разрушено, осквернено, разграблено. Попустил Господь. И вы думаете, мы научились чему-нибудь? Ничего подобного. С новой энергией стали восстанавливать внешнее церковное благолепие. Насколько при этом утрачивались понятия о значении духовной жизни, можно судить по расколу XVII века. Казалось бы, причины для раскола ничтожные: исправление книг, изменение обрядов, троеперстие и т.п. Однако для многих они явились основным содержанием их веры. В обряде православные увидели все существо православной веры. Форма для многих оказалась дороже драгоценного содержания.
    Прямое следствие духовного охлаждения — Петр I — «первый большевик,» как его очень точно назвал Максимилиан Волошин, и весь антицерковный XVIII век. О духовном состоянии Церкви в этот век лучше всего говорит свт. Тихон Задонский: Монастыри стали хуже светских домов. Логично завершил век Павел I, великий мастер Мальтийского ордена, посягнувший, вопреки строгим прещениям Вселенских Соборов, на власть над епископами и объявивший себя главой Российской Православной Церкви (и ни один из последующих императоров не снял этого позора с русского царства).
    Не помогло и наполеоновское нашествие. Москва сожжена, уничтожены великолепные храмы. Задумались, почему это произошло? Покаялись? Обратили внимание на исправление жизни? Нет, вновь взялись за восстановление внешнего благолепия Церкви, забыв, фактически, о внутреннем. 80-е — 90-е годы XIX века, епископ Феофан Затворник пишет: «Через поколение, много через два, иссякнет наше православие....» Епископ Игнатий буквально рыдает: Монашество подобно роскошному, зеленеющему древу, но которое изнутри совершенно сгнило. Первая же буря свалит его, а с ним — и все православие. Но к их голосу никто не прислушивается. Эти затворники — что они понимают? Святитель Филарет с горечью писал: «Как скучно видеть, что монастыри все хотят богомольцев, то есть сами домогаются развлечения и искушения. Правда, им недостает иногда способов, но более недостает нестяжания, простоты, надежды на Бога и вкуса к безмолвию.»
    Прошло полтора поколения после пророческих слов святителя Феофана и наступил 1917 год. Как корова языком революция слизнула все то благолепие, которое не было основано на камне правильной христианской жизни. Вопрос, о котором в XVI веке начался серьезный спор, был, кажется, закончен. «История, — говорил Цицерон, — лучшая учительница.» Он прав. История еще раз показала, что Божественный Промысл действует всегда применительно к нашему духовному состоянию. Люди же — лишь слепые орудия в руках воли Божией.
    Сейчас открылся еще один и, возможно, последний период в жизни нашей Церкви. Ее судьба будет зависеть от того, по какому пути пойдет то ее возрождение, о котором теперь так много говорится. Что победит и станет первичным в нем: внешнее благолепие, количество монастырей, храмов, епископов, священников, духовных школ и т.д., — или устроение правильной духовной жизни и, прежде всего, в монастырях, среди монашества и духовенства. Будут ли монахи, особенно молодые, жить в действительных монастырях или нести послушания в полумужских-полуженских, служить в городах, на приходах, в подворьях (венчая, исповедуя и крестя), в женских монастырях? Станут ли духовные школы духовными или будут богословскими, как перед революцией, т.е. светскими? Удастся ли воспитать пастырей и архипастырей, а не наемников? Будут ли наши духовники старшими братьями, добрыми советниками, как пишет свт. Игнатий, или пойдут по пути вождей тоталитарных сект, требующих беспрекословного послушания себе как Богу?
    Эта последняя проблема, кстати, постоянна и, возможно, одна из самых острых в жизни Церкви. Помните, как еще в середине XIX века писал свт. Игнатий: «Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным новоначальным с безотчетливою доверчивостью, с плотским и кровяным разгорячением! Им нужен успех, какого бы ни был качества этот успех, какое бы ни было его начало! Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала человеческая! Им нужно прослыть святыми, разумными, прозорливыми старцами, учителями! Им нужно напитать свое ненасытное тщеславие, свою гордыню!» (О жительстве по совету. — т.5.С.77). И прибавляет: «Те старцы, которые принимают на себя роль [старца]... (употребим это неприятное слово) ... в сущности, не что иное, как душепагубное актерство и печальнейшая комедия. Старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании — послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть...» (5, 72).
    Обмiрщение, происходящее сейчас в церквах, свидетельствует об иудаизации христианства. В чем это проявляется? В преобладающем и всепоглощающем внимании современного христианства к земным ценностям. Уже в первых веках возникло еретическое учение о том, что Христос пришел для того, чтобы на этой земле устроить 1000-летнее Царство блаженства, добра и справедливости. В нашем богословии их защищали Владимир Соловьев и другие философы, протоиерей Павел Светлов, киевский профессор, у которого есть целая работа «Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания.» Эта идея продолжает жить и развиваться и в настоящее время, думаю, можно без преувеличения сказать, что она является главной движущей силой христианской активности в мире. Эта идея имеет иудейское происхождение. Помните, как сказал о. А. Мень: в иудаизме нередко понятие Царства Божия связывали с внешним торжеством Израиля и фантастическим благоденствием на земле. Обмiрщение и есть устремленность христианства к осуществлению этой иудейской идеи. И если Христос сказал: Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24), то современные христиане с этим решительно не согласны.
    На Западе появился даже термин — иудеохристианство. Поразительное соединение. Ведь для ортодоксального иудейства Христос — это лжемессия, а истинный Мессия, который по христианскому Откровению есть антихрист, еще должен прийти. Как же можно говорить об иудеохристанстве? Оказывается, очень просто. Нужно молчать об Иисусе Христе как Боге и Спасителе и о том, что Его Царство не от мира сего, а говорить лишь об общих пророках, общей Библии, общих 10 заповедях. Христос и становится все менее важной Личностью для западного христианства.
    Ватикан в этом отношении пошел очень далеко. Там в курии есть два папских Совета: по межхристианскому сотрудничеству и по диалогу с нехристианскими религиями. Понятно, что нехристианские религии — это те, которые не признают Христа за Бога. В каком же Совете ведется диалог с иудаизмом, отвергающим Христа? В межхристианском!
    Папа Иоанн Павел II договорился уже до таких вещей, что становится просто странно его слушать. 1 ноября 1997 года, когда Католическая Церковь празднует день Всех святых, в Ватикане закончился межцерковный симпозиум, тема которого была: «Корни антииудаизма в христианской среде.» Папа тогда сказал: «Цель нашего симпозиума — прийти к правильному богословскому толкованию отношений между Церковью Христовой и еврейским народом. В начале этого малого народа, окруженного языческими империями, превосходившими его блеском своей культуры, находится шаг Божьего избрания. Этот народ призван и ведом Богом, Творцом неба и земли. Поэтому его существование не принадлежит к одной только сфере природных и культурных явлений... Существование этого народа — это факт сверхъестественный. Это народ Завета, и таковым он останется всегда и несмотря ни на что, даже когда люди неверны, ибо Господь верен Своему Завету» (Русская мысль. № 4196. 6—12 ноября 1997. С.5). Комментарии, как говорится, излишни.
    Папа будто не знает, о каком народе говорит Христос: Отнимется от вас Царство и дастся народу другому. Придут с севера и юга, востока и запада и возлягут в Царствии Небесном, а сыны Царствия будут извержены вон. Папа будто не помнит, что в Церкви избранными являются не тот или иной народ, но принявшие веру во Христа, то есть христиане любой национальности. Папа «забыл,» что задача Церкви и «наместника Христа» в том и состоит, чтобы еврейский народ увидел свою историческую ошибку и покаялся. Папа же, напротив, состояние противления рассматривает как непогрешительное, ибо «таковым (то есть сверхъестественным) он останется всегда и несмотря ни на что, даже когда люди неверны.» Вывод очевиден: если родился евреем, хотя бы и Иудой Искариотским, Господь Бог уже никуда не денется, поскольку дал слово. Рай обеспечен! Такого «откровения» в истории Католической Церкви еще не было. И, думаю, что такими провоцирующими выступлениями Иоанн Павел II приносит еврейскому народу больше вреда, нежели пользы.
    Такова на сегодня стадия процесса иудаизации христианства. Можно предвидеть, что будет завтра. А нельзя забывать о том, какая экспансия католицизма идет сейчас в нашей стране и какие надежды на нее возлагают далеко не симпатизирующие нам силы. Зачитаю лишь одну цитату: «По мнению американцев, Россия представляет собой одну из величайших угроз для безопасности США... поэтому... американская внешняя политика может достигнуть своей цели, способствуя переменам в России: окончательному отказу от единого мировоззрения и движению к плюралистическому обществу... во всех отношениях человеческой жизни, прежде всего в идеологической и религиозной. Таким образом, Америка заинтересована в укреплении и росте в России нерусских религий и философий, в том числе католицизма, который является мощной международной силой» (Ф. Штаркман, «Русская мысль,» 31 окт. 1996 г.).
    Обратите еще внимание на то, к какому миру на земле стремятся современные христианские церкви: ветхозаветному (шалому), означающему земное благоденствие (отсутствие войны, отсутствие страданий, невзгод, бед, скорбей, несчастий), или новозаветному (ирини). В Евангелии читаем: «Мир — «ирини» — Мой даю вам.» По единогласному толкованию отцов под миром Христовым понимается состояние души, освобожденной от страстей. Так вот, на христианских конференциях говорится только о шаломе, об ирини и речи нет. Шалом, благоденствие на земле — вот за что борются христиане. Если кто-то хочет убедиться в этом, возьмите хотя бы «Журнал Московской Патриархии» и просмотрите экуменическую проблематику недавнего прошлого. Мир Христов не интересует, хотя он и только он и может быть непоколебимой основой подлинного мира между народами, по меньшей мере, между народами христианскими.
    Если мы подменим мир души миром т.н. земного благоденствия — мамоной, то во что превратится наше христианство?!
    О чем еще хотелось бы сказать — это о языческом восприятии православия.
    Идет процесс, который не нов в истории, с которым мы сталкивались и в христианстве в целом, и в истории Русской Церкви — процесс, в основном, бессознательной подмены христианства язычеством, подмены христианской духовности языческой. Это происходит, к сожалению, очень легко и вот почему. Главная причина — отсутствие надлежащего теоретического и опытного знания христианства у значительной части духовенства. Недавнее бурное открытие приходов привело к тому, что было рукоположено (отчасти это и сейчас продолжается) много священников без духовного опыта, без какого-либо богословского образования. А некоторые из них не имеют даже надлежащего светского образования и культурного развития. Я знаю одного сапожника, которого рукоположили в священника. Попытка учить его заочно провалилась. Так и не окончив первого класса семинарии, он был отчислен в силу его полной неспособности к обучению. Но зато он хороший практик, строитель и в деньге не промахнется. Его поучения «изумительны.» Таковых, к сожалению, сейчас немало, и они надолго определят лицо нашей Церкви. Многие из них соблазняют народ своим поведением, отталкивают от веры, другие, начав чудить, отчитывать, говорить о конце света, антихристе, увлекают за собой простых несведущих людей. Обратите внимание, в автохозяйстве не умеющего водить машину никогда не посадят за руль автобуса — понимают, что он погубит людей для этой жизни. Когда же речь идет о душах и о вечной гибели, то, оказывается, все можно. Отсюда-то и возрождается и развивается язычество в православии. И причина этого, как видите, не во врагах Церкви, а в нас самих. Священник, увы, понимается по-язычески — лишь как совершитель священнодействий, как жрец, а не по-христиански — как, прежде всего, духовный руководитель паствы.

Остерегайтесь попасть в секту.

    К вам подошли на улице или позвонили в квартиру вежливые приятные молодые люди, или общительные, внушающие доверие женщины и предложили «поговорить о Библии,» «задать вопрос о Боге,» подарить красивую книжку или пригласить куда-то «изучать Библию...»
   Рядовому верующему, не искушенному в вопросах религии, легко оказаться обманутым и втянутым в секту. Учтите, что Вы имеете дело с представителями религиозной организации, о которой вы еще ничего не знаете. Эти люди хорошо подготовлены и знают точно о чем говорить и каких тем избегать. Они будут стараться Вас обмануть.
   Обман Первый: Обычно эти люди скрывают и не любят рассказывать о том, какую, собственно, организацию они представляют. На вопрос об их вероисповедании следует уклончивый ответ: «Христиане.» Но различие в вероисповедании — далеко не второстепенный вопрос!
   Существует несколько сотен религиозных организаций, называющих себя христианами, которые исповедуют совершенно различные, несовместимые взгляды. Каждая секта истолковывает Библию по-своему. Так, например, мормоны к Священному Писанию прибавляют книгу Мормона, полную фантастических измышлений; секта «Свидетелей Иеговы» — отрицает бессмертие души и даже подменили неугодные им места в Писании. И эти, и многие другие сектанты не верят в Святую Троицу, отрицают Божество Христово. Поэтому важно не только признавать Библию, но и не искажать ее смыслы, как делают сектанты.
   Не любят сектанты рассказывать о том, какой человек является основателем их секты. Любая организация имеет свое начало, и любая религия имеет своего основателя. Церковь Христова основана 2000 лет назад, неизменно существует все это время до сегодняшнего дня и пребудет до скончания века. А как образовались секты? Секта «Свидетелей Иеговы» основана 100 лет назад американским галантерейщиком Чарльзом Расселом; «Христианская наука» — в 19 веке некоей миссис Мери Бейкер; мормонство берет начало от американца Джо Смита, а Лютеранская церковь с вышедшими из нее баптистами основана Мартином Лютером и так далее; любая из них имеет начало, но Вам этого не скажут, так как сектанты не любят рассказывать о том, что их лжецерковь основана обычным человеком сто или двести лед назад. Это и есть главное отличие протестантизма от Православной Церкви.
   Обман Второй: Те, кто подошли к Вам и задали вопрос, поражают своей обходительностью, вежливостью, обаянием, но они преследуют цель, которую пока что скрывают: Вас хотят завербовать в секту, а вовсе не «поговорить по душам,» или научиться от вас правильной вере. Большинство сект построено таким образом, что их членам вменяется в обязанность активная работа по привлечению новообращенных. Престиж и продвижение по иерархической лестнице внутри секты, как правило, зависят от числа приведенных людей. Но от Вас это пока скрывают.
   Обман Третий: Бойко сыплющие заученными отрывками из Библии сектанты, возможно, зададут вопросы, которые могут поставить Вас в тупик: например, скажут, что молиться можно везде, зачем же строить каменные храмы? Или: «Если Священное Писание запрещает поклоняться идолам, зачем вы поклоняетесь иконам?» Или: «Зачем нужны Богу ваши обряды?»
   Не смущайтесь, если Вы пока не знаете ответов. Ответы, конечно, на все имеются. Но для них главное — загнать Вас в тупик и привести в сомнение. Их хитрость заключается в том, что вопросы, требующие основательного знания богословия и Священного Писания задаются заведомо неискушенному в Библии и богословии человеку. Поэтому не допускайте, чтобы они давили на Вас заранее подготовленными вопросами с целью подорвать вашу веру в истинность Православной веры.
   Обман Четвертый: Секты присваивают себе самые различные наименования, рассчитывая привлечь как можно больше людей. Сами названия могут сбить Вас с толку: «Сторожевая башня,» «Евангельские христиане,» «Христиане веры евангельской,» «Церковь Бога,» «Церковь Иисуса Христа святых последних дней,» «Церковь Христа,» «Московская Церковь Христа,» «Теософское общество,» «Церковь объединения,» фонд «Мария XXI век» и т. д. Секты всегда скрываются под выгодными для них вывесками, предлагают курсы по изучению Библии, или английского языка, обнадеживают материальной помощью, обещают улучшить ваше здоровье, наладить семейную жизнь и т.д.
   Обман Пятый: При первом знакомстве вас не посвятят в особенности нового вероучения; от вас будут скрывать, что данная секта абсолютно враждебна по отношению к Православной Церкви. Не скажут, например, что вам предстоит сжечь иконы, отречься от истории своего народа, от своих родителей и предков. Не скажут при первом знакомстве свидетели Иеговы, что, по их вероучению, все православные священнослужители — слуги дьявола. То есть на первых порах никто не скажет, что, вступив в секту, вам предстоит не только отречься от своей веры, но и стать врагом Православной Церкви. Вы будете оставлены без исповеди и причастия, будете лишены принадлежности к двухтысячелетнему духовному опыту Церкви.
   Святая Православная вера пришла к нам от апостолов через Византию, принята святым князем Владимиром тысячу лет назад и сохранена в неизменности нашими предками, несмотря на нашествие Батыя, польско-католическое иго и большевистский ад. Она украшена многомиллионным сонмом святых угодников Божиих, достигших такой духовной высоты и таких даров прозорливости и чудотворения, о которых и не мечтать сектантским проповедникам.
   Поэтому «Стойте и держитесь предания» (2 Сол. 2:15), чтобы «вы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14).

Молитва об обращении заблудившихся.

   Господи Иисусе Христе, Боже наш! Приими от нас, недостойных рабов Твоих, усердное моление сие и, простив нам вся согрешения наша, помяни всех врагов наших, ненавидящих и обидящих нас, и не воздаждь им по делом их, но по велицей Твоей милости обрати их: неверных ко правоверию и благочестию, верных же во еже уклонитися от зла и творити благое. Нас же всех и Церковь Твою святую всесильною Твоею крепостию от всякого зла милостиво избави. Отечество наше от лютых безбожников и власти их освободи. Верных же рабов Твоих, в скорби и печали день и ночь вопиющих к Тебе, многоболезненный вопль услыши, многомилостиве Боже наш, и изведи из истления их жизнь. Подаждь же мир и тишину, любовь и утверждение и скорое примирение людям Твоим, их же честною Твоею Кровию искупил еси. Но и отступившим от Тебе и Тебя не ищущим явлен буди, во еже ни единому от них погибнути, но всем им спастися и в разум истины прийти, да вси в согласном единомыслии и в непрестанной любви прославят Пречестное Имя Твое, терпеливодушне, незлобиве Господи, во веки веков. Аминь.

Помощь в распознавании текстов