Выпуск первый

(Издание пятое)

Итак, я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны. Еф.4:1. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимых, так что они безответны. Рим.1:19–20. Ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог. Евр.3:4. Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знания. Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их. Пс.18:1–3. Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую. Рим.2:14–15. Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Евр.1:1–2. Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. Ин.12: 49. Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть по истине. 1Фесс.2:13.

***

В обыкновенной жизни люди находятся в различных званиях, и каждое звание имеет свою обязанность. Судья, например, обязан судить, учитель – учить, земледелец – возделывать землю. Подобно этому и звание христианское имеет свою обязанность, исполнять которую должен каждый христианин. В чем состоит эта обязанность, – указать нетрудно. Добрые дети угождают своему отцу, ибо в этом состоит обязанность детей. Христиане – также дети Божии, почему и в молитве Господней они взывают к Богу: «Отче наш». Поэтому, кто хочет быть христианином, тот должен угождать Богу и заботу об этом угождении считать всегдашнею и самою важною заботою своею. Только богоугодной жизнью христианин может показать, что он заслуживает звания христианского и есть истинный последователь Господа Иисуса Христа, Который всегда делал то, что угодно Богу. Вместе с тем за богоугодную свою жизнь он получит от Бога и великие блага, соответственные своему высокому званию. Подобно отцу, любящему своих детей, угождающих ему, и Бог любит христиан, угождающих ему, и дарует им спасение души и вечную жизнь. Эти великие блага могут быть приобретаемы не иначе, как только через благоугождение Богу. Итак, угождать Богу и через то приобретать спасение души и вечную жизнь – такова обязанность, исполнять которую должен каждый христианин по долгу своего христианского звания. Ее именно имеет в виду апостол, когда говорит христианам: «итак, я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны».

Но чтобы угождать кому-либо, мы должны наперед знать лицо, которому хотим угождать, и волю этого лица. Точно так же и чтобы угождать Богу нужно наперед иметь знание о Нем и о Его святой воле. Этому научает нас пример Фараона, который на возвещенное ему Моисеем повеление Господа отпустить народ израильский из Египта, отвечал: «кто такой Господь, чтобы я послушался голоса Его, и отпустил сынов Израиля? Я не знаю Господа, и Израиля не отпущу». Таким ответом Фараон ясно показал, что человек, не имеющий знания о Боге, не может угождать ему.

Однако Бога не видел никто никогда. Он живет на небе, а мы – на земле, и слова, сказанные Иисусом Христом о Боге иудеям – «вы и голоса Его никогда не слыхали, ни лица Его не видали» – относятся и к нам. И мы никогда не слышали голоса Божия и не видели лица Его. Откуда же мы можем получать знание о Боге и о том, что требуется для угождения Ему?

Есть люди, которые говорят: «нет Бога». Таких людей псалмопевец Давид называет глупцами. Свою глупую речь они оправдывают тем, что никто не видал Бога. То справедливо, что Бог – невидим; однако Он может быть усматриваем, а каким образом, – мы покажем сейчас. В 1 главе 19 стихе Послания к римлянам говорится: «ибо, что можно знать о Боге, явно для них: потому что Бог явил им». Таким образом, сокровенный и невидимый Бог Сам открылся. Как Он это сделал, показывает следующий стих: «ибо невидимое Его (существо), вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (то есть не могут иметь извинения в незнании Бога). Здесь говорится о язычниках, что они хотя не знали Бога, но могли знать Его, потому что Бог довольно ясно открыл Свое сокровенное существо через Свои творения. В самом деле, подумаем только об этом необъятном мире, о солнце, луне, миллионах звезд, из которых многие в миллион раз больше нашей земли; смотря на эти неизмеримые миры, не должны ли мы спросить: «кто же создал их?» Представим также себе какое-либо здание; могло ли оно явиться само собою? Нет, оно непременно должно быть построено кем-либо, например, архитектором. Здание самое мы видим, но архитектора не видим и, однако, не сомневаемся, что должен быть архитектор, построивший его. Неужели же теперь мог явиться сам собою мир – это великое строение Божие? О, никогда! Если уже для малого здания необходим архитектор, то тем более для мира необходим Творец. Так бытие мира доказывает бытие Бога, бытие видимого творения – бытие невидимого Творца. Это именно внушают нам следующие слова апостола Павла: «ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог». Нужно только смотреть на мир очами духа и тогда мы непременно усмотрим в нем сокровенного Бога.

Блаженный Августин, великий отец церкви, рассказывает о себе следующее: «однажды я пожелал узнать, где и в каком месте находится мой Бог. Спросил я землю: «скажи мне, земля, где мой Бог?» Она ответила и сказала: «не я твой Бог». И все, что находится на ней то же самое сказало мне. Тогда спросил я море и все глубины и животных его: «где мой Бог?» И они ответили мне: «не мы твой Бог: ищи его выше нас». Спросил я воздух веющий, где мой Бог? И воздушное пространство со всеми обитателями своими сказало: «не мы твой Бог». Небо спросил я – солнце, луну и звезды, но и их речь была: «не мы тот Бог, которого ты ищешь». Тогда я обратился ко всем представлявшимся кругу моего зрения предметам и сказал им: «вы ответили мне, что не вы – мой Бог; что же вы можете сказать мне о Нем?» И все они громко закричали: «Он сотворил нас». Следовательно, если бы каждое творение имело уста и могло говорить, то непременно прославляло бы Бога своего и исповедовало бы: «Бог сотворил меня». Тому же научает нас и псалмопевец Давид, когда говорит: «небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь и ночь ночи открывает знание. Нет языка и нет наречий, где не слышался бы голос их».

Но не одна мертвая природа так громко свидетельствует о бытии Божьем. Еще громче свидетельствует об этом живое сердце в груди человека или совесть. Язычники не имели того закона, который дан был Богом евреям и, однако, и они не были без закона. Если языческий сын был непослушен своему отцу или не заботился о нем в старости его, то он чувствовал также, что поступал худо. Точно так же если один язычник убивал другого, то убийца чувствовал, что он совершал преступление. При богослужении своем язычники, как известно, приносили богам жертвы, чем ясно показывали, что все они чувствовали себя грешниками и искали у богов прощения во грехах. Это чувство греховности было внушаемо им совестью. Совесть бодрствует в груди каждого человека, то предостерегая его от зла, то наказывая за грехи. Когда человек хочет сделать какой-либо грех, она пробуждается и говорит: «не делай этого». Так было, например, с Иосифом, когда жена Пентефрия хотела обольстить его. Так было с Рувимом, когда он услыхал о намерении братьев своих убить Иосифа. И замечательно! Что совесть сказала Рувиму, этого именно требует Бог в шестой заповеди, и что совесть сказала Иосифу, этого требует Бог в седьмой заповеди. Совесть есть как бы голос Божий в человеке, говорящий ему, что хорошо и что дурно. И, подобно тому, как голос известного лица служит проявлением и неопровержимым доказанием существования этого лица, так и совесть – этот голос Божий в человеке – неопровержимо доказывает нам бытие Бога. Она есть дивное дело Божие в человеке. Один муж ученый говорил: «два предмета исполняют меня величайшим благоговением и изумлением: звездное небо вверху меня и совесть, или нравственный закон внутри меня». Другой благочестивый муж так говорил о совести: «совесть моя есть зеркало, пред которым я не могу скрыть ни одного порока, обвинитель, который не дает мне покоя, свидетель, которому не могу противоречить, судья, пред которым не могу устоять». Об этом нравственном законе, который имели и язычники, Апостол Павел говорит: «ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они – сами себе закон; они показывают, что дело закона у них написано в сердцах: о чем свидетельствует совесть их, и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую». Под законом здесь разумеется закон, данный Богом евреям, а под делом закона – дело или поведение, требуемое этим законом Божиим. По словам апостола, язычники исполняли это дело по природе, то есть по внутреннему побуждению, по влечению своей совести, которая или обвиняла человека, если он делал зло, или оправдывала, если он думал, что поступок его не был дурным, или что он другим кем-либо был увлечен к дурному поступку.

Как голос Божий, одобряющий человека, добрая совесть дороже всех богатств и сокровищ на земле. Замечателен в этом отношении следующий рассказ. Однажды богатство, удовольствие, здоровье и совесть заспорили между собою о том, кто из них доставляет человеку высшее благо. Богатство говорило: «высшее благо – я; все, что угодно людям, они могут иметь чрез меня». На это удовольствие возразило: «высшее благо – я; люди только покупают тобою меня». Тогда закричало здоровье: «высшее благо – я; вы никому не милы, когда теряют меня». «Можете ли вы, богатство, удовольствие и здоровье», – сказала им на это совесть, «быть высшим благом человека? О, никогда! Поскольку там, где меня нет, вы все совершенно бесполезны; несчастен без меня даже тот, кто существует».

Однако кажется странным, что язычники, имея возможность познать истинного Бога из видимой природы и голоса своей совести, не познали его. Даже образованные язычники, например, греки, римляне и египтяне были грубыми идолопоклонниками. Как объяснить это? Святой Ириней говорит: «Бог не познается без Бога». Для истинного Богопознания необходимо, чтобы Сам Бог непосредственно открыл себя людям. Видимая природа и совесть недостаточны для этого и могут служить только некоторым пособием к тому истинному Богопознанию, которое люди должны заимствовать из непосредственного откровения Божия. Справедливость наших слов подтверждается историей, которая показывает, что Бог только там правильно был познан, где Он открылся людям Сам непосредственно. Каким же образом Бог открылся людям Сам непосредственно? Ответ на этот вопрос дает апостол Павел в следующих словах: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, которого поставил наследником всего, чрез которого и века сотворил». Следовательно, Бог Сам открылся людям через слово Свое; Он говорил им. Но люди большей частью грешны, и по своей греховности не могли все слышать слова Божия непосредственно от Самого святейшего Бога. Известно, например, что когда израильтяне подошли к горе Синайской и услышали голос Бога, сошедшего на нее, то сказали Моисею: «говори ты с нами и мы будем слушать; но, чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть». Вот почему выслушивать слова Божии и передавать их всем остальным людям призваны были только немногие праведные и освященные Богом люди. Такими людьми, по словам апостола, в древности были пророки, как например – Моисей, Илия, Исайя и другие, через которых Бог часто говорил народу еврейскому. В последнее время Бог говорил людям через Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, через которого Он сотворил все и Которого, и как человека, сделал наследником всего. – Однако слово не было единственным способом откровения Божия. По изречению апостола, Бог открывался людям также посредством многих образов. Об этих образах говорит Сам Бог в Книге чисел (глава 12, стих 6) так: «слушайте слова Мои: если бывает у вас Пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним». Здесь устная речь Бога выразительно отличается от других образов откровения Его, и такими образами называются видения и сны. Видения суть явления или образы, в которых Бог открывал Себя и Свою волю; таковы видения лестницы до небес, купины горевшей и несгоравшей, полотна о четырех углах с животными чистыми и нечистыми и другие. Точно так же Бог говорил с людьми и открывал им будущее и через сновидения; таковы сновидения Иосифа, Фараона, Навуходоносора и других.

А что все, изреченное пророками и Иисусом Христом, есть действительно слово Божие, это ясно видно из Священного Писания. Относительно пророков последнее свидетельствует, что они были только вестниками и как бы устами Божиими. Так, например, Моисей, этот первый пророк Божий, возвестил евреям, что Богу угодно вывести их из Египта, то это было не его собственно слово, а слово Божие. Бог открылся Моисею в пустыне Синайской и из огненной купины повелел ему возвестить то евреям. Точно так же Иисус Христос следующим образом свидетельствовал, что слова, возвещенные Им, суть слова Божии, слова Его Отца: «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал мне заповедь, что сказать, и что говорить». Эти Божественные слова Свои Иисус Христос вручил святым апостолам, которым повелел возвестить их по всей вселенной. «Слушающий вас», – говорил Он о словах апостолов, – Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается пославшего Меня». Этим Иисус Христос ясно показал, что слова апостолов по достоинству своему совершенно равны Его собственным словам, так что слушать слова апостолов значит то же, что слушать Его Самого, и наоборот, пренебрегать словами апостолов значит то же, что пренебрегать словами Его Самого, а пренебрегать Им и словами Его столь же грешно, как и пренебрегать Богом и словом Божиим. Вот почему и сами апостолы ясно осознавали, что они были только посланниками, вестниками Божиими и возвещали не свои собственные человеческие мнения, но слова Божии. «Мы непрестанно благодарим Бога», – писал, например, апостол Павел к Фессалоникийцам, – что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, каково оно есть по истине».

Таким образом, знание о Боге и о том, что требуется для угождения Ему, мы можем получить из рассматривания видимой природы, из голоса нашей совести и преимущественно из Слова Божия, переданного нам через пророков и Единородного Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, и через Его Святых апостолов.

***

В чем состоит обязанность звания христианского? Откуда христианин может получать знание о Боге и о том, что требуется для угождения Ему?

***

Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. 2Пет.1:21. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко свякому доброму делу приготовлен. 2Тим.3:16–17.

***

Мы уже знаем, что Бог Сам благоволил открыть нам Себя и все потребное для благоугождения Ему через пророков и Единородного Сына Своего Иисуса Христа и через Его Святых апостолов. Но около двух тысяч лет прошло уже с тех пор, как на земле жили и действовали Иисус Христос и апостолы; еще ранее жили Святые пророки. Естественно поэтому спросить, где же содержится все то, что Бог благоволил открыть нам о Себе?

Когда царь издает какое-либо повеление для всех подданных своих, то приближенные его, чтобы сохранить повеление царя, обыкновенно или записывают его или передают устно, исполняя его при этом и сами. Точно так же поступили со словом Божиим Святые пророки и апостолы, которым Бог изрек его для передачи всем людям. Дабы сохранить его неизменным на все времена, они частью записали его в особых книгах, а частью устно и примером своей жизни передали людям. В настоящий раз мы скажем о слове Божием, записанном в священных книгах.

То слово Божие, которое нужно было передать во всей точности, так, что, слушая его, люди могли бы слушать как бы Самого Бога, Святые пророки и апостолы записывали в особых книгах. Так они делали по особому повелению Божию. Когда Исайя, например, выслушал слово Божие, то Господь повелел ему: «теперь пойди, начертай это на доске у них и впиши это в книгу, чтоб осталось на будущее время, навсегда, навеки». Все эти книги, которые написаны пророками и апостолами по внушению Духа Божия и содержат слово Божие, называются Священным Писанием. Всех книг Священного Писания 49. Они заключаются в одной книге, которая называется именем Библия, что с греческого языка значит «книги». Такое название указывает на то, что священные книги достойны особенного внимания преимущественно пред всеми прочими книгами, как содержащие в себе слово Божие. По времени происхождения священных книг Библия разделяется на две части: первая часть называется Ветхим Заветом, вторая, следующая за ней, Новым Заветом. Ветхий Завет содержит книги, написанные до Рождества Христова, а Новый Завет – книги, написанные после Рождества Христова. Самое слово «завет» значит собственно завещание. Священные книги называются так потому, что слово Божие, содержащееся в них, как бы завещано от Бога людям через пророков и апостолов. В этом смысле книги Ветхого Завета содержат ветхое или древнее завещание Божие людям, данное до пришествия в мир Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, а книги Нового Завета содержат новое завещание Бога людям, данное Им в более недавнее время, с пришествием в мир Иисуса Христа. Кроме того, слово «завет» означает и союз или договор. С этой стороны название священных книг союзом или договором указывает на то, что содержащееся в них слово Божие есть как бы договор Бога с человеками, через который Бог вступил в особенный союз с ними. В частности название – Ветхий Завет относится к древнему договору Бога с человеками, бывшему до Рождества Христова, а название – Новый Завет относится к новому договору Бога с человеками, начавшемуся со времени Рождества Христова. Главнейшее содержание и вместе как бы основание древнего договора состоит в том, что Бог обещал людям Спасителя мира и приготовлял их к принятию Его, а главнейшее содержание и основание нового договора состоит в том, что Бог действительно даровал людям обещанного Спасителя, Единородного Сына Своего, Иисуса Христа.

В Ветхом Завете слово Божие обращено было, собственно, к народу еврейскому, почему и книги Ветхого Завета первоначально написаны были на языке еврейском. Христиане, приняв их от евреев, исчисляют также, как исчисляли евреи, и всех книг Ветхого Завета насчитывают 22. Содержание этих книг различно и по нему они делятся на четыре разряда: на книги 1) законоположительные, 2) исторические, 3) учительные и 4) пророческие. К первому разряду принадлежат пять книг, написанных Моисеем: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Законоположительными книги эти называются потому, что содержат преимущественно изложение закона, данного Богом через Моисея. Книги эти принадлежат к древнейшим книгам в мире и из первой между ними мы знаем историю творения мира и первобытную историю человека. Ко второму разряду принадлежат семь книг: Иисуса Навина, Судей и, как прибавление к ней, Руфь, первая и вторая книги Паралипоменон, книга Ездры и Неемии и книга Есфири. Называются эти книги историческими потому, что содержат главным образом историю благочестия, то есть историю того, как выполнялся евреями закон, данный им Богом и изложенный в пяти книгах Моисея. К третьему разряду принадлежат пять книг: Иова, Псалтырь и три книги, написанные Соломоном: Притчей, Екклезиаст и Песнь песней. Называются они учительными потому, что содержат учение благочестия, то есть учение о том, как должно исполнять Закон Божий. Из числа этих книг в особенном употреблении у христиан находится Псалтырь; без нее не совершается ни одной церковной службы и по ней христиане молятся у себя дома. Она содержит молитвы и песнопения, которыми каждый христианин может прославлять Бога, благодарить Его, просить Его и каяться перед Ним в грехах своих. К четвертому разряду принадлежат пять книг пророческих: книги великих пророков – Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила и книги двадцати малых пророков, считающиеся за одну книгу. Называются эти книги пророческими потому, что содержат преимущественно пророчества о разных будущих событиях и написаны пророками.

Кроме исчисленных книг в Библии содержатся еще другие книги, известные под именем неканонических. Книг этих нет на еврейском языке, но они, по выражению Афанасия Великого, назначены для чтения вступающим в церковь. К ним принадлежат: книга Премудрости Соломоновой, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Книга Товита, Иудифь, третья книга Ездры и три книги Маккавейские.

За книгами Ветхого Завета следуют в Библии книги Нового Завета. Всех книг Нового Завета 27. Первыми между ними стоят четыре книги Евангелия, из которых первая написана Матфеем, вторая – Марком, третья – Лукою и четвертая – Иоанном Богословом. Евангелие содержит описание земной жизни и учения Господа нашего Иисуса Христа. А так как жизнь и учение Иисуса Христа должны быть законом, по которому христиане обязаны располагать свою жизнь, то четыре книги Евангелия признаются книгами законоположительными. Обыкновенно перед чтением и после чтения Евангелия во время Богослужения поется: слава Тебе, Господи, слава Тебе. Этим мы выражаем, что для нас не может быть лучшей и более радостной вести, как весть о Спасителе нашем, записанная в этих книгах. Это же выражается и в самом названии их – Евангелие, что значит благовествование, то есть добрая или радостная весть. За Евангелием следует книга Деяний апостольских. В ней описывается история деятельности святых апостолов и утверждения ими церкви Христовой на земле по вознесении Иисуса Христа на небо, и потому она признается исторической книгой Нового Завета. За книгой Деяний апостольских следуют послания апостольские: семь Соборных посланий, из которых одно написано апостолом Иаковом, два – Петром, три – Иоанном и одно – Иудой, и которые называются Соборными, потому что были назначены для всего собрания различных обществ христианских или для всех христиан вообще, – четырнадцать посланий, написанных апостолом Павлом и первоначально назначенных им для отдельных обществ и лиц христианских, именно: одно к римлянам, два к коринфянам, по одному к галатам, к ефесянам, к филипийцам и к колосянам, два к фессалоникийцам, два к Тимофею и по одному: к Титу, к Филимону и к евреям. Во всех посланиях этих содержится учение о том, как христиане должны угождать Богу и исполнять закон, возвещенный Единородным Сыном Божиим Господом нашим Иисусом Христом, и потому они признаются учительными книгами Нового Завета. В конце Библии находится книга Апокалипсис, что значит Откровение. Написана она Иоанном Богословом и называется так потому, что в ней в различных образах изложено откровение Божие о том, какая судьба постигнет церковь Христову на земле в будущие времена. Ввиду такого содержания ее, книга эта признается пророческой книгой Нового Завета.

Чем же можно доказать, что в книгах Священного Писания содержится именно слово Божие?

Апостол Петр во Втором послании своем говорит: «ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человека, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». Под человеками, изрекавшими пророчество, разумеются здесь пророки. Когда мужи эти говорили во имя Божие, то они, по словам апостола, были побуждаемы к тому Духом Святым. А так как Святой Дух есть Дух истины, то все слова, которые пророки изрекали, будучи движимы Духом Святым, должны быть истинными. Вот почему мы необходимо должны признать истинными словами Божиими все те слова, которые возвещены и записаны в священных книгах пророками от лица Божия.

Подобно пророкам в Ветхом Завете говорили по внушению Духа Святого апостолы в Новом Завете. Об этом свидетельствует Господь Иисус Христос в следующих словах к апостолам: «ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас»; а Дух Отца и есть именно Святой Дух.

Но апостолы и пророки движимы были Духом Святым не только тогда, когда говорили, но и тогда, когда записывали то, что открывал им Бог. Об этом святой апостол Павел говорит: «все писание боговдохновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления к праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому делу пригоден». – Так, боговдохновенность пророков и апостолов служит первым неопровержимым доказательством того, что священные книги содержат в себе истинное слово Божие.

Но это же Бог подтвердил еще особым образом. Когда Моисей, по повелению Божию, должен был идти к народу еврейскому и возвестить ему, что Бог хочет вывести его из Египта, то опасался, что евреи не поверят словам его, и так говорил Богу: «а если они не поверят мне и не послушают голоса моего, а скажут: не явился тебе Господь? Что сказать им?». В ответ на это Господь дал Моисею силу творить чудеса: по повелению Божию жезл Моисея превратился в змея, и рука его покрылась заразой. Подобных явлений сам Моисей не мог произвести собственною силою и собственным искусством. Каждое из них было делом всемогущей силы Божией. Посредством их Бог хотел именно удостоверить, что Моисей есть пророк и что слово его есть слово Божие. И это намерение Божие было достигнуто. Как только Моисей сотворил те чудеса, евреи поверили ему и возблагодарили Бога, благоволившего избавить их от рабства египетского.

Подобно Моисею и другие пророки Ветхого Завета чудесами побуждали людей признавать себя посланниками Божиими и слово свое принимать, как слово Божие. Илия, например, в присутствии множества народа низвел с неба огонь на жертву и тем доказал, что он истинный пророк Божий. Исайя возвратил солнечную тень на 14 ступеней и тем показал больному Иезекии, что изреченное им слово о выздоровлении есть не его собственное слово, а слово Божие и т.д. Подобные чудеса ясно показывали, что лица, производившие их, были близки к Богу и что они не могли говорить неправды, когда изрекали или писали что-либо от лица Божия.

Но ни один пророк не сделал столь много и столь великих чудес, как Господь наш Иисус Христос. Одним словом своим Он воскрешал мертвых, изгонял бесов, укрощал бурю и море, и прочее. Замечательно теперь то, как смотрел на чудеса Сам Иисус Христос. Некогда Он говорил иудеям: «дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня». Так Сам Господь указал на свои чудеса, как несомненное доказательство того, что Он послан от Бога. По чудесам и Никодим признал Иисуса Христа учителем, пришедшим от Бога, ибо, придя к нему ночью, он говорил Ему: «мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог».

Кроме совершения чудес пророки и апостолы предсказывали также о таких будущих событиях, о которых обыкновенный человек не мог и помыслить, и тем неопровержимо также доказали, что слово, возвещенное и записанное ими в священных книгах, есть слово Божие. Ими за много лет предсказано было, например, что придет в мир Спаситель, что Он родится от Девы в городе Вифлееме, что Он пострадает, умрет и воскреснет; ими же предсказано было и много других событий. И все эти пророчества исполнялись с буквальной точностью. Спрашивается теперь, могли ли пророки собственным разумом провидеть предсказанные ими события? Нет. Сейчас мы уже сказали, что пророчество никогда не было произносимо по воле человеческой, а всегда произносилось по внушению Духа Божия. Правда, человек иногда может провидеть недалекое будущее; так врач может предвидеть, что больной умрет или выздоровеет; об этом он заключает по ходу болезни. Но человек знает об будущем слишком мало; оно лежит перед ним, как темная ночь, и мы не знаем даже того, что будет с нами завтра. Только один Бог проводит века и тысячелетия; только перед Ним нет ничего сокровенного, и только Он один знает все будущее и имеет могущество и мудрость все события расположить так, чтобы предсказываемое Им исполнилось. Вот почему если пророки и апостолы предсказывали будущее, то этим ясно свидетельствовали, что они говорили и писали по внушению Божию, что через них говорил Сам Бог. На это ясно указывают и слова евангелиста Матфея, сказанные им при описании рождества Спасителя от Пресвятой Девы Марии: «а все сие произошло, да сбудется реченное Господом чрез Пророка, который говорит: се, дева во чреве приимет, и родит сына, и нарекут имя ему: Эммануил, что значит: с нами Бог». И Сам Бог устами пророка Исайи свидетельствует, что только Он Один предсказывает будущее и именно для подтверждения Своего Божественного откровения. «Прежнее Я задолго объявлял, – говорил некогда Бог Израилю, – из Моих уст выходило оно, и Я возвещал это, и внезапно делал, и все сбывалось. Я знал, что ты упорен… Поэтому и объявлял тебе задолго прежде, нежели это происходило, и предъявлял тебе, чтобы ты не сказал: идол мой сделал это и истукан мой, изваянный мой, повелел этому быть».

О Божественном происхождении Священного Писания свидетельствует затем то могущественное действие, которое оно производило и производит на умы и сердца людей. Пока Священное Писание не было распространено между людьми, они были нечестивы, невежественны и грубы: не знали единого истинного Бога, поклонялись идолам, не умели отличить добра от зла, истины от лжи, и проводили в высшей степени безнравственную жизнь. Благочестие сохранялось тогда только в немногих избранных семействах. С распространением же между ними Священного Писания, они совершенно изменились: из грубых и невежественных стали людьми образованными, из идолопоклонников сделались чтителями единого истинного Бога, получили истинные понятия о добре и зле, и стали проводить нравственную жизнь. Если мы припомним при этом, что Священное Писание большею частью написано людьми простыми и необразованными, то в могущественном действии его, которое оказано им на людей знатных и ученых, на царей и царства, увидим неопровержимое свидетельство о том, что оно истинное, всемогущее слово Божие. Часто бывали примеры, что великие грешники, раз со вниманием послушав чтение Священного Писания, обращались на путь спасения. Так было, например, с преподобномученицей Евдокией. Она жила в городе Илиополе и вначале не была христианкой. Обладая красотой и огромным богатством, она проводила время в непрерывных удовольствиях. Но Бог, не хотящий смерти грешников, спас погибавшую следующим образом. Один благочестивый инок, проходя через Илиополь в свою обитель, остановился на ночлег в том доме, где жила Евдокия. Отведенная для инока комнатка отделялась от спальни Евдокии деревянною стеною. После краткого отдыха инок стал молиться, а по совершении молитвы занялся чтением Священного Писания, которое всегда носил при себе. Чтение продолжалось до рассвета. Во время сего чтения Евдокия проснулась. Не предполагая, что кто-либо из посторонних так близко подле нее находился, она была изумлена чтением и, по любопытству только, решилась послушать, что читает незнакомец. Чтение глубоко потрясло ее душу: в первый раз в жизни она почувствовала ужас своего положения и, припоминая все свои грехи, не могла более уснуть до самого утра. Утром она призвала к себе незнакомца и умоляла его научить ее, как спастись. Инок научил ее, и Евдокия с той поры совершенно переменила свой образ жизни: раздала все свое имение бедным, отказалась от удовольствий света, уединилась в монастырь и здесь просияла необыкновенною святостью жизни. Так могущественно действует на сердца людей Священное Писание.

Наконец, что Священное Писание есть истинное слово Божие, это доказывается высотой и совершеннейшею чистотой содержания его. Высота содержания Священного Писания состоит в том, что в нем изложены истины возвышенные и непостижимые для ума человеческого. Человек может писать только о том, что он видит, слышит и до чего может додуматься. Так он видит моря, реки, различные страны и пишет географию, слышит о жизни прежних людей и пишет историю. Но ни один человек не может писать о том, чего он не видал или не слыхал от других и о чем не может подумать. В Священном Писании же и содержатся именно подобные возвышенные и непостижимые для человека истины. Там изложено учение о мире духовном, о едином Боге, троичном в Лицах, о воплощении Сына Божия; там повествуется о творении мира и человека и о многих других, превосходящих всякий человеческий разум, истинах. Ясно, что подобные истины могли быть открыты только одним Богом, и посему вполне верно то, что высота содержания Священного Писания свидетельствует о происхождении его от Бога. – Это же подтверждается, говорим, и чистотой содержания священных книг. Все священные книги написаны в разное время, в разных местах и лицами разного звания, характера, образования и общественного положения. Но, несмотря на это, все они вполне согласны между собою; ни одна из них ни в чем не противоречит другой: во всех них изложены одинаково чистые и возвышенные истины, и нет в них даже тени заблуждения или лжи. Между тем не то мы видим в писаниях человеческих; между ними нельзя указать и двух, в которых вполне сходно говорилось бы об одном и том же предмете; даже один и тот же писатель часто противоречит сам себе. Кроме того, ни одно человеческое писание несвободно от несовершенства и заблуждений. Посему-то и чистота содержания священных книг неопровержимо доказывает, что они написаны по внушению Божию и содержат чистейшее слово Божие.

Но если Священное Писание написано по внушению Божию и содержит в себе слово Божие, то это возлагает на нас особые обязанности по отношению к нему.

1) Мы обязаны как можно чаще читать и изучать его, так как без этого мы не будем иметь необходимого знания о Боге и о том, что требуется для угождения Ему, и не в состоянии будем выполнять обязанности своего христианского звания. Однажды святителя Иоанна Златоуста спросили: «Хорошо ли оставить Псалтырь и не читать его?» На это святитель Иоанн ответил: «лучше солнцу остановиться в течении своем, чем оставить Псалтырь, ибо весьма полезно поучаться в псалмах и прочитывать прилежно Псалтырь». Эти слова святителя Иоанна должно применить и ко всем священным книгам. Должно постоянно читать их, и лучше солнцу остановиться в течении своем, чем оставить чтение Священного Писания.

2) Всякому, желающему читать или слушать Священное Писание, должно прежде молить Бога, чтобы Он благодатью Духа Святого просветил ум его и даровал ему разумение слова Своего. В видимом мире мы не можем видеть и познавать внешних предметов, если свет солнечный не будет светить и показывать нам эти предметы. Подобно этому и в мире духовном, открываемом нам в Священном Писании, мы не можем уразумевать истин и предметов этого мира, если Дух Святой не просветит нашего ума. Это так и должно быть. Священное Писание написано по внушению Духа Божия; следовательно, и понимать его, как должно, можно только при содействии Духа Божия.

3) Священное Писание должно читать и слушать с искренним желанием получить из него наставление, как угождать Богу, и побуждение к благочестивой и богоугодной жизни. Это потому, что Бог даровал нам слово Свое не для того, чтобы мы удовлетворяли посредством него своему любопытству, но для того, чтобы мы пользовались им для благоугождения Ему и для спасения своих душ.

4) Священное Писание не должно каждому понимать по-своему и толковать в нем все своим разумом. В Священном Писании содержится много истин возвышенных и непостижимых для человеческого разума, которые должно принимать на веру. Для разъяснения же недоумений должно обращаться к святым отцам Церкви и неудобнопонятные места понимать согласно с их изъяснением. Святые отцы Церкви за свою богоугодную жизнь обладали даром правильного понимания Священного Писания и посему, следуя им, мы избежим заблуждений в понимании Слова Божия и приобретем правильное понятие о том, как должно угождать Богу¹.

***

Где содержится слово Божие, изреченное Богом через пророков и Единородного Сына Своего, Иисуса Христа и через Его апостолов? Как разделяется Священное Писание по времени своего происхождения? Как оно разделяется по своему содержанию? Чем доказывается, что Священное Писание содержит в себе истинное слово Божие? Как должно читать и слушать Священное Писание?

***

Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины 1Тим.3:15. Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. 1Кор.11:2. Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим. 2Фес.2:15. Без веры угодить Богу невозможно. Евр.11:6. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Мк.16:16. Вера без дел мертва. Иак.2:20. Пребывающий в любви пребывает в Боге, ибо Бог есть любовь. 1Ин.4:16. Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных. 1Тим.14:10. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь. 1Кор.13:13.

***

Выше мы сказали, что слово Божие частью было записано пророками и апостолами, а частью не вошло в писания их. О слове Божием, записанном в священных книгах, мы уже говорили. Теперь скажем о слове Божием, не вошедшем в писания пророков и апостолов.

Где содержится это слово?

Для ответа на этот вопрос обратимся к священной истории. По свидетельству ее Божественное откровение началось с Адама. До грехопадения Бог беседовал с Адамом в раю, как Отец с сыном, и открывал ему волю Свою. Равным образом, по грехопадении его, Он дал ему обетование о будущем Спасителе и наставил его, как должно богоугодно жить и служить Ему. Но Адам не умел писать и потому не записал того, что открыл ему Бог. Однако в продолжение своей жизни он исполнял все Божественные наставления и словом, и примером, поучал и детей своих исполнять их. Дети его, в свою очередь, таким же точно образом поучали в этих наставлениях своих детей, эти – своих и т.д. Впоследствии Бог возобновил откровение свое Ною, который, по внушению Божию, проповедовал покаяние своим современникам. Так слово Божие от Адама до Ноя передавалось устно и в примерах жизни, а писания не было. После потопа Ной опять устно и примером жизни своей передал слово Божие своему потомству. Точно так же откровение Божие хранилось и между избранными потомками Ноя до Авраама, которому Бог много раз являлся и открывал волю Свою. Устно же и в примерах жизни передавалось откровение Божие от благочестивых предков потомкам и после Авраама. Только через Моисея получило начало Священное Писание, – написано Пятикнижие или закон Моисеев. Но и в это время многие важные истины слова Божия не были записаны в священные книги, а передавались изустно и в примерах жизни; например, – о будущей жизни, об установлении празднования субботы, о значении жертвоприношений и другие. Пророки также не все записали, что изрек им Бог, а многое передали устно. Таким образом, в Ветхом Завете слово Божие, не записанное в священных книгах, сохранялось посредством изустной передачи словом и примерами жизни и содержалось посему в предании.

В Новом Завете Господь Иисус Христос проповедовал Божественное учение, совершал чудеса, установил святые таинства, оставил пример святой и богоугодной жизни, но Сам ничего не записал и не оставил книги о своем учении и своих делах. Апостолы как учение, так и дела и установления Господа сперва тоже передавали только изустным словом и примером жизни, а не писанием. Так они, по вознесении Господа на небо и по сошествии на них Святого Духа, проповедали Евангелие сперва в Иудее, потом – в разных других странах. И только впоследствии некоторые апостолы, преимущественно по требованию частных обстоятельств верующих, писали послания: например – для утверждения их в вере, для разрешения недоумений, для предостережения от соблазнов и прочее. Вот почему хотя и все апостолы проповедовали Евангелие, но только некоторые из них оставили послания. Большая же часть апостолов не оставили после себя никаких писаний. Но после них остались верующие во Христа, которые хранили переданное им Божественное учение, таинства и правила благочестивой жизни, и, подобно апостолам, передавали все это изустно и примером жизни своим потомкам. Притом же и те из апостолов, которые писали послания к верующим, не с тем писали их, чтобы изложить в них все преподанное им слово Божие, но, обыкновенно, имели в виду утверждение уже сообщенного ими учения и охранение его от повреждений. Поэтому в самих посланиях своих они или высказывали желание изустно преподать более, нежели сколько они писали, или, пиша об известных предметах, напоминали и внушали, чтобы они помнили и соблюдали то, что передано было им изустно. Апостол Иоанн писал, например, христианам: «многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна». Так, апостол Иоанн, желая говорить о многом, отлагал это до личного собеседования; а о чем он беседовал лично, то не сохранилось в писании, а осталось в предании. Таким образом, и в Новом Завете слово Божие, не записанное в священных книгах, сохранялось также посредством предания. Вот почему Священное Предание есть также слово Божие, только не записанное в священных книгах, а переданное апостолами и пророками устно и посредством примеров жизни.

Проповедуя слово Божие и основывая общества верующих во Христа или церкви, апостолы поставляли также епископов и пресвитеров, которые должны были блюсти за чистотою преподанного учения. Под управлением последних верующие собирались к богослужению, слушали чтение из книг Священного Писания и поучения, изустно предлагаемые от имевших дар слова. Старшие члены Церкви передавали святое учение младшим, причем руководители церквей, епископы и пресвитеры тщательно заботились о соблюдении переданного от апостолов слова Божия в неприкосновенной целости. Таким образом, Священное Предание хранилось обществом верующих во Христа, составляющих из себя Церковь. Хранилось оно именно посредством устной передачи, посредством примеров благочестивой жизни и посредством чина богослужения. Впоследствии Священное Предание получило в Церкви и другие верные хранилища: оно было записано в писаниях мужей апостольских, отцов и учителей Церкви, а также в постановлениях соборов – вселенских и поместных. Через все эти посредства Священное Предание сохраняется Церковью до настоящего времени и сохранится до конца мира. Так, истинным и твердым хранилищем Священного Предания служит Церковь. В этом смысле апостол Павел называет ее столпом и утверждением слова Божия. «Церковь Бога живаго, – говорил он, – есть столп и утверждение истины».

Как ревностная хранительница слова Божия, содержащегося в Священном Писании и Священном Предании, Церковь показала себя особенно на соборах вселенских и поместных, то есть на собраниях пастырей и учителей Церкви или со всей вселенной (на соборах вселенских), или с некоторых только стран (на соборах поместных). Вселенских соборов в Церкви было семь: 1) никейский, 2) константинопольский, 3) эфесский, 4) халкидонский, 5) константинопольский 2-й, 6) константинопольский 3-й и 7) никейский 2-й. Так они названы по имени тех городов, в которых собирались они. – Учреждая эти соборы для опровержения различных заблуждений и постановления церковных правил, Церковь руководствовалась примером апостолов. Еще при жизни последних среди христиан возникло мнение, что христиане из язычников не могут спастись, если не будут исполнять обряды закона Моисеева. Это было заблуждение, и для устранения его апостолы собрались в Иерусалим. На этом соборе они решили, что христианам из язычников нет надобности исполнять обряды закона Моисеева, и что можно спастись, и не исполняя этих обрядов. С тех пор, по примеру апостолов, при возникновении различных заблуждений и недоумений в Церкви, стали собирать соборы, чтобы на них осуждать эти заблуждения и разрешать все недоумения. Кроме этого, при учреждении соборов Церковь руководствовалась учением Спасителя, давшего решениям и определениям ее силу закона. Наставляя примирению с ближним нашим, обидевшим нас, Спаситель дает каждому из нас следующее повеление, на случай нежелания ближнего примириться с нами: «скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь», то есть: скажи о нежелании ближнего твоего помириться с тобой церкви или ее представителям, чтобы они повелели ему примириться с тобою; если же он не послушает и их повеления, то не имей с ним после этого никакого общения, считай его человеком отверженным самим Богом, наравне с язычниками и мытарями. Таким образом, по учению Спасителя, решения Церкви – то же, что повеления Божии, так что не повинующийся сим решениям не повинуется Самому Богу и становится отверженным от Бога, подобно язычникам и мытарям. Понятно после этого, что для опровержения заблуждений, возникавших среди христиан, необходим был голос всей Церкви, а таким голосом и были решения вселенских соборов. Соборы представляли в лице своем всю Церковь и имели возможность и власть изрекать безусловно истинные определения, так что не повиноваться им – то же, что не повиноваться Самому Богу.

Из сказанного видно, какую важность имеет Священное Предание, и как оно необходимо: оно имеет одинаковое значение со словом Божиим, записанном в священных книгах и так же необходимо, как и Священное Писание. Без Священного Предания мы не знали бы многого, что Бог открыл нам для благоугождения Ему и для спасения наших душ; без него мы не принимали бы святых таинств, не почитали бы святых икон и мощей, не молились об умерших, одним словом, не могли бы надлежащим образом угождать Богу. Вот почему мы должны исполнять Священное Предание наравне со Священным Писанием. Апостол Павел в своих посланиях много раз напоминает о хранении преданий, то восхваляя христиан за соблюдение их, то внушая быть ревностными в сохранении их. Так, в Первом послании к коринфянам он пишет: «хвалю вас, братия, что все мое помните и держите предания, как я передал вам». А во Втором послании к фессалоникийцам он говорит: «итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». Так апостол Павел заповедует здесь с неизменным постоянством соблюдать слово Божие, переданное им как изустно, так и в посланиях. Также говорят о важности и необходимости Священного Предания святые отцы Церкви. Так, святитель Василий Великий говорит: «из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы втайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях».²

***

Таким образом, мы узнали, что все, необходимое для благоугождения Богу и спасения души открыто нам в слове Божием, содержащемся в Священном Писании и Священном Предании. Спрашивается теперь, что же вообще, по учению слова Божия, нужно делать, чтобы угодить Богу и спасти свою душу? Для этого нужно прежде всего веровать в Бога, ибо, как говорит апостол Павел, «без веры угодить Богу невозможно». Если же без веры угодить Богу нельзя, то нельзя без нее и спастись. По словам Самого Иисуса Христа, только тот, «кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет». Так, вера есть первое условие для угождения Богу и спасения души. Затем, для угождения Богу и спасения души нужно любить Бога, то есть исполнять заповеди Божии и делать добрые дела. Вера и любовь с добрыми делами теснейшим образом связаны между собою, так что где нет любви, там нет и веры. Это ясно выражает апостол Иаков в следующих словах: «вера без дел – мертва». Это же выражает и апостол Иоанн, когда говорит: «кто не любит, тот не познал Бога (то есть не имел веры в Него), потому что Бог есть любовь». В середине между верой и любовью стоит третья обязанность, необходимая, по учению слова Божия, для угождения Богу и спасения души, обязанность – надеяться на Бога. Надежда следует за верою и побуждает к любви и добрым делам. Если бы человек не веровал, то не имел бы предметов для надежды, а если бы не надеялся, то не имел бы побуждения к любви и добрым делам, подобно тому, как в обыкновенной жизни люди не принимаются за дела, от которых не надеются получить выгоды. Вот почему апостол Павел в Послании к Титу (глава 3, стих 7) говорит, что мы через надежду достигаем вечной жизни. А в Послании к Тимофею свидетельствует: «мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго, который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных».

Итак, по учению слова Божия, вера, надежда и любовь суть те важнейшие благодетели, усовершаясь в которых, христианин может выполнить обязанности своего христианского звания. Добродетели эти составляют главное отличительное свойство христианина, так что все, что христианин имеет в себе христианского, относится к вере, надежде и любви. Это ясно выражает апостол Павел в следующих словах: «а теперь пребывают три сии: вера, надежда, любовь». Посему нужно сказать, что все слово Божие поучает нас в вере, надежде и любви. Краткое наставление в сих главнейших добродетелях христианских, составленное на основании Священного Писания и Священного Предания и изложенное в вопросах и ответах, называется Православным Христианским Катехизисом. По содержанию своему Катехизис разделяется на три части: в первой излагается учение о вере, во второй – о надежде, и в третьей – о любви. Подобно этому и мы, при изложении учения слова Божия об угождении Богу и спасению души, будем сначала излагать учение о вере, затем – учение о надежде и наконец – учение о любви.

***

Как сохраняется слово Божие, не записанное в священных книгах? Кем сохраняется Священное Предание? Как важно Священное Предание? Что вообще, по учению слова Божия, потребно для угождения Богу и спасения души?

***

Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Евр.11:11. Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. Рим.10:10. Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным. Мф.10:32–33.

***

Когда земледелец сеет семя, то не знает наверное, что из этого семени через несколько месяцев вырастет колос, а только верит этому, и если бы он не имел этой веры, то и сам не сеял бы и посевы других ему казались бы непонятными. Точно так же купец, когда отправляется в далекую страну за товарами, руководствуется одною верою; товаров он не видит, выгод от продажи их – тоже, но он верит, что в той стране есть желаемые им товары, и что от продажи их он получит выгоду, и, веря этому, предпринимает путешествие. То же бывает и во всяком деле: вера предшествует всякому действию, и где нет веры, там и не может быть никакого действия. Посему-то без веры не может быть и угождения Богу. «Без веры невозможно угодить Богу», – говорит святой апостол Павел.

Что же называется верою?

Во время земной жизни Господа нашего Иисуса Христа одна женщина язычница имела дочь, одержимую жестоким бесом. Услышав, что Иисус Христос милосерден и имеет власть над бесами, она сердечно поверила этому. В сердце ее появилась глубокая уверенность, что Господь непременно изгонит из ее дочери беса. Посему, когда Иисус Христос подходил к месту ее жительства, она вышла навстречу Ему и кричала: «помилуй меня, Господи, сын Давидов, моя дочь жестоко беснуется». Но на этот вопль Иисус Христос не ответил жене. Между тем она так твердо уверена была в ожидаемом ею исцелении дочери, что, несмотря на молчаливый отказ Господа, с прежнею уверенностью продолжала свою просьбу. Сжалившись над нею, стали просить о ней Господа и ученики Его. Тогда Господь сказал: «я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Но и после этого уверенность жены в том, что Господь непременно исцелит дочь ее, не поколебалась. Подошедши к нему, она кланялась Ему и говорила: «Господи, помоги мне». Господь же ответил ей решительным, по-видимому, отказом. Он сказал: «нехорошо взять хлеб у детей, и бросить псам», – то есть не следует оказывать благодеяния язычникам, когда благодеяния сии предназначены еще евреям. Но уверенность жены в ожидаемом исцелении не поколебалась и теперь. Уверенность ее была такова, какова бывает уверенность в событиях, совершающихся перед глазами. Вот почему в самом отказе Господа она нашла только повод к продолжению просьбы. Она как бы так говорила: справедливо, Господи, что евреи прежде всего имеют право пользоваться благодеяниями твоими, но это не может же препятствовать тому, чтобы и мы, язычники, воспользовались хотя частицею благодеяний, предназначенных им, подобно тому, как и псам не воспрещается пользоваться крупицами хлеба, падающими со стола господ, хотя хлеб и назначен, собственно, для господ. В этом выразилась величайшая уверенность жены в ожидаемом ею исцелении дочери. Ничто не могло поколебать ее. И Господь, в награду за такую уверенность, сказал жене: «о, женщина! Велика вера твоя, да будет тебе по желанию твоему». И дочь ее исцелилась, и ожидание ее осуществилось. – Вся эта история дает нам один ответ на вопрос, что называется верою. Здесь мы видим твердую и непоколебимую уверенность жены в желаемом и ожидаемом ею событии, подобную той, которую мы имеем в событиях, совершающихся перед нашими глазами. И эту уверенность Сам Господь назвал верою. – Однако уверенность эта есть только одна сторона веры. Глубоко верующий в Бога Давид говорит о себе: «всегда видел я пред собою Господа». Но человек не может видеть Бога, поэтому слова Давида нужно понимать не в собственном смысле. Ими он выражает, что он всегда был так уверен в невидимом Боге, как в предметах видимых. Бога невидимого он признавал столь же несомненным, как и предметы видимые. И не один только Давид имел эту веру. Ее имели и все праведные люди. Ее имел, например, праведный Симеон, когда встретил Господа в храме, ибо телесными очами он видел тогда не Мессию, а обыкновенного беспомощного ребенка, но так был уверен в невидимой славе Его, что принял и прославил Его, как Мессию. Ее же имел Авраам, когда принимал у себя Господа в виде трех странников и т.д. Примеры эти дают другой ответ на вопрос: что называется верою: верою именно называется уверенность в невидимом, как в видимом. – Итак, на основании всего вышеизложенного, мы можем сказать, что вера есть уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем. Так именно определяет веру и апостол Павел, когда говорит: «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом».

Каковы же, по учению Слова Божия, те предметы, вера в которые необходима для угождения Богу и спасения души?

Предметы эти изложены отцами первого и второго вселенских соборов в следующих словах:

1) Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2) И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. 

3) Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4) Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. 

5) И воскресшаго в третий день по Писанием.

6) И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7) И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

8) И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.

9) Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

10) Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11) Чаю воскресения мертвых,

12) И жизни будущаго века. Аминь. – Уверенность во всех этих предметах и составляет ту веру, которая необходима каждому христианину для угождения Богу и спасения души. Вера эта есть вера православная христианская. Ее имели и ей спаслись апостолы, отцы и учителя Церкви и все святые Божии. Без нее нет никому спасения, ибо в ней кратко изложено все, во что каждый христианин должен верить, если он только хочет быть христианином.

Самое изложение христианской веры называется символом или знаком веры, каковое название указывает на то, что этим изложением веры каждый христианин показывает, что он есть действительно христианин и принадлежит к обществу христиан. Вот почему если бы кому-либо из христиан оказалось необходимым показать пред евреями или магометанами, например, что он есть христианин, то для этого ему нужно было бы только прочитать символ веры. После этого его тотчас признали бы христианином, ибо веру в непостижимые истины, содержащиеся в символе, имеют только христиане.

Чтобы яснее и раздельнее представить содержание символа веры, его разделяют на двенадцать частей или членов. Но членами называются собственно части какого-либо живого тела, и потому обозначение этим именем частей символа веры имеет особый смысл. Оно именно указывает на теснейшую, взаимную связь этих частей и вместе на полноту и совершенство веры, предмет которой составляют они. Каждое тело совершенно только тогда, когда обладает всеми необходимыми для него членами, причем последние находятся в самой тесной связи между собой и, принадлежа целому, способствуют образованию его. Подобно этому и христианская вера совершенна только тогда, когда простирается на все части символа, причем последние находятся в теснейшей и неразрывной связи между собою и, принадлежа полной христианской вере, способствуют образованию ее. Поэтому если бы какой-либо христианин пожелал, например, сказать: я верую в Бога Отца и не верую в Сына Его, Иисуса Христа, то этим показал бы, что он не имеет полной христианской веры. Истинный христианин должен верить как в Бога Отца, так и в Бога Сына, ибо, по словам апостола Иоанна, «кто не имеет Сына, тот не имеет и Отца». Равным образом для полной христианской веры необходима вера и в Духа Святого. В этом убеждает нас пример 12 эфесских мужей, которых апостол Павел не признал христианами, после того, как они на вопрос его: крестились ли они во имя Святого Духа, отвечали: «мы даже не слыхали, есть ли Святой Дух». Так все части символа веры, подобно членам тела, тесно связаны между собою, и не верующий в одну какую-либо часть его, не имеет полной христианской веры, необходимой для угождения Богу и спасения души.

Уже одна сердечная уверенность во всех истинах православной христианской веры в высшей степени благодетельна для человека. Вследствие ее именно человек может принимать таинство крещения и в нем очищаться от всех грехов, делаться праведным. Это подтверждает апостол Павел, когда говорит: «сердцем веруют к праведности». Но, собственно, угождают Богу и спасаются христианскою верою только тогда, когда исповедуют сию веру.

Что же значит исповедовать православную христианскую веру?

Однажды Иисус Христос говорил ученикам Своим: «итак, всякого, кто исповедует Меня пред людьми, того исповедаю Я пред Отцом Моим небесным, а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим небесным». В изречении этом встречаются два слова, выражающие понятия, противоречащие друг другу: исповедовать и отрекаться. Некогда апостол Петр в тяжкую минуту искушения отрекся от своего Господа. Это он сделал, как известно, во дворе первосвященника, куда он вошел, чтобы наблюдать, как поступят с Господом враги Его. Там служанка первосвященника сказала Петру, что и он был с Иисусом Христом. Но Петр, вместо того, чтобы на слова служанки открыто заявить, что он действительно ученик Иисуса Христа, а Иисус Христос есть Господь и Учитель его, сказал: «не знаю, что ты говоришь», и затем с клятвою стал утверждать, что он совсем не знает Господа. При этом в сердце своем он хорошо знал Иисуса Христа и себя также сознавал учеником Его, а устами выражал, что он не знает Иисуса Христа и не есть ученик Его. В этом случае он сделался виновным в грехе отречения. Но впоследствии сей же апостол охотно и с радостью исповедовал своего Господа. Прежде всего он сделал это в день сошествия Святого Духа на апостолов. Тогда открыто перед иудеями и язычниками он свидетельствовал, что нет другого спасения для людей, кроме спасения через Иисуса Христа.

Следующий рассказ яснее покажет нам, что значит исповедовать христианскую веру. Во втором веке по Рождеству Христову жила в Африке одна христианка по имени Перпетуя. Сперва она была язычницей и имела отца упорного язычника, очень ненавидевшего христиан и христианство. В то время язычники жестоко преследовали христиан, и Перпетуя, принимая святое крещение, просила, чтобы назвали ее Перпетуей, то есть постоянной. Она предчувствовала, что за веру свою ей должно будет претерпеть много скорбей, и хотела, чтобы имя всегда напоминало ей о долге быть постоянной в вере. Предчувствие Перпетуи сбылось. Язычники, узнав, что она сделалась христианкой, схватили ее и привели к своему судье. Тот спросил ее: «ты христианка?» «Да, я христианка», – смиренно и с радостью исповедала она. «Желаешь ли ты оставаться христианкой?» – спросил далее судья. «Да, я желаю и оставаться христианкой, оставаться до конца моей жизни», – столь же смиренно и безбоязненно ответила Перпетуя. Между тем судья сурово стал требовать, чтобы она отреклась от Христа. Но никакие угрозы и требования его не могли поколебать святой Перпетуи; она осталась постоянной и непреклонной в своей вере, какою и обещалась быть при святом крещении. Тогда ее бросили в мрачную тюрьму. При виде последней тщетно также уговаривал святую Перпетую отречься от христианской веры один из зрителей суда над нею; он напоминал ей, что она, дочь богатых и знатных родителей, должна будет лишиться богатства и почета, если не оставит веры своей. Но все было напрасно. В темнице святая Перпетуя родила сына, так как около года перед этим она сделалась супругой и наслаждалась семейной жизнью. Через некоторое время ее снова привели на суд. На этот раз пришел туда и ее престарелый отец – язычник, нежно любивший ее. Он считал великим позором для дома своего то, что дочь его уверовала во Христа. Полный отчаяния он плакал и трогательным голосом говорил ей: «дочь моя, пожалей хотя мои седины, имей сострадание к твоему родителю. Сжалься также над своим беспомощным малюткой, который непременно умрет, если умрешь ты. Какой позор навлекаешь ты на нашу семью!» После таких трогательных слов он громко взывал к ней: «отрекись, отрекись, дитя мое, от твоей веры и сохрани свою жизнь». При этом он целовал ее руки, припадал к ногам ее, рыдал и неотступно умолял принести жертву идолам. Многие, присутствовавшие при этом язычники глубоко были растроганы этими воплями и со своей стороны стали убеждать святую Перпетую оставить христианскую веру, хотя ради своего престарелого отца и беспомощного малютки. Как же поступила после всего этого святая Перпетуя? Теперь она была в том положении, о котором Иисус Христос сказал: «всякого, кто исповедует Меня пред людьми, исповедую Я пред Отцом Моим небесным, а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим небесным» и еще: «кто любит отца и мать более, нежели Меня, тот недостоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, тот недостоин Меня». Любовь к отцу и малютке-сыну, угрозы судьи мучениями и смертью могли бы побудить святую Перпетую сделать то, что сделал даже апостол Павел в минуту тяжкого испытания. Ее любовь к отцу и дитяте, любовь к жизни вступила в тяжкую борьбу с любовью, которой она любила Бога и Спасителя своего. Но твердая в своем исповедании святая Перпетуя не отреклась от веры. Голосом, исполненным глубокой любви, она сказала отцу своему: «поистине мне жаль тебя, родитель мой; но глубоко скорблю я также о моем любимом сыне, но – я не могу и не желаю отречься от веры в единого истинного Бога и Спасителя моего и останусь в этой вере навсегда, до конца моей жизни. Бог и Спаситель да поможет мне в том». Эти слова святой исповедницы услыхал также и языческий судья. Он подвергнул тогда ее страшным мучениям и затем осудил на мучительную смерть. Святую Перпетую бросили на съедение диким зверям, которые с яростью растерзали ее. Так, святая Перпетуя открыто, и словом, и самым делом показала свою православную христианскую веру, так что ни прельщения, ни угрозы, ни самая смерть не могли побудить ее к отречению от нее. А подобным образом показывать христианскую веру и значит исповедовать ее. Своим исповеданием святая Перпетуя спасла свою душу и наследовала жизнь вечную. Так и каждый христианин, если только словами и делами своими будет выражать веру свою, непременно спасет душу свою и наследует жизнь вечную, ибо, по словам апостола Павла: «сердцем веруют к праведности, а устами исповедают ко спасению». И наоборот, если бы какой-либо христианин не захотел выражать своей веры словами и делами, то этим показал бы, что он не имеет истинной веры в сердце своем и подвергся бы вечной гибели, как неверующий и богоотступник.

***

Что называется верою? Каковы те истины, вера в которые необходима для угождения Богу и спасения души? Почему изложение православной христианской веры называется символом веры? Почему части символа веры называются членами? Что значит исповедовать православную христианскую веру?

***

Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает. Евр.11:6. Нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. 1Кор.8:4–6.

***

Мы, христиане, веруем в единого Бога, троичного в Лицах, и эту веру исповедуем в символе веры, который, как мы сказали, разделяется на двенадцать частей или членов. Теперь, с помощью Божией, постараемся объяснить каждый член символа веры. Начнем с первого.

«Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым», – так читается первый член символа веры. Слова эти, очевидно, разделяются на две части. Первыми словами обозначается лицо, о котором говорится в члене. Лицо это есть Бог. Последние слова относятся к делу, которое совершил Бог, и по которому Он есть всемогущий Творец и Вседержитель неба и земли, всего видимого и невидимого. Объясним теперь слова символа: верую во единого Бога.

Верую – в – Бога, – кратко это выражение и немного в нем слов: однако в этих немногих словах мы исповедуем такое учение, на котором как на своем основании, утверждается все остальное учение христианской веры. Кто не верует в то, что христианская Церковь исповедует в двух словах: «верую в Бога», тот не верит также во все остальное учение христианской веры, тот вообще не имеет веры. Что же значит веровать в Бога? На этот вопрос отвечает апостол Павел: «надобно, – говорит он, – чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает». Так, по изречению апостола, веровать в Бога значит прежде всего иметь твердую уверенность в том, что Бог есть, существует. Но вера в бытие Божие есть только начало всей веры. Христианин верит гораздо большему; он верит также, что Бог ищущим Его, то есть желающим спастись и угодить Ему, воздает. Об этом воздаянии говорит Иов. «Он (то есть Бог) по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему». Значит, Бог с каждым поступает по заслугам: доброго награждает, а злого наказывает. Верить в это воздаяние должен каждый христианин так же, как и в то, что Бог есть. Так, при уверенности в бытии Божьем нужно также, по учению апостола, иметь уверенность и в то, что Бог взирает на жизнь и поведение человека, и что Ему угодны только те, которые живут по святым заповедям Его.

Но исповедуя, что Бог есть, что Он взирает на жизнь и поведение каждого и каждому воздает по заслугам, мы исповедуем также, что Бог есть един. В одном царстве не может быть в одно и тоже время двух самодержавных и неограниченных царей. Подобно этому и во вселенной не может быть многих богов, а есть только один Бог, верховный Царь и Владыка всего сотворенного, и нет другого Бога, кроме Одного. Истина эта так очевидна, что до потопа все люди верили в единого Бога, и не было примеров многобожия. Только после потопа люди так забыли единого истинного Бога, что стали почитать многих богов и сделались язычниками. Против язычников Сам Бог неоднократно свидетельствовал в Ветхом Завете, что Он есть един и что нет другого Бога, кроме Его Единого. В Новом Завете ясно и определенно изображает истину единства Божия апостол Павел в следующих словах: «нет иного Бога кроме единого, ибо хотя и есть (у язычников) так называемые боги, или на небе, или на земле, так как (у язычников) есть много богов и господ много; но у нас (христиан) один Бог Отец, из которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все (сотворено) и мы Им». Эту же истину исповедуем и мы словами символа: верую во единого Бога.

Каковы же те боги, которых имели язычники и которых отвергаем мы в первом члене символа веры?

Все, что находится вне Бога, сотворено Богом и есть творение Божие. Если же кроме Бога нет Бога, а есть только сотворенные вещи, то легко можно догадаться, кого язычники почитали за богов. Таковыми они считали создания Божии. Создания они принимали за Создателя, вещи в мире – за Господа, который выше всего мира. Как велико было это заблуждение язычников! Какие создания преимущественно обожали язычники, на это указывает слово Божие, когда говорит, что у них есть «так называемые Боги, или на небе, или на земле». Язычники почитали именно за богов создания, находящиеся или на небе, или на земле. На небе, как известно, находятся солнце, месяц и звезды. И вот персы, ассириане и другие народы, населявшие Азию, признавали эти небесные тела божествами и поклонялись им. Утром, когда солнце восходило во всем своем блеске, перс обращал взор свой к нему, падал на землю и молился ему. Он считал солнце божеством в высшей степени благодетельным для себя, так как замечал, что оно освещает, согревает, оживляет все на земле. – Из творений, находящихся на земле, самое важное есть человек. И вот язычники сделали предметом богопочтения человека. Древние греки и римляне думали, что герои их по смерти делались богами, которым должно было воздавать божеские почести. Об этом идолослужении упоминается, между прочим, в книге Деяний апостольских. По свидетельству ее однажды апостол Павел и Варнава пришли в Листру и там исцелили хромого. Язычники, увидев это чудо, стали кричать: боги в образе человеческом сошли к нам. Они сочли Павла Меркурием, а Варнаву – Юпитером и вознамерились даже принести им жертву. Тогда апостол Павел стал среди народа и громко сказал: «мужи! Что вы это делаете? И мы подобные вам человеки и благовествуем вам, чтобы обратились от сих ложных к Богу живому, который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них». Но язычники, пораженные чудом исцеления хромого, так твердо верили, что Павел и Варнава были богами, что апостолы только с большим трудом могли отклонить от себя божеские почести, которыми они хотели почтить их.

Многие народы так далеко уклонились от единого истинного Бога, что почитали за богов даже животных. Филистимляне обожествляли рыб. Были также народы, которые обожествляли даже гадов и приносили им в жертву людей. Об этой мерзости и духовной слепоте язычников сожалеет святой апостол, говоря: «славу нетленного Бога они изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся». И против этой же мерзости Господь и Владыка всех владык в первой заповеди говорит человеку: «да не будет у тебя других богов, кроме Меня».

Но неужели и в настоящее время есть люди, которые имеют других богов и поклоняются им?

Царь и псалмопевец Давид в 25-м псалме взывает «скажите народам: Господь царствует; потому тверда вселенная, не поколеблется». Во время Давида все народы, за исключением евреев, были язычниками и не знали, что Господь царствует. Но с тех пор на земле изменилось многое. Перед вознесением на небо Господь повелел ученикам своим: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам». Ученики исполнили это повеление Господа своего и проповедь о едином истинном Боге пронесли по всей земле. После них множество христианских проповедников трудились и трудятся над распространением святого Евангелия во всем мире, благодаря чему в настоящее время насчитывается около 400 миллионов христиан, едиными устами исповедующих: «верую во единого Бога». Однако все еще в Азии, Африке и Австралии и теперь есть много, очень много язычников – около 600 миллионов, так что и теперь все еще более язычников, чем христиан. И как слепы эти бедные язычники! В подтверждение этого приведем несколько примеров. В Индии протекает огромная река Ганг, которую индийцы считают священною рекою и которой они воздают божеские почести, принося в жертву ей даже людей. Они говорят: «Самый надежный путь к небу идет через воды священного Ганга». На берегу этой реки один миссионер наблюдал следующее зрелище. Из огромной толпы народа вышел человек, ведя за собою своего шестилетнего сына. Подойдя к воде, отец стал обнимать малютку, целовать, мазать благовонным маслом, украшать цветами, убирая его как бы к великому торжеству. Толпа с любопытством смотрела на все эти приготовления. Вдруг отец схватил малютку, высоко приподнял его и громко закричал: «Ганг священный! Дитя это принадлежит тебе: я приношу его тебе в жертву». При этих словах он бросил дитя в реку, а присутствовавший при этом народ стал ликовать и восхвалять детоубийцу, как будто за какое-либо славное и богоугодное дело. – Как велико это заблуждение! Но если бы отец тот веровал в единого истинного Бога, то не сделался бы детоубийцею.

Там же, в Индии, язычники имеют одного бога, которого они называют Даггернаут, что значит владыка вселенной. Он сделан из дерева и имеет отвратительный ужасный вид. В честь этого Даггернаута индийцы ежегодно совершают празднество, считая его самым торжественным из всех своих празднеств. В самый день торжества они везут своего бога на огромной колеснице в капище. Колесница эта имеет около 6-ти саженей в вышину и катится на 14-ти колесах. Тысячи народа тянут ее длинными канатами. Все ликуют неизобразимо. Но ах, как это ужасно! Многие бросаются тогда под идольскую колесницу и погибают под ее колесами. Они думают, что человек, раздавленный колесницею этого идола, непременно будет блаженным, так как Даггернаут спасет его за принесение ему себя в жертву. Но и это духовное ослепление еще не из самых достойных сожаления. Как много можно было бы рассказать еще о мерзостях теперешнего язычества! Так в первобытных лесах Африки находится одно гигантское дерево по имени фетиш или кумир-дерево. Царь и приближенные его время от времени приносят там человеческие жертвы и увешивают это дерево черепами принесенных в жертву людей. Путешественник, видевший это дерево, пишет: «я стоял как ошеломленный, будучи не в состоянии от ужаса двинуться с места, и почти бессознательно смотрел на это зрелище».

Если мы представим теперь себе подобные мерзости язычников, то невольно воскликнем с псалмопевцем Давидом о столь великом ослеплении их: «скажите народам: «Господь царствует» и с радостью произнесем исповедание: «верую во единого Бога». При втором прошении Молитвы Господней всегда следует вспоминать о язычниках, потому что они могут еще познать единого истинного Бога. Многими проповедниками возвещается им теперь святое Евангелие, дабы и они пришли к вере в единого истинного Бога и Единородного Сына Его Иисуса Христа. Язычество непременно должно пасть, так как первоначально его не было. О, если бы скорее вся вселенная наполнилась светом истинного Боговедения, и исполнилось предсказание слова Божия о том, что царство мира сего сделается царством Бога и Христа, и единый Бог будет во всем!

***

Что значит веровать в Бога? Что значит веровать в единого Бога? Кто суть те боги, которых имеют язычники и которых отвергаем мы в первом члене символа веры? Есть ли в настоящее время люди, которые имеют других богов и поклоняются им?

***

Бог обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может. 1Тим.6:16. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Ин.4:24. будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Евр.12:9. Дух плоти и костей не имеет. Лк.24:36–39. Бог дает мудрость мудрым и разумение разумным. Дан.2:21. Да будет воля Твоя! Мф.6:10. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. 1Ин.4:16. Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сразила врага. Исх.15:6. Открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению. Пс.144:16. С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих. Вот, око Господне над боящимися Его. Пс.32:13–18. Разве у Тебя плотские очи, и Ты смотришь, как смотрит человек? Иов.10:4. Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня. Мф.15:8.

***

Люди познают земные предметы потому, что видят их глазами; но Бога нельзя видеть, а посему и существа Его знать нельзя. Слово Божие ясно свидетельствует, что Бог никем из людей не может быть видим. «Бог, – говорит апостол, – обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел, и видеть не может». Так, Бог превыше нашего разумения, и Его существо непостижимо не только для человеческого разума, но и для всякого сотворенного ума. Но то же слово Божие возвещает нам такое учение о Боге, на основании которого мы можем составить необходимые для нашего спасения понятия о существе и свойствах Божиих. В наибольшей полноте и совершенстве существо Божие открыто Единородным Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом, от вечности бывшим у Бога Отца. Весьма важно поэтому знать, что открыл нам о Боге Иисус Христос. В беседе с самарянкой Он так определил существо Божие: «Бог есть Дух». Спрашивается теперь, как понимать это?

На небе есть много духов и много также духовных существ есть и на земле. Небесные духи – это Ангелы, а земные духовные существа – это люди. Все эти духи, называемые Ангелами, равно как и души людей, имеют свое начало или происхождение от Бога, сотворены Богом. Но сам Бог не сотворен никем и потому есть Дух несотворенный. В этом уже заключается одно из совершенств, свойственных одному Богу. Совершенство это состоит именно в несозданности, безначальности. Ту высокую истину, что Бог есть Дух несозданный, высказывает апостол Павел в следующих словах: «притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их: то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?» Под плотскими отцами здесь разумеются отцы, от которых мы получили нашу плоть, а вместе с нею – плотскую телесную жизнь. Под Отцом же духов здесь разумеется Бог. От Бога именно все мы имеем духовную жизнь или жизнь нашего духа, и не только мы, но и все духи, по апостолу, имеют свою жизнь от Него, вследствие чего Бог есть Отец всех духов. Ему Одному все они обязаны теми совершенствами своими и тою славою, которыми обладают они. Сам же Бог, будучи Отцом всех духов, есть Дух бесконечно высший всех духов, есть Дух совершеннейший.

Кратко это выражение, но сколь возвышенные понятия заключает оно в себе! Постараемся, на основании слова Божия, показать, как должно мыслить духовное существо нашего Бога.

Человек состоит из тела и души или духа. Одна из эти частей видима, именно тело, другая невидима, именно дух. Почему дух должен быть невидим, это объяснил Сам Иисус Христос, когда, явившись после воскресения Своего апостолам, сказал им: «посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам: осяжите Меня и рассмотрите: ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня». Апостолы, как известно, были испуганы тем, что Господь внезапно явился им сквозь затворенные двери. Они сочли Его духом. Между тем Господь объяснил им, что духа телесными глазами видеть нельзя, ибо он не имеет плоти и костей. Но Бог тоже есть Дух, и, следовательно, также не может быть видим глазами. Очевидно, поэтому, что Он есть существо невидимое, бестелесное.

Свое невидимое, духовное существо Бог, как Дух, открывает через Свою Божественную жизнь. Но в чем состоит эта жизнь? Припомним евнуха царицы эфиопской. Во время своего путешествия евнух этот читал Библию. Апостол Филипп подошел к нему и спросил: разумеешь ли ты, что читаешь? Так как сила Духа, посредством которой разумеют или понимают что-либо, называется разумом, то из этого вопроса следует, что духовные существа имеют разум. Припомним далее мудрейшего царя израильского Соломона. При самом начале своего царствования он почувствовал, что требуется много мудрости и разума для того, чтобы хорошо управлять народом, и обратился к Богу с усердною молитвою о даровании ему мудрого и разумного сердца. Соломон поэтому верил, что один только Бог может давать мудрость и разум. И эта вера его была истинна. «Он дает, – говорит пророк Даниил о Боге, – мудрость мудрым и разумение разумным». И это нужно сказать не только о людях, но и о духах другого мира, об Ангелах. Последние также свою мудрость и свой разум получают от Бога. Но если Бог всем духовным существам дарует мудрость и разум, то ясно, что у Него Самого мудрость и разум должны быть в бесконечной полноте. «Разум Его неисследим», – говорит о Боге пророк Исайя, и тем научает нас, что Бог имеет совершеннейший разум и проявляет свою жизнь в Божественном и непостижимом мышлении.

О том, в чем проявляется эта жизнь еще, говорится в третьем прошении молитвы Господней, которое читается так: «да будет воля Твоя как на небе, так и на земле». Таким образом, Бог имеет также волю. Уже на земле есть лица, воля которых должна быть выполняема другими: воля царя, например, должна быть выполняема подданными его, воля отца – детьми его и т.д. Но Бог есть Царь и Владыка всех царей. Отец всех духов; посему и воля Его для всех духовных существ есть воля высочайшая. Бог затем есть совершеннейший Дух; посему и воля Его есть воля совершеннейшая. Как высочайшую и совершеннейшую, эту волю выполняют, по словам Спасителя, в совершенстве святые Ангелы на небе, и эту же волю должны исполнять и мы на земле.

Обладая неисследимым разумом и совершеннейшею волею, высокий Бог, как Отец всех духов, преисполнен также в отношении их милости и благоволения. Это Он делает по своей любви. По свидетельству апостола Иоанна, все существо Божие есть одна чистейшая любовь. «Бог есть любовь, – говорит он, – и кто пребывает в любви, тот в Боге пребывает, и Бог – в нем». И как неисследим разум Божий, также необъятна Его любовь!

Таким образом, Бог открывает свое непостижимое Божественное существо и проявляет свою духовную жизнь через свой неисследимый разум, свою совершеннейшую волю и свою необъятную любовь. Заметим здесь один рассказ.

Однажды языческий царь Гиерон спросил своего знаменитого мудреца Симонида: «скажи мне, мудрец, что такое Бог?» Мудрец ответил царю: «дай мне один день на размышление, и тогда я дам тебе ответ». Назначенный день прошел, и царь пожелал услышать ответ, но мудрец сказал ему: «дай мне два дня на размышление; и по прошествии их я дам тебе ответ». Но прошли и эти дни, а Симонид по-прежнему не давал царю желанного ответа, а все продолжал откладывать его, требуя всякий раз на размышление времени в два раза больше, чем сколько дано было ему в предыдущий раз. Что же, спросим мы, могли означать эти постоянные отсрочки со стороны Симонида? Ясно, что ими он, собственно, уже дал ответ царю и притом самый наилучший, который мог только придумать. Ими он хотел именно дать понять царю, что ответить на его вопрос – нельзя. Так в действительности и случилось. Когда царь сделался нетерпеливым и спросил мудреца, что означают эти постоянные отсрочки, то последний сказал: «царь, чем более я размышляю о существе Божием, тем менее понимаю его! Существо Его непостижимо». – Но не в таком положении к предложенному Симониду вопросу находимся теперь мы. Из учения слова Божия мы знаем тот ответ, которого не мог дать языческий мудрец. Ответ этот заключается в трех словах Спасителя: Бог есть Дух. К этому мы прибавим еще другое изречение апостола Иоанна, которое также состоит из трех слов, и в котором показывается всеблагое существо Божие: Бог есть любовь. В этих двух кратких изречениях открыто нам такое возвышенное понятие о существе Божием, до которого не доходил ни один мудрец в мире.

Однако, называя Бога Духом, то есть существом бестелесным, не имеющим плоти и костей, Священное Писание в то же время часто говорит о Боге так, как будто Он имеет тело и телесные члены. Так, Моисей говорит о Боге: «десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сразила врага» и этим как бы приписывает Богу правую руку, которою Он поражает врага. Как понимать это? Известно, что всех врагов Бог поражает своею силою, своим могуществом. Ясно посему, что и правая рука Божия означает здесь не иное, как силу Божию, могущество Божие. В других изречениях рука приписывается Богу в другом смысле. В псалме 144 стихе 16 говорится, например, о щедрой руке Божией: «Ты открываешь щедрую руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению». Здесь под рукой разумеется, очевидно, благость Божия, и выражение: «ты открываешь щедрую руку Твою» – можно выразить иначе так: Ты даруешь нам все благое по Своей благости. Далее в 32-м псалме говорится: «с небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих, с престола, на котором восседает, Он призирает на всех живущих на земле». В изречении этом Богу приписываются очи. Так как очи Божии все видят, то их можно назвать всевидящими очами. Уже с первого взгляда видно здесь, какое свойство Божие имеет в виду псалмопевец, когда говорит о всевидящих очах Божиих. Он разумеет именно всеведение Божие. Если бы Бог имел такие очи, как человек, то не мог бы видеть всего; тогда Он видел бы только так, как видит человек. Вот почему если Иов говорит о Боге: «разве у Тебя плотские очи, и Ты смотришь, как смотрит человек?», то этим ясно показывает, что под очами Божиими нельзя разуметь что-либо подобное телесным очам, а должно разуметь именно всеведение Божие. – Таким образом, когда Священное Писание приписывает Богу телесные члены, то в этом должно видеть образную речь, которую можно понимать не иначе, как только духовно, подразумевая под телесными членами различные свойства Божии: могущество, благость, всеведение и прочие.

К чему же должна нас побуждать та истина, что Бог есть Дух?

Господь Иисус Христос, открыв в беседе с самарянкой, что Бог есть Дух, вместе с этим дал наставление, как должно поклоняться и молиться Богу. «Бог есть Дух, – говорил Он ей, – и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Самаряне думали, что Богу должно молиться только на горе Гаризин, а иудеи, напротив, утверждали, что Богу должно молиться только в Иерусалиме. Этот спор между ними Спаситель и разрешил в вышеупомянутом изречении. По словам Спасителя, Богу должно молиться в духе, сердце наше должно быть храмом Божиим и истинным местом для нашей молитвы. Кроме того, Богу должно молиться также в истине. Некогда Спаситель говорил в обличение фарисеев: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня». Фарисеи молились часто и на всех публичных местах: на улицах, площадях и прочее. Но к этому их побуждало не благочестие, а постыдное тщеславие, или желание прославиться перед людьми; устами они читали молитвы, но сердце их было далеко от Бога и думало о другом. Между тем так не должно быть. Молитвы наши тогда только будут молитвами в истине, когда мы всем сердцем своим и всею мыслью своею будем чувствовать и сознавать то, что выражается словами наших молитв. Сердцем должно прославлять Бога, сердцем должно умолять Его, сердцем должно поклоняться Ему. – Итак, та истина, что Бог есть Дух, должна побуждать нас всегда молиться Богу в духе и истине.

***

Можно ли знать самое существо Божие? Что открывает нам слово Божие о существе Божием? Что означает выражение: Бог есть Дух? Как нужно понимать те изречения Священного Писания, которыми приписываются Богу телесные члены? К чему должна побуждать нас та истина, что Бог есть Дух?

***

Господи! Ты нам прибежище в род и род. Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог. Пс.89:2–3. Ты – тот же, и лета Твои не кончатся. Пс.101:28. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены. Иак.1:17. Ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Господь примет меня. Пс.26:10. Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек. 1Ин.2:15–17.

***

По свидетельству священной истории Бог часто беседовал с Моисеем. Моисей слышал при этом голос Божий, но Самого Бога и славы существа Его не видел. Между тем он очень желал видеть Бога и потому однажды просил Его показать ему славу Свою. Но Бог сказал ему на это: «лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня, и остаться в живых». Таким образом, пока мы – люди – живем и действуем здесь, на земле, до тех пор мы не можем видеть Бога непосредственно, во всей Его Божественной славе. Это потому, что Бог, как мы сказали выше, живет во свете, к которому никто из людей не может приступить. – Но тем не менее Бог исполнил желание Моисея, только иным образом, отличным от того, о каком просил Моисей. Господь повелел именно ему взойти на гору Синай и Сам сошел к нему туда. Тут Он прошел мимо него в облаке, а Моисей услышал глас Божий, говоривший так: «Господь Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и милостивый, и истинный». Этими словами было открыто Моисею сокровенное существо Божие, состоящее в любви, так утешительной для всех грешников. Услышав их, Моисей пал на землю и благословил Бога.

Подобно Моисею и мы охотно желали бы видеть славу Божию, но для плотских очей наших это невозможно. Но подобно тому, как Моисею, и нам Бог открыл необходимые для нас понятия о славе существа своего через Слово Свое. Из Слова Божия мы знаем именно, что Бог есть Дух:

Вечный и неизменяемый, всемогущий и вездесущий, всеведущий и премудрый, всесвятой и праведный, истинный и верный, есть совершеннейшая любовь и потому: всеблагий и всемилостивый, всемилосердный и долготерпеливый.

Все эти свойства Божии мы рассмотрим теперь каждое порознь. Начнем с вечности и неизменяемости Божией, ибо, как христиане, мы веруем и исповедуем, что Бог есть Дух вечный и неизменяемый. Итак, что мы выражаем, когда называем Бога вечным?

Первые слова, которыми начинается Библия, читаются так: «в начале сотворил Бог небо и землю». Небо и земля сотворены, следовательно, Богом. Бог есть Творец мира, а мир – Его творение. Но, спрашивается, что же должно быть прежде – дом или строитель, построивший дом? Ясно, что строитель должен быть прежде дома. Применить это к Богу – Творцу и Его творению легко. Творец был прежде, чем Его творение; Бог был прежде мира. «Господи, Ты был нам прибежище в род и род. Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, от века и до века Ты – Бог», – так говорит об этом псалмопевец Давид. Горы, земля и вселенная, по его словам, родились, то есть имеют начало своего бытия. Только один Бог не имеет начала, всегда был и есть Бог «от века», от вечности.

Далее, в 1-м послании к Тимофею (глава 6, стих 16) о Боге говорится: «единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная». Бессмертному противоположно смертное. В человеке, например, смертно тело: когда он умирает, то тело перестает жить, разрушается и превращается в прах. Между тем не так бывает с душой: она и после смерти тела продолжает жить, почему мы и называем ее бессмертною. Но это свое бессмертное существо свое душа, подобно всем, имеет не сама по себе, а от Того, Кто один имеет бессмертие. Вот почему, когда и о Боге говорится, что Он один имеет бессмертие, то этим выражается также не иное что, как только то, что Он никогда не перестанет существовать, всегда будет. Таким образом, вечность Божия имеет как бы две стороны: если мы взглянем на прошедшее, лежащее позади нас, то выражение: Бог вечен будет значить: Бог не имеет начала, всегда был. Если, напротив, мы взглянем на время будущее, лежащее впереди нас, то это выражение будет значить: Бог никогда не перестанет существовать, всегда будет. Итак, Бог не имеет ни начала, ни конца своего бытия; иначе: Он всегда был и всегда будет; это именно мы выражаем, когда называем Бога вечным, и это выражает псалмопевец, когда говорит: «прежде чем Ты образовал землю и вселенную, от века и до века Ты – Бог».

Высказать это легко. Но ни один сотворенный ум не может постигнуть вечности Божией. Некогда жил один царь, который часто размышлял о вечности, но не мог понять ее. Однажды ему донесли, что в его государстве есть один мальчик пастух, который может давать очень разумные ответы на все предлагаемые ему вопросы. Царь позвал этого мальчика и спросил его: «скажи мне, дитя, как долго продолжается одна секунда в вечности?» Мальчик немного подумал и затем сказал: «в одной стране, государь, есть гора из чистого адаманта, имеющая семь верст в вышину, семь верст в ширину и семь верст в длину. К этой горе один раз через каждые сто лет прилетает маленькая птичка и точит о нее свой маленький клюв. Когда птичка источит своим клювом всю эту гору, тогда и пройдет одна секунда в вечности». Адамант, как известно, есть драгоценный камень, твердейший между всеми камнями, и гора та, по своей величине, должна быть огромнейшею горою. Как велико теперь должно быть то время, которое необходимо для того, чтобы слабая птичка источила своим маленьким клювом подобную исполинскую гору! Притом птичка эта точит свой клюв об эту гору только один раз в целые сто лет. Ясно, что огромная гора эта, по мысли мудрого мальчика, никогда, собственно, не могла быть источена; а если бы это и случилось, спустя миллионы миллионов лет, то и это невыразимо длинное время равнялось бы только одной секунде в вечности. Если же одна только секунда в вечности так неизмеримо длинна, то какой продолжительности должны быть час, день, год или даже столетие вечности! Как кружится голова, когда с величайшей высоты смотрят в глубину, так кружится наша мысль, когда мы пытаемся представить неизмеримое продолжение вечности. Так своим рассказом мудрый мальчик хотел сказать царю, что вечность совсем не может быть измеряема, как измеряют время на земле, и что постигнуть ее нельзя. Но, с другой стороны, верно то, что Бог иначе и не может быть мыслим, как только вечным. Выше мы назвали Бога Творцом, ибо Он сотворил все вещи, которые поэтому имеют свое начало во времени. Один Бог не сотворен и как несотворенный, Он, как мы сказали, безначален. Но на мгновение представим себе, что Бог миллионы лет тому назад получил начало. Мог ли он тогда произойти Сам Собою? Нет. Должен был бы существовать некто, кто бы дал этому Богу бытие. Но тогда Сам Бог не был бы уже Богом, а был бы только творением. Очевидно поэтому, что к самому существу Бога принадлежит то, что Он никогда не происходил, но существует всегда, от вечности.

Будучи вечным, Бог есть также неизменяем. Если о Боге говорят, что он бессмертен, то это значит, что Он не умирает. Точно так же и если мы скажем, что Бог неизменяем, то этим выразим, что Он не изменяется. Этого нельзя сказать о человеке и о других сотворенных вещах, ибо все они изменяются. В псалме 101, стихах 26–28 говорится: «в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело Твоих рук. Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся. Но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся». Бог основал землю и небеса – дело рук Божиих, говорит псалмопевец. Это значит, что Бог создал небо и землю. Но с небом и землею, по словам псалмопевца, некогда должно случиться то, что они погибнут, то есть не останутся навсегда, вечно в том виде, в каком существуют, а обветшают, как риза, и переменятся, как одежда. И теперь на земле мы всюду замечаем перемены. Листья, например, на дереве весною бывают нежны и малы, летом вырастают и зеленеют, а зимою желтеют и опадают. Человек в юности и в мужеском возрасте бывает силен, а в старости становится слабым и умирает. Можно привести тысячи примеров, подтверждающих ту истину, что все видимые вещи изменчивы и преходящи. Только один Бог пребывает всегда одинаковым. В начале мира Он был всемогущ; всемогущ Он и сегодня, и никогда не сделается бессильным, но пребудет всемогущим вечно. В начале мира Он был всеведущ; всеведущ Он и сегодня и всеведущ будет вечно. Так, Бог не изменяется в своем существе, есть Дух неизменяемый. Эту славу божеского существа псалмопевец описывает тремя словами: «но Ты тот же», то есть, Ты пребываешь всегда одинаковым, неизменным. Эту же славу существа Божия описывает и апостол Иаков, когда говорит: «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов, у которого нет изменения и ни тени перемены». Будучи непостижимой, рассмотренная истина веры вместе с тем очень утешительная для нас. Утешение бывает особенно необходимо человеку в то время, когда его постигают бедствия и несчастия в жизни. Для детей, например, нет большего несчастия, как смерть родителей, ибо последние при этом навсегда оставляют детей, так что они остаются сиротами. А кто же может быть несчастнее сирот? В подобном несчастии находился некогда псалмопевец Давид, как это видно из того, что в одном псалме своем он со скорбью говорит: «отец мой и мать моя оставили меня». Но из того же псалма видно, что Давид не оставался при этом без утешения, ибо далее он говорит в нем: «но Господь воспринял меня». Господь именно есть истинный Отец всех сирот. Он навсегда остается при них и никогда не оставляет их, ибо Он есть Бог вечный. Сколь многие сироты на самих себе испытали, что Бог – Небесный Отец их заботится о них и хранит их от всякого зла! Поэтому в высшей степени утешительна для детей та истина, что Бог есть Бог бессмертный. – Так же точно истина эта утешительна и для умирающих родителей. Один священник присутствовал при последних минутах матери малолетних детей. С глубокою тоской умирающая мать смотрела на оставляемых ею малюток своих. Тогда священник сказал ей: «в Слове Божием говорится о сиротах: «отец мой и мать моя оставили меня, но Господь воспринял меня». Не сделает ли того же Бог и с вашими детьми?» Выслушав это, умирающая подняла молитвенный взор свой к нему и сказала: «Боже святой и бессмертный! Не оставь своим попечением и моих детей». Затем, утешившись немного, продолжала: «итак, я оставляю малюток своих Богу, который не может умереть».

Эта же истина доставляет великое утешение вообще каждому человеку в разнообразных бедствиях жизни. Об этом свидетельствует пророк Исайя в следующих словах: «только Ты Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец нам, от века имя Твое: Искупитель наш». Авраам и Израиль или Иаков были праотцы народа еврейского и находились в великом уважении у него. Но и эти близкие к народу еврейскому люди, по словам пророка, отвратились от народа своего, не узнают его. – Между тем не так бывает с Богом, небесным Отцом и Покровителем каждого во всякое время. Это выражает пророк словами: «Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: Искупитель наш». Это же выражает и святая Церковь, когда восклицает: «Господи, Ты был нашим прибежищем в род и род!»

В заключение посмотрим, к чему должна побуждать нас изложенная истина веры. Всем известна притча о евангельском безрассудном богаче. У человека этого так хорош был урожай, что житницы его оказались недостаточными, чтобы собрать в них весь принадлежащий ему хлеб. При таких обстоятельствах он решился сломать житницы свои и построить большие и, по исполнении этого решения, намерен был сказать душе своей: «душа, много добра лежит у тебя на многие годы; покойся, ешь, пей, веселись». «Покойся», – хотел сказать душе своей неразумный богач; следовательно, до сего времени он не имел еще покоя, ибо хотя и был богат, однако желал разбогатеть еще более, и страсть к наживе беспокоила его. Но теперь, наконец, он сознал, что имущества его вполне достаточно, чтобы проводить жизнь подобно тому богачу, который, по свидетельству Евангелия, веселится во все дни светло. Это видно из слов, которые он хотел сказать душе своей: «ешь, пей, веселись». Так думал неразумный богач, но Бог судил иначе. «Безумный! В сию ночь душу твою потребуют от тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» – сказал ему Бог, и потребовал душу его в мир загробный. Но мог ли богач этот взять туда с собою свои земные богатства? О, никогда. Для своего земного благосостояния он заботился много, а для заботы о спасении души своей не находил времени. Между тем, что пользы человеку, если он приобретет и весь мир, а душе своей повредит? Бессмертная душа наша назначена для жизни вечной, и потому самою большою и главною заботой нашею должна быть забота о спасении души и приобретении жизни вечной.

Святой апостол Иоанн говорит: «не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире, похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век». Из священной истории мы знаем одно лицо, которое находилось в похоти плоти. Это был тот богач, о котором упоминается в притче о бедном Лазаре, и который одевался в роскошные одежды и веселился всякий день светло. Из священной же истории известно и другое лицо, которое было предано похоти очей. Это был другой евангельский богач, о котором мы упомянули сейчас, и который, по случаю богатого урожая, намерен был сказать душе своей: «душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Для этого человека земные сокровища были самым высшим его благом, пищею для очей его. Есть также люди, которые за величайшее благо почитают честь и славу мира сего. Это те тщеславные, о которых Спаситель говорит, что они охотнее ищут славы от мира, чем от Бога. Такие люди преданы гордости житейской. Эта троякая похоть сынов мира сего, по словам апостола, проходит. Только творящий волю Божию не проходит, но пребывает вечно. Сыны вечного Отца Небесного помнят, что они имеют бессмертную душу, и потому больше всего заботятся о вечном благе своем, полагая его в Боге и всегда неуклонно исполняя святую волю Божию. Итак, рассмотренная нами истина веры побуждает нас больше всего заботиться о спасении души и всю надежду свою возлагать не на преходящий и изменчивый мир, а только на одного Бога.

***

Какие свойства существа Божия открывает нам слово Божие? Что мы выражаем, когда называем Бога вечным? Что мы выражаем, когда называем Бога неизменяемым? Какое утешение доставляет нам та истина, что Бог есть Бог вечный и неизменяемый? К чему побуждает нас сия истина?

***

Ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось. Пс.32:9. Бог наш на небесах [и на земле]; творит все, что хочет. Пс.113:11. Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Лк.1:37. Бог называет несуществующее, как существующее. Рим.4:17. Не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей. Ис.41:10.

***

В Послании к римлянам апостол Павел говорит о язычниках, что они могли иметь знание о Боге, поскольку Бог через дела свои довольно ясно открыл Свое невидимое существо и Свою вечную силу. На творении мира именно язычники, по словам апостола, могли видеть эту силу Божию как бы глазами. Как же неизмеримо велика теперь должна быть та сила, которая могла воззвать к бытию столь великий мир! И эту силу Бог имеет от вечности, почему апостол и называет ее вечною силою. Иначе сила эта называется всемогуществом Божиим, каковое совершенство существа Божия мы и рассмотрим теперь.

Итак – что мы выражаем, когда называем Бога всемогущим?

«Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым», – читаем мы в первом члене символа веры и тем исповедуем, что Бог явил свое всемогущество преимущественно в деле творения. Посмотрим поэтому, как происходило это дело. Когда Бог восхотел создать свет, то сказал: «да будет свет!» И тотчас, по слову Господа, стал свет. Когда Господь восхотел, чтобы земля произвела зелень и траву, сеющую семя и дерево плодовитое, то сказал: «да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя и дерево плодовитое!» И тотчас, по слову Господню, земля произвела зелень и траву, и деревья плодовитые. Следовательно, лишь только Творец изрекал то, чего Он хотел, тотчас, по слову Его, и сбывалось все. Псалмопевец выражает это словами: «Он сказал и сделалось; Он повелел и явилось». Так, чего хочет Бог, то Он может сделать, то и должно случиться. Но не то бывает у людей. Один отец имел единственного сына, которого очень любил. Сын этот сильно заболел и чрезвычайно страдал. В припадке мучений он протягивал руки к отцу и громко кричал: «ах, как больно! Батюшка, помоги!» Как хотелось отцу помочь ему! Но – он не мог сделать этого. С глубокою скорбью он смотрел на больного и думал про себя: «О, дитя мое, как бы я помог тебе, если бы мог!» Чего же именно недоставало этому отцу в настоящем случае? Ясно, что желание, волю помочь он имел, но силы для того не было у него. Так, у людей желание, или воля что-либо делать, и сила делать часто бывают неравны. Напротив, у Бога, говорим, желание и сила находятся в одинаковом отношении друг к другу, равны; чего Бог хочет, то Он и может. Это выражает псалмопевец Давид, когда говорит: «Бог наш на небесах и на земле творит все, что хочет», и это именно выражаем прежде всего и мы, когда называем Бога всемогущим.

Для людей многое невозможно, для Бога, напротив, все возможно. «У Бога не останется бессильным никакое слово», – говорил, например, Архангел Гавриил к Пресвятой Деве Марии, в ответ на вопрос Ее о том, как возможно, чтобы на Ней исполнилось благовестие о рождении от Нее Спасителя, и тем научал, что всемогущество Божие должно объяснять и так, что для Бога нет ничего невозможного.

Однажды некоторый благочестивый и ученый священник посетил своего знакомого, сын которого ходил уже в школу и изучал катехизис. Священник пожелал узнать, как мальчик усвоил катехизис, и, между прочим, спросил его: «скажи мне, дитя, что такое всемогущество Божие?» Мальчик ответил: «не знаю». «Да, любезное дитя, – сказал на это священник, – ни я, ни все ученые мира не знаем также, что такое всемогущество Божие; но ты верь, что всемогущий Бог сотворил и доселе сохраняет тебя, твоего отца, твоих братьев и сестер, и этого довольно будет для тебя». Но неужели же, спросим мы, священник этот на самом деле не знал, что такое всемогущество Божие? Сравним человеческое дело и дело Божие. Всякий дом, например, строится кем-либо. Но сколько труда требуется для этого! Тут нужны: архитектор, руководящий постройкой, рабочие, производящие постройку, материалы для постройки и т.д. Дело обыкновенно начинается с того, что архитектор обдумывает, как нужно строить дом. Если бы теперь архитектор и мог, одним словом, своим произвести задуманный им дом, то и это уже было бы проявлением великого могущества. Но без рабочих, без материалов, без продолжительного времени никакая постройка не совершается. И если после долгого труда человек и выстраивает, наконец, свое строение, то строение – это есть самое ничтожное дело по сравнению с устройством мира. Теперь подумаем также о Творце и о том, как Он устроил мир. Имел ли Он материал, из которого уготовал мир? Нет. Он сотворил мир из ничего. Если нужно было чему-либо быть, то Он говорил: «да будет!», и становилось так, как хотел Он. Как непостижимо это! По словам апостола «Бог называет несуществующее как существующее», то есть взывает к тому, чего нет, чтобы оно было. И это слово Божие поистине чудно и непостижимо. Подобной силы не имеет слово человека. Эта непостижимая сила свойственна одному только слову Божию, и ее именно не понимал вышеупомянутый священник, и не может понять ни один ученый в мире, даже – самый Ангел.

Сотворив все Своею всемогущею волею, Бог имеет также и власть над всем сотворенным, над всеми небесными и земными силами. Этому учит нас священная история. Вспомним, например, об исходе евреев из Египта. При Чермном море евреям угрожала страшная опасность: впереди их было море, а позади – Фараон с огромным войском. Но при такой опасности Бог не оставил евреев без помощи. На них Он показал тогда Свое всемогущество, ибо повелел морю, и море расступилось, и евреи пошли через него посуху. Так же точно Свое всемогущество Он показал тогда и на врагах евреев – египтянах, ибо опять повелел морю, и море возвратилось в свое место, и египтяне погибли. «Кто, как Ты, Господи? Десница Твоя, Господи, прославилась силою!» – восклицал в хвалебной песне народ Божий, когда увидел это великое чудо спасения своего. Эту же чудную помощь Всемогущего воспел и псалмопевец Давид в следующих словах: «когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова – из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль – владением Его. Море увидело и побежало… Что с тобою, море, что ты побежало?.. Пред лицом Господа трепещи, земля!»

Для нас, христиан, всемогущество нашего Отца Небесного как бы наглядно представлено Тем, Кто есть Образ Бога невидимого, именно Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом. Он также повелевал ветру и морю, и они повиновались Ему. Раз это было на море галилейском; ученики Иисуса Христа поплыли с одного берега на другой. Ночью поднялась страшная буря, и они были в опасности. Тогда Иисус Христос сказал ветру и морю: «молчи, утихни», – и ветер утих, и настала великая тишина. Это было всемогущее слово, изумившее учеников. В страхе они говорили друг другу: «Кто же это, что и ветер, и море повинуются Ему?» Конечно, если бы Спаситель наш был только человеком, то никогда не мог бы повелевать ветру и морю. Даже самые могущественные цари на земле не в силах делать это. Некогда в Дании царствовал один король по имени Канут. Его называли великим и владыкою морей, ибо ему подвластны были многие обширные страны и моря. Однажды Канут этот стоял на морском берегу, окруженный своими приближенными, которые при этом превозносили могущество его и говорили, что он есть повелитель моря и земли, и что для него нет ничего невозможного. В это время поднялась страшная буря и морские волны с шумом покатились на берег. Король приказал принести седалище, сел на нем и громко сказал: «земля эта принадлежит мне: на ней я сижу; равно, как и море, окружающее ее. Итак, повелеваю тебе, море, утихни и не касайся ног твоего правителя!», но морские волны вздымались все выше и выше и обрызгивали короля все сильнее и сильнее. Тогда король встал и, указывая на себя, сказал приближенным своим «Смотрите, это – ваш король!» Затем, взглянув на волнующееся море и подняв руку к небу, сказал: «а там – ваш Бог!» Между тем не то было бы, если бы Канут великий на самом деле был повелителем моря; море тогда повиновалось бы ему. Но человеку это неподвластно; есть только Один, Которому повинуются и ветры, и море, и все это – Бог.

Будучи непостижимой, рассмотренная истина веры вместе с тем в высшей степени утешительна для нас. Сын земного царя сам по себе не имеет могущества и силы, но могущество отца его делает сильным и его. То же нужно сказать о всех нас в отношении к Богу. Сами по себе мы не имеем силы, но сила и могущество Бога – нашего небесного Отца делают сильными и нас. Сила эта сообщается нам преимущественно тогда, когда мы нуждаемся в помощи, именно при разнообразных бедствиях в жизни. Сам Бог требует, чтобы мы в нуждах своих обращались к Нему. «Призови Меня в день скорби. Я избавлю тебя, и ты прославишь меня», – говорил Он Давиду, например. Так небесный Отец наш Сам обещает нам помощь Свою. От нас Он требует только, чтобы мы призывали Его. Но призывать Его нужно усердно и с полной уверенностью, что Он услышит нас, так как под этим только условием и можно ожидать помощи от Него. А что помощь эта несомненно последует, об этом свидетельствует тот же Давид, получавший часто помощь Божию, в следующих словах: «желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасет их».

Правда, в несчастьях людям часто бывает тяжело призывать Бога с полною верою в Него и надеждою на Него. Поэтому в слове Божием находится очень много изречений, в которых Сам Бог побуждает нас призывать Его в нуждах своих. Одно из таких утешительных изречений находится в книге пророка Исайи и читается так: «не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой, Я укреплю тебя и помогу тебе и поддержу тебя десницею правды Моей». Первые слова – «не бойся, ибо Я с тобою» – поистине суть слова любвеобильного Отца. Не успокаивается ли, например, боязливое дитя, когда идущий с ним по опасной дороге отец говорит ему: «не бойся, я с тобою»? Так же точно эти слова Божии успокаивают и нас. «Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя», – говорит далее Господь, и этим дает три утешительные обещания для нас. Прежде всего Он обещает укрепить нас, то есть дать силу нам, когда наша сила станет оскудевать. И действительно, Он, по словам пророка Исайи, дает утомленному силу и изнемогающему дарует крепость. Затем Бог обещает помочь нам и поддержать нас, то есть предохранить нас от погибели. Что это Он делает, об этом ясно свидетельствует история многих праведников. Об этом же свидетельствует и история нашего отечества. Припомним только наш славный 1812-й год. В это время высокомерный Наполеон, император Франции, вознамерился сокрушить отечество наше и с огромным войском вторгнулся в пределы его. В таком бедствии Благословенный Александр I, император наш, сознавая ясно, что сам по себе он бессилен противостоять этому страшному врагу, всю надежду свою возложил на Бога и обратился к Нему с усердною молитвою о помощи. К молитве и покаянию он призвал также и всех верноподданных своих. Наполеон смеялся над этим, но всемогущий Бог был за Россию и против Наполеона. Он подал нам свою всемогущую помощь, и все почти войско Наполеона было уничтожено, а сам Наполеон со стыдом должен был бежать из России. Тогда мы опытом познали истинность слов апостола: «если Бог за нас, кто против нас»! – Точно так же и каждый в собственной жизни может испытывать и часто испытывает на себе всемогущую помощь Божию. – Таким образом, рассмотренная нами истина внушает нам утешительную уверенность, что Бог во всякое время имеет могущество и силу помочь нам во всех нуждах наших и избавить нас от всех опасностей.

Теперь посмотрим, к чему побуждает нас эта истина. Известно, что Господь, восхотев вывести народ еврейский из Египта, послал Моисея и Аарона к Фараону с повелением отпустить его. Но Фараон, вместо того, чтобы беспрекословно исполнить волю Божию, так отвечал Моисею: «Кто такой Господь, чтобы я послушал голоса Его и отпустил сынов Израиля? Я не знаю Господа и Израиль не отпущу». Этим он обнаружил свое упрямство и дерзкое противление воле Божией. Но горе тем, которые дерзают противиться Богу! На Фараоне мы видим, какая участь постигает подобных людей. Всемогущая сила Божия, противиться которой дерзнул Фараон, погребла его в водах Чермного моря.

Часто противился Богу и народ еврейский. Так, по выходе из Египта, народ этот, вопреки воле Божией, вознамерился снова возвратиться в него. Это случилось именно по возвращении соглядатаев из земли ханаанской. Десять соглядатаев говорили тогда народу, что жители осмотренной ими земли – исполины, и города их велики и сильно укреплены. «Не можем мы идти против народа сего, ибо он сильнее нас», – заявляли они. Правда, Иисус Навин и Халев были совершенно другого мнения. Они твердо были уверены, что евреи завоюют ту землю и, в уповании на всемогущего Бога, говорили народу: «с нами Господь, не бойтесь их». То же говорил и Моисей. Но евреи продолжали упорствовать и хотели уже выбирать предводителя, чтобы идти обратно в Египет. Тогда всемогущий Бог наказал евреев: они обречены были на сорокалетнее странствование по пустыне, в которой и окончили жизнь. Так, пустыня поглотила воспротивившихся воле Божией евреев подобно тому, как море поглотило воспротивившихся воле Божией Фараона и египтян! Поэтому никогда не должно противиться всемогущему Богу. Более того, во всех нуждах своих мы должны уповать на Него и с верою ожидать помощи от Него. Очень поучителен в этом отношении следующий рассказ о святом благоверном князе Александре Невском, который служит примером упования на всемогущего Бога в самых тяжких обстоятельствах жизни. Святой Александр во время княжения своего в Новгороде, получил известие, что шведы во множестве вторглись в пределы русские с намерением опустошить и завоевать их. При самом князе войска было тогда немного и это отчасти смущало его, но он все упование свое возложил на Бога, от Него Одного ожидал помощи. Прежде всего он поспешил в храм Божий и тут вместе с епископом и народом слезно молился Богу о помощи. Он говорил: «вступись, Господи, в тяжбу с тяжущимися со мною, побори борющихся со мною. Возьми щит и латы, и восстань на помощь мне». Из храма святой Александр отправился к войску своему, и, ободрив его надеждою на помощь Божию, выступил против неприятеля. Приблизившись к вражескому стану, святой Александр поручил одному воину, по имени Филипп, наблюдать за движением врагов; но на страже, в ночь перед сражением, Господь удостоил Филиппа чудного видения. Простояв всю ночь, утром на рассвете Филипп вдруг услышал шум от плывущего по воде судна. Думая, что это, может быть, плывут враги, он пристально начал всматриваться в плывущее судно. И вот он видит: гребцы как будто покрыты мглою; ясно видны только два стоящих витязя; по чертам лиц и всему внешнему виду их, он узнает в них святых страстотерпцев Бориса и Глеба. Наконец он слышит, как один витязь говорит другому: «брате Глебе! Повели грести, да поможем сроднику своему Александру». После этого видение окончилось, и обрадованный Филипп тотчас же рассказал о нем святому Александру. Подкрепленный чудным видением в своем уповании на помощь небесную, святой князь в тот же день напал на шведов. Несмотря на свою многочисленность и храбрость, последние были разбиты и принуждены были бежать со стыдом. На месте сражения их пало так много, что для всех было очевидно, что победа эта была делом всемогущей помощи Божией, и все единодушно прославили Бога, защитника правых и возлагающих на Него все упование свое. Подобно этому и мы, веруя во всемогущего Бога, всякий раз, как только постигают нас бедствия, должны все упование свое возлагать на Бога и от Него Одного ожидать помощи. «Блаженны все, уповающие на Него!»

***

Что мы выражаем, когда называем Бога всемогущим? Какое утешение доставляет нам та истина, что Бог есть Бог всемогущий? К чему побуждает нас сия истина?

***

Разве Я – Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь. Иер.23:23–24. Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Пс.138:7–8. Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня. Пс.22:4. Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен. Быт.17:1.

***

Сейчас мы говорили, что Бог наш есть Бог всемогущий. Спрашивается теперь, сколь же далеко простирается могущество Божие? Есть ли такое место, где бы Бога не было или Он не действовал? Ответы на эти вопросы дает нам Слово Божие, когда называет Бога вездесущим. Что же означается этим названием?

Слово «вездесущий» состоит из двух слов: везде и сущий, существующий. Представим себе, что кто-либо пришел в наш дом и спрашивает, дома ли наш отец. Если отец дома, то мы отвечаем, что он дома, если же он находится вне дома, то мы говорим, что его нет дома. Таким образом, человек в одно и то же время может находиться только в одном месте, и быть вместе дома, например, и вне дома не может. Правда, находясь в одном месте телом, мы можем в то же самое время быть в другом месте духом. Так апостол Павел писал коринфским христианам из Македонии, что он хотя отсутствует телом, но присутствует среди них духом, и это выражение его должно понимать не иначе, как только так, что он мыслью своей был в Коринфе и так живо переносился туда, что в духе своем как бы жил и обращался с членами Церкви коринфской.

Но быть вблизи кого-либо мыслью, в духе совсем не то, что быть вблизи телом, в действительности. Дочь одной матери тяжко заболела вдали от родительского дома. Она известила об этом свою мать и усердно просила ее приехать к ней, для ухода за нею. В ответ на это мать написала ей: «милая дочь, к сожалению, я не могу прибыть к тебе, потому что больна сама. Духом же я всегда подле тебя». Но не лучше ли, спрашивается, было бы для больной дочери, если бы мать ее могла быть подле нее и телом? Очевидно, да; тогда мать могла бы ухаживать за нею и быть вблизи нее на самом деле, в действительности. Так, повторяем, в действительности человек может быть близок в одно и то же время только к одному месту.

Но совершенно иначе бывает у Бога. «Разве Я Бог только вблизи? – говорит Господь, – а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? – говорит Господь, – Не наполняю ли Я небо и землю?» – говорит Господь. Здесь Сам Господь объясняет нам вездесущие Свое. Прежде всего Он спрашивает: «разве Я Бог только вблизи, а не Бог и вдали?» Ясно, что Божественный ответ на этот вопрос предлагается уже в самом вопросе. Господь Бог хочет как бы так сказать: «Я – Бог, находящийся в одно и то же время вблизи и вдали». «Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его?» – спрашивает далее Господь. Если бы какой-либо грешник захотел скрыться от Бога со своими злыми делами, то Господь говорит ему здесь, что скрыться от Него невозможно, ибо Он находится всюду. От людей еще можно скрыть то, что совершают втайне, но от Бога ничего нельзя скрыть, ибо перед Ним, по словам псалмопевца, тьма не темна и ночь светит, как день, и мрак – то же, что свет.

Как никто не может скрыться от Бога, так никто также не может и убежать от Него. «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?» – спрашивает псалмопевец Давид. «Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря: и там рука Твоя поведет меня и удержит меня десница Твоя». Здесь псалмопевец называет различные места, которые человек может придумать, чтобы убежать от Бога. Прежде всего таким местом он называет небо. Но небо есть место, где преимущественно обитает и царствует Бог; следовательно, кто пожелал бы взойти туда, чтобы убежать от Бога, тот не только убежал бы от Него, но еще более приблизился бы к Нему. Вторым подобным местом псалмопевец называет преисподнюю, то есть место, куда ни один человек не может проникнуть с телом. Но если бы даже было возможно и это, то все-таки невозможно было бы одно, именно – убежать от Бога, ибо Бог, по словам псалмопевца, находится также и в преисподней, обладая там силою Своею и могуществом Своим. Третьим местом, куда, по мнению человека, можно было бы убежать от Бога, псалмопевец Давид называет край моря, или пределы моря. Священная история повествует нам об одном пророке, который некогда решился убежать на море, чтобы избавиться там от исполнения данного ему повеления Божия. Это был пророк Иона. Но удалось ли Ионе скрыться там от лица Божия? Нет; на море его постигла, как известно, судьба, которой он не ожидал; поднялась страшная буря, и его ввергнули в море. Тут рыба поглотила его, и, по повелению Божию, выбросила на берег. Тогда Иона на самом себе испытал, что Господь находится и действует и в глубинах морских; десница Господня сохранила его там и живым вынесла на берег. Представляя, наконец, себя убегающим на край моря, Давид сознает, что и там нельзя быть без Бога, нельзя жить без Него. «И там рука Твоя, – исповедует он, – поведет меня и удержит меня десница Твоя», то есть и там Бог будет находиться вблизи меня силою Своею и существом Своим. – Итак, из рассмотренного сейчас изречения видно, что Бог находится и на небе, и в преисподних земли и на пределах моря, одним словом, всюду, во всех местах, и притом не так, чтобы когда Он находился в одном месте, то Его не было бы в другом, а – во всех местах в одно и то же время. – Но мы не рассмотрели еще заключительных слов изречения Божия, приведенного из книги пророка Иеремии. Они содержат третий вопрос Господа к народу израильскому: «не наполняю ли Я небо и землю?» Представим себе сосуд, наполненный водою. Есть ли в нем хоть один пункт, где бы не было воды? Очевидно, нет. Поэтому таким вопросом Господь научает нас тому же, чему научило нас сейчас рассмотренное изречение псалмопевца Давида, именно: что на небе и на земле нет такого места, где бы Его не было. Он находится всюду. Это именно мы и выражаем, когда называем Бога вездесущим. Но если Господь во всякое время близок ко всем тварям, то Он всюду и всегда близок также и к нам. Более того, благочестивых людей Он избирает особенным жилищем для Себя и обитает в них.

Непостижимо это вездесущие Божие, но в высшей степени утешительно для нас! Оно именно внушает нам уверенность, что Бог во всякое время находится с нами, где бы мы ни находились, и охраняет нас от всякого зла. Справедливость этого неоднократно опытом дознавали израильтяне. Так, находясь в Египте, они, как известно, подверглись страшным преследованиям со стороны Фараона, который издал даже повеление избивать всех детей мужеского пола. В таком страшном бедствии израильтяне возопили к Богу о спасении. И что же? Господь тотчас услышал молитву их и послал им избавителя в лице Моисея. «Я увидел страдание народа Моего в Египте, – говорил тогда Господь Моисею, – и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его». А когда затем Фараон отказался исполнить повеление Божие об освобождении израильтян, то Господь страшными казнями сломил упорство его, показав тем, что Он всегда находится вблизи людей Своих и защищает их. Точно так же страшное бедствие постигло израильтян во время Гедеона, когда они подпали под иго мадианитян, которые грабили и всячески притесняли их. При этом бедствии израильтяне думали даже, что Бог оставил их и не находится при них. Это видно из того, что Гедеон, когда явившийся Ангел сказал ему: «Господь с тобою, муж сильный», отвечал на это: «если Господь с нами, то отчего постигло нас все это бедствие?» Между тем и теперь Господь чудным образом устроил спасение израильтян от постигшего их бедствия, и они опытом также дознали ту утешительную истину, что Бог находится вблизи людей Своих и никогда не оставляет их. – То же самое израильтяне испытали и во время Саула, когда угнетали их филистимляне. Известно, что для избавления их от этих врагов, Господь послал им нового Гедеона в лице воинственного Давида. Но поражение Голиафа, сделав Давида любимцем всего народа, возбудило зависть к нему в царе Сауле. Последний сделался смертельным врагом его и вознамерился даже умертвить его. Вследствие этого жизнь Давида при Сауле стала невыносимой и, чтобы спасти ее, он вынужден был бежать в пустыню при мертвом море. Однако и здесь, в диких и неприступных ущельях, он, хотя и чувствовал себя в безопасности от Саула, но другим великим опасностям подвергал себя день и ночь. Ущелья те были наполнены разбойниками, дикими зверями и ядовитыми змеями. В них могло сделаться страшно самому храброму человеку. Но при всем том Давид не боялся зла. В это время он составил, вероятно, 22-й псалом, в котором говорит между прочим: «если я пойду долиной смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною, Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня». Здесь Давид указывает причину своей неустрашимости. Ободрением и утешением для него служило именно охранительное вездеприсутствие Божие. Вера в то, что Господь всюду защищает его от всех враждебных сил, подобно тому, как добрый пастырь защищает стадо свое от диких зверей, приближающихся к нему, делала его столь сильным, столь мужественным, что он смело взывал ко всем врагам своим: «на Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне плоть?» – Так, повторяем, истина вездеприсутствия Божия есть в высшей степени утешительная истина. С сознанием ее благочестивый израильтянин мог быть покойным и безопасным во всех местах и при всех обстоятельствах своей жизни. С уверенностью он мог взирать к своему Богу и в молитве говорить словами пророка: «призри с небес и посмотри из жилища святыни Твоей и славы Твоей, Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш». Равным образом и мы, христиане, веруем и исповедуем, что Господь Бог есть Отец наш, который всюду и всегда со Своею отеческою благостью находится возле нас, детей своих, защищает и охраняет нас от всякого зла. Никогда мы не должны забывать этого. Земные отцы не всегда находятся со своими детьми, и если иногда бывают при них, то сила их часто бывает слишком недостаточна, чтобы отвратить от них все опасности, угрожающие им. Напротив Бог, говорим, и всегда находится при нас, и обладает силою избавить нас от всех бед. Как утешительно это! Вот почему каждый из нас при всяком несчастье не должен унывать, но бодро с псалмопевцем должен взывать: «Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться?»

Доставляя нам великое утешение, истина вездесущая Божия много содействует также благочестивой жизни и доброму поведению нашему. Часто приходится наблюдать, что неблагонравные дети берегутся дурных поступков, если замечают, что отец их находится вблизи их. Понятно, отчего происходит это: они думают, что отец увидит их дурное поведение и накажет их. Следовательно, они боятся отца, и этот страх удерживает их от дурных поступков. Разве продали бы, например, сыновья Иакова своего брата Иосифа, если бы отец их пришел к ним в это время, когда они вознамерились совершить это злое дело? Наверное нет. Так, повторяем, уже близость земного отца удерживает детей от нечестивых дел. Но не должно ли того же сказать о вездесущии Божием? Сколь многих людей и от сколь многих грехов предохранила спасительная вера в это вездесущие? Вспомним, например, об Иосифе. Когда жена Пентефрия захотела прельстить его к тяжкому греху; то он тотчас вспомнил о Вездесущем и сказал ей: «как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?», и эта мысль сохранила его от греха. Вспомним также о Давиде. Однажды люди, бывшие с ним, внушали ему умертвить врага своего Саула, которого он нашел спящим в пещере Энгадди, но Давид отклонил их внушение, сказав: «да не попустит мне Господь, сделать это господину моему, помазаннику Господню». Что же опять и в настоящем случае удержало Давида от злого дела, как не мысль о вездесущем Боге?

Но эта же мысль должна не только сохранять нас от грехов, но и побуждать ко всякому добру. Вот какими словами однажды Бог укреплял Авраама в благочестивой жизни: «Я Бог всемогущий; ходи предо мною, и будь непорочен». «Ходи предо Мною», – говорил Бог Аврааму, и этим внушал ему, что Он везде находится близ него. И эта мысль о постоянной близости к нему Бога должна была побуждать Авраама к непорочной и благочестивой жизни.

«Ходи предо Мною и будь непорочен», – этих слов не должны забывать и мы в продолжение всей своей жизни ни на одно мгновение. Где бы мы ни были, Господь находится близ нас. Он взирает на наше поведение и замечает, идем ли мы Его путями или нет. Его всевидящее око и на одну минуту не оставляет нас, и в то время, когда подле нас никого нет из людей, мы не остаемся одни, но с нами находится Бог.

***

Что мы выражаем, когда называем Бога вездесущим? Какое утешение доставляет нам та истина, что Бог есть Бог вездесущий? К чему побуждает сия истина?

***

И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет. Евр.4:13. Бог исчисляет количество звезд; всех их называет именами их. Пс.146:4. Господи! Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Иду ли я, отдыхаю ли – Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, – Ты, Господи, уже знаешь его совершенно. Пс.138:1–4. Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Мф.6:8. А Сион говорил: «оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня!» Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя. Ис.49:14–15. Господи! пред Тобою все желания мои, и воздыхание мое не сокрыто от Тебя. Пс.37:10. Ибо очи Его над путями человека, и Он видит все шаги его. Нет тьмы, ни тени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие. Иов.34:21–22. Горе тем, которые думают скрыться в глубину, чтобы замысл свой утаить от Господа, которые делают дела свои во мраке и говорят: «кто увидит нас? и кто узнает нас?» Ис.29:15. Вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом. Лк.16:15.

***

О царе Соломоне священная история повествует, что «он говорил о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены, говорил и о животных, и о птицах, и о рыбах». Так, уже люди могут знать многое. Несравненно более людей знают святые Ангелы, как духи совершеннейшие людей. Но между всеми этими высокими духами нет ни одного, о котором можно и должно было бы сказать, что он знает все. Эту славу и это совершенство имеет только Бог – Дух совершеннейший. Только Он один знает все и есть Бог всеведующий.

Что же мы выражаем, когда называем Бога всеведующим?

Объяснение этого свойства дается уже в самом названии его: если Бог всеведущ, то Он должен все ведать, все знать. Но сколь многое заключает в себе слово «все»? Если мы говорим: все люди смертны, то этим выражаем, что нет ни одного человека, который бы не умирал. Подобно этому и если мы говорим: Бог знает все, то этим выражаем, что нет ничего такого, чего бы Бог не знал. Справедливость такого заключения подтверждается многими изречениями Священного Писания. Так, в Послании к евреям апостол Павел говорит о Боге: «и нет твари, сокровенной от Него; но все обнажено и открыто пред очами Его». Под тварью здесь разумеются все создания Божии. Все они сотворены Богом, почему Бог и называется Творцом. Но каждый художник знает свое произведение. Подобно этому и Бог знает также все создания Свои. «Сосчитай звезды, если ты можешь счесть их», – говорил однажды Бог Аврааму, указывая ему на звездный мир. Между тем Авраам не мог исполнить это требование, ибо множество звезд неисчислимо. И, однако, Бог ведает их число, ибо псалмопевец говорит о Нем: «Он исчисляет количество звезд; всех их называет именами их». Правда, звезды составляют только одну часть творения Божия. Но Бог знает, говорим, не одну только часть творений, но все творения, так что нет ничего сокровенного от Него, но, по слову апостола, «все обнажено и открыто пред очами Его». Мы, люди, не видим, например, того, что находится там, за лежащею перед нами горою, ибо гора закрывает то от глаз наших. Вследствие подобной же причины мы не видим также того, что находится в глубине земли за одну, за десять, за двадцать верст под нами. Но скрыто ли все это также и от очей Божиих? О, нет! «Все обнажено и открыто пред очами Его». Бог знает все: все звезды, все облака, всех мушек, всех рыбок, меня, тебя и всех людей.

Зная все, что находится в целом мире, Бог знает также и все, что происходит в нем. Псалмопевец Давид говорит: «Господи, Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь, и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Иду ли я, отдыхаю ли я, Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, Ты, Господи, уже знаешь его совершенно». – «Ты разумеешь помышления мои издали», – говорит псалмопевец и тем свидетельствует, что Бог знает все, о чем мы думаем. Об этом чудном знании со стороны Бога мыслей и намерений человека ясно повествует нам история Фараона. По свидетельству ее, Бог наперед знал, что Фараон не захочет отпустить евреев из Египта, что самые жестокие казни не смягчат ожесточенного сердца его, и что только десятая и последняя казнь – умерщвление первенцев египетских – побудит Фараона исполнить волю Его. Вот что пишет об этом Моисей: «и сказал Господь Моисею: еще одну казнь Я наведу на Фараона и на египтян; после того он отпустит вас отсюда. Когде же он будет отпускать вас, с поспешностью будет гнать вас отсюда». И действительно, в ночь, когда все первенцы египетские были умерщвлены, Фараон решил как можно скорее изгнать евреев из Египта. Он как бы так думал при этом: вот вы, евреи, хотите уйти из земли моей, но теперь я сам хочу выслать вас из нее, иначе мы все умрем. Следовательно, он думал именно так, как предвидел и предсказал об этом Бог. Подобный же пример чудного предвидения Божия находится в истории страданий Господа. В самую ночь страданий Господь, как известно, сказал ученикам Своим, что все они соблазнятся о Нем. В ответ на это апостол Петр с клятвою начал уверять, что он не соблазнится о Нем. Но Господь сказал ему, что он также отречется от Него. Петр никак не хотел допустить этого и решительно заявлял, что он готов идти за Господа и в темницу, и на смерть. Но что же произошло после этого? Все случилось так, как предвидел и предсказал Господь, все – до самых мелких подробностей. – Далее, по изречению псалмопевца, Бог знает все наши слова. Это выражается в словах: «еще нет слова на языке моем, Ты, Господи, уже знаешь его совершенно». Когда говорят: слово уже было у меня на языке, то этим выражают, что только хотели высказать слово, но не высказали. Невысказанных слов человека мы не можем знать. Но нельзя сказать того же о Боге; Он знает даже и невысказанные слова. Наконец, по изречению псалмопевца, Бог знает также все наши пути, то есть все наши действия и поступки даже самые неважные. Это выражается словами: «иду ли я, отдыхаю ли я, Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе». – Итак, Бог знает помышления наши издали, то есть еще прежде, чем мы думаем о них, все слова наши, еще прежде, чем мы высказываем их, все наши действия и поступки, даже самые незначительные.

Мы, люди, хорошо знаем, что мы думаем, говорим и делаем теперь именно, но того, что мы думали, говорили и делали в этот самый час и день год тому назад, мы не знаем; все это забыто нами. Между тем не так бывает у Бога; Он знает как все настоящее, так и все прошедшее. Замечательна в этом отношении история сновидения Навуходоносора. Навуходоносор, как известно, имел сновидение, которое очень испугало его, но которое он забыл. По его повелению, снотолкователи должны были сначала припомнить ему самое сновидение и затем истолковать его. Но снотолкователи, очевидно, не могли исполнить этого требования. Даже сам Навуходоносор не знал своего сновидения; как же могли знать о нем его мудрецы? И действительно, они откровенно заявили ему: «нет на земле человека, который мог бы открыть это царю. Дело, которого царь требует, так трудно, что никто другой не может открыть его царю, кроме богов, которых обитание не с плотью» (то есть которые не облечены плотью и не живут среди людей). Так, уже эти языческие мудрецы думали, что боги их знали все. Они делали именно следующее правильное заключение: если известное существо не знает всего, то оно не может быть и Богом. Услышав такой ответ, Навуходоносор разгневался и повелел умертвить всех мудрецов, бывших в Вавилоне. Но между последними находились некоторые мудрые и благочестивые израильтяне, и в том числе пророк Божий – Даниил. Жестокое повеление царя относилось также и к ним. В таком бедствии Даниил со своими друзьями обратились с усердною молитвою к Богу, чтобы Он открыл им сновидение царя. И что же? Всеведущий Бог исполнил молитву их и открыл Даниилу сновидение Навуходоносора и истолкование его. Тут мы видим, таким образом, что Бог знает также все забытое людьми, даже сами забытые сновидения. «Да будет благословенно имя Господа от века и до века! Ибо у Него мудрость и сила. Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним. Славлю и величаю Тебя, Боже отцов моих, что Ты даровал мне мудрость и силу и открыл мне то, о чем мы молили Тебя». Так благословил Даниил Бога после того, как получил откровение о сновидении царя. Дивно такое ведение Божие! И как в этом, так точно и в каждом другом случае Бог знает все и именно от самого начала мира и до настоящего дня. «Дивно для меня ведение Твое, – высоко, не могу постигнуть его!» – так в изумлении должны воскликнуть при этом с псалмопевцем Давидом и мы.

В главе 42 стихе 9 книги пророка Исайи говорится: «вот предсказанное прежде сбылось, и новое Я возвещу; прежде нежели оно произойдет, Я возвещу вам». Таким образом, Бог знает не только все настоящее и прошедшее, но и все будущее. Человек тоже может иногда знать нечто из будущего. При постели больного, например, сидит врач. Больной надеется на выздоровление, родные его – также; но врач делает сомнительную мину и говорит про себя: через несколько дней он умрет. Спрашивается теперь, как может знать об этом врач? Ясно, что он заключает об этом по состоянию больного и ходу болезни. Один достаточный ремесленник перестал трудиться и сделался пьяницей. Хозяйство его стало приходить в расстройство. Никакие просьбы жены и детей не могли отклонить его от порочного пути. Тогда жена сказала своим детям: «дети, вы увидите, что в этом году мы лишимся дома и всего имущества нашего». И действительно, как говорила она, так и случилось. Спрашивается опять, как могла знать о своем несчастии эта женщина, когда оно было еще только в будущем? Она могла знать о нем потому, что оно необходимо должно было случиться. Если из хозяйства постоянно брать и взятого не пополнять, то оно, естественно, должно истощиться. Извлекайте из колодезя воды больше, чем в него втекает ее, непременным следствием этого будет то, что он сделается наконец пустым.

Но мы, люди, знаем о будущем слишком мало; оно лежит пред нами, как темная ночь. Знаем ли мы, например, что случится с нами завтра? Знаем ли мы, как долго продлится жизнь наших родителей? Знаем ли мы, что произойдет в мире через 10–100 лет после нас? На все подобные вопросы мы должны ответить: нет. Только Один Бог прозирает в грядущие дни и годы, и в самые столетия и тысячелетия, и только для Его всевидящих очей они ясны, как день. Так Ною за 120 лет Он предсказал, что всех тогдашних людей постигнет потоп. И потоп произошел, и люди погибли. Аврааму также Бог предсказал, что от него родится сын, что потомки его проживут в Египте 400 лет, что они будут там угнетаемы и наконец выйдут оттуда с большим имуществом; и все случилось так, как предвидел и предсказал Бог. Из всего этого ясно видно, что Бог знает также и все будущее.

Если мы сопоставим теперь, что именно все знает Бог по своему всеведению, то окажется, что Он знает всю тварь, все мысли людей, все их слова и все их дела. И это чудное знание простирается не на одно какое-либо время, но на все времена – настоящие, прошедшие и будущие. Это именно мы и выражаем, когда называем Бога всеведущим.

Для нас в высшей степени утешительна та истина, что Бог, наш небесный Отец, есть Бог всеведущий. Сын одного отца тяжко заболел на чужой стороне, вдали от родных. Испытывая тяжкие страдания, он громко кричал: «о если бы только знал об этом отец мой!» При этом он думал, что если бы отец знал о болезни его, то поспешил бы приехать к нему и позаботился бы о выздоровлении его. А когда затем ему удалось написать о себе отцу, то он высчитывал час и минуту, когда тот должен был получить письмо его. «Теперь, – воскликнул он, – наконец, отец мой знает обо мне!» И уже одна эта мысль успокоила его. – Но не находимся ли теперь также и мы в отношении к Богу в положении, подобном тому, в каком находился больной сын к своему отцу? Известны слова Спасителя к Своим ученикам о том, что Бог, их небесный Отец, знает все их нужды: «ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду». Эти утешительные слова относятся также и к нам. Знает небесный Отец наш, в чем имеем нужду и мы, и в этом заключается великое утешение для нас. Поэтому, если кого-либо из нас постигнет нужда, и он не будет знать, к кому обратиться за помощью, тот прямо обращайся к небесному Отцу своему и проси у Него помощи. Он непременно исполнит просьбу; к этому склонит Его милосердная и любвеобильная благость Его. Утешительную уверенность в этом возбуждает в сердце Он Сам следующими словами: «а Сион говорил: оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня! Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя. Вот Я начертал тебя на дланях Моих». Под Сионом разумеется здесь народ израильский. В то время, как народ этот говорил так, он находился в самом бедственном положении. Не получая ниоткуда помощи, он думал, что Бог оставил и забыл его. Но Бог не забывает ни одного человека. Чтобы Израиль верил этой утешительной истине, Господь открывает ему величие Своей любви. «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего?» – спрашивает Господь скорбящего Израиля. Известно, как заботится мать о своем дитяте. Она старается как можно дольше быть с ним, и если на короткое время вынуждена бывает оставлять его, то всегда, однако, думает о нем. Велика материнская любовь и материнская доброта, но любовь и благость Божии бесконечно больше! Иногда может случиться, что какая-либо бесчувственная мать забудет о своем детище. Но у Бога это невозможно. – «Вот Я начертал тебя на дланях Моих», – оканчивает Господь обращение Свое к Израилю. Что пишут себе на руках, то всегда имеют пред своими глазами, того не хотят забыть. Следовательно, этими словами Господь выражает, что Он не может и не хочет забыть нас, что Он всегда имеет нас пред глазами. Поэтому глубоко, глубоко в сердцах своих мы должны начертать слова: все мы находимся в руках Божиих; Бог видит нас и думает о нас во всякое время. Живо сознавал это псалмопевец Давид, как это видно из многих псалмов его. «Господи, – говорит он, например, в 37-м псалме, – пред Тобою все желания мои и воздыхание мое не сокрыто от Тебя». Все пожелания сердца, все самые сокровенные и тихие вздохи его Бог видит и знает совершенно.

Так, всеведение нашего Отца небесного внушает нам утешительную уверенность в том, что Он видит и знает все, в чем мы имеем нужду и что полезно для нас.

Но вера во всеведение Божие побуждает нас также к благочестивой жизни.

Если доброе дитя сделает иногда какой-либо проступок, то не только не желает, чтобы отец его знал об этом, но всячески старается скрыть проступок свой от отца. Почему поступает так доброе дитя, это понятно. Оно желает, чтобы отец знал о нем только одно хорошее. Даже дурные дети боятся отца. Когда, например, сыновья Иакова продали Иосифа в Египет, то постарались скрыть свое злое дело, и отец многие годы не знал их преступления. Не знал же он об этом потому именно, что не был всеведущим. Но Бог всеведущ, и ничто не может быть сокрыто от Него. Об этом не подумал также Каин, убивший брата своего. Это видно из того, что когда Бог спросил его: «где Авель, брат твой?», то он не только не сознался в преступлении своем, но, думая скрыть его, дерзко отвечал: «не знаю; разве я сторож брату моему?» Между тем Господь показал ему, что Он знает все. «Что ты сделал? Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли», – сказал тогда Бог Каину и затем наказал его. – Так, если бы мы помнили, что Бог всегда взирает на нас, все знает и все замечает, то избегали бы зла. Никогда не должны мы забывать того, что говорит о Боге Иов: «ибо очи Его над путями человека и Он видит все шаги его; нет тьмы, ни сени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие». Подобно этому возглашает и пророк Исайя: «горе тем, которые думают скрыться в глубину, чтобы замысел свой утаить от Господа, которые делают дела свои во мраке, и говорят, кто увидит нас? И кто узнает нас?» Изречения эти не требуют объяснения, ибо ясны сами по себе. Они подтверждают то, чему научает нас пример Каина, именно – что Бог знает даже самые сокровенные, тайные грехи людей.

Бог знает даже сердца и сердечные расположения людей. Сатана думал, что Иов потому только благоугождал Богу, что Бог одарял его благами. Но Бог знал это лучше. «Нет такого, как он на земле», – сказал Бог сатане, и затем попустил ему поразить Иова страшными бедствиями. Но Иов и после этого остался непоколебимым в благочестии, показав тем, что Бог поистине знал сердце его. Об этом же свидетельствовал Иисус Христос, когда говорил фарисеям: «вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши». Фарисеи хотели казаться праведными и благочестивыми пред людьми, но в сердце они не были таковыми. Милостыня – похвальна; но если ее подают только для того, чтобы видели люди, то она неугодна Богу. Молиться – тоже дело хорошее; но если молятся только для того, чтобы знали об этом люди, то это также неугодно Богу. Такая молитва будет одним лицемерием, а лицемерие есть мерзость в очах Божиих. Авессалом, например, хотел идти в Хеврон с притворною целью, как будто для принесения жертвы Богу, в действительности же имея намерение поднять там мятеж против отца своего. Между тем Бог провидел это лукавство его и наказал Авессалома ужасным образом. Поэтому всячески нужно хранить себя от грехов даже самых тайных, ибо Бог видит и замечает их все. Равным образом всячески нужно беречь себя от порочного лицемерия и лукавства, ибо Бог взирает на сердце и сердечные расположения, и Ему приятны прямота и честность.

***

Что мы выражаем, когда называем Бога всеведущим? Какое утешение доставляет нам та истина, что Бог есть Бог вездесущий? К чему побуждает нас эта истина?

***

Нельзя сказать: «что это? для чего это?», ибо все создано для своего употребления. Сир.39:27. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Рим.11:33. Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит. Пс.36:5. Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших. Ис.55:8–9.

***

Священная история повествует, что Соломон, по вступлении своем на престол, отправился в Гаваон с целью просить у Бога мудрого и разумного сердца. Сознавая, что для хорошего управления народом необходимы великая мудрость и великий разум, Соломон вместе с тем верил, что эти великие дары может подавать только Один Бог. И это так и есть в действительности. «Он, – свидетельствует пророк Даниил о Боге, – дает мудрость мудрым и разумение разумным», ибо "у Него мудрость и сила». Но если мудрость всех премудрых проистекает от Бога, то ясно, что у Него Самого должна находиться всякая премудрость. И подобно тому, как сила и могущество Божии превосходят силу и могущество всех царей, так и мудрость Его превосходит мудрость всех мудрецов: Он обладает высочайшей премудростью.

Что же мы выражаем, когда называем Бога премудрым?

В первом члене символа веры мы исповедуем, что Бог есть всемогущий Творец мира. Мир сотворен именно всемогущею силою Божией, так что если бы Бог не был всемогущим, то и мир не был бы сотворен Им. Между тем премудрый Соломон говорит в своих притчах: «Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом» и тем показывает, что при сотворении мира наряду со всемогуществом Божиим действовала и премудрость Божия, что мир служит проявлением как всемогущества, так и премудрости Божией.

И действительно, в великом Божием мире все как великое, так и малое устроено самым премудрым образом. Нельзя сказать: «что это? для чего это? ибо все создано для своего употребления», – свидетельствует о мире мудрый сын Сираха. Когда спрашивают: «для чего этот камень или это дерево?» – то этим выражают желание узнать, для чего они назначены, или – какое назначение, какую цель имеют они. Посему и благочестивый сын Сираха своими словами выражает ту мысль, что Бог создал все для известного употребления, что каждая вещь, сотворенная Богом, каждый член и каждая частичка вещи имеют свое назначение, свою цель. Справедливость этой мысли несомненна. Во всем мире с миллионами находящихся в нем вещей и существ разумный человек всюду находит совершенную целесообразность и нигде – нецелесообразность. Это мы подтвердим примерами.

Известно, что в четвертый день творения Бог создал солнце. Но для чего, спрашивается, Он создал его? Для того, чтобы оно давало свет и теплоту. Давать свет и теплоту есть назначение солнца, его цель; самое же солнце служит, таким образом, средством для выполнения этой цели. Эту службу оно совершает уже более 7000 лет и будет совершать ее и далее, пока это угодно Богу.

Но земля кругла, и все живущие на ней желают иметь солнце и нуждаются в нем. Какое же отправление Бог назначает земле? Она в 24 часа один раз обращается вокруг своей оси и от этого происходит перемена дня и ночи. Как целесообразно это! Ночью мы не нуждаемся в солнце, потому что тогда не работаем, а спим. Далее при отсутствии солнечного света ночью воздух делается прохладным, вследствие чего растения, животные и люди укрепляются и освежаются. Между тем, если бы солнце светило днем и ночью, то все в природе могло бы засохнуть. Правда, ночь также имеет свет – от луны; но луна дает самый слабый свет и не дает теплоты. Так, всюду в природе мы видим назначение и цель с надлежащими средствами к выполнению их. Солнце, например, освящая землю, производит и то, что вода в морях испаряется, а из паров образуются облака. Облака имеют своим назначением давать дождь полям. Дождь имеет своим назначением напоять растения, чтобы они могли расти. Растения имеют назначением давать пищу людям и животным и т.д. Это премудрое устроение Божие и эту совершеннейшую целесообразность прославляет Давид в псалме 103, стихах 13–15 так: «Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота и зелень в пользу человеку, чтобы произвести из земли пищу и вино, которое веселит сердце человека, елей, от которого блистает лицо его, и хлеб, который укрепляет сердце человека». Тут намечается целая цепь целей. Чтобы питать скот, Бог посылает в благопотребное время дожди и т.д. И если бы мы захотели обойти все царство природы и рассмотреть каждую вещь, то нигде не нашли бы ничего лишнего, не имеющего своего назначения, своей цели. Наше собственное тело доставляет нам тысячу примеров того, что Бог каждой вещи дал свое назначение. Глаза, например, Бог дал для того, чтобы мы могли видеть, уши – для того, чтобы могли слышать, язык – для того, чтобы могли говорить, руки – для того, чтобы могли работать, ноги – для того, чтобы мы могли ходить. Как велика благодетельность каждого из этих членов, мы сознаем вполне тогда, когда видим людей, у которых нет какого-либо члена. Слепые, глухие, немые суть самые несчастные люди. В каждом члене мы снова различаем части. В глазе, например, различаются: глазная впадина, глазная жидкость, веки, ресницы и брови. Глаз есть весьма нужный член и в то же время столь нежный, что легко может повреждаться. И вот Творец заботливо защищает его от повреждений, поставляя его в глубокую впадину и тем скрывая от вредных внешних влияний. Векам Он дает назначение закрывать глаз во время сна, ресницам – сохранять глаз от пыли, бровям – не допускать в глаз скатывающийся со лба пот. Такое целесообразное назначение дал Бог всем этим частям! О каждой части мы должны сказать: хорошо, что эта часть есть, ибо если бы ее не было, то не доставало бы необходимой части. О целесообразном устройстве нашего тела часто размышлял языческий мудрец Сократ, и размышления эти привели его к заключению, что Творец наш должен быть существом премудрым. «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои и душа моя вполне сознает это!» – так прославлял дивную премудрость Божию, проявившуюся в устройстве нашего тела, псалмопевец Давид, и эту же беспредельную премудрость должны прославлять и мы. Будем рассматривать все дела Божии с вниманием и размышлением, и непременно увидим, что все они устроены хорошо, то есть сообразно со своим назначением. Бог премудр даже там, где мы не замечаем Его премудрости. Так, некоторые люди считают ядовитые растения вредными и думают, что было бы лучше, если бы их не было. Но ядовитые растения тоже хороши, ибо они часто служат для лечения. В некоторых болезнях, например, врач предписывает яд, и яд нисколько не вредит таким больным; напротив он приносит пользу им и излечивает их. В Англии однажды пришли к безрассудной мысли уничтожить совершенно воробьев, потому что животные эти, как думали, не только не приносили никакой пользы, но причиняли один вред, опустошая много овощей и плодов. Что же вышло из этого? Гусеницы и другие вредные насекомые, истребляемые воробьями, размножились до того, что плоды страдали от них гораздо больше, чем прежде. Тогда сознали, что воробьи полезны и начали снова разводить их. Таким образом, вполне верно то, что говорит мудрый сын Сираха: «нельзя сказать, что это? Ибо все создано для своего употребления».

Но премудрость Божия проявляется не только в сотворенных Им вещах, но также и притом преимущественно в тех путях, которыми Бог ведет целые народы и каждого человека в отдельности. В этом убеждает нас священная история многими примерами. Так, известно, что намерение Божие о пребывании в Египте потомков Авраама начало исполняться на внуке Авраама – Иакове, который со всем домом своим переселился в Египет. Но представим себе, что Иосифа не было бы в Египте, когда пришел туда Иаков. Между тем Иаков является к Фараону и просит у него прекраснейшую землю Гесем для себя, своих детей и своего скота. Неужели Фараон в этом случае подарил бы Иакову просимую им землю? Наверно нет. Иаков в глазах Фараона был бедный и неизвестный пришлец, не имеющий никакого права на благосклонность его. И вот, чтобы осуществить намерение свое, Бог устроил так, что Иосиф жил в Египте до пришествия туда Иакова, был очень близок к Фараону и оказал великие услуги для него и всех египтян. Следствием всего этого было то, что когда Иаков явился в Египет, то Фараон не только с радостью принял его и всех бывших с ним, но исполнил также все их просьбы. Тогда сам Иосиф познал, что Бог имел благие намерения относительно него, когда попускал продажу его в Египет. Это ясно видно из слов, сказанных им братьям своим по смерти Иакова: «вот вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей».

На Иосифе остановимся немного еще. Известно, что он был любимцем своего отца и пользовался особым расположением его. Это обстоятельство в связи с замечательным сном его, будто сноп его стоял прямо, а снопы братьев поклонились его снопу, могло возбудить в Иосифе надежду, что Господь поставит его выше братьев своих. Последние вследствие этого возненавидели его, и это чувство их по отношению к нему впоследствии не только не изменилось, но усилилось еще больше. Это произошло оттого, что Иосиф, как известно, имел другое сновидение, будто солнце, луна и одиннадцать звезд поклонились ему, и вместо того, чтобы умолчать о нем, похвалился им отцу и своим, и без того уже раздосадованным на него, братьям. В этом могли проявиться тогда некоторое тщеславие и как бы гордость со стороны Иосифа. Между тем Иосиф предназначался для важного служения, а «Бог, – говорит Писание, – гордыне противится». И вот, чтобы научить Иосифа смирению, Бог ввел его в тяжкую школу страданий. Он был продан в Египет, сделан там невольником, оклеветан и посажен в темницу. И что же? Через все это Иосиф научился смирению вполне, и намерение Божие относительно него было достигнуто.

Еще пример! Некогда иудеи в наказание за свои грехи и особенно за идолопоклонство были отведены в вавилонский плен. Там они жили 70 лет и плакали, когда вспоминали о Сионе. Между тем, это наказание Божие имело самое доброе последствие для них: они снова обратились к Богу, и Бог возвратил их в святую землю. С тех пор иудеи уже никогда не впадали в идолопоклонство; а этого именно Бог и хотел, и намеревался достигнуть, когда послал на них наказание Свое. Так, во всех средствах, через которые Бог выполняет намерения Свои, мы видим беспредельную премудрость Его. И если бы мы могли представить все те пути, которыми Он ведет отдельных людей и целые народы, если бы мы могли понять, как часто бывают дивны эти пути, то вместе с апостолом должны были бы воскликнуть: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!»

Из всего сказанного видно, что премудрость Божия познается: во-первых, из творения, так как Бог все создал хорошо, то есть сообразно со своим назначением, во-вторых, из промышления Божия об отдельных людях и целых народах, так как Бог наилучшим образом умеет достигать своих намерений и все направлять по совету воли Своей. Поэтому, называя Бога премудрым, мы также выражаем, что Он все создал хорошо, то есть сообразно со своим назначением, и в жизни людей все наилучшим образом направляет по совету воли Своей.

Какое же утешение может доставлять нам рассмотренная истина веры?

Вспомним еще раз об Иосифе. Жизнь его в родительском доме текла мирно и счастливо. Но скоро его постигло страшное несчастье, вконец разрушившее все его благополучие: братья продали его в Египет. Велика теперь была разница между прежней и теперешней его жизнью! Прежде он пользовался полной свободой, а теперь жил в неволе в доме Пентефрия; прежде он жил в довольстве, а теперь – в совершенной бедности; прежде он пользовался любовью отца, а теперь некому было любить его. Как часто он мог обращаться тогда к Богу с вопросом: Господи, зачем Ты так поступаешь со мною?

Между тем мера несчастья его еще не исполнилась. В доме Пентефрия от него были отняты также честь и доброе имя. Ибо жена Пентефрия обвинила его в тяжком преступлении. Иосиф был посажен в темницу и лишен и той доли свободы, которой пользовался, как невольник. Но будучи бедным и несчастным извне, Иосиф оставался богатым и счастливым внутренне, в душе. От противостоял греху и имел чистую и спокойную совесть. Поэтому и темница была для него не наказанием, а Божиим испытанием. Возложив всю надежду на Бога, он думал так: Бог может найти средство и путь избавить меня от этого несчастья. И что же? Надежда эта не посрамила его. Как известно, с ним сидели в темнице виночерпий и хлебодар, которым Иосиф истолковал сны, впоследствии вполне оправдавшиеся на деле. Когда после того Фараон увидел замечательный сон, и когда никто из мудрецов египетских не мог истолковать его, освобожденный из темницы виночерпий вспомнил об Иосифе и сказал о нем Фараону. Иосиф с помощью Божией истолковал сон Фараона и с тех пор сделан был самым приближенным лицом к нему. Таков был тот путь, которым Господь избавил Иосифа от бедствий его. Нужно было, чтобы Фараон увидел сон, и чтобы мудрецы египетские не могли истолковать его; нужно было, чтобы виночерпий вспомнил об Иосифе в надлежащее время и сказал о нем Фараону; и все это в руках Божиих было средством к возвеличению Иосифа. Не утешительна ли теперь для всех нас эта дивная премудрость Божия, все направляющая к благим целям? Уверенность в этой премудрости утешала Иосифа в его несчастии, и эта уверенность, повторяем, не посрамила его. К подобным именно примерам относится то, что апостол Павел некогда писал к римлянам: «а все, что написано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из писаний сохраняли надежду». Бог всегда одинаков – вчера, сегодня и во веки. Поэтому если с кем-либо из нас случится в жизни несчастье, никогда не должно отчаиваться в помощи Божией. В нужное время Бог, по Своей премудрости, непременно устроит эту помощь. Христианин при всех трудных обстоятельствах жизни должен следовать совету псалмопевца Давида: «предай Господу путь твой и уповай на него, и Он совершит».

В заключение спросим еще: возможно ли, чтобы отец оставил в нужде любимое дитя свое? Не будет ли он, напротив, обдумывать и изыскивать все пути и средства, как бы помочь ему? Но Бог – наш небесный Отец – есть Отец лучший всех отцов. Никогда Он не оставит нас в беде. Никогда также Он, по Своей премудрости, не затруднится в средствах и путях, чтобы помочь нам; такие пути Он имеет всюду и недостатка в средствах у Него нет. – Вот почему та истина, что Бог есть Бог премудрый, внушает нам утешительную уверенность, что Он все в нашей жизни устрояет наилучшим образом и направляет к нашему благу и спасению.

Эта же истина побуждает нас также к благочестивой жизни.

Часто приходится слышать, как люди выражают недовольство делами Божиими. Они находят, например, что Бог посылает то слишком много дождя, то слишком мало, что Он неравномерно распределяет земные блага, что на свете есть животные и растения, которые только вредят человеку и не приносят никакой пользы ему и т.д. Так безрассудные люди порицают дела Божии, и эта хула их есть великий грех перед Богом. Немало также есть людей, порицающих те пути, которыми Бог ведет человека. Примеров на это достаточно находится в священной истории. Так израильтяне очень роптали, когда Бог привел их к Чермному морю; путь, по которому вел их Бог, казался им неверным, и они думали, что всем им угрожает неминуемая гибель. Но Моисей думал об этом иначе. Он твердо верил, что Бог по Своей премудрости найдет средство спасения для них. И эта вера оправдалась: Бог действительно чудесным образом спас их; пример этот научает нас двум правилам: во-первых, не должно роптать, когда Господь ведет нас неведомыми для нас путями; во-вторых, должно надеяться, что в потребном случае Бог по Своей премудрости непременно устроит нам помощь. Счастлив тот человек, который не заблуждается относительно премудрого промышления о нем Бога и который также в то время, когда Бог посылает на него скорби, вместе с Иовом может говорить: «Господь дал, Господь и взял, да будет имя Господне благословенно!» А чтобы быть таковым, для этого всякий раз, как только возникнет в ком-либо безрассудная мысль, что пути, которыми Бог ведет его, не премудры и не служат к его благу, должно вспоминать следующее изречение, высказанное Господом через пророка Исайю: «Мои мысли – не ваши мысли, не ваши пути – пути Мои, – говорит Господь, – но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших». Изречение это убедительно научает нас и при неизвестных также для нас путях твердо верить, что Бог все устрояет и устроит премудро и к нашему благу. Итак, веруя в премудрость Божию, не будем порицать путей Божиих, но по-детски будем доверяться водительству Божию, и в том случае, если мы не понимаем его, твердо верить, что все устроится наилучшим образом и к нашему благу.

***

Что мы выражаем, когда называем Бога премудрым? Какое утешение доставляет нам та истина, что Бог есть Бог премудрый? К чему побуждает сия истина?

***

Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш. Лев.19:2. ибо Ты Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой; Пс.5:5. По примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. 1Пет.1:15–16. Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа. Евр.12:14. Бог по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему. Иов.34:11. Всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо. Еккл.12:14. Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа». 2Тим.2:12. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Рим.12:19. Господь творит правду и суд всем обиженным. Пс.102:6. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас. Мф.5:10–12.

***

«Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш», – говорил однажды Бог израильтянам и тем требовал от них святости. Высокое требование это Он основывал на Своей собственной святости: если Бог свят, то и народ Его должен быть святым. Так Сам Господь открыл израильтянам Свою святость, как одно из высочайших совершенств Своего Божественного существа. Сколь возвышенно это совершенство и кто может постигнуть его!

Когда высокие серафимы славословят Бога, то по преимуществу воспевают Его святость, взывая: «свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» О святости Божией и мы будем говорить теперь.

Итак, что мы выражаем, когда называем Бога всесвятым?

Некогда один книжник подошел к Иисусу Христу и спросил Его: «Учитель благий, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» На это Иисус Христос ответил: «что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог». Известно, что на небе есть благие, или добрые Ангелы, как и на земле есть добрые люди. Поэтому, когда Господь говорит, что никто не благ, как только Один Бог, то это нужно понимать так, что никто не добр так, как благ или добр Бог, что только Один Бог совершенно добр. Но доброму противоположно злое. Добро и зло относятся друг к другу, как свет и тьма. Чистый свет не может быть темным; равным образом и тьма не может быть светлою: они находятся в отношении противоположности друг к другу, взаимно исключают себя. Отсюда и в том, кто совершенно добр, не может быть ничего злого, равно как и в том, кто в существе своем зол, не может быть ничего доброго. Какое заключение вытекает отсюда по отношению к Богу, это понятно. Если именно Один только Бог совершенно добр, то ясно, что в существе Его не может находиться ничего злого.

Далее представим себе доброго отца. Будет ли такой отец радоваться дурным и злым детям? Очевидно, нет. Добрый отец будет желать также, чтобы и дети его были добры. Выше мы упоминали уже о великом отце Церкви, блаженном Августине. Он имел отца язычника и мать христианку, по имени Моника. В юности своей он был очень дурным сыном и когда предавался порокам, то язычник-отец его радовался и с хвастовством рассказывал об этом другим язычникам. Благочестивая же Моника, напротив, глубоко скорбела о грехах сына, со слезами умоляла его исправиться и с горестью рассказывала о своем несчастии другим благочестивым христианам. Так из отношения отца и матери блаженного Августина к грехам своего сына открывалось качество их собственных душ. То именно, что отец одобрял грехи своего сына, ясно показывало, что он сам имел грехолюбивую душу. Душа Моники, напротив, была благочестива, так как Моника не только не одобряла грехов сына, но глубоко возмущалась ими. Несомненно, следовательно, то, что по расположениям человека к тому или иному можно распознавать внутреннее качество его души. Расположен человек к доброму и благородному, – и душа у него добра и благородна, расположен человек к худому и неблагородному, – и душа у него худа и неблагородна. Обращаясь теперь к Священному Писанию, мы находим, что оно говорит о Боге: «ибо Ты Бог, не любящий беззакония. У Тебя не водворится злой». Изречение это научает нас, что Бог не благоволит ко злу. Даже самое незначительное зло ненавистно Ему и благоволение Свое Он оказывает только одному добру. Но если Бог так поступает, то ясно, что Он делает это в силу Своей святости. Таким образом, святость Божию должно объяснять двояко: во-первых, по Своей святости Бог есть совершеннейшее добро в существе Своем; во-вторых, по Своей святости Он любит одно только добро и ненавидит всякое зло. Поэтому называя Бога всесвятым, мы тем выражаем, что Он в существе Своем есть совершеннейшее добро, и потому любит только одно добро и ненавидит зло.

К чему же побуждает нас святость нашего небесного отца?

Представим себе еще раз доброго отца. Не будет ли подобный отец желать, чтобы и дети его были такими же добрыми, как и он сам? Так, Давид был благочестивым отцом и потому взывал к своим детям: «приидите дети, послушайте меня: страху Господню научу вас». Точно так же наставляет своего сына ко всему доброму другой благочестивый отец Ветхого Завета – Товит, при отправлении Товии в далекое путешествие. Душа Товита была наполнена тогда одним только желанием, – чтобы сын его на чужбине не впал в грех. Это желание он выразил в следующих словах: «во все дни помни, сын мой, Господа Бога нашего, и не желай грешить и преступать заповеди Его». Живя свято сам, Товит хотел также, чтобы и сын его жил свято. Так бывает уже у человеческих отцов. Но Бог, наш небесный Отец, совершенно свят. Чего же Он может желать от нас в силу Своей святости? Ясно, что Он может желать только того, чтобы и мы были святыми. «Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш», – говорил Бог израильтянам еще в Ветхом Завете. Но слова эти относятся ко всем людям всех времен. С этими словами всесвятый Бог обращается ко мне и к тебе и говорит: будь свят, ибо свят Я, Господь Бог твой. И мы, христиане, призваны прежде всего к святости, почему апостолы во всех посланиях своих настойчиво увещевают нас быть святыми. Апостол Петр пишет, например: «но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках, ибо написано: будьте святы, потому что Я свят».

«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа», – увещевает также христиан апостол Павел. Кто старается о какой-либо вещи, тот желает приобрести ее; поэтому, кто старается о святости, тот желает быть святым. Кто старается о какой-либо вещи, тот не бывает также ленив, но ревностно домогается ее; поэтому, кто старается о святости, тот ревностно домогается святости. Так стараться о святости мы должны, по апостолу, потому что без святости никто не может увидеть Господа и сделаться блаженным. То же говорит нам и наш Святитель в изречении: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Итак, будем ревностно заботиться о приобретении святости и об очищении своих сердец.

Та истина, что без святости никто не может достигнуть вечного блаженства для несвятых людей не утешительна собственно. Но мы по природе все грешны и, следовательно, не святы. «Помышления сердца человеческого – зло от юности его», – говорит слово Божие. Тем не менее мы не должны забывать, что Бог, небесный Отец наш, хочет нашей святости. Уже земные отцы, желающие, чтобы мы учились, например, и были умными, всячески заботятся об этом и доставляют нам все средства к тому: отвозят в школу, приискивают хороших учителей, покупают книги и прочее. Неужели же Бог, – наш Небесный Отец, желающий нашей святости, не поможет нам приобрести ее? О, никогда! Первое, что Он, по Своей отеческой любви, уже сделал для этого, есть то, что Он дал нам Свой святой Закон и послал в мир Единородного Сына Своего для нашего освящения. Но, кроме этого, Он силою Своего Святого Духа подкрепляет наши слабые силы в старании нашем сделаться святыми и в таинстве покаяния Сам очищает нас от греха. Поэтому для нас, грешников, весьма утешительно то, что Бог хочет нашего освящения и Сам производит его в нас. Со своей стороны мы только должны искать этого освящения, трудиться, молиться, и Бог освятит нас.

Но всесвятый Бог есть вместе и всеправедный Бог. Святость и праведность или правосудие Божие теснейшим образом соединены между собою. Теперь мы поговорим о праведности Божией.

Что мы выражаем, когда называем Бога всеправедным?

В обыкновенной жизни, если известный человек поступает праведно, то о нем говорят, что он праведен, если же он поступает неправедно, то о нем говорят, что он неправеден. Праведный познается, следовательно, по делам. Здесь, как и прежде, мы должны сказать, что как тьма несовместима со светом, так неправда несовместима с правдою. Та и другая взаимно исключают себя. Обращаясь теперь к делам Божиим, мы находим, что Бог во всем поступает праведно. Поэтому и мыслить о нем мы можем не иначе, как только так, что Он в существе Своем – всеправеден. Здесь мы рассмотрим, в какой преимущественно области проявляется праведность Божия. Всемогущество Божие, как мы показали, усматривается в великих делах творения, премудрость Божия – в целесообразности всех дел Божиих, существо же Божественной праведности мы познаем из мироуправления Божия, следовательно, из дел Его в Своем царстве. Объясним это подробнее. В 34 главе 11 стихе книги Иова говорится о Боге: «Он по делам человека поступает с ним, и по путям мужа воздает ему». В этих словах показывается, в чем проявляется праведность Божия: Бог поступает именно с каждым по делам его. А так как дела человека в нравственном отношении бывают двоякого рода: добрые и злые, то двояко относится к ним и Бог: добрые дела Он награждает, а злые – наказывает.

Примеров, показывающих, как Бог воздает людям по делам их, мы могли бы привести целые тысячи из одной священной истории. Воздаяние Божие начинается от начала мира и простирается до конца дней, в самую вечность. Так, Адаму Бог дал заповедь не вкушать плодов от дерева познания добра и зла и за нарушение ее угрожал смертью. Между тем Адам преступил заповедь Божию и согрешил. И что же? За это Бог наказал его и изгнал из рая. На Адаме, таким образом, мы видим первый пример того, как Бог, по правосудию Своему, наказывает нарушителей заповедей Своих. О Ное затем в Священном Писании говорится, что Бог нашел его праведным и непорочным в роде своем, ибо он поступал благочестиво перед Богом, между тем как остальные люди, современные ему, поступали нечестиво и были великими грешниками. И что же? Правосудие Божие проявилось и по отношению к Ною и современникам его. Ноя Бог помиловал, а всех современников его истребил всемирным потопом. По правосудию Своему Бог помиловал также благочестивого Лота, а нечестивых жителей Содома и Гоморры истребил. В истории погибели этих городов особенно замечателен разговор Авраама с Богом, из которого видно, какое ясное и отчетливое понятие о правосудии Божием открыто было этому праотцу. Услыхав о намерении Господа истребить Содом, Авраам стал ходатайствовать перед Ним за этот город и так говорил Господу: «неужели Ты погубишь праведного с нечестивым, и с праведником будет то же, что с нечестивым? Может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? Неужели Ты погубишь, и не пощадишь всего места этого ради пятидесяти праведников, если они находятся в нем? Не может быть, чтобы Ты поступил так, чтобы Ты погубил праведного с нечестивым, чтобы то же было с праведником, что с нечестивым; не может быть от Тебя! Судья всей земли поступит ли неправосудно?» Так, по закону Божественного правосудия нечестивые наказываются, а праведные сохраняются.

Самым неправедным во всей мировой истории судом, допущенным людьми, было осуждение всеправедного Сына Божия. Даже язычник Пилат чувствовал всю тяжесть этого преступления и отказался принять участие в страшном злодеянии старейшин израильских. Свой отказ Пилат выразил публичным действием: он умыл руки пред народом и сказал: «неповинен я в крови праведника сего». Народ, как известно, отвечал на это: «кровь Его – на нас и на детях наших». Евреи, следовательно, пожелали взять всю вину этого преступления на себя: Бог должен был отомстить за Него им и детям их. Это было презрением Божественного правосудия, против какого преступления слово Божие говорит: «не обманывайтесь; Бог поругаем на бывает». Между тем милосердный Бог и теперь все еще был терпелив к евреям и ожидал их обращения. Но так как они не исправлялись и пребывали в своем ожесточении, то Бог посетил их наконец Своим правосудием за убийство Сына Своего. Ужасная участь постигла их в Иерусалиме спустя 70 лет по рождестве Иисуса Христа. Евреи возмутились против римлян, и римский полководец Тит с огромным войском осадил Иерусалим. Не видя покорности со стороны евреев, он стал поступать с ними со страшной жестокостью. По его повелению ежедневно вокруг Иерусалима было распинаемо на крестах по 500 пленных евреев. Не должны ли были кресты эти напоминать тогда евреям о невинно распятом ими Иисусе Христе? Наконец Тит совершенно разрушил Иерусалим и рассеял евреев по всей земле. Теперь невинная кровь Иисуса Христа пришла на них, но только не для оправдания, а для осуждения. И если мы, кроме этого, раскроем страницы истории, то найдем бесчисленное множество примеров дивного проявления Божественного правосудия, часто весьма заметного. Еще раз повторяем: погибель евреев громко вопиет ко всему миру: «не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает!"

Хотя и не всегда бывает заметно это, однако, суд Божий постигает всякого грешника, иногда, правда, поздно, даже в самый час смерти, как это было с упоминаемым в Евангелии неразумным богачом. Но некогда наступил также день всеобщего суда, в который Бог будет судить всю вселенную по правде Своей и всех людей по истине Своей. Этот день имеет в виду Соломон, когда говорит: «ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо». Об этом великом Судном дне впоследствии мы поговорим подробно. Он будет днем воздаяния: для людей грешных – днем гнева и наказания, а для подвизавшихся в вере и добрых делах – днем радости и блаженства. Однако и теперь этот всеобщий суд Божий и указанные выше примеры ясно показывают нам существо и проявление Божественного правосудия. Велик Бог в Своем могуществе, велик также Он и в делах Своего правосудия!

Все мы чувствуем, как важно учение о правосудии Божием, ибо правосудием навеки определяется судьба праведников и грешников. Мы чувствуем также и то, к чему правосудие Божие должно побуждать нас. Оно именно должно побуждать нас к праведной жизни. Если Бог, небесный Отец наш, праведен и любит правду, то и мы, как дети Его, необходимо должны любить ее. А для того, чтобы мы знали, что праведно в очах Божиих, нам дарован святой Закон Божий. Первоначально закон этот дан был евреям, но нам, христианам, открыты в Евангелии еще более возвышенные обязанности, чтобы мы могли исполнять тот закон совершеннее. Апостол Павел говорит: «твердое основание Божие стоит, имея печать сию: познал Господь Своих и да отступит от неправды всякий исповедующий имя Господне». Исповедовать имя Господне и любить неправду, это также несовместимо одно с другим, как несовместимы свет и тьма. По изречению апостола, христианин, как христианин, должен удаляться от всякой неправды. Только того, кто так поступает, Бог причисляет к Своим. Но при этом христианин должен хранить себя также и от мнимой, кажущейся праведности. Такими мнимыми праведниками были фарисеи. Они делали добрые дела не из сердечного расположения к ним, а только напоказ, чтобы хвалили их люди. Любви к Богу и ближним они не имели, а между тем подавали милостыню, молились на площадях, и все это делали из одного тщеславия. Потому-то Иисус Христос отвергнул праведность фарисеев и дал следующее наставление всем последователям Своим: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное».

Еще одно. В мире этом праведники часто страдают много от людей неправедных. Правда, Бог установил правительство, у которого каждый обиженный может находить защиту для себя и восстановлять нарушенные права. Но, несмотря на это, все еще остается много неправды, которую правительство не может наказать. В подобных случаях обиженные люди часто сами взаимно причиняют несправедливость тем, от которых они получили ее. Это самовольное возмездие называется местью. Но христиане не должны быть таковыми, не должны мстить. «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь». Так слово Божие решительно воспрещает месть. Кто сам за себя мстит, тот присваивает себе право, принадлежащее Богу. Христианин не должен делать этого. Таким образом, та истина, что Бог есть Бог всеправедный, побуждает нас во всякое время делать то, что праведно пред Богом, и потому удаляться от всякой неправды, не мстить за себя, если кто поступит с нами несправедливо, но весь суд предоставлять Тому, Кто Один судит праведно.

Эта же истина поистине утешительна для нас.

Иосиф очень долгое время должен был терпеть несправедливость; но Бог не оставил его навсегда в таком положении и обнаружил невинность его. Точно так же и Давид долгое время терпел несправедливость, но Бог наконец обнаружил праведность его. Подобных примеров можно привести много. Как любящий отец бдит над своими детьми, чтобы с ними не случилось чего-либо вредного и несправедливого, так точно бдит над нами и око всеправедного Бога, чтобы неправда людская не повредила нам. «Господь творит правду и суд всем обиженным», – говорит слово Божие.

Есть, правда, скорби и страдания, которые причиняются праведникам сынами злобы и которые праведники принуждены бывают переносить долго, иногда в продолжение всей своей жизни. Припомним только святых апостолов и святых мучеников христианской церкви. Но через такие бедствия они укрепляются в добре еще сильнее и еще теснее соединяются с Богом и бедствия эти, таким образом, служат к их благу. Притом же в таких скорбях Бог не оставляет святых Своих без утешения. Он говорит им: «блаженны изгнанные за правду; ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах!»

***

Что мы выражаем, когда называем Бога всесвятым? К чему побуждает нас та истина, что Бог есть Бог всесвятый? Какое утешение доставляет нам сия истина? Что мы выражаем, когда называем Бога всеправедным? К чему побуждает нас та истина, что Бог есть Бог всеправедный? Какое утешение доставляет нам сия истина?

Невозможно Богу солгать. Евр.6:18. Ибо слово Господне право и все дела Его верны. Пс.32:4. Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит? Числ.23:19. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. Еф.4:25.

***

В Греции некогда жил мудрец по имени Пифагор. Однажды его спросили: что уподобляет человека Богу? На это он отвечал: истина. Но если истина уподобляет Богу, то Бог в Своем существе должен быть чистейшею истиною. Так это и есть в действительности. Подобно тому как Бог есть любовь, так точно Он есть и истина. «До небес велика милость Его и до облаков истина Его!» Но как со святостью Божией тесно соединена его праведность, так и с истинностью Божией в теснейшей связи стоит Его верность. Здесь мы рассмотрим истинность и верность Божии.

Истине противоположна неистина, ложь. Поэтому, если истина уподобляет Богу, то, с другой стороны, неистина и ложь должны делать непохожим на Бога. По словам Спасителя ложь – от дьявола, и потому она делает человека дьявольским. Отсюда уже видно, сколь важно должно быть учение об истине и верности.

Истина предполагает слово и речь. Но не все слова и речи людские истинны. Очень часто бывает противное, и неистинная речь так обыкновенна у людей, что Священное Писание говорит о человеке: всякий человек лжив. Напротив, о Боге то же Писание свидетельствует: «невозможно Богу солгать». Посмотрим теперь, какое основание чаще всего имеет для себя неистинная речь у людей и почему невозможна ложь у Бога.

Прежде мы уже упоминали кратко, что перемена дня и ночи происходит от обращения земли вокруг своей оси. Между тем люди не всегда имели такое мнение. Раньше думали, что земля стоит неподвижно и что, наоборот, солнце обращается вокруг земли. Есть еще и теперь много людей, думающих так, хотя бы им и говорили, что мнение это неверно. Спрашивается теперь, откуда происходит у таких людей это неправильное мнение? Всем нам кажется, будто солнце утром восходит, затем проходит по небу, и наконец склоняется к своему западу. И вот многие, не имея лучшего знания об этом, думают так, как им кажется, и считают, поэтому, свое неправильное мнение правильным. Как в этом, так бывает и во многих случаях: люди заблуждаются и, заблуждаясь, утверждают что-либо неправильное, как истинное и правильное. Таким образом, основанием заблуждения и неправильных мнений людских служит незнание, отсутствие истинного разумения вещей. Но возможно ли подобное незнание для Бога? О, никогда! Бог всеведущ, а потому знает все, каким оно есть, и не может заблуждаться. В этом заключается первое основание, почему всякое слово Господне истинно.

Однако, в настоящем случае важно уяснить различие между неистинною речью и лживою. Отличительным признаком речи лживой служит ее сознательность. Речь, например, жены Пентефрия, обвинявшей Иосифа в известном преступлении, была не только неистинною, но и лживою, ибо жена эта сознавала, что говорила неправду, а кто сознательно говорит неправду, тот лжет. С другой стороны, речь слуг Пентефрия, которые также, со слов госпожи своей, могли рассказывать другим о мнимом преступлении Иосифа, хотя и была неистинною, но не может быть названа лживою, ибо они в данном случае не сознавали, что говорили неправду. Равным образом те побуждения, которыми руководствуются при лживой речи, всегда бывают нечисты, греховны. Так, Гиезий, требовавший от Неемана серебра и двух перемен одежды для господина своего, был побуждаем ко лжи скупостью и любостяжанием. Старейшины иудейские, распустившие в народе, по воскресении Иисуса Христа, ложный слух, будто апостолы украли тело Господа, были побуждаемы ко лжи ненавистью к Господу и т.д. – Но, спрашивается опять, возможны ли подобные греховные речи и побуждения для Бога? О, никогда! Бог чужд всякого греха в силу Своей святости, и в этом заключается другое основание, почему всякое слово Господне истинно. Бог свят, а ложь есть дело несвятое. Еще одно.

В прежнее время люди честно сдерживали обещания свои, и нарушение данного слова считалось у них делом постыдным. Однако были и тогда примеры, когда давали обещания и затем не исполняли их. В одном месте жили два брата: один занимался торговлей, а другой – земледелием. В каком-то предприятии первый потерпел большие убытки и обратился к другому с просьбой ссудить его известною суммой. Последний обещал исполнить эту просьбу, но, к его несчастью, в том месте случился тогда пожар, истребивший дом, амбары и все почти имущество его. Он охотно сдержал бы данное брату обещание и теперь, но уже не мог сделать этого. Почему же, спрашивается, он не мог сдержать его? Очевидно потому, что сам ничего не имел. Добрая воля на это была у него, но средств или силы для ее осуществления не было. Между тем совершенно не то бывает у Бога. О Нем нельзя сказать, что Он не может исполнить обещания Свои. Он есть Бог всемогущий, и потому имеет силу исполнять все обещания Свои. В этом заключается третье основание, почему всякое слово Господне истинно.

Таким образом, если апостол говорит: «невозможно Богу солгать», то невозможность эту он основывает на высочайших свойствах существа Божия. Три свойства Божия находятся, так сказать, в услужении Его истинности: во-первых, всеведение, по которому Бог не может заблуждаться, во-вторых, святость, по которой Он чужд всякого греха, а следовательно и лжи, и в-третьих, всемогущество, по которому Он может исполнять все обещания Свои.

Теперь посмотрим, как свидетельствует об истинности Божией Священное Писание. В 23 главе, стихе 19 книги Чисел говорится: «Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему изменяться. Он ли скажет, и не сделает; будет говорить и не исполнит?» Так, по свидетельству Писания, Бог проявляет Свою истинность в том, что исполняет все обещания Свои, так что, в силу этой истинности, всякое «слово Господне», по выражению псалмопевца Давида, «право, и все дела Его верны».

Об истинности Божией свидетельствуют также многие примеры из священной истории. Здесь мы приведем только некоторые их них. Повелевая Аврааму выйти из Харрана в землю Ханаанскую, Господь говорил ему: «пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, и иди в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение, и благословятся в тебе все племена земные». В конце слова эти содержат обещание, в силу которого Авраам должен был сделаться родоначальником великого народа. Между тем Авраам имел уже 75 лет, когда вышел их Харрана в Ханаан, и не имел еще сына. В Ханаане затем он дожил до 99 лет, но сына все еще не было у него. В душе его могло возникнуть тогда сомнение, исполнится ли обетование Божие, данное ему. И вот Господь снова является ему и, указывая на звездный мир, говорит, что число потомков его будет также велико, как число звезд небесных. Этим Он торжественно подтвердил обетование Свое, причем указанием на звездный мир, служащий наглядным доказательством всемогущества Его, хотел также укрепить веру Авраама в это обетование. И действительно, взгляд на чудо творения возбудил теперь в Аврааме мысль, что Всемогущий может сделать все, что хочет, и потому может также даровать и потомка ему. И эта вера его оправдалась: Бог исполнил обетование Свое, даровав ему через год после того сына Исаака.

Между тем, когда Исаак возрос, Авраам получил от Бога дивное повеление принести его в жертву на горе Мориа. Как трудно было Аврааму исполнить это повеление! Через Исаака именно, по обетованию Божию, он должен был сделаться родоначальником великого народа. И вот теперь это обетование как бы отменялось Богом. Но, несмотря на это, вера Авраама в данное обетование не поколебалась, и он не ослушался повеления Божия. Вот что пишет об этом апостол Павел в послании к римлянам: «Авраам не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнит обещанное». Так верующий Авраам был уверен, что Бог может исполнить обетование Свое по Своему всемогуществу. Он как бы так думал при этом: «всемогущий Бог, сотворивший человека из праха, может также и из пепла возвратить мне сына моего». Эта высокая вера его основывалась, говорим, на всемогуществе Божием. Но Авраам знал о Боге еще более этого; он знал именно, что Бог не только может сделать то, что обещает, но также и непременно сделает то, потому что Он истинен. Невозможно, чтобы Бог давал обещания и затем не сдерживал их, ибо все обетования Божии «в Нем да, и в Нем аминь». История исхода евреев из Египта показывает, что Господь для исполнения обетований Своих творит даже чудеса и что самые сильные земли бессильны препятствовать Ему исполнять обетования Свои. Навеки, следовательно, пребудет непоколебимою та истина, что Бог исполняет все обетования Свои и осуществляет все намерения Свои. Однако далее.

Если Бог устами пророка говорит: «всем же отступникам и грешникам – погибель, и оставившие Господа истребятся», то это уже есть не обетование, а угроза. Всем нарушителям заповедей Божиих Бог угрожает именно погибелью. Как верно то, что Бог исполнит все обетования Свои, так несомненно и то, что Он непременно и осуществит на грешниках все угрозы Свои. Священная история подтверждает это многими примерами. Так, людям, жившим во время Ноя, Бог угрожал, что их постигнет потоп, если они не исправятся. Они не исправились, и потоп произошел, и все погибли, кроме Ноя с семейством. Иудеям также Бог угрожал, что за грехи Свои они будут отведены в вавилонский плен, если не исправятся. Иудеи не исправились, и были отведены в этот плен и т.д.

Из всего сказанного видно, какую важную истину исповедуем мы, когда называем Бога истинным. Этим именно мы выражаем, что Бог исполняет все обетования Свои и совершает все угрозы Свои.

Теперь скажем несколько слов о верности Божией. Известно, что на Синае Бог вступил в особенное отношение к израильтянам, которое Сам назвал заветом. Вот что он говорил тогда им: «вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях и принес вас к Себе. Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля». «Вы видели, что Я сделал Египтянам», – говорил Господь израильтянам и тем напоминал им о чудном избавлении их от руки Фараона при помощи казней египетских. На ожесточенном Фараоне и народе его Он исполнил тогда угрозы Свои, а на израильтянах – обетования Свои. Милостивое отношение к израильтянам Бог изображает картинно, как будто Он носил их на крыльях орла и принес к Себе. Когда орел, свивающий, как известно, гнезда свои на высоких горах, в первый раз вылетает со своими птенцами из гнезда, то, обыкновенно, летает под ними, и как только молодые орлята ослабевают и начинают падать, он взмахивает своими могучими крыльями, поднимает ими птенцов и несет их известное пространство на своей спине, сохраняя таким образом от падения и гибели. Подобно этому-то орлу и Бог милостиво сохранял народ Свой в Египте и при Красном море. «Итак, – продолжал Господь, – если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете уделом из всех народов, ибо Моя вся земля». Кроме израильтян были еще многие другие народы на земле, и все они считались уделом или собственностью Господа, потому что Господь сотворил их. Но язычники служили ложным богам и потому не были истинными детьми Его. Только Израиль должен был сделаться теперь собственностью Его в особенном смысле, вступив в блаженное общение с Ним, внутренне соединившись с Ним. Общение это Бог называет заветом, и потому Израиль должен был стать народом завета Божия. Но это возможно было для него под тем только условием, если он будет послушен гласу Божию. И действительно, как только израильтяне пообещали исполнять все заповеди Божии, Бог принял их в святой завет Свой и обещал одарить их всеми милостями Своими. С тех пор Бог оставался верен этим обетованиям завета всегда, даже и в то время, когда израильтяне нарушали завет с Ним. Так они нарушили этот завет тотчас же по получении заповедей Божиих, слив себе золотого тельца, но Бог, как известно, не отвергнул их тогда. Точно так же они нарушили этот завет во время пророка Илии, предавшись идолу Ваалу, но Бог и тогда не отвергнул их, а обратил к Себе чудом на горе Кармил, так что все они исповедали: «Господь есть Бог». Так, по выражению апостола, «неверность людей не уничтожает верности Божией». Вся история еврейского народа служит доказательством того, что Бог верен и сохраняет святой завет Свой. Следовательно, когда мы называем Бога верным, то этим выражаем, что Он неизменно сохраняет святой завет Свой.

В завете с Богом находимся и мы – христиане. В этот завет мы вступаем через таинство крещения, в котором Бог очищает нас от грехов, и мы становимся детьми Его. Об этом свидетельствует апостол, когда говорит христианам: «все вы – сыны Божии по вере во Христа Иисуса, все, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». Со стороны Бога завет этот сохраняется неизменно. «Верен Бог, – говорит тот же апостол, – чрез Которого мы все призваны к общению Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа». Но эта же верность Божия должна также побуждать и нас к верности по отношению к Богу, чтобы мы жили пред Ним в святыне и правде, как благоугодно Ему.

Учение об истинности и верности Божией весьма утешительно для нас.

Обыкновенно, когда отец наш обещает что-либо нам, то мы с уверенностью ожидаем выполнения его обещания. Так мы поступаем потому, что отец всегда исполнял обещания свои: добрый отец никогда не обманывает своих детей. Но Бог есть самый добрый и самый наиверный Отец наш. Не утешительно ли теперь то, что в слове Своем Он весьма часто обещает помощь Свою всем призывающим Его? «И призови Меня в день скорби своей; Я избавлю Тебя, и ты прославишь Меня», – говорит, например, Бог устами псалмопевца Давида. Кого из скорбящих не утешит это милостивое обещание? Так, постигает ли кого скорбь, тот не унывай, а с верою призови Господа и скажи Ему: «Господи, помоги мне: Ты обещал это». И Бог непременно поможет тебе, ибо Он верен. Замечателен в этом отношении следующий рассказ. Один отец по возвращении своего маленького сына от богослужения спросил его, о чем священник говорит в церкви. Оказалось, что мальчик почти ничего не заметил из слышанного им и помнил только одно изречение: «и призови Меня в день скорби, Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня». Отец не удовлетворился этим и строго наказал сына за невнимание к поучениям церковным. Наказание это оказалось очень полезным для него, ибо благодаря ему, он не мог более забыть изречения: «призови Меня в день скорби», но вспоминал его всякий раз, как только постигало его какое-либо горе. Спустя долгое время после того мальчик этот вырос, женился и вместе с семейством своим отправился в один город зарабатывать себе средства к жизни. В это время в той местности случился сильный неурожай; многие страдали от голода, в том числе и наш рабочий с женой. Однажды вечером нужда их сделалась слишком большой, и в хижине их не было даже куска хлеба для ужина. В сильном горе они много плакали и голодными легли спать, но от сильной скорби не могли уснуть. В полночь рабочему вдруг припомнилось из детства изречение: «призови Меня в день скорби своей; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня». Тогда он встал и начал молиться так усердно, как никогда прежде. Молитва немного успокоила его, и он заснул. Но утром вместе с ним проснулись и все заботы его. Голодным пошел он на работу и, когда другие завтракали там свою скудную пищу, он не имел и крохи хлеба. Тут он вдвойне почувствовал всю тяжесть своего положения и, не имея уже силы оставаться среди товарищей, бросил работу и побежал домой. Но не успел он дойти до дому, как увидел жену, весело бежавшую к нему навстречу и приглашавшую его скорее идти домой. Что же случилось? В ту ночь, когда рабочий наш так усердно молился Богу о помощи, одной богатой женщине пришла в голову мысль, не нуждается ли кто-либо в ее помощи. Утром ей указали на жену нашего рабочего. Богатая женщина тотчас призвала ее и, узнав, в какой бедности живет она, богато одарила ее хлебом и деньгами. Увидевши хлеб и деньги, рабочий заплакал от радости и с благодарностью к Богу сказал: «теперь я знаю, Господи, что Ты слышишь молитвы наши». С тех пор он прилежно стал ходить в церковь и сделался ревностным христианином.

Учение об истинности и верности Божией побуждает также нас к благочестивой жизни.

Спаситель однажды говорил ученикам Своим: «будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершен есть». Следовательно, подобно тому, как Отец наш небесный есть истинен, должны быть истинными и мы, дети Его. Истинность в словах есть важная и необходимая христианская добродетель. В нагорной проповеди Спаситель требует ее от всех последователей Своих. «Да будет слово ваше, – говорит Он, – да, да; нет, нет; а что сверх того, то от лукавого». Значит, во всех речах своих, что есть да, мы должны утверждать, и что есть нет, мы должны отрицать. Ложь для христианина – дело постыдное. Святые апостолы часто предостерегают нас от этого греха и увещевают к истинности. «Отвергнув ложь, – поучает, например, апостол Павел, – говорите истину каждый ближнему своему; потому что мы члены друг другу». Но неистинным человек может быть не только в речах, но также и в мыслях, и в делах своих. Есть люди, которые представляются расположенными к ближним своим, но на самом деле далеко не таковы. Ирод, например, говорил добрые речи волхвам, но в действительности был злой и лживый человек, потому что имел при этом недобрый замысел. Равным образом лица, подосланные фарисеями и саддукеями к Господу с вопросом, следует ли давать дань Кесарю или нет, были лживы, поскольку хотели при этом не истину узнать, а уловить Господа в слове. При мысли о них невольно припоминается изречение псалмопевца: «и если приходит кто видеть меня, говорит ложь; сердце его слагает в себе неправду, и он, вышедши вон, толкует». Фарисеи не были истинными даже в молитвах своих, ибо молились лицемерно. Они были виновны в этом грехе настолько, насколько старались при этом выставить себя благочестивыми, не имея благочестия в сердце. А лицемерие есть ложь и притом – самого позорного вида.

Удалим же далеко от своего сердца низкую лживость и лицемерие и никогда не допустим в него этих презренных пороков. К этому да побудит нас учение об истинности и верности Божией.

***

Что мы выражаем, когда называем Бога истинным? Что мы выражаем, когда называем Бога верным? Какое утешение доставляет нам та истина, что Бог есть Бог истинный и верный? К чему побуждает нас сия истина?

***

Бог есть любовь. 1Ин.4:16. Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его. Пс.144:9. Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его. Пс.135:1. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Пс.102:8. Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но, чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Иез.33:11. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. 1Ин.4:19. Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Рим.2:4.

***

В первом послании к коринфянам апостол Павел пишет: «если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру так, что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто». Так, по словам апостола Павла, любовь составляет все, что есть самого лучшего и драгоценного в христианине. Отнимите от христианского сердца любовь, и вера его станет мертвою. Равным образом отец без любви не был бы истинным отцом и мать без любви не была бы истинною матерью. Даже самое небо без любви не было бы небом. Любовь, посему, есть самое блаженное состояние, которое только может быть на небе и на земле. Все Ангелы и все святые люди блаженны только в любви, ибо она, собственно, и есть самое блаженство.

Откуда же происходит любовь? Где ее первоисточник? «Бог есть любовь», – говорит апостол Иоанн и тем научает, что первоисточник любви находится в Боге. От Него именно происходит она, подобно тому, как от Него же происходят всякая премудрость и всякий разум.

О любви Божией мы и будем говорить теперь. Непостижимы все свойства и совершенства Божии, но любовь непостижимее их всех. Скорее можно исчерпать море, чем надлежащим образом измерить и постигнуть любовь. Она подобна солнцу, все согревающему и оживляющему на обширном пространстве земном. Лучи ее многообразны, но чаще всего она обнаруживается как благость, милосердие, милость и долготерпение. Все эти проявления Божественной любви мы постараемся объяснить здесь.

Итак, в силу любви своей Бог исполнен прежде всего благости. Уже самое имя – Бог – указывает на благость Божию. Оно происходит от слова богатый – благостью, милостью. Бог называется богатым благостью потому, что от Него исходит всякое благо. Он есть податель всех благ и притом не для некоторых только существ, а для всех вообще. «Благ Господь ко всем, – говорит слово Божие, – и щедроты Его на всех делах Его». Эту беспредельную благость Божию прославляли святые люди еще в Ветхом Завете. «Господи, – говорит, например, псалмопевец Давид, – милость Твоя до небес, истина Твоя до облаков». А в другом псалме он воспевает: «славьте Господа, ибо Он благ, ибо во веки милость Его». Так благость Божия неизмерима и по своему объему, ибо простирается так далеко, как далеко небо, и по своему продолжению, ибо пребывает вечно.

В силу любви Своей Бог исполнен затем милосердия к нам, почему и называется в Писании «Отцом милосердия». Объяснение этого вида любви Божественной мы можем заимствовать из притчи о милосердном самарянине. При виде несчастного, израненного разбойниками, самарянин этот сжалился над ним и оказал ему помощь. Милосердие, поэтому, есть такое проявление любви, в силу которого сожалеют о несчастных и оказывают им помощь. Бог именно по милосердию Своему сожалеет о несчастных и в нужное время оказывает им помощь Свою. Примеров на это очень много находится в священной истории. Тяжело было, например, израильтянам жить в Египте, и Бог умилосердился над ними и вывел их оттуда. Не имели они хлеба в пустыне, и Господь умилосердился над ними и напитал их манною. Терпели затем они большой недостаток в воде, и Господь опять умилосердился над ними и извел им воду из камня. Как беспредельно велико это милосердие Божие, Бог открыл пророку Ионе, когда он даже до смерти огорчился тем, что растение, защищающее его от солнца перед городом Ниневеею, внезапно засохло. «Ты сожалеешь о растении, – сказал тогда Бог Ионе, – над которым ты не трудился, и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» Слова эти показывают, что еще в Ветхом Завете Бог имел милосердие даже к язычникам. Но самое великое милосердие ко всему роду человеческому Бог оказал в Новом Завете. Нет на земле более страшного бедствия, как грех. Между тем Бог не оставил нас в этом бедствии, но послал на землю возлюбленного Сына Своего и избавил всех нас от этого страшного зла. И если бы мы могли теперь представить себе, как много людей ежечасно умоляют Бога о помощи и спасении, и как много помощи милосердный Господь посылает им, то тогда только поняли бы во всей его глубине изречение Моисея: «Господь, Господь Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий правду и являющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех».

В приведенных словах наряду с милосердием Божиим упоминаются милость и долготерпение Божии. В силу любви Своей Бог исполнен также милости и долготерпения к нам. Но что такое милость? Припомним притчу о разбойниках в винограднике. Работники, нанятые господином виноградника в начале дня, выговорили себе плату по одному динарию в день. Нанятые же в конце дня не договаривались о плате и работали только один час. Между тем, и этим последним по окончании дня господин виноградника дал такую же плату, как и работавшим целый день. В силу чего же, спрашивается, он поступил так? Очевидно, в силу своей милости. Милость, поэтому, есть такое проявление любви, при котором людям оказываются благодеяния без всякой заслуги с их стороны. Но под господином виноградника разумеется в притче Сам Бог, а под работниками его мы, люди. Бог именно по милости Своей оказывает нам благодеяния без всякой заслуги с нашей стороны. Припомним затем притчу о злом заимодавце. Заимодавец этот должен был царю своему десять тысяч талантов и не имел, чем уплатить долга. В наказание за это царь велел продать его самого, жену, детей и все имущество его. В глубокой скорби он пал тогда пред царем со словами: «государь, потерпи на мне и все тебе заплачу». Такая усердная просьба растрогала царя; он сжалился над ним и простил ему весь долг его. Известно, что и в этой притче изображена милость Божия к нам грешным, ибо под царем разумеется здесь Бог, а под заимодавцем – мы, грешники. Бог именно по милости Своей прощает также нам все прегрешения наши, ибо мы никогда не устояли бы пред Ним, если бы Он восхотел поступить с нами по закону правды Своей.

Злой заимодавец говорил царю своему: «потерпи на мне и все заплачу». Этими словами он просил царя о терпении, в надежде, что царь не тотчас накажет его, но предоставит ему время заплатить свой долг. Подобно этому и Бог оказывает терпение грешникам, когда не наказывает их за грехи, но медлит гневом Своим, представляя им время на покаяние. Так Бог относился к грешникам от начала мира и во все времена. Адаму, например, Он угрожал смертью за преступление заповеди Своей, но после того, как Адам согрешил, не тотчас подвергнул его этому наказанию. Терпение Божие защитило Адама. Каин за убийство брата своего, по справедливости, должен был подлежать смерти, но Бог и этому грешнику дал долгое время на покаяние. Вообще вся история израильского народа представляет множество примеров того, как Бог терпелив ко грехам и слабостям человека.

Но Бог не только терпелив, но и долготерпелив к человеку. Всем известно увещание апостола Иакова быть медленными на гнев. Увещание это поистине необходимо для нас, ибо гнев никогда не делает того, что праведно перед Богом. Так, когда товарищ сейчас упоминавшегося нами злого заимодавца не мог заплатить ему ста грошей, то последний разгневался на него и в гневе не хотел потерпеть ему даже и одного дня, но ввергнул его в темницу. Но если бы и Бог был так скор на гнев, то не мог бы жить ни один человек. К нашему счастью, любвеобильный Бог медленен на гнев, и терпение Его простирается даже далее того времени, на которое Он определяет наказать грешника. Это видно из притчи о бесплодной смоковнице. В следующих словах Господь произнес, так сказать, смертный приговор на бесплодную смоковницу: «вот я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице, и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает». Между тем в ответ на них виноградарь сказал: «Господин! Оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее, и обложу навозом; не принесет ли плода? Если же нет, то в следующий год срубишь ее». И что же? Господь исполнил эту просьбу. Это было уже больше, чем терпение; это было долготерпение. В силу него именно Господь часто долго медлит даже с заслуженным наказанием, ожидая нашего исправления.

Итак, беспредельная любовь Божия проявляется как благость, по которой Бог дарует всем тварям нужные им блага; как милосердие, по которому Он сожалеет о бедствующих и подает им помощь; как милость, по которой Он дарует людям без всякой заслуги с их стороны благодеяния и прощает им прегрешения их; как терпение, по которому Он как бы снисходит к нашим слабостям и грехам, и как долготерпение, по которому Он медлит даже с заслуженным наказанием, ожидая нашего исправления.

Какое же утешение может доставлять нам рассмотренная истина веры?

Уже при одном размышлении о благости и любви Божией наши сердца как бы согреваются, и мы чувствует, что любовь Божия хочет сделать нас блаженными. Поэтому здесь можно быть кратким. Савл, ставший впоследствии апостолом Павлом, был первоначально великим грешником. Он жестоко преследовал христиан, и при его участии даже был умерщвлен святой Стефан. Но несмотря на это, Бог не отвратил от него милости Своей. В Первом послании к коринфянам (глава 15, стих 10) он сам свидетельствует о себе: «но благодатью Божией есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна». Не утешительно ли теперь то, что милость Божия спасла подобного грешника? Припомним далее благоразумного разбойника. Каких злодеяний он мог не совершить в своей жизни? Но вот, на кресте он раскаивается. И что же? Бог не только прощает ему все грехи, но и удостаивает его Царства Небесного. Или вспомним также притчу о распутном сыне, расточившем все имущество свое и долгое время проводившем греховную жизнь. Как только он с раскаянием возвратился к отцу своему, отец не только не отвергнул его, но с радостью принял его, как любимого сына своего, после долгой утраты вновь обретенного. Известно, что Спаситель в этой притче изобразил любовь небесного Отца к нам, грешникам. Кого же из вас не утешит это благостнейшее отношение Бога к нам? Поэтому пусть никто из вас не унывает, как бы далеко не заблудился он от Отца своего небесного. В Боге наша надежда и наше утешение. Глубоко в памяти своей мы должны запечатлеть следующее евангельское изречение о беспредельной любви Бога к нам, грешникам: «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Мы твердо должны верить, что Бог по Своей беспредельной любви ежеминутно поддерживает нас, и не хочет, чтобы кто погиб из нас, но, чтобы каждый пришел в покаяние. Как отрадно слушать и читать следующее изречение Господа, высказанное им через пророка Иезекииля: «живу я, – говорит Господь Бог, – не хочу смерти грешникам, но, чтобы грешник обратился от пути своего и жив был!»

К чему же должна побуждать нас любовь Божия?

Родители наши любили нас еще прежде, чем мы могли любить их. Понятно, что и первая наша обязанность по отношению к ним, как только мы сознали любовь их, должна состоять также в любви к ним. Применить это к Богу, нашему небесному Отцу, возлюбившему нас любовью великой прежде, чем мы сознали любовь Его, – легко. Мы также обязаны любить Его. Этому научает апостол Иоанн, когда говорит: «будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». А как мы можем доказать эту любовь на самом деле, это выражает тот же апостол в следующих словах: «это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки». Следовательно, любовь к Богу есть послушание Ему, или исполнение заповедей Его. Поэтому, если мы согласно с волею Божией почитаем родителей своих, любим сестер и братьев своих и всех людей, если проводим жизнь целомудренную и скромную, помогаем бедным, избегаем лжи и говорим правду, то вместе с этим мы любим также Бога.

Когда кто оказывает нам благодеяние, то мы должны благодарить благодетеля, ибо в противном случае окажемся неблагодарными перед ним. Но Бог есть величайший Благодетель наш, и потому мы обязаны всегда благодарить Его. Этому научил нас Сам Господь, когда по исцелении десяти прокаженных мужей укорил девять из них, не принесших Ему благодарности за исцеление.

Безмерная любовь Божия должна также побуждать нас к покаянию. Об этом апостол Павел говорит: «или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» Бог есть величайший Благодетель наш. Не постыдно ли посему грехами своими оскорблять Его? Благость Его непременно должна побуждать нас к покаянию и удалению от грехов.

В злом заимодавце нам особенно не нравится его жестокость к своему товарищу. Господь оказал ему милость Свою. Не обязан ли был и он после этого оказать милость товарищу своему? Но он не сделал этого и за то, по справедливости, подвергся гневу царя. Поэтому и мы должны оказывать ближним своим то, что оказывает нам Бог. Бог подает нам ежедневно хлеб и все нужное к пропитанию нашему; подавать милостыню бедным должны и мы. Бог помогает нам в нуждах наших: помогать другим в нуждах их должны и мы. Бог прощает нам согрешения наши: примиряться с ближними своими и прощать им согрешения против нас должны и мы. По слову Спасителя мы должны быть милосердны, точно так же, как и Отец наш небесный милосерден есть.

Выше мы привели одно прекрасное изречение греческого мудреца Пифагора. Спрошенный о том, что уподобляет человека Богу, Пифагор отвечал: «истина». Ответ этот верен и по учению слова Божия, ибо Бог истинен и праведен, а потому и мы уподобляемся Ему, когда живем по правде и истине. Тем не менее мы охотнее скажем, что более всего уподобляет нас Богу любовь, ибо «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Чем более преуспеваем мы в любви к Богу и ближним, тем более мы приближаемся к Богу и тем теснее соединяемся с Ним. Итак, «будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас».

***

Как проявляется любовь Божия к нам, грешным? Какое утешение доставляет нам та истина, что Бог исполнен любви к нам? К чему побуждает нас сия истина?

***

Явился ему Господь у дубравы Мамре… Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер [свой] и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего. Быт.18:1–3. Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! Ис.6:3. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Мф.3:16–17. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Мф.28:19. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. 1Ин.5:7.

***

До сих пор мы излагали учение о Боге едином и Его свойствах. Учение это не отличает еще вполне христианскую веру от веры иудеев, например, и магометан. Подобно нам и эти иноверцы верят, что Бог един, что Он вечен, всемогущ и прочее. То, чем отличается христианская вера от всех других, состоит в учении, что единый по существу Бог троичен в лицах и есть Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Веру в Бога единого по существу, но троичного в лицах мы исповедуем в первых словах символа: верую во единого Бога Отца. Учение слова Божия о том, в чем должна состоять эта вера, мы изложим теперь.

Уже в Ветхом Завете была известна отчасти та истина, что единый Бог троичен в лицах. Некоторое, хотя и несовершенное, знание о ней имели именно Авраам, Исайя и другие. Припомним, например, историю явления Бога Аврааму у дуба Мамврийского. История эта излагается в начале 18 главы книги Бытия следующим образом: «и явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер [свой] во время зноя дневного. Он возвел очи свои, и взглянул, и вот три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу Им от входа в шатер [свой], и поклонился до земли, и сказал: «Владыка! Если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего». Господь исполнил прошение Авраама, и посетил его. Так Аврааму явились три мужа, между тем он поклоняется Им, как одному лицу и говорит с Ними, как с одним лицом. Кто же были эти мужи? Это ясно выражается в начале рассказа словами: «и явился ему Господь»; следовательно, в лице этих мужей был именно Сам Господь. Таким образом, Аврааму уже было известно, что единый по существу Бог троичен в лицах. Точно так же, говорим, истина эта была открыта пророку Исайи, когда он призывался к пророческому служению. В это время Исайя видел Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и серафимов, стоявших вокруг престола его и взывавших друг ко другу: «свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» Троекратным повторением славословия «свят» Исайи было открыто, что Бог троичен в лицах, а воззванием «Господь Саваоф» – что три лица эти суть единый в существе Бог.

Итак, в Ветхом Завете, повторяем, было известно, что Бог есть един по существу, но троичен в лицах. Но кто суть эти лица и в каком отношении Они находятся друг к другу, это не было открыто тогда. Учение об этом возвещено уже в Новом Завете. В первый раз это совершилось при крещении Иисуса Христа: Иисус Христос – второе лицо Пресвятой Троицы пришел к Иоанну Крестителю на Иордан, и потребовал, чтобы Иоанн крестил Его. Иоанн исполнил это повеление Господа, и в то время, как Господь выходил из воды, разверзлись Ему небеса, и Дух Святой сошел на Него в виде голубя, телесным образом, и Бог Отец изрек Божественным гласом Своим: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение». Так при крещении Господа ясно обнаружилось, что три лица единого по существу Бога суть: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Отец именно свидетельствовал с небес о Сыне; Сын крестился от Иоанна в Иордане, и Дух Святой нисходил на Сына телесным образом, как голубь.

В чем же состоит взаимное отношение трех лиц единого по существу Бога?

Первое лицо Пресвятой Троицы, Бог Отец, ни от кого не рожден, не сотворен и не исходит, а имеет жизнь в Самом Себе. Второе лицо Пресвятой Троицы, Бог Сын, не сотворен Богом Отцом и не исходит от Него, но предвечно рожден. Третье лицо Пресвятой Троицы, Бог Дух Святой, не рожден и не сотворен Богом Отцом, но от вечности исходит от Него. Святой Афанасий Александрийский так выражает это учение о взаимном отношении лиц Пресвятой Троицы: «Иная бо есть ипостась Отца, иная – Сыновья, иная – Святого Духа… Отец ни от кого есть сотворен, не создан, ниже рожден. Сын от Отца Самого есть, не сотворен, не создан, но рожден. Дух Святой от Отца не сотворен, не создан, ниже рожден, но исходящ».

Различаясь между собой по личным свойствам, лица Пресвятой Троицы имеют одно Божеское существо и суть единый триипостасный Бог. В Новом Завете истина эта выражена ясно и определенно. Посылая учеников на проповедь, Спаситель заповедал им: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Здесь трем Божеским лицам дается единое имя и тем показывается, что лица сии имеют единое существо и единое Божество. Основываясь на этих словах Спасителя, святые отцы Второго Вселенского Собора писали: «вера наша соответственно крещению научает нас веровать во имя Отца и Сына и Святого Духа, то есть, во единое Божество и силу и существо Отца и Сына и Святого Духа». Ясно также выражает истину единства Божеских лиц по существу апостол Иоанн, когда говорит: «три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух: и сии три суть едино». Если бы Слово, то есть Сын и Святой Дух имели не одну и ту же Божескую природу и существо с Богом Отцом, а природу низшую, тварную, в таком случае между ними и Отцом было бы бесконечное расстояние, и никак уже нельзя было бы сказать: «и сии три суть едино». Вот почему Отец, Сын и Святой Дух имеют и совершенно равное Божеское достоинство, и как Отец есть истинный Бог, так и Сын есть истинный Бог, и Дух Святой есть истинный Бог.

Следующий рассказ, заимствованный из повествования о святом Кирилле, может служить некоторым объяснением представленного учения о непостижимом таинстве Святой Троицы. Однажды сарацинские мудрецы спросили святого Кирилла: «как вы, христиане, единого Бога разделяете на три Бога? У вас есть Отец, Сын и Дух Святой». На это богопросвященный мудрец отвечал: «Не злословьте Пресвятую Троицу; Отец и Сын и Дух Святой суть три лица, существо же едино. Воззрите на солнце, от Бога в образ Святой Троицы на небесах поставленное: в нем три вещи: круг, сияние и теплота; также и в Пресвятой Троице – Отец, Сын и Дух Святой. Солнечный круг есть подобие Отца: ибо как круг не имеет ни начала, ни конца, так и Бог есть безначален и бесконечен: и как от круга солнечного происходит сияние и теплота, так от Бога Отца рождается Сын и происходит Дух Святой. Сияние, от солнца происходящее и всю поднебесную просвещающее, есть подобие Бога Сына, от Отца рожденного и весь мир Евангелием просветившего; а теплота солнечная, от того же круга вместе с сиянием происходящая, есть подобие Бога Духа Святого, Который от того же Отца исходит предвечно. Итак, рассмотрите солнце и познайте Пресвятую Троицу. Солнце состоит из трех веществ: из круга, сияния и теплоты, но разделяется ли на три солнца, хотя каждая вещь особливое имеет свойство? Одно есть круг, другое – сияние, третье – теплота; но кто скажет, что не одно, а три солнца? Так и Пресвятая Троица, хотя имеет три лица: Отца, и Сына, и Святого Духа; однако Божеством не разделяется на три Бога, но Един есть Бог». – Мудрецы ничего не могли возразить против этого объяснения святого Кирилла и стали говорить с ним о других предметах. – Равным образом о преподобном Спиридоне Тримифунтском рассказывают следующее. Защищая на Первом Вселенском Соборе против ариан таинство Пресвятой Троицы, он взял в руку кирпич и стиснул его. Из кирпича мгновенно вышел огонь к небу, вода потекла вниз, а брение осталось в руке угодника Божия… «Се три стихии, а один кирпич, – сказал тогда преподобный Спиридон, – так и в Пресвятой Троице три лица, а един Бог».

Итак, будем всем сердцем своим веровать во святую, единосущную, животворящую и нераздельную Троицу и твердо исповедовать ее. Следующий пример такого исповедания да научит нас тому. Святой Мелетий был поставлен архиепископом Антиохии в то время, когда большая часть жителей и самого духовенства этого города были заражены арианской ересью и отвергали Святую Троицу. Сожалея о заблуждении последователей столь гибельного учения, святой Мелетий в один праздник, по окончании богослужения, при многочисленном стечении народа, взошел на кафедру и начал проповедовать учение о Святой Троице. Еретики были поражены этой проповедью, и один из них, наиболее дерзкий, осмелился даже воспрепятствовать произнесению ее, и, подойдя к святому проповеднику, зажал ему уста. Но святой Мелетий простер к народу руку свою и, потрясая ею, громче языка проповедовал святую Троицу. Он показывал три перста, изображая Божественные лица; потом, пригнув два перста, одним показывал в трех лицах единое Божество. Тогда еретик, оставив уста, схватил архиепископа за руку, а святой Мелетий начал прославлять устами святую Троицу в Единице и Единицу в Троице. Борьба эта продолжалась несколько времени. Наконец другие еретики напали на святого исповедника и с ругательством выгнали из церкви. – Так святой Мелетий решился лучше принять бесчестие и лишиться места, чем отречься от исповедания Святой Троицы. Так же точно, повторяем, должны исповедовать изложенное выше учение о таинстве Святой Троицы и мы.

***

Известна ли была в Ветхом Завете та истина, что единый по существу Бог троичен в лицах? Как в первый раз была раскрыта эта истина в Новом Завете? Каково взаимное отношение лиц Пресвятой Троицы?

***

Ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший всё есть Бог. Евр.3:4. Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Евр.11:3. Достоин Ты, Господи, приять славу и честь, и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено. Откр.4:11. Бог наш на небесах [и на земле]; творит все, что хочет. Пс.113:11. Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано. Кол.1:16. – Рим.1:19; Притч.3:19; Иер.10:12; Сир.39:26. Небо – небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим. Пс.113:24. Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. Пс.18:2–4.

***

На основании слова Божия мы изложили уже учение о существе и существенных свойствах Божиих. Если бы теперь нас спросили, каков наш Бог, то мы могли бы дать на этот вопрос полный и многосодержательный ответ; мы могли бы именно сказать, что Бог наш есть Дух вечный и неизменяемый, всемогущий и вездесущий, всеведущий и всепремудрый, всеправедный и всесвятой, истинный и верный, всеблагой и всемилостивый, всемилосердный и долготерпеливый; Троица единосущная и нераздельная. Таков наш Бог! Таким не могут знать Его язычники, но знают одни христиане, потому что им вверено слово Божие. Представьте себе все эти высочайшие совершенства, объедините их в одном образе, и вы невольно воскликните вместе с псалмопевцем Давидом: «хвали, душа моя, Господа, ибо велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо!»

От существа Божия мы обращаемся теперь к делам Божиим. Велик и чуден Господь в существе Своем; велик и чуден Он также и в делах Своих! В чем состоит самое первое дело Божие, это выражается первыми словами Библии: «в начале сотворил Бог небо и землю». Таким образом, первое дело Божие состоит в сотворении мира. Веру в это дело мы исповедуем в следующих словах первого члена символа веры: верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. О сотворении мира мы будем говорить теперь.

Представим себе, что мы находимся в большом доме, и живущие в нем говорят нам: дома этого не строил никто, и прежде его не было, но в одно утро он сам собою совершенно случайно появился здесь. Неужели мы поверили бы этим словам? О, никогда! Ибо непременно должен быть кто-нибудь, построивший этот дом. Что всякий дом устрояется кем-либо, об этом свидетельствует и слово Божие. «Всякий дом устрояется кем-либо, а устроивший все есть Бог», – говорит, например, апостол Павел. Но мир есть также строение, почему и называется часто мировым строением. Неужели же не должно теперь и о происхождении мира сказать того же, что мы говорим о происхождении всякого другого строения? Да, мир не мог произойти сам собой. Должен быть некто, кто сотворил его, и этот некто есть не иное лицо, как только Бог, ибо только Он Один мог сотворить его. «А устроивший все есть Бог», – говорится в сейчас приведенном изречении и тем показывается, что Бог есть, так сказать, Строитель мира.

Но обыкновенно так не выражаются о Боге, поскольку есть великое различие между строением человека-строителя и строением Бога. Чтобы построить что-нибудь, человек должен иметь дерево, камни и прочие строительные материалы. «Из ничего ничего не бывает», – таково древнее изречение одного греческого мудреца, и оно вполне верно по отношению к человеку. Столяр не сделает стола, если у него нет дерева, портной не сошьет платья, есть у него нет материи. Между тем у Бога не так. «Верою познаем, – говорит апостол Павел, – что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое», и тем научает нас, что все видимое произошло из невидимого, то есть из ничего. Это же выражается и в следующих словах одной благочестивой иудеянки к своему сыну: «умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего». Значит, первоначально не было даже материи, из которой мог бы быть создан мир. Правда, некоторые мудрецы языческие учили, что существовала вечная материя, из которой Бог или боги сотворили мир, и что если бы этой материи не было, то Бог не мог бы создать мира. Но если бы это было верно, то неужели Бог был бы тогда всемогущим Творцом мира? Нет, нет; Священное Писание ясно свидетельствует, что Бог может созидать все, что хочет. «Бог наш, – говорится в нем, – на небесах и на земле творит все, что хочет». Следовательно, в Боге, если только Он хочет сотворить что-нибудь, все зависит единственно от Его воли и хотения. То же выражается и в следующем изречении Откровения святого Иоанна: «достоин Ты, Господи, прияти славу, и честь, и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено». Это мы рассмотрим теперь подробнее.

В 1 главе, 1–2 стихах книги Бытия говорится: «в начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою». Таково глубокознаменательное начало Священного Писания! По нему Бог прежде всего сотворил небо и землю. О небе история миротворения не говорит далее ничего; но о земле говорится, что первоначально она была безвидна, пуста и темна. Следовательно, Бог прежде всего сотворил материю, из которой затем Он произвел эту прекрасную землю с ее светом и воздухом, сушею и морями, растениями и животными. Материю эту Он сотворил, говорим, из ничего, так что для того, чтобы явиться ей, достаточно было одного всемогущего слова Его, одной воли Его. Подобным же образом Он сотворил из этой материи и все остальные творения Свои. Так, «сказал Бог: «да будет свет», и тотчас стал свет. Сказал Бог: «да будет твердь», и тотчас стала твердь» и т.д. Это дивное могущество слова Божия изображает апостол Павел, когда говорит о Боге, что Он «призывает несуществующее, как существующее», и это же могущество наглядно показал Иисус Христос при гробе Лазаря, когда воззванием: «Лазарь, иди вон» даровал этому четверодневному мертвецу жизнь. При этом следует думать, что подобно тому, как человек, призывая кого-либо, представляет вместе с тем в своем уме образ призываемого лица, так и Бог, призывая к бытию мир, первоначально представлял в Своем Божественном уме образ его. И каким Он представлял мир, таким мир и явился в действительности по всемогущему слову Его!

Итак, по учению слова Божия, мир не мог произойти случайно, но призван к бытию из ничего всемогущим словом Божиим.

Посмотрим теперь, в каком порядке Бог создал мир.

Так как Бог всемогущ, то Он мог призвать к бытию весь мир мгновенно, одним творческим словом Своим. Между тем мир должен был созидаться, то есть являться постепенно, в известном порядке. По главе 1-й, стихам 1–2 книги Бытия в начале Бог сотворил небо и землю. Но земля тогда не была еще такою, какою должна была быть, поскольку она была темна, безвидна и пуста, а на подобной земле не могли жить ни животные, ни люди. Только после шестидневного творения она сделалась такою, какою ей должно было быть по воле Творца своего, то есть прекраснейшим жилищем человека. В первый день этого творения Бог создал свет. При этом Он разделил свет и тьму, чтобы могли происходить перемены дня и ночи. Во второй день Бог создал твердь небесную. При этом Он опять произвел разделение в водах; огромные массы воды находились именно внизу, но Бог поставил воду также вверх, в созданное Им воздушное пространство, в котором вода с тех пор стала носиться в облаках над землею. В третий день Бог создал сушу и море, и таким образом снова произвел разделение: воды Он поставил в одно место, и явились моря и реки, а безводную землю – в другое, и явилась суша. В этот же день Бог создал зелень, траву, деревья плодовитые и все вообще растения. Растения суть живые украшения поверхности земной. Какою пустынею она была бы без них! Но благодаря им, она становится прекрасным садом Божиим. Весною мы восхищаемся нашими садами, полями и лесами в их настоящем виде. Как же великолепны должны были быть все эти растения и деревья в своей первобытной красоте, когда они только что вышли из рук Творца своего! Так в третий день пустая и безвидная в начале земля стала прекраснейшим садом Божиим.

Далее идут творения 4-го, 5-го и 6-го дней. Замечательно, как первые три дня творения соответствуют этим последним трем дням. В первый день Бог создал свет, в четвертый же – светила небесные: солнце, луну и звезды, чтобы они освещали землю, и чтобы по ним мы могли определять время: годы, времена года, месяцы, дни и часы. Во второй день Бог через сотворение атмосферного воздуха произвел разделение вод, так что та часть водяной массы, которая осталась внизу под воздухом, стала морем, а та часть, которая поднялась вверх, стала облаками. Море и воздушное пространство были, следовательно, те великие области, которые произошли во второй день творения. В пятый же день Бог создал жителей для этих двух областей: птиц, рыб и пресмыкающихся. Точно так же соответствуют друг другу третий и шестой дни творения. В шестой именно день Бог создал животных земных и человека – этих жителей суши, созданной в третий день, и потребителей сотворенного на ней в этот день. Таков был порядок шестидневного творения мира.

Исповедуя, что единый по существу Бог троичен в лицах, и есть Отец, Сын и Святой Дух, мы, христиане, приписываем в первом члене символа веры творение Богу Отцу. Между тем в послании к колоссянам говорится: «ибо Им (то есть Сыном Божиим) создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое; престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли; все Им и для Него создано». Точно так же и в известном уже нам изречении 1 главы, стихах 1–2 послания к евреям говорится, что Бог «в последние дни сии говорил нам в Сыне, которого поставил наследником всего, через которого и веки сотворил». Изречения эти ясно показывают, что при сотворении мира действовал и Сын Божий, что мир именно создал Бог Отец, но через Сына Своего. Кроме того, в истории творения говорится также и о Духе Святом, ибо там прямо сказано: «и дух Божий носился над водою». Он носился именно как Дух животворящий, сообщая жизненные силы водам бездонной глубины, подобно тому, как теперь Он носится над водою крещения, превращая ее в благодатную воду возрождения. Таким образом, по свидетельству слова Божия, при сотворении мира действовали все три лица Пресвятой Троицы вместе; но по преимуществу сотворение мира исходило от воли, хотения Бога Отца, и в этом смысле мы исповедуем в первом члене символа веры, что Бог Отец есть Творец мира. Бог Отец именно восхотел сотворить весь мир и сотворил через Сына при участии Духа Святого.

«Изделие хвалится по руке художника», – говорит премудрый, и это совершенно справедливо. Если дело обдумано хорошо и выполнено искусно, то и виновника его мы считаем мужем разумным и искусным. Но сотворенный Богом мир есть чудное дело, бесконечно превосходящее мудрость и разум всех духов. Поэтому он ясно показывает нам, как чуден Господь наш в Своем высочайшем существе. Остановимся немного на этом.

«В начале сотворил Бог небо и землю», – таковы первые слова Библии, и эти слова уже научают нас, что Бог был прежде мира. Самое творение имеет начало во времени, и все в мире, даже самое время, имеет свое начало; между тем Творец мира начала не имеет: Он безначален и потому вечен.

Все существующее получило свое бытие от Бога и без Него ничто не произошло, что существует; между тем Бог ни от кого не получил Своего бытия и есть Дух несотворенный.

Все существующее, будучи сотворено Богом, и в своем дальнейшем существовании зависит от Него; между тем Бог есть существо независимое. – Таково неизмеримое различие между Богом и миром! Уже из него одного видно, как Бог бесконечно превосходит мир и какими высочайшими совершенствами обладает Он. Но в деле творения преимущественно проявились три свойства существа Божия: всемогущество, премудрость и благость. Рассмотрим это ближе.

Что дело творения громко свидетельствует о всемогуществе Божием, это ясно выражает апостол Павел в известном уже нам изречении: «ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира, через рассматривание творений видимы». Под вечной силою здесь разумеется всемогущество Божие, которым Бог обладает от вечности. Всемогущество это, по словам апостола, проявилось в деле творения, ибо все сотворенное произошло по воле Божией; а если воля эта дала всему бытие и жизнь, то несомненно, что сама она должна быть всемогущей.

В книге Притчей говорится: «Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом». Здесь упоминается другое свойство Божие, проявившееся в деле творения – премудрость. Это свойство изображает мудрый сын Сираха, когда, созерцая бесчисленные творения Божии, говорит: «нельзя сказать: что это? Для чего это? Ибо все создано для своего употребления». И действительно, как ни многочисленны творения Божии, но между ними нет ни одного, которое не имело бы своего назначения, своей цели. Корни деревьев, например, служат для питания ствола и ветвей, листья – для сохранения влаги в дереве от зноя солнечного, плоды – для питания человека, зерна в плодах – для размножения деревьев и т.д. Все в мире устроено целесообразно, и потому верно то, что мир громко свидетельствует о высочайшей премудрости Творца своего.

Дело творения громко также говорит нам о благости Божией. Каждое из бесчисленных миллионов живых существ нуждается для своего существования в пище. О чем же теперь позаботился благой Творец? История миротворения показывает, что каждое творение еще до своего появления имело уже все, что должно было служить к существованию его. Светила, чтобы светить, имели уже свет; птицы – чтобы летать, имели воздух; рыбы – чтобы плавать, имели воду и т.д. Эту великую благость Творца следующим образом воспевает Давид: «Ты произращаешь траву для скота и зелень на пользу человека, чтобы произвести хлеб из земли, пищу и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лицо его, и хлеб, который укрепляет сердце человека». Благость Божия служила также и тем побуждением, с которым Бог сотворил мир. Сам Бог не имел никакой нужды в мире. Что могли дать Ему солнце и месяц, животные или люди и самые Ангелы? Творение все имеет от Него, Сам же Он не получает от творения ничего, что было бы необходимо для Него. Поэтому несомненно то, что Бог сотворил этот мир единственно по благости Своей. Но для чего же или с какой целью сотворен этот мир? Это наш последний вопрос.

Если мы внимательно посмотрим на окружающий нас видимый мир, то скоро заметим, что все в нем служит для счастья и блага обитателям его. Для чего, например, светит солнце? Для того, чтобы человек видел окружающий его мир, познавал его и делал дела свои. Для чего растут растения? Для того, чтобы доставлять пищу животным и человеку. Для чего существуют животные? Для того, чтобы служить человеку и т.д. Следовательно, все, что ни существует в этом мире, существует для счастья и блага тварей, обитающих в нем и особенно человека. Последнего Бог поставил господином земли. Эту именно мысль выражает псалмопевец Давид в следующих словах: «небо – небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим». Куда только не проникает наш взор, всюду мы находим то, что питает и сохраняет нас. Все может и должно быть благословением для нас.

Но и сами мы не должны рассматривать дела Божии подобно неразумным животным, ни о чем не размышляющим при взгляде на них. Напротив, на небе и на земле, на всех делах мы должны усматривать славу и высочайшие совершенства Бога нашего и прославлять Творца. «При взгляде на море в его величественной тишине и грозном волнении, – говорит один из современных архипастырей наших, – мы должны благоговеть перед Тем, Кто, по выражению псалмопевца, утвердил землю на водах и вещает нам в громах и бурях. При виде солнца, ярко озаряющего нас и оживотворяющего всю природу, должны восхвалять солнце правды – Господа Бога, Который всему дает жизнь и дыхание и все. Пользуясь благорастворенным воздухом и наслаждаясь вкусными плодами земли, должны благодарить то всеблагое Существо, Которое дает нам все обильно в наслаждение». – Что небо и его твердь и вся природа возвещают славу Божию, это исповедует в следующих величественных словах псалмопевец Давид: «небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их». Внимая этой проповеди, благочестивый Ездра восклицал в своей молитве к Богу: «Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, море и все, что в них, и Ты живишь все сие, и небесные воинства Тебе поклоняются». Следовательно, и небесные воинства, то есть все святые Ангелы, прославляют Великого Мироздателя. Итак, слава Божия, а также счастье и блаженство тварей служат той целью, с которой сотворен мир.

Как велик Божий мир! Но бесконечно больше его Сам Бог. Как славны все создания Божии! Но несравненно славнее Создатель их! «Где возьмем силу, чтобы прославить Его? Ибо Он превыше всех дел Своих. Прославляя Господа, превозносите Его, сколько можете, но и затем Он будет превосходнее. И, величая Его, прибавьте силы; но не трудитесь, ибо не постигнете. Много сокрыто, что гораздо больше сего, ибо мы видим малую часть дел Его». О, день и ночь мы должны славословить Господа и со смиренным сердцем воспевать Ему: «достоин Ты, Господи, приять славу и честь, и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено».

***

Какое дело мы приписываем Богу Отцу в первом члене символа веры? Что мы выражаем, когда исповедуем, что Бог сотворил мир? В каком порядке Бог сотворил мир? Один ли Бог Отец сотворил мир? Какие преимущественно свойства Божии проявились в сотворении мира? Почему и с какой целью Бог сотворил мир?

***

Благословите Господа все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его. Пс.102:20. Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? Евр.1:14. В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. Мф.22:30. (2Пет.2:11). И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу. Откр.7:11. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! Ис.6:3. Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Мф.18:10. Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их. Пс.33:8. Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих. Пс.90:11. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Мф.6:10.

***

«Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». В словах этих мы исповедуем также, что кроме мира видимого Бог сотворил и мир невидимый. К невидимому миру принадлежат духи, не имеющие плоти и костей и потому невидимые. Учение слова Божия о добрых духах, или Ангелах мы и изложим теперь.

Земля наша населена бесчисленными тварями, но не все они одинаково совершенны. Совершеннейшее творение на земле есть человек. Как огромно различие между ним и червяком, например! Но подумаем также о Боге; не находится ли между Богом и человеком различие неизмеримо большее, чем между человеком и червяком? Если же между человеком и червяком есть множество посредствующих существ, которые, по мере приближения к человеку, становятся постепенно все совершеннее и совершеннее, то это приводит нас к заключению, что и между человеком и Богом также должны быть посредствующие существа, которые, по мере приближения своего к Богу, должны становиться все совершеннее и совершеннее. Таким образом, уже при посредстве одного мышления мы можем представить в уме своем между человеком и Богом существа более совершенные, чем человек, хотя и не такие совершенные, как Бог. Но что и в действительности есть еще высшие творения, чем человек, этого сами, без содействия Божия, не могли бы узнать самые ученнейшие люди. Тут на помощь человеку выступает откровение Божие. Сам Бог открыл нам в слове Своем, что действительно есть существа высшие человека, – что есть Ангелы. Поэтому обратимся к откровению Божию и с помощью его укрепим веру свою в бытие Ангелов.

Библейское повествование о грехопадении наших прародителей оканчивается следующими словами: «и изгнал (Бог) Адама, и поставил на восток у сада Эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни». Упоминаемый здесь Херувим был некто иной, как небесное существо, Ангел Божий. Так уже в самом начале истории человечества упоминается Ангел, который, как вестник и служитель Божий, должен был совершать свое служение на земле. С этой поры в священной истории встречаются непрерывные указания на бытие и служение Ангелов. Здесь мы приведем только некоторые из этих указаний. В Ветхом Завете известны, например, явления Ангелов Божиих Иисусу Навину перед взятием Иерихона, Гедеону – во время господства мадианитян, пророку Илии – во время преследования его от Иезавели. В Новом Завете известны подобные же явления: Захарии, отцу Иоанна Предтечи, Пресвятой Богородице, вифлеемским пастухам, мироносицам, апостолу Петру и т.д. Примеров этих вполне достаточно для утверждения истины бытия Ангелов. Но эта же истина ясно изложена и в изречениях Священного Писания. Ее исповедует, например, псалмопевец Давид, когда говорит: «благословите Господа все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его», и ей же научает апостол Павел в следующих словах: «не все ли они (Ангелы) суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение». Таким образом, о бытии Ангелов мы узнаем из священной истории и изречений Священного Писания.

Из приведенных сейчас слов апостола Павла видно, что Ангелы суть духи и именно духи служебные, находящиеся на служении у Бога. Некогда их также не было, как и прочих тварей, но всемогущий Бог призвал их подобно всем к бытию. Этому учит тот же апостол, когда говорит о Сыне Божием: «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли: все Им и для Него создано». Под престолом, господствами, начальствами и властями здесь разумеются именно Ангелы. Они суть, поэтому, духи тварные. Как духи, они не имеют плоти и костей, и тем отличаются от людей. Но, с другой стороны, мы тем похожи на них, что подобно им имеем разум и волю. Только разум Ангелов совершеннее, и воля могущественнее разума и воли людей. Это относительное совершенство Ангелов само собою вытекает уже из их местопребывания, ибо они живут на небе, находясь непосредственно пред лицом Божиим, как ближайшие и блаженные служители Божии. Кроме того, об этом совершенстве можно заключать из следующих слов Спасителя: «в воскресении не женятся, не выходят замуж; но пребывают как Ангелы Божии на небесах». Значит, мы только некогда, именно по воскресении своем, сделаемся подобными Ангелам небесным; следовательно, в теперешнем состоянии мы еще не подобны им, то есть не так совершенны, как они. – Из сказанного видно, что Ангелы суть сотворенные Богом духовные существа, одаренные разумом и волею высшими, чем у человека.

Рассмотрим теперь те многообразные дела и служения, которые совершают святые Ангелы.

«И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали пред престолом на лица свои, и поклонились Богу», – так говорит апостол Иоанн в откровении своем и тем указывает одно из служений, совершаемых святыми Ангелами. Они именно предстоят престолу Божию и поклоняются или молятся Богу; небесными песнями они славословят высочайшие совершенства Создателя своего. Об этом служении их знал уже псалмопевец Давид, который в следующих словах требует от всех Ангелов славословия Богу: «благословите Господа все Ангелы Его». Только молитвы Ангелов, как духов, совершеннейших нас, более совершенны, чем наши молитвы. Одну из молитвенных песен их слышал пророк Исайя, когда видел Бога, сидящего на престоле высоком и Серафимов, взывавших к Нему: «свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его».

Но Ангелы совершают еще другое служение, которое указывается уже самым именем Ангел, – что значит вестник. Они именно посылаются для возвещения людям воли Божией и суть вестники Божии. Здесь мы еще раз обратимся к слову Божию, чтобы ближе познакомиться с тем служением, для которого Бог употребляет святых Ангелов Своих.

После того, как первые люди согрешили, Бог учредил на земле благодатное царство, в котором грешники снова могли бы приобретать утраченное блаженство, и в истории развития этого царства предоставил самое близкое участие святым Ангелам Своим. Они упоминаются уже в истории Авраама, этого первого праотца народа еврейского, с которого некоторым образом началось благодатное царство на земле. Так, во время жертвоприношения Исаака, когда Авраам уже готов был поразить сына своего, Ангел Господень воззвал к нему: «Авраам! Авраам! Не поднимай руки твоей на отрока, и не делай над ним ничего». Они упоминаются также в истории внука Авраама – Иакова. Известно, например, что этот праотец видел во сне лестницу, простиравшуюся до небес, и Ангелов Божиих, восходивших и нисходивших по ней, каковым видением ему наглядно был показан, между прочим, образ того служения, которое совершают Ангелы. В другой раз он видел целое ополчение Ангелов, сопутствовавших ему и охранявших его во время обратного путешествия в землю Ханаанскую. И как должно было успокоиться тогда возмущенное сердце Иакова, когда он увидел, что Бог поставил Его под защиту святых Ангелов Своих!

Святой Стефан говорил иудеям, хотевшим убить его: «вы приняли закон при служении Ангелов и не сохранили». Их этих слов видно, что святые Ангелы принимали участие в синайском законодательстве, которым Господь положил твердое основание ветхозаветной церкви. На это участие указывает сам Моисей в следующих словах: «Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фараона и шел с тьмами святых, одесную Его огнь закона». Под тьмами святых здесь разумеются именно святые Ангелы. Так, небесная Церковь Ангелов принимала ближайшее участие в величайшем деле, которым Господь хотел утвердить Свою Церковь на земле.

Еще чаще мы встречаем в Ветхом Завете повествования о том, как Бог через Ангелов Своих избавлял от опасности то весь народ израильский, то тех или других отдельных лиц, и как возвещал Он им волю Свою. Но чтобы не приводить слишком много примеров, мы обратимся прямо к Новому Завету. Тут мы увидим, что Ангелы Божии принимали близкое участие во всех важнейших событиях новозаветной истории.

Один из высших Ангелов по имени Гавриил возвестил Пресвятой Деве Марии о рождении от Нее Спасителя мира. В самую священную ночь Рождества Спасителя Ангел Божий явился благочестивым пастухам вифлеемским, стерегшим стада свои, и возвестил им о сем великом событии. «Не бойтесь, – говорил он им, – я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь». Тогда же множество Ангелов Божиих сошло на землю с этим великим Ангелом, и они в первый раз воспели ту священную песнь, которая до того еще никогда не была слышна на земле: «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение». Как утешительна мысль, что эта священная песнь, в которой заключается сущность всего новозаветного откровения, воспетая в первый раз святыми Ангелами, повторялась, повторяется и будет повторяться христианами до конца мира!

Наконец, некогда Ангелы примут участие и в последнем величайшем деле, которым закончится история благодатного царства на земле. Об этом говорит Сам Иисус Христос в следующих словах «Когда же придет Сын человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним; тогда сядет на престоле славы Своей». Таким образом, в последний день мира все святые Ангелы вместе с Сыном Божиим придут на землю и будут производить Страшный Суд над вселенной. Таково-то ближайшее участие, которое принимают святые Ангелы в истории и развитии Царства Божия на земле; так близко они стоят к нему. Чем более верующий христианин вдумывается в эту историю, тем важнее и драгоценнее она становится для него! Но это еще не все.

Притчи о заблудшей овце и о потерянной драхме имеют следующее замечательное заключение: «так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся». Из этих слов видно, что невидимые Ангелы не далеки от нас и видят все, что происходит с нами. Они именно знают, когда грешник обращается, и не только знают, но испытывают радость об этом обращении. Велика была, например, радость Ангелов Божиих о мытаре, молившемся в храме, о благоразумном разбойнике на кресте, о распутном сыне, возвратившемся к отцу своему, и великой она бывает и теперь, когда мы отвращаемся от грехов своих и начинаем жить свято! Таким образом, святые Ангелы принимают участие не только в судьбе всех людей вообще, но и в судьбе каждого человека, в частности. Мало того, каждый христианин при крещении своем получает особого Ангела, который сопутствует ему во всех путях жизни его до самой смерти, помогает ему в добре и предохраняет от зла. По роду своего служения Ангелы эти называются Ангелами Хранителями. О них Спаситель говорит: «смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного». Под малыми здесь разумеются христиане; каждый их них находится именно под охраной Ангела своего, который принимает столь близкое участие в судьбе его, что обидою, наносимою ему, оскорбляется сам. Об этом служении Ангелов Хранителей знал уже псалмопевец Давид, который в псалме 33, стихе 8 говорит: «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их», и в псалме 90, 11 стихе: «Ангелам Своим заповедает о тебе охранять тебя на всех путях твоих. На руках понесут тебя, да не преткнешь о камень ногою твоей». Как исполняют это служение Ангелы Хранители в каждом отдельном случае, – это, конечно, тайна для нас. Но сколь многого не знаем мы и не понимаем! Несомненно только одно, что всемогущая десница Божия через Ангелов Хранителей охраняет нас в каждое мгновение жизни. И подобно тому, как Бог посылает иногда того и другого человека, чтобы предохранить нас от несчастия, так точно Он посылает и невидимых существ, или Ангелов Своих охранять людей, боящихся Его. – Замечателен в этом отношении следующий рассказ, которым мы и закончим рассуждение свое о служении Ангелов.

Однажды святой Поликарп, епископ Смирнский, путешествовал вместе с диаконом своим. Для ночлега они взошли в гостиницу. В полночь Ангел толкнул святого епископа и сказал: «Поликарп, встань и скорее выходи из гостиницы: она сейчас упадет!» Святитель разбудил диакона и приказал ему выходить вместе с ним. Но тот разоспался и не хотел встать: «ты, – говорил он святителю, – непрестанно размышляешь о Божественном Писании, сам не спишь и другим не даешь отдохнуть». Ангел снова повелел святителю выйти из гостиницы. Тогда святитель опять разбудил диакона и сказал ему, что гостиница обрушится. «Верую Богу, – отвечал на это диакон, – что гостиница не упадет до тех пор, пока ты в ней». «И я, – возразил святитель, – верую Богу, но не доверяюсь каменному зданию». Ангел после этого явился в третий раз. И как только святитель с диаконом вышли, гостиница упала и разрушилась до основания. Так Господь через Ангела Хранителя сохранил от опасности угодника Своего!

Но чтобы Ангелы Божии постоянно находились при вас и были в общении с нами, для этого мы должны уподобляться им святою и благочестивою жизнью. Об этом долге напоминает нам уже третье прошение молитвы Господней: «да будет воля Твоя, как на небе, так и на земле». На небе волю Божию исполняют святые Ангелы; их Спаситель представляет образцом для нас, научая нас тем, что они исполняют ее в совершенстве. Поэтому будем жить благочестиво и свято, подражая святым Ангелам и во всем исполняя святую волю Божию. «Да будет в вас, – по выражению одного проповедника, – ангельское сердце, чтобы любить Бога и Христа, ангельские уста, чтобы славословить Бога и Христа, ангельская воля, чтобы служить Богу и людям, и да наследуем мы через все это ангельское блаженство на небе, чтобы там вместе со святыми Ангелами вечно жить для Бога, любить Бога и прославлять Бога!»

***

Что должно разуметь в символе веры под именем невидимых? Откуда мы знаем, что есть Ангелы? Что такое Ангелы? В чем состоит служение Ангелов и, в частности, Ангелов Хранителей? К чему побуждает нас учение об Ангелах?

***

Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания. 2Пет.2:4. Ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. Иуд.1:6. Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его? Мф.12:25–26. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. Мф.12:35. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную. Апок.12:9. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. Ин.8:44. Завистью диавола вошла в мир смерть. Прем.2:24. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. 1Ин.3:8. А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола. Евр.2:14. Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Мф.26:41.

***

В предыдущем уроке мы говорили о добрых и святых духах или Ангелах. Спрашивается теперь, неужели есть также злые и несвятые духи? Да; как между нами есть добрые и злые, святые и грешные люди, так и между духами есть добрые и злые духи. Сегодня мы рассмотрим учение слова Божия о злых духах или дьяволах.

В заключении истории миротворения находится следующее суждение Божие о всем сотворенном: «и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Таким образом, из рук Божиих первоначально все вышло добрым, чистым и прекрасным. Иначе и быть не могло. Бог есть существо всесвятое и всеблагое, и для Него невозможно было сотворить существа греховные и злые. Понятно, поэтому, что если теперь есть злые духи, то они не были сотворены злыми, но сами сделались таковыми после своего сотворения. Истину эту выражает апостол Петр, когда говорит о злых духах: «Бог Ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания». Значит, быв первоначально добрыми, злые духи согрешили, то есть поступили против заповедей Божиих, оказали непослушание Богу. Через это они тотчас же перестали быть добрыми и сделались злыми, ибо грех делает злым всякое существо. Но в чем состоял тот первый грех злых духов, через который они пали, апостол Петр не говорит.

Об этом говорит апостол Иуда в следующих словах: «и Ангелов, не сохранивших своего начальства (достоинства), но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня». Существам, сотворенным по образу Своему, Бог предоставил некоторое господство, чтобы они были господами. Людям, например, Бог предоставил господство над землей, когда, по сотворении Адама и Евы, сказал им: «владычествуйте над рыбами морскими, и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землею, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». Точно так же и Ангелам Бог предоставил начальство, то есть такие области, в которых они, по воле Божией, должны были господствовать. О некоторых из Ангелов апостол Иуда и говорит теперь, что они не сохранили своего начальства, то есть того господства и той власти, которые были предуказаны им Богом. Вместе с этим они, по его словам, оставили также свое жилище, которое Бог назначил им для местопребывания. Несомненно, что области, предоставленные Богом этим Ангелам для господства, равно как и жилища, были прекрасны. Но, несмотря на это, они не остались довольны ими, и пожелали еще большего господства и жилища других небесных существ. Из какого чувства могло произойти в них подобное стремление, это понятно. Падшие духи пожелали быть больше того, чем они должны были быть по воле Создателя своего, пожелали высшего господства и более славного жилища, которых по воле Божией не должны были иметь, – а это было не иное что, как гордость. Гордость, таким образом, была тем грехом, через который падшие духи пали и отпали от Бога. На нее, как на начало всякого греха, указывает и мудрый сын Сираха, когда говорит: «начало греха – гордость».

Евангелист Матфей пишет: «Иисус, зная помышления их (фарисеев), сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» Господь Иисус Христос исцелил перед этим бесноватого. Народ был чрезвычайно изумлен этим делом, и самые фарисеи не могли отрицать, что Господь сотворил великое чудо. Тогда, чтобы унизить величие этого дела и уничтожить в народе уважение к Господу, фарисеи объявили, что Иисус изгоняет бесов не силою Божиею, а силою веельзевула, князя бесовского. Этим они хотели внушить народу, что Иисус Христос находится в услужении у князя бесовского. Но Сын Божий во всем исполнял только волю Отца Своего небесного. Поэтому Он глубоко был возмущен злобою и испорченностью фарисеев и показал им, насколько злы и превратны их мысли. Прежде всего Он высказал ту общеизвестную истину, что всякой царство, разделившееся само в себе, не устоит. История подтверждает эту истину многими примерами. Устояло ли, например, могущественное Римское царство, когда провинции его восстали одна против другой? Нет; царство это разрушилось, и причиною этой гибели были именно раздор и несогласие. Равным образом, может ли благоденствовать и устоять тот дом, в котором отец идет против матери, родители – против детей, дети – против родителей? Очевидно, нет. Из этой общеизвестной истины Иисус Христос делает то применение к царству сатаны, что если сатана изгоняет другого сатану, то он должен разделиться сам в себе, и царство его устоять тогда не может. Вместе с этим Иисус Христос раскрывает и дальнейшее учение о злых духах. Они, по словам Его, все вместе образуют из себя одно, известным образом устроенное общество, называемое царством, в котором есть также верховный начальник, или глава – сатана. Составляя из себя целое царство, злые духи должны быть очень многочисленны, но всех их объединяет между собой ненависть к Богу. Все мысли их направлены не на добро и правду, но на зло и неправду, не на любовь к Богу, Его святым Ангелам и людям, но на вражду против Бога, святых Ангелов и людей. Относятся же святые Ангелы и злые духи друг к другу как свет и тьма, любовь и ненависть, жизнь и смерть.

Как глубоко пали злые духи, это видно уже из их наказания. По вышеупомянутым словам апостола Петра они низвергнуты были в ад – место мучения и проклятия. Уже теперь они претерпевают там великие мучения. Участь, постигшая их, представляется еще более ужасною оттого, что мучения эти никогда не прекратятся. Так должно думать на основании слов Спасителя, которые Он скажет на Страшном Суде стоящим ошуюю Его: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его». В словах этих тот огонь, в который ввергнут дьявол с ангелами своими, прямо называется огнем вечным, никогда не прекращающимся. Вечное мучение и вечное проклятие постигли их! Страшна эта участь! Для нас, падших людей, еще может быть спасение, потому что мы имеем Спасителя, для падших же духов Спасителя нет, и спастись они не могут. Вместо облегчения они должны ожидать еще более ужасного наказания, сохраняясь, по словам апостола Иуды, на суд великого дня, ибо они более и более ожесточаются в своей злобе. По всему этому мы должны заключать, что падение злых духов очень глубоко, и вражда их против Бога чрезмерна, так что всеблагой Бог не может оказать им милосердия Своего. Злые духи и не ожидают, поэтому, помилования от Бога, но только трепещут при мысли о готовящемся им еще большем наказании.

Таким образом, из всего сказанного мы узнали, что злые духи первоначально были добрыми, что впоследствии они через гордость и неповиновение Богу пали и сделались злыми, что число их велико, что они образуют из себя царство, что глава их есть сатана, что они низвергнуты в ад и претерпевают там мучения, что они не могут спастись, но в последний день суда будут подвергнуты еще большим мучениям.

В чем же состоит деятельность злых духов?

Однажды Иисус Христос говорил фарисеям: «добрый человек из доброго сокровища выносит доброе; а злой человек из злого сокровища выносит злое». В применении к духовным существам слова эти будут значить, что добрые духи из доброго сокровища существа своего выносят доброе, а злые духи из злого существа своего выносят злое. Кратко это можно выразить так: добрые духи делают одно добро, а злые духи делают одно зло. То и другое заключается, поэтому, в самой природе добрых и злых духов. Так именно учит о злой деятельности злых духов Православная Церковь. «Они, то есть злые духи, – говорит она, – виновники всякого несчастия, хулители Божеского величия, развратители человеческих душ». Учение это основано на слове Божием, к рассмотрению которого мы и перейдем теперь.

В Откровении святого Иоанна написано: «и низвержен был великий дракон, древний змей, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную». Здесь речь идет о суде, постигшем дьявола по его падении, причем дьявол называется сатаною и древним змеем, и о нем говорится, что он обольщает всю вселенную. Все это указывает на историю грехопадения первых людей и на первое злое дело, которое дьявол совершил на земле, явившись пред ними в образе змея для обольщения их. Через дьявола в мир вошел грех.

На ту же историю грехопадения указывал Иисус Христос, когда говорил фарисеям: «ваш отец – дьявол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине; ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи». В этом изречении дьявол называется лжецом и человекоубийцею. Что дьявол есть лжец, это ясно видно из истории искушения первых людей. Бог сказал, что люди умрут, если вкусят от древа познания добра и зла. Дьявол же, напротив, утверждал, что они не умрут. Это была ложь. Ни одно творение не может быть равным Богу, тем более через грех. Дьявол же говорил Еве, что они сделаются равными Богу, как только вкусят от запрещенного плода. Это опять была ложь, показывающая при этом великую злобу дьявола, ибо посредством ее он хотел сделать людей не счастливыми, но несчастными, хотел направить их не на путь добра и правды, но на путь греха и неправды, и из детей Божиих сделать их детьми своего рода. Но, несмотря на столь очевидную лживость дьявола, прародители наши поверили ему и согрешили. Через это они подпали смерти, ибо смерть есть необходимое следствие, оброк греха. Смертный приговор на них Господь высказал в следующих словах к Адаму: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты и в прах возвратишься». Таким образом, и в смерти человека виновен дьявол. На это именно указывает премудрый Соломон, когда говорит: «завистью дьявола вошла в мир смерть», и этому же научает Иисус Христос, когда называет дьявола человекоубийцею от начала.

Святой апостол Иоанн говорит: «кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего-то и явился сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола». Указывая также здесь на историю грехопадения прародителей наших, когда дьявол первым согрешил, увлекши их ко греху, апостол вместе с тем свидетельствует, что дьявол и теперь господствует всюду, где служат греху и желают служить ему. Он как бы так говорит при этом: «кто предается греху и с охотой служит ему, кто со злобою препятствует развитию Царства Божия, тот не есть чадо Божие и не принадлежит Царству Божию; напротив, тот есть чадо дьявола и принадлежит царству сатаны». Эту же истину выражает апостол Павел, когда говорит, что дьявол действует в сынах противления.

Кроме того, дьявол по попущению Божию поражает иногда людей различными бедствиями и увлекает ко злу, внушая им злые мысли и желания. Припомним, например, историю Иова. По попущению Божию дьявол лишил сего праведника всего имущества его, детей, и самого его поразил страшною болезнью. Припомним также Иуду Искариотского, предавшего Господа своего и тем совершившего столь ужасный грех, что лучше было бы ему, если бы он совсем не родился. Евангелие ясно говорит, что это страшное дело было внушено Иуде дьяволом. Припомним, наконец, притчу о семени и сеятеле. Под семенем разумеется в ней слово Божие; а те, которые при пути, «это, по изъяснению Господа, суть слушающие, к которым потом приходит дьявол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись». Значит дьявол ослепляет также разумы людей, чтобы они не принимали слова спасения и не спасались.

Итак, о деятельности злых духов слово Божие открывает нам, что она направлена на одно зло, что через обольщение дьявола в мир вошли грех и смерть, что дьявол и теперь всеми мерами старается отклонять людей от Бога, прельщая их ко греху и через то погублять. По этим действиям своим он и называется дьяволом, что значит «клеветник, обольститель».

Теперь мы уже знаем, что есть темная сила, которая может причинять человеку великие бедствия. Но слово Божие, открывая нам учение о ней, вместе с тем указывает и средства, с помощью которых люди могут противостоять искушениям ко злу. Что же предохраняет нас от искушений и хитрости злых духов?

Мы – христиане, и, как таковые – дети Божии. Сам Бог есть наш истинный Отец. Но если всемогущий Бог есть наш Отец, то может ли тогда быть на земле или на небе такая сила, которая могла бы повредить нам? О, никогда. Поэтому следует только твердо верить, что Бог есть наш Отец и мы дети Его, и тогда никакие силы ада не в состоянии будут испугать нас.

Что христиане суть дети Божии, это подтверждается изречением апостола Павла: «все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса». Таким образом, мы делаемся детьми Божиими по вере во Христа Иисуса, Спасителя мира, Который для того и пришел в мир, чтобы избавить нас от греха, смерти и дьявола. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть дьявола», – говорит тот же апостол и тем научает нас, что Спаситель лишил дьявола его силы. Поэтому если мы верою соединены со Спасителем своим и предохраняем себя от греха, то без особого попущения Божия до нас не дотронется никакое зло. Так думает и святой апостол Иоанн, когда говорит: «всякий рожденный от Бога побеждает мир; и сия победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» Еще одно.

Вероятно все мы вдумывались в следующее важное предостережение, которое Господь особенно направлял к апостолу Петру, предостерегая его от опасности, угрожавшей его вере: «Симон! Симон! Се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу. Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя». Господь предсказывал ученикам Своим, что все они соблазнятся о нем. Но апостол Петр отвечал на это: «если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь». Тогда Господь определенно сказал ему, что Он отречется от Него трижды. апостол Петр не хотел верить этому и заявлял, что он готов идти в темницу и на смерть с Господом. Это было с его стороны самонадеянностью и некоторым высокомерием, а высокомерие всегда приводит к падению. Так и случилось с апостолом Петром. Высокомерие именно было в нем тою слабою стороною, на которую напал враг и через которую он увлек его к падению. – Предостерегая всех последователей Своих от подобных поводов к падению, Спаситель тогда же говорил ученикам: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение». Древние христиане охотно называли себя воинами Христа. Но воин всегда должен быть на страже, чтобы враг не причинил ему вреда. Точно так же и нам необходимо духовное бодрствование, чтобы предохранить себя от искушения ко греху, ввергающему нас в царство тьмы. Кроме того, по словам Господа, мы должны молиться, – молиться именно к нашему небесному Отцу, чтобы Он дал нам силу противостоять всем обольщениям греха.

Итак, будем твердо верить, что мы дети – Божии и всегда находимся под защитою небесного Отца нашего, что Сын Божий лишил дьявола его силы, будем бодрствовать, чтобы грех не нашел доступа в наши души, будем молиться, чтобы Дух Святой пребывал в нас и наставлял нас ко всякому добру, будем все это делать, – и тогда никакие силы ада не в состоянии будут повредить нам!

***

Все ли Ангелы пребыли послушными Богу? Что открывает нам слово Божие о злых духах? В чем состоит деятельность злых духов? Как мы можем предохранять себя от искушений и хитрости злых духов?

***

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему. Быт.1:26. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. Быт.2:7. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. Быт.2:21–22. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли. Деян.17:26. Кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь Бог? Исх.4:11. Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии. 1Кор.6:20. Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего. Рим.12:1. И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Рим.6:13.

***

Весь 103-й псалом Давида есть хвалебная песнь о творении Божием. «Как многочисленные дела Твои, Господи!» – восклицает здесь в изумлении боговдохновенный псалмопевец. «Все соделал Ты премудро, земля полна произведений Твоих!» Да, земля поистине полна произведений Божиих. Кто может перечислить их? Вот – море; как велико и пространно оно! В нем пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с великими. Вот твердая земля; сколько растений на ней и как бесчисленны обитатели, населяющие ее! Но что это была бы за земля с ее величественными горами и долинами, реками и озерами, с ее растениями и животными, если бы на ней не было человека? Тогда она была бы страною без господина, царством без царя. Человек есть венец всех земных творений. В нем наиболее проявилась творческая сила Божия. В этом убеждают нас история сотворения его и рассмотрение богодарованных совершенств его, к изложению чего мы и приступим теперь. Прежде всего мы спрашиваем:

Что открывает нам Слово Божие о сотворении человека?

Когда всемогущий Бог восхотел создать свет, то сказал: «да будет свет!», и тотчас стал свет. Когда затем Бог восхотел создать твердь небесную, то сказал: «да будет твердь», и тотчас явилась твердь. Точно так же созидались и все остальные творения; все они явились по одному слову всемогущего Творца своего. Спрашивается теперь, не мог ли всемогущий Бог воззвать от небытия к бытию подобным же образом и человека? Да, Он мог сделать это, но не сделал, поскольку самое совершенное творение на земле Он восхотел создать особенным образом, чтобы уже из самого образа сотворения его были видны его высшее назначение и совершенство. Перед сотворением именно человека Господь сказал: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему: и да владычествуют они над рыбами морскими и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле». Слова эти имеют великое значение. «Сотворим», – так начинает Бог совет Свой о сотворении человека. Ясно, что Бог обращается тут к определенным лицам. Кто эти лица, нам, христианам, известно. Веруя во единого Бога, мы исповедуем также в едином по существу Боге три лица – Отца, Сына и Святого Духа. Следовательно, словами: «сотворим человека» Бог Отец обращался к Сыну и Святому Духу. Сотворение человека происходило, таким образом, после высокого и святейшего Троичного совета Божия.

Когда человек хочет построить дом, то обдумывает прежде всего план или тот образ, по которому ему желательно построить свой дом. Подобно этому и Бог при сотворении человека представлял в Своем Божественном уме образ, по которому Он хотел создать человека. Но образ этот не был образом какого-либо земного творения; он был несравненно выше такого образа. Бог принял Себя Самого за этот образ. Это видно из слов Его: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию». Ни одно из земных творений, кроме человека, не создано по образу Божию, ибо ни одно из них не представляет Творца Самого как бы в отражении, не служит отблеском существа Его. Только человек имеет часть в существе Бога, ибо он есть образ, то есть как бы портрет Творца своего. Но он не есть мертвый образ, как портрет, написанный художником, но образ живой, исполненный Божественной жизни, одаренный Божественными силами и способный более и более уподобляться Богу. – Как же происходило самое сотворение человека? «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою», – так отвечает на этот вопрос слово Божие. Человек состоит из души и тела, причем тело есть видимая и менее значительная часть человека, а душа – невидимая и более совершенная часть его. Бог, по свидетельству слова Божия, образовал прежде всего человеческое тело, употребив для этого прах земной. Что человеческое тело состоит из земной материи, это показывает судьба его после смерти, ибо тогда оно превращается в землю, из которой взято оно. Но уже это преходящее и тленное тело Бог образовал непостижимо художественно, благороднее всех тварных тел, так что на нем явственно видны высочайшая премудрость и беспредельная благость Творца. Однако Божественное существо не могло отобразиться в теле, ибо Бог есть Дух, а дух тела не имеет. Поэтому если человек есть образ Божий, то не по телесной части своего существа, а по духовной; Бог есть Дух, и внутреннее существо человека также есть дух и именно Богом сотворенный дух. О сотворении души человеческой слово Божие свидетельствует, что Бог вдунул в лицо человека дыхание жизни и человек стал душою живою. Таким образом, душа человека произошла от дыхания Божия, которое есть дух и жизнь от Бога. Так понимает это Иов, когда говорит: «дух Божий создал меня и дыхание Вседержителя дало мне жизнь». По всему этому нужно заключать, что душа человека по существу своему Божественна, так что Писание о всех людях свидетельствует: «мы род Божий».

По сотворении человека Бог поселил его в прекраснейшей местности, которая описана в книге Бытия подобно саду и называется раем. В раю находилось все, что необходимо было для блаженства человека и не было ничего, что могло бы препятствовать этому блаженству. Но и там для полного блаженства человеку недоставало одного еще, именно помощницы, подобной ему. Всеблагий Бог даровал человеку и помощницу. О сотворении ее повествует слово Божие так: «и сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему». И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, закрыл то место плотью. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку». Так первая жена создана из ребра человека, чтобы все люди по самой природе своей были расположены к самой тесной и искренней любви между собою.

Таким образом, история сотворения человека показала нам, что человек – Божественного рода, подобен Богу и есть образ или отображение Его. Это приводит нас к вопросу: в чем состоит образ Божий в человеке? Или: какие совершенства существа Божия отобразились в духе человека?

Каждый образ представляет черты своего первообраза, так что по этим чертам можно узнать существо самого первообраза. Посмотрим теперь, как отобразилось в человеке существо Божие в своей небесной чистоте.

Сотворенный Богом человек должен был по воле Божией господствовать «над рыбами морскими и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, нал всею землею». Но для истинного господства необходимы мудрость и разум. Это мы знаем уже из не раз упоминаемой нами истории Соломона, которая повествует, что царь этот, по вступлении на престол, так молился Богу: «я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа. Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло». Вот почему и Бог, поставляя человека господином над землею, должен был одарить его даром разума. Это так должно быть, говорим, потому что где Бог полагает цель, там Он дает также и средства для ее выполнения. И действительно, первый человек получил от Бога высокий разум. Он проявил его уже в том, что всем приведенным к нему Богом животным дал вполне точные и соответственные их свойствам имена. Но этого мало. «Да не хвалится, – говорит Господь, – мудрый мудростью своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь». По этому изречению высшая разумность состоит в познании Бога. И этою также разумностью Господь одарил человека. Человек познавал Бога, как Творца своего и Благодетеля. Сам Бог являлся к нему, беседовал с ним как отец с сыном, открывал ему волю Свою и был первым учителем его. Кроме того, человек научался Богопознанию и из дел творения, и в этом Богопознании более всего проявлялась разумность его. Однако разум, способный познавать Бога, был только одним лучом отображения Божия в человеке; в нем были также и другие славные лучи.

Сотворенный человек должен был показать, что он умеет ценить любовь Божию к нему, и для этого ему нужно было исполнять волю Божию не по принуждению, а по свободному расположению к ней и свободному отвращению от всего противного ей, – одним словом, для этого ему нужно было обладать свободною волею. И Бог одарил человека и свободною волею. Этим человек также походил на Бога, обладающего волею всесвободной.

Спаситель говорил однажды ученикам Своим: «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить», и тем научал, что душу человеческую умертвить нельзя, ибо она бессмертна. Единый имеющий бессмертие создал также и человека для бессмертия.

Таким образом, мы нашли, что Бог сотворил человека подобным Себе в трех отношениях: в Боге есть разум совершеннейший, и разумом Он одарил также человека; в Боге есть воля всесвободная, и волею свободною Он одарил также человека; Бог не имеет конца Своего бытия, и для бессмертия Он создал также человека. К этому мы добавим еще одно: Бог поставил человека, как мы сказали, господином над всеми земными творениями. Царь царствующих и Господь господствующих даровал также царственную власть человеку. Итак, разум, способный познавать Бога, свободная воля, бессмертие и господство над землею – вот те совершенства существа Божия, которые отразились в духе человека.

Но веруя, что Бог сотворил первых людей, мы должны также веровать вместе с тем, что Он сотворил и нас всех, и даровал также и нам тело и душу, – тело со всеми членами его и душу со всеми способностями ее. Истину эту ясно выражает апостол Павел, когда говорит о Боге, что «от одной крови Он произвел весь род человеческий». Но первого человека Бог сотворил так, что прежде приготовил тело и затем вдунул в него душу или дух. Нас же Он творит не так. Своей жизнью мы обязаны родителям нашим, и поэтому мы, собственно, не сотворены, а рождены. Тем не менее справедливо также то, что Бог сотворил и нас. Мы должны только различать творение непосредственное и посредственное. Когда Бог сказал: «да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое» и когда тотчас, по этому слову Господа, явились на земле зелень, трава и плодовитые деревья, то это было творение непосредственное. Между тем первые растения не остались навсегда; являлись новые растения, и эти последние уже не созидались непосредственно всемогущим словом Божиим, как первые, а только вырастали из семян первых растений. Но при всем том о них нельзя сказать, что они не были сотворены Богом, и сами собою вырастали из семян прежних растений, ибо они никак не могли бы вырасти из семян, если бы Бог не вложил в эти семена растительную силу производить из себя новые растения. Бог именно повелел, чтобы каждая зелень, каждая травка, каждое дерево имело в себе самом свое семя плодовитое, и потому только, что Бог повелел этому быть, стало так. Таким образом, все наши растения суть творения Божии; но они не суть непосредственные творения, но посредственные. Так же точно и мы, люди, получили нашу жизнь от Бога не непосредственно, а через родителей, но по воле Божией, и потому с правом должны верить и исповедовать, что Бог даровал и нам тело и душу – тело со всеми членами его и душу со всеми способностями ее.

О чем же должны напоминать нам члены нашего тела и способности нашей души?

Все члены тела весьма необходимы и полезны человеку. Глаза, например, служат нам для видения, ибо посредством их мы видим весь мир, все бесчисленные дела Божии. Как мал наш глаз! И однако тысячи образов различных предметов находят в нем свое место. Целый город может сразу отразиться в нем. Как слаб наш глаз! И однако через воздух он проникает до звезд небесных, отдаленных от нас на многие миллионы верст. К сожалению, не все люди имеют этот драгоценный член. Слепые лишены его. Им Бог по Своей сокровенной премудрости отказал в нем, чтобы мы, видящие, тем сильнее могли чувствовать благость и милость Божию к нам. Прекрасные образы животных и растений, великолепие звездного неба, блеск восходящего солнца, блистающая молния и величественная радуга – все это и многое другое остается сокрытым для них. Ночь и мрак окружат их, и они всегда пребывают в непроницаемой тьме. Представим себе живо это страшное несчастье, и мы почувствуем все величие благости Божией, даровавшей нам свет очей наших. Римский император Адриан выколол одному рабу своему глаза. Впоследствии император пожалел об этом и неоднократно спрашивал раба, чем он может вознаградить его за выколотые глаза. «Ах, мои глаза! мои глаза! – отвечал на это ослепленный раб, – Если бы можно было возвратить мне мои глаза! Это я считал бы выше самого царства».

Орган слуха служит человеку для слушания, ибо посредством его человек может слушать речь других людей, пение птиц и прочее. Люди, не имеющие слуха, называются глухими. Для несчастных слепых сокрыто все видимое, для несчастных глухих сокрыто все слышимое. Как слепой окружен глубокою непроницаемою тьмою, так глухой окружен глубокою мертвою тишиною. Он не слышит ни голоса людей и животных, ни величественных раскатов грома, ни приятного пения птиц; нет для него звона колокола церковного, и не внимает он в храме богослужебным песнопениям. Как несчастен такой человек! Горькие слезы проливает мать, когда заметит, что дитя ее родилось глухим. – Но мы имеем слух и зрение. Кому же иному, спрашивается, мы обязаны этими драгоценными дарами, как не Богу? Бог и дает нам силу видения и слышания, и лишает ее, делая то и другое по сокровенному совету непостижимой Премудрости Своей. «Кто дал уста человеку? – спрашивает Сам Господь, кто делает немым или глухим или зрячим или слепым? Не Я ли, Господь Бог?» Слова эти ясны сами по себе. Господь сам свидетельствует, что Он именно делает слепого слепым и зрячего зрячим, глухого глухим и немого немым. Итак, будем всегда помнить, что Господь Бог по благости Своей даровал нам наши глаза, наш слух и все прочие члены нашего тела. Будем также помнить, что члены эти имеют невыразимо высокую цену, поскольку уже по телу каждый человек несравненно превосходит все другие земные творения. Поучителен в этом отношении следующий рассказ. Один бедный юноша при встрече со своим прежним учителем стал горько жаловаться ему на свою судьбу и бедность. «Неужели ты и в самом деле так беден?» – сказал ему на это учитель. «Ты стоишь предо мною в полном здоровье; руки твои сильны и способны к работе; позволишь ли ты отсечь их за тысячу рублей? Глаза твои так весело смотрят на прекрасный мир Божий, отдашь ли ты их за какие-либо деньги? Слух твой слышит пение птиц и голос друзей; променяешь ли ты его на сокровища целого царства?» «О, нет, нет!» – отвечал на это юноша. «Итак, – заключил учитель, – не скорби о том, что ты беден; ты имеешь такие блага, которые дороже всех сокровищ мира».

Но Бог одарил нас еще более высокими и драгоценными дарами – дарами духа. Высший из даров духа человеческого есть разум, служащий для нас как бы внутренним оком, посредством которого мы проникаем в невидимый мир веры, и в предметах видимых усматриваем невидимого Бога – Творца всего мира. Правда, подобно тому как телесный глаз, обладая силою видения, ничего, однако, не может видеть, если не светит солнце, ибо сам он не есть свет, а есть только орудие видеть свет и освещаемые светом предметы, так точно и разум, будучи оком нашего духа, сам по себе не может усматривать Бога, но нуждается в необходимом для того духовном свете. Но Бог, по беспредельной благости Своей, даровал также человеку и этот свет, просвещающий разум его. На этот свет указывает псалмопевец Давид в следующих словах: «слово Твое есть светильник ноге моей и свет стези моей». Таким образом, Слово Божие служит для разума тем же, чем служит солнце для глаза телесного, и при свете его только те люди могут не усматривать Бога в делах Его, которые или намеренно не желают ничего знать о Боге или омрачают свой разум порочными навыками и страстями. Поэтому мы всегда должны помнить о великой благости Божией, даровавшей нам разум, способный познавать Бога, и Слово, освящающее этот драгоценный дар. – Но Бог даровал нам не только разум, но и все другие способности души: память, которою мы сохраняем в себе все видимое и слышимое, чувство, которым мы испытываем радость и горе, волю, которою исполняем свои намерения и прочее. Однако довольно уже об этом. Одним словом, все, что мы видим и ощущаем в самих себе и вокруг себя, служит напоминанием о высочайшей благости Божией. Все члены нашего тела и все силы нашей души суть драгоценные дары Божии. На этом можно было бы окончить настоящий урок, но мы не сделаем этого, не показавши еще, как должно правильно пользоваться этими драгоценными дарами.

Христос Спаситель говорит: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» Из этих слов видно, какое великое достоинство имеет наша душа перед Богом. Достоинство это сравнивается с достоинством целого мира, и душа поставляется выше мира. Вот почему хотя бы какой-либо грешник владел и целым миром, однако он все-таки не мог бы откупиться им от вечной казни за грехи свои. Впоследствии мы узнаем, что для нашего спасения потребна была бесконечно великая жертва, пред которою все миры – ничто. Если же душа наша имеет столь великое достоинство, то ясно, что все силы, вложенные в нее Богом, мы должны употреблять сообразно с волею Божией и для прославления Его святого имени: разум – для познания Бога и изучения Слова Его, память – для сохранения Слова Его, чувство – для ощущения благости и милосердия Его, волю – для всегдашнего исполнения воли Его.

Точно так же мы должны служить Богу и нашим телом, и телесными членами. «Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, богоугодную Богу, для разумного служения вашего», – увещевает, например, христиан апостол Павел. Жертвою служили в Ветхом Завете те жертвенные животные, которые приносились в храме святому Богу. Но мы, христиане, не приносим Богу жертвенных животных и вместо них, по наставлению апостола, должны приносить в жертву Богу наше тело. Это бывает тогда, когда мы всеми членами своими стараемся благоугождать Богу. Так именно изъясняет это тот же апостол, когда говорит: «и не предавайте членов ваших греху, в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу, в орудия праведности». Значит, мы не должны грешить своими членами, – не должны, например, допускать нескромных взглядов и грешить глазами, ибо от грехов зрения предостерегает Сам Господь в следующих словах: «если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну»; – не должны слушать нечестивых разговоров и согрешать слухом, ибо слово Божие увещевает: «приклони ухо твое и слушай слова мудрых»; – не должны осуждать ближних своих и согрешать языком, но языком своим должны прославлять Бога и говорить одно хорошее о ближних своих; не должны идти худою дорогою для похищения чужого добра и согрешать ногами и руками, но ногами должны ходить добрыми, угодными Богу путями, и руками должны делать только такие дела, через которые мы и сами себе созидали бы благо и ближним своим приносили бы пользу. Однако довольно об этом.

Таким образом, мы изучили сегодня, как Бог сотворил человека по образу и по подобие Своему, как Он даровал нам тело и душу – тело со славными членами и душу с высокими духовными силами; как телесные члены и душевные силы напоминают нам о великой благости Божией и как, наконец, мы должны тело со всеми членами его и душу со всеми силами ее представлять в услужение Богу и тем прославлять Бога в телесах наших и в душах наших, которые суть Божии.

***

Как сотворил Бог человека? В чем состоит образ Божий? О чем должны напоминать нам наши телесные члены и душевные силы? Для чего мы должны употреблять наши телесные члены и душевные силы?

***

И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. Быт.2:16–17. Сам (Господь) от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Сир.15:14. Быт.3. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю. Откр.12:9. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Еф.4:17–18. Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его. Кол.3:9–10; Еф.4:24. Помышление сердца человеческого – зло от юности его. Быт.8:21. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Мф.7:16–18. От сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. Мф.15:18.

***

Сегодня еще раз перенесемся мысленно в тот прекрасный рай Божий, который был уготован Богом, в дивное жилище первых людей. Тут мы видим Адама и Еву в состоянии полного блаженства. Сам Бог являлся им и беседовал с ними, как отец с детьми: сердца их были чисты от греха и потому блаженны в Боге; они владычествовали над всеми земнородными, и ни одно творение не было враждебно против них. При всем этом Бог дал им в пищу прекраснейшие плоды райские и между ними плоды древа жизни, питаясь которыми, они и по телу были безболезненны и бессмертны. Представим себе все это, и мы поймем, каким наслаждением и блаженством пользовались первые люди в раю.

Однако Адам и Ева находились еще только в начале своего блаженного состояния; отеческая любовь Божия хотела постепенно со ступени на ступень возводить их еще к высшему блаженству. Но условием для этого со стороны их должно было быть послушание Богу, ибо и Самый Сын Божий усовершился через послушание, быв послушен, по слову Писания, даже до смерти, смерти же крестной, почему и Бог Его превознес. Так же точно, говорим, и первые люди со всеми потомками своими через послушание должны были усовершаться и достигать все высшей и высшей славы. Но только через послушание. Чтобы упражнять их в послушании, Бог тотчас по сотворении их дал им заповедь и таким образом поставил их под Свой закон. Этот закон, отношение к нему прародителей и следствия нарушения его для них самих и их потомков – это те предметы, о которых мы будем говорить теперь.

«Да будет воля Твоя как на небе, так и на земле», – читаем мы в третьем прошении Молитвы Господней и тем просим Бога, чтобы воля Его исполнялась нами на земле столь же совершенно, как она исполняется святыми Ангелами на небе. Бог есть Владыка и Господь всех существ небесных и земных, и потому все они должны исполнять волю Его, ибо только там, где волю Божию исполняют, господствует Бог в сердце, и находится Царство Божие, там же, где воли этой не исполняют, противятся Богу, там Бог не господствует в сердце и там нет Царства Божия, но есть царство греха и дьявола.

Чтобы первые люди могли исполнять волю Божию, им даны были от Бога разнообразные повеления: они должны были господствовать над всею землею, возделывать рай, охранять его и т.д. Но кроме этого Бог дал им еще одну особенную заповедь, которою Он хотел особенным также образом испытать послушание их. «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь», – такова была эта заповедь, данная Адаму тотчас же по сотворении его. С одной стороны она содержала повеление: «от всякого дерева в саду ты будешь есть», а с другой – запрещение: «а от дерева познания добра и зла, не ешь от него». То и другое было приурочено Богом к плодам райским, чтобы Адам и Ева всякий раз, как только вкушали от дерев сада, могли с благодарностью вспоминать о великой благости Божией к ним, и всякий раз, как только взирали на запрещенное древо, могли вспоминать также о запрещении Божием. Деревья рая должны были, поэтому, служить для наших прародителей как бы проповедниками воли Божией и как бы так говорили им: «это вы должны делать, а этого не должны делать». К Своему запрещению Бог присоединил также угрозу: «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Отсюда люди должны были познать святую строгость Божию, ибо Бог угрожал им страшным наказанием, наказанием смертью. Таким образом, уже в раю Бог предложил первым людям живот и смерть, благословение и проклятие, и притом так, что они должны были избрать живот и благословение. Сирах говорит в одном месте: «Бог от начала сотворил человека, и оставил его в руке произволения его», то есть даровал ему способность выбора. А где могут выбирать, там обсуждают, как или что избрать наилучше. Поэтому и прародители наши могли или послушаться данной им заповеди Божией, – и это доставило бы им бессмертие и благословение, или не послушаться, – и это подвергло бы их смерти и проклятию. К сожалению, прародители избрали смерть и проклятие; они нарушили заповедь Божию. Писание подробно сообщает нам, как Адам и Ева были искушаемы к непослушанию Богу, как позволили увлечь себя к этому непослушанию и как через это они впали во все бедствия греха. Эти три пункта мы рассмотрим теперь обстоятельнее.

История грехопадения первых людей изложена в 3-й главе книги Бытия и начинается так: «змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: «подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» Кто именно был этот змей, мы знаем из Откровения апостола Иоанна, где следующим образом описывается суд над дьяволом: «и низвержен был великий дракон, древний змей, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную». Апостол Иоанн говорит здесь об определенном и известном змее, которого называет древним. Что он имеет здесь в виду змея райского, – это ясно. Змея этого он называет дьяволом и сатаною, чем определенно выражает, что в нем был злой дух. А когда к этому апостол присоединяет еще: «обольщающий всю вселенную», то нельзя не заметить, что все это изречение указывает на известный нам рассказ Библии об искушении прародителей в раю.

Искушение свое дьявол начал так: «подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» Если неверующий говорит: подлинно ли воскреснут мертвые; то этим он выражает сомнение свое в воскресении мертвых. Так точно и дьявол, обратившись к жене с подобными словами, хотел прежде всего возбудить в сердце ее сомнение в истинности и верности Божественного слова. Если мы припомним при этом, что Бог дал Свою заповедь Адаму еще до сотворения жены, и что Ева в первый раз, следовательно, могла узнать о ней от Адама, а не от Самого Бога непосредственно, то для нас станет ясным, что дьявол проявлял в этом случае особенную хитрость, когда со своею обольстительною речью обратился прежде всего к жене. В ней именно он скорее всего мог надеяться возбудить сомнение в заповеди Божией. Замечательно также при этом, как он извратил эту заповедь, и как не сходны слова ее в устах его с теми словами, которыми выразил ее Бог! Бог сказал: «от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него». По словам же змея, Бог будто бы сказал так: «не ешьте вообще ни от какого дерева в саду». Речь змея содержит, таким образом, намеренное извращение слова Божия, следовательно, ложь. Так, первую ложь на земле высказал дьявол, и всякая ложь посему есть от дьявола. На эту лживую речь жена отвечала змею: «плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». Отсюда мы видим, что до этого мгновения в жене еще не возбуждалось желание вкусить от запрещенного дерева. Сердце ее еще твердо стояло в послушании к Богу, было еще чисто от греха. Первое искушение прошло, таким образом, счастливо.

Из истории искушения Иисуса Христа мы знаем, что искуситель продолжает дело искушения, если оно сразу не удается ему. Точно так же он поступил и с Евою. На ее возражение он сказал: «нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как Боги, знающие добро и зло». «Нет, не умрете», – сказал дьявол, а между тем Бог говорил: «смертью умрете». Слова Бога и речь дьявола не только не согласуются между собою, но противоположны друг другу; где Бог говорит: да, вы умрете, там дьявол: – нет, не умрете. Теперь Ева уже легко могла заметить, что она имеет дело с духом лживым. Но дьявол не допускает ей прийти к такому заключению и спешит скорее возбудить в сердце ее греховное желание. Он обещает ей великое счастье и высокое совершенство, которых люди должны будто бы достигнуть, если только вкусят от запрещенного плода. По его словам, прародители должны будут сравняться тогда с Богом и узнать, что такое добро и что – зло. Но может ли тварь быть равною своему Творцу? Нет. Все более и более уподобляться Богу мы можем и должны. Но это может совершаться только одним путем, состоящим в самоотверженном исполнении воли Божией, следовательно, послушанием. Непослушанием же мы не только не уподобляемся Богу, но удаляемся от Него, не только не делаемся счастливыми, но навлекаем на себя несчастия и погибель. Таким образом, дьявол указал Еве худой путь, который вел не к Богу, а, наоборот, прямо удалял от Бога. Но поистине по-дьявольски поступил искуситель, сказав, что Бог будто бы по зависти и нежеланию видеть людей столь счастливыми, запретил им вкушать плоды древа познания добра и зла. Этим он хотел именно возбудить в сердце Евы недоверие к Богу и словам Его, и если бы это удалось ему, то вместе с тем удалось бы и самое искушение, ибо кому мы не доверяем, от того не ожидаем ничего хорошего для себя, от того отвращается сердце наше и воли того мы не исполняем. Что же? Успел ли в этом дьявол? «И увидела жена, – повествуется в истории грехопадения, – что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его, и ела». Так в сердце Евы действительно вошла злая похоть. Но «похоть, – говорит апостол Иаков, – зачавши, рождает грех». Это именно случилось и с Евою. От злой похоти она перешла к злому делу, а от собственного злого дела – к обольщению. Она дала запрещенный плод также мужу своему, и он ел. Тут мы ясно видим, как один грех влечет за собою другой. Таким образом, искушение удалось дьяволу вполне. Адам и Ева сделались теперь грешниками, из состояния невинности впали в состояние виновности. Великие бедствия постигли их!

Вскоре по грехопадении Адама и Евы Господь Бог пришел в рай. Прежде они с радостью встречали Его, но теперь было не то. Они устрашились Бога и скрылись от Него за деревьями в саду. «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что наг, и скрылся», – так говорил согрешивший Адам Богу на благостнейшее воззвание Его: «Адам, где ты?» Это было знаком, что прародители наши потеряли мир с Богом и соединенное с ним блаженство, ибо праведники не боятся Бога, пребывая в мире с Ним, и только дьявол и грешники трепещут при мысли о Боге, ожидая от Него наказания для себя. И действительно, по суду Божию они были отчуждены от первоначального общения с Богом, изгнаны из рая и в поте лица своего должны были снискивать себе пропитание.

Но грех не только отделил человека от Бога, но помрачил также разум его и правильное познание о Боге. Об этом свидетельствует та же история грехопадения. Может ли, например, человек быть равным Богу? Нет; однако Ева усвоила себе это ложное мнение и послушалась голоса искусителя. Может ли также Бог быть завистливым по отношению к нам? Нет; однако Ева поверила, что Бог завидует ей. Может ли опять Бог быть виновным в грехе человека? Нет; однако Адам хотел оправдаться в своем грехе и выставить виновным в нем Бога. «Жена, которую Ты дал мне, – так он говорил Богу по своем грехопадении, – она дала мне от дерева, и я ел». Он думал, следовательно, что если бы у него не было жены, то он и не впал бы во грех. Можно ли, наконец, укрыться кому-либо от всевидящего и вездесущего Бога? Нет; но Адам и Ева находили возможным скрыться за деревьями рая.

Апостол Иаков говорит: «сделанный грех рождает смерть». Так именно и было при первом грехопадении. Как только Адам и Ева согрешили, они тотчас же сделались смертными. Смертный приговор на них Бог произнес в следующих словах к Адаму: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты и в прах возвратишься». С тех пор тело человека потеряло также свою первоначальную крепость и сделалось подверженным болезням и скорбям.

Наконец, до грехопадения прародители наши были невинны; сердце из любило добро и было удобопреклонно к нему. После грехопадения же они потеряли свою невинность, и воля их стала удобопреклонна ко злу. Однако об этом довольно.

Таким образом, через грех прародители наши потеряли первоначальное блаженство, происходившее от общения с Богом и пребывания в раю, чистый разум, способный правильно познавать Бога, бессмертие, а также первоначальную невинность и волю, удобопреклонную к добру. Вследствие всего этого они помрачили и исказили образ Божий, по которому сотворены были вначале.

Но грех и его следствия не ограничились одними прародителями нашими. Страшное развитие его мы видим уже в первом сыне Адама Каине, который сделался даже убийцей, ибо он убил брата своего Авеля. Вот как Сам Бог высказал суждение о душе Каина: «если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним». Равным образом второй сын Адама Авель, хотя и был благочестив, но также не был свободен от греха, поскольку и он приносил Богу очистительную жертву за грех. Но с какою силою грех развивался в человеческом роде, это мы можем видеть из истории всемирного потопа. «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, – говорил о людях допотопных Сам Бог, – потому что они – плоть». И в другом месте слово Божие говорит о них: «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время от юности их». То же самое оно свидетельствует и обо всех людях, живших после потопа. «Все согрешили, – говорит, например, апостол Павел, – и лишены славы Божией». Если же все люди грешники, то все бедствия греха должны были постигнуть также и их. Так это и случилось в действительности.

В Послании апостола Павла к ефесянам мы читаем: «посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их». В словах этих содержится суждение обо всех язычниках. Язычники почитали идолов и не знали единого истинного Бога. Но человек, принимающий тварь за Творца и воздающий ей божеское поклонение, не может иметь чистый и светлый разум в вещах Божественных, и потому апостол и называет разум язычников помраченным. Равным образом и по жизни своей язычники, по словам апостола, отчуждены от жизни Божией. Жизнь по Богу состоит в невинности и святости, а жизнь язычников была порочна и греховна; жизнь по Богу состоит в праведности, а жизнь язычников была неправедна. Сколь греховна и порочна была эта жизнь, описывает тот же апостол – апостол язычников – во многих местах своих посланий. Так, вслед за вышеприведенным изречением он говорит о язычниках: «они, дошедши до бесчувствия, предались распутству, так что делают всякую нечистоту с ненасытимостью».

Греховного человека, каков он есть от природы, Слово Божие называет ветхим человеком; напротив, человека, каким вновь делает его благодать Божия во Христе, оно называет новым человеком. Различие между тем и другим указывает апостол Павел в следующих словах: «не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его, и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его». Следовательно, новый человек во Христе имеет более чистый и правильный разум, способный правильно познавать единого истинного Бога. В другом изречении тот же апостол увещевает христиан «облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины», и тем научает, что естественному человеку не достает праведности и святости, то есть праведной и святой воли. Таким образом, по словам апостола Павла, естественный человек не имеет двух главных совершенств, принадлежащих новому человеку во Христе: правильного и чистого разума и праведной и святой воли.

Когда Адам нарушил заповедь Божию, то убоялся Бога, ибо он лишился при этом мира с Богом, обитающего только в сердцах праведных. Подобно этому и в сердцах всех потомков Адама не стало мира с Богом, мира праведных.

Апостол Павел говорит: «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом – смерть; так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили». Здесь под одним человеком разумеется Адам. Через него именно кроме греха вошла в мир также смерть, которая есть оброк греха и которой подлежат теперь все люди, ибо «как от зараженного источника естественно течет, по изъяснению православного христианского катехизиса, зараженный поток: так от родоначальника, зараженного грехом, и потому смертного, естественно происходит зараженное грехом, и потому смертное потомство».

Из всего сказанного ясно видно, сколь несчастными сделал грех всех людей. Через грех разум их омрачился для самого высшего знания – знания о Боге, воля стала испорченной и наклонной ко злу, сердце лишилось мира с Богом и стало находить удовольствие в грехе; наконец, печальный жребий постиг через грех и тело человека, ибо оно подверглось смерти. Так, грех и все соединенные с ним бедствия не ограничились одними прародителями нашими, но от них перешли и на всех нас, потомков их.

Относительно Адама мы знаем, что грех произошел в нем от дьявола. Важен теперь вопрос, как происходит этот грех в сердцах всех потомков Адама. Один лжеучитель учил, что каждый младенец рождается невинным и безгрешным и что только впоследствии уже он становится порочным и греховным. Но это учение не согласно со словом Божиим. В истории всемирного потопа Сам Бог свидетельствует о человеческом сердце, что все мысли и помышления его злы от юности его и во всякое время. И псалмопевец Давид исповедует: «я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». Ввиду этого православная Церковь наша учит, что греховное состояние, которое явилось в Адаме через его грехопадение, находится также и в младенцах, но только в скрытом виде, как бы в зародыше. Это мы объясним подобием, для чего приведем следующее изречение Спасителя: «по плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые». По этому изречению истинное природное качество каждого дерева познается по плодам его: если плоды добры, то и дерево добро, и если плоды худы, то и дерево худо. Подобно этому и истинное природное качество каждого человека познается по делам его: если дела его добры, то и сам он должен быть добрым, а если дела его худы, то и сам он должен быть худым. Худые дела не могут происходить от доброго сердца, равно как и добрые дела не могут происходить от худого сердца. Обращаясь теперь к людям, мы находим, что никто из них не свободен от худых дел и что все они по слову Писания грешны, хотя бы кто-либо из них жил один только день на земле. Если же так, то греховным по природе должно быть и сердце всех людей. Несомненно поэтому, что греховности Адама не чужды и младенцы. Они получают ее именно путем рождения, почему эта греховность и называется наследственным или первородным грехом.

В заключение укажем кратко те плоды, которые приносит первородный грех в человеке. Когда Ева допустила в сердце свое грех, то за ним тотчас последовало греховное дело. Так бывает и в каждом человеке: из первородного греха происходят греховные дела. Теперь эти греховные дела очень разнообразны. «Из сердца, – говорит Спаситель, – исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления». Таким образом, первое, что исходит из греховного сердца, это злые помыслы, затем – убийства, прелюбодеяния, любодеяния и кражи – или греховные дела, и наконец лжесвидетельства и хуления – или греховные слова. Следовательно, по изречению Спасители, есть три рода грехов: грехи в мыслях, грехи в словах и грехи в делах, и все эти грехи происходят из врожденной человеку греховности, то есть из первородного греха, подобно тому, как худые плоды происходят от худого дерева.

Однако пора уже закончить сегодняшний урок. Мрачна та картина, которую мы изобразили теперь, ибо мы изложили, как человек согрешил и отпал от Бога. О, великое бедствие есть грех! Кто представит себе все зло, которое он произвел и производит в мир, то поймет, что грех есть источник и причина всех несчастий на земле. Но преблагий и премилосердный Бог не отринул нас за наши грехи, ибо он не хочет смерти грешника, но, чтобы обратился он и жил. Для этого уже в Ветхом Завете он даровал святой Закон Свой, а в Новом – святое Евангелие. Через Иисуса Христа, Сына Божия мы, грешники, можем теперь восстановить в первоначальной чистоте своей омраченный грехом разум и свою испорченную волю; через Иисуса Христа мы некогда получим бессмертие и наследуем вечное блаженство. Кратко, через Иисуса Христа мы, грешники, будем некогда восстановлены в то первоначальное состояние, в котором находились прародители наши в начале.

***

Устояли ли прародители наши в первоначальном состоянии невинности? Какие бедствия грех произвел в них? Грех и соединенные с ним бедствия ограничились ли одними ими? Как происходит этот грех во всех нас – потомках их? Какие плоды приносит в нас первородный грех?

***

Отец Мой доныне делает, и Я делаю. Ин.5:17. Ты поставил землю, и она стоит. По определениям Твоим все стоит доныне, ибо все служит Тебе. Пс.118:90–91. Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся. Быт.8:22. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Мф.6:25–26. Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. 2Фес.3:10. Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Мф.5:45. Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба. Пс.36:25. Жизнь и милость даровал мне, и попечение Твое хранило дух мой? Иов.10:12. Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим. Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню. Пс.118:71, 67. Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Рим.8:28. Убоимся Господа Бога нашего, Который дает нам дождь ранний и поздний в свое время, хранит для нас седмицы, назначенные для жатвы. Иер.5:24. Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Рим.2:4. И когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе. Втор.8:10. Все заботы ваши возложи́те на Него, ибо Он печется о вас. 1Пет.5:7.

***

«И совершил Бог к седьмому дню все дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал», – такими словами оканчивается библейское повествование о сотворении мира. Почить от какого-либо дела значит перестать делать это дело, успокоиться от него. Следовательно, выражение «почил Бог от всех дел Своих» нужно понимать так, что Бог перестал творить, создавать. Но это не значит, что Бог вместе с тем перестал также действовать вообще, ибо Господь Иисус Христос прямо говорит: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». Дело, в котором Бог непрерывно доныне продолжает действовать, состоит именно в промышлении о сотворенном мире. Дело это мы исповедуем в первом члене символа веры, когда называем Бога Вседержителем, то есть Богом, все держащим в Своей силе и власти, или все сохраняющим и всем управляющим. О сохранении мира и человека мы и будем говорить теперь.

Итак, что мы выражаем, когда говорим, что Бог сохраняет мир?

Псалмопевец Давид свидетельствует о Боге: «Ты поставил землю, и она стоит. По определениям Твоим все стоит доныне; ибо все служит Тебе». В изречении этом прежде всего говорится, что Бог поставил, то есть сотворил землю, и что сотворенная земля стоит, или продолжает существовать, пребывает. Если бы изречение этим и оканчивалось, то можно было бы думать, что земля продолжает существовать сама собою, самостоятельно, без содействия в том Бога. Но нет! Далее в нем говорится: «по определениям Твоим, то есть по воле Твоей все стоит доныне». Следовательно, если земля и весь мир продолжают существовать, то это вполне зависит от всемогущей воли Божией, так что если бы Господь хотя бы на одно мгновение только отнял всемогущую руку Свою от мира, то мир тотчас разрушился бы и погиб, будучи не в состоянии продолжать существования своего.

«Ибо все служит Тебе», – говорит в заключение псалмопевец Давид. Кто кому служит, тот исполняет волю того, кому служит. Посему словами: «все служит Тебе» псалмопевец выражает ту истину, что все исполняет волю Божию, все без исключения в великом и обширном мире Божием. Подтверждение этого мы находим всюду. Так, хочет Бог, чтобы солнце освещало землю, и солнце освещает ее. Это служение свое оно совершает уже более 7000 лет и, несмотря на такое продолжительное время, оно светит, нисколько не ослабевая в своей силе, в своем блеске и в своей теплоте. Между тем, сколь великие бедствия постигли бы землю, если бы солнце вдруг перестало совершать служение свое! Тогда мы не могли бы ничего видеть, растения не могли бы расти, люди и животные не могли бы жить. Но Бог не хочет повергнуть нас в такие бедствия: напротив, Он хочет, чтобы растения росли, люди и животные жили; – и солнце продолжает действовать по воле Его. Известно, далее, что земля имеет двоякое движение: вокруг своей оси, от чего происходят перемены дня и ночи, и вокруг солнца, от чего происходят перемены времен года. Между тем, как худо опять было бы, если бы это двоякое движение земли вдруг прекратилось бы! Тогда прекратились бы правильные перемены дня и ночи, и одна половина земли имела бы непрестающую ночь, а другая – непрестающий день. Равным образом тогда прекратились бы перемены времен года, и там, где только один раз должна быть зима, была бы непрестанная зима, и где только один раз должна быть весна, была бы непрестанная весна. То же было бы и с остальными временами года: где было лето, там было бы непрестанное лето, и где была осень, там была бы непрестанная осень. Но Бог не восхотел этих вредных для людей порядков. «Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся», – сказал Он Ною после потопа и тем повелел, чтобы различные порядки, существующие в природе: день и ночь, лето и зима, сеяние и жатва продолжались «во все дни земли», то есть до тех пор, пока будет существовать земля. Несомненно поэтому, что если земля совершает двоякое движение свое, то действует так только по воле Божией. – Таким образом, Своею всемогущею волею Бог поддерживает существование как мира вообще, так и всех порядков, действующих в нем до времени, пока это благоугодно Ему. Это именно мы и выражаем, когда говорим, что Бог сохраняет мир.

Есть, однако, люди, которые не верят, собственно, тому, что Бог сохраняет мир. Правда, они не могут отрицать, что мир продолжает существовать, ибо видят это; но думают, что это происходит само собою. Они сравнивают мир с домом; если, говорят они, дом построен хорошо и прочно, то продолжает существовать без дальнейшего попечения о нем. То же должно быть и с миром. Но действительно ли, спросим мы, такой дом всегда будет в добром состоянии? Не потребует ли он, напротив, починки, когда сделается ветхим? Так, уже это человеческое дело не может продолжать существования своего, если надлежащим образом не будут заботиться о нем. Но мир совсем не то, что дом, выстроенный из камня или дерева. Дом стоит на твердом основании, между тем земля не утверждается ни на чем и свободно носится в мировом беспредельном пространстве. То же должно сказать о солнце и о прочих мировых телах. Спрашивается теперь, что же держит их там, чтобы они не упали? Несомненно, что только всемогущая сила Божия поддерживает их там. Далее, дом стоит неподвижно, между тем земля каждые 24 часа обращается вокруг своей оси, производя этим перемену дня и ночи. Тысячи лет она совершает уже это движение и не было замечено ни малейшего уклонения от этого правильного порядка. В 365 дней и 6 часов земля совершает затем свой неизмеримо далекий путь вокруг солнца, делая это каждый год и притом с такою точностью, что никогда ни на одну минуту раньше или позже не оканчивает этого течения своего. Кто же иной, спрашивается опять, как не Бог производит это все? Сила, движущая часовой механизм, со временем ослабевает; но сила, удерживающая в путях своих весь мир, не ослабевает никогда, ибо это есть сила Бога всемогущего, которая действует непрерывно и неустанно, чтобы сохранять мир. – Так, если мы хотим быть христианами, то должны исповедывать, что Бог повелевает солнцу Своему восходить, что Бог посылает дожди, ведро, что Бог повелевает траве расти для скота, что Бог дает хлеб на пищу человека, кратко, – что Бог сохраняет весь мир, поддерживает существование всех нас и всех тварей до времени, пока это благоугодно Ему. Но в особенности Бог заботится при этом о человеке. Последнему для его сохранения Он дарует без различия званий, состояния и возрастов пищу, одежду, жилище, домашний скот, птицу, одним словом, все необходимое для жизни.

Однако та истина, что Бог в особенности заботится о человеке, не дает людям ленивым и праздным право ничего не делать для своего сохранения. Правда, для оправдания своего подобные люди могут, пожалуй, сослаться на изречение Спасителя: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться, Душа не больше ли пищи, и тело – одежды? Взгляните на птиц небесных; они не сеют, не жнут, не собирают в житницу; и Отец ваш небесный питает их». Значит, мы не должны заботиться о пище и одежде, ибо если Бог даровал нам жизнь, то тем более дарует и пищу, чтобы сохранить жизнь, и если Он даровал нам тело, то тем более дарует и одежду, чтобы одеть тело. Это тем более несомненно, что Он питает даже птиц небесных, то есть существа несравненно низшие человека, которые как бы совсем не работают. Тем не менее ленивцы и празднолюбцы сильно погрешили бы, если бы вздумали оправдывать себя этим изречением Господа. В нем Господь запрещает только ту усиленную и исключительную заботливость, которой предаются неверующие и язычники, но не работу вообще. Что мы должны работать, доказать не трудно. «Шесть дней работай, и делай в них всякие дела твои», – говорит Сам Бог в 4-й заповеди. И святой апостол Павел говорит: «если кто не хочет трудиться, тот не ешь». Еще выразительнее этот апостол выражает увещание к трудолюбию в следующих словах: «слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, если свой хлеб». – Итак, несомненно, что один только Бог дает нам пищу и одежду, и все необходимое для жизни, ибо если бы Он ничего не давал, то мы ничего и не имели бы, но вместе с этим несомненно также и то, что Бог хочет, чтобы и мы работали и сами созидали свое благосостояние. Кроме того, Он хочет от нас и еще одного, чему научает нас Иисус Христос в четвертом прошении молитвы Госпоней. Он хочет именно, чтобы мы молились Ему о нашем насущном хлебе. Молись и трудись, и Бог всегда поможет тебе – таково должно быть правило каждого христианина.

Как Хранитель мира и человеков Бог наш подобен заботливому домохозяину. Какое бесчисленное множество тварей ежедневно получают от Него пропитание! Недавно мы говорили, что на поверхности земной живет 1200 миллионов людей. Как огромно это число! И всех их питает и сохраняет Бог ежедневно, не разбирая, хороши ли они или худы, праведны или неправедны. Подумаем также о животных. Не многочисленнее ли они людей в миллионы раз? Между тем, каждое животное ежедневно и в изобилии находит себе пищу, и притом не один только род, но самые разнообразные роды их. Это особенно нужно сказать о человеке, которому Бог предлагает самую многоразличную пищу из царства растительного и животного. И если бы Бог восхотел вопросить все миллионы тварей: «имели ли вы когда-либо недостаток в чем-нибудь?» – то все они должны были бы ответить Ему: «никогда, Господи». Есть, правда, нечестивцы, которые расточают многое, или ленивцы и празднолюбцы, которые не хотят работать. Таковые иногда имеют недостаток. Но в этом они виноваты сами. При труде и молитве отеческая благость Божия непременно каждому подает все необходимое для сохранения жизни. Истину эту выражает псалмопевец Давид в следующих словах: «я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным, и потомков его – просящими хлеба». Так в сохранении Богом мира проявляется благая заботливость Божия, по которой Бог всем тварям и особенно человеку ежедневно и в изобилии дарует все нужное для поддержания существования их.

Но по отношению к человеку собственно охранительная деятельность Божия проявляется еще особенным образом. В 10-й главе книги Иова говорится о Боге: «жизнь и милость (Ты) даровал мне, и попечение Твое хранило дух мой». Из этих слов видно, что Бог, даровав нам жизнь и все те благодеяния, которые служат к сохранению ее, вместе с тем простирает на нас попечение Свое и им охраняет, то есть оберегает, защищает дух наш. Но охранение предполагает опасность. Значит, Бог защищает нас во вской опасности, оберегает от всякого зла. Это подтверждается многими примерами священной истории. Так, Давиду еще во время юности его два раза угрожала великая опасность от диких зверей, нападавших на охраняемое им стадо отца своего, и оба раза Господь Бог защитил его. Это исповедал сам Давид в следующих словах, сказанных им перед борьбою с Голиафом: «Господь, который избавлял меня от льва и медведя, избавит меня и от руки этого филистимлянина». В великой также опасности находился Давид во время борьбы с Голиафом, ибо как легко было этому исполину уничтожить неопытного и невооруженного юношу, каким был тогда Давид! Между тем Бог сохранил Давида и даровал ему победу. Или вспомним еще об апостоле Павле. Какая страшная опасность угрожала ему в Иерусалиме, когда более сорока человек поклялись умертвить его! И, однако, Бог избавил его от этой опасности, ибо, по чудному устроению Божию, племянник апостола слышал об этом заговоре и сообщил о нем начальнику Иерусалима, который тотчас же выслал апостола Павла из Иерусалима. И не этот только раз жизнь апостола Павла подвергалась опасности; в течение апостольского служения своего он подвергался величайшим опасностям бесчисленное множество раз. В послании к коринфянам он сам говорит о себе: «много раз был (я) в путешествиях, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях в пустыне, в опасностях в море, в опасностях между лжебратьями». И от всех этих опасностей Господь Бог избавлял его. Подобно этому бесчисленные опасности окружают со всех сторон и нас, и от всех этих опасностей охраняет нас Господь. Он, по словам псалмопевца Давида, избавляет нас от сети ловца и от гибельной язвы, святым покровом Своим осеняет нас, так что мы не боимся ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, и заразы, опустошающей в полдень.

Но если Бог сохраняет и защищает нас от всякого зла, то это нельзя понимать так, что никакие уже бедствия не должны будто постигать нас. Напротив, священная история указывает нам много даже благочестивых лиц, которых постигали тяжкие и многообразные бедствия. Как много бедствий перенес, например, Иосиф! Юношею еще он был продан в Египет, там сделан невольником, посажен в тюрьму и прочее. Как много также бедствий перенес Давид, когда был преследуем от Саула. Иов, когда был лишен имущества, детей и здоровья своего и т.д. Следовательно, и благочестивые иногда бывают принуждены терпеть величайшие бедствия и страдания. Только Бог не попускает им погибать в них. По свидетельству слова Божия любящим Бога все, значит, и самые бедствия служат ко благу. Так несчастия, постигавшие Давида, например, служили к великой духовной пользе его. Об этом свидетельствует он сам в следующих словах: «прежде страдания моего я заблуждал; а ныне слово Твое храню». Здесь Давид ясно говорит, что раньше он заблуждал, например, в исчислении народа, в грехопадении с Вирсавиею, но что после того, как Бог наказал его скорбями и бедствиями, он научился бояться Бога и исполнять волю Его. Так же точно это бывает и во всех других случаях. Бедствия часто служат только к нашему благу, ибо в людях, безбоязненно и с преданностью воле Божией переносящих их, они созидают спасительные плоды праведности, так что впоследствии люди эти еще благодарят Бога за испытания свои.

Та истина, что Бог сохраняет мир и всех нас, очень утешительна для нас. Предыдущий урок научил нас, что все мы – грешники. Но, несмотря на это, Бог не перестает заботиться о нас – грешниках, и отеческую заботливость свою простирает даже на злых, повелевая, по слову Спасителя, солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылая дождь на праведных и неправедных. Как утешительно это! – Но вместе с этим та же истина возлагает на нас некоторые важные обязанности. В книге пророка Иеремии (глава 5, стих 24) говорится: «и не сказали в сердце своем: убоимся Господа Бога нашего, который дает нам дождь ранний и поздний в свое время, хранит для нас седмицы, назначенные для жатвы». В этих словах пророк прославляет ту благую заботливость, с которою Бог печется о сохранении нашей жизни, своевременно подавая нам ранний и поздний дождь и охраняя жатву и посевы наши и, вместе, научает, что за эту заботливость мы должны бояться Бога, то есть, всегда памятовать о Боге и хранить себя от всякого греха. Тому же научает нас апостол Павел, когда говорит грешнику: «или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» Итак, страх Божий, соединенный с покаянием и хранением себя от грехов, – такова та обязанность, которую прежде всего мы должны иметь в виду при мысли об отеческой заботливости Бога о нас. – Во Второзаконии (глава 8, стих 10) говорится: «и когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа Бога твоего за добрую землю, которую Он дал тебе». Этими словами Моисей увещевал израильтян благодарить Бога за благую заботливость Его о них. Благодарность к Богу должна быть также и нашею священнейшею обязанностью; никогда мы не должны забывать о ней. Принимаем ли пищу и питье, надеваем ли одежду и обувь, за все и всегда мы должны благодарить Бога. – Наконец, истина, что Бог сохраняет нас, не может не побуждать нас к надежде на Бога. Выше мы привели уже изречение Господа: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться». Здесь имеется в виду именно усиленная заботливость, которой предаются люди, не имеющие надежды на Бога. Но мы, христиане, не должны предаваться такой заботливости, и если кого-либо из нас постигает нужда, то все заботы свои тот должен возлагать на Бога и надеяться на Него Одного. «Все заботы ваши возложите на Него; ибо Он печется о вас», – увещевает апостол Петр. Так поступали все святые во всех нуждах своих, так должны поступать и мы.

***

Оставил ли Бог сотворенный Им мир без Своего попечения? Что мы выражаем, когда говорим, что Бог сохраняет мир? Как человек со своей стороны должен содействовать сохранению своему? Что проявляется в сохранении Богом мира и человека? В чем еще особенно проявляется охранительная деятельность Божия по отношению к нам, человекам? Для чего Бог попускает различным бедствиям постигать нас? Какое утешение и какие обязанности внушает нам та истина, что Бог сохраняет нас?

***

И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?» Дан.4:32. С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих; с престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле: Он создал сердца всех их и вникает во все дела их. Пс.32:13–15. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены. Мф.10:29–30. Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть. Быт.6:3. Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня. Пс.50:12–13. Господи! в бедствии он искал Тебя, когда наказание Твое постигало его. Ис.26:16. Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему. Быт.32:10.

***

«Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым», – читаем мы в первом члене символа веры. Во второй половине этого члена мы исповедуем, что мир своим происхождением и бытием обязан всемогущему Богу. Но, сотворивши мир, Бог не оставил его без Своего попечения, а продолжает действовать в нем. Об одном действии Божием относительно мира, именно о сохранении его мы говорили в прошлом уроке. Теперь будем говорить о другом деле, в котором Бог действует также славно и чудно, как Он действовал в деле сотворения мира и действует в деле его сохранения. Это дело Божие состоит в управлении сотворенным миром. На него указывает псалмопевец Давид, когда говорит: «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает», и тем восхваляет Бога как Царя, царственное управление и господство которого простирается на все, следовательно, на небо и землю, одним словом, на весь мир.

Итак, Бог управляет миром и человеком. Прежде всего мы спросим, что значит вообще управлять? Апостол Иаков пишет: «Вот корабли, как ни велики они, и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий». Корабль, предоставленный самому себе, не может приплыть к тому месту, которого хотят достигнуть плывущие на нем, и чтобы достигнуть своего назначения, должен быть направляем кормчим. Последний, имея в виду место назначения корабля, постоянно наблюдает, чтобы он не уклонился от правильного пути и, в случае уклонения его от этого пути, до тех пор направляет его, пока он снова не попадет на правильный путь. Тут мы видим образ того, как Бог управляет миром. Кормчий полагает кораблю своему известную цель: и Бог также назначил миру цель. Кормчий постоянно заботится о том, чтобы корабль его достигнул своей цели; и Бог также всегда заботится о том, чтобы мир достигнул предназначенной ему цели. Конечно, цели, которые имеются в виду при управлении миром, несравненно выше и разнообразнее тех, которые имеются в виду при управлении плывущим кораблем, точно так же и средства здесь совершенно не те, равно как и действующие силы. Но тем не менее пример корабля научает нас, что значит управлять вообще. Управлять именно значит направлять, руководить, и притом так, чтобы руководимый предмет достигал определенной цели. – Теперь подойдем ближе к определению управления Божия миром.

Об управлении Божием в книге пророка Даниила говорится: «и все живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать ему: что Ты сделал?» Таким образом, Бог по воле Своей, то есть как угодно Ему, поступает как с небесным воинством, так и с живущими на земле. Если о ком-либо говорят, что он может поступать с известным предметом как ему угодно, то этим выражают, что он имеет власть или силу над этим предметом. Подобно этому и Бог имеет власть и силу над всем небесным воинством – будем ли мы разуметь под ним небесные тела с их силами или небесных Ангелов – есть Владыка его, почему называется у пророков Господом воинств, Иегова Цебаот. – Но где есть сила, там есть также и действие. Солнце, например, имеет силу светить и согревать, и от этого происходит то, что предметы в природе суть видимы и обладают теплотою. Между тем солнце имеет эту силу не само от себя, а получает ее от Бога, почему о Боге и говорится, что Он, собственно, сияет солнце Свое на злых и благих, дождит на праведных и неправедных. Подобных примеров, показывающих, как Бог владычествует в природе, можно было бы привести множество. – Поступая с небесным воинством по воле Своей, Бог поступает таким же точно образом и с живущими на земле, то есть с людьми. Правда, люди, как известно, имеют свою свободную волю, но при всем том о них нельзя сказать, что они всегда могут делать, что хотят, и воля их направляется также волею Божиею. Как именно Бог держит в деснице Своей даже сокровенные движения сердца, как Он руководит и направляет их подобно кормчему, направляющему корабль свой, это показывает псалмопевец Давид, когда говорит: «с небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих. С престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле. Он создал сердца всех их, и вникает во все дела их». Таким образом, Бог, небесный Царь, заботится о всяком деле сынов человеческих; с престола, на котором восседает, Он призирает на всех живущих на земле, вникает во все дела их, чтобы видеть, правильно ли они поступают и так ли делают, как благоугодно Ему – Царю их. Даже более того, Он непосредственно также действует на сердца людей, ибо, по словам псалмопевца, «Он создал», то есть направил или направляет «сердца всех их». Сердце есть источник мыслей и намерений человека. Таинственный образом Бог действует именно на сердца людей, отклоняет их от худых мыслей и намерений и направляет к мыслям и намерениям добрым, чтобы во всем исполнялась воля Его. Для уяснения этого приведем несколько примеров.

По намерению Божию потомки Иакова должны были очень долгое время жить в Египте; между тем Египет находился далеко от местопребывания Иакова и был населен чуждым народом. Что же теперь совершается для осуществления намерения Божия? Прежде всего один из сыновей Иакова, Иосиф, предпосылается в Египет. В Египте жизнь Иосифа располагается так, что он делается великим благодетелем Фараона и всей страны Египетской. Затем наступает повсеместный голод, и Иаков приходит в Египет. Фараон милостиво принимает его и дарует ему для поселения лучшую область Гесем. Спрашивается теперь, неужели все эти обстоятельства случайно или сами собою расположились так благоприятно для осуществления намерения Божия относительно потомков Иакова? Разве отнесся бы Фараон благосклонно к неизвестным и бедным пришельцам из Занаана, если бы Сам Бог не внушил ему этих чувств и не предпослал в Египет Иосифа? – Однако израильтяне не должны были навсегда оставаться в Египте, и впоследствии должны были возвратиться в Ханаан. Между тем с течением времени им так понравилась жизнь в стране Гесем, что они добровольно не вышли бы из нее. И что же? Тогда обстоятельства расположились так, что египтяне начали жестоко угнетать израильтян, вследствие чего последние вспомнили о земле обетованной, и в них возникло стремление к этой земле и желание переселиться в нее. Не видно ли опять и здесь дивного действия десницы Божией, все направляющей к осуществлению намерений Своих? Еще пример. Кир, как известно, был тем царем, который по истечении 70-тилетнего пребывания евреев в плену Вавилонском, освободил их из этого плена и возвратил в родную землю. Но в Писании царь этот называется рабом Иеговы, чем ясно показывается, что он исполнял при этом не свою волю, но волю Божию, не то, что хотел сам, но то, чего хотел Бог – Царь всех царей и Владыка всех владык.

Вспомним еще раз об Иосифе. Что Бог уготовлял его к чему-то особенному, это было открыто ему в двух сноведениях, по которым даже братья его заключили, что в будущем он должен будет возвыситься, вследствие чего и возненавидили его. Ненависть их усилилась до того, что однажды, когда Иосиф вышел с ними на поле, они вознамерились умертвить его. Но это было противно намерениям Божиим, и потому Бог направил сердце одного из братьев по имени Рувим так, что они не осмелились тотчас же совершить задуманного злодеяния, а только бросили Иосифа в ров. При этом Рувим, как известно, имел намерение тайно вытащить брата изо рва и возвратить домой; но это снова было противно намерениям Божиим и потому Бог опять устроил иначе. Проезжали тогда измаильские купцы, ехавшие в Египет, и, по предложению Иуды, братья продали Иосифа в эту страну. Что затем происходило с Иосифом в Египте, как он был приобретен Пентефрием, как был оклеветан в доме этого царедворца, как был ввергнут в темницу, как был освобожден из нее и сделался приближеннейшим лицом к Фараону – всего этого мы не будем описывать здесь. Но слова Иосифа, с которыми он по смерти отца своего обратился к братьям, боявшимся мести со стороны его, мы должны привести здесь. «Не бойтесь, – так говорил им Иосиф, – ибо я боюсь Бога. Вот вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей». Так Бог, попустив величайшим бедствиям постигнуть Иосифа, имел при этом Свои благие намерения и бедствия те обратил в средство достижения их.

Таким образом, священная история дает нам бесчисленные примеры того, как чудно господствует Бог, как Он управляет народами и отдельными лицами, и как все в конце концов происходит по совету воли Его. Это исповедал даже языческий царь Навуходоносор, ибо после того, как Бог смирил его, он воскликнул о Нем: «по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: что Ты сделал?»

Однако были люди, которые думали, что Бог управляет в Своем великом царстве только великими событиями: на малые же не обращает внимания. Но думать так нельзя: это было бы несогласно с учением Иисуса Христа. «Не две ли малые птицы, – говорит Иисус Христос, – продаются за ассарий (2 копейки)? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены». Малая птица, например, воробей, имеет самую ничтожную цену. Но жизнь и такой ничтожной птицы, по словам Иисуса Христа, находится под защитою и охраною Бога, так что без воли Его не падает на землю даже воробей. Слова же: «у вас же и волосы на голове все сочтены», – показывают, что Бог знает все самое малейшее в нашей жизни, даже более того – малейшие события в нашей жизни часто направляются Им.

Итак, повторим, управлять вообще значит направлять, руководить к одной определенной цели. Бог именно все на небе и на земле направляет по совету воли Своей, простирая это управление не на одну какую-либо часть творения, но на все творение вообще, и не на великое только в мире, но и на малое и самое малейшее.

Легко сказать это! Но можем ли мы своим человеческим разумом постигнуть, как, собственно, совершается это управление Божие? «Судьбы Божии», по свидетельству Писания, «непостижимы, и пути Его неисследимы». Представим только себе бесчисленное множество миров с их бесчисленными тварями и бесконечно разнообразными силами, представим также бесчисленное множество людей, из которых каждый имеет свои собственные намерения и цели, направляемые Богом, сообразно с целями Своего Божественного совета, – представим себе все это и мы поймем, как справедливо судьбы и пути Божии называются в Писании непостижимыми и неисследимыми. – Здесь мы в состоянии, на основании слова Божия, составить только приблизительный взгляд на тот образ, каковым Бог управляет людьми.

Земные цари управляют народами своими посредством законов. Подобно этому и Бог даровал нам, человекам, закон правды Своей в Божественном слове Своем. Посредством этого слова Он вещает всему миру, что хорошо и что худо, чего хочет Он от нас и чего не хочет. Даже язычников Бог не лишал святого Закона Своего, но даровал им его в совести. И невозможно теперь вообразить себе, как много зла отвращается через святой Закон Божий, и как много добра возбуждается и совершается через него! Так, Иосиф однажды был искушаем к нарушению целомудрия, но вспомнил при этом о Боге и о том, что нецеломудрие есть грех перед Ним, – и эта мысль удержала его от греха. Давиду не раз представлялся случай умертвить врага своего Саула, но он вспоминал при этом заповедь: «не убий», и эта мысль удерживала его от греха. Впрочем, не было бы и конца речи нашей, если бы мы захотели привести здесь все подобные примеры. Мы могли бы еще показать здесь, как само благостнейшее Евангелие было, по выражению одного проповедника, молотом, сокрушавшим ожесточенные сердца язычников и, вместе, целительным бальзамом, исцелявшим их. Самого христианства не было бы в том случае, если бы в мире не было Слова Божия.

Но Бог действует на сердца людей не только посредством слова Своего, но и посредством Святого Духа Своего. «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть», – говорил Бог о людях, живших до потопа, и тем свидетельствовал, что Дух Божий пребывает между людьми и действует среди них. Он, направляющий мысли народов, направляет также и мысли отдельных лиц, чтобы препятствовать развитию зла. Ясно говорит о действии Духа Божия на сердца людей псалмопевец Давид в следующих словах к Богу: «научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты – Бог мой; Дух Твой Благой да ведет меня в землю правды». Значит, Давид веровал, что Дух Божий руководствует и наставляет людей к праведной жизни. Было, впрочем, одно время, когда Давид не допустил Духа Божия руководствовать собою и глубоко пал, дав место нецеломудрию. Но когда он почувствовал всю тяжесть согрешения своего и воспрянул от него, то ему сделалось страшно. Больше всего он боялся, чтобы Бог не отнял от него Святого Духа Своего, и потому он взывал тогда к Богу: «не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня». Так, уже Давид знал, что Бог посредством Духа Своего действует на сердца людей и руководит ими. Но мы, христиане, знаем об этом еще больше. Мы знаем именно, что Спаситель наш всем нам ниспослал Святого Духа, который всегда действует в нас, наставляет нас на всякую истину, отвращает от всякого зла, вспомоществует во всем добром и руководствует к вечному спасению. Еще одно.

В обыкновенной жизни добрые отцы часто весьма много благодетельствуют детям своим. Этим они побуждают детей к послушанию, ибо последние из благодарности к ним стыдятся пренебрегать волею их. Подобно этому и Бог подает нам бесчисленные благодеяния и тем побуждает нас к послушанию и выполнению святой воли Своей. Благость Божия является тем более изумительною, что все мы – грешники и не заслуживаем благодеяний Божиих. Не преступно ли поэтому с нашей стороны не исполнять воли Божией? «Благость Божия ведет тебя к покаянию», – вещает каждому из нас апостол Павел. Далее, если дети упорно не повинутся отцу своему, то последний наказывает их. Этому же научает нас и вся история еврейского народа, ибо всякий раз, как народ этот отпадал от Бога, Бог подвергал его наказанию. Но через все наказания Свои Бог хотел и хочет достигнуть только одного, – именно нашего исправления, дабы мы отвратились от греха и направились к добру, так что все постигающие нас бедствия всегда имеют спасительную цель. Об этом выразительно говорит пророк Исайя: «Господи! В бедствии он (грешный народ) искал Тебя; изливал тихие моления, когда наказание Твое постигало его». Посредством бедствий именно Господь ищет грешника, и в бедствиях грешник ищет Господа своего. Вот почему бедствия в руках Божиих служат также одним из средств управления людьми.

Таким образом, мы узнали, что управление Божие людьми относится к сердцу, как средоточному пункту всего существа человека, причем на сердце Бог действует посредством слова Своего, посредством Святого Духа Своего и посредством благодеяний и наказаний Своих.

Что же побуждает Бога все в нашей жизни направлять по совету воли Своей?

Добрые отцы обыкновенно много труда принимают на себя, чтобы воспитать детей своих и сделать из них хороших людей. Так они поступают потому, что любят детей и желают им добра. Подобно этому и Бог, наш небесный Отец, заботится о нас и управляет нами единственно в силу беспредельной любви Своей к нам. Со своей стороны мы, люди, ничем не заслуживаем этой любви, и потому каждому из нас при мысли о ней остается только вспоминать о своем недостоинстве и со смиренным сердцем говорить с Иаковом: «Господи, не достоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему».

Та истина, что Бог, по Своей отеческой любви к нам, все в нашей жизни направляет по совету воли Своей, весьма утешительна для нас. – Часто приходится слышать, как люди говорят, что то или другое событие произошло случайно. Слово случай поистине есть глупое слово, если только им отвергают ту истину, что все в мире происходит от Бога и управляется Богом. Между тем, как слово Божие учит, что Бог дарует нам жизнь и полагает пределы ее, неверующий говорит: «случайно мы рождаемся, случайно и умираем, не оставляя по себе никакого следа». Но, повторяем еще раз, по учению слова Божия, в мире нет ничего случайного: более того, – самое малое в нем зависит от Бога. По слову Спасителя, даже маленькая птичка не падает на землю без воли Отца небесного и самые волосы на голове нашей служат предметом Его попечения. Истину эту прекрасно изображает блаженный Иероним. «А я, тщательно размыслив сам с собою, – говорит он о себе, – нахожу, что не случайно все происходит, и не слепая фортуна играет делами человеческими, как некоторые худо думают, а все это происходит по определению Божию. Ни быстроногий, если он бежит, не должен бег считать своим, ни сильный пусть не полагается на силу свою, ни умный пусть не думает, что богатство и имение он собирает умом свом, ни красноречивый и ученый, что он приобретает любовь у народа своим красноречием и ученостию; нет, но все делается устроением Божиим. И если Он не направит всего Своею волею, если Он не созиждет дом, то напрасно трудились строящие его; если Он не сохранит города, то напрасно бодрствуют стерегущие его». Несомненно поэтому, что все в нашей жизни, доброе и худое, счастье и несчастье посылаются Богом. Это исповедал также Иов в следующих словах: «наг вышел я из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось». Иов, как известно, владел огромным богатством, но он знал, что таким богатством одарил его Бог. Равным образом и после того, как он потерял его, он не думал, что это произошло случайно, но верил, что несчастье постигло его с соизволения Божия. Как доброе, так и худое он принимал из рук Божиих и в несчастии утешался тем, что Бог, лишивший его всего, снова может возвратить ему все. И эта надежда не обманула его. Бог есть премудрый и всемогущий Промыслитель наш, беспрестанно дарующий нам, по выражению апостола Павла, «несравненно больше всего, чего мы просим или о чем помышляем», и благодеющий даже тогда, когда нам кажется, что Он поступает как бы худо с нами. Поэтому истина управления Божия нами внушает нам утешительную уверенность, что с нами не бывает ничего случайного, что все совершающееся в нашей жизни совершается с соизволения Божия и посылается Богом для нашего блага и спасения.

Что же мы обязаны делать за все это?

За все это мы обязаны благодарить Бога, прославлять Его, служить и повиноваться Ему.

Прежде всего, говорим, мы должны благодарить Бога. В обыкновенной жизни благодарность не воздается за что-либо заслуженное. Так, рабочий может не благодарить хозяина при получении платы за работу свою, ибо он заслужил эту плату и имеет право требовать ее. Но мы ничем не заслужили благодеяний Божиих; несомненно, поэтому, что благодарность к Богу должна быть самою первою обязанностью нашею. «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе», – говорит апостол Павел. Неблагодарность постыдна даже в отношении к обыкновенному благодетелю, тем постыднее она в отношении к Богу. Кроме этого, мы обязаны также прославлять Бога. Если слуга хвалит господина своего, то этим выражает, что он доволен им и отношения его к нему считает вполне правильными. Подобно этому и мы, если будем прославлять Бога, то этим выразим, что мы довольны промышлением Его о нас. Это мы должны делать во всякое время, находимся ли в благополучии или в неблагополучии. Иаков прославлял Бога, находясь в благополучии. «Не достоин я, – взывал он к Богу, – всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему». Иов также прославлял Бога, находясь в неблагополучии. «Господь дал, Господь и взял, – говорил он, – да будет имя Господне благословенно!» Один угодник Божий, испытавший в жизни своей много скорбей, всякий раз, как только постигало его какое-либо бедствие, обыкновенно говорил: «слава Богу за все».

Но мы должны благодарить и прославлять Бога не словами только, но и делами, следовательно, самою жизнью нашею. В Ветхом Завете служение Богу совершалось посредством жертвоприношений. Но когда Саул, оказавший непослушание Богу, хотел принести жертву в благодарность за дарованную победу, то Самуил сказал ему: «послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов». Значит, мы служим Богу и прославляем Его только тогда, когда бываем послушны Ему, когда телесные члены и духовные силы свои употребляем только на исполнение заповедей Божиих. – Блажен тот человек, который из глубины сердца прославляет Бога за Его отеческую благость и милосердие, который с радостью повинуется Ему и исполняет святую волю Его во все дни жизни своей! Поступать так – да будет нашею всегдашнею обязанностью. Почему в заключение первого члена еще раз предложим себе вопрос: что мы обязаны делать за отеческую благость и милосердие Божие к нам? И еще раз повторим ответ на него: за все это мы обязаны благодарить Бога, прославлять Его, служить и повиноваться Ему в продолжение всей нашей жизни до последнего издыхания своего.

Таким образом, мы рассмотрели все многосодержательное учение первого члена символа веры. Тут мы изучили, как велик и непостижим Бог в существе Своем и как славен Он также в делах Своих. Все Он сотворил, все сохраняет, всем управляет. Первый член символа веры научил нас многому. Блаженны теперь те из нас, которые обо всем этом от всего сердца могут сказать: да, это верно, это – несомненная истина, ибо все изложенные истины веры весьма утешительны для нас и наполняют сердца наши радостью и успокоением. И если еще раз подумаем теперь об этих неоцененных духовных сокровищах своих, то невольно раскроем уста для прославления великого Бога нашего и воскликнем вместе с псалмопевцем Давидом: «хвалите, рабы Господни, хвалите имя Господне. Да будет имя Господне благословенно отныне и во век. От восхода солнца до запада да будет прославляемо имя Господне!»

***

Что мы выражаем, когда говорим, что Бог управляет миром и нами? Как Бог управляет нами? Что побуждает Бога управлять нами? Какие обязанности внушает нам эта истина?

***