священник Николай Рудинский

Третье благовестническое путешествие святого Апостола Павла 55–60 годы (Деян. 18:23–21:16)

Пробыв некоторое время в Антиохии, святой Павел, в сообществе Тимофея, Тита, а может быть, и Гаия, Аристарха и Ераста, предпринял третье свое благовестническое путешествие сухим путем, чтобы сначала посетить и утвердить уже основанные им Церкви, а потом посетить и Ефес, как он обещал (см. Деян 18:21). Пройдя чрез Киликийские ворота Тавра, он пошел по восточной части Малой Азии, утверждая на своем пути Церкви Галатии и Фригии. В Галатии он заповедал каждый воскресный день производить сбор для бедных Иерусалимской Церкви (см. 1Кор. 16:1–2). Он нашел также необходимым сделать галатийским христианам серьезные внушения. И хотя тогда еще не было у них прямого уклонения от преподанного им учения, однако он заметил некоторое ослабление того пылкого рвения, с которым он принят был в первый раз этим славным, но несколько легкомысленным населением (см. Гал. 4:14–15). Позаботившись, таким образом, об утверждении заложенного ранее основания Галатийской Церкви, святой Павел спустился с Фригийских возвышенностей и вступил в Ефес, великую столицу проконсульской Азии, складочного места товаров Востока и Запада.

Благовестническая деятельность святого Апостола Павла в Ефесе 55–57 годы (Деян. 18:24–19:40)

Ефес был третьей столицей и новым исходным пунктом христианства. В Иерусалиме христианство родилось в колыбели иудейства. Антиохия была исходным пунктом христиан из язычников. Ефесу суждено было стать свидетелем полного развития христианства, и окончательного сочетания его разрозненных элементов – иудеев и эллинов в труде святого Иоанна Богослова, Апостола любви.

Ефес находился верстах в двух от Икарийского залива, в великолепной луговине. Здания его гнездились у подошв гор Коресса и Приона. Гавань его была одна из самых защищенных и удобных на Средиземном море для кораблестояния, посещалась множеством кораблей со всех концов мира. Ефес находился на встречном пункте больших дорог, которые вели к северу в Сарды и Троаду, к югу – в Магнезию и Антиохию, и таким образом, владел легким доступом ко всей внутренности материка. Озера и реки кругом его изобиловали рыбой и, при здоровом воздухе и несравненном местоположении, население его было разнообразное и огромное. Рынки его, блиставшие произведениями всемирного искусства, были своего рода базарными центрами Азии. Вместе с тем, Ефес был столько же богат и обширен, сколько и славен на весь берег Малой Азии, и особенно Ефеса. Во всех отношениях был седалищем лучшей эллинской культуры и многих эллинских философов. Но главною гордостью Ефеса, и одним из чудес тогдашнего мира, был храм Артемиды Ефесской. Он окружен был 120 мраморными колоннами, украшенными резьбой и живописью лучших греческих художников. У передней стены храма стоял огромный жертвенник, за ним за пурпуровой завесой, скрывался во мраке самый идол Артемиды – безобразная фигура, закутанная вроде мумии, покрытая чудовищным нагрудником, с трезубцем в одной руке и с дубиной в другой. Но самое безобразие идола увеличивало суеверный страх к нему. На статуе богини начертаны были какие-то таинственные слова, которым придавалось волшебное значение. Под покровом такого культа процветало суеверие всякого рода. Ефес, по преимуществу, был городом астрологии, волшебства, причитаний, амулетов, заклинаний и чародейственного шарлатанства всякого рода. С другой стороны, культ Афродиты – богини плодородия, был культом чувственности – сладострастия, а около храма ее, как храма убежища, поселилась всякая мерзость языческая – убийцы, воры и подобные им, преследуемые законом (Ф. В .Фаррар. Указ. соч. Часть 2. Кн IX. Гл XXXI).

Таково было поле, на котором святой Павел пришел сеять чистое семя слова Божия.

Но несмотря на все это, святой Павел видел духовными очами, что для слова его в Ефесе отверста великая и широкая дверь, хотя и противников много (1Кор. 16:9).

Святой Павел, в конце своего второго благовестнического путешествия, на пути из Коринфа в Иерусалим, посетил Ефес, и в синагоге возвестил иудеям о Христе Иисусе. Но спеша в Иерусалим на праздник, несмотря на просьбы иудеев поучить их еще и в следующую субботу, оставил здесь Акилу и Прискиллу, а сам ушел в Иерусалим (см. Деян. 18:21–22). После него пришел в Ефес из Александрии красноречивый муж-иудеянин, Аполлос, наставленный в вере Акилой и Прискиллой. Вместе они продолжали в Ефесе проповедь святого Павла, и образовали здесь христианскую общину. Впрочем, братия Ефесская была только лишь подготовлена к принятию христианства. Они крестились крещением Иоанновым, а о Духе Святом и Его благодатных дарах, некоторые из них и не слыхали совсем.

Пришедши в Ефес, святой Павел нашел таких человек двенадцать, и объявил им, что крещение Иоанново только преддверие в Царство Божие. Дверь же в него есть крещение во имя Господа Иисуса, а совершение в сынов Царствия – благодатью Святого Духа. Приняв с полной верою слово Апостола, они крестились христианским крещением, и по возложении на них рук Апостола, приняли наитие Святого Духа и стали говорить иными языками и пророчествовать (см. Деян. 19:2–7). После этого святой Павел три месяца учил о Христе иудеев в их синагоге. Но успеха было мало. Иудеи, споря с ним, ожесточались против него и святого учения, и поносили путь Господень. Поэтому святой Павел оставил синагогу, отделил уверовавших и перешел к язычникам с Евангельской проповедью, которую и предлагал каждодневно в училище некоего софиста Тиранна (см. Деян. 19:8–9). Два года учил здесь святой Апостол. Его слушали иудеи и эллины, местные и пришлые, близкие и далекие, так что большая часть жителей Азии слышали проповедь Евангельскую о Господе Иисусе. Церковь Божия пустила широкие ветви, ибо Бог творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни и злые духи выходили из них (Деян. 19:11–12). И славилось имя Господа Иисуса, святым Павлом проповедуемое, так что некоторые из скитающихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, которого Павел проповедует (Деян. 19:13). Может быть, некоторое время они и имели успех (ср. Лк. 9:49), но потом следовало показать всем, что в области Божьей не слова и имена страшны демонам, но дух веры, с которым они произносятся. Почему однажды бес, которого старались выгнать заклинатели именем Иисуса, сказал им: «Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?» И бросился на них человек, в котором был злой дух, изодрал одежду на них, избил их, так что они, нагие и избитые, выбежали из того дома (Деян. 19:15–16). Когда весть об этом разнеслась между иудеями и греками, напал на всех страх, и величаемо было имя Господа Иисуса. После этого обаяние чародейства умалилось и чернокнижничество утратило цену. Сами чернокнижники, собрав волшебные книги свои, сожгли их пред всеми, цена их книг на наши деньги равнялась 12500 руб.20 золотом. С такой силой возмогало и возрастало слово Господне! (Деян. 19:17–20).

Но сила Божья совершается в немощи (2Кор. 12:9). Сам проповедник слова Божия, святой Павел в Ефесе, как впрочем и везде, имел множество врагов, терпел всевозможные бедствия, уча со слезами день и ночь (см. Деян. 20:19). Он испытывал множество искушений от язычников, для которых проповедь о Распятом была безумием (1Кор. 1:23), но особенно от иудеев, соблазняющихся проповедуемым им Мессией – Христом Иисусом. Во время, по-видимому, самого блестящего успеха проповеди, Апостол сам, среди людского безумия, находился с висящим над его головой, смертным приговором. Бесприютный, гонимый, терпя голод, жажду и недостатки в одежде, он был поносим и злословим, и как сор для мира, был попираем всеми (ср. 1Кор. 4:8–13; 2Кор. 4:8–9). Он был как бы на арене в борьбе с дикими зверями, каждую минуту ожидая себе смерти, он уже был приговорен к смерти (см .Рим. 8:36; 2Кор. 4:8–11). Все это он сам говорит о себе. Удивительно ли, если он нашел себя вынужденным сказать, что если бы такова была вся жизнь христианина, без надежды на будущее воздаяние, то он был бы самым несчастным из людей (см. 1Кор. 15:19).

Много противников было у святого Павла, но самыми опасными для дела его проповеди, и самыми жестокими лично по отношению к нему, были иудеи. Он как бы жалуется солунянам на своих сродников по плоти – иудеев, говоря, что они убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, они препятствуют нам проповедовать Евангелие язычникам, чтобы они спаслись (1Фес. 2:15–16). И действительно, большинство иудеев, рассеянных между всеми народами, сначала, по-видимому, внимательно слушали проповедь святого Павла о Христе, а потом отворачивались от нее, вступали в спор с Апостолом, ожесточались и мстили или сами, или подучивая и вооружая против него язычников, народ и начальство. Но что замечательно, даже принявшие христианство иудеи, вооружались против святого Павла и его апостольского дела – основанных им Церквей, стремясь разрушить их.

Еще на Соборе апостольском в Иерусалиме, как мы видели, некоторые фанатики иудействующие настойчиво говорили, что должно обрезывать язычников, принимающих христианство, и заповедовать им соблюдать закон Моисеев (Деян. 15:5). Хотя Собор апостольский постановил не возлагать на язычников ига закона Моисеева (см .Деян. 15:28), но они остались верными своему убеждению, и считая святого Павла противником их убеждений, как бы поклялись в душе разрушить дело его, и мстить ему самому всякими способами. Для этого они шли по следам святого Апостола языков, вторгались в основанные им Церкви, и смущали умы христиан своим лжеучением. Так, они вторглись в Церковь Галатийскую и поколебали основу ее, что единственное спасение в вере в Господа Иисуса Христа, а не в делах закона. Весть об этом принесена была кем-то в Ефес вскоре после прибытия сюда Апостола, и побудила его тотчас же уничтожить зло посланием.

Послание святого Апостола Павла к Галатам

Повод к написанию послания

Как мы уже видели, галатийцы были очень впечатлительны, доверчивы и легкомысленны, а пришедшие от Иакова, иерусалимские иудействующие христиане, настойчивы, убежденны. Поэтому весьма можно было опасаться, что они совратят галатийцев с истинного пути, указанного им святым Павлом, и ведущего ко спасению во Христе, через веру в Него, на путь ложный, ведущий к погибели, с пути веры на путь дел законных. Лжебратия от Иакова, главным образом, настаивала на том, что нельзя спастись без обрезания. Обрезание было существенным элементом, узлом еврейской обрядности и даже религии. По учению еврейских раввинов, Адам, Ной, Авраам, Иаков, Иосиф, Моисей, все были обрезаны. Оно было такою полной печатью завета народа с Богом, что говорили дано было даже не Моисею, а Аврааму. Моисей настаивал на необходимости его в земле Мадиамской, Иисус Навин возобновил его в земле Ханаанской, и оно считалось столь священным, что каменные ножи, которыми оно совершалось при Иисусе Навине, были зарыты в его могиле в Фимнаф-Саре (см. Нав. 21:42). «Был ли хоть один царь, или пророк, – говорили лжеучители галатийцам, – который не был бы обрезан? Разве Сам Иисус Христос не подвергся обрезанию? Разве пророк Илия не присутствует всегда, хотя и невидимо, при обрезании, для того, чтобы быть свидетелем его должного совершения? Пусть галатийцы сами рассудят, неужели они не слышали об этом? Разве закон не от Бога? Если так, то как можно самовольно отвергать его?».

Вера галатийцев о спасении, помимо дел закона, основывалась на авторитете Павла, как Апостола Христова, которому галатийцы предали свои души. Лжебратия от Иакова знали это и постарались поколебать, и даже разрушить этот авторитет в их глазах.

По словам лжеучителей, Павел был совсем и не Апостол. Он, несомненно, не из числа двенадцати, он даже не видел Господа Иисуса Христа, и таким образом, не имел существенного качества для Апостола (ср. Деян. 1:21–22). Все свое знание о христианстве он почерпнул в Иерусалиме, и притом, якобы, злонамеренно извратил его. Его Евангелие не истинное. Свой авторитет он получил от глав Церкви в Иерусалиме, суду которых и нужно подвергнуть его учение. Многие из его прежних толкований Христова учения были-де просто богохульны. По их мнению, это было дерзкое отступничество от устного, и даже писаного закона Моисеева, восстание против предания отцов, и даже против самого Моисея. Его учение есть отрицание всякой боговдохновенности. Они (лжеучители) легко могут выставить против Апостола целый ряд текстов, почти всякая строка Пятикнижия говорит против него. Кто этот Павел, этот отступник от раввинов, который, по известным только ему побуждениям, сделался по имени христианином из ожесточенного гонителя?! Кто он такой, чтобы мог восставать против великого законодателя?! Он утверждает, что закон Моисеев отменен. Но как и чем он может доказать это? Христос никогда не учил так. Напротив, Он Сам говорил, что ни одна черта буквы закона не должна прейти, пока он не будет исполнен весь (ср. Мф. 5:18). Это могут засвидетельствовать все двенадцать Апостолов. Они сами исполняют закон. Они живут в мире со всеми иудейскими братьями, даже с теми, которые не признают Иисуса Мессией. Не противны ли поэтому их воззрения воззрениям Павла, который не может показать своего лица в Иерусалиме, не возбуждая против себя опасного возмущения? Кроме того, он не заслуживает и доверия, потому что постоянно колеблется, говорит то одно, то другое, с очевидным намерением человекоугодничества. Что может быть более непоследовательного, чем учение его и образ действования в отношении обрезания? Он говорил галатийцам, что не нужно обрезываться, и однако же он сам некогда проповедовал обрезание, и даже сам совершал его. Не он ли обрезал Тимофея? Не он ли обрезал Тита язычника? (Ф. В. Фаррар. Указ. соч. Часть 2. Кн IX. Гл. XXXI).Такими льстивыми речами лжебратья успели на поле, возделанном трудами святого Павла и обещавшем обильную жатву, всеять плевелы. Им внимали, и начинали склоняться на их убеждения. Как далеко зашли галатийцы в уклонении от правого пути, с точностью определить трудно, но видно, что этого нельзя было оставить без внимания. По тону речи и способу изложения предмета в послании можно заключить, что святой Павел опасался значительного отпадения галатийцев от истинной веры во Христа, но вместе с тем был уверен, что его слово найдет среди них должный прием, и есть надежда возвратить их к здравой вере. Авторитет Апостола был значительно поколеблен, но учение о спасении, может быть, занимало галатийцев как теоретический вопрос, только речи лжеучителей смущали и тревожили их. В словах «я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» (Гал. 4:19~), сказывается, что лик Спасителя помутнился в их сознании, но уклонившиеся еще не допускали обрезывать себя, а только приняли некоторые из правил иудейской религиозной жизни, положили только начало иудейству (см. Гал. 4:10). Слова «малая закваска заквашивает все тесто» (Гал. 5:9) дают понять, что еще только кое-что принято из внушений лжебратий. Как много было уклонившихся, не видно. Но никак нельзя думать, чтобы уклонились все во всех церквах Галатийских. Правда, святой Павел в послании ведет речь ко всей Церкви Галатийской. Но это, может быть, или потому, что уклонившихся было большинство, или они были влиятельные люди в церквах.

Неизвестно, от кого святой Павел узнал обо всем этом, но видно, что узнал скоро. Сильно был поражен этим и под свежим впечатлением изложил галатийцам все дело спасения, как оно есть, в противоположность ложным внушениям лжебратий. Он пишет своею рукою все послание, чтобы не встречать замедлений и перерывов со стороны писца. И все послание, это воодушевленная, непрерывно текущая речь, в которой доводы, убедительные для разума, перемежаются всюду с внушениями, могущими затрагивать чувствительные струны сердца.

Время и место писания послания послание к Галатам

Написано из Ефеса во время трехлетнего пребывания там святого Павла. Первая у них проповедь (см. Гал. 4:13) непременно предполагает и вторую. Надо полагать, что послание написано после обеих. Из книги же Деяний апостольских известно, что второе посещение Галатийских Церквей было во время третьего путешествия святого Павла, когда он направлялся в Ефес. Что написание послания нельзя относить к какому-либо позднейшему времени после Ефеса, это видно из того, что святой Павел изменение галатийцев называет случившимся очень скоро. « Удивляюсь, что так скоро переходите к иному благовествованию (Гал. 1:6). И вдруг слышу, что вы уклонились на распутья. Дивлюсь этому». Если послание написано вскоре после последнего пребывания святого Павла у галатов, то никак нельзя полагать, что оно написано по удалении его из Ефеса, где он пробыл три года, ибо через три года нельзя назвать «скоро». Таким образом, вернее положить, что послание к Галатам написано в Ефесе, во время трехлетнего пребывания там святого Павла, между 56–59 годами. С точностью указать, в каком из указанных годов написано послание, нет достаточных оснований. Только на основании выражения «скоро» можно предположить, что оно относится вернее к началу пребывания его в Ефесе, чем к концу, именно к 56–57 годам.

Содержание и разделение послания

Содержание послания отвечает ложным толкам совратителей, которые, желая доказать, вопреки учению святого Павла, необходимость для спасения соблюдать закон Моисеев, силу своих доказательств черпали в ложной мысли, что сам он – не Апостол, учение его поэтому не от Господа, то есть ложно. Отвечая на это, святой Павел сначала (в первой части – защитительной) защищает свое апостольское достоинство и показывает, что учение его не человеческое, а от Бога, и тем кладет прочную основу своим последующим доводам и убеждениям (1:6–2:21).

Затем (во второй части – вероучительной) опровергает положение лжеучителей, что спасение от обрезания и соблюдения закона Моисеева, а не от благодати Господней по вере (3:1~-5:12).

И наконец (в третьей части – нравоучительной) прилагает нравственные уроки, которые сами собой вытекают из предложенного учения о свободе от ига Моисеева закона. Именно, что свобода эта дана не в поблажку страстям, а на то, чтобы, оставив хлопотливое исполнение мелочей внешнего поведения, обратить внимание на очищение сердца (5:13–6:10).

Кроме того, в конце есть небольшое заключение (6:11–18), а в начале, надпись и приветствие, с указанием двух главных мыслей послания, что апостольство святого Павла – от Бога, и что спасение наше не в законе, а в вере Христовой.

Послание к Галатам

Глава 1

1 Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых,

2 и все находящиеся со мною братия – церквам Галатийским:

3 благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа,

4 Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего;

5 Ему слава во веки веков. Аминь.

6 Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию,

7 которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово.

8 Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что́ мы благовествовали вам, да будет анафема.

9 Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема.

10 У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым.

11 Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое,

12 ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа.

13 Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее,

14 и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий.

15 Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил

16 открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,

17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.

18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.

19 Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.

20 А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу.

21 После сего отошел я в страны Сирии и Киликии.

22 Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен,

23 а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял,

24 и прославляли за меня Бога.

Здесь, кроме указания на две главные мысли послания, Апостол особенным образом дает почувствовать галатийцам, что он недоволен ими.

1:1–2. Об Апостоле Павле иудействующие лжеучители, вероятно, говорили галатийцам, что он не настоящий Апостол, как двенадцать. Настоящие видели Самого Господа, и им Самим посланы. А этот что? Анания его крестил, Варнава рекомендовал Апостолам в Иерусалиме, потом он же позвал его в Антиохию, где тот и учил вместе с Варнавой. Церковь Антиохийская послала его с Варнавой на проповедь в другие места, а после этого первого опыта и Апостолы в Иерусалиме дали свое согласие на то, чтобы и он потрудился в проповедовании Евангелия вне Палестины. Итак, его Апостольство не имеет ничего особенного, свыше назначенного. Люди увидели, что он способен, и послали. Но такие лица не могут учить самостоятельно, сами от себя, они должны согласоваться во всем с настоящими Апостолами. И верующим не следует во всем доверять им безусловно, а должно поверять их учение тем, что говорят и как поступают главные Апостолы. Павел же поступает не согласно с ними, ибо они, живя в Иерусалиме, не запрещают обрезываться и исполнять другие предписания закона, да и сами их исполняют. Следовательно, Павел отступил от них, и его слушать не следует. Против таких наветов и говорит святой Апостол Павел, что он – Апостол, избранный не человеками, Ананией и Варнавой, и даже не через человека, через посредство какого-либо из Апостолов, Петра или Иакова и других, но непосредственно самим Иисусом Христом и Богом Отцом.

Когда же Господь избрал его Своим Апостолом? Не во время обращения его, когда Господь повелел ему идти в Дамаск, где ему будет сказано, что ему нужно делать (см. Деян. 9:6), и не в Дамаске через Ананию, который предсказал только избрание его Богом. «Он есть Мой избранный сосуд, сказал об нем Господь Анании, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян. 9:15). Самое же избрание святого Павла в Апостола было в храме Иерусалимском, непосредственно Самим Господом, как свидетельствует о том сам Павел «Молясь в Иерусалимском храме, я был в исступлении и видел Господа, Который сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне. Иди, Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян. 22:18–21). То, что было затем в Антиохийской Церкви, когда Дух Святой повелел отделить Павла с Варнавой на дело, к которому он призван (см. Деян. 13:2), было только исполнением сего Господня избрания. Святой Павел призван к Апостольству не Господом Иисусом только, но и Богом Отцом, воскресившим Его (Иисуса) из мертвых (как Богочеловека) и тем давшим Ему всякую власть на небе и на земле (см. Мф. 28:18). Этой властью, единой с Богом Отцом, Бог Сын дал власть Апостолам проповедовать Евангелие и крестить (см. Мф. 28:19). Этой же властью призван к Апостольству и святой Павел. Наряду с собой, как бы свидетелями истины, возвещенной им, святой Павел ставит и всех братьев-христиан, находящихся с ним, как бы так говоря: вот и все христиане ефесские признают меня истинным Апостолом, и истинным учение мое. Но в адресе послания церквям Галатийским (во всей Галатии находящимся) замечается великое негодование Апостола. Он не сказал «возлюбленным», или «святым», или «избранным», как в других посланиях другим церквам, но просто – церквам Галатийским. Ибо это есть признак сильно скорбящего и болезнующего, что он не приветствует их ни именем любви, ни именем чести, но только именем их общества, и не прибавляет даже «Церквам Божиим» (Златоуст).

1:3–4. «Благодать, которой разрешаются нам грехи, мир, коим примиряемся и воссоединяемся с Богом» (Августин). Этими желаниями благодати и мира Апостол Павел обычно начинает все свои послания, считая это нужным везде, тем более послание к Галатам. Поскольку они находились в опасности отпадения от благодати, то он и молит Бога, дабы Он опять утвердил их в ней. Они сделались противниками Богу, посему и просит Бога, чтобы опять примирил их с Собою (Златоуст). Благодать и мир дарует Бог Отец и Господь Иисус Христос. Далее святой Апостол кратко намечает другую свою мысль – в чем источник спасения, и какие его условия, которую он потом раскрывает подробнее в послании.

Дело спасения соответствует факту падения. В падении, за нарушение воли Божией, мы подпали Божьему гневу, и кроме того, расстроили свою природу, приняв в себя, как яд, растлевающую силу греха – эгоизм, и все его страсти. Теперь, совершая спасение наше, Господь Иисус Христос сначала удовлетворил правде Божией, как бы утолив праведный гнев Божий на нас, и таким образом примирил нас с Богом, а потом ниспослал нам Святого Духа, и тем уврачевал наше нравственное растление. Эти два спасительных действия пришествия на землю Единородного Сына Божия через воплощение, святой Павел и выражает здесь. Первое – словами «Который отдал Себя за грехи наши» (ср. Гал. 3:13; Рим. 5:10), а второе – словами, чтобы «избавить нас от настоящего лукавого века», то есть, чтобы избавить нас от силы греха, заправляющей всеми делами в людях века сего. Настоящий век есть век падшего человечества, век эгоизма и страстей, от чего он век лукавый, злой и исполненный зла. В нем только и есть, что похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1Ин. 2:16). Собственными силами человеку нет возможности избавиться от этого зла, которое господствует в самой природе его. Избавляет его благодать Святого Духа, которая, пришедши в сердце, ослабляет в нас силу греха, и дает нравственную поддержку противостоять влечению его. С этих пор человек уже не работает миру и греху (ср. Рим. 6:6), хотя и подвергается его искушениям. Но избавление не должно состоять в изъятии нас из этого мира, а в сохранении здесь от зла (ср. Ин. 17:15). Можно и в мире жить, и чуждаться его, быть ему чуждым. Эта возрождающая нас благодать Святого Духа даруется нам Богом Отцом за заслуги Сына Его, Господа Иисуса Христа, исполнившего волю Его.

1:5. Воспомянув о Кресте и Воскресении, об очищении грехов и об ограждении от них впредь, о воле Отца и согласии Сына, о благодати и мире и о всяком богатстве дарований Божиих, святой Апостол Павел заключает речь свою славословием: «вечная (во веки веков) да будет Ему слава за такие великие Его благодеяния»! Истинно так.

Часть первая – защитительная (1:6–2:21)

В ней святой Павел доказывает Божественное происхождение своего Апостольства.

Иудействующие лжеучители говорили галатийцам, что учение Павла много разнится в существенном от учения столпов Церкви – Петра, Иакова, Иоанна, следовательно, оно не есть истинное, что Павел не имеет Божественного призвания к Апостольству, он не Апостол, самозванец, и что он научился истинам христианским от людей.

Апостол Павел доказывает несостоятельность таких клевет на него.

Раздел первый. Учение его истинное и следовательно апостольское (1:6–10)

1:6. Святой Павел обращается прямо к Галатам со словом укора, тогда как в других посланиях сначала хвалит тех, к кому пишет, за принятие веры и успехи в ней, хотя и те бывали в чем-нибудь неисправны. Но какая же может быть похвала тем, кто отпадает от веры? Другие Церкви, хотя и являлись несовершенными, но твердо держали веру, а эти, изменив вере, уничтожали в себе самое дорогое. Дивлюсь, понять не умею, говорит он, изумляет меня эта неожиданность, ваше изменение и отпадение от веры. Ожидать этого нельзя было и потому, что вы с таким жаром приняли веру, и потому, что испытали уже спасительные плоды ее. Давно ли я был у вас и видел, что вы стоите на добром пути, вы шли хорошо. Как же так скоро склонились на лжеучение, пошатнулись в верности Евангелию, переходите к иному благовествованию, и от кого же? От Бога Отца, призвавшего вас в Царство благодати Сына Своего Иисуса Христа (ср. например, Рим. 8:30; 1Фес. 2:12, 5:24; 2Фес. 2:14). Пришедшие к вам лжеучители предлагают вам иное – свое благовествование, свое евангелие как истинное, к которому и влекут вас.

1:7. Но другого истинного Евангелия нет, кроме того, которое благовестили Апостолы и святой Павел, учение же лжеучителей не истинное Евангелие, а извращение Евангелия. Пришли они к вам, говорит он, внушили ложные мысли о спасении и тем смешали ваши понятия, возбудили опасения, затмили ум ваш, и вы стали видеть истину там, где были только ложь и обман, цель же их та, чтобы извратить Евангелие Христово.

1:8–9. То Евангелие, которое я благовестил вам, говорит святой Павел, одно есть истинное и непреложное, как откровение Господа, и никто из существ небесных – ангел ли, или земных – мы Апостолы, не может ничего изменить в нем, учить не тому, чему я научил вас, изменить безнаказанно от Бога. Покусившемуся на это будет анафема – отлучение от общения с Богом и жизни Его. Это святой Апостол Павел говорил им лично, а теперь повторяет письменно, чтобы они хорошенько запомнили и остерегались лжеучителей.

1:10. Могли сказать, Евангелие само в себе неизменно, но убеждения самого Апостола изменчивы. Он, применяясь к людям, в одном случае так говорит и действует, в другом – иначе. Святой Павел как бы так отвечает на это. После таких моих речей, определяющих анафему тому, кто изменяет Евангелие или что-нибудь в нем, судите сами, могу ли и сам я быть изменчивым ради угождения людям? Если бы я старался и учить, и сделать в угоду людям, я бы и рабом Христовым не сделался, не обратился бы ко Христу, не был бы призван Им к Апостольству. Евангелие и в моем учении так же неизменно, как неизменно оно само в себе. Правда, Павел говорит о себе в других посланиях «всем угождаю» (1Кор. 10:33), и всякому христианину советует угождать ближнему (Рим. 15:2), но в этих и подобных словах святой Апостол выражает ту мысль, что для спасения людей он, применяясь к ним, употреблял все способы и приемы (см. 1Кор. 9:20–22). Не истину он менял, применяясь к людям, а способы свои и приемы, чтобы люди удобнее приняли единую для всех истину. Доказав первую, как бы вводную, но вместе с тем и основную мысль, Апостол прямее переходит к защите своего Апостольства.

Раздел второй. Он есть истинный Апостол Христов (1:11–2:21)

Пришедшие к Галатам лжеучители, чтобы успешнее совращать, унижали в глазах их истинное Апостольство святого Павла, говоря, что он самого Господа не видел, а научился Евангелию от других Апостолов, а потом отступил от них и, составив свое учение о ненужности закона Моисеева, стал учить не согласно с ними. Для того же, чтобы якобы прикрыть свое отступление от апостольского учения, бывая в Иерусалиме с другими Апостолами, он учил и действовал так же, как и они, лицемерил пред ними. Против таких ложных внушений святой Павел и обращает свою речь в начале, потому что эти клеветы, заложенные в душу галатов, мешали бы им правильно понять предлагаемое далее учение о спасении.

Он говорит что Евангелие, которое он проповедует, принято им не от людей, и не сам он придумал его, а научен ему самим Господом (1:11–16). Что от других Апостолов, или вообще верующих, научиться этому Евангелию он не мог, как видно и из обстоятельств его жизни, и все-таки Евангелие его принято и Апостолами и Церковью, следовательно, оно – истинное (1:17–24). Что учит он нисколько не разно с прочими Апостолами, они сами дали ему и Варнаве согласие на это учение (2:1–10), что он нисколько не применялся к другим, напротив, прямо пошел против самого Петра, когда увидел, что тот действует не согласно с Евангелием (2:11–21). Все это он делает с той целью, чтобы восстановить в сердцах галат убеждение, что Евангелие, им проповеданное, есть Богом откровенное ему, и потому непреложно истинное, и изменяемо быть не может (Златоуст).

I. О непосредственном откровении Евангелия святому Апостолу Павлу Самим Господом (1:11–16)

Что святой Павел непосредственно от Самого Господа принял откровение Евангелия, это он доказывает своими личностью, совестью, честью (1:11–12) и подтверждает свидетельством других, которые могут подтвердить внезапность его перемены из гонителя в защитника Христова Евангелия (1:13–16).

А). Первое доказательство о принятии Апостолом Евангелия от Самого Бога (1:11–12)

1:11–12. Святой Павел своим апостольским авторитетом – возвещаю (в слав. сказую) (ср. 1Кор. 15:1; 2Кор. 13:3), удостоверяет Галатийскую братию, что то Евангелие, которое он благовествовал им, не есть человеческое, не под силу человеку, и ожидать нельзя, чтобы человек умом своим мог придумать его .Но оно не только не человеческое измышление, но и будучи Божественным, дошло до него не чрез какого-либо человека, а он, как и прочие Апостолы, самовидцы, прямо получил его, и научился ему от Самого Господа Иисуса Христа через откровение. Когда были эти откровения Евангелия святому Павлу, он здесь не говорит, но в других посланиях он говорит, что восхищен был до третьего неба и слышал там глаголы (см. 2Кор. 12:4). О втором пришествии Христовом он говорит словом Господним (1Фес. 4:15). О тайной вечери говорит так, как принял сам от Господа (см. 1Кор. 11:23). Судя по этому и там, где он пред изложением существа Евангелия говорит что и сам принял (1Кор. 15:3), надо разуметь, что это он принял от Господа. Все такие указания обязывают нас признать, что все Евангелие во всем своем составе было открыто святому Павлу непосредственно Самим Господом, и что следовательно, он есть полный непосредственный ученик Господа, как и все первейшие Апостолы – самовидцы.

Б). Второе доказательство о принятии Апостолом Евангелия от Самого Бога (1:13–16)

Другое, более осязательное доказательство того, что Евангелие, им возвещаемое, получено свыше, святой Павел берет из той резкой нравственной перемены, которая произошла с ним после его обращения, и обстоятельств, сопровождавших это обращение. Галатийцам известно, что Павел, будучи ревностным иудеем, был жестоким гонителем Церкви Христовой, за что пользовался в Иерусалиме почетом больше других, и вдруг всем этим пренебрег и стал сильным ревнителем христианства, проповедником Евангелия, которому он ни у кого из людей не учился. Очевидно, и нравственная перемена, и знание Евангелия даны были ему свыше.

1:13–14. В молодости своей (лет 20 тому назад) я был, говорит, слишком враждебно настроен к христианству, и как лютый разбойник какой, жестоко гнал, стремился разрушить всю Церковь христианскую, Богом созидаемую, преследуя и уничтожая членов ее, так что слух об этом дошел и до вас. Что же побуждало меня так жестоко гнать христиан? Не человеческие какие побуждения, но единственно глубокое, хотя и ложное убеждение, что христианство противно закону нашему и Богу. Я тщательно изучил иудейство с внешней и внутренней его стороны – историю, закон и предания старцев, считал их совершенными и пылал даже неумеренной ревностью охранить их от повреждений. В этом отношении я преуспевал более многих моих сверстников из иудейского народа. Считая христианство противным отеческим преданиям и Самому Богу, я и стремился уничтожить его и тем сделать угодное Самому Богу. Вот чем я был! Можно ли было ожидать, судя по-человечески, что я легко оставлю свои глубокие иудейские убеждения и перейду на сторону христианства?! Эту перемену произвел в нем Бог.

1:15–16. Бог предвидел, что святой Павел будет Его избранным сосудом, чтобы возвещать Его имя пред народами и царями и сынами Израилевыми (Деян. 9:15), поэтому избрал его от утробы матери его, как бы наметил его Себе. Но до определенного времени Господь попустил ему собственными силами увидеть горький путь иудейских заблуждений (см. Рим. 7:7–25). Когда же настало время, предопределенное призвать, Он благоволил призвать его, обратил чудесно к Себе на дороге в Дамаск. И Савл – гонитель христиан, стал в Дамаске христианином. Но чтобы быть ему Апостолом Христовым, ему нужно было познать Христа и Его Евангелие. И Бог открыл ему Сына Своего в нем – в духе его, его духовным очам, которыми он узрел Его, узнал от Него Его Евангелие, и получил от Него свое призвание к Апостольству во языках (ср. Мф. 16:17; 1Кор. 2:9–13). Начало этому положено было в Дамаске, продолжено в Аравии и завершилось в храме Иерусалимском во время исступления святого Павла (см. Деян. 22:17–21). Так, чудесно получив призвание и откровение Евангелия от Самого Господа Христа, святой Павел, очевидно, не имел никакой нужды заимствовать его от кого-либо из людей, не стал тогда даже советоваться с плотью и кровью (с людьми), а тотчас же начал в Дамаске проповедовать Христа, как Сына Божия, и все слышавшие дивились такой внезапной его перемене и славили Бога (см .Деян. 9:20–21).

II. От других людей святой Апостол Павел не мог научиться Евангелию (1:17–24)

Предыдущую мысль – о непосредственном получении Евангелия только от Самого Господа Иисуса, святой Павел подтверждает далее и обстоятельствами своей жизни.

По обращении своем ко Христу, он не в Иерусалим пошел учиться у Апостолов Евангелию, а тотчас же начал проповедовать его в Дамаске и Аравии, и когда спустя три года пришел в Иерусалим к Апостолам, то они приняли его в общение с собою. Значит, учение его было согласно с ними (1:17–20). Другим христианам, церквам в Иудее, он лично даже не был и знаком, они о нем только слышали, как о бывшем гонителе. Слыша же его проповедь о Христе, они славили Бога, значит, его учение было одинаково с их верою. Отсюда ясно, что Евангелию святой Павел научился не от Апостолов и братии, а от Самого Бога (1:21–24).

А). Первое доказательство того, почему святой Апостол не мог научиться Евангелию от других людей (1:17–20)

1:17. Когда после чудесного обращения ко Христу, благодать Святого Духа в уме его начертала образ Господа Иисуса, как будто он сам был самовидцем Его, видел Его, слышал Его учение, и Апостол получил повеление проповедовать Его людям, святой Павел не имел никакой нужды советоваться с плотью и кровью – с людьми, не пошел в Иерусалим учиться Евангелию у Апостолов, прежде его избранных, первейших по времени, а тотчас же начал учить о Христе сначала в Дамаске, потом в Аравии, потом опять в Дамаске (см. Деян. 9:20–22). Так святой Павел апостольствовал три года.

1:18. Только после трех лет своего Апостольства, когда иудеи возмутились против него в Дамаске и искали его убить (см. Деян. 9:23–25), святой Павел пошел в Иерусалим, но не затем, чтобы учиться Евангелию у Апостолов, а для того только, чтобы повидаться с Петром, как мужем особенно достойным уважения и любви. Они не знали доселе лично друг друга. Когда же Варнава познакомил их, рассказал Петру о чудесном обращении святого Павла и о его Апостольстве в Дамаске, тогда Апостол Петр дружески принял его к себе, и святой Павел пробыл у него дней пятнадцать, проповедуя Евангелие вместе с ним в Иерусалиме (см. Деян. 9:27–28).

1:19. Кроме Апостола Петра, в это время в Иерусалиме не было других Апостолов, и потому святой Павел не видел их. Видел же он в Иерусалиме еще одного из знаменитых мужей в Церкви Христовой, именно, Иакова –Брата Господня, сына Клеопы, брата Иосифа Обручника, епископа Иерусалимской Церкви.

1:20. Все рассказанное святым Павлом о том, что он истинный Апостол и получил Евангелие не от Апостолов, а от Самого Христа, есть истинно, Бог тому свидетель (ср. Рим. 1:9; 2Кор. 1:23, 11:31).

Б). Второе доказательство того, почем у святой Апостол не мог научиться Евангелию от других людей (1:21–24)

Не учился святой Павел Евангелию Христову и у других христиан из иудеев, а между тем они признали его учение согласным с их верой, стало быть, источник их один и тот же – Господь Христос.

1:21. Когда в Иерусалиме за проповедь святого Павла восстали на него эллинисты – иудеи рассеяния, то братья-христиане отправили его в Кесарию, откуда он направился в Киликию через Сирию, помимо Иудеи и Палестины, где в то время продолжали действовать насадители веры, видевшие Господа. А потому святой Павел не мог встретиться даже случайно с Апостолами и знатоками веры Христовой. Между тем, он здесь проповедал Евангелие и основал Церкви Христовы (см. Деян. 9:29–30), которые потом, во время своего второго благовестнического путешествия, и утвердил (см. Деян. 15:41).

1:22–23. Надо полагать, что святые Апостолы, прежде чем разошлись в разные страны, призвали к вере иудеев, живших в Палестине, и насадив здесь Церкви и утвердив их, отправились в другие страны с проповедью. Эти Церкви не знали в лицо святого Павла, а только слышали о его гонениях на веру Христову и его обращении и подвигах в проповеди Евангельской. Слыша об этом, они радовались и прославляли Господа. «Святой Павел как бы так говорит Галатам: у Петра я не учился, а только видел его. У Иакова не учился, и его только видел, не учился и ни у кого другого, низшего их, не так знатного, как они, лица. Возможно ли было мне учиться у тех, кто даже лица моего не видал? Но если они радовались, что гнавший веру сам стал благовествовать ее, то не значило ли это, что вера, благовествуемая мною, одинакова с верою тех, кто радовались этому благовестию? » (Фотий ).

1:24. Верующие иудеи, признавая учение, которое проповедовал святой Павел, истинным и видя явное покровительство ему Господа, славили за него Бога. Стало быть, святой Павел учил тому же, чему учили и прочие Апостолы, одного с ним духа, одних начал, и что, следовательно, пришедшие к Галатам лжеучители, разноглася с ним, разногласят и со всеми верующими.

III. О согласии учения святого Павла с учением прочих Апостолов, что торжественно утверждено на Апостольском Соборе в Иерусалиме (2:1–10)

Доселе святой Павел доказывал, что он получил Евангелие не от кого-либо из людей, а непосредственно от Самого Бога и что, следовательно, он есть истинный Апостол. Но лжеучители могли и не поверить этому и говорить, что его учение не согласно с Апостольским, а им самим придумано. Поэтому святой Павел доказывает, что сами Апостолы на Соборе в Иерусалиме признали его учение истинным. Рассказывая об этом, он указывает побуждение и цель своего путешествия в Иерусалим (2:1–2), то, как был принят тамошними христианами (2:3–5) и как, главное, отнеслись к нему старшие Апостолы (2:6–10).

Глава 2

1 Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита.

2 Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался.

3 Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться,

4 а вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас,

5 мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас.

6 И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более.

7 Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных

8 (ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников),

9 и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным,

10 только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности.

11 Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию.

12 Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных.

13 Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием.

14 Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?

15 Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники;

16 однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть.

17 Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак.

18 Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником.

19 Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу,

20 и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

21 Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер

А). Побуждение и цель хождения Апостола в Иерусалим (2:1–2)

2:1–2. Евангелие, полученное святым Павлом непосредственно от Господа Иисуса, он проповедовал в течение 14-ти лет между иудеями и язычниками в Дамаске, Аравии, Антиохии, в юго-восточной части Малой Азии, во время первого своего с Варнавой благовестнического путешествия, всюду возвещая, что спасение – в вере в Иисуса Христа Господа, а не в делах закона. Но, когда по возвращении его в Антиохию сюда пришли из Иерусалима иудействующие христиане и стали настойчиво учить, что без обрезания по обряду Моисееву невозможно спастись, и этим внесли большое разногласие в Церковь Христову. Тогда Дух Святой внушил и Церкви, и святому Павлу перенести этот вопрос в Иерусалим, на суд и решение соборное, апостольское. Церковь Антиохийская предложила Павлу и Варнаве и некоторым другим из них, между которыми был Тит, обращенный из язычников и необрезанный, отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим (Деян. 15:1–2). По дороге в Иерусалим святой Павел и его спутники рассказывали братьям-христианам из иудеев, об обращении язычников ко Христу, и производили радость великую во всех братьях (Деян. 15:3).

В Иерусалиме святой Павел предложил – изложил дело своей проповеди Евангельской знаменитейшим Апостолам – Петру, Иакову, Иоанну и старейшинам Церкви, сначала один на один (в слав. наедине), чтобы публичным оглашением своей апостольской деятельности не вооружить против себя собравшихся на Собор христиан из иудеев, большинство которых было предубеждено против него, и его свободы в отношении к закону Moисееву, и таким образом не повредить своей апостольской деятельности, не сделать тщетными свои прошедшие и настоящие труды: не напрасно ли я подвизаюсь (в слав. да не како вотще теку) или подвизался.

Б). Как приняли святого Павла и его спутников в Иерусалиме тамошние Апостолы и братья (2:3–5)

2:3. Тит, верующий из язычников, необрезанный, был со святым Павлом всюду среди Апостолов и братьев из иудеев в общении, и никто не пренебрегал им, и не принуждал его обрезаться. Отсюда видно, что истинная Церковь Иерусалимская не полагала спасения в обрезании. Были, правда, неумеренные ревнители закона, лжебратия, которые думали и учили иначе (см. Деян. 15:5).

2:4–5. Господь наш Иисус Христос крестной смертью Своей, заменившей все жертвы и чины ветхозаветные, и благодатью Святого Духа в таинствах, обновляющих нашу природу, освободил верующих в Него от ига предписаний закона Моисеева, сделав его теперь уже ненужным. Поэтому приступающие к Господу с верой, через то самое, что уверовали, получали все, что прообразовательно только обетовал Ветхий Завет, и следовательно, становились свободными от него. В Иерусалиме были христиане из иудеев, которые, хотя и правильно понимали силу веры в Господа, однако держались и законных установок, но только по привычке. Но были между ними и такие, которые продолжали придавать им спасающее значение и при вере во Христа и, воспламеневаемые неумеренною ревностью, стремились поработить закону Моисея верующих не только из иудеев, но и из язычников, и таким образом извратить Евангелие. Святой Павел называет их «лжебратиями». Эта лжебратия поставила целью своей ревности разрушить дело святого Павла, снова поработить закону свободных от него – его учеников. Для этого они тайком подсматривали за ними, как шпионы, вкрадывались в их общество, чтобы, с одной стороны, подсмотреть, как они живут свободно от закона, а с другой стороны, чтобы разными способами совратить их от свободы и поработить закону. Но святой Павел и его братья ни в чем им не уступили и не покорились, ничего не соблюдали из обрядового закона Моисеева, чтобы истина Евангелия, свобода во Христе от ига закона, сохранилась во всей чистоте в христианах из язычников, каковы были галаты. Так должны поступать и все христиане в Галатии.

В). Как от неслись к святому Павлу и его Апостольству старейшие Апостолы (2:6–10)

2:6. Святой Павел ставит старших Апостолов выше всех знаменитостей человеческих, какие когда-либо бывали. Но у меня, говорит он, нет различия от них ни по апостольскому авторитету, который у меня тот же, как и у них, ни по учению, ибо и они так же разумеют спасение в Господе, как и я. «Тот, Кто не сведущим в законе (то есть неученым рыбарям) вложил разумение христианского учения, Тот и мне, искусному в законе (ученому), благоволил даровать то же разумение» (Амвросий). Ибо Бог не взирает на лицо человека. Хотя я был невер и гнал Христа, а они изначала были Его учениками, но Бог, провидя, что я пребуду верным деятелем, если мне вверить благовествование (см. 1Фес. 2:4), избрал меня на это служение и поставил в ряд тех, знаменитейших.

2:7–9. Знаменитейшие – Петр, и Иоанн, и Иаков. Знаменитейшие, то есть столпы веры и почитаемые всеми за таковых, с которыми святой Павел беседовал и рассказал все, что совершено им между язычниками, какими знамениями и чудесами сопровождалась его проповедь, какие плоды были от этой проповеди. Слыша все это, ничего не прибавили своего, а лишь одобрили сделанное святым Павлом. Из сопровождающих проповедь Апостола знамений и чудес они уразумели, что Господу угодно было Павла избрать Апостолом преимущественно язычников (в слав. необрезания), как Петра, преимущественно иудеев (в слав. обрезания), и свое одобрение выразили тем, что дали руку общения, в знак содружества, полного coгласия и единения, святому Павлу и Варнаве, чтобы нам (Павлу и Варнаве) проповедовать преимущественно язычникам, а им – обрезанным, иудеям.

2:10. Об одном только просили нас знаменитейшие, чтобы мы не забывали нищих уверовавших из иудеев, которые обнищали вследствие жестокого гонения на них неуверовавших, расхищавших имения их (см. Евр. 10:34), и не имели ни пропитания, ни крова. И язычники уверовавшие подвергались гонениям от своих собратий неверующих, но более жестокими гонителями христиан везде были иудеи, ибо иудеи – жесточайший народ из всех народов (Златоуст). Эту заповедь о нищих Церкви Иерусалимской святой Павел строго соблюдал всюду, где проповедовал Евангелие, просил делать посильные сборы в их пользу (см. 1Кор. 16:1; Гал 2:10) и даже сам относил их (см. Рим. 15:25) братии в Иерусалим.

IV. Твердость святого Павла в учении о свободе от закона, обнаруженная в отношении Апостола Петра, когда тот некстати оказал снисхождение иудействующим христианам (2:1121)

Лжебратия внушали галатам, что святой Павел сам не стоек в своих убеждениях и действиях, у вас учит, что нет нужды держаться закона, а в других местах, между иудеями, блюдет закон и других подчиняет закону. Так он обрезал сам ученика своего Тимофея. Какой же он Апостол? Против этого святой Павел рассказывает им, как он поступил со святым Апостолом Петром, когда тот своим поведением в Антиохии послужил соблазном для братьев, не согласно с благом Церкви и успехами Евангелия. Смысл этого сказания такой точно – между иудеями я бываю как иудей, и на других, действующих так смотрю снисходительно, но только дотоле, пока это служит ко спасению многих и тем созидается вера Когда же из этого выходит что-либо вредное для веры и Церкви, тогда я восстаю против этого со всею силой, несмотря ни на какое лицо. Рассказав о своем столкновении с Апостолом Петром (2:11–14), святой Павел излагает свою речь о спасении в Господе Иисусе Христе, с совершенным отрешением от всех дел закона, с которою он обратился к Апостолу Петру в присутствии иудеев и эллинов (2:15–21). Эта речь служит темой для подробного раскрытия ее в следующей части послания.

А). О столкновении с Апостолом Петром ( 2:11–14)

Святой Апостол Петр, придя после Иерусалимского Собора в Антиохию (где были святые Павел и Варнава), как Апостол по преимуществу обрезанных – иудеев, из ревности к успехам своей проповеди между ними, своим поведением внес соблазн в Антиохийскую Церковь, состоящую, главным образом, из необрезанных. Святой Павел, заметив это, объяснил святому Петру и Церкви, что так делать не следует. Святой Петр молчанием своим согласился с этим.

2:11. Возвратившись с Иерусалимского Собора в Антиохию, святые Павел и Варнава в последний раз учили вместе Церковь Антиохийскую, потому что вскоре они разлучились и уже не видно, чтобы они были вместе в Антиохии. В это время в Антиохию пришел святой Апостол Петр. Но он, как уже замечено раньше и будет видно позднее, своим образом действований подвергался нареканию, жалобам, порицанию (в слав. стах яко зазорен) между братий. Тогда святой Павел противостал ему, перед всею Церковью лично высказал свое мнение о его поведении. Что же зазорного сделал святой Петр?

2:12–13. Ревнители отеческих преданий верили, что общение в пище не только с язычниками (ср. Деян. 11:2–3), а даже с грешниками из своего народа (ср. Лк. 15:2) оскверняет чистого иудея. Но святой Петр, придя в Антиохийскую Церковь, где между братьями было общение не по закону Моисея, а по закону Христову – любви, участвовал с ними в общей трапезе, или вечери любви. Но когда пришли сюда христиане из Церкви Иерусалимской, епископом которой был святой Иаков, Брат Господень (некоторые от Иакова), состоящей исключительно из иудеев и потому, естественно, соблюдающей, даже по привычке, постановления закона Моисеева, то святой Петр, боясь, чтобы своим свободным общением с язычниками не соблазнить иудеев, и не повредить успеху своей проповеди между ними, стал, быть может, под разными предлогами отстраняться от участия в общих трапезах с язычниками. Его примеру, не зная его цели, стали следовать и братья из обрезанных, и даже Варнава увлечен был их лицемерием, по побуждениям святого Апостола Петра. Произошло разделение, несомненно вредное для благосостояния Церкви и могущее быть страшным по своим последствиям. Христиане из язычников находились в недоумении, как им быть? Принять ли обрезание и прочее с ним, или остаться свободными от него? И тому и другому противоречило поведение святого Петра. Отсюда являлась необходимость, прежде всего, сделать ясным поведение святого Петра, что и делает святой Павел.

2:14. Когда святой Павел заметил, что такое поведение Апостола Петра и последователей его оказывается неблагоприятным для успехов Евангельской проповеди, то воспользовавшись общим собранием верующих, сказал лично Петру, как виновнику смут при всех себе, воспитанному по-иудейски: ты дал свободу от иудейства, общаясь в трапезе с язычниками, зачем же язычников, свободных от законных уз иудейства, ты своим авторитетным примером принуждаешь (в слав. нудиши) иудействовать, жить по предписаниям закона Моисеева? Речь святого Павла не произвела разрыва между святыми Апостолами. Святой Петр видел правоту ее и остался в добрых отношениях к святому Павлу, как и сам о том свидетельствует (см. 2Пет. 3:15). Это показывает, что святой Павел говорил то же, что было на сердце и у самого святого Петра.

Б). Речь Апостола Павла о спасении в Господе Иисусе Христе (2:15–21)

Далее святой Павел разъясняет, пока в общих чертах, сущность веры во Христа Господа, и особенно свободу при ней от закона. В своей речи он из самого поведения Апостола Петра и других иудеев извлекает убеждение, что неосновательно держаться закона, особенно после того, как он уже был так явно оставлен (ст. 15–18). Потом показывает, что искренно уверовавшему во Христа должно уже на Него единого возложить все свое упование спасения, решительно отказавшись от спасения чрез закон (ст. 19–21).

а). Не основательно держаться закона после того, как он был так явно оставлен (2:15–18).

2:15–16. Мы – ты, Петр, и я, Павел, и другие, и по рождению, и по воспитанию, коренные иудеи, народ, избранный Богом к святости, не то что язычники, и по рождению и по воспитанию грешники, не ведущие истинного Бога и Его закона, и потому живущие во грехах. Нам Богом все дано, чтобы быть праведными, следовательно, в оправдании нуждались не мы, а язычники. Между тем мы, иудеи, первые, отчасти из собственного опыта, а главным образом, из откровения во Христе Иисусе, убедившись (узнавши), что никакой человек не может быть праведным и святым делами закона посредством одних только дел, предписанных законом, при самом строгом исполнении их, а только верою в Иисуса Христа, мы уверовали в Него, чтобы оправдаться этой верой, а не делами закона, которыми никто не может оправдаться.

Чтобы яснее понять мысль святого Павла, необходимо наперед выяснить основные понятия ее – оправдание, закон, вера.

Бог Творец и Отец наш, Сам Существо святое и праведное, и нас, людей, Он сотворил для святости и праведности, чтобы мы исполняли Его волю. Но мы после грехопадения прародителей не исполняем Его воли, а живем по своей воле и, таким образом, являемся виновными пред Ним, и нам нечем оправдаться в своей вине. Грех противления Его воле так укоренился в нас, что мы, как бы по самой природе своей, стали виновными пред Богом, грешниками. Он, по милости Своей, дал иудейскому народу откровенный, писанный чрез Моисея закон, как выражение Своей воли, чтобы исполняли его. И вот обрядовый закон, касающийся внешней, телесной чистоты, еще можно было исполнить, но внутренний закон, касающийся чистоты духовной – мыслей, чувств, расположений, у человека нет сил исполнить, а без этого он не мог быть правым пред Богом, следовательно, святым и праведным. Таким образом, все люди стали виновны пред правдой Божьей и ничего не имели для оправдания. Тогда Господь, видя бессилие человека самому оправдаться пред Ним, предложил ему иной способ оправдания – веру в Господа Иисуса Христа, Который вину всех людей пред Богом взял на Себя, грехи наши Сам вознес телом Своим на древо креста (1Пет. 2:24), рукописание грехов наших пригвоздил на кресте (Кол. 2:14). Остается только сделать, чтобы правда Божия признала каждого из нас в отдельности, лично, подходящим под эту милость или чтобы каждый из нас предъявил правде Божьей, что в общей массе лиц, долги которых оплачены, уплата пошла и за него. Что же он должен предъявить? Свою веру в Господа Иисуса Христа, уплатившего Богу Отцу долги – грехи за него. Что же такое вера в Господа Христа? Ее можно только описать. Она начинается покаянием. Покайтесь, веруйте в Евангелие, – говорит Сам Господь (Мк. 1:15). Истинно кающийся переживает два чувства и расположения: скорбь, что грешил, и крепкое желание не поддаваться более греховным влечениям. Но в первом чувстве его томит сознание виновности пред правдой Божьей, которой он ничем не может удовлетворить, во втором, страшит собственное, опытом дознанное, бессилие. Кающийся и прибегает к Господу Иисусу в полной уверенности, что Он избавит его от того и другого, и прежние грехи его простит, и даст ему силу вперед противостоять грехам. Без этих двух уверенностей вера в Господа немыслима. В силу, и по мере такой уверенности, в таинствах подается верующему благодать Святого Духа, которая дарует ему и сознание прощения грехов, и силу не работать более греху, а жить для Бога во Христе Иисусе (см. Рим. 6:3–13). Главная и отличительная черта веры, есть предание себя на служение Господу до положения жизни, в надежде спасения Его благодатью. (Верующий чувствует, что куплен ценою крови Его, и должен Ему работать в полной уверенности, что этим путем он будет непременно спасен). Только тот, кто так верует, оправдается пред Богом и может стать святым и праведным. Из всего этого само собою становится понятным, почему одним законом не могла оправдаться пред Богом никакая плоть. Иудей, согрешивший, приносил жертву за грех, но уходил от жертвенника с таким же расположением ко греху, потому что жертва его не давала ему силы вперед не грешить, ибо она очищала его только от плотской нечистоты (ср. Евр. 9:13). И все ветхозаветные праведники получили оправдание не соблюдением обрядового закона, не своими силами и заслугами, а исключительно верою в грядущего Искупителя.

2:17. Мы, иудеи, ищущие оправдания и спасения, не найдя его в делах закона, обратились к вере в Господа Иисуса Христа, а нам говорят здесь, что без закона вера одна не оправдывает, при ней одной мы опять грешники. Значит, Христос, так заповедующий нам оправдываться – спасаться, стал служителем греха?! Он нас вовлек в грех?! Эту нелепость, однако, логически выведенную из учения иудействующих, с негодованием отвергло все собрание верующих – никак! (в слав. да не будет) сказали они (Августин). Не мы, оправдывающиеся верою, грешники, а те, которые после или совместно с верою в Иисуса Христа для оправдания своего обращаются к делам закона. Это святой Павел и поясняет примером из житейского быта.

2:18. Если кто, говорит, разрушит свой дом только для того, чтобы снова построить его из разрушенного в таком же самом виде, тот окажется преступником против житейской мудрости, и назовут его безумным. Так же и здесь. Оставив закон ради веры, мы разорили его, обращаясь же к нему снова, опять созидаем его. Но если мы обратились к вере, единственно спасающей нас, а потом снова обращаемся к закону ради того, что без него нельзя спастись, и то грешим против совести и грешим против воли Бога, определившего спасать нас верою, помимо закона.

б). Уверовавшему во Христа нужно на Него одного возложить надежду спасения ( 2:19–21).

Наконец, и сам закон свидетельствует каждому, что он дан Богом не для оправдания, а для того, чтобы приводить к вере во Христа.

2:19. Ибо законом, говорит, можно оправдаться и быть живым духом только под условием всецелого исполнения его в духе его (см. Лев. 18:5), на нарушителей его даже в малейшем он сам налагает проклятие (см. Втор. 27:26). Но где возьмет силы человек, всецело преданный греху, исполнить его во всей целости? Следовательно, сам закон, налагая проклятие на нарушителей его, тем самым умерщвляет человека, объявляет его мертвым духовно, бессильным нравственно для оправдания законом и жизни в Боге (ср. Рим. 6:10). Так, искренний иудей необходимо должен сознавать себя мертвым духом по приговору закона для исполнения его, и оправдания делами закона пред Богом. Но, доведя человека до сознания своего бессилия оправдаться делами закона, этот же самый закон приводит его к сознанию возможной жизни лишь в Боге. И вот для того я решился, как бы так говорит Апостол, оставить все прошлое, с чем была связана вся моя жизнь, все принес в жертву, все, что так дорого было моему сердцу, мои религиозные убеждения и любовь своего народа, одним словом, решился пострадать, ради исполнения воли Божией, указующей мне новый путь – путь жизни во Христе. Перемена моя была болезненна, как смерть. Здесь я уподобился Христу, Который принял страдания для спасения людей из послушания воле Отца, я умер для прошлого ради исполнения этой же воли и, таким образом, сораспялся Христу, но чрез это соединился с Ним, чтобы потом в единении (укрепленном благодатью Крещения) обрести себе уже новую жизнь в Боге.

2:20. Уверовав в Господа Иисуса Христа, я, говорит, теперь живу духовно, не по плоти, а по духу, не своими силами – делами закона, но жизнью Христа жив, праведен пред Богом. Он живет во мне и дает мне новую жизнь, и благодатную силу для нее. Хотя в настоящей жизни (во плоти) я не воплощаю в себе всей полноты духовной жизни во Христе, но я живу надеждою на Господа Иисуса, возлюбившего меня, и предавшего Самого Себя для моего спасения от греха и осуждения за грех. Он, поэтому, силен даровать мне жизнь полную, совершенную на небесах.

2:21. Итак, если я получаю праведную жизнь, духовную во Христе, через веру в Него, то безрассудно было бы отвергать источник этой жизни – благодать Его и обращаться снова к делам закона, думая, что они оправдывают нас пред Богом. Если бы они оправдывали нас, то незачем было бы Христу и умирать за нас, и даровать нам благодать Святого Духа, спасающую нас.

Часть вторая – вероучительная (3:1–5:12)

Глава 3

1 О, несмысленные Галаты! кто21 прельстил22 вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан23 был Иисус Христос, как бы у вас распятый?

2 Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?

3 Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?

4 Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы!

5 Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона сие производит, или через наставление в вере?

6 Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность.

7 Познайте же, что верующие суть сыны Авраама.

8 И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы.

9 Итак верующие благословляются с верным Авраамом,

10 а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона.

11 А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет.

12 А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им.

13 Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе),

14 дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою.

15 Братия! говорю по рассуждению человеческому: даже человеком утвержденного завещания никто не отменяет и не прибавляет к нему.

16 Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос.

17 Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу.

18 Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал оное по обетованию.

19 Для чего же закон? Он дан24 после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника.

20 Но посредник при одном не бывает, а Бог один.

21 Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона;

22 но Писание всех заключил25о под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа.

23 А до пришествия веры мы заключены были под стражею26 закона, до того времени, как надлежало открыться вере.

24 Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою;

25 по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя.

26 Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса;

27 все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.

28 Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно27 во Христе Иисусе.

29 Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники

Очистив от наветов лжебратий свой апостольский авторитет в глазах галатов в первой части своего послания, во второй, вероучительной части, святой Павел доказывает Галатам, что им совсем не нужен закон для спасения, что им открыта дорога ко Христу и помимо закона. Закон только для иудеев, и то на время. Кончилось то время, и для них он стал не нужен, ибо и для них тот же путь ко Господу, исключительно путь веры.

Раздел первый. Доказательства ненужности для галатов как язычников закона иудейского (3:1–14)

I. Первое доказательство из получения ими Святого Духа помимо закона (3:1–5)

Отличительная черта истинного христианства, есть благодать Святого Духа, подаваемая в таинствах, возрождающая в новую, святую, жизнь истинно и искренне верующих во Христа. Без этой благодати нет и не может быть истинного христианства, а только по имени. Поэтому у святого Павла главный предмет проповеди был о благодати Святого Духа, без которой нет спасения, все же прочее – средства. И в послании к Галатам он не доказывает им необходимость благодати для спасения, считая это всеми признанной истиной, а спрашивает их, как они получили благодать – за дела ли закона или помимо их?

3: 1. В предыдущей речи святой Павел доказал, что и иудей оправдывается пред Богом не делами закона, а исключительно верой, следовательно, и для иудеев закон не нужен, тем более не нужен он для язычников. Между тем доверчивые галаты вдались в обман, легкомысленно поверив каким-то ложным, самозваным учителям, которые коварством и хитростью обошли, обольстили их своим ложным иудейским учением, так что они (галаты) готовы были променять свою свободу во Христе на рабство закону. Апостол с горечью, как любящий отец, укоряет их как неразумных, несмысленных детей, за то, что они, приняв от него с увлечением и живою радостью учение о Распятом, переданное им Апостолом с такою ясностью, что Христос изображен был пред ними как бы на картине и так живо, что как будто Он был распят пред глазами их, теперь, под влиянием каких-то самозванцев, удалили из своего сердца Евангельскую истину, готовы отвергнуть веру во Христа.

3:2. Святой Павел прямо приступает к делу и одним вопросом решает спор. Он выставляет такое бесспорное положение, ради чего дан Святой Дух, того исключительно и держаться должно, если ради дел закона Он дан, то дел закона и держаться должно, а если ради веры, то веры, потому что главное для нас, христиан, благоприятие Святого Духа, на какой стороне Святой Дух, там и нам стоять нужно. Ответ не показан, но он был сам собою очевиден для галатов. Они были язычники – беззаконные, но восприняли благодать Святого Духа, и чувствовали силу Его, возрождающую их.

3:3. Вы без дел закона уверовали во Христа, получили благодать Святого Духа и, по действию ее начали духовную святую жизнь, а теперь от Духа обращаетесь к тому, что относится к плоти (очищению плоти) – закону (ср. Евр. 9:13), как условию спасения. Может ли быть что-нибудь бессмысленнее этого?

3:4. Веру свою вы запечатлели страданиями от иудеев и своих, в надежде получить за это награду от Господа .И получили бы. Но вы готовы отказаться от веры и перейти под иго закона. Значит, напрасно страдали за веру. Хорошо, если бы только напрасно. Может быть гораздо хуже, вместо награды можете получить наказание от Господа за свое отступничество от веры.

3:5. Этим вопросом, обращенным также к сознанию галатов, святой Павел еще яснее показывает их неразумное увлечение учением иудействующих лжеучителей. Ужели Сам Бог, даровавший вам благодать Святого Духа и совершающий еще и теперь между вами чудеса, за исполнение обрядов закона удостоил вас этих милостей? Нет, очевидно. Ибо при обращении ко Христу вы были язычники, следовательно, не знали закона иудейского. Потому получили благодать Святого Духа, дар чудотворений, исключительно за веру в Иисуса Христа, нами возвещенную вам.

II. Второе доказательство еще изначала предположено, чтобы язычники вошли в достояние Божье верою (3:6–14)

3:6. Такой способ оправдания верой, а не делами закона положен Богом еще издревле. Так и Авраам оправдался верой, он поверил обетованию Божию, и это вменилось ему в праведность.

В чем же выразилось существо веры Авраама? Бог сказал Аврааму, что у него будет сын, и от него произойдет многочисленное потомство (см. Быт. 15: 6), а он был бездетный и древний старец, так что не мог надеяться на естественное рождение у него сына. Но он вполне поверил обетованию Божию, что это сбудется. Это-то и признано было ценным, великим в глазах Божьих и вменилось ему в праведность, святость, сочтено достойным всякого благоволения и самых обильных воздаяний То же получат и все, подобно Аврааму, верующие.

3:7. Если Авраам за веру, исключительно за веру, был оправдан Богом и получил обетование о потомке и потомстве, то и потомки его должны быть подобны своему отцу – верующие, они-то и есть истинные сыны Авраама, а не по плоти только происшедшие от него (ср. Ин. 8:39). Отсюда галаты должны были понять, что истинные потомки Авраама суть все те, которые хотя и язычники, но уподобляются ему верою.

3:8. Что истинные потомки Авраама – все верующие, подобно ему, это святой Павел доказывает Писанием. Сам Бог, предвидя, что и язычники, отделенные за свое безбожие и нечестие от народа иудейского, подобно Аврааму, уверуют в Него, сказал Аврааму, как свидетельствует об этом Писание (Быт 12, 3) – в тебе, за уподобление тебе верою, кто произойдет от тебя духовно – по вере, получат благословение, наделены будут всеми дарами Святого Духа для счастья (ср. Гал. 3:14; Деян. 3:25; Еф. 1:5) все народы, следовательно, и язычники.

3:9. Итак, получат благословение Божие, полное освящение благодатью Святого Духа, только верующие, по подобию верного вере Авраама. Как Авраам был верен вере? Он как веровал, так и поступал. Повелел Бог идти ему в землю ему неизвестную, со своей родины, он поверил и пошел, не зная куда идет. Повелел ему Бог принести в жертву единственного своего сына, сына обетования, от семени которого обещал ему произвести многочисленное потомство, он поверил и стал приносить его в жертву, нимало не сомневаясь, что Бог исполнит Свое обетование о потомстве. Почему и Сам Бог объясняет Свое преимущественное к нему благоволение тем, что он послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было – соблюдать повеления Мои, уставы Мои и законы Мои (Быт. 26:5).

Итак, ясно, что верующие галаты, чтобы получить благословение Божье – благодать Святого Духа, должны веровать, подобно верному Аврааму, а не желать ига закона, как учат их иудеи, потому что под его игом они не только не получат благословения, а подпадут под проклятие самого же закона. Каким образом?

3:10. Все те иудеи, которые надеялись и надеются угодить Богу и спастись одними делами закона, строго исполняя подзаконные учреждения об обрезании, субботе, праздниках, омовениях, жертвах и прочем, все такие – под клятвою (ср. Втор. 27:26). Но ведь закон от Бога и дан для оправдания чрез пророка Иезекииля, Сам Бог говорит: дал им (народу израильскому) заповеди Мои, и объявил им Мои постановления, исполняя которые, человек жив был бы через них (Иез. 20:11). И тем, которые будут соблюдать закон, даны великие обетования (Втор. гл. 28). Как же подзаконники под клятвою? Святой Павел представляет причину, потому все под клятвою, что преступающие в чем-либо закон, по суду закона, подлежат проклятию. Но разве все иудеи были преступники закона? Все, если смотреть на закон, как единственное средство спасения. Подзаконники не могли его исполнить во всем, не могли быть святыми и праведными перед Богом, как требовал закон (см. Лев. 11:44), ибо не имели, как грешники, достаточных для этого сил (см. Деян. 15:10). Между тем закон только требовал от них точного исполнения своих предписаний, а сил для исполнения не давал. Правда, в случаях нарушения закона он указывал им, какие жертвы они должны приносить за свои вины. Но опять жертвы сами по себе не имели очистительной силы искупления за грех, а служили только прообразом Великой Искупительной Жертвы – Господа Христа. Без веры в Нее законные жертвы не избавляли от клятвы законной. О том же говорит Писание.

3:11. Поэтому-то законом никто не мог оправдаться перед Богом. Еще в Ветхом Завете сказано было пророком Аввакумом, что ревнитель закона – праведный своею жизнью (ср. Флп. 3:6), не за дела закона получал жизнь, оправдание от Бога, но за веру, и по вере в Бога (см. Авв. 2:4–12). Закон же Моисея, как и всякий закон, указывает оправдание в себе, исполни в точности все написанное, и получишь оправдание от Бога, жив будешь чрез это (см. Лев 18: 5). Но будешь искать оправдания в законе, подпадешь проклятию.

3:13. От этой клятвы законной освободил нас Христос Как? Выкупил нас у закона все долги, преступления наши пред законом Он взял на Себя, стал Один за всех виновным, хотя Сам за Собой не имел никакой вины, как бы Один стал преступником закона, а мы все стали свободными от клятвы. Всю вину нашу перед Богом против закона Его, как бы рукопись, в которой записаны грехи наши, Он вознес на древо креста (см. 1Пет. 2:24) и пригвоздил ее ко кресту (см. Кол. 2:14), на нем понес наказание за грехи наши, как самый ужасный грешник во исполнение Писания: проклят всяк, висящий на древе (Втор. 21:23). Во Второзаконии, откуда взято место, предписывается сына непокорного – сластолюбца, пьяницу, родителям убить и повесить на дереве, вечером снять и похоронить, чтобы не переночевал на дереве. Ибо проклят пред Богом висящий таким образом. Это висение было вывеской крайней порочности висевшего, ради которой он и проклят Богом. Не самое висение влекло проклятие, а грех, доведший до такой казни.

3:14. Господь Иисус Христос, приняв на одного Себя вину пред Богом всех людей, принес за нее в искупительную жертву на кресте Себя Самого. Таким образом, жертвы, предписанные законом, стали не нужны, да и сам закон, как только руководитель и пестун ко Христу (Гал. 3:24), потерял свое значение, разорился, стал не нужен, а он был стеной, отделяющей иудеев от язычников, и скрывал в себе обетование Авраамово. С разорением закона благословение Авраамово распространилось и на язычников, именно, оправдание перед Богом и спасение во Христе Иисусе, и обновление жизни благодатью Святого Духа через веру.

Раздел второй. Опровержение возражений об исключительном значении для язычников веры помимо закона (3:15–29)

Из сказанного доселе святым Павлом галаты ясно видели, что они несомненно удостоятся благословения Авраамова за одну веру, помимо дел закона. Но у христиан из иудеев могли явиться, а вероятно и были, недоумения, которые мешали образоваться на этот счет крепким убеждениям или ослабляли уже составившиеся. Они могли подумать, что Аврааму даны были обетования ради его веры, и исполнение их обусловлено верою, потому что тогда не было закона. Но явился закон и изменил условия, так что получение обетования стало зависеть не от веры, а от исполнения закона. Апостол отвечает на это, что нет, закон не изменил силы обетования за веру (3:15–18). Но отсюда другое недоумение. Если при законе осталось в силе получение обетования через веру, то зачем же дан закон? Апостол отвечает, что закон дан для приготовления людей к принятию Христа, он – пестун ко Христу, почему с пришествием Христа он стал не нужен. Теперь и иудеи и язычники одно во Христе Иисусе (3:19–29).

I. Закон не отметает обетования данного Аврааму (3:15–18)

3:15. Недоумение, что закон, может быть, отменил обетование верою и ввел другое – оправдание законом, святой Павел рассеивает, сравнивая обетование с обычным у людей духовным завещанием. Как завещания, законно составленного и утвержденного, никто не может ни отменить, ни изменить прибавкой или убавкой, так и обетования, данного Аврааму, как завещания, Богом утвержденного прежде закона, не мог отменить закон, данный спустя долгое время. Правда, завещания правильного никто посторонний не может изменить, кроме самого завещателя, который имеет законное право изменить свое завещание или все, или частями. Завещатель как Авраамова обетования, так и закона, один и тот же – Бог Может быть, Он, дав закон, тем заменил им прежнее завещание – Авраамово? Но ниоткуда не видно, что Бог Своим законом отменил первое завещание. По-человечески судя завещатель, заменяя свое завещание новым, должен оговорить в нем, что это новое завещание отменяет первое, особенно, когда эти завещания и по лицам, и по предметам, и по условиям разнятся между собой.

По содержанию обетование Авраама обнимает все человечество, а закон – один еврейский народ. Цель первого – всех объединить участием в обетовании, цель второго – обособить от всех народ еврейский. Условие первого, это твердая вера, условие второго – дела. Но во втором Своем завещании, в законе, Бог не сделал такой оговорки на счет первого завещания, следовательно, оно осталось во всей силе.

3:16. Итак, закон не отменил завета Авраамова. В чем он состоит? В том, что благословение, данное ему за веру, распространится на все народы (см. Быт. 12:7), но не ради самого Авраама или всего, происшедшего от него потомства его, а ради одного из потомков его – семени его, Который есть Христос, через Него и получат благословение все племена земные.

3:17. Всем предшествующим рассуждением святой Павел хочет выразить ту мысль, что завета, утвержденного Богом за 430 лет до закона, о том, что язычникам представляется оправдываться верою во Христа, закон не отменил, и обетование осталось во всей своей силе.

3:18. Потому что по закону, за дела закона, наследство совсем не то, что наследство по милости – по обетованию, одно другое исключает. Если достоверно, что обетование, данное Богом, не отменено, то наследство по закону или, вернее, самый закон при обетовании не нужны.

II. Для чего же дан закон? (3:19–29)

Определенное для явления Спасителя мира время, по планам Божиим, было еще далеко. Между тем наступал для человечества период «юношеский», когда возбуждение жизненных сил и потребностей душевных и телесных не дает разуму и совести держать человека в должных пределах. Предстоял всеобщий разлив многообразной страстности А при этом не­избежна потеря и мысли даже о Том, Кто исцелит всех от жала змия, о Семени жены. И вот в предотвращение этого Промысел Божий оставил все народы идти своим естественным путем, а избрал одно племя, организовав его так, чтобы оно и удерживалось от порывов греха и хранило веру, что придет, наконец, Семя, к Которому относится обетование (в слав. ему же обетовася). Для этого дан закон и были посылаемы пророки. Закон обуздывал, налагая на волю цепи – не коснися, ниже вкуси, ниже осяжи. Но внутренних грешных порывов он не убивал, не облагораживал сердца, не оживлял духовно. Одно же стеснение внешнее без внутреннего изменения располагало подзаконников только жаждать избавления, иначе желать внутреннего изменения, которое сделало бы излишними и внешние цепи. В этом существо избавления, и оно могло быть подано только по вере в Иисуса Христа. Таким образом, закон, как бы за руку взявши подзаконников, приводил их ко Христу, был пестуном во Христа. Вот для чего дан был закон.

3:19. Закон придан (в слав. приложися) народу израильскому, как дополнение к обетованию, как временная мера для обуздания их беззаконий, чтобы предохранить народ от всеобщего идолопоклонства, и в то же время показать ему его порочность, его бессилие спастись, и таким образом приготовить его к принятию Обетованного Семени, в Котором благословение. Следовательно, он имеет временное, низшее значение в сравнении с обетованием. Это видно и из того даже, что закон преподан (в слав. вчинен), разъяснен ангелами посреднику – Моисею, а тот разъяснил его народу, тогда как обетование Аврааму дано было Самим Богом, без всяких посредников.

3:20. Посредниками бывают только между двумя и более лицами, при обетовании же никого не было, кроме единого Бога, Который даровал оное Аврааму непосредственно, этим самым показал, что к верующим Он стоит в более близких отношениях, чем к подзаконникам.

3:21. Если, таким образом, закон дан только для обуздания преступлений, то он, очевидно, не может заменить и отменить обетования, данного для спасения, не идет против него, не противен ему. Он тогда только мог бы заменить и отменить его, если бы имел силу сделать то же, что делает или должно делать обетование. Именно последнее, по выше сказанному Апостолом (ст. 14), обещает язычникам благословение, то есть получение у благодати Животворящего Духа через веру. В этом существо всего домостроительства спасения в Господе Иисусе Христе. В нем сосредоточиваются все обетования и все пророческие благовествования. Пришел Господь, и вот кто верою прилепится к Нему, тот и животворится духовно благодатью Святого Духа, и начинает жить новой жизнью. Но закон не может ни избавить от грехов, ни давать силы для новой жизни, подобно вере. Если бы он это делал, то не нужно было бы ни пришествия Господа, ни Его страдания, ни вознесения, ни седения одесную Отца, ни ниспослания Святого Духа, и устроения Новозаветной Церкви. Все это явилось потому, что закон не имел силы животворить, оживить, а только глубже и шире раскрывал греховность людей, о чем свидетельствует Писание.

3:22. Писание – это тот же закон, как основа ветхозаветных писаний. Закон своими требованиями – того не делай, другого не касайся или будь так и таков, а сил исполнить эти требования не давая, привел всех подзаконников к сознанию своей виновности, подсудности и безответности, и тем самым всех объявил повинными греху – грешниками. Однако такое впечатление от закона вело не к погибели, а к спасению. Из чувства самосохранения, сознавая себя кругом виноватым по закону перед Богом, подзаконный грешник побуждался искать избавления в обетованном Господе Иисусе Христе, веровал в Него, стремился к Нему, чтобы получить от Него и прощение грехов, и благодатные силы для новой духовной жизни. Это и есть обетование веры, к которому закон только приводит, а сам не дает. Как закон приводил к вере, раскрывается далее.

3:23. Иудейский народ, до явления на земле света истины – веры, Евангелия, был по воле Господа заключен под закон (в слав. затворен), и был им оберегаем страхом наказания за грехи, как узник в темнице, или осажденный неприятель в городе был под стражей, чтобы бичом казней закона удерживать его от господствовавшего растления язычества, и таким образом приготовить его для принятия Евангелия.

3:24–25. Из сказанного следует, что закон в отношении к нам исправлял должность пестуна, педагога, воспитателя. Он есть детоводитель ко Христу. Он требовал святости и раздражал в народе иудейском желание ее, а давать ее не давал, указывал только, что ее может дать один, предизображаемый законом, Христос. К Нему он и вел их, как будто бы взяв за руку, чтобы Им оправдаться, стать правыми и святыми посредством веры во Христа, которая, привлекая благодать Святого Духа, освящает души. Но если таково значение закона, чтобы только руководить к вере, довести до нее, то когда пришла вера, пестунство закона должно кончиться, уже он стал более не нужен. Почему?

3:26. Потому что как мы, вышедши из-под водительства пестуна, так и вы, язычники, помимо закона, прямо привившиеся верою ко Христу, стали взрослыми, детьми Божиими, через веру во Христа Иисуса. Сыновство Богу является существенным в деле устроения нашего спасения, потому что главное здесь – рождение от Бога по образу Создавшего, то есть Господа Иисуса Христа. Без этого нового рождения и спасения нет, если кто не родится водою и Духом, тот не может войти в Царствие Божие (Ин. 3:5). Но рожденные таким образом от Бога, по тому самому уже и сыны Божии (см. Ин. 1:12–13). Совершается это благодатью Святого Духа, под условием веры во Христа Иисуса, по вере во Христа Иисуса, Который, будучи принят верующими в таинствах, умерщвляет в них самый грех и дает им новую жизнь (см. Деян. 2:38). Совершается это так.

3:27. Уверовавший в Господа Иисуса Христа, как Искупителя из рабства греха и Спасителя – источника спасения, кается в грехах своих, и крестится во имя Его, умирает для грехов и возрождается от Бога для новой, святой, жизни, и тем самым становится сыном Божиим. Но рождение от Бога не необходимо сближает с Богом рождаемого, он может остаться очень вдали от Бога. Близким же к Богу становится, когда облечется во Христа, то есть, возродившись в крещении к новой жизни, заживет жизнью, заповеданною в Евангелии Христовом (см. Еф. 4:22–24). Тогда-то он становится новой тварью и истинным сыном Божиим по подобию Христа Господа.

3:28. Когда таким образом все христиане благодатью Святого Духа создаются внутренне по одному образу – Господу Иисусу Христу, то ясно, что они все по духу одинаковы, все – одно во Христе Иисусе, все как один, или что тот, то и другой, что дается одному, то дается и другому. Из-за внешних отличий никто не лишается ничего, что нужно ему как христианину. Внешность в христианстве ничего не значит, в нем все зависит от силы веры, преданности Христу Господу и готовности на всякие пожертвования в угодность Ему. Поэтому во Христе Иисусе нет ни иудея и эллина. «Ни иудей не лучше оттого, что он обрезан, ни эллин не хуже оттого, что не обрезан, но тот и другой бывают хуже или лучше, единственно, по качеству своей веры. Так же раб и свободный могут и в христианстве разниться, но не состоянием, а верой. Равным образом мужчина и женщина различаются крепостью и слабостью тела, но вера определяется настроением сердца, и бывает часто, что и жена спасает мужа, и муж предшествует жене в вере» (Иероним).

3:29. Если же вы во Христе, внутренне организованы по образу Христа, благодатью Святого Духа по вере, то через это вы вступили в круг потомства Авраамова, стали семенем Авраама, потому что духовно родились от Христа, а Он по плоти, семени, происходит от Авраама, которому (и семени его) даны были обетования, и как семя его, вы стали наследниками его обетований. Потомкам Авраама по плоти обетовано наследие земли Ханаанской, которая и стала потом именоваться землей обетованной. Но духовные потомки его по вере получают духовное наследие – блага во Христе Иисусе: оправдание, облагодатствование, святую жизнь с победой над грехом и особенно Царство Небесное. В него и вступают как иудеи, так и язычники верой во Христа Иисуса и благодатью Святого Духа. Так и должны думать галатийцы.

Раздел третий. Святой Апостол Павел определяет отношение Ветхого Завета к Новому (4:1–7)

Апостол выясняет временное значение Ветхого Завета для иудейского народа и указывает, почему это было необходимо для народа, примером из обыденной жизни

Глава 4

1 Еще скажу: наследник, доколе в детстве28, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего29:

2 он подчинен попечителям30 и домоправителям31 до срока, отцом назначенного.32

3 Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам33 мира;

4 но когда пришла полнота34 времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены35, подчинился36 закону,

5 чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление.

6 А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего37: «Авва, Отче!»38

7 Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа.

8 Но тогда, не знав Бога, вы служили39 богам, которые в существе не боги.

9 Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?

10 Наблюдаете40 дни, месяцы, времена и годы.

11 Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас.

12 Прошу вас, братия, будьте, как я, потому что и я, как вы. Вы ничем не обидели меня:

13 знаете, что, хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз,

14 но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались41 им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса.

15 Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи42 свои и отдали мне.

16 Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?

17 Ревнуют по вас нечисто, а хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по них.

18 Хорошо ревновать в добром всегда, а не в моем только присутствии у вас.

19 Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится43 в вас Христос!

20 Хотел бы я теперь быть у вас и изменить голос мой, потому что я в недоумении о вас.

21 Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона?

22 Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной.

23 Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию.

24 В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь,44

25 ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве;

26 а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам.

27 Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа.

28 Мы, братия, дети обетования по Исааку.

29 Но, как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне.

30 Что же говорит Писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной.

31 Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной.

4:1–2. По римским обычаям, сын до времени совершеннолетия, или точнее, до срока, назначенного отцом (в слав. до нарока отроча), в период младенчества и юности своей не пользуется правами наследник. Хотя он и наследник, он подобен рабу, находится под надзором попечителей из рабов (в слав. повелителен). Домоправитель (в слав. приставник) выдает, что нужно для него по воле родителей или надзирателя.

4:3. Так и мы, иудеи, нареченные детьми Божиими (см. Ис. 1:2), в период своей юности в духовно-нравственной жизни, по воле Бога Отца нашего, находились под стражей вещественных начал мира – постановлений закона, имеющих вещественный характер. Все оправдательные, освятительные и умилостивительные чины закона совершались посредством стихий, то есть вещественных элементов. И все тут было до подробностей определено, как неотложный закон, нарушение которого привлекало гнев Божий. Это и было порабощение до времени, назначенного отцом.

4:4–5. Когда же кончился нарок отчий, время для воспитания прошло, и само воспитание по возможности совершилось, наступила полнота (в слав. кончина лета) ветхозаветного времени (ср. Евр. 9:26), и Бог послал Сына Своего (см. напр., Ин. 3:17, 34:35, 6:57). Сын же воспринял человеческую плоть от жены, одной, без мужа, подчинившись закону, принял на себя клятву его, чтобы страданиями своими искупить от клятвы подзаконных. Таким образом, освободив нас от рабства греху, даровал нам наследство – усыновление, не плотское – Аврааму и семени его, а духовное – Богу по духу веры. Каким образом происходит это усыновление, святой Павел объясняет далее.

4:6. Доказательством тому, что все мы, христиане и иудеи, и язычники, действительно теперь дети Божии, служит живое общение наше с Богом Отцом, посредством Святого Духа, действующим в Сыне Его и через Сына в нас. Ощущая в себе, в своем сердце присутствие Его, мы, или Он в нас, с дерзновением и доверчивостью обращаемся к Богу с молитвой, как к нашему Отцу. Так происходит во всяком истинно верующем христианине. Дух Святой, возродивший его в сыновность Богу, влагает в сердце его глубокое и твердое убеждение, что он есть сын Божий. Чувствуя это и сознавая, он и взывает к Нему – Авва, Отче!

4:7. Ты уверовал в Господа Иисуса Христа и получил возрождение от духа Божия, живущего теперь в тебе, и уверяющего тебя в сыновстве Богу. Таким образом, отсюда очевидно, что ты уже не раб, а сын Божий, а если сын, то, само собой, и наследник Его. Чего же наследник? Как семя Авраама по вере, ты есть наследник обетований его (благоволения в семени его, то есть, Иисусе Христе), наследник всех благ благодатного Царства Иисуса Христа здесь на земле (ср. Гал. 3:23–29), а как сын Божий – сонаследник Христу (см. Рим. 8:17), следовательно, сонаследник благ в Царстве славы.

Раздел четвертый. Уговоры галатов остаться верными учению Христову и не вязать себя игом закона (4:8–5:12)

Разными способами святой Павел убеждает галатов остаться верными проповеданному им учению Христову о свободе от закона. То он напоминает им их прежнюю жизнь в язычестве, в сравнении с настоящей (4:8–10), то указывает на свою тревогу, не напрасно ли учил их (4:11), то убеждает собственным примером (4:12), то указывает на их прежнюю любовь и послушание ему (4:13–16), то указывает им на неблагонамеренность лжеучителей по отношению к ним (4:17–18), то указывает на свою любовь к ним (4:19–20), то на свидетельство закона (4:21–5:1), то грозит им потерею спасения, если обратятся к закону (5:2–6), то указывает им на легкость возвращения на путь правды (5:7–12).

I. Апостол напоминает галатам их прежнюю жизнь в язычестве (4:8–10)

4:8. Указав ранее, какие духовные блага получили галаты, обратившись ко Христу, поверив в Него, святой Павел напоминает теперь им, чем они были до обращения ко Христу. Тогда они не знали истинного Бога, но рабски служили идолам, которые были их богами не потому, что они действительно боги, а только по мнению людей, выдумка людей, между тем, служили им, как служат рабы господам.

4:9. Теперь же, услышав проповедь Апостола об истинном Боге, они бросили своих идолов, познали, или признали Его своим Богом, и это великое для них счастье, которого они не достойны, потому что, вернее сказать, не они познали Бога, а Сам Бог по Своей милости познал их, принял в общение с Собою силою благодати Святого Духа, возродившего их и усыновившего Богу. Какой же смысл, какая же нужда снова возвращаться к прежней жизни, в рабство худых и немощных вещественных начал, в рабство закона, в которое влекут галатов иудействующие лжеучители? Оно, как ранее выяснено святым Павлом, имело доброе воспитательное значение до Христа, а теперь с пришествием Его, стало худо, немощно, сравнялось со стихийным служением идолам.

4:10. Между тем галатийцы уже начали склоняться к служению им, начали религиозно соблюдать по иудейскому чинопочитанию дни – субботы, месяцы – новомесячия, многодневные праздники, времена и годы – субботний и юбилейный год. Не нужны они, как худые и немощные стихии, не могущие сами по себе оправдать человека без веры во Христа Господа! Но ведь и в христианском служении Богу есть свои стихийные начала, свои дни, и месяцы, и лета. Разве и они не нужны? Нет, сам святой Павел в каждой основанной им Церкви заводил свое христианское служение. И действительно, предначертание внешнего обрядового чина в нашей Церкви идет от Апостолов, и на основах их впоследствии расширилось. Без внешнего же нам, как духовно-телесным, обойтись нельзя, в выражениях наших благоговейных отношений к Богу. Но наше внешнее имеет только постольку свое значение, поскольку оно соответствует нашему христианскому духу, становится выражением нашего духа и веры, а одно, само по себе, не имеет значения, как и ветхозаветные обряды. Поэтому-то Церковь наша может изменять его (кроме таинств) по мере наших нужд.

II. Апостол тревожится – не напрасно ли учил их (4:11)

4:11. Чтобы убедить галатов остаться верными истине Евангелия, он как любящий отец, напоминает им, сколько труда своего он положил, чтобы обратить их от тьмы язычества к свету Христову. Они обратились ко Христу, стали сынами Бога, а теперь опять идут, или готовы идти, в свою прежнюю тьму заблуждений. Боюсь за вас, говорит, чтобы все труды мои у вас не пропали даром, чтобы не пришлось снова обращать вас ко Христу. Апостол убеждает галатов собственным примером (4:12).

4:12. Собственным примером убеждает святой Павел галатов оставить мысль о спасении законом, как и он оставил – будьте и вы без закона, как и я, потому что и я, и вы, как язычники, одинаково беззаконники. Послушайтесь и в этом меня, как слушались (меня) прежде, вы доселе ничем не обидели меня, никогда не оскорбляли меня своим ослушанием.

IV. Апостол указывает на их прежнюю любовь и послушание (4:13–16)

4:13–14. Мало того что они не обижали его своим непослушанием, они показывали ему свою горячую любовь, что и напоминает им святой Павел, чтобы убедить их держаться истины. Он явился к ним в первый раз больной, и больной проповедовал им Евангелие. Но они не погнушались его немощью, искушением – испытанием его болезнью, но приняли с любовью, как посланника небес – ангела Божия, даже более, как Самого Христа Иисуса.

4:15. Как вы были тогда блаженны – счастливы, приняв веру Христову и благодать Святого Духа! Вы готовы были из любви ко мне (по-видимому, больному глазами) на самый, по вашему понятию, высший подвиг самопожертвования, вырвать здоровые глаза свои и отдать мне. Ужели это теперь забыто?

4:16. А теперь вы считаете меня по наветам лжеучителей врагом своим. За что же? Ужели за то, что я возвестил вам истину?

V. Апостол указывает на неблагонамеренность лжеучителей (4:17–18)

4:17. Лжеучители, пришедшие к вам, вот кто враги мои и ваши! Они заботятся только о том, чтобы привлечь вас на свою сторону, для удовлетворения своей нечистой ревности или вернее, для своего тщеславия (ср. Мф. 23:15), а не о спасении вас и истине Божией, и отвлечь от истинного, вам указанного пути.

4:18. Как непостоянны, легкомысленны галаты! Приняли меня как ангела Божия, чистосердечно отдались Христу и при наитии Святого Духа, так были счастливы в новой благодатной жизни, такою доброю ревностью пылали о своем спасении! Но вот я ушел, пришли лжеучители, и все изменилось, ревность к указанному мною спасению охладела. Что же это за ревность? Ведь в деле спасения во Христа она должна быть постоянной.

VI. Апостол удерживает их в истине своей любовью (4:19–20)

4:19. Святой Павел любовью своей пытается удержать галатов от отпадения от Христа. Он любит их, как своих дорогих деточек, потому что возродил их во Христа в муках рождающей. И теперь он снова испытывает эти муки, потому что помрачился запечатленный ранее в них светлый лик Христа, именно вследствие уклонений их от Него, и снова он будет мучиться до тех пор, пока этот лик Христа не отразится в них опять вполне, доколе они не станут совершенными христианами.

4:20. Как родители, слыша, что с детьми случилось несчастие, с беспокойством спешат к ним, чтобы своими глазами увидеть беду и помочь им избавиться от нее, так и святой Павел, услышав, что его духовные деточки в беде, хотел бы идти к ним, собственными глазами увидеть их состояние, и сообразно с этим вразумить их строгой или ласковой речью, потому что он не знает ясно, в каком они находятся состоянии.

VII. Апостол указывает на свидетельство закона (4:21–5:1)

4:21. Далее святой Павел указывает на свидетельство самого закона об употреблении его, и приверженцы его из галатов должны слушаться его. Так, в истории Авраама есть иносказательное (аллегорическое – таинственное) указание на упразднение Ветхого Завета с пришествием Христа (см. Быт. 16:1–16).

4:22–23. Из двух сыновей Авраама, один от рабы – раб, другой от свободной – свободный, один по плоти, другой по обетованию (см. Быт. 16:15, 21:3), то есть один родился естественным путем, другой образован высшею силою, хотя и из элементов плотских, тот низшего, земного происхождения, а этот высшего – небесного.

4:24–25. В историческом событии, рассказанном в книге Бытия (см. Быт. 16:15, 21:3), духу Апостола открыто Богом иносказательное, таинственное значение Матери двух сыновей Авраама – Сарра и Агарь, означают два Завета, два закона. Сарра – Новый, а Агарь – Ветхий. Агарь – раба Авраама и родила раба. Закон, данный на Синае, тоже рождает рабов, то есть тех, на которых он возложен был и которые следуют ему, он вяжет так, как рабов, не смеющих ступить и шага без позволения своего господина. Закон в рабство рождает, под его влиянием вырабатывается вся личность рабская, которой и на мысль не приходит свобода. Самым именем Агари рабы, у арабов называется гора Синай, где дан был закон. Горе Синай параллельна (у святителя Феофана стоит напротив, визави – Ред.) гора, на которой находится и Иерусалим. Синай соответствует земному Иерусалиму (Феодорит). Он-то, по преимуществу, с детьми своими и находится в рабстве Синайского закона.

4:26. Речь святого Павла здесь сокращенная Для ясности и полноты ее нужно подразумевать следующее. Сарра изображает другой Завет – Евангельский, требующий свободного (от рабства закону) служения Богу и рождающий в свободу. Полное осуществление этого Завета представляет высший Иерусалим – Христова Церковь, свободная от рабства закону, как мать со всеми чадами своими, то есть со всеми нами, верующими в Евангелие Христово. Она названа Апостолом вышним Иерусалимом не потому, чтобы была на небе, но потому, что она небесна по своим совершенствам, по тесному своему союзу с небом, с которым она составляет единое целое, образуя небесных граждан. Она названа матерью всех верующих во Христа, потому что в ней зарождаются и возрождаются верующие во Христа, в ее таинствах.

4:27. Приведенным пророчеством (см. Ис. 54:1) святой Павел объясняет, как Святая Церковь есть наша мать. Она рождает по этому пророчеству, без мужа плотского (она – оставленная мужем), без семени плотского (она неплодна), без болезней рождения и самого рождения плотского (нерождающая), всего этого она чужда и ничего плотского не имеет, а между тем детей у нее более, нежели у имеющих все это, потому что ее рождение – духовное, которое не ограничивается ни временем, ни местом. Оно может совершаться всюду, всегда и в большом количестве. Ее рождению радуются и небо и земля, которые взывают к ней – возвеселись, воскликни (в слав. расторгни уста) и возгласи (в слав. возопи) от избытка радости!

4:28. Если мы принадлежим к вышнему Иерусалиму, если нас породила мать – наша Святая Церковь не от семени плотского, а духовно, по вере нашей, то очевидно мы – дети обетования по Исааку, следовательно, свободны от подзаконности.

4:29. Что мы – дети по обетованию Исаака, это доказывается и тем, что, как тогда, при Аврааме, Измаил – плотский сын его обижал Исаака, духовного сына, так и ныне, предизображенные Измаилом подзаконники, стихийно служащие Богу, гонят нас, предизображенных Исааком, духовно служащих Богу, за то, что мы по своему духовному закону служим Богу, а не по их обрядовому. За то нам принадлежит духовное наследство.

4:30. Когда сын рабы начал обижать сына свободной, то Бог повелел Аврааму изгнать и сына и мать из своего дома (см. Быт. 21:10), в ознаменование того, что сын рабы не будет участником вместе с сыном свободной, в наследстве данного ему обетования о благословении в семени его всех народов, что значит, как ранее сказано, в благах духовной жизни во Христе.

4:31. Итак, мы не дети рабы, чтобы быть под игом работы подзаконной, а дети свободной, и наследники в доме отца. Свободны потому, что получив от Духа Святого духовное рождение, стали сынами Божьими и потому свободными. Служим Господу не принудительно, как рабы из-под палки, а сами от себя, радея о доме, как хозяева в дому, все творя во славу Божию, всегда и во всем у нас Бог и Его слава.

Глава 5

1 Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства.

2 Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа.

3 Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон.

4 Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати,

5 а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры.

6 Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.

7 Вы шли хорошо: кто остановил45 вас, чтобы вы не покорялись46 истине?

8 Такое убеждение47 не от Призывающего вас.

9 Малая закваска заквашивает все тесто.

10 Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе; а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение.

11 За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы.

12 О, если бы удалены были возмущающие48 вас!

13 К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу.

14 Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя.

15 Если же друг друга угрызаете49 и съедаете50, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.

16 Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти,

17 ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

18 Если же вы духом водитесь, то вы не под законом.

19 Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,

20 идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси,

21 ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.

22 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,

23 кротость, воздержание. На таковых нет закона.

24 Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

25 Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.

26 Не будем тщеславиться, друг друга раздражать51, друг другу завидовать.

5:1. Вывод из сказанного ясен. Если галаты, как христиане, дети не рабы, а свободной, рождены на свободу, то и должны стоять в свободе, тем более что Сам Христос даровал нам эту свободу, уничтожив пришествием Своим все значение закона, как только пестуна ко Христу. Незачем, таким образом, восстановлять его значение и подвергаться его игу.

VIII. Святой Павел грозит галатам потерею спасения, если они станут подзаконниками (5:2–6)

5:2. Как бы так говорит святой Павел: лжеучители, верно, натолковали вам, что вы не спасетесь, если не обрежетесь (ср. Деян. 15:1), а я говорю вам, как Апостол Христов (ср. Гал. 1:1), именем Его (ср. Лк. 10:16) говорю вам: если вы для своего спасения примете обрезание и прочее из закона, то не получите спасения от Христа и погибнете. Эту мысль Апостол раскрывает далее.

5:3. Апостольским словом говорю всем вам, иудеям и язычникам, желающим обрезания кто обрежется, тот тем самым становится подзаконником, и должен исполнять весь закон, потому что обрезание есть обязательство ко всему закону. А исполнить весь закон ни мы, ни отцы наши не могли, кто же не исполнит всего закона, тот состоит под клятвою его (ср. Гал. 3:3–10). Итак, кто обрежется, тот подпадет под клятву закона и тому не будет никакой пользы от Христа. Каким образом?

5:4. Христос освобождает от этой клятвы законной и спасает только тех, которые, признав виновность свою пред Богом, в Нем одном ищут своего спасения верою, тех только Он и спасает, в тех только и вселяется, от Него благодать Святого Духа. А так как вы надеетесь спастись обрезанием и вообще законом, то тем самым отстраняете от себя Христа, и спасающую Его благодать, и делаетесь, поэтому, беспомощными в своей работе.

5:5. Мы же, истинные христиане, ни на чем не основываем своего спасения, кроме веры в Господа Спасителя, нас ради воплотившегося и пострадавшего, чтобы избавить нас от клятвы закона. За веру нашу Он посылает нам благодать Святого Духа, которая делает нас правыми, святыми, богоугодными и достойными вечного блаженства, на что мы и надеемся в полной уверенности, что получим. Это созидает в нас духовное служение Богу. В чем же оно состоит?

5:6. В христианине, созидаемом Духом Божиим, все исходит из сердца, полного веры, дышащего любовью. Внутреннее настроение необходимо, выражается и вовне, но внешнее, обрезание ли или необрезание, само по себе ничто пред Богом. Оно ценно только от того духа, с каким совершается, так что, если взять всю жизнь в совокупности, то имей ты одно внутреннее без внешнего, ты все имеешь, имей же ты одно внешнее без внутреннего, ты ничего не имеешь. Все твое внешнее без внутреннего ничего не значит во Христе Иисусе. Тот только и есть избранник Христов, кто полон веры и дышит любовью. Что значит – вера, действующая любовью (в слав. споспешествует)? Значит то, что в христианской жизни вера и любовь неразлучны. Любовь в вере, вера в любви находят оживляющие их начала. С момента разделения их начнет угасать истинная христианская жизнь, христианин при одной вере или любви только по имени будет христианином. Так не должно быть. Слившись Духом благодати по вере с Господом, христианин почерпает из Него полноту любви, которая по природе своей требуя выражения, вся, до самоотвержения, изливается на сочленов единого во Христе тела – братского общества христианского. Таков дух жизни о Христе Иисусе.

IX. Апостол убеждает галатов возвратиться на правый путь веры и жизни тем, что они пока еще не далеко уклонились от него (5:7–12)

5:7. Путем христианской веры и жизни, указанным вам, говорит он, вы шли быстро и успешно. Стоило ли слушать каких-то пришельцев из Иудеи, чтобы склониться к их внушениям и не верить, и не держаться более возвещенного вам учения?

5:8. Апостол хочет внушить им, что они ведь были же убеждены в истине Евангельской. Не насильственно она была навязана вам? Бог послал меня к вам, я предложил вам проповедь Евангелия, вы убедились в ее истине – приняли учение. Это было делом вашей свободы – убеждение не от Призывающего вас. Так теперь поступайте и обратно. Сами пошатнулись в своем прежнем убеждении, сами же и бросьте ложь, внушаемую вам, и возвратитесь к истине, пока еще это легко для вас, еще немного уклонились с правого пути.

5:9. На укор Апостола, что они с убеждением в истине, проповедуемой им, приняли веру Христову, галаты как бы возражают: да мы и теперь убеждены в ней, а то, что послушав других, приняли кое-что – субботы, новомесячия и прочее, так это неважно, и говорить об этом не стоит. Апостол на это и отвечает: мал квас, все тесто квасит. Немного приняли иудейского, но все свое оквасили иудейством, повредили целость веры, и она уже не может приносить вам всей спасительности. К тому же, это немногое может повести и к большему, зло заразительно.

5:10. Впрочем, святой Павел по откровению Господа надеется, что галаты образумятся, будут думать как он, усвоят его образ воззрения на иудейство и будут поступать соответственно тому, а смущающие их, кто бы они ни были, понесут наказание от Бога, по суду Его за соблазны (ср. Лк. 17:2). Его образ воззрения на иудейство неизменный.

5:11. Что святой Павел неизменно держался своих убеждений на закон иудейский, это доказывают гонения его от иудейских ревнителей закона, для которых учение о Кресте устраняло закон Моисея и было соблазном. Не проповедуй святой Павел о ненужности закона, или обрезания для спасения, и его учение о Кресте не соблазняло бы их так, как теперь, и они не гнали бы его.

5:12. Святой Павел как бы высказывает надежду ради Господа, что галаты на этот раз послушаются его послания, отстранятся от иудейских лжеучителей. Но если лжеучители останутся между ними, то кто знает, не соблазнят ли они чем снова доверчивых галатов? Поэтому святой Павел как бы молится о том, чтобы смутьяны удалены были от среды их.

Часть третья – нравоучительная (5:13–6:10)

В нравоучительной части послания нетрудно заметить три раздела. В первом (5:13–25) указывается общее начало христианской деятельности, во втором (5:26–6:6) определяется, как должны вести себя совершеннейшие в христианском обществе, как руководители других, менее совершенных, и как последние должны относиться к первым. В третьем (6:7–10) означается сильнейшее побуждение к жизни духовной и всякой добродетели.

Раздел первый. Общее начало христианской жизни (5:13–25)

Это общее начало вкратце можно выразить так. Во Христе Иисусе вы освободились от ига закона, но не затем, чтобы жить по воле плоти, и здесь возлагается на вас иго, но не закона, а любви. Посему пребывайте в деятельной взаимной любви, и проводите духовную жизнь в борьбе со страстями и похотями.

5:13. Закон определял всякий шаг иудея, и тот к этому привык и знал, что делать в том или другом случае. Когда же освободился от уз закона, то стал в недоумении – как же ему теперь действовать? Свобода после стеснения ведет к разнузданности, чувствуется сильный позыв вкусить побольше всякого рода удовольствий. Особенно знать это надо относительно чувственных удовольствий, в жертву которым и отдается обычно свобода. Но тут начинаются новые узы, еще более пагубные, чем прежние. В предотвращение этого святой Павел и предостерегает галатов: смотрите, что­бы свобода ваша не послужила поводом к поблажке чувственности. Вот вам занятие – служите друг другу, помогайте в делах, вразумляйте и утешайте. Это будет самое лучшее употребление свободы, оно займет вас и доставит вам удовольствие гораздо большее, чем другое. Только делайте все это с любовью. Это тоже иго, но оно легче и приятнее законного.

5:14. Ибо и по духу ветхого закона любовь к ближним есть сущность всего закона: возлюби ближнего твоего, как самого себя (см. Лев. 19:18), и ты исполнишь весь закон Божий. Но самые ревностные подзаконники не могли своими силами исполнить этого, ибо воспламенить сердце любовью может только благодать Святого Духа, даруемая по вере во Христа Господа. Правда, и подзаконники с любовью оказывали ту или другую услугу ближним, но этими услугами и ограничивалась их любовь. Христианская же любовь не ограничивается какими-либо отдельными случаями и услугами, но постоянно действует в сердце, сама ищет случая оказать услугу и не тем только, которые сами милы и расположены к нам, но и всем без различия людям (ср. Мф. 5:44), и не по предписанию закона, а свободно, из потребности духа. Но почему святой Павел говорит только о любви к ближним, а не о любви к Богу, которая должна быть у христианина прежде и преимущественнее той? Любовь, собственно, одна – к Богу, а ради Бога – к ближнему. Но святой Павел, видимо, хочет указать характерный признак этой любви. Кто любит ближнего своего, которого видит, тот и Бога любит, и наоборот, кто не любит ближнего, тот и Бога не может любить (ср. 1Ин. 4:20).

5:15. Если в любви залог благоденствия, то без нее настанут раздоры, насмешки друг над другом, оскорбления – угрызения, порицание чести – снедание, что поведет к взаимному истреблению, благоденствие ваше разрушится. Может быть, начало ему уже и положено. Любовь взаимная, может быть, уже начала охладевать между галатами, поэтому святой Павел счел своим долгом предупредить их о последствиях этого охлаждения.

5:16. Указав основу свободной христианской жизни во взаимной любви, святой Павел указывает и средство для ее исполнения духом – ходите и тогда не будете исполнять вожделений плоти. Почему так? Вот почему похоть плотская есть то же, что живущий в нас грех, который, как мудрование плотское, закону Божьему не покоряется, да и не может покоряться (ср. Рим. 8:7). А любовь есть исполнение – суть закона. Таким образом, плотская похоть есть отрицание закона, а любовь – отрицание всякого беззакония. Где есть любовь, там нет места похоти, и наоборот. Но для того, чтобы не совершать похоти плотской, а иметь любовь, надо принять благодать Святого Духа, и жить по указанию своего духа, руководимого Духом Святым.

Для того чтобы ясно понять учение святого Павла и здесь, и в других посланиях о нашем спасении во Христе, необходимо уяснить сущность и значение нашего духа, который – главное в нас, но к сожалению, весьма часто находится в забвении или даже пренебрежении. Он по существу, есть богоподобная сила, вдунутая в человека Богом. Ее назначение – вводить человека в жизнь в Боге, и при помощи Бога управлять человеком. Для этого духу дано сознание Божества, с чувством всесторонней зависимости от него, страх Божий, сознание обязанности благоугождать Богу, уверенность в бессмертии и будущей блаженной жизни. Всем этим дух движет человека к Богу, как его высшей цели, а все прочее обращает в средство к ней. Когда человек пал, ниспал от Бога, он остановился на себе, и себя поставил главной целью жизни. Тогда дух его, без содействия Бога, потерял над ним власть, место духа заняло самолюбие, которое породило гордость, своекорыстие, сластолюбие, а от этих потом вся масса страстей, и все они вместе или в отдельности, стали заправителями жизни человека. Дух же замолк, и если подавал иногда голос свой, его не слушали, и сам он был бессилен восстановить свою власть в человеке без помощи Божией. Эту помощь и оказывает ему Святой Дух. Господь и Спаситель принес на землю благодать Святого Духа, которая и пробуждает дух человека, как бы внушая ему – востани спяй, покайся искренно, сознай свое бессилие, обратись ко Господу Иисусу Христу с искреннею верою о помощи. Если человек послушается этого голоса Духа, раскается в своих грехах и с верою обратится ко Господу, то в святых таинствах благодать Святого Духа возбудит дух и принадлежащее ему – страх Божий, совесть, жажду богообщения, чаяние будущей жизни, и он снова вступит в свое утраченное владение – управление человеком. Тогда начнется жизнь по духу для богоугождения, а не для самоугождения, но не самостоятельно, потому что один дух своими силами не может устоять в своей власти, а при содействии Святого Духа, потому что и Дух Святой не подает силы, если не будет воспринят нашим духом. Духовная жизнь, таким образом, есть жизнь под руководством Святого Духа, руководящего дух наш, в полном послушании воле Божией, в ожидании вечного блаженства в Боге. Привычная человеку греховная жизнь для самоугождения – самолюбивая и страстная, коренящаяся, главным образом, в плотских удовольствиях, очевидное дело, не может иметь места в человеке при жизни его по духу, и потому она не должна совершаться в нем. Но плотская, самоугодливая, самолюбивая жизнь со страстями не уступает своего господства без борьбы, и притом весьма жестокой, в человеке, прежде покорном ей, а потом восстановленном в своей власти Духом Святым, между духом и плотью возникает борьба.

5:17. Эта борьба плоти и духа возникает не в естественном, а в подблагодатном состоянии. В естественном греховном состоянии, хотя дух наш иногда как бы пробуждается, слышатся в сознании страх Божий, голос совести, мысли о загробной жизни, но это глас вопиющего в пустыне, на него мало или и совсем не обращается внимания, им пренебрегают. При таком состоянии духа какая же с ним борьба, его голос есть вопль побежденного! Нет, борьба между самоугодливой плотью и духом возникает тогда только, когда дух возбужден благодатью Святого Духа, когда самоугодие задумает что-нибудь противное Богу. Дух не допускает исполнить это внушение или желание. Когда же дух требует чего противного самолюбию, последнее разными способами противится этому. Так они и сражаются друг с другом. Кто живет по духу, тот, очевидно, не только не должен уступать плоти, но должен всегда делать противное ей, делать не то, что внушает нашей воле плоть – да не яже хощете творите. «Как же возможно препобедить плотские страсти? Не следуйте неуместным помыслам, то есть преодолевайте их, имея содействующую благодать Духа» (Феодорит).

5:18. Если во внутренней борьбе плоти и духа всегда принимать сторону духа и действовать в угодность ему, наперекор внушениям страстей, то дух будет руководить жизнью, а не закон. Ибо кто имеет духа руководителем своим, тот при помощи его угашает в себе всякое злое пожелание. А кто освободился от злых пожеланий, тот уже не имеет нужды в помощи закона, став много выше его учения. Кто не гневается, тому на что слышать – не убий. Кто не смотрит любострастными глазами, тот не имеет нужды в наставлении – не прелюбодействуй (Златоуст).

5:19–21. Чтобы успешнее вести борьбу с плотью, надо знать с чем она восстает на дух, и что, следовательно, нужно победить в себе. Не все дела или грехи плоти святой Апостол Павел перечисляет здесь, но только более известные, более грубые, проявляющиеся в языческой жизни. Дела плоти, перечисленные святым Павлом, удобно разделить на две группы по силам, действующим в них. На дела плоти в области желаний, и на дела плоти в области чувств или, короче, в области похоти и гнева.

Первое место в делах плоти занимают чисто плотские грехи – прелюбодеяние – в брачном и против брачного союза; блуд – вне брачного союза; нечистота – осквернение своей плоти онанизмом (ср. Рим. 1:24); непотребство (в слав. студодеяние) – неудержимая похотливость, готовая делать всякую плотскую нечистоту с ненасытностью (ср. Еф. 4:19).

Далее Апостол указывает грехи, которые служат плотской похоти. Идолослужение – служение божествам, покровителям плотской похоти, служба которым совершалась удовлетворением этой похоти, и волшебство (в слав. чародеяния) – употребление разных средств, трав, наговоров и подобного для й склонения к плотской похоти.

В основе второй группы грехов плоти, выражающих чувства гнева, Павел полагает вражду, когда люди в гневе или желают или делают зло друг другу; ссоры (в слав. рвение) – брань, споры, когда хотят поставить на своем, вне правды. Зависть – когда бьются из всех сил, чтобы не дать другому опередить себя в чем-либо, при этом стараются вредить своему сопернику. Ярость (в слав. гнев) – высшая степень раздражительности, готовая за всякую малость оскорбить словом или делом. Распри (в слав. разжжение) – когда ссорят других, поджигают всякие нестроения в обществе, семействах и между частными лицами; разногласия – когда кто ни с кем не может ужиться в мире; раздоры, соблазны – производящие скандалы; ереси – нетерпимость, требующая изгнания или смерти противников; зависть – то есть счастью другого, со злобой на него и даже ненавистью к нему; убийства – это верх неприязненных действий, в которых выражаются гнев и ненависть. В двух последних грехах плоти – пьянстве и бесчинстве (в слав. бесчинных кличах, пении и пляске бесчинных) одинаково находят свое удовлетворение похоть и гнев. Пьяный творит и срамные дела, и скоро гневается. Равно на пирушках похоть и гнев разыгрываются широко.

Относительно всех делающих дела плоти святой Павел, прежде суда Божия, объявляет свой приговор, как и устно говорит галатам, что, пока они делают такие дела, они не наследуют, не получат наследства, обещанного Богом христианам в Царстве Его, не вкусят там неизреченного вечного блаженства. Совершенно не таковы дела, или плоды духа.

5:22–23. Борясь с самолюбием плоти и со всем полчищем страстей, порожденных от него, дух наш воспитывает дела и расположения, противоположные делам плоти, но не своими одними силами, а помощью благодати Святого Духа, борется, например, гневливый с собой и ищет кротости, но самую кротость посевает и укрепляет в сердце благодать Святого Духа. Поэтому святой Павел назвал добрые дела не делами, а плодами Духа, рожденными от Духа. В указанных плодах Духа тоже можно заметить два рода – их плоды желаний и плоды чувств.

На первом месте святой Павел ставит плоды чувств, сердца, и во главе их – любовь. В противоположность самолюбию в плотских делах самолюбие всем жертвует для себя, а любовь – для блага других, не помышляя о себе. Характерные признаки ее святой Павел указывает в Первом послании к Коринфянам (см. 1Кор. 13:1–8).

Все последующие добродетели указывают лишь разные стороны любви. Радость – есть чувство освобождения от грехов, прощения их Богом, спасения – чувство выздоравливающего от болезни греховной. Заповедь Апостола всегда радуйтесь (1Фес. 5:16), есть характерный признак спасения. Мир – и есть светлое состояние духа, освобождающегося от уз греха. Это внутреннее настроение является и вовне согласием со всеми, и распространением мира вокруг. Долготерпение есть как бы несокрушимая стена, ограждающая мир, радость и любовь. Все случающиеся от людей обиды оно относит не к людям, а к врагу нашего спасения, на него изливает свой гнев, а на людей – любовь. Таким образом, мир и радость не нарушаются обидами. Почему и в притчах говорит Премудрый: у терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость (ср. Пр. 4:29). Благость – приятность, располагающее к дружбе обращение, сладкая речь, привлекательные приемы. Особую печать носят на себе те, кто живет в духе. Всем они по душе, для всех, как елей на раны, и это идет прямо от сердца, от богатства духа, покрываемого глубоким смирением. Милосердие – сердоболие и сострадательность, с готовностью все сделать для блага других. Оно готово себя раздеть, чтобы одеть другого, себя оставить голодным, чтобы накормить другого, свое тело здоровое отдать больному, а его, больное, взять себе. Вера здесь понимается не как содержание догматов, а как уверенность в Боге, что во всем – Его святая воля, все – от Него и все во благо. Она всюду воодушевляет благочестие и жизнь в духе. Кротость – противоположна гневу и всякой раздражительности. Это не бесчувствие сердца, а расположение его, созидаемое Духом, подобное кротости и смирению Самого Господа Иисуса (см. Мф. 11:29).

Плод желаний святой Павел указывает только один – воздержание, не только как начало целомудрия, но и как обуздание пожеланий относительно пищи, питья и всякой другой похоти. Цель воздержания – обучение тела и приспособление его к жизни духовной, посредством навыка удовлетворять его потребности наименьшим содержанием. Подвижники говорят: обучи тело, и оно будет тебе самым добрым помощником в жизни по духу. Все перечисленные добродетели выше закона, не против них направлен закон, а против грехов и грешников закон духовной жизни написан не на скрижалях каменных, а на скрижалях сердца – в совести.

5:24. Закон и подзаконность для тех, которые живут во плоти со страстями и похотями – для подзаконников, а те, которые всецело полагаются на Христа, верою прилепляются к Нему, те уже свободны от закона, от подзаконности, потому что они живут по духу, а не по плоти, которую они распяли – умертвили с ее страстями и похотями. Распятие плоти святой Павел изображает, как однократное действие – не распинают, а распяли. Когда же и как это бывает? В святом крещении, благодатью Святого Духа. Приступающий к крещению отрекается от самолюбия, самоугодия, от сатаны и всех дел его, и сочетывается с Господом .Этот нравственный акт запечатлевается потом в таинстве миропомазания благодатью Святого Духа, которая дает ему силу не работать более греху, а отвергать его, ненавидеть и преследовать его. Это и значит, что крещаемый умирает греху, распинает его со всеми страстями и похотями и оживает для новой благодатной жизни, становится Христовым. Правда, что грех не окончательно попран, он во всю жизнь христианина борет его, но первое распятие его – в крещении, и благодатная помощь служат верным залогом для окончательной победы над ним, только бы жить духом.

5:25. Благодатью Христовой тем, кто Христов, даны силы жить духом, поэтому и должно ходить по духу, сообразоваться с его требованиями в своей жизни, обнаруживать в жизни своей те качества, которые являются плодами Духа так строго, чтобы ничего из того, что есть дело плоти не входило в нее. А это приобретается упорной борьбой духа с плотью.

Раздел второй. Каковы должны быть в христианском обществе совершеннейшие лица в роли руководителей, и как должны к ним относиться те, кого они руководят (5:26–6:6)

Глава 6

1 Братия! если и впадет 52человек в какое согрешение53, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным.

2 Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

3 Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя.

4 Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом,

5 ибо каждый понесет свое бремя.

6 Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим.

7 Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет:

8 сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную.

9 Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем.

10 Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере.

11 Видите, как много54 написал я вам своею рукою.

12 Желающие хвалиться по плоти55 принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов,

13 ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти.

14 А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира.

15 Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь.

16 Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию.

17 Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем.

18 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.

I. Поучение Апостола руководящим и совершеннейшим (5:26–6:5)

А). Не тщеславьтесь (5:26)

5:26. Тщеславие есть погоня за суетной, пустой, напрасной славой от людей. В нем скрывается причина многих зол, ибо от него рождается зависть, а от зависти происходят бесчисленные виды зла (Златоуст). Возможно, что во время смут религиозных в Галатийской Церкви крепкие верой вступали в споры с лжеучителями и последователями их, но в этих спорах увлеклись похвалой от людей, ради которой нарочно вызывали (в слав. раздражающе) друг друга на споры, а это возбуждало зависть друг к другу, особенно к тем, которых больше хвалили. Итак, вместо пользы споры приносили, или могли принести, им только вред. Но святой Павел мягко устраняет этот вред, ставя и себя в ряд тщеславных: не будем тщеславиться, может быть, потому, что зло было еще только в зародыше.

Б). Будьте внимательны к нуждам падающих и немощных (6:1–2)

6 1. Святой Апостол дает правило духовным, как они должны относиться к впадающим в искушение. Искушений никто из христиан не минует, они коренятся во внутренней, неминуемой борьбе духа и плоти, и во вмешательстве в эту борьбу в пользу плоти врага нашего спасения – диавола. В этой борьбе возможны и временные падения, нередко нечаянные увлечения. Кто сам в себе переносил, испытывал тяжелую внутреннюю борьбу с искушениями и нечаянные падения, особенно под влиянием духа злобы, тот, естественно, не с гневом и яростью отнесется к падшему, а с сожалением, благоразумием и любовью, беспокоясь о его спасении, ибо и сам может очень легко, если особенно окажется немилостивым и суровым к падшему, испытать искушение и падение. Кто те духовные, которым святой Павел дает такое правило? Очевидно, более совершенные в духовной жизни – настоятели, поставленные Апостолом, а не все, получившие Духа. Они и исправляли бы друг друга, потому что иначе не бывает ни в каком обществе, везде лучшие исправляют худших.

6:2. Другое побуждение, быть снисходительными к искушениям и падениям, святой Павел указывает старшим в общем законе Христовом – любви друг друга тяготы носите. Один недостаток (например, вспыльчивость) имеешь ты, а другого не имеешь, например, сонливости, вялости. Другой же имеет свой какой недостаток, не имея твоего. Ты переноси его недостаток, а он пусть переносит твой. Таким образом, исполняется закон любви (Феодорит).

В). Не трубите сами о себе (6:3–5)

6:3. Нам нечем превозноситься друг пред другом, потому что сами по себе мы ничтожество. Все наши достоинства и преимущества, естественные и духовные, не наши, а даны нам Богом. Тщеславие же возникает из ложной мысли, что они наши, чем и обольщает нас.

6:4. Правда, способности наши и силы, естественные и духовные, даны нам от Бога, но употребление-то их зависит от нас. Если по тщательном испытании того, что нами сделано в развитии и употреблении данного нам Богом, мы найдем что-либо хорошее, то сознавши его, можно этим похвалиться, но и то в себе, в своем сознании, а не пред другими, потому что внутреннюю жизнь свою нельзя показать другим. И самым дозволением искать похвалы в себе, в своих внутренних делах святой Павел ведет опять-таки к сознанию, только гораздо более глубокому, своего ничтожества в употреблении данных Богом сил .Человек загубил свой дух, подчинив его низшей своей природе. Этим, очевидно, нечего хвалиться. Благодать Святого Духа восстановила его дух, человеку предоставлено побороть в себе греховность со страстями и похотями, и воспитать плоды духа. Вот эти-то дела свои человек и должен тщательно исследовать, и если сознает себя полным победителем плоти, то может этим хвалиться в себе. Но может ли он быть полным победителем своих похотей и страстей, чтобы быть достойным похвалы? Положим, он с большими усилиями победил свои похоти и страсти внешние, не дает им более обнаруживаться в видимой, телесной, форме, но в нем, в сердце его, остаются страстные движения. Можно не делать страстных дел, а внутренне волноваться страстями, что почти одно и то же. Внутри, в отношении к страстям, бывает помысел – сочувствие, влечение, склонение воли. Помысел, влечение, сочувствие могут быть невольны. Воля может не допускать себя до греха, но влечение будет показываться, прорываться сочувствие, и давать знать помыслы. В помыслах человек не виновен, но влечения и сочувствия его им, хотя и временные, указывают, что сердце его не чисто от страсти, в нем есть еще остаток страстей. Ему еще нечем хвалиться в себе.

Вот путь к совершенству, который должен пройти дух человека и душа его. Во-первых, он должен постоянным напряжением своего духа и воли умалить и потушить в своем сердце страстные и похотные влечения. Во-вторых, подавить сочувствия к страстным и похотным помыслам. Наконец, в-третьих, возбудить в сердце своем омерзение, гнев, ненависть к страстным и похотным помыслам. По этим признакам очень верно можно определить всякому свое дело спасения, насколько оно успешно идет вперед и заслуживает внутренней похвалы. Если заметишь, что при взгляде на предмет страсти или при помысле о нем прорывается из сердца сочувствие к нему, то знай, что сердце твое нечисто, в нем живет еще страсть. При таком искушении себя, своей внутренней жизни, всякий легко заметит, что ему нечем хвалиться, что он в себе самом – ничтожество.

6:5. Ибо и Господь будет судить нас не по грехам другого, и не по сравнению нас с худшим, а по собственному нашему делу, труду – бремени всей жизни признает нас грешными или святыми, по делу сему всякий получит и воздаяние (Иероним).

II. Поучение пасомым (6:6)

6:6. Дав повеление совершенным духом – учителям, исправлять немощных в духе кротости и друг друга тяготы носить, теперь немощным – обучаемым, дает наставление делиться своими материальными благами со своими учителями, за их духовные блага. Это – закон Господа, чтобы проповедующим Евангелие жить от благовествования (ср. 1Кор. 9:14). По объяснению Златоуста, это, во-первых, для того, чтобы поставить учителя, нередко впадающего от своего учительского достоинства в самомнение, в материальную зависимость от обучаемого, и тем смирить его самомнение. Во-вторых, это теснее сближает учителя с учеником и укрепляет взаимную любовь.

Раздел третий. Побуждение к духовной жизни и всякой добродетели (6:7–10)

6:7. Человек по существу своему всегда одинаков, что бывает с нами, то тоже, конечно, было и с галатами. Познакомившись с наставлениями святого Павла о свободе, иные из нас охотно примут его уроки о свободе, но о жизни духовной заботиться не будут, разумея ее, как нечто отвлеченное и потому не слишком необходимое для себя. Другие же, сознавая неизбежность духовной жизни, воздержатся от грубых пороков, и сделают какие-либо явные добрые дела, но не позаботятся об очищении сердца от страстей и похотей. В том и другом случае предполагается нравственная леность, нехотение понудить себя сделать напряжение, напрячь ум, и сердце, и тело, в той ложной надежде, что сойдет и то, что есть, а кое-что есть. Так, конечно, было и с галатами. Апостол и говорит: нет, не обольщайтесь такими ложными мечтами Бога обмануть нельзя. Он все видит. И вашу леность, и недобросовестное отношение к делу своего спасения. Он будет судить вас за то, что вы в силах были сделать и не сделали. На суде Его жатва будет соответствовать посеву, что кто посеял в существе своем, что есть он по итогу всей жизни и деятельности, таковым он и признан будет, по тому определится и его прямое достоинство, такое и место получит, и соответственную ему сумму благ или наказаний.

6:8. Два поля открыты нам в нас самих для сеяния – поле плоти и поле духа. Сеятель – всякий человек со своими сознанием и свободой. Если он со своими сознанием и свободой во плоти и плотских, то и сеет он в плоть и плотское. Напротив, если сознание и свобода его в духе, он сеет в дух и духовное. То и другое не вне себя сеет, а в себя, и посев составляет его самого.

Что же такое плоть и посеянное в плоть?

Под плотью святой Павел, как выше видели, разумеет самолюбие и самоугодие со страстями и похотями, сеяние их есть размножение дел плоти, перечисленных в 5-й главе. Под духом разумеется богоподобная сила, вдунутая Богом в человека для господства над ним. Дух вводит человека в общение с Богом, держит его в благоговейном страхе Божием, располагает исполнять волю Божию в надежде вечного в Нем блаженства. Сеяние в духе есть размножение добродетелей, перечисленных в 5-й главе. Какой плод того и другого сеяния? Сеяние в плоть – тление, а сеяние в дух – жизнь вечная. Плоть как материальная, истлеет, уничтожится, но можно ли сказать, что, следовательно, уничтожится и все посеянное в нее? Нет, плоды от посева в это материальное тело обнаружатся тогда, когда душа облечется в тело нетленное. Последнее, а вместе с ним и душа, страстная и похотливая, будет подвержено истлению, постоянному разложению его огнем, червями, холодом, но не уничтожению. Это будет истление неистленное. В душе будет происходить свое разложение, свои страдания и настолько мучительные, что в каждое мгновение ока будет чувствоваться, что сейчас конец жизни, и в то же время, что мучениям и конца не будет никогда, потому что истлевание это будет вечное, как и от плодов духа – жизнь вечная. Плод же сеяния в духе – жизнь вечная. Страсть есть болезнь – страдание души. Дух наш при помощи благодати Святого Духа, воюя со страстями побеждает их, и таким образом излечивает страдания души, возвращает ей жизнь, а с ней радость и нетление. Так, прямое следствие сеяния в духе, есть жизнь вечная и блаженная.

6:9. Сеяние в духе двоякое – изнутри и извне. Изнутри борьба со страстями в душе, в сердце, что существеннее в деле брани духовной и сравнительно легче, но только для внимательного, а сеяние извне – добрыми делами, противоположными страстям, что труднее в том отношении, что требует всех сил, и душевных и телесных, и преодоления разных препятствий. Но то и другое необходимо для поражения страстей. Святой Павел останавливает внимание на сеянии внешнем, как требующем особых усилий. Он как бы так говорит, что делая добро, не тяготитесь, не ропщите на трудность. Из сделанного ничего не пропадет и в свое время даст плод. Посев труден, но зато жатва будет легкая, без изнуряющего труда (Златоуст).

6:10. Если доброе здесь принесет плод там, то и нужно его здесь, в этой временной жизни делать, и им засевать свой дух, ибо в той вечной жизни не будет уже посева, а только жатва. Добро творить всем без различия, но преимущественно своим единоверцам.

Заключение (6:11–18)

Содержание заключения следующее. Видите, сколько я написал вам. Я все вам сказал – и в свою защиту, и в разъяснение основной истины христианства – спасение верою в Распятого Господа, и в приложение этой истины к жизни (6:11). Теперь вам уже не следует обременять меня более ни подозрениями, ни своими вопросами. Если же возникнут у вас опять какие недоумения, то приводите себе на память мои страдания. Я язвы Господа на теле моем ношу. Это сильнее всех доводов должно удостоверить вас в истине моего учения (6:17). В средине стихи (6:12–16) разъясняют эту мысль: как бы так я страдаю за истину, а те, которые убеждают вас обрезаться, ничего не терпят, да они и учат-то так, только ради того, чтобы не потерпеть чего. А я в славу себе считаю страдать за Господа, и за святое Его учение. Различайте теперь, где истина.

6:11. Святой Павел говорит: как бы так я все вам сказал и доказал свой предмет и обетования, и самым законом, и особенно силою и духом Нового Завета. Вот со скольких сторон и сколькими доводами рассмотрел я, и доказал истину моего учения. И все это изложил своею рукою, хотя и некрасивыми буквами, чтобы заградить уста клеветников (Златоуст).

6:12. Во время святого Павла в Римской империи действовали законы Юлия Цезаря, Октавия Августа и Тиверия, дозволяющие иудеям жить по своим обычаям и служить своему Богу, как приняли от своих отцов. Итак, кто был обрезан, тот, хотя бы и веровал во Христа, считался язычниками за иудея и не был гоним. Кто же и обрезания не принимал, и язычества чуждался, тот подвергался гонениям и от язычников, и от иудеев. Ввиду этого развратители галатов не желали сами страдать за Крест Христов, и убеждали галатов принять обрезание не ради истины, а ради спокойной жизни. Такими убеждениями они нудили, страхом гонений, принять обрезание (Иероним).

6:13. Желая жить в покое, лжеучители понуждали галатов принять обрезание не из одной только практической их пользы, чтобы избавить их от гонений за Крест Христов, но, главным образом, чтобы удовлетворить своему тщеславию, похвалиться пред иудеями плотью галатов, вот, мол, сколько обрезано язычников их трудами. Вот для чего они нудят обрезаться, а не по ревности их к закону, они и сами не исполняют свой закон, к чему побуждает обрезание.

6:14. У святого Павла все противоположно лжеучителям. Они ищут спасения в рабстве закону, он – в свободе во Христе, те ревнуют о законе для своего тщеславия, он – для истины, для славы Креста, который для него составляет единственную похвалу. Для него он умер для всего мирского, и все мирское стало для него как мертвое ––несуществующее, ибо вся его жизнь сосредоточилась в Кресте Господа Иисуса Христа или в Нем, распятом на кресте.

6:15. Потому во Христе Иисусе, в благодатном устроении нашего спасения, не берется в счет обрезан ли кто или не обрезан, а то одно, чтобы всяк стал новою тварью. Новая же тварь есть человек, возрожденный благодатью Святого Духа по вере в Господа Иисуса Христа. И таковой умер для греха, чтобы жить только для Бога.

6:16. Тем, которые распяли себя для мира и мир для себя, чтобы жить по духу веры во Христа Иисуса в новой жизни, святой Павел преподает благословение мира и милости Божией, как истинному новому Израилю Божию, прообразом которого служил древний Израиль (Златоуст).

6:17. Святой Павел как бы так заключает свое послание. Я все вам сказал, что существенно нужно для вашего спасения, больше не отягощайте меня своими спорами, если они возникнут между вами, помните то, что я за истину Христова Евангелия терплю страдания. Мои язвы на теле за Христа лучше и убедительнее всяких словопрений свидетельствуют истину (Златоуст).

6:18. В заключение всего святой Павел посылает галатам свое апостольское благословение, как молитву свою Богу о них, чтобы благодать Его пребывала с духом их, укрепляла его и хранила от искушений. Словом «аминь» удостоверяет, как печатью, истину всего сказанного в послании.

Благовестническая деятельность святого Апостола Павла в Ефесе 57–59 годы

Отправив неизвестно с кем свое Послание к галатам, святой Павел в течение двух лет непрерывно продолжал апостольскую деятельность в Ефесе. Но учение его распространялось и за пределы Ефеса. Поминаемые в Апокалипсисе Церкви Асийские в Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии (см. Откр. 1:11), также в Колоссах и Иераполе (см. Кол. 4:13), вероятно, теперь получили свое начало или лично от самого святого Павла, или чрез его сотрудников, по его указанию и руководству. По крайней мере, Церкви в Колоссах, Иераполе и Лаодикии основаны были учениками его – Епафрасом и Филимоном, как видно из посланий к ним. Сами же Епафрас и Филимон, просвещены были светом учения Христова, вероятно, в Ефесе, как торговом центре для всей Малой Азии, куда съезжались со всей Азии иудеи и язычники, как по торговым делам, так и на весенние праздники известной Артемиды Ефесской.

Епафрас был ранее просвещен верою, и пребывая при святом Павле, получил от него полное наставление в предметах веры, так что был признан им способным и иных научить. Потом обращен был ко Христу Филимон из Колосс, и так как из Ефеса он возвращался к себе, то святой Апостол не усомнился послать с ним в те страны Епафраса, и поручить ему там проповедь Евангелия, что он и исполнил, и за что от святого Павла называется соработником (Кол. 1:7). Филимон же, и его верующая семья, помогали ему в этом. Поэтому святой Павел называет Филимона споспешником своим, а сына его – Архиппа, своим совоинственником (Флм. 1:1–2).

Распространив веру в Колоссах и ближайших к нему городах – Иераполе и Лаодикии, они блюли ее. У Филимона в доме бывали общие собрания верующих, и Архипп управлял ими (см. Кол. 4:17). Епафрас же наблюдал за всеми тремя городами, переходя из одного в другой и всех, утверждая в вере и жизни по вере (см. Кол. 4:12–13). Бог благословил труды его и сотрудников его. Святой Павел свидетельствует, что у них вера процветала, и жизнь была свята, и все порядки были прекрасны (см. Кол. 2:5). Был ли сам святой Павел в Колоссах, Иераполе и других Церквах, ответить решительно нельзя. В Деяниях апостольских ничего нет об этом, хотя говорится, что он проходил Фригию, к области которой принадлежат упоминаемые города. В Послании к Колоссянам святой Павел пишет: Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и всех, кто не видел лица моего (Кол. 2:1). Но из этого нельзя вывести решительного заключения, был или не был.

Апостол у них, потому что это место можно читать так – подвиг имею не только о вас, но и о всех, не видевших лица моего. Итак, подвиг имею как о вас, так и о всех, не видевших лица моего.

Устроив все нужное в Ефесе, святой Павел составил план дальнейшей своей деятельности, по которому он намеревался из Ефеса отплыть в Коринф, отсюда пройти сухим путем к Церквам Македонии, оттуда опять возвратиться в Коринф, а отсюда в Иерусалим (см. 2Кор. 1:16). Но этому плану не суждено было осуществиться. Из Коринфа принесены были святому Павлу в Ефес вести о беспорядках в Коринфской Церкви, которые он счел более благоразумным исправить не личным присутствием, а посланием.

Первое послание святого Апостола Павла к Коринфянам

Вести о состоянии Коринфской Церкви

В конце своего пребывания в Ефесе святой Павел получил недобрые вести о состоянии Коринфской Церкви, которой он не видел почти три года. Сначала общие, от Аполлоса и из послания самих коринфян, а потом, более подробные, от домашних Хлои.

Коринфская Церковь, состоявшая из обращенных, вышедших большею частью из низкого положения, а отчасти даже из вертепов зазорной жизни, из рабов и притом самого низкого разбора, оставлена была святым Павлом среди языческого мира, который в Коринфе представлялся под самыми веселыми и заманчивыми формами. Привычек жизни нельзя оставить в один день. Даже те из христиан, обращение которых было наиболее искренне, должны были вести тяжелую борьбу против двух искушений – искушения бесчестности, которое примешивалось к обычным способам добывания средств жизни, и искушения чувственности, которое сплеталось с самою сущностью языческого бытия. С христианством в них пробудилась совесть, которая жестоко карала не только за содеянные грехи, но даже за сочувствие к ним, за самые помыслы о них, которые обильно питались и греховною жизнью, окружающею их, и их собственным участием в ней до своего обращения ко Христу. Когда был с ними святой Павел, они находились тогда в сравнительно безопасном положении. Непреодолимая сила его личного влияния действовала на них при его присутствии, вдохновляющих беседах, при его ободряющем примере им гораздо легче было вести упорную борьбу со страстями и похотями, потому что тогда было им доступнее все высшее и святейшее. Но когда его так долго не было с ними, когда они ежедневно жили в больших разгульных улицах, среди хитрых многочисленных торговцев, видя и слыша все, что могло подавлять духовное стремление и поджигать плотские желания, когда веселая, обыденная жизнь кипела кругом них, то едва ли удивительно, что их христианское настроение начало ослабевать. Некоторые из них не выдержали искушения и опять начали погружаться в плотскую нечистоту – пьянство, грубое себялюбие, как будто они никогда и не слышали небесного призвания.

Обо всем этом святой Павел мог узнать и от Аполлоса и потому, извещая коринфян в своем предварительном послании, которое, к великому сожалению, до нас не дошло, о своем намерении посетить их, с целью производства благотворительного сбора в пользу бедных святых Иерусалима, вместе с тем он кратко, но выразительно просил их не иметь общения с блудниками (см. 1Кор. 5:9–14).

Но вот пришло письмо из Коринфа, в котором члены Церкви Коринфской, умалчивая о нравственном состоянии Церкви, просят святого Павла разрешить возникшие среди них недоумения касательно Евангельского учения, и связанных с ним некоторых практических вопросов.

После приветствия святому Павлу и заверения, что они все его помнят и держат предание так, как он передает им (ср. 1Кор. 11:2), они предлагали ему целый ряд вопросов касательно брака и безбрачия, которые, очевидно, горячо обсуждались в их Церкви и решались в очень различных смыслах. Как смотреть на брачную жизнь? Не преступна ли она сама по себе, и если нет, то все-таки не ниже ли она и не менее ли богоугодна, чем безбрачие? Что касается лиц, уже находящихся в брачном состоянии, то не должны ли они, или, во всяком случае, не святее ли для них жить между собою так, как будто бы они не в браке? Могут ли вдовы и вдовцы вступать в брак во второй раз? Можно ли терпеть смешанные браки между христианами и язычниками? Или христианский супруг должен отвергнуть языческую жену, христианская жена – языческого мужа? Должны ли отцы заботиться об устроении браков своих дочерей или оставлять их в девстве?

Затем, что им думать касательно жертв, приносимых идолам? При этом вопросе они самоуверенно оговариваются, что они все знают об этом (ср. 1Кор. 8:1–2), что идол ничто в мире и что их христианской свободе позволительно все. Однако же им желательно было бы знать от Апостола, могут ли они когда-нибудь присутствовать при идолопоклоннических празднествах? Можно ли покупать на открытом рынке то мясо, которое без их ведома, может быть, приносилось идолам? Могли ли они в качестве гостей ходить к своим языческим родственникам и знакомым и принимать в пищу то, что составляло часть жертвоприношения идолам?

Также между ними возник спор касательно правила, которое нужно соблюдать в собраниях. Должны ли мужчины сидеть здесь с покрытыми головами? Могут ли женщины являться сюда и быть здесь с непокрытыми головами, и могут ли они вести беседы и учить публично?

Затруднялись они относительно духовных даров, что важнее, говорить ли языками или проповедовать? Когда двое или трое начинали проповедовать или говорить языками в одно и то же время, то как нужно было поступить в таком случае?

Некоторые из них были смущены сильными сомнениями касательно воскресения мертвых. Были даже такие между ними, которые думали, что под воскресением разумеется нечто совершенно духовное, и что оно уже совершилось. Этот взгляд возник вследствие больших (в чисто материальном отношении) затруднений, которыми окружен весь предмет воскресения тела.

Ранее Апостол просил коринфян произвести сбор в пользу бедных в Иудее, но им хотелось бы услышать несколько более касательно этого, какой бы план он предначертал им при этом сборе?

Наконец, им очень хотелось еще раз видеть у себя Аполлоса. Они восхищались его красноречием, и увлекались его назиданиями. Не побудит ли его святой Павел опять прийти к ним, а также не посетит ли их и сам, как он обещал им?

Такие вопросы заключались в письме коринфян, принесенном святому Павлу в Ефес Стефаном, Фортунатом и Ахаиком, принадлежащими к дому Хлои, жившей в Ефесе. Но когда святой Павел лично поговорил с этими посланцами, то они рассказали ему более подробно о состоянии Церкви, которое не могло не наполнить сердце его скорбью.

Прежде всего, святой Павел узнал от них, что в Коринфской Церкви образовались партии. В Коринфе появились разные учители, которые, забывая возвышенную цель христианства и глубочайшую духовность его содержания, на чужом основании думали воздвигать здания из весьма сомнительного материала. Где много учителей, там всегда много споров. Так и в Коринфе было много раздора, зависти, гнева, ссор, ябед, клеветы, гордости и беспорядков (ср. 2Кор. 12:20) из-за того, что у них много было учителей.

Даже посещение и учение Аполлоса послужило поводом к распрям. Проповедь самого святого Павла в Коринфе отличалась намеренною простотою, состояла, главным образом, в изложении учения об Искупителе, распятом за грехи мира, и изложена была речью, не имеющей никаких претензий на ораторское красноречие. Между тем Аполлос, посетивший Коринф после святого Павла, не только блеском своего пылкого и чарующего красноречия, но также и изысканною утонченностью, столь свойственной александрийскому уму, ненамеренно дал коринфянам, особенно образованным, повод, прежде всего, ненадлежащим образом отнестись к простоте учения святого Павла, и затем, приняв внешнюю форму за сущность, придать Аполлосу и его учению самостоятельное значение в христианстве. Приверженцы Аполлоса из образованных христиан так кичились самомнением своего знания, так переполнились важностью своей умственной свободы, что начали также притязать на свободу и в нравственном отношении. Они развлекали воскресные собрания тщеславными выходками сопернического ораторства, высказывали презрительное отношение к строгому благочестию слабых братьев, побуждали женщин ораторствовать в публичных собраниях наравне с мужчинами, повинны были в непоследовательности и неустойчивом поведении, и даже старались прикрыть или извинить одно столь гнусное преступление, что к совершившему его чувствовали омерзение даже сами язычники. Из рассказов, переданных святому Павлу об этой Аполлосовой партии, он не мог не видеть, что все дело заключается в ложном выводе из его собственного учения о свободе во Христе, в тех полуистинах, которые всегда опаснее прямых заблуждений.

Но Аполлос был не единственный учитель, посетивший Коринф. Туда приходили и некоторые иудейские христиане, которые с таким же увлечением приняты были иудейскими членами Церкви, как Аполлос греками. Снабженные рекомендательными письмами от некоторых, будто бы из двенадцати Апостолов в Иерусалиме, они добивались признания авторитета Петра, или, как они предпочитали называть его, Кифы. Правда, они не учили обязательности обрезания, как другие из них в Галатии. В Коринфе это не могло бы иметь места, однако влияние их здесь было велико и вредно и послужило причиной возникновения «Петровой партии». Эта партия открыто и тайно подрывала авторитет святого Павла и возбуждала к отвержению его учения. Кифа, говорили они, есть истинный глава Апостолов, а следовательно, и христиан. В его руки Христос передал ключи Церкви, на камне его исповедания надлежит строиться Церкви Христовой .Павел же дерзкий самозванец, отношение которого к Кифе в Антиохии было в высшей степени непристойно. Кто такой Павел? Совсем не Апостол, а самозваный нововводитель. Он был членом синедриона, гнавшим Церковь, а потом сделался отступником от иудейства. Что такое представлял он собою в Коринфе? Проповедующего делателя палаток и ничего больше. Кифа и другие Апостолы и братия Господа во время путешествий были сопровождаемы своими женами или служащими женщинами и пользовались почетом и содержанием, на которое они имели право. Почему Павел не делал того же? Очевидно, потому, что он чувствовал непрочность своего положения. Он, наверное, больше не придет в Коринф по своей слабости и неустойчивости. Самое учение его еретическое, особенно ввиду того равнодушия, которое он проповедовал в отношении Левитского закона. Не разрушал ли он той самой ограды вокруг закона, возведение которой было вековой задачей знаменитейших раввинов?

Эти нарекания на святого Павла могли иметь вредное влияние на христиан из иудеев.

Затем прибыли в Коринф представители еще новой партии иудействующих, и для одного из них было недостаточно имени даже самого Кифы. Он выдавал себя за приверженца Иакова, и для него даже Апостол Петр был недостаточно правоверен. Он называл себя последователем Христа и отвергал всякое другое имя. Он гордился тем, что лично видел Христа и знал Его во плоти. Основываясь на безбрачии Спасителя, равно как и Иакова, епископа Иерусалимского, этот учитель питал нерасположение к браку. Это он именно возбудил все тонкие вопросы касательно безбрачия и брачной жизни.

Между коринфскими христианами были и такие, которые остались верными святому Павлу, как своему отцу-Апостолу. Они дорожили его расположением, всегда старались поступать согласно с его учением (см. 1Кор. 11:2) и в случаях недоумений обращались к нему за советом. Это были люди по большей части незнатные – рабы, лишенные человеческих прав людьми (см. 1Кор. 1:26), и потому с радостью принявшие простое, но исполненное силы учение святого Павла. Но и они чрезмерно увлекались восхваляя святого Павла, они уничижали других проповедников и их последователей и не имели братской любви. Увлекшись свободою во Христе, они с высокомерием относились к немощам других, особенно из иудеев (cp. 1Кор. 8:7, 9:12).

Таким образом, как теперь впервые узнал святой Павел, Церковь Коринфская была местом раздоров, споров и разделений, которые колебали ее единство и ее крепость. Обо всем этом коринфяне умолчали в своем письме. Но это еще не все, о чем они умолчали. Они спрашивали касательно духовных даров, но домочадцы Хлои сообщили святому Павлу, что собрания Церкви превращаются в столь шумные и беспорядочные, что были даже случаи, когда язычник, случайно попавший на эти собрания, мог сказать только, что все они сумасшедшие. Иногда сразу вставало несколько человек, изливая целый ряд звуков, которых не мог понять ни один человеческий разум, а иногда среди восторгов раздавались даже слова, от которых все содрогались от ужаса (cp. 1Кор. 12:3). Иногда двое или трое проповедников перебивали друг друга, старались завладеть вниманием собрания все в одно и то же время. Женщины наперебой предлагали свои собственные мнения, являясь притом в собрания с непокрытыми головами, и как будто не стыдясь даже того, что их принимали за гетер, которые одни только дозволяли себе эту неприличную вольность.

Но было еще нечто худшее. Можно было бы, по крайней мере, предполагать, что вечери любви сохраняли еще свой прежний, братский, любвеобильный характер, достойный великой евхаристической Жертвы. Губительная закваска себялюбия проникла и сюда. Целование мира сделалось между некоторыми лицемерной формой. Братья не стеснялись судиться друг с другом в языческих судах. Богатые приносили с собой свою собственную изысканную провизию и потребляли ее, не дожидаясь остальных, между тем как бедные жалкие Лазари, полумертвые от голода рабы, не имевшие сами ничего для приношений, с завистью смотрели на своих счастливых, но недружелюбных собратий, не дававших им ничего от своих приношений. А от господствующего коринфского греха – упивания, участники вечери воздерживались так мало, что были случаи, когда иные в пьяном состоянии простирали свои руки к самой Чаше Господней.

Наконец, нравственная распущенность некоторых членов Церкви состояла не только в том, что христиане не стыдились сидеть за трапезой среди чувственной обстановки языческих храмов, но один из членов ее, вероятно и немаловажный, жил в позорном грехе со своею мачехой при жизни своего отца. И хотя сами язычники с отвращением относились к этому преступлению, но он не только не был изгнан из христианского общества, а находил еще и таких собратий, которые готовы были снисходительно смотреть на его грех и даже хвалились тем, что оставили его безнаказанным. И что самое важное, личность эта не была исключением, а лишь наиболее выдавалась своею преступностью, и пример ее не был единственным. Среди коринфян были христиане, которые безнаказанно предавались плотской нечистоте, блуду и распутству (см. 2Кор. 12:21). Оттого ни в одном из посланий предостережения святого Павла против этого греха, господствующего греха Коринфа, не высказываются с более торжественною и внушительною строгостью (см. 1Кор. 5:11, 10:8, 15:33–34).

Узнав о таком нежелательном состоянии Коринфской Церкви, святой Павел рассудил отложить на время свое путешествие в Коринф, как он ранее предполагал, а решил предварительно в послании вразумить их, и из отношения их к его посланию заключить об их состоянии. Для этого он решил послать к ним Тита, с известием о перемене его плана путешествия, а сам Сосфену продиктовал свое Первое послание к Коринфянам.

Содержание и разделение послания.

Содержание послания разнообразно. Как мы видели, жизнь выдвинула много вопросов, которые святой Павел и решает (здесь) один за другим. Послание писано, как пишут ответные письма, пункт за пунктом. Поэтому в разделении его нельзя указать две или три части, чтобы потом исчислить и подчасти. Все предметы послания одни другим равны и рассматриваются особо. Лучше потому разложить его на отделения.

За предисловием, в котором заключаются надпись и приветствие (1:1–3), и началом послания (1:4–9) следуют:

Первое отделение – пресечение начавшихся разделений на партии (1:10–4:21)

Второе отделение – обличение и исправление нравственных недостатков (5:1–6:20)

Третье отделение – о браке и безбрачии (7:1–40)

Четвертое отделение – запрещение вкушать идоложертвенное (8:1–11:1)

Пятое отделение – обличение и исправление некоторых непорядков при церковных собраниях (11:2–34)

Шестое отделение – о дарах духовных (12:1–14:40)

Седьмое отделение – о воскресении мертвых (15:1–58)

И наконец, заключение (16:1–24).

Время и место написания послания

В этом Первом послании к коринфянам святой Павел пишет, что в Ефесе он пробуду до Пятидесятницы (16:8). Значит, местом написания послания был Ефес. Написано оно в конце пребывания Апостола там. Ибо там же он пишет, что послал к коринфянам Тимофея (см. 4:17), наказывая, чтобы приняли его получше (см. 16:10), а в Деяниях говорится, что он послал Тимофея из Ефеса уже перед тем, когда и сам собирался выходить из него (см. Деян. 19:21–22). Это было в 59 году.

Первое послание к Коринфянам

Глава 1

1 Павел, волею Божией призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат,

2 церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас:

3 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

4 Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе,

5 потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, –

6 ибо свидетельство Христово утвердилось в вас,

7 так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа,

8 Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа.

9 Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего.

10 Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.

11 Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.

12 Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».

13 Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?

14 Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия,

15 дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя.

16 Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю.

17 Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова.

18 Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых – сила Божия.

19 Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну.

20 Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?

21 Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.

22 Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;

23 а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие,

24 для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;

25 потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.

26 Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных;

27 но Бог избрал немудрое56 мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное;

28 и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее,

29 для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом.

30 От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением,

31 чтобы было, как написано: хвалящийся хвались Господом.

В самом надписании и приветствии святой Апостол Павел заявляет коринфянам о своем апостольском авторитете, и говорит о единстве и святости Церкви Христовой, нарушаемых ими.

1:1. В своем приветствии святой Павел называет себя Апостолом Иисуса Христа, не самозваным, а призванным к Апостольству по воле Божьей, и этим он дает понять коринфянам, что его учение и наставление в послании должны иметь для них авторитетное – апостольское значение. Наряду с собой ставит Сосфена, бывшего начальника иудейской синагоги в Коринфе (см. Деян. 18:17), а теперь брата его во Христе и сотрудника, вероятно и переписчика этого послания.

1:2. Хотя в Коринфской Церкви и много нестроения, но в основе своей, ради некоторых, она не лишилась общения во Христе. Она – Церковь Божья, но не самостоятельная Церковь, или община Коринфская, а только часть единой вселенской Церкви, основанная на тех же началах, что и все освященные благодатью Святого Духа от нечистоты греховной, призванных Царству Христа, чрез молитвенное призывание имени Господа Иисуса Христа наравне со всеми, призывающими Его во всех Церквах.

1:3. Волнуемой Церкви Коринфской святой Павел как бы по преимуществу желает от Бога Отца и Господа Иисуса Христа благодати Святого Духа, для просвещения ума их и умиротворения сердца.

Начало послания (1:4–9)

Апостол Павел благодарит Бога за данную коринфянам благодать веры и дарований духовных (1:4–7) и выражает надежду, что Он сохранит их неповинными до конца (1:8–9). Благодаря Бога за благодать веры и за дарования Святого Духа, святой Апостол Павел из даров духовных называет только дар слова и разума (познания), потому что этих предметов касались заблуждения коринфян, о прочих же дарах говорит вообще, что они ни одного из них не лишены.

I. Апостол благодарит Бога за данную Коринфянам благодать (1:4–7)

1:4. Святой Павел, всею душою преданный Богу, как бы усвояет Его себе одному (благодарю Бога моего), и постоянно пребывая в Нем сердцем своим, непрестанно благодарит Его за уверование и обращение к Нему коринфян, за благодать веры, данную им не людьми, но Иисусом Христом.

1:5. Потому святой Павел благодарит Бога, что он во Христе Иисусе соделал их богатыми духовно во всем, что нужно для знания и жизни христианину. Они не только сами узнали волю Божию, как веровать и жить по вере, но и получили дар слова от Него учить этому и других.

1:6. Обогащение Богом коринфян всяким богатством духовным святой Павел видит в том, что его учение о Христе Бог сопровождал и утвердил многими знамениями и чудесами (Златоуст), и сами они получили обильно дары Святого Духа.

1:7. Так что им дано от Бога все, что дано и другим Церквам в благодатном Царстве Христовом. Одного ожидать им нужно – второго пришествия Господа, как они и ожидают Его.

II. Апостол выражает надежду, что Бог сохранит их до конца (1:8–9)

1:8. Господь, Которого они ожидают, будет их блюстителем. Он утвердит их в вере, и жизни по вере, и представит ко дню явления Своего на суд неповинными ни в чем.

1:9. Что Бог утвердит их в вере и жизни до конца, это святой Павел основывает на том, что Он призвал их в общение с Сыном Своим, а чрез Него и с Собою, а Он верен Своим обетованиям, что обещал, то и исполнил.

Первое отделение. Пресечение начавшихся разделений (1:10–4:21)

Разноречия (разделения на партии), как видно, еще не особенно глубоко пустили корни, были более легкомысленны, чем серьезны, и состояли, как мы уже видели, в том, что иной приставал к одному из авторитетных учителей, другой – к другому, третий – к третьему. Все хвалились своими учителями, а при этом, вероятно, и ссорились из-за них, но незаметно, чтобы разногласия эти вносили в Церковь серьезный разлад в основное учение веры и нравственности .Напротив, коринфяне не переставали собираться вместе на общие собрания и вечери любви .Узнав об этом, святой Павел сначала кратко, но сильно обличает нелепость таких разноречий (1:10–16), потом определяет и устраняет те причины, от которых происходили те нелепые речи (1:17–4:16). И в заключение извещает послании к ним святого Тимофея, и о своем скором прибытии со внушениями, могущими отрезвлять непослушных (4:17–21.

Раздел первый. Краткое обличение начавшихся разноречий (1:10–16)

Предпослав, как вывод из предыдущего, увещание к единоречию и единомыслию (1:10) и указав, в чем у коринфян разноречия (1:11–12), Апостол показывает, как это нелепо (1:13–16).

I. Апостольское увещание к единоречию и единомыслию (1:10)

1:10. Именем Господа Иисуса Христа умоляет святой Павел братию Коринфской Церкви оставить разноречие касательно своих учителей. Разноречие словесное может повести к разноречию в мыслях, что послужит образованию разделения на партии, разъединению – распрям, поэтому он умоляет их соединиться в единстве мыслей и духе любви.

II. Предмет спора (1:11–12)

1:11. Потому святой Павел умоляет коринфян быть в единомыслии и единодушии, что домашние Хлои, возвратившиеся из Коринфа в Ефес, известили его, что между ними происходят задорные и сварливые споры, противные братскому союзу любви.

О чем же споры?

1:12. Они спорили о том, какой их учитель лучше, ибо они не захотели иметь одного учителя – Христа, а избрали себе учителей людей. Одни Павла, другие – Аполлоса, иные Апостола Петра, а иные – Христа, и, увлекшиеся этим, как дети, хвалились своими учителями, каждый превознося достоинства своего пред другими, хотя основу веры имели одну и ту же. Все же это произошло от их недомыслия.

III. Обличение нелепости таких толков (1:13–16)

1:13. Христос есть единый глава Церкви, и Церковь есть единое тело под главою Христом. Коринфяне же, избрав себе учителей, как глав Церкви, как бы разделили Христа и расторгли тело Его – Церковь (Златоуст). Христос один – виновник нашего спасения. Он умер за нас, и мы чрез святое крещение, вступая в общение смерти Его, получаем отпущение грехов и переменяем ветхую жизнь на новую, благодатную. В этот, собственно, момент мы становимся и христианами. Христос, а не Павел, или Аполлос, или Кифа, есть виновник нашего спасения, ибо никто из людей для нашего спасения не распинался и не крестил в свое имя, да и не может.

1:14. Вероятно, в числе причин, почему кто избрал себе учителя предпочтительно пред другими, было и то, что был крещен им. Таким образом, и крещение стало поводом к разделению. Имея это в виду святой Павел благодарит Бога, что в этом отношении он не дал повода к разделению, ибо он сам никого из них не крестил, кроме Криспа – начальника синагоги (см. Деян. 18:8) и Гаия – странноприимца всей Церкви (см. Рим. 16:23), в доме которого все верующие, из какой бы стороны ни были, прибывая в Коринф, находили себе приют, а быть может и трапезу.

1:15. Крестить в свое имя, значит поставить себя Богом – спасителем для крещаемого. Если бы святой Павел крестил всех или многих обращенных коринфян, то последние, по легкомыслию, пожалуй, подумали бы, что он крестит их в свое имя, и отсюда взяли бы повод обособляться от других.

1:16. Дом Стефана, который крестил сам святой Павел, был начатком Ахайи, то есть лица этого дома первыми из ахайцев обратились ко Христу и посвятили себя на служение святым, чтобы содействовать развитию проповеди Евангелия и трудиться вместе с трудящимися в этом деле (см. 1Кор. 10:15–17). Кроме помянутых лиц, святой Павел никого не крестил. Он послан был не крестить, а благовествовать.

Раздел второй. Определение и устранение причин от которых происходили толки у коринфян (1:17–4:16)

Все эти толки коринфян были так нелепы, что достаточно было двух-трех вопросов, чтобы обличить эту нелепость и заставить образумиться толковавших. Но святой Апостол Павел поставил целью и на будущее время предотвратить всякую возможность подобных явлений, устранив (заградив) производящие их причины (источники). В числе же последних были слишком большое доверие к решениям своего ума, как и вообще к мудрости человеческой (1:17~-2:16), и неправое понятие о том, какова роль людей, и даже самих Апостолов, в деле насаждения на земле спасительной веры Христовой (3:1–4:16).

I. Первая причина и ее устранение (1:17–2:16)

Первая причина (источник) толков заключалась в том, что коринфяне слишком много значения придавали человеческой мудрости, открывая ей доступ в качестве решительницы вопросов и законодательной постановительницы определений в области веры. Чтобы коринфяне и впредь не впали еще в какое-либо смущение, святой Павел раскрывает теперь, что мудрость человеческая и Евангелие, это две противоположности. Надобно отказываться ся от первой, чтобы принять второе. Евангелие есть истинная мудрость Божья, но человеческой мудрости она не кажется таковой. Потому, кто хочет быть учеником мудрости Евангельской, тот должен отказаться от мудрости человеческой и согласиться быть юродивым (в слав. буиим). Евангелие есть истинная мудрость, но оно является в совершенно простой форме, поэтому и вмещают его только те, которые не опутаны человеческой мудростью, принимая же его в сердечной простоте они становятся мудрее мудрецов. Это Апостол доказывает следующим.

А). Предмет Евангельской проповеди невместим для мудрости человеческой, и это по намерению Божию (1:17–25)

1:17. Потому, говорит святой Павел, я немногих крестил, что Христос послал меня не для того, чтобы крестить, что может исполнить всякий верующий, но для того, чтобы проповедью подготовить к крещению, что не всякий может исполнить (см. Деян. 9:15, 26:18). Проповедь его была не в премудрости слова, не в красноречии и разных соображениях ума, чтобы не упразднить Креста Христова. Каким же образом? Простая речь о Христе распятом, как Спасителе, прямо доходила до сердца и запечатлевалась на нем, но речь витиеватая, украшенная соображениями ума, прямо касалась ума, легко могла возбуждать в нем несогласие, споры, возражения и не доходить до сердца. Такая проповедь о Кресте не достигает своей цели, не обращает ко Христу, а упраздняет Крест Христов.

1:18. Почему послан благовестить не в премудрости слова? Потому, что слово о Кресте (то есть, что Бог, воплотившись, умер на кресте и спас нас) само по себе для спасаемых (то есть, для тех, которых определил Бог по их расположению и жизни спасти) есть сила Божия, привлекающая их и спасающая, а для погибающих по своей воле оно всегда будет только юродством. Как ни раскрашивать его человеческою мудростью, они все одно не примут его, не последуют ему. Так святой Павел говорит слово в синагоге, в Ареопаге, или в частном доме. Одни глумятся, другие предлагают вопросы, спорят, а третьи, в молчании скрыв слово в сердце, тайком приходят к Апостолу на дом и окончательно обращаются. Кто оттолкнул первых и привлек последних? Не знаем кто оттолкнул. Можем сказать только, что не Бог, ибо Он хочет всем спастись. Хотя здесь есть нечто непостижимое, но то несомненно, что ничего нет противного благости Божией и правде.

1:19. Почему Господу угодно было спасти нас Крестом, а не мудростью слова человеческого, этого никто не может постигнуть. На всем протяжении истории так было, что устрояемое Богом мудрецам казалось несообразным с ходом дел и не ведущим к цели. На самом же деле оно оказывалось самым целесообразным, и тем посрамляло мудрость человеческую. Доказательство этой мысли святой Павел берет пример из еврейской истории. Царь Езекия находился в трудных обстоятельствах, ввиду возможности нашествия на Иудею Сеннахерима, царя Ассирийского. Мудрые советники предлагали ему свои мудрые советы. Бог же через пророка Исайю, объявляет ему, что будет то, что у Него положено в Его Божественном Совете. Самый же Совет Божий – как книга запечатанная, которой никто прочесть не может. Никому не догадаться, что сделает Бог и когда сделает, никакая мудрость не разберет, почему так сделано. Погублю премудрость премудрых, и разум разумных отвергну (ср. Ис. 29:14). Мудрость посрамлена будет, и разум скроется, уничтожится, как бы спрячется, потому что не в состоянии будет понять, как и что сделано Господом.

1:20. Как было в Ветхом Завете, что спасающий Промысел Божий был запечатанной книгой для мудрости человеческой, так и теперь Крест, и слово о нем, несомненно спасают. Верующие и крестившиеся становятся новою тварью – перерождаются на глазах у всех. Но никто из мудрецов греческих, из книжников иудейских, из совопросников иудейских и греческих, долго упражнявшихся в искусстве словопрений, не в состоянии ни понять, ни объяснить этой спасающей силы Креста Христова. Этим Бог обратил в безумие всю мудрость человеческую, показав все ее бессилие.

1:21. Почему Бог не премудростью, а буйством проповеди спасает? Потому, говорит святой Павел, что мир (люди) не познал Бога ни своею премудростью – разумом, данным ему Богом, ни из Божией премудрости, разлитой в мире в творениях Его. Крест и проповедь о нем, как спасающем, на самом деле есть величайшая премудрость Божия, а для человеческой премудрости есть безумие. Поэтому-то слово крестное и приемлется не умом, а верою.

1:22–23. Святой Апостол Павел объясняет, что первоначальная проповедь Апостолов о Христе распятом – веруйте во Христа распятого и спасетесь (ср. Деян. 16:31), действительно казалась мудрости человеческой буйством. Иудеи ожидали Мессию со знамениями и чудесами, при посредстве которых Он поразит всех врагов их, а самих евреев возвеличит. А эллины (греки, язычники вообще) ожидали от своего спасителя необыкновенной мудрости человеческой. Проповедь же Апостолов о Христе распятом, как Спасителе для иудеев, была соблазном, ибо по закону их – проклят всяк, висящий на древе (Втор. 21:23). А для эллинов была безумием, ибо какой же Он Бог, когда распят. Если распят, значит, и себя не мог спасти, как же Он может спасать других, и еще всех, всю вселенную. Это ни с чем не сообразно (Златоуст). А между тем Он спасает.

1:24. Так, слово крестное погибающим, иудеям и эллинам, казалось соблазном и безумием, а спасаемые – званые видели и ощутили в нем Божию силу и премудрость. Каким образом это совершилось, это тайна Божия, нам же является это как реальный факт. Слыша слово о Кресте, одни соблазнялись, и даже глумились над ней, другие принимали ее к сердцу, веровали, крестились и благодатью Святого Духа возрождались к новой жизни.

1:25. Потому это так, что все, что учреждает и вводит в жизнь Бог, то, хотя нашей мудрости кажется безумием и немощностью, на деле премудрее всего, что могут сделать самые мудрые и сильные люди. Так действительно и оказалось слово о Кресте, проповедуемое не учеными, но простыми и слабыми людьми, покорило весь мир, а труды мудрых и крепких мира покрыты забвением.

Б). В числе верующих коринфян немного мудрых и видных лиц, но уверовав, они получают высокое духовное достоинство (1:26–31)

1:26. Для более наглядного доказательства своей мысли святой Павел указывает на самих коринфян. Не мудрые из них, не знатные, не богатые, или вообще, сильные своим умом и благородные своим общественным положением призваны Богом, и уверовали в слово о Кресте, а по большей части люди простые, бедные, незнатные.

1:27–28. Бог премудростью Своею благоволил избрать и призвать к вере во Христа немудрое (в слав. буяя) мира – необразованных не в слове только, но и в познаниях. Немощное мира – бедных, не имеющих в обществе никакого значения и власти, незнатное и уничиженное – людей простого звания и низкого происхождения, ничего не значащее (в слав. не сущих), которых все ставили ни во что, но в лице их. Он посрамил, упразднил значущее (в слав. сущее) знатных рождением и честью. Каким образом? Призванных Своих Он наделил такими духовными совершенствами и в познаниях, и в нравственной жизни, что мудрые, знатные и сильные, видя их должны были признать, что те выше и лучше их во всем духовном.

1:29. Так Бог устроил наше спасение, чтобы люди сознавали, что все от Бога, а не от них, чтобы они видели, что плотские их преимущества – ум, знатность, сила и власть, богатство и прочее, не имеют в очах Его никакой цены, чтобы ими хвалиться пред Ним. И духовные дары дает Он по Своей милости, а не за заслуги людей, и ими хвалиться нельзя как своими.

1:30. Духовные дары, которыми Бог наделяет верующих во Христа, несравненно превосходят все плотские преимущества. Через них Господь делает верующих Своими чадами. Вы, верующие коринфяне, говорит святой Павел, стали от Него – Бога, то есть рожденными по вере во Христа, ибо тем, которые приняли Его, уверовали в Него, дал им власть чадами Божьими быть– они от Бога родились (ср. Ин. 1:12–13). Господь Иисус Христос для нас, верующих, есть источник истинной премудрости о Боге, мире и человеке. Он один дает истинное познание о всем. Он же дает верующим в Него богатство духовное – праведность (в слав. правду), оправдание отпущением грехов и благодатью Святого Духа, дающей силы для праведной жизни, освящение, святость, чистоту сердца и искупление (в слав. избавление) от уз греха и плоти, мира и диавола – свободу чад Божиих.

1:31. Таким образом, внешние преимущества – ничего, вся цена принадлежит преимуществам духовным. Но как они все подаются от Господа и в Господе, то если хочешь хвалиться, хвались только о Господе, то есть славословь Его за милости Его, и проси Его продлить их для тебя, как написано об этом у пророка Иеремии (см .Иер. 9:24).

Глава 2

1 Когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости,

2 ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого,

3 и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете.

4 И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы,

5 чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией.

6 Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,

7 но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,

8 которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы.

9 Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.

10 А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии.

11 Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия.

12 Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога,

13 что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая57 духовное с духовным.

14 Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить58 духовно.

15 Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.

16 Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов.

В). Сам Апостол приходил в Коринф в смиренном виде, с простым словом о Распятом, чтобы вера их ничем не была обязана мудрости человеческой, а всецело Богу ( 2:1–5).

2:1. Если же святой Апостол Павел послан благовествовать не в премудрости слова, а напротив, ему указано было Богом спасать людей буйством своей проповеди, то я, говорит он, и пришел к вам благовестить и возвещать у вас свидетельство Божие – учение, засвидетельствованное Богом, откровением Его, как истинное, не в красноречивом слове и не с приемами мудрецов.

2:2. Ибо я решил все позабыть, быть ничего не значащим, кроме спасения Иисусом Христом людей. Своими крестными страданиями, об этом одном только и говорил вам. Это был главный предмет его проповеди. Все учение его о Боге, о мире, о людях, все сводилось к одному – ко спасению Христом распятым.

2:3. И речь моя, говорит, у вас была проста, не красна, и предмет речи такой, который одним казался соблазном, другим безумием, наконец, и внешний мой вид и положение мое внешнее не имели ничего представительного, но вместе с тем были и другие препятствия, именно, бедствия и козни, ежедневные опасности и гонения, которые держали меня в постоянном страхе и трепете (Златоуст).

2:4. Хотя я не употреблял в своей проповеди приемов человеческой мудрости, убеждающих речей, но проповедь моя действовала на сердца слушателей и вселяла в них веру во Христа. Чем? Действием благодати Святого Духа, знамениями и чудесами, являющими силу – всемогущество Божие.

2:5. И все это Господь устроил для того, чтобы вера ваша была сильна и крепка, как утверждающаяся на силе Божией, а не на колеблющейся мудрости людской.

Г). Проповедь при первом оглашении проста, но уверовавшие потом в области веры, получают знание истинной мудрости, недосягаемой мудрецами мира (2:6–16).

И в христианстве проповедуется глубочайшая мудрость, но только совершенным по вере, только духовные, то есть облагодетельствованные Святым Духом, могут понимать ее.

2:6. Для привлечения к вере Апостолы употребляли простое слово о Христе распятом. Кто же принял веру и уже достиг посредством ее совершенства, таким они проповедовали и духовную мудрость, состоящую в подробном раскрытии спасения во Христе и способов спасения, то есть такую премудрость, которая бесконечно превосходит философию всех временных мудрецов (властей) века сего.

2:7. Эта премудрость Божья заключается в изложении образа устроения спасения нашего в Господе Иисусе Христе. Именно, откуда оно произошло, и каковы его необъятные последствия, имеющие отразиться во всех областях тварного бытия ( ср. Еф. 1:9–10). Она первоначально сокрыта была в тайне Божества, и до явления ее никто не знал, как должно, даже ангелы не знали. С явлением спасения она тоже осталась сокровенной в таинствах Церкви, но так, что неверующие видят только видимое в таинстве (воду, вино, хлеб и прочее), а верующие и то, что скрыто за видимым. Эту премудрость Свою Бог по любви к нам, предназначил от вечности не только для нашего спасения, но и для прославления нашего благодатью Святого Духа, освящающею верующих, не в этой только жизни, но особенно в будущей, в Царстве Славы.

2:8. Эту сокровенную втайне премудрость представители мудрости и силы плотской не узнали и тогда, когда она явилась на земле в лице Господа Иисуса Христа .Они распяли Его, Господа Славы воплотившегося. Они смотрели на эту тайну сокровенную с видимой ее стороны, и не видели ничего славного в ней.

2:9. Но в сокровенной ее стороне заключается такое высокое благо, что подобного нет, не было и не будет, как об этом предречено пророком Исаией (см. Ис. 64:4). И действительно, величайшая премудрость, втайне сокровенная, открылась. Бог воплощается, принимает зрак раба, страдает на кресте как злодей, и это все для того, чтобы людей, преступных против Него, оправдать, одухотворить, усыновить Богу, явить не светлыми только, но и светоносными, и, еще более, чтобы все, и земное, и небесное, возглавить в Себе. Все это не только до совершения и явления делом непостижимо, но и по явлении и совершении останется необъятным и невместимым для всех, кроме сподобившихся этих благ, любящих Бога, прилепляющихся к Нему всем своим сердцем. Но и они, ощущая в себе эти блага, превосходящие все видимые и желаемые блага, сами постигнуть их не могут. Как же они им известны?

2:10. Известно, что сами Апостолы до воскресения Христа и сошествия на них Святого Духа были в крайнем недоумении, касательно Божественных планов спасения. Но им, как потом и всем верующим и любящим Бога, открыл их, разъяснив Святой Дух, для Которого как Лица Пресвятой Троицы, нет ничего сокровенного. Он в совершенстве знает все, что сокрыто в Боге, все Его глубины.

2:11. Только посредством откровения Духом и становится известной людям тайна спасения нашего, потому что Он один знает, что есть в Боге, подобно тому как одному только духу человека известно, что сокрыто в душе человека.

2:12. Сего-то Духа, который знает глубины Божии (потому что Он из Бога – единосущен Ему), и приняли мы, Апостолы, а через нас (через возложение рук – миропомазание) принимают и все верующие, чтобы истинно знать, что нам даровано Богом в Иисусе Христе, а не ложное знание иметь от злого духа, как князя ума и власти мира сего.

2:13. Научаемые истине Святым Духом, Апостолы передавали ее и людям в соответствующей форме, не в словах и оборотах речи, придуманных мудростью человеческой, но в словах и оборотах, соответствующих самой истине, подбирая духовные (от Духа) обороты и свидетельства, и прообразования Ветхого Завета к духовной истине (Златоуст). А так как истина от Святого Духа, и форма речи о ней тоже от Него, то понятно, что она и принята может быть тоже при содействии Духа, то есть духовные истины мы предлагаем духовным, руководимым Духом, как способным принять их.

2:14. Те же, которые живут и руководятся в своей жизни не духом, а мирской мудростью, своим умом, своими естественными силами и способами устрояют свою жизнь, и на них только возлагают свою надежду, одним словом, у которых душа, а не дух господствует и управляет всем для земного благополучия, душевные люди не принимают мудрости от Духа Божия, потому что она для земного ума их кажется совершенно непонятной – юродством. О ней может судить и принимать ее только дух человека, потому что он от Бога, вдунувшего его в человека. Но ведь дух есть в каждом человеке? Да. Но он, вместо того чтобы управлять человеком при содействии Духа Божия, по падении сам подпал под власть души, предназначенной для земного благополучия, и подавлен ею. На чем же, в таком случае, основывается надежда на успех проповеди о духовном, если душевный не принимает того, что от духа Божия, да и разуметь не может? На том, что как ни душевен кто, в нем есть дух его, который под действием благодатного благовестия возвышает свой голос и в душевном человеке – в чувстве страха Божия, совести, и понуждает его и слушать, и подчиняться слышанному. Впрочем, описанное у разных людей происходит в разной степени. У иного дух едва приходит в движение, так он подавлен душой, у иного он восстает с такой силою, что тотчас совершается и обращение. Совсем душевный не может слышать духовного, бежит от него или восстает против него, такой совсем не принимает от Духа Божия. В ком же не совсем заглушены естественные движения и проявления его духа – страх Божий и совесть, тот, слушая благовестие от Святого Духа, находит в нем сродное, обсуждает его и видя как оно соответствует требованиям его собственного духа, принимает его, верует и обновляется в таинствах. Тогда на помощь его духу приходит благодать Святого Духа. Он вступает в область духовную, и благодать Духа вводит его постепенно в ведение того, что от Духа Божия. Вот этот-то и становится способным обсуждать духовное духовно.

2:15. Итак, душевному человеку неведомо духовное, духовному же ведомо и духовное и душевное, в котором он пребывал ранее.

2:16. Потому душевный человек не может понимать и судить духовного, а последний понимает и судит обо всем, что ему дано Духом Святым разуметь ум Христов, то есть Его дух, созерцания, планы, силы, расположения и все, что благоугодно было открыть нам Христу. Следовательно, знание духовных людей – не человеческое знание, подверженное сомнению, но знание от Христа – истинное и духовное. Душевному же недоступно такое знание.

II. Вторая причина и ее устранение (3:1–4:16)

Вторым источником толков, разделявших коринфян, было неправильное понятие о том, каково значение Апостолов в устроении Церкви Христовой, а за ними и всех других учителей, и как нужно смотреть на них, с какой точки зрения судить о них? То и другое и объясняет теперь святой Павел. С этою целью он показывает что Апостолы – только работники на ниве Божией (3:1–23), и что судить надо не по чему-либо внешнему, а по тому, верны ли они своему призванию и назначению (4:1–16).

Глава 3

1 И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе.

2 Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах,

3 потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?

4 Ибо когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы?

5 Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь.

6 Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог;

7 посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий.

8 Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду.

9 Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение.

10 Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит.

11 Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос.

12 Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы,

13 каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.

14 У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду.

15 А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня.

16 Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?

17 Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы.

18 Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым.

19 Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их.

20 И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны.

21 Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше:

22 Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, все ваше;

23 вы же – Христовы, а Христос – Божий.

А). Каково значение Апостолов в устроении спасения верою в Господа (3:1–23)

Здесь Апостол рассматривает три момента. Коринфяне, еще не духовные, не понимают духовного порядка вещей, считают людей источниками проповеди Евангельской и совершителями спасения (3:1–4), а спасение устрояет Бог, Апостолы же только Его орудия (3:5–9). Исходя из этой мысли, далее Апостол делает выводы, поучительные для вождей разделения (3:10–23).

а). Не надо считать источником проповеди Евангельской – людей (3:1–4)

3 1. Может быть, между коринфскими христианами были такие, которые, принадлежа партии Аполлоса или других, говорили принадлежащим к партии Павловых, что другие учители предлагают высокие истины, а Павел говорит просто, и истины не высокие. Святой Павел объясняет, почему он говорил с ними просто, и не предлагал высоких истин именно потому, что они еще не духовные и совершенные, чтобы понимать их, а плотские, не совсем еще отрешились от плотского и душевного образа мыслей и целей, они еще младенцы во Христе, не совершенные в христианстве. Но если коринфские христиане были еще только в младенческом возрасте христианства, с плотским образом мыслей, то как же объяснить обилие даров Святого Духа в них? Святой Златоуст объясняет это тем, что Бог сообщает дары Святого Духа иногда и недостойным, но не для них и ради них, а для других. Так, чрез недостойных священников в таинствах верующим сообщаются благодатные дары

3:2. Как младенцев во Христе, святой Павел и питал их молоком– предлагал начатки христианского учения, фактическую сторону из планов Божиих о спасении, а не твердую пищу – премудрость Божию, втайне сокровенную, касающуюся основ и следствий спасения, понятную лишь совершенным духовно. Коринфяне не только во время пребывания у них святого Павла были младенцами во Христе, но остаются таковыми и теперь (когда писалось послание).

Из чего же Апостол заключил, что они и доселе младенцы?

3:3. Что коринфяне и доселе еще младенцы с плотскими склонностями, святой Павел заключает из того, что они творят дела плотские – зависть, споры, разногласия (ср. Гал. 5:20), и таким образом, они поступают по побуждениям и требованиям падшей природы человека. Осязательнейший след и признак падшей природы – страсти, которые продолжают действовать в человеке, и принявшем благодать Святого Духа, если он не стремится противодействовать им при помощи данной ему благодати. И до тех пор он плотян, страстен, пока не победит их.

3:4. И из-за чего распри у коринфян? Из-за учителей их, один говорит – я стою за Павла, он лучше других, а другой – я стою за Аполлоса, он лучше других. И оба изо всех сил стараются отстоять свое мнение, что и доказывает, что они держатся самоугодия, в котором выражается плотская их жизнь. Они не способны еще возвыситься до духовной мудрости, чтобы правильно понять значение учителей – Апостолов в домостроительстве Божием о спасении людей, что святой Павел и разъясняет далее.

б). Спасение устрояет Бог, а Апостолы только орудия Его (3:5–9)

3:5. Святой Павел как бы так говорит коринфянам – сначала я приходил к вам с проповедью, потом Аполлос. Действовали мы не сами от себя, но вы, как плотские, не столько обратили внимание на наше учение, которое в сущности одно, сколько на внешнюю форму передачи его и на наши личности, почему одни из вас льнули к одному, другие к другому. Но мы сами ничего не значим, мы передавали вам не свое, а то только, что поведал нам Господь. Мы только орудие Божие для того, чтобы вы уверовали в Него через нашу проповедь, при Его же содействии, и это малое дело (служение благовестию) зависело не от нас самих, а от Бога, даровавшего нам его, каждому из нас Господь указал свое дело.

3:6. Мне, говорит, Господь поручил посеять своею проповедью семена веры в Господа Христа, но чтобы они не засохли, Господь поручил Аполлосу поливать их своею проповедью. Но всход их и произрастание зависят от Господа. Апостолы своими проповедями возбудили в коринфянах желание спасения по вере в Господа Иисуса Христа. Бог запечатлел это желание их благодатью Святого Духа, и оно стало делом, они приняли веру и встали на путь спасения. Приняв веру, они желают жить по вере, но и это невозможно без благодати Божией, которая возбуждает ревность ко спасению и укрепляет в терпении среди искушений, без Божьей же помощи совершенно невозможен духовный рост.

3:7. Из сказанного видно, что в устроении спасения нашего все зависит от одного только Бога, а не от людей, служителей Его.

3:8. Бог по Своему усмотрению одинаково пользуется как орудиями и насаждающим веру и напояющим. Оба одинаково служат воле Божией (Феодорит), которая действует чрез них, как ей угодно. Но они не одно по трудам своим. Один легко, без особых усилий, достигает цели, другой, с большими усилиями. Бог, говорит святой Павел, ценит не успех, но труд служителей своих. По мере труда Он и награждает их. Смотрите же, какое утешение высказано здесь трудящимся над чем-либо добрым, в себе или других, и не видящим успеха!

3:9. Показывает причину, почему труд ценится. Потому, что мы – сотрудники Божии. Ему угодно было избрать нас в орудие устроения спасения вашего и других. Он и ценит труд наш, ибо через него исполняется Его отеческое намерение – спасать. Мы – сотрудники, а вы – нива, Богом возделываемая, здание, Богом созидаемое, следовательно, вы – не Павла или Аполлоса должны считать своими учителями и ими хвалиться, а принадлежать Богу, и все свое относить к Нему.

в). Назидательные уроки для вождей коринфских партий (3:10–23)

Назвав коринфян нивой Божией, зданием Божиим, святой Павел Апостолов и учителей – соработников и служителей Божиих называет строителями здания. Сам Апостол на этой ниве Божией посеял семена веры, Аполлос своим учением полил их, а Бог взрастил, и образовалась из верующих Церковь – здание Божие. Но храм Божий не то, что храм вещественный, он постоянно возрастает изнутри как духовный, и каждое предшествующее его состояние служит основанием для последующего. Итак, если храм Божий находится в постоянном устроении, то отсюда Апостол Павел выводит уроки для устроителей.

Урок первый. Строить храм надо на положенном основании и из соответствующего материала, иначе и постройка и строитель понесут урон (ст. 10–15).

Урок второй. Строить не разрушая, а созидая (ст. 16–17).

Урок третий. Строителям, и еще более их мудрости плотской, которая совсем не пригодна для устроения храма Божия (ст. 18–20).

Урок четвертый. Ученикам и всем христианам не увлекаться мудрствованием плотским, а держаться одного – Христа (ст. 21–23).

Урок первый (ст. 10–15)

3:10. Снабженный благодатными пособиями – ведением премудрости Божьей, нравственной силой и даром чудотворений, я, говорит, как знающий строитель, положил основание зданию Божию из вас, и вывел его до некоторой полноты. Но все, что я сделал, можно считать только положением основания. На этом основании достройку будут продолжать другие строители. На что же они должны обратить особенное внимание? На то, чтобы их постройка вполне соответствовала положенному основанию и плану всего здания. В духовном здании – храме Божием, основание определяет и план здания, и характер его, и то, из каких материалов оно должно быть построено. Все это и должны знать и соблюдать учителя, берущиеся строить храм Божий, на положенном уже основании.

3:11. Для храма Божия единственное основание есть Господь, Спаситель наш. Смертью Своею искупил Он нас от греха, проклятия и смерти. Верующие в него становятся причастниками этого искупления, и при помощи даруемой Им благодати живут новой, духовной жизнью, ведя успешно борьбу со страстями и похотями, до полного изгнания или умерщвления их в себе, чтобы быть наследниками Царствия Христова. Вот основание, на котором должен строиться храм Божий, как в целой совокупности верующих, так и в каждом в отдельности!

3:12–13. Основание Коринфской Церкви одно и непоколебимо, но материал – учение, из которого строят их учители здание на этом основании, не одинаков. Иной материал соответствует основанию – прочный (золото, серебро, драгоценные камни), а иной не соответствует ему – непрочный (дерево, сено, солома). Апостол не объясняет, в частности, что разуметь под перечисленным прочным материалом, в разных его видах, и не прочным. Но можно думать, что святой Павел называет прочным то учение о спасении, которое вполне соответствует учению Христа и Апостолов, требуя неуклонного, вопреки самоугодию, следования им, и непрестанного умерщвления своих страстей, а непрочным то, которое, в угоду мудрости плотской и самоугодию, старается перетолковать или ослабить требования Христова учения о нравственной жизни. Святой Павел только говорит, что труды каждого учителя и каждого христианина, положенные ими для спасения других или самих себя, вполне обнаружатся в день всеобщего суда, куда все должны будут пройти, как бы сквозь огонь, который искусит дело каждого, каково оно – прочно или непрочно.

3:14–15. Вот какая картина рисуется пред духовными очами святого Апостола. Каждый, на основании своей веры, делами своими строит себе дом, в котором и живет как здесь, так и за гробом, в нем он пройдет чрез испытательный огонь в день суда. Чей дом останется цел, не сгорит, тот получит награду от Господа – Судии, а чей сгорит, тот увидит, что весь земной труд его был тщетным (в слав. отщетится) напрасно потрудился, тщетную питал надежду, сам себя обманывал, думая, что строит дельно. Что же будет тем, у кого дом сгорит? Он спасется, но так, как спасаются застигнутые нечаянно в доме пожаром. Кругом огонь, надо бежать сквозь него. Иной пробежит почти не опаленный, другой в разной степени опаления, а иной так и сгорит в доме. Смысл сказанного такой. Строившие жизнь свою худо или из непрочного материала, одни пойдут в огонь вечный, другие получат иные, разной степени наказания, а иные и помилованы будут. Ибо хотя и все они виноваты, что строили из непрочного материала, но и виновность их может иметь разные степени. Иной, может быть, трудился и добросовестно, но по неумению построил худо, или по обстоятельствам вполне извинительным не успел взяться за лучшее, или по другим каким извинительным причинам. Тот может быть noмилован.

Урок второй (ст. 16–17)

Доселе Апостол смотрел на Коринфскую Церковь, как на получившую от него только основание. Теперь смотрит на нее как на целое, построенное им здание. Вы, говорит, храм Божий. Это делает он с целью еще более устрашить взявшихся строить или, скорее, перестраивать построенное по своему разумению, а это то же, что разорять. Выше он оставил еще вероятным для них спасение, хотя с трудом, а здесь дает решительный приговор – того покарает (в слав. растлит) Бог.

3:16. Святой Апостол напоминает коринфянам уже известную им истину, что все они составляют храм Божий, в котором обитает Дух Святой, вселившийся в них по крещении. Напоминая им об этом, он дает им понять, что как храм есть единое целое, то и они должны составлять одно, а не делиться на партии по учителям, и что своим разделением они разрушают единый храм, и дух Божий оставит их. Это он говорил в предостережение всем коринфянам. Но особенно строго напоминает об этом учителям их, и грозит за разделение наказанием Божиим.

3:17. Храм Божий, общество верующих, свят и потому, что Божий, и потому, что в нем обитает Дух Божий, поэтому если кто своим неправым учением разорит его, внесет в него смуты, раздоры, разделение его на части, того покарает Бог Своим гневом. Апостол и предостерегает коринфян и учителей их от этого.

Далее святой Павел как бы дает ответ на вопрос коринфян – что же им делать? Он говорит, чтобы одни (учители), пусть оставят мудрость века сего, а другие (ученики), пусть перестанут дивиться ей и подчиняться ее мудрованиям.

Урок третий – учителям (ст. 18–20)

3:18. Желающий быть мудрым в этом веке, стань безумным. Чтобы быть мудрым, разумеется, истинно или пред Богом. Вот что отвечает святой Павел на вопрос коринфян: что же надо делать?

Кто считает себя мудрым в сем веке? Всякий мудрствующий так, как вещи кажутся по его собственному размышлению. Он и знания имеет, приобретенные и выверенные им из опыта и наблюдений, и понятия о себе и мире, и думает, что знает все, что возможно знать человеку, и что он – мудрец. Но он обольщает себя этим, он не имеет истинной мудрости, которая от Бога, и противоположна мудрости сего века. Чтобы стать истинно мудрым, нужно совершенно отказаться от мудрости сего века, признать ее пустым призраком мудрости и затем принять учение и образ жизни по откровению Божественному, и таким образом явиться перед мудрецами мира сего безумным, чтобы стать истинно мудрым пред Богом. Почему так?

3:19. Потому, что мудрость или то, что считается мудростью мира сего, есть самонадеянное, самоугодливое хвастовство, мечтающее обойтись без Бога, постигнуть все своим земным умом, а это и есть безумие пред Богом. Только что высказанную мысль святой Павел подтверждает Писанием, где говорится, что Бог разоряет все планы мудрых, как легкую паутину (см. Иов. 5:13).

3:20. Другим свидетельством Писания (см. Пс. 93:11) святой Павел утверждает, что все знание мудрых, все их замыслы суетны – тщетны, пусты, и это истинно, ибо Господь это знает, и сказал через Давида людям.

Урок четвертый – ученикам (ст. 21–23)

3:21. Святой Павел как бы так говорит коринфским ученикам: я вам объяснил хорошо, что такое мудрость человеческая, видите ясно, что не следует ею увлекаться, говоря, такой-то учитель говорит мудро и красноречиво, надо стать его последователем, и подобное этому. Имейте свой разум христианский, и по нему определяйте достоинство лиц и вещей, ибо Богом установлено все для вашего спасения. Эту последнюю мысль святой Павел объясняет далее.

3:22–23. Все, говорит святой Апостол, устроено Богом для вашего спасения и усыновления Ему в Иисусе Христе. Мы, Апостолы, сподобились апостольской благодати, чтобы вам проповедовать о спасении и призывать к вере в Господа Иисуса, вам дана и настоящая жизнь в этом мире, чтобы приготовились к будущей, которая вас ожидает, и самая смерть внесена в природу вашу для вашей же пользы, чтобы чрез нее перейти к Господу в будущую жизнь, и все видимое создано на вашу потребность, и ради вас устроено настоящее царство благодати – Церковь, со всеми ее благодатными средствами, и будущая блаженная жизнь. Поэтому вам нужно быть в единении со Владыкою Христом, Который есть податель всяких благ, а через Него в единении с Богом. Ибо и с нами Он в единении по человечеству, в котором Он восприял нас, и с Отцом по Божественной Своей сущности, потому что Он от Отца рожден по естеству. Он Божий, не как Божия тварь, но как Сын Божий (Феодорит).

Б). Как надо судить об Апостолах (4:1–16)

Неправильно понимая значение Апостолов, неправильно судите и о них самих, определяли достоинство их по их личным качествам. Один красноречив, другой просторечив, один представительнее по внешнему виду, другой – такой неказистый, и подобное. Святой Павел теперь и говорит, что не по личным достоинствам следует судить Апостолов, а по тому, как они верно исполняют порученное им Господом (4:1–5). Верность же их должна состоять в том, чтобы сообщить другим то, что им повелено, не присваивая себе того, а относя все к Поручившему. Примером их должны руководиться и учители (4:6–8). Что касается до внешней непоказности Апостолов, то так Бог судил, чтобы они были отребьем мира (4:9–13). Но да не покажется речь моя горька для вас, она – плод отеческой любви (4:14–16).

Глава 4

1 Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих.

2 От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным.

3 Для меня очень мало значит59, как судите обо мне вы или как судят60 другие люди; я и сам не сужу о себе.

4 Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь.

5 Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога.

6 Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим.

7 Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?

8 Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!

9 Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков.

10 Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии.

11 Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои61, и скитаемся62,

12 и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим;

13 хулят нас63, мы молим64; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.

14 Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих.

15 Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием.

16 Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.

17 Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви.

18 Как я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились;

19 но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу,

20 ибо Царство Божие не в слове, а в силе.

21 Чего вы хотите? с жезлом прийти к вам, или с любовью и духом кротости.

а). Основная мысль для суждений об Апостолах (4:1–5)

Вы стали, говорит, судить о нас по личным свойствам каждого и впали в заблуждение. Апостолов нужно судить по тому, как верно исполняют они порученное им Божие дело. Но об этом может судить только Сам Господь, поэтому. Я и не придаю значения суждению о мне людей, даже и сам о себе не сужу, передавая суд Господу. Так и вы поступайте, не судите прежде времени. Придет Господь, все обсудит и каждому воздаст по делам его.

4:1. Как в доме богатого слуги экономы-домостроители исполняют не свою волю, а своего господина, так и мы, говорит Апостол, слуги и домостроители в Царстве Христовом, исполняем волю Его одного, учим, основываем Церкви, вообще, совершаем тайны устройства Богом спасения людей. Так нас и нужно разуметь.

4:2. Как от экономов-домостроителей требуется одно качество – верность господину, чтобы он ничего господского не присвоил себе, и во всем исполнял только волю господина, так и в Апостолах должна цениться их верность Господу, чтобы в деле Божием не присваивать себе того, что принадлежит Господу, напротив, и свое приписывать Господу, как дарованное Им (ср. Деян. 3:12; 1Кор. 15:10).

4:3. Если в Апостолах одно ценно – верность своему Господу, то Он один и может судить их. Суд же о них коринфян ли или вообще людей, для них не имеет никакой цены, как суд неверный, и святой Павел опасается поэтому же судить о себе, чтобы не быть пристрастным.

4:4. Я и сам о себе, говорит, не могу судить вполне верно. Хотя я и не сознаю за собою вины пред Господом, но многое из моего сознания может ускользать, или совесть моя не так чутка, чтобы обличить греховность некоторых сердечных движений, а нередко слов и дел. Почему и предаю суд над собою Господу.

4:5. Итак, не судите и не осуждайте нас, говорит, потому что никто не может видеть, как зарождаются помыслы и дела в сердце, и как исходят од оттуда в явь. И сам делающий не всегда это сознает, как должно, где же узнать стороннему? Когда придет время суда, тогда Господь все откроет, что было сокрыто. И все увидят не дела только, но и то, что было на сердце, при совершении дела, чего иногда не замечал и сам делающий. По этому суду и получит каждый праведное воздаяние, тогда и окажется, кто из учителей ваших лучше, больше стоит похвалы у Бога.

б). Применение сказанного к коринфянам (4:6–8)

4:6. Несомненно, что Апостолы имели высокое значение в деле устроения Церкви, но они ничего не присваивали себе, а все относили к Господу, действовавшему через них, и заботились только о том, чтобы быть Ему верными слугами. В Коринфе же вожди партий, вероятно, превосходившие других и образованностью, и благодатными дарами, должно быть много о себе думали, высились над другими, а за ними гордились ими друг перед другом и их последователи. Чтобы исцелить их от самомнения, святой Павел на поведении своем и Аполлоса показал, как нужно относиться к делу Божию. Они, так много потрудившиеся в Коринфе, считают себя только служителями Бога, и весь успех в своей апостольской деятельности приписывают Богу, возвращающему ниву их, над которой они трудились. Все это святой Павел говорил ради них, чтобы научить их смиренномудрию, мудрствовать так, как он написал в 3-й главе, и не гордиться своими успехами друг перед другом. Равным образом и ученики их не должны гордиться друг перед другом достоинствами своих учителей.

4:7. Ибо откуда, говорит, известно, что ты – учитель, вождь партии, достоин похвалы? Разве был суд, испытание, точное дознание о тебе? Нет, если же люди так рассудили, то суд их неверен. Но, положим, что ты достоин похвалы, что ты действительно имеешь дарования, и что суд человеческий не ложен, и тогда тебе не следует высокомудрствовать о себе. Ты ничего не имеешь от себя достойного похвалы, но все получил от Бога. Почему же представляешь себя имеющим то, чего не имеешь? Достоинства твои не от тебя, но от благодати Божьей. Укажешь ли на свою веру? Но она от призвания Божия. Укажешь ли на отпущение грехов, на дарования, на способность учительства, на свои добродетели? Но все это ты получил от Бога. Все получил от Бога, а между тем превозносишься как своим, как будто не от Бога получил это (Златоуст).

4:8. Но не так мыслят коринфяне. Они, по уходе от них святого Павла и его сотрудников, приобрели себе новых прекрасных учителей-руководителей, получили в изобилии дарования Святого Духа и, не подвергаясь таким гонениям, как другие Церкви, возмечтали, что они уже получили все от христианства, всем обогатились, всем насытились, достигли как бы царского довольства и блаженства, поэтому могут теперь наслаждаться своим счастьем и без Апостола Павла и его сотрудников, в которых они теперь мало нуждаются. Святой Павел порадовался бы самою живой радостью, если бы коринфяне действительно достигли такого царственного совершенства в христианской жизни, тогда и он с радостью с ними разделил бы блаженство, успокоившись от своей многострадальной апостольской деятельности. Однако действительность не такова. Коринфяне обольщаются. Они далеки от совершенства в христианской жизни и блаженства, они еще младенцы в христианстве и плотские. У них нет смиренномудрия, кротости, подвигов креста, что святой Павел и доказывает, сопоставляя их поведение с поведением святых Апостолов, из которого видно, что Господь определил достигать совершенства христианского и блаженства путем полного отречения от себя, смирения и креста.

в). Внешнее положение Апостолов в мире далеко не блестяще (4:9–13)

4:9. Вот, говорит, каким путем судил Господь достигать совершенства в христианстве в лице нас, Апостолов! Ибо Он судил нам, посланникам Его с проповедью Евангелия, быть последними между людьми, перенести всю меру бедствий и страданий, обрушить на нас все зло мира, так что мы как бы заранее приговорены к смерти, и пред целым миром и даже ангелами подвергаемся всевозможным бедствиям, как невольники на языческих празднествах.

4:10. Учение Апостолов о Христе распятом мир и мудрость человеческая считает безумием, и коринфяне, руководясь той же человеческой мудростью, считают себя умудренными во Христе. Апостолы сознают, что они немощны своими человеческими силами, а ученики их в Коринфе считают себя сильными ими. Апостолы бесчестны в глазах людей и не добиваются этой чести и славы, а коринфские учители и ученики думают, что они достигли славы и чести или стремятся к приобретению их.

4:11. Апостолы терпят холод и голод. Они не имеют, где главу приклонить, их выталкивают из домов, они страждут, не имеют места, где остановиться для ночлега (скитаются), принуждены добывать себе пропитание работой.

4:12. Апостолов бранят, злословят, а они говорят им добрые речи, их гонят по неприязни, но они сносят это без огорчения, без желания мести. Их клянут, призывают на них небесный гнев, а они просят им от Бога всякой милости.

4:13. Апостолов, как сор, выбрасываемый из дома, и как прах, всеми попираемый, отметают отовсюду, как бы желая вымести их из мира. Вот чем судил Бог быть Апостолам, и по их примеру всем приобретать христианское совершенство. А коринфяне?

г) Отеческое смягчение наставления и обличения (4:14–16)

4:14. Простите, говорит святой Павел, если сказанное вам неприятно. Сказано оно не для того, чтобы вас пристыдить, но чтобы вразумить с отеческою любовью.

4:15. После меня у вас, говорит, явилось много пестунов-наставников. Они может и любят вас, но никто из них не любит вас так, как я люблю вас, ибо я родил, возродил вас к новой, благодатной жизни во Христе.

4:16. После всего сказанного святой Павел умоляет коринфян, как отец детей, подражать ему в смирении, терпении, бедах и напастях, как он подражает в этом Христу.

Раздел третий. Апостол извещает о посольстве к ним Тимофея, о своем скором прибытии, и дает внушения с целью отрезвить их (4:17–21)

4:17. Когда святой Павел узнал от домашних Хлои о беспорядках в Коринфской Церкви, то (сего ради), не имея пока возможности быть там сам, послал к ним возлюбленного своего ученика и верного слугу Господа Тимофея, чтобы он устроил расстроенное. Но как? Напоминанием о том, как учил и действовал во Христе святой Павел у них и во всех Церквах. Из этого коринфяне могли видеть свои ошибки – отступления от путей Апостола, и легче могли исправиться.

4:18. Послал Тимофея, а за ним и сам скоро последую, говорит, потому что некоторые из вас, по причине моего отсутствия у вас, возгордились. Вероятно, святой Павел, или при удалении от них, обещал опять побывать у них, или наказывал с кем, что придет. Видя, что он все не идет, некоторые из них возгордились, то есть стали действовать, как внушало им высокое мнение о себе, с неуважением к другим, и с презрением распоряжений и правил, преподанных Апостолом Павлом (ср. Мф. 24:48; Лк. 12:45).

4:19–20. Для пресечения этой гордости некоторых, святой Павел пишет, что он сам придет к ним вскоре, если будет на это Господня воля, и тогда узнает, насколько сильны возгордившиеся не на словах их, а на деле, на сколько они хороши и достойны по жизни своей, при содействии благодатных сил. Ибо Царство Божие не в словах, не словами красноречия создается, а силою Божьею – благодатью Святого Духа.

4:21. Обещая скоро прийти, святой Павел предупреждает возгордившихся, чтобы они раскаялись, оставили свою гордость, тогда он придет к ним с кротостью и любовью. Если же не раскаются, то придет к ним с жезлом, чтобы наказать их властью, данною ему от Бога (ср. Деян. 5:9–11, 13:11).

Второе отделение. Обличение и исправление нравственных недостатков (5:16–20)

Раздел первый. Апостол обличает коринфян за равнодушие к кровосмеснику и произносит суд над ним (5:1–8)

В обличении кровосмесника святой Павел сначала показывает тяжесть греха, и осуждает равнодушие к этому коринфских христиан (5:1–2), потом произносит суд отлучения над кровосмесником (5:3–5) и, наконец, выставляет основания, почему так надо поступить с ним и должно так действовать в отношении ко всякому грешнику и греху (5:6–8).

Глава 5

1 Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего.

2 И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело.

3 А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело,

4 в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа,

5 предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа.

6 Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто?

7 Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас.

8 Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины.

9 Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками;

10 впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего.

11 Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе.

12 Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите?

13 Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас.

I. Тяжесть греха кровосмесительства и осуждение равнодушия коринфян ( 5:1–2)

5:1. Коринфяне обратились к вере Христовой от позорно-безнравственного служения Афродите, которое было по преимуществу развито в их богатом и развращенном городе. Эта старая закваска внесена была некоторыми из коринфян и в христианскую жизнь, в разных ее видах. И вот она выразилась в такой грубой форме в одном христианине, и даже учителе коринфян (Златоуст), что слух об этом разнесся не только по всему Коринфу, но и за пределами его, и поразил даже язычников. Этот поступок кровосмесника – учителя христиан, падал тяжелым обвинением на всю Церковь Христову в Коринфе.

Что же коринфяне?

5:2. Коринфяне, вместо того чтобы оплакивать такое грубое падение своего именитого члена и молиться, чтобы изъят – отлучен был таковой, как заразительный и соблазнительный пример от их христианского общества, и тотчас же известить об этом своего духовного отца – святого Апостола Павла, не только не плакали и не известили об этом Апостола, а даже возгордились, что имеют такого своим учителем, не обращая внимания на его срамное поведение.

II. Суд отлучения над кровосмесником (5:3–5)

5:3–5. Необычайное заседание суда. Председательствует невидимо Господь, руководит всем Апостол из Ефеса, и постановляется решение, одна часть которого должна была тотчас же исполниться невидимою силой, а другая завершиться в день суда Господня. Только в Церкви Божией может совершаться такой суд. Как пастырь Коринфской Церкви, живущий в ней своим духом, Апостол решил в общем собрании Церкви, где и он будет присутствовать духом своим, под главенством Господа Иисуса Христа, силою Его предать кровосмесника отлучению от Церкви, и во власть сатаны, во измождение плоти, где коренится грех, дабы мучениями плоти ослабить узы греха и дать простор духу покаяться, чтобы ему спастись от геенны в день суда Господня.

III. Почему так должно действовать в отношении всякого греха (5:68)

5:6. Вот, говорит, какого наказания заслужил кровосмесник. А вы гордились им, хвалились им, как увлекательным учителем. Хотя он один так глубоко пал, но будучи оставлен без внимания, он мог заразить и все тело Церкви. Пример заразителен, да еще и остаться не наказанным. То же бывает и в душе каждого. Удовлетворение какой-либо страсти омрачает мысли, огрубляет сердце и ослабляет энергию на добро. Поэтому если тотчас не поправить дела, то греховность, получая поддержку в поражении душевных сил, приманкой одной страсти возбуждает и другие страсти, ибо они, как цепь, связаны, и тогда станет очень трудно с ними бороться.

5:7. Итак, коринфяне должны очистить себя (Церковь) от кровосмесника, этой старой языческой закваски, извергнуть его от себя, и не терпеть более его присутствия в своем обществе и быть новым тестом, чтобы ни в обществе их не было ни одного грешника, ни в душе их не было ни одного греха. И это тем более, что они, как христиане, должны быть бесквасны – непорочны, потому что Христос наша Пасха, заклан за нас, иудеев, когда приготовлялся пасхальный агнец, по закону не должно было быть в доме ничего квасного, так и у нас, в доме души нашей не должно быть ничего квасного, греховного, потому что наш Агнец Пасхальный, Христос, заклан за нас.

5:8. Так как Христос заклан за нас, как агнец пасхальный, то мы, христиане, и должны праздновать нашу Пасху, изгоняя из общества и из душ наших старую закваску. Порочность, в которой мы раньше жили, эгоизм со страстями душевными и телесными, злобой, лукавством, и праздновать ее с опресноками чистоты истины, во всякой добродетели и всяком богоугождении.

Раздел второй. Наставление об очищении христианского общества от всех явных грешников (5:9–13)

Это наставление Апостол выражает требованием не примешиваться ни к какому грешнику из христиан, даже не есть с ним. Это значит, считать его изверженным из своего общества. Почему и заключает – извергните злого, всякого такого злого из среды вас самих.

5:9. В каком послании? В этом же, в словах – чтобы изъят был из вас такой, очистите старую закваску. Но коринфяне могли подумать, что надо избегать всех блудников не только из своего общества, но и из языческого. Но если бы стали они удаляться и от блудников языческих, то это стеснило бы их самих и раздражило язычников. Посему святой Павел делает оговорку.

5:10. Под блудниками и другими грешниками он разумел не язычников, с которыми христиане по необходимости находились в общении, как, например, ремесленников и прочих или родственников. Вредное влияние языческой греховности на христиан не могло быть пагубно, ибо на язычников христиане смотрели как на явных грешников перед Богом. С другой стороны, если бы христиане стали чуждаться язычников, то должны бы выйти из мира языческого. Но куда же? Везде были язычники. Поэтому святой Павел и объясняет далее, каких грешников чуждаться.

5:11. Не примешиваться – не входить в сношение, не иметь близкого общения с тем, кто нося имя христианина, предается явным порокам, с таким даже не есть вместе, ни к себе не звать, ни к нему не ходить и не вступать с ним ни в какие сделки. К числу таких грешников святой Павел относит блудников, лихоимцев, или нечестной торговлей, или ростовщичеством, или обманом приобретающих себе богатство. Идолослужителей, кто без рассуждения ест идоложертвенное, злоречивых (в слав. досадителей), бранчливых, сварливых, пересудников, пьяниц, не в меру пьющих и безобразничающих, хищников – воров в разных видах. И вообще, можно предположить, что Апостол разумеет не только перечисленных, но и всех других явных грешников, которые должны быть удаляемы из Церкви Христовой, как явные соблазнители – старая закваска. В первые времена явные грешники и действительно были извергаемы из Церкви, и те, которые, раскаялись, искали снова общения, хотя были принимаемы, но подвергались строгим испытаниям, и должны были пройти несколько степеней покаяния, чтобы быть принятыми опять в полное общение.

5:12. Под внешними разумеет язычников, под внутренними христиан и говорит: прописывать судные законы для язычников мне не следует, не нам судить их. Мы, христиане, должны судить христиан, то есть нарушающих законы Церкви Христовой. Суд Церкви должен определить, кто явные грешники, с кем должны прекратить общение другие христиане.

5:13. Как бы так говорит святой Павел: мы своих грешников еще здесь судим сами и чрез это, располагая их к покаянию, избавляем от суда Божия, а у язычников нет этого посредствующего исправительного суда, их ожидает прямо суд Божий. Итак, заключает святой Апостол, своим церковным судом всякого явного грешника извергните из своего общества, по заповеданному Богом Моисею – истреби зло из среды себя (Втор. 17:7), дабы очистить народ Божий от явных грешников, которых тогда побивали камнями.

Глава 6

1 Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых?

2 Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела?

3 Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?

4 А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви.

5 К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими?

6 Но брат с братом судится, и притом перед неверными.

7 И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?

8 Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев.

9 Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники,

10 ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют.

11 И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего.

12 Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною.

13 Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела.

14 Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею.

15 Разве не знаете, что тела́ ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!

16 Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть.

17 А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом.

18 Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела.

19 Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?

20 Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии.

Раздел третий. Обличение за тяжбы пред неверными (6:1–8)

Сказав о внутреннем церковном суде в духовных делах, Апостол желает, чтобы и житейские свои дела христиане разбирали сами, не доводя их до языческих судей (6:1–6), а еще было бы лучше, если бы взаимной уступчивостью и готовностью скорее потерпеть обиду, чем обидеть, они и вовсе не давали зарождаться между собою тяжбам (6:7–8).

I. Христиане должны свои житейские дела разбирать сами (6:1–6)

6 1. Апостол Павел, зная тоже по слуху, что коринфские христиане, преимущественно из язычников, имея спорные дела из-за житейских предметов, ходят судиться к языческим судьям по старой ли привычке или потому, что было стыдно явиться с тяжебным делом в собрание христиан, приходит в негодование и говорит: как смеет кто решаться на это? На что это похоже? Ища правды, идут судиться у неправедных! Если уж необходима правда судебная, то должны и искать ее у людей праведных – святых христиан.

6:2. Ведь коринфянам сказано было устно святым Павлом, что христиане, святые, своим примером веры и жизни будут на суде Христовом обвинителями нечестивого мира (ср. Мф. 19:28)! Ужели они недостойны теперь разобрать свои маловажные дела?

6:3. Коринфяне также знают от Апостола, что христиане, святые, в своем примере спасения во плоти на суде Христовом будут обвинителями злых духов (бывших ангелов), в бестелесном естестве возлюбивших лукавство (Феодорит). Ужели же они не могут рассудить свои житейские, пустые дела?

6:4. Если христиане мир и ангелов будут судить, то ни с чем несообразно в своих житейских делах вам (коринфянам) судиться у людей, ничего не значащих пред Церковью и ее членами, как неверных.

6:5. Коринфяне могли в свое оправдание сказать, что между христианами не у кого судиться. Святой Павел с укором говорит им: если так, то должно быть стыдно вам же самим, что нет между вами никого разумного, расположенного к своим, родственного (духовно), чтобы братски рассудить спор между братьями своими (духовными).

6:6. Весьма стыдно, если братья ссорятся, и не найдется между ними разумного примирителя в Церкви Христовой, и поэтому они принуждены бывают обращаться к суду неверных. Но лучше было бы не ссориться совсем.

II. Лучше претерпеть обиду, чем дать зародиться тяжбам (6:7–8)

6:7–8. Апостол Павел считает унизительным для христиан тяжбы, достойнее христианину было бы снести обиду, потерпеть лишения чего-либо, чем заводить из-за этого тяжбы, и тем более между братьями во Христе. Требование, чтобы между христианами не было тяжб не представляет ничего чрезмерного. Христианское общество есть общество святых. Таким изображает его святой Павел повсюду. Грешников всех велел он изгонять вон, лишая и имени христианского, если не покаются. Изгнал он блудников, лихоимцев и хищников, досадителей и пьяниц. Но если не будет в обществе таких людей, то и обижать будет некому, не будет и тяжб. А если и случится какое-либо неприятное недоразумение, то оно легко может быть улажено с помощью какого-либо посредника, или даже и без него, когда между братьями есть любовь.

Раздел четвертый. Обличение грешной и страстной жизни вообще (6:9–20)

В частности, Апостол обличает жизнь плотоугодливую (6:9–11), выражающуюся в чревоугодии и блуде (6:12–19), и дает общее заключение о прославлении Бога в душах и телесах (6:20).

Установив внутренний суд в самой Церкви для явных нераскаянных грешников, повелевая изгонять таких из общества христиан, к этому же суду привлекая и тяжущихся, святой Павел далее направляет слово свое к самим грешникам, особенно же плотоугодникам, угрожая им лишением Царствия Божия.

I. Обличение жизни плотоугодливой (6:9–11)

6:9–10. В первых словах 9-го стиха святой Павел как бы заключает предыдущую речь о тяжбах: ужели вы не знаете, что обидчики, как неправые пред законом совести и Божиим, Царствия Божия не наследуют, ибо туда не войдет ничто нечистое. Кончив это, Апостол обращается к обличению греховной и страстной жизни вообще. Не обманывайте себя, говорит, пустыми надеждами, будто грех – ничего. Бог-де человеколюбив и благ, Он не мстит за преступления, Он не накажет ни за какой грех (Златоуст). Как ни нелепы такие мысли, однако же все грешники всегда ими обольщают себя, по научению врага людей – дьявола. Бог благ беспредельно, но и праведен не меньше. Святой Павел перечисляет, каким грешникам закрыт вход в Царствие Божие – блудникам безженным, предающимся греху с безмужними; идолослѵжителям, позволяющим вкушать идоложертвенное, и впадающим тем и в другие непозволительные дела, соединенные с этим, прелюбодеям, нарушителям супружеского ложа; малакиям – оскверняющим самих себя блудными страстями; мужеложникам, оскверняющим себя блудными похотями с мужчинами вместо женщин; лихоимцам, приобретающим богатства неправдами, обманом в торговле, ростовщичеством и подобным; скупцам, не делящимся своими избытками с нуждающимися; ворам всякого рода, и всякими способами похищающим чужую собственность; пьяницам, добровольно одуряющим себя вином до безобразных поступков; злоречивым (в слав. досадителям), бранчливым, драчливым, ругателям и насмешникам, от которых никому нет житья и проходу; хищникам, разбойникам, тайно и явно грабящим других. Все такие нетерпимы даже в добром обществе людей, тем более в пресветлом и пречистом Царстве Божием. Страхом лишиться Царствия Божия святой Павел предостерегает коринфских христиан впадать в перечисленные грехи, в которых они жили в язычестве.

6:11. Были некоторые таковыми, а теперь верно, ни они, ни другие не таковы, иначе Апостол не пощадил бы их .Они приняли веру Христову и через нее омылись в святом крещении, как в бане паки бытия, от первородного и всех произвольных грехов. Освятились благодатью Святого Духа, давшей им силу жить свято и тем оправдались, стали непорочными перед лицом Бога, по вере в Господа Иисуса Христа и с помощью Божией благодати.

II. Отклонение от дел плотоугодия чревоугодия и блуда (6:12–19)

Далее святой Павел отклоняет коринфян от сочувствия к таким делам, в которых наиболее проявляется плотоугодие – от чревоугодия (6:12–13) и блуда (6:13–19).

А). Возбранение чревоугодия (6:12–13)

6:12. Коринфяне, может быть, на основании учения святого Павла о свободе духовной от уз закона Моисеева, составили себе правило для руководства, относительно пищи – все мне позволительно вкушать. Бог дал тело, вложил в него потребности для поддержания его жизни, а в природе рассеял блага, которыми удовлетворяются эти потребности. Пользуйся всем свободно, на то Божие благословение, все это создано Богом и для тебя. Святой Павел не отрицает прямо этой свободы, но полагает ей два ограничения. Первое – пользу и второе, чтоб ничем не быть обладаему. Свободно пользуйся всякой пищей, но чтобы она была действительно полезной не для одного только тела, но и для всего тебя, то есть и души и тела. В таком случае необходимо ограничить свободу в пище и количеством и качеством ее. Но еще более стесняет свободу другое ограничение – ничто не должно обладать мною. В теле нашем лежит какой-то закон навыка, по которому удовольствие, ныне испытанное, завтра в тот же час снова потребуется телом. Если удовлетворить его завтра, то на третий день то же требование повторится с большей силою, и чем чаще будет удовлетворяться потребность известного рода предметами, тем сильнее и настойчивее будет требование их. И наконец, обратится в привычку удовлетворять потребность тела известным образом и в известной мере, так что это будет уже как бы естественная потребность тела, которую не удовлетворить нельзя. Эта привычка вяжет нашу свободу, назначая нам и предмет, и время, и меру в отличие от естественной потребности, которая только требует удовлетворения, а не вяжет. Таких привычек, как искусственных потребностей, у нас множество. Против этого рабства своей чувственности святой Павел и предостерегал свободу воли. Пользуйся всем, но не связывай себя чувственными привычками от удовольствия, а это значит, ограничивай свои потребности только существенно необходимым, ища в пище только довольства, а не удовольствия.

6:13. (До слов «Бог уничтожит и то и другое»). Побуждение воздерживаться от чревоугодия указывается святым Павлом и в том, что в будущей жизни Бог упразднит, сделает ненужным, как чрево с его потребностями пищи, так и пищу. Разумно ли поэтому увлекаться пристрастием к пище, и образовать в душе стесняющие ее свободу привычки? Ведь здешние душеные привычки и в будущей жизни будут томить и требовать удовлетворения и, за невозможностью удовлетворить их, будут мучить душу.

Б). Возбранение блуда (6:13–19)

6:13. (От слов «тело же не для блуда»). Научив воздержной жизни, святой Павел начинает теперь учить целомудрию, а побуждения к сохранению целомудрия берет от существа христианской веры.

Господь Иисус Христос, приняв природу человеческую, стал Спасителем верующих и Главою их, а они – членами Его, поэтому они и должны служить Ему всецело, не душою только, но и телом. Ему, Господу, Который входит таинственно в общение со всем человеком в его целости души и тела, как Господь и души и тела. Если тело для служения Господу и для общения с Ним, то оно тем самым не должно быть для блуда, как злоупотребления естественной потребностью, законно удовлетворяемою в браке.

6:14. Как возможно тело наше омрачать и осквернять блудом, когда Бог, воскресив тело Господа Иисуса, как Главы христиан, воскресит и наше тело силою Своею? Как же омраченное здесь блудом воскреснет светлым?! Потому представление светлости будущего тела у всех подвижников служило сильным побуждением к тому, чтобы сколько можно, утончать его и особенно не допускать страстных возбуждений. Когда кто из них по благодати Божией достигал того, что в нем погасала и замирала похоть, то о нем говорили, что он прежде всеобщего воскресения вкусил силы его. Некоторые из них, при возбуждении благодатных движений, во время молитвы иногда становились все светлыми, у иных просветлялось лицо, у иных руки, воздетые к небу, это и было вкушение силы будущего воскресения.

6:15. Христиане, приняв веру Христову, отрекаются от служения сатане, умирают для прежней порочной жизни, возрождаясь в новую, благодатную, и в ней сочетаваются таинственно со Христом всем существом своим. Истину эту святой Павел раскрывает во всех посланиях. Если же тела христиан – члены тела Христова, то какая же дерзость, какое безумие члены Христа омрачать и осквернять блудом, делать их членами блудницы?

Но каким же образом они становятся членами блудницы?

6:16. Долженствующий быть одно со Христом, отторгается от Христа и делается одно с блудницей, и это – по закону первоначального учреждения брака (см. Быт. 2:24). Брак есть учреждение Божественное, благословляется Богом, и в нем прилепляющиеся в браке друг к другу становятся одним телом во Христе, но блудница служит сатане, а поэтому и прилепляющийся к ней становится одним с ней телом в сатане. Что блужение есть служение сатане, это видно и из того, что оно омрачает не только тело, но и душу блудника, отгоняет от него ангела его хранителя и отторгает от Господа, ибо мрачному и смрадному нельзя быть едино с Господом.

6:17. Соединяющийся с блудницей объединяется с ней, и оба служат сатане. Соединяющийся же с Господом верою, таинствами и благодатью Святого Духа живет по Духу Его, и как бы становится одним духом с Ним, не делая ничего в угоду плоти – противно Духу Христову.

6:18. В заключение своих увещаний святой Павел учит не только остерегаться, но всячески избегать блуда, и приводит еще побуждение для более слабых, именно, что блуд сквернит все тело. Другие грехи совершаются хотя тоже при посредстве тела, но самый грех вне тела. В блуде же самый грех в теле, которое само все истощается блудом, а часть его отторгается и несмысленно бросается. Преданный этой страсти скоро истощается силой тела и души и преждевременно сходит во гроб. Разве для того Господь искупил и спас нас?

6:19. Разве вы не знаете, говорит Апостол, что Святой Дух, дарованный вам, обитает с вашим духом, управляющим телом вашим? Таким образом, тело ваше есть храм – жилище и Святого Духа, Которого вы получили от Бога. Как же храм Святого Духа отдать сатане через блудницу? Вы даже и права не имеете этого сделать, ибо вы выкуплены из рабства греху и сатане дорогой кровью пострадавшего за нас Господа Иисуса Христа. Мы стали Его рабами, и должны служить Ему, и исполнять Его волю, а не своевольничать.

Итак, что же делать?

III. Общее заключение о прославлении Господа в душах и телесах (6:20)

6:20. Как не свои, а рабы Господа, будьте, говорит, трезвы, целомудренны, воздержны, трудолюбивы и готовы телесно исполнять заповеди Господа Своего, и тем вы прославите Его телесно. Всегда помните Бога, прославляйте Его за великое Его благодеяние в искуплении вас, и в даровании благодати Святого Духа, духовно проводите свою жизнь в исполнении Его заповедей и во всех подвигах богоугождения, и тем прославите Его в душах ваших (ср. Мф. 5:16).

Третье отделение. Наставление о браке и безбрачии (7:1–40)

Глава 7

1 А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины.

2 Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа.

3 Муж оказывай жене должное благорасположение65; подобно и жена мужу.

4 Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена.

5 Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим.

6 Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление.

7 Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе.

8 Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я.

9 Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться.

10 А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем,

11 если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, и мужу не оставлять жены своей.

12 Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее;

13 и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его.

14 Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы.

15 Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь.

16 Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?

17 Только66 каждый поступай так, как Бог ему определил67, и каждый, как Господь призвал. Так я повелеваю по всем церквам.

18 Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся.

19 Обрезание ничто и необрезание ничто, но всё в соблюдении заповедей Божиих.

20 Каждый оставайся в том звании, в котором призван.

21 Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся68.

22 Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов.

23 Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков.

24 В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом.

25 Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным.

26 По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так.

27 Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены.

28 Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль.

29 Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие;

30 и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие;

31 и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего.

32 А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу;

33 а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею:

34 незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу.

35 Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения.

36 Если же кто почитает неприличным для своей девицы то, чтобы она, будучи в зрелом возрасте, оставалась так, тот пусть делает, как хочет: не согрешит; пусть таковые выходят замуж.

37 Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает.

38 Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше.

39 Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе.

40 Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия.

С седьмой главы святой Павел отвечает на послание к нему коринфян, и решает разные, возникшие у них недоумения, и при этом дает им наставления о порядках жизни христианской. На первом месте у него стоят наставления о браке (7:1–24) и безбрачии (7:25–40).

Раздел первый. Наставления о браке (7:1–24)

Излагая учение о браке, святой Павел сначала устанавливает общий о нем закон (7:1–2), потом дает наставления об употреблении брачного ложа (7:3–6). Далее дает совет безбрачным и вдовым (7:7–9) и, наконец, дает урок о нерасторжимости брака (7:10–24).

1. Общий закон о браке (7:1–2)

Общий закон о браке коротко вот в чем. Лучше быть безбрачными, но, во избежание блуда, вступайте в брак.

7:1. О чем вы в своем послании спрашивали меня насчет брака, то вот мой ответ: превосходное дело всякому человеку совсем не прикасаться к женщине, следовательно, соблюдать девство. Для немощных же безопаснее брак (Златоуст).

7:2. Но не все способны сохранить девство, поэтому всякий слабый мужчина пусть женится, и всякая слабая женщина пусть выходит замуж. Для чего? Для того, чтобы не впасть в блуд от невоздержания. Можно и в браке, и в безбрачии угождать Богу и спасаться, но в безбрачии удобнее, чем в браке. В браке нельзя достигнуть такого высокого духовного совершенства, какого достигали девственники. Брак – для немощных. Heмощь эта, телесная и духовная, есть сложения тела, более располагающие к похотливости, есть сложения более трезвенные (холодные). Равным образом есть дух ревности, сильный, и есть ревность слабая. Сильно ревнующий о спасении дух, преодолевает и природу, при благодати Божией, подающей ту ревность, а мало ревностный, и с сильным сложением тела не сладит. Поэтому выбор предлагается благоразумию и самопознанию. Но и в браке святой Апостол побуждает к воздержанию, потому что он, во избежание блудодеяния (Златоуст, Феодорит).

I. Совет о брачном сожительстве (7:3–6)

7:3. Муж и жена должны сохранять взаимную верность по доброму расположению друг к другу.

7:4. Бывает, что муж или жена, без соизволения живущих с ними в супружестве, ради воздержания удерживались от брачного общения. Святой Павел дает им такое повеление. Если супружеский закон сделал супругов одной плотью, то тело жены справедливо принадлежит мужу, а тело мужа – жене. Но здесь женам первым высказал закон, потому что у жен, большей частью, преимущественно пред мужчинами, в обычае любить воздержание (Феодорит).

7:5. Жена не должна, говорит Апостол, воздерживаться против воли мужа, так же и муж, потому что от такого воздержания происходит великое зло. От этого часто бывают прелюбодеяния и домашние расстройства. Он заповедует воздержание только во время поста для усерднейшей молитвы, потому что хотя супружеская жизнь не препятствует обычной молитве, но при воздержании она бывает совершеннее. Этого советует святой Павел и держаться, если воздержание стойко. Но если оно слабо, то опять сходиться вместе, чтобы сатана не воспользовался слабостью воздержания и не ввел в искушение невоздержанием – похотью.

7:6. Когда, как и на сколько времени воздерживаться супругам, этого Апостол не узаконивает, а только советует в общих чертах, позволяя им пользоваться его советом по их благоразумию.

III. Совет безбрачным и вдовым (7:7–9)

7:7. Святой Апостол Павел желает, чтобы все подражали ему в целомудрии, но не все способны на это и по своей телесной природе, и по благодатным дарованиям от Бога. У иного дух так возбужден и так укреплен бывает благодатью, что он заставляет сразу умолкнуть все душевно-телесные требования, а у другого, хотя и сильно выдаются требования духа, но и низшие потребности не смолкают. Смотря по этим расположениям и дарованиям, иной воздерживается от брачной жизни и идет лучшим путем к совершенству, а иной вступает в брак, и в нем ищет угодить Богу, и при помощи благодати и в брачной жизни преуспевает в целомудрии и других добродетелях (Феодорит).

7:8. Тем же, которые или еще не вступали в брак, или, вступив, овдовели, святой Павел советует лучше оставаться в безбрачии, как и он.

7:9. Лучше воздержание от брака и целомудрие. Но если есть в душе сильное влечение и в плоти – огонь похоти, то советует избавить себя от их сдерживания, вступить в брак, чтобы не развратиться (Златоуст).

IV. Наставление брачным не расторгать брака (7:10–24)

А). Когда оба супруга христиане (7:10–11)

7:10–11. Развод между христианами запрещен самим Господом (см. Мф. 5:32, 19:9) Поэтому и святой Павел от лица Господа говорит: жене не разводиться с своим мужем, и мужу не оставлять своей жены. Апостол эту заповедь преимущественно обращает к женам. Верно в Коринфе женщины пользовались большими правами, а мужья давали себе большую свободу. Поэтому святой Павел смиряет жен, чтобы не быстро приступали к разводу. Если жена разведется, то должна оставаться безбрачною или примириться с мужем, и жить с ним. Вероятно, то же относится и к мужу. А если разводятся по причине нарушения верности? В древней Церкви, как видно из заповеди Ермы (см. Пастырь, кн. вторая, гл. 4), и неверная сторона, после искреннего раскаяния, принималась снова в сожительство верной.

Б). Когда один из супругов не христианин (7:12–24)

Давая наставления брачным, из коих одна сторона принадлежит к неверным, Апостол и при таких браках верующим советует не разлучаться, если сочетанные с ними неверные желают жить вместе (ст. 12–16). А чтобы расположить их к этому, изображает, как он всех везде учит, оставаться в том состоянии, в каком кто бывает призван к вере (ст. 17–24). Эта последняя речь будто сторонняя, но она прямо вела к цели, то есть располагала действовать, как советовал Апостол.

а). Почему не надо расторгать такой брак (7:12–16)

7:12–13. Что касается до браков верующих с неверующими, то есть, когда одна сторона уверовала, а другая осталась неверующей, то святой Павел дает им такую заповедь, хотя и не прямо от лица Господа, но не без участия Святого Духа (ср. Рим. 12:3; 1Кор. 15:10; 2Кор. 13:3) не расторгать и такой брак, если неверующая сторона (муж ли или жена) желает пребывать в нем.

Почему же?

7:14. Потому, что в этом сочетании по любви, по согласию, чистота христианской стороны не нарушается, напротив, влиянием своим она может содействовать обращению в христианство язычника-мужа или язычницы- жены, тем более детей, рожденных в таком браке.

7:15. Если же неверная сторона не захочет жить в супружестве с верной, то во избежание семейного разлада, ссор, неизбежных в таких случаях, верная сторона должна разлучиться с неверной, ибо Господь призвал нас к вере не для ссор, а для мира.

7:16. Если же муж не беспокоит тебя своим неверием, то оставайся, говорит святой Апостол, с ним, от этого может быть и польза, оставайся и увещевай, советуй, убеждай. Никакой учитель не может убедить так, как жена. Впрочем, Апостол не принуждает жену и не требует этого от нее непременно, дабы не возложить опять на нее слишком тяжелого бремени. Советует лишь не отчаиваться, возложив надежду на Бога. Тайна Божия – обращение грешника к Нему. То же прилагается и к мужу верному (Златоуст).

б). Каждый, в каком звании призван, в таком оставайся (7:17–24)

Так как в христианстве все зависит от веры и благодати, то внешнее в деле спасения ничего не значит. Каждый, в каком звании призван, в таком и должен оставаться. Призван ли в супружестве с женой неверною, и оставайся с нею, не изгоняй ее из-за веры. Призван ли рабом, не печалься и оставайся рабом. Так и в других отношениях. Всем равно открыт путь спасения, и все сокровища благодати (Златоуст).

7:17. Если верная сторона в супружестве и не имеет надежды обратить неверную сторону к вере в Господа, то все же пусть не разводится с неверной, покоряясь той доле, какую дал ей Бог, пусть живет в том состоянии, в котором призвана. Такой закон установлен святым Павлом во всех Церквах и не относительно только брака.

7:18. В Церкви Коринфской были, вероятно, случаи, что уверовавшие из обрезанных скрывали свое обрезание, а другие из необрезанных, напротив, обрезывались. Святой Павел, сказанное в предыдущем стихе, применяет и к обрезанию, которое само по себе ничего не значит в христианстве. Поэтому ни скрывать свое обрезание, ни обрезываться нет нужды.

7:19. В христианстве имеет цену обрезание не плоти, а сердца, от страстей и похотей, как следствие исполнения заповедей Божиих, которые направлены против страстей и похотей.

7:20. Какой род жизни имел ты, в каком классе состоял, в каком состоянии находился, когда призван был Богом и уверовал в Господа Иисуса р Христа, в том и оставайся (Феофилакт).

7:21. Если ты в рабстве призван к вере Христовой, то этим не смущайся и внимания на то не обращай, даже если можешь сделаться свободным, то тем более служи. Лучше оставайся в рабстве и ожидай воздаяния (Златоуст).

7:22. Почему же уверовавший раб не должен смущаться своим внешним рабством? Потому, что он призван Господом к свободе духовной. От ужаснейшего рабства – греху, диаволу и страстям, он уже не раб их в покаянии и крещении. Ему прощены все его грех. В миропомазании и святом причащении подана благодатная сила для освобождения от рабства диавола и страстей, и он стал свободен от них, если верою прилепляется к Господу Иисусу, поработив себя Ему всецело.

7:23. Вы – рабы Господа Иисуса, ибо искуплены из рабства греху и диаволу дорогой ценой Его крови, поэтому Его воле во всем и повинуйтесь. Противное же Его воле, в чем бы оно ни проявлялось, ни за что не соглашайтесь делать, из угождения людям. Не делайтесь рабами человеческих мнений, обычаев и желаний наперекор воле Господней.

7:24. В заключение своей речи о нерасторжимости брака, святой Павел в третий раз повторяет общее правило, общее для всех Церквей, чтобы никто не тяготился своим званием и состоянием, а держался бы того, в котором был призван, и оставался бы верным Богу.

Раздел второй. Наставления о безбрачии (7:25–40)

Сначала Апостол предлагает общие положения (7:25–35), в которых говорит, что лучше быть в безбрачии, чем в браке, хотя не грешат и те, которые вступают в брак .Потом пишет правило о приложении к делу высказанных положений (7:36–40).

I. Общие положения о безбрачии (7:25–35)

А). Лучше быть в безбрачии (7:25–28)

7:25. Относительно соблюдения чистоты девства вне брака святой Павел не дает повелений, как не дал их и Сам Господь, сказавший: могий вместити (соблюсти девство) да вместит (соблюдет) (см. Мф. 19:10–12). Но он дает свой совет, оговариваясь, что сподобился от Господа той милости, чтобы быть верным Ему, верным истолкователем воли Его, следовательно, совет его не чужд намерений Господа.

Какой же его совет?

7:26. Святой Павел, не в виде повеления или закона, который обязывает соблюдать его, а за нарушение грозит наказанием, но в виде как бы своего личного мнения, советует воздержание от брака – хорошо человеку, мужчине или женщине, оставаться так, то есть не вступать в брак. Почему же? По настоящей нужде Апостол предвидел, что коринфяне скоро подвергнутся бедствиям за веру, которые легче переносить безбрачным, чем брачным. Одинокому не так трудно их переносить, как связанному женой и детьми. Душа при этом как бы на части разрывается, и самому тяжело, и тех жаль, и человек загружается невыносимой тяготою зла. А одинокому, не поражаемому страданиями столь близких себе лиц, удобнее выдержать треволнения бедствий (Златоуст).

7:27. Если предвидится такая скорбная нужда, что для перенесения ее удобнее быть неженатым, то уже женатые могли подумать, что и им нужно бросить своих жен, развестись с ними. Святой Павел объясняет, что кто связан браком, тот не ищи развода, живи с женою, кто же не связан (или еще не вступал в брак, или овдовел), тот не вступай в брак, а живи безбрачно. Это высказывается Апостолом уже не как совет, а как решительное повеление.

7:28. Чтобы кто не подумал, что святой Павел порицает брак, он говорит: я предлагаю свой совет о безбрачии не потому, чтобы в браке было что грешное. Никакого нет греха вступать в брак. Но вступившие в брак будут иметь скорби по плоти, а мне вас жаль, поэтому я и советую воздержаться от брака. Под скорбью плоти или по плоти, можно разуметь болезни деторождения, в которых муж и жена одинаково страдают, муж душою, жена телом. Потом скорбные заботы о содержании дома, воспитании детей, поддержание внешних отношений, лишения, неудачи, нападки, разорения, готовые всегда восстать гонения и притеснения за веру. Все это безбрачному легче переносить или удобнее от них уклониться.

Б). Основания, по которым предпочтительнее безбрачность (7:29–35)

Эти основания, во-первых, скоротечность временной жизни и благ мира (ст. 29–31), во-вторых, большее удобство благодарить Бога в безбрачной жизни (ст. 32–35).

а). Время уже коротко (7:29–31)

7:29–31. В этих стихах святой Павел объясняет, какую скорбь и нужду нужно иметь в мысли, чтобы воздерживаться от брачной жизни – время коротко проходит образ мира сего, а с этим соединено будет такое поражение всех, что все про все забудут. Мужья про жен, жены про мужей, радостные про радость, печальные про печаль, и все, пользующиеся какими- либо благами мира, про эти блага. Как во время испуга все вытесняется из сознания, и его всецело обнимает один испуг, так что испуганные видя не видят, слыша не слышат, так будет и в это время. А оно уже и близко. Поэтому не о мире и его благах следует заботиться, а о том, чтобы это пагубное время не застало нас неподготовленными. Это время, очевидно, есть внезапное явление Господа Иисуса на суд мира, как и Сам Он предвозвещал (см. Мф. 24:42–44; Мк. 13:33–36). Это-то время святой Павел и повелевает христианам всегда держать в своей мысли и готовиться к нему, а не применяться к условиям настоящего суетного века, где все блага таковы только по видимости, только образ, сами же по себе – ничто, и притом только преходящие, изменчивые.

б). В безбрачии удобнее угождать Богу (7:32–35)

7:32–33. Ничто так сильно не препятствует служению и богоугождению, как забота о мирском. Она кружит и омрачает ум, крушит и сушит сердце и не дает человеку одуматься, гоня от одного дела к другому, и конца их видеть не дает, между тем, по-видимому, не представляет в себе никакого зла, и предающийся ей думает о себе, как об исправном человеке, и живет в призрачном обмане самого себя. О спасении, о вечности, об угождении Господу ему и подумать некогда. Он весь в житейском, а духовная сторона совсем у него закрыта. Ввиду этого святой Павел хочет, чтобы христиане были без этих мирских забот, чтобы не томили себя исключительно мирскими и житейскими заботами, особенно происходящими в супружестве. Не связанный узами брака удобнее может угождать Господу, если захочет, но брачный, хотя бы и хотел заботиться об этом, не может, сколько бы он ни старался, ибо то мешают жена, то дети, то дом, которые все требуют от него забот и попечений. У неженатого же забота только о себе одном. Оттого брачные никогда не могут дойти до такой степени духовного совершенства, как безбрачные.

7:34. Такое различие между брачным и безбрачным, какое различие между замужней и девицей. У замужней на уме муж, семья, дом и другое мирское, у девицы же – Господь, и соблюдение в святости своих тела и духа, как необходимых качеств истинного девства, которое состоит не в чистоте только тела, но главным образом, в чистоте души. Если дева при чистоте тела, не радеет о чистоте души, вдается в мирские заботы, то она ничем не разнится от замужней (Феофилакт).

7:35. Уже не раз говорил святой Павел, что дает не заповедь, а совет, но тем самым, что часто повторяет это, дает понять, что ему желательно было бы, чтобы этот совет был исполнен многими. Это видно из того, для чего он советует девство, чтобы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения мирскими заботами.

II. Приложение данных наставлений к делу (7:36–40)

А). Наставления девам (7:6–38)

7:36. Если кто, не понимая высокого значения девства, думает, что ему будет стыдно оставить дочь свою в девах, или думает, что для дочери его будет почему-либо это не так удобно и в мнении людей неодобрительно, а между тем она стала уже переходить за полный возраст, а может быть, есть и опасение, что она не соблюдет свое девство, такой родитель пусть делает как хочет, пусть выдает дочь свою замуж, греха в этом нет.

7:37. Кто же в сердце своем имеет твердое убеждение в превосходстве девства, и мужественно противостоит гнету людских мнений, нужды выдавать дочь замуж не имеет (например, для поддержания семьи), и за дочь уверен, что она соблюдет свое девство, никакого стеснения не встречает, чтобы действовать по своей воле, все обдумал, рассмотрел дело со всех сторон и убедился, что оно и хорошо и удобоисполнимо, и обещает только хорошее и ему, и его дочери, кто остановился сердцем на мысли блюсти дочь свою в девстве, тот хорошо делает.

7:38. Выдать деву замуж, есть дело житейского благоразумия и как таковое, хорошо, а не выдать, в видах совершеннейшего угождения Господу, есть подвиг и добродетель и, как таковое, оно, конечно, лучше.

Б). Наставления вдовам (7:39–40)

7:39. Вышедшая замуж связана или, по-славянски, привязана законом к мужу, чтобы его только одного знать, и к брачному состоянию, чтобы не бросать его по произволу, и так до смерти мужа. А когда он умрет, то жена его свободна, может вторично выйти замуж, за кого хочет, только в Господе, только за верующего, благочестивого и целомудренного (Феодорит).

7:40. Святой Павел позволяет и второй брак, но блаженнейшей почитает ту, которая не вступает во второй брак. Хотя и это, как и девство, Апостол предлагает не как иго закона, а в виде своего совета, но тут же говорит, что этот совет согласен с волей Духа Божия. Стало быть, ему желательно, чтобы он был исполняем не как обязательство, а по своему произволению, что имеет большую цену в нравственной жизни.

Четвертое отделение. Запрещение вкушать идоложертвенное (8:1–11:1)

Многие из коринфских христиан, зная, что не входящее в уста сквернит человека, но исходящее из уст (Мф. 15:11), и что идолы не могут ни вредить, ни приносить пользу, пользовались этим совершенным знанием неблагоразумно, ко вреду другим и себе. Они входили в идольские капища, участвовали там в трапезах, и тем причиняли вред и себе и другим себе тем, что осквернялись бесовскими трапезами, другим тем, что своим примером вводили в соблазн братьев с идольской совестью, то есть считавших идолов богами языческими и трапезу при капище, трапезой бесовской. Поэтому принимая участие в ней, по примеру совершенных, они как бы участвовали в самом идолослужении. Это и обличает, и исправляет святой Апостол Павел. Сначала обличает за то, что соблазняют немощных (8:1–9:27), потом, что оскверняются идоложертвенным (10:1–11:1).

Раздел первый. Обличение за соблазн немощных (8:1–9:27)

Глава 8

1 О идоложертвенных яствах мы знаем, потому что мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает.

2 Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать.

3 Но кто любит Бога, тому дано знание от Него.

4 Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого.

5 Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много,

6 но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него69, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им70.

7 Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется.

8 Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем.

9 Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных.

10 Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное?

11 И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос.

12 А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа.

13 И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего.

Сначала Апостол раскрывает, как происходит этот соблазн (8:1–13),затем уже убеждает удерживаться от него (9:1–27).

I. Как происходит соблазн (8:1–13)

Соблазн происходит от взгляда ума на это дело. По уму выходит, что вкушать идоложертвенное не вредно, потому что идолы – ничто (8:1–6). Но этот взгляд ума на деле приносит вред немощным, соблазняет их, поэтому соблазнители грешат, участвуя в идольских трапезах (8:7–13).

А). На взгляд ума, идолы ничто (8:1–6)

8:1. Коринфяне в своем письме к святому Павлу писали, что все они имеют знание об идоложертвенных яствах, что они не могут быть предосудительны, так как идолы – ничто. На этом основании они принимали приглашение от родственников и знакомых своих, язычников, участвовать вместе с ними в трапезе при капищах, на которой предлагались части жертвенных животных, принесенных идолам. На это святой Павел дает свои указания. Не осуждая их знание, он прибавляет только, что одно знание, без любви, ведет лишь к самомнению, к гордости и общественному расстройству. Общество созидается не разумом, а любовью, которая устрояет из всех христиан одно целое и стройное здание – дом Богу живому.

8:2. Вы говорите о идоложертвенных яствах – мы знаем. Но в этом слышится гордость. Кто так кичливо говорит, тот ничего не знает, его мнимое знание не как настоящее, а поверхностное. Если бы у вас было настоящее знание, то вы, сознавая недостатки своего знания, были бы скромнее не говорили бы, что знаем.

8:3. Если же знание надмевает, а любовь назидает, то и нужно заботиться о любви, но как? Любить Бога. Эта любовь к Богу привлечет Его любовь. Он обратит особенное Свое внимание и попечение на любящего Его, как познал Моисея (см. Исх. 33:17) и других, и дарует ему истинное знание. Вот путь к знанию посредством любви.

8:4. Коринфяне, как видно из слов письма их, хорошо усвоили учение святого Павла, что идолы в мире не имеют никакой силы, и даже не боги, а камни и бесы (Златоуст). Поэтому они не суть нечто действительное, а только воображаемое, призрачное, они не боги, и в них ничего нет. Бог же един, и кроме сего, Единого Бога, нет другого.

8:5. Правда, язычники чтут много богов и господ и на небе – светила небесные, и на земле – земных тварей или людей, чем-либо прославившихся. Но то не действительные боги, а только называемые так людьми, на самом же деле они не боги.

8:6. По нашей же истинной вере Бог один. Один Бог Отец и один Господь, Сын – Иисус Христос. Оба единой сущности, и все произошло от Них. Как от Бога Отца, от силы Его творческой, от Него все произошло, так же и от Сына Его все произошло, вся Тем быта (Ин. 1:3). Что творит Отец, то в то же время творит и Сын. О нас же говорит, в отношении к Отцу и мы для Него, то есть к тому предназначены, чтобы быть в общении с Ним. В Нем наша цель и верховное благо. А в отношении к Господу Иисусу и мы – Им, то есть через Него приходим к Богу, воссоединяемся с Ним по отпадении, и достигаем последнего своего назначения. Все эти знания несомненно истинны, но не все имеют их.

Б). Почему же участие в идольских трапезах греховно (8:7–13)

8:7. Более совершенные христиане считали идолов за ничто, и идоложертвенное считали чистой пищею. Другие, менее совершенные, не могли еще отрешиться от прежнего, языческого своего взгляда на идолов, как богов и на жертвы им, как действительным скверным богам. При таких мыслях вкушение идоложертвенного считали противным своей христианской совести, которая еще была немощна, бессильна, чтобы считать идолов за ничто. Но увлекаемые примером более совершенных, принимали участие в идольских трапезах, ели идоложертвенное как идоложертвенное, и тем сквернили свою немощную совесть.

8:8. Причиной же соблазна немощных служит то, что само по себе не имеет никакой цены пред Богом. Едим ли идоложертвенное – мы ничего не приобретаем, не едим ли его, ничего не теряем пред Богом. Если такая ничтожная причина ведет к соблазну, то и необходимо ее устранить. Поэтому Апостол говорит далее.

8:9. Смотрите, какая опасность происходит от вашего свободного отношения к жертвенным брашнам, может преткнуться, впасть в соблазн ваш брат, да еще немощный, которого нужно врачевать, как немощного, а не соблазнять (Златоуст).

8:10. Святой Павел объясняет, как может произойти преткновение. Увидит, говорит, брат в капище идольском тебя, которого он знает за человека многосведущего, всеми чтимого, которого слово и дело имеют всегда вес и значение среди братии, увидит, и по твоему примеру сам сядет за идоложертвенную трапезу, между тем как в совести своей считает это дело не безгрешным для христианина. Поступая так, он оскорбит свою совесть и согрешит пред Богом, ибо против совести ни в каком случае не должно поступать. Вот как может совершиться преткновение и падение немощного брата!

8:11. Каким образом от знания совершенных погибнет немощный брат? Знание разумеется здесь то, что идол – ничто, и идоложертвенное не сквернит. Немощный же брат думает иначе, и участвуя, по примеру совершенного в трапезе идольской, сквернит свою совесть, грешит против нее, а может быть, еще и то, что вкусив трапезы бесовской, совсем отпадет от веры и опять обратится к идолопоклонству. Пал – погиб, пока не покается, а отпал – погиб совсем. Погиб, а за него между тем умер Христос Господь, Своею кровью спася его от погибели. Вот к чему ведет неразумное знание!

8:12. Таким образом, имеющие правильное знание, но неразумно пользующиеся им, грешат против братьев тем, что сбивают их своим неразумным поведением с правого пути и ввергают в дела, противные их совести, уязвляют их совесть, а они через это страдают. Но еще более они грешат против Христа, как Спасителя их, Которого они – члены. Как же им поступать? Святой Апостол отвечает: если брашно соблазняет брата, то я не буду есть его во век, чтобы не соблазнить брата. Так поступайте и вы.

Глава 9

1 Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе?

2 Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе.

3 Вот мое защищение против осуждающих меня.

4 Или мы не имеем власти есть и пить?

5 Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?

6 Или один я и Варнава не имеем власти не работать?

7 Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?

8 По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон?

9 Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог?

10 Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое.

11 Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?

12 Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову.

13 Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?

14 Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.

15 Но я не пользовался ничем таковым. И написал это не для того, чтобы так было для меня. Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою.

16 Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!

17 Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение.

18 За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании.

19 Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести:

20 для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных;

21 для чуждых закона, как чуждый закона, не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, чтобы приобрести чуждых закона;

22 для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых.

23 Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его.

24 Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить.

25 Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного.

26 И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух;

27 но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным.

II. Апостол убеждает удерживаться от соблазна (9:1–27)

Коринфяне могли заметить Апостолу, что он на словах только отказывается от употребления мяса вовек, чтобы не соблазнить брата. Пусть на деле покажет, от чего он отказался действительно, чтобы не соблазнить брата. Святой Павел, как бы имея это в виду, указывает им на себя, от чего он действительно отказался, ввиду возможного соблазна братьев. Он – Апостол (9:1–3), и как Апостол мог пользоваться содержанием от верующих (9:4–14), но он не пользовался этим правом (9:15–18), и не только одним этим не пользовался, но и от много другого отказывался для блага обращаемых (9:19–23). Примеру его должны следовать и коринфяне (9:24–27).

А). Святой Павел указывает на свое Апостольство (9:1–3)

9:1–2. Рядом вопросов святой Павел выражает ту мысль, что он есть истинный Апостол. Он призван к Апостольству Самим Господом, как и другие Апостолы, поэтому имеет полномочия действовать вполне свободно, как и другие Апостолы. Он, как и другие Апостолы, видел Господа, Сам Он явился ему (см. 1Кор. 15:8) и Сам послал его на проповедь всем языкам. Сами коринфяне знают, как он у них апостольствовал, они служат печатью – доказательством его Апостольства, его учения, знамений и чудес, совершаемых им о Господе (см. 2Кор. 12:11–12), его безукоризненного поведения у них. Другие, не видавшие святого Павла, могут еще сомневаться, Апостол ли он, но для коринфян должно быть несомненно, что он – Апостол.

9:3. И вот мой ответ тем, которые стали бы возражать против моего Апостольства и спорить То, что я сказал, должно всякого убедить, что я – настоящий Апостол.

Б). Как Апостол, он мог пользоваться содержанием от верующих (9:4–14)

Это положение святой Павел доказывает различно.

а). Первое доказательство. Апостол берет от примера прочих Апостолов (9:4–6)

9:4–6. Он как Апостол, имел право, власть, есть и пить на счет своих учеников, мог иметь спутницами своими сестер во Христе – благочестивых женщин, которые бы заботились о его материальных удобствах, как делают прочие Апостолы, братья Господни и Апостол Петр. Ужели только он и Варнава не имеют права пользоваться содержанием, не добытым своим трудом.

б). Второе доказательство. Апостол берет из обычаев житейских (9:7)

9:7. Как воин воюет с врагами, получая содержание от военачальника, как насадивший виноград пользуется плодами его, как пастырь пася стадо, питается молоком от стада, так и Апостол, ведя брань не только с людьми, но и с бесами и предводителем их, обращая к вере Христовой и основывая Церкви, как виноград Божий, и пася и оберегая свое стадо обращенных им к вере Христовой, имеет право пользоваться материальным содержанием от своего стада.

в). Третье доказательство. Святой Павел берет из прообразовательного значения постановления закона Моисеева (9:8–10)

9:8. Не человеческие только обычаи доказывают положение Апостола, но и сам закон.

9:9. На Востоке молотят волами. Разбрасывают на току развязанные снопы пшеницы или ячменя и водят по ним волов, пару и более. Они ногами своими изомнут все в мелкие частицы. Тогда отвеют и получают зерно. Уста этих молотящих волов закон запрещает завязывать (см. Втор. 25:4), чтобы они трудясь, хотя немного могли поесть, что под ногами их. Святой Павел применяет это к Апостолам, трудящимся на проповеди, давая мысль, что если бы ученики не содержали Апостолов, то это похоже было на то, как жестокий и жадный хозяин заграждал бы уста молотящих волов, что запрещено законом. Но в законе говорится о волах. Да, Господь печется и о волах, но не настолько, чтобы постановлять о них особый закон. Нет, давая закон о волах, Бог имел в виду примером их научить людей заботиться о тех, кто сам заботится о них, учит их (Златоуст), что святой Павел и поясняет далее.

9:10. Несомненно, говорит, под образом волов разумеет нас, трудящихся для людей, от которых предписывает получать нам содержание свое за то, чтобы мы возделывали их души, как пахарь ниву, и сеяли в них семена истины, и всеми силами направляли к тому, чтобы они приносили плод, не заботясь о своем содержании, подобно тому как возделывающий землю возделывает ее в надежде, что она даст ему плод, и молотящий молотит в полной уверенности, что вкусит хлеба от своих трудов. Таким образом, закон о незаграждении уст вола молотящего означает не что иное, как то, что трудящиеся учители должны получать вознаграждение (Златоуст).

г). Четвертое доказательство. Святой Павел берет из существа дела проповеди (9:11–12)

9:11. Мы, говорит святой Павел, даем вам гораздо более, чем получаем от вас, всеваем в ваши души веру, которая дает вам ощущаемые вами духовные блага. Как ничтожны в сравнении с ними телесные блага, которыми мы пользуемся от вас!

9:12. Если вы, как бы так говорит святой Павел, содержите таких, приходящих к вам в качестве учителей, которые управляют вами, показывают власть над вами, поступают с вами, как с рабами, и не только берут с вас добровольное, но даже и с вымогательством и дерзостью (ср. 2Кор. 11:20), то мы тем больше имеем право (что доказано ранее) на ваше содержание (Златоуст). И что же? Мы по своей воле не пользовались у вас своим правом, и не потому, чтобы не нуждались в вашем содержании, нет, были в нужде и алкали, и жаждали, и наготу терпели, и страдали (см. 1Кор. 4:11). Но все это не принудило нас нарушить закон, который мы сами для себя установили. Почему? Да потому, чтобы не соблазнить вас, принимая от вас плату за свое учение, и тем не причинить ни малейшего замедления и остановки в распространении учения Христова (Златоуст).

д). Пятое доказательство – из законоположения о ветхозаветном священстве (9:13)

9:13. Ветхозаветное священство по закону Моисея, состояло на содержании святилища и алтаря. Приносившие, что приносили, то приносили святилищу и алтарю, а святилище и алтарь уделяли от того своим служащим. Приносимое в жертву не все поступало на жертвенник, а только часть. Оставшееся же от жертв Господь повелел делить служащим. Этим они и содержались. Апостол хочет внушить, если так было в Ветхом законе, который был тенью Нового, не тем ли более так должно быть в Новом? Но он и прямо делает это примечание, давая от имени Господа особое постановление об этом.

е). Шестое доказательство – из явного повеления Господня (9:14)

9:14. Господь, посылая Апостолов на проповедь, ничего не велел им брать с собой, ни одежды (запасной), ни пищи, ни денег, а где примут, там и жить на их содержании, говоря трудящийся достоин награды за труды свои (Лк. 10:7). Как ветхозаветные священники находились как бы на содержании Бога, питаясь от дома Божия, так и Апостолы находятся на содержании Господа, питаясь от благовествования Его. Таким образом, святой Павел приведенными доказательствами уяснил коринфянам, что он, как их Апостол, имеет полное право пользоваться от них материальным содержанием.

В). Однако Апостол не пользовался этим правом

9:15. Многое, говорит, как вы видели из предыдущего, давало нам право пользоваться от вас содержанием, но я не воспользовался ничем таковым, не склонился ни одним из приведенных оснований, чтобы проповедовать за плату. Я это написал вам теперь не с тем, чтобы впредь вы доставляли мне все нужное. И на будущее время все то же будет. Я решусь лучше умереть с голода, нежели лишиться этой моей похвалы, которую я добровольно на себя принял.

9:16. Ибо если я благовествую, то не заслуживаю через то особенной похвалы. Это долг – обязанность моя служить Владыке Господу моему, как и Сам. Он сказал ученикам Своим: когда исполните все поведенное вам, говорите мы рабы ничего нестоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17:10). Напротив, горе мне, если я не буду благовествовать.

9:17. Итак, говорит, если я делаю это, то есть благовествую по своей воле (без платы), то не потому, что на мне лежит долг, а что сам захотел, того и избрал, и если так поступаю, то мзду, похвалу, имею, есть за что воздать мне чем-либо особым. Но если порученное мне дело проповеди исполнял бы как долг, а не по охоте, то трудясь в благовестии ничего особенного не сделал бы, свершая лишь то, что мне поручено. Не сказал, что не получит награды, если исполнит только должное, вверенное ему служение, но что большую получит награду, если сделает по своей воле более повеленного (Златоуст).

9:18. Награду получу за то, что безмездно благовествую. Благовестие Христово или о Христе, исполняю как свой долг, но при этом не пользуюсь принадлежащим мне правом, по которому благовестники жили от благовествования. Святой Апостол Павел не делает из сказанного приложения к коринфянам. Но оно и без того ясно. Он как бы так говорит: я жертвую своим правом, чтобы не помешать Евангелию, поступитесь и вы правом вашего знания и не ешьте идоложертвенного, чтобы не соблазнить брата, за которого Христос умер, и не ввергнуть опять в пагубу того, кого спасла моя проповедь.

Г). И не только этим правом не пользовался святой Павел, но и от многого другого отказывался в пользу обращаемых (9:1~9–23)

9:19. Мало того что святой Павел не пользовался своей властью благовестника, он делал для пользы проповеди гораздо большее, будучи свободен. Не подчинен никому и не имея никакой необходимости, он добровольно поработил себя всем свой нрав, свои обычаи, и желания подчинил нравам других для того, чтобы, таким образом, сблизясь с ними, легче находить доступ к их сердцу, и полагая там семя слова, приобретать их Господу.

9:20. Все иудейские обряды, предписанные в законе иудеям, в христианстве теряют свою обязательную силу и становятся безразличными, которыми могли пользоваться свободно, смотря по обстоятельствам, имея в виду одно богоугождение. Так действовал святой Павел в видах успехов проповеди Евангелия. Именно ради иудеев он обрезал Тимофея, ходил в синагоги их, исполнял другие обряды закона и все для того, чтобы обратить иудеев ко Христу. Так же он поступал и по отношению к тем, которые не будучи иудеями, добровольно подчинились игу закона, и считали необходимым держаться его даже и при вере во Христа (см. Деян. 21:18–26).

9:21. С беззаконниками чуждыми закона Моисея, язычниками, святой Павел по внешней жизни был, как и они. Ни пищи их не чуждался, ни других обычаев их не дивился, был как все, и в форме учения своего приспособлялся к ним, как например, было в Афинах. Но действуя так, в совести своей пред Богом был чист, ибо действовал в уверенности, что так угодно Ему Самому пред Богом, не был чужд закона, но был подзаконен Христу, то есть по вере в Господа все направлял во славу Его, и нося в сердце Его закон веры и любви ко всем людям, проявлял себя свободным от закона Моисеева.

9:22. Были немощные умом, которые не понимали учения его, были немощные верою или в жизни, ко всем таким святой Павел снисходил в своем учении и действиях, становясь как бы и сам немощным, снося немощи бессильных, а не себе только угождая (см. Рим. 15:1), чтобы таким способом приобрести для Христа немощных. Так, он отказался от содержания в Коринфе, чтобы не соблазнить немощных коринфских христиан одним словом, он был для всех всем. Как в отношении к кому нужно было действовать, так он и действовал, не считал для себя унизительным ничего и нигде свою личную волю, и свои желания и вкусы не ставил законом для других, имея единственную цель – спасти, таким образом, хотя некоторых.

9:23. Все сказанное святой Павел делал для Евангелия Царства Христова, которое он призван был как Апостол устроить, чтобы и самому быть соучастником вместе с другими, призванными им в него.

Д). Приложение сказанного к коринфянам (9:24–27)

Святой Павел в 8-й главе своего послания доказывал, что не должно есть идоложертвенного (хотя идол – ничто, и идоложертвенное ничего нечистого от него не приняло), потому что не у всех есть такое знание об идоложертвенном. Есть христиане с немощной совестью. Они, вкушая идоложертвенное, по примеру имеющих знание, оскверняют свою совесть, грешат и погибают, а между тем за них, для спасения их, умер Христос. Своим примером святой Павел убеждает коринфских христиан не делать этого, в видах пользы немощной братии, чтобы они не могли лишиться спасения. Здесь он сравнивает жизнь каждого со всеми ее особенностями с тем, что бывает на играх, при беге на ристалищах. Как там все бегут, чтобы достигнув меты, получить венец, так и мы спешим, чтобы получить истинный венец от Господа, так и вы бегите, чтобы получить (ст. 24). И далее яснее говорит: все подвижники воздерживаются от всего (ст. 25), давая этим разуметь им, чтобы и они, если желают получить награду, воздержались от вкушения идоложертвенного. И чтобы отнять у них всякий предлог к оговоркам, снова представил в пример себя (ст. 26–27).

9:24. У самих коринфян состязания на ристалищах были в разных видах. Боролись, бились на кулачки, бросали камни, диски, прыгали через рвы, бегали наперегонки, бегали и сами, и на лошадях. Для последних упражнений в силе и ловкости назначалась известная мета, и кто первый добежит до нее, тот только и получал положенную награду, а бежали все, которые вызывались на это состязание. Апостол и указывает коринфянам: видите, говорит, как у вас на ристалищах, все бегут, которые взялись бежать, а честь получает только один. Отчего? Оттого, что лучше других приготовился к этому, все бросил, что могло помешать бегу, не жалел сил и напряжения их, когда бежал. Делайте же и вы так, так бегите, чтобы получить. Какие этот один употреблял приемы и усилия, такие же употребляйте и все вы. Отстраните все, мешающее бегу. А что мешает вашему бегу, это вы знаете – то, что губит брата и делает вас виновными пред Христом. Итак, воздержитесь.

9:25. Готовящиеся к бегу воздерживаются от всего, что им здесь может быть вредно, так, например, нельзя им во время состязаний ни упиваться, ни прелюбодействовать, дабы не ослабить сил, ни заниматься чем-либо другим, но воздерживаясь совершенно от всего, заниматься только своими упражнениями. Если так бывает там, где дается одному венец, то тем более должно быть здесь, где больше щедрости, ибо здесь все могут быть награждены, да и самые награды гораздо выше подвигов получают за подвиг – венец не только нетленный, но и бесценный (Златоуст).

9:26. В своем примере святой Павел представляет, как важно для жизни духовной уяснить для себя, чем увенчается надлежащий подвиг, и затем все в своей жизни направлять так, чтобы она прямо вела к достижению желаемого. Кто хорошо понял цель и придумал, как ее достигнуть, тот идет путем этой жизни с полной уверенностью, что достигнет желаемого блага. При этом сторонние нередко могут говорить ему: «воздух бьет» (воду толчет), а он знает твердо, что бежит не как-нибудь, а наверное. Взираю, говорит, на уповаемые блага, потому что не безызвестен мне венец (Феодорит).

9:27. Имею, сказал, определенную цель, ясно мною сознаваемую, принял меры и средства, верно ведущие к сей цели, и подвизаюсь в уверенности, что достигну ожидаемого .Подвиги разнообразны, есть подвиги душевные и есть телесные. Апостол берет последние, чтобы указать пример в себе, как надо избавляться от поблажек телу, и еще потому, что с умерщвлением и порабощением тела, бывает исправна – сильна и душа. Изнеженность, поблажка телу вела к исключению из списков, записавшихся на состязание. Поэтому везде надо соблюдать меру. Так, есть мера, выше которой, когда зайдет поблажка телу, в пище ли то, во сне ли или отдыхе, духовная жизнь уже начинает замирать, слабеет ревность, теряется бодрость, и душу проникает все мертвящий холод. Возникни такая страсть в душе христианина, и не будет странным, если произойдет падение, а это уже и есть исключение из списков спасающихся (как на играх – из списков состязателей). Во избежание этого Апостол и дает урок, как надо умерщвлять и порабощать свое тело.

Раздел второй. Вкушающие идоложертвенное оскверняются и сами (10:1–11:1)

Глава 10

1 Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море;

2 и все крестились71 в Моисея в облаке и в море;

3 и все ели одну и ту же духовную пищу;

4 и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос.

5 Но не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне.

6 А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы.

7 Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: народ сел есть и пить, и встал играть.

8 Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи.

9 Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей.

10 Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя.

11 Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков72.

12 Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.

13 Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести.

14 Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения.

15 Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю.

16 Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?

17 Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба.

18 Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?

19 Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь?

20 Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.

21 Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской.

22 Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?

23 Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает.

24 Никто не ищи своего, но каждый пользы другого.

25 Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести;

26 ибо Господня земля, и что наполняет ее.

27 Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести.

28 Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее.

29 Совесть же разумею не свою, а другого: ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?

30 Если я с благодарением принимаю пищу, то для чего порицать меня за то, за что я благодарю?

31 Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию.

32 Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией,

33 так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись.

Главную мысль, что вкушающие идоложертвенное делаются участниками в бесовской трапезе и потому небезвинны, и должны за это страшиться гнева Божия, Апостол раскрывает в средине главы (10:15–22). Но впереди этого ставит пример судов Божиих над израильтянами, избранными подобно христианам, и согрешившими пред Богом идолослужением (10:1–14). А после (10:23–33) присоединяет правила, как обходиться с пищей, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного.

I. Примеры судов Божьих (10:1–14)

А). Параллель между христианами и Израилем (10:1–4)

10:1–2. Хочу, говорит, чтобы вы знали, что древний Израиль, как и вы (только прообразовательно), крестился при переходе по суше морем, охраняемый от египтян облаком, в море и облаке во имя Того, Которого прообразовал Моисей, и тем Ему обязался служить, исполнять Его волю.

10:3–4. Как христиане вкушают Тело и Кровь Господа, так и израильтяне вкушали манну и воду, изведенную из камня в пустыне. Хотя это было чувственное, но подавалось духовно, не по законам природы, а силой Божьей. О манне святой Апостол ничего не прибавил в объяснение, потому что она была отлична от обыкновенной пищи не только по способу получения, но и по своему существу, а о питье, в котором только способ получения был чудесный и требовал объяснения, он прибавил, ибо пили из духовного последующего камня. Не камень по своей природе источал воду, но все это делал некоторый другой духовный камень, который постоянно сопутствовал им – последовал и творил все чудеса, этот камень – Христос (Златоуст).

Б). Применение к христианам бывшего в Израиле (10:5–14)

10:5. Много было израильтян в пустыне, но только к двоим из них (Иисусу Навину и Халеву) Бог оказал Свою милость – ввел их в землю обетованную, а остальных всех Он чудесно поразил в пустыне .Но какое это имеет отношение к христианам?

10:6. Как дары их были прообразами, так и наказания их были прообразами. Их Бог поразил за похотливость – чревоугодие и сластолюбие (см. Чис. 11:4; Пс. 105:14–15), и коринфяне, посещая языческие трапезы, грешат тем же (Златоуст).

10:7. Это было после слияния тельца, и принесения ему жертвы (см. Исх. 32:6). Наевшись, напившись, они встали и начали петь песни, составлять хороводы и всячески веселиться (см. Исх. 30:6). Смотрите, как бы внушает Апостол коринфянам, израильтяне от идолопоклонства перешли к чревоугодию, и вам грозит опасность от чревоугодия перейти к идолопоклонству, к которому они, некоторым образом, уже и перешли, что он яснее и раскрывает далее.

10:8. Когда евреи подходили к земле обетованной, мадианитяне по совету Валаама (см. Чис. 31:16), послали женщин своих в стан евреев, которые увлекшись ими, приносили жертвы Ваал-Фегору, ели от жертв и пили, и блудодействовали с женщинами. Это вызвало на них гнев Божий, который поразил в один день 24 тысячи евреев (см. Чис. 25:1–9). Так и коринфянам, посещающим языческие трапезы, грозит опасность впасть в блуд и тем легче, что в иных случаях с греческими пирами были соединяемы и нечистые дела.

10:9. Искушение состояло в том, что израильтяне однажды начали с ропотом жаловаться Моисею: зачем ты вывел нас из Египта в пустыню, где нет ни хлеба, ни воды, уморить что ли хочешь нас здесь? Ужели Бог может уготовать нам трапезу в пустыне (ср. Пс. 77:18–19). За этот ропот и искушение Бог послал на них змей (см. Чис. 21:5–6). Чем-то подобным (не видно ясно чем) и коринфяне искушали Христа. Некоторые думают, что вкушавшие идоложертвенное подвергали себя сознательно разным нравственным искушениям, и думали самоуверенно, что Христос избавит их от всякой беды.

10:10. Израильтяне часто роптали в пустыне на Моисея и на Бога. Апостол не указывает определенно случая ропота, равно и ропота коринфян. Поэтому толкователи делают разные предположения. Блаженный Феодорит в ропоте некоторых предполагает ропот Дафана и Авирона за унижение их пред Аароном, а в коринфянах ропот некоторых за меньшие дары Святого Духа, те за ропот поглощены были землею (см. Чис. 16:31–33), и этих за ропот может постигнуть гнев Божий. Другие предполагают другие случаи ропота.

10:11. Все сказанное выше, действительно случилось с еврейским народом в пустыне. Но не для них одних Господь являл суды Свои над ними, а в образ нам, чтобы мы видя то, знали, что грехи тех, которых Бог избрал себе и снабдил дарами благодати, не могут остаться не наказанными. В каком смысле это – образы, объясняют слова «описано в наставление нам». Читай или слушай, рассуждай и учись. Никому не будет пощады. Ни похотникам, которые живут только в собственное удовольствие, с забвением Бога и будущей жизни, ни идолослужителям, надеющимся не на Бога, а на людей или вещи, ни живущим в плотских грехах; ни искушающим Бога, которые или ввергают себя самонадеянно в опасность, или небоязненно оскорбляют Бога, говоря: «Что сделает Бог?» , ни ропотниками, которым все подай Бог, что они захотят, а если что случится не по их нраву, восстают на небо. Апостол говорит, что не только сказанное им, но и все, что происходило с народом в пустыне, может служить поучением (образом) в жизни – от крещения до вступления вратами смерти в иную, обетованную жизнь. Ибо прежние века со своими событиями уперлись в нас, и на нас должно осуществиться все предизображенное в них. Мы – цель предыдущих событий, которые все на нас должны осуществиться.

10:12. В приведенных примерах внушалось – смотрите, не увлекитесь от пиршества к идолослужению, и от того и другого к блуду, или к искушению Бога и ропоту. Считающие себя имеющими знание могли сказать или подумать: о, нет! мы ясно понимаем дело и стоим твердо. Апостол вразумляет их: но кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не пасть, ни на что не надейся, не гордись тем, что ты стоишь, а берегись, чтобы не упасть.

10:13. Коринфских христиан, как и в других местах, постигали внешние, и притом незначительные человеческие искушения, в виде обид, насмешек и подобного от неверующих. Вероятно, они находились в связи с идоложертвенным, может быть неверующие, за отказ немощных участвовать с ними в идольских трапезах, мстили им насмешками, оскорблениями, притеснениями и другими обидами. Святой Павел утешает их, говоря как бы так: «не малодушествуйте, не ропщите, ваше искушение малое, краткое, умеренное. Вы еще не видали опасности, которая бы угрожала вам смертью искушения, которое могло бы погубить вас. Так как всякое искушение может погубить, если оно переносится одними силами человека, и наоборот, все в совокупности не могут повредить ему, если возложит надежду на помощь Божию, то Апостол и указывает искушаемым, что Бог надеющимся на Него хотя и посылает искушения, но всегда в меру их сил, сверх же сил не попустил быть искушаемыми. Пусть попускаемое Богом искушение и кажется нестерпимым, но Он или скоро избавит от него, или подаст силы претерпеть все, как бы не замечая его.

10:14. В заключение этого отдела о судах Божиих, святой Павел как бы так говорит: вы видели, как израильтян, прообразовательно крестившихся, питавшихся духовным хлебом и пивших духовное пиво, когда они коснулись идолослужения, Бог погубил, так и вас, истинно уже крещенных, и истинно Тела и Крови вкушающих, если вы будете прикасаться идоложертвенного, то есть, вкушения от идоложертвенного, Бог не пощадит Посему остерегайтесь участвовать в языческих трапезах. Но каким же образом участие в идольских трапезах может осквернять, как и идолослужение, если идол – ничто в мире? Это святой Павел объясняет далее.

II. Вкушающие идоложертвенное делаются участниками бесовской трапезы и потому виновны в идолослужении (10:15–22)

Ход мыслей у Апостола такой: рассудите сами когда мы причащаемся Тела и Крови Христовых, то приобщаемся Христу. Так же бывает и у иудеев, которые едят от жертв, и бывают общниками алтаря. Думаете ли поэтому, что вкушающие от идольских жертв не делаются никому общниками?

Идолы точно ничто, но есть бесы, которым служат через жертвы идолам. Если так, то ядущие идоложертвенное – общники бесов. Потому я никак не хочу, чтобы вы были общники бесов. Не можете вы причащаться Святых Тайн и участвовать в бесовской трапезе. Прекратите это. Вы этим раздражаете Божию ревность. И кто устоит, когда прогневается Господь?

10:15. Желая доказать, что вкушающие идоложертвенное, через это становятся общниками бесов, святой Павел самих же коринфян избирает судьями над собою. Он говорит как бы так: я вам предложу только данные, а вы, как рассудительные, сами из них сделайте вывод. Какие же данные?

10:16. Два вида общения, посредством видимого с невидимым, предлагает святой Павел на рассуждение мудрых коринфян. Первый высший – общение Тела и Крови Христовых, под видом хлеба и вина, из которых состоит жертва. Хлеб и вино пресуществляются в Тело и Кровь Господа, и причащающиеся их, входят в общение Тела и Крови Христовых. Чашу с вином святой Павел назвал благословением (или Евхаристией – благодарением), потому что мы, держа ее в руках, прославляем Бога, удивляемся и изумляемся неизъяснимому Его дару, благословляя Его, что Он пролил Свою кровь, для избавления нас от заблуждения, и не только пролил, но и преподал ее всем нам (Златоуст). А слова, которую благословляем, указывают на священнодейственное благословение, через которое таинственной силою, вино делается Кровью Христовой, и хлеб – Телом Его. Так что находящееся в чаше, есть то самое, что потекло из ребра Господа, того мы и приобщаемся (Златоуст). А преломляя и вкушая хлеб, по его пресуществлении, мы входим в общение с Телом Христовым, а через Тело и со Христом (Златоуст).

10:17. В чем состоит это общение? Мы, говорит, составляем самое Тело Его, ибо что такое этот таинственный хлеб –Тело Христово? Чем делаются причащающиеся? Телом Христовом, и не многими телами, а одним Телом, хотя причащаемся многие. Христос соединил в Себе всех, причащающихся Его Тела, через это и причащающиеся Единого, становятся единым Телом Его (Златоуст). Эту же мысль святой Апостол поясняет другим, более наглядным примером.

10:18. Второй пример общения у Израиля – по плоти. Так как величие сказанного об общении с Христом, причащающихся Тела и Крови Его, было выше того, что могли понять слушатели, то святой Павел берет другой пример, и как бы говорит: научитесь хоть из простейшего. Вкушающие от жертв делаются участниками жертвоприношения. Посмотрите на Израиля по плоти, плотского потомка Авраама и Иакова, до сих пор держащегося закона Моисеева. Закон о жертвах у Израиля был такой, что из приносимого к алтарю, часть только была возлагаема на жертвенник и сжигалась, а прочее употребляли в пищу жрецы, которые и питались от жертвенника, как бы от стола Господня. В этом смысле святой Павел и называет жрецов общниками алтаря. Итак, жрецы плотского Израиля, вкушая жертвенное, становились общниками алтаря, на котором приносились части жертвы.

10:19. Из приведенных двух примеров, очевидно выходило, что вкушающие от жертв становятся общниками жертвоприношения в том смысле и в том значении, в каком оно совершается. Прочитав это, коринфяне могли прийти в недоумение. Вкушая идоложертвенное и мы становимся общниками. Но чему же? Ведь идол – ничто, и жертва ему – ничто, так учит и сам Апостол. Кому же общники? Святой Павел разрешает это их недоумение. Я не говорю, что идол сам по себе что-нибудь представляет, так же и идоложертвенное, но есть другое лицо, с которым жертва, приносящие ее и вкушающие ее, вступают в общение, и это лицо богопротивное.

10:20. В религиозно-нравственном отношении есть две области – Божья и сатанинская, бесовская, противоположные, как свет и тьма, как истина и ложь, как добро и зло, как жизнь и смерть. Кто служит Богу, тот отрицается бесов, и наоборот, кто не служит Богу, тот служит бесам, им приносит жертвы, и с ними находится в общении. Язычники служат не Богу, не Ему приносят свои жертвы, стало быть служат бесам. Им приносят свои жертвы, и с ними находятся в общении, так что трапеза из жертв идольских, есть трапеза бесовская. А я не хочу, чтобы вы были общники бесов.

10:21. В заключение святой Павел дает уже властное повеление: не смейте же более касаться этих бесовских жертв, не можете чашу ту бесовскую пить, и трапезе той бесовской причащаться. Есть у вас своя чаша – чаша Господня, и своя трапеза – трапеза Господня. Их причащаясь, других не желайте (Златоуст).

10:22. Рассуждение хорошо, но на определение воли действует слабо, если в основе нравственной жизни не лежит страх Божий. В ограждение нравственной немощи Апостол и восстановляет страх Божий, как страх наказания. Неужели мы, говорит, смеем искушать Бога, и раздражать Его ревность, переходя на сторону противников, и становясь в один ряд с врагами Его? Возбудится ревность Его, и в прах сотрет вас, ибо что мы в сравнении с Ним?

III. Как же обходиться с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного (10:23–11:1)

Такого вопроса нельзя было обойти, и в ответ на него не написать правил, применительно к тогдашним обстоятельствам. Идоложертвенное не при капищах только ели, но предлагали и в домах за трапезой, продавали и на рынках. Таким образом, возможно было или на рынке купить идоложертвенное и есть, или пришедши на трапезу к язычнику, коснуться его. Как же быть? Апостол отвечает: все вкушайте, пока вам не скажет кто – вот это идоложертвенное. Услышав это, не ешьте, чтобы не соблазнить кого. Принимайте пищу с благодарением, и употребление ее обращая во славу Божию и духовное назидание других.

10:23. Законно пользоваться свободой, но с необходимыми ее ограждениями, чтобы делаемое по свободе было полезно и назидало ближних. Позволительно тебе, говорит, по твоему ведению делать все, но не полезно тебе делать вред другим, делаемое тобою назидает их. «Положим, что ты совершен, но надобно позаботиться и о немощных, ибо сие присовокупил Апостол» (Феодорит).

10:24. Коренной закон деятельности христианской – люби Бога более всего, и люби ближнего, как себя. О любви к себе нечего писать правил, а только можно ее ограничивать. Любовь к Богу есть действие сердечное, внутреннее, сокровенное. В нашей видимой жизни действующей является одна любовь к ближним, возгреваемая внутри любовью к Богу, которая сама выражается в любви к ближним. Поэтому, каждый пусть ищет пользы ближнего, есть сокращение всего нравственного закона. Но при этом нужно помнить, чтобы это искание пользы ближнего исходило из любви к Богу, иначе оно не имеет нравственной христианской цены. Положив основание для суждения о дозволенном, святой Павел указывает способ пользования им.

10:25–26. Итак, вкушать идоложертвенное открыто в капищах с этих пор не следует. Но что продается на рынке, хотя бы и из капищ идольских, покупайте и ешьте без всякого исследования и сомнения, как чистую пищу в том убеждении, что всякое создание Божие – добро все Господне (см. Пс. 23:1), Господнее же – благословенно. Нечего и раздумывать, ешьте все как дар Божий – благословенный.

10:27. Другой случай, когда кто из язычников позовет на обед, а они имели обычай брать части от жертв и приносить домой. Как тут быть? И здесь то же правило – все предлагаемое вам ешьте, без всякого сомнения, за совесть, то есть по тому убеждению, что всякое создание Божие – добро, не допуская и мысли о том, чтобы тут было что-либо идоложертвенное.

10:28. Но не все кушанья предполагаются как идоложертвенные, а лишь некоторые. Итак, если кто, когда дойдет до них очередь, скажет: это идоложертвенное, в таком случае не ешь ради того, кто это объявил вам, то есть, будет ли то слабый совестью христианин или язычник. Последний может осудить тебя, что ты принимаешь священную и освящающую, по его представлению, пищу, вопреки требованию твоей религии, но только по побуждениям чревоугодия. Итак, вкушение не позволительно ради совести не только иудея, но и язычника.

10:29. Такого убеждения, что в Царстве Господа все добро и благословенно, неизменно держись даже и тогда, когда кто-нибудь скажет: вот это кушанье идоложертвенное, но не ешь его ради совести другого, признающей его идоложертвенным. Ибо хотя совесть другого для меня не закон, и не вяжет моей свободы, есть идоложертвенное как чистую пищу, но не должно есть ее, чтобы не соблазнить немощную совесть другого.

10:30. Если, говорит, я принимаю пищу с благодарением, как дар Божий, то не разумно допустить, чтобы меня, и веру мою за нее порицали, если я буду есть как идоложертвенное. Стало быть, не следует есть то, что дает повод к порицанию.

10:31. Итак, говорит: едите ли, пьете ли, или иное что делаете, делайте так, чтобы за это видящие ваши дела, ваше поведение прославляли Бога (ср. Мф. 5:16).

10:32. Не подавайте никому никакого повода к соблазну. Иначе брат соблазнится, иудей еще более возненавидит и осудит тебя, язычник будет смеяться над тобой, как над чревоугодником и лицемером (Златоуст).

10:33. Искать полезного для всех, а не своей личной пользы, вот правило совершеннейшего христианина, вот точное его назначение, вот верх совершенства! (Златоуст).

Четыре правила предлагает святой Павел для руководства нравственной жизни. Первое, чтобы все делать по ясной и твердой совести, по точному сознанию сообразности дела с волей Божьей. Второе, чтобы все делать во славу Божию, чтобы самым делом выходила из поведения нашего слава Божия. Третье, чтобы не соблазнять никого не только намеренно, но и ненамеренно. Четвертое, чтобы все направлять к спасению ближних наших – и словом, и делом. Образцом же всех этих правил служил сам Апостол. Поэтому он и говорит далее.

Глава 11

1 Будьте подражателями мне, как я Христу.

2 Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам.

3 Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава ––муж, а Христу глава – Бог.

4 Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову.

5 И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая.

6 Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается.

7 Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа.

8 Ибо не муж от жены, но жена от мужа;

9 и не муж создан для жены, но жена для мужа.

10 Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов.

11 Впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе.

12 Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же – от Бога.

13 Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою?

14 Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него,

15 но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала?

16 А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии.

17 Но, предлагая сие, не хвалю вас, что вы собираетесь не на лучшее, а на худшее.

18 Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю.

19 Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные.

20 Далее, вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню;

21 ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается.

22 Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю.

23 Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб

24 и, возблагодарив, преломил и сказал: примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание.

25 Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание.

26 Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.

27 Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.

28 Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.

29 Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.

30 Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает.

31 Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.

32 Будучи же судимы, наказываемся73 от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.

33 Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите.

34 А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее устрою, когда приду

11:1. Соревнуйте этим моим мерам в деле спасения, потому что я делал их и исполнял, подражая Владыке моему – Христу (Феодорит).

Пятое отделение. Обличение и исправление некоторых непорядков при церковных собраниях (11:2–34)

Это касается двух предметов, непокрытия женщинами своих голов в церкви (11:2–16), и неустройств на вечерях любви (11:17–34).

Раздел первый. Против непокрытия женщинами своих голов в церкви (11:2–16)

В еврейском народе и у других восточных народов, и даже греков, женщина добропорядочного поведения должна была являться на общественные собрания под покрывалом, которое служило символом ее подчинения мужу или отцу, и целомудренной замкнутости для всех сторонних ее семейству. Гречанки являлись без покрывала только при идолослужении, во свидетельство своего благоговения к богам. Этот свой языческий обычай некоторые христианки из язычниц, к великому соблазну других, особенно иудеев, внесли и в Церковь Христову. Обстоятельство это послужило поводом к горячим спорам, решить которые коринфяне просили святого Павла. Святой Павел, основавший Церковь в Коринфе, ввел в ней, как и в других Церквах, обычай являться при богослужении женщинам с покрытою головой. Этого обычая продолжали держаться многие христианки. Поэтому святой Павел сначала хвалит их за верность преданному им, несмотря на то, что он ранее не объяснял им нравственного значения такого обычая. Теперь же, когда явились споры из-за этого, святой Павел объясняет и значение его. Обычай этот вытекает из отношения Бога к человеку, и мужа к жене по заповеди Господа (11:2–12), и из законов природы (11:13–16).

1. Увещание, основанное на отношении Бога к человеку и мужа к жене (11:212).

11:2. Будучи в Коринфе, святой Павел завел у них, как и в других Церквах, всесторонние порядки, по которым сформировалась их жизнь, семейная, гражданская и церковная. Помните, говорит, что я вам заповедал, и держите порядки, какие я завел у вас. За это я хвалю вас. Похвала его, очевидно, относится к тем (а таких было большинство), которые хранили его предания.

11:3. В утверждение обычая, носить женщинам покрывала на голове, святой Павел приводит основания, которых еще не знали коринфяне. Именно, Христос Господь, приняв плоть человеческую и возродив людей к новой жизни, стал естественным главою новорожденной твари, представителем которой служит муж, потому что и ранее он сначала один сотворен был Господом. Так как женщина сотворена была после, из ребра Адамова, и через него должна была узнавать волю Божью, то муж, естественно, становился главой жены. Глава же Христа, как Богочеловека, есть Бог Отец, волю Которого Христос пришел исполнить на земле. Из такого установленного Богом порядка святой Павел и выводит нравоучение.

11:4–5. Муж, как носящий образ и славу Божью, как представитель на земле Бога, Который дал ему власть над творениями, хотя и совместно с женою, но как подчиненной ему (ср. Быт. 2:20, 3:16), не должен покрывать свою голову во время молитвы и пророчества, при действии на него Святого Духа, ибо он, таким образом, унижает этим знаком подчинения и свое достоинство пред тварью, и достоинство своей главы – Христа Господа, в Котором всем дано господство. Напротив, жена, молящаяся и пророчествующая в церкви с открытою головою, срамит своего главу – мужа тем, что пред лицем Бога не оказывает Ему должного послушания и уподобляется обритым, беспечным, нецеломудренным (ср. Чис. 5:18).

11:6. Ибо если жене стыдно быть остриженной или обритой, то так же должно быть стыдно и без покрывала, потому что одно и то же быть остриженной, и без покрывала .Итак, жена должна тщательно закрываться от постороннего взгляда везде, в знак своего подчинения мужу. Эту же мысль святой Павел доказывает и от порядка творения.

11:7–8. Итак, муж, как образ и слава Божия между тварью, не должен в церкви покрывать свою голову, а жена потом взята от мужа, как бы по его уже образу создана, и есть поэтому образ образа, или есть отблеск славы мужа, поэтому должна накрываться в знак подчинения мужу.

11:9. И еще преимущества мужа перед женой. Муж прежде создан, а жена создана после, из-за потребности мужа быть в обществе с подобным себе, и создана быть помощницей мужу. Этим выражено зависимое и подчиненное ее положение.

Таким образом, святой Апостол указал четыре преимущества мужа перед женой. Первое, глава мужа есть Христос, а муж есть глава жены. Второе, муж есть слава Божия, а жена слава мужа. Третье, не муж от жены, а жена от мужа. Четвертое, не муж для жены, а жена для мужа (Златоуст).

11:10. По вышеуказанным причинам, а кроме них, еще и ангела ради, жена должна носить покрывало на голове своей, как знак власти мужа над нею, чтобы своею покорностью мужу и Богу доставить радость ангелам, хранителям людей, которые близки им и всегда, а особенно при богослужении.

11:11–12. Впрочем, муж не должен забывать, что во Христе Господе, в спасении, он не имеет преимущества перед женою (см. Гал. 3:28), и оба имеют одинаковые права и произошли от Господа, от Которого и должны быть зависимы. Ибо, хотя первоначально Бог создал жену из ребра мужа, но потом устроил так, что муж стал рождаться от жены. Наконец, для доказательства своего положения, святой Апостол обращается к естественному чувству, или смыслу и законам природы.

II. Увещание, взятое из законов природы (11:13–16)

11:13. Самих коринфян приглашает рассудить, прилично ли женщине молиться Богу с открытою головою, не прогневляет ли она Бога такой своею молитвою? Чем же и почему?

11:14–15. Сама природа, дав женщине длинные волосы, а мужчине короткие и жидкие, указывает, что для женщины длинные волосы – честь, а для мужчины – бесчестие. С другой стороны, что длинные волосы даны ей вместо покрывала. Это должно служить ей указанием, что она и сама добровольно должна покрываться покрывалом, чтобы не бесчестить природы и не оказать противления Богу, создавшему природу.

11:16. Святой Павел в заключение как бы так говорит: я доказывал, убеждал, объяснял, что женщинам в церкви должно быть с покрытой головою, для внимательных и рассудительных достаточно сказанного. Но если кто поднимет спор, будет возражать, такому скажу: нет у нас в Церкви Вселенской обычая, чтобы женщины стояли в церкви с открытыми головами, следовательно, противящийся нам, противится Церкви Вселенской.

Раздел второй. Против нестроений на вечерях любви (11:17–34)

С распространением учения о Христе, Апостолы устанавливали в основанных ими Церквах, так называемые, вечери любви, или вечери Господни, на которые в начале ночи (ср. Деян. 20:7, 8:11), христиане в положенное время собирались в церковь или дом кого-либо из христиан, принося с собой для трапезы, что каждый имел, и здесь, после общей молитвы и вкушения Тела и Крови Христовых, садились за общую трапезу, богатые вместе с бедными, и таким образом, находились в живом общении между собой. Такой прекрасный обычай святой Павел установил и в Коринфской Церкви, но коринфяне, увлекаемые мудростью мира и высокомерием, на вечери любви стали сходиться как на пирушку. Ели и пили каждый свое, не уделяя бедным, относясь к ним даже с пренебрежением. И выходило, поэтому, что собирались сюда не на лучшее, а на худшее, ибо Господь за это пренебрежение уже нередко посещал их Своим гневом.

И вот, посланные от коринфян, вероятно и передали Апостолу, что у них на вечерях любви происходят разногласия – разделение между богатыми и бедными. Для пресечения их святой Павел и пишет им свои наставления и увещания, в которых сначала указывает, в чем у них нестроения, и обличает их (11:17–22). Потом, чтобы расположить их к должному отношению к вечерям Господним, говорит о таинстве Тела и Крови Христовых, как оно установлено, и как должно приступать к нему (11:23–32). И наконец, делает постановления относительно порядков на вечерях любви (11:33–34).

I. Указание и обличение нестроений на вечерях любви (11:17–22)

11:17. Похвалив коринфян за соблюдение установленных им обычаев, относительно покрывала женщин в церковных собраниях, святой Павел, приступая к обличению непорядков на вечерях любви, говорит: прежде у них было хорошо, а теперь стало хуже, вместо того чтобы быть лучше. За это я не похвалю вас. Что же стало хуже?

11:18. В известные дни христиане сходились в церковь для совершения Евхаристии и приобщения Святых Тайн. После этого священнодействия устрояли вечерю любви, из остатков принесенного для бескровной жертвы и из того, что прямо приносилось для вечери. Цель ее состояла в том, чтобы в эти дни общего причащения Святых Тайн, бедные имели утешение от богатых и все вместе вкушали вечерю любви. Некоторые же из богатых коринфских христиан, как услышал святой Павел от домашних Хлои, внеся и сюда разделения (в слав. распри), отделились от бедных, и употребляли сами принесенное с собой, не желая им делиться с бедными. Такое известие очень поразило святого Апостола, так что он как бы даже отказывается вполне этому и верить.

11:19. Разномыслия естественны между людьми при их свободе (ср. Мф. 18:7). Имеют они и свою хорошую сторону, обнаруживая искусных – истинных последователей Христа, твердых в вере, так как сами служат испытанием вере. Но в чем же состояли распри?

11:20. Коринфяне по видимости были последователями Христа и Апостолов. Господь Иисус Христос, перед страданиями Своими с учениками Своими, совершил ветхозаветную пасху, и на этой же вечери установил Пасху новозаветную – таинство Тела и Крови, и впервые причастил Апостолов, чем и отменил прежнее, так что после этого ветхозаветная пасха стала уже простой трапезой. Вся эта вечеря – Евхаристия, и трапеза после нее, называется вечерей Господней. В воспоминание вечери, совершенной Господом, Апостолы установили такие же вечери Господни и в основанных ими Церквах. Но коринфяне, причастившись Тела и Крови Христовых, в трапезе резко отличались от вечери Господней Чем же?

11:21. На вечере Господней все ученики пользовались общей трапезой. Коринфяне же принесенное ими не отдавали на общую трапезу, а потребляли сами, не делясь им с другими, особенно бедными, которым нечего было принести сюда. И выходило, что бедный оставался голодный, а богатые ели и пили даже до излишества, до опьянения. Это явное нарушение вечери Господней, пренебрежение к церкви Божией, в которой дозволяют себе упиваться, пренебрежение к бедным и возмутило святого Павла.

11:22. Если любите роскошествовать, говорит, то в домах это делайте, а здесь, это оскорбление и явное поругание Церкви. Не самое ли неуместное дело внутри храма Божия, в присутствии Владыки, Который предложил нам общую трапезу, вам роскошествовать, а нуждающимся алкать и быть в стыде по причине бедности (Феодорит). Церковь устроена не для того, чтобы собирающиеся в ней разделялись, но чтобы разделенные соединились, ибо не иное что показывает и самое слово Церковь – собрание. Но желая расположить к кротости и снисхождению к бедным, и сам святой Апостол употребляет язык кротости. Не похвалю за это.

II. О таинстве Тела и Крови Господних (11:23–32)

Вечеря любви совершалась непосредственно после таинства Тела и Крови Христовых и общего приобщения. Святой Павел напоминает об этом, чтобы побудить коринфян исправиться в своих погрешностях на вечерях. Он говорит сначала об установлении таинства (11:23–26), и потом о достойном приготовлении к нему (11:27–32).

А). Установление таинства Тела и Крови Господних (11:23–26)

11:23–25. Не Апостол по своему разумению, установил в Церкви Коринфской таинство Тела и Крови, но сам Бог непосредственно открыл ему, как установлено было это величайшее таинство Господом Иисусом в ночь, в которую Он был предан. На вечере Он взял хлеб, воздал благодарение Богу за установление Нового Завета для спасения людей, преломил его, благословил и тем пресуществил, и подав его ученикам, назвал его уже не хлебом, а Телом Своим. Сие есть тело Мое, за вас ломимое (Лк. 22:19), имеющее пострадать за весь род человеческий и стать искупительной жертвой для тех, которые подобно нам, будут принимать его с верою. Это делайте и вы после так же, как сделал Я, воспоминая Мое – Мною совершенное. После же вечери взял чашу с вином и, пресуществив благословением вино, сказал: это вино есть Новый Завет в Моей крови (Лк. 22:20), то есть кровь Моя, Мои страдания для искупления людей будут основой Hoвого Завета между Богом и людьми. Помните это, когда пьете из чаши пресуществленное вино. То же совершайте и вы, так же, как совершал Я. Это таинство установлено на все время существования Церкви Христовой на земле, до второго пришествия Господа Христа.

11:26. Вот вывод из образа установления таинства, которым определяется значение его на все время, до второго пришествия Господня. Всякий раз, говорит, как вы едите хлеб сей, то есть, о котором Господь сказал: сие есть тело Мое, и пьете чашу сию, то есть ту, о которой Господь сказал, что она есть Новый Завет крови Его, смерть Господню возвещаете. Этим торжественным действием всем возвещаете о смерти Господа, именно, что был на земле Господь Бог воплотившийся, Который умер на кресте, грехов ради наших. Не вера, не слово возвещают об этом, а причащение Тела и Крови, без слова, но ясно говорит о том.

Б). О достойном приступании к таинству Тела и Крови Господних (11:27–32)

11:27. Хлеб сей, есть тело Господне, и чаша сия содержит кровь Господню, истинные, а не подобные только истинным. Посему, кто недостойно причащается их, тот виновен будет против тела и крови Господних. Что значит эта повинность? То, что он убивает Господа, и проливает кровь Его, подобно Его убийцам. Недостойно причащаются не только те, которые не приготовляются к тому, как следует, но и те, которые после причащения, ведут себя недостойно этого причастия, как и коринфяне на вечерях любви (Златоуст).

11:28. Чтобы не быть повинным телу и крови Господним, намеревающийся приступить к святому таинству, должен внимательно исследовать чистоту своей совести, достоин ли он святого причащения. И уже после такого предварительного испытания и приготовления, пусть приступает к причащению Тела и Крови Христовых.

11:29. А кто без должного приготовления, без размышления о страданиях Господа и Его искупительной жертве, предложенной в таинстве Тела и Крови, причащается, тот мало того, что повинен будет телу и крови Господним, по приговору суда Божия, но и самое совершение суда исполнит над ним Господь в самый момент причащения. Какое же наказание? Как вина одна, а степени ее разные, так и наказания, одни совершаются в этой жизни, и иногда тотчас, а другие оставляются до будущей жизни. Что на недостойно причащающихся посылаемы были наказания еще в этой жизни, примеры тому святой Павел указывает далее в жизни самих коринфян.

11:30. От такого недостойного причащения многие из вас несут уже на себе приговор суда и осуждения Божия, иные поражены вообще слабостью телесных сил (немощны), иные – определенною болезнью (больны), а иные и смертью, и таких немало.

11:31. Если бы мы надлежащим образом испытывали себя пред причащением, и должным образом приготовлялись к нему, то не были бы судимы, не был бы над нами произнесен приговор – виновен против тела и крови Господних. Осуждение, то есть суд и присуждение наказания, бывает за недостойное причащение, а недостойное причащение допускается оттого, что себя не рассуждаем, не испытываем и не очищаем от грехов покаянием, иное утаивая, иное сказывая в половину.

11:32. Будучи судимы, значит, что в момент недостойного причащения над нами произносится приговор, ибо, причастившись недостойно, мы суд себе ели и пили. За приговором следует наказание, когда немощь, когда болезнь, когда смерть. Так от Господа наказываемся. Но эти временные наказания Господь посылает на нас по милости Своей не как казни, а как вразумления, врачевания, чтобы избавить нас от осуждения на вечные муки вместе с миром, или с неверами, погрязшими в грехах (Златоуст).

III. Постановления о вечерях любви (11:33–34)

«Что слово о Святых Тайнах Апостол предложил для примера, уча коринфян, чтобы они общие трапезы в церквах делали, взирая на оную священную трапезу, о сем свидетельствует присовокупляемое им» (Феодорит).

11:33. Из сказанного о вечери Господней следует, если Христос пострадал за всех, дал вкусить Себя, то ужели коринфяне, находящиеся в общении со Христом, приобщившись Тела и Крови Его, будут так бесчувственны и подобны врагам Господа, повинными телу и крови Его, что пожалеют своего тленного добра – хлеба и вина для бедных и будут пренебрегать ими? Апостол надеется, что коринфяне исправятся, поэтому, как братьям своим, советует им на вечерях любви ждать друг друга, чтобы вечеря была вполне общею, то есть чтобы принесенное сюда отдавали распорядителю, для разделения его всем поровну.

11:34. Тех же, которые собирались на вечерю любви с целью только поесть да попить, Апостол как бы выгоняет из церкви в дома, чтобы плотским не унижать духовного, и не быть судиму за это Богом. Что же касается до других беспорядков в Коринфской Церкви, известных Апостолу, то он обещает лично исправить их.

Шестое отделение. О дарах духовных (12:1–14:40)

В первенствующей Церкви с особенною силой проявлялись чрезвычайные дары Святого Духа в верующих, что давало понять всем, что только христианство есть единая истинная вера, угодная Богу. Все эти благодатные дары посылались, кроме свидетельства истины веры, и затем, чтобы при помощи их вся Церковь назидалась и утверждалась в вере и любви. Но коринфяне и здесь показали себя плотяными. Они с детским тщеславием хвалились друг перед другом своими дарами, особенно даром языка пред не имеющими его, и в собраниях своих, назидая только себя, каждый спешил обнаружить свой дар. Поэтому в собраниях были шум и нестроение, вместо общего назидания. Для вразумления святой Павел и пишет о благодатных дарах вообще, объясняя, как они необходимы и равноценны, и по источнику, и по значению их в Церкви (12:1–31). О любви, как вместилище и вместе условии даров (13:1–13), и об употреблении дара языков (14:1–40).

Глава 12

1 Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных.

2 Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас.

3 Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым.

4 Дары различны, но Дух один и тот же;

5 и служения различны, а Господь один и тот же;

6 и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.

7 Но каждому дается проявление Духа на пользу.

8 Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;

9 иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом;

10 иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.

11 Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.

12 Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос.

13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.

14 Тело же не из одного члена, но из многих.

15 Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу?

16 И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу?

17 Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние?

18 Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно.

19 А если бы все были один член, то где было бы тело?

20 Но теперь членов много, а тело одно.

21 Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны.

22 Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее,

23 и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения;

24 и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение,

25 дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге.

26 Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены.

27 И вы – тело Христово, а порознь – члены.

28 И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.

29 Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы?

30 Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?

31 Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший

Раздел первый. О благодатных дарах вообще (12:1–31)

Указав кратко действие в христианстве благодати Святого Духа (12:1–3), Апостол далее говорит о равноценности даров по их источнику, цели и назначению (12:4–11) для назидания всей Церкви (12:12–26) и, наконец, говорит, как дары Духа осуществляются в Церкви (12:27–31).

12:1. Коринфяне, вероятно, сами спрашивали святого Павла о дарах духовных. Он и отвечает им. Что касается до духовных даров, то я очень желаю, чтобы вы имели здравое понятие об этом.

12:2. Святой Павел, прежде всего, указывает на различие действия на душу даров Духа Святого, и духа обольстителя в язычестве. Когда, говорит, вы были в язычестве, то тянулись к идолам безгласным, сделанным людьми же, так, как бы кто влек вас к ним, обвязав веревками. Были там и прорицатели, как бы от имени идола. Но и прорицатели были связаны в своей свободе злым духом и не сознавали того, что говорили (Златоуст). Не так действует Святой Дух на дух человека Это первое различие.

12:3. Другое различие действия Духа Божия и духа бесовского в том, что дух бесовский не может произнести имени Иисуса как Господа, и даже хулит Его (произносит анафему), а говорящий под влиянием Духа Святого не только не похулит Иисуса, но сердечно исповедует Его имя. Есть разного рода называния Иисуса. Господом называют Его иногда языком только, иногда памятью, иногда и мыслью, но называют Его Господом сердцем только те, которые просвещены благодатью Святого Духа. Потому что истинную веру, что Иисус Христос есть Бог во плоти и Спаситель, только Дух Святой запечатлевает в сердце. Таким образом, Дух Святой просвещает ум христианина светом истинной мудрости, и ведет его к сознательному исповеданию Иисуса Христа Сыном Божиим.

II. Духовные дары равноценны по их источнику цели и назначению (12:4–11)

Указав действие благодатных даров Святого Духа на дух христианина, Апостол далее говорит, что хотя дары и различны, но источник их один и тот же – Святой Дух или, вернее, все три лица Святой Троицы.

12:4–6. Дарования многочисленны и различны, но источник их один – Святая Троица. Дары Святого Духа возрождают в новую жизнь. Иисус Христос, как Царь нового Царства, распределяет служение между людьми, и для этого дарует из даров Духа дары служения. Бог Отец, как Отец Иисуса и источник исхождения Святого Дух, дает силы, действующие в этих дарах. Таким образом, все дары исходят от единосущия Святой Троицы, и все даются для пользы всей Церкви.

12:7. В первенствующей Церкви дары благодати Святого Духа проявлялись видимо. Получившие их иные начинали говорить разными языками, иные – пророчествовать, иные – творить чудеса. Не все получали все дары, но каждый свой дар, именно такой, какой был полезен и ему, и через него другим – Церкви.

Далее святой Апостол перечисляет различные дарования Святого Духа.

12:8–10. Все дары Святого Духа Апостол распределяет на три класса, по значению их для пользы Церкви. Дары познания и слова учительства, слово мудрости – изложение веры Христовой и сведений об этой вере сильным словом, которому никто не мог противиться. Слово знания – изложение той же веры, но соединенное с глубочайшим проникновением в тайны и требования ее. Дары практической жизни – вера, мать знамений и чудес (ср. Мф. 17:20), совершительница того, что выше человеческих сил (Златоуст). Дары исцелений разных болезней чудотворным действием веры, чудотворения (в слав. действия сил) – исцеление не только болезней, но и совершение других чудесных действий. Пророчество – откровение тайн Божественных для увещания и утешения Церкви, способность узнавать у кого что на сердце. Различение духов – дар отличать истинное пророчество от ложного (кто духовный, Духа Святого исполнен, и кто не духовный, от себя говорит), и объяснять не совсем ясное в пророчествах. Дары чрезвычайные, менее служащие к назиданию Церкви, разные (различные) языки – дар говорить, не учась, на разных языках. Истолкования языков – дар изъяснять сказанное на разных языках другим, для назидания Церкви. Иной, получивший дар языков, сам знал, что он говорит, но другому истолковать не мог, а иной имел дар того и другого (Златоуст). Но несмотря на это различие даров, один и тот же раздаятель их – Дух Святой, дарующий их по Своему усмотрению.

12:11. Святой Дух, единосущный Богу Отцу и Сыну, раздает дары, общие всей Святой Троице, каждому на пользу, по Своему усмотрению, как Ему угодно.

III. Благодатные дары даются для блага всей Церкви (12:12–26)

Чтобы указать значение различных даров для блага всей Церкви и утешить имеющих низшие дары, святой Апостол сравнивает дары с членами одного тела.

12:12. Как в теле нашем много и высших и низших органов и членов, но все они в совокупности составляют одно тело, так и различные члены Церкви, имеющие различные дары, составляют одно тело – Христа.

12:13. Ибо, хотя различные люди составляют Церковь Христову, иудеи и эллины, рабы и свободные, но все они получили одно крещение, возрождение в духовную жизнь от Духа Святого, все они напоены в миропомазании (возложении рук священника) благодатными дарами Святого Духа, таким образом, все составляют одно тело духовное, которое возможно только при составе из многих членов.

12:14. Потребности и условия жизни тела разнообразны, поэтому оно состоит из многих членов, которые, получая все от тела, сами исполняют его потребности, таким образом, все составляют одно. Вот зачем тело имеет не один член, а много, и вот почему члены не для себя только живут, но главным образом для всего тела.

12:15–16. В органическом теле, состоящем из многих высших и низших членов, положено такое устройство природой, что каждый член исполняет свое дело для всего тела, не мешая высшим членам, нога – руке, ухо – глазу, и не стремятся отделиться от тела, ибо в таком случае не было бы ни тела, ни членов.

12:17–18. Желание тянуться в высшие члены ведет к уничтожению низших, а это – к расстройству тела и общей гибели. Если бы удовлетворять подобное желание, то всех пришлось бы производить в благороднейшие члены (глаза, ухо). Но тогда не было бы прочих членов, необходимых для жизни тела. Бог же судил иначе. Он устроил так, чтобы было много членов в теле, и каждому члену указал свое определенное место и назначение. От этого и тело живет, и каждому члену хорошо. Иначе могло бы произойти расстройство и в самом теле.

12:19–20. Если бы в теле вместо разных членов был один, например, глаз, рука, то не было бы тела, а только тот или другой член, так как тело возможно как единое, при разнообразной деятельности многих членов, что и есть. А с другой стороны, и самые члены были бы невозможны без помощи других членов и тела.

12:21. Так, важнейшие члены нашего тела, глаза и голова, не могут обойтись без низших – рук, ног, все члены нуждаются друг в друге.

12:22–24. (До слов в том нужды). Бог так устроил наши члены, что те, которые, по нашему мнению, более слабы, на самом деле более необходимы, а о тех, которые кажутся нам менее благородными, мы особенно заботимся. Неблагообразные члены более покрываются, чем благообразные, которые по природе своей не имеют в том нужды. Что же этим показывается?

12:24. (От слов «Но Бог соразмерил»).

12:25. Так Бог уравнял члены в теле, что о менее совершенных внушил нам большую заботу, и тем устранил завистливое отношение между членами, и внушил им заботу друг о друге. И действительно.

12:26. Все члены тела, как в приятном, так и неприятном, взаимно сочувствуют один другому, например, заболит голова и все члены чувствуют неприятное состояние, теряют энергию, бездействуют. И наоборот, голова здорова, светла, и все члены бодры и деятельны.

IV. Различие даров служит ко благу всей Церкви (12:27–31)

12:27. Все вместе, говорит, вы – тело Христово, а каждый отдельно член этого тела. Если в нашем теле не должно быть несогласия, то гораздо более в теле Христовом, и тем больше, чем благодать сильнее природы (Златоуст). Как в органическом теле разные члены и разного достоинства, так и в Церкви Христовой.

12:28. В Церкви не самовольно явились те или другие чины, но Бог установил в порядке их служения и достоинства. Во-первых, Апостолов, которые насадили учение Христово и основали Церкви, во-вторых, пророков – богопросвещенных и временных учителей тайн Божиих, в-третьих, учителей – постоянных руководителей христиан в вере и жизни. Потом разным благочестивым людям из Церкви давал различные дары для назидания Церкви, дар исцеления болезней и чудотворений, вообще, дар вспоможения – оказывать помощь и защищать обидимых, дар управления Церковью, уже основанною – пастырство, и наконец, дар языков – не учившись, говорить на разных языках.

12:29–30. Как в органическом теле не все члены – глаз, ухо, голова, но каждый порознь имеет свое особое назначение, а все вместе составляют одно тело, так и в Церкви Христовой разные члены, хотя имеют и различные дары, но все вместе составляют одно тело Христово – Церковь, для пользы которой и даются разные дары. Возбуждая в коринфянах ревность к более полезным для Церкви благодатным дарам, святой Апостол обещает указать им превосходнейший путь к получению этих даров.

12:31. В заключение учения своего о благодатных дарах, святой Апостол как бы говорит коринфянам: желаете лучших, высших даров? Ищите. Но я скажу вам, что дело жизни христианской не в дарах. Есть в христианстве нечто, что выше всех даров, превосходнейший путь – путь жизни, дух жизни о Христе Иисусе И вот это я вам хочу теперь показать.

Раздел второй. О любви как высшем пути (13:1–13

Глава 13

1 Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

2 Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я – ничто.

3 И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

4 Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,

5 не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,

6 не радуется неправде, а сорадуется истине;

7 все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

8 Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

9 Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем;

10 когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

11 Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.

12 Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан74.

13 А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.

I. Сначала Апостол показывает превосходство любви над всеми дарами и подвигами (13:1–3)

13:1. Сущность христианства – любовь. Этот путь и есть самый высший, для получения всех даров и блаженства. Погружаясь в Боге и Богом исполняясь, любовь все, и Божье и свое, изливает на братьев, в которых так же живет не мыслью, а сердцем, считая, что все, что касается их, касается и себя. Это – самораспятая жизнь, неистощимый источник всякого добра. Самые дары, не руководимые любовью к ближним, бесполезны. Так, имеющий дар языков, могущий говорить не только на всех человеческих языках, но и на языке ангелов, на каком они говорят между собою, как духи, но не имеющий в себе любви, для ближних будет как бесчувственная медь звенящая, или как даже неприятный для слуха кимвал звучащий, расстроенный. Способность говорить на разных языках, совсем внешнее дело, и в естественном порядке им занята разве только память, а в благодатном и того нет, ибо и ослица могла говорить, когда было нужно, и камень возопиет (Лк. 19:40), говорит Господь, когда некому будет изречь волю Божию. Говорящий без любви, без присутствия внутренней жизни, подобен или однотонному звуку, удару по куску меди, или звуку трещотки, какой издает расстроенный кимвал. Без любви и дар пророчества, и даже самая вера не имеют значения.

13:2. Дары пророчества и веры коренятся глубже, в душе человека, внутреннее, и указывают на большую близость к Богу. Но и они не касаются нашей природы, и не означают самой глубины и существенного сочетания с Богом. Пророчество с полным ведением тайн Божиих в устроении Царства благодати, и с полным сознанием устройства мира и всех тварей, то есть того, что касается их происхождения, жизни и назначения, и такое пророчество все же имеет свое место в голове, и когда нужно, Бог может преподать его уму, не соображаясь с тем, что происходит в сердце, так же как заставить говорить ослицу. Следовательно, и при пророчестве внутреннейшее, сердце, может быть чуждо Бога и ближних, чуждо истинной жизни. Чудодейственная вера, горы переставляющая, предполагает великую близость к Богу.

Так как дела веры Апостолом указаны внешние, и притом Божии, Бог же, по целям промышления, может действовать и через несовершенные орудия, имея в виду не их, а других, то и этот дар может обнаружиться совершенно внешним образом, не быть решительным удостоверением о внутреннейшем единении с Богом, и с братьями в Боге. Возможность таких явлений и сам Господь подтвердил, когда сказал: Многие скажут Мне в тот день(судный) Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не твоим ли именем многие чудеся творили? И тогда объявлю им. Я никогда не знал вас, отойдите от Меня делающие беззаконие (Мф. 7:22–23). Этим ясно сказано, что пророчества и чудотворения возможны и при беззаконии, и без любви.

Наконец, и самые высокие подвиги нравственной жизни – раздаяние имения и предание себя на сожигание без любви, не приносят никакой пользы подвижнику.

13:3. Добровольное обнищание и мученичество за веру – величайшие подвиги христианской жизни (см. Мф. 19:21; Ин. 15:13). Апостол смотрит на них как на дела, совершаемые внешним образом, при которых внутреннее настроение может и не соответствовать достоинству внешнего. Можно все раздать без любви и решиться на смерть, тоже не имея любви. Если Бог смотрит на сердце и по нему ценит дела (цена же дел вся от любви), то может статься, что и такого рода всякие дела не будут иметь пред Богом никакой цены, то есть никакой пользы не принесут подвижнику. Но как возможны такие подвиги без любви? Блаженный Феодорит отвечает на это. «Надлежит знать, что Праведный Судия взирает не только на праведное дело, но и на цель сего дела. Многие же весьма много делают ради славы человеческой. Как можно, не имея любви, страдать. Пример этому представил некто Саприкий, иерей Антиохийский. Он был в самых дружеских отношениях к одному мирянину, Никифору. Потом они из-за чего-то очень разладили. Никифор, впрочем, скоро опомнился и искал примирения, но безуспешно. В этом состоянии застало их гонение. Взяли Саприкия. Он твердо стоял в вере, и за это был разнообразно мучим, и наконец осужден на отсечение главы. Никифор, узнав об этом, пришел к мученику и просил примирения. Но Саприкий отказал ему в этом. За то отступила от него благодать, и он отрекся от Христа, под простертым над ним мечом палача. Так, без любви, он страдал, и не получил для себя никакой пользы от страданий» (Четьи-Минеи, 9 февраля).

I. Любовь выше всех даров по своей природе (13:4–7)

Доказав, что без любви нет пользы ни от веры, ни от знания, ни от пророчества, ни от дара языков, ни даже от совершенной жизни и мученичества, Апостол описывает беспримерную ее красоту, украшая ее изображение, как бы какими-нибудь красками, различными родами добродетели и тщательно соединяя все части (Златоуст).

13:4–7. Любовь долготерпит, благодушно сносит все неприятности, оскорбления и напраслины, не поддаваясь движениям гнева или мести. Любовь милосердствует, терпя неприятности от других. Сама же не только никому не причиняет скорбного, напротив, все скорби других считает как бы своими, и всячески старается облегчить их. Она скорбит при скорби других, и радуется при радости их. Любовь не завидует ни дарованиям, ни внешнему благосостоянию, ни отличиям, ни успеху в делах и никакому благу и преимуществу другого пред собой. Она не ищет того, чтобы быть счастливее других, а чтобы все были счастливы возможно полным счастьем, сама пропустит всех к тому, что хорошо, чтобы все испытали его, не заботясь, достанется ли что на ее долю, лишь бы досталось всем другим. Любовь не превозносится, не трубит пред собою, не требует похвал, удивления своим делам, она действует потихоньку, высматривая и удостоверяясь, где, что и как можно сделать полезного, и делает то без шума и заявлений. Любовь не гордится, не кичится своими делами. Но каким бы совершенствами она ни обладала, думает, что ничего не имеет, сравнительно с другими, лучшего, и сколько бы добра ни делала в своем кругу, совсем не думает, чтобы что-либо сделала. Но что особенно замечательно, любовь, рождая добродетели, не допускает зародиться порокам. Так, при долготерпении, возможно немилосердие, но она дает милосердие, при милосердии возможно превозношение, но она не превозносится, при долготерпении и милосердии возможна гордость, но она не гордится. Одним словом, при ней человек без усилий и труда делает добро и избегает зла (Златоуст). Потому-то преподобный Исаак Сирин и называет ее раем. Любовь не бесчинствует, не чувствует бесчестия, терпя за любимого. Она не пугается ничем, коль скоро того требует благо ближнего, как бы что ни казалось унизительным в глазах людей, она не останавливается ни пред чем, а с охотою решается на то, лишь бы сделать добро любимому. Ибо любовь не ищет своего, она забывает о себе и как бы сливается с тем, на кого распространяется, так что любящий и любимый составляют уже не два отдельные лица, а как бы одно лицо. Любовь не раздражается, не огорчается даже тогда, когда любимый делает ей что-либо неприятное. Любовь не мыслит зла, даже в мыслях не допускает, чтобы в других было злое ей, все кажутся добрыми, и как сама не мыслит зла, так не предполагает его и в других. Любовь не радуется, когда другие терпят зло, но сорадуется истине, когда другие живут хорошо. Любовь всякую обиду себе покрывает милосердием, не хочет слышать и отыскивать в других дурное. Но с надеждою верит всему, что касается доброго в людях, и сама неустанно приискивает средства, как бы сделать добро людям, в надежде, что Господь поможет ей. Любовь все терпеливо переносит на пути делания добра другим. Вообще, любовь, «делая добро, не отчаиваясь, ожидает от любимого человека всего доброго, и хотя бы он был худ, не перестает исправлять его, заботиться о нем, и не просто надеется, но с уверенностью, потому что сильно любит. И хотя бы сверх ожидания и не происходило добра, и даже любимый становился бы еще хуже, она переносит и это» (Златоуст).

III. Святой Апостол доказывает превосходство любви над всеми дарами и в том, что она пребудет вечно (13:8–13)

13:8. Дар языков и пророчества и другие дары, даются Богом для утверждения веры, когда же утвердится вера, тогда прекратятся и дары, что есть отчасти и теперь, а вполне в будущей жизни. Даже самое знание тайн Божественных как дар, прекратится в будущей жизни, не достигши полного совершенства. Почему?

13:9–10. Наше знание земное, и о земном, и тем более о небесном, можно назвать знанием только отчасти, и самые пророчества дают нам такие тоже знания отчасти, в образах, гадательные. Так, теперь мы знаем, что Бог везде, но каким образом, не знаем. Что Он сотворил все существующее, а каким образом – не знаем. Знаем, что Господь Иисус родился от Девы, а как, не знаем. Когда же настанет в будущей жизни совершенное, тогда узнаем это более и яснее, и тогда теперешнее наше знание и пророческое не будут уже иметь значения (Златоуст). Для пояснения своей мысли святой Павел называет теперешнее наше знание младенчеством, а будущее, знанием совершенных мужей.

13:11. Младенчество, соответственно развитию сил природы, имеет свой несовершенный язык, несовершенное знание и понимание, в зрелом возрасте все это заменяется более совершенным. Младенец говорит и мыслит образами, муж понятиями, в форме которых точнее узнает вещи. В этом примере святой Павел показывает, какая будет глубокая разница наших будущих знаний от настоящих – младенческих. Все они, и самые даже мудрые из них, в будущей жизни отвергнутся как младенческие, несостоятельные. Тогда и земля и небо будут новые, новые условия существования и взаимных отношений. Все явится в другом виде, в другом смысле и понимаемо будет. Имеющее быть в будущем веке предсказывается нам посредством уподоблений, но так как уподобления берутся из предметов здешнего мира, а он прекратится, то они и не дают нам разуметь ничего по существу, а только располагают к гаданиям и предположениям. Об этом далее и говорит Апостол.

13:12. Святой Павел сравнивает теперешние наши знания тайн Божественных с отражением видимых предметов в тусклом стекле, только внешне и гадательно. Тогда же, в будущей жизни, увидим их лицом к лицу, без всякого посредства, так, как они есть сами в себе. Теперь, как наши познания тусклы и гадательны, так и понимание их несовершенное, а только отчасти, тогда же будет совершенным и полным. Не то это значит, что мы там увидим лицом к лицу самого Бога и уразумеем Его вполне, как Он знает нас. Бог всегда сокровен есть и пребудет. Не видят Его непосредственно и самые высшие существа, а только в проявлениях Его славы. Большего и совершеннейшего лицезрения Божия не будет, как то, которого удостоятся верующие в лице Господа Иисуса Христа. В лицезрении Его будут лицезреть Самого Бога, и знание наше тогда будет совершенное, по размерам наших сил, как совершенно знание нас Богом, по размерам Его сил. Наконец святой Апостол ставит любовь выше веры и надежды.

13:13. Теперь, в этой жизни, человек живет верою в будущее, надеждою на получение блаженства, и любовью ведет нравственно совершенную жизнь. В Царстве Небесном не будет нужды верить. Если вера есть осуществление ожидаемого (Евр. 11:1), то по явлении самых вещей, нет уже потребности в вере. Так же излишня там и надежда. Ибо надежда, когда видит, не есть надежда, ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? (Рим. 8:24). «Но любовь там паче имеет силу, когда успокоятся страсти, тела сделаются нетленными, а души не будут избирать нынче то, а завтра другое» (Феодорит).

Раздел третий. Об употреблении дара пророчества и дара языков (14:1–40)

Указав высокое значение любви, святой Павел советует коринфянам стремиться к ней и в то же время молиться о получении духовных даров, по преимуществу, пророчества перед даром языков. Апостол сначала убеждает коринфян в преимуществе дара пророчества перед даром языков (14:1–25), потом дает правила об употреблении того и другого в церкви (14:26–38), и наконец, ставит краткое заключение всего рассуждения об этих дарах (14:39–40).

Глава 14

1 Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать.

2 Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом;

3 а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение.

4 Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь.

5 Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание.

6 Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?

7 И бездушные вещи, издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях?

8 И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?

9 Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер.

10 Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения.

11 Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец.

12 Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви.

13 А потому, говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования.

14 Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода.

15 Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом.

16 Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что́ ты говоришь.

17 Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается.

18 Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками;

19 но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке.

20 Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетними.

21 В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня, говорит Господь.

22 Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих.

23 Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?

24 Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится.

25 И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог.

26 Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию.

27 Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй.

28 Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу.

29 И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают.

30 Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи.

31 Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение.

32 И духи пророческие послушны пророкам,

33 потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых.

34 Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит.

35 Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви.

36 Разве от вас вышло слово Божие? Или до вас одних достигло?

37 Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что́ я пишу вам, ибо это заповеди Господни.

38 А кто не разумеет, пусть не разумеет.

39 Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками;

40 только всё должно быть благопристойно и чинно.

I. Преимущество дара пророчества перед даром языков (14:1–25)

Святой Павел сравнивает дары пророчества и языков по их пользе для Церкви и находит, что дар языков, без истолкования, служит только для назидания имеющего его (14:1–20), а пророчество служит для назидания других (14:21–25).

А). Дар языков без истолкования, служит только для назидания имеющего его (14:1–20)

14:1. Ввиду высокого достоинства и значения любви в христианстве, святой Павел говорит: гонитесь за любовью, все усилия употребите, чтобы приобрести ее. Любовь, по выражению преподобного Исаака Сирина, есть рай, в который мы должны стремиться. Как ее достигать? Любовь есть отрицание всех страстей, и вселяется в сердце по изгнании их оттуда. Поэтому необходимо бороться со страстями и побороть их, чтобы любовь излилась Духом Святым в сердце. Но советуя достигать любви, святой Павел советует ревновать – искать усердно и духовных даров, и из них наиболее того, чтобы пророчествовать. Пророчествовать, значит по действию Святого Духа, вести речь к верующим, в назидание им на понятном им языке. Предметом речи могли бы быть и догмат, и нравоучение, и утешение, и молитвенное славословие, и собственно пророчество. Этого дара должно искать преимущественно перед даром языков. Почему?

14:2. Получивший по молитве от Святого Духа дар языков находится под Его водительством, и внушаемые его духу тайны веры и жизни выражает в словах, но непонятных для людей, а известных лишь Богу, внушившему их. Люди же слышат только одни непонятные для них звуки, и потому как бы не слышат, что говорит пророк.

14:3. Кто же по молитве получает дар пророчества, тот по внушению Святого Духа говорит тайны Божии, понятно для людей слышащих. Тот не себе одному говорит и Богу, но и людям, и тем приносит им духовную пользу – назидание (в слав. созидание), утешение, увещание (в слав. утверждение). Назидание, есть доброе настроение духа, особенно в нравственном отношении. Утешение – убеждение, уговаривание, полезное для ума. Увещание – умиротворение сердцу, уврачевание его болезней. Вот какая польза пророчества.

14:4. Таким образом, говорящий языками только сам себя назидает, потому что только сам себя понимает, а пророчествующего понимают все находящиеся в Церкви, все и назидаются. А в этом и цель даров. Но Апостол не унижает и дара языков.

14:5. Святой Павел желает, чтобы и все коринфские христиане получили дар языка, но более желает, чтобы получили дар пророчества для блага Церкви. Впрочем, и дар языков может быть полезен Церкви, если говорящий будет изъяснять на понятном языке то, что говорит на непонятном. Ибо тогда будет одинаково с пророчеством назидать Церковь. Без толкования же, сказанного по дару языков, даже сам святой Апостол не принес бы пользы Церкви.

14:6. Если бы, говорит, я сам пришел к вам и стал говорить языками, не было бы пользы, если бы при этом еще, уже на понятном для вас языке, не сообщил вам откровения, или познания, или пророчества, или учения, внушаемых Святым Духом и в даре языков.

14:7. Непонятные слова, которые говорит имеющий дар языков, так же бесполезны, непонятны и даже неприятны для слушателей, как беспорядочная и смешная игра на дудке или гуслях.

14:8. Так, если военная труба будет давать неопределенные сигналы, означающие приготовление к сражению, то кто будет готовиться к нему? Здесь Апостол указывает не только бесполезность, а даже прямую опасность от таких непонятных звуков.

14:9. Так и вы, говорит, если будете говорить словами невразумительными, не имеющими ясного значения, непонятными, то кто вас поймет? Вы будете говорить на ветер. Мало этого, говорящий непонятным для слушателей языком, совсем чужой для них.

14:10–11. Каждый народ в мире (а их множество) имеет свой, ему понятный язык, и на нем объясняется между собою. Кто же не понимает их языка, тот в глазах их – чужестранец, так же и они для него. Так и коринфяне, говорящие на непонятном языке, будут для своих же соотечественников казаться чужестранцами. Что же из этого следует? То, что нужно просить у Бога даров, полезных для назидания Церкви.

14:12. Вы ревнуете о духовных благодатных дарах. Хорошо, ревнуйте, но ищите таких даров, которыми бы назидалась Церковь.

Как же может назидаться Церковь даром языков?

14:13. Чтобы дар языков мог служить к назиданию Церкви, получивший его должен молиться Богу о том, чтобы Он даровал дар истолкования, сказанного под влиянием дара языков, которое назидает только сердце говорящего, а не ум его.

14:14. Под влиянием Духа Святого на дух человека, дух молится и назидается, но слова его молитвы, выраженные на незнакомом молящемуся языке, непонятны для его ума, и потому не приносят плода, не могут быть переданы другим понятно, для назидания их.

Итак, как же быть? Как поступать?

14:15. Надо сделать так, чтобы и на языке чужом, по движению Святого Духа, молиться и петь, а потом то же самое делать и на языке понятном. Для этого, как уже сказано ранее, нужно молиться, чтобы Бог даровал дар истолкования языков или имеющему дар языков, или другому кому. Без этого в собрании могут возникнуть замешательства.

14:16. Ибо, если ты (весьма вероятно – предстоятель Церкви) будешь благословлять на языке иностранном, не умея истолковать того, то мирянин (невежда – простец) не может ответить «аминь» (да, истинно так), потому что не понимая окончательных слов «во веки веков», он не скажет «аминь» (Златоуст). Стало быть, в самой молитве происходило бы замешательство.

14:17. Таким образом, имеющий дар языков только сам один назидается молитвою и благодарением Бога, под влиянием Святого Духа.

14:18–19. Святой Апостол своим примером показывает им, как нужно пользоваться даром языков в Церкви. Я, говорит, по милости Бога, больше всех вас сподобился дара языков. Но для блага Церкви предпочитаю сказать пять слов языком, понятным для слушателей, чем тьмы слов непонятных для них.

14:20. Апостол увещевает коринфян не уподобляться неразумным детям, увлекающимся тем, что бросается в глаза не увлекаться предпочтительно перед всеми дарами даром языков. При этом советует быть детьми, на злое незлобивыми, не ведущими зла, по уму же – совершеннолетними, рассудительными. «Он хотел, чтобы они были и мужами и детьми, детьми на злое, а мужами по мудрости. И муж тогда будет мужем, когда вместе с тем будет младенцем, а пока он не будет младенцем на злое, то не будет и мужем, потому что злой не может быть совершенным, а бывает неразумным» (Златоуст).

Б). Пророчество служит для назидания всех верующих (14:21–25)

14:21. Под законом здесь разумеется ветхозаветное Писание (см. Ис. 28:11–12). Бог учил народ Свой, пока он слушался Его, через пророков. Когда же народ перестал быть верным Богу, тогда Он грозил им: не слушают пророков? Так Я заговорю с ними другим языком, то есть пошлю на них чуждый народ. Отсюда Апостол делает такое заключение.

14:22. Дар языков должен служить знамением для вразумления неверующих, поражая их изумлением, хотя и не всегда служит к их обращению. Пророчество же – для назидания и пользы верующих. Это святой Павел поясняет примером.

14:23. Положим, говорит, что собралась вся церковь ваша, и все имеющие дар языков начнут говорить на них или поодиночке, или несколько одновременно. И само по себе это безобразно. Но если в это время войдут к вам незнающие– простецы, селяне или неверные, то не скажут ли они, что вы беснуетесь, сошли с ума? И оттолкнете вы от дверей спасения тех, кто пришел искать спасения, и притом так, что и после не привлечешь их послушать истины, да и другим они расскажут о безобразиях, происходящих в ваших собраниях.

14:24–25. Совершенно противоположное действие произведет ваше coбрание, говорит святой Павел, на душу простеца или неверующего, когда вошедши в вашу церковь, они услышат то, что вы один за другим пророчествуете, то есть говорите языком всем понятным, что кому внушает Дух Святой – пророчества ли, разум ли, откровение ли, научение ли, молитву ли. Христианские истины и сами по себе, и тем более непосредственно внушенные Духом Святым, и переданные языком убежденным, способны встревожить совесть, возбудить страх Божий и обратить на добрый путь невера и грешника. Тогда вошедший на ваше собрание обличен будет пред всеми не при помощи судебных каких-нибудь допросов, а посредством истин, высказанных пророками, вместе же с обличением душе его откроется и путь спасения в Господе Иисусе Христе. Таким образом, обличаемый тут же может получить и надежду спасения, и даже дойти до решимости стать на путь истины. А благодать Духа Святого, всех осеняющая в собрании, проникающая и в самое слово говорящих, совершит дело обращения. И вот неверный, внутренне изменившийся под действием пророческого слова, падши, поклонится Богу христианскому и исповедует, что в собрании христиан в церкви воистину присутствует и действует Бог.

II. Правила об употреблении в церкви даров пророчества и языков (14:26–38)

Сначала дается общий закон (14:26), потом частные правила для говорящих языками (14:27–28), для пророков (14:29–33), для жен (14:34–36), наконец, прилагается общее убеждение к исполнению сказанного (14:37–38).

А). Общий закон пользования дарами (14:26)

14:26. Что же выходит из всего сказанного о дарах Святого Духа? Как вам следует поступать? Вот как. Собрались вы в церковь, каждый имеет что-либо от Духа Божия, кто псалом – всякого рода молитвенное обращение к Богу, прошение, благодарение, славословие, кто поучение (в слав. учение) – догмат, нравоучение, совет, решение недоумений, кто откровение – прозрение в будущее, открытие тайного в настоящем или прошедшем, уведение тайн сердечных, кто язык – дар все показанное говорить на языке чуждом, кто истолкование (в слав. сказание) – дар истолковывать сказанное на языке непонятном. Итак, собрались вы в церковь со всем этим богатством духовным. Вот вам общий закон на употребление его. Все да будет к назиданию. Помните, что никто ничего не получает исключительно для себя, но все получает для всего собрания верующих. С ними он и должен делиться полученным, не славы своей ища, а исполняя поручение Божие, Который как бы говорит: каждому возьми и раздай. Этот общий закон святой Апостол прилагает к возможным в собрании случаям.

Б). Частные правила (14:27–36)

а). К говорящим языкам и (14:27–28)

14:27–28. Языками говори в собрании тогда только, когда будет истолкователь-переводчик, а когда его не будет, то молча, себе говоря и Богу, то есть, говори про себя, в уме, тайно, без шума (Златоуст). В каждом собрании говорите двое, много трое, и притом не вдруг, а раздельно, один за другим, чтобы верные получили назидание.

б). К пророкам (14: 9–33)

14:29. Так же и получившие дар пророчества, должны передать полученное от Духа в назидание, двое или трое – один за другим. При этом, чтобы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского, повелевает сподобившимся дара различения духов (см. 1Кор. 12:10) рассудить о произносимом пророчестве, по действию ли Духа Божия говорится это (Златоуст).

14:30. Бывает, что во время речи первого пророка, Святой Дух возбудит к речи другого сидящего и слушающего, тогда пусть говорит этот, а первый пусть замолчит, ибо для того Святой Дух и возбудил другого (Златоуст).

14:31. Потом в утешение тому, которому заповедует молчать, говорит как бы так: пусть поговорит вновь возбужденный Духом, потом и тот, кто замолчал, может опять говорить, если есть еще что сказать. Так как цель распоряжений Апостола, дабы всем поучаться и всем получать утешение, то легко понять, почему он дает предпочтение речи только что получившего откровение от Духа. Его речь оглаженнее, сердечнее и потому влиятельнее на слушателей и благолепнее, чем речь получившего откровение, быть может, еще во время своей домашней молитвы, а потом уже в церкви передавшего откровение по памяти. Но получивший откровение от Духа мог возразить, что он не может противиться Духу и замолчать, когда Дух повелевает говорить. На это святой Павел отвечает:

14:32. Благодать Святого Духа, вдохновляющая пророка, не действует принудительно на волю пророка. Он всегда господин своей воли, следовательно, может подчиниться распоряжению святого Апостола, которое coгласно с волей Божией.

14:33. Ибо этот порядок установил через Апостола Бог мира во всех святых церквах, чтобы нигде не было неустройства, противного Богу. Таково было устройство Церкви Апостольской. «Церковь тогда была небом. Дух устроял все в народе, руководил и вдохновлял каждого из предстоятелей. А теперь у нас только знаки тогдашних дарований. И ныне мы говорим, но все это только знаки и памятники прежнего. В древности говорили не по собственной мудрости, но по внушению Духа, а теперь говорят свое. Древности было действительное сокровище в церкви, а теперь, она по большей части только место, где лежали эти сокровища» (Златоуст).

в). К женам (14:34–36)

14:34. И женщины коринфские вносили беспорядок в общественные coбрания христиан .Вопреки женской скромности, на основании равенства во Христе, получая воодушевление, они осмеливались в церкви учить, и таким образом, к соблазну других, нарушали основной Божий закон о подчинении жены мужу. Правда, учительство не воспрещалось женщинам. Апостол Павел сам с похвалой относился к женщинам, труждающимся о Господе (см., напр., Рим. 16: 6–12). Но их обязанность учительская ограничивалась домашними (см., напр., 1Тим. 5:10). Наставлять же в вере жена могла только за неимением учителей из мужчин, как и делала Прискилла в Ефесе, уча Аполлоса вере Христовой, приняв его предварительно в свою семью (см. Деян. 18:26). «Беспорядок в Церкви святой Апостол Павел пресекает не увещанием и советом, а повелением со властью, приводя о том и древний закон. Какой? К мужу твоему обращение твое, и той тобой обладать будет (Быт. 3:16). Этот закон повелевает женам не только молчать перед мужем, но и молчать со страхом, и притом с таким страхом, с каким надлежит безмолвствовать рабе. Если же жены таковы должны быть в отношении к мужьям, то тем более в отношении к учителям, и отцам, и общему собранию Церкви. Им должно слушать, что следует, а о сомнительном спрашивать у мужей дома» (Златоуст).

14:35. Женам, говорит Апостол, не позволительно в церкви не только самим говорить открыто, но и спрашивать о чем-нибудь. Если они в церкви услышат что-либо непонятное для себя, то пусть обращаются за разъяснением к своим мужьям, но не в церкви, а дома. «Почему же он поставляет их в таком подчинении? Потому, что жена существо слабейшее, непостоянное и легкомысленное. Посему он и поставляет им в учителя мужей, и доставляет пользу и тем и другим, жен делает скромными, а мужей внимательными, так как они должны с совершенною точностью передавать женам то, что услышат. Далее, поелику у них (в Коринфе) считалось честью говорить в собрании, он доказывает противное и говорит: ибо неприлично жене говорить в церкви, это противно обычаям общечеловеческим и церковным установлениям» (Златоуст).

14:36. «Он говорит как бы так: вы не первые христиане, и не одни вы верные. Вы не можете сказать: мы были учителями других, и нам не следует учиться у других. Здесь только утверждалось учение веры, и нам не следует подражать примеру других. Нет, были и есть и другие Церкви, и не от вас произошли, и везде такой обычай, какой я вам возвещаю, ему и следует подражать вам» (Златоуст).

В). Общее убеждение к исполнению сказанного (14:37–38)

14:37. Этим подтверждает святой Павел свои распоряжения, относительно употребления в церкви даров пророчества и языков. Итак, говорит, вы, говорящие языками и пророчествующие, вникните как следует в то, что пишу, и исполняйте то в точности, ибо это заповеди Господни. «Бог повелел это чрез меня» (Златоуст).

14:38. Не имеющий даров благодати и не могущий, при помощи их, уразуметь этого, должен молчать как не разумеющий.

III. Заключение всего сказанного о даре пророчества и языков (14:39–40)

14:39–40. Начав рассуждать о дарах пророчества и языков, Апостол сначала доказал, что дар пророчества лучше и полезнее для Церкви дара языков, теперь заключает. Итак, о даре пророчества ревнуйте, но и когда кто получит дар языков, тому не возбраняйте, не запрещайте употреблять его с теми ограничениями, какие я сделал. И в заключение к этому прилагает слова: только все благопристойно и чинно (в слав. благообразно и по чину), а как будет благообразно и по чину, это он уже указал в вышеизложенных правилах.

Седьмое отделение. О воскресении мертвых (15:1–58)

Наконец, в Церкви Коринфской подвергали сомнению самый основной догмат христианства – о воскресении мертвых. И не мудрено, Коринф переполнен был мудростью языческой. Так, на каждой почти улице было какое-либо учебное учреждение, на каждом шагу можно было встретить софиста. Отвергали воскресение эпикурейцы, полагающие счастье жизни в чувственных удовольствиях, отрицали стоики, стремящиеся к самоуничтожению, как высшему благу, отрицали саддукеи и философы Александрийской школы. Эта совокупность учений мудрости мира не могла не повлиять и на некоторых коринфских христиан, тем более что отрицание воскресения по телу снимало ответственность за плотские грехи. Поэтому некоторые из христиан понимали учение апостольское о воскресении в духовно-нравственном смысле, как возрождение души благодатью Святого Духа, и совершенно отрицали воскресение тела. Другие, сердцем верили в воскресение тела, но не были убеждены в этом умом, недоумевали, как может восстать сгнившее тело и каким будет будущее тело. Правда, таких неверовавших или сомневающихся было немного. Но и малая закваска может заквасить все тесто. Поэтому святой Павел счел необходимым в самом начале пресечь зло. Он сначала доказывает воскресение тела против отрицавших это (15:1–34), потом говорит об образе воскресения и качестве воскресших тел – против колеблющихся в этом (15:35–53), и, наконец, поет победную песнь над смертью и дает краткое увещание (15:54–58).

Раздел первый. Доказательство воскресения мертвых по телу (15:1–34)

Глава 15

1 Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились,

2 которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали.

3 Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию,

4 и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию,

5 и что явился Кифе, потом двенадцати;

6 потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили;

7 потом явился Иакову, также всем Апостолам;

8 а после всех явился и мне, как некоему изверг75у.

9 Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию.

10 Но благодатью Божьей есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.

11 Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали.

12 Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?

13 Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес;

14 а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.

15 Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают;

16 ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес.

17 А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.

18 Поэтому и умершие во Христе погибли.

19 И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.

20 Но76 Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших.

21 Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых.

22 Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут,

23 каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его.

24 А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу.

25 Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.

26 Последний же враг истребится – смерть,

27 потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все.

28 Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем.

29 Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?

30 Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям?

31 Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем.

32 По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!

33 Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы.

34 Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога.

35 Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?

36 Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.

37 И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;

38 но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело.

39 Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц.

40 Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных.

41 Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе.

42 Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;

43 сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;

44 сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.

45 Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий.

46 Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.

47 Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба.

48 Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.

49 И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.

50 Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления.

51 Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся

52 вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.

53 Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.

54 Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.

55 Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?

56 Жало же смерти – грех; а сила греха – закон.

57 Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!

58 Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом

I. В основе учения о телесном воскресении – несомненность воскресения Христова плотью (15:1–11)

Истина воскресения Христова несомненна. Истине воскресения Христова в числе уверовавших коринфян никто не сомневался. Святой Павел и не доказывает ее, а только напоминает о ней, воспроизводя, как он самих их обучал вере.

15:1–2. Святой Апостол, насаждая учение о Христе в Коринфе, изложил им учение о воскресении тел. Коринфяне приняли к сердцу учение Апостола, уверовали во Христа, и через веру свою спасаются, если твердо держатся преподанного учения. Поэтому святой Павел теперь только напоминает им об этом своем учении, и особенно тем из коринфян, которые не напрасно именовали себя христианами (не тщетно уверовали).

О чем же он напоминает им?

15:3. Святой Павел напоминает им, что, придя к ним, он с того и начал им свою проповедь о Христе, что Он умер телесно за наши грехи. «Не сам он измыслил эту проповедь и не человеческим последовал рассуждениям, но от Владыки Христа принял учение об этом» (Златоуст). «Крест был всем известен, потому что Христос распят на глазах всех, а причина не всем была известна. Что Он умер, это все знали, а что Он претерпел смерть за грехи вселенной, этого многие не знали, посему святой Павел и приводит свидетельство из Писания (см. Ис. 53:5), свидетельствуя тем, что так положено было в Предвечном Совете Святой Троицы» (Златоуст).

15:4. Он действительно умер и был погребен, как умерший. Но в третий день после своей телесной смерти Он воскрес. Все это случилось по Писанию, по предвечному предначертанию Святой Троицы (см. Ис. 53:8—10—11; Пс. 15:10). Что он действительно воскрес телесно, это свидетельствуют множество очевидцев, которые видели Его воскресшим телесно.

15:5. Так, видели Его воскресшим телесно святой Апостол Петр (см. Лк 24:34), потом одиннадцать учеников и в самый день воскресения, и в восьмой день (см. Мф. 28:17; Мк. 16:14), а может быть и еще когда, хотя не записано. Но этого мало.

15:6. Не одни ближайшие Его ученики видели Его живым, но однажды видели Его более пятисот братий, многие из которых еще живы и могут подтвердить это. Некоторые же уснули до всеобщего воскресения.

15:7. Потом Господь явился Апостолу Иакову. Его, говорят, Он Сам рукоположил и поставил первым епископом в Иерусалиме (Златоуст). Кроме того, Он явился и другим всем Апостолам, кроме одиннадцати, о которых сказано раньше. Вот сколько свидетелей, видевших Господа Иисуса воскресшего во плоти!

15:8. Наконец, и сам святой Павел видел Его телесно и на пути в Дамаск, и после, в Иерусалимском храме во время своей там молитвы (см. Деян. 9:4, 17:22, 14:18), хотя он и недостоин был этого, как выродок из числа людей по своим тогдашним нравственным качествам. Кто он был тогда?

15:9. Он не принадлежал к ученикам Христовым, а был гонителем Церкви Христовой. Но явившийся ему воскресший Христос обратил Его к Ceбе и призвал к Апостольству, хотя он сам по себе и недостоин был этого. И он стал ревностнейшим Апостолом, но не сам по себе, а по благодати Божьей.

15:10. Став по благодати Божией Апостолом, он до того времени огласил учением веры Христовой всю Малую Азию, Македонию, Грецию и некоторые острова. После этого он мог сказать, что благодать Божия, избравшая его, не была тщетна в нем, что она не напрасно его избрала, что она через него успешно делает, что преднамеренна сделать. Потому хотя и указывает на то, что потрудился больше всех Апостолов, но видит в этом не плод своего усердия и сил, а тоже дело благодати. Потому что недостало бы его собственного духа – силы возгревать так напряженно это усердие, недостало бы воли, энергии к продолжению таких непомерных трудов. Если он есть такой носитель благодати Божией, то свидетельство его о воскресшем Христе есть свидетельство самого Бога.

15:11. Таким образом, истина воскресения Христа по телу несомненна. Она проповедуется всеми Апостолами, и сами коринфяне уверовали в нее. Следовательно, можно признать и воскресение наших тел.

I. Отрицание воскресения вводит расстройство в систему христианского мировоззрения (15:12–19)

15:12. Мы проповедали, говорит Апостол, что Христос не только Бог, но и человек, ибо в образе Божий сын, приял Он зрак раба (ср. Флп. 2:6–7), и сказали, что Он и умер и восстал. Но очевидно, что Божество бесстрастно, страданию же подлежит только тело. Его-то кресту и передал Христос, и воздвиг от гроба. Посему как же некоторыми из вас подвергается сомнению воскресение тел, когда мы уверовали в воскресение Владыки Христа? (Феодорит).

15:13. И обратно. Что является неотъемлемой принадлежностью целого ряда явлений, то имеет место и в каждом отдельном случае, если по-вашему невозможно воскресение мертвых, то не было и воскресения Христова, потому что Владыка Христос имел тело одинаковое со всеми людьми (Феодорит).

15:14. Если же Христос не воскрес, то отсюда выходят страшные заключения. Первое то, что «если Христос, умерши, не воскрес, то и грех не истреблен, и смерть не побеждена, и клятва не разрушена, мы все потеряли, все погибло, и не мы только тщетно проповедовали пустые мечты, но и вы тщетно уверовали в эти мечты» (Златоуст).

15:15–16. Мало того что тщетна наша проповедь, «мы еще подлежим наказанию за клевету, осмелившись утверждать, что Бог воскресил Христа, а Он не воскрешал Его» (Феодорит). Не воскрешал, как это следует по вашей мысли, если мертвые не восстанут. Ибо одно непременно должно вытекать из другого, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес.

15:17. Если Христос не воскрес, то нет и искупления. Вы уверовали во Христа в надежде получить отпущение грехов, и принять силы на противодействие греху, и истребление его в себе новою жизнью. На чем же основывается эта надежда? На том, что Христос, умерши на кресте, принес за грехи наши искупительную жертву – се агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1:29). А что жертва эта принята, это подтверждается воскресением Умершего за грехи. Если же Он не воскрес, жертва не принята, грех остался неискупленным. С другой стороны, избавление от грехов имеет две стороны – отпущение грехов, и семя новой жизни в истребление греха. Первое подается приобщением смерти Христа, а второе, приобщением воскресения Его. Если же Христос не воскрес, то нет и общения воскресению Его, нет и семени в нас новой жизни, стало быть, грех по-прежнему нами обладает и мы еще в грехах. Поэтому Апостол и говорит, что если Христос не воскрес, то тщетна вера ваша и вы еще во грехах ваших.

15: 8. Без воскресения Христова живые остаются не искупленными, то есть во грехах, и умершие – во грехах, они хотя и уверовали во Христа, но должны погибнуть в вечных муках.

15:19. Без воскресения Христа умершие погибнут в вечных муках, а живые, верующие во Христа и надеющиеся на Него, самые несчастные из людей. Христиан теснят, гонят, лишают всего и даже жизни, да и сами они добровольно себя подвергают всевозможным лишениям ради нравственного усовершенствования. Очень много скорбей, а награды или утешения никакого, ни здесь, на земле, ни там, за гробом.

Вот что было бы с христианами, если бы Христос не воскрес.

III. Сила Христова воскресения такова, что она совоскресит и нас (15:20–28)

15:20. Теперь, ныне же Апостол указывает следствия воскресения Христа. Он первый, как начаток – перворожденный из мертвых (см. Кол. 1:18), воскрес телесно, и тем положил начало и основание воскресения всех. Сила его так велика, что из него выйдет жизнь для всех, и воскресение Его есть возможность уже воскресения всех. Почему?

15:21–22. Так как смерть вошла в мир через человека, то человек и должен был победить ее своим воскресением. Потому Христос, как человек, умер и воскрес, и тем победил смерть не в Себе только, а во всех людях, потомках Адама смертного за свой грех. Поэтому, как в Адаме все его потомки умирают телесно, так во Христе все оживут.

15:23. Все оживут во Христе, но не вместе с воскресением Христовым, а каждый в свое время, в своем чине, когда придет череда, именно во второе пришествие Христово. Христос воскресший есть начаток, в Котором положено основание, и указан путь всеобщего воскресения, а через это воскресение совершится окончательное восстановление падшего человечества, и явление его в предназначенной ему славе, и в свойственных ему свете и совершенстве. Поэтому воскресение Христово есть ручательство за верность всех христианских надежд, почему и славится оно христианами выше всего. Святой Апостол ограничивает воскресение только веровавшими во Христа, но не потому, что неверовавшие не воскреснут, а потому, что его внимание исключительно обращено было на верующих, которым он и пишет свое послание.

15:24. После всеобщего воскресения и суда настанет конец настоящему порядку вещей, конец и Царству благодати. И Господь Иисус Христос предаст данную Ему Богом Отцом по воскресении всякую власть на небесах и на земле (ср. Мф. 28:18) Богу и Отцу. И наступит Царство славы, в котором не будет ни греха, ни смерти, ни диавола, ни его власти и силы (Златоуст).

15:25. Ибо в Предвечном Совете положено, чтобы Господь царствовал, пока покорит всех врагов Своего благодатного Царства.

15:26. Смерть упразднится воскресением уже после того, как упразднятся начальства, власти и силы бесовские через поражение антихриста. «Сила смерти и теперь упразднена, но действие прекратится тогда» (Златоуст). Смерть упразднится не в отношении только к людям, но и в отношении ко всем тварям, ибо нельзя телу нашему сделаться чуждым смерти и тления без того, чтобы тление и смерть совсем не были изгнаны из всех областей бытия. Настанет нетленный период бытия неба и земли и всего, что в них.

15:27. В подтверждение того, что Господу Иисусу, как Богочеловеку, Бог в Предвечном Совете дал власть все покорять, сделал властелином и царем, Апостол приводит слова Писания (см. Пс. 8:7), где говорится, что Бог дал власть человеку над зверями земными. Применяя это к Господу Иисусу, как первообразу восстановленного человека, Апостол расширяет эту власть, простирая ее на все созданное, кроме только Самого Создателя. Когда же и как совершается это покорение всего Господу Иисусу? По воскресении Своем Господь Иисус сказал ученикам Своим: дадеся Ми всякая власть на небеси и на земли (Мф. 28:18). С этого момента Он получил власть над всем покорным, и началось покорение непокорного, именно греха, диавола, смерти. Покорение это совершается, но еще не совершилось. Ныне еще не видим, чтобы все было Ему покорено, говорит Апостол в другом послании (Евр. 2:8). После сказанного Апостолом прошло уже очень много времени, а покорения не только нет, но, по-видимому, число врагов Христа не только не убывает, но даже увеличивается. Однако не на это нужно смотреть, а на то, что совершает Господь в верующих, в них он попирает грех, побеждает диавола и отнимает силу у смерти. Число же истинно верующих то уменьшается, то увеличивается, но всегда они есть, и покорение врагов идет беспрерывно. Трофеи победы над ними – сонмы святых, которые зреют в Церкви на земле, а просиявают победною славою на небе. Враги думают, что они берут силу, и Господь оставляет их еще действовать, в видах приготовления через них их победителей. Когда же исполнится все по преднаписанному, тогда и все эти враги будут покорены Господом. Пока не покорит таким образом Господь всех врагов, своих и наших, до тех пор подобает Ему царствовать, как Богочеловеку, Искупителю.

15:28. Когда же Сын исполнит определенное в Предвечном Совете, тогда Он сложит с себя дело и власть искупления и предаст Царство Богу Отцу, и будет царствовать в славном Царстве Пресвятой Троицы, и будет Бог все во всем (в слав. всяческая во всех). И теперь Бог во всех о Нем бо живем, движемся и есмы. Но теперь вселению Его в нас мешают грехи наши, от которых никто из живущих не свободен (см., напр., Иов. 14:4; Пс. 142:2; Пс. 129:3). В жизни же будущей, когда прекратится тление и преподается бессмертие, не будет места страстям, а по конечном изгнании страстей не воздействует уже ни один вид греха, тогда Бог будет полнее и совершеннее обитать во всем. Но как? Нам не дано этого знать (Феодорит, Златоуст).

IV. Убеждения к принятию истины всеобщего воскресения (15:29–32)

Продолжая доказывать истину всеобщего воскресения, Апостол приводит два убеждения к принятию ее. Одно берет из крещения (15:29), а другое, из своих смертных опасностей, при проповеди об этом воскресении (15:30–32), и верою в воскресение мертвых уясняет христианское учение о крещении и страданиях.

А). Убеждение к принятию истины, взятое из идеи крещения (15:29)

15:29. В крещении, добавляет Апостол, по учению христианскому, мы спогребохомся Ему крещением в смерть (Рим. 6:4), умираем для греховной жизни с верою в воскресение мертвых и будущую жизнь, обещанную нам воскресшим Христом. Если же не будет воскресения мертвых, то умирающие в крещении умирают без пользы, без надежды на воскресение для мертвых тел, которые не воскреснут. Мертвенными крещаются и такими же выходят из купели крещения. Итак, бесполезно крещение, бесполезны и христианские страдания без надежды на воскресение мертвых.

Б). Убеждение, взятое из опыта проповеди о воскресении (15:30~-32)

15:30. Христианам указан путь страданий для получения блаженства – многими скорбями подобает войти в Царство Небесное (Деян. 14:22; Мф. 10:38). При вере в будущую блаженную жизнь по телу это весьма понятно, ибо страданиями, кратковременными в этой жизни, человек очищает себя от греха, чтобы получить блаженство вечное в будущем. Но если будущей жизни по телу не будет, то совершенно напрасны и борьба с грехом, и страдания телесные, которым ежечасно подвергается от разных врагов и сам святой Павел.

15:31. Вот я, говорит Апостол, умираю всякий день, то есть, нахожусь в таких обстоятельствах, что мне угрожает смерть, но я не отступаю, а предаю себя в решении моей воли на эту смерть, и держу себя так, как будто мне сейчас и умереть. Таким образом, хотя смерти и нет еще, но я постоянно испытываю чувства умирающего, как будто прохожу долиной смерти. Сами вы можете быть свидетелями тому, поскольку отдаете должное моей самоотверженности.

15:32. В доказательство того, что он постоянно подвергается смертной опасности, святой Павел указывает на ближайший случай, когда по клевете многочисленных недоброжелателей, в Ефесе его бросили на растерзание зверям. Но Бог избавил его. Если нет другой жизни, если не будет воскресения мертвых, то какая польза подвергаться таким опасностям? Гораздо благоразумнее следовать правилу эпикурейцев – ешь, пей и наслаждайся этой жизнью, ибо со смертью все для тебя кончится. Правда, не веря в воскресение тела, можно еще верить в бессмертие души. Но этого недостаточно. Одна душа – не человек, и жизнь только душою – не полная человеческая жизнь. Святой Павел не различает бессмертия души от воскресения, но полагает, что, коль скоро этого нет, нет и того, следовательно, все кончается смертью.

V. Краткое увещание по поводу всего сказанного (15:33–34)

15:33. Доказав сомневающимся коринфянам, что воскресение мертвых несомненно будет, святой Апостол предостерегает их от сообщества с людьми, отрицающими воскресение, по всей вероятности с язычниками, беседы с которыми губительны для их добрых нравов, и вводят их в заблуждение касательно существенных истин христианства.

15:34. Чтобы сохранить добрые нравы, святой Павел советует – отрезвитесь как должно. Прогоните ложные мысли, восстановите здравые понятия, как вы были научены, рассуждайте о всем трезвенно, твердо, не колеблясь, а не так, как пьяные, которые не знают, что им мерещится. При таком направлении мыслей не пойдут на ум страстные помыслы, и не будет повода грешить, ибо всякий грех есть осуществление страстных помыслов. А то некоторые из вас не имеют даже правильного понятия о свойствах и делах Божиих. Бог возвестил, что будет воскресение, как же не верить этому? Он всесилен воскресить, как же можно сомневаться в этом? Пусть такое неведение только у некоторых, но и за них должно быть стыдно всей Церкви Коринфской, как она могла допустить это.

Раздел второй. Учение об образе воскресения и свойствах воскресших тел (15:35–53)

Неверующие в воскресение смущали веру христиан в воскресение тел, предлагая им как бы возражение – как могут воскреснуть тела умершие, сгнившие, распавшиеся на миллионы частей, и в каком они виде воскреснут? Святой Павел сначала решает первый вопрос.

I. Какою силою воскреснут тела (15:35–38)

15:35. Обычные вопросы касательно воскресения мертвых и неверующих и верующих, каким образом воскреснут истлевшие и рассыпавшиеся тела и каким телом, в том ли, какое имели при жизни, или в другом каком, новом, воскреснут?

15:36. Апостол называет безрассудством сомневаться в возможности воскресения истлевшего тела. Напротив, смерть есть необходимое условие оживления, и семена, которые сеют в землю, только тогда оживают, когда первоначально умрут сгнив в земле.

15:37–38. Указав, что тела воскреснут так же, как из умершего в земле семени возрождается новая жизнь, святой Павел указывает и ту силу, какая совершает это: ты сеешь голое зерно пшеничное или другое какое, а когда оно умрет в земле, Бог потом в свое время дает ему тело, каждому семени свое, так совершится и воскресение мертвых, из каждого умершего тела силою Божией восстанет новое тело. В каком смысле новое? Когда ты сеешь, говорит, то сеешь не будущее тело, не колос целый, не пшеницу новую, а голое зерно, из свойств которого вырастает силой Божьей новое тело, с новою пшеницей или иным хлебом. «Как этот колос относится к зерну посеянному? Он тот же с ним и не тот же, потому что одного существа с зерном, не тот же потому, что он лучше, существо осталось тоже, но явилось большее благолепие, и он восстал в новом виде. Так и будущее тело будет то же по своему существу – у каждого свое, но явится в совершеннейшем виде» (Златоуст). Святой Павел говорит, что каждому зерну Бог дает свое тело. Между тем мы видим, что в возрождении зерна действует природа – земля, влага, воздух, свет и тепло. На это нужно сказать, что слово «природа» – пустое слово. Воля Божия положила законы, воля Божия хочет, чтобы они действовали, они и действуют и производят то, что угодно Богу, чтобы они производили. Приписываемое обычно природе принадлежит Богу. Возможно думать, что и в воскресении мертвых Бог будет действовать через природу.

II. В каком виде воскреснут тела (15:39–50)

Объяснив, как и какою силою воскреснут тела, святой Павел объясняет в каком виде они воскреснут.

А). Они будут различны между собою (15:39–41)

15:39. Святой Апостол перечисляет различные классы земных организмов или тел, чтобы нагляднее представить, что хотя они разнятся по степени совершенства, но в существе своем все одинаково грубы, плотяны, скорогибнущи, удоборазлагаемы.

15:40. Иными являются небесные тела – солнце, луна, звезды, они светоносны, неизменны, тверды, постоянны. Довольно простого взгляда, чтобы увидеть как небесные тела славнее земных, так и воскресшие тела людей славнее будут теперешних.

15:41. Святой Апостол перечисляет и небесные тела, как они представляются простому глазу, как раньше перечислил земные. Как между земными есть разница в степени совершенства, так есть она и между небесными, не только между солнцем и луною, но даже и между звездами, но общее свойство их одно. Небесные тела совершеннее земных, так и воскресшее тело будет как небесное совершеннее теперешнего – земного. Но на основании различия между телами не только небесными и земными, но даже, в частности, между земными и земными, небесными и небесными, отцы-толковники видят указание на различие воскресших тел по нравственному состоянию. Земные тела, говорят они, представляют грешников, а небесные – праведников, разные же виды тех и других, разные степени грешников и праведников. Грешники, хотя и все будут в геенне, но не все будут одинаково мучиться, так и праведники, хотя и все будут в Царстве Небесном, но не все получат одинаковое блаженство (Златоуст).

Б). Апостол указывает черты различия между воскресшими телами (15:42–44)

Указав в общих чертах, что воскресшие тела будут отличаться от теперешних земных так же, как отличаются тела небесные от земных, святой Павел далее более определенно указывает черты различия.

15:42–44. Как теперь земные тела отличаются от небесных, так в воскресении мертвых наше теперешнее тело будет отличаться от воскресшего. Так, тело живущее на земле и умирающее, тленно по своему существу. Будучи само составляемо и поддерживаемо через разложение употребляемой пищи, при помощи жизненной силы, а не простого химического сродства, оно уже обречено на то, чтобы когда перестанет действовать в нем жизненная сила, распасться и разложиться действием химического процесса совне. Восстанет же оно в нетлении, так что оно уже не будет подлежать действию химических сил и разлагаться, потому что иначе будет составлено, иной будет образ и способ жизни. Сеется в уничижении тело наше и помимо тления, хотя и благороднее всех земных тел, но настоящая его чистота уж утрачена. Оттого твари и не отдают ему должной чести. Ему нужно было бы быть светлым, как просветлялись тела некоторых святых в часы сильного возбуждения духовной жизни, но оно померкло, одебелело от грубых веществ, входящих в его состав. Восстает в славе, по воскресении тело будет славно – светоносно. И теперь у некоторых облагодатствованных святых оно освобождается от грубой вещественности. Например орган зрения способен был видеть далекое и сокровенное, орган слуха – слышать ангельское пение, обоняния – обонять в вещи запах страсти, и подобное. Но определить вполне и представить ту будущую славу, мы теперь не можем. Святой Павел определяет ее так. Господь уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп. 3:21). Сеется в немощи – теперешнее тело наше многонемощное немного труда и утомляется. Немного бодрствования, и его уже одолевает сон, незначительное уклонение от обычного порядка жизни, и оно заболевает. А сколько времени нужно, чтобы перейти с места на место? Сколько усилий, чтобы поднять что-нибудь? Сколько предосторожностей, чтобы избавиться от неприятных воздействий совне? А одежда, кров? Мы привыкли ко всему этому, и нам кажется это в порядке вещей. Нет, не следует являться в такой немощи царю земных тварей! Восстает в силе – не всемогущество обещается по воскресении, а устранение той немощности тела, которая есть теперь в нем. Будет оно деятельно без утомления, бодро без потребности сна, не подвержено болезненным и разрушительным влияниям совне, подвижно как мысль, мощно столько, что в исполнении должного не встретит препятствий со стороны внешних влияний. Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Настоящее тело наше полно всяких страстей – страстное, и как таковое, оно не одухотворено Духом Святым, оно – душевное, будущее же тело будет бесстрастно и потому одухотворено Духом Святым – духовно.

В). Воскресшие тела будут духовным и, а не душевными, что святой Павел доказывает словом Божиим (15:45–50)

15:45. В Священном Писании явно обозначены два периода в жизни человечества – период душевный, Адама и всех, происшедших от него, и период духовный – Христа. Об Адаме сказано, что он стал душою живою (Быт. 2:7), об Иисусе Христе во многих местах сказано, что на нем почил Дух Святой (см., напр., Пс. 44:8; Ис. 11:2–3, 61:1; Лк. 1:35; Мф. 3:17), Который оживотворил Его дух, а этот оживотворил весь Его телесный организм. Когда на землю явился Христос, все люди по первому Адаму, были душевны. Он же первый был в духе животворящ, и Он то через воскресение и вознесение стал главою нового человечества, рожденного от Него. Характерная черта нового человечества – духовность, то, что она носит в себе Духа Божия. Святой Дух есть залог будущего оживления человека и в теле, которое тогда явится у него одухотворенным. Теперь духовные тела готовятся в области душевного Адама, явятся же в духовной славе в свое, Богом определенное, время.

15:46. Так угодно было Богу, чтобы была прежде душевность, которая преобразилась бы в духовность. Почему сначала душевность, и как она преобразуется в духовность, это святой Павел объясняет далее.

15:47. Потому сначала душевность, что первый человек создан из персти земной. Но как же она сделала его душевным, когда он получил от Бога дыхание жизни, по силе которого он мог находиться в живом общении с Духом Господа, а потом должен быть подчинить себе свою телесную природу и, одухотворив ее сделаться духом животворящим? Он мог бы это сделать, но он пал, и тем отпал от Духа Божия, а без Его содействия сам подпал влиянию своей перстной природы, стал душою живой, только оживляющею тело, но не сообщающей ему духа, так что, поработившись плоти – персти земной, сам не мог одушевить ее. Это сделал второй Адам – Господь, сошедший с неба и принявший плоть человеческую. Он путем послушания Отцу, путем страданий поработил плоть духу, умертвил грех и воскрес в новом, прославленном, одухотворенном теле, сообщил и нам победу над плотью силою Своего Духа, при помощи Духа Божия.

15:48. Поэтому все мы являемся на свет по первому родоначальнику, Адаму, перстными, но потом перерождаемся и становимся такими, каков Второй Родоначальник, духовными, небесными, предназначенными для нетленной, вечной жизни, зачатки которой принимаем теперь.

15:49. Несомненно облечемся мы в образ Небесного, как облеклись и во образ перстного. Образ перстного есть смерть – земля еси и в землю пойдеши, а образ Небесного – воскресение. В смерти – образ Адама, ибо он первый был причиной того, что стали умирать все другие, а в воскресении и нетлении – образ Христа, ибо Он первый воскрес, победив смерть, и чрез то даровал всему человеческому роду воскресение и нетление.

15:50. Все, сказанное доселе с 45-го стиха, сказано святым Апостолом для того, чтобы убедить, что настоящее наше тленное, смертное тело (плоть и кровь) не войдет в нетленное Небесное Царство. Для этого оно должно, как подлежащее тлению, остаться здесь, в земле, и преобразиться в нетленное и бессмертное. Для этого же необходимо воскресение мертвых.

III. Пророчество о том, как совершится будущее воскресение (15:51–53)

15:51. «О Страшном суде и неизреченном, о том, что не все знают, наме­ревается говорить Апостол» (Златоуст). В чем же тайна? Не все мы перемрем, некоторые из людей доживут до времени второго пришествия, но все, и умершие и живые, изменимся. В чем же будет состоять это изменение?

15:52. Как только прозвучит голос трубы, возвещающей Божие повеление, так в то же мгновение мертвые воскреснут нетленными, а живые изменятся, то есть примут нетленное тело, в каком воскреснут и умершие.

15:53. Ибо таков неизбежный закон, чтобы это мертвенное – смертное, подверженное тлению, тело наше стало бессмертным и нетленным, тело останется тем же телом, но исчезнут его смертность и тленность, и оно получит нетление и бессмертие. «Посему, говорит святой Златоуст, не сомневайся, как тело будет жить бесконечно, когда слышишь, что оно будет нетленно».

Раздел третий. Победная песнь над смертью с кратким увещанием (15:54–58)

15:54. Когда тление, таким образом, будет изгнано из всех областей бытия, и всюду воцарится бессмертная жизнь, тогда все полно будет радостью жизни, тогда сбудется пророческое слово, смерть окончательно побеждена. Эту победу над смертью Апостол далее и воспевает.

15:55. Смерть представляется под образом ядовитого змея, который жалом своим убивал всех, но вот жало у него вырвано, и он стал посмешищем для всех, в своей бессильной злобе. Ад наполнялся всеми, убитыми жалом смерти, теперь он пуст, ибо смерть уничтожена.

15:56. То, чем жалила людей смерть, грех будет уничтожен, то, что давало силу греху, обнаруживая его и подвергая за грех проклятию закона, тогда не будет, ибо там будет царствовать вечная правда и всесовершенная святость.

15:57. Торжество победы над смертью еще в будущем, но оно так верно, что Бог как бы уже отдал ее нам в руки. Победа уже началась, а в лице Христа Спасителя уже и состоялась, мы усвояем ее себе верой чрез приобщение жизни Иисуса Христа в крещении и причащении. Исторжение нас из челюстей смерти идет, кладутся прочные основания нашему бессмертию. И все это Господом нашим Иисусом Христом. Благодарение Богу, благоволившему все это так устроить!

15:58. В заключение этой главы Апостол увещевает верующих быть твердыми и непоколебимыми в вере и нравственной жизни, заповеданных Господом Христом, за что, несомненно, они получат в награду будущую блаженную жизнь от Бога.

Заключение (16:1–24)

Распоряжение о заготовлении милостыни для иерусалимлян (16:1–4)

Глава 16

1 При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских.

2 В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду.

3 Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим.

4 А если прилично будет и мне отправиться, то они со мной пойдут.

5 Я приду к вам, когда пройду Македонию; ибо я иду через Македонию.

6 У вас же, может быть, поживу, или и перезимую, чтобы вы меня проводили, куда пойду.

7 Ибо я не хочу видеться с вами теперь мимоходом, а надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит.

8 В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы,

9 ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много.

10 Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я.

11 Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне, ибо я жду его с братьями.

12 А что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтобы он с братьями пошел к вам; но он никак не хотел идти ныне, а придет, когда ему будет удобно.

13 Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды.

14 Все у вас да будет с любовью.

15 Прошу вас, братия (вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахайи и что они посвятили себя на служение святым),

16 будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся.

17 Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие ваше,

18 ибо они мой и ваш дух успокоили. Почитайте таковых.

19 Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью.

20 Приветствуют вас все братия. Приветствуйте друг друга святым целованием.

21 Мое, Павлово, приветствие собственноручно.

22 Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа77. Да будет отлучен до пришествия Господа.

23 Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами,

24 и любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь.

16:1. Эта милостыня собиралась на иерусалимских христиан, которые вначале больше всех подвергались лишениям и гонениям. Известна жестокость евреев. Со времени гонения, по убиении Стефана-первомученика, нападения на христиан там не прекращались. Святой Павел, о собирании на них милостыни, получил заповедь от Апостолов не между прочим, а как первое дело, которое он и старался исполнять с усердием. В Галатийских Церквах он уже сделал распоряжение о том, как надо собирать милостыню, того же порядка предлагает держаться и здесь.

16:2. В первый день недели, в воскресенье, с апостольских времен было в обычае между христианами устроять дела благотворения. Своих бедных достаточные питали в этот день на вечерях любви, а дальних, посредством сборов и посылок им вспомоществования. Этот день и устанавливает святой Павел для сбора милостыни иерусалимлянам. Апостол советует не сразу отлагать, а понемногу, потому что этим способом незаметно можно собрать больше, нежели зараз. Не принуждает, но пусть каждый откладывает сколько может. Не в церковь велит приносить свой дар, дабы не было стыдно приносить мало, но копить дома и передать ему, когда он придет к ним, может быть, для того, чтобы ожиданием его возбудить более усердия к пожертвованию (Златоуст).

16:3. Собранное потом, когда он придет к ним, они пошлют со своими избранными и от своего имени иерусалимлянам, а святой Апостол обещает дать им от себя рекомендательные письма к иерусалимской братии.

16:4. Если же и ему самому нужно будет идти в Иерусалим, то милостыню понесут все же их избранники, только вместо писем будет служить им лично сам святой Павел. Может быть, здесь имеется в виду количество милостыни, если она будет велика, то он сам пойдет при ней.

Извещение о своих планах относительно путешествия и трудов в проповеди (16:5–9)

16:5. Святой Павел извещает коринфян, что он придет к ним из Македонии, наперед посетив и устроив тамошние Церкви.

16:6. План святого Павла был такой. Зиму и весну, до Пятидесятницы, пробыть в Ефесе, потом летом посетить Македонию, а осенью прибыть в Коринф, и перезимовав там, отправиться в другое место, куда укажет Дух Святой. Но осуществление этого плана вверяет Богу, потому и пишет – может быть.

16:7. В Коринфе он хочет пробыть подольше, вероятно потому, что как видно из послания, много вкралось у них непорядков, нужно было исправить и их поведение, и воздействовать во многом на перемену их мыслей. Исправным известие это приносило радость, а у неисправных должно было родить страх и беспокойство.

16:8–9. В Ефесе он предположил пробыть зиму и весну до Пятидесятницы, потому что там было много жатвы, посев для которой святой Павел подготовил своею трехлетней проповедью, широко открыв великую дверь в Церковь Христову. Многие готовы обратиться ко Христу, но много явилось и противников этому, поэтому и необходимо было личное его присутствие здесь еще на долгое время.

Наказ о Тимофее с вестью об Аполлосе (16:10–12)

16:10. Святой Тимофей послан был в Коринф, вследствие известий, полученных Апостолом Павлом от домашних Хлои, чтобы узнать истинное положение дел, и вероятно, чтобы в случае нужды сделать необходимые распоряжения. Он отправился в Коринф чрез Македонию (см. Деян. 19:22). Послание же пишется по отправлении его, по случаю письма коринфян, присланного Апостолу с нарочным. На письмо коринфян святой Павел отвечает настоящим посланием, которое вручает их посланцам. Они морем должны были прибыть в Коринф, ранее Тимофея. Поэтому святой Павел просит коринфян, когда придет к ним Тимофей, принять его как сотрудника его в деле Господнем, и охранять от обид со стороны обличаемых им (Златоуст).

16:11. Так как Тимофей был молод, и ему одному поручено было исправление такого общества, то чтобы это не было поводом пренебрегать им, святой Павел наказывает коринфянам принять его почтительно и проводить с миром, чтобы он пришел к нему, ибо он и братия ждут его в Ефесе.

16:12. Вероятно, коринфяне просили святого Павла прислать к ним Аполлоса. Святой Павел пишет им, что он очень просил Аполлоса с коринфскою братиею, их посланцами, отправиться к ним. Но так как дело проповеди не было главным его делом, то он и отклонил просьбу святого Апостола. Впрочем, он обещался побывать у них, когда найдет это удобным по своим делам.

Напоминания – бодро и мужественно стоять в вере, не покидать взаимной любви, повинуясь предстоятелям и отдавая должную честь служащим и труждающимся в деле Божьем (16:13–18)

16:13–14. Святой Павел напоминает коринфянам, что ими, по-видимому, забыто, чтобы они зорко смотрели кругом и сторожили, чтобы не напал на них нечаянно какой враг-обольститель. Когда враг подходит и хочет сбить бодрствующего с позиции, то тот должен твердо стоять на своем месте, не поддаваясь врагу. Позиция христиан – вера. Враг усиливает нападения, ему противопоставляют мужество, в мужестве же крепятся взаимною любовью, все составляют одно тело, скрепленное плотью. Что значит – все у вас да будет с любовью. Обличает ли кто, начальствует ли кто, или служит, учит ли кто, или учится, все должно быть с любовью. Отчего у коринфян произошли непорядки? От пренебрежения любви. При взаимной любви не было бы у них и разделения на партии, и не судились бы они не только у язычников, но и совсем, не было бы примеров блудодеяния, не было бы презрения бедных, не было тщеславия духовными дарами. Потому-то и говорит им Апостол: все у вас да будет с любовью (Златоуст).

16:15. Вера Христова в Ахайи началась с семейства Стефана, которое святой Павел обратил ко Христу и сам крестил (см. 1Кор. 1:16). Таким образом, дом Стефана был начатком, лучшим плодом христианства, что и оправдал тем, что посвятил себя на служение святым странникам.

16:16. Вероятно, Стефан был в числе предстоятелей Церкви и как начаток веры, и как высоконравственный муж, потому что святой Павел повелевает оказывать ему повиновение, как подчиненных к властному, равно и другим содействующим благосостоянию Церкви и трудящимся, служащим в церкви и вне, при крещении, проповеди, помощи бедным и подобном служении святым.

16:17–18. Стефан, Фортунат и Ахаик были посланцами коринфян, с письмом от них святому Павлу, на которое он по пунктам и ответил им. Я рад был, говорит, их приходу, потому что в их лице я увидел всех вас. Они успокоили дух его тем, что дали возможность ему видеть в себе всех любимых чад Коринфской Церкви, и особенно тем, что представили состояние этой Церкви в истинном виде, то есть, теперь ему стало известным, что хотя в ней и есть недочеты, но они скорее дело недоразумения, чем небрежности в добре и нежелания показать себя во всем исправными. А это значило, что стоит теперь только указать им, как надо жить, и все пойдет как должно. Это и делает святой Павел в послании. Таким, говорит, воздавайте за это признательностью, вниманием, любовью, почтением.

Приветствия, изъявления благожеланий, поклоны (16:19–20)

16:19. Обращенные Апостолом, все сознавали себя в духовном отношении детьми одного отца духовного, потому искренне приветствовали друг друга, как родные. Но и, кроме того, все христиане имеют главою одного Господа и в Нем одном роднятся, составляя как бы одну семью. Поэтому Асийские и посылают свое родственное приветствие коринфским христианам. Шлют коринфянам свой привет знакомые им Акила и Прискилла со всеми, находящимися в их доме, и с теми, которые собирались к ним для молитвы и причащения и составляли, таким образом, домашнюю их Церковь.

16:20. Приветствуют и все братия ефесские братьев коринфских. Если далекие так приветствуют их как братьев, тем более они должны быть между собою как братья. Поцелуйтесь, говорит, лобзанием святым и живите единодушно, как любящие братья.

Последнее слово и благожелание Апостола (16:21–24)

16:21. Привет любви, говорит, вам и от меня, который пишет это своею рукою. Приветствие свое Апостол обычно выражает словами: благодать Господа нашего. Но иногда, сообразно с лицами, к которым писал, он прибавляет что-нибудь к этому. В этом послании он предваряет благословение словами о любви.

16:22. Сущность христианина – сочетание с Господом Христом. Кто coстоит в этом сочетании, тот не может не любить Господа. Если же кто не любит Господа, то это прямой знак, что он не состоит в союзе с Ним, следовательно, чужд христианства, чужд тела Церкви, самоотлучен от нее, хотя и носит имя христианина – анафема, и значит, отлучен от тела Церкви не в будущем, а в настоящее время. Это положение Апостол утверждает словами маран-афа, в смысле – правда так. В переводе «маран-афа» значит «Господь приидет». Апостол выражает: кто не любит Господа, тот анафема, самоотлучен от Него, это так же верно, как верно то, что Господь пришел. В Ветхом Завете Он был грядый, имеющий прийти, чаемый, а для нас Он есть пришедший. «Одним этим изречением Апостол приводит в страх всех тех, которые делали члены свои членами блудницы, которые соблазняли братию вкушением жертв идольских, не веровали воскресению» (Златоуст).

16:23–24. Послание свое святой Павел заканчивает благожеланием коринфянам благодати Христа Господа и уверением в своей не плотской, но духовной, во Христе Иисусе, любви к ним, он сам как бы с ними. Все это истинно «Аминь».

Причины, побудившие святого Апостола Павла оставить Ефес. Благовестие в Троаде и Македонии 59–60 годы

Свое послание святой Павел отправил с посланными коринфян, а сам остался в Ефесе.

В Ефесе святой Павел предположил было пробыть зиму и весну до Пятидесятницы (см. 1Кор. 16:8), потому что Господь открыл в Ефесе широко дверь веры. Но Духу Божию угодно было изменить его план, ускорить уход его из Ефеса.

Зимой 59-го и весною 60 года святой Павел привлек в дверь Церкви много ефесян, и тем вооружил против себя врагов веры Христовой (см. 1Кор. 16:9). Хотя они и умножались по мере умножения верующих, но с нападением их он еще мог пока бороться. Однако в весенние праздники богини Артемиды Ефесской они массой напали на него, принудив прежде времени удалиться из Ефеса.

На чествование Артемиды специально посвящен был в Ефесе месяц май, который так и называли Артемидиным. На этот праздник в Ефес стекалось со всех концов множество народа, тем более что в это же время была здесь и ярмарка, называвшаяся «Ефесия». В этот месяц город стоном стонал от всяких языческих ликований, веселые процессии отовсюду постоянно шествовали к знаменитому храму, пьянство и разгул широкой волной разливались во всем городе. В такое время было неизбежно особенное огрубение фанатизма, и нет ничего невероятного, что бесстыдная и распутная чернь, подстрекаемая евнухами-жрецами Артемиды, избрала предметом своих оскорблений христианскую общину, собиравшуюся, главным образом, в школе некоего Тиранна, и ее всем известного учителя. А повод для фанатизма был налицо. В этом году (60-м) замечалось видимое уменьшение бесшабашного разгула во время Артемидина месяца, и причина этого была вполне известна. В Ефесе и во всех главных городах проконсульской Азии народ слышал проповедь святого Павла и его сотрудников, что идолы – не боги. Много народа склонилось к этой проповеди, еще больше было таких, которые стали равнодушно относиться к идолам, и бессмысленной обрядности служения идолам. Следствием этого было то, что в Ефесе произошел немалый мятеж против пути Господня (Деян. 19:23).

Большие убытки от этого равнодушия несли, кроме жрецов, художники и мастера фигурок храма и богини Артемиды, которые теперь стали мало покупать. Поэтому один из продавцов их, некто среброковач Димитрий, собравши мастеров и ремесленников, сказал им, что если дело так пойдет, то не только они разорятся, но и самый храм великой богини Артемиды скоро ничего не будет значить, и ниспровергнется величие той, которую почитает вся Азия и вселенная (Деян. 19:27). Эта речь воспламенила фанатизм народа, который с криком «Велика Артемида Ефесская!», устремился в еврейский квартал, к мастерской Акилы, где остановился святой Павел со своими сотрудниками. Ученики и друзья святого Павла успели скрыть его от ярости толпы, которая, поэтому, захватила только учеников его, Гайя и Аристарха, македонцев, и устремилась с ними в обширное помещение театра, который всегда стоял открытым. Однако собравшийся на шум праздный народ не знал хорошенько, зачем собрались сюда, потому что одни кричали одно, другие другое, собрание было беспорядочное (Деян. 19:32). Но, по-видимому, все знали, что люди, послужившие причиной возмущения, были из евреев, к которым греки вообще были очень не расположены. Чтобы отвратить от себя опасность, евреи подготовили одного из своих ремесленников, Александра, разъяснить народу, что христиане, хотя есть таковые и из евреев, но в сущности совсем отличная от них секта. Однако народ едва только увидел, что намеревается говорить им еврей, тотчас же пришел в ярость и закричал свое: «Велика Артемида Ефесская!» Так кричали около двух часов, а когда на этом не успокоились, то вышел к ним начальник города с благоразумною речью. Мужи Ефесские,– воскликнул он,– какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды. Если в этом нет спора, то надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво. А вы привели этих мужей (Гаия и Аристарха), которые ни храма Артемиды не обокрали, ни богини вашей не хулили. Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания и есть проконсулы, пусть жалуются друг на друга. Ибо мы находимся в опасности, за происшедшее ныне, быть обвиненными в возмущении, так как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище (Деян. 19:36–40). Эта разумная речь произвела поразительное действие, смятение прекратилось .Но святому Павлу нельзя было более оставаться в Ефесе, где в этот шумный месяц могли очень легко опять воспламениться страсти. Поэтому когда прекратился мятеж, святой Павел созвал своих учеников и утешив их, простился с ними и направился в Македонию с Гаем и Аристархом (см. Деян. 20:1), и из ефесских христиан взял двоих – Тихика и Трофима.

Но он сам испытывая горе, пожалел и тех, кто мог подвергнуться горю, может быть и по его вине. Так коринфяне, подумалось ему, прочитав его первое послание, могли опечалиться (см. 2Кор. 7:8–9), может быть даже послание его вместо пользы принесет им вред. Скорбя о них с отеческою любовью, святой Павел посылает к ним морем своего ученика и сотрудника Тита, наказав ему узнать, какое произведет действие и влияние на коринфян его послание, и вместе распорядиться о сборе милостыни (см. 2Кор. 8:6), и уведомить их о том, когда им ждать святого Павла. Собранные же известия Тит должен был принести Апостолу в Троаду, куда тот намеревался отправиться со своими спутниками.

Троада находилась на берегу Эгейского моря (или Архипелага). Расстояние морем от Ефеса до нее было такое же, как и до Коринфа. Но если святой Павел решил посетить на пути некоторые Церкви, то прибыв в Троаду, он со всею вероятностью мог надеяться, что найдет там Тита, или скоро дождется его У него было в мысли заняться благовествованием в Троаде. К этому, по прибытии туда, он и приступил, и Господь отверз ему в проповеди дверь (см. 2Кор. 2:12). Но так как Тита все не было, то он от сильного беспокойства не мог продолжать дела благовествования и поспешил в Македонию, вероятно в Филиппы (см. 2Кор. 2:13). Здесь уже святой Павел или нашел, или скоро дождался Тита, и с утешительными вестями из Коринфа, почему сказав о своем переходе в Македонию, взывает благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе (2. Кор. 2:14).

В Македонии святой Павел догнал и Тимофея, который почему-то замедлил там. Из Македонии, вероятно из Филипп, святой Павел, вскоре после прибытия Тита, на основании и по поводу вестей его о коринфянах, пишет им свое второе послание.

Второе послание святого Апостола Павла к Коринфянам

Повод к написанию послания

Какие же вести о коринфянах принес святому Павлу Тит?

Он принес Павлу удостоверение, что послание его оказало такое же действие на коринфское общество, какое оказывает сильный ветер на собравшиеся где-нибудь дурные испарения. Послание причинило коринфянам скорбь, но скорбь эта была спасительной, и породила среди них искренний и горячий порыв усердия все исправить, приступ плача и горячее желание загладить перед Апостолом все старое (см. 2Кор. 7:6–11). Сам Тит был принят сердечно, даже со страхом и трепетом (2Кор. 7:13–15). С гнусным кровосмесником, изобличенным Апостолом в послании, коринфяне расправились быстро и даже сурово (см. 2Кор. 2:5–10), и все, что святой Павел говорил Титу в похвалу Церкви, оправдалось на том, что он видел (см. 2Кор. 7:14).

Но все-таки Тит принес из Коринфа и нечто такое, что хотя не тревожило духа апостольского, успокоенного насчет всего тела Церкви Коринфской, тем не менее однако же, требовало его внимания и попечения. Тело Церкви представляло себя чистым (см. 2Кор. 7:11) и исполненным христианского духа, но кое-где слышались нехорошие речи о лице святого Павла и о его делах. Были, как кажется, и такие лица, которые не совсем охотно и скоро отставали от неодобрительных, но к сожалению, привычных для них дел (см. 2Кор. 12:20–21). Последнее – дело немощи человеческой, а у первых виделось враждебное расположение к святому Павлу. Это, по всей вероятности, была так называемая «Петрова» партия иудействующих, которую обличил святой Павел в первом своем послании. Она не только не раскаялась, а даже еще усилилась, и при упадке духа и раскаяния других, выше всех подняла голову, и сильно ратовала против авторитета нелюбимого ими Апостола, употребляя те же средства, что и в Галатийских Церквах – клевету.

Эту партию подкрепили новые миссионеры, пришедшие, вероятно, из Иерусалима (см. 2Кор. 11:4). Они учили все тому же – необходимости иудейской обрядности для спасения во Христе (с 2Кор. 3:7–11). Чтобы сильнее подействовать на коринфян и придать большее значение своему авторитету, они запаслись рекомендательными письмами из Иерусалима, которые и показывали здесь (см. 2Кор. 3:1), хвалились своим учением как истинным (см. 2Кор. 10:12–13), и жили на счет простоты своих слушателей (см. 2Кор. 11:20). Чтобы успешнее действовать, они распространяли клеветы с целью унизить достоинство святого Павла, они говорили, что Павел строг только в посланиях, а в личном присутствии трус и бессилен, речь его вовсе не имеет силы (см. 2Кор. 10:10–11). В письмах легко быть грозным, но пусть он покажет свою силу в личном присутствии. И он не посмеет этого сделать, он уже обманул, раз обещал прийти, но не пришел (см. 2Кор. 1:15). Такова и вообще его честность (см. 2Кор. 1:18–19). Он проповедует Евангелие из корыстных целей (см. 2Кор. 1:12, 12:17–18). Далее, они клеветали, что Павел не имеет достоинства Апостола, ниже всех других Апостолов (см. 2Кор. 11:5). Он так незначителен, что ему нечем и похвалиться, кроме бедствий, которыми Господь наказывает его за его неправду.

Те и другие вести побудили святого Павла тотчас же написать новое послание к коринфянам. Таким образом, Апостолу нужно было сообщить им, и прежде его прибытия туда, что он уже успокоился на их счет, и в душе помирился с ними ради той ревности об исправлении всего, какую они показали вследствие его послания. Кроме того, верным следовало дать достаточные объяснения, при помощи которых они сами могли бы отражать пущенные в среду их пустые клеветнические речи об их Апостоле, и наконец, побудить к исправлению тех, которые медлили еще исправлением, чтобы пришедши к ним, не иметь нужды действовать по всей строгости апостольской власти, как сам говорит: чтобы не употребить строгости по власти, данном мне Господом (2Кор. 13:10). Нужно было также сделать распоряжения о собирании милостыни, чтобы когда придут с ним Македоняне и найдут коринфян неготовыми, то Апостол и его спутники не остались бы в стыде (2Кор. 9:4).

Содержание и разделение послания

Все вышеизложенное и составляет содержание послания. Есть в нем еще один предмет, будто не зависящий ни от каких обстоятельств, речь о высоком достоинстве христианского откровения, при внешней непоказности проповедников его. К обозрению этого святой Павел обратился после известия о победоносном действии слова его к коринфянам.

Предметы излагаются в послании в следующем порядке. В середине (гл. 8–9) речь идет о милостыне, в конце (гл. 10–13) – строгое слово, побуждающее исправиться неисправных. Вначале же, после благодарения Богу за утешение и избавление от многих бед, Апостол созерцает высоты христианского откровения и домостроительства (гл. 1–7).

Итак, послание делится на три части.

После обычных надписи и приветствия (1:1–2), и начала послания (1:3–11), следуют часть первая – теоретическая (1:1~2–7:1–6 ), часть вторая – практическая (8:1–9:15) и часть третья – защитительная (10:1–13:10). Завершается послание традиционным заключением (13:11–13).

Время и место написания послания

По ходу дела видно, что это послание писано в тот же год, в какой и первое, то есть в 59-й, вероятнее всего, в Филиппах, и препровождено в Коринф с Титом, при сопутствии еще двух лиц из тамошних братьев (см. 2Кор. 8:16, 18:22).

Второе послание святого Апостола Павла к Коринфянам

Глава 1

1 Павел, волею Божьей Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахайи:

2 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

3 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения,

4 утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!

5 Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше.

6 Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим.

7 И надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении.

8 Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых.

9 Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых,

10 Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит,

11 при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас.

12 Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире, особенно же у вас.

13 И мы пишем вам не иное, как то, что вы читаете78 или разумеете, и что, как надеюсь, до конца уразумеете,

14 так как вы отчасти и уразумели уже, что мы будем вашею похвалою, равно и вы нашею, в день Господа нашего Иисуса Христа.

15 И в этой уверенности я намеревался прийти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать,

16 и через вас пройти в Македонию, из Македонии же опять прийти к вам; а вы проводили бы меня в Иудею.

17 Имея такое намерение, легкомысленно ли я поступил? Или, что я предпринимаю, по плоти предпринимаю, так что у меня то «да, да», то «нет, нет»?

18 Верен Бог, что слово наше к вам не было то «да», то «нет».

19 Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был «да» и «нет»; но в Нем было «да»,

20 ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь», в славу Божию, через нас.

21 Утверждающий 79же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог,

22 Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.

23 Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф,

24 не потому, будто мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды.

1:1–2. В традиционных для посланий святого Павла надписи и приветствии, есть некоторые особенности. Во-первых, он называет себя здесь только вообще посланником Иисуса Христа и не прибавляет к этому, как в Послании к галатам, ни от человек и ни человеком (Гал. 1:1), хотя как мы видим, и в Коринфе некоторые оспаривали его апостольское достоинство. Из этого надобно заключать, что он не придавал особенного значения злым речам о себе, хотя в конце и опровергает их. Во-вторых, он наряду с собой ставит Тимофея, называя его братом, показывая этим, что Тимофей находится при нем, и несмотря на свою молодость, ревностным служением Господу заслуживает великой чести. Не поместил же имени Тита потому, что с ним намерен был послать само послание. В-третьих, послание предназначается как бы ко всему Ахайскому округу Церквей во главе с Коринфской, ибо под всем и святыми Ахайи нужно разуметь Церкви в Ахайи, например Кенхрейскую (см. Рим. 16:1) и другие. Всем им святой Павел просит у Бога Отца и Господа Иисуса благодати – целости духовной жизни и мира, мирного союза верующих между собою, мирных отношений ко внешним, чтобы не было гонений, притеснений, лишений, дабы при мире внешнем удобнее было совершенствоваться и во внутренней богоугодной жизни.

Начало послания (1:3–11)

Послание свое святой Павел начинает выражением благодарных чувств к Богу, за утешение в скорбях как его, так и всех трудящихся в благовестии, а также и за избавление его от недавней смертной опасности, и в то же время высказывает надежду, что Он и впредь не перестанет спасать его за молитвы, между прочим, и самих верных коринфян. Воссылая благодарность Богу за утешение в скорбях, Апостол исповедует, что Бог делает это для блага верующих (1:3–7), и участниками в избавлении от бед признает и молитвы верующих (1:8–11). И там, и здесь выражается самый тесный союз между благовестниками и верующими.

1:3–4. Велики и тяжки были скорби святого Павла и в Асии, и в Троаде, и в Македонии (ср. 2Кор. 1:10, 2:13, 7:5–6), но Апостол не только благодушно перенес их, но даже благословляет за них Бога Отца Господа Иисуса Христа. Почему? Потому, что Он, посылая скорби, посылает и утешение, как Отец щедрот, милосердия и всякого утешения, Он подает в равной мере с искушением и утешение (ср. Пс. 93:19; 4:2), и это было неоднократно, а постоянно. Для чего же Бог посылает на избранников своих скорби и утешения? Для того, говорит святой Павел, чтобы и мы могли утешать других. Каким образом? Бог утешает их, и они делятся утешением с другими через слово. Ибо сердце полное утешения, сообщает и слову утешительную силу, так что и оно дышит одним утешением. Скорбящий знает с какой стороны приходят томящие приливы скорби, и знает также, какие мысли в томящейся душе рождает утешающий Бог для отражения этих приливов, поэтому может так настроить всякую душу, что она и в скорби будет радоваться. Этим даром обильно наделены были святые Апостолы, и в писаниях своих оставили нам богатый источник утешений.

1:5. Не сомневайтесь, говорит он, в этом, ибо у нас как скорби с избытком, так и утешения с избытком, больше всех скорбим, больше всех и утешения подает нам Бог. Одно уж то утешительно в наших скорбях, что они за Христа, за слово Его, за дело проповеди о спасении всех в Господе Иисусе Христе, и Апостолы, страдая, как бы спострадают Христу, и таким образом вступают в общение страданий Христовых, а с этим и в общение с Его прославлением. Поэтому-то скорбь остается только совне, внутри же царствует одно утешение, вселяясь в сердце не через какие-нибудь утешительные мысли, а помимо всяких усилий ума и соображений льется в душу от лица Христа Господа, и водворяясь в ней, наполняет ее радостью, так что она как бы поглощает и самые страдания. «Оттого страдающие за Христа никого не боятся и не трепещут, и среди самых напастей бывают спокойнее и радостнее всех, ибо они тут же сподобляются бесчисленных утешений от самого Христа» (Златоуст). Но для чего же скорби Апостолов? Ужели только ради одного утешения? Нет, главное в скорбях – спасение.

1:6–7. Скорбь и для Апостолов, и для верующих есть путь ко спасению. Потому что как Апостолы страдали за проповедь Евангелия о спасении верой в него, так и верующие, принимая благовестие Апостолов, вступают на путь спасения, и тоже подвергаются за это от неверующих скорбям, и в скорби получают утешение от Апостолов, скорбящих за Евангелие и спасение. Верующие испытывают скорби совне, подобно Апостолам, а благодать Божия ради Христа, Господа нашего, Который, как благоволил Сам пострадать, так и спасение всех устрояет под игом страданий, внутри свершает их спасение. Святой Павел твердо надеется, что коринфяне неизменно будут стоять на этом скорбном пути спасения, хотя бы им пришлось испытать и гонения (Златоуст). Знает и то, что они сделаются участниками того утешения, которое он получает от Христа для их же утешения и спасения.

Как бы в пример своих скорбей и утешения от Бога, а вместе и общения в них коринфян, святой Павел приводит недавний с ним случай, когда его, по навету злых людей, присудили в Ефесе бороться со зверями (см. 1Кор. 15:32), и как он, не надеясь уже быть живым, утешен был Господом, избавившим его от беды по молитвам коринфян.

1:8. История борьбы святого Павла со зверями в Ефесе не записана в Деяниях, и только кратко упоминается, как факт, в Первом послании к Коринфянам, здесь же она отмечается святым Павлом, так сказать, с психологической стороны. Борьба была не только не по силам мученикам, но и выше их сил, и они, поэтому, так были отягчены ею, что уже не надеялись остаться в живых.

1: 9. Мы сами себя, в своих мыслях, говорит, уже присудили к смерти, решив, что нам больше не жить. «Для чего же Бог попустил им подвергнуться такой опасности, что они потеряли надежду, и даже отчаялись в жизни? Для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых. Сказанным о себе святой Павел научает и других поступать так же» (Златоуст).

1:10. Мы, говорит, были в такой крайности, что смерть наша была делом решенным. Избавив нас от такой крайности, Бог избавил нас от смерти, мы, как похороненные, восстали из гробов. Бог, на Которого мы надеемся, и теперь продолжает нас избавлять от скорбей – в Троаде и Македонии (см. 2Кор. 7:5–6), мы будто обречены на страдания и скорби. Это мы знаем и ничего другого и не ожидаем впереди, но это нас не смущает и не останавливает, ибо насколько несомненны для нас беды и скорби, столько же несомненно и избавление от них Богом.

1:11. В дарованном ему Богом избавлении от смерти, святой Павел усматривает участие и коринфян своими молитвами о нем. Бог услышал молитвы многих о нем и даровал просимое, чтобы за данное по молитве многих, многие благодарили Его. Благодарение ли нужно Богу? Нет, но для Него дорого и ценно пред очами Его то, чем вызывается благодарность. Благодарность есть свидетельство того, что милость Божия разливается на многих, принимается ими, и водворяет среди них сознание своего благополучия. Но это чувство благополучия бывает ценнее в очах Божьих, когда его чувствуют не ради того, что каждый сам получает от руки Божией только для себя, а и за то, что получили другие, чем шире круг благодарности, чем глубже чувство благополучия, тем оно ценнее в очах Божьих. В этом-то и лежит основание общественной молитвы, как союза любви многих.

Часть первая – теоретическая (1:12–7:16)

Сначала Апостол объясняет, по какой причине переменил план своего путешествия (1:12–2:11). Затем беседует о высоте христианского откровения и всего домостроительства спасения (2:12–7:1), и наконец, выражает радость и утешение, доставленные ему прибытием Тита с вестями из Коринфа (7:2–16).

Раздел первый. Причина перемены плана путешествия (1:12–2:11)

Святой Павел в первом своем послании к Коринфянам обещал вскоре прийти к ним, но не выполнил своего обещания, потому что не получил еще известия об их исправлении, и не хотел явиться к ним с палицею (см. 1Кор. 4:21) для наказания их. Но его доброе, истинно отеческое намерение, враги его перетолковали иначе, именно, будто он поступил так по легкомыслию, будто он не верен своему слову, не честен, будто он грозен только издали, а не в личном присутствии. В защиту себя святой Павел говорит, что он исполняет свое служение с той искренностью и истиной, какие свойственны Христу и христианству. Ход его мыслей здесь такой: я всегда и всюду действовал по чистой совести, так действовал и теперь, и вам должна быть хорошо известна искренность моих речей (1:12–14). Опираясь на это, вам не следовало дурно толковать и то, что я изменил план своего путешествия, сделав это будто бы по легкомыслию, и что тут есть какое-то совещание по плоти (хитрость) (1:15–17). Но это еще ничего. Я боюсь как бы вы не пошли дальше, и на основании этого не стали думать о нетвердости преподаваемого моего благовествования. О, нет! Слово благовестия нашего тотчас сопровождалось и делом, вы приняли помазание, следовательно, слово наше было «да» (1:18–22). Из этого, очевидно, вы должны были заключить, что к перемене плана моего пути была причина, стоящая внимания, именно, желание избежать скорбной необходимости самому распоряжаться судом и расправою над опечалившим всех вас (1:23–24). Вы хорошо сделали, поступив с кровосмесником, как я писал. Но так как теперь он кается, то можно опять принять его в общину (2:5–11).

I. Искренность Апостола (1:12–14)

1:12. Святой Павел ранее высказал уверенность, что Бог не только избавлял и избавляет их от всяких бед, но и будет избавлять. На чем он основывает свою уверенность? На свидетельстве своей совести, которая чистотой своей дает ему право, или как он выражается, похвалу упования на Бога. В этой чистоте совести святой Павел видит другой источник утешения в бедствиях. «Ибо, говорит, хотя бы мы терпели бесчисленные бедствия, для нашего утешения достаточно одного свидетельства чистой совести, что мы терпим сии бедствия не за какое-либо преступление, но за благоугождение Богу, за добродетель, за спасение многих. И потому, что это было плодом их добродетели, называет его и похвалою своею» (Златоуст). В чем же похвала и свидетельство совести? В том, говорит, что мы жили между людьми в простоте, как дети, ничего не замышляя лукавого, и в богоугодной искренности (в слав. чистоте Божьей), искренно, как на душе, так и вовне, как перед Богом, ничего не скрывая, что есть на сердце. Не так, как поступают по мудрости плоти, которая не имеет в виду ни добродетели, ни славы Божией, а лишь удовлетворение эгоизма, который ее и рождает, и питает, и совершенствует. Мудрость эта и на словах хитра, а еще более хитра в ведении своих дел. Если бы раскрыть все ее хитросплетения хоть в одном случае, то изумились бы и не поверили, что сам человек так может ухитряться, недаром же говорится: лукавый попутал. Святой Павел и его сотрудники жили в мире по благодати Божией, как внушала, руководила и действовала в них Божия благодать.

Святые отцы различают три степени, или класса жизни, в которых может по временам вращаться один и тот же человек. Одна жизнь плотская, она называется жизнью нижеестественною и даже противоестественною. Другая жизнь добродетельная, по требованию совести, возможная даже и вне благодати, она называется естественною. Третья жизнь благодатная, зачинающаяся, зреющая и проявляющаяся разнообразно действием лишь благодати Божьей, называется она сверхъестественною, и возможна только в истинном христианстве, составляя его отличительную черту. Она совершенно противоположна жизни по мудрости плоти. В ней ничего не делается для себя, а все во славу Божью и благо других, ничего также не делается по своим указаниям, а все по внушению благодати, и что в ней ни делается, делается не своими силами, а благодатью, действующей посредством сил человека, оттого такая жизнь не бывает без чудодействий. Особенно она не могла быть без того у Апостолов .Такою чистою и благодатною жизнью жил святой Павел в Коринфе (cp. 1Кор. 9:1–27).

1:13–14. Как он искренен был в жизни, таким же выступает и в своем послании, не одно пишет, а иное имеет в мыслях, а то самое и в мыслях имеет, что выражают написанные здесь слова. Притом же говорит: «Я передаю (в письме) вам только то, что вы сами можете припомнить, и знаете, что я не лгу, в том мне свидетелями прежде других должны быть вы сами. Ибо, читая послания наши, вы видите, что в них написано то же самое, что вам известно о нас на самом деле» (Златоуст). Вы сами были свидетелями моей искренности у вас, отчасти уже знаете меня, и надеюсь, что вы узнаете меня вполне с этой стороны. Кроме того, действуя между вас, я имел в мысли дать отчет в своем поведении на суде Господа Иисуса, в день Его пришествия. И я удостоверяю вас, что в день суда Господня мы будем в похвалу вам, а вы нам. Судия праведный похвалит вас за то, что вы искренно поверили нашему слову, а за эту вашу веру будете в похвалу и нам перед Господом .Так святой Павел доказывает свою искренность, простоту и чистоту Божию!

II. Неосновательность толкования в худую сторону того, что Апостол переменил свой план (1:15–17)

1:15. В надежде, что коринфяне вполне поймут его, как искреннего человека, Апостол хотел прийти к ним, и извещая их, говорил сущую правду. Он искренно желал этого, чтобы обрадовать их вторичным своим посещением, которое обычно сопровождалось обильным излиянием благодати Святого Духа (дать им вторично получить благодать).

Какой же был его план?

1:16. Святой Павел, прежде написания Первого послания к Коринфянам, думал из Ефеса посетить Коринф, из Коринфа побывать в Македонии и оттуда возвратиться опять в Коринф, а оттуда в Иудею. Но когда он получил известия о разногласиях в Коринфской Церкви, то изменил этот план, о чем и написал им в первом послании (см. 1Кор. 16:5–8). Враги же его, на основании этого изменения плана, стали обвинять его в непостоянстве и легкомыслии.

1:17. Я, говорит, хотел прийти к вам. Почему же не пришел? Не по легкомыслию ли и непостоянству? Нет. Почему же? Потому, что то, что я предпринимаю, не по плоти предпринимаю, не руководясь естественным благоразумием людей или легкомыслием – то «да», то «нет». Плотский человек живет своим умом и волею, что задумает, то и сделает, а я, говорит, нахожусь под водительством Духа Божия, и не господин своей воли идти, куда хочу, я подчинен власти и повелению Духа Божия, и Его голос управляет и руководит мною. Потому я и не мог прийти к вам, ибо это не угодно было Духу Божию (ср. Деян. 16:6–9). А как же раньше обещался прийти? Разве не по внушению Духа Божия? Нет, но по любви к коринфянам (Златоуст).

III. Эта перемена плана путешествия не кладет никакой тени на неизменность Евангельской истины (1:18–22)

1:18. Могли подумать, а вероятно, и думали, и говорили враги святого Апостола, что если у него да не да, и нет не нет, то выходит, что об одном и том же у него, то да, то нет. А что если и Евангелие его таково же? Предупреждая это, он говорит: нет, не думайте так. Евангелие мое неизменно верно, как верен Бог, потому что оно от Бога. Это святой Павел доказывает делом своей проповеди у них.

1:19–20. Когда, говорит, мы с Силой и Тимофеем проповедовали у вас Христа Спасителя, было ли так, что мы говорили одно, а вышло другое? Нет, но что ни говорили мы, все то оправдалось делом в вас, и на вас самих. Мы говорили: веруйте в Сына Божия распятого и получите отпущение грехов, через крещение примете новую жизнь, через возложение рук наших (то же, что ныне миропомазание) сподобитесь даров Святого Духа, и получите силу к преодолению всякого греха, всякой страсти и всяческого вражеского насилия. Сбылось ли это так, как мы говорили? Сбылось, и это вы знаете. Так не думайте и не говорите, что Христос, нами у вас проповеданный, был то да, то нет, не ясно ли видно, что в Нем все – да. Все обетования Божии во Христе Иисусе, Господе нашем, исполняются с совершенною точностью, в Нем они – ей и аминь. Приступающие с верою ко Господу, тотчас и испытывают на себе исполнение всех обетований, относящихся к делу спасения – отпущение грехов, о чем свидетельствует облегченная совесть, обновление, о чем свидетельствует сознание новой жизни, воспринятой в купели крещения, вкушение благодати Святого Духа, о чем свидетельствует ощущаемая ими нравственная сила, на преодоление всякой страсти и всякого греха, усыновление, о чем свидетель им внутреннее чувство сыновства Богу, возгреваемое Духом, вследствие которого они готовы воскликнуть «Авва, Отче!». Как несомненно исполнение обетований о настоящей жизни, так несомненно и о будущей – воскресении мертвых и вечном блаженстве. Как исполняются обетования Божии о Христе Иисусе? Через Апостолов, благовестников их. Увеличение числа свершающих спасение, есть слава Божия на земле. Для нее было пришествие Господне во плоти. Для нее – проповедь апостольская. Для нее – вера и будущее блаженство, да всеми делами и устами славится Единый Бог.

1:21–22. Из того обстоятельства, что во Христе Иисусе уже сбылись обетования, данные в прошлом, Апостол выводит их истину и для будущего. Ибо если Сам Бог утверждает, убеждает нас во Христе, то есть не попускает нам колебаться в вере во Христа, и Сам помазал нас, даровал залог (задаток) Духа в сердца наши, как первое ощущение Отеческой ласки, то как же не дарует нам благ, обещанных и для будущей жизни? «Если бы Бог не хотел даровать нам всего, что обещал, то не благоволил бы дать и залога, чтобы не погубить его напрасно» (Златоуст).

Итак, учение святого Павла в Коринфе, несомненно истинно, что должны признать и сами коринфяне. А что он изменил свой план, то это сделал имея на то важные причины, которые далее и высказывает им.

IV. Настоящая причина изменения плана путешествия (1:23–24)

1:23. Говорю как перед Богом, говорит, что я не пришел в Коринф прямо из Ефеса потому, что не хотел огорчить и вас и себя, когда услышал, что в вашем обществе есть неисправности, которые лучше самим вам исправить до моего прихода, чем мне самому прийти и наказать за них неисправных, щадя вас, не пришел к вам. Чтобы эти слова не показались кому-либо обидными в том смысле, что он берет на себя власть делать с ними и их верою что хочет, святой Павел объясняет смысл своих слов.

1:24. Щадя вас, я сказал, говорит, не потому, чтобы властвовать над верою вашею, вера – дело свободы, хотите веруйте, хотите нет. Нежелающего верить кто властен принудить к вере? (Златоуст). Но когда вы вступили в область веры, то должны быть во всем верны вере. И я блюститель этой верности, поэтому по долгу моему не могу оставить без исправления ваших неисправностей. Все, чему учил я вас, и что завел у вас, не мое, а Божие, ничем из этого не могу поступиться. А потому, коль скоро оказываетесь неисправными, я должен исправлять вас, а это горько для вас. Я же не хочу быть виновником ваших огорчений, а хочу, чтобы от меня исходило к вам одно радостное. Вот в каком смысле сказал я – щадя вас, не хотя вас огорчить, а напротив, всегда и всем содействовать вашей радости. Так и должно быть. Неисправные сами исправятся, и мне будет, когда после приду к вам, радостно видеть вас исправными. Ведь я уверен, что вы твердо стоите в вере, чтобы исправить свои недочеты.

Глава 2

1 Итак я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением.

2 Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною?

3 Это самое и писал я вам, дабы, придя, не иметь огорчения от тех, о которых мне надлежало радоваться: ибо я во всех вас уверен80, что моя радость есть радость и для всех вас.

4 От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам.

5 Если же кто огорчил, то не меня огорчил, но частью, чтобы не сказать много, и всех вас.

6 Для такого довольно сего наказания от многих,

7 так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью.

8 И потому прошу вас оказать ему любовь.

9 Ибо я для того и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны.

10 А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова,

11 чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы.

12 Придя в Троаду для благовествования о Христе, хотя мне и отверста была дверь Господом,

13 я не имел покоя духу моему, потому что не нашел там брата моего Тита; но, простившись с ними, я пошел в Македонию.

14 Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте.

15 Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих:

16 для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?

17 Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.

2:1–2. Не хотелось мне, говорит, причинить вам скорбь лично, но без этого нельзя было обойтись, поэтому я ограничился причинением вам скорби в послании, зная веру вашу, и потому надеясь на ваше самоисправление, я огорчил вас своим посланием, но ждал утешения в вашем исправлении, это для меня должно было быть лучшей наградой от тех, кто меня огорчило!

2:3. Я не пришел к вам, а написал и послал вам послание о ваших неисправностях для того, говорит, чтобы вы сами исправились, и чтобы, пришедши к вам прежде послания и прежде вашего исправления, не принять мне скорбь на скорбь. Я уже имел ту скорбь, что у вас появились неисправности, а потом, придя к вам прежде вашего исправления, должен бы был принять новое горе, лично обличая неисправных и исправлять их. И эта последняя неприятность увеличилась бы еще и тем, что вместо того, чтобы найти вас на высших степенях совершенства и радоваться тому, я увидел бы вас совсем неисправными. Это уж и третья скорбь, и притом самая чувствительная, когда причиною скорби становятся те, от которых ожидаешь получить радость. Вот по какой причине я не сам пришел к вам из Ефеса, а наперед послал послание, чтобы, получив его, вы исправились, и я, пришедши после того, только бы радовался у вас. Я действовал так, будучи уверен, что моя радость и для всех вас есть радость, то есть, что вы постараетесь исправить замеченные мною у вас недостатки, чтобы доставить и мне радость, и самим порадоваться вместе со мною. Но, чтобы не подумал и не сказал кто: проповедник заботится только о себе, чтобы ему не было печали, а до других, которых огорчил своим посланием, ему нет и дела, святой Павел отвечает, что он чувствовал, пиша им это послание.

2:4. Именно, он сам страдал больше согрешивших. Ибо не просто, говорит от печали, но от великой скорби, не слезами только, но многими слезами стесненного сердца, то есть, печаль его душила, и подавляла его душу, и вот тогда-то он, не будучи в состоянии сносить такую тяжесть, и решился написать к ним, не для того, впрочем, чтобы огорчить их, но чтобы они узнали, как много он любит их и заботится о них.

V. О помиловании покаявшегося кровосмесника (2:5–11)

2:5. Святой Павел проявил свою великую отеческую любовь к коринфянам в самой строгости к кровосмеснику. Тот своим постыдным поступком оскорбил не его только, но осрамил и опечалил всю коринфскую общину. Итак, произнося на него строгий приговор, святой Апостол стоял за них, о них заботился и хотел прогнать их скорбь.

2:6. Коринфяне исполнили приказание святого Павла, отлучили кровосмесника от общества, чтобы он этим наказанием, епитимией очистил свой грех. Но теперь тот раскаялся, и святой Павел уже сам ходатайствует, чтобы его простили и снова приняли в свое общение, дабы, продолжая оставаться в отчуждении от Церкви, он не впал в отчаяние.

2:7–8. Поэтому святой Павел повелевает не только разрешить положенное наказание, но и возвратить виновного в прежнее его состояние. Ибо если кто, наказав виновного, просто прощает его без всякого утешения, тот никакой пользы не делает ему. Самому же виновному внушает, «что он получает прощение не столько за свое раскаяние, сколько по милости и снисхождению, сам же он, хотя и искренне раскаялся, но слаб, может чрезмерно подпасть скорби и отчаянию. Поэтому святой Павел просит коринфян принять виновного в свое общение с искреннею и крепкою любовью, а не просто и как случится» (Златоуст).

2:9. Я мог, как бы так говорит святой Павел, наказать кровосмесника своим судом, но предал его на ваш суд в своем послании для того, чтобы испытать на самом деле ваше послушание мне во всем. Тогда послушались, послушайтесь и теперь (Златоуст), примите с любовью в свое общение виновного.

2:10–11. Простите, говорит, виновного, как и я простил его ради вас, но не в угождение вам, а от лица Христова, по воле Иисуса Христа, и для того, чтобы сатана не погубил его. Сатана всюду вмешивается со своими советами для нашей погибели. В настоящем случае он мог нашептать коринфянам. «Как можно терпеть такого. Вы – народ свят, люди обновления, место ли ему быть среди вас, гоните его прочь». А виновному мог внушить другие мысли. «Пропал уже ты, нет тебе спасения, брось их, видишь, какие они, ступай опять к язычникам и живи себе, как душе угодно». Апостол и себя ставит в число обиженных сатаной, ибо бесстыдству сатаны нет меры, он и Спасителя искушал. Но Апостолы, просвещаемые Духом Божиим, видели его козни. Мы, говорит, ясно видим и понимаем, к чему он что ведет, и как, и чем может воспользоваться в свою пользу. Разумея же это не можем допускать, чтобы он имел в чем-либо успех. В этом окончательное убеждение простить виновного.

Раздел второй. О высоте христианского откровения, или Евангельской истины, с изложением того, как она водворяется на земле (2:12–7:1)

Кончив речь о перемене плана путешествия, Апостол хотел излагать, что было с ним на сем пути (из Ефеса через Македонию), и рассказать о возвращении Тита, но лишь дошел сказанием своим до возвращения в Maкедонию (2:12–13), как взят был Духом в созерцание силы и славы Евангельской истины (2:14–7:1).

I. Введение в беседу о Евангельской истине (2:12–13)

2:12–13. Святой Павел извещает коринфян, какую он испытывал скорбь в Троаде, когда ушел из Ефеса, не имея известия от Тита о состоянии Коринфской Церкви. Пришел он в Троаду для Евангельской проповеди, и дверь для проповеди была отверста Господом, его слушали охотно и с полною покорностью слову благодати. Но святой Павел, не найдя здесь Тита с вестями из Коринфа, не имел покоя своему духу, страдая душой за дело Божие в Коринфе. Это и заставило его, простившись с троадянами, идти навстречу Титу в Македонию. Но в этой скорби он получил утешение от Бога. Тит принес ему добрые вести о коринфянах – грешники раскаялись, неисправности все исправлены, недоумения рассеялись, и всеми изъявлена полная готовность следовать слову Апостола.

II. Созерцание силы и славы Евангельской истины (2:14–7:1)

Апостол сначала излагает свойства и действия Евангельской истины (2:14–4:6), затем указывает, что при всей высоте откровения носители его, суть сосуды скудельные (4:7–5:10), и наконец излагает, как идет самая проповедь, с приложением сего и к коринфянам (5:11–7:1).

А). О свойствах и действиях христианского откровения или Евангельской истины (2:14–4:6)

Апостол говорит о слове благовестия. Оно самосвидетельствованно, расходится, как благоухание (2:14–3:3), оно не наше, а от Бога, и преславнее ветхозаветного (3:4–11). Оно светло и просветительно (3:12–18), оно действует неотразимо, когда бог века сего не ослепил у кого разума (4:1–6).

а). Слово благовестия самосвидетельствованно (2:14–3:3)

2:14. Богу благодарение! – воззвал Апостол. Благодарение Богу, слово его в послании оказалось вполне победоносным, и он справедливо мог сознавать себя в положении победителя, совершающего триумфальное шествие, после какой-нибудь знаменитой победы. Несмотря на многочисленные препятствия, Бог всегда дает победу. Так что он, как победитель именем Христа, торжественно переходит из города в город. И как перед победителями в то время воскуряли фимиам, так и он повсюду распространяет этот фимиам своей победы над злом, проповедуя в Иисусе Христе волю разума Его между всеми, и во всяком месте.

2:15–16. Мы, Апостолы, говорит, как бы пропитаны, как одежда, благовонными духами, Евангелием о Христе Иисусе. И в мыслях, и в чувствах, и в делах, везде Христос, ничего и никого не знаем, кроме Его одного. Служение приятно Богу, как дорогое благоухание жертвы (ср. Быт. 8:21; Лев. 1:9–17; Чис. 15:7). Таким благоуханием Христовым они были и для спасаемых, принимающих спасение верою, и для погибающих, противящихся спасению, неверующих. Всем преподавали Евангелие. Но его неодинаково принимали, потому и оно неодинаково действовало. Для одних, не принимающих его – погибающих, оно есть приговор осуждения и смерти, а для других, принимающих – спасаемых, оно есть залог вечной жизни. Вся сила нашей проповеди во Христе – все производит Он, а нашего ничего нет. Да и кто из людей сам по себе способен к этому? Поэтому вся забота Апостолов заключается в том, чтобы преподавать Евангелие так, как оно принято ими от Бога.

2:17. Во времена Апостолов много было лжеучителей, которые к чистому Евангелию примешивали свои умствования, якобы для пояснения, и тем отнимали у него целительность и силу, какие свойственны ему в его беспримесной целости. Святой Павел говорит: мы ничего такого не делаем, не только лжи, но и никакого своего мудрствования не прилагаем к слову благовестия, передаем его так, как приняли от Бога, вполне сознавая, что говорим пред очами самого Бога, говорим во Христе, Его силою, Его охранением, в Его славу, и как творцы Его дела.

Глава 3

1 Неужели нам снова знакомиться с вами? Неужели нужны для нас, как для некоторых, одобрительные письма к вам или от вас?

2 Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками;

3 вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога Живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца.

4 Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа,

5 не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что́ от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога.

6 Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква81 убивает, а дух животворит.

7 Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей,

8 то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?

9 Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания.

10 То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего.

11 Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее.

12 Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением,

13 а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего.

14 Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом.

15 Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их;

16 но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается.

17 Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.

18 Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.

3:1. В Коринфе, как мы знаем, появились иудействующие лжеучители со своим учением, возвышавшие достоинство Ветхого Завета перед Новым, и себя перед святым Павлом. Они достоинство свое подкрепляли какими-то рекомендательными письмами, вероятно из Иерусалима, якобы от старейших Апостолов. Апостолам, говорит святой Павел, нет нужды ни в чьей рекомендации, но самое служение их, и плоды его, служат для них и для других лучшей рекомендацией, самосвидетельством.

3:2. Так и коринфяне своею верою и доброю жизнью, они служат для Апостолов рекомендательным письмом в глазах других. Все видят их веру и добрую жизнь, читают в них, как в открытом письме, и узнают виновника всего – Апостола. И письмо это носит святой Павел на своем сердце, как особенно дорогое ему.

Какое же это письмо и кем написано?

3:3. Своею верою во Христа, и жизнью по вере, коринфяне являются перед всеми, как письмо Христово, как писаный закон жизни во Христе Иисусе. Написал его Христос Духом Святым, через слуг своих – Апостолов, не внешним каким способом, чернилами на бумаге, а внутренне. Дух Святой прямо проник в сердца их, и там начертал истины спасения, преобразившие их жизнь. Потому-то святой Павел и говорит, что письмо Христово – закон Его, написан не внешне для них, как закон Моисея, на скрижалях каменных, но внутренне, в сердце их – Духом Святым. Там закон доходил до сердца и ума через зрение и слух, притом под угрозою, тогда как здесь прямо исходит из сердца, по его расположению к нему, и сливается с совестью. Это идеальное совершенство человека, устрояемое Богом. Почему Пророк и молился: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух правобнови во утробе моей (Пс. 50:12). Дух правый обновляется вместе с чистотой сердца, это и есть Духом Бога Живого, написанное на скрижалях сердца, писание закона жизни о Христе Иисусе.

б). Слово благовестия не наше, а от Бога , и оно славнее откровения ветхозаветного (3:4–11)

3:4–5. Все дело нашего спасения совершает Святой Дух. Что же Апостолы? Они только служители Его, совершающие Его дело, в надежде на помощь Божью во Христе. Они только верные слуги, сами же от себя, как люди, не только не могут придумать что-либо для лучшего действия на людей своей проповедью, но не понимают и того, как оно происходит в другом человеке. Правда все, что они предпринимают для спасения людей, сопровождается успехом, и по нему, как будто, можно судить и об их способностях к этому делу, но эта способность не их, а от Бога .Он действует через них во Христе Иисусе благодатью Святого Духа.

3:6. Бог дает Апостолам способности и благодатные силы, для успешности их апостольского служения. Этим отличается новозаветное служение от ветхозаветного. Там спасение зависело от исполнения буквы закона. Сотворивый та человек жив будет в них, вот что сказано было в Ветхом Завете желающему спастись (Лев. 18:5), в этом заключалось и служение ветхозаветное, основанное на нравственном законе Моисея. Поэтому ветхозаветный закон сам по себе убивал человека и физически (ср. Чис. 15:32) и нравственно-духовно, вместе с грехом он открывал и бессилие исполнить весь закон, и произносил над человеком приговор смерти (ср. Гал. 3:21; Рим. 6:7–9). Таким образом, буква убивала человека. В Новом же Завете спасение зависит не от сил человека, но от благодати Святого Духа, животворящей дух человека, подающей ему силы для исполнения закона, написанного благодатью в сердце, и для спасения .Следовательно, новозаветное служение выше ветхозаветного, как дух и жизнь выше буквы и смерти. Изречение Апостола: буква убивает, а Дух животворит, имеет приложение и к новозаветному спасению, если оно основывается только на внешнем исполнении Нового Завета и учения Церкви, без участия живоносного действия благодати Святого Духа.

3:7–8. Это превосходство, в устроении новозаветного спасения и служения пред ветхозаветным, Святой Павел еще яснее доказывает, сравнивая новозаветных служителей с Моисеем и его служением. Господь на Синае даровал закон, для руководства народа израильского. Хотя этот закон приводил человека к сознанию своего бессилия исполнить его, и таким образом, осуждал его на духовную смерть, но сам по себе он был добр, свят, истинен, как Сам Господь, написавший его, и вел человека к вере во Христа, поэтому слава этого закона, хотя и временная, отобразилась на лице Моисея, когда он сходил с горы, и притом так сильно, что народ израильский не мог смотреть на лицо его, по причине этой славы его, и Моисей должен был возлагать на себя покрывало, когда ему приходилось говорить в присутствии народа (см. Исх. 34:29–34). Если это служение Моисея само по себе, без веры во Христа, ведущее к осуждению и смерти, было так славно, и сообщало такую славу Моисею, то неизмеримо славнее должно быть новозаветное служение, которое ведет к оправданию во Христе через веру в Него, при содействии благодати Святого Духа. Правда святые Апостолы не имеют внешней славы Моисея, но имеют внутреннюю, духовную славу – Духа Животворящего.

3:9. С другой стороны, если служение, ведущее грешника только к его осуждению и смерти, было так славно в лице Моисея, то несравненно более славно служение, которое ведет к оправданию грешника и праведности, при помощи благодатных сил.

3:10–11. Пусть и славно было ветхозаветное служение в лице Моисея, но слава эта была низшей славой сравнительно с последующей новозаветной, тем более, что она была только временной, во время установления закона, а потом прекратилась. Если же временное, преходящее, было так прославлено, то постоянно пребывающее – Новый Завет и благодать Святого Духа должны быть несравненно более славными. Слава, о которой говорит Апостол, не есть ни в каком случае внешняя, видимая слава, которой можно бы измерять достоинство и Царства благодати. Да это и не суть важно. Важно же то, и этим надо дорожить, чтобы в Церкви всегда была духовная жизнедеятельность, и всегда в ней были ревнители Духа. Уменьшение их, есть оскудение духовной славы Царства Христова, а прекращение – конец славы. Где есть это, там водворяется служение смерти осуждения, при всей видимости служения духа и правды.

в). Слово благовестия светло в себе и просвещает всех (3:12–18)

Святой Павел, как видели, останавливал свое внимание на прославленном лице Моисея. Делал это он, между прочим, и затем, чтобы показать, что служило символом значения Ветхого Завета. Как Моисеево лицо было славно, но скрыто, так что другие уже не видели этой славы, так Ветхий Завет славен, но слава его прикрыта. Эта слава – сокрытый во всех его частях и постановлениях Христос Господь. Если же смотреть на одну внешность, то все ветхозаветное устроение не представляет ничего, кроме вещественного служения жертвами, курениями, омовениями. В существе же все это только тень, тело же тени этой – Христос Господь. Поэтому увидеть это тело, и понять ветхозаветное устроение, может только верующий в Господа. Он, сквозь внешний покров проникает внутрь, и видит сокрытый там свет. Таковы, говорит Апостол, мы – верующие. Мы прямо видим Господа и славу Его, и сами все больше и больше просвещаемся этою славой.

3:12–13. «Имея такое упование, что мы удостоились большего, нежели Моисей, и не только мы, но и все верующие, мы, Апостолы, везде проповедуем со свободою, смело, ничего не скрывая, без всякого притворства, ничего не опасаясь, но говоря ясно, и не боясь того, чтобы не поразить взоры ваши, подобно как Моисей поразил взоры иудеев» (Златоуст). Иудеи не в состоянии были по своей плотяности, смотреть на конец преходящего закона – Иисуса Христа, так как ветхозаветный закон был пестуном ко Христу. Но вы, как христиане, можете видеть славу Евангелия, хотя она и гораздо выше Моисеевой (Златоуст). Еврейский же народ в большинстве его и доселе, когда уже настал конец преходящего и явился Христос Господь, и доселе не может видеть и понимать сокровенную славу закона. Почему же?

3:14. Потому, что умы их ослеплены, и они не видят скрытого в законе света. Для них доселе лежит непроницаемый покров на законе, как лежал на лице Моисея. И не проникнуть им внутрь закона, пока не уверуют во Христа Господа. Но как только уверуют, покров снимется, и они ясно увидят все, что было скрыто в законе.

3:15–16. Так это происходит повсюду. Все, читая Моисея, то есть закон без веры в Господа, испытывают, что ничего не видят там, покрывало лежит на сердце их, видеть и можно бы, но очи сердца закрыты неверием, и ум держится сердцем, как бы в оцепенении, оттого и видя не видят, и читая не разумеют. А как скоро уверуют в Господа и обратятся к Нему, тогда покрывало это снимается, открываются их духовные очи верою, и они ясно начинают видеть все сокрытое в законе. Как же это совершается?

3:17. Когда, говорит, обратятся к Господу с верою, то получают благодать Святого Духа – Господа, которая разорвет все покровы, и узы их духа и сердца, и они поймут сокрытое для них в образах и символах, все дело спасения во Христе Иисусе Господе. Ибо Дух Святой есть источник полной и совершенной свободы нашего духа. Ум наш слеп, покрывало лежит на очах его. Приходит Дух Святой, коллурием своим, глазною мазью, намазывает очи ума, и он начинает ясно видеть (ср. Откр. 3:18) Бога, и себя, и то, как пребывает в живом союзе с Ним, и то, что такое все созданное, и как к нему относиться. Теперь деятельные силы наши связаны страстями, но приходит Дух Святой, расторгает эти узы, влагает совершенно противоположные начала для желаний, начинаний и дел, и немощный доселе человек, как лев могучий, начинает ходить новыми путями жизни, разломав все старые, что прежде держали его, как в цепях. Дух Божий вводит дух верующего в область духовную, где уже не вяжет его никакой устав, никакое письмо. Там он свободен во всем и руководится, как такой, лишь Духом Божиим, где истина и свобода. Совершается же все это, когда кто верою прилепляется ко Господу, и принимает благодать Святого Духа через таинства.

3:18. В Ветхом Завете сыны Израилевы не могли смотреть на славу Господа, отразившуюся на лице Моисея, а мы, говорит, Апостолы и все верующие, утвержденные в истине Духом Святым, даровавшим свободу нашему духу, смотрим на славу Божию, воплотившуюся в Господе Иисусе Христе, с открытым лицом, без образов и обрядов. Эта слава Господа, при содействии Святого Духа, более и более выясняется в нашей душе, отражаясь в ней, как в зеркале отражается лицо.

г). Слово благовестия – неотразимо, самодейственно (4:1–6)

Будучи избраны разносить слово Евангелия, Апостолы заботились лишь о том, чтобы ничего своего не примешивать, а представлять его совести каждого во всей чистоте. Принятое же совестью, оно само уже производит свое дело, развивает покаяние и приводит к Господу, ради имени Которого дается отпущение грехов. Так идет обращение язычников действием страха Божия и совести, лежащих в духе человека, если они не заглушены действием бога века сего. Что же касается иудеев, то они обращаются через закон и пророков, если умы их не омрачены суеверием. Вот тайна благовестия апостольского, которому ныне Господь благоволил озарить тьму века сего, как первоначально повелел воссиять среди тьмы.

Глава 4

1 Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем;

2 но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом.

3 Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих,

4 для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.

5 Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса,

6 потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.

7 Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам.

8 Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся;

9 мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

10 Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем.

11 Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей,

12 так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.

13 Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим,

14 зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами.

15 Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию.

16 Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.

17 Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу,

18 когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.

4:1. Посему, получив по милости Господа такое славное служение, Апостолы, при всех опасностях, и вообще, неблагоприятных для них обстоятельствах, не падают духом, не унывают, а действуют неутомимо, и руководимые благодатью Святого Духа, ясно и открыто всем возвещают Евангельскую истину, избегая разных нечистых средств лжеучителей.

4:2. Мы только, говорит, о том заботимся, чтобы представить совести каждого чистую истину, а она уже сама сделает свое дело, лишь бы только была воспринята. Чтобы истина благовестия сохранилась чистою, мы избегаем всего худого в своих намерениях, отвергли все скрытые постыдные дела, гнездящиеся в тайниках человеческого сердца, жаждущего только приятного для себя, избегаем всего худого в образе своих действий, не прибегаем к хитрости, не так действуем, чтобы одно было у нас на словах, а другое в уме, не опутываем никакими льстивыми речами, не завлекаем кажущимися добрыми планами, за которыми спрятана засада, действуем открыто, но что видно из наших слов, то есть, и на самом деле. Мы избегаем всего худого, и в самом представлении истины не искажаем слова Божия, а передаем его в его чистом виде, если оно строго, не смягчаем его из человекоугодия. Если оно превышает человеческую мудрость, мы не скрываем этого, и не стараемся примирить его с этою премудростью. Просто ли оно, или возвышенно в себе, таким мы его и преподаем, а примешивать к слову Божию свое, этого нам не приходит и на ум. Сама возвещаемая нами истина свидетельствует о нас, что мы не лжецы, именно, представляем себя совести всякого человека пред Богом. В душе каждого есть заступник за истину благовестия – дух его, и в нем страх Божий и совесть. Слово благовестия говорит, что мы безответно грешны перед Богом, и совесть это сознает, слово благовестия возвещает, что всякого грешника ждет суд и осуждение, и страх Божий подтверждает эту же истину. Но духу стесненному страхом суда и осуждения, слово благовестия предлагает благонадежный исход в помиловании, и получении блаженства верою в Сына Божия, пострадавшего для спасения грешников, и он с радостью принимает эту благую весть. Вот почему слово благовестия во всяком месте находило себе прием, ибо везде были люди, у которых страх Божий и совесть были еще живы, а за ними, и по примеру их, обращались и другие, пригодные для веры. Так открыто действовало, как пред Богом, слово благовестия Апостолов на дух людей, пригодных ко спасению!

4:3–4. Для людей, имеющих незаглохшими совесть и страх Божий, слово благовествования было открыто, как живоносная истина, а для тех, у которых совесть и страх Божий заглушены, слово благовествования закрыто, они гибнущие не потому, что обречены на погибель, но потому, что они образом жизни своей, как она сложилась доселе, поставили себя в такое состояние, что благовестие невместимо для них, ничего они в нем не могут понять, никакою стороною, оно не льнет к их душе и душа не находит в нем ничего интересного для себя. Оттого она и не принимает его. А так как спасение возможно только под условием принятия этого слова, то такой человек остается вне области спасаемых. Таким образом, кто же главный виновник их погибели? Бог века сего, говорит Апостол. Кто он? Князь мира (Ин. 12:31, 14:30), миродержитель тьмы века сего (Еф. 6:12), дух, действующий в сынах противления (Еф. 2:2), или сатана. Эта власть у него не природная, а случайная, основанная на склонности людей к самоугодию, через которое он и владычествует над их душами. Целое полчище бесов распространяют и поддерживают его власть между людьми посредством страстей, в которые они искусно и усердно завлекают самоугодливых людей. Как же они омрачают разум неверных? Они стараются все внимание и сознание их сосредоточить на видимом и осязаемом так, чтобы те невидимого и неосязаемого совсем не чувствовали и не сознавали. И действительно, они мало-помалу сами для себя становятся богом, устрояют себя, сами и во всем на одних себя только и надеются. Цель их не заходить за пределы настоящей жизни, а жить в довольстве, с почетом и с наибольшею мерою веселья и разных наслаждений. Истинная совесть бывает попрана. Ее место занимают правила житейского благоразумия. Бог имеется как нечто стороннее, и удовлетворение внешним образом религиозных обычаев считается вполне достаточным для того, чтобы не бояться Его. Будто ни Ему до нашей души, ни нашей душе до Него нет дела. И живут они в полном самодовольстве, не сознавая за собой никакой серьезной вины. Страха суда Божия не чувствуют, говорят, что Бог милостив, простит, мы Ему свечи ставим, молебны служим, чего же еще? Смерть и суд еще далеко, еще успеем покаяться. При таком настроении души, образовавшемся под влиянием духов лжи, несчастные и видя не видят, и слыша не слышат, проповедникам покаяния они как бы всем существом своим говорят: проходи, это нас не касается. Итак, ослепленные самоугодием и страстями, под влиянием духов злобы и сатаны, погибающие, естественно, не видят в благовестии света славы Христовой, несмотря на то, что Он есть образ Бога невидимого (ср. Ин. 14:9). Но почему благовестие спасительно для спасаемых? Для объяснения этого Апостол говорит так.

4:5. Потому спасительно, что мы, в благовестии нашем, выставляем не себя ни в образе слова, ни в образе действия, ни в целях (ср. 2Кор. 4:2), нас совсем не видно, но стараемся изобразить перед совестью людей Самого Христа Господа, и тогда они сами узнают в Нем Спасителя от гибели, Целителя немощей, Подателя всякой силы, потому и прилепляются к Нему всей душой. Сами же мы, прибавляет Апостол, только орудия, только рабы ваши, служители вашего спасения, для славы Господа Иисуса.

4:6. В заключение Апостол обращает внимание всех на то, что теперь деется чрез благовестие, распространяемое по лицу всей земли. На сердцах иудеев, говорит он, лежало покрывало, и они не видели света, сокрытого в законе. Все язычники ходили во тьме, и никто из них не видел света Божия. Но пришел Господь Иисус Христос, и воссиял миру свет разума. Просветительная сила, есть Дух Святой, нисшедший на Апостолов. Им просвещенные, Им руководимые и научаемые, ходят они по миру и всем возвещают свет истины. Дух Божий, их просвещающий, просвещает и сердца верующих, и после этого они ясно начинают видеть свет разума славы Божией. Так среди мрака, покрывавшего весь мир, воссиял ныне свет ведения Божия. Теперь то же самое совершается в нравственном мире, что было в первый день творения для мира вещественного, когда Бог словом Своим повелел воссиять свету из тьмы. Рече Бог: да будет свет и бысть свет. Тот же Бог говорит теперь через нас: покайтесь и веруйте в Евангелие. И слово это зажигает свет в сердцах верующих. Принимающие его начинают ясно видеть неописуемую славу беспредельного Бога в лице Иисуса Христа, как Он, сердобольный Отец наш, не захотел оставить нас в нашем падении, но решил спасти нас драгоценною кровью возлюбленного Сына Своего, и в лице Его, верующих в Сына, посадить одесную Своей славы. В лице Сына Своего Бог дал нам видеть свет славы совершенств Своих и всей Святой Троицы (Ин. 17:4–6).

Б). Сокровище благодати в скудельных сосудах (4:7–5:10)

Изложив сущность апостольского благовестия и показав величие славы новозаветного откровения о спасении, святой Павел далее показывает, как внешне принижены служители этого благовестия. Причем сначала указывает промыслительные цели такого порядка дел, именно – слава Божия и пособие вере оглашаемых их проповедью (4:7–12). Затем излагает, что к перенесению трудов при таком порядке служения, служители Евангелия воодушевляются уверенностью в сопрославлении их с Господом в будущей жизни (4:13–15). При этом он раскрывает картину этой славы, как славно это будущее, насколько оно желательно, и как к нему должно приготовляться (4:16–5:10).

а). Цели уничиженного по внешности состояния служителей благовестия (4:7–12)

4:7. Несмотря на все величие славы Евангелия, Господу угодно было поручить возвещать его глиняным (в слав. скудельным) сосудам, людям и телесно немощным, каким был, например, святой Павел, и кроме того, постоянно угнетаемым, уничижаемым и теснимым.Для чего же это так устроено? Разве не мог Господь так сделать, чтобы Апостолы одним видом своим уже влияли на людей? Конечно мог, но не благоволил так сделать для того, говорит, чтобы в нашем служении благовестия не было видно ничего нашего, а все было относимо к силе Божией, и чтобы видя нашу немощность и славу служения нашего, всякий должен был заключить, если сии о персте Божий все сие творят, ибо постиже на нас Царствие Божье (ср. Лк. 11:20), надо покориться слову их и веровать, чтобы не быть богоборцами. Чтобы яснее показать, как сила Божия действует в скудельных сосудах, святой Павел говорит.

4:8–9. А в обстоятельствах нашей жизни не явно ли обнаруживается сила Божия? Нам отовсюду причиняют скорбь, поражают чувствительно душу, наносят раны сердцу, но это не стесняет груди, не захватывает дыхания, не сжимает сердца. Не ясно ли, что Бог посылает такую мощь нашему сердцу, что его не душат никакие скорби. Мы бываем в отчаянных обстоятельствах (в слав. нечаеми), но не отчаиваемся, не теряем присутствия духа, зная, что с нами Бог, и что против воли Его никто ничего с нами сделать не может. И всегда бывает так, что Бог устрояет нам благополучный выход из нашего положения. Мы гонимы – нас гонят, но мы не оставлены, нас не оставляет Бог. Мы низлагаемы, но не погибаем. Б