Часть IV. Дни богослужения церковные

И рече Господь к Моисею, глаголя: и ты заповеждь сыном Израилевым, глаголя: смотрите, и субботы Моя сохраните: естъ бо знамение между Мною и вами в роды ваша, да увесте, яко Аз Господь освящаяй вас (Исх.31:12–13).

Недели и другие дни

Неделею в Церковном Уставе называется и целая седмица,

и преимущественно первый день ее, в который Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых (Мк.16:1–6) и который Церковь в продолжение всего года посвящает главным образом воспоминанию славного воскресения Христова и называет воскресным. Имя недели указывает на заповедь Божию, повелевающую шесть дней делать, а седьмый не делать, т. е. посвящать на особенное служение Богу и ближним, и следовательно это имя принадлежит всякому празднику и собственно дню воскресному, который сообразно с четвертою заповедию Божиею заступил для христиан место ветхозаветной субботы.

Но принадлежа преимущественно воскресному дню, название недели принадлежит также и целой седмице. Подобно ветхозаветной Церкви, которая седмицу называла иногда субботою, – именем седьмого и главного дня седмицы (Лев.23:15, Лк.18:12), христиане называют также седмицу неделею, по имени первого и главного из седми дней ее, на которые распространяется священное воспоминание, совершаемое Церковию в день воскресный, или в неделю, и таким образом все семь дней делает как бы одним днем Богослужения, или недолею. Название всей седмицы неделею внушает, что по воскресении Иисуса Христа, избавившего нас от работы вражия, настало вечное субботство, – неисходный круг недель, т. е. не дел плотских и суетных, но св. дел веры и благочестия (Евр.9:9). «Новый закон, говорит св. Иустин мученик, хочет, чтобы мы хранили непрестанную субботу»²⁰⁶. Таким образом всякая неделя, по изменению луны в каждые семь дней, образуя известное продолжение времени, и относительно Богослужения христианского составляет особый круг церковного проследования, еженедельно посвящаемого воспоминанию воскресения Христова, а вместе и иному особенному воспоминанию. Ибо многие недели в Церкви православной, кроме празднования воскресению Христову, посвящены особенным воспоминаниям, например: неделя о Фоме, неделя жен Мироносиц, Пятидесятницы и проч.

Недели в церковном уставе считаются независимо ни от Нового года, начинаемого январем, ни от индикта, начинаемого с сентября. По указанию, как в каждую седмицу читать св. Евангелие, порядок недель начинается с Пасхи, яко главнейшего из христианских событий (1Кор.15:14) и праздников. В Церковном уставе порядок недель начинается после дней Богослужения непреходящих, разделенных на 12 месяцев, и после августа месяца излагается в уставе проследования Триоди.

Излагая дни Богослужения, по возможности, в порядке церковном, мы и в настоящем сочинении следуем церковному порядку недель, который начинается после неподвижных или непреходящих дней богослужения и дней постных, т. е. с Триоди.

Зиждителю горних и дольних, Трисвятую убо песнь от Ангелов, Трипеснец же и от человеков приими.

Сими стихами начинается синаксарь на Триодь. Триодь или Триодион, с Греческого языка, значит Трипеснец. Так названа книга, содержащая чин Богослужения в продолжение 18 недель, – 10 недель до Пасхи и 8 по Пасхе; потому что в это время поются при Богослужении каноны и стихиры трехпесные. В IX веке Иосиф и Феодор – Студиты собрали вместе все, что до них было писано, привели в надлежащий порядок, присовокупили много стихир и канонов собственного произведения; и тогда образовался церковнослужебный молитвенник, заключающий в себе около ста шестидесяти служб, больших и малых, начинающихся с недели Мытаря и Фарисея, и оканчивающихся Великою Субботою. Они же, вероятно, дали своему собранию и название Триоди, хотя Триодионы были известны еще прежде Студитов (около 200 лет). Никифор Каллист, писатель XIV века, объясняя значение Триоди в сѵнаксаре на неделю о Мытаре и Фарисее, говорит: «в настоящий день с Богом начинаем Триодь, которую многие из святых и Богоносных песнопевцев – отец наших сложили прекрасно и как достойно движимые Св. Духом. Первый из всех придумал это, т. е. три песни, великий песнопевец, Косма²⁰⁷, для Великой и Святой Седмицы страстей Господа и Бога – Спаса нашего Иисуса Христа, воспев в этих песнях события страстей Седмицы и изложив наименование почти каждого дня сей Седмицы в акростихах²⁰⁸, думаю, во образ Святыя живоначальныя Троицы, и вероятно из подражания песни Ангельской, как можно заключить из стихов на Триодь²⁰⁹. По примеру его и прочие отцы, особенно же Феодор и Иосиф Студиты, сочинивши трехпесные каноны для прочих недель святыя Четыредесятницы, передали сначала своей Студийской обители, более и более сии песни распространяя и приспособляя. Поскольку первый день недельный, как воскресный, и начинает и заключает собою седмицу, будучи первым и осьмым и конечным, то во второй день (понедельник) положили первую песнь (канонов), а в третий (вторник) – вторую; в четвертый (в среду) – третию; в пятый (четверток) – четвертую; в шестый (пяток) – пятую, а в седьмый, т. е. в субботу, шестую и седьмую, а сверх того и прочие две (осьмую и девятую), которые поются и во все прочие дни. Триодь не собственно именуется, ибо не всегда имеет три песни, а предлагает также и полные каноны. Но я думаю, что имя Триодь взято в обширнейшем смысле, или от большого числа трипеснцев, или же от Великой Седмицы, на которую в первый раз составлены трипеснцы».

Содержание Триоди состоит в кратком воспоминании благодеяний Божиих, явленных в сотворении и спасении мира. Она представляет, что человек, Богом созданный для блаженства, завистию змия нарушил заповедь Божию, данную для научения его послушанию и преданности воле Божией, в чем заключается наше блаженство, и утратил свое блаженство. Отверженный Богом, грешник водим был диаволом. По неизреченной любви к падшему человеку, Сын Божий снисшел на землю, сделался человеком и открыл ему Своим учением и примером новый путь к блаженству в вере в Бога, в смирении, посте, самоотвержении и других добродетелях и подвигах. Спаситель пострадал, умер, воскрес и вознесся на небо. По вознесении Своем ниспослал Он Духа Святого на Своих учеников и Апостолов. Руководимые Духом Божиим, они проповедали миру Спасителя Сыном Божиим и Богом совершенным, и от всех концов земли призвали членов в царство благодати и славы²¹⁰. Таким образом содержание Триоди вкратце объемлет времена от сотворения мира до искупления его ходатайством Сына Божия.

По неделям Четыредесятницы, заключающимся в Триоди, она разделяется на Великопостную и Цветную. Посему недели и в продолжение года можно разделить на три проследования, – на недели 1) Великопостной Триоди, 2) Цветной и 3) на недели вне Триоди.

Как Господь по крещении Своем удалился в пустыню и там в уединении, посте и молитве провел 40 дней, так Православная Церковь вскоре после праздника Крещения своим Богослужением начинает приготовлять нас к подвигам великого поста, со времени проследования Великопостной Триоди. Триодь Великопостная содержит седмицы от недели Мытаря и Фарисея до Пасхи, и начинается постоянно за 70 дней до этого великого и светлого праздника. Но как для празднования Пасхи положены 35 дней, в которые она попеременно бывает, то и начало Великопостной Триоди, завися от времени празднования Пасхи, бываетъ между числами 11 января и 15 февраля.

Сверх недель великого поста Триодь великопостная заключает в себе и четыре предшествующие ему недели, назначенные Церковию для приготовления нас к подвигам св. Четыредесятницы – священными воспоминаниями, руководствующими к истинному покаянию, и постепенным водворением пощения, которое после сплошной или первой приготовительной к великому посту седмицы, на следующей начинается двумя постными днями, и увеличивается на неделе сырной или мясопустной²¹¹. Из приготовительных недель первая, т. е. неделя мытаря и фарисея, принадлежит кругу Триоди только воскресным днем, а прочие дни ее стоят вне Триоди: ибо она начинается и оканчивается воскресным днем. Следовательно полных приготовительных к Четыредесятнице седмиц три, и, по словам Симеона, епископа Солунского, установлены в честь Св. Троицы²¹².

Богослужение приготовительное к великому посту восприяло начало свое в древние времена. Между писаниями св. отец VI и V века, – св. Амвросия Медиоланского, Василия Великого, св. Златоуста, св. Прокла, св. Кирилла Александрийского и других, есть беседы, которыми они приготовляли верующих к подвигам св. Четыредесятницы. Так некогда св. Василий Великий пред св. Четыредесятницею поучал: «Господь говорит: егда же поститеся, не будите, якоже лицемери сетующе: ты же постяся помажи главу твою, и лице твое умый» (Мф.6:16–17). Итак согласно с сими наставлениями настроим дух наш и сретим наступающие дни не с мрачным лицом, но со светлым, как прилично святым»²¹³. Св. Златоуст пред Четыредесятницею беседовал: «сегодня радостно для нас торжество и собрание славнее обыкновенного. Что же за причина этого? Это действие поста, и, как я знаю, поста еще не наступившего, но ожидаемого. Он привел нас в отеческий дом и он же возвратил сегодня в матерние объятия Церкви и небрежнейших. И если только ожидаемый пост возбудил в нас такое тщание, то какое благоговение произведет в нас, когда наступит пост»²¹⁴?

Семидесятидневный период великопостной Триоди, изображая Иисуса Христа среди пустыни в посте п молитве, в искушении от диавола, в искупительных подвигах страданий и смерти, представляет особенно состояние уничижения Господа и указует на греховный плен наш, от которого освобождаемся мы подвигами благочестия в продолжение 70 дней, подобно древнему Израилю, который некогда по прошествии 70 лет избавился от тяжкого рабства Вавилонского. Посему Церковь в некоторые из приготовительных к великому посту недель, подобно древнему Израилю, оплакивает духовный плен грѣшников 136-м псалмом: на реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. И как Вавилонский плен исправил древнего Израиля от богопротивной наклонности к идолопоклонству, подвергшей его постыдному и тяжкому плену, так семидесятидневный период великопостной Триоди очищает и приготовляет нас к торжеству духовного избавления от греха и смерти, доставленному нам воскресением Спасителя из мертвых.

Фарисейски кто живет: Церкви далече бывает. Христос бо внутрь, о смирении приемлемый²¹⁵.

Великопостная Триодь и недели приготовительные (προσφωνήσιμα) к великому посту начинаются неделею о Мытаре и Фарисее.

Так называется первая приготовительная к Четыредесятнице неделя по Евангельской притче о Мытаре и Фарисее, которая в эту неделю читается на литургии в Евангелии (Лк.18:10–14). Эта неделя посвящена Церковию назидательному для нас воспоминанию о мытаре и фарисее с древних времен. В писаниях отцев Церкви IV и V века – св. Иоанна Златоустого, Кирилла Александрийского, Астерия Амасийского мы находим беседы на неделю о Мытаре и Фарисее. В слове св. Иоанна Златоустого о мытаре и фарисее есть указание на церковный чин, по которому издревле порядок Евангельских чтений начинается притчею о Мытаре и Фарисее. О беседе Астерия, жившего в начале V века, писатели Церкви именно свидетельствуют, что она говорена была в неделю о Мытаре и Фарисее²¹⁶. В IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, написал канон на неделю Мытаря и Фарисея, ныне поемый Церковию в эту неделю.

Фарисеи между Иудеями составляли древнюю и знаменитую секту; хвалились знанием и исполнением закона устного, который_; по словам их, дан был Моисею вместе с писанным; отличались тщательным исполнением внешних обрядов и особенно крайним лицемерием: вся же дела своя творили, да видими будут человеки (Мф.23:5); и посему от многих были почитаемы добродетельными и праведниками, и по видимой святости жизни отличными от прочих людей: что и значит имя фарисей. Напротив, мытари, сборщики царских податей, делали много притеснений и неправд, а потому все почитали их грешниками и неправедными.

Как пред начатием брани обыкновенно вооружают и приготовляют воинов, возбуждая в них усердие и мужество, так Православная Церковь, приближаясь к великому посту, приготовляет нас, своих духовных воинов, к наступающей духовной брани во дни св. Четыредесятницы. Первым условием для добродетели считая покаяние и смирение, а главным источником греха и препятствием к добродетели гордость (Быт.3:5), Церковь в первую приготовительную к великому посту неделю предлагает для нашего назидания притчу о Мытаре и Фарисее, которые оба молились Богу, но мытарь – смиренный сборщик податей – сниде оправдан в доме свой паче фарисея – гордого законника. Примером фарисея и мытаря Церковь внушает готовящимся к подвигам поста, молитвы, покаяния и причащения, что исполнением закона и своею праведностию надмеваться и хвалиться не должно, но при исполнении закона – являть смирение пред Богом и ближними. Молитва, пост и другие добродетели святы и спасительны, но превозносящийся ими омрачает их и не приобретает оправдания ими, потому что он любуется собою, пристрастно и несправедливо похищает себе похвалу, которую произносить нашим трудам есть долг не служащих и трудящихся, но дело Бога и ближних, начальствующих над нами. Не хваляй бо себе сей искусен (достоин), но егоже Бог восхваляет (2Кор.10:18). Кроме пристрастия и несправедливости, в превозношении заключается неведение и заблуждение. Кто любуется и хвалится своими делами, тот не ведает или забывает, что мы своими силами без помощи Божией не можем исполнить всего закона и следовательно сделаться правыми пред Богом, и самое исполнение есть не заслуга, а только долг наш (Лк.17:10). Так гордость слагается из пристрастия к себе, неведения и заблуждения.

Но благословенным и благонадежным против гордости фарисейской орудием служит мытарево смирение или смиреномудрие, ничего высокого неусвояющее своим силам и подвигам. Такое смирение есть основание христианского благочестия и оправдания нашего пред Богом, потому что первый грех произошел от горделивого желания быть яко бози ведяще доброе и лукавое (Быт.3:5). Желая возвыситься, человек пал. Чтобы восстать, надобно смириться и взяться за помощь, Богом указуемую (2Кор.12:9–19). Если безгрешный и совершеннейший первенец человечества пал превозношением, сколь же опасно и несвойственно возноситься падшему! Богатый лишился превозношением: сколько же бедному надобно смиряться, чтобы покрыть свои недостатки! Почто гордится земля и пепел (Сир.10:9)! Для истинных подвигов христианского благочестия надобно соединять с наружно-добрыми делами фарисея внутреннее смирение мытарево, – дела первого с смиренномудрием второго.

Чтением Апостола в неделю о Мытаре и Фарисее Церковь поучает нас терпению, какое особенно прилично подвижникам (2Тим.3:10–15).

Сообразно цели приготовления нашего к смиренным подвигам поста и покаяния, Церковь в неделю о Мытаре и Фарисее начинает петь трогательные и поучительные песни: «покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», и проч. «На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих» и проч. «Множества содеянных мною лютых помышляя, окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго» и проч.

Блудный аще кто есть яко аз, дерзай, гряди: Божиих бо щедрот всем отверзеся дверь.

Обличив гордость и возвысив смирение, Церковь в следующую приготовительную к св. Четыредесятнице неделю призывает нас к покаянию изображением неизреченного милосердия Божия ко всем грешникам, кои с искренним раскаянием обращаются к Богу. Это безпредельное милосердие Божие Церковь представляет чтением на литургии евангельской притчи о блудном сыне (Лк. 15:11–32), по имени которого называет и самую неделю.

Установление недели о Блудном сыне относится к древним временам христианства. Кроме Церковного устава, о ее древности свидетельствуют отцы и писатели Церкви IV и V века, говорившие беседы в эту неделю, как-то св. Златоуст, Августин, Астерий, епископ Амасийский, и другие. В VIII веке Иосиф Студит написал канон на неделю о Блудном, ныне поемый Церковию в эту неделю.

Притчею о блудном сыне Церковь изображает призывание грешных, образ покаяния и величие милосердия Божия. В этой притче Господь по Своей благости и милосердию, для предохранения нас от зла и неразлучных с ним бедствий, ясно открыл нам, что источник жизни святой, достойной и блаженной заключается только в благодатном союзе с Богом. Блудный сын, получивший от отца должную часть имения и в стране дальней расточивший свое наследие, изображает грешников (Лк.15:1–2), которые, удаляясь от Отца Небесного, тратят дары природы, общества и благодати, и с этою тратою неминуемо истощают и теряют все блага жизни мирной, достойной и полезной. Сын, удалившись от отца, необоязненно начинает жить блудно; блага и радости жизни в удалении от Бога постепенно оскудевают; за обилием последовали обнищание, голод, унижение и духовная смерть. Изжившему ему все, бысть глад крепок на стране той, и той начат лишатися. И шед прилепися единому от житель тоя страны и посла его на села своя пасти свиния. И желаше насытити чрево свое от рожец, яже ядяху свиния: и никтоже даяше ему. Нищета, голод и унижение – сии лишения и меры небесного правосудия и милосердия, наказующего и исправляющего нас (Евр.12:5–20) – сокрушили и смирили блудного, нищего, голодного, униженного и погибавшего; он пришел в себя, почувствовал крайнюю степень своего заблуждения; решился возвратиться из страны дальней и греховной.

При первой мысли заблудшего и духовно-мертвого – обратиться к отцу с раскаянием – надежда и радость загораются в сердце его. Он идет к отцу и с приближением к дому отеческому – к Церкви надежда и радость его – сии первые блага жизни – становятся обильнее и ощутительнее. Благодать Божия предваряет кающегося, умиряет и обогащает новыми дарами. Еще же далече ему сущу, узре его отец его, и мил ему бысть, и тек нападе на выю его и облобыза его. Кающийся и оживающий облекается в одежду первую, дается перстень на руку его и сапоги на нозе. Полнота благодатного умирения и радости, по совершенном обращении грешника к Богу, запечатлевается вечным блаженным единением с Господом. И приведше телец упитанный заколите, и ядше веселимся, яко сын мой сей мертв бе и оживе: изгибл бе и обретеся, и начаша веселитися. Были слышны пение и лики. Тако радость бывает на небеси и о единем грешнице кающемся (Лк.15:10).

Но тому, кто, подобно старшему сыну милосердаго отца, действительно николиже заповеди Божии преступих, внутренно не превозносится постоянством своего служения Богу и не считает ближних своих недостойными помилования Божия, когда они с раскаянием обращаются к Богу, – тому Отец Небесный по Своему неизреченному милосердию, обещает еще высшую всегдашнюю радость в неизреченном единении с Собою: чадо, ты всегда со мною еси, и вся моя твоя суть.

Примером блудного покаявшегося Церковь внушает, что никто не должен отчаиваться в помиловании и спасении: ибо близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет. (Пс.33:19); а примером старшего сына внушает не превозноситься своими делами. Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключимы (ничего нестоящие) есмы: яко, еже должни бехом сотворите, сотворихом (Лк.17:10). Итак, кто согрешил, да не умедлит покаяться и исправиться; а кому Бог помог сохранить себя от греха, да не превозносится.

Указуя же на причины гибельного удаления от Бога и предохраняя нас от такого заблуждения, Церковь словами Ап. Павла, читаемыми в неделю о блудном, внушает, что вся ми леть (позволено) суть, но не вся на пользу: вся ми леть суть, но не аз, обладан буду от чего. Итак блудный сын был рабом своих страстей, – в рабской зависимости от своих чувственных порочных наклонностей, вместо того, чтобы сии наклонности иметь во власти своего разума и веры. Будучи рабом своих страстей, он соделал члены тела своего членами блужения (1Кор.6:12–20).

Егда судяй земли, судие всех, сядеши: Приидите, онаго гласа достойна и мене усуди²¹⁷.

Третия приготовительная к св. Четыредесятнице неделя называется Мясопустною, потому что ею оканчивается мясоястие пред Четыредесятницею; а по двум дням поста – в среду и пятницу ее, чем она отличается от предыдущей сплошной недели и от последующей Сырной, по просторечию называется пестрою.

Начиная св. Четыредесятницу воспоминанием о грехопадении прародителей, невоздержавшихся от снедай запрещенного древа, и сим воспоминанием приблизившись к началу мира, Православная Церковь в неделю Мясопустную, как бы при конце дней и мира, напоминает нам литургийным Евангелием этой недели о будущем страшном всеобщем суде живых и мертвых (Мф.25:31–46). Об этом Церковь преднапоминает верующим в Мясопустную неделю с древних времен. В IV веке св. Иоанн Златоуст говорил в эту неделю поучение. Беседуя о втором пришествии Христове, святитель объяснял слушателям своим, что об этом он беседует потому, что было читано сегодня Евангелие о втором пришествии Христове²¹⁸. В VIII веке Феодор Студит написал канон на неделю Мясопустную, ныне поемый в этот день.

Напоминанием о последнем неподкупном и страшном суде Православная Церковь, изображая ужасные следствия беззаконной жизни, устрашает и побуждает всех нас к покаянию и указывает на милосердие к бедным, как на средство помилования от вечного за грехи осуждения на страшном суде, внушая, что никто не должен чрезмерно надеяться на великое милосердие Божие, представляемое в неделю о блудном, потому что милосердый Господь есть и праведный Судия, имеющий воздать каждому по делам, и что покаяние и благочестие наше должны непременно сопровождаться благотворением ближним. Ибо Господь произнесет последний суд Свой, преимущественно по делам милосердия, и притом возможным для всех, не упоминая о других высших добродетелях, неодинаково доступных для каждого. Из нас никто не скажет, что он не мог алчущего напитать, жаждущего напоить, посетить больного и узника и проч. Но творя телесные дела милости, позаботимся особенно о духовных делах милости, коими тело и душа ближних облегчаются.

Побуждая и располагая нас к посту и покаянию изображением будущего страшного суда, Церковь в неделю Мясопустную приготовляет нас к приближающемуся пощению сокращением пищи и страха ради судного: ибо прародители за невоздержание изгнаны были из рая и подверглись осуждению.

Словами Апостола, читаемыми в неделю Мясопустную, Церковь внушает нам, чтобы наше невоздержание не послужило преткновением для немощных совестию (1Кор.8:8–13); и, следовательно, самое воздержание наше было для ближних делом человеколюбия, как располагает нас Евангелие в неделю Мясопустную.

Последняя приготовительная ко св. Четыредесятнице неделя называется Сырною, а в просторечии масляною или масляницею, от употребления в эту неделю сырной пищи по установлению Церкви, и Сыропустною, потому что ею оканчивается пред Четыредесятницею ядение сырной пищи. Своим Богослужением, постановлениями и обыкновениями в седмицу Сырную Церковь внушает вам, что эта седмица есть уже «преддверие покаяния, предпразднество (προεόρτιον) воздержания, светлое предпутие поста, седмица предочистительная»²¹⁹. В эту седмицу Церковь предочищает вас телесно и духовно, предварительным воздержанием и пощением, соответственным времени Богослужением и примирением взаимным или обычаем взаимного прощения.

«Дабы мы, от мяс и многоядения ведомые к строгому воздержанию, не опечалились, но мало по малу отступая от приятных яств, приняли бразду поста», Церковь, снисходя нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиги поста, постановила для православных христиан употреблять в последнюю неделю пред Четыредесятницею сырную пищу; а, по словам блаженного Симеона Фессалоникийского, в противодействие какому-то еретическому мнению. Это древнее постановление Церкви в VІІ веке еще более утвердилось и распространилось по обету Византийского царя Ираклия (610–640). Шесть лет воюя против Хозроя, царя Персидского, Ираклий, отягченный продолжительною и изнурительною войною, дал обещание Богу пресечь совершенно, по благополучном окончании этой тягостной войны, употребление мяс в последнюю неделю пред Четыредесятницею. По благополучном прекращении брани, уважая благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь исполнила его благое желание, согласное с ее св. намерениями, подтвердив употребление сырной пищи в седмицу пред великим постом²²⁰. Кроме этого постановления о воздержании в Сырную седмицу, Церковь предписывает в среду и пятницу ее пощение до вечера, как в великий пост, хотя это пощение состоит более во времени, нежели в пище, которая бывает сырная, как и в прочие дни настоящей седмицы. Сообразно намерениям приготовления к св. Четыредесятнице, предочищая души и тела верующих к подвигам поста, Церковь в неделю Сырную не сочетавает браков; в среду и пятницу этой седмицы не совершает литургии²²¹, а вместо ее часы, и, как во дни Четыредесятницы, в сии два дня Сырныя седмицы с коленопреклонением произносит молитву св. преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего» и проч. Кроме того в каноне среды этой седмицы, для примера и поощрения приготовляемых к посту, прославляет ветхозаветных святых, пребывавших в подвигах поста, по словам Господа: обратитеся ко Мне всем сердцем вашим в посте и в плаче и в рыдании (Иоил. 2:12²²²); в пятницу сырную воспоминает крестные страдания Спасителя, а в субботу творит память всех св. преподобных и Богоносных мужей и жен, просиявших пощением, и синаксарь в эту субботу начинается стихами:

Душам праведным, ихже память присно пребывает: Жертвы покаяния приношу словеса.

Как воинов, ополченных и готовых на брань, воеводы одушевляют наставлением и напоминанием им о воинах, отличившихся мужеством и храбростию: так Церковь, при ополчении вас на духовную брань во дни св. Четыредесятницы, укрепляет нас на духовные подвиги примером св. подвижников. «Яко да к первообразному, незлобивому взирающе житию их, многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и св. подвижники и подвижницы, прославляемые Церковию, были также люди, облеченные немощами плоти и нам подобные по естеству²²³.

Изобразив вкратце дела Божие от начала мира и приблизив нас ко вратам св. Четыредесятницы, Церковь в воскресный день Сыропустной седмицы приводит нам на память изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание, представляя в утрате ими невинного блаженного состояния достойный предмет для слез и покаяния в св. Четыредесятницу; а бедствием, в которое низвергло человечество страсть себялюбия и плотоугодия, внушая: как важны в деле благочестия и спасения пост и прочие дела самоотвержения, и как опасны чувственные греховные удовольствия²²⁴. Синаксарь в неделю Сырную начинается словами:

Мир с родоначальники горько да восплачет: Снедию сладкою падшии с падшими.

На литургии в воскресный день Сыропустной седмицы словами Евангелия Церковь благовествует нам о том, что нужно нам для получения от Бога прощения грехов во время поста, и как должно поститься (Мф. 6:14–20). Она научает нас, что для получения от Бога прощения наших грехов нам самим надобно прежде простить ближних, согрешивших против нас, Господь глаголет в Евангелии: аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный. Истинный же пост состоит в нелицемерном и искреннем соблюдении церковных правил пощения не пред глазами ближних, но пред очами Бога всеведущего. Пост, по словам Евангелия, произносимым Церковию, есть время, удобнейшее для стяжания духовных сокровищ, подобно тому, как бывает иногда особенно удобное время для собирания и приращения временных благ; – есть истинный день для делания благих дел, как говорит Церковь словами Ап. Павла, читаемыми в неделю Мясопустную: нощь убо прейде, а день приближися. Отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света. ядый не ядущаго да не укоряет: и неядый ядущаго да не осуждает (Рим. 13:12–14:3).

Сообразно со словами Евангелия, читаемыми в последний день пред великим постом, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники Египетские собирались в последний день Сырной недели для совокупной молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, расходились, по окончании вечерни, по дебрям и пустыням для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы; врата обители заключались до недели Баий, в которую пустынноподвижники обыкновенно возвращались в монастырь²²⁵. И ныне благочестивые сыны Православной Церкви в последние дни Сырной недели, по древнему благочестивому обыкновению, в знак взаимного примирения и прощения, молятся об умерших и посещают друг друга в продолжение Сырной седмицы. А в воскресный день этой седмицы, по совершении общего прощения во храме на вечернем Богослужении, в знак примирения и освящения, постановлено Церковию для верующих лобызать и священные изображения Бога и святых.

Примечание. Так прощение пред святою Четыредесятницею изображается в исторических актах 1598 года, относящихся до России: «митрополиты, архиепископы, епископы благословиша царя и прощение подаша ему, а архимандриты, игумены и честные старцы такожде прощение подаша ему и от него прощение купно получиша; получив же благословение и прощение к подвигу постному, тщашеся духовный подвиг святыя Четыредесятницы совершити»²²⁶.

Чин Богослужения в Сырную седмицу получил начало свое в древние времена христианства. О церковном воспоминании изгнания прародителей из рая в Сырную неделю говорит в письме своем об уединенной жизни Феофил, патриарх Александрийский, живший в ІV веке. Святитель при вступлении в Четыредесятницу, говоря о важности поста и молитвы, между прочим представляет в пример пощения ветхозаветных постников – Давида, Ананию, Азарию, Мисаила. Св. Григорий Нисский при вступлении в Четыредесятницу поучал: «все вы, любящие Бога паче нежели удовольствия чрева, с радостию и благодушием вступите в дни поста. Может ли назваться мужественным тот борец, который еще при начале подвигов обнаруживает скорбное малодушие? Не печальтесь подобно детям, ведомым в училище, не ропщите на дни очищения, не ждите конца седмицы, как ждут появления весны после хладной зимы». Подобно св. Григорию Нисскому, пред вступлением в Четыредесятницу поучал в VІ веке Лев Великий, епископ Римский²²⁷.

В IX веке Феодор и Иосиф Студиты, Христофор Протосинкрит написали многие песнопения, ныне поемыя Церковию в Сырную седмицу.

Недели святой и великой Четыредесятницы посвящены каждая по особенному воспоминанию. Обыкновеннее впрочем они отличаются одна от другой счетом порядка, в котором следуют, наприм., первая неделя великого поста, вторая, третья и т. д.

Первая седмица св. Четыредесятницы, по выражению благочестивых наших предков и прочих православных христиан, называется зарею воздержания, неделею чистою²²⁸. В эту неделю Церковь убеждает чад своих выйти из того греховного состояния, в которое невоздержанием прародителей ниспал весь род человеческий и утратил рай, и которое каждый из нас умножает сам своими грехами, – выйти путем веры, молитвы, смирения и Богоугодного пощения. «Се время покаяния, говорит Церковь, се день спасительный, пощения вход: душе, бодрствуй, и страстей входы затвори, ко Господу взирающи»²²⁹.

Подобно ветхозаветной церкви, которая первый и последний день некоторых великих праздников особенно святила, православные христиане, приготовленные и воодушевленные матерними внушениями своей Церкви, издревле, согласно ее уставу, с особенным усердием и строгостию проводят первую и последнюю седмицу великого поста; и когда более, как не при начале подвигов, и не при конце их иметь наибольшую ревность ко благочестию?

Сообразно этой ревности Православная Церковь на первой седмице совершает Богослужение продолжительнее и пост постановила строже, нежели в следующие дни поста: в первые два дня Четыредесятницы, а для могущих и в четыре первые дня не поставляет трапезы²³⁰. Продолжительность Богослужения общественного²³¹ на первой седмице Четыредесятницы происходит особенно от чтения Великого канона св. Андрея Критского, на великих повечериях седмицы, называемых по-Гречески мефимоны (μεϑ’ ἡμῶν), с нами, потому что на сих повечериях произносятся пророческие слова: с нами Бог, разумейте, язы́цы.

Великий канон покаяния, «широкий и сладкогласный и умиление неисчетно имеющий»²³², возбуждает в душе особенное умиление и благочестивую настроенность к покаянию. Он читается по частям в первые четыре дня св. Четыредесятницы на повечериях. Св. сочинитель его воскрешает пред нами воспоминания ветхого и нового заветов, всюду применяя их к нравственному состоянию души грешника и поучая – «еликим убо благим повести ревновати и подражати по силе, еликих же злых отбегати и присно к Богу востекати покаянием, слезами и иным яве благоугждением».

В Великом каноне, оплакивая грехи наши, Церковь располагает нас к умилению и раскаянию, – внушая воздохнуть к Богу из глубины души, тайно глаголать Богу грехи, воспрянуть и помыслить о деяниях своих; располагает изображением униженного состояния грешника, осквернившего ризу плоти своей, омрачившего душевную красоту страстями, раздиравшего первозданную одежду Зиждителя и облёкшегося в ризу раздранную, истканную по совету змия; располагает страхом будущего суда и надеждою на милосердие Божие, примером и предстательством святых.

По словам канона, «мы, подобно современникам Ноя, сделали беззаконный и законопреступный совет на Бога; подобно братьям Иосифа – продали плод чистоты и целомудрия; подобно Дафану и Авирону, подобно Авессалому и Гиезию сребролюбивому, – мы уклонялись от Господа; подобно Израильтянам в пустыне – мы предпочли Египетскую пищу небесной. Своими злыми помышлениями и делами, как разбойниками, мы ограблены и изранены. Но, душе, востани и побори плотския страсти и помыслы, как Иисус Навин – Амалика и Гаваонитян. Подражай произволению Авраама, оставившаго свое отечество из послушания Богу. Лествица, виденная древле Иаковом, да будет тебе указанием деятельнаго и разумнаго восхождения. Две жены его разумей деяние и созерцание, Лию – деяние, как многочадную, а Рахиль – разум, яко многотрудную. Спасайся на горе подобно Лоту. Рука Моисеева да уверит, как может Бог очистить и убелить прокаженное житие».

В Богослужении первой седмицы Церковь произноситъ священные песнопения св. Андрея Критского, Иосифа и Феодора Студитов, и постановила также назидать верующих чтениями сочинений св. Ефрема Сирина, св. Иоанна Лествичника и других.

Православные христиане, с особенным усердием и благоговейною строгостию проводя первую неделю св. Четыредесятницы, имеют утешительное свидетельство для своего православия в священном воспоминании, творимом в субботу, и в торжестве, совершаемом Церковию в воскресный день первой недели.

В субботу первой седмицы великого поста, по древнему названию, Феодоровскую, Церковь совершает благодарственное празднование св. великомученику Феодору Тирону. Синаксарь в субботу первой седмицы Четыредесятницы начинается стихами:

«Пищею колив питает Тирон град. Пищу оскверненную учинив пепотребну».

Юлиан, отступник и лукавый гонитель христианства, желая осквернить св. пост наш в первую седмицу Четыредесятницы, издревле особенно чтимую, и подвергнуть христиан осмеянию, повелел в 362 году епарху Антиохийскому тайно – ежедневно в продолжение первой седмицы осквернять припасы, продаваемые по обычаю в Антиохии на торжище, кровию идольских жертв, от которых христиане всегда обязаны удерживаться (Деян.15:29). Епарх исполнил повеление Юлиана²³³. Но злоумышление врагов сделалось известно христианам. Св. великомученик Феодор Тирон (воин), стяжавший мученический венец при императоре Максимиане, в Амасии, около 306 года, 17 февраля, является Константинопольскому архиепископу Евдоксию и повелевает ему призвать рано утром в чистый понедельник верующих и запретить им покупать на торжище оскверненную пищу. Епископ недоумевал, чем заменить это лишение, особливо имеющим недостаток в домашних запасах. Великомученик советовал употреблять для пищи коливо (κόλλυβα) или вареную пшеницу с медом, называемую иногда кутиею²³⁴, и таким образом обличил и посрамил нечестивое намерение хитрого кощунника²³⁵.

В память этого события и в благодарность Великомученику Феодору, как потребителю идолов, предстателю и хранителю стада Христова, Православная Церковь с тех пор, т. е. с IV века, доселе ежегодно творит празднование Великомученику, совершая в навечерие субботы, в пятницу на литургии по заамвонной молитве, молебный канон – сочинение св. Иоанна Дамаскина, и благословляя в честь Великомученика коливо, коим внушил он заменить на первой седмице поста оскверненную постную пищу. В субботу Церковь постановила читать похвальное слово Феодору – сочинение Григория Нисского и петь канон Иоанна митрополита Евхаитского²³⁶.

Чтением Апостола на литургии в первую субботу Четыредесятницы Церковь исповедует Божественное величие Иисуса Христа пред Ангелами, как Сына Божия, Творца и Спасителя мира: Бог Им и веки сотвори, и Он есть сияние славы и образ ипостаси Его, носяже всяческая глаголом силы Своея, Собою очищение сотворив грехов наших, седе одесную престола величествия на высоких (Евр.1:1–12). Чтением Евангелия Церковь благовествует, что дни, посвящаемые на особенное служение Богу, надобно преимущественно святить делами человеколюбии, коим должно иногда подчинять и обрядовые установления (Мк.2:23,3–5). Кроме сих чтений, Апостольского и Евангельского, положены в субботу первой седмицы Четыредесятницы чтения в честь Великомученика Феодора (2Тим.2:1–10, Ин.15:17–16:2 ).

Другое еще славнейшее торжество Православия Церковь совершает в воскресный день первой седмицы, по случаю восстановления православного почитания св. икон в 842 году, после продолжительного на них гонения в VIII и IX веке. Отчего первый воскресный день св. Четыредесятницы называется неделею Православия, по древнему – православною, сборною или соборною, и св. праотец. Синаксарь в неделю Православия начинается стихами:

Нелепотно изметаемы иконы: Радуйся лепотно покланяемы видя.

Почитание св. икон есть одно из древнейших учреждений в Церкви христианской, и было повсюду – как на востоке, так и на западе. Не только в храмах Божиих и церковных книгах можно было видеть изображения Иисуса Христа, Пресв. Богородицы и святых, но и в палатах императоров и в частных домах.

Но с первых времен христианства появились лжеучители, которые мыслили, что Господь наш Иисус Христос имел плоть не истинную, а только мнимую или кажущуюся и призрачную²³⁷, и думали_: что Господь неизобразим²³⁸, таковы были: Манес, Аполлинарий в ΙV веке, Евтихий в V и другие. Церковь. обличая сих лжеучителей, в своих песнопениях, говорит: «плоти изображение Твое возставляюще, Господи, любезно лобызаем, великое таинство смотрения Твоего изъясняюще: не мнением бо, яко же глаголют богоборнии дети Манентовы²³⁹, нам явился еси, Человеколюбче, по истиною и естеством плоти²⁴⁰».

Кроме того враги веры христианской – Иудеи издавна также указывали на иконопочитание, как на нарушение второй заповеди, и упрекали христиан в мнимом идолопоклонстве. Равно и магометане смотрели на св. иконы, как на идолов. Сим ложным мнением магометан злоупотребил один волхв Иудеянин. По ненависти к христианству, он склонил калифа Езида дать повеление истребить все иконы, находящиеся в христианских храмах его области, обещав ему за то долгую и счастливую жизнь; повеление исполнено было руками Иудеев и Арабов в 723 г. ²⁴¹.

Первый еретик, высказавший гласно мнение, что чествование икон есть идолослужение, был некто Ксенэас или Филоксен, беглец из Персии, которого в V веке монофизит²⁴² Петр Фуллон, патриарх Антиохийский, поставил епископом в Иераполь. Филоксен, говоря, что почтение, воздаваемое иконам, есть идолослужение, утверждал, что и Ангелов, как существа бесплотные, не должно изображать телесно, в каких-либо очертаниях. Свое мнение он старался, по мере возможности, приводить в исполнение. Почему во многих церквах своего округа он повелел снять и скрыть иконы Спасителя и Ангелов²⁴³.

В Восточной Римской империи первым иконоборцем был император Лев Исавр. В 6-й год своего царствования он решился обращать Иудеев, живших в его империи, в христианство, монтанистов²⁴⁴ к Православию, и хотел достигнуть сего силою и принуждением²⁴⁵. В этих столкновениях с Иудеями и еретиками, попиравшими Православную Церковь за почитание икон и указывавшими на иконопочитание, как на одно из препятствий к вступлению в Православную Церковь, вероятно, родилась и развилась у императора мысль об уничтожении иконопочитания. По своему легкомыслию и малообразованности, Лев Исавр поверил лукавым внушениям одного Сирианина, отступника от христианства, Безера, что иконопочитание есть идолопоклонство и противно заповеди Божией. В этом нечестивом убеждении еще более утвердил Льва Константин, епископ Николийский – во Фригии. Летом 726 года случилось в Архипелаге страшное извержение дыма, пламени и каменьев и на месте извержения образовался новый остров. Это явление Лев принял знаменем гнева Божия за иконопочитание, и в 727 году обнародовал указ, что икон почитать не должно, потому что оне суть идолы. Народ в Константинополе пришел в смущение. Лев поспешил объяснить, что в своем повелении он вооружается не против икон вообще и не против всякого их чествования, а только против суеверного почитания их²⁴⁶.

Девяностолетний старец, Константинопольский патриарх (714–730), в беседе с императором сильно защищал православное чествование икон, «указывая на семь протекших веков, кои непрерывным поклонением утвердили иконопочитание, ссылаясь на изображение Господа, поставленное исцеленною Им женою²⁴⁷, на Нерукотворенный образ Господа, посланный Им Авгарю²⁴⁸, и на изображения Божией Матери, писанныя св. Евангелистом Лукою. Изображение Христа Спасителя представляет нам тот вид, в каком Он являлся во плоти. Кто наносит бесчестие образу, тот бесчестит и изображеннаго на нем. В заключение патриарх присовокупил: да будет тебе известно, государь, если ты не оставишь своего намерения, я готов положить душу свою за святыя и честныя иконы»²⁴⁹.

Лев видел непреклонность патриарха, но оставить своего намерения против икон не хотел. Притворно объявляя, что он хочет только, чтобы им, как вещам священным, не причиняли бесчестя прикосновением к ним, он приказал те из них, которые пользовались особенным уважением в народе, поставить на места более возвышенные. Но народ и большая часть духовных ревностно восстали за св. иконы; открылись волнения народные. К патриарху поступали жалобы на иконоборных епископов, которых он старался вразумить и писал им послания. Пиша к Иоанну Синадскому, митрополиту Константина Николийского, патриарх между прочим говорил: «по воплощении Сына Божия для нашего спасения, мы изображаем Его человечество для утверждения нашей веры, что Он воплотился подлинно, а не один вид плоти принял, как говорили некоторые лжеучители; – мы изображаем также Божию Матерь, и всех святых, как служителей Божиих, в память их св. подвигов и угождения Богу. Мы не утверждаем, что они суть причастники Божества, и не воздаем им поклонения Божескаго, но начертываем, чтобы выразить любовь свою к ним». Патриарх писал и самому Константину, а также Фоме, епископу Клавдиопольскому, и между прочим говорил: «не должно соблазняться тем, что иконам святых воздается честь возжением пред ними света и каждением. Это суть знаки их духовнаго озарения и вдохновения от Св. Духа»²⁵⁰.

Между тем волнение умов в народе более и более распространялось. Обитатели Греции и островов Цикладских возмутились и отправили свой флот против Константинополя. Но Лев с помощью Греческого огня уничтожил суда возмутившихся и, считая эту победу знамением благоволения Божия, еще более утвердился в своем намерении истребить иконопочитание. Патриарха склонить на свою сторону он и после сего не успел. Герман объявил, что без Вселенского Собора никакой перемены в вере допустить не может, и Лев, без его согласия, по совещании только со своим сенатом, в 730 г. обнародовал новый указ, которым совершенно воспрещалось писать иконы и покланяться им, и повелевалось все священные изображения в храмах и в частных домах истреблять. Патриарх Герман вместе со многими другими православными епископами послан в заточение. Вместо его на патриарший престол возведен Анастасий, единомысленный со Львом²⁵¹.

Между тем указ Льва против икон начали приводить в исполнение со всею строгостию. Желая подать пример другим, Лев приказал снять изображение Христа Спасателя на кресте, от времен Константина Великого стоявшее над воротами дворца императорского²⁵², и всеми чтимое за чудотворения, от него совершавшиеся, – и предать его огню. Исполнение этого повеления возложено было на одного воина из дворцовой стражи. Собравшиеся при этом благочестивые женщины просили отдать образ им. Воин не только не исполнил просьбы. но еще нанес оскорбление лику Спасителя ударом. Не могла стерпеть этого благочестивая ревность. Женщины опрокинули лестницу, на которой стоял кощувник святыни, и он пал жертвою своего нечестия. Это было началом общего возмущения в городе. Народ пришел в ярость; с криком бегал по улицам, угрожая своим мщением иконоборцам; окружил патриарший дом, но патриарх скрылся во дворце императора²⁵³. Лев выслал воинов, и началось преследование иконопочитателей не только в столице, но и в других местах империи. Твердые в вере православной не находили пощады, их изгоняли, предавали пыткам, морили голодом, влачили по улицам, били. Многие православные – духовные, иноки и миряне – за твердость в вере прияли венец мученический. Другие оставляли свои имущества, убегали в пустыни, в горы и в пещеры²⁵⁴.

Слух о сих волнениях и гонениях распространился до отдаленных пределов Римской империи и даже за ее пределы. Лев лишился целой части своего государства; жители Италии попирали ногами изображения его и отложились от него, как от еретика, и отдались в покровительство папе, как защитнику православия²⁵⁵.

В странах независимых или менее зависимых от императора православными епископами произнесено на иконоборцев проклятие. Так поступили папа Григорий с епископами западными и Иоанн, патриарх Иерусалимский, с восточными²⁵⁶. Ревнители чистоты православного учения возвысили голос в защиту истины: папа Григорий III в Риме (731–742), и св. Иоанн в Дамаске²⁵⁷.

Папа, между прочим, писал императору: «ты преследуешь и мучишь нас руками воинов и оружием плотским. Что до нас: мы наги и беззащитны, не имеем оружия земнаго, но мы призовем Иисуса Христа, Царя всех тварей, Высшаго всех воинств небесных, да предаст Он тебя сатане, для спасения твоей души, по слову Апостола. Ты спрашиваешь: почему на шести Соборах ничего не сказано об иконах? На сих Соборах ничего не сказано и о том: должно ли есть хлеб и пить воду. Мы чтим иконы по древнему преданию; епископы сами приносили их на Соборы, и никто из епископов, любивших Господа, не путешествовал без иконы». Подобно святителям Герману и Григорию, восстал на защиту икон св. Иоанн Дамаскин (730–750) всею силою красноречия и пострадал за нихъ. «О, чудо! между прочим писал он, в малом теле обитает Тот, Кто горстию содержит все. Как же ты, противник Христов, называешь Его неизобразимым? Ты, опасаясь описывать или изображать, смешиваешь естество с акефалитами²⁵⁸, или отвергаешь домостроительство с манихеями»²⁵⁹. За св. иконы Дамаскин претерпел отсечение десницы своей, которую Богоматерь чудесно исцелила²⁶⁰. Потому, говорит предание, он начал вдохновенные песнопения свои словами: «Твоя победительная десница Боголепно в крепости прославися».

Но голос и страдания святых в защиту икон не силен был обуздать гонителей. Сын и преемник Льва Исавра на престоле – Константин III – Копроним (741–775), продолжал начатое гонение на св. иконы и иконопочитателей. Раздраженный народом, который открыто решился не повиноваться императору – еретику и избрал было своим царем другого (родственника его Артабаза)²⁶¹, он стал преследовать иконопочитателей еще жесточе, чем отец его, особенно иноков, коих он злословил и внешний образ их называл одеждою тьмы. Собрав многочисленный народ, Константин повелел произнести пред Крестом клятву – не покланяться иконам и с иноками не иметь общения. Избрав по своей воле единомысленного себе патриарха Константина, Копроним, совокупно с ним, предписал бросать иконы и мощи в болота, в море, в огонь²⁶², раздроблять и рассекать секирами; на стенах церковных древние превосходные изображения иконоборцы изглаждали железом или замазывали красками; знаменитую Влахернскую церковь Божией Матери, украшенную дивным благолепием, «лишили, аки царицу от порфиры», всего иконного превосходного украшения, а вместо икон святых начертали на стенах ее деревья, животных и птиц; и таким образом исполнились слова Давида: Боже, приидоша язы́цы в достояние твое, оскверниша храм святый Твой (78:1). Обители Византийские опустели, иноки удалились в разные места²⁶³. Копроним простер свою дерзость даже до того, что в 754 году созвал в Константинополе собор из 310 епископов, большею частью иконоборцев, на котором иконопочитание объявлено неправым; произнесено осуждение на всех иконопочитателей, и особенно на Германа, Григория Кипрского и Иоанна Дамаскина; лжесобор назван седьмым вселенским, при всей очевидной незаконности своей, потому что ни один из пяти патриархов в нем не участвовал, и сопровождался насилием²⁶⁴.

Император, видя, что своим собором он достиг вовсе не того, чего хотел, во гневе приказал (768) всех епископов, не признавших лжесобора, отрешить; Константинопольские монастыри уничтожить, а здания монастырские или разрушить или обратить в казармы; иноки принуждены были избегать строгости императора добровольным изгнанием. В это время пострадали мученическою смертию и скончались в 761 году св. Андрей Критский. Коего память 17 октября, и в 767 году св. Стефан Новый, коего память 28 ноября, и многие другие.

Преемник Копронима Лев ІV (775–780) продолжал гонение на св. иконы, хотя не так жестоко, как Константин²⁶⁵. Сторона православных стала усиливаться, тем более что нашла себе тайную, но сильную покровительницу в императрице Ирине. Смерть Льва ΙV подала Ирине возможность исполнить свое давнее благочестивое желание – восстановить поклонение св. иконам. Благоприятный случай к исполнению намерения ее открылся в неожиданном обращении патриарха Павла, поставленного Львом IV в 780 году. Сделавшись болен, Павел в 784 году без ведома императрицы оставил патриарший дом и заключился в монастырь, где наложил на себя подвиг глубокого раскаяния, облекся во вретище и посыпал голову пеплом, исповедуя, что он сознает свое заблуждение и вину в подтверждении Копронимова лжесобора, и почитает себя недостойным сана патриаршего; вместе с тем Павел убеждал заблуждших обратиться на путь истины, а православных утверждал в истине поклонения св. иконам. Избранный на место Павла благочестивый Тарасий не иначе решился вступить на патриарший престол, как получив от императрицы обещание – решить дело об иконах судом Вселенского Собора²⁶⁶. Таким образом, благочестие императрицы Ирины и ревность патриарха Тарасия подвигли пастырей Церкви к составлению Вселенского седьмого Собора.

В Константинополь прибыли многие пастыри Церкви и настоятели монастырей из разных сторон. Но накануне открытия Собора – 1-го августа, 786 г., иконоборцы произвели возмущение против Собора, который по этому случаю отложен до следующего года, и открыт был в Никее, под председательством патриарха Тарасия, в числе 367 св. отец, в храме св. Софии, 24 сентября 787 года, и продолжался до 14 октября²⁶⁷. Прежде всего, предстали пред св. Собор увлеченные заблуждением – с изъявлением раскаяния в своем согрешении. Отцы Собора, видя искреннее, чистосердечное раскаяние их, воздав славу милосердому Богу, приводящему заблуждших в разум истины, приняли их в общение с Церковью²⁶⁸; исследовали и утвердили православное учение об иконопочитании в том виде, как оно издревле сохранялось в Церкви, в писаниях св. отцов и в исторических сказаниях; показали, что иконоборцы не первые стали укорять христиан за иконопочитание, а еще прежде их легкомысленные и нечестивые люди, смешивая его с идолопоклонством, причиняли св. иконам разного рода оскорбления. Иконоборцы в своем образе мыслей суть только последователи и подражатели Иудеев, язычников, евтихиан и Сарацын: произнесли проклятие на лжесобор Копронимов, который беззаконно присвоил себе название седьмого Вселенского Собора²⁶⁹.

В заключение отцы выразили свое определение о почитании св. икон: «храним не нововводно все, писанием или без писания установленныя для нас церковныя предания, от них же едино есть иконнаго живописания изображение, как повествованию Евангельския проповеди согласное, и служащее нам к уверению истиннаго, а не воображаемаго воплощения Бога Слова. Последую Богоглаголивому учению св. отец наших и преданию кафолическия Церкви, со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению честнаго и животворящаго Креста, полагать во святых Божиих Церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и досках, в домах и на путях, честныя и святыя иконы, написанныя красками и из дробных камений и из другаго способнаго к тому вещества устрояемыя, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея св. Богородицы, также и честных Ангелов и всех святых. Взирающие на иконы побуждаются воспоминать и любить первообразных им, и чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, а не Богопоклонением, которое приличествует единому Божескому естеству, но почитанием, какое воздается изображению честнаго и животворящаго Креста, св. Евангелию и прочим святыням, – фимиамом и проставлением свещей, каковый и у древних благочестивый обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и поклоняющийся иконе покланяется существу изображеннаго на ней»²⁷⁰.

Утвердив св. иконопочитание, отцы изрекли благодарение Господу; возгласили многолетие благочестивым императорам, вечную память защитникам Православия патриарху Герману и Иоанну Дамаскину, Георгию Кипрскому, и произнесли проклятие иконоборцам.

Впрочем седьмым Вселенским Собором иконоборство было не совсем погашено. Еще слишком 50 лет после Собора оно возмущало мир Церкви, и особенно при царях Льве V Армянине – по духу манихее (813–820), и при его преемниках – Михаиле II Косноязычном (820–829) и Феофиле (829–841), зараженных также манихейством и иудейством.

Лев Армянин, убежденный врагами веры Христовой, что христиане терпят порабощение и бедствия от неверных за иконопочитание, повелел в 814 году собрать древние книги из всех библиотек Константинополя, равно как из церквей и монастырей, чтобы сделать известными те, на которые ссылался собор иконоборный, бывший при Копрониме, и истребить те, кои особенно говорили в пользу икон²⁷¹. Патриарх Никифор (806–815) с христианскою твердостью защищал пред императором древний обычай иконопочитания и усугубил свои молитвы к Богу об укреплении православных в подвигах терпения за правое исповедание; целую ночь провел он в молитвах с православными в великой церкви. После всенощной молитвы патриарх, взошедши на амвон, произнес проклятие на гонителей икон. На другой день защитники православия сильно состязались во дворце с иконоборцами, особенно Феодор Студит, который не только устно утверждал почитание св. икон и укреплял правоверующих, но и письменно. Исповедников изгнали из дворца; патриарх принужден был оставить свою кафедру. По удалении патриарха враги дерзко начали истреблять св. иконы. Св. Феодор Студит для предотвращения соблазна, приказал инокам своей обители поднять иконы и совершить с ними торжественный крестный ход в день вербного воскресения, с пением: «пречистому Твоему образу поклоняемся, Благий»²⁷² и проч. На место Никифора возведен был на патриаршую кафедру единомысленный императору Феодот (815–821). Иконоборцы собрали собор против иконопочитания и определили истребить иконы. По сему определению враги православия замазывали в церквах изображения; разбивали священные сосуды, раздирали украшения на части, раскалывали доски, на которых были изображения и проч.²⁷³.

В это время пострадали многие твердые хранители св. преданий Прав. Церкви; так изгнаны были в ссылку за иконопочитание епископы Михаил Синадский (23 мая), Феофилакт Никомидийский (марта 8); Емилиан Кизический (8 авг.); св. Георгий митрополит Митилинский (апр. 7): преподобные Феодор Студит (759–826 г., ноябр. 11); Никита Мидикийскій (апр. 3); Павел Прусиадский (марта 7); Феофан Сигрианский, умерший в 818 году 12 марта и проч.

После Льва Армянина продолжал гонение на св. иконы Михаил Косноязычный, который не позволял поставить в Константинополе ни одного образа и особенно гнал иноков. При нем страдал Мефодий, бывший потом патриарх Константинопольский, и другие²⁷⁴.

Феофил был последний гонитель св. икон и их чтителей. Он не только запрещал поклоняться иконам, но и делать и хранить их. В это время иконоборцы уничтожали изображения в церквах и вместо св. икон писали животных и птиц; темницы были наполнены православными; Феофил особенно преследовал монахов. При нем потерпели за св. иконы начертание на своих лицах Феодор и Феофан²⁷⁵ и также страдал патриарх Мефодий. Несмотря на это – почитание икон не прекращалось и в самом семействе гонителя, над которым особенно отяготела карающая десница Божия. Многоразличные бедствия, – голод, зараза, землетрясение и нашествие неприятелей постигли его государство, и наконец – его самого жестокая, смертельная болезнь, от которой уста его разверзлись до самой гортани. Супруга его – Феодора видела во сне Божию Матерь, окруженную бесчисленным сонмом Ангелов, укорявших Феофила и во гневе наносивших ему частые удары за неуважение его к св. иконам. Феофил же в это время, непрестанно кивая головою, кричал: «горе мне бедному! меня бьют за непоклонение иконам, за неуважение к ним меня мучат»²⁷⁶.

Тяжкая болезнь Феофила была причиною вразумления его. Благочестивая супруга его, сострадая к нему, молилась об облегчении его от болезни и возложила на него образ Богоматери. Потом Феофил сам взял и облобызал енколпий (икону на персях), бывший на одном из предстоявших у его постели. После сего Феофил почувствовал облегчение, исповедуя православное почитание св. икон. Феофил умер в 842 году и с ним кончилось продолжительное и безрассудное гонение против св. икон.

После Феофила, на престол Греческой империи вступил малолетний сын его Михаил III, под опекою благочестивой своей матери императрицы Феодоры. При ней на поместном Константинопольском V Соборе (842), под председательством патриарха Мефодия, торжественно признан второй Никейский Собор святым и Вселенским²⁷⁷.

По повелению царицы Феодоры, немедленно возвращены были все изгнанники и освобождены все узники, страдавшие за иконопочитание²⁷⁸. Патриарх Мефодий. окруженный священным собором, со слезами просил царицу возвратить Церкви Божией похищенное у ней драгоценное и спасительное украшение, – святые и достопоклоняемые иконы. Благочестивая царица, представ Собору с изображением Божией Матери, которое имела на вые своей, и лобызая икону, отвечала: «кто не покланяется и не почитает изображений Господа, Богородицы и святых, тот да будет анафема! Только прошу вас, благочестивые мужи, о том, чтобы вы в молитвах своих предстательствовали пред милосердым Богом о супруге моем – Феофиле, дабы Господь простил ему согрешения его».

По прошению царицы св. пастыри Церкви Мефодий, патриарх Константинопольский и исповедник православного иконопочитания (842–856), Иоанникий Великий (4 ноября) и многие иные пастыри²⁷⁹ совершали во всю первую седмицу св. Четыредесятницы моление о царе Феофиле, как положено и ныне в церковном уставе совершать в Четыредесятницу после часов в притворе – литии по усопших²⁸⁰. После усердных молитв, принесенных Господу в продолжение седмицы о восстановлении св. икон и о прощении согрешений Феофилу, отцы Церкви в воскресный день этой седмицы с великим торжеством совершили крестный ход, при собрании всего духовенства, в присутствии царицы и сына ее, при многочисленном стечении народа, и торжественно изречены благословение на поборников и почитателей св. икон и анафема врагам, и таким образом совершенно восстановлено было в Церкви Христовой древнее Апостольское почитание св. икон.

С тех пор в память сего восстановления Православная Церковь совершает ежегодно в первую неделю великого поста торжество Православия²⁸¹, т. е. правой веры, которая от Апостолов непрерывно и неизменно сохраняется и продолжается, и до скончания мира продолжится в Церкви Христовой, по силе обетования Господа (Мф.16:18). В 879 году седьмой Вселенский Собор подтвержден в другой раз новым собором в Царьграде²⁸². В том же веке Феофан, потерпевший поносное и мучительное начертание за св. иконы²⁸³, и другие песнопевцы предали Церкви некоторые священные песнопения, ныне возносимые ею в день Православия.

Сообразно торжеству Православия Церковь предлагает на литургии в этот день слова Апостола о правой в Бога и Мессию вере древних ветхозаветных праведников – Моисея, который верою велик быв, отвержеся нарицатися сын дщере фараоновы, паче же изволи страдати с людьми Божиими, нежели имети временную греха сладость: большее богатство вменив Египетских сокровищ поношение Христово: верою остави Египет, не убоявся ярости царевы: верою сотвори пасху и пролитие крове Евреев, кои верою преидоша Чермное море, аки по сусе земли: верою стены Иерихонския падоша; Раави, Гедеона, Варака, Сампсона, Іефеая, Давида, Самуила и других, иже верою победиша царствия, содеяша правду, получиша обетования, заградиша уста львов, угасиша силу огненную, избегоша острея меча, возмогоша от немощи, быша крепцы во бранех, обратиша в бегство полки чуждих (Евр.11:24–29, 33–35). А в Евангелии в день Православия Церковь благовествует о вере св. Ап. Филиппа и Нафанаила, исповедавших Иисуса Христа Сыном Божиим (Ин.1:43–51), и убедительно внушает, что наше неверие часто бывает плодом неведения. Нафанаил, доколе не увидел Иисуса Христа, говорил об Нем: из Назарета может ли что добро быти, но когда увидел и узнал, то исповедал: Равви, Ты еси Сын Божий, Ты еси Царь Израилев. Так против неверия необходимо познание Иисуса Христа из слова Божия под руководством Церкви.

При начале литургии, по прочтении часов, или пред ее окончанием, Православная Церковь совершает в главных соборных храмах особенный чин Православия, среди храма, пред иконою Спасителя и Богородицы. При совершении обряда Православия Церковь чтением Апостольским умоляет нас: блюдитеся от творящих распри и раздоры, вопреки учения, емуже вы научистеся, и уклонитеся от них. Таковии бо Господеви нашему Иисусу Христу не работают, но своему чреву: иже благими словесы и благословением (красивыми словами) обольщают сердца незлобивых (простодушных). Ваше же послушание ко всем достиже (Рим.21:17–19). Чтением Евангелия Церковь благовествует о неизреченной любви Божией ко спасению каждого человека; несть воля пред Отцем вашим Небесным, да погибнет един от малых сих и о власти данной от Господа Церкви отсекать от себя непослушных (Мф.18:10–18). По принесении молитв Господу об обращении, силою Св. Духа, всех отступивших от правоверия к познанию истины, о сопричтении их к избранному стаду, о соблюдении верных непоколебимыми в правоверии, и по исповедании веры Апостольской, отеческой, православной, вселенную утвердившей, Церковь анафематствует, т. е. отлучает от единения с собою врагов Православия, а поборников и защитников его ублажает и восхваляет.

Хотя в настоящем своем составе, ныне соблюдаемый Церковью чин Православия восприял начало свое в IX веке по восстановлении св. икон, но суд Православия, как необходимый и строжайший на нечестие явное, соблазнительное и закоснелое, был во все ее времена. Основание этого суда заключается в священной обязанности Церкви – быть сокровищницею и блюстительницею неизменного, непрерывного, преемственного из рода в род хранения всех Богопреданных и спасительных истин Божественного откровения. Нужду и важность такого последовательно-неизменного охранения сокровищ спасения указал Сам Бог и в Ветхом (Быт.18:19) и Новом Завете. Иисус Христос, будучи Царь царствующих и Господь господствующих, Владыка всего видимого и невидимого, утверждая на земле Церковь новозаветную – уча, священнодействуя и управляя, говорил Своим ученикам и Апостолам, яко Отец Мя посла. И пославый Мя Отец Сам свидетельствова о Мне (Ин.5:36–37): якоже заповеда Мне Отец, тако творю (Ин.14:31): вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам (Ин.15:15) И Дух Святый снисшел на Апостолов, быв послан от Бога Отца Сыном Божиим, и продолжал утверждать то, что насаждал Сын Божий (Ин.14:26; 15:26). Так и св. ученики и Апостолы не по воле своей учили, священнодействовали и управляли, но быв посланы Сыном Божиим и Св. Духом.

Богоизбранные Апостолы, облеченные властью учительства, священнодействия и управления, в свою чреду чрез таинственное рукоположение избрали и послали своих преемников, которые эту Божественную власть друг-друго-приимательно, благодатию и помощию Божиею доселе сохраняют в Церкви Православной. Такое преемственное посланничество священных учителей, строителей и пастырей, – такое непрерывное и единодушное делание на положенном свыше основании, есть великое и св. Православие. Оно есть союз св. Церкви всех времен, ныне на пространстве тысячелетий, – есть послушание потомков предкам, детей родителям, разума вере откровенной в ее Апостольской чистоте, – есть непрерывный, неиссякаемый ток благодати и веры, коего начало в Боге, продолжение в обществе св. Церкви, а конец в блаженной вечности. Посему и торжество Православия есть торжество христианского послушания, неизменно сохраняющего все Богопреданные сокровища Божественного откровения. Как это послушание благословляется, а дерзновенное и враждебное вере действие осуждается Богом: так по воле Его, торжество Православия сопровождается осуждением нераскаянно-непокорных вере и Церкви и благословением защитников Православия и всех послушных Церкви.

Власть отлучать и благословлять дана от Самого Бога первоначально Церкви ветхозаветной. Да даси, говорил Господь Моисею, благословение на горе Гаризин и клятву на горе Гевал (Втор.11:29–30; 27:12 и след. Нав.8:34; Пс.110:21). А потом дана и новозаветной христианской, которая прияла от Господа власть вязать и решить (Мф.18:18); осуждать и отсекать от общения с собою преслушающих ее (Мф.18:17); отлучать явных и нераскаянных грешников (1Кор.5:2), превращающих коренные истины Евангелия, напр. благовествующих не то, что благовествовали Апостолы, и что первые верующие приняли от Апостолов (Гал.1:8–9); не любящих Господа Иисуса Христа (1Кор.16:22). Согласно с Писанием и преданием Церковь Православная отлучает отвергающих бытие Бога, Его Промысел и Божественные свойства, Троичность лиц единого Божества, воплощение Сына Божия; неприемлющих благодати искупления, Евангелием проповедуемого, яко единственного нашего средства к оправданию пред Богом; отвергающих приснодевство Марии Богоматери, Богодухновенность пророков и Апостолов, бессмертие души, кончину века и суд будущий; отмещущих таинства Церкви; отвергающих Соборы и их предания, Божественному Откровению согласные и хранимые Православно-кафолическою Церковью; помышляющих яко православные Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению; хулящих св. иконы; утверждающих самобытность мира²⁸⁴.

Власть отлучать нераскаянных, данная Церкви, для нее необходима, как праведное орудие отсечения гнилых членов зараженных и заражающих, для сохранения здравия и жизни всего ее тела. Употребление этого орудия не только не противно любви христианской, которая, по словам Господа, должна простираться и к самым врагам, но необходимо по этой самой любви к Богу и ближним. Если не противно любви к ближнему, нарушающему долг справедливости, употребить законные меры для его обуздания и блага, то по той же правде необходимо для Церкви употребить меры законной строгости против непокорных. По заповеди Иисуса Христа Православная Церковь любит и молится о мире и спасении всех. Но как всякая любовь должна быть законна, то Церковь, как матерь, по необходимости, внушаемой правдою, не переставая молиться о спасении всех, употребляет на основании данной ей власти и законные меры исправления коснеющих в непослушании. Будучи членом Богоучрежденного общества Церкви, христианин необходимо подлежит суду ее, и чем грехи его тяжелее, открытее и упорнее, тем строже и голос общественного суда Церкви. Грехи тайные справедливо обличаются ею тайно, грехи более открытые – гласные, грехи явные – всенародно. Посему анафема, произносимая Церковью на нераскаянных и злонамеренных грешников, есть необходимое для них следствие суда церковной власти, – есть объявление всем об опасной для тела Церкви заразе, по слову Божию: повелеваем вам, братие, о имени Господа нашего Иисуса Христа, отлучатися вам от всякаго брата безчинно ходяща, и не по преданию, еже прияша от нас. Аще же кто не послушает словесе нашего, посланием сего назнаменуйте: и не примешайтеся ему, да посрамится (2Сол.3:6, 3:14). «Сей суд Православия есть не карательный, а только обличительный и предохранительный».

«Православная Церковь, исполняя тяжкий долг осуждения, не преминула воспользоваться и приятною частью повеления Божия: да даси благословение. Произнесши суд на людей, которые угрожали ей разрушением, радостно дает она благословение тем, которые данными от Провидения Божия средствами споспешествовали и споспешествуют ее укреплению, распространению, миру. Так при торжестве Православия благословляет Церковь память Константина Великого, который первый из царей решительно прекратил враждебные отношения государственной власти к христианству и превратил в покровительственные; который заслужил наименование Равноапостольного тем наипаче, что созвав первый Вселенский Собор, доставил ему удобство поставить твердую опору Православию в Никейском символе веры. Так благословляет Церковь Феодосия Великого, который с твердостью продолжал преобразование Римской империи языческой в христианскую, и созванием которого Вселенского Собора споспешествовал Церкви довершить Никейский и – должно сказать по справедливости – вселенский символ веры. Благословляет Православная Церковь и нашего великого князя Владимира, поистине Равноапостольного, ибо чрез него Россия сделалась государством христианским и православным. Благословляет Православная Церковь и других благочестивейших государей Российских, которым она так же справедливо признательна за их попечение о ее благе, как справедливо должны были они быть признательны ей за ее попечение о благе государства и народа» ²⁸⁵.

Торжество Православия, служа праведным судом для вразумления коснеющих в нераскаянии, для всех истинных членов Церкви весьма поучительно и утешительно, как обновление и утверждение их в завете с Триипостасным Богом и в искреннем союзе с Церковью. Во всенародных восклицаниях отлучения и благословения, ежегодно во дни великого поста повторяемых в продолжение многих столетий, православные христиане слышат непререкаемое свидетельство Божественной и спасительной истины, хранимой Церковью, к которой они принадлежат, и вместе с этим свидетельством приемлют благословение Божие для неизменного хранения Православия. Торжество Православия для истинных чад Церкви назидательно и утешительно и как выражение высокого благоговения потомков к священным преданиям православных своих предков. В особенности назидательно и утешительно для соблюдающих правила веры и благочестия – постящихся и кающихся: в этом торжестве благочестивые видят и слышат помощь подвигам своим и побуждение к продолжению их. При покаянии требуется вера, по Писанию: покайтеся и веруйте во Евангелие (Мк.1:15): так и при начале благочестивых подвигов поста и покаяния всенародно возвещается Церковью Православная вера, могущая соделать Богоугодными ваш пост и покаяние. Торжество Православия, восстановив древле почитание рукотворенных образов, содействует восстановлению в нас образа и подобия Божия подвигами веры, поста и покаяния.

Чин Православия сколько поучителен, столько и действен. Действенность благословения и отлучения, произносимых Церковью, заключается, по обетованию Божию, во всемогущей силе Слова Божия, которое, как говорит Ап. Павел, есть живо и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным (Евр.4:12). Если благословение родителей служит невидимым залогом благополучия детей, тем более благословение матери Церкви бывает благодатным сокровенным источником успехов в делах наших и нашего благополучия. Св. Златоуст, изъясняя значение и силу анафемы, говорит: «послушай, что говорит Ап. Павел: аще кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят (ψω ανάθεμα, 1Кор.16:22), т. е. да будут прерваны с тем связи, и сделается он чужд для всех. Как никто не смеет касаться без нужды руками или приближаться к дару, который посвящен Богу, так отлученного от Церкви, отсекая от всех и как бы сколько можно более отдаляя, Апостол в противоположном смысле называет именем отложенного²⁸⁶ дара (άνάθεμα), и тем предуведомляет всякого, чтобы он со страхом удалялся и бежал прочь от такого человека. К дару никто не осмеливался приближаться из уважения: так с отлученным прерывали связи по другому противоположному чувству. В обоих случаях одинаково прерываются связи, и предмет делается для людей чуждым. Но способ прервания связей не одинаков; от одного оберегаются потому, что сие посвящено Богу; а от другого – потому, что отчуждено от Бога, отлучено от Церкви²⁸⁷.

"Анафема по смыслу церковного употребления есть отсечение преступника от тела Христовой Церкви. После сего отлученный уже не христианин, и бывает отчужден наследия всех благ, смертию Спасителя нам приобретенных» (Мф.18:17).

Анафема есть строжайшее действие церковной власти, а менее строгое действие называют отлучением и запрещением, когда Церковь не предает явно грешника анафеме и не изгоняет его от стада Христова; но только смиряет его отлучением от общения с православными в общих молитвах, не велит входить в храмы Божии, и на некое время запрещает ему причастие св. Таин. «Кратко рещи, чрез анафему человек подобен есть убиенному, а отлучением или запрещением подобен есть за арест взятому»²⁸⁸.

Вторую седмицу великого поста Церковь называет седмицею светотворных постов, и во время ее молит Господа преимущественно о благодатном освящении постящихся и кающихся. «Господи, направи ны пост повторяющия, освящение нам осияй, и просвещение оправданий Твоих». Ибо благодать Божия и грехи наши очищает (Мк.2:1–12)²⁸⁹, и возсиявает верующим особенно во время поста, молитвы и иных подвигов благочестия. Посему, повторяя побуждения к подвигам поста, молитвы, умиления и покаяния, Церковь во вторую седмицу Четыредесятницы воззывает и руководит нас из греховной тьмы, в которую ниспали мы и первым удалением от Бога – и вторично, как говорит Церковь, осквернением ризы Божественного крещения или просвещения, среди многообразных обольщений мира, указуя нам на вожделенные плоды истинного благочестия – на благодатный свет и воссоединение с Богом, по примеру блудного сына, который с молитвою и раскаянием обратился к отцу своему и получил от него прощение грехов своих и новые дары благодати²⁹⁰. «Молитва и пост есть дивное оружие, говорит Церковь. Пост соделал Моисея Боговидцем, Илию – пламенным колесничником, Павла – чудным неботечником. Итак, будем поститься от злоб и на высоту бесстрастия восхитимся». Как расслабленный, о котором упоминается в Евангелии, читаемом во вторую неделю великого поста, будучи принесен к Господу, получил от Него прощение грехов и исцеление от болезни: так духовно расслабленного, с молитвою и покаянием притекающего ко Господу, Он исцеляет и восстановляет силою благодати Своей.

Некоторые из священных песнопений, поемых ныне во вторую седмицу св. Четыредесятницы при Богослужении, Церковь приняла от Иосифа и Феодора Студитов и Феофана Никейского.

Для назидания и руководства постящихся к благодатному освящению и озарению, Церковь при Богослужении во вторую седмицу великого поста воспоминает св. причастников и защитников благодатного света. Так, на повечерии в первый воскресный день Четыредесятницы воспоминает пророков, которые от Святаго Духа просвещаеми прорекли о новозаветной благодати (1Пет.1:10).

В субботу на литургии чтением Апостола Церковь внушает нам назидать друг друга и не ослабевать в начатом подвиге поста (Евр.3:12–16); а Евангелием благовествует об очищении прокаженного благодатным словом Господа (Мк.1:35–44).

В воскресный день второй седмицы св. Четыредесятницы с XIV века она празднует св. Григарию Паламе, архиепископу Фессалоникийскому и чудотворцу, – защитнику Православного учения о Божественном свете. Синаксарь на этот день начинается стихами:

Света светлаго проповедника ныне во истину велия:

Источник света к незаходимому водит свету.

Святитель Григорий, живший в XIV веке, родился в Константинополе от благородных и благочестивых родителей. 20-ти лет оставив мир, он принял иночество в одной из обителей Афонских. Проводя жизнь весьма благочестивую, он сподобился откровений Божественных и имел от Бога дары исцеления. Возведенный в сан священства, св. Григорий, совершая тайны Божии, приводил предстоящих при его священнодействии в умиление и слезы. Современники, удивляясь добродетельному житию Григория, нарицали его Богоносцем. Особенно великую услугу Церкви оказал Григорий обличением лжеучителей, отвергавших православное учение о духовном благодатном свете, осиявающем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо, как на Фаворе, и в лице Моисея после собеседования его с Богом на Синае (Исх.34:29–30): таковы лжеучители были Варлаам, монах Калабрийский, и Акиндин²⁹¹. Варлаам и его последователи, думая, что свет, виденный на Фаворе, есть творение, а не свет пренасущный, как говорит Церковь²⁹², утверждали, что никакою молитвою нельзя достигнуть внешнего осияния небесным светом; что общая Отцу, Сыну и Св. Духу благодать и свет будущего века, коим праведники просветятся яко солнце, как это предпоказал Христос, просияв на горе, и что вообще всякая сила и всякое действие Триипостасного Божества относятся к кругу сотворенного, и таким образом нечестиво рассекали одно и то же Божество на созданное и несозданное, а тех, кои сей Божественный свет и всякую силу, всякое действие с благоговением признают несозданным, называют двоебожниками и многотомниками²⁹³. Считая же заблуждением веру Афонских пустынников в созерцание света Божия телесными очами и приготовление к тому чувственным образом, Варлаам принес на них письменную жалобу Константинопольскому патриарху Иоанну ХІV Калекасу (1341–1347). Посему для утверждения Православия созван был в 1341 году в Софийском Константинопольском храме, под председательством патриарха, Собор из многих епископов, на котором Палама своими огнедохновенными словами так обличил заблуждение Варлаама, что посрамленный лжеучитель удалился в Италию, оставив впрочем после себя плевелы своего лжеучения, которые после него рассевал и возращал инок Акиндин. Против Акиндина в Константинополе собрали новый Собор, на коем ревностный защитник Православия – св. Григорий еще более обнаружил заблуждение Варлаама и Акиндина, защищая учение о Божественном свете.

Напыщенные мирскою и тщетною мудростию, говорил святитель, и не внимающие мужам опытным в духовном учении, когда слышат о свете, осиявшем Господа на горе Преображения и виденном Апостолами, думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное; почему и сей невещественный, находимый и вечный свет, превышающий не только чувства, но и всякий ум, низводят до чувственного и сотворенного света, хотя и Сам, просиявший светом на Фаворе, ясно показал, что этот свет не сотворен, назвавши его Царством Божиим (Мф.16:28). Царство же Божие ужели есть что-либо сотворенное и служебное? Ужели Господь восприял на горе какой-то иной свет, которого дотоле не имел? – Да удалится от нас сие хуление, потому что кто думает так, тот должен признать во Христе три естества, т. е. Божеское, человеческое и оного света. Итак, веруем, что Он явил в преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который скрыт был у Него под завесою плоти; сей же свет был – свет Божеского естества, поэтому и не сотворенный, Божественный. Так и по учению Богословствующих отцов, Иисус Христос преобразился на горе, не восприявши что-либо и не изменившись во что-либо новое, чего дотоле не имел, но показавши ученикам Своим только то, что у Него уже было. Да и для чего Господь пред началом преображения избирает главнейших из лика Апостольского и возводит их отдельно на гору? Конечно для того, чтобы показать им нечто великое и таинственное. Что же особенно важного и таинственного в показании чувственного света, который обильно имели уже до того не только избранные, но и остальные Апостолы? Как можно славу и царство Отца и Духа Святого поставлять в каком-то чувственном свете? Ужели в подобной славе и царстве приидет Христос и в скончание века, когда не будет нужды ни в свете, ни в воздухе, ни в пространстве, ни в чем либо подобном, но когда, по свидетельству Апостола, Бог будет всяческая во всех (1Кор.15:28), т. е. будет заменять все для всех? Если же все, то следовательно и свет. Явно из этого, что свет Фаворский был – свет Божества. И Евангелист Иоанн, наученный Божественным откровением, ясно говорит, что будущий вечный и пребывающий град не будет требуя солнца и луны, да светят в нем: слава бо Божия просвети его, и светильник его Агнец (Апок.21:23). Не того же ли Иисуса показывает он ясно здесь, Который ныне на Фаворе Божественно преобразился и Которого плоть сияла, как светильник? Равным образом и об обитателях того града Богослов говорит: не потребуют света от светильника, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я, и нощи не будет тамо (Апок.22:5). Но какой же есть другой свет, у которого несть пременения или преложенія стень (Іак.1:17)? Какой есть свѣтъ непреложный и незаходимый, как не свѣт Божества»²⁹⁴.

За св. ревность к утверждению учения Православной Церкви св. Григорий от священного Собора и императора убежден был принять рукоположение во архиепископа Фессалоникийского, и около тридцати лет пас Солунскую Церковь²⁹⁵. Вскоре по преставлении его, он за свою святость прославлен был Церковью. В ХІV же веке, в котором он жил и преставился, Константинопольский патриарх Филофей (1362–1365) изложил житие его и проследование церковной службы в память его²⁹⁶.

Постящихся и идущих путем благодатного освящения Церковь ободряет и утешает во вторую неделю Четыредесятницы чтением Апостола о Божественном величии Сына Божия, во имя Коего мы постимся и подвизаемся, и служением св. Ангелов для ищущих спасения. Не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение; а нерадящим о своем спасении угрожает правосудием Божиим. Аще бо глаголанное Ангелы слово бысть известно, и всяко преступление и ослушание праведное прият мздовоздаяниие: како мы убежим, о толицем нерадивше спасении (Евр.2:2–3). Чтением Евангелия Церковь благовествует об исцелении души расслабленного от грехов – и тела от болезни словом Господа, по вере принесших расслабленного (Мк. 2:1–12).

Вступая на подвиг и оканчивая его, мы обыкновенно бываем воодушевлены, – при начале сознанием сил в себе еще свежих и неиспытанных, а напоследок надеждою близкого и успешного окончания. Но средина поприща часто бывает для нас опасным камнем преткновения. Итак Церковь, никогда не оставляя чад своих без утешения и одобрения, среди подвигов великого поста, которыми постящиеся и кающиеся должны распинать плоть свою со страстьми и похотьми, с третьей седмицы Четыредесятницы начинает особенно ободрять и укреплять подвизающихся, представляя сердцу и взору нашему примеры благочестивого подвижничества, самоотвержения и терпения. Таким образом на третьей седмице великого поста она, руководствуя нас умерщвлять страсти и похоти, внушает нам побеждать их подобно Гедеону, поразившему Мадиамлян; одолевать их, подобно Сампсону, убившему зверя; умерщвлять их яко Голиафа; смирять их подобно Даниилу, укротившему зверей во рве, и более восхваляет пост, нежели предписывает; чаще воспевает вожделенные плоды его, нежели обнажает наши язвы греховные, которые врачуются постом. «Отеческаго сокровища, имения чуднаго, матере всех послуживших Владыце Христу, придите насладимся, братие, поста: ибо сей укрепляет тело, просвещает ум и сердце²⁹⁷. Пост возлюбим, души страсти лютейшия действием духа увядающий, и Божественная деяния деяти укрепляющий, и ум на небо воссылающий, прощение ходатайствующий от Бога щедраго»²⁹⁸.

Чтением Апостола на литургии в субботу третьей седмицы Четыредесятницы Церковь внушает нам не ослабевать в терпении во имя Господа Христа (Евр.10:33–38); а из Евангелия благовествует слова о том, что не требуют здравии врача, но болящии (Мк.2:14–17).

Особенно же для утешения и ободрения кающихся среди Четыредесятницы – Церковь указует в третью неделю великого поста на животворящий Крест Господень, начиная синаксарь в эту неделю стихами:

Кресту вся земля да покланяется:

Имже познала Тебе покланятися, Слове.

Древо страданий и смерти Господа, представляемое Церковью постящимся среди Четыредесятницы, по толкованию Церкви, подобно райскому древу жизни; подобно древу, которое во время четыредесятилетнего странствия народа Божия в пустыне, положено было среди горьких вод Мерры для их услаждения; подобно сеннолиственному древу, под тенью которого останавливаются для прохлаждения и отдохновения утомленные путники, ведомые в обетованную землю вечного наследия²⁹⁹. Напоминая постящимся о страданиях и смерти Господа, для спасения мира добровольно претерпенных Им, всечестный и животворящий Крест благодатно воодушевляет верующих и для продолжения поста, молитвы и для освящения. Если Господь нас ради распят, то не должны ли и мы Его ради отречься от мирских удовольствий, которые препятствуют подвигам благочестия? «Сраспинаеми нас ради Распеншемуся умертвим вся плотския уды в постех и молитвах и молениях»³⁰⁰.

Благовестие о Кресте и поклонение Ему среди поприща Четыредесятницы, воодушевляя постящихся примером распятого Спасителя, утешительно преднапоминает нам и о приближающемся светлом празднике славного воскресения Христова. Крест есть предсретение празднования Пасхе. При торжественном сретении победителя обыкновенно предшествуют ему победные его знаки: так Пасхе Христовой – шествию победителя греха и смерти, предшествует знать его победы – животворящий Крест. Итак, если мы со Христом страждем, то с Ним и прославимся; если с Ним умираем, то с Ним и воскреснем.

К утешению нашему, страдания Спасителя изображаются в церковных песнопениях третьей недели Четыредесятницы совокупно с радостным воскресением Спасителя. Это предизображение воскресения Христова, столько отрадное для верующих, составляют пасхальные ирмосы, положенные в каноне на утрени крестопоклонной недели. К сожалению, сия важная особенность, имеющая, по намерению св. Церкви, цель высокую, остается почти незамеченною, так как и самые пасхальные ирмосы редко где в это время поются.

По великом славословии на утрени, при пении: «св. Боже», Крест, украшенный зеленеющими цветами, знамениями жизни, выносится в среду верующих для поклонения и лобызания его. При поклонении Кресту и целовании его Церковь возносит: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Это же поется на литургии вместо: «Св. Боже».

Чтением Апостола Церковь проповедует, что несение креста облегчает нам Сам Распятый за нас на Кресте. Имуще убо архиерея велика, прошедшаго небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания. Не имамы бо архиерея не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим, по подобию, разве греха (Евр. IV, 14). Чтением Евангелия Церковь благовествует, словами Господа, об обязанности самоотвержения и проследования Ему для спасения. Иже хощет по Мне ити, говорит небесный Подвигоположник, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет. Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю (Мк.8:34).

От благовестия о Кресте и поклонения животворящему Кресту третья неделя великого поста называется Крестопоклонною. Начало установления ее относится к древним временам христианства. Между сочинениями св. Иоанна Златоустого есть поучения на эту неделю, в котором он между прочим говорит: «возвратился к нам ежегодный день, всеми чтимый и светлый, средняя седмица св. постов, приносящая прилаженный и животворящий Крест Спаса нашего Иисуса Христа, – предлагающая его для поклонения ему и поклоняющихся с искренним сердцем и чистыми устами освящающая и делающая готовее и мужественнее к совершению поприща св. постов»³⁰¹. В другой своей беседе св. Златоуст не одобряет радость Антиохиан о том, что совершили половину Четыредесятницы³⁰². Св. Софроний, патриарх Иерусалимский, в VII веке в неделю крестопоклонную в слове своем говорил: «посмотрите на путника, идущаго к определенной цели. Ежедневно, проходя известную часть пространства, он, хотя и изнемогает иногда от продолжительности предпринятаго пути, однако, имея в виду отдохновение, с охотою продолжает начатый путь. И все мы теперь что другое, как не странники? Человеколюбец Бог, чрез предание от святых отец, Сам открывает пред нами предлежащий путь, – говорю, святаго и спасительнаго поста, для того, чтобы мы, потрудись на нем хоть сколько-нибудь сподобились получить прощение во грехах, и от томящей нас греховной жажды и угрызения похотей избавляет, чрез прикосновение и лобызание честнаго и животворящаго Креста. То и другое средство с одинаковою пользою могут приготовить нас к достойному сретению св. дня Воскресения; – пост потому, что поддержит благую бодрость в теле, а поклонение предлежащему животворящему Кресту отвлечет мысли наши от постыдных помыслов и дел и устремит взор наш к небесному жилищу. Посему восхвалим пост; но восхваляя его и все блага, проистекающия от него для человека, восхвалим также и предлежащее нам для поклонения честное дерево Креста и воззовем к нему сердцем и устами: радуйся, Кресте, на нем же Сын Божий, распростерши руки, принял всех нас в Свои объятия и примирил с Отцем Небесным! Радуйся, очищение наше от скверн греховных! Радуйся, щите Великаго Царя, под сению котораго уготовляется всякая победа! Озари нас, пречестный Кресте, сокровенною в тебе силою; сотвори, да и мы свободно возжелаем пострадать, хотя несколько, для Того, Который первый положил на тебе живот Свой за вас; соделай нас достойными с радостию встретить светоносный день Воскресения, как залог наследия уготованных нам вечных благ»³⁰³.

В беседах Феодора Студита, – писателя IX века, указывается на поклонение Кресту среди Четыредесятницы, как уже на древнее обыкновение Церкви. В том же веке Иосиф и Феодор Студиты написали многие хвалебные песни на третью седмицу Четыредесятницы, ныне поемые Церковью.

Для утешения и подкрепления верующих среди подвигов св. Четыредесятницы в четвертую ее седмицу продолжается поклонение животворящему Кресту; оно совершается в понедельник, среду и пятницу этой седмицы. В пятницу, по окончании часов и после обычного поклонения и лобзания, Крест благоговейно и торжественно препровождался в алтарь. От поклонения Кресту вся четвертая седмица называется Cредокрестною и Крестопоклонною. В эту седмицу Церковь назидает нас при Богослужении между прочим песнопениями, преданными ей от Иосифа и Феодора Студитов и Феофана Исповедника.

Благоговея пред животворящим Крестом и призывая нас на поклонение ему, Церковь в четвертую седмицу взывает: «святая сия и светоносная седмица предлагает миру всечестный Крест: приидите поклонитеся со страхом и любовию. Божественный и всечестный Крест есть для нас сокровище освящения и силы. Он испущает световидное сияние благодати, и как источник кипит Божественными дарованиями: он утоляет прегрешения, разрешает болезни. Только водрузилось древо Креста Христова, поколебались основания смерти. Поклонимся Кресту Господню».

Примером Господа, смирившего Себя до смерти крестной, Церковь, по достижении средины св. поприща поста, особенно внушает нам иметь смирение, которое по мере преуспеяния в благочестии становится необходимее, дабы гордостью и возношением фарисейским не затмить совершенных подвигов благочестия и не потерять оправдания пред Богом, взирающим не только на деяния наши, но и на помышления. Для сего Церковь в четвертую седмицу Четыредесятницы многократно напоминает о смирении мытаревом и превозношении фарисеевом. «Не возвышайся добродетелями и не осуждай ближняго, как велехвальный фарисей, считая себя праведным, но в смиренном помышлении о своих согрешениях возопи, как мытарь: «Боже, очисти мя грешнаго и спаси мя»³⁰⁴. Св. Амвросий Медиоланский в IV веке в преполонение Четыредесятницы говорил: «возблагодарите, братие. Божественное милосердие за то, что оно дало вам благополучно достигнуть половины Четыредесятницы. Но за сей дар достойно возблагодарить Господа могут только те, кои доселе старались жить так, как они научены в начале Четыредесятницы, т. е. те, кои старались испросить себе отпущение грехов ежедневным постом, милостынею и посещением церкви. А что касается до тех, кои небрегли о всем этом, т. е. не постились ежедневно, не творили милостыни, не прилежали к молитве, или молились без сокрушения сердечнаго, то сии должны не радоваться, а скорбеть и плакать».

В субботу четвертой седмицы поста Церковь чтением Апостола поучает нас любви и благотворению ближним и быть ревностными в добродетели до конца (Евр.6:9–12), а чтением Евангелия благовествует об исцелении глухонемого прикосновением и словом к нему Иисуса Христа (Мк.7:31–51).

В воскресный день четвертой седмицы Православная Церковь между прочим поучает совершающих поприще покаяния и умиления Евангельскою притчею о впавшем в разбойники, изъясняемою в священных песнопениях. Впавшему в разбойники подобен каждый, впавший в грехи, кои, как разбойники, причиняют глубокие язвы душе нашей и оставляют ее едва живою. На раны души нашей возливает спасительный елей Господь наш Иисус Христос, пришедый в мир грешный спасти.

Особенно в воскресный день четвертой седмицы великого поста Церковь назидает постящихся примером святого Иоанна Лествичника, подобно нам, обложенного некогда немощию плоти, но который «постом, бдением и молитвою соделался и в телеси яко Ангел»³⁰⁵, и опыт великих подвигов своих для наставления шествующих путем его изложил в сочинении: Лествица рая, состоящая из тридцати степеней, возводящих на высоту духовного совершенства. Эта книга, по выражению Церкви, «приносит присноцветущие плоды учения, услаждающаго сердца с трезвением внемлющих: лествица бо есть души, возводящая от земли к небесной и пребывающей славе»³⁰⁶.

Иже плотию и живый мертв сый Иоанн.

Вечно живет, и мертв явлся бездыханным,

Списание оставль лествицу восхождения.

Показует его путь восхождения:

Иоанн, умре в тридесятый день³⁰⁷.

Угодник Божий преподобный Иоанн жил в VΙ веке, родом Сирианин, по своему сочинению названный Лествичником или списателем лествицы, а по месту благочестивых подвигов своих – Синаит. На 17 году своего возраста Иоанн принес собою угодную Богу жертву: тело вознес на Синайскую гору, а душу на гору небесную; видимо восшед на гору, он приблизился к небесной высоте, умом созерцая Бога невидимого; на Синае Иоанн принял иночество. Пребыв на Синайской горе, в подвигах уединения, 19 лет – до сорокалетнего своего возраста, преподобный удалился потом в Синайскую пустыню Фола, отстоящую на 5 стадий от Синайской церкви, и здесь в великих подвигах строгого поста и непрестанной молитвы подвизался 40 лет. В продолжение сей необыкновенной Четыредесятницы пост его был столь же необыкновенен, как и самое продолжение времени его пощения. Хотя преподобный не уклонялся от пищи, невозбраненной уставом во время поста, дабы тем сокрушить, как сам говорил, рог гордыни; но принимал ее столь мало, что казался более отведывающим, нежели вкушающим; за то от всякой страсти воздерживался он решительно, повелительно говоря в ней: молчи, онемей! Покаяние его соединено было с глубоким сокрушением сердца и слезами. Долго и после блаженной кончины его показывали под горою весьма тесную пещеру – это сокровенное место подвигов покаяния, которое называли слезоточным, и которое на столько отстояло от общежития, сколько нужно было, чтоб рыданий Иоанна не слышали другие.

Преподобный Иоанн, поставленный руководителем (игуменом) других, начал путь нового восхождения к Богу и большого приближения к небу. Подобно Моисею, он, по словам писателя его жизни, приблизился к Богу, приял мыслию Богоначертанный закон и тростию духа начертал, по просьбе преподобного Иоанна игумена Раифского, Богописанные скрижали («Лествицу рая»), кои и предал не только руководимым от него, но и всем желающим восходить на небо.

Восходя далее по степеням духовных совершенств, и с большею ревностью, нежели до принятия начальства над братиею, он изложил книгу к пастырю, и таким образом сделался руководителем самых руководителей.

Преподобный преставился 80 лет от рождения своего, около 606 года. Память св. Иоанна Лествичника совершается Церковью 30 марта³⁰⁸.

Словами Апостола, читаемого в четвертую неделю, Церковь свидетельствует, что Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность воли Своей, употребил в посредство клятву, дабы имели твердое уверение прибегающие к Нему (Евр.6:13–20). А в литургийном Евангелии в воскресный день четвертой седмицы великого поста Церковь к утешению и назиданию постящихся, Божественным свидетельством утверждая могущество поста и молитвы, открывшее Иоанну лествицу рая и возведшее его на высоту духовного совершенства, благовествует, что и дух злобы изгоняется из человека только молитвою и постом, и вместе предвозвещает приближающуюся радость воскресения Христова (Мк.9:17–31).

Непрестанно руководствуя православных христиан в продолжение Четыредесятницы в освятительных подвигах поста и покаяния, Церковь при Богослужении в пятую седмицу утешает и одобряет постящихся тем, что они прешли уже половину поста, и побуждает, чтобы мы, «преполовивше священный пощения путь, радостно текли к будущему воскресению»³⁰⁹. Усугубляя при конце постного поприща побуждения к неослабному Богоугодному житию, Церковь и в пятую седмицу продолжает напоминать нам, что мы впали в грехи, подобно впавшему в разбойники, и внушает ожидать милосердия от Господа. «Возопи Христу Богу за тя распеншемуся, говорит Церковь, и раны волею приемшему: попекись о мне, Господи, и спаси мя». Священные песнопения, ныне возносимые при Богослужении пятой седмицы, преданы Церкви в VII и VIII веках св. Софронием Иерусалимским, Андреем Критским, Иосифом и Феодором Студитами.

«Да не будут человеки ленивы к духовным подвигам», Церковь в три дня пятой седмицы, в четверток, субботу и день воскресный предлагает особенные для верующих побуждения к подвигам благочестия. В четверток на утреннем Богослужении Церковь произносит весь Великий канон св. Андрея Критского и житие св. преподобной Марии Египетской. Посему совершение канона св. Андрея Критского в четверток пятой седмицы великого поста называется иногда стоянием Марии Египетския.

Умиление, Христе мой, образы даждь,

Поющим ныне канон Тебе великий.

Сими словами начинается синаксарь в четверток пятой седмицы Четыредесятницы и говорит: «великий канон умиление неисчетно имущ: всякую бо Ветхаго и Новаго Завета повесть снискав и собрав, от Адама даже до Самаго Христова вознесения, и Апостольские проповеди, научает всякую душу благим ревновати и подражати по силе: злых же отбегати и присно к Богу востекати покаянием, слезами, исповеданием и иным благоугождением. Этот канон толико есть широкий и сладкогласный, яко и саму жесточайшую душу доволен умягчити и к бодрости благой воздвигнути, аще точию с сокрушенным сердцем и вниманием поется.

Великим канон называется по мыслям и воспоминаниям в нем содержащимся: ибо плодовит творец его, сложив его отлично от прочих канонов, которые заключают в себе по 30 и не много более тропарей, а сей 250 тропарей, из коих каждый источает неизреченную сладость. Посему сей великий канон, приносящей великое умиление, и произносится в великой Четыредесятнице³¹⁰; и произносится дважды на повечериях первой седмицы раздельно, в четыре первые дня ее, а в четверток пятой седмицы Четыредесятницы на утрени весь в полном его составе, совокупно с каноном этого дня.

«Великий канон глаголем косно, говорит Церковь, и с сокрушенным сердцем и гласом, творяще на кийждо тропарь метания (земные поклоны) три».

Вместе с великим, каноном для ободрения духовно труждающихся, Церковь произносит полное житие св. преподобной Марии Египетской, показуя в ней образец истинного покаяния и примером ее назидая верующих, «целомудренны паки быти творит и к Богу воздвижет, и не ниспадати ниже отчаятися, если иногда некими прегрешенми уловлены будем». Повествование о преподобной Марии Египетской показывает образец истинного покаяния и неизреченного человеколюбия Божия к искренно хотящим обратиться от прегрешений своих³¹¹.

Мария Египетская в жизни своей соединила и явила две противоположности, – бездну греха и высоту благочестия и добродетели. В латах юности, увлеченная соблазнами порока, она 17 лет провела в беззакониях, но силою благодати Божией, как заблуждшая овца, опять возвращена Церкви³¹². По гласу ее, Мария, не ведая Божественных заповедей, помрачила в себе образ Божий, Божественным же промыслом паки благодатно обновилась. Мария родилась в Египте, и в двенадцать лет почувствовала борение инаго закона, воюющего во удех наших, и пренебрегши любовию родительскою, удалилась из под мирного крова их в Александрию, на бурное, широкое поле мира, на торжище порока. Не удовольствовавшись городом, где многочисленное стечение народа представляло так много лиц, ищущих плотских наслаждений, Мария вздумала разнообразить свою преступную жизнь путешествием в Иерусалим вместе с поклонниками, отправлявшимися на праздник Воздвижения животворящего Креста Господня. Как на пути, так и по прибытии в Иерусалим, она до самого праздника продолжала ниспадать глубже и глубже в бездну разврата. Казалось, для нее уже не было исхода из глубины греховной. Прибыв в Иерусалим на праздник Воздвижения животворящего Креста, влекомая любопытством, Мария, вместе с благочестивыми христианами, в день праздника пошла во храм Божий. Но вошед в притвор церковный, она не могла вместе с прочими вступить в самый храм и приблизиться к животворящему кресту Господню. Все беспрепятственно входили внутрь храма, Мария же при многократных покушениях и усилиях не могла переступить порога святилища, невидимо удерживаемая Божественною силою. Полагая, что, как слабая женщина, она оттесняется назад волнением толпящихся, решилась вдвинуться в самую середину толпы, чтобы общим напором быть, так сказать, внесенною во храм; но ее одну, едва коснется она прага церковного, отревает чудная сила. В третий и четвертый раз порывается войти во храм, но так же безуспешно. присутствующие во храме удовлетворяли своим благочестивым чувствам зрелищем воздвигаемого Животворящего древа: Мария же, в стыде и скорби, остановилась в преддверии храма и потрясенная чувством стыда и раскаяния, горько заплакала, видя в испытанном ею препятствии войти во храм Божий десницу Вышнего, которая не допускает ее, как недостойную, облобызать животворящий Крест. В пламенной молитве пред Богом Мария исповедует грехи свои, клянется загладить их исправлением, испрашивает милости войти во храм и поклониться Животворящему Древу. При глубоком слезном сокрушении духа Мария воззрела на икону Богоматери, бывшую вверху на стене притвора, и луч спасительной надежды блеснул в ее сокрушенной душе. Мария умоляла общую всех Заступницу – соделать ее достойною быть во храме и повергнуться пред животворящим Крестом Сына Ее, с твердым намерением вести целомудренную жизнь до гроба. При невидимом предстательстве Преблагословенныя Девы, новое усилие Марии войти во храм было уже не напрасно. Она вошла, и, объятая страхом, в слезах сердечного раскаяния, пала пред Животворящим Древом и с глубоким благоговением и слезами облобызала его. Так началось искреннее обращение к Богу грешницы! По выходе в притвор, Мария опять пред тою же иконою становится на молитву, призывает Богоматерь как споручницу своей решимости обращения, просит наставления в пути покаяния, и слышит как бы издалека глас: «аще Иордан прейдеши, добр покой обрящеши».

Оставив Иерусалим, Мария приобщилась св. таин в церкви Иоанна Крестителя, находившейся близ Иордана, и уединилась в пустыню Иорданскую, где пробыла 48 лет, почти без пищи и одежды, деннонощно оплакивая грехи свои. На 48 году уединенной, многотрудной ее жизни, сретил ее в пустыне во время св. Четыредесятницы преподобный Зосима, – инок обители, который по обычаю удалившись из монастыря на дни поста, искал в пустыне образца высшего иноческого самоотвержения и нашел в той, которая была некогда образцом порока. Только подобием человеческого тела, совершенно иссохшего и опаленного солнцем, нагого и покрытого лишь серебристыми власами, явилась Мария взору Зосимы! Приметив его, она устремилась бежать от него, но, внявши слезному молению старца дать ему благословение, остановилась и просила бросить одежду свою, чтобы, покрывшись, иметь возможность говорить с ним. По усильной его просьбе преподобная со смирением открыла дивную жизнь свою; изобразивши первую половину своей жизни – бурной и Преволненной, и обстоятельства обращения своего, Мария говорила о жизни своей в пустыне: «верь мне, отче Зосимо, семнадцать первых лет пребыла я в пустыне сей, борясь с моими безумными похотьми, как с лютыми зверями: когда рождался позыв на пищу, мне хотелось мяс и рыб, какие вкушала я в Египте; любившая в мире вино, иногда я не могла утолить своей жажды и каплею воды; много страдала от глада и зноя, много от болезней. Прежние вожделения, как пламень, пожирали мою внутренность; приходили на мысль прежне соблазнительные песни и возмущали покой души моей; преступные пожелания волновали кровь и заставляли меня повергаться ниц, биться об землю и со слезами просить высшей помощи. Я старалась припоминать мои обеты и противопоставить их внутренним борениям плоти; призывала в помощь Божию Матерь, мою споручницу; плакала горько и долго, по целым дням и ночам, и только тогда осиявал меня сладкий свет и раcсеявал смутные помыслы».

Семнадцать лет провела Мария среди темной жизни в мире; семнадцать лет продолжалась и тяжкая борьба ее с греховными вожделениями, и, наконец, посетил добровольную мученицу вожделенный покой духа, – плод чрезвычайных трудов и подвигов, благодатный мир, ниспосланный от Господа, Который сказал всем нам: приидите ко Мне, оси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы. Отселе Мария является ангелоподобным существом, возвышающимся над плотью и миром: Зосима видел ее в словах прозорливою, во время молитвы вознесенною от земли и стоящею на воздухе, преходившею двукратно по водам Иордана, яко по суху, предвидевшею за год кончину свою. Поведав свою жизнь, преподобная просила его придти чрез год в пустыню во время великого поста со св. дарами для ее приобщения. Зосима исполнил ее св. желание. Приняв тело и кровь Иисуса Христа и таинственно соединившись с Ним, великая подвижница пустыни умоляла преподобного придти на то же место и в то же время и в будущий год, но тогда Зосима нашел ее уже умершею, и честные мощи ее предал погребению. Вскоре по причащении от преподобного она преставилась, в 530 году 1 апреля³¹³.

Софроний, патриарх Иерусалимский, живший в начале VII века, составил подробное жизнеописание преподобной Марии Египетской, ныне читаемое Церковью при Богослужении³¹⁴. А св. преподобный Андрей Критский, именуемый и Иерусалимским по иноческим подвигам в Иерусалиме, присланный от Иерусалимского патриарха Феодора на шестой Вселенский Собор, в 691 году, принес жизнеописание преподобной Марии вместе с каноном своим, известным под именем великого, в Константинополь. С тех пор Православная кафолическая Церковь доселе совершает этот канон и постановила произносить житие преподобной в четверток пятой седмицы Четыредесятницы, а в воскресный день этой седмицы совершает проследование в честь преподобной, представляя в ней образ истинного покаяния.

Труда же ради бденного, Церковь совершает в четверток литургию преждеосвященных даров и облегчает пост.

Суббота седмицы. Акафист Богородицы.

В субботу пятой седмицы Церковь совершает молебное последование акафиста или похвалы Одигитрии Пресв. Богородицы, начиная сказание на этот день стихами:

Песнями неусыпными благодарственно

Град в бранех бодрую поет предстательницу.

По сказанию древнего предания³¹⁵, по вознесении Господа, св. Евангелист Лука, знавший иконописание, начертал образ Божией Матери и показал Ей. Узревши изображение Свое, Она воспомянула прежнее Свое проречение: «отныне ублажат Мя вси роди», и сказала: «благодать Моя с сею иконою да будет». Св. Лука послал икону в Антиохию к державному Феофилу (Лк.1:3), которому написал и послал он свое Евангелие и книгу Деяний Апостольских. Из Антиохии, где верующие с великим благоговением почитали благодатную икону, по прошествии многих лет, она перенесена была в Иерусалим; – потом Евдокиею, супругою Греческого императора Феодосия II (408–450), которая путешествовала на поклонение св. местам, из Иерусалима прислана в Константинополь, сестре супруга ее – св. Пульхерии, в знамение мира и любви³¹⁶. В Константинополе образ Владычицы, с благоговением и радостью принятый Пульхерией, поставлен был ею во Влахернской церкви, где хранилась и честная риза Пресв. Богородицы³¹⁷, и сделался известен под именем Влахернскою³¹⁸. Благочестивая Пульхерия учредила во Влахернском храме еженедельное моление к Богородице во вторник³¹⁹.

От св. образа Богоматери, написанного Евангелистом Лукою и пребывавшего в Константинопольском храме, совершились многие благодатные знамения. Явясь однажды двум слепцам, Богоматерь привела их в Влахернскую церковь, к образу Своему, и подала им совершенное прозрение. По этому благодатному знамению сей чудотворный образ стали именовать Одигитриа, г. е. путеводительница, заступница и помощница. Это название чудотворного образа Богоматери сохранилось потом навсегда и утвердилось троекратным избавлением Константинополя от сильных врагов, которое Церковь достойно приписывает невидимому заступленною Одигитрии³²⁰.

Первое было при императоре Ираклие, в 626 году, от Персов, Аваров или Скифов³²¹. Полководец Хозроя, Сарвар, покорив Сирию, Палестину и Египет, беспрепятственно со многочисленным воинством достиг до Хризополя (нынешнего Скутари), всюду разрушая храмы христианские и принуждая христиан покланяться солнцу. Ираклий, чтобы отвлечь войско Персидское от своей столицы, вторгнулся, сверх чаяния Персов, в страну их. Узнав о походе царя, хан Аварский решился воспользоваться его удалением из своего отечества, вероломно нарушил мир и с морскими и сухопутными силами устремился в пределы империи. Греки пришли в уныние. Ибо враги обложили Царьград с моря и суши, и Константинополь был почти беззащитен. Патриарх Сергий утешал жителей столицы, внушая все упование возложить на Бога и пречистую Его Матерь: «Бодрствуйте, чада, говорил он, возложим на единаго Бога надежду спасения нашего, и от всей души прострем к Нему свои руки и взоры; Он рассеет бедствия нас окружающия, и разрушит все замыслы врагов наших». Патриарх со священными иконами Богоматери, при стечении многочисленного народа, совершил по стенам города крестный ход, укрепляя защитников града. Персы и Авары от востока и запада подступали, чтобы сжечь окрестности столицы: патриарх, взяв нерукотворенный образ Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, икону Одигитрии, драгоценную ризу Пресв. Девы Марии, и Животворящее Древо Креста, вторично совершил крестный ход по стенам города, молясь со слезами: «воскресни, Господи! и расточатся врази Твои; и исчезнут как дым, и растают как воск от лица огня». Достигнув крестным ходом вод залива, патриарх погрузил честную ризу Богоматери в тихие воды залива. Море действием благодатного промысла взволновалось и потопило корабли врагов; бывшие же на суше неприятели побиты мечами и прогнаны. Таким образом Бог по милосердию Своему, заступлением Богоматери, даровал Грекам победу над неприятелями, от которых не только возвращены были завоеванные ими Греческие провинции, но и навсегда сокрушена сила их. Народ, утешенный скорою помощью Пресв. Богородицы, целую ночь стоя приносил Небесной Заступнице песни хвалы и благодарности; и память чудесного избавления Церковь навсегда сохранила для потомства особым празднованием, с которым впоследствии соединила воспоминание о двукратном еще избавлении Константинополя от врагов, помощью Одигитрии³²².

Спустя 36 лет после первого избавления, Константинополь вторично спасен был заступлением Одигитрии при Константине Погонате (668–685) от Сарацин, которые семь лет осаждали Византию. Большая часть кораблей и 30,000 неприятелей, по молитвам Церкви и предстательству Пресв. Богородицы, погибли пред стенами города от Греческого огня и кораблекрушения.

Наконец в третий раз Константинополь сохранен был заступлением Одигитрии при Льве Исавре (716–741) от Сарацин. В царствование Льва Исаврянина Сарацины окружили Константинополь, на 1800 судах, в надежде расхитить его. Жители города, взяв всечестное Древо Креста Господа и Спасителя и св. икону Одигитрии, совершили по стенам города крестный ход, со слезами умилостивляя Господа. Флот Сарацинов почти весь погиб от чрезвычайной бури в Егейском море, и едва десять кораблей остались целы; трупы врагов грудами покрывали острова, берега и входы к пристаням³²³.

Примечание. Хотя Синаксарь на субботу пятой седмицы Четыредесятницы упоминает об избавлении Константинополя по предстательству Богоматери – только троекратном: но история свидетельствует и о четвертом³²⁴.

Аскольд и Дир, вооружив 200 судов, открыли себе путь в 866 году в Черное море, опустошили огнем и мечем берега, и осадили Константинополь с моря. Император Михаил III, царствовавший тогда в Константинополе, был в отсутствии, воюя на берегах Черной реки с Агарянами. Узнав от епарха или наместника Цареградского о новом неприятеле, спешил он в столицу; с великою опасностью пробрался сквозь суда и, не смея отразить их силою, ожидал спасения от Божией помощи, которую Господь и подал. По сказанию Византийских летописцев, народ обратился с мольбами к Богоматери в славном храме ее Влахернском. Патриарх Фотий с торжеством вынес ризу Богоматери на берег и погрузил в море, тихое и спокойное. Вдруг поднялась буря; рассеяла и истребила флот неприятельский, и только слабые остатки его возвратились в Киев.

Нестор согласно с Византийскими историками описывает сей случай. Язычники Российские, устрашенные небесным гневом, немедленно отправили послов в Константинополь и требовали святого крещения. Грамота патриарха Фотия, писанная в исходе 866 года к восточным епископам, служит достоверным подтверждением сего известия. «Россы, говорит он, известные жестокостию, победители народов соседственных, и в гордости своей дерзнувшие воевать с империею Римскою, уже оставили суеверие, исповедуют Христа и суть друзья наши, быв еще недавно злейшими врагами. Они же приняли от нас епископа и священника, имея живое усердие к Богослужению христианскому».

Дивную помощь Одигитрии, благодатно поданную верующим, Церковь воспоминает и прославляет в субботу пятой недели великого поста, потому что первое избавление Константинополя помощью Одигитрии было около этого времени. Притом Матерь Божия есть споспешница и покаянию. Ее содействием православные побеждают врагов видимых и невидимых. Ее помощью Греки многократно побеждали неверующих, а Мария Египетская, воспоминаемая в четверток пятой седмицы Четыредесятницы и в следующий воскресный день, победила грех свой.

Богослужение, совершаемое в субботу пятой седмицы Четыредесятницы в честь Богородицы, называется похвалою и стоянием, потому что хвалебные песни Богородице первоначально принесены были верующими стоя, в продолжение ночи. Отчего хвалебное пение в честь Одигитрии, доселе совершаемое Церковью, называется акафистом или стоянием. «Не седальный же (акафист) речеся, зане просто стояще тогда вси людие Матери Слова песнь воспеша»³²⁵.

Акафист, есть похвала (панегирик) Богоматери, составленный из 24 песней, – 12 кондаков и 12 икосов, расположенных сообразно 24 буквам Греческой азбуки. Составление акафиста приписывают некоторые Георгию Писидийскому, диакону великой Константинопольской Церкви, в половине VII века. Каждая песнь, начинаясь соответствующею ей по счету буквою алфавита; – кондак оканчивается псаломским аллилуиа, а икос – архангельским приветствием Богоматери: радуйся. Акафист оканчивается краткою молитвою к Пресвятой Деве о том, чтобы Она всегда спасала христиан от бедствий и напастей. В таком виде акафист произносится во все другие дни года, в начале или по окончании других церковных служб; но в субботу акафиста он входит в самый состав Богослужения и поется на утрени, и притом не весь вдруг, но раздельно – в промежутке других песней и чтений ее, – в 4 разные выхода. Каждое отделение начинается и оканчивается пением кондака: «взбранной воеводе» и проч. Обычай петь акафист утвердился после двух новых опытов избавления Константинополя заступлением Богоматери.

Сначала праздник акафиста совершался только в Константинополе, и именно в том самом Влахернском храме, в котором хранилось чудодейственное изображение Божией Матери и священные остатки земной Ее жизни: риза и пояс Ее, и где народ, в ночь приступа к городу Аваров и Персов, совершал всенощное бдение Богоматери; но в IX веке праздник сей внесен в типик монастырей св. Саввы и Студийского и потом в триодь, и с того времени сделался всеобщим во всей Православной Церкви³²⁶.

В воскресный день пятой седмицы великого поста, неослабно побуждая верующих к истинному покаянию, коим достигается Царствие Божие, Церковь притчею о богатом и Лазаре, изъясняемою в песнопениях, поучает, что Царство Божие есть не пища и питие, но правда и воздержание со святостью. Посему войдут в него те, кои от сокровищ своих влагают в руки нищих. Вместе с сим назиданием для ободрения духовно труждающихся, Церковь совершает последование св. преподобныя Марии Египетской³²⁷, показуя в ней образец истинного покаяния, и сколь велики и неизреченны человеколюбие и милость Божия к искренно хотящим обратиться от прегрешений своих³²⁸.

К утешению и ободрению постящихся, Православная Церковь и в пятую неделю Четыредесятницы на литургии чтением Апостольским внушает о спасительном действии крестной жертвы за нас Сына Божия. Христос же пришед архиерей грядущих благ ни кровию козлею ниже тельчею, но Своею кровию вниде единою во святая, вечное искупление обретый (Евр.9:11–14). А чтением Евангелия преднапоминает постящимся о приближающейся радости воскресения Христова пророчественными словами Иисуса Христа, читаемыми в литургийном Евангелии недели: се восходим во Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет архиереом и книжником: и поругаются ему и уязвят его, и оплюют его, и убиют его, и в третий день воскреснет (Мк.10:35–46).

Со дня акафиста установлено было благочестивыми императорами ежегодно переносить икону Одигитрии во дворец, где она и пребывала до второго дня Пасхи³²⁹.

В VΙΙΙ столетии, когда возникла в Константинополе иконоборческая ересь, некоторые благочестивые мужи взяли ночью из Влахернской церкви честную икону Одигитрии и отнесли в обитель, называемую Пантократоровою. Там они скрыли ее в стене церковной, и затеплив пред нею лампаду, заложили ее камнями, дабы предохранить от поругания иконоборцев. В такой сокровенности находилась она около ста лет, до смерти последних ересеначальников. Когда же потом в Греческой империи восстановлено было иконопочитание, ревнители Православия с великою заботливостью начали отыскивать чудотворную икону Одигитрии, и после долгих исканий, по откровению Божию, обрели ее в стене церкви Пантократоровой и пред нею неугасимую лампаду. Обрадованные христиане снова поставили ее с честию на прежнем месте, во Влахернской церкви³³⁰.

По взятии Турками Царьграда, Одигитрия несколько времени скрываема была в патриархии, откуда для безопасности отправлена в Афон. В 1654 г. октября 17, она отправлена в Москву к царю Алексею Михайловичу³³¹. Патриарх Никон встретил ее на лобном месте. Когда царь изъявил сомнение касательно чудотворной иконы Влахернской, то в том же 1654 г. декабря 10, протосинкелл Иерусалимского престола Гавриил особою грамотою, благодаря царя за присланную милостыню к нему, объяснил притом, что поднесенная государю чрез Грека Димитрия Костинари чудотворная икона Богоматери Влахернской есть та самая, которая была некогда покровительницею Константинополя и Греческих императоров, которую царь Ираклий имел при себе в походе против Персов, и о чудесах которой обстоятельно повествуется в истории. С тех пор сия чудотворная икона пребывает в Московском Успенском соборе. В 1812 году, после изгнания врагов из Москвы, икона сия найдена была в Успенском соборе несколько поврежденною и без доски, в которой она находилась. Теперь она врезана в новую кипарисную доску и украшена серебряною ризою. Влахернская святыня пребывает ныне в Московском Успенском соборе, в приделе св. Апост. Петра и Павла. Икона Богоматери Влахернской сделана из воскомастики и именуется в описях многочудесною³³².

Шестая и последняя неделя св. Четыредесятницы называется неделею Ваий, Цветоносною и Цветною от ветвей, с коими Церковь воспоминает царский вход Иисуса Христа в Иерусалим, встреченного народом Еврейским с ваиями и ветвями. Начиная эту седмицу, Церковь приносит Господу предпразднственное пение праздника Ваий, молясь о постящихся, чтобы и они вкупе с Лазарем четыредневным после четыредесятидневного поста воскресли от смерти греха³³³; приготовляет и призывает всех нас к духовному сретению царского входа Господа в Иерусалим. К этому времени и преподобные отшельники возвращались в обители свои из пустынь, куда они по древнему обыкновению, подражая Господу бывшему в пустыне в посте и молитве 40 дней, удалялись на время св. Четыредесятницы.

С субботы шестой недели великого поста – до Пасхи Православная Церковь посвящает Богослужение свое и воспоминанию событий, предварявших и приближавших спасительные страдания и смерть Господа нашего Иисуса Христа, и наконец воспоминанию самых страданий и смерти Ею.

Исполняя закон ветхозаветного общественного Богослужения (Исх.23:І7) и творя волю пославшего Его Отца, Иисус Христос во дни Своей земной жизни ходил на праздник ветхозаветной Пасхи в Иерусалим. Четыре Пасхи объемлют время Евангельской спасительной проповеди, которую начал Он после крещения Своего и продолжал до Своего вознесения. Так Иисус Христос шел в Иерусалим и на праздник последней Своей Пасхи, не смотря на то, что Божественная слава учения и чудес Его, распространившаяся уже повсюду в земле обетованной, сильно вооружила против Него завистливых старейшин Иудейских, которые давно замышляли и старались предать Его смерти. Последнее путешествие Иисуса Христа на Пасху еще более явило и увеличило Его Божественную славу, а равно усилило зависть и ненависть к Нему книжников. Первое событие при этом путешествии, особенно прославившее Господа и умножившее против Него злобу Синедриона Иудейского, было воскрешение Лазаря четверодневного, совершенное Господом при стечении многочисленного народа и обратившее многих к вере во Иисуса Христа (Ин.11:45).

Лазарь был Еврей и фарисей, сын Симона фарисея (Мф.26:6), родом из Вифинии. Господь часто во дни Своей земной жизни заходил в дом Лазаря, которого с сестрами его Он любил и называл другом Своим (Ин.11:3,5,11). Господь допустил его умереть, да прославится Сын Божий и да веруют Его ученики (Ин.11:4,15). Услышав о воскрешении Лазаря, Иудейские первосвященники и старейшины говорили о Иисусе Христе: что сотворим; яко Человек Сей многа знамения творит. Аще оставим Его тако, вси уверуют в Него: и приидут Римляне и возмут место и язык наш (Ин.11:47–48). Архиерей Каиафа дал Синедриону совет, послуживший пророчеством о спасительной силе крестной смерти Иисуса Христа: вы не весте ничесоже: ни помышляете, яко уне есть нам, да един человек умрет за люди, а не весь язык погибнет (Ин.11:49–50). С того дня положили непременно убить Иисуса Христа, обнародовав повеление взять Его, где только увидят (Ин.11:53). Воскрешение Лазаря так озлобило книжников и первосвященников, что они решили убить не только Воскресителя, но и воскрешенного (Ин.12:10). Лазарь удалился на остров Кипр, где впоследствии он поставлен был от Апостолов епископом. Богоматерь даровала, ему онофор, сделанный ее руками. Жил Лазарь по воскрешении 30 лет и хранил строгое воздержание. Вторично преставился он в Кипре. В IX веке Византийский император Лев Философ перенес мощи праведного Лазаря из Кипра в Константинополь³³⁴.

Православная Церковь, по окончании Четыредесятницы, вступая в неделю страданий и смерти Господа, начинает свои священные воспоминания с Лазарева воскрешения, послужившего началом решительного восстания Иудейского совета для погубленная Спасителя и даже Лазаря.

Воскрешение Лазаря Церковь воспоминает с древних времен христианских. Отцы Церкви IV века: св. Амфилохий, епископ Иковийскій, св. Иоанн Златоустый, бл. Августин и другие оставили нам свои поучения, произнесенные ими в Лазареву субботу. «Сегодня, говорит св. Златоуст, Лазарь, воскрешенный из мертвых, уничтожил для нас многие и различные соблазны»³³⁵. В VII веке св. Андрей Критский написал также беседу на четверодневного Лазаря и канон, ныне поемый Церковью. В VIII веке Косма Маиумский и Иоанн Дамаскин предали Церкви также каноны на день Лазарева воскрешения, ныне поемые Церковью. В конце IX века император Византийский Лев Философ, перевесши мощи св. праведного Лазаря от Кипра в Константинополь, составил на день воскрешения его некоторые из священных песнопений, ныне употребляемых св. Церковью.

По гласу Церкви воскрешением Лазаря Иисус Христос хотел между прочим показать в Себе Бога и человека, уверить учеников Своих в будущем Своем воскресении, всех – в общем воскресении мертвых, – грешникам явить образ духовного воскресения. Действительно в лице Своем Господь Иисус Христос явил при гробе Лазаря очевиднейшим образом Божество и человечество. Как Бог всеведущий, Он возвестил ученикам Своим о смерти Лазаря, не быв уведомлен об этом. Господь приходит в Вифанию: Марфа и Мария – сестры умершего Лазаря и другие всенародно исповедуют Иисуса Христа всемогущим и Сыном Божиим. Господи, говорит Марфа, аще бо Ты зде был, не бы брат мой умерл. Но и ныне вем, яко елика аще просиши от Бога, даст Тебе Бог. Ей, Господи: аз веровах, яко Ты еси Христос, Сын Божий, Иже в мир грядый. Тоже произносит и Мария, падши к ногам Спасителя. Равно и другие Иудеи говорят о Нем между собою: виждь, како любляше его; не можаше ли Сей, отверзый очи слепому, сотворити, да и сей не умрет. Тогда и Сам Иисус Христос всенародно нарекает Себя Жизнодавцем. Воскреснет брат твой, говорит Он в утешение Марфы: Аз есмь воскрешение и живот: веруяй в Мя, аще и умрет, оживет. И всяк живый и веруяй в Мя, не умрет во веки. Наконец, как истинный Бог, Иисус Христос после краткой молитвы ко Отцу Небесному, всемогущим словом Своим воскрешает Лазаря на четвертый день по смерти его. «Тебе, Владыко, всех Царю, вся возможна, говорит Церковь: глас Твой разрушил адово царствие и слово власти Твоея возставило из гроба четверодневнаго, и Лазарь бысть спасительное прообразование пакибытия»³³⁶.

Как истинный человек, Иисус Христос, пришед в Вифанию, где жил и умер Лазарь, и видя сестру умершего друга своего плачущую и пришедших с нею плачущих, Он возмутися Сам, прослезися, и яко неведущий спросил: где положисте его? Так Господь предстал гробу Лазареву, «уверяя нам два существа Своя, говорит Церковь. Якоже человек вопрошал: где погребеся, и яко же Бог воскресил четверодневнаго»³³⁷.

Рыдаеши, Иисусе – сие смертнаго существа:

Оживляеши друга твоего, сие Божественныя крепости,

говорит синаксарь в субботу Лазарева воскрешения.

Чтением Апостольским на литургии в эту субботу Церковь проповедует об установлении вечного царства Нового Завета – царства непоколебимого, да имамы благодать, ею же служим благоугодно Богу, с благоговением и страхом (Евр.12:28, 13:8); окончательное установление сего царства благодати началось воскрешением Лазаря. Чтением Евангелия Церковь благовествует о событии воскрешения Лазаря (Ин.11:1–45).

На жребя всед словом прострый небо:

Человеки взыскуяй разрешити безсловесия.

Так начинается синаксарь в неделю Ваий.

После воскрешения Лазаря второе событие при последнем путешествии Иисуса Христа на Пасху, прославившее Господа и предварившее его страдания и смерть, был царский вход Господа в Иерусалим. Этот вход называется царским, согласно с пророчествами и Евангелием, где грядущий в Иерусалим Иисус Христос называется Царем: се Царь твой грядет к тебе кроток (Зах.9:9; Мф.21:5), и вход Его был истинно царский. И пред входом и при самом входе Своем Иисус Христос являет, что Ему совершенно известно то, что предстоит Ему в Иерусалиме, и что шествие Его сюда на страдания и смерть добровольны. Пред входом и особенно при самом входе Иисуса Христа в Иерусалим Спасителю оказывается всеобщее почти служение и преданность, яко Царю и Господу. За шесть дней до Пасхи Господь приходит в Вифанию и возлежит на вечери в доме Лазаря, на которой между прочими находился сам Лазарь. Марфа служила Иисусу Христу, а Мария помазала главу и ноги Его нардовою мастию. Иуда Искариотский жалел о сей трате, благовидностью попечения о нищих прикрывая свои намерения татя; но Иисус Христос, добровольно шедший на смерть, предрек, что это действие Марии есть приготовление Его к погребению³³⁸. В следующее после вечери утро, в день настоящего Вербного Воскресения, Господь совершает торжественный Царский вход Свой в Иерусалим (Ин.12:1–18). Приблизившись к горе Елеонской, Иисус Христос повелевает двум ученикам Своим идти в селение и привести оттуда осля и жребя, и аще кто вама речет: почто отрешаета их? отвечать: Господь требует. Равно и владелец, совершенно покорный велению Его, беспрекословно дозволяет ученикам исполнить волю Господа. Затем следует покорное служение Господу осляти и жребяти, на неже никто от человек вседе. Далее добровольное и царское шествие Господа представляется в полном царском величии. Множайшии народи постилаху ризы своя по пути: друзии же резаху ветви от древ и постилаху по пути. Народи же предходящии Ему и вследствующии зваху, глаголюще: осанна Сыну Давидову. Благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев, осанна в вышних. Господь входит в Иерусалим в церковь и здѣсь Его царская власть является в безропотной покорности Ему продающих и купующих, кои по воле Его тотчас удаляются из храма. Царский вход Иисуса Христа запечатлевается всемогущею Его властью над законами природы: приступиша к Нему хромии и слепии в церкви и исцели их. Так все повиновалось и служило Иисусу Христу при последнем Его входе в Иерусалим, как своему Творцу, Господу и Царю. Одни книжники среди общего торжества Сына Давидова, видя Его Божественные чудеса, негодоваша (Мф.21:15), яко мир по Нем идет (Ин.12:19).

Царский вход Иисуса Христа был вместе и кроткий: се Царь твой грядет тебе кроток. Ничто не отличает Его от народа, путешествующего в Иерусалим, кроме того, что Он благоволил воссесть на жребя осла, покрытого скудными одеждами учеников. Но се точно Царь твой грядет. Ибо весь народ, Его сопровождающий, исполняясь чуветвом благоговения к Нему, вдруг единодушно изъявляет Ему почесть, достойную Царя. Се Царь твой, только он идет не с тем, чтобы воцариться на престоле земном и земными же благами обогатить народъ: Се Царь твой грядет тебе кроток и спасаяй; идет, неся спасение вечное, если примешь Его верою. Сей кроткий Царь готов принять и Иерусалим и всех чад Его под Свое отеческое покровительство, и всем Иудеям даровать мир истинный! Видев град, Он плакася о нем, глагола: яко аще бы разумел и ты, в день сей твой, еже к миру твоему: ныне же скрыся от очию твоею (Лк.19:41–42).

Торжественный и кроткий вход Иисуса Христа в Иерусалим был новым побуждением для ослепленных завистью и злобою книжников и старейшин народа Иудейского – ускорить погубление Мессии. Негодуя на Него за Его чудеса, и за то, что отроки возглашали ему: осанна сыну Давидову (Мф.21:1–17), фарисеи говорили: видите, се мир по Нем идет (Ин.12:19).

Благоговея к Царскому входу в Иерусалим, Церковь в первые времена христианства установила праздник Ваий, положенный в числе дванадесятых. Событие входа Господа в Иерусалим было радостно для первоначальной Апостольской Церкви, члены коей, видя это событие, начаша, радующеся, хвалити Бога гласом велиим о всех, силах, яже видеша (Лк.19:37). В III веке Мефодий епископ Тирский или Патарский, в этот праздник говорил поучение, сохранившееся до наших времен. В ΙV веке в. Амвросий Медиоланский, св. Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский, в V св. Прокл, архиепископ Константинопольский в день входа Господа в Иерусалим говорили также поучения.

Св. Амвросий Медиоланский в слове на неделю Ваий говорил: «здесь, прежде всего надобно заметить день, в который вошел Иисус Христос в Иерусалим. Это был десятый день месяца, в который избирался агнец пасхальный, которого Израильтяне закалали в четырнадцатый день месяца; следовательно Христос, истинный Агнец, Который должен был принять распятие в пятницу, вошел в Иерусалим в тот день, в который избирался прообразовательный агнец. Далее св. Церковь, – сия нежная мать наша, велит и нам, по примеру встретивших тогда Иисуса Христа, постилать Ему по пути одежды и резать ветви древесные, – только духовным образом. Ныне ослицу заменяет всякая праведная душа; на ней Господь ныне входит в Иерусалим тогда, когда, обитая в душах наших, возбуждает в них отвращение от мира и любовь к небесному отечеству. Одежды по пути вы постилаете пред Господом тогда, когда, уготовляя Господу путь к вам, усмиряете тела ваши воздержанием; а ветви от дерев приимите, если, возлюбив добродетели святых, уготовите Господу путь к вам; ибо что иное были Авраам, Иосиф, Давид и прочие праведники, как не плодоносные древа Церкви Божией? Посему, если вы хотите достигнуть вечного спасения, то научитесь у Авраама послушанию, у Иосифа целомудрию, у Давида смирению; и поскольку финик есть знамение победы, то тогда мы правильно будем держать в руках финиковые ветви, когда, воспевая победные песни, будем стараться победить диавола добродетельною жизнью; потому что тот напрасно держит в руках финиковые ветви, коего лестью одолевает диавол»³³⁹.

Святый Златоуст говорит о входе Господа в Иерусалим: «чрез осленка означается Церковь и народ новый, который был некогда нечист, но после того, как воссел на нем Иисус Христос, соделался чистым. Заметь же, какая точность во всем прообразовании. Ученики отвязывают подъяремников; – и Иудеи и мы призваны в новоблагодатную Церковь чрез Апостолов. Наша блаженная славная участь и в Иудеях возбудила ревность; осел идет позади осленка. И действительно, после того, как Иисус Христос усвоит Себе язычников, тогда и Иудеи, по своей ревности, приидут к Нему, – что ясно показывает Апостол Павел, говоря: яко ослепление от части Израилева бысть, дóндеже исполнение языков внидет: и тако весь Израиль спасется. Итак из сказанного видно, что это было пророчество. В противном случае, не нужно бы было говорить пророку так подробно о возрасте осла. Видно отсюда и то, что Апостолы приведут язычников без труда. И действительно, как никто не препятствовал Апостолам, когда они повели оных животных, так никто не мог остановить их в призвании язычников, когда они их уловляли проповедью. Далее – Христос садится не на нагого осленка, но на покрытого одеждами Апостолов: это значит, что Апостолы, принимая что-либо от усердия язычников, и свое все отдают им, как говорит Павел: аз же в сладостъ иждиву, и иждивен буду по душах ваших (2Кор.12:5). Но обрати внимание и на послушание осленка, как он, вовсе не обученный и не знавши еще узды, не помчался быстро, а пошел тихо и спокойно. И это служило предзнаменованием будущего, выражая покорность язычников и скорую их перемену к благоустроенной жизни. Все это совершилось словом: отрешивша приведита Ми; и беспорядочное пришло в благоустройство и нечистое сделалось чистым»³⁴⁰.

Св. Епифаний Кипрский в праздник Ваий беседовал к своми слушателям: «для чего Христос, ходив прежде сего пешком, ныне, и только ныне воссел на животное? Дабы показать, что Он вознесется на крест и прославится на нем. Что знаменует противоположная весь? – Строптивое расположение духа выгнанного из рая человека, к коему Христос послал двух учеников, т. е. два завета – Ветхий и Новый. Кого означает ослица? – Без сомнения синагогу, которая под тяжким бременем влекла жизнь, и на хребте которой когда-нибудь воссядет Христос. Кого означает осленок? – Необузданный языческий народ, на которого никто не садился, т. е. ни закон, ни страх, ни Ангел, ни пророк, ни Писание, но только един Бог Слово, Который был в Вифлееме в одних с бессловесными яслях, чтобы, освободив нас от бессловесия, соделать Богословами. Что означает отрешение осленка? – Освобождение от идолослужения и прекращение идольских жертвоприношений. Кого знаменовали не дававшие отвязать осленка? – Иудеев и демонов. В ознаменование чего дети постилали одежду? – В ознаменование совлечения ветхого человека, обнажения и запустения синагоги. Кого означали Богословствовавшие дети? – Без сомнения верный народ Церкви, поколение Христово. Кого матери их? – Купель крещения, в коей верующие возрождаются. Кого образуют |ветви масличного дерева? – Милосердые души; дорога знаменует тот путь, на котором приобретаются добродетели, совлекающие с нас ветхого человека. Что значат финиковые ветви? – Чистые души праведников, которые как финиксы процветают и как кедры в Ливане умножаются, насажденные в дому Господнем; также победу над адом и свободу от власти их, что доставил победитель Христос. Кого означали предшествовавшие? – Праведных пророков; а последовавшие – Апостолов и язычников, уверовавших после них, град же знаменовал вышний Иерусалим; святилище – Царство Небесное, из коего Христос изгнал Иудеев, как недостойных. Вот как мы должны смотреть на праздник сей, и представлять себе таинство, которое совершил Господь»³⁴¹.

В VІІ веке св. Андрей Критский, в VІІІ Косьма Маиумский, Иоанн Дамаскин, в IX Феодор и Иосиф Студиты, император Лев Философ, Феофан, в ХІV Никифор Ксанфопул написали священные песнопения и сказания, кои ныне Православная Церковь совершает для прославления входа в Иерусалим.

В событии Царского входа Господня в Іерусалим Церковь созерцает исполнение пророчеств о царском служении Иисуса Христа, – патриарха Иакова в первой паримии: не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дóндеже приидут отложеная ему и Той чаяние языков (Быт.49:1–12); пророка Софонии во второй: радуйся, дщи Сионова, зело, воцарится Господь посреде тебе и не узриши зла ктому (3:14–19); Захарии в третьей: радуйся зело, дщи, Сионя, проповедуй, дщи Иерусалимля: се Царь твой грядет тебе праведен и спасаяй, Той кроток, и всед на подъяремника и жребца юна (9:9–14).

В утреннем Евангелии Церковь благовествует о событии Царского входа Господня, предсказанного пророками, и о злобе завистливых первосвященников и книжников Иудейских, которые при восклицаниях народа: осанна Сыну Давидову, негодоваша (Мф.21:1–11,15–17). После Евангелия Церковь благословляет и раздает нам зеленые ветви со светильниками, чтобы живее изобразить первоначальное Сретение Господа, при последнем входе Его в Иерусалим, особенно прославляемом в песнопениях утреннего канона. От употребления сих ветвей, великий и дванадесятый праздник называется Воскресением Цветоносным или в просторечии Вербным. Как начало праздника, так и начало ветвей и с ними свечей, употребляемых в Православной Церкви в праздник Ваий, относится к древним временам. На употребление ветвей со светильниками в неделю Ваий св. отцы указывают в ΙV и V веках. В ΙV веке св. Амвросий Медиоланский говорил: «многие из пришедших в Иерусалим для празднования, по заповеди Моисеевой, праздника Пасхи, встретили Господа с финиковыми ветвями в руках, в доказательство победы Его над народом Израильским, потому что пальмовые ветви обыкновенно предносили победителям; и другие резали ветви от дерев (потому что это происходило на Масличной горе) и, где нужно было, уравнивали ими путь Господу. Отселе произошло обыкновение в настоящий праздник, во время славословия, держать в руках ветви финиковые, или масличные; да и самый праздник назван неделею Ваий. То, что мы ныне держим в руках эти ветви, имеет свое значение. Именно, чрез масличное дерево, из коего происходит елей, умягчающий раны и врачующий болезни, означаются дела милосердия; а чрез крепкое финиковое дерево, ветвей которого оконечности белы, означается то, что после скорбей настоящей жизни мы переселимся в свет небесного отечества. На основании этого и Давид псалмопевец о праведнике говорит, что он процветет яко финикс (Пс.91:13). Посему, держа в руках масличные ветви, покажем в делах милосердие; возьмем и финиковые ветви, в чаянии не земных утех за дела милосердия, а радостей небесного отечества: в чем Господь Христос есть предтеча нам, потому что, по словам Апостола, Он есть кончина закона всякому верующему.

В ΙV же веке об обычае православных христиан стоять на утрени с ваиями упоминает св. Иоанн Златоуст в беседе своей на 145 псалом, и Кирилл Александрийский в слове на неделю Ваий, в котором он говорит: »свещи наши светлы возьмем, одежды душевныя изменим: ветвие, яко победоносцы понесем». В V веке св. Прокл, Константинопольский архіепископ, оканчивая слово свое в неделю Ваий, произнес: «взяв пальмовыя ветви, изыдем и мы во сретение Господа нашего». В VΙΙΙ веке о ветвях, держимых верующими в день входа Господа в Иерусалим, упоминает Косьма Маиумский в 9 песни канона в неделю Ваий.

Зеленеющие ветви со светильниками, держимые нами при утреннем Богослужении в день входа Господа в Иерусалим, по изъяснению Церкви, служат знамениями победы над смертию и воскресения³⁴² Иисуса Христа, Которому мы «яко победителю смерти вопием: осанна в вышних»³⁴³. «Восхвалите согласно, людие и язы́цы: Царь бо Ангельский взыде ныне на жребя, и грядет хотяй на кресте поразити враги, яко силен. Сего ради и дети с ваием взывают песнь: слава Тебе, пришедшему победителю, слава Тебе. Спасу Христу, слава Тебе, благословенному, единому Богу нашему»³⁴⁴. Ветви служат знамениями победы над смертию и воскресения не только Иисуса Христа, но и купно с Ним верующих в Него. Ибо Церковь возглашает в неделю Ваий: «днесь благодать Св. Духа нас собра, и вси вземше крест Твой глаголем: благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних». Таким образом верба, которую мы вземлем в день Царского Входа Господа в Иерусалим, означает и Крест, которым Господь попрал смерть и даровал верующим жизнь. Светильники при знамениях победы и воскресения изображают величие торжества и немерцаемый свет блаженного воскресения для вечной жизни. Осля, по изречениям Церкви и св. Отец, духовно указует на народ Израильский, а жребя, не носившее ига, изображает язычников, которых Господь восхотел подклонить под Свое благое и легкое иго³⁴⁵. «Всесвятый Дух Апостолы научивый глаголати иными языки, говорит Церковь, Той и детям Еврейским неискусозлобным повелевает звати: осанна в вышних, благословен грядый, Царь Израилев. Ризы же постилаху Ему, ведуще, яко Той есть Бог наш»³⁴⁶.

Чтением Апостола Церковь, сообразно древней радости Апостолов и народа при входе кроткого Царя во Иерусалим, внушает нам: радуйтеся всегда о Господе, и паки реку радуйтеся. Кротость ваша разумна да будет всем человеком и проч. (Флп.4:4–9). Чтением литургийного Евангелия Церковь благовествует о вечери, уготованной в доме Лазаря для Иисуса Христа за шесть дней до Пасхи, о помазании драгоценным миром Иисуса Христа, послужившим предзнаменованием погребения Его, и входе Господа на другой день после вечери во Иерусалим, при чем народ встретил Господа, яко Царя, потому что Он воскресил Лазаря (Ин.12:1–18).

На литургии, которая ради двунадесятого праздника Ваий бывает св. Иоанна Златоуста, воззывая нас к духовному сретению Господа, Церковь внушает нам принести Христу Богу вместо ваий милостыню; в молитве сердечной вопиять: осанна; взять ветви добродетелей и принять Христа в дом души, как в Иерусалим.