Митрополит Феопемпт (1035–1047)
Митрополит Феопемпт, имя которого означает «Богом посланный», был поставлен в митрополиты после 1034 года Патриархом Алексием Студитом (1025 – † 1043). Святейший Патриарх Алексий был постриженником Студийского монастыря, затем его игуменом и наконец Византийским Патриархом. Будучи Патриархом, он основал в Константинополе, на берегу Босфора, Успенский монастырь, написал для него Устав, который позднее был принесен на Русь и введен первоначально в Киево-Печерском монастыре, а затем и в других обителях Русской Церкви. При нем в Византийской Церкви принимались постановления по вопросам брачного права, он запретил клирикам обращаться в светский суд377.
В 1993 году во время археологических раскопок была найдена свинцовая печать митрополита Феопемпта, на лицевой стороне которой изображен святой Иоанн Предтеча, а на обороте – греческая надпись, которая гласит: «Господи, помози Феопемпту, Митрополиту России»378. Считается, что Иоанн Предтеча был покровителем Патриарха Алексия Студита, рукоположившего митрополита Феопемпта, и поэтому на митрополичьей печати помещен также Иоанн Предтеча379. Поскольку Патриарх Алексий первоначально подвизался в константинопольском Студийском монастыре, то можно предположить, что митрополит Феопемпт был его постриженником, который полагал начало своему монашескому пути в этой обители380. А. Поппэ говорит о вероятных связях митрополита Феопемпта и «императора Михаила IV»381 (Пафлагона; 1034–1041), который, как известно, предпочитал пребывать в одиночестве и «завел множество друзей среди монахов»382. Таким образом, вполне вероятно, что студийский монах, благодаря своей известности Византийскому императору и Патриарху, а также своим добродетелям, был рукоположен на Киевскую кафедру.
В одном из списков Новгородской летописи митрополит Феопемпт назван первым: «А се Рустеи Митрополиты: первый Митрополит Рускыи Феопент»383. В 1037 году, как сообщают летописи, в Киеве был заложен Софийский собор, который называется митрополичьим384. В связи с этим в историографии встречались утверждения, что первым Митрополитом в Киеве был святитель Феопемпт, о котором упоминают древние летописи, а до этого Митрополиты пребывали в Переяславле385. Последнее было обусловлено тем, что в древних источниках действительно упоминаются Переяславские митрополиты, но, как было выяснено в последующее время, это были епархиальные (!) архиереи во второй половине XI века386.
М. Д. Присёлков считает митрополита Феопемпта первым греческим Митрополитом на Руси, с началом первосвятительства которого возникает зависимость Русской Церкви от Константинопольского Патриарха. Считая, что первоначально Русская Церковь была подчинена Охридскому архиепископу387 и что по благословению митрополита Феопемпта была составлена летопись, М. Д. Присёлков спрашивает: «Почему первому Русскому Митрополиту не пришло в голову рассказать в своей летописи, как была установлена церковная иерархия в Киевской Руси и каковы были ее формы и характер до учреждения первой Русской митрополии 1037–1039 гг.?»388. Предшествующих митрополиту Феопемпту Киевских Первосвятителей он называет «мнимыми предшественниками», поскольку о них не говорится в древних русских летописях389. Олицетворением Русской Церкви для митрополита Феопемпта, по мнению исследователя, становится Софийский собор в Киеве, а «Десятинная церковь становится в тень, в опалу, играя роль места погребения членов княжеского дома, и в дальнейшем – именно тех из них, кого по особым соображениям не удостаивал погребения грек-митрополит у себя, в Св[ятой] Софии»390. Имея в виду военные действия русских дружин против Византии в 1043 году, автор говорит о разрыве между князем Ярославом и митрополитом Феопемптом. В данном случае можно привести высказывание Я. Н. Щапова, который пишет, что скудная источниковедческая база привела «часть исследователей к мнению, что сама церковная организация возникла только через 50 лет после того, как Русь официально стала христианской»391.
Святитель Филарет Черниговский датирует время первосвятительства митрополита Феопемпта 1038–1049 годами392, а митрополит Макарий (Булгаков) – 1035–1049393. Е. Е. Голубинский говорит о митрополите Феопемпте как об упоминаемом в летописи «под 1039 г[одом]», но в примечании отмечает, что в «1036 г[оду] был в Киеве Митрополит, ибо в этом году поставлен Новгородский епископ Лука Жидята»394. В новгородской летописи говорится о его архиерейской хиротонии: «Иде Ярослав Новугороду и посади с(ы)на своего в Новъгороде Володимера, и еп(и)с(ко)па постави Жидяту»395. Епископ Лука (Жидята; † 1058; память 10 февраля), говорит святитель Филарет Черниговский, был первым русским иерархом, о его «русском происхождении говорит прозвание его – Жидята»396.
В 1039 году митрополит Феопемпт возглавил повторное освящение Десятинной церкви в Киеве, о чем сообщается в Лаврентьевской летописи: «В лето 6547 священа бысть церкы Святыя Богородиця, юже созда Володимер, отец Ярославль митрополитом Феопомтом»397. Историк‑митрополит Макарий на основании этого говорит, что Первосвятитель заботился о возобновлении и прежних храмов. «Десятинная церковь много пострадала, вероятно, во время страшного пожара киевского в 1017 г[оду], и потом по воле великого князя была исправлена очень значительно, так что ее надлежало вновь освятить»398. При князе Ярославе ведется мощное строительство, значительно расширяется Киев, возводятся новые крепостные стены, закладывается Софийский собор и другие храмы399. Как полагает М. К. Каргер, освящение Софийского собора произошло в 40-х годах XI века400, что, очевидно, нашло отражение в Степенной книге: «По семь же и преименитыи град Киев съвъшен бысть, его же сии Велики князь Ярослав болши пръваго заложи. Вкупе же и церковь Святыя Софиа съвръшишяся, и Златая врата. По лете же едином и церковь святыя Богородица, иже в Киеве, Феопентом митрополитом освященна бысть, юже святыи Владимир, и отец Ярославль, велику създа»401. Летом 1039 года митрополит Феопемпт находился в Константинополе и там же участвовал в работе церковного Собора402. Соборное деяние было инициировано Мелитинским митрополитом Иоанном, чтобы оградить православных от влияния яковитов403. А. Поппэ предположительно относит к деяниям митрополита Феопемпта открытие Юрьевской и Переяславской епархий в Русской Церкви404.
Под 1044 годом в летописи описано очень непонятное, загадочное событие: по указанию князя Ярослава Мудрого «выгребоша 2 князя Ярополка и Ольга сына Святославля и крестиша кости ею и положиша я в церкви святыя Богородица»405. Об этом же довольно пространно говорится и в Степенной книге406, с указанием аналогичного примера в истории, что является выпиской из Иерусалимского Патерика407. Святитель Филарет Черниговский называет это деяние ошибкой: «Слова апостола о крещении мертвых ради (ср.: 1Кор. 15:29)408 в древности недальновидность некоторых принимала за позволение крестить мертвых, но обличена была Карфагенским Собором (прав. 18)409. Если допустим, что какие-нибудь зашедшие с Востока учители в утешение Ярославу уверили его, что дяди его не без пользы могут быть крещены, хотя и умершие, – и тогда доверие Ярослава будет простотою, незнакомою с духом веры. Но тот же пример простоты, оставшийся без подражания, показывает, что впоследствии проверили поступок простоты точным учением слова Божия, и это дело простоты благочестивой оставили без подражания»410. Современный исследователь Ф. Б. Успенский предполагает, что князья Ярополк и Олег при жизни получили оглашение в православной вере411. «Так находит свое объяснение интересующая нас летописная статья о нарушающем церковный канон крещении костей и захоронении их в церкви: христианин Ярослав Мудрый окрестил кости своих дядьев, как бы завершая их однажды начатое приобщение к христианской Церкви и заодно продлевая тем самым вглубь христианскую историю своего рода. Его действия находят прямое соответствие в практике перезахоронения останков, принятой у скандинавов в первые десятилетия после крещения их земель»412. Высказывается также предположение, что это было омовение костей413.
Определенный вклад в осмысление данного вопроса внесли исследователи Степенной книги XVI века. В древнерусской книжности встречается произведение, которое имеет название «Пророчества еллинских мудрецов». Древнегреческий философ Аристотель предрекает в нем пришествие Мессии: «А по моей смерти тысяща и осмьсот лет снити Ему на землю, а четыреста лет по Божественом Его рождестве мои кости осиает солнце»414. Изображение эллинских мудрецов появляются в притворах храмов и в качестве изображений на дверях храмов, в частности, на дверях Благовещенского собора Кремля изображено «обретение» скелета древнего мудреца415. А. В. Сиренов пишет об авторе Степенной книги: «Можно с уверенностью утверждать, что Андрей-Афанасий, будучи протопопом Благовещенского собора, прекрасно знал это изображение. На вратах Благовещенского собора, которые исследователи датируют началом XVI в[ека], рассматриваемый сюжет помещен как раз на уровне глаз, рядом с замком. Каждый раз, приходя в собор, Андрей-Афанасий и его современники видели это изображение. Оно могло вызывать обсуждение и толки. Возможно, поэтому рассказ о крещении Платона, заимствованный из письменного источника, в Степенной книге предварен словами „глаголют нецыи“»416.
Во всяком случае, определенно можно сказать, что Десятинный храм постепенно становился местом упокоения лиц, сыгравших важную роль в начальной истории Православия на Руси. Ранее в Десятинный храм были перенесены святые мощи равноапостольной княгини Ольги, затем в нем были погребены князь Владимир, царевна Анна и, очевидно, первые Киевские Митрополиты417.
В Степенной книге указана продолжительность первосвятительского служения митрополита Феопемпта: «Сии Феопент пас Церковь Божию лет 12»418. Таким образом, его кончину можно датировать 1047 годом419. митрополит Феопемпт – первый Первосвятитель, упомянутый в древних летописях; древнейшая известная митрополичья печать также принадлежит ему420.
* * *
Примечания
См.: Кузенков П. В. Алексий Студит // ПЭ. Т. 1. М., 2000. С 722; Пентковский А. М. Типикон Патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М., 2001.
Янин В. Л. Актовые печати Древней Руси X – начала XV вв. Т. 1: Печати X – начала XIII в. М., 1970 С. 44; Янин В. Л., Гайдуков П. Г. Актовые печати Древней Руси X–XV вв. Т. 3:. Печати, зарегистрированные в 1970–1996 гг. М., 1998. С. 118; Купранис А. А. Датированные печати иерархов Русской Церкви (домонгольский период) // Церковная археология. Вып. 4: Материалы второй Всерос. церк.-археол. конф., посвящ. 150-летию со дня рождения Н. В. Покровского (1848–1917). Санкт-Петербург, 1–3 ноября 1998 года. СПб., 1998. С. 154.
См.: Янин В. Л. Актовые печати Древней Руси... Т. 1. С. 47. См также: Хрусталёв Д Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. СПб., 2002. С. 311–313; Литаврин Г. Г., Янин В. Л. Некоторые проблемы русско-византийских отношений в IX–XV вв. // История СССР. 1970. № 4. С. 45.
Ср.: Хрусталёв Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. СПб., 2002. С. 316.
Поппэ А. Митрополиты Киевские и всея Руси (988–1305 гг.) // Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси, X–XIII вв. М., 1989. С. 193.
Величко А. М. История Византийских императоров: В 5 т. Т. 4. М., 2010. С. 351.
Русские летописи. Т. 10: Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. Рязань, 2001. Стб. 163; Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси, X–XIII вв. М., 1989. С. 65. А. Поппэ говорит, что этот список опирается «исключительно на упоминания в летописях» (Поппэ А. Русско-византийские церковно-политические отношения в середине XI в. / История СССР. 1970. № 3. С. 108).
См.: ПСРЛ. Т. 1. М., 1997. Стб. 151; ПСРЛ. Т. 9. М., 2000. Стб. 80.
См.: Филарет (Гумилевский), архиеп. История Русской Церкви в пяти периодах. М., 2001. С. 112. См. также: Калинников В. Митрополиты и епископы при св. Владимире // ТКДА. 1888. № 7. С. 562.
См.: Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси... С. 23.
Исследователь следующим образом переиначивает смысл «Слова о Законе и Благодати»: «Время зависимости нашей Церкви от Охридского Патриархата – это время Закона, не благодати, время тени, не истины. Завоевание Болгарии открыло для нашей Церкви время свободы и истины» (Присёлков М. Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X–XII вв. СПБ., 2003. С. 59).
Присёлков М. Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси... С. 22.
См.: Там же. С. 29.
Там же. С. 53.
Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси... С. 23.
См.: Филарет (Гумилевский), архиеп. История Русской Церкви в пяти периодах. С. 137.
См.: Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 2. С. 32.
Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. 2-е изд. М., 1901. Т. 1. Ч. 1. С. 285.
ПСРЛ. Т. 43. М., 2004. Стб. 52. См. также: ПСРЛ. Т. 3. СПб., 1841. Стб. 210.
Филарет (Гумилевский), архиеп. Русские святые, чтимые всею Церковью или местно. СПб., 2008. С. 80.
ПСРЛ. Т. 1. М., 1997. Стб. 153; ПСРЛ. Т. 2. М., 1998. Стб. 141; ПСРЛ. Т. 9. М., 2000. Стб. 81; ПСРЛ. Т. 15. М., 2000. Стб. 148; ПСРЛ. Т. 38. Л., 1989. Стб. 66. См. также: Бережков Н. Г. Хронология русского летописания. М., 1963. С. 226, 341; Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. 2-е изд. Т. 1. Ч. 2. М., 1904. С. 95. Примеч. 4.
Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 2. С. 43. См. также: Каргер М. К. Древний Киев. Очерки по истории материальной культуры древнерусского города. Т. 2: Памятники Киевского зодчества X–XIII вв. Μ.; Л., 1961. С. 11.
О строительной деятельности князя см.: Древнерусское градостроительство X–XV веков. М., 1993. С. 90–93.
См.: Каргер М. К. Древний Киев... Т. 2. С. 104.
Степенная книга царского родословия по древнейшим спискам. М., 2007. Т. 1. С. 382–383.
См.: Поппэ А. Митрополиты Киевские и всея Руси (988–1305 гг.) // Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси, X–XIII вв. М., 1989. С. 193.
См.: Festschrift der Universität Kiel zur Feier des Geburtsfestes Seiner Majestät des Kaisers und Kӧnigs Wilhelm II. Erlasse des Patriarchen von Konstantinopel Alexios Studites / Veroffentlicht von Gerhard Ficker. Kiel, 1911. S. 28–42.
См.: Поппэ А. Митрополиты Киевские и всея Руси... С. 193.
ПСРЛ. Т. 1. М., 1997. Стб. 155; ПСРЛ. Т. 2. М., 1998. Стб. 143; Русские летописи. Т. 10. Рязань, 2001. Стб. 16. ПСРЛ. Т. 9. М., 2000. Стб. 83
См.: ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. СПб., 1908. Стб. 165–167; Книга степенная царского родословия по древнейшим спискам Тексты и комментарий: В 3 т. Т. 1: Житие св. княгини Ольги. Степени I–X. м., 2007. с. 374–377.
См.: Усачёв А. С. Степенная книга и древнерусская книжность времени митрополита Макария. М.; СПб., 2009. С. 234–235.
В славянском тексте читаем: Понеже что сотворят крестящийся мертвых ради? Аще отнюдь мертвии не востают, что и крещаются мертвых ради? На русском языке этот стих звучит так: Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых? (1Кор. 15:29).
Высокопреосвященный автор, очевидно, имел в виду 26-е правило, которое гласит: «Положено, да не дастся Евхаристиа телам скончавшихся. Ибо писано есть: Примите, ядите, но тела мертвых ни прияти, ни ясти не могут. Такожде да не подвигнется невежество пресвитеров крестити скончавшихся уже» (Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. ТСЛ, 1992. С. 192).
Филарет (Гумилевский), архиеп. История Русской Церкви в пяти периодах. С. 147–148. См. также: Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 2. С. 59, 441.
См.: Успенский Ф. Б. Скандинавы. Варяги. Русь: Историко-филологические очерки. М., 2002. С. 152.
Успенский Ф. Б. Скандинавы. Варяги. Русь... С. 155. Другие мнения различных авторов по данному вопросу см.: Щапов Я. Н. Устав князя Ярослава и вопрос об отношении к византийскому наследию на Руси в середине XI в. // ВВ. Т. 31. Μ., 1971. С. 72–73; Рапов О. М. Русская Церковь в IX – первой трети XII в. Принятие христианства. М., 1988. С. 202; Назаренко А. В. Древняя Русь на международных путях. Междисциплинарные очерки культурных, торговых, политических связей IX–XII веков. М., 2001. С. 375–390; Алексеев А. И. Крещение костей (К интерпретации статьи «Повести временных лет» под 1044 г.) // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. М., 2003. № 1 (11). С. 102–106; Толочко Π. П. Крещение Ярополка Святославича: историческая реальность или ученая фикция? // ВВ. № 63(88). М., 2004. С. 59–66.
См.: Ухтомский А. А. Крещение князем Ярославом Мудрым костей Олега и Ярополка (к современному исследованию вопроса) // ТКДА. № 17. 2012. С. 229–230. См. также: Ринка В. М. «...И крестиша кости ею». Загадка літописної статті 6552 р. // ТКДА. № 18. 2013. С. 264–269.
Казакова Н. А. «Пророчества еллинских мудрецов» и их изображения в русской живописи XVI–XVII вв. // ТОДРЛ. Т. 17. Μ.; Л., 1961. С. 368; Чернецов А. В. Золоченые двери XVI века. Соборы Московского Кремля и Троицкий собор Ипатьевского монастыря в Костроме. М., 1992. С. 50.
См.: Чернецов А. В. Золоченые двери XVI века... С. 162.
Сиренов А. В. Степенная книга. История текста. М., 2007. С. 405.
См.: Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 2. С. 60.
Цит. по: Сиренов А. В. Митрополит Афанасий и проблема авторства Степенной книги // Отечественные архивы. 2007. № 4. С. 51; Усачёв А. С. Степенная книга и древнерусская книжность времени митрополита Макария. М.; СПб., 2009. С. 573. Примеч. 30.
См. также: Амвросий (Орнатский), епископ. История Российской иерархии. 2-е изд. М., 1822. Ч. 1. С. 45.
Необходимо также отметить, что в труде Нижегородского архиепископа Питирима († 1738) «Пращица» имеется ссылка на «Сказание митрополита Феопемпта на Воздвижение святаго Креста» (М., 1752. Прил. Л. 13).
