Притчи Господа нашего Иисуса Христа. Выпуск 2

Человек некий был богат, и облачашеся в порфиру и виссон, веселяся на вся дни светло. «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно», так Господь Иисус Христос начал притчу Свою о богаче и бедном Лазаре. Кто сей богач? Счастливец, по суду людскому. Спаситель не называет его по имени. Не указывает Он и на то, к какой религиозно-общественной партии принадлежал богач, т.е. был ли он саддукеем или фарисеем. Но судя по обстановке его жизни, приточный богач был настоящий саддукей. Фарисеи, хотя не могли хвалиться высокой степенью нравственности, однако хранили, хотя по внешности, посты, раздавали милостыни, лицемерно, но долго молились, делали приношения на храм и открыто не дозволяли себе веселых пиров и разгула. А сей богач во вся дни веселится, на каждый день пирует, живет, значит, в свое удовольствие, не обращая никакого внимания ни на предписания Божьего закона, ни на суд людской. А таковы именно были у евреев саддукеи. Они смеялись над внешней набожностью фарисеев, глумились над преданием старцев. Но, отрицая внешнее, саддукеи не становились от сего ревнителями внутренней чистоты души. Напротив, они открыто попирали нравственные предписания закона. Ради чего им было заботиться о чистоте нравов? Они ведь отрицали воскресение мертвых и будущий суд. Саддукеи не верили в бытие ангелов и злых духов. Да есть ли и Бог? Человек, отрицающий бессмертие души, воскресение мертвых, будущий суд и ангелов, неминуемо дойдет до безумной мысли, что и Бога нет. Да хотя бы он говорил, что Бог существует, то какое же Он имеет отношение к миру и человеку? Бог мертвых не есть Бог. Если человеку не дано бессмертия, то чего же он может ожидать от Господа Бога? Как бы человек ни стал жить, какими бы добродетелями он ни украшался, или, наоборот, сколько бы зла он не совершил, он ничего, по его убеждению, не получит от Бога, ибо обратится в ничтожество и перестанет существовать. Значит, если и есть Бог, то Он нисколько не касается людей. Люди сами себе суть боги. Они сами себе и законы жизни пишут. Пей, ешь и веселись, – вот высшие блага их на земле, вот мудрейшие правила их жизни.

По-видимому, и приточный богач так смотрел на цель жизни и на конец ее. Люди умирают, – это их рок, которого никто не избегнет. Смерть страшна, ибо она лишает жизни, прекращает навсегда бытие человека. Значит от краткой жизни на земле нужно взять все, что она может дать. Средства обильны. Спаситель не говорит, что богач нажил их бесчестно. Но нет ничего необыкновенного и в бесчестности для людей, неверующих в будущее воздаяние. Бесчестность они будут толковать, как житейскую мудрость. Но пусть сего пятна не будет на евангельском приточном богаче. Предположите, что он только наследовал богатое имущество. Рассуждая по житейски, скажем, что оно составляет его полную, нераздельную собственность с его братьями. Богатство позволяет ему жить в свое удовольствие. В роскошных палатах приточного богача ежедневно даются пиры. Званные гости угощаются на славу. Сам хозяин тщеславится своим гостеприимством. Всегда найдутся льстецы. Они поют гимны и расточают похвальные слова в честь, гостеприимного хозяина. Много похвал они воздают и убранству палат, одежде и украшениям богатого господина. А он точно, на удивление гостям, одет в порфиру и виссон. Первая есть драгоценная одежда из дорогой материи, в которую обыкновенно одевались восточные цари. Виссон представлял из себя очень ценную ткань, вывозившуюся из Египта. Вместе взятые, они представляли приятное для глаз сочетание цветов голубого с белым. И в такие драгоценные одежды одевался богач ежедневно, являясь пред гостями в виде восточного царя. На пирах у богатого человека много кушали, много и пили хмельного питья. Упившихся гостей увеселяли нанятые музыканты и песенники. Поздно ночью расходились гости до следующего дня. А что будет завтра? Повторение вчерашнего: опять вино, кушанья и веселье. И в таком порядке проводит богач каждый день. Не знает он и знать не хочет отдыха. Без гостей, без веселья пустота в душе. Она томит. Так есть средство прогнать скуку. Опять веселый пир, шум, смех, пение и музыка оживляют всех.

Так что же худого делал пировавший каждый день богач? Он был весел и доволен сам, да довольство и веселье доставлял гостям. Никого он не обижал, вдов и сирот не притеснял, платы у наемников не отнимал, чужого не похищал и никого не грабил. Да, по суду людскому, приточный богач был человек добропорядочный, хлебосол. Что за беда, если он любил пожить в свое удовольствие? Так судит мир, так думают миролюбцы. Но вот человек весь погрузился в плотские удовольствия. Чрево ему бог. Помнит ли он сколько-нибудь о душе своей? Приводит ли на память хотя когда-нибудь Господа Бога? Для сего нет времени у веселящегося ежедневно богача. Он всякий день и всякий час занят угождением себе. Жизнь же в свое удовольствие, жизнь только для себя и в себе есть грех пред Господом Богом, отступление от Творца и служение иному господину.

Человек, обуреваемый себялюбием, чревоугодием, объедением и пьянством, обыкновенно глух бывает к нуждам ближнего. Все помыслы души его обращены на удовлетворение страстей. У него нет ни охоты, ни времени послужить ближнему. Служение это ведь соединено с некоторою долею самоотречения, о чем и не ведает слуга страстей. Он упорный себялюбец. От нужды и страданий ближнего он закрывает глаза, чтобы не обеспокоить своей особы. Таков был и приточный богач. В нем и малой доли сострадания не замечалось.

Крайне нуждавшийся человек был близ него. Нищ же бе некто именем Лазарь, иже лежаше пред враты его гноен (–20). «Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях». Лежал у палат богатого человека нищий. Как близко к нему, значит, было горе ближнего! Да, близко только по расстоянию пространства, но не к сердцу богача. Он не видел страдальца и видеть не хотел. Точно окаменело сердце его. Но, скажут, богач ведь ничего злого не сделал нищему. Даже от ворот дома своего он не гнал его. Это верно. Но разве это не зло ближнему, когда кто имеет полную возможность помощь ему оказать, однако ее не оказывает? Великий грех делать зло ближнему. Не менее грешно не делать добра, если ближний сильно в нем нуждается. Уже конечно, кто не имеет средств к помощи, на том и суда нет. Нищий не ожидает подаяния от своего собрата по нищете. Больной не попросит у такового же больного помощи себе. Но вот богач утопает в роскоши, ежедневно пирует. Ну что стоило бы ему дать приют больному нищему! Однако он не делает этого. Нищий страдает, да еще как страдает! Он не только болен, но и голоден. И желаше насытитися от крупиц, падающих от трапезы богатого, но и пси приходяще облизаху гной его (–21). «И желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы приходили, лизали струпья его». Напитать нищего богачу было еще легче, чем приют ему дать. Но и сего не делает он. Чем же объясняется это? Окаменением сердца. Не скупость была причиною невнимания богача к бедному Лазарю. Он был слишком щедр и расточителен, да только на свои утехи и забавы, а не на нужды бедняка больного. Богач словно не видел страданий Лазаря и не знал, что он голоден. Но как бы не видеть человека, лежащего у входа в палаты? Да близ него еще, сбежавшись, толпились уличные псы. Они оказались более сострадательными, чем жестокосердый богач. Они лизали струпья Лазаря и тем несколько облегчали боль.

Но оставим пока богача пировать с гостями, а обратимся к бедному Лазарю. Он страдает, напрасно ожидая помощи от богача. Он голоден и не имеет ни одежды, ни обуви. Но примечаете ли вы, чтобы хотя одно слово ропота исходило из уст Лазаря? Нет. Так страдать может только человек твердо убежденный, что земные невзгоды, болезни, лишения и озлобления кратковременны. Чем же более страдает наш внешний человек, тем более очищается внутренний. Божии люди умеют радоваться и благодушествовать в скорбях и озлоблениях. Но что же дает крепость духу их? Вера. Какая же это сила души? Познавательная. Она дает человеку уверенность в бытии того, что само по себе не видимо. Она заставляет быть уверенным и обнадеженным в том, что только ожидается. Бога никто никогда не видел и видеть не может, а вера с несомненностью утверждает в человеке уверенность, что Бог существует, что Он есть Творец всего сущего, Промыслитель. Далее вера же открывает, что Бог по Своему великому милосердию послал в мир единородного Сына Своего для спасения рода человеческого, что Господь наш Иисус Христос, восприняв полное человеческое естество от Духа Святого и Пресвятой Девы Марии в единство Своего Лица, совершил спасение наше Своим учением, страданиями, смертью, воскресением и вознесением на небо. По вере только знаем мы, что Господь Иисус Христос основал на земле Церковь Свою и ниспослал Духа Святого для освящения верующих христиан. По вере сподобляемся мы восприятия благодати Святого Духа в таинствах. Вера говорит нам о всеобщем воскресении мертвых, о всеобщем суде и вечной жизни. Через нее мы знаем о бытии добрых духов, ангелов святых, и о бытии злых духов. Словом, вера открывает нам ведение о таких лицах и предметах, о которых ум не может дать нам знания. Ум имеет обращение с предметами видимыми и постигаемыми, а вера – с невидимыми и непостижимыми. Но быть может кто-нибудь скажет, что бедный Лазарь не был членом Церкви Святой и, значит, не мог верою знать о таких возвышенных предметах, на которые мы указали, как предметы веры и исповедания православных христиан. Да, братие, Лазарь был человек ветхозаветный. Но ведь и в ветхом Завете Божественное Откровение научало людей веровать в Бога, Творца мира и Промыслителя, признавать бытие ангелов святых и духов злобы, ожидать по смерти всеобщего воскресения и праведного воздаяния за дела. Был в ветхом Завете еще один важнейший предмет веры, вера в грядущего Мессию, Искупителя. Эта вера, была спасительна и для ветхозаветного человека. Ею ветхозаветные праведные люди «побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не принявши освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр.11:33–38). Такова сила веры была и у ветхозаветных людей богоизбранного еврейского народа. Праведные мужи ею были сильны. Только укрепляемые верою, они с мужеством переносили озлобления, мучения, побиения и смерть. Приточный Лазарь, ею же воодушевленный, терпеливо сносил свое бедственное положение. Он чаял утехи в будущей жизни. Горька была судьбина его, рассуждая по разуму человека мира сего: терпел он бедность, болезнь тяжкую и голод. Был праведный Иов на земли. Господь Бог попустил ему терпеть бедствия и болезнь после многих лет благополучия и довольства. Вот что говорил он, находясь в крайне бедственном положении: аще благая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим, во всех сих приключившихся ему, ничимже согреши Иов устнама пред Богом (Иов.2:10). И бедный Лазарь подобно Иову не даде безумия Богу, не роптал, не бранил счастливцев мира сего, не завидовал. А почему? потому, что верою ожидал за терпение воздаяния в будущей жизни.

Вот, братие, если люди ветхого Завета могли так благодушествовать в скорбях и озлоблениях, то как же мы, Христовы ученики и рабы, должны вести себя в бедах и напастях? Что и говорить, человек не любит страдания. Если бы было в его власти, то он никогда не пожелал бы ни страдать, ни болеть, ни бедности переносить. Но Господь по Своим премудрым планам посылает нам и испытания. То беды в роде повальных болезней, то голод, то землетрясения или разливы рек и многое другое вредоносное постигают нас многих по числу и одновременно. То в отдельности человек иногда принужден терпеть болезнь, бедность, то поношения и несправедливые укоризны. О, как мы бываем нетерпеливы в таких обстоятельствах! Как скоро из уст наших готово вырваться слово ропота на Бога и жалобы на ближних! Нам и в ум то скоро не придут те великие, утешительные слова Божьего слова, которые написаны у св. апостола Павла: «Помыслите о Претерпевшем над Собою (Господе нашем Иисусе Христе) поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями вашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней, а Сей – для пользы чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью, но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр.12:3–11). Что же лучшего мог бы сказать язык человека в утешение страждущим, озлобленным, печальным, в бедах и болезнях находящимся? Сам Бог открыл святому апостолу, какая польза для человека в бедах. Научитесь не роптать, а Бога благодарить за них. Скорби, болезни и несчастия указуют на любовь Божию к нам. Представь же себе, что ты познал любовь Господа к тебе, сердцем чувствуешь ее. Какая радость в этом для тебя! Неужели же не стерпишь беды, когда знаешь, что терпение доставит тебе с любовью Божиею и плод праведности. Сеешь терпение, пожнешь Божие благоволение. Ну, скажи, какое облегчение доставят тебе ропот и жалобы? Никакого. А грех будет на душе твоей. Вместо плодов праведности и оправдания пред Богом ропот и жалобы, не облегчив страдания, принесут тебе осуждение. Размыслите же скорбящие, болящие и в бедах обретающиеся, что полезнее и душеспасительнее для вас, – терпение ли с полною преданностью в волю Божию или ропот на свое бедственное положение, жалобы на Бога и ближних? Кто столь неразумен будет, чтобы он не предпочел терпение? «С великою радостью принимайте, братия мои, поучает св. Апостол Иаков, когда впадете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение: терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:2–4). Так, если беден ты, на Господа возложи упование, и Той тя препитает. Болеешь ли, верь, что «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется, ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2Кор.4:16–17). Если обидели тебя люди, прости им от сердца, ибо и Господь тебе простит твои долги пред Ним. Словом, в какой бы ты напасти не был, всегда терпи, Бога прославляй и предайся Его всеблагому промышлению о тебе. Мир Божий посетит тебя, и ты облегчишь свое страдание. Но продолжим притчу Спасителя.

Всем людям положен один общий удел – смерть. Никто не избавит от нее. Как ни живи на земле, а придет конец. Душа покинет тело. Последнее положат в землю, из которой оно и было взято Создателем. Душа же не умрет, т. е. не может уничтожиться. Так и Господь Иисус Христос указал на это в притче. Бысть же умрети нищему, и несену быти ангелы на лоно Авраамле: «Умер нищий, и отнесен был ангелами на лоно Авраамово» (–22). Не тело Лазаря, изможденное голодом и тяжелою болезнью, отнесено было Ангелами на лоно Авраамово, но чистая, кроткая и безропотная душа его. А тело? Да кто бы много забот приложил к погребению тела бедняка Лазаря? В тягость миру он был. Смерть страдальца радость доставила тем, которые знали его. Одни могли говорить, что прибрал Бог страдальца, другие же с довольством замечали, что больной человек теперь уже не будет беспокоить их зрения и возбуждать чувства брезгливости. Никому не нужна была его жизнь, посему жалеть и плакать, хотя бы за плату, никто наверное не стал. Быть может, чужие люди; по обязанностям службы, отправили тело бедняка на общее кладбище, да с того же дня все и забыли о нем. Другое дело смерть богатого человека. Это событие. О нем много станут говорить.

Приточный богач умер после бедняка Лазаря. Господь проявил Свое милосердие и к последнему, и к первому. Лазарю смерть доставила желанный конец бедственной жизни, а богачу даровано было большее число дней для опознания себя, для раскаяния. Но он презрел Божие попечение о нем, прожив и остаток дней в неге, роскоши пирах и веселии. Умре же и богатый, и погребоша его (–22). «Умер и богач, и похоронили его». Спаситель намеренно сказал о погребении богача, не упомянув о погребении Лазаря. Шумна, весела была жизнь богатого человека. Шумно провожали и тело его до могилы. Наверное, пышная колесница везла бездыханный труп, сопровождали его наемные плакальщики и многое множество людей. Все хвалили хлебосольство покойника. Всем знакомым его памятны были веселые пиры в палатах его. Быть может, и речи похвальные произносились над гробом его. Спаситель как бы намеренно отметил суетность пышных похорон богача. Поучительного в жизни его ничего не было, а тело бренное не чувствительно ни к чему.

Земная жизнь богатого и бедного закончилась, но не окончили дни своего существования души сих людей. Тело истлеет в могиле до будущего воскресения, а душа человека будет ожидать дня сего, пребывая вне тела. Однако души умерших людей находятся не в одинаковом положении. Это Господь Иисус Христос ясно представил в дальнейших словах Своей притчи, И во аде (богатый человек) возвед очи свои, сый в муках, узре Авралами. издалеча, и Лазаря на лоне его (–23). «И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его». Какая теперь оказалась противоположность в положении богача и бедняка Лазаря! Тот, который, забыв Бога, презрев душу, пировал роскошно и веселился, теперь пребывает в муках. Ад принял душу его. Это не есть еще та геенна огненная, которая приимет грешников после всеобщего воскресения и суде. Ад есть место пребывания душ грешных людей, умерших без покаяния, без веры в Бога и остающихся без молитв Святой Церкви. Но и сие место полно ужаса и страданий для душ. А что такое лоно Авраама? Авраам праведный муж, отец евреев. Все они верили, что он наслаждается блаженством у Бога. Быть с ним вместе, это значит участвовать в блаженной жизни. Пребывать же на лоне (груди) Авраама, возлежать близ него, как на тайной вечери возлежал апостол Иоанн на груди Спасителя, это означало верх блаженства. Лоно Авраамово и Господь Иисус Христос представил местом блаженного упокоения души Лазаря, имя которого означало «Бог мое прибежище». И святая Церковь наша, по указанию Господа, молится за души умерших чад своих, испрашивая им милости и упокоения с праведными на лоне Авраама. Так значит переменилось положение богатого человека и бедного Лазаря. Первый мучился, а второй наслаждался блаженством в преддверии того царства славы, которое откроется для праведников после всеобщего воскресения и суда.

Богач, всю жизнь наслаждавшийся земными благами, в первое время пребывания своего в аде не вполне еще ясно представляет свое бедственное положение. Не сон ли это тяжелый? Но, однако, скоро открываются у него глаза. Он вполне убеждается, что страдания его и муки суть не грезы, а действительность. Он поднимает глаза, как бы желая осмотреться. Не спрашивайте, какие глаза имеет душа. Спаситель ведь говорит приточным языком и в образах, нам понятных, представляет положение страждущего богача. А только этот образный язык нам и дает представление о положении душ умерших. Подняв глаза, богач вдали узрел Авраама и Лазаря. Блаженство бедняка еще более усилило страдание богача. Ясно, что он на земле видел и знал Лазаря. Иначе как бы он узнал его теперь? Но видел, – и только, а руки помощи не протянул и страданий его не облегчал. Как же теперь Лазарь мог бы отнестись к жестокосердому богачу? Видимо, он разумеет, что и стыдно просить помощи и милости у того человека, к которому и сам был весьма немилостив. Но Лазарь не один. С ним отец иудеев – Авраам. Они ведь все думали, что достаточно и одного происхождения по плоти от Авраама для наследия блаженства. Богач был иудей. К саддукейской ли, или фарисейской он принадлежал партии, это все равно. Некоторая доля надежды на облегчение страданий зарождается в душе его.

И той возглашъ, и рече: отче Аврааме, помилуй мя, и посли Лазаря, да омочит конец перста своего в воде, и устудит язык мой: яко стражду в пламени сем (–24). «И возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною, и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде, и прохладил язык мой· ибо я мучусь в пламени сем». Какой отец не будет иметь сострадания к своему сыну? Отче Аврааме! вопиет богач. Вот я, сын твой, попал на место мук. Не верил я в них, не признавал чтобы душа существовала за гробом, и вот теперь оказалось, что и душа живет да еще испытывает великое страдание. Образно описываются эти страдания. Язык, который так часто омочался в дорогие вина и напитки, теперь в конец иссох. Вместо виссона и пурпура огонь отовсюду жжет меня. Слов не достает описать, как я мучусь в пламени адском. Отче Аврааме! умилосердись хотя сколько-нибудь над сыном твоим! Не велико и одолжение, о котором просит из ада богач. Он довольствуется тем, если Авраам пошлет Лазаря прохладить язык каплею воды. Что же Авраам?

Рече же Авраам: чадо, помяни, яко восприял ecu благая твоя в животе твоем, и Лазарь такоже злая, ныне же зде утешается, ты же страждеши (–25). «Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе свое в жизни своей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь». Патриарх Авраам не отрицает, что страдающий богач есть точно по плоти его потомок, сын. Но плотское происхождение никому не дает преимуществ в царстве Божием. А правда Божия требует возмездия за веру и за жизнь. Вот почему и отец отказывает в помощи сыну. То, что считал благами жизни на земле теперь страдающий богач, все это он получил и испытал. Сеял он пиры, веселье, роскошь, немилосердие, окаменение сердца, забвение Бога, отрицание бессмертия, рая и ада, теперь же пожинает горькие плоды своего сеяния. Тут полное соответствие. Полно оно и относительно Лазаря. На Бога уповал он при жизни, Его Одного именовал своим прибежищем и утешением, зла не делал никому, сам переносил без ропота горькую и бедственную жизнь, полную страданий от голода и болезни, а теперь в воздаяние за веру и праведность получил блаженство. Все здесь праведно разобрано и определено. Так всякий и оставайся при том, что должен пожать от сеяния. Да если бы отец иудеев Авраам и пожелал помощь оказать сыну своему, так он не может сделать этого. Почему?

И над всеми сими между нами и вами пропасть велика утвердися, яко да хотящий преити отсюду к вам, не возмогут, ни иже оттуда к нам преходят (–26). «И сверх всего того между вами и нами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Великая пропасть лежит между раем и адом. Никто не заровняет ее, да и моста для перехода не устроит. Посему ни сам Авраам, ни Лазарь из рая в ад перейти, хотя бы на краткое время, не могли. Тем более и страдавший богач даже сам не помышляет переселиться из ада в рай, прося только об облегчении страданий. В чем же причина этого? В его душе. Она не способна к духовному блаженству. Она требует только омочения языка, образ чувственного блага. Здесь-то и есть такая великая пропасть, которая утверждена между раем и адом. Не столько пространством, сколько нравственным состоянием души держится эта пропасть. Святая Церковь учит нас, что после смерти нет возможности грешнику покаяться и загладить своих грехов. Своими силами, значит, грешная душа не может выйти из ада, или надеяться хотя на облегчение страшных мучений.

Так неужели ни одна душа человеческая не может оставить обителей адских, если уже попала она в них непосредственно за кончиною земной жизни? Зачем же святая Церковь молится об усопших? Не напрасны ли ее прошения ко Господу об упокоении в царстве небесном скончавшихся, об отпущении грехов их и об изведении из ада? А кто же из скончавшихся не согрешал? Если праведные падают каждый день по нескольку раз, то что же говорить о нас грешных? Хотя мы и члены Христовой Церкви, но все согрешаем и часто, и много различно согрешаем. Известно нам и то, что грешникам уготован ад с муками. Так неужели же всех нас ожидают муки вечные? Ведь немного на земле праведных Лазарей. Да, братие, и все мы погибли бы, если бы Господь не прощал нам согрешений наших в таинстве покаяния. Это одно. Второе. Господь повелел Церкви Своей молиться за умерших. И вот, по заповеди Спасителя, она и совершает со времен апостольских непрерывно молитвы, моления, прошения, милостыни и принесения бескровной жертвы за души своих усопших членов. И несомненно сии молитвы и жертвы принимаются Господом Богом. Душам, пребывающим в аде, Он подает облегчение от страданий и мук, а то и совсем изводит их из этого страшного места. Но знайте, братие, не за всех грешников скончавшихся молится Святая Церковь. Что же, разве она не чадолюбивая мать, а злая мачеха к некоторым? Не по недостатку любви Святая Церковь оставляет без молений и прошений некоторых усопших людей, хотя бы они именовались христианами, а потому, что они при жизни на земле окаменели и не способны стали к жизни блаженной. Молитвы за них бесполезны для них. Это люди, которые при жизни на земле потеряли веру в Бога, в бессмертие души, хулили Духа Святого, отделились от Церкви и не освящались и не оживотворялись таинствами ее. Они сами себя исключили и освободили от всякого о них попечения Церкви Святой. Но она молится и будет молиться за всех членов своих, которые, хотя и согрешали, но покаялись и умерли с верою и надеждою на милосердие Божие. За таковых молитва Церкви будет действенна. Господь Бог помилует их и избавит от адских мучений. Что это верно, о том свидетельствует и слово Божие. Господь наш Иисус Христос Сам изрек: «говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:31–32). Приметьте, по слову Спасителя, грехи человека могут прощаться и в будущем веке. А грехи кто может прощать? Только один Бог. Но что может подвигнуть Его милосердие вопреки правде? Ходатайство Единородного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, святой Церкви, святых и праведных усопших членов ее, молитвы живых на земле и благотворения их. Знаем мы, что иноверцы лютеране не молятся за своих покойников. Сектанты наши, как: пашковцы, молокане, штундисты и др. идут по следам их в этом душевредном деле. Да и то сказать, какая может быть сила молитвы за усопших у людей, отделившихся от Церкви, не признающих силы таинств и не имеющих совершителей их. Но нам то, верным Церкви Святой нужно не только знать, но ответ правильный дать заблуждающимся для вразумления их. Что же мы можем сказать в защиту церковного правила молиться за умерших? Есть ли заповедь Божия молиться друг за друга? Есть. Так св. апостол Иаков увещевает христиан молиться «друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16). Св. апостол Иоанн Богослов так пишет: «Написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную. И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили. – знаем и то, что получаем просимое от Него. Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, т. е. согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1Ин.5:13–16.) Нужно ли еще приводить свидетельства слова Божия о пользе и необходимости молитв живых людей друг за друга? Св. апостол Павел почти в каждом своем послании просит, чтобы христиане молились за него, как он молится за них. Думаем, что никто даже из сектантов не осмелится воcставать против пользы взаимных молитв. Но как же теперь можно сказать, что молитвы за покойников беcполезны для них, или что те из них, которые имеют дерзновение пред Господом, не могут молиться за нас? Ведь пред Господом живы все, как мы с вами теперь, так и наши покойники. Не наше это слово, а Господа Иисуса Христа. Бог несть мертвых, но живых: ecи бо Тому живи суть (Лк.20:38), сказал Он. И св. апостол Павел пишет: «Никто из нас не живет для себя, а живем ли – для Господа живем, умираем ли – для Господа умираем, и потому живем ли или умираем, всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми» (Рим.14:7–9). Если бы умершие не были живы, то как Господь Иисус Христос мог бы владычествовать над ними? А Он благоволил открыть ученику Своему возлюбленному, что подлинно имеет власть над всеми душами людей. Аз есмь первый и последний, и живый: и бых мертв, и се жив есмь во веки веков, аминь: и имам ключи ада и смерти (Апок.1:17–18). Если же у Господа есть ключи от ада, то кто может воспрепятствовать ему освобождать души умерших от адских мук? Всем Он хотел спасения, всем даровал и средства получить оное. Но не все воспользовались этими средствами сполна. Иные, и много множество таковых, умерли с верою, покаялись, но без плодов покаяния. За таковых молится Святая Церковь. А Глава ее, Господь Иисус Христос, Сам говорит: еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю: да прославится Отец в Сыне. И аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю (Ин.14:13–14). Во имя Господа Иисуса Христа Св. Церковь творит молитвы за умерших. Во имя Господне приносят верующие бескровную жертву за своих умерших родных. Ради Господа подают за них и милостыни. Как же Господь не услышит усердных прошений и не исполнит Своего обещания? Не хула ли будет на Него, если кто скажет, что Он не внемлет молитвам за умерших? Почему Он слышит молитвы живущих на земле за живых и не слышит молитв за умерших, когда они живы пред Ним? Нет, братие мои, Господь внемлет молитвам нашим за наших покойников и исполняет их. Вот почему со времен апостольских и творится молитва и совершаются литургии за скончавшихся в вере. Сам Господь повелел св. апостолам делать это. Иначе они не внесли бы молитв за усопших в чин литургии. И святые отцы Церкви весьма похваляют молитвы за умерших и говорят о пользе их. Св. Григорий Нисский пишет: «Ничего без рассуждения, ничего бесполезного не предано от Христовых проповедников и учеников и не принято повсеместною Церковью Божиею; но это есть дело весьма богоугодное и полезное при Божественном и преславном таинстве совершать поминовение об усопших в правой вере». И св. Иоанн Златоуст поучал: «Не напрасно узаконено апостолами творить пред страшными тайнами поминовение об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние». И еще: «Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: все это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получали пользу друг чрез друга». Св. Кирилл Иерусалимский поучает так: «Поминаем и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше; потом молим о преставившихся святых отцах и епископах и вообще о всех из нас прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как святая предлежитъ и страшная жертва». Мы могли бы привести и еще много свидетельств из творений Святых Отцов. Да довольно и сих. Что же становится ясным для нас? Господь повелел молиться за усопших. Это несомненно так. Он принимает молитвы и исполняет прошения живых за умерших. Он Сам научил апостолов святых поминать за литургией скончавшихся. Святая Церковь всегда сохраняла и будет в точности исполнять завет своего Главы и Спасителя. Так пусть умолкнут уста вольнодумцев, не знающих Писания, ни силы его, которые отвергают пользу молитв за усопших отцов и братий наших.

Но, быть может, кто-нибудь спросит, знают ли умершие, что мы молимся за них? Как они могут воспринять милосердие Божие к ним? Если умершие наши, скажем мы, все живы у Господа, то как они не могут знать о том, что за них творятся молитвы и приношения бескровной жертвы? Дух не знает пространства. Души покойников близ нас и с нами могут быть. Они видят и слышат нас, когда мы совершаем молитвы за них. И чем усерднее наша молитва, тем ближе и умершие к нам. Душа живого человека может же действовать на душу ближнего, с которым человек часто обращается? Как сердце сердцу весть подает? Полагаем, что это всякий испытал и сам на себе. Так и душа умершего видит состояние нашей души. Она сочувствует ей, если душа молитвенно настроена. Ведь молитва-то эта есть плод любви к умершему. А любовь с верою отзывается соответственным образом и на душе поминаемого усопшего. Она воодушевляется, и сама теми же чувствами, ибо они никогда не заглушены были в ней до мертвенного состояния, окаменения. Вера же и любовь к Богу души покойника привлекают к ней милосердие Божие. Тогда и Господь, имеющий ключи от ада, облегчает мучения души или совсем освобождает ее от адского местожительства. Так, братие, полезны покойникам наши о них молитвы, поминовения за литургиями, служение панихид и милостыни, располагающие бедных молиться за усопшего. Если же мы любим наших усопших отцов, братий, чад и сродников, то станем непрестанно молиться за них. Веруем, что Господь приемлет наши молитвы и милость дарует им. А для них это только и есть единственная отрада. Если же скончавшиеся наши родные и знаемые имеют дерзновение ко Господу, пребывая в раю, то они, видя нашу любовь к ним, сами будут молиться за нас. И в этом случае нам будет превеликая польза. Но обратимся к беседе богача с Авраамом.

Хотя отец евреев, Авраам, и отказался удовлетворить просьбу богача, мучившегося в аду, однако последний не хочет прекратить с ним беседы. Движимый ли желанием зла Лазарю, или доброжелательством к своим братьям, только богач обращается к Аврааму с новой просьбою. Рече же: молю тя убо, отче, да послеши его в дом отца моего: имам бо пять братий: яко да засвидетельствует им, да не и тии приидут на место сие мучения (—27—28). «Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев: пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в сие место мучения». Мучащийся богач знает, как живут его братья. Он сам так жил, а потому и в ад попал. Ад ожидает и братьев его. Да разве они не знают этого? Нет, и знать не хотят. Они не верят Божественному Откровению. Ведь сам богач, живя на земле, не руководствовался им. Он знает, что и братья его идут по его следам. Однако праотец Авраам удостоверяет, что Божественного Откровения совершенно достаточно для спасения человека. Глагола ему Авраам: имут Моисея и пророки: да послушают их (–29). «Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки: пусть слушают их». Так, по словам патриарха Авраама, книги Моисея пророка и книги всех других пророков, значит, ветхозаветная Библия во всем составе, во времена Ветхого Завета были совершенно достаточным откровением Бога во спасение людей. Если бы богач и братья его слушали и исполняли все, что заповедано Богом и написано в священных книгах, то они никак не попали бы в ад. Лазарь спасся, не имея никаких иных откровений, кроме данных в Библии. И многие другие праведники наследовали блаженство, исполняя дарованные Богом заповеди. Но богач помнит, что братья его знать не хотят Откровения, данного Богом. Вот если бы последовало новое откровение чрез воскресшего из мертвых Лазаря, то они покаялись бы, как он предполагает. Ему кажется, что явление Лазаря обаятельно подействует на беспечных, нерадивых и ленивых, погрязающих в жизни греховной, братьев его. Ни, отче Аврааме: но аще кто от мертвых идет к ним, покаются (–30). «Он же сказал: нет, отче Аврааме! вот если кто из мертвых приидет к ним, покаются». Богач настаивает, что появление на земле воскресшего из мертвых приведет в раскаяние братьев его. Он не ведает того, что кто не хочет поверить, никому и ничему не поверит. Так сказал и Авраам. Рече же ему. аще Моисея и пророков не послушают, и аще кто от мертвых воскреснет, не иметь веры (̶ 31). «Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают; то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». На этом и прекратилась беседа Авраама с богачом. Не продолжительна она была, но для нас весьма поучительна.

Мы, братие, чада Православной Церкви и пользуемся во спасение обильно Словом Божиим. Мы имеем, кроме священных книг Ветхого Завета, двадцать семь книг Нового. В них указуется, как нам должно веровать правильно и жить благочестиво, чтобы душу спасти. Священное Писание восполняется и объясняется в Церкви Святой Священным Преданием. Словом, полно и совершенно у нас Божье Откровение. Только остается благодарить, славословить и величать милосердого к нам Господа Бога. Как же велико было бы безумие того человека, который вздумал бы искать иных откровений помимо Божественного! А между тем у нас, к сожалению, появились неособенно давно так называемые спириты, вызыватели духов из загробного мира. Как это делается, мы не знаем и знать никогда не желали. Но, насколько известно из книг и сообщений разных лиц, будто точно являются вызываемые души и сообщают новые откровения. Многие из суеверов доверяют этим откровениям и полагаются на них во всем. Они оставили уже Богооткровенное слово, как будто для них недостаточное, и руководствуются новыми откровениями. Ходят слухи, что спиритизмом начинают заниматься даже и простые люди в деревнях. Научились они этому искусству в городах и вынесли к себе в деревни. Так, значит, есть нужда говорить о пагубности этого суеверия, дабы оградить вас от опасности увлечения им.

Знайте, братие, что заниматься вызыванием духов, т. е. спиритизмом, весьма грешно. Господь Бог с великою строгостью запретил это греховное дело. «Мужчина или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти; камнями должно побить, их, кров их на них» (Лев.20:27). Так сказал Сам Господь Бог чрез пророка Моисея. И еще раз Он повторил: «Не должен находиться у тебя… вызывающий духов волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзость пред Господом всякий, делающий это» (Втор.10:12). Господь указывает и причину, по которой Он запрещает вызывание душ умерших. Израиль имел пророков, которые учили людей того времени всему, что нужно для спасения. Отвергать Божиих пророков и искать новых откровений у вызывателей духов и волшебников значило отвергать Самого Бога и преступно оскорблять Его. Но если в Ветхом Завете, при неполном Откровении, запрещено было вызывание душ умерших, то что же сказать о настоящем времени, когда Сын Божий, пришедши на землю, возвестил нам истину и путь спасения в совершенной степени? Как безмерно согрешают нынешние вызыватели духов! Они не веруют в Божие Откровение, не хотят верить слову Господа. Почему? Малым, недостаточным и неполным кажется им это слово. Не хула ли это на Бога? Господь хочет, чтобы все люди в разум истины пришли и спаслись. И что же? дал откровение неполное, чтобы люди не могли спастись. Пусть умолкнут уста нечестивых, дерзающих говорит так! Аз есмь путь и истина, и живот (Ин.16:6), сказал Господь наш Иисус Христос. И св. Апостол Павел писал к Галатам: «удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию... Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:6–9). Спириты новые откровения получают и сообщают. Но если Апостол и Ангелу угрожает анафемою, то что он сказал бы этим вызывателям духов? Да и следует сказать. Преступно их любопытство вторгнуться в загробный мир. Это есть восстание против Бога, великая неблагодарность к Нему, необузданное своеволие, устремляющееся на путь действования, запрещенный Господом. Но не в этом еще опасность спиритизма. Не все в нем ложь и обман. Даже ученые люди допускают, что в спиритизме действует какая-то сила. Аэндорская волшебница, по просьбе Саула, вызвала тень Самуила пророка. Бог попустил пророку сказать суеверному царю всю правду о нем (1Дар.28:6–21). Предречение сбылось. Явилась и беседовала с Саулом, значит, таинственная сила, душа Самуила пророка. Можно предположить, что, по попущению Божию, спирит вызовет душу умершего доброго человека и услышит от нее слово истины. Но гораздо чаще Бог попускает явление душ грешных. Попускает Он и бесам удовлетворять праздному любопытству спиритов. Сколько же они наговорят ложного, душепагубного? Суеверный человек будет обольщен и погибнет. А это-то и нужно духам злобы. Как узнать, что является и беседует душа праведника? Не дух ли лукавый от имени ее будет говорить? Если Господь во дни царя Ахава попустил духу злому говорить устами пророков и предрекать ложное (3Цар.22:19–37), то тем более Он попустит духу лживому обольщать людей, вступающих в область запрещенного. Да и сами спириты при неестественном напряжении своих душевных и телесных сил легко могут выдавать свой бред за откровения. Какой же цены будут эти откровения? Не ясно ли, что здесь ложное, душепагубное может быть принято за сообщение из мира загробного и выдаваться за истину. И из такого-то ложного, нечистого и сомнительного источника полученные откровения спириты дерзают сравнивать и даже предпочитать их Слову Божию! Не есть ли это безумие, принятое на себя людьми добровольно? Богач, мучившийся в аде, просил позволения у Авраама, чтобы Лазарь явился на землю. Ныне же спириты и не хотят спросить такового позволения, а когда читают о запрещении, не обращают на него внимания и презрительно относятся к нему. Слышали мы, спириты говорят, что духи вызываемые могли бы благодетельно подействовать на неверующих и сомневающихся. Тщетная надежда. Авраам, или лучше, Господь наш Иисус Христос как бы устами его сказал: «если Моисея и пророков», а мы теперь можем добавить: Апостолов Церкви Святой и Самого Господа «не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». И точно, неверующие не станут веровать, если бы даже услышали свидетельство мертвеца. Да и в самом деле, кто поручится, что явившийся из мертвых и есть именно то лицо, которому можно поверить? Но если бы и в этом не было сомнения, то неверь всегда найдет еще предлоги для своего неверия. Когда Господь Иисус Христос Своею Божественною силою воскресил четырехдневного мертвеца Лазаря, то какое впечатление произвело на народ появление живым мертвеца? Между очевидцами чуда нашлись люди уже подлинно с каменным сердцем. Они пошли и сообщили членам синедриона о том, что совершил Иисус. Что же, уверовали члены верховного судилища? Нет. Они положили убить Чудотворца, Господа Иисуса Христа и воскрешенного Им Лазаря, вестника о действительном бытии загробного мира (Ин.11:46–52, 12:10–11). Когда Спаситель испустил дух на кресте, «гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов, по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим» (Мф. 27:52–53). Что же, вразумились ли враги Спасителя и уверовали в Него? Нет. Они, когда услышали о воскресении Господа Иисуса Христа от очевидцев события, воинов, оберегавших гроб, то научили их солгать, и денег дали, чтобы только самим не веровать. Нет, не спиритам уже поднять действенность веры и улучшить нравы в людях. Что они уронят их, в этом едва ли можно сомневаться. Спиритизм сам порождает неверие, заменяя веру суеверием, охлаждает любовь к Церкви, научает неверию в силу и действенность слова Божия и Святых Таинств. Подрывая же в корне веру в Бога и любовь к Церкви, спиритизм ведет к упадку нравов. Напрасно вызыватели духов ссылаются на то, что вызываемые ими духи свидетельствуют иногда истину. Мы сами этому поверим. Ангел тьмы иногда преобразуется в ангела доброго. Духи злобы и о Спасителе свидетельствовали, что Он есть Сын Божий, а в намерении имели отвлечь от Него людей. Не дивно, если и ныне эти обольстители скажут какую-либо долю истины, чтобы прикрыть обольщение. Когда св. Апостол Павел проповедовал веру Христову в городе Филиппах, одна служанка, одержимая бесом, кричала в след его и спутников: сии человецы раби Бога вышняго суть, иже возвещают нам путь спасения (Деян.16:17). Вот дух лукавый свидетельствовал истину, а Апостол почел за нужное исцелить одержимую бесом. Лжецу и отцу всякой лжи не должно верить и тогда, когда он говорит истину. Да и в самом деле, если истина эта уже известна из Божественного Откровения, то она излишня. Если же она есть новость некоторая, то сомнительно, чтобы была достоверна, а потому и не может быть нами принята. Словом, чтобы ни сказали в пользу спиритизма, не верьте. Это есть зловредное и душепагубное суеверие. А посему не учитесь заниматься им. Если кто занимался, пусть оставит это занятие поскорее, пока он не погиб безвозвратно. Довольно дал нам Господь Бог средств для спасения. Он открыл нам все, что нужно знать и делать. Имея же и исповедуя веру Православную и принадлежа к числу членов Церкви Христовой, сим и будем довольны. Не то нас может погубить, что недостаточно нам открыто Богом, а то, что мы маловерны, ленивы и нерадивы в исполнении нам заповеданного. А кто веру Православную сохранит и жизнь свою проведет по правилам Церкви святой, тот с праведным Лазарем наследует блаженство на лоне Авраама, отца всех верующих.

В притче, или лучше в кратком подобии, о двух строителях Господь наш Иисус Христос изобразил неодинаковые плоды или следствия для людей от слушания слова Его. Одни из слушателей исполняют все веления Господа, а другие, хотя веруют в Него, но творят свою волю. Спаситель предпосылает подобию несколько слов в прямом смысле. Что же Мя зовете: Господи, Господи, и не творите, яже глаголю? (Лк.6:46). Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидетъ в царствие небесное: но творяй волю Отца Моего, иже есть на небесах (Мф.7:21). Называть кого-либо Господом т.е. своим господином значит величать человека, признавать себя низшим, готовым стать в положение его раба и с охотою исполнять волю его. Много господ мира сего, имеющих покорных слуг. Конечно, все господа требуют, чтобы слуги исполняли волю их. Какая цена тому рабу, который на словах вежлив, почтителен и часто величает господина почетными именами, но решительно не хочет исполнять приказаний последнего? Будь то наемный слуга, не желающий делать того, что приказывают господа. Что скажут ему последние? Не лишат ли они себя удовольствия видеть его и не постараются ли поискать более исправного? Так поступают господа мира сего по отношению к людям, услугами которых они вынуждены пользоваться.

И в делах спасений наблюдается таковой же порядок. Спаситель наш есть единственный Господь и Владыка всего сотворенного Им вместе со Отцом и Духом Святым. Божественная власть Его проявилась во всей силе и тогда, когда Он служил во плоти роду человеческому. Ему повиновалась природа, как своему Творцу. Слову Его послушны были многоразличные недуги людей и оставляли больных. Его волю исполняла смерть, возвращая жизнь умершим. Его боялись, пред Ним трепетали бесы, как пред своим Судьею Воистину. Иисус Христос есть Господь единственный и всемирный. Мы все Его рабы. Он выкупил нас Себе от рабства диаволу. Говорим только о нас, чадах Церкви Православной. По Своему человеколюбию Он и не оставил нас даже в положении рабов, но даровал нам права усыновления и наследия на небесах. С одной стороны, мы рабы Христовы, ибо не должны иметь никакого другого господина над собою. Но в тоже время мы свободные дети Христа Бога по благодати. Так и Св. апостол Павел пишет: призванный бо о Господе раб, свободник Господень есть: такожде и призванный свободник, раб есть Христов. Ценою куплена есте: не будите раби человеком (1Кор.7:22–23). «Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков». И в другом месте сей же великий апостол пишет: Егда прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего Единороднаго, раждаемаго от жены, бываема под законом: да подзаконныя искупитъ, да всыновление восприимем. И понеже есте сынове, посла Бог Духа Сына Своего в сердца ваша, вопиюща, авва отче. Темже уже неси раб, но сын: аще ли же сын, и наследник Божий Иисус Христом (Гал.4:4–7). «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва Отче! Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа». Сладостно быть рабом Господа. Великие святые и праведные мужи именовали себя этим титулом. Но еще сладостнее носить имя сына Божия по благодати. С правом всыновления Богу нам даруются от Него и великие милости и силы во спасение. По слову Спасителя, верующему вся возможна (Мк.9:23). «Истинно говорю вам, сказал Спаситель, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею (иссушение ее чудесное), но, если и горе сей скажете: подымись и ввергнись в море, – будет» (Мф.21:21). «Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас» (Лк.7:6). Так сказал Господь Иисус Христос своим ученикам. Не им только, но и всем верующим Он обещал даровать таковые знамения: «именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк.16:17–18). И точно, в истории Церкви Христовой мы читаем повествования о чудесных делах верующих во Христа. Сила Божия действовала чрез людей. Имя Господа Иисуса Христа было всегда страшно для злых духов. Об этом узнали даже не веровавшие во Христа и не крестившиеся. Когда св. апостол Павел проживал в городе Ефесе и творил множество чудес именем Господа Иисуса, там некоторые из скитающихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, которого Павел проповедует» (Ден.19:13). Такова сила имени сладчайшего нашего Господа Иисуса. Оно чудодейственно даже в устах неверующего. Что же сказать о верующих? Но знайте, братие, что Иисус Христос Господь Один творит чудеса. À люди только суть носители благодатного Его дара. И дивное дело, дар сей дается иногда и недостойным даже. Господь ущедряет их, чтобы привести к само испытанию и исправлению. Но горе им, если они не образумятся. Не спасет их то, что они носят звание христиан, считают себя верующими во Христа, не исключают себя из числа участников в таинствах и как будто спокойны бывают совестью. Вот что Сам Спаситель говорит: мнози рекут Мне в он день: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом; И тогда исповем им, яко николиже знах вас: отыйдите от Мене делающие беззаконие (Мф.7:22–23). О каком это дне говорит Спаситель? О дне страшного суда. Тогда каждый человек должен будет получить праведное воздаяние за жизнь свою. Чего же потребует от нас праведный Судия? Конечно, правой веры прежде всего. Известно ведь, что без веры угодить Богу невозможно (Евр.11:6). Но веры одной для спасения оказывается недостаточно. Все те, которых Господь отсылает от Себя, говорят Ему: Господи, Господи! Это значит, что все они веровали в Господа Иисуса Христа. Этого еще мало. Они пророчествовали т.е. учили и говорили о преславном и сладчайшем имени нашего Спасителя и именем Его чудеса совершали. Подлинно это были люди, из числа веровавших и изобильно наделенных силою Божиею. Но как же Господь отсылает их от Себя, говоря: «Я никогда не знал вас»? Конечно, по Божеству Своему знает и знал Он всех. Но людьми то Он не был принят в сердце, не обитал в нем и вечерние совершал (Апок.3:20). Люди эти веровали и верою чудесные дела совершали, но ходили в похотях сердец своих и творили свою волю. Словами они показывали, что Господь их есть Иисус Христос, а делами служили многим господам. Многоразличные страсти и грехи водили их под своим ярмом. Какую же пользу принесла им вера? Что доброго получили эти верующие от изобилия даров Божиих? Лишнее осуждение за презрение и за нерадение. «Отойдите от Меня, делающие беззаконие», изречет им Господь в день страшного суда. Вы веровали; но вера ваша была мертвая, не действенная. Она не приносила у вас плода жизни по вере, не украшалась делами праведности. За то и верующие осуждаются.

Невольно на ум приходят нам наши сектанты, упорно пребывающие в слепоте духовной. Они твердят на разные лады: уверуй, и ты спасен. Слыша это, смело говорите, что верующих, но не творящих дел любви, Господь отсылает от Себя, отрекаясь от них. Значит, одна вера не спасает. Хотя бы кто уверовал, а дел любви не творил, пусть не надеется на спасение. «Вера, учит св. Апостол Иаков, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: ты имеешь веру, а я имею дела: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?.. Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?.. Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак.2:17–26). Можно ли сказать еще яснее о необходимости в деле спасения украшать веру делами любви? Недаром ведь сектанты так не любят послания св. Апостола Иакова, следуя в этом случае примеру основателя лютеранства. Но ведь и апостол Павел, на которого они желают опираться, никогда и нигде не учил, что достаточно человеку уверовать, и он уже оправдан; Великий апостол настаивает на необходимости веры в деле спасения. Весьма часто он заявлял, что человек не оправдается пред Богом от дел обрядовых закона Моисеева. Это он говорил и писал против иудействовавших христиан, которые смущали крестившихся из язычников, утверждая, что будто им нужно соблюдать весь закон Моисеев, а иначе они не спасутся. Но вот послушайте, что пишет Апостол Павел исповедникам Христовой веры: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» ... Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор.13:1–3:13). Когда вы слышите о любви, то разумейте под нею не одно чувство, а деятельность. Любовью именуется исполнение заповедей Господних. Так дает разуметь нам это и Сам Господь Иисус Христос. Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, сказал Он, той есть любяй Мя... Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет» (Ин.14:21:23). Сия бо есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем (1Ин.5:3), присоединяет и возлюбленный ученик Спасателя.

Так, братие, твердо помните, что Богу угодить и душу спасти можно только правою верою и добрыми делами. То и другое т.е. вера и добрые дела или любовь должны быть неразлучными. Только такой человек, который соблюдет и веру православную и украшен будет жизнью святой по правилам веры, может в день он услышать от Господа призыв в царство вечное, небесное, блаженное. À верующие в Господа, но не творящие дел любви, будут посланы в место мрачное, где будут плач и скрежет зубов. Первых Господь Иисус Христос именует мудрыми строителями, а вторых изображает под образом неразумных.

Всяк убо, иже слышит словеса Моя сия, и творит я, уподоблю его мужу мудру, иже созда храмину свою на камени: и спиде, дождъ, и приидоша реки, и возвыяша ветри, и нападоша на храмину ту, и не падеся: основана бо бе на камени (Мф.7:24–25; Лк.6:48). «Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне». В нашем житейском быту всякий благоразумный человек, намереваясь строить себе дом, уже, конечно, примет во внимание все особенности избранного места. Если оно низко и близ рек, то он построит дом высокий, дабы наводнение не причинило ему бед. Когда люди строят себе дома под горою и знают хорошо, что во время дождей быстро с гор течет вода большою силою, то, конечно, укрепляют основания их для защиты от напора вод. Так и в духовной жизни поступают люди благоразумные. Спасти душу и получить царство небесное, это ведь значит воздвигнуть, устроить себе храмину. На пути спасения много стоит соблазнов и искушений. То внутренние бури падшей и склонной ко греху природы человека готовы сделать нападения; те ветры искушений от мира поднимаются с большею силою. А вражеские нападения духов злобы по истине можно уподобить бурным горным потокам. И вот все эти невзгоды обрушиваются на человека, устрояющего себе спасение. Что же, устоит ли он? Если благоразумен, то устоит. Но в чем же должно состоять благоразумие человека, желающего Богу угодить и душу свою спасти? Спаситель первым условием поставил слушание слов Его. От слушания возникает вера. Она то и составляет основный камень спасения. Но камень сей должен отличаться прочностью. Самый же прочный и надежный камень веры есть наша православная вера. Господь Бог даровал ее. Во всем мире благовествовали ее святые апостолы. Святая Церковь получила ее на хранение и распространение между людьми. Нам нет нужды излагать, в чем состоит наша православная вера. Читайте Символ веры Никео-Цареградский. В кратких, но точных словах в нем обозначено все, во что и как должен веровать православный христианин. Но камень, т. е. вера правая и спасительная, дарованы свыше. От человека же требуется, чтобы камень сей пошел у него в дело. Для камня необходимо приготовить и углубить место, где бы с пользою можно поместить его. Веру нужно усвоить не умом только, а более сердцем. В сердце то нужно копать, место очистить от сорных трав и углубления сделать, чтобы веру насадить. Это означает, что без труда и подвигов вера не окрепнет и не спасет от соблазнов, искушений и падений. Вот и поймите, как нужны добрые дела. Вера точно есть сила Божия во спасение; но не без усилий человека она проникает в сердце и делается неподвижным камнем, для которого неопасны никакие непогоды искушений и гонений. Вера, как и другие способности души человеческой, крепнет и усиливается от трудов человека в делах любви. И какие прекрасные примеры христианского благоразумия мы имеем в жизни святых мужей! Возьмите для примера житие какого вам угодно мученика. Вместе с другими он исповедал веру православную пред святым крещением. Радость его была неописанная. Точно он нашел сокровище. И подлинно, вера Христова была для вето сокровищем. Он бережет и хранит ее, как зеницу ока. Он со дня на день углубляет ее делами жизни святой. О том, как человек жил в язычестве, новокрещенный вспоминает со слезами на глазах. Эти слезы выражают скорбь, но не о том, что принявший веру Христову лишился языческих утех жизни. Нет, христианин жалеет, что ходил долго в язычестве, грешил в неведении, Бога оскорблял и стоял на краю погибели. Страшно и вспомнить, как опасно было положение. Теперь, с принятием веры Христовой, воссиял для него свет. Получен камень, на котором можно утвердить спасение. Но вот поднимается буря гонений. Враг спасения, дух лукавый, вооружает язычников против исповедников Христовой веры. Христианина берут под стражу. Утром следующего дня ведут его к судье. Этот последний предлагает Христову рабу отречься от своего Господа и возвратиться к тому, что христианин возненавидел всеми силами души своей. Судья обещает награды за отречение и пытки и смерть, если исповедник пребудет непоколебимым. Нападение бури очевидно велико. Устоит ли внутренняя храмина Христова раба? Устоит, ибо он очень благоразумно и заботливо устроил ее. Христианин исповедует свою веру во Христа. Судья приказывает подвергнуть его пыткам. Но ни угрозы больших мук, ни страшная боль от истязаний не угасят внутреннего огня любви ко Господу в душе истинного христианина. Исповедник Христовой веры умирает, как воин Христов. Такова история жизни всякого мученика за веру во Христа. Каждый из них есть мудрый строитель. С великим старанием он трудился над сохранением и углублением спасительной веры в сердце своем. Он не говорил, что я уверовал, и спасен. Нет, он всем открыто исповедовал, что чрез веру будет спасен, если потрудится в делах любви к Богу и ближним. И самое высшее проявление любви к Богу для него состоялось в мученическом подвиге. Бури и непогоды не сокрушали духа мученика.

Тоже благоразумие христианское наблюдаем мы у святых подвижников, преподобных мужей и жен. Чем они занимаются по святом крещении? Проводят ли время без делания добрых дел любви к Богу и ближним в ложном уповании, что и одной веры для них достаточно, чтобы спастись? Совсем нет. Из многочисленного сонма наследовавших жизнь вечную преподобных мужей возьмем для примера жизнь преп. Илариона Великого, память которого творится в 21-й день октября месяца, день восшествия на престол нашего возлюбленнейшего Государя Императора Николая Александровича. Родители Илариона. были греки, по вере язычники. Желая дать сыну своему хорошее образование, они отправили его из Газы в Александрию изучать науки. Здесь молодой язычник скоро обрел тот камень, на котором созидается спасение, т. е. веру Христову. Христианская истина увлекла Илариона: он принял святое крещение. Пути проявления любви к Бегу многоразличны. Нет таких должностей и занятий, на которых трудясь человек не мог бы Богу угождать и душу свою спасать. Однако, на миру более соблазнов, чем в пустынном уединении. В то время египетские пустыни населены уже были иноками подвижниками. Словно ясный месяц среди звёзд сиял своею святою жизнью преп. Антоний. Все иноки считали его за отца и счастием поставляли трудиться под его руководством. Иларион пришел также к Антонию. Пожив у него, он получил от мудрого старца благословение на уединенное житие. Мудрый человек с великим благоразумием устраивает себе вечную обитель на небе. Иларион возвращается к себе на родину и поселяется уединенно недалеко от морского берега. Не видит он лица людского. Но это только радует его. Однако бури искушений не миновали пустынника. Духи злобы начали наводить на него уныние, тоску и сожаление о покинутых благах мира сего. Подвижник знает источник тоски и виновника ее и разгоняет ее усиленными молитвами к Богу. Тогда дух лукавый посеевает в душе подвижника греховные помыслы. Против воли вторгаются в душу пустынника злые желания, но он отгоняет их бдением и постом. Бесы усиливают свои козни. Они начинают наводить на подвижника различные привидения и страхи. Тогда он поет и читает Божие слово и ограждает себя знамением креста. И долгое время приходилось Илариону терпеть от вражеских нападений. Только всемогущею силою Господа победил он все искушения. Подвижник окреп в подвигах, мир Божий посетил его. Тогда он начал уже служить людям во спасение. Илларион устроил большой монастырь, благотворил приходящим своими молитвами, исцелениями и милостынями. Наконец он решился оставить свой монастырь и предпринял странствования, всюду служа людям. На пути постигла его и смерть. Многие оплакивали благодетеля и молитвенника, а Господь Бог принял святую душу его в царство небесное. Вот мудрый устроитель своего спасения. Веру Христову он соблюл, подвигами укрепил ее, служением Богу и людям исполнил заповедь о любви. Это верный и благоразумный раб Христов.

О, если бы Господь даровал нам укрепить в нас веру и пламенную любовь к Богу и ближним! Не говорите, что такие люди, как мученики и подвижники, суть особенные избранники Божии, а мы люди мирские и потому не можем им подражать. Господь Бог всем хочет спасения. Всем Он даровал одну веру, одинаковые таинства и благодать спасительную. Только против воли Бог никого не спасет. Нам самим нужно горячее желание спастись. При желании же нужны и дела. Какие? Дела любви к Богу и ближним. Во веки веков останется неизменною та великая Божия заповедь, которую повторил и Спаситель на вопрос книжника: Возлюбити Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею мыслию твоею: сия есть первая и большая заповедь: вторая же подобна ей: возлюбити искренняго твоего яко сам себе: в сию обою заповедию весь закон и пророцы висят (Мф.22:37–40). Вот эта великая заповедь Господа и указует нам дела любви. Люби Господа прежде и более всего. Если сердечно возлюбишь Его, то несомненно возлюбишь и ближних. Эти две заповеди нераздельны по своей внутренней связи. «Кто говорит, пишет св. апостол Иоанн, я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую, заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин.4:20–21). Хочешь ли знать, свойства любви? Почитай, как прекрасно изображает ее св. апостол Павел. «Любовь долготерпит, милосердует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» ... (1Кор.13:4–8). Велика сила любви. Недаром ведь и апостол поставляет ее как бы выше веры и надежды (–13). Но если бы кто подумал, что для спасения довольно одной любви без веры, тот стал бы на ложный путь. Без веры нельзя угодить Богу. Без веры нельзя получить от Господа благодатной помощи для совершения дел любви. Вера есть основной камень спасения, любовь приспособляет сей камень в дело, чтобы он действительно поддерживал все созидаемое спасение. Сие, братие, запомните и никогда не забывайте.

Теперь от мудрого строителя обратимся к неблагоразумному. Так его именует Сам Господь. И всяк слышай словеса Моя сия, и не творя их, уподобится мужу уродиву, иже созда храмину свою на песце: и сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветра, и опрошася храмине той, и падеся: и бе разрушение ея велие. (Мф.7:26–27; Лк.6:49). «А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падание его великое». Как мы назвали бы человека, который, хорошо зная, что местность подвергается частым наводнениям, начал бы постройку дома без основания, на земле? Уж, конечно, не благоразумным. Разольется вода, подмочит не только дом человека, но и все, что в доме. Убыток будет большой. А причиною этого бедствия нерадение самого домохозяина. Неблагоразумно было бы положить на песке основание дома в местности подгорной, на которую напирают с гор потоки и ключи. Сила их бывает велика, а устои дома слабы. Конечно, вода снесет дом. Так, братие, бывает и в духовной жизни. Камень веры дается всем. Он есть дар Божий во спасение нам. Но представьте, если человек, получив веру, успокоится без подвигов. Он как бы так рассудит: камень пусть полежит на поверхности: нет охоты копать землю, углублять камень. Поставлю я хижину на камне без углубления его. Скоро и легко. Чего же желать лучшего? Уверуй, и ты спасен, говорят сектанты. Не нужно труда, не требуется подвигов, и излишни дела любви. Не юродивые ли это устроители легкого здания спасения? Не обольщают ли они себя самих, а затем и других? Узкий путь и тесные врата ведут в царствие Божие. Оно, по выражению Спасителя, нудится т.е. с усилиями берется (Мф.11:12). Легкий путь опасен. Не всякий слушающий слово Божие, не всякий верующий спасется. Во времена гонений было не мало падших из числа исповедников Христовой веры. Все они надеялись с принятием веры спастись, а веры не укрепили в себе, не потрудились, предположив дело спасения созидать на песке, без труда, без подвигов. Но вот повеяла буря гонений. Сила языческая ринулась на исповедников Христовой веры. Не устояли в вере эти не трудившиеся над укреплением ее. Первое грозное слово языческого судии, вид орудий, пыток, а иногда первое применение их заставляло слабых отрекаться от Христа. Падение их было велие. Это настоящее погружение от света во мрак. Теперь, благодарение Богу, гонений за веру нет. Сектанты, не особенно вредные, и раскольники свободою пользуются всюду. Но в этом то и кроется опасность для православных христиан. Все сектанты заражены духом нетерпимости. Они часто средствами. достойными лучших дел, совращают к себе и православных. Если бы чада Церкви Святой лучше знали свою святую веру и любили бы Святую Церковь, то и не слышно бы о совращениях. А то все религиозное образование и вся жизнь у многих покоится на песке. Не было усилий, не потрачено сил и средств на закрепление веры, на уяснение ее, на то, чтобы полюбить ее сердечно. Известное дело, нельзя любить того, чего не знаешь. Не говорим того, чтобы уже совсем не ведали и эти русские православные своей веры. Но знание то их слишком поверхностно, непрочно, на песке. Чуть появились искушения от сектанта, готово уже и падение. Почему? потому что устоев крепких не имелось у верующего человека. Дивно ли, что ветер искушения повалил и все его религиозное здание? А сколько греховных падений бывает у христиан! Вот верующий человек пьянствует беспросыпно. Что же, не на песке ли он строит свое спасение? Укрепил ли он камень веры в сердце своем? Трудится ли для спасения? Нет, искушения от хмельного зелья накренили все здание его душевной хижины. Она готова рухнуть от напора страсти. Это неблагоразумный строитель своего спасения. Вот тунеядец из православных христиан выпрашивает милостыню, чтобы без труда есть хлеб, обманывает, лжет, чтобы добыть подачку. Разве он не знает веры, не слышал слов Христа и не член Церкви Святой? О, он носит имя христианское, считает себя православным. Но вера то в нем не крепка. Соблазн праздной, бездельной жизни расшатал его внутреннюю хижину. Она падает, а беспечный христианин и внимания не хочет обратить на это. Это тоже безрассудный строитель. Не говорим о тех, которые веру потеряли, Святую Церковь забыли. Они сами постарались разрушить в себе положенную с детских лет в душах их основу спасения. Это самые безрассудные из строителей спасения. Они не хлопочут, и не заботятся, и как бы не желают его.

Так, братие мои, станем уподобляться благоразумному строителю. Данную нам Богом спасительную веру соблюдем в неизменной чистоте и целости. Как душевредных губителей будем избегать сектантских и раскольнических искушений. Но, оставаясь и пребывая православными чадами Церкви Святой, станем добре трудится во спасение. Пусть никакие похоти греховные и никакие страсти не обладают душами нашими. Ведь и эти греховные бури угрожать могут устрояемому нами спасению. Но, оберегая себя от грехов, станем более делать дел любви к Богу и ближним, и это будет подвиг. Бог же наше усердие в любви принимает, как жертву благоприятную и спасительную. Так стройно будет созидаться наше спасение на камне веры при свободном усердии и старании нас самих. Тогда никакие непогоды, ни бури, ни дожди не разрушат нашего внутреннего царства Божия. Сам Господь сохранит нас Своею благодатью. И мы все, как благоразумные строители, получим мзду верных рабов и внийдем в радость Господа своего. В день он, в час страшного суда, услышим мы от Господа сладкое звание благословенных, наследников царства славы. О, желанное звание, вожделенное царство! Как жаждет душа моя ко Господу моему, скажи благочестивый христианин и с ревностью совершай дело спасения во смирении, без гордости и тщеславия, ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. На это Господь Иисус Христос благоволил указать и в притче о работниках в винограднике.

После беседы Своей с богатым юношей, Господь Иисус Христос предостерегал Своих учеников от привязанности к богатству. «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство небесное» (Мф.19:23), поучал Он. Но ученики Его были люди бедные. Да некоторые из них добровольно избрали эту бедность, чтобы беспрепятственно следовать за своим Божественным Учителем. Но если богатому трудно войти в Царствие небесное, то чего может ожидать тот, кто добровольно оставил все, что имел, ради Господа? Апостол Петр пожелал узнать, какая награда будет ученикам Спасителя, добровольно последовавшим за Ним? «Петр, отвечая сказал Ему (Спасителю): вот мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам»? Господь Иисус Христос не оставил без ответа вопроса Своих учеников. Иисус же сказал им: «истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах, судить двенадцать колен Израилевых, и всякий, кто оставит дома, или братьев, или сестер, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную. Многие же будут первые последними, и последние первыми» (Мф.19:27–30). Для чего это апостолу Петру и прочим с ним пожелалось узнать, что будет им, если они оставили все ради Господа своего? Не слышали разве они, что говорил им Спаситель, обратившись к Петру? «Дам тебе ключи Царства небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф.16:19). И к чему было спрашивать после этого о будущей награде за самоотвержение? Нам может показаться, что апостолы были еще несовершенны. В душе их таился оттенок горделивой мысли. Вот юноша ради обладания богатством отказался следовать за Христом. А они? Они оставили все, чем обладали. О, как они хорошо поступили! И в сердце их могло уже стучаться превозношение. Господь же Иисус Христос испытует сердца и утробы и зрит сокровенные помыслы людей. Как Своих апостолов, так и всех верующих Он желал предостеречь от превозношения, самомнения и гордости.

В деле нашего спасения особенно не извинительны эти чувства. Спасение есть всецело дело любви и милости Божией. Бог Отец так возлюбил мир, что послал Сына Своего Единородного для спасения людей. Сын же Божий Своим учением, страданиями, смертью и воскресением совершил дело это. Людям предоставлено пользоваться плодами спасительной жертвы Господа нашего Иисуса Христа. Но никто не мог бы воспользоваться ими, если бы животворно не действовал Святой Дух, усвояя нам спасительные заслуги Господа. Святой Дух призывает людей к вере. Тех, которые откликаются свободно на призыв. Он возрождает в таинстве крещения, соделывая их новой тварью, сынами Божиими по благодати. Ну, чем же будет величаться и хвалиться человек христианин, когда он туне получил великий дар усыновления? Теперь от крещенного требуется, чтобы он точно исполнил обет сочетания со Христом. Но и здесь действует Святой Дух, помогая христианину в борьбе с искушениями, в делах любви, веры и надежды. Если прилучаются падения, то Он всещедро прощает их в таинстве покаяния. Во исцеление души и в жизнь вечную, для соединения со Христом, чрез Него приготовляются и преподаются верующим Пречистые Тело и Кров Господа Иисуса Христа. Значит все, решительно все в деле спасения есть дар свыше. Человек только обязуется иметь соизволение, свободное приятие дара, непротивление, действиям Святого Духа. Посему, то всякое благое, доброе дело есть плод Святого Духа, но не без воли человека. Никто не может и думать оправдаться пред Богом своими силами. «Благодатью бо есте спасени чрез веру: и сие не от вас Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится. Того бо есмы творение, созданы во Христе Иисусе на дела благая, яже прежде уготова Бог, да в них ходим (Ефес.2:8–10). Так учит св. апостол Павел. Дела благая, дела любви человек христианин должен делать. Но когда делает их, пусть думает, что и это дар Божий, и себе ничего не приписывает. Так и Господь наш Иисус Христос вразумлял Своих учеников, а в лице их и всех нас. Желая же запечатлеть лучше в памяти их это поучение, Он благоволил изъяснить его в притче о работниках в винограднике.

Подобно бо есть царствие небесное человеку домовиту, иже изыде зело утро наяти делатели в винограде свой (Мф.20:1). «Царствие небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой». Хозяин дома имеет виноградник свой. В Палестине обладание виноградником почиталось признаком зажиточности. Виноградники много требуют ухода. Часто у домохозяина наличных сил совсем недостает. Приходится обращаться к вольнонаемным рабочим людям. Так это понятно всем. Спаситель взял образ для выражения глубочайшей христианской истины всем знакомый. Но снимите приточный покров. Что же выяснится? Домохозяин есть Бог Отец. Виноградник – святая Церковь, начало которой положено было еще в раю до падения прародителей. Делатели в винограднике суть люди. Домохозяин домовит, заботлив и старателен. Он заставляет подразумевать Бога, всегда промышляющего о всем сотворенном, а наиболее о людях. Вышел зело утро хозяин дома на рынок для найма рабочих. Это означает, что звание в Церковь было делаемо в ранний период человечества. Членами ее были безгрешные прародители, в нее призывались люди и по падении праотцов. Тогда по Своему великому милосердию Господь Бог даровал людям надежду на Искупителя, соделав спасительною веру в Него и для ветхозаветного человека. Зело рано призывались в Церковь люди избранного еврейского народа. Это и выражается образно словами притчи.

И совещав с делатели по пенязю на день, посла их в виноград свой (–2). «И, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой. Пенязь или динарий есть мелкая монета равная плате рабочему за дневной труд. На наши деньги динарий равен 25 копейкам. Плата эта считалась безобидною, хорошею, и рабочие довольствовались ею. В духовном смысле динарий будет означать награду за веру и жизнь по заповедям Божиим. Призываемым в Церковь подзаконную Господь Бог обещал награду. По планам Его Божественного домостроительства награда сия будет выдана трудившимся по окончании дня. День для всякого человека означает время делания. Конец его есть пора отдыха и получения награды за труды. Жизнь человеческая есть день, а смерть – конец дня. Для людей подзаконных, членов церкви ветхозаветной, заслуженный ими динарий выдавался не тотчас по окончании жизни их. Они должны были подождать, пока не явится к Ним доверенное лицо домовладыки, Господь наш Иисус Христос. По крестной смерти Своей Он низошел в ад и извел из него души ветхозаветных праведников. Но в притче, разумеется, и каждый отдельный член Церкви новозаветной Христовой. Как целые народы, так и отдельные лица получают приглашение в Божий виноградник не в одинаковый период жизни на земле. Царство Божие для некоторых людей еще совсем и доселе не пришло. Они не слышали благой вести о Христе. Но и из числа тех, которые званы и даже откликнулись на призыв, многие стоят на распутье и не хотят еще трудиться в Божием винограднике. Грех имеет власть над ними. Сей господин и удерживает их на пути в виноградник. Но ведь многие по призыву Господа Бога согласились трудиться в нем и труд несут без ропота. Это суть истинные христиане, с малых лет воспитанные в правилах веры и жизни по уставам Святой Церкви. За труды им обещана награда, динарий, спасение. Но сохрани их Господь от чувства гордости и превозношения пред другими, позднее призываемыми. Тогда погубят они мзду свою. Господь в дальнейших словах притчи дает указания на это.

Оказалось, пришедших рабочих было мало для предстоявшей работы. Домохозяин изшедъ в третий час, виде ины стоящи на торжищи праздны, и тем рече: идите и вы в виноградник мой, и еже будет правда, дам вам. Они же идоша (– 3 и 4). «Вышед около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли». Рабочий день у евреев равнялся 12 часам, от 6 часов утра до 6 часов вечера, а по еврейскому счислению от 12 утра до 12 вечера. Третий час дня соответствовал нашему девятому утра. В то время, как первыми призванные потрудились уже три часа, к ним подошли новые рабочие. Но спустя три часа, появились еще новые, ибо хозяин, паки же изшед в шестый и не только в шестой, т. е. около полудня, в 12 часу дня, но и в девятый, значит, третий после полудня, час, сотвори такожде (–5). «Опять вышедши около шестого и девятого часа, сделал тоже». Число работников увеличилось.

Многократные призывания Бога в Ветхом Завете чрез пророков не оставались совсем бесплодными. Но некоторые из святых отцов под призванными в третий, шестой и девятый час разумеют людей, вступивших в Церковь в различные времена своего возраста, юношей, зрелых мужей и старцев. Эти замедлили вступлением частью по нужде, если не слышали благовестия о Христе. Многие же из званных сами отлагали время вступления в Царство Божие. Иные стояли на греховной стезе, другие обуревались сомнениями, а иные житейскими печалями. Но вот Господь, Ему Одному известными способами, позвал сих людей. Они простодушно откликнулись на призыв. Утомило их скитание без дела, ибо всякое дело вне Христова виноградника не есть настоящее дело. Они не спрашивают даже о размере платы, доверяя вполне домохозяину, что он не обидит их. Грешник, обращающийся ко Господу, радуется своему покаянному пути. Не награда его прельщает, а Божие милосердие, прощение и призвание в виноградник на делание до недалекого вечера. И опоздавший часто трудится с великим усердием и старанием, смиряясь и осуждая себя за потерянное время. А домохозяин снова идет на торг, где стоят люди, предлагающие свои услуги.

Оставался только один час до окончания дневного труда. À на торгу нашлись еще праздные работники. Домохозяин, во единый же надесят час изшед, обрете другия стоящя праздны и глагола им: что зде стоите весь день праздны: Глаголаша ему, яко никтоже нас наятъ. Глагола им: идите и вы в виноград мой, и еже будет праведно, приимете (–6 и 7). «Наконец, вышел около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите». Многие из Святых отцов в этом последнем призыве Господа видят вообще обращение к язычникам. Много званных, да не мало и таких, которые, слыша зов, упорно отрицались от трудов в Божием винограднике. Время шло, и старость налагала уже свою мощную руку на человека. А он все медлит. Много привычек и греховных навыков нажито. Разве скоро их преодолеешь? Да, человек, хотя и стар, а не думает еще остаток своих сил посвятит Богу и не помышляет о борьбе с греховными страстями. Но в сердце его от времени до времени слышится призыв, обращенный к нему. Что стоишь целый день праздным? Почему во всю жизнь был праздным? Не время ли приняться за труды? Как же приняться за работу с дряхлым телом, обессиленным уже старостью? Что я теперь сделаю для Господа? может подумать старец. Если он христианин православный с детских лет, то как он может сказать: меня никто не нанял т.е. меня не звали в Божий виноградник. С малых лет звали, да не хотел сам идти. Ввели было в виноградник Христов, да сам обратно ушел, чтобы стоять праздным. Нет слов для оправдания. Но сохрани Господь и от отчаяния. Пусть и не оправдывается христианин, а дерзает со смирением идти на призыв только за один час до окончания работы в винограднике. Для того Господь и предложил притчу эту, чтобы ободрить и тех, которые большую часть жизни были глухи к призыву и только в конце жизни обращаются к Нему. Обратите внимание на то, как награждает Он всех, работавших в винограднике?

Вечеру же бывшу, глагола господин винограда к приставнику своему: призови делатели, и даждь им мзду, начен от последних до первых (–8). «Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых». Домохозяин строго исполняет предписание закона о расплате с рабочими, нанятыми на день (Втор.24:15). У домовладыки есть доверенное лицо, которое производит расплату с рабочими; он в точности исполняет приказание доверителя. Подходят пришедшие позднее всех на труд в винограднике. И пришедше иже во единыинадесятъ час, прияша по пенязю (–9). «И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию». Можно предположить, как велика была их радость? Работали они один только час, да притом пред заходом солнца, когда стало прохладно, значит, более удобно работать, и вдруг им дается полная поденная плата. Не милость ли это домохозяина? À «милосердие на порядок не взирает» и потому награждает и мало потрудившихся полною мерою. Конечно, и тем, которые приступили к работе в промежуточные часы, выдано было по динарию. Дошла очередь расплаты с призванными в самый ранний час. Эти работали целый день, терпели зной и жажду, посему они и предполагали, что получат от управителя лишнее. Пришедше же первии мняху, яко вящше приимут: и прияша и тии по пенязю (–10). «Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию». Таким образом надежда получить лишнее не оправдалась. Больше они трудились, более утомились, а получили равное с мало потрудившимся. Если бы на сем оканчивалась притча, то не представляла бы она трудностей в объяснении. Прежде всех званными были евреи. Они трудились в винограднике Божием с раннего утра, когда Господь позвал их. Труды их были конечно велики. Но милосердый Господь отверз двери в Церковь Свою и язычникам. Эти были после всех приглашенными на труд в Божием винограднике. Милосердие же Господне не положило различия в наградах между первыми и последними. Так же точно это должно разуметь и относительно отдельных лиц, призываемых ко спасению. Одни с юных лет работают и труды несут в царстве благодати для достижения царства славы; другие приходят в себя только пред концом своей жизни. Но и их не отвергает Господь, а приемлет и одинаково награждает с много трудившимися. Конечно, в этом великое утешение для кающихся грешников и поощрение к обращению их. Мало остается у них времени для подвигов. Но пусть остаток дней со всем усердием послужат Господу, и за сие мзда их будет велика на небесах.

Да не подумает кто-нибудь, что можно, значит, и не трудиться с ранних лет в Божием винограднике, а только под старость принести покаяние, ибо милосердый Господь равно награждает и мало работавших. Кто же может знать время своего смертного часа? Проснулся утром, воздай благодарение Господу, что Он сохранил тебя здоровым. Иные ложились спать в крепости сил, а к утру почивали уже сном смертным. Случалось это и со старыми, и с молодыми людьми. Неизвестно тебе, доживешь ли и ты до вечера. Никогда не забывай о смертном часе. Он как тать в нощи приходит. Посему и будь готов, когда бы Господь ни позвал тебя. Если ты стар и слаб, то ожидай смерти, ибо она уже недалеко от тебя. Но и ты, юноша, не подумай, что последний день твой за горами. Научись не слишком надеяться на крепость своих сил. Слабы они у тебя и не выдержат жала смерти. Так лучше сделаешь, если с юных лет привыкнешь думать, что ты смертен и должен предстать пред страшным судом праведного и нелицеприятного Судии. За всякое греховное дело, слово и за всякую греховную мысль дашь ответ. Не говори, что я молод, теперь поживу в свое удовольствие, греховно, а под старость покаюсь. Кто же это уверил тебя, что ты доживешь до старости? Ну, а если смерть внезапно исхитит тебя из мира сего во цвете лет, то каким предстанешь на суд Божий? Слов нет, прекрасно и душеспасительно покаяние. Да только неизвестно, даст ли тебе смерть и несколько минут для покаяния? Она иногда посылает пред собою таких тяжелых, грозных и мучительных вестников в виде болезней, что и времени не найдешь и сил не достанет для покаяния. Да если ты и доживешь до старости, то что же будет ручательством, что ты точно теперь поработаешь для Господа? Вот ты и с молодых лет с крепкими силами не умел бороться и побеждать зло. Ты приобрел греховные привычки и наклонности; они уже обратились у тебя в страсти. Разве легко будет побеждать их в старости? Будешь чувствовать нужду и желание справиться с ними, преодолеть их, да сил не станет. Замечая же недостаток сил, ты легко можешь дойти до отчаяния. А ведь это уже грех совсем душепагубный. Так, братие, греховна эта расчетливость – молодые годы служить греху, а в старости обращаться к Богу. Станем Добре, станем со страхом трудиться в Божием винограднике. Благодарим Господа, что Он благоизволил призвать нас в него с малых лет. Радуйтесь, и паки реку, радуйтесь сему. Но избави Бог от гордости и превозношения пред теми, которые только после долгих лет греховной жизни и обращаются ко Господу. Господь Иисус Христос в притче о работниках в винограднике имел в виду именно дать предостережение от превозношения как иудеям, так и нам, чадам Церкви Святой. Это предостережение и содержится в дальнейших словах притчи.

Работники, трудившиеся в винограднике с раннего утра, получив плату, равную со всеми другими, роптаху на господина, глаголюще, яко сии последнии един час сотвориша, и равных нам сотворил их еси, понесшым тяготу дне и вар (–12). «Получившие (по динарию) стали роптать на хозяина дома и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной». Говоря, по справедливости, эти работники, много потрудившиеся, не имели права роптать на домохозяина. Он ведь ничем их не обидел. Динарий их был условленною платою. За него они обязались работать целый день. Согласившись же добровольно, они только добросовестно исполнили свое обещание. И то, что должно было им получить, они получили. Но что же заставило их роптать? Самомнение. Они трудились более других, а потому и вообразили, что имеют права на нечто большее, чем договоренная мзда. Они с презрением отнеслись к тем, которые мало потрудились и считали их недостойными равной мзды. Когда же домовладыка уравнял их в ней, то труженики не только ропщут на него, но и злобно смотрят на мало потрудившихся соработников. Явно обнаруживаются в них греховные страсти зависти и злобы,

Но кто же эти ропщущие? Иудеи. Они действительно много труда понесли, исполняя Божий закон. Закон был пестуном во Христа, но строгим и требовательным. Исполнявший его в точности, иудей считал себя выполнившим условия завета и требовал себе награды за труд. Но вот явился на землю Господь во плоти и совершил искупление. Раздался голос благовестников о спасении чрез веру во Христа. Многие из язычников вступили в Церковь. Иудеи из числа уверовавших поднимают ропот. Они смущают совесть христиан из язычников, уверяя их, что и крещение, и принадлежность к Церкви Святой не спасет их, если они наперед не выполнят требований ветхозаветного Закона. Христиане из иудеев готовы были препятствовать благовестию у язычников. А неверующие во Христа поднимали руки на апостолов, когда они благовествовали язычникам веру Христову. Книга «Деяний святых Апостолов» представляет множество примеров иудейской нетерпимости. Спаситель предвидел эти недобрые отношения иудеев к христианам из язычников и желал дать предостережение. Но ближайший повод к притче подал вопрос апостола Петра: «что же будет нам»? Спаситель сказал, что не только им, апостолам, но и всякому верующему, потрудившемуся ради Господа с самоотвержением обещана стократная награда и жизнь вечная. Обещания Господа непреложны. Однако верующий сам может погубить свою награду. Каким образом? Самомнением, гордостью, завистью и ропотом. Представьте великого подвижника веры и праведной жизни. Если бы он возмечтал о себе, как великом подвижнике, и стал бы превозноситься пред прочими христианами, то по истине он потерял бы всю мзду своей веры и трудов. А чувство самообольщения не так уже редко, чтобы о нем не нужно было и делать предостережения. Ведь и работники, трудившиеся с раннего утра, работали хорошо. Домовладыка не обвиняет их в праздности, лености и нерадении. Он вот что говорит работникам, – в лице одного, вероятно кричавшего громче других: Он же отвещав рече единому их: друже, не обижу тебе: не по пенязю ли совещал ecu со мною; возьми твое и иди: хощу же и сему последнему дати, якоже и тебе: или несть ми лет сотворити, еже хощу, во своих ми, аще око твое лукаво есть, яко аз благ есмь (—13—15). «Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое, и пойди; я же хочу дать этому последнему тоже, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр»? Выговор работнику дан был строгий. Домовладыка именует его другом. Но это ведь напоминает обращение царя к человеку, зашедшему на пир по случаю брака царского сына не в брачной одежде: друже, како вшел еси семо не имый одеяния брачна? (Мф.22:12). Указав же не неосновательность ропота, домохозяин предлагает роптавшему взять свое и идти. Но этим еще не оканчивается разъяснение и выговор домовладыки. Он указывает на свои права распоряжаться своею собственностью, как ему угодно. Нельзя, и никто не имеет права, осудить его за это. Только не доброму, завистливому глазу есть дело до распоряжений домохозяина. Но ведь всякий поймет, что таковой глаз не побудит его к отмене его свободных и благих раздаяний.

Если от приточного языка мы обратимся к истории Церкви, то усмотрим, что неоднократно Господь Бог свидетельствовал иудеям о неправоте их превозношения пред христианами из язычников. Самые разительные примеры: обращение сотника Корнилия и апостольский собор в Иерусалиме. Сотника Корнилия сподобил крещения св. ап. Петр по-особенному Божию откровению (Деян.10 гл.). «Когда же Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними». Вот ропот трудившихся в Божием винограднике с раннего утра. Апостол Петр в свое оправдание по порядку рассказал, как Господь Бог послал его к Корнилию и как необрезанный Корнилий получил Святого Духа. «Тогда, закончил Петр, вспомнил я слово Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым. Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (Деян.11:1–17). Если так явно проявилось милосердие Божие к язычнику, то станем ли роптать на Бога? Будем ли заявлять о своих каких-то особенных правах на царство Божие? Всем в нем найдется место, и не будет тесно. Таков ответ апостола Петра. Он понял и в сердце свое принял предостережение Спасителя. Нет в нем кичения, превозношения и похвальбы обрезанием и исполнением других предписаний закона. Мы, как бы так рассуждает он, получили свой динарий и нет нам до того дела, кому и за что еще Господь дарует его. Но этим апостол не говорит того, что он останется безучастным к числу получающих динарий. Нет, он сам будет призывать работников в виноградник Божий и рано и поздно, не различая обрезанных от необрезанных. А кому что пожалует Домовладыка, о том Апостол не спрашивает и своих указаний не предлагает.

Многие из иерусалимских христиан, «выслушавши это, успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь». Да, к сожалению, не все так рассудили. Некоторые продолжали роптать на уравнение с ними в царстве благодатном бывших язычников. В отсутствие апостолов Савла и Варнавы из Антиохии во время первого апостольского их путешествия некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: «если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись». Иудействующие так говорили христианам из язычников. Не значит ли это, что динарий они только заслужили исполнением закона Моисеева, а без сего исполнения он будто никому не дается? Для решения вопроса об отношении ветхозаветного закона к Церкви Христовой и собран был апостольский собор в Иерусалиме (51 г.). На соборе «восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников, и заповедовать соблюдать закон Моисеев. По долгом рассуждении, Петр, встав сказал им: мужи братья! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасаемся, как и они». После сего апостолы Павел и Варнава поведали, какие «знамения и чудеса сотворил Бог чрез них среди язычников». Выслушав речь председательствовавшего на соборе св. ап. Иакова, апостолы положили не обременять язычников, вступающих в Христову Церковь, исполнением обрядовых предписаний Моисеева закона. И это, по словам их, было изволением Святого Духа. Изволися бо Святому Духу и нам, так заключили апостолы свое соборное послание (Деян.15:1–30). Итак, что же Святой Дух внушил апостолам?

Динарий спасения даруется людям по благодати, милости и человеколюбию Господа, дабы никто не похвалился своими делами. Никто, следовательно, не может предъявлять требований к Богу, никто не может роптать и указывать на свои особые заслуги. Господь действует по Своему благоутробию и человеколюбию. Всех, ищущих спасения, Он спасает и оправдывает Своею благодатью. Благодать таким образом есть дар, а не плод наших заслуг. Посему сохрани нас Господь от превозношения добродетелями. Мнящие себя быти первыми могут оказаться последними. Все мы есмь работники в Божием винограднике, Церкви Святой. Пусть Бог один судит, как кто из нас трудится. Не осуждай своего ближнего соработника, если ты Самим Богом не поставлен судить его во спасение. Не гордись и много не думай о себе, ибо хотя бы ты весь закон исполнил, а спасешься не от дел, а по благодати Господа. Так не подумай, что дела и не нужны. Такая мысль была бы душепагубною, сектантскою. Как можно говорить, что добрые дела не нужны, когда Господь наш Иисус Христос и самую веру в Него наименовал делом? «Что нам делать, чтобы творить дела Божии?» вопрошали Его иудеи. Он же в ответ им сказал: «вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин.6:28–2). Веровать в Господа Иисуса Христа есть дело Божие, любить Его также есть дело Божие. А любить значит исполнять заповеди Его. Кроме того, от нас требуются добрые дела и для славы Божией. Господь повелел нам святить имя Божие. Как? Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф.5:16). Добрые дела христиан именуются светом. Они прославляют Отца небесного. Как же может человек верующий в Господа и любящий Его не творить их? Какую черствую неблагодарность он оказал бы своему Спасителю? Неблагодарность же и между людьми считается пороком. А верующий во Христа, получающий от Него спасение, не хочет исполнять заповеданное Им! Так пусть уже и не говорит, что он верует в Спасителя. Дерево познается по плодам, а вера по делам. Оправдание познаем мы верою, а веру узнаем от плодов, или благих дел. Вера без них почитается мертвою, по учению слова Божия (Иак.2:17). Добрые дела наши полезны и для ближних, как помощь им, пример и научение. Таким образом христианину нужно с верою правою соединять и жизнь благочестивую. Но ведайте, братие, что начало и корень всех благих дел наших есть Божия благодать. Так и Апостол Павел о сем говорит: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп.2:13). «О, человече! если ты получишь жизнь вечную, то кажется, что за благочестие получил награду; но ты получишь ее по благодати, ибо по благодати в тебе и самое благочестие», говорит блаженный Августин. Значит, благоразумный христианин не станет превозноситься пред другими своею добродетельною жизнью и не осудит ближних своих. Кто может похвалиться, что он сотворил все повеленное и заповеданное нам Господом нашим Иисусом Христом? А между тем Спаситель прямо говорит: «когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего нестоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10). Но если человек чего-либо из заповеданного не исполнит, то какой он раб Христа? А между тем, по слову Писания, и праведники падают. Значит, все до единого неключимые мы и ничего нестоящие рабы.

Будем же, братие, трудиться со всяким усердием в винограднике Христовом, будем исполнять все заповеди Господа и с сердцем сокрушенным возложим упование на Него. Милосердый и человеколюбивый, Он ущедрит нам спасение, но не за дела наши, а по милости, по благодати. Смиренные и покорные, казавшиеся людям малодеятельными, могут оказаться и первыми в царстве небесном. Те же, которые дерзали превозноситься и кичиться своим благочестием, пожалуй, явятся последними. Так и исполнится слово Господа: тако будут последний перви, и первии последни (–16). Награда одна – динарий. Но награжденные-то неодинаково к ней относятся. Одни принимают с довольством, радостью и веселием, а другие с ропотом. Неистинно богатым мы называем довольного своим состоянием. Радующийся о Господнем динарии богат и большего не желает, а недовольный чего-то еще хочет. Первый блаженствует, а последний тревожен. Конечно, в царстве славы не будет места недовольству, ропоту и зависти. Господь Иисус Христос говорил притчу, как предостережение подвизающимся в царстве благодатном – Церкви Cвятой. Но ведь и в вечной, блаженной жизни будут различные степени блаженства. Так об этом говорит ап. Павел: «иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд, и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых (1Кор.15:41–42). Всем угодившим Богу предоставляется милосердым Господом, по благодати Его, блаженство. Оно несомненно произойдет от созерцания Господа во свете и славе. Но не все одинаково будут зреть Бога. Чем чище глаз, тем лучше он видит. Так и сердце человека представляйте. Чем оно чище, чем способнее к восприятию Божественного света, тем полнее воспринимает его и, следовательно, более блаженства доставит человеку. Но ведь сердце такого человека, который может превозноситься и величаться своим благочестием, нельзя назвать совершенно чистым, а следовательно, оно и неспособно в большой степени восприять Божественную славу и чрез то блаженствовать в высокой степени. Здесь на земле человек казался и сам о себе думал, как бы о великом праведнике, исполнившем закон, а в царствии небесном будет последним по способности зреть Бога. Но, братие, вы примечаете, что последним в царстве славы является человек верующий и благочестивый, только, к несчастию его, с примесью некоторой доли превозношения пред другими. А что же сказать о тех, которые и веру не хотят исповедовать, или неправо исповедуют, да и дел благочестия не совершают? Им уже совсем не войти в царство славы. Что же, Господь разве их не звал в виноградник Свой на делание? Звал, да они не поверили слову Его. Динарий показался им, быть может, малоценною наградою. Они, будучи ленивыми, труду в Божием винограднике предпочли стояние в праздности. И разве мало таковых? К сожалению много. Вот почему Спаситель и закончил притчу словами: мнози бо суть звани, мало же избранных (–16) Да, зовет Господь и доныне людей ко спасению. Но люди то глухи остаются к этому Божественному призыву: праздность полюбили. Как, скажут, мы ли праздны? С утра до вечера мы на работе и в поте лица едим хлеб свой. Охотно верим. Да только вы работаете не в винограднике Христовом, трудитесь не по званию Господа и не по Его указанию. Всякое же делание не ради Христа и не по Его велениям есть праздностояние. А если это делание греховное, то оно уже совершается в угоду иному господину. Кто сей господин? Виновник греха, диавол. Если же человек творит волю диавола, то, конечно, от него и должен получить награду. Какую? О сем нечего и спрашивать. Чем награждает диавол? Что в его власти? Пасти духовных свиней, т.е. соделывать угождения страстям он научит и предоставит. Конец же этого душепагубного занятия известен. Огнь геенский вместе с духами злобы ожидает таковых тружеников по воле врага Божия. Нужно и то принять во внимание, что праздностояние не свойственно человеку. Оно само по себе есть грех, дело диавольское. Спящий много тем и грешит, что спит не в меру, дорогое время тратит без пользы. Ленивец грешит пред Богом своею леностью. Посему то праздностояние, леность и наказуются, как злых дела. À о творящих злое уже и нечего говорить. Они совсем губят себя.

Братие мои! оканчивая беседу на притчу о работниках, в винограднике, запомним крепко, что нам делать и как должно вести себя в винограднике Христовом. Мы все, будучи, чадами православной Церкви, услышали звание Господа и согласились прийти на труд в виноградник Его. Конечно, иные из нас замедлили прибытием. Милосердый Господь и зело опоздавших принимает. Важно тут сердечное расположение человека потрудиться для Господа. Вот послушайте наставление Златоустого Иоанна: «Ведаете, что мы делатели нанятые. Если же мы делатели, то должны ведать какие суть дела наши; ибо делателя без дела на может быть; наши же дела суть дела правды; не в том наше дело, чтобы обрабатывать поля пашни и виноградники, не в том, чтобы богатства собирать и приобрести почести, но чтобы принести пользу ближнему. И хотя мы можем делать сие без греха, однако это не дела наши, но мзда наша. И как никто не нанимает работника для того, чтобы он только и делал, что пищу бы себе приуготовлял, так и мы не для того и призваны от Христа, чтобы только то делали, что к нашей пользе относится, но то, что принадлежит к славе Божией, и если наемник то одно делает, что ест, то он напрасно ходит в доме, так и мы, если то только делаем, что принадлежит к нашей пользе, бесполезно живем на земле. И как наемник прежде смотрит на труд свой, а потом на мзду свою, так и мы, если мы наемщики Христовы, во-первых, должны смотреть, что принадлежит к славе Божией и благу ближнего, а потом уже то, что относится к собственной пользе. И как наемник целый день занимается делом господина своего, один же только час употребляет для пищи своей: так и мы все время жизни нашей должны употреблять на славу Божию, малую же часть на нужды наши временные. И если наемник, в который день дела не исполнит, стыдится войти в дом господина и просить хлеба, каким же образом ты не устыдишься войти в Церковь и стоять пред лицом Божиим, когда ничего доброго пред ним не сделал.». Так святитель изображает делание делателей в Христовом винограднике. Они трудятся ради Бога и по любви к ближним, трудятся с великим доверием и верою в призвавшего их Господа. Свои труды они почитают ничем в очах Божиих. Не награды, а милости ожидают они от Господа. Какая бы могла им приходиться награда, когда началом и источником всякого доброго дела их была и есть благодать Божия. Господь любит таковых смиренных тружеников и несомненно поставит их по Своей милости и человеколюбию в ряду первых, награждаемых динарием, т. е. вечным спасением в царстве славы. Сего и да сподобит нас Господь Бог щедротами и человеколюбием Своим. А что усердие со смирением есть величайшая и спасительная христианская добродетель, это ясно показал нам Господь Иисус Христос и в притче «Своей о рабе, продолжающем трудиться и по возвращении с полевых работ».

Когда Господь Иисус Христос своим ученикам сказал «о соблазнах, о великой ответственности пред Богом соблазнителей, этих убийц души, о необходимости самонаблюдения, бодрствования над собою и о всепрощении, то ученики обратились к Нему с такою просьбою: Господи! приложи нам веру т.е. умножь в нас веру (–5). Велики и тяжелы предстояли святым апостолам подвиги. Постоянно бодрствовать над собою, от сердца прощать, не помнить обид и оскорблений – все это казалось им превышающим человеческие силы. Но есть неземная мощь, для которой нет ничего невозможного. Это Божия сила. Она даруется только чрез веру. Вера таким образом, становится средством получения благодатной Божественной силы. Сердце верующего способно воспринять ее. Без веры и Божия сила не привьется к сердцу. Только, верующему вся возможна (Мк.9:23). Так и Спаситель, объяснил это Своим ученикам: рече же Господь: аще бысте имели веру яко зерно горушно, глаголали бысте убо ягодичине сей: восторгнися, и всадися в море: и послушала бы вас (–6). «Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное, и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас». Горчичное зерно очень мелко. Измеряя им степень веры, Спаситель очевидно хотел выразить ту мысль, что сила веры безмерна. Она творит чудеса. Это так понимай: Господь дарует верующему силу чудотворений. Божественною же силою человек может воспользоваться только в делах богоугодных и спасительных. Перемещать деревья с места на место для праздного любопытства, или горы передвигать (Мф.17:20) уже, конечно, искренне верующий не станет, да и Бог не допустит. Но в таких случаях, когда вопрос идет о вере, ее святости и божественности, когда религиозно-нравственное состояние людей требует сильного воздействия или когда чрезвычайно необходимою становится Божественная помощь человеку, тогда истинно верующий готов воочию всех показать силу Божественную. Ныне много толкуют о силе веры даже маловерующие люди. Верою даже пользуются врачующие недуги людей. И конечно, они опытно дознали, что точно вера помогает много им. Да вот только в понятии о вере царит разномыслие. Больной человек доверяет врачу. Это готовы назвать верою. Таковою верою объясняют и случающееся скорое выздоровление недужного. Вот недавний пример. Некто (из людей образованных, учащих) страдал тяжелым наружным недугом. Болезнь приняла угрожающие размеры. Лучшие врачи объявляли больному, что он может пострадать десятки лет. Представьте же себе, насколько был подавлен дух сего недужного. Но вот простая богомольная женщина дает ему совет помолиться в Божием храме и назначает ему именно храм Христа Спасителя в Москве. Больной и имел жительство в Белокаменной столице. Недалеко ему были идти до храма, да и дело то было совсем недурное. Молился он, молилась с ним и добрая женщина. Оба горячо молились Пресвятой Деве Богородице. И. что же? Больной почувствовал в те же минуты облегчение и на другой день совершенно выздоровел. Конечно, это стало известно. В Москве начались толки. Верующие славили Бога, маловерные же принялись догадываться, как могло произойти исцеление? Н эти последние говорили, что вера женщины воздействовала на нервы больного. Они-де пришли в необыкновенное возбуждение, и раны затянулись. Так и получилось исцеление. Какая же сила произвела столь чудесное действие? Душевная в связи с возбуждением нервов. О Божием всемогуществе, человеколюбии нет и слова. Вера и только вера в женщину, которая помогает больным, будто имела, решающую силу, но сам-то больной, до исцеления и сам принадлежавший к числу не особенно религиозных людей, горячо защищает так очевидно проявившуюся силу Божию и милосердие к нему Пресвятой Богородицы. Значит, он признает, что над ним совершилось чудо. А чудо сотворить может только один Господь Бог. Однако же для сего требуется условие и со стороны человека, а именно, чтобы он веру имел. Вера есть сила, которая привлекает Божественное воздействие. Так и Сам Спаситель сказал: «имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись, и ввергнись в море; и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется, по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите: и будет вам» (Мк.11:23–24). Господь обещает исполнить прошения верующего. Он Сам, служа роду человеческому на земле во плоти, сотворил много чудес. Где только подмечал Он веру, там скоро приходил на помощь страждущим и болящим, исцеляя недуги или одним словом, или прикосновением даже только к Его одеждам. Вера привлекала Его Божественную силу. Эта сила не только действовала на верующих самих, но и по молитве их – на других. Вот Спаситель из Иудеи прибыл в Кану Галилейскую. Об этом узнал один капернаумский царедворец. У него лежал при смерти сын. Горе и побудило его найти Спасителя. Царедворец просит Господа Иисуса Христа поскорее прибыть в Капернаум, пока еще не умер больной сын его. «Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Царедворец говорит Ему: Господи! прииди, пока не умер сын мой. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус» (Ин.4:16–53), и нашел исполнившимся Божественное слово Спасителя. Сердцеведец Господь видел зерно веры в душе царедворца и исцелил заочно сына его. Вера отца привлекла Божественную силу на сына. Так несомненно было и в Москве при недавнем исцелении больного. Богомольная верующая женщина была убеждена, что Господь исполняет прошения верующих. Вера ее пробудила дремавшую и таившуюся веру в больном. Сия вера, хотя и слабая в нем, но сильная и крепкая в женщине, привлекла к нему Божественную силу. Вот и совершилось явное чудо. Так вера есть сила, но не сама по себе. Она привлекает Божию силу. Чудодействует последняя, а вера только привлекает ее и сердце человека предуготовляет.

Когда святые апостолы просили Спасителя умножить в них веру, то, конечно, Он исполнил их прошение. Они получили силу переносить испытания, бодрствовать над собой и прощать обиды. Но разве это только? Они силою Божиею, по вере своей, будут и чудеса творить. А известное дело, кто чем в изобилии наделен, тот может впасть в такое искушение, что станет тщеславиться и превозноситься своими преимуществами. В нашей жизни мы не один раз могли быть и свидетелями этого. Вот богатый человек построил себе палаты приукрашенные. Рад он; гостей зазывает, водит их по всем комнатам, показывает убранство и намеренно обращает внимание их на предметы роскоши, ожидая ежеминутно изумления гостей. И приятно ему это удивление. Ну, не тщеславие ли это? Другой одежды изысканные и драгоценные украшения на вид выставляет, желая ими затмить всех. А это разве не пустая, не тщетная слава? Но ею доволен нарядный человек. Иному Господь даровал много ума. Человек умный не зарыл в землю своего таланта. И как только, подумаешь, тщеславие и превозношение могут найти уголок в сердце умного человека! А бывает так. Укоризны и неодобрения своим ученым трудам, печатным или устным, он едва переносит; он с усладою выслушивает только похвалы. Конечно, и это тщеславие. Да и много предметов на земле, которыми люди способны превозноситься. Вот библейский пример гордого и тщеславного человека в лице Навуходоносора царя Вавилонского. Он, будучи одним из могущественнейших государей, возомнил себя Богом и идола поставил, приказав, чтобы все поклонялись ему. Построив и украсив город Вавилон, царь с гордостью мечтал в себе: «это ли не величественный Вавилон, который построил я в доме царства силою моего могущества и в славу моего величия!». (Дан.3, 4:27). Господь нашел средство смирить и образумить тщеславного Вавилонского царя, показав ему чудное знамение в спасении троих отроков от опаления в огненной печи, а самого его лишив разума на семь лет. Но если человек вообще так склонен к превозношению и тщеславию, то разве он не способен тщеславиться и обилием полученных им благодатных дарований? Это бывало и всегда может быть. Посему то Господь наш Иисус Христос ученикам Своим, а в лице их и нам всем, дал предостережение. от гордости и тщеславия в притче о рабе, возвратившемся с поля.

Который же от вас раба имея орюща или пасуща, иже пришедшу ему с села речет: абие минув возлязи; но не речет ли ему: уготовай, что вечеряю, и препоясався служи ми, дóндеже ям и пию: и потом яси и пиеши ты; Еда имат хвалу (благодарить) рабу тому, яко сотвори повеленная; не мню. Тако и вы, егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключимы есмы: яко, еже должны бехом сотворити, сотворихом (—7—10). «Который из вас, имея, раба, пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего нестоящие, потому что сделали, что должны были сделать». Раб трудился целый день на поле господина своего. Землю ли он обрабатывал, или стадо скота пас, все равно, за день он утомился. К вечеру раб возвращаете в дом своего господина. Как хочется ему поскорее бы отдохнуть от трудов! А господин требует от него нового труда. Он приказывает ему подпоясаться и служить при столе, пока хозяин будет ужинать. Вот труд, на труд. Предположите, что раб без ропота все, порученное ему сделать, сделал исправно. Но господин вздумает ли раба своего благодарить, за то, что он исполнил приказание? Не думаю, сказал Спаситель. Конечно, и благодарить то не за что. Так это в порядке, что рабы должны исполнять повеленное им. Ничего из ряда выдающегося они ведь не совершают. Так и вы, заключил Спаситель притчу, поступайте. Ваш господин есть Господь. Он открыл вам Свою волю – Вы и должны исполнять ее. Но если исполните все, заповеданное вам, то и тогда смиренно мыслите о себе, как о рабах ни на что ненужных, бесполезных, неключимых. Так Господь Иисус Христос поучал Своих учеников.

Но быть может кто-нибудь скажет, что такого служения едва ли Господь и требовал от учеников. Как они могли бы именовать себя бесполезными рабами, когда Спаситель наделил их великими дарами, да и называл не рабами, а друзьями? Вы друзи мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам. Не ктому вас глаголю рабы, яко раб не весть, что творит Господь его: вас же рекох други, яко вся, яже слышах от Отца моего, сказах вам. Не вы Мене избрасте, но Аз избрах вас и положих вас, да вы идете и плод принесете, и плод ваш пребудет (Ин.15:14–16). И в другом месте Сам Спаситель говорит: «Блаженны рабы те, которых господин, пришед, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те» (Лк.12:37–38). И св. апостол Павел о члене Церкви святой, верующем во Христа, говорит: «ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа» (Галат.4:7). Если же Господь Сам именует учеников Своих друзьями, и если вообще все члены Церкви Христовой суть сыны, то как же Он же повелевает и апостолам, и всем христианам стать опять в положение рабов, да еще неключимых, бесполезных? Правильно ли мы объясняем притчу и понимаем ли смысл ее? Да, братия, мы готовы настаивать на своем объяснении. Это верно, что Спаситель именует апостолов друзьями. Да они-то позволили ли себе хоть раз один назвать Его другом своим? Не все ли они охотно именуют себя рабами Христа? «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа» так начинает свое послание св. апостол Иаков. «Симон Петр, раб и апостол Иисуса Христа», пишет св. ап. Петр. «Иуда, раб Иисуса Христа», начинает свое послание св. ап. Иуда. «Павел, раб Иисуса Христа» пишет и св. ап. Павел. Так апостолы охотно почитают себя рабами Господа Иисуса. Что же тут несходного с положением христианина в Церкви святой? Или уже не почетно быть рабом Божиим? То верно, что все крестившиеся по вере в Господа Иисуса Христа во имя Отца и Сына и Святого Духа получили право быть чадами Божиими. Но истинные христиане, благодаря Господа Бога за милость и радуясь, продолжают именовать себя рабами Христа. Да ведь и Спаситель-то потому именно считал нужным дать предостережение от превозношения и тщеславия, что действительно даровал апостолам и всем верующим великие небесные дары. Не Он ставит апостолов и всех верующих в положение рабов, а они сами в этом положении будут более безопасны. Бог смотрит на нас, как на Своих возлюбленных усыновленных детей, да мы-то сами почитать должны себя только за Божиих рабов. И звание сие почетно. Быть рабом Бога и не работать никому и ничему другому, это величайшее счастие. Так будем со смирением и радостно именовать и почитать себя Божиими рабами. Подумайте, какой у нас Господин! Бог Дух, вечный, всемогущий, вездесущий, Творец, Промыслитель и Спаситель наш, Податель всякого блага и Отец щедрот. Всеми силами душ и телес наших будем работать. Господу.

Но, братие, если мы охотно назвали себя рабами Божиими, то не на словах только будем работать Господу, а делами. А посему твердо знать должно, что подобает делать рабу Господню. Уже, конечно, без веры никто не может быть рабом Божиим. Посему то вера требуется прежде всего. С верою учись и познавай Бога и Его святую волю. Он Сам благоволил открыть нам все, что нужно знать о Боге. Познав же Господа, возлюби Его всею душою твоею, возлюби более всех и всего на свете. Если так возлюбишь, то будешь и бояться Бога, не станешь оскорблять Его такими делами, которые называются грехами. Стыдно ведь огорчать того, кого любишь. Бойся Бога, не оскорбляй Его. Помни, что Он знает и видит не только дела, но и все сокровенные мысли наши. Веруя же, что Бог наш есть Промыслитель во благое, надейся на Него и никогда не предавайся ропоту, хотя бы и произошло что, тебе не угодное. Этим ты покажешь, что повинуешься Богу и не напрасно произносишь слова молитвы Господней: Отче наш! да будет воля Твоя. Если же веруешь и исповедуешь, что Бог твой Промыслитель, Защитник и Спаситель, то благодари Его, прославляй и поклоняйся Ему. В нуждах же своих призывай Бога на помощь. Никакого дела не начинай, не молясь. Без помощи Божией будут все дела наши безуспешны. Так как человек состоит из души и тела, то всякий Божий раб должен прославлять Бога не душою одною, но и телом. Так и заповедано нам прославлять Бога в телесах наших и в душах наших, яже суть Божия (1Кор.4:20). Не делай себе идолов в своих страстях и привычках. Не пьянствуй, не угождай чреву, не гордись и не лицемерь. Всякая страсть удаляет от Бога. Всякий человек, который предается греху, становится рабом греха. Но как же рабу Божию стать рабом иного господина? Да еще какого? Мерзкого, скверного и душепагубного. Читай далее заповеди Божии, данные на Синайской горе, со второй. В них выражена воля Божия. Узнай ее и точно исполняй. Но не забудь, раб Божий, что Господь Наш Иисус Христос даровал нам христианам и более совершенный закон в заповедях о блаженствах. Подряд все они изложены в Евангелии св. апостола Матфея в 5 главе. Блажени нищии духом: яко тех царствие небесное (–3). Это первая заповедь, основа всех прочих. Ее и должно исполнять с усердием. Когда доложишь прочную основу, тогда легче будет воздвигать и все здание спасения. Потрудись, прочитай все заповеди блаженства. и ты уразумеешь, что все они точно по лестнице ведут на вершину добродетелей, до мученического подвига. Основание же этой лестницы есть нищета духовная, или смирение. Что же это за добродетель? Мы о ней уже беседовали. Теперь кратко повторим. Нищий духом, подобно нищему земными благами, представляет себя ничего незначащим в очах Божиих, не гордится, не превозносится, всегда говорит, что он ничего доброго не сделал, а если что и совершил, то не он, а благодать Божия. Всякий человек, к какому бы классу он ни принадлежал и каким бы состоянием ни обладал, может и должен быть смиренным и нищим духом. Самый богатый человек, если он только представляет свое богатство тленным и не могущим заменить ему благ духовных, а потому и не привязывается к нему и не гордится им, есть нищий духом. А нищета телесная даже помогает скоро приобрести нищету духовную, особенно если христианин избирает ее добровольно ради Господа. Как только раб Божий приобретет себе смирение, так он почувствует нужду в слезах и много прольет их, потому что знает, что недостойно и несовершенно служит Господу. А плачущий о сем, несомненно, будет кротким, терпеливым и покорным воле Божией. Он всею душою будет искать правды Божией, т. е. оправдания пред Богом чрез правую веру в Господа Иисуса Христа и во все то, что Он завещал Церкви Святой хранить и преподавать верующим. Ищущий же оправдания пред Богом, конечно, будет милостив и милосерд к ближним, ибо он знает, что милостивые будут помилованы. Конечно, он и позаботится о чистоте сердца, дабы никакой греховный помысел и никакое греховное пожелание не осквернили его. В чистом сердце не может быть вражды к. ближнему, ненависти и зложелательства. Со всеми мирный, всем благожелательный, человек дорожит миром со всеми людьми. Он не любит, когда другие враждуют, и старается примирить их, а если не может, то молится Богу, Которому вся возможна. Такой человек и есть миротворец. Но дорожа так миром, он всем сердцем любит правду и готов даже терпеть за нее гонения, поношения и скорби до смерти за Господа Иисуса Христа. Вот, истинная лестница добродетелей к небу, к царству славы. Не бойся ее, раб Божий! Смело ступай на первую ступень и восходи выше. Ты не один. Господь дарует тебе благодатную помощь. Это ведь непреодолимая сила. Она и будет более действовать в тебе, чем ты сам. Посему то, хотя бы ты поднялся до верха лестницы, не вздумай возгордиться и впасть в обольщение и похвальбу своими, добродетелями. Видишь сам, что нечем хвалиться. Все действует благодать, а ты от себя привносишь немного. Не гордясь, не унывай же и в подвиге, трудись нелестно. Если же приидет на сердце такой помысел, что ты-де потрудился и отдохнуть время, так вспоминай приточного раба, который, утомленный, возвратился к господину своему, однако не предался тотчас покою, а еще стал служить при столе его. Так и ты, если подвизался много, потрудись еще и еще. Приидет время, когда Господь Сам, дарует тебе покой, усладу и блаженство вечное. Теперь ты величай себя рабом неключимым, бесполезным, а тогда услышишь почетное имя раба верного и впадешь в радость Господа твоего. Будем, Божии рабы, все трудиться, доколе нам сохраняет Господь жизнь, во смирении, усердно, покорно, без ропота, без превозношения и нелицемерно. Лицемерие в делах веры есть тормоз на пути к спасению. О дурных плодах его дает нам знать Господь наш Иисус Христос в притче о двух неодинаковых сынах.

На другой день после торжественного входа Своего в Иерусалим, Господь Иисус Христос вошел в храм и учил. Народ окружал Его со всех сторон. Среди слушателей были и книжники, и фарисеи, первосвященники и старейшины. Они уже решили на своем собрании погубить Иисуса. Только они не знали еще, как привести в исполнение это злое решение. Начинают они целый ряд искушений с намерением уловить Спасителя в слове, чтобы сплести на Него обвинение. И вопрос о том, какою властью Иисус Христос дозволил Себе торжественный вход в Иерусалим при радостных кликах народа и изгнание торгующих из храма, принадлежал к разряду искусительных. Спаситель ответил на вопрос первосвященников и старейшин также вопросом о происхождении крещения Иоаннова – откуда оно было: с небес, или от человек? Ответа не последовало. Тогда Господь Иисус обратился к старейшинам и первосвященникам с притчами, из которых первая и есть притча о двух сынах (Μф.21:23–27).

Чтожеся вам мнит; человек некий имяше два сына, и пришдъ к первому, рече: чадо, иди днесь делай в винограде моем. Он же отвещав рече: не хощу: последи же раскаявся, иде. И приступил к другому, рече такоже. Он отвещав рече: аз, господи, иду: и не иде. Кий от обою сотвори волю отчу (–28–31). «А как вам кажется? У одного человека было два сына; и он, подошел к первому, сказал: сын! пойди сегодня, работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подошел к другому, он сказал тоже. Этот сказал в ответ: иду, государь; и не пошел. Который из двух исполнил волю отца?» Спаситель предлагает первосвященникам и старейшинам самим, по совести, решить, который из двух сынов исполнил волю отца? Младший сын грубо заявил своему родителю «не хочу». Не хочет он трудиться. Почему? Да он не пожелал и представить какого-либо оправдания своего нежелания. Не попросил он и извинения: не хочет и конец. Своя воля ему господин. Что ему отец? Он не желает быть под опекою его. Сын сам себя слушает, свою похоть творит. Может ли быть еще большее оскорбление родителю? Грубый отказ исполнить законное требование его есть верх непослушания. Ясное дело, что отношения между отцом и сыном в конец уже расстроены. Отец добр, кроток и любвеобилен, а сын груб и непослушен. Услышав решительный отказ младшего сына потрудиться в винограднике, отец обращается с такою же просьбою к старшему сыну. Этот почтителен и, казалось, с радостью принял предложение родителя. «Иду», сказал он. Отец поверил, ибо никакого повода к недоверию не было подано. Но проходит немного времени, и в винограднике оказался работающим не старший, а младший сын. Как это случилось? Да старший только на словах выразил свою готовность потрудиться в винограднике, но как только он представил себе тягость труда, так и решил уволить себя от него. Решил самочинно, решил, не известив отца, по своему своеволию. Младший предупредил, что не пойдет на работу, а старший выразил готовность идти, да не пошел. Значит тот и другой одинаково грубо, по своему самочинию, произвольно нарушили отеческую волю. Но младший сын скоро пришел в себя. Совесть заговорила в нем, к счастию его. В душе появились думы и раздумья. За что оскорбил он нежно любящего отца своим грубым непослушанием? Какое же великое горе причинил он своим отказом родителю? Стыдно самому стало. Стыд этот был спасительный. Можно ведь исправиться и загладить свою вину. Благо, что отец не памятозлобив. Простит он и не будет вспоминать огорчения, нанесенного ему. С повинною головою, но не без надежды, идет младший сын к своему отцу и слезно просит прощения, признавая себя согрешившим. Отец прощает, и сын с усердием трудится в винограднике. А старший? Он вообразил себе, что ничем и не огорчал отца. Ведь он с ласкою заявил ему о своей готовности потрудиться. Велика ли беда, если раздумал, убоявшись труда? Он как бы не замечал, что своим послушанием на словах и отказом на деле совершенно в такой же мере оскорбил родителя, как и младший сын. Своя воля для обоих была законом; а своеволие породило непослушание. Но младший исправился и загладил свой грех, а старший и не подумал. Так какой же из двух сынов исполнил волю отца?

Первосвященники и старейшины, у которых Спаситель требовал ответа, глаголаша Ему: первый. Правильно, рассудили они. Какая же цена послушанию старшего сына, заявленному только на словах и не исполненному на деле? Младший грубо заявлял о своем нежелании потрудиться, но окончил тем, что с усердием трудился. Старший, наоборот, говорил, что готов идти на труд, но не пожелал работать. Воля отца выражена была ясно. Исполнить ее – значило понести труд в винограднике. Младший и сделал это, а старший нет. Следовательно, исполнителем воли отчей явился именно младший, а не старший. Ответом первосвященников и старейшин и оканчивается притча. Но Спаситель благоволил предложить и толкование ее.

Глагола им Иисус: аминь глаголю вам, яко мытари и любодейцы варяют вы в царствии Божии: прииде бо к вам Иоанн Креститель путем праведным, и не веровасте ему: мытари же и любодейцы вероваша ему: вы же видевше, не раскаястеся последи веровати ему (31 и 32). «Иисус говорит: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие; ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видевши это, ни раскаялись после, чтобы поверить ему». Беседовавшие с Спасителем теперь первосвященники и старейшины были из партий фарисейской и саддукейской. Фарисеи, строгий хранители отеческих преданий и закона, почитались народом за учителей и руководителей в делах веры и жизни. И сами они любили, когда их величали титулом учителей и почет им оказывали, они были горды и презирали народ. В глазах их этот народ не ведал закона и преданий, а потому и нарушал их. А всякий нарушитель был конечно грешник. Да и среди народа особенно уже, но стеснялись действительно творить беззакония мытари, отщепенцы, предатели корыстные. Фарисеи ненавидели мытарей. Таковою же нелюбовью их пользовались и явные грешники, открытые нарушители заповедей Божиих. Но сами то фарисеи разве были святы и чисты от беззаконий? Несомненно, они открыто в глазах людей нарушать закон боялись и действительно не совершали тяжелых преступлений. Как гробы раскрашенные, они снаружи были хороши. Быть внешне праведными они и заботились, с ревностью и тщательностью исполняя внешние предписания закона и преданий. Этою показною праведностью фарисеи величались и выставляли ее на показ всем. Они долго молились на улицах, раздавали милостыни на перекрестках, трубя пред собою, учили пришельцев и своих соплеменников. Делать мелочные дела, предписываемые законом и преданиям, так, чтобы люди примечали, вошло в правило жизни фарисеев. Их часто за это осмеивали саддукеи. Ио они этим мало тревожились и думали, что они суть верные хранители Божиих заповедей и исполнители воли Господа. За это, конечно, Бог предоставит им первые места в Своем царстве. Этого тем более можно ожидать им, что они потомки Авраама по плоти. Но иное дело человеку самому думать о себе, а иное дело знать мнение других о нем. В своих глазах фарисеи были праведники и награды от Бога ожидали. А Господь Иисус Христос считал нужным предупреждать их и глаза им открывать на то, что делать они должны, чтобы оправдать то высокое доверие, которое им оказано Богом. Они добровольно назвались хранителями закона Божия. Дело почетное и хорошее. Так нужно хранить и исполнять его не на словах, а делом. А то, по слову Спасителя, фарисеи только лицемерили. Он применил к ним слова пророка Исаии: «Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям; заповедям человеческим» (Мф.15:7–9). Так Господь Иисус Христос говорил открыто фарисеям. На словах они послушные рабы, а на деле своевольные. Это суть старшие сыны. Они все согласились на предложение Господа Бога и устами оказали послушание. Но сердце их далеко было от Бога. Оно у них так же нечисто, как и у презираемых ими грешников. Этих последних они называли невеждами в законе, явными и открытыми нарушителями заповедей Божиих. Но, однако сами фарисеи, в сущности, не лучше их были. Спаситель укорял их в том, что они не исполняли важнейшего в законе: суда, милости и правды, разоряли дома вдовиц, полны были нечестия и хищения (Мф.13). Они, значит, тоже ходили в похотях сердец своих, а представлялись только совне исполнителями заповедей Божиих. Все их богопочтение было внешнее и лицемерное. Они искали славы у людей, а истинного послушания Богу не оказывали.

Мытари и разных родов грешники изображались Спасителем под образом младшего сына. Они, конечно, не могли не знать, чего от людей требует Господь Бог. То верно, подробностей, предписываемых законом и особенно всех преданий старцев, они, быть может, и не ведали. Но весь грех их сводится не к поведению, а к сознательному нарушению воли Божией. Подобно младшему приточному сыну, мытари и грешники по грубому своеволию, по влечению своих страстных сердец, стали на путь открытого непослушания Богу. Воля Божия, выраженная в заповедях, для них перестала быть правилом жизни. Они сами самоопределяли себе образ жизни, не стесняя своей греховной воли. Отсюда падшая природа человека вела его по наклонной линии до крайних греховных падений. Человек, освободивший себя из-под опеки Бога, с намерением как бы бежит от Него на страну далеко. Вблизи ему представляется еще зоркое око отца. Там же, вдали, грешник будет свободен. Но это мечта пустая. Голос Божий человек носит в себе. Нельзя без насилия заглушить упреков совести..., и младший сын пришел в себя и раскаялся по действию внутреннего голоса совести. Мытари и грешники также были небезнадежны. Они могли еще восстать и исправиться. Нужно только было сильное воздействие на них. Таковое и оказал великий Предтеча и Креститель Господень Иоанн.

Пророк Божий пришел, явился путем праведности от закона. Тяжел был путь его. С юных лет остался он сиротою. Пустыня Иудейская дала Иоанну приют, и горные пещеры доставили кров. Акриды и дикий мед составляли его скудный стол. Одежда из верблюжьего волоса покрывала тело его, и кожаный пояс препоясывал чресла. Все было у него и на нем бедно. Но не для роскоши, неги и праздной жизни пришел сюда Божий человек. Чем же занимается он и над чем трудится? Что дает ему пустыня? Небеса поведают ему Божию славу, звезды, луна и солнце вещают ему о Божием всемогуществе. «Вся премудростью сотворил Господь», поет Божий пророк. Свобода от мирских забот и попечений дает ему время для молитвы, которая сменяется у него размышлениями и самоиспытанием по указаниям откровенной воли Божией. Вдали от искушений мира Иоанн легко примечает подступы греха и вовремя отражает их. Он научился управлять собою. Не могут склонить его к себе ни внутренние искушения, ни обольщения мира, ни угрозы, ни лишения. Всюду Божий пророк без боязни и страха будет возвещать Божию правду. Его не заставят умолкнуть ни узы, ни темница. Но вот, по гласу Божию, Иоанн является на проповедь. Словно гром небесный загремело слово пустынника. Новое то было слово. Пророк Божий вещал о наступающем Божием царстве. Покайтеся, приближибося царствие небесное (Мф.3:2). Царствие Божие близко. Вход в него отверзает покаяние. Голос пророка Божия был услышан. Вся Иудея пришла в волнение. К Иоанну идут толпы народа. Так как он призывал всех к покаянию, то многие из приходящих исповедовали грехи свои. Таковых Иоанн крестил в водах Иордана. Но он всем говорил: аз крещаю вы водою в покаяние, грядый же по мне, креплий мене есть, ему же несмь достоин сапоги понести: той вы крестит Духом Святым и огнем (Мф.3:11). Так пророк Божий благовествовал о Мессии-Христе и всех призывал к вере в Него. Он даже указал на Мессию после того, как крестил Его в водах Иордана. Тем и закончился путь праведности подзаконной для Иоанна Крестителя. Он начинался от дел закона, подвигов поста, бдений над собою и оканчивался верою в Господа Иисуса Христа. Что же? Поверили ли Иудеи призыву Крестителя? Далеко не все. Кто крестился от него? Люди простые, воины и мытари. Они признавали себя за людей грешных, а потому и каялись. Иоанн не мог давать им прощения. «Прежде креста Христова нигде не видно отпущения грехов; ибо везде сие приписывается крови Его (Иисуса Христа) ... Да и каким бы образом могло быть отпущение грехов, когда еще ни жертва не была принесена, ни Дух Святый не сходил, ни грехи не были заглажены, ни вражда не пресеклась, ни проклятие не уничтожилось?» (Златоуст). Кающихся Иоанн крестил в водах Иордана. Это было знаком, что исповедавший грехи обещает очищать душу свою и приносить добрые плоды покаяния. Не разрешая от грехов, пророк Божий указывал на Грядущего за ним, в Котором одном полнота благодатных даров. Он требовал веры в Грядущего. Это необходимо для получения прощения грехов, освящения и оправдания. Те, которые верили словам пророка Божия и крестились от него, недалеки были уже от нового небесного Царствия. А верили-то те, которые презирались вождями народа, фарисеями. Они и крестились. Фарисеи же и законницы совет Божий отвергоша о себе, не крещеся от него, замечает евангелист Лука (7:30). Не приняли они призыва в царство Божие из уст Крестителя Иоанна. Фарисеи считали себя праведными людьми, не имеющими нужды в покаянии. Они не поверили Иоанну. Гордость и самомнение ослепили им очи. Вот почему Спаситель и сказал фарисеям: «истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас войдут в Царство Божие». Да, они поверили слову пророка Божия и раскаялись. Они признали, что жили греховно, не исполняли воли Божией, а ходили в похотях сердец своих. Теперь они обещают исправиться. Иоанн много преподал им правил жизни и приготовил к вере во Христа. Все это происходило на глазах фарисеев. Пример же мытарей и грешников оказал ли на них какое-либо действие? Нет. «Мытари и блудницы, говорил Спаситель, поверили ему (Иоанну); вы же (фарисеи), и видевши это, не раскаялись после, чтобы поверить ему». Как старший сын не увлекся примером младшего, так и фарисеи книжники не пожелали подражать мытарям и грешникам в их покаянии и исправлении. Они надеялись на свою мнимую праведность от дел, которые, впрочем, и творили-то не по заповедям Божиим. Если бы их праведность была подобна праведности Крестителя Иоанна, то они были бы правы. Но ведь эта праведность венцом своим имела веру в Господа Иисуса Христа. А фарисеи как не поверили Иоанну, так не верят и Грядущему за ним, Иисусу Христу. Вот и выходит, что подражатели младшему сыну, мытари и грешники, по суду самых старейших фарисеев, исполняют волю Отца Небесного, а фарисеи не исполняют ее. Спаситель не говорит, что для фарисеев уже невозможен и вход в Царство Божие. Хотя после-де мытарей, а они могут еще приняться за исполнение дела Божия. Дело же это в том и состоит, чтобы веровать в Того, Кого Бог послал на землю для спасения рода человеческого, Господа Иисуса Христа. В устах Спасителя притча о двух сынах была кротким призывом гордых вождей народа иудейского, книжников фарисеев, в Царство Божие. Но эта притча имеет значение не историческое только. Во все времена она повторяется и оправдывается в жизни людей. Не станем раскрывать страниц истории. Обратимся к нашему времени.

Мы, братие! чада Церкви святой, по благодати Божии сыны. Но как ярко можно между нами различать и младших и старших сынов по правилам жизни. Приведем пример из жизни старших. Они точно фарисеи почитают себя людьми праведными пред Богом. Иной приходит пред причащением исповедоваться и не знает ни одного греха за собою. Самое большее, если скажет, что грешил, как все, хотя грехов других и не должен бы знать. Они творят и добрые дела, но всегда с мыслью, чтобы об этом другие знали. Лицемерие есть недуг их души. А, к несчастию, лицемеров не мало и среди православных христиан. Они в глазах посторонних слывут за добродетельных. И действительно их часто можно видеть и на молитве в храме, они жертвуют на бедных, украшают церкви и многое другое хорошее делают. Но все плоды их благотворений погибают для них. Отчего? От того, что они творят добрые дела не ради Бога и не во спасение своей души, а ищут славы от людей и желают знаков отличия. Не потому ли и награждать стали у нас этими знаками, что иначе не пробудить в душе человека чувства сострадания или ревности к благолепию храмов. Лицемеры и делают дела благочестия, если видят, что на них смотрят, дела их опишут и будут долго говорить о них. А в тиши, без шума они задумаются уделить лепту бедняку. Бывает и хуже того. Лицемерный доброделатель не усомнится посягнуть на чужую собственность, притеснить слабого. Но, впрочем, он и тут осторожен и боится, как бы люди не узнали об этом. Иные, не имея средств к благотворению, надевают на себя маску лицемерия в другом роде. Они похваляются тем, что строго соблюдают посты, осуждая при сем непостящихся, любят молиться напоказ, чтобы люди видели их. На устах их слово Божие, а в сердце искание почести за него. Много, братие, бывает и других видов лицемерия. Но в каком бы образе оно ни проявилось. всегда оно греховно. Лицемерная молитва, лицемерное благотворение не есть добродетель. Лицемер лишает ее самого существенного признака добродетели. Делает ли он благотворения, молится ли, все это не для Бога. Он восприемлет мзду свою от людей. От Бога же ему уже нечего ожидать. А если в лицемере еще ютятся порочные расположения и наклонности ко злу, переходящие иногда в злые дела, то он уже стоит на краю падения в глубокую пропасть. Он может услышать тот же приговор, который был произнесен Спасителем относительно фарисеев: «Горе вам, лицемеры, что поедаете дома вдов, и лицемерно долго молитесь: за то приимете тем большее суждение» (Мф.23:14). Так будем помнить, что лицемерные христиане подобны старшему сыну приточному. На словах и по внешнему поведению они как будто исполняют волю Господа Бога, но именно только на словах. Сердце их далеко от Бога. Они не служат Ему, а волю свою творят.

Но среди нас, кажется, более таковых, которые уподобятся приточному младшему сыну до времени раскаяния его. С юных лет навыкли мы безбоязненно нарушать волю Божию. Уклонившись же от исполнения заповедей Божиих, мы впали в своеволие. Это последнее начало водить нас по стезям греховным. Мы знаем хорошо, что должно нам делать. Воля Божия возвещается нам и в храмах, и в книгах священных и других душеспасительных, и в школах, особенно на уроках по Закону Божию. Да слышанное-то мы не принимаем близко к сердцу. Сколько раз говорилось и говорится нам: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей, возлюбиши искренняго твоего, яко Сам себе. В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят (Мф.22:36–40). Да, мы часто слышали эти Божественные слова, на память заучили их, да оставляем без применения в своей жизни и поведении. Кто любит Бога, тот заповеди Его соблюдает. Мы же часто и многие из них нарушаем. Кто любит ближнего, тот делает добро ему. Мы же страдаем себялюбием, завидуем, зло причиняем ближним. Это ли не пагубное своеволие? Нам часто и в храмах Божиих, и на беседах говорилось наставление св. апостола Павла: не упивайтеся вином, в нем же есть блуд (Еф.5:18). А мы повторяем часто не на словах только, а в жизни и поведении старинное языческое изречение: «Руси веселие есть пити». И пьют у нас, и пьянствуют старцы, и люди зрелого возраста, и даже голоусые юноши. Словно забыли все что пьяницы царства Божия не наследуют (1Кор.6:10). Как часто напоминали чадам Церкви святой, что сквернословие, и пустословие, и смехотворство не приличны им (Еф.5:4), греховны и соблазнительны. А у нас на Руси родной всюду слышатся срамные, дурные и гнилые слова. Кто их изрыгает? И старый, и малый. Видно, не хотят они слушаться Матери Церкви Святой, видно, не боятся Бога, Отца Небесного. Да что говорить, грехи непослушания Богу в многоразличных видах проявляют себя у нас, православных христиан. Непослушные мы дети, непокорные чада Божии. Грубо, дерзко мы делами своими заявляем, что не хотим жить и трудиться для Бога. В этом мы прямые подражатели младшему приточному сыну до его раскаяния.

Но если мы так безумно подражаем легкомысленному сыну в худом, так последуем за ним и в добром. Юный, неразумный и легкомысленный сын пришел в себя, одумался, раскаялся и принялся за нелегкий труд делания в винограднике отчем. Так и мы, грешные и непослушные сыны и чада Божии по благодати, придем в себя и одумаемся. Кто мы и для чего живем на земле? По милости Господа мы наследники царства славы и вечного блаженства. Время жизни нашей есть школа, в которой мы должны подготовить себя к вступлению в царство вечное. Доселе мы были ленивыми учениками и дурными, несносными по поведению. Непослушны мы были, творили что услаждало нашу плоть, чувственность и своеволие. Перестанем же так вести себя. Убоимся того, что бывает, в наших школах земных с ленивыми, нерадивыми, и дурными по поведению учениками. Их ведь выгоняют из школ. Так, конечно, и негодных по жизни, грешных себялюбцев, досадителей Богу, любостяжателей, сквернословов, блудников и других родов грешников изгонит Господь в день испытания и суда в огнь геенский. Горе будет, великое горе изгнанным. Избави нас Господь от страшного сего осуждения. О, Господь-то готов избавить, да только теперь, пока мы в школе жизненной на земле пребываем и при том непременном условии, если принесем покаяние и исправимся. Пусть же сей момент и будет для нас поворотом на путь покаянный. Дерзайте, дерзайте! Господь приемлет кающихся, хощет бо Бог всем человеком спастися и в разум истины приити (1Тим.2:4). Он Сам чрез пророка Иезекииля говорит: «И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои, и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему; в правде своей, которую будет делать, он жив будет. Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» (Иез.18:21–23). «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1Тим.1:15–16), – это последнее написал св. апостол Павел. На себе самом он испытал Божие долготерпение и милосердие. Савл до своего обращения был гонителем Церкви Божией, врагом исповедников Христовой веры. Но по милости Божией, из гонителя Савла, он стал великим апостолом Павлом. Так и всякий грешник чрез покаяние, по благоутробию и человеколюбию Господа, может стать праведником, верным рабом Божиим. Хотите знать примеры, какая сила покаяния? Давид тяжко согрешил пред Богом. Но когда воззвал из глубины души: Помилуй мя, Боже! со слезами и воплем, то Господь Бог помиловал и простил его. Петр апостол отрекся от Христа. Это ведь самый тяжелый грех. Но когда он горько стал плакать и раскаиваться, то Господь Иисус не только простил ему грех, но и утешил явлением Своим по воскресении. Много и других примеров мы могли бы привести. Но и из сих вы уразумеете, как многомилостив и человеколюбив Господь. Зная это, восплачем пред Ним о зле нами содеянном, всем сердцем припадем к Нему, взывая: Боже! пощади... Боже! помилуй, буди милостив к нам грешным.

Но это еще не все. Господом Самим установлено для нас спасительное таинство покаяния. Оно есть истинная врачебница для наших душ. Приходит к Господу с сердцем сокрушенным и смиренным грешник, исповедует свои грехи пред священником и получает от него открыто, явно разрешение и отпущение. В сей самый момент невидимо Сам Господь разрешает покаявшегося от всех его грехов. И вот недавний грешник отходит от священника чистым, убеленным, разрешенным и свободным от преступлений и неправд своих. Оцени же теперь по совести и достойно человеколюбие и благость Господа. Священнику, человеку со грехами, дал Он власть прощать грехи, и с волею его согласует Свою волю. Скажет священник: прощаю, и Господь прощает. Да и ангелы такой власти не имеют. Но для того и дал Господь священникам право прощения, чтобы грешников спасать. Вот, подобно сыну непослушному, грешники идут с повинною головою, признают себя грешными, себялюбцами и слугами своих страстей. Они обещают Богу исправление и послушание на будущее время. Господь, как отец любящий, прощает устами иерея и принимает грешника, доверяя его обещанию впредь творить не свои хотения, а Божии заповеди. О, благодарим Господа за премногие Его милости к нам грешным! Но, братие, давая обещание служить Богу, исполним его, дабы нам не явиться не верными, а верными пред Господом Довольно жили во грехах. Увлекала нас призрачная сладость их. И опытом дознали мы горечь беззаконий, яд их, отравляющий и мертвящий душу. Неужели же протянем руки к этому яду, зная его вредоносность? Это будет вершиною неразумия, нещадения себя, бесчувствия и окаменения сердечного. Тогда и таинство покаяния не будет оказывать на нас своего благодатного действия и может послужить только в осуждение нас, как презрителей тайн Божиих. Это уже будет великое и душепагубное бедствие. Сохрани Господь от него. Но подумайте, ведь виновниками его мы будем сами. Бог хочет нам спасения, готов даровать его, а мы продолжаем упорно отрицаться. На словах то мы возвращаемся к Господу, обещаем, служить только Ему одному, а делами сего не подтверждаем. Знайте, братие, и ведайте, что Господь Бог поругаем не бывает. Он милует и ущедряет, но и наказывает. Страшно впасть под карающую праведно десницу Его. Никто и ничто не избавит и не защитит нас, если Господу угодно будет наказать нас тяжелыми испытаниями. Хорошо, если человеку еще не поздно будет воспользоваться покаянием. Как бы человек ни низко пал, силен Господь восставить его. Для всех нас сердечно кающийся, мытарь пусть послужит примером, как должно приходить ко Господу. Сердце сокрушенное и смиренное Господь не отвергнет, хотя бы оно и принадлежало человеку-грешнику. Самомнение же губит плоды веры и у людей добродетельных. Это Господь разъяснил нам в притче о мытаре и фарисее.

Беседуя с окружавшими людьми о тайнах царствия Божия, Спаситель приметил, что среди слушателей, вероятно расположенных к Нему, были некоторые с фарисейским духом. Превозношение, тщеславие и гордость с осуждением ближних были отличительными чертами фарисейского духа. В делах веры сей дух душепагубен. Посему-то и нужда была Спасителя предложить настоящее врачество. Он и предлагает его в притче о мытаре и фарисее. Рече же и ко другим уповающим собою, яко суть праведницы, и уничижающим прочих, притчу сию (–9). «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и унижали других, следующую притчу»:

Человека два внидоста в церковь помолитися. «Два человека вошли в церковь помолиться». Обратите внимание на эти слова Господа Иисуса Христа. Какую это церковь именует Он? Храм Иерусалимский, единственную церковь на всем земном шаре в то время, посвященную имени истинного Бога. Сам Господь Бог свидетельствовал еще во дни Соломона царя, отвечая на молитву его: «Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня». А Соломон именно просил о том, чтобы Господь сделал храм местом молитв, прошений и воплей народа, чтобы «очи Господа отверсты были на храм сей день и ночь... При всякой молитве, при всяком прошении, какое будет от какого-либо человека во всем народе Твоем, Израиле, когда они почувствуют бедствие в сердце своем, и прострут руки свои к храму сему, Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и помилуй». И Господь на прошение царя благоволил сказать: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во век; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3Цар. гл. 8 и 9). Храм Соломонов был разрушен Вавилонским царем Навуходоносором. Но на месте его иудеи построили второй. И сей храм посвящен был имени Господа Вышнего и стал местом молитв для всего Израиля. Господь наш Иисус называл сей Иерусалимский храм домом Божиим, назначенным для молитв (Мф.21:13; ср. Мк.11:17). Если же таковой храм, который был отобразом небесного и прообразом новозаветных, был наречен домом Божиим, местом общественного богослужения и молитв, то что же, братие, скажем о наших православных христианских храмах. Что же есть наш храм? Место поклонения твари своему Творцу. В нем Господь по преимуществу обитает своею благодатью. В нем на престоле святом пребывает Христос Пречистым Телом и Кровью Своими» К. нему близки и святые, особенно те, именам которых посвящаются храмы. Конечно, Господь Бог вездесущ. Во всяком месте должно и можно совершать Ему поклонение. Так говорит и Спаситель женщине-самарянке: «поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4:21–24). Как Бог не ограничивается никаким местом, так и всякий, призывающий Его, везде может быть услышан. Было бы неразумным представлять, что существо Божие может быть чем-либо ограничено, хотя бы и храмом. Это языческое представление, которое в свое время обличал св. апостол Павел в Афинах, в городском ареопаге (Деян.17:24). Но если Бог по существу Своему везде есть, то по благодати действует только, где хочет. На небе есть особенное Его благодатное присутствие с ангелами и всеми святыми. И на земле Он восхотел пребывать Своею благодатью в храмах, чтобы здесь верующие чада Его получали освящение и всякие духовные силы к благочестию. Посему наши храмы православные суть не только места поклонения нас грешных нашему Творцу и Промыслителю, но и места, где мы получаем освящение и посвящение Богу. Все мы, чада Святой Церкви, в храме сподобились воспринять таинство крещения. Благодать Святого Духа возродила нас духовно. Здесь возложили на нас и печать дара Духа Святого. Каждого из нас в сороковой день от рождения приносили в храм для воцерковления. Здесь мы получили право полного всыновления и посвящения Богу. Но, приходя в возраст, мы начали сознательно изучать учение веры и правила благочестия. Храм Святый воистину соделался для нас училищем веры и правил жизни святой. Это училище богоучрежденное, вселенское. В нем учат православных христиан, как право и душеспасительно должно веровать, чтобы душу спасти. Здесь значит, учат, что Бог есть един по существу и Троичен в лицах: Отец, Сын, Дух Святый, Троица единосущная и нераздельная, учат о Церкви, матери нашей, о таинствах спасительных, о будущем воскресении мертвых, всеобщем суде и будущей жизни. Это такие предметы учения, которые непостижимы были для мудрейших людей. А Господь Бог благоволил открыть их младенцам. Ныне и дети более знают, чем древние и современные ученые, не желающие учиться в Церкви. Ныне и простые люди, не учившиеся в школах, лучше и полнее исповедуют веру в Бога, чем ученейшие мудрецы языческие. Да где же они, эти простые люди, учились? В храме Божием. Но, приходя в возраст, все мы впадаем в согрешения. Семя зла пребывает в нас и после крещения. При нашем небрежении оно и может принести плод по роду своему. И принявший святое крещение может впадать в грехи, да и часто и тяжело согрешать. Но ведь согрешающий становится рабом греха. Кто же бы мог избавить его от этого позорного рабства? О, Господь даровал нам врачебницу. Идите в храм и здесь исповедайте согрешения ваши Господу пред лицом священника. Здесь в храме кающийся получит духовный совет против недугов и полное исцеление. Ярмо греховное с него снимется, раны душевные закроются, нечистота смоется одним словом Божия служителя. Не его силою это соделается, а Божиею. Да Бог-то облек иерея такою неземною властью, что Свое Божественное действие согласовал с его словом. Но это еще не все. Исцеленному нужна пища в подкрепление. И в храме преподается покаявшимся небесный хлеб, пречистые Тело и Кров Спасителя в оставление грехов и в жизнь вечную. Наконец, наши православные храмы суть места, где мы в молитвах веры и любви имеем свидание с отошедшими от нас в загробный мир отцами и братьями нашими. Таковы сокровища, преподаваемые православным христианам в храмах святых. О них потому мы и дозволили себе говорить, чтобы вас уже не мог смутить ни один сектант, пустословящий о мнимой бесполезности храмов. Если Ветхий Завет, будучи прообразом Нового, имел дом Божий, то как мог быть прообраз без истины? Что же он прообразовал? И если ветхозаветный Божий дом устроен был по образу небесного, то новозаветные суть воистину селения славы Божией, места особенного благодатного обитания Господа. Посещайте част» святые храмы, заботьтесь о благолепии их и благоговейте пред ними. Входите в них со страхом и трепетом, ибо место в них свято. Но продолжим беседу на притчу.

Два человека вошли в храм Иерусалимский. Зачем они пришли? Помолиться. В храме совершалось в установленное время общественное богослужение. Сюда приходили богомольцы и для частной молитвы. В храме было много дворов. Первый и самый важный был священнический, прилегавший к святилищу. Здесь заколались жертвенные животные. Нужно предположить, что вошедшие богомольцы пришли частно помолиться, а не за общественным богослужением. Из них был един фарисей, а другий мытарь (–10). О фарисеях мы уже не раз беседовали. Знаем мы и о мытарях. Эти последние, были сборщиками податей-дани в пользу римлян завоевателей. Они брали много лишнего, были несправедливы, жестоки и грубы. Народ их не любил, как отщепенцев, притеснителей своих и обидчиков. Фарисеи именовали мытарей грешниками и прикосновение к ним считали за осквернение. Богомолец фарисей, пришедши в храм, прошел вперед, стал отдельно, конечно, на виду у других и начал молитву, не церковную, не общую, а свою.

Фарисей же став, сице в себе моляшеся: Боже хвалу Тебе воздаю, яко несмь якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее или якоже сей мытарь (–11). «Фарисей, став, молился в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди: грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь». Вот человек пришел для молитвы. Что такое молитва? Беседа с Богом. Как в беседе, так и в молитве мысль, слово и сердце возносятся к Богу. Много у человека нужд душевных и телесных. Господь же есть Отец милосердия и щедрот. Посему то верующий и обращается с дерзновением к Нему, прося помощи или желаемого дара. Великое и похвальное дело благодарить благодетелей. Как же человеку не благодарить Господа, Своего Творца и Подателя благ? И вот человек в молитву свою вносит слова благодарения Богу. И когда он проникается мыслью о бесконечном совершенстве свойств Господа Бога, то начинает прославлять, или славословить Его. Так и, естественно, возникает три вида наших молитв.

Фарисей видимо не имел нужды просить Господа о чем-либо. Он был доволен и благодушен. От избытка чувств уста говорят. И вот он начинает свою молитву благодарением. Боже! благодарю Тебя, говорит он с довольным сердцем. Хорошее начало. Довольный всегда говорит: слава Тебе, Господи, благодарю Тебя, Боже мой! Благодарить Бога за благодеяния, полученные от Него, достойно, праведно и душеспасительно. И фарисей благодарит. За что? За то, что он здрав, благодушен и ущедрен благами? Все это он имеет. Но благодарит Бога не за сие. Фарисей любуется собою. Ярко обрисовываются в нем сердечному оку его достоинства его самого. Благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как прочие люди. Эти прочие люди все до одного нехорошие люди. Этого мало, они хуже, чем просто нехорошие. Они грабители, обидчики и прелюбодеи. Да что далеко ходить за примерами? Боже! благодарю Тебя, что я совсем не таков, как другие все или как этот мытарь, которого фарисей приметил, когда входил в храм. Что и кто может, быть хуже его? Благодарю Тебя, Боже! я чист, праведен, не как другие. А вот и дела мои, чтобы не показалось, что я говорю неправду. Пощуся двакраты в субботу, десятину даю всего елико притяжу (–12). «Пощусь я два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что я приобретаю на храм, на нищих и бедных, в пользу священников и левитов». Фарисей указывает на то, что он делает добрых дел даже более, чем требует закон. Он содержит двукратный недельный пост, не предписанный законом. Он отдает на дела благотворения более, чем требовалось законом. Последний предписывал отдавать десятину от произведений земли, а фарисей жертвовал десятую часть из всего, что ни приобретал. Подлинно, он был человеком добродетельным. Похвально в нем то, что он не совершал никаких преступлений. Похвальнее еще то, что он совершал дела добродетельные. И фарисей не лгал. С мирской точки зрения он человек совсем добропорядочный и праведный. Он чувствует это сам и никак не может налюбоваться собою. Особенно добропорядочность его выступает ярко, когда он сравнивает себя с явными грешниками. Сердце его наполняется чувством довольства самим собою. Пред собою он благоговеет, восхищается, и в радости благодарит Бога, а более самого себя за то, что он так праведен и хорош. О, как хорош! «Грехов не творю, заповеди закона все соблюдаю, делаю даже сверхдолжные добрые дела, держу усиленный пост, совершаю усиленные жертвоприношения, которыми люди умилостивляют Тебя, Господи, за свои грехи. А мне и умилостивлять-то Тебя не за что и не для чего. Сам, Сам видишь и знаешь мои заслуги пред Тобою. Ты и без того милостив и должен быть милостив ко мне. Как же мне не хвалить и не благодарить Тебя за то, что я так хорош, так счастлив, так доволен собою, – за то, что и Ты, Господи, так доволен и должен быть доволен мною, – за то, что я, Слава Тебе Господи, не таков, как все прочие люди, эти мерзкие люди, эти жалкие люда, это отвращение». (Высокопреосв. Никанора. Поуч. т.1, 198 стр. по изд. 1890 г. Одесса). Так похвалою себе и закончил фарисей свою молитву.

Прежде чем изложить молитву мытаря, вникнем в достоинства и недостатки молитвы фарисея. Есть ведь чему поучиться из нее. Фарисей молится в себе т.е. внутреннею, сердечною молитвою. Он произносит ее от души. Ум и сердце его точно к Богу устремлены. Этот вид молитвы хороший, хотя и не совсем достаточный для человека. Он лучше, чем внешнее, бездушное, не от сердца, а только устами произносимое молитвословие. В этом случае фарисей лучше молится, чем многие из нас. Мы часто принимаем вид молящихся, но не молимся душою. Что это за молитва, когда христианин полагает на себе крестное знамение, делает поклоны, устами произносит слова молитвы, а мысль его занята посторонними предметами и сердце бесчувственно или тоже в сочувствии с мыслями? А между тем часто мы согрешаем такою сухою и бездушною молитвою, которая прогневляет Бога. Далее, фарисей воздает хвалу Богу. И это хорошо в нем. Благодарить Бога достойно и праведно. Все мы имеем от Него: о Нем живем и движемся и есмы (Деян.17:28). От Него и все блага наши. Человек рассудительный поймет, как бы все мы должны непрестанно и неумолкаемо благодарить, и прославлять Господа. Но сами вы можете наблюдать, как часто люди забывают исполнять эту священнейшую свою обязанность. Молитву фарисея, пожалуй, устами часто произносят люди. Слова: «Слава Богу» услышать можно очень часто. Да вот что нехорошо, – имя-то Божие произносится всуе, в пустых разговорах, без участия сердца, без всякой мысли о Боге. Так лучше бы и не произносить благодарения, которым только оскорбляем Бога. Фарисей упоминает о своих добродетелях: посте и милостынях. Он не лжет. В этом случае мы уступим фарисею. У нас далеко не все держат и установленные посты, а о произвольных многие и понятия не имеют. Мало того, что не хранят постов, иные еще вооружаются против них, уничижая все уставы и правила церковные. А о милостыне что сказать? Кто из нас уделяет десятую часть всех приобретений на храмы, на бедных и нищих? Многие ничего не уделяют, иные по посторонним побуждениям немногое жертвуют, а другие хотя и ради Бога делают дела милости, но слишком расчетливо и мало жертвуют. Фарисей несравненно добродетельнее нас. Но, однако, братие, и сей доброделатель не прав оказался пред Богом. Он Сам погубил все плоды своей веры и праведной жизни. Чем? Превозношением себя, самохвалением, укоризнами своих ближних и осуждением их. Несмь якоже прочии человецы. Это ведь слова безумного гордеца, слова лживые и клеветнические. Всех прочих человеков ведь фарисей не знал. А вот это должен бы был знать, что свят только един Бог, и никто из людей. Следовательно, и Сам фарисей не свободен от грехов. Только гордость застелила ему очи. Он не видит в себе грехов. Но зато как он зорко подмечал их в других, как скоро обобщил и всех причислил к разряду негодных, грешных и злодеев. И в этом фарисей весьма погрешил против Бога, не только что против ближних. Сих последних он всех несправедливо оклеветал, не зная и не имея возможности и знать-то всех. Он говорил худое о них Господу Богу, как будто Господь не ведает людей. Но Бог ведь не только знает всех, но и промышляет о всех и грешных милует. Фарисей как бы упрекает Господа за это и усматривает в Нем мнимую несправедливость. Ну, скажите, может ли быть мысль более безумная? А она содержится в осуждении ближнего. Бойтесь, братие, этого тяжкого греха. Как только подступит к тебе искушение посудить ближнего твоего, так прежде спроси себя, кто тебя поставил судиею Божьего раба? Кто ты такой, чтобы судить тебе человека, который Господу служит и, если согрешает пред Ним, то пред Ним и слезы покаяния изливает. Ты примечаешь, как брат согрешает, но не видишь, как он умоляет Господа о прощении своих грехов. Да если бы он и оставался без покаяния, то Господь ему судия, а не ты. Поверь, ты не станешь святее от того, что осуждаешь ближнего. Нет, грех лишний возьмешь ты на душу свою, вторгаясь на правах самозваного судьи в советы Божии, уничижая Божиих рабов и возводя обвинение на Самого Господа. Судящий ближнего лишает себя благодати Божией. Молитва его не доходит до Господа. Недаром ведь Господь Иисус Христос сказал: не судите да не судами будете (Мф.7:1). Да и какая великая несправедливость наблюдается в этих пересудах ближнего! Судящий человек свои достоинства сравнивает с недостатками ближнего, свои добродетели с грехами последнего. Сравнивать ведь можно только однородное. Между добродетелью и пороком или грехом наблюдается противоположность. Какое же тут возможно сравнение? Потому-то ничтожная степень добродетели судящего выставляется в ярком блеске, если она является пред грехом и сравнивается с ним. Но кто же не поймет, что сравнение-то в этом случае неправильно. Оно может довести человека до самообольщения. Иное будет дело, если сравниваются добродетели между собою по степени их совершенства. Вот вместо того, чтобы смотреть на недостатки ближнего, будем свои добродетели, если только они у нас имеются, сравнивать с добродетелями людей святых, Богу угодивших. Ты хочешь хвалиться верою своею. Хорошо. Сравни ее с верою Авраама, с верою апостолов, мучеников и святых отцов. Можешь ли сказать, что вера твоя столь действенна, как у них? Если нет, то и не хвались своею верою, а лучше молись. Господу, чтобы Он умножил ее в тебе. Быть может, находит на тебя искушение повеличаться своими добродетелями. Так сравни их с добродетелями мужей святых. Думаем, что скоро увидишь немощи свои и потеряешь всякую охоту тщеславиться. Тогда и не станешь ты говорить безумные глаголы фарисея, а скорее приведешь на память смиренную молитву мытаря. Как же он молился?

Мытарь же издалеча стоя, не хотяше ни очию возвести на небо: но бияше перси своя, глаголя: Боже, милостив буди мне грешнику (–13). «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику». Мытарь, по суду фарисеев, грешник, становится вдали от святилища, поближе к входным дверям. Он не смеет ступить далее. Кто его удерживает? Совесть. Нечист он, действительно грешен, словно струп греховный. Внутреннее око его зрит нечистоту. Страх и трепет объемлет душу мытаря. Какой грех не совершил он, какая страсть не овладела его сердцем? Да разве смеет он близко подойти к святому месту? Пусть люди проходят мимо его. Пусть желающие осуждают. Но кто может осудить его более, чем внутренний голос его совести? Мытарь всецело занят мыслью о том, как он нечист пред Богом. Он не смеет поднять очей к небу. Там на небесах есть особенное благодатное присутствие Господа со святыми ангелами. Дерзнет ли он, нечистый и грешный, взглянуть туда? Стыдно, совестно. Словно камень тяжелый гнетет сердце. Он давление производит и на очи и клонит их долу, к земле. Да и страх овладел душою. Бог поругаем не бывает. Мытарь оскорблял много и часто своего Творца. Карающая десница Господа готова уже произвести наказание. Кто защитит? Кто спасет от заслуженной кары? Или нет надежды уже на прощение? Тогда уныние и отчаяние готовы бы были овладеть душою мытаря. Но он далек от этого пагубного состояния. Господь Бог милосерд! Он всем сердцем верует в это. Пусть внутреннее око открывает более душевных ран. Мытарь бьет себя в грудь. Это важнейший знак сердечного сокрушения. Ударом руки он хочет как бы еще более размягчить сердце свое. Оно было вместилищем греха и страстных пожеланий. Окаменение было бы опасно. Но теперь о нем и речи быть не может. Внутренний огонь сокрушения расплавил каменное сердце мытаря. Оно уподобилось губке, источающей слезы, как воду. Уста мытаря шевелятся. Он не может произнести многословной молитвы в роде покаянного псалма. Все, что стеснило грудь его, изливается в кратких, но знаменательных словах: «Боже! будь милосерд ко мне грешнику». Только одна надежда на милосердие Господа. Она есть светоч в душе мытаря. Без нее полная безнадежность и конечная погибель. Не надеется мытарь на то, что он сделал когда-либо и что-либо доброе. Все это он захотел забыть. Одно темное пятно, грязное пятно беззаконий усматривает он в душе своей. Но против него направляется Божественный свет милосердия Господа, всепрощающей любви Его. Разве грех устоит против силы Божией? Как воск пред огнем расплавится он и исчезнет. Мытарь созерцает это в себе. Он прощен, примирен с Богом и стал сыном Авраама. Так и Господь Иисус Христос о сем говорит: глаголю вам, яко сниде сей оправдан в дом свой паче онаго (–14). «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот». Грешный мытарь получил превеликую милость Господа Бога. Он вышел из храма оправданным. Это значит, что Господь простил ему многочисленные и тяжкие грехи его. Оправданный как будто никогда не согрешал. Вот что доставила мытарю его молитва.

Братие! нам должно поучиться мытаревой молитве. Дело не в словах. Мы все часто произносим: Боже! милостив, буди ко мне грешному. Но если произносим это только словами Без участия ума и соответственных чувств сердца, то нет нам пользы от этих прекрасных слов. Милосердия Божия мы не привлечем к себе. У мытаря, слова только следовали и вызывались сердечным его настроением. Подобно мытарю, мы все великие грешники. «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас (1Ин.1:8), учит св. апостол Иоанн Богослов. Только окаменелое сердце может не восчувствовать тяжести грехов. Но с умягчения, его и нужно начать молитву. Не думайте, что умягчить сердце так легко. Требуется усилие и часто немалое. Хорошо помогает при этом размышление о жизни человека, о конце ее, о будущем суде, о муках вечных, уготованных грешникам нераскаянным. Многие умеют умягчать сердце воспоминанием и представлением любви Господа Бога к нам, о нашей неблагодарности, неверности и непослушании Богу. Одинаковых способов нельзя указать. Потрудитесь сами испытать, что скорее смягчает сердце ваше и умиляет его. Это заметьте. Когда приходит время совершать домашнюю молитву или идти в Божий храм к общественному богослужению, не начинайте молитвы без умиления сердечного. Как только сердце умилится и умягчится, так оно возбудит внутреннее око и осветит ярко душевные раны. Узрев же их, кто не пожелает уврачевания? Но кто же может доставить его? Только один Господь Бог. К Нему и обращайся, православный христианин, со слезами, со смирением и с сердцем сокрушенным. Коротка ли, или продолжительна будет молитва, во все время сердечное умиление и сокрушение не должны покидать богомольца. Нельзя оставить без внимания и внешнего положения его. Оно должно соответствовать сердечному настроению и важности самого дела. У нас, православных христиан, со времен апостольских принято сопровождать молитву внешними знаками, как-то: крестным знамением, поклонами, коленопреклонением, возведением очей и рук вверх по направлению к небу. Крестным знамением мы исповедуем веру в Распятого за нас Спасителя. В этом смысле крестное знамение равнозначаще с устным исповеданием Его. Да, кроме того, крест Христов, каким бы способом он ни был изображен, есть предмет страха для злых духов. Он потому и считается важным орудием в борьбе с сими невидимыми врагами. Посему-то нужно совершать крестное знамение благоговейно и истово, без поспешности. Поклонение есть знак смирения. Если сердце полно смирения, то оно найдет в поклонах для себя лучшее выражение. Мытарь ударял себя в грудь, желая более смягчить сердце. Поклонами можно заменить этот важный знак мытаревой молитвы. Мытарь очи опускал к земле. Это полезно, чтобы не развлекаться. Но хорошо в молитве и к небу их возводить, умоляя Бога призреть с небеси на недостоинство молящегося. Так молясь, мы, по апостолу, будем просить, благодарить и прославлять Господа в телесех наших, и в душах наших, яже суть Божия. А о молитве в храмах при богослужении и еще несколько замечаний нужно знать.

Место свято в Божием доме. Никогда не дозволяй себе неблагоговейного вхождения и стояния в нем. Подобно мытарю стань на место и уже не сходи с него, не озирайся по сторонам и не смотри на присутствующих в церкви, потому что это вносит в душу рассеяние и отвлекает от молитвы. Никогда не беседуй в доме Божием о делах житейских и мирских. Для сего есть у тебя место и вне храма. Без нужды не прислоняйся к стене и не садись -сидеть недостойно христианину пред лицом Божиим. Не скучай и не ропщи, если богослужение будет продолжительно. Молитва есть подвиг. Что за беда, если ты и несколько утомишься за богослужением. Не раззевайся, когда слышишь поминовение лиц тебе незнакомых. В наших храмах за литургиями поминаются прежде нас отошедшие ко Господу отцы и братия наши. По духу христианской любви и ты вознеси за них со всею церковью молитвы. Этим ты привлечешь к себе милость Божию. В церкви за богослужением все присутствующие должны молиться единомысленно. У всех сходны нужды, а потому должны быть и одинаковые прошения и одинаковые чувства. Нет никакой нужды приносить с собою в храм особые молитвенники и вычитывать особые молитвы. Это означало бы некоторое обособление и лишало бы твою молитву духа братского общения. Общие молитвы имеют большую силу по сравнению с частными. Посему то и не должно заменять более сильное менее сильным. Слышали мы, что некоторые не ходят к общественному богослужению в храмы под тем предлогом, что будто им не во что и одеться. Нагими они не ходят. Конечно, они разумеют недостаток в нарядных, праздничных одеждах. То верно, что, у кого есть, тому лучше одеться в более чистую одежду, когда он собирается идти в Божий храм к богослужению. Но, знайте, братие, что Господь зрит не на одежды наши, а на сердца. На неимение одежды суда не будет. Иди в том, что у тебя найдется. Боюсь, не слова ли это лукавствия, когда говорят: и рад бы идти, да одежды хорошей нет? Иди в нехорошей. Поверь, никто тебя не изгонит из храма Божия. А Господь Бог, видя твое усердие, более ущедрит тебя Своим милосердием. У нас часто можно наблюдать другую крайность. Многие одеваются слишком нарядно, когда идут в дом Божий к общественному богослужению. И вот соберутся в дорогих нарядах, да и рассматривают, кто как одет, а после осуждают и злоречат. Это уже греховно, по-фарисейски. Не место в доме Божием величаться чем бы то ни было. Не место здесь и слабых в соблазн вводить.

Всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется (–14). «Всяк, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя, возвысится». Такими словами окончил Господь Иисус Христос притчу о мытаре и фарисее. Первый смирил себя, признав грешником, а второй величался своими добродетелями, хвалил себя пред Богом и осуждал ближних. И что же, смирение мытаря снискало ему оправдание и помилование от Господа Бога. Гордость и превозношение фарисея удалили от него Бога, потому что гордым Бог противится. Сами можете теперь понять, какая великая сила в смирении. А силу эту дает ему вера в Божие милосердие. Нет и не может быть такого греха, который бы превысил Божие человеколюбие. Гордый же уповает на себя. В себе, в своих мнимых заслугах и достоинствах он видит силу, а посему от Господа и отступает сердце его. Гордость справедливо почитается тяжким грехом. Она, говорит св. Иоанн Златоуст, есть «корень и источник всякого беззакония. Она делает всю жизнь нечистою, хотя бы мы соблюдали чистоту, девственность, творили молитвы и милостыни». «Премерзкий грех есть гордость, пишет святитель Тихон. Начало гордости есть незнание себя самого». Посему-то Господь Бог и противится гордым. А в делах веры гордость ведет прямо к погибели. Она порождала ереси и расколы, отделения от Церкви. Не по гордости ли и добрый ангел стал диаволом? Но если за гордость Господь Бог не пощадил и ангелов, то пощадит ли человека, превозносящегося пред своими собратьями, да еще чем? верою, добрыми делами. Не безрассудство ли есть это превозношение? Без благодати и помощи Божией мы не могли бы и веры спасительно исповедовать и не в силах были бы и добрых дел творить. Так чем же хвалиться человеку? Не лучше ли в глубоком смирении признать себя первым из грешников и умолять Господа о помиловании. Или, если уже христианин хочет похвалиться, то пусть хвалится Господом, как совет благий дает и. св. апостол Павел: «Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира, чтобы посрамить сильное... для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом. От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением, и искуплением, чтобы было, как написано: хвалящийся хвались Господом» (1Кор.1:26–31). Знайте, братие, «не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь» (2Кор.10:18). А Господь похвалил мытаря. За что? За смирение. Фарисей же, сам себя хваливший, ничего не получил от Бога. Молитва фарисея осталась бесплодною, тщетною. Этого мало. еще. Она снискала ему осуждение за то, что он, превознося себя, осуждал ближних. Так в смирении будем просить милости и помилования у Господа. Не дозволим себе суда над нашими ближними, ибо таковым судом оскорбляется Бог. Господи Боже! буди милостив к нам грешным. Аминь.

Кому из нас, братие, неизвестно то чувство нашей души, которое мы называем надеждою? Вот больной лежит на одре. Посетил его опытный в своем деле врач. Он уверял, что болезнь пройдет и прописал лекарство. Больной поверил словам врача. Облегчения еще не почувствовал он; но его окрыляет уже надежда, что желанное здоровье возвратится. Это-то упование и называется надеждою. Торговый человек предприятие затеял. По его соображениям оно доставит ему большие выгоды. И в этом случае он питает в себе надежду. В жизни и делах своих мы постоянно руководствуемся надеждою. Всякое дело мы начинаем делать в надежде на успех. Конечно, разные бывают степени ее. Но они всецело зависят от оснований, на которых покоится надежда. А без надежды никто не отважится и начинать работы. Больной, если бы не чаял выздоровления, не стал бы и лекарства принимать. Торговец не затеял бы и предприятия, если бы не надеялся получить от него выгоды. Но вы и сами догадаетесь, что какова бы ни была степень надежды, она должна иметь для себя основания совершенно достаточные. При слабых основаниях дело может делаться только на удачу. В житейском быту во всяком отдельном случае проявления надежды должны быть и свои особые основания ее. Больной доверяет словам врача и верит его опытности и силе лекарств, а потому и с надеждою ожидает выздоровления. Купец, прежде чем начал новое дело, взвесил и сообразил все основания для надежды на успех. Чем, по нашему разумению, прочнее, тверже и достовернее основания, тем большая степень надежды является в душе. Но что такое есть христианская надежда, как добродетель?

Христианская надежда есть ожидание тоже будущих благ: спасения и вечного блаженства. Человек уверовал в Господа Иисуса Христа, сподобился святого крещения и стал полноправным членом Святой Церкви. Для чего он все это сделал? Что бы спастись. Успокоение сердца на том основании, что Господь Бог ради заслуг Спасителя дарует верующим членам Церкви Святой обещанные спасение и вечное блаженство, и есть христианская надежда. Основания ее весьма тверды и непоколебимы. Они все находятся в Боге. Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Если же Господь желает спасения всем, то как я могу отчаиваться в своем опасении? Божии обетования непреложны. Он не пощадил Сына Своего единородного, но, возлюбив мир, предал Его в жертву Себе, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:16). «Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:31–32). Посему то Господь наш Иисус Христос и стал основанием нашей надежды, упованием нашим. Един есть Бог, и един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех (1Тим.2:5–6). Несть бо иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам (Деян.4:12). Теперь соедините вместе основы христианской надежды: Бог Отец возлюбил людей и желает им спасения. Бог всеблагой, Он нашел и средство к спасению их. Сын Божий, воплотившись, совершил это спасение Своими учением, жизнью, страданиями, смертью, воскресением и вознесением на небо. Бог Отец принял жертву Сына, как совершенно достаточную для примирения с родом человеческим. Заслуги же Спасителя пред Отцом люди должны усвоять себе чрез веру в Него. Иного пути ко спасению нет. Верующий только получает надежду на спасение по ходатайству Господа Иисуса Христа. На сих основаниях христианская надежда является твердою и непоколебимою. Таковою она и должна быть в душе верующего члена Церкви Святой. Так учит сему св. апостол Петр. «Совершенно уповайте, говорит он, на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (1Петр.1:13). Однако совершенное упование на спасение благодатью и на наследие царства небесного не является в душе верующего само собою. Как и вера, христианская надежда есть дар Божий. Против воли и желания человека сей дар никому не дается... От верующего христианина требуется, чтобы он искал этого дара, желал бы его и с усилиями домогался получить. Толкущему и Бог отверзает двери милосердия и ищущему дарует.

Какие же средства существуют для того, чтобы верующий христианин с помощью их мог укрепить в себе христианскую надежду до степени совершенной? Средствами таковыми служат: молитва и жизнь по заповедям Христовым. Сам Господь наш Иисус, Христос говорил, что молитва имеет великую силу для укрепления надежды. Он так утешал Своих учеников: еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю: да прославится Отец в Сыне И аще чесо просите во имя Мое у Аз сотворю (Ин.14:13–14). Возлюбленный ученик Господа Иисуса Христа, св. апостол Иоанн Богослов согласно со Спасителем говорит: «Вот какое дерзновение мы имеем к Нему (Сыну Божию), что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, знаем и то, что получаем просимое от Него». (1Ин.5:14–15). Воля Бога такова, чтобы мы спаслись. Если же просим о спасении, то, значит, просим согласного с волею Его. В таком случае Он слушает нас и готов исполнить наше прошение. Посему то св. апостол Павел и пишет христианам: «Радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю: радуйтесь... Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом». (Флп.4:4–6).

Нужно ли говорить о том, как христианская надежда укрепляется чрез исполнение Христовых заповедей? Сам Господь Иисус Христос изрек: аще кто Мне служит, Мне да последствует и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет и аще кто Мне служит, почтит его Отец Мой (Ин.12:26). Он уже именует блаженными тех, которые пожелают исполнять Его известные заповеди о блаженствах (Мф.5:2–12).

Если бы кто-нибудь из вас, братие, пожелал спросить, какое значение имеет надежда христианская в деле нашего спасения, то мы ответили бы, что она столь же важна, как вера и любовь. Святый Апостол Павел прямо говорит: ныне пребывают вера, надежда и любы, три сия (1Кор.13:13). Все виды христианских добродетелей сводятся к этим трем добродетелям. А между ними существует внутренняя неразрывная связь. Вера составляет основу спасения. Без нее нельзя угодить Богу. Но кто из верующих стал бы угождать Богу, если бы не надеялся получить спасения? Вера открывает нам Господа Бога, Его свойства, промышление о мире, дело спасения и освящения. Надежда все сии предметы веры приближает к нашему сердцу. Верою познаем мы, что Бог всемогущ, всеблаг, истинен и верен в своих обетованиях, что Он есть Промыслитель, Спаситель и Осветитель наш. Имея же в сердце надежду, мы утверждаем, что Бог благ именно к нам, что Он, будучи всемогущим, все может сделать для нас и даже хочет, чтобы мы спаслись. Так-как Господь Бог един есть Спаситель наш, то все обетования Его именно нам принадлежат. Надежда присвояет нам Бога, как высочайшее наше благо и виновника всех наших благ. Без надежды вера будет в нас мертва, холодна и не возбудит любви к Богу.

После этих кратких замечаний о христианской надежде, перейдем к беседам о тех притчах, в которых Господь наш Иисус Христос благоволил открыть нам важность и спасительность ее.

Господь наш Иисус Христос часто молился, желая и всем Своим последователям дать пример для подражания. «Случилось, что, когда Он в одном месте молился, и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих» (Лк.11:1). На сей раз Спаситель совершал Свою молитву на Елеонской горе, недалеко от Вифинии. Он любил уединяться. Ученики знали это и обыкновенно не стесняли Его своим присутствием. Но лишь только Спаситель оканчивал молитву, как они с радостью окружают Его и простодушно высказывают Ему свои желания. Вот Учитель молился, а они вероятно в некотором отдалении пребывали в молчании. Быть может, они видели молящимся Спасителя. Как божественно хорошо молился Он! А они так не умели. Но и у них есть желание молиться. Креститель Иоанн научил учеников своих молитве. Быть может, он указал им некоторые особые обряды и дал особенные свои молитвословия. Но Господь Иисус Христос видимо ничего подобного пока не указывал Своим ученикам, кроме примера в Своих молитвах. Ученики, однако, не слышали слов Его молитвы. Да и никаких новых внешних знаков Господь и не употреблял. Он возводил очи на небо, преклонял колена и главу, воздевал руки к небу. Но ведь эти внешние знаки были в употреблении у евреев. Ученикам Спасителя они были известны. Если же теперь один из них просит Его научить их молиться, то, конечно, разумеет под этим какое либо особенное молитвословие. Так и Спаситель ответил на просьбу ученика. Он предложил известную всем нам и часто повторяемую молитву Господню. Рече же им: егда молитеся, глаголите: Отче наш, иже на небесах, да святится имя Твое: да приидет царствие Твое: да будет воля Твоя яко на небеси, и на земли. Хлеб наш насущный подавай нам на всяк день: и оставь нам грехи наша, ибо и сами оставляем всякому должнику нашему: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого (Лк.11:2–4). Кратка, но воистину Божественно превосходна молитва эта. Она положена в основу всех молитвословий христианской Православной Церкви. Спаситель же, сказав молитвословие, пожелал еще научить учеников Своих тому, что молитву и прошения должно возносить к Господу Богу в терпении. Бог милосерд и человеколюбив. Но, желая испытать веру молящегося, Он не всегда тотчас подает просимые блага. Неужели посему молящийся должен прекратить свою молитву? В неисполнении прошения не может ли он увидеть, что молитва его тщетна на сей раз? Такая мысль была бы ошибочною. Решение приостановить молитву действительно лишило бы молящегося просимого блага. Из замедления ответа нельзя вывести такого заключения, что Господь не хочет исполнить прошения молящегося. Так что же ему должно делать? Продолжать молитвы и прошения с терпением, покорностью воле Божией и с твердою надеждою на милость Божию. Это-то Господь Иисус Христос и дал нам разуметь, в Своей притче о друге, просящем хлебов.

Продолжая Свое поучение о том, как должно молиться, Спаситель рече к ним т. е. ученикам Своим: кто от вас имать друга, и идет к нему в полунощи, и речет ему: друже, даждь ми взаим три хлебы: понеже друг прииде с пути ко мне, и не имам чесо предложити. ему (5–6). «И сказал им; положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему». В обыденной жизни часто могут повторяться соседские одолжения. Спаситель взял образ приточный близко знакомый всякому. Соседи живут между собою мирно, дружески. Что удивительного, если один одолжит другому, в чем имеет нужду этот последний? А у него-то именно случилась неожиданно нужда. С дороги зашел друг. Устал он и голоден был. Обычаи гостеприимства требуют, чтобы гость был накормлен и успокоен. Да вот беда, – у хозяина дома, к которому с дороги гость пришел, не находится ни куска хлеба. «А без хлеба плохая беседа», – говорит русский человек. Так и всегда было. Человек пришел близкий. Естественно, хочется угодить ему. Он голоден. Так нужно его накормить. Чем? Хлеба нет. Домохозяин озабочен. Но он знает, что у друга-соседа есть в запасе хлебы. Конечно, друг одолжит. Но уже полночь. Поздний час. Наверное, друг-сосед спит. Ведь придется беспокоить его. Жаль, а делать нечего Лучшего ничего не придумаешь. Идет домохозяин к соседу-другу. Двери дома его заперты, огня нет. Спит безмятежно друг-сосед. Сквозь сон слышит он стук в двери. Проснулся и узнал по голосу друга своего. А сей последний ясно говорит: дружб, даждь ми взаим три хлебы. Просьба могла, пожалуй, показаться бы странною. Час полунощный, и время сна, а не ужина. Но просящий объясняет, для чего ему потребовались хлебы в столь поздний час: понеже друг прииде с пути ко мне, и не имам чесо предложити ему. Просьба соседа имеет достаточные основания. Спавший друг мог это понять. Но он как бы хочет отказать, ссылаясь на поздний час ночи и свое положение.

И той изнутри отвещав речет: не твори ми труды: уже двери затворены суть: и дети моя со мною на ложи суть: и не могу востав дати тебе (–7). «А тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе». Хотя просьба друга-соседа основательна, однако спавший человек тоже не без основания уклоняется от исполнения просьбы. Все домочадцы спят. Чтобы встать с постели ему, да огонь раздуть, это ведь значило всех обеспокоить. Большое неудобство. Так уже иди и перестань беспокоить меня, просит друг разбудившего его соседа. До утра осталось немного времени. Можно ведь подождать. Но сосед не вразумился словами друга и продолжал просить об одолжении. Он просит и этим все равно беспокоит. Будет долее просить, еще более обеспокоит. Так не лучше ли удовлетворить просьбе так неблаговременно пришедшего соседа-друга?

Глаголю же вам: аще и не даст ему; востав, зане друг ему есть: но за безочество его, восстав даст ему, елика требует (–8). «Если, говорю· вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав даст ему, сколько просит». И Аз вам глаголю, закончил Спаситель притчу прямым, наставлением, просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам: всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзается (–9 и 10). «И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».

Какой же внутренний смысл причти о друге, просящем хлебов? Кто разумеется под спящим соседом-другом, просителем и пришедшим с дороги? Под другом спящим разумеется Бог. Не все черты притчи приложимы к Господу. Он, конечно, не может спать. Спаситель сном человека-друга обозначил то, что Бог иногда не тотчас исполняет наши прошения. Сосед-друг может, одолжить просителю хлеба, а отказывает не потому, что не имеет, а по себялюбию, поскольку не желает обеспокоить себя. И Бог Господь есть источник и податель всяких благ. Но у Него нет того чувства, на основании которого сосед-друг хотел отказать просителю. Однако несомненно не всегда скоро исполняются наши молитвы. Возможно, что это зависит от нас самих, о чем речь после. Но и Господь Бог желает иногда испытать веру нашу. Просит, положим, человек блага себе совершенно необходимого и сообразного с волею Божиею, просит с верою, и однако не получает. Господь слышит прошения молящегося, но медлит с исполнением прошения. В этом случае происходит то, что было при исцелении бесноватой дочери хананеянки или сирофиникиянки. Лишь только Господь Иисус Христос вступил в пределы Финикии, как Его встретила женщина по вере язычница. У нее дочь одержима была духом нечистым. Женщина ведь слышала о том, что Иисус совершил много чудес в Галилее. Это-то и побудило ее просить Спасителя, чтобы Он исцелил ее больную дочь. Следуя за ним, женщина кричала: «помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется». Уже, конечно, Спаситель слышал просьбу хананеянки. Однако Он как бы не обратил никакого внимания на нее и хранил молчание. Что же значит это? Ко всем милосердный и сострадательный, Господь Иисус Христос теперь не хотел оказать милости убитой горем женщине. Как Бог, Он знал веру ее, знал и ее несчастие. Но почему же молчал? Этого еще мало. Он как бы отказывался удовлетворить просьбу хананейской женщины, заявив ученикам, что Он «послан только к погибшим овцам дома Израилева». Женщина не принадлежала к числу членов сего дома. Однако она, приблизившись к Спасителю, кланялась Ему и говорила: «Господи! помоги мне». Но и теперь Господь Иисус Христос заявляет, что «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Это значит, что не благовременно совершать чудеса у язычников, когда еще не обращены к вере чада Израиля, избранный Богом народ. Но хананеянка не потерялась. Она заявила, что Божественная сила Господа не оскудеет, если Он сотворит милость бедной язычнице. Тогда Спаситель воскликнул: «о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему», и в этот час исцелилась дочь хананеянки (Μф.15:21–28). Женщина имела крепкую веру и в начале своей просьбы. И Господь Иисус Христос знал ее веру. Желая же показать ее в ярком свете, Он как бы уклонялся от исполнения прошения и тем вынуждал женщину просить усиленнее. Мало помогло и ходатайство апостолов на сей раз. Но усиленная просьба хананейской женщины увенчалась успехом. Сравните теперь ответ соседа-друга просителю: «не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе» с тем, что говорил Господь Иисус Христос, как бы уклоняясь отвечать женщине. Из ответа соседа друга мы познаем в нем себялюбца, который жалеет себя и боится нарушить свой покой. В молчании же Господа и в словах Его, обращенных к хананеянке, мы уразумеваем премудрое испытание веры женщины. Но в том и другом случае просьба не удовлетворяется до времени. Однако мы хорошо понимаем, что не удовлетворяется она по неодинаковым побуждениям. Если человек может быть себялюбцем, дорожащим своим покоем до забвения обязанностей братолюбия и дружества, то от Господа Бога милосердие, милость, щедроты и человеколюбие на всякое время и на всякий час готовы проявиться в изобилии. В нас же самих, не говоря о нашем недостоинстве, есть многое, что требует испытания, укрепления и очищения. Твердости веры у нас не достает. Спаситель такой степени веры, которую Он уподобляет горчичному зерну, приписывает уже силу великую. Но у нас и таковой не находится. Господь Бог, слыша нашу молитву, зрит и сердце. Вера наша часто слаба и нуждается в усилении. Вот и является в нас самих причина, почему прошения наши не тотчас исполняются Богом. С другой стороны, Господь Бог хочет иногда показать нам и значение, и важность того дара, о котором мы просим Его. Известное дело, что легко приобретается, то мало нами и ценится. Долго ожидаемый и с трудом полученный предмет приобретает важность в глазах наших. Когда Господь не хочет как бы ущедрить нам того, о чем просим, то это может только означать великое значение просимого, а вовсе не отказ в нем. Так ясно, значит, нужно нам поступить так же, как поступил приточный проситель.

Он изображает собою человека, обращающегося с молитвою ко Господу. Проситель в притче, пока не имел повода, не беспокоил соседа. Можно под этим разуметь человека, предоставленного самому себе и думающего обойтись своими силами. Вот он дошел до какой бедности. Куска хлеба нет в доме у приточного просителя. Так и у человека без Бога нет и не может быть духовных благ. Он нищий в полном смысле. Земля с ее благами не может заменить ему недостатка в них. Конечно, человек долгое время может пребыть в этом духовном гладе. Он не обращается к Господу и не думает об этом. Но Господь-то Сам делает призыв и различными способами. То слово Божие неожиданно подействует на душу. Человек, по-видимому, всецело погружался в круговорот житейской суеты. Вдруг в сердце запало благодатное семя слова Божия. Как огонек осветило оно состояние души. Явилось томление духа, пробудилось сознание голода и недостатка в духовных благах. Это друг пришел. Он-то и был причиною сознания нужды. Кто же помощь окажет? Есть один Податель духовных благ, Господь Бог, Отец щедрот и милосердия. У Него изобилие благ. И вот человек становится на молитву. К тому же часто приводят разного рода бедствия, недуги и скорби. Однако нам нужно еще знать, как должно молиться человеку. Кажется, молиться – дело не мудреное, и нас всех ведь с детских лет научили, как должно совершать молитвы. Да, учили нас много. Но, к сожалению, мы и доселе еще хорошо молиться не умеем. Это зависит от нашего нераденья и лености. Посему требуется чаще и чаще напоминать о том, что такое есть молитва, и как нужно нам молиться.

Молитвою называют возношение ума и сердца к Богу, сопровождаемое внешними знаками. Святые отцы именуют молитву беседою с Богом. И точно, в беседе ведь ум и сердце возносятся к тому, с кем ведется беседа. Чем выше лицо, тем сосредоточеннее бывает собеседник. Представьте, если кому-либо из нас довелось бы говорить с Государем нашим. С каким бы напряженным вниманием, с какою собранностью мысли и чувств мы излагали бы пред Ним то, что нужно! А в молитве мы беседуем с Царем царей, Господом Богом. Мы докладываем Ему о своих нуждах или славословим Его, или благодарим. Какое же требуется внимание и какая собранность мысли и чувств? На Него же не смеют взирать чины ангельские, благоволит слушать нас грешных. Превеликая милость! Так, со страхом и благоговением, потрудись возносить ум к Господу. Что же значит это? Ум есть способность познавательная, мыслительная. В молитве, когда ум возносится к Богу, Бог созерцается. Все мысли заняты только Им. Созерцаемый же Бог для ума является в Своих совершеннейших свойствах. Он мыслится как Дух, всемогущий, всеблагой, вечный, всеблаженный. Творец всего сущего, Промыслитель, Податель всякого блага, Спаситель и Осветитель. Как только ум, сколько может, представит это, тогда сердце наполняется Чувствами -благоговения к Богу, страха, любви и благодарения. Оно и подскажет человеку, что Господа Бога достойно и праведно величать, славословить, благодарить и просить. А так как от избытка сердца и уста говорят, то и тело не может остаться безучастным в молитве. И оно будет, да и должно, сопровождать внутреннюю молитву. То верно, что хороша и Богу угодна внутренняя молитва, только умом и сердцем совершаемая, без участия тела; но она не полна. Значит, можно молится внутренне, только не всегда, и не говорить, что таковой молитвы совершенно достаточно для человека. Лучше и совершеннее будет молитва, если она, будучи умною и сердечною, сопровождается и наружными знаками: крестным знамением, поклонами, коленопреклонением и пр. Но сохрани нас Господь от одной молитвы внешней, которая имеет совне только вид молитвы, но совершается без участия сердца и ума. Таковая внешняя молитва только прогневляет Бога, ибо она лицемерна и недостойна человека. Так, братие, будем молиться Богу с благоговением, со страхом и трепетом. Никогда не забывайте, что в молитве вы предстоите пред Богом, Творцом, Промыслителем и Спасителем, любящим Отцом и Подателем всех благ. А потому обращайтесь к Нему с верою, любовью и надеждою. Ничем земным не развлекайтесь во время молитвы. Ум и сердце сполна должны быть обращены только к Богу. Никакой посторонний помысел, никакая мысль о земном не должна входить в нас, когда мы стоим на молитве. Если, молясь, просим, то должны просить с надеждою и полною преданностью в волю Божию. Если благодарим, то будем благодарить от всего сердца и славословить с благоговейным страхом и умилением.

Но что подумать нам, если и горячая молитва наша как бы не выслушивается Богом? Конечно, Бог слышит и знает не только прошения наши, но и сердечные вздохи. «Близок Господь ко всем призывающим Его во истине. Желание Его Он исполняет, взывания их слышит, и спасает их» (Пс.144:18–19), поет Божий пророк, – царь Давид, «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7:11), говорит Господь наш Иисус Христос. Значит, Бог слышит молитвы наши и, если не исполняет, то по Своим премудрым планам, о чем мы говорили уже. А то и в нас самих могут найтись такие причины, которые как бы задерживают щедрую руку Господа. Иногда мы можем просить не согласного с волею Божиею и нам неполезного. По своей близорукости мы часто считаем благом то, что для нас совсем не благо. Можете ли человеколюбивый Господь Бог подать такой дар, который явился бы для нас камнем преткновения в деле спасения? Вот человек просит себя богатства. Для чего оно ему? Если для праздной и греховной жизни, то не получит, ибо зла просит. Или если душа молящегося обременена тяжкими грехами то, доколе не покается, – будет отвержен и в молитвах своих. «Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему», говорит премудрый царь Соломон (Притч.15:8). «Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, и не будет услышан» (21:13). Часто в нас недостает веры и должного упования на Бога. За неверие и Господь Бог как бы не слышит нас. Но если бы и с верою просили мы и с надеждою, да и просили бы совершенно согласного с волею Божиею, и однако не получили бы просимого, то что должно делать нам? Господь Иисус Христос дает нам наставление продолжить молитву и прошение (Лк.11:9–10). И приточный ведь проситель поступил так.

Мы оставили забывшегося грешного человека пришедшим в себя. Он восчувствовал свое убожество, уразумел бедность в духовных благах и понял, что должно обратиться к Тому, у Кого обилие и полнота во всем. По притче проситель идет к соседу богатому, да при том дружественно расположенному. Он имеет упование, что сосед не откажет. Вера в Божие милосердие окрыляет и грешника. Он также имеет упование или надежду, что Бог не отвратит Своего Лица от него, простит, помилует и ущедрит. Вопль громкий от сердца сокрушенного и смиренного раздается из уст его. Помилуй мя, Боже, по великой Твоей милости! Это как бы первый стук в двери Божия милосердия. Я согрешил пред Тобою, Господи, знаю грехи мои и прошу прощения. Голоден, беден я, и ничего не имею из духовных благ. Не отвергни меня от лица Твоего, Господи! В притче себялюбивый друг не хотел удовлетворить просьбе соседа по первому требованию его. Господь Иисус Христос хочет предупредить, что и Бог, желая испытать твердость и искренность кающегося грешника, не удовлетворяет первому прошению его. Приточный проситель не потерялся. Он нашел средство получить желаемое. Какое же? Сосед друг не хотел обеспокоить себя. А проситель надумал именно нарушить покой его своим требованием. Он продолжал стоять у дверей, стучать и просить. Себялюбивый друг вынужден был встать и выдать просителю столько, сколько ему было нужно. Так бедняк достиг того, что желал получить. Но если он изображает собою человека, приступившего уже к молитве, то ясно, что он дает и пример того, как ему молиться, если не был услышан в первое прошение. Должно продолжить молитву. Пусть она теперь будет даже усилена. Спаситель говорит, что «всякий просящий получает, и ищущий находит и стучащему отворят». Но вот получено и просимое после усиленной молитвы. Как же посмотреть на это? Неужели на самом деле молящийся человек вытребовал у Господа Бога просимое? Такая мысль была бы совершенно неразумною. Полученный дар есть дело милости Божией, дело Его благоволения. Господь Бог только ожидал времени, чтобы проявить Свою милость. Представляется, что человек победил милосердие Бога своими молитвами. Но Господь Бог всегда хочет быть побеждаем ими, потому и побеждается. Вот подлинно надежда не посрамила молящегося. С того самого момента, как человек познал свое убожество, бедность и решился обратиться к Богу, он ни на одну минуту не терял упования, что будет услышан. И точно, Господь услышал его и сотворил ему милость. Но услышал именно с первой минуты обратившегося человека, а прошение его исполнил после долгого испытания. Молящийся же человек не ослабел в своем уповании на Бога, в своей надежде. Посему-то и молитва его имела желанный успех. В сем и для нас всех, братие, урок. Не только должно молиться, но именно молиться с упованием, с надеждою, что Господь Бог помилует и спасет нас. Это ведь самое первое благо, о котором мы просим Господа. Он Сам благоволил сказать: «ищите прежде Царства Божия и правды Его» (Мф.6:33). Нам ли, чадам Божиим, не уповать на Господа? Мы ведь веруем и исповедуем, что Бог человеколюбив и милосерд, а потому и желает помиловать и спасти нас. Веруем и исповедуем мы, что Он истинен в своих обетованиях и не может солгать. А Он Сам свидетельствовал, что верующие в Него не погибнут, что принявшие святое крещение по вере в Господа Иисуса Христа могут спастись (Мк.16:16). Для сего Бог Отец послал в мир Сына Своего, чтобы грешников помиловать. Многие уже даже в Ветхом Завете по вере в Грядущего Искупителя помилованы и спаслись. Уповали на Бога ветхозаветные патриархи: Ной, Авраам, Исаак, Иаков, и Бог избавил их. Уповал Иосиф и был избавлен. Услышал Бог и молитву грешного Манассии, исповедавшего со смирением грехи свои; услышал ниневитян, вразумившихся проповедью пророка Ионы, и помиловал. И мы –великие грешники. Но в покаянии с сердцем сокрушенным и смиренным вопием Господу: согрешгихом, беззаконновахом, неправдовахом пред Тобою: ниже соблюдохом, ниже сотворихом, якоже заповедал ecu нам: но не предаждъ нас до конца, отцев Боже. Тяжки и многочисленны грехи наши, но безмерны милосердие и человеколюбие Господа. Веруем и исповедуем, что Он простит и не помянет беззаконий наших, если принесем Ему искреннее покаяние и дадим обет не возвращаться на греховный путь.

Так, братие, даже грехи наши не должны заглушать в вас живого и действенного упования на спасение. Но «уповай, брате, на Господа, и делай добро; живи на земле и храни истину. Утешайся Господом, и Он исполнит тебе желания сердца твоего» (Пс.36:3–4). Уповай на Господа, и будь делателем добра. Это значит, что добродетель питает надежду. Зная же это, будем не слушателями только заповедей Божиих, но творцами их, усердными исполнителями. А иначе как осмелимся с упованием взывать к Господу Богу: Отче наш, иже еси на небесех, если сердце наше всецело будет привязано к земному, тленному и греховному? Как скажем: да святится имя Твое, если делами греховными станем бесславить Его? Нельзя с упованием говорить и да будет воля Твоя, когда мы будем исполнителями своих желаний и похотей, когда станем любить то, что Бог ненавидит и, наоборот, презирать то, что Господь любит. Только тот с надеждою может в молитве молвить: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, кто сам от сердца прощает обиды, в сердце не таит злобы, ненависти и лукавства к ближнему, кто языком не льстит и не клевещет на искреннего своего. Не введи нас, Господи, во искушение, но избави нас от лукавого! Можно ли с упованием обращаться с таким прошением к Господу Богу, если мы в сердце своем дадим место диаволу (Еф.6:27), если сами охотно ищем искушений греховных и если еще и не думали облечься в вся орудия Божии, чтобы стать с силою против козней диавольских (Еф.6:11). Да, братие, нам нужен собственный подвиг с благодатною помощью Господа, чтобы молитвы наши были благоуспешны, нужны постоянство в молитве и терпение с надеждою. На сколько важны в молитве терпение, постоянство с твердым упованием на успех, – это Господь наш Иисус Христос дал нам разуметь и в притче о неправедном судии и вдовице.

Однажды Господь наш Иисус Христос беседовал с учениками своими о страшных днях падения Иудеи и о втором Своем пришествии на землю для суда живых и мертвых. Первое событие служит как бы прообразом второго. Посему-то как у Евангелиста Матфея, так и у Луки (Мф.24 гл. ср. Лк.17:22–37) указуется много сходных признаков. При падении Иудеи и разрушении Иерусалима, как и при втором пришествии Спасителя на землю, будет великая скорбь по причине страшных бедствий. Одна мысль о бедствиях наводит ужас на душу человека. Все мы боимся их. Но истинная беда еще не в самых бедствиях. Святые мужи умели радоваться в скорбях и напастях. А большинство-то? Скорее можно услышать от людей, пребывающих в напасти, ропот и жалобы. Они готовы спрашивать, за что-де их постигла беда? Готовы припоминать свои добродетели, за которые Бог должен бы награждать их, а не наказывать. И выходит, что Господь Бог как будто несправедлив к ним. Такая мысль была бы греховною. Посему-то Спаситель и счел нужным предупредить учеников Своих и всех верующих, как им должно вести себя в напасти и в бедах, дабы не согрешить пред Господом и не потерять спасительной надежды.

Глаголаше же и притчу к ним, како подобает всегда молитися и не стужати си (Лк.18:1). «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться, и не унывать». Спаситель притчею пожелал выяснить ту великую и спасительную истину, что христианину всегда должно молиться. В радости ли он, пусть радуется душою и прославляет в молитвах Бога. Скорбь ли обдержит душу, пусть призывает Бога на помощь. Ни одной минуты не должно бы быть у человека свободной от молитвы. Св. Апостол Павел согласно со Спасителем прямо предписывает христианам непрестанно молиться (1Фес.5:17). Не говорите, что это невозможно. Господь наш Иисус Христос и Его святые апостолы лучше нас знали природу человека. Уже, конечно, они и не дали бы нам таковой заповеди, которую невозможно выполнить. Если от нас требуется, чтобы мы непрестанно молились, то не станем говорить, что это невозможно, а лучше спросим, как это сделать, да поусердствуем исполнить это по истине великое дело. Мы уже беседовали с вами о молитве и о способах ее совершения. Можно молиться духом. Это значит, ум и сердце человека будут возноситься к Богу, а члены тела могут делать какую-либо работу, или даже покоиться. Господь Бог зрит сердце человека и слышит внутренний глас молящегося духовною молитвою. Тело, конечно, не может непрестанно сопровождать и усиливать своими средствами молитву души. Но душа-то может и не знать покоя в молитве Богоподобная, она желает стремится к Богу своему и быть с Ним непрестанно. Когда же человек душу свою успел отучить от непрестанной молитвы, то он и стал спрашивать, возможна ли таковая молитва? Вопрошающий не испытал очевидно сладости этой молитвы, а потому и не знает ее. Молитва души есть стремление к Богу. Разве такого стремления не может быть у человека, живущего на земле? Многие из усердных молитвенников святых доказали примерами из своего опыта, что непрестанная молитва, как стремление души к Богу, возможна и осуществима. Даже в таких случаях, когда душа занята бывает чтением, например, или заучиванием и размышлением, она может и стремиться к Богу, желать общения с Ним. Словом, нельзя указать ни одной минуты, когда бы душа могла, ссылаясь на уважительную причину, перестать молиться. Не говорим, братие, что легкое дело научиться непрестанной молитве. Без Божией помощи этого мы своими силами не достигнем. А между тем нужно, очень нужно научиться нам и совершать непрестанные моления. Особенно в бедах, скорбях и разного рода озлоблениях таковые молитвы суть самые надежнейшие средства против уныния и отчаяния.

Тяжело чувство души, называемое унынием. Человек, угнетается мрачными мыслями. Сердце его наполняется безотчетною тоской. Человеку кажется, что он совершенно, беспомощен, всеми оставлен и никому не нужен. Господь Бог представляется не Отцом любящим, а грозным карателем. Унывающий думает, что ему нельзя ожидать милости от Него. Если грех лежит на совести, то человек представляет его себе столь тяжелым, что уже не надеется на прощение. От уныния недалеко до отчаяния, потери всякой надежды. Эти два чувства, коренясь в сердце, совершению иссушают его. Душа унывающего и отчаивающегося человека становится безжизненною и мертвою для духовной жизни. Для нее эти чувства совершенно равносильны с неверием. Да они и могут появиться и укорениться только при неверии. Это последнее пагубное чувство порождает и питает их. Отсюда можно понять и тяжесть грехов уныния и отчаяния. Унывающий и отчаивающийся, подобно неверующему, не имеет веры в то, что Господь Бог ему Заступник, и Помощник, и Покровитель. Он не признает в Господе милосердого Отца. Он совсем не верит в человеколюбие Господа, а потому и теряет из сердца надежду и впадает в отчаяние.

Господь Иисус Христос научает нас, как уберечься от уныния и сохранить в душе твердое упование, хотя бы бедствия были продолжительными и тяжелыми по нашему суду. «Должно всегда молиться и не унывать», сказал Спаситель и это пояснил притчею, глаголя: судия бе некий в некоем граде, Бога не болел, и человеке не срамляяся (–2). «В некотором городе был судья, который Бога не боялся, и людей не стыдился». Для притчи, конечно, не требовалось указывать, в каком именно городе был такой безбожный судья. Чрез пророка Моисея Господь Бог заповедал избранному народу так: «во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, постав себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтобы они судили народ судом праведным» (Втор.16:18). И во дни жизни Спасителя на земле у евреев были судии. Конечно, между ними можно было найти и справедливых, беспристрастных и богобоязненных, как и, напротив, несправедливых и пристрастных. Приточный судья и из числа последних выдавался. Он не боялся Бога. Да имел ли он и веру в Него? Отсутствие страха Божия есть признак безбожия, самого душепагубного состояния души. Неверующий уже, конечно, не боится Господа. Для верующего же Божий страх есть истинное сокровище. Он бывает сыновним. Человек боится за себя, как бы не огорчить чем Бога, хотя бы без всякого умысла, по неведению даже. Этот страх стоит на страже у сердца и бережет его от увлечения греховными помыслами и желаниями. При нем только и можно сохранить сердце в чистоте. А ведь для человека сердце чистое есть величайшее благо, ибо Господь сказал: блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят (Мф.5:8). Есть и другой низший род страха Божия. Его можно назвать рабским. Обычное дело, неисправный раб боится строгого господина. Так и человек, обремененный тяжестью соделанных грехов, трепещет, помышляя о суде и праведном воздаянии. Чего же боится он? Осуждения и вечных мук. Значит, он страшится за себя, за свои злые дела. Благо иметь человеку и таковой страх. Он может послужить уздою воздержания для него. Если не по сыновней любви к Богу, то хотя по страху наказания человек будет воздерживаться от грехов. А что может удержать от них человека, вытравившего из сердца своего всякий вид страха Божия? У него нет стража при сердце. Оно открыто для свободного входа всяким нечистым помыслам, злым желаниям и похотениям. Да и от греховных дел некому и нечему удерживать человека. Он не страшится суда Божия и будущих наказаний, ибо или не верить в них, или уже сердце его так огрубело, что и самое яркое изображение их не способно тронуть его. Представьте же такого человека общественным деятелем, да еще столь важным, как судия. Предоставьте ему судить по внутреннему его убеждению. Что может удержать его от несправедливостей, попрания правды, взяточничества и пристрастных решений? Бога он не боится. Но скажут, есть еще страж справедливости – суд общественный, голос народа. Нет слов, что и в этом суде есть некоторая доля силы. Общественным мнением многие дорожат. Особенно боятся суда людского люди гордые и тщеславные. Но людской суд далеко не может похвалиться беспристрастием, справедливостью и верностью. Такого суда нет основания слишком бояться. Уже если человек не боится Бога, то станет ли страшиться мнения о нем людей? Конечно, если он тщеславен и горд, то ему нужно дорожить этим мнением. В этом случае сила вся уже в чувстве человека, а не в суде людском. Приточный судья был не тщеславен. Посему он и людей не стыдился. Значит, он не стеснялся тем, что люди могли говорить по поводу его несправедливостей. И эта слабая нить для воздержания от греховных падений в сердце судии порвалась. Он знал только себя и делал все для себя. В этом случае пред нами является редкостный себялюбец, не знающий ни Божией, ни людской справедливости.

Вдова же некая бе во граде том: и прихождаме к нему, глаголющи: отмсти мене от соперника моего (–3). «В том же городе была некоторая вдова; и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего». Горько и скорбно положение вдовы. Нет у нее защитника и опоры от обидящих, нет кормильца и работника. Бедность идет по пятам за вдовством. Горе и слезы часто сопутствуют делам вдовицы. И Священное Писание положение вдов изображает беспомощным и тяжелым. Сам Господь Бог берет их под Свою защиту. Так чрез пророка Моисея Он говорил евреям: «Ни вдовицы, ни сироты не притесняйте. Если же ты притеснишь их: то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их; и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечем, и будут жены ваши вдовами, и дети ваши сиротами» (Исх.22:22–24). И многими бедами Господь Бог угрожает притеснителям вдовиц и сирот (Ис.1:23 ср. Мал.3:5). То же самое мы находим и в Новом Завете. Господь наш Иисус Христос говорил книжникам фарисеям; «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете дома вдов» (Мф.23:14). И св. апостол Иаков пишет: «чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях» (1:27). Так же точно и св. апостол Павел поучал «вдовиц почитать и довольствовать их» (1Тим.5:1:16). Словом, бедственное и скорбное положение вдов и сирот привлекает к ним милосердие Господа. Если же человек причиняет им обиды, то Сам Бог поборает за них. Вот, братие, и возьмите отсюда себе урок. Остерегайтесь обижать чем-нибудь беспомощных сирот и вдов. А иначе Господь Бог взыщет с вас. Но обратимся к приточной вдовице.

Она была кем-то обижена. Можно предположить, чти обидчик присвоил себе часть ее имущества. В городе есть судья. Таковые споры подлежат его суду. Так думала вдовица, решившись искать себе защиты у судьи. И вот она прихождаше к нему, глаголющи: отмсти мене от соперника моего (–3) «Она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего». Вдовица просит защиты себе от обидчика. Конечно, она изложила судье основания, по которым она приносит жалобу и требует правосудия. В притче эта подробность опущена, но она подразумевается сама собою. Ведь если бы просьба вдовицы была неосновательна, то, конечно, судия по справедливости должен был отказать ей в ее просьбе. Однако судья не отказывал по этой причине, хотя в начале и не хотел исполнить просьбу вдовицы: и не хотяше на долзе времени (–4). Почему же? Вероятно, он не надеялся получить подарка от вдовы. Что могла дать в неправедный прибыток судьи бедная женщина? Да и со стороны за нее никто не ходатайствовал пред ним. Скорее можно было получить подарок от ее соперника. Ему и нужно было подкупить судью для того, чтобы он решил дело в его пользу. Дело соперника было неправое. Но ведь и судья ни Бога не боялся, ни людей не страшился. Такой человек способен судить не по справедливости. Вероятно, в ожидании подарка от обидчика вдовицы безбожный судья не хочет решать спорного дела. Он не решает его в продолжение долгого времени. Вдовица часто приходит к нему, умоляет, кланяется, а судья остается неумолимым. Что делать? Вдовица не унывает. Она продолжает требовать защиты у судьи. Частые посещения и слезные просьбы наконец тронули несправедливого человека. Что же, пожалел он бедную вдовицу? Нет. Он себя пожалел. Бедная женщина нарушала покой его. Вид ее прискучил, просьбы тревожили нервы, а слезы вызывали его гнев. Так себялюбивый судья решается избавиться от докучливой женщины-вдовы.

Последи же рече в себе: аще и Бога небоюся, и человек не срамляюся: но зане творит ми труды вдовица сия, отмщу ея: да не до конца приходящи застоит мене (—4—5). «А после сказал Сам в себе: хотя я и Бога не боюсь, и людей не стыжусь, но как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне». Судья, конечно, уже знал себя. Отсутствием в сердце страха Божия он, быть может, не раз один и гордился пред людьми. Дело совсем нередкое, что неверы похваляются своим неверием. Бывает и так, что нравственно-распущенный человек с наслаждением повествует о своих греховных делах, как бы ожидая себе похвалы от слушателей за удальство. Неправедный судья про себя думает и хочет пред собою извинить и оправдать то дело, которое он задумал. Он решается исполнить просьбу вдовицы. Дело ее правое. Судья и решит его, по справедливости. А таковые решения его, самому ему кажутся необычайными. Он как бы изумляется себе. Не страх ли пред Богом тихо заговорил в нем? О, нет. Он чувствует себя по-прежнему не ведающим Бога. Уже, конечно, не страх и пред мнением общества подвигнул его на такое дело, которое необычайно для него. В городе могли толковать, что вдовица бедная не находит себе правого суда. Да судья-то не страшился говора людей. Он Сам это признает в себе. Так в чем же находит он оправдание своему поступку? Он желает покоя себе. Дело он решит в пользу вдовы по тому же самому побуждению, как решал многие дела. Теперь, правда, он не получил взятки, да спокой свой, пожалуй, дороже ее. Себялюбие и теперь проявляется во всей силе. Судья решает право не потому, что вдруг почувствовал влечение к правде, а потому что вместо подарка надеется получить спокойствие. «Чтобы (женщина-вдовица) не приходила больше докучать мне», – только этого желает судья. И по сему побуждению он решается защитить вдовицу от ее соперника. Притча оканчивается. Теперь Спаситель присоединяет и изъяснение ее смысла.

Рече же Господь: слышите, что судия неправды глаголет. Бог же не имать ли сотворити отмщение избранных Своих, вопиющих к Нему день и нощь, и долготерпя о них; глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре (—6—8). «И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре». Обратите внимание на судию неправедного. Он, по неотступности просьбы вдовицы, склонился к тому, чтобы защитить ее. Если же неправедный, безбожный судья поступает так, вынуждаемый просьбою, то не защитит ли Своих рабов и по благодати чад милосердый, всеблагой и человеколюбивый Бог от бед, напастей и врагов? Да, защитит и так скоро, как не ожидают просители. Бог подаст помощь вскоре, не как судья неправедный, который медлил долгое время. Но Он защитит тех, которые, не унывая, будут непрестанно взывать к Нему; непрестанно, день и ночь, молиться. Тяжелые бедствия порождают уныние. Вопиющие же день и ночь очевидно одушевлены твердым упованием, надеждою на помощь Божию. Они суть избранные среди отчаявшихся и потерявших веру. Пусть и в их души вторгается сомнение. Но они стоят на страже сердца своего и отгоняют всякую греховную мысль в этом роде. Нам Бог Помощник, Покровитель в бедах. А если Господь за нас, кто против нас? И благо уповающим на Господа. Он подаст им защиту вскоре. От кого же? Вот вопрос, на который нам трудно дать ответ. Много, очень много бед и напастей в мире сем. Земля не рай. Беды бывают общие для многих. К таковым принадлежат; моровые поветрия, засухи, голод, пожары и многое другое. Истинные христиане в таковых бедах не падают духом. Они уповают на Господа и вопиют к Нему день и ночь. Как благовременны и хороши бывают при этом общие молитвы всех избранников Божиих! Стоит засуха, положим. Есть опасность, что хлеб посохнет, и голод по следам засухи пожалует. Православные христиане с утра раннего собрались в Божий храм на молитву к утреннему богослужению. После утрени совершается литургия с молебном по особому чину. Вслед за сим устрояется крестный ход на поля. И старые, и малые с умилением возносят моления, чтобы Господь, умилосердившись, дал жаждущей земле благовременный дождь. Не слышит разве Бог молитвы верных рабов Своих? Ей, слышит, и, сами мы слышали от многих лиц, подает помощь вскоре. Слава Господу Богу! Но беды бывают и от людей. Случается, войну ведут соседние государства между собою. Это настоящее бедствие, которое создают люди сами себе. Не говорим того, что богопротивное дело война. Пока грех в мире находит себе приют, дотоле войны будут повторяться. И не нам ратовать против них, как безумно делают некоторые из сектантов. Есть высокая степень любви – положить жизнь свою за ближних. Воин, защитник веры, царя и отечества, есть истинный подвижник, за ближнего своего терпящий трудные переходы, непогоду, болезни и даже смерть. Но бывают распри, вражда и между частными людьми, соседями и даже родными. Сосед, например, обижает соседа, брат брата. Значит и у обидимого есть враг, соперник, как он именуется в притче. Предположите, что человек действительно много терпит от своего недруга. Как ему поступать? Сохрани Господь и от мысли мстить за себя. Уже такой помысел был бы греховен. Но нужно молиться и у Господа просить помощи в терпении и защите. Да как же понять теперь изречение Спасителя, что Господь подаст защиту вскоре? Неужели нам должно уповать, что обижающий нас недруг вскоре потерпит наказание за нас? Нет, Господь человеколюбив. И недругу нашему Он желает разумения истины и спасения, а почему и терпит его и ущедряет до времени. Будем ли роптать за это на Бога? Да не будет сего! Потерпим еще. Наша жизнь коротка. Терпение потому и кажется вам слишком продолжительным. А Господь иначе определяет время. То, что нам кажется продолжительным, по суду Божию совсем кратко. Только одно верно, что Господь не попустить нам быть в искушении более чем можем вынести. Он знает наши мысли и чувстве, слышит паши моления и прошения и готов уже па помощь и действительно вскоре, хотя бы нам казалось это и не так скорым. Так, не унывать, но в терпении уповать на Бога нужно. А в терпении должно укреплять себя размышлениями о тех благах, которые Господь воздаст возлюбившим терпение. Многи скорбми подобает нам внити в царствие Божие (Деян.14:22). Зная это, будем ли унывать в скорбях? Если они спутники наши в царство небесное, то что так мы боимся их? Оскорбляет нас брат ближний наш? Потерпим. Пред славою, которая уготована в будущем веке любящим Господа, в этом мире часто предходят: унижение, поругание, злословие и клевета Кто уповает на вечное блаженство со святыми, тот хорошо знает, что чем более потерпит он на земле, тем более прославится на небе. Во временной скорби претерпевый до конца, положенного Богом, спасется, – это слово Господа. И нам терпеть должно со всякою кротостью, изгоняя из сердца всякую мысль о мщении делом или словом. Вот истинное терпение, плодоносное в жизнь блаженную.

Но есть у каждого человека враг невидимый, злобный, дух лукавый, диавол. Многие скорби и раны наносит он душе христианина, уповающего на Господа. Нападения его часты и сильны. Особенно дух лукавый теснит тех, которые ревнуют о спасении. Почитайте жития святых. Какого подвижника оставлял он в покое? Кто из святых мужей не терпел от него? То помыслы лукавые, греховные наводит он в душу благочестивую. Благо, если человек стоит на страже души своей, он скоро подметит приступ врага. То злой дух привьет к сердцу уныние, то чувство гордости и превозношения, то страстное влечение, а иногда богохульный помысел. Если и это не действует, он прибегает к страхованиям, привидениям. Словом, роды диавольских нападений бесчисленны. Как же вести себя христианину в таких бедах? Неужели он должен терпеть со смирением? О, нет. Теперь, брат о Господе, вооружись на борьбу. Гневайся на диавола, отражай его, облекшись во все оружия Божия. Своими силами не победишь врага, так знай, что Господь Сам даровал нам пригодные для борьбы оружия. Св. апостол Павел подробно перечисляет их. «Укрепляйтесь Господом, писал он к ефесянам, и могуществом силы Его; облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолевши, устоять». В числе оружий Божиих апостол упоминает: правую веру, праведность, мир, слово Божие и молитву, увещевая «всякою молитвою и прошением молиться во всякое время духом и стараться о сем самом со всяким постоянством» (Еф.6:10–18). Да, постоянная молитва то же для души, что воздух для тела. Ею милость Божию привлекаем, ею и невидимых врагов прогоняем. Такова ее сила. И святые подвижники веры и благочестия хорошо успевали против диавольских искушений, облекаясь во всеоружия Божии и непрестанно пребывая в молитве. После борьбы им Господь посылал победу и охранял их от приступов невидимых врагов в мире и радости о Духе Святе.

Однако, братие, если бы нас спросили, много ли таковых подвижников, избранников Божиих, которые проводят жизнь на земле по правилам, указанным нами? Нам Господь не дал такового ведения людей. Мы не знаем всех их. Но Сам Спаситель как бы со скорбью произнес в заключение притчи: обаче Сын Человеческий пришед убо обрящет ли си веру на земли (–8). «Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле»? «Пришед» сказал Спаситель. О каком же это пришествии говорит Он? О втором, преславном, для суда живых и мертвых. Это пришествие будет в конце века сего. К тому времени, по слову Спасителя, «проповедано будет Евангелие Царствия по всей вселенной». (Мф.24:14). Но как же Он Сам спрашивает, найдет ли веру на земле во второе Свое пришествие? Ведь Царство Божие, т. е. Церковь Святая будет существовать до самого дня явления во славе Сына Человеческого? Да, Церковь будет существовать. Пребудет она до скончания века непреодолимою по обетованию Господа (Мф.16:18). Но члены-то Церкви Святой с великим трудом будут выдерживать искушения и напасти. «Тогда будет, говорит Спаситель, великая скорбь, какой не было от начала мира». Церковь и ныне терпит напасти. Много у нее недругов на земле. То ереси и расколы печалят ее, то люди, произвольно отделившиеся от нее, делают нападения со всею ревностью, достойною лучшего дела, прикрывая неверие свое покровом мнимой науки. А дух злобы свою разрушительную работу продолжает, выискивая себе добычи. И вот эти-то силы, по истине злые, и борют Церковь. Мы веруем, что не поколеблют ее и силы ада. Господь пребудет с нею до скончания веков. Однако под влиянием вражеских нападений отдельные члены Церкви могут потерпеть ц крушение. Появятся учители неверия и обольстят многих. Неверие влечет за собою всегда упадок нравов и умножение беззаконий. «По причине же беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф.24:12). А без любви какая же может быть молитва? Да неверующий и не станет молиться и не может молиться. Это уже иссохший член Церкви. Он мертв духовно.

Но что же сказать о тех, которых Господь называет избранными? Они пребудут тверды в вере Бедствия, конечно, и на них действуют угнетающе. Они терпят, пребывают в молитвах, вопиют ко Господу день и ночь. О чем же молятся? О том, чтобы Господь сохранил, защитил, укрепил и избавил от лукавого, от скорбей и бедствий Церковь Свою и их, как членов ее. «Ради избранных сократятся дни те скорби великой. Христос победит и воцарится, и царствию Его не будет конца. Пусть медлит теперь Господь. Но верующий ни на одну минуту не усомнится, что не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит вас, не желая, чтобы кто погиб, но, чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Господня?.. Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; и долготерпение Господа почитайте спасением» (2Пет.3:9–15). Так учит св. апостол Петр. Искушения и скорби велики. Но Господь долготерпит. Верующий, прося защиты и покровительства у Господа, не должен желать и просить зла для вводящих соблазны. Долготерпение же Божие он почитает спасительным как для себя, так и для них. Только претерпевший до конца спасется. А ради спасения терпение пусть будет продолжительным. Верующий и уповающий на Господа по любви к ближнему радуется Божию долготерпению. Пусть и иссохшие члены Церкви оживут. О, великая радость для раба Божия видеть спасение погибавших. Ради сей радости он претерпел скорби, беды и искушения. Но он и не вспомнит о них, лишь бы большее число было спасаемых. Он и еще готов терпеть, радуясь долготерпению Господа. Но будет и конец ему. Приидет Господь. И вот претерпевший до конца внийдет в сретение Ему готовым для царства славы.

Ныне конец терпению полагает смерть тела. Блаженны те, которые умирают с упованием, что Господь защитит их от соперника, последнего врага, духа лукавого, с которым у них при жизни была тяжба. Молились они Господу, чтобы Он избавил их от лукавого. Господь внимал их молитвам, но долго терпел, предоставляя терпению возможность укрепиться и сделаться несокрушимым. Вот приходит последний час жизни Христова раба. Духи лукавые делают нападения на душу его. Но теперь Господь запрещает им. Так посрамленные, они отступают, а Христов раб наследует рай милостью и человеколюбием, помощью и защитою от злых соперников Господа нашего и Спаса Иисуса Христа, Которому слава, честь и поклонение со Отцом и Духом Святым во веки веков.

Тогда уподобися царствие небесное десяти девам, яже прияша светильники своя и изыдоша в сретение жениху (Мф.25:1). «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взявши светильники свои, вышли на встречу жениху», – так Господь Иисус Христос началу притчу о десяти девах. Тогда, т.е., в день второго и славного пришествия Спасителя на землю для суда, – Царство Небесное, Святая Церковь, уподобится десяти девам, которые вышли, на встречу жениха. Святая Церковь Женихом своим почитает Господа Иисуса Христа. Девы – это суть все верующие в Него и призывающие Его Святое имя. Они суть члены Церкви, и все чают «воскресения мертвых и жизни будущего века». Так мы все исповедуем это в Cимволе нашей веры. Но, конечно, никто не знает того часа, когда будет второе пришествие Спасителя. «О дне же том и часе, говорит Господь, никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.14:36). Но когда бы ни последовало это событие, верно и несомненно то, что оно будет, и будет, быть может, скорее, чем мы все ожидаем говорит верующий человек. «Ибо как во дни пред потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, так будет и пришествие Сына Человеческого» (– 38–39). Все принятые и установившиеся обычаи жизни будут идти заведенным порядком. Мало кто и держать будет в уме мысль о пришествии Господа. И вдруг явится Он во всей славе Своей совершенно неожиданно. Отсюда и для нас, всех православных христиан, важное вытекает наставление. Мы не ведаем, когда придет Господь наш, но всем сердцем веруем и исповедаем, что приидет. Так мы будем думать, что приидет скоро, во дни нашей жизни, еще до нашей кончины. В первые века существования Церкви Христовой на земле, члены ее переносили тяжелые гонения от язычников. В лице некоторых из римских императоров, особенно свирепых гонителей, они хотели видеть даже антихристов. И потому они ожидали дня явления Господа именно в то время. Но Господь долго терпел. Второе пришествие Его отложено. А христиане, ожидавшие его, потерпели ли что-нибудь вредного для них от сего ожидания? Нет. Напротив, это ожидание было для них чрезвычайно полезно. Оно одушевляло их на мученические и исповеднические подвиги. С радостью они шли на смерть, ибо надеялись наследовать царство славы со скорым явлением Спасителя на суд. Господь исполнил их надежду, даровав им мученические венцы, но царства славы Своего еще не открыл. И в следующие века ожидание второго пришествия Спасителя было живо и действенно. Оно поддерживало жизнь христиан на должной высоте. Сами посудите, как мы стали вести бы себя, если бы достоверно знали, час год день пришествия Господа действительно близок? Каждое поколение христиан должно думать и ожидать этого дня. Ожидание его способно удерживать исповедников Христовой веры от тяжких греховных падений. Как явлюсь пред нелицеприятным Судиею весь оскверненный грехами и израненный. Вот, вот близок уже и день сей страшный для грешников. Близость усиливает опасения за себя. Мысль о том, что вскоре должно будет мне давать отчет в своей вере и жизни может побудить меня к покаянию и слезам. Так благодетельно будет ожидание пришествия Господа. Пусть Господь долго терпел доселе, ожидая исправления и обращения грешников. Но не пробил ли уже час конца долготерпению Его? В том, что Он, доселе не пришел, несмотря на постоянные ожидания, нет оснований утверждать, что еще долго не приидет. Господь Бог измеряет время по-Своему. Тысячи лет у Него, как день один. Что для нас долго, то для Бога чрезвычайно кратко. Посему, если кто скажет, что долго, слишком долго не приходит Господь, то мы ответим: кратко время долготерпения Божия. Спешите покаяться, братие, ибо день второго явления Господня близок. Человек по своей близорукости не может знать, долго ли долготерпит Господь, или еще слишком кратко время долготерпения Его. То одно верно и несомненно, что приидет Господь. «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» – сказал Он (Мф.24:35). Скорее природа изменит все законы своего бытия, чем слова Господа не исполнятся. Верую, исповедую и чаю, что придет Господь во славе судить живых и мертвых.

Тогда, в этот славный и страшный день, Царство благодатное, Святая Церковь, уподобится десяти девам, вышедшим на встречу Жениху, Господу. Под девами разумеются все члены Церкви Христовой. Спаситель взял образ из народных брачных обычаев. В день брака жених обыкновенно к вечеру отправлялся в дом родителей невесты и приводил ее в свой дом ночною порою. Шествие из дома невесты бывало торжественное. Друзья жениха и подруги невесты сопровождали их с светильниками под звуки музыки. Некоторые же из знакомых и родных ожидали возвращения жениха в дом его. Они выходили на встречу ему с факелами и светильниками. Когда жених с невестою возвращался домой, гости входили за ними. Двери дома обыкновенно запирались, и начиналось брачное торжество.

Всех членов Церкви Своей Спаситель уподобляет тем знакомым и родным жениха, которые ожидают его возвращения. Сопровождать-то Его будут ангелы святые. Все ожидающие названы девами. Девство означает здесь правое исповедание веры, принадлежность к Церкви, чаяние пришествия Христова и надежду быть причисленным к сонму верующих, знаемых Христом. Девы все исповедуют единого Бога и одушевляются надеждою быть участниками в царстве славы. Между девами, однако есть различие. Пятъ же бе от них мудры, и пятъ юродивы (–2). «Из них пять было мудрых и пять неразумных». Мудрость великий дар Божий. Мы под ним разумеем просвещение ума, ведение и благоразумие в жизни. Древние мудрецом называли только такого человека, который учил мудро и жил согласно с учением. Глупость есть отсутствие ума, незнание правил жизни, неблагоразумие. Спаситель уподоблял слушающих слова Его и исполняющих их мудрым мужам, благоразумным, а слушающих и не исполняющих–безрассудным (Мф.7:24–26). Мудрые девы эти суть благоразумные строители, а юродивые–неблагоразумные. Мудрость первых и неблагоразумие последних на сей раз проявились слишком ясно.

Юродивыя же. приемша светильники своя, не взяша с собою елей', мудрыя же прияша елей в сосудех со светильники своими (—3—4). «Неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла; мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих». Что мудрые девы предусмотрели замедление жениха, так в этом и ясно обнаруживается их благоразумие. Потому они и взяли с собою запас масла. Неразумные тоже проявили свои качества. Им и в голову не пришла мысль, что жених может замедлить, а потому и потребуется запас елея. Они взяли светильники. Последние горели и светили, потому что в них была доля елея. Как благоразумные, так и неразумные девы расположились ожидать жениха. Светильники их горели. Коснящу же жениху, воздремашася вся и спаху (–5). «И как жених замедлил, то задремали все и уснули». Да, ожидание показалось делом утомительным. Сон смежал очи им. Они и заснули.

Теперь раскроем приточный образ. Девы суть верующие во Христа, принявшие святое крещение и принадлежащие к Церкви члены ее. Светильники – это вера христиан. Елей, которым поддерживается свет в светильниках, суть дела любви к Богу и ближним. Ожидание есть надежда на спасение и будущую блаженную жизнь. Замедление жениха дает понять нам, что день славного пришествия Господа для суда по планам Божественного домостроительства отложен до времени. Один Бог знает срок его. Дремание и сон дев указывает на общий удел всех людей – смерть. Все верующие, ожидавшие пришествие Господа и отошедшие из жизни сей, почили сном до воскресения. Если Господь будет долго терпеть еще, то и мы все, живущие теперь, отойдем из жизни сей один по одному не в одно время, но с малыми промежутками. Да и те, которых день пришествия Господа застанет живыми и здравствующими, как бы мгновенно умрут, ибо все тленные части тела их изменятся и преобразуются в нетленные. Благоразумные строители спасения своего, подобно девам мудрым, живя на земле, ярко возносят светильники веры своей ко Господу. Они не имеют для себя иных богов, но знают единого Творца всего сущего, Ему одному с любовью служат, пред Ним ходят, Его боятся, на Него надеются, Его хвалят и прославляют. Чистый свет веры их не потемняется делами беззакония. Они являют плоды веры в благих делах. К родителям они бывают почтительны, начальству, Богом поставленному, повинуются не по страху, но за совесть, отцов духовных почитают и слово их соблюдают, детей воспитывают в страхе Божием, к слугам справедливы и любезны, ближних не обижают ни делом, ни словом, соблазнов не производят, хранят чистоту нравов, не дозволяют себе воспользоваться незаконно чужою собственностью, не выдумывают клеветы на ближнего, не лгут и не завидуют. Ко всем эти истинные рабы Господа милосерды и сострадательны, со всеми миролюбивы и кротки. Послужить ближнему для них истинная отрада. Словом, у сих благоразумных строителей своего спасения, как у мудрых дев, светильник веры постоянно восполняется елеем добрых дел по заповедям Господним. Они так живут, как бы ожидают день и ночь пришествия Господа, Которому они служат. Позволительно спросить, много ли среди нас таковых христолюбцев? То один Бог ведает. Люди не могут проникать во внутреннюю, духовную жизнь ближних. Несомненно то, что в Церкви святой были прежде, существуют и теперь великие подвижники веры и благочестия. Но они смиренны. Посему-то мир и не многих знает. За то более известны ему те неблагоразумные строители, которые, подобно неразумным девам, нестарательно и небрежно относятся к делу своего спасения и наследия вечного блаженства. Они сподобились святого крещения, причислены к числу членов Церкви святой и пользуются ее дарами. Все они исповедуют и правую веру. В этом отношении эти подражатели неразумных дев лучше разных отщепенцев от Церкви, сочиняющих свои веры. Они имеют светильники горящими, тогда как у последних эти последние погашены совсем. Но, к сожалению, светильники веры у них тоже не· долгожизненны. Им угрожает великая опасность погашений. По какой причине? По недостатку елея добрых дел. Как и подобает ожидать от неразумных, они не поняли хорошо, что вера без дел мертва, по учению слова Божия (Иак.2:17–26). Бесы веруют, что есть Бог, но не могут спастись, ибо соделывают зло. Так и христианин, если он только верует, а живет по своей воле и по своим хотениям, далек от спасительного пути. Не понимать сего, значит показать себя неразумным. К прискорбию, таковых неразумных, уподобляемых юродивым девам, много и среди членов Церкви Христовой. Неразумие это имеет часто своею причиною малое образование или же полное его отсутствие. Много на Руси родной еще совсем неграмотных людей. Они как-то и сами любят себя величать людьми темными, несведущими. У них даже потеряна и охота просветиться. Так они полюбили эту тьму. Мы знаем, что они веруют в Господа Бога и молятся усердно. Светильник веры у них зажжен. Но великая для него опасность в неведении людей. То суеверие готово потушить его, то неразумение и полное незнание учения истинной веры и правил жизни угрожает свету его. Сколько грехов совершается только по причине невежества. О жизни по духу Христова учения и заповедей нет, по-видимому, и понятия у неразумных людей. Прискорбно, жалости достойно это невежество. Благодарение Господу, загорается заря лучших дней. Заговорили о всеобщем, всенародном обязательном образовании. Когда-то будет это, а пока радость доставляют уже вести об увеличении повсюду школ. Господь даст, мрак невежества несколько развеется. Светильники веры у русских православных христиан засветят ярче.

Но, братие, не одно невежество уподобляет людей, носящих имя членов Церкви Святой, юродивым девам. И при знании, может быть, у человека нежелание запастись елеем добрых дел по заповедям Божиим. Не все, получившие образование в школах, суть благоразумные строители. Многие предпочитают неразумие. А причина этого в нежелании жить по духу Христа. Жизнь по Христу соединена с самоотречением, трудами, подвигами и лишениями. Все это устрашает слабых волею. Они легко посему и ступают на скользкую стезю своеволия. Известное дело, поскользнувшись можешь и упасть. Так бывает это и с человеком самовольником. Он втягивается в тину греховной жизни, приобретает навык к ней и начинает любить ее. Светильник веры-то есть у человека, да по недостатку елея святой жизни ему угрожает опасность погаснуть. Может ли такой человек с радостью ожидать дня славного явления Господа? Да, устами он исповедует веру православную. Он читает и поет: верую в паки грядущаго (Господа) со славою судити живым и мертвым, его же царствию нe будет конца, ожидает всеобщего воскресения и будущей жизни. Но сердце его далеко не сходится со словами Обыкновенно человек, ходящий под греховным ярмом, не пожелал бы скорого конца долготерпению Божию. Конечно, ничто тут не обусловливается желаниями людей. Приидет Господь, и разумные и неразумные должны будут выйти Ему на встречу. Но пусть долготерпение Божие еще продолжится. Произойдет замедление. А в это время сон вступит в свои права. Это значит, приидет смерть и возьмет нас из мира сего. Бездыханное тело наше положат в землю, а душа отойдет ко Господу на суд. Этот суд будет не конечный. А потому и представляется в притче сном безмятежным до прихода жениха, т. е. до второго пришествия Господа и всеобщего воскресения мертвых. Но вот наступает и сей славный час.

Полунощи же вопль бысть: се жених грядет, исходите в сретение его (–6). «Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите на встречу ему». Сон дев был нарушен криком вестников. Эти последние громко взывали, оповещая о том, что жених приближается. Все, явившиеся приветствовать его, приглашаются выходить на встречу. Приточный вопль глашатаев указует трубу Божию и глас архангела, ибо сказано: яко Сам Господъ в повелении (при возвещении), во гласе архангелове. и в трубе Божии снидетъ с небесе (1Фес.4:16). Сопровождать Его будут вcu святии ангели (Мф.25:31). А на встречу должны будут выйти люди в таком порядке: мертвии о Христе воскреснут первее: потом же мы живущий вставший (оставшиеся в живых) купно (вместе) с ними восхищена будем на облацех в сретение Господне на воздусе (1Фес.4:16–17). Так соберутся пред судилищем Христовым все народы. Как же они будут встречать своего Господа? Речь идет только о христианах, принявших веру, во Христа. Они ведь изображаются под образом десяти дев.

Когда раздался крик глашатая, девы пробудились. Тогда восташа вся девы тыя и украсиша светильники своя (–7). «Тогда встали все девы те и поправили светильники свои». Конечно, на светильниках явился нагар. Его нужно было снять. Свет ярче засиял. Так и после всеобщего воскресения приидет Господь, иже во свете приведет тайная тьмы и объявит советы сердечныя (1Кор.4:5). Это значит, что пред Господом во свете Его совесть каждого человека сама откроет и сделает ясными для всех все свои дела, помышления и желания. Свет всяких добрых и благих дел яснее воссияет. Однако, скоро обнаружится свойство и внутреннее достоинство светильников. У юродивых дев они начали погасать! Что за причина сего? Недостаток елея. Девы эти, отправляясь встречать жениха, не позаботились взять с собою запасного елея. Бывший в светильниках их весь выгорел так неблаговременно, до прихода жениха. А вот теперь великая нужда в елее, а его нет в запасе. Так и воскресшие пред всеобщим страшным судом скоро приметят, на сколько надежны их светильники веры. А что делать, если они будут гаснуть? К кому обратиться за помощью, если недостаток в елее жизни богоугодной так ярко обнаружится? Кто снимет ту тьму греховной жизни, которая, как недоброе наследие, сопутствовала человеку в загробный мир? Вот совесть обличает. Трепет и ужас объемлет душу. Что скажет человек в оправдание себя? На неведение сошлется? Не поможет. Было время, находились и средства разогнать тьму невежества, да человек не захотел потрудиться. На слабость сил нельзя и ссылаться. Все средства благодатные были дарованы ему для спасения. Он получил право быть сыном Божиим, приобрел по милости Божией в дар наследие вечной жизни. Требовалось от него только доброе желание, непротивление и усердие. Так нет, и сего малого не захотел человек исполнить. Себялюбие взяло верх. Поработал он, да не для Господа Бога. Был у него иной господин. О, каким страшным и неприглядным теперь является сей господин! Кто бы избавил от него? Братие и сродники! помогите. Светильник мой гаснет, а елея не имею. Но никто не даст его тогда. Самые сострадательные и милосердые, и те откажут. Вот так было и с неблагоразумными девами.

Юродивыя же мудрымъ реша: дадите нам от елея вашего, яко светильницы наши угасают (–8). «Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут». Приметив опасность остаться без света, неразумные девы обращаются к мудрым с просьбою одолжить им некоторую часть елея. Таковое одолжение в житейском быту есть дело обычное. Мудрые девы ведь были подругами просительниц. Истинные друзья познаются в беде. Вот у неразумных именно беда была на лицо. Неужели подруги откажут им в трудные минуты? Или они уже так немилосердны и жестоки, что порадуются беде юродивых? Так и на будущем страшном суде явившиеся пред престолом Судии с тусклыми светильниками веры почувствуют опасность своего положения. Бесполезно будет обращение к единоверным. Никто не протянет руки для помощи. Время молитв и покаяния безвозвратно прошло. Церковь Святая, которая так усердно возносит молитвы об упокоении, усопших с принесением за них бескровной жертвы за литургиями, покончит тогда дни своего существования на земле. Прекратятся, значит, жертвы, прекратятся и молитвы. Посему-то и невозможно будет ожидать от кого- либо помощи. Так ведь и мудрые девы сказали юродивым:

Отвещаша же мудрыя, глаголюща: еда како не достанет нам и вам: идите же паче к продающим и купите себе (–9). «А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас, и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе». Если отделить из запаса елея некоторую часть, то может случиться, что мало будет его для светильников как мудрых, так и неразумных. Тогда все десять дев не могут уже принять участия во встрече жениха. Лучше иной способ избрать для удовлетворения нужды. Конечно, при порядках настоящей жизни этот способ самый естественный. Продающие елей с охотою отпустят его, сколько будет нужно. Но не то последует на будущем суде. Слова мудрых дев: еда како не достанет нам и вам, показывают, что заслуги святых пред Господом не передаются другим. Латиняне паписты погрешили, когда стали учить о каких-то сверхдолжных делах святых, которые, за ненадобностью, могут быть переданы нуждающимся в них. Нет и не может быть ни одного излишнего доброго дела даже у святых, стоящих на высоких ступенях. Кто из людей может похвалиться, что он чист был сердцем и непорочен пред Богом? Никто не спасся бы, если бы милосердие Господа не побеждало правды Его. Какие такие сверхдолжные заслуги у святых, когда слово Божие прямо говорит, что и «праведник едва спасается?» (1Петр.4:18). Так не будет и быть не может милосердого помощника из людей на страшном суде. Совет любящих подруг хорош, если им воспользоваться до суда. В Церкви Христовой обилие благодатных даров. Много поставлено и раздаятелей их. Не ленись только приобретать. При помощи благодати Божией и светильники твои будут гореть ярко и можно приобрести большой запас елея жизни богоугодной. Но когда явится жених, тогда поздно будет исполнение совета. Приобрести будет нельзя уже, ибо благоприятное время опущено. И в притче на это указывается.

Идущим же им, т.е. юродивым девам, купити, прииде жених: и готовыя внидоша с нимъ на браки, и затворены быша двери (–10). «Когда, же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились». Жених прибыл в то время, когда юродивые девы пошли купить елея. Он был встречен мудрыми девами, державшими в руках ярко горевшие светильники. Усердие дев, их горячая вера и надежда доставили им милосердие жениха. Он дозволил им беспрепятственный вход на брачное торжество. Девы мудрые вошли, и двери палаты затворились, чтобы никто из недостойных не вошел, и тем не нарушилось бы брачное торжество. Говоря без притчи, мы можем это торжество назвать будущим царством славы. Во многих местах Свящ. Писания оно уподобляется велией вечери, именуется царством небесным, уготованным для праведников от сложения мира, раем, местом упокоения, лоном Авраама и др. Вечное блаженство уготовано праведникам. Они, как солнце, просветятся в царстве Отца небесного. С ними будет Бог, и они будут наслаждаться лицезрением Его. Чем ярче был светильник веры праведника и чем обильнее был у него запас елея дел любви, тем совершеннее будет созерцание Бога. Иначе это можно обозначить и степенями приближения к Богу. Но как бы мы ни старались полно описать будущее блаженство святых людей, мы не можем представить его в достаточно полной мере. «Возлюбленные! пишет св. апостол Иоанн Богослов, мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будет. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2). Довольно знать нам, что Господь дарует блаженство, царство славы верным Своим слугам, благоразумным строителям спасения, подобным мудрым девам, уготовившим для встречи Жениха светильники с обильным запасом елея. Но что же стало с теми юродивыми, неразумными девами, которые пошли искать продающих елей? Была ночная пора, час полунощный. Возможное дело, что торговые помещения были закрыты. Значит, и за деньги нельзя было приобрести нужного так елея. Однако девы неразумные этим не смутились. Они возвратились к тому дому, где происходило брачное торжество, не имея, вероятно, светильников.

Последи же приидоши и прочыя девы, глаголюща: господи, господи, отверзи нам (–11). «После приходят, и прочие девы и говорят: господи! господи! отвори нам». С какою же надеждою пришли теперь к месту брачного торжества неразумные девы? Стоят они пред дверьми и умоляют жениха дозволить и им войти. Но с чем явятся? Одна надежда на милосердие господина. Девы знали, что он милостив. Да то упустили по своему неразумию из вида, что и милосердию его есть предел. Жених есть Господь наш Иисус Христос. Он ли не человеколюбив? Он ли не милосерд ко всем? Да, братие, превелико милосердие к нам Господа. По Его неизреченной милости мы живем, питаемся, здравствуем. От Него щедро получаем блага для временной жизни. Но гораздо важнее то, что мы, чада Церкви Его святой, только по милости Его получили права быть сынами Божиими, преизобильно получаем Божию благодать во спасение, в таинствах освящаемся и туне оправдываемся. Теперь все нужное для спасения нам дано. Желающие имеют возможность спастись. Но если человек, нося имя православного христианина, отказывается от благодатных даров Божиих и таким образом отвергает милосердие Божие, то как он осмелится уповать на это милосердие в день страшного суда? Тогда будет время праведного воздаяния за веру и жизнь. Правда Божия сменит милосердие. И поздно будет уповать тогда на него. Ныне оно действует во всей силе. Пределы ее действия не ограничивает даже смерть людей. За молитвы Церкви Господь милует и скончавшихся в вере и надежде и прощает согрешения их. И, конечно, милосердие Господа непрерывно будет действовать до второго пришествия Господа. Тогда оно будет приостановлено и уступит свое место праведному суду Божию. Это ясно и из ответа жениха на просьбу неразумных дев.

Он же отвещав рече им: аминь глаголю вам! не вем вас (-12). «Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас». Если бы женихом был простой человек, то в ответе его не было бы ничего невразумительного. Незнакомые люди желали принять участие в брачном торжестве, о чем они и просили, стоя пред дверями. Жених и отвечает им, что он не может открыть дверей для просителей, ибо не знает их. Но как не знает Господь всеведущий так нуждающихся теперь в Его милосердии? Знает, конечно, ведает и их достоинство. Но ответом Своим Он дает им понять, что они не Его и потому не могут быть с Ним в царстве славы. В другом месте Спаситель однажды повторил без притчи в таких же выражениях отвержение делающим беззаконие. «Многие скажут Мне в тот день, т.е. в день страшного суда: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:22–23). «Отойдите от Меня, ибо Я не знал вас», так скажет Господь в день тот беззаконникам. Так и жених говорит неразумным девам. «Когда Христос Сам сказал им это, рассуждает св. Иоанн Златоуст, то остается; ожидать не иного чего, как геенны и несносного мучения: даже эти слова страшнее самой геенны; они сказаны и делающим беззаконие» (Бес. на Ев. Мф.; 3, 436 стр.). Так девы неразумные и не были допущены на брачное торжество. Остались они вне чертога, во мраке ночи, в холоде и глубоком горе. Лишение их участия в торжестве доставляет им мучение. Но после всеобщего суда к душевным страданиям грешников присоединятся и страшные муки для тела. Люди, оставшиеся вне царства славы, услышат не только глас Господа, отсылающий от Себя, но и повелевающий идти им в огонь вечный, уготованный диаволу и аггелам его (Мф.25:41). О, страшно и подумать о сем грозном гласе. На веки вечные отошлет Господь Бог грешников на место мучения, страдания и безнадежного скрежета зубов. Не право и не согласно с словом Божиим учили некоторые из христиан, что будто Господь помилует и осужденных грешников после страданий их более или менее продолжительных. Нет слов, милосердие Божие велико, но не менее ведь велика и правда Его. То и другое свойство Господа Бога уже проявят себя в равной мере. Действовала любовь Божия, окончила свое дело и правда. Двери царства затворятся. И Господь Бог не пожелает открыть их. Да и как ввести в рай осужденных грешников? Положим, что Господь готов бы был простить им грехи. Но грешник Сам-то как подготовился к блаженству? Откуда у него взялся бы светильник веры? Где получил бы он так нужный елей святой жизни, которою украшается и укрепляется вера? Способен ли он к лицезрению Бога, когда внутреннее око его и понятия не имело об этом лицезрении? Словом, препятствия к помилованию осужденных на вечные муки обретаются не столько в милосердом Боге, сколько в самом грешнике. Помилование могут себе снискать умирающие члены Церкви святой только по молитвам ее до страшного суда. Да и то только такие могут быть помилованы Господом, которые скончались в вере и надежде и, следовательно носили в себе зачатки способности лицезрения Божия., А чтобы нам не лишиться участия в радостном торжестве после всеобщего суда и наследовать царство славы, для сего должно непрестанно помнить слова Господа нашего Иисуса, которыми Он оканчивает притчу о десяти девах: бдите убо, яко не веете дне ни часа, в оньже Сын Человеческий приидет (–13). «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий». Бодрствовать – значит не предаваться сну. Спящий противопоставляется бодрствующему. В духовном смысле спать–значит жить в неведении своих обязанностей к Богу, ближним и себе, жить греховно, по влечению своих страстей. Наоборот, бодрствовать–значит знать, видеть и понимать свое назначениеˆ свои отношения к Богу, обязанности к ближним, жить свято, по заповедям Божиим. Как подобает православному христианину бодрствовать, это Господь Иисус Христос часто уяснял приточно. Мы будем еще беседовать, об этом. Теперь же, оканчивая беседу о десяти девах, скажем вам: братия! «Жениха возлюбим, свещи своя украсим, в добродетелях сияюще и вере правой, да яко мудрыя Господни девы, готови внидем с Ним на браки Жених бо дары, яко Бог, всем подает нетленный венец» (седал. на утр. вторн. вел.). «Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща, недостоин же паки, его же обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися: но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси Боже, Богородицею помилуй нас» ... «День он страшный помышляющи, душе моя, побди, вжигающи свещу твою, елеем просвещающи: не веси бо когда приидет к тебе глас глаголющий: се Жених! Блюди убо, душе моя, да не воздремлеши, и пребудеши вне толкущи, яко пять дев: но бодренно пожди, да усрящеши Христа елеем маститым, и даст ти чертог Божественные славы Своея».

а) Господь Иисус Христос между многими христианскими добродетелями высоко поставляет и бодрствование. Поучая учеников Своих о Царстве Божием, Он говорил: ищите Царствия Божия. … да будут чресла ваша препоясана, и светилъницы горящий (Лк.12:31;35). На востоке обыкновенно носили люди широкие и длинные одежды. Таковые одежды, конечно, не особенно удобны были для воинов, путешественников, вестников, обрабатывающих землю, плотников и рабов. Словом, если приходилось кому долго и скоро ходить, или делать руками, то приспособление к беспрепятственному труду являлось необходимым. В таких случаях пояс был незаменим. Им пользовались воины, чтобы удобнее владеть оружием. Поясом подвязывали одежды и путешественники, дабы они не препятствовали быстрому движению ног. Особенно пояс был нужен вестникам- скороходам. Без него длинная одежда представляла препятствия и работающему на поле. А рабы обыкновенно целый день стояли препоясанными в знак готовности к услугам. Спаситель взял образ близко знакомый слушателям. Препоясанные люди в мире сем суть труженики бодрствующие.

Перенеситесь теперь мыслью на членов Церкви Христовой. «Не бойся, малое стадо! говорил им Господь Иисус, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (–32). Да будут чресла ваши препоясаны, чтобы вы могли беспрепятственно послужить Господу, стать па страже своего спасения и потрудиться ради́ него. Милость Божия неизреченная проявилась к нам в том, что нас ради Господь благоволил открыть на земле Свое благодатное Царство. Людям предоставлен вход в него. Им дается здесь одежда нетления в таинстве крещения и полагается, на них печать усыновления Богу. Принявшие святое крещение дали обет быть воинами Христовыми. Они потому и должны служить Господу, как исправные и усердные рабы своему Владыке. Ангелов святых изображают с поясами. Этим, конечно, желают только указать на их неусыпное усердие в служении Господу. И православный христианин должен духовно препоясать чресла, ибо он воин и слуга Христов. Но если православные христиане суть Христовы воины, то с кем же им брань вести за Владыку своего?

О, много у нас врагов. Каждый из нас имеет недруга в самом себе. Ветхий наш человек есть уже? враг нам. Мы во Христа облеклись, да семя ветхого, порочного человека осталось в нас. Вот оно-то и способно произрасти плод по роду своему. Только бодрствующий над собою может примечать внутреннюю брань со грехом и, с помощью Божиею, побеждать его. В самом, деле остановитесь вниманием над внутренним, душевным своим состоянием. Часто ли Христос посещает ваше сердце? Есть ли в нем непрестанное памятование о Боге? Имеет ли сердце усладу только в Божественном? Не обуревается ли оно греховными помыслами и злыми желаниями? К прискорбию, при внимании легко можно приметить холодность в сердце к Господу Богу, А любовь к земным благам, часто до привязанности к ним, наполняет его. Но и грех ведь у дверей сердца. То нападает на него духовное дремание, сон, какое-то бесчувствие. То вдруг протеснится греховная мысль. За нею по следам идет уже и греховное пожелание. Если человек христианин не бодрствует над собою, то и мысль, и желание найдут в сердце его себе приют. Это будет семя греховного дела. При небрежении оно скоро принесет худой плод. Так «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью. Похоть же, зачавши, рождает грех» (Иак.1:14–15). Видите, как нужно стоять на страже, собственного сердца. Из него «исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека», сказал Господь Иисус Христос (Мф.15:19–20). Как спящий может победить сих врагов своего спасения? И бодрствующий над собою, препоясанный, если Господь не даст помощи, не устоит. Не даром ведь говорят, что борьба с самим собою есть самое трудное дело. Все мы как-то любим пожалеть себя, полениться, сложить руки и задремать. Востани, брате, препояшься и бодрствуй на страже своего сердца. Призови Господа. Он близ тебя. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною», говорит Господь (Откр.3:20). Конечно, спящий крепким сном духовного растления не услышит гласа Господня. Кто же бодрствует над сердцем своим, тот услышит и отворит дверь. Приидет Господь, обитель сотворит, и не будет уже места греховным помыслам и желаниям. Если же их не будет, то и греховным делам не откуда будет получить начало. И будет христианин победителем себя. Сила, видимо, не в нем была, да он не препятствовал Господу явить Свою мощь. Он трезвился, бодрствовал. За это и Бог был ему на помощь.

Не менее трудная борьба предстоит православному христианину и с миром. Сей мир любит своих только слуг. А так как он во зле лежит (1Ин.5:19). то конечно и любимцы его во зле пребывают. Посему-то они и не любят людей не от мира сего. А истинный ратоборец Христа знает, что «дружба с миром есть вражда против Бога. Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4). Не посему ли и Господь наш Иисус Христос говорил Своим ученикам. Аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде. Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы, якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир (Ин.15:18–19). Жить и действовать среди ненавидящих значит иметь великую скорбь. На это указал и Спаситель. В мире скорбни будете, говорил Он ученикам (Ин.16:33). Но не эта еще ненависть мира страшна для воина Христова. Она есть видимый и осязаемый враг. А открытый враг лучше лицемерного, неискреннего друга. Мир же может преображаться и в такового. Мы живем в мире и по необходимости имеем с ним соприкосновение. Вот тут-то он и раскинет свои сети для улова даже бодрствующих христиан. Одних он манит к себе богатством, других славою, иных наслаждениями высокого художества, проявляемого в театрах, картинах, произведениях пера и многим другим. Для мира важно поселить в сердце человека наклонность. Тогда человек уже сам будет домогаться развития любви. В начале и не легко приметить подступ греха, – ведь христианину дозволены – чистые утехи. Но грех уже стоит близ сердца. При наклонности к нему природы человеческой, как легко переступить границу дозволенного! Тогда и препоясанный воин впадет в сети недруга. Многие из христиан полагали хорошее начало своему спасению, а затем, увлекшись обольщениями мира, падали на край погибели. Бодрствуйте, братие, наблюдайте за собою, чтобы не впасть в искушение.

Но и еще есть страшный враг у воина Христова, – диавол. Он невидим телесными очами. Посему нападения «го неожиданны. Долголетняя борьба закалила его и сделала опытным в брани. Бак дух бесплотный, он не стесняется пространством, не спит и не знает утомления. Силы его велики. Он обладает и хитростью, и искусен в обольщениях. Да в борьбе он и не одинок. Падших ангелов великое множество. Все они один пред другим стараются, хлопочут, не зная покоя. И все делают только одно зло. Опасность воину Христову великая от духов нечистых. Диавол, по словам Спасителя, есть человекоубийца искони и отец лжи (Ин.8:44). Посему-то св. апостол Петр убеждает христиан, чтобы они трезвились и бодрствовали, потому что «противник их, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Пет.5:8). И св. апостол Павел пишет христианам: «Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; облекитесь вовсеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.4:10–12). Апостол указывает и оружия Божии, с которыми христианин должен выступать на борьбу с невидимым, но сильным врагом. Истина, праведность, мир, вера, слово Божие и молитва вот оружия христианина. С ними и в них облеченный воин Христов может с успехом противостать врагу своего спасения и преодолеть его. Дремание же и сон духовный суть настоящие предатели. И вооруженный воин, если заснет, легко может попасть в руки врага. Так и христианин беспечный по дремоте своей не устоит против духов лукавых. И посмеются над ним духи злобы. Так, братие, у всех нас идет непрестанная брань с плотью, миром и с духами злобы. Видите, как, много врагов спасения. Как же беспечный, не препоясанный, не стоящий на страже может устоять? Падет он, и падение его будет погибельное.

Но и во всеоружии стоящий, если вокруг него тьма царит, не приметит подступа врагов. Вот почему Спаситель заповедует не только препоясаться, но и возжечь, светильники. Да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящий (Лк.12:35). Что означают эти. светильники? Веру правую, живую, украшенную плодами жизни святой. И свет ведь видимый неодинаков бывает по силе. Это зависит и от самых светильников, и от горящего материала. Самый яркий духовный свет дает нам наша православная вера. Тусклый, едва светящийся, он бывает у людей не правоверующих, каковы вольнодумствующие, сектанты и раскольники. Они, быть может, этого и не примечают. Но всякий сам легко поймет, что воистину это так есть. Вера есть дело Божие. Сам Бог дал веру. Она светится ярким Божественным светом. Что может еще прибавить к этому Божественному светильнику человек от себя? Несомненно, он только внесет в него порчу. Так это и бывает у людей, которые отваживаются исправлять веру. Какая дерзость! Божие – поправляет человек от своего скудного ума. И что же? – вносит он в Божественную веру свои мудрования к обольщает ими себя и других. Светильник портится. Он уже не может издавать яркого света правой Божественной веры. Но свет зависит и от материала горения Ярко будет гореть светильник веры у того, кто подливает в него чистый елей жизни святой, жизни по заповедям Божиим. Жизнь греховная потемняет свет веры. Представьте человека, исповедующего веру правую, но живущего греховно. Известно, ведь, всякая вера дает, правила жизни. Вера Божественная дает нам и правила жизни святейшие и совершеннейшие. Но вот человек руководствуется правилами своими, греховными. Что же он, разве не знает Божиих заповедей? Ведь он христианин православный? Да, он знает правила святые, но пожелал жить по иным, греховным. Так он и гасит прекрасный светильник веры. Скажем прямо, без образов, нет пользы и от правой веры человеку, если он не полюбил ее, и в жизни своей не руководствуется ее предписаниями и правилами. «Что пользы, братия мои, говорит св. апостол Иаков, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта. вера спасти его?.. Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак.2:14;17). Итак, возжечь светильник означает принять веру правую, просветить себя знанием ее и украситься святою жизнью. А «зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, говорит Господь Иисус Христос, но на подсвечнике и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:15–16). Спаситель заповедует нам светом святой жизни просвещать окружающих нас. А. так как дел от правой веры нельзя отделять, та ясно, что нам нужно и веру исповедовать православно и жить по правилам Божественной веры. Если этого не делаем, то грешим пред Богом, не исполняем заповеди Его, повелевающей держать светильники возожженными. Когда слышите заповедь Господа, чтобы свет наш светился пред людьми, не подумайте, что веру исповедовать и добрые дела творить нам можно напоказ, лицемерно, по-фарисейски. Божественная вера и святая жизнь сами по себе свет. И без нашего нарочитого внешнего и показного усердия они освещают далеко. Люди, наверное, увидят и приметят, как ты веруешь и как живешь, хотя бы ты ничего не говорил о том. Увидев же, они будут прославлять Отца Небесного, даровавшего людям таковой свет.

Но если лицемерно нельзя выставлять на показ Божественных светильников горящими, то это не означает, что мы можем быть свободными и от обязанности исповедания веры. Нет, долг наш веру исповедовать. Это ведь подвиг. Исповедуя, ты устами показываешь, что за сей Божественный светильник ты и жизнью готов пожертвовать. Ведь многие из мучеников святых терпели мучения, всякие озлобления и смерть за веру Божественную. Господь даровал им в награду победные венцы. А мы только исповеданием веры свидетельствуем, что если бы и нам прилучилось быть гонимыми, то мы с готовностью пожертвовали бы даже жизнью. Господь принимает это исповедание за самый подвиг. Но пред не ведающими веры Христовой исповедание ее является уже делом совершенной необходимости. Как уверуют они, если не услышат? К людям, сидящим во тьме неведения спасительных путей жизни, должно идти со светильниками, ярко торящими. Да, истинными миссионерами могут быть только люди препоясанные и с светильниками, т. е. готовые ради Господа на подвиги для просвещения людей. И идут они, проповедуя веру православную и научая правилам жизни святой. А мы, если желаем быть причастными к подвигу их, подадим им руку помощи. Но о сем мы уже беседовали.

Господь, преподав всем благий совет быть препоясанными и запастись горящими светильниками, указует и важное дело, которое должны мы совершать. И вы подобни (будьте) человеком, чающим Господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут ему (–36). «И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда приидет и постучит, тотчас отворить ему». Кто Господин и кто это люди, ожидающие возвращения господина своего? Мы должны подобиться им. Имеющий господина есть слуга, раб. Когда господин уходит из дома, он, конечно, прикажет рабам ожидать его возвращения. Если рабы исправны, то они не лягут спать, а будут в бодрствовании ожидать возвращения господина и по первому стуку его отворять ему двери дома.

Господин – это наш Господь Бог. Мы, православные христиане, все есмь рабы Божии, купленные дорогою ценою (1Кор.4:20 и 7:23), ценою крови Спасителя, Господа Иисуса Христа. Мы откуплены от иного господина, которому имя диавол. Теперь, свободные от власти духа лукавого, мы стали рабами Господа. И это почетное звание. Только раб Господень есть истинно свободный человек. В самом деле, что мы именуем свободой? Птица, когда летает в воздухе, свободна. Также рыба свободна в воде. Человек, когда пребывает в Боге, пребывает в своей области. Природа души человеческой богоподобна. А свободное существо есть только то, которое действует в полном согласии со своею сущностью. Посему-то человек может быть назван истинно свободным, когда он живет и действует согласно со своею богоподобною сущностью, по Божию. Он стремится к Богу, сердце его полно любви к своему Творцу, воля его желает творить только то, что согласно с волею Божиею. Божий закон для свободного человека есть закон его природы. Он раб в том смысле, что творит волю своего Господа, но в то же время он свободен, ибо воля Божия согласна с истинным достоинством человека и с его богоподобною природою. Так и Господь Иисус Христос говорит: «если пребудете во слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31–32). Пребывать в слове Спасителя, это значит познать волю Его и исполнять заповеди Его. Ученик Христа есть истинный последователь Его. Он познал истину, самоопределил себя по любви к послушанию и стал истинно свободным. Ничто уже не может разлучить его от Христа. Он не знает иного господина. Да, братие, только у истинных Божиих рабов, а по существу единственно свободных людей, и можно примечать: истинность, праведность, любовь, всепрощение, готовность послужить ближнему и никому не дать соблазна.

А вот нам приходилось слышать и такие речи: можно ли назвать свободным того, кто зависит во всем от Бога, кто исполняет не свою волю, а волю своего Господа? Свободный, значит, будто ни от кого и ни от чего независимый, сам себя самоопределяющий. Иными словами, свободен неверующий и не повинующийся Богу, сам себе господин. Не теперь только стали говорить так. В язычестве человек мечтал быть свободным в этом смысле. Да и христианин ныне повторяет такие речи с чужого голоса. Но подумайте, можно ли человеку быть вполне свободным, себе самому господином без Бога? Можно ли смешивать свободу с произволом? Справедливо ли призрак ставить на. место действительности? Человек живет в мире, воспринимая многое множество разнообразных действий его на себя. Да к тому же он имеет природу падшую, испорченную грехом. Искушения, на беду его, бывают многочисленны. Они происходят и от самого человека, и от мира, и от духов лукавых. Человек говорит: я свободен и могу выдержать искушения. Это только слова, на деле этого и быть не может. Весьма трудна борьба с собою, нелегко бороться с миром, и самое трудное дело –побеждать духа злобы. Никто не устоит и не останется целым и невредимым в этой тройной борьбе. Падения неизбежны. Пусть подумает человек, мечтающий быть свободным без Бога, не попадает ли он в тяжелое рабство своему внутреннему греховному человеку, тлеющему в похотях, или миру, или диаволу? Творяй грех раб есть греха, сказал Спаситель (Ин.8:34). Никто же не может быть свободным от греха, а следовательно, и от рабства ему. Обыкновенно-то так и бывает, что если человек не повинуется единому Господу, то он наживает себе множество других господ, которым и обязуется служить. Человек не хочет быть рабом Господа, так рабствует многочисленным господам. Пойманная и посаженная в клетку птица уже, конечно, лишилась свободы. И человек, связанный по рукам и ногам этими господами, лишился свободы. Он знает, как драгоценна; она, а потому мечтает о ней и свою мечту готов даже принимать за действительность. Но это только самообман. Все господа в образе страстей и греховных наклонностей предъявляют пленнику человеку свои права господства над ним. А раб воображает, что он свободен творить: грех, удовлетворять своим похотям. Несет человек тяжелое ярмо рабства и толкует о своей свободе. Только аще Сын (Божий) вы свободите, воистину свободни будете (Ин.8:36). Да, если Бог Сам освободит от ветхого внутреннего человека, падшего, очистит, освятит, укрепит и дарует благодатную помощь в борьбе со грехом и искушениями, то будем истинно свободны. Но без воли человека, без искания Бога, вдали от родной человеку области, невозможно освящение, невозможно возрождение, не мыслима, значить, и свобода. Так, братие, если услышите от кого-нибудь, что он-де свободен делать, что хочет, не подумайте, что это говорит действительно свободный человек. Истинно свободный может творить только волю Божию, ибо воля его ни в чем не разногласит с волею Божиею. Истинно свободный живет во Христе. Хотите созерцать образ свободного человека? «Я, говорить святой апостол Павел, умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. À что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Не отвергаю благодати Божией» (Гал.2:19–21). В истинно свободном живет Христос и действует, и производит хотения.

Истинно свободные рабы Христа с препоясанными чреслами и с светильниками в руках должны ожидать Господа своего с брака. Часто в слове Божием упоминается об удалении Господа от нас с обещанием возвратиться. В Своей прощальной беседе с учениками Спаситель говорил им: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, прииду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.14:2–3). чрез тяжелый крестный путь Спаситель шел от земли к славе Отчей. Поруган Он был, оплеван, заушаем, распят на кресте, смерть претерпел и был погребен. Но силою Божества Своего Он воскресил человеческое естество Свое. С ним Он вознесся и на небо. В самый момент вознесения явились святые ангелы и сказали апостолам: «мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:11). Вознесение на небо Господа нашего Иисуса Христа и есть удаление Его на брак, о котором упоминается в притче. На брак подлинно удалился Господь. Под сим разумеется торжество прославления Его, ибо «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца» (Флп.2:9–11). Как жених, обручивший Себе деву чистую, Церковь Святую, Господь Иисус Христос возвращается во Своя. Но приидет время, когда Он снидет с неба. Только время это не обозначено. Конечно, Господь намеренно утаил от нас день Своего славного второго пришествия на землю, чтобы мы непрестанно были готовыми встретить Его.

Блажени раби тии, ихже пришед Господъ обрящет бдящих: аминъ глаголю вам, яко препояшется и посадит их, и приступив послужит им. И аще приидет во вторую стражу, и в третию стражу приидет и обрящет их тако: блажени суть раби тии (–37 и 38). «Блаженны рабы те, которых господин пришед найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и подходя станет служить им. И если приидет во вторую стражу, и в третью стражу приидет и найдёт их так, то блаженны рабы те». Блаженными, счастливыми Господь Иисус Христос называет тех рабов Своих, которых найдет Он бодрствующими. В сем бодрствовании Он усмотрит преданность, верность и любовь к Себе. Какой раб без этих качеств может быть исправным? Нерадивый, ленивый, как бы обстоятельствами принужденный ожидать Господа, не скажет ли в себе: не скоро приидет господин, лягу пока и засну? И разленится он и не услышит, как постучится господин. И будет великое горе тому рабу.

Мы, братие, есьм рабы Христовы, уповающие встретить Его бодрыми, препоясанными и со светильниками. О, если бы все мы были так настроены, так бы вели себя, как будто сию минуту приидет Господь. Но ведь для нас пришествие Господа и в самом деле близко. Смерть каждого из нас уже есть день явления Его. Мы все знаем, что по смерти непосредственно надлежит нам явиться на частный суд ко Господу. Вот Он и усмотрит, бодрствовали ли мы в ожидании смертного часа, или, наоборот, обленились, были недеятельны, много грешили и покаяния не приносили. Хорошо будет тем, которые бодрствовали. Смерть, значит, застала их препоясанными и со светильниками. Святые ангелы взяли их душу и представили ко Господу. Обители райские для них будут отверсты. По притче Сам Господь послужит им. Это значит, что Он сподобит их великого блаженства, почести и славы. Конечно, это будет предначатием еще полного прославления и славы. Только после всеобщего суда каждому последует и полное воздаяние. Но ясно, что получившие в награду преддверия рая, будут введены в него и после общего суда. Так воистину блаженны бодрствующие рабы, бодрствующие в первую, во вторую и в третью стражу. Евреи разделяли ночь на четыре стражи, полагая в каждой по три часа: первую стражу – от 6 до 9 часов, вторую–от 9 до 12, третью–от 12 до 3 и последнюю–от 3 до 6 часов утра. Спаситель обозначил стражами неопределенное время Своего славного пришествия. А для нас это означает также и неизвестность смертного вашего часа. Умирают люди и в первую стражу своей жизни, т.е. в юных годах, умирают во вторую, третью и четвертую, значит, в зрелом возрасте и старости. А так как никто не знает дня своей кончины, то н всем должно бодрствовать, не уповая на крепость своих сил и здоровья и не отыскивая в этом предлога к лености, нерадению, грехопадениям и беззакониям. Бодрствовать же должно, непрестанно помня о Господе. Пусть Им заняты будут и мысли, и чувства, и воля наши. Пусть святейшее имя Его будет на устах наших, но не всуе, а от сердца и с благоговением. Пусть ради Господа все мы готовы будем переносить в радости скорби и беды, ибо «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим.8:18). Если так будем жить все: и юноши, и мужи, и старцы, то, когда бы для нас ни наступил день явления пред Господом Судиею, будем уповать восприять мзду бодрствующих рабов. Великая это есть добродетель – бодрствование. Потому-то Спаситель так часто увещевал и побуждал Своих последователей укрепиться в ней. С этою целью Он благоволил непосредственно за притчею о рабах, ожидающих господина, предложить притчу о хозяине, ожидающем вора.

б) Притча о хозяине, ожидающем вора (Мф.14:42–44 и Лк.12:39–40), краткая. Она у евангелиста Матфея имеет предисловие: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет (Мф.24:42). «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет». Господь приидет, несомненно, да только неизвестно, в который день и час приидет во славе судить живых и мертвых, судить, значит, и нас с вами и всех людей. Посему и нужно бодрствовать, чтобы день суда и явления Господа, как Судии, не застигло: нас неготовыми. Какими Господь найдет нас, такими ж будет судить. Горе великое будет не ожидавшим, не готовившимся к суду и не бодрствовавшим. Как человеколюбец, Господь потому и неоднократно повторяет что нужно всем, хотящим наследовать вечную жизнь трезвиться и бодрствовать. Сие же ведите, яко аще бы ведал дому владыка, в кую стражу тать приидет, бдел убо бы и не бы дал подкопати храма своего (Мф.24:43, и Лк.12:39). «Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу приидет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего». В слове Божием день славного пришествия Спасителя уподобляется по своей неизвестности для людей деянию вора. Приидет же день Господень, яко тать в нощи (2Пет.3:10), свидетельствует св. апостол. Петр. День Господень, яко же тать в нощи, тако приидет, говорит св. апостол Павел (1Фес.5:2). Под днем Господним разумеется день второго пришествия Спасителя на землю для суда живых и мертвых, после чего откроется царство славы, которому и не будет, конца. Для нас всех этот день Господень означает и час нашей кончины, отшествия с земли в истинное отечество. Час сей также никому неизвестен. Известно только одно, что это и то будут несомненно и приидут внезапно, как тать в нощи. Только по этой внезапности и день кончины человека и день пришествия Господа для суда сравниваются с греховным делом вора. А нам через это дается наставление. Если хозяин рачительный стоит на страже, когда предполагает бесчестный подвиг любителя чужой собственности, то как не будет бодрствовать истинный христианин в ожидании дня Господня? То диво, о смерти мы менее всего думаем. Мы просто боимся смерти. При больном не принято и упоминать о ней. Когда случится нам похоронить кого-либо из ближних, нам говорят: вы потеряли того-то. И так рассуждают православные христиане. Как будто они все бессмертные на земле, и скончавшийся собрат один из несчастных, случайно доставшихся смерти и тем принесший несчастие себе и родным. Много ли таких истинных христиан среди нас, которые с апостолом Павлом могут сказать, что они имеют желание разрешиться, т. е. умереть, и со Христом быти (Флп.1:23). В молитвах на сон грядущий мы устами произносим: Господи, даждь ми память смертную, но сердце наше далеко отстоит от сего. Отчего это происходит? От привязанности к миру сему, от маловерия нашего и от недостатка упования, надежды. Как может вспоминать о смерти человек, который все помыслы свои сосредоточил на земных благах? Вот он собирает богатства с великими заботами. Скажите ему, что мертвым это не нужно. Он сам это знает. Но добавьте, что и ты же должен умереть. И это, ответит он, я знаю. Быть может скоро? Как только упомянете об этом, он рассердится на вас. Что за причина гнева? Человек сердится, когда в душе сознает, что все это верно, и сам соглашается, что точно день смерти никому неизвестен. А обидно ему стало, что упомянули о смертном часе. Он боится смерти и гонит мысль о ней из головы. Вот другой предался всецело удовольствиям, с великим усердием ищет наслаждений плотских, часто греховных. Напомните ему о смерти. Да он от страха побледнеет. Словом, любитель благ земных боится смерти, ибо она пресекает ему всякую возможность пользоваться ими. Но не одни любители, привязанные к земле, страшатся ее, а и мы все как-то мало помним о ней, все любим жизнь земную. Бедный терпит великую нужду, а смерти не хочет. Старый человек удручен немощами, а мысль о кончине удаляет от себя. Тут уже явно просвечивает наше маловерие. Господь обещает православным христианам неизреченное· блаженство на небе, а мы любим скорбное и бедственное житие на земле. На словах толкуем, что всякий человек желает лучшего, а в сем случае всем сердцем хотим худшего. Что же, или нет веры у нас в будущую блаженную жизнь? Как нет? Мы ежедневно исповедуем: чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Значит, нет упования, нет надежды твердой, что Господь, дарует нам обещанное блаженство. Мы просто боимся за себя. Точно ли в рай нас приимет Господь? Не ад ли готовит место нам? Как ни бедственно житие на земле, а все же оно лучше положения во аде. Ну, а если еще земная жизнь полна благ, так, конечно, человек трепещет при мысли о неизвестности загробного состояния своего.

Что мы любим жизнь, за сие возблагодарим Господа. Жизнь есть дар Божий, а любовь к ней свидетельствует, ясно, что мы бессмертные. А то, что боимся мы смерти, это не согласно с нашею правою, Божественною верою. Нас ради человек и нашего ради спасения сошел на землю Сын Божий. Мы, православные христиане, обильно пользуемся плодами страданий и смерти за нас Спасителя. И это наше счастие. Господь Бог, желая спасения всем, отверз двери рая верующим и несомненно дарует его угодившим Ему. Остается нам только укрепить надежду, что действительно и нас Господь помилует и спасет. А для сего что требуется? Сего ради, говорит Господь Иисус Христос, и вы будите готови: яко, в он же час не мните, Сын Человеческий приидет (Мф.24:44). «Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий». Это вывод из краткого подобия. Будьте готовы на всякое время и на всякий час встретить Господа: во-первых, день кончины, а во-вторых, и славное Его пришествие, если бы оно совершилось. Как же это нам быть готовыми? Когда мы собираемся в далекое путешествие, тогда приводим в порядок и укладываем все, что нужно на пути. Да и одежду выбираем такую, которая удобна в дороге. Но как душу-то привести в готовность? Представь, если бы тебе достоверно кто-нибудь сказал день твоей кончины, что ты предпринял бы? Как верующий и чающий после суда вечной жизни, ты постарался бы исповедать грехи свои. Греховная ноша слишком тяжела для пути в загробный мир. С нею нет доступа к Господу. Значит, спасительнее оставить ее, уничтожить, смарать. Для сего и даровано нам Божественное таинство покаяния. Для совершенного исцеления души ты, конечно, позовешь пресвитеров Церкви, и они совершат над тобою таинство елеосвящения. Не нужно, кажется, уже и упоминать, ибо сие всякий православный христианин знает, что ты пожелаешь приобщиться Тела и Крови Спасителя для жизни вечной, ибо, как сказал Господь, «ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную» (Ин.6:54). Приготовившись так, ты с упованием на милосердие Божие отойдешь в загробную жизнь.

Но мы сказали, что человек верующий и ожидающий будущей жизни так приготовится, если кто-нибудь наверное скажет ему день его кончины. А кто же может сказать? Точно, Господь Бог открывал его некоторым Своим угодникам. Уповать же на такое откровение нам никак нельзя. Кто мы, и что значим в очах Божиих? Подумайте, и сами согласитесь, что недостойны мы такого откровения. Значит, так и останется достоверным только одно, что приидет для нас день кончины, а когда, то един Бог знает. Не зная же часа смертного, мы должны быть к нему всегда готовы. Так заповедует нам и Господь наш Иисус Христос. Будем же исполнять эту заповедь нашего Спасителя. Всячески станем остерегаться грехов. С Божиею помощью это уже не так трудно сделать, хотя бы искушения и немощи наши были великими. Но если случится впасть в грех, то пусть всякий спешит загладить его покаянием. Хорошо иметь всегда сердце сокрушенное. А согрешивши, со слезами умоляй Господа о прощении. Боже, милостив буди мне грешному, взывай, как мытарь. Господу приятно слышать твой покаянный вопль. Но как сын Церкви святой ты не уповай много на свои только молитвы и не думай, что в самом деле ты уже молился много о прощении греха твоего. Если бы не милосердие Господа, то не замолить бы нам грехов своих. Мы ведь, согрешая, оскорбляем Бога. Правда Его требует возмездия. А Он, будучи человеколюбивым, снисходит к нам и готов прощать. Но чтобы мы не уповали на то, что заслужили прощения молитвами своими, Он указует нам таинство покаяния, в котором тоже подается действительное прощение Самим Богом чрез Его служителя, священника. В чувстве смирения исповедуй Божие человеколюбие и благодари Господа за Его премудрое домостроительство спасения нашего. Но это еще не все нужное для того, чтобы быть готовым. Должно как можно чаще причащаться Тела и Крови Спасителя. Вы ведь знаете, что православные христиане приобщаются в оставление грехов и в жизнь вечную. И чем чаще станем мы причащаться Тела и Крови Спасителя, тем более будем готовыми. А между тем, этого многие как будто и не знают. Приходилось не раз один разрешать недоумение православных, вопрошавших, можно ли мирянину часто причащаться Тела и Крови Спасителя? Да почему же нельзя? Говорят, по недостоинству. Можно ли приготовиться-де нам, чтобы достойно приступить к Божественным тайнам, когда мы заняты делами, да и часто согрешаем? Что заняты делами в шесть дней недели, в этом греха нет. Не занимайтесь ими только в седьмой день, который и посвящайте Господу. Не хорошо то, что мы много согрешаем. От грехов всячески должно воздерживаться. Но не думайте, чтобы кто-нибудь из людей Сам себя мог назвать достойно причащающимся. Никто Сам себя не приготовит и не соделает достойным. Все мы, приобщаясь святых Христовых тайн, приступаем, только уповая на милосердие Господа, и открыто исповедуем недостоинство свое. Да если бы уже тебя смущала совесть, то предоставь судить о твоем недостоинстве духовному твоему отцу, а не присваивай себе сего суда. Иначе лукавый враг всегда будет смущать твою совесть, желая устранить тебя от причащения. Нам так и кажется, что ссылкой на недостоинство многие прикрывают только свою леность.

Исповедуя свои грехи и часто приступая к причащению. Тела и Крови, ты внесешь мир в душу свою, приобретешь надежду на спасение. А святая Церковь, как чадолюбивая мать, указует тебе еще одно средство к укреплению надежды. Болезни стали удручать тело. Это ведь вестники дня, в он же призовет тебя Господь к ответу, т.е., прежде всего день смерти. Быть может и в самом деле он недалек. Так верующий раб Господа пусть позовет пресвитеров Церкви, чтобы они совершили над ним таинство елеосвящения. Чрез него Господь дарует больному совершенное исцеление души, а иногда и тела. Конечно, таинство елеосвящения не избавляет никого от телесной смерти. Если бы оно всегда подавало здравие телу, то человек мог бы на свое несчастие сделаться бессмертным на земле. Это было бы противно Божию о нас определению, по которому тело должно для вечной жизни обновиться чрез воскресение. Но истинный раб Христа, ожидающий дня Господня, чает в елеосвящении получать более исцеления души, а не тела. Сам он по случаю недуга тела слаб, так что исповедать своих согрешений полно не может. И вот для подкрепления падающих сил больного и для облегчения ему подвига покаяния и молитвы, священник, родные и знакомые, все едиными устами умоляют Господа о прощении грехов страждущего. Больной помазуется священным елеем. Это суть видимые, внешние действия в таинстве елеосвящения, а невидимо в нем подается болящему исцеление немощей души и тела. Вот, какое благо дарует Господь немощному и страждущему в таинстве елеосвящения. Он врачует болезни и тела, и души, т. е. грехи, аще сотворил их больной, говорить св. апостол Иаков (Иак.5:14–15). А кто же из людей не творит греха, пока живет на земле? Но, к стыду нашему, среди многих православных откуда-то явилось небрежение к таинству елеосвящения. Многие считают его как бы излишним, а иные боятся его, ибо говорят, что пособорованный все равно, что мертвец. Боязнь эта знак неверия. Не оттого ли и происходит то, что Господь чрез это спасительное таинство не подает исцеления телу? У больного и у молящихся за него не достает веры, а между тем только верующему вся возможна. Для маловера не во исцеление будет таинство елеосвящения, а в приложение немощей. Итак, братие, в болезнях тяжелых не бойтесь призывать священника для совершения таинства елеосвящения. Твердо веруйте в благодать Божию, действующую в сем таинстве. И будет вам по вере вашей. Если же Господь благоволит отозвать в загробный мир болящего, то знайте, что ему отпущены все грехи. А эта ему важнее всего. Вы, молящиеся с больным, подкрепляйте его своею верою и молитвами. Не проливайте слез при совершении таинства, ибо они суть знаки маловерия. Всему есть свое время. При совершении таинства елеосвящения есть благоприятное время для молитвы, а не для плача. Если бы при нашем усердии, Господь Бог помог бы нам всегда жить в готовности встретить безбоязненно день он, то мы могли бы получить звание верных рабов. Тогда каждый из нас в твердом уповании на милость Божию мог бы повторять слова св. апостола Павла: «время моего отшествия настало: подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» (2Тим.4:6–8).

в) Когда Спаситель окончил притчу о хозяине, ожидающем вора, апостол Петр спросил Его: Господи, к нам притчу сию глаголеши, или ко всем? (Лк.12:41). Господь дал ответ в форме притчи о верном и благоразумном рабе домостроителя и о злом рабе. Рече же Господь: кто убо есть верный строитель и мудрый, егоже поставит господь над челядию своею даяти во время житомерие (Лк.12:42) еже даяти им пищу во время (Мф.14:45). «Господь же сказал: кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба?» Домоправитель есть лицо, к которому господин питает доверие. Ему поручается наблюдение за хозяйством. и за слугами, рабами господина. Он должен исполнять обязанности самого домовладыки. У доброго хозяина и слуги бывают сыты и довольны. Хороший управляющий домом бережет хозяйское добро, да и слуг содержит в довольстве. Этим он, конечно, ясно обнаруживает верность и благоразумие. Для верного раба, поставленного домоправителем, имущество господина так же дорого, как свое. Он не дозволит себе растратить из него даже малейшей доли. Но благоразумие понуждает его быть бережливым в меру. Работающих слуг нужно кормить и довольствовать. Верный раб благоразумно исполняет это. Потому-то верным рабом будут довольны и домохозяин, и слуги его.

Но кого же Спаситель разумел под господином и рабом-домоправителем, и что есть дом Господа? Господин есть Бог. Дом Его есть святая Церковь. Домоправители суть святые апостолы и их преемники – священноначальники. Так дает нам разуметь это и св. апостол Павел. К своему ученику Тимофею, которого он поставил епископом в Ефес, апостол писал: «Сие пишу тебе... чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим.3:14–15). Тимофей, как епископ, преемник апостола Павла в ефесской церкви, был приставником, домоправителем ее. Так рассуждайте о всяком епископе, как преемнике святых апостолов, и тем более о самих апостолах. Был дом Божий и в Ветхом Завете. Это подзаконная еврейская церковь. «И Моисей, говорит апостол Павел, верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить. А Христос, как Сын, в доме Его; дом же Его – мы» (Евр.3:5–6). Мы, православно верующие во Христа, соединенные между собою таинствами, единством веры, священноначалием, составляем Церковь, или дом Божий. Сей дом, хотя и существовал в Ветхом Завете, но заново преустроен Господом нашим Иисусом Христом. В нем заведены и все спасительные порядки по заповедям Самого Господа. Он поставил и домоправителями Своих рабов. Так говорит и апостол Павел: «Он, т.е. Господь Иисус Христос поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых на дело служения для созидания Тела Христова, доколе все приидем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова, дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело» (Еф.4:11–15). Вот истинные домоправители Божия дома: апостолы, пророки, евангелисты пастыри и учители. Им предоставлены права учения, совершения таинств и управления для созидания Тела Христова или Церкви. Некоторые из домоправителей сих уполномочены были служить до времени только. Так, служение апостолов прекратились со смертью их. Временно· же было и служение евангелистов. Пророчество в смысле учительства и назидания членов Церкви никогда не прекратится, доколе святая Церковь будет существовать, на земле. Возможно, что в ней будут появляться от времени до времени и люди, одаряемые свыше даром предведения. Но, собственно, для учения, совершения святых таинств и управления Церковью оставлено пастырство. Святые апостолы, по заповеди Спасителя, узаконили его в трех степенях священства. Они поставили диаконов„ священников и епископов, определив каждой степени свой круг прав и обязанностей. И до скончания веков пребудет это церковное священноначалие в трех сих степенях.

В доме Своем Господь поставил домоправителей, указал им роды служения и дал повеление проходить их с верностью и благоразумием. Верность будет обозначать хранение дарованного Господом Богом учения веры и правил жизни святой. Но сохраняя их неизменно, домоправители Владыки должны со старанием и великим благоразумием привлекать в дома Божий новых членов со стороны, учить своих и оберегать их от разного рода еретиков и отступников. Но и этих последних нужно вразумлять и обращать. Далее, домоправителям дома Божия поставлено в обязанность не только учить и вразумлять, но и чрез таинства освящать членов Церкви. Наконец им поручено и управление в сем доме Божием. Сам Дух Святый наставляет пастырей, домоправителей, Сам Он вразумляет их, хранит от заблуждений и погрешностей и подает им крепость и силы к достойному прохождению многотрудного пастырского служения.

В благоустроенном доме, при верных и мудрых домоправителях, только тогда сохранится это благоустройство, когда все домочадцы, челядие, будут в послушании у домоправителей. Не может быть порядка, мира и тишины там, где каждый из слуг начнет своевольничать и отказывать в повиновении доверенным господина. Так и в Христовой Церкви все члены ее должны оказывать послушание пастырям. Как усвоится иначе учение веры, если учащиеся не будут слушать учителей? Откуда получится освящение, если челяди не пожелают сподобляться святых таинств, совершаемых домоправителями? Какой порядок заведется в церковной жизни, если они почнут самочинные правила жизни изобретать? Нам нет нужды придумывать примеры. Все сектанты и раскольники наши дают таковые. Были они в доме Божием, да не пожелали быть в повиновении, по указанию Высшего Домовладыки и Его домоправителей, и посему оставили Божий дом, т. е. Церковь. Завелись у них самозванные учители, самочинные совершители таинств и управляющие, пошли споры, раздоры и разделения. À это последнее есть и неизбежное следствие непослушания, своеволия и непокорности. Так было всегда и будет впредь. Бойтесь, братие, сего погибельного пути самочиния в делах веры и спасения. Неизменно верными и послушными пастырям пребывайте в доме Божием. Будьте покорными Матери нашей Церкви православной. Кому Церковь не Матерь, тому и Бог не Отец.

В доме Божием, как Теле Христовом, всякому члену предоставлено дело. Подобие возьмите от нашего тела. Оно имеет много различных членов. И только в том случае тело будет здорово, когда все члены делают свое, предназначенное им дело. Так и в доме Божием все члены трудятся в повиновении, смирении, покорности, братолюбии, всепрощении, с усердием исполняя то, к чему призваны. И тогда все Тело Христово, «составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:16).

Так, братие, помните, что домоправители дома Божия, т. е. Церкви святой суть святые апостолы и их преемники, пастыри Церкви. Но в доме Божием и каждый из челяди получил обязанность, которую и должен исполнять с усердием. Придет Владыка Господь и будет, требовать от всех отчета, как всякий раб Его исполнял возложенные на него обязанности. Конечно, домоправители будут первыми в ответе, а за ними уже и челядь пойдут на суд.

Блажен раб той, егоже пришед господъ его обрящет творяща тако: воистину глаголю вам, яко над всем имением своим поставит его (–43 и 44; Мф.24:46–47). «Блажен раб тот, которого господин, его пришед найдет поступающим так: истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его». Счастливым, блаженным будет тот раб, которого Господь найдет добре трудившимся в доме Его. Как праведный Судия, Он воздаст сторицею ему. Божие имение есть весь мир. Но сей мир прейдет. Со вторым пришествием Сына Божия откроется новое царство славы, и верные рабы будут наследниками Его, ибо они воцарятся со Христом. Так и исполнится слово Господа, что рабы те будут поставлены над всем имением Его. И так будут награждены не одни домоправители только, но и все. верные рабы, благоразумно трудившиеся в доме Божием. Не архиереи, иереи и диаконы, верно и благоразумно исполнявшие свое служение, но и миряне, трудившиеся так же верно и благоразумно, всяк в своем чине, будут наследниками царства славы.

Аще же речет раб той в сердцы своем: коснит господин мой приити: и начнет бити рабы и рабыни, ясти же и пити и упиватися: приидет господин раба того в день, в он же не чает, и в час, в он же не вест: и растешет его, и частъ его с неверными положит (Лк.12:45–46), ту будет плачъ и скрежет зубов (Мф.24:48–51), добавляет св. евангелист Матфей. В русском переводе читаем так: «Если же раб тот скажет в сердце своем: нескоро приидет господин мой, и начнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, то приидет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его .одной участи с неверными». «Там будет плач и скрежет зубов». Нерадивый, ленивый испорченный до мозга костей приставник, конечно, может найти повод к нерадению и своеволию. Господин отошел. Скоро ли он возвратится? В сердце что-то подсказывает: нет, не скоро. Испорченная душа уже радуется. Руки получают мнимую свободу совершать несправедливости и жить в свое удовольствие. И не думает неверный раб о том, что рано ли, или поздно, но возвратится ведь господин и потребует ведь отчета. Ранее или позднее, а ленивый и нерадивый должен будет понести наказание. Да и какое еще? Тяжкое, употреблявшееся у восточных народов, рассечение пополам, или распиливание. Такая казнь применялась только к изменникам, неверным людям. При мысли одной о подобной участи должно бы поднять плач.

Если от приточной речи обратиться к прямому смыслу, то изречение Спасителя будет означать, что неверные приставники, неверные и нерадивые рабы, дурно пользовавшиеся дарованными им средствами к спасению себя и других, получат тяжелое наказание. Место плача и скрежета зубов именуется и адом. Оно уготовано неверным ангелам, падшим духам, а также неверующим и беззаконникам, живущим только для плоти и по плоти. Это Господь Иисус Христос выразил ясно и в дальнейших словах Своей приточной беседы. Той же раб ведевый волю господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воли его, биен будет много: неведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало. Всякому же, ему же дано будет много, много взыщется от него: и ему же предаша множащие просят (истяжут) от него (Лк.12:47–48). «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут». Спаситель ясно говорит о наказании такому рабу, который, хотя и знал завещания и заповеди своего Господа, но презрел их и поступал по своей греховной воле. Жизнь не по заповедям Божиим есть жизнь своевольная, греховная. Каких правил будет держаться человек самовольный, творящий себе законы жизни и правила поведения по своему разумению? Несовершенных, часто греховных, льстящих страстям и злым наклонностям. Закон Божий выражает волю Господа. Он свят, чист и праведен, как свят Сам Господь. Бак сравнить с ним правила жизни, изобретаемые человеком, существом несовершенным, с падшею и наклонною ко греху природою? Лучшие из языческих мудрецов брались за дело научения людей правилам жизни беспорочной. И что же? На ряду с некоторыми добрыми предписаниями они вносили в свои законодательства много правил несовершенных, мелочных, часто прямо греховных. Возьмите в пример даже книжников еврейских, фарисеев-законников. Известно, что на ряду с заповедями и уставами Богодарованного закона они высоко почитали предания старцев, в которых содержались также правила жизни и поведения. Сравните же эти последние с первыми. Как несовершенны, мелочны и по местам неправы эти предания по сравнению с законом Божиим! И это еще предания людей сравнительно благочестивых, мудрых, значит, лучших. А что если каждый из нас сам по себе и сам для себя будет изобретать законы жизни и поведения? Сколько мы внесем в них духа себялюбия, угодливости плоти, поблажек и саможаления! Сколько греховного почтем за дозволенное! Куда же заведут нас самочиния и самоволие? Думаем, на край погибели. Это уже испытано. Пред пришествием Спасителя на землю, язычники дошли до такого упадка веры и жизни, что открыто заявляли о необходимости явления в мир Бога для исправления нравов. И точно, Бог явился во плоти, исполненный благодати и истины (Ин.1:14) и «дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного» (1Ин.5:20) и праведно и свято поживем по воле Божией. И точно, истинные боголюбцы хотят быть верными Богу. Они с охотою познают волю Господню, для чего учатся закону Божию, читают священные и душеспасительные книги. Слово у них не расходится с делом. Зная заповеди и уставы Господни, они и исполняют их с усердием и любовью. Это суть, как примечаете, верные рабы. Но вот другие, хотя и знают заповеди Божии, ведают и то, что Господь любит боящихся Его и творящих волю Его, однако в жизни и поведении руководствуются своею волею, желаниями сердца своего. Конечно, это суть рабы Божии только по имени. Они имеют иных господ над собою. Их волю они и исполняют! Чего же им ожидать от Господа, когда Он приидет судить людей? Конечно, они воспримут то, что и раб, который знал волю господина своего и не был готов и не делал по воле его. Это значит, воспримут наказание, да столь тяжелое, что горько восплачут и будут скрежетать зубами.

Но не останутся без наказания и те рабы Божии, которые по неведению не творили заповедей Божиих, хотя, по слову Спасителя, будут наказаны меньше. Неведение, конечно, причина, достаточно извиняющая недосмотры и проступки. Но вот вопрос, от чего зависит самое это неведение? Если оно есть плод лености и нерадения, то, разумеется, и не может служить причиною извинения или послабления. А часто можно слышать такие речи: мы де-люди темные, многого не разумеем, а потому и, по неведению, нарушаем заповеди Божии. Не суть ли это слова лукавствия? Вот человек не хочет приобретать знания веры и правил жизни святой. Часто он погрешает, и грехи оправдывает неведением. Но оправдание его неосновательно. Такой несведущий раб бит будет много за леность и нерадение. Ныне редки уже сравнительно такие уголки, где нет школы или грамотных людей. Да и книги Божественные не по высокой цене продаются. Значит, знание того, что нужно для спасения, всякий из православных христиан может получить. Наконец, если школы на месте нет, да и грамотные не хотят для людей читать, так общее наше училище, храм Божий, открыт для всех. Наше православное богослужение с его молитвами, песнопениями и обрядами, поучениями и беседами содержит в себе все, что необходимо знать рабам Божиим для их спасения. Конечно, никто не станет утверждать, что все христиане православные могут достигнуть высоких степеней ведения о Боге. Для этого у большинства нет и средств, и времени. Да ведь высокий степени ведения есть особенный дар Божий. Дары же Божии раздаются не в одинаковой мере людям. Посему Спаситель и сказал: «от всякого, кому дано много, много щ потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут». Если Бог ущедряет обильно, то строже и судить будет. И это праведно. С большими средствами можно больше и сделать. Если же высоко и многоодаренный разленится, то погубит многое, а потому и наказание получит большее. Возьмите пример от ученика. Способный больше узнает, чем малоспособный, при меньшей даже затрате времени и сил. Как жаль будет, если он заленится и окажется худшим малоспособного. Так и в жизни бывает. Благодать Божия во спасение даруется в меру усердия и старания самих людей, да и природные дарования далеко не у всех одинаковы. Более способные, при лености и нерадении о спасении, теряют более, чем менее одаренные. Но чтобы все, не взирая на дарование, трудились, устрояя дело спасения своего по мере сил, Господь обещал и суд соответственный дарованию и труду. Кому много дано, с того много и спросится. Святым апостолам, которые поставили вопрос, к ним ли говорит Спаситель, или ко всем, Он прямо не ответил. Но теперь, после притчи, для них ясно стало, что слово Господа относится ко всем. Апостолы были одарены благодатью Святого Духа в изобильной мере. Им, значит, дано много. А потому, если бы кто из них дозволил себе небрежение, то подлежал бы строжайшей ответственности. Но пусть никто не думает, что останется без ответа и тот, кто получит немного. Чтобы уяснить нам эту истину, Господь Иисус Христов предложил еще притчу о талантах.

Бдите убо, яко не веете дне ни часа, в оньже Сын Человеческий приидет, – так закончил Господь наш Иисус Христос Свою притчу о десяти девах. Вслед за нею Он предложил и притчу о талантах, ясно показывая, что второе славное пришествие Его совершится для всеобщего суда. Тогда Он от всех людей потребует отчета, кто как воспользовался богодарованными и естественными средствами для спасения. Якоже бо человек некий отходя призва своя рабы и предаде им имение свое (Мф.25:14). «Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое». Спаситель Себя уподобляет человеку, отправлявшемуся в чужую страну. Он не раз один Свое преславное вознесение называл отшествием. Как Бог, Он вездесущ. И на небе и на земле по Своему Божеству Он все наполняет, везде присутствует и всюду промышляет, оставаясь неописуемым. Понятно, что по Божественному естеству Господь наш Иисус Христос не может быть в отсутствии из какого-либо места вселенной. Но Он в едином Лице Своем имеет с Божественным и полное человеческое естество. Все свойства человеческой природы Он принял сполна кроме греха, которого и не было у человека до его падения. Человечество Спасителя уже конечно не обладало свойством вездеприсутствия. Пребывая в одном месте, Господь Иисус Христос телом Своим не был в других в одно и то же время. Так Он и Сам говорил ученикам Своим: «Дети! Не долго уже быть Мне с вами. Будете искать Меня, и, как сказал Я иудеям, что куда Я иду, вы не можете приидти, так и вам говорю теперь... Куда Я иду, ты (ответ Петру) не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною... И когда пойду и приготовлю вам место, прииду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» (Ин.13:33, 36; 14:3–4). Отправление и возвращение, отсутствие и новое явление ученикам, все это указует на свойства человеческой природы в едином Лице Господа нашего Иисуса Христа. Отбытием Своим из мира сего Он называл Свое вознесение к Отцу с человеческим естеством (Ин.14:28). Сим же именем Спаситель именовал и Свой крестный путь, заканчивавшийся смертью Его. Пришествием, в противоположность отшествия, обозначается явление Его по воскресении с прославленным человеческим естеством и второе славное пришествие для всеобщего суда. Так об этом возвестили апостолам в день вознесения Спасителя на небо святые ангелы. Когда апостолы «смотрели на небо, во время восхождения Его (Иисуса Христа), вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: «мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:10–11) Это-то вознесение Свое на небо Спаситель и благоволил наименовать отправлением в дальнюю страну, чужую. Конечно, и небо и земля Ему не чужие. Он Господь всего сущего. Но в притче Свое разлучение с теми, которых благоволил назвать друзьями (Ин.15:15), Он уподобляет удалению в чужую страну. Господь возлюбил тех, которых Отец Небесный дал Ему (Ин.13:1). Это Его апостолы. Восходя к Отцу, Он покидает их; но поручает им великое дело благовестия Царствия Божия и дарует благодатные средства для успешного исполнения его. В этом случае св. апостолы уподобляются рабам Его, верным и преданным, которым Он не боится раздать имение Свое. Но одни ли только апостолы разумеются под рабами человека, вознамерившегося отправиться в чужую страну? Конечно, не одни. Все мы рабы Христовы. Все, верующие в Господа Иисуса Христа, добровольно признали Его Господом своим. И за это все премного ущедрены. Среди бесчисленных даров Божиих одни принадлежат к числу благодатных. Господь Дух Святой изобильно изливает их на членов Тела Христова т.е. Церкви Святой. Так Он возрождает их в новую духовную жизнь, укрепляет и запечатлевает их в таинствах крещения и миропомазания; поддерживает и очищает их от чуждых, греховных наростов и соединяет со Христом в таинствах покаяния и причащения Тела и Крови Спасителя; преумножает число членов царства Божия чрез таинство брака; нескудно изливает благодать чрез таинство священства и врачует немощи души и тела в таинстве елеосвящения. А сколько еще благодатных даров получали и получают православно верующие в Господа Иисуса Христа? Все эти дары суть имение Господа Бога. Он дарует их Своим рабам даром, туне, по вере. Для чего же дарует? Для того, чтобы все могли при посредстве их в разум истины прийти и спастись. Но кроме благодатных даров сколько еще Господь Бог расточает рабам Своим даров естественных? Одних наделяет Он умом, других – способностью к искусствам, иных – богатством, высоким и влиятельным положением в обществе и пр.

Всяко даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца Светов, говорит св. апостол Иаков (Иак.1:17). Как сами мы Божии рабы, так и все блага благодатные и естественные суть Божии дары. Они раздаются рабам по милости и изволению Божию и не в одинаковой мере всякому. Так и Господь Иисус Христос поучает сему в притче о талантах, которые человек, отправляющийся в чужую страну, раздает своим рабам.

И овому убо даде пять талант, овому же два, овому же един, комуждо противу силы его: и отиде абие (–15). «И одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился). Пять талантов-составляют сумму в десять тысяч рублей. Это высший дар, ибо другому дано только два таланта, а третьему – один. Почему же Бог так поступает, не уравнивая людей? По человеколюбию Своему. Так ведь и сказано, что каждому дается по мере сил его. Сами посудите, что вышло бы, если бы кто мог захватить себе должность или состояние, несоответствующие силам его? «Должности» он не исправил бы по надлежащему, с состоянием не знал бы что делать и, наверное, злоупотребил бы им себе во вред. Возьмите пример из жизни. Вот если бы человека, не подготовленного и мало способного, поставили бы судией. Какого мудрого и справедливого решения вы могли бы ожидать от него? Или если бы не учившийся богословским наукам и малограмотный поставлен был бы пастырем душ? Как он мог бы пасти, не зная, что и как должно делать? Словом, на всяком месте человек, не способный к делу, пользы мало принесет. Да и спросить с него нельзя, почему он дела не делает по надлежащему? По неумению, скажет, потому что не получил таланта именно к этому делу. Но у него, есть свой талант. Обладая им, он способен к соответственному делу. Нельзя учить искусствам того, кто не имеет никакой способности к ним. Но неспособный к искусствам бывает иногда способен к наукам. Пусть же и занимается ими в пользу себе и другим. Так мудро Господь раздает дары Свои каждому по силам его. Разнообразны дары у людей, а это ведет к тому, что мы нуждаемся во взаимных услугах. Купец продает разные товары, но сам ест хлеб, который приобретает у земледельцев. Последние обрабатывают землю, сеют хлеб и, продавая его, приобретают у купцов одежду, материалы для постройки жилищ и прочее, нужное в хозяйстве. Делающие сапоги обувают портных, а сии последние одевают первых. Кажется, и не нужно умножать примеров. Так это взаимство наше очевидно и ясно каждому, что и спора о сем быть не может. Только неразумные мечтатели могут пустые речи говорить о равенстве всех. Благоустроенное общество точно здоровое тело, одушевляемое душою. Многое множество в нем членов, и каждый из них отправляет ему назначенное дело. Только под условием правильной работы каждого члена и может быть тело здоровым. «Тело не из одного члена, говорит св. апостол Павел, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то, где слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. À если бы все были один член, то, где было бы тело? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна или также голова ногам: вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее... Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1Кор.12:14–26). Все это находит приложение и к обществу верующих в Господа Иисуса Христа, составляющих из себя духовное Тело Его или Церковь. «И вы, говорит св. апостол Павел православным христианам, есть тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (—27—30). Конечно, не все. В Церкви Христовой наблюдается разнообразие дарований. Каждый член ее имеет свое назначение и свое место. Это-то и суть таланты, розданные не в одинаковой мере. Тоже явление мы можем наблюдать и в нашей обыденной жизни. Разнообразие талантов есть совершенная необходимость. И не сетовать на это должно, а Бога благодарить за то, что Он благоволил так премудро устроить, даровав нам средства к взаимной любви, общению и братству. Конечно, и с талантами можно погибнуть. Но сие может произойти только по вине человека, а не по достоинству, качеству и количеству талантов. Какой бы большой или малый талант ни получил человек, он может, ничтоже сумнясь, работать, трудиться, преумножать его и несомненно уповать на награду от милосердого Господа. Вот пример двух приточных слуг, из которых один получил пять талантов, а другой – два. Как они поступают?

Шед же приемый пятъ талант, дела в них и сотвори другия пять талант: такожде и иже два. приобрете и той другая два (–16 ̶ 17). «Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно также и получивший два таланта приобрел другие два». Употребить вещественные таланты в дело, значит пустить их в оборот, будет ли то торговля, или какое-либо предприятие, соединенное с выгодою. Получившие пять и два таланта так и поступили. Они не пожелали сложить рук, пребыть в праздности. Стыдно было бы верным рабам не заботиться о приращении хозяйского добра. Да, кроме того, опасно ведь было предаться небрежению. Домохозяин, возвратившись, потребует отчета. Как предстанет пред ним раб нерадивый и ленивый? Что он может услышать от него? Страшно и подумать. Так лучше потрудиться. Что посеешь, то и пожнешь. Труды и старания увенчиваются успехом. Старательные рабы удвоили данные им таланты. Но как же поступил тот раб, который, получил от господина один талант?

Приемый же един шед вкопа его в землю и скры сребро господина своего (–18). «Получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего». Раб получил от господина один талант даром, без труда, на дело, которое могло бы и господину выгоду принести, да и раба не обездолить. Но он закопал его в землю. Очевидно, он не надеялся на свои силы. Часто этою безнадежностью прикрываются леность и нерадение. Растратить талант раб боялся, а трудиться не пожелал. Так и вверил он земле на хранение полученный дар. Это речь приточная. Раскройте ее. Рабы, наделенные большими дарами, это люди, выдающиеся по своему положению в Церкви ли, или в обществе по уму, по богатству, по способностям к искусствам и по влиянию. В Церкви Христовой много наделены были благодатными дарами святые апостолы. В день Пятидесятницы они сподобились получить в виде огненных языков Духа Святого. Господь Дух даровал им полное духовное возрождение, силу чудотворений и дар языков. Духовного возрождения сподобляются и все верующие во Христа в таинстве крещения. Но особенные дары, как сила чудотворения, пророчеств и другие, хотя никогда не прекращались в Церкви Христовой, но, по планам домостроительства Божия, давались не всем верующим. Господь. Иисус Христос пред Своим вознесением на небо говорил Своим апостолам: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и, если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк.16:15–18). И все это исполнилось в точности, особенно в первые века существования Церкви Христовой на земле. Но, конечно, и тогда уже не все, принявшие святое крещение по вере в Господа Иисуса Христа, были чудотворцами. Очевидно, во все времена одному даруется пять талантов, а другому два, а иному только один. Это мы можем наблюдать и ныне в Церкви Христовой. Одни из христиан стоят на высоте архипастырского служения, другие получают дар молитвенного предстательства пред Господом, иные силу вразумления и учения, дар чудотворения, дух мудрости и дар благочестия. Это все особенно умудренные Господом Богом христиане, получившие более талантов по сравнению с другими. Но на ряду с ними трудятся в Церкви Божией бесчисленное множество православных христиан, получивших, сверх всех необходимых даров Святого Духа, по два, а то и по одному только таланту для делания в Церкви Христовой. Так же разнообразны у людей и естественные таланты, душевные и вещественные дары.

Если станем спрашивать, как же люди пользуются дарованными талантами, то получим ответ в притче Господней. Одни употребляют их с пользою для Господа и себе, а другие злоупотребляют. Иногда и получившие много талантов зарывают их в землю и таким образом, ни Господу, ни себе ничего с них не приобретают. В Церкви Христовой являлись еретики и раскольники даже из числа тех, которым даровано было много талантов для делания. В ереси впадали и епископы, и священники, и миряне. Среди них бывали даже люди ученые. Вот поистине христиане злоупотребляли талантами себе и другим на погибель. À обольщения мира сего разве не запутывали и талантливых людей в сети греха? Где страсти, греховные привычки и наклонности становятся господами, там Господни таланты быстро истрачиваются без всякой пользы. Так было всегда. Да и ныне видим много таковых примеров. Вот человек, положим, выдается своим умом, а его одолевает страсть к хмельным питиям. Какую пользу принесет ему и выдающийся ум? Он помрачит его парами хмельного зелья. Или возьмите скупого богача. Видимо Господь ущедрил его. Что же делает он с талантами? Зарывает их и оставляет без употребления для Бога и для ближних. Таланты не приносят желаемых плодов. Но скажут, это все люди иного одаренные. Жаль, что они губят таланты. Мы же, получившие благодатных и вещественных и душевных талантов только по одному, что можем сделать, чтобы и Господу угодить, и ближним послужить, и себя спасти? Желаний-то добрых много, да ни сил, ни средств нет к исполнению их. Руки опускаются, а тут уже недалеко и до нерадения. Господь Иисус Христос предвидел таковое лукавое оправдание лености. Посему-то и в притче Он выставил нерадивым именно человека, получившего один талант и понесшим наказание за безделие и нерадение. Кому много дано, с того много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк.12:48). Это слово Господа. Если человек получил много талантов, то ему и предстоит много положить трудов и старания, чтобы получить похвалу от Господа. Менее дано человеку, имеющему только один талант. Но и с него взыщется по мере сего таланта. Значит, нет никакого повода к нерадению и для малоталантливых. Господь ценит ревность и усердие, а не то, сколько кто приобретает. Мы все ведь знаем, что всякое наше дело доброе есть действие благодати Божией при нашем расположении и усердии. Если же Сам Господь Своею благодатью соделывает добрые дела в нас и чрез нас, но не без нашего старания, то, конечно, и награда будет дарована не за дела самые, а за расположение и усердие к ним. Все это ясно и из дальнейших слов притчи.

По мнозе же времени прииде господин раб тех и стязася с ними о словеси (–19). «По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета». По долгом времени возвратился господин, а не вскоре после удаления своего в чужую, дальнюю страну. Господь Иисус Христос этими словами желал указать на то, что второе славное пришествие Его на землю будет замедлено. Ученики Его просили сказать им: «когда это будет? и какой признак Твоего пришествия?» (Мф.24:3). Событие, которое разумели ученики, ближайшим образом касалось падения Иудеи и разрушения Иерусалима. Но они связывали с ним и второе пришествие Спасителя и ожидали его в скором времени, ибо и Сам Спаситель говорил им: «истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет» (Мф.24:34). «Все сие» относится к разрушению Иерусалима. Но не тогда будет день славного пришествия Господа Иисуса Христа для суда над родом человеческим. Продолжая беседу уже притчами, Спаситель и дает понять ученикам Своим, что день, этот настанет только по мнозе времени, а не во дни апостолов. Конечно, указание на много лет времени не определяет точно срока пришествия Господа. Да о дне том Он не благоволил сказать, а учил только, что день этот настанет, и всякий род и всякое поколение должны жить так, как будто именно во дни их и приидет Господь. Отдаляя же день страшного суда, Спаситель тем поощряет нас к усиленному труду во спасение. И малый талант, если он долее будет в обращении, более принесет пользы. Тем более будет похвалы усердным труженикам. Для них важно то только знать, что приидет Господь и воздаст каждому по делам. А что Он замедлит, так в этом для них благо. Когда же явится Спаситель наш, то потребует отчета у всех, какими бы кто ни одарен был талантами. И никто не избегнет этого испытания. Но с радостью и великим упованием приступят к ответу только верные и усердные рабы. Они ожидают этого желанного для них дня. Упование их на милость Господа велико. Совесть не упрекает, ибо данных им талантов они не истратили и не оставили их без прироста. Подобно апостолу Павлу каждый из них справедливо может тогда говорить: «подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия» (2Тим.4:7–8). Так и в притче показуется, что первыми приступают с отчетом добре трудившиеся и верные рабы господина.

И приступл пять талант приемый, принес другия пять талант, глаголя: Господи, пять талант ми ecu предал: се, другия пять талант приобретох ими (–20). «И подошед получивший пять талантов, принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них». Как прекрасны слова этого верного раба! Приступает он к господину с упованием, но смиренно исповедует, что именно господин был виновником его успеха. Ведь он дал пять талантов. Что бы сделал раб без этих талантов? Бедный он был, нищим и остался бы. Кто мог бы протянуть ему руку помощи? И точно, что такое есть человек без Бога, дарующего благодатные дары? Жалкое существо, подобное животным, если только не в худшем положении пребывающее, существо. Недаром ведь безбожники так усиленно стараются доказать, что человек и произошел-то от животных, и что эти последние приходятся ему в кровном родстве. Безбожник и в жизни хочет руководиться правилами только животной природы. Он не знает ничего святого. Что для него чистота сердца, любовь к ближним, милосердие, верность и другие добродетели? Право на существование он усматривает только в силе грубой, или в ловкости и хитрости. Кто одолеет ближнего, тот и его место займет. Война между людьми, взаимная борьба с неминуемым уничтожением слабых –вот смысл жизни по правилам безбожника. Он не видит и конца иного, как только в уничтожении и прекращении бытия. Ни награды, ни наказаний он не ожидает, ибо не верит и в бессмертие. Жалкое, слез достойное это заблуждение людей. А между тем оно ведь находит себе защитников. Подлинно лукавый дух нашел средство поработить себе разумное Божие создание.

Верный раб не таков был. Он всецело признал свою зависимость от господина и открыто с благодарностью исповедал это. Божии дары, изобильно излиянные на верующего человека, дают ему возможность потрудиться для Господа во спасение своей души. Он знает, что все получил от Бога, а потому и должен все возвратить Ему и только тогда ожидать от милосердия Владыки себе милостей. Вот в день, когда от него требуют отчета, он смиренно выставляет на вид доброту и благодеяние господина, и потом уже не скрывает и своего усердия. Но и теперь он, упомянув о собственном труде, признает, что только на таланты господина он мог сделать приобретение. Точно, у него было усердие, были старания и забота, но ничего он сам не сделал бы, если бы не таланты господина. Уже подлинно, по словам его, все счастие в них, и собственные усилия только в малой доле помогли. Так и справедливо, в деле спасения главное значение имеет Божий дар, благодать. Господь дарует ее чрез таинства. Но к сему Он и еще прибавляет даров избранным Своим для особенного служения. Человеку остается только с благодарностью принять и благоразумно, с усердием приобретать на них свое спасение. Кажется, нечего уже и говорить о том, как верующий человек может воспользоваться Божиими дарами во спасение. Это всякому известно. Работайте Господу со страхом и трепетом, и талант ваш преумножится. Любите ближних не словом только, но делом ради Господа, и он никогда не умалится. Знайте одно, что таланты благодатные, душевные и вещественные не для того нам даются, чтобы мы, получив их, были бы праздными зрителями и бездеятельными обладателями. В Бога богатеть нужно. Это значит трудиться во славу Божию и в пользу ближних. Пастырем ты поставлен? Паси стадо Божие неличностное, подавая пример жизнью своею и поучая, и вразумляя пасуемых словом и учением Господним. Если ты начальником назначен, покажи, что ты от Бога поставлен для делания благих дел: правды, нелицеприятия, благоразумия и ревности о Господе. Судьей ли ты определен, знай, какою мерою будешь мерить, такою возмерит и тебе Господь. Обладаешь ли большим имуществом, ради Бога не прилагай к нему сердца своего, будь отцом сирот и бедных, и ты будешь в Бога богатеть. Словом, каким бы ты ни обладал талантом, употребляй его на служение Богу и ближним. Поверь, что скоро приметишь удвоение его. И будет тебе похвала от Бога. Господин похвалил и богато наградил верного раба, которому давал пять талантов.

Рече же ему господъ его: добре, рабе благий и верный: о мал был ecu верен, над многими тя поставлю: вниди в радость господа твоего (–21). «Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». Господину понравилось смирение верного раба. Сей последний весь свой успех обусловливал милостью господина. Господин же намеренно оттеняет верность раба. Свою милость он именует малым делом. Без усердия раба и таланты не только не удвоились бы, но и без всякой пользы могли быть растраченными. Так и Господь Бог наш дает нам все средства к спасению и Сам спасает, но не против нашей воли. Малый же наш подвиг считает за нечто великое и готов наградить, нас будто и точно мы заслуживаем награды.

За первым выступает и второй раб, которому дано было два таланта. Приступил же и иже два таланта приемый, рече: господи, два таланта ми ecu предал: се, другая два таланта приобретох има (–22). «Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них». И второй раб оказался столь же верным и усердным, как и первый. Он так же благодарен господину, так же смиренен, относя к своим трудам и деятельности немногое. Но господин похваляет его теми же словами, какими похвалил первого раба, и дарует ему одинаковую награду. Рече же ему господь его: добре, рабе благий и верный: о мале ми был ecu верен, над многими тя поставлю: вниди в радость господа твоего (–23). «Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». Того и другого раба господин признал добрыми, трудившимися усердно, а потому и позвал их вниде в радость свою. Радость господина великая. Он торжествует свое благополучное возвращение. Он зрит пред собою верных рабов. Он желает, чтобы эти рабы насладились его радостью. Всякому человеку известно чувство радости. Источники этого чувства, однако, бывают неодинаковы, а потому и степени радости различны. Радость возникать может от мира: радуется, например, человек, который имеет успех в торговых делах, по службе и в обществе. Этого рода радость бывает не прочна. Без всяких даже причин внешних она скоро ослабевает и погасает. Продолжительнее бывает радость от доброй совести. Всякий, вероятно, мог испытать эту радость, когда делал добро, и совесть одобряла дело. Пусть человек всецело посвятит себя деланию добра, и радость его будет продолжительна. Но оба эти вида радости объемлются человеком и не могут сполна удовлетворить его. Есть радость Господа вечная и бесконечная. Человек по милости Господа может войти в нее и наслаждаться ею, но никогда уже не может обнять ее. Потому-то радость эта и может быть бесконечно для человека. Таковую радость мы именуем вечным блаженством. Ею и наградил господин своих верных рабов.

Раб, получивший на свою долю один талант, стоял позади двух верных рабов. Он чувствовал свою неправость. Совесть громко говорила в нем. Раб обдумывал, что сказать ему в свое оправдание? Виновный сам, он хочет найти вину своей бездеятельности в господине. Приступлъ же и приемый един талант, рече: господи, ведях тя, яко жесток ecu человек, жнеши идеже не сеял ecu, и собиравши идеже не расточил ecu: и убоявся, шед скрых талант твой в земли: и се, имаиии твое (–24 и 25). «Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий: жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое». Ложь никогда не доставит человеку оправдания, а лишь более запутает его. Вот ленивый раб долго обдумывал, как ему ответить господину и надумал такой ответ, который послужил самому ему в осуждение. Он называет господина жестоким. Да при сем уверяет, что знал это. Но какое же основание имел раб обвинять господина в жестокости? В чем он проявил ее? Когда же господин жал там, где не сеял и собирал, где не расточал? Ведь это ложь и клевета. Но лукавый и ленивый раб надеется ими оправдать свою беспечность. Я убоялся, говорит он, а потому и соблюл талант. Чего же убоялся? Истратить его по какой-либо ошибке или в силу неверного расчета. Так, жестокий господин, получи свое и отпусти меня. Я ведь твое добро соблюл, хотя на него ничего не приобрел. Значит, наказать меня и не за что. Таково оправдание ленивого раба. Нет у него и намека на свою небрежность, нерадение. Он тщательно обошел эту сторону. По словам его не леность была причиною того, что талант был зарыт в землю, а жестокость и несправедливость господина. Они навели страх на раба. Убоявшись же пустить талант в оборот, раб сберег его в надежном месте. Довольно с него и этой заботы.

Ленивый раб со своим оправданием, от начала и до конца лживым, представляет собою образ христианина ленивого и нерадивого к своему спасению. Он знает все, что требуется от принявших святое крещение членов Церкви Христовой, чтобы они получили обещанное им наследие Царствия небесного. Ведает он и то, что туне, даром получил от Бога благодатные дары во спасение. Да человеколюбивый Господь не лишил его и душевных талантов, а к тому же даровал и вещественные в довольной мере. Человек, столь облагодетельствованный, должен бы только благодарить Господа Бога и трудиться во спасение себя, исполняя заповеди о любви к Богу и ближним. Но, как часто бывает, искушение от плоти, мира и диавола сталкивают и православного христианина с «правого пути». Он начинает уклоняться от исполнения принятых на себя обязательств по отношению к Богу и ближним. В крещении обязался он служить Христу, а обращается к делам сатанинским, от которых отрекался. Известное дело, падать по наклонной плоскости легче, чем подниматься вверх по ней. Благо, если после падения человек внемлет голосу внутреннего закона и принесет покаяние с обещанием и твердым решением восстать и исправиться. А то ведь и так бывает, что падший начинает выдумывать словеса лукавства для извинения своих погрешностей. Тут уже виноватыми окажутся и природа человеческая, да, пожалуй, и Сам Господь Бог. Падший извиняет свой грех, который есть измена Богу, слабостью естества человеческого. И выходит, что будто грех совершается в силу необходимого и неизбежного закона естества. Каждый вид и разновидности грехов являются, как бы нечто уже неотвратимое. И точно, если ведь они суть дела, требуемые природою человека, то нечего за них и совесть упрекать. Но ведь Господь даровал все средства для жизни святой. Сего ведь не может забыть православный христианин. Конечно, даровал да мне всего один талант, говорит лукавый раб. Что я с ним сделаю? У самого на сердце лежит охота лениться, поблажать себе и извинять во всем, а виноватым выставляет Господа Бога, будто мало даровавшего человеку средств ко спасению. Сам раб зарывает данный ему талант, а говорит, что его и не стоило употреблять в обращение по его незначительности. Леность таким образом прикрывается благовидным извинением. И во всех классах общества нашего православного мы можем встречать таковых нерадивых деятелей. Вот пастырь церкви, Божий иерей, не поучает своих прихожан ни с церковной кафедры, ни частно. В оправдание себе он говорит: мне Господь не даровал таланта Златоустого, и я не обладаю даром красноречия, а посему и не говорю поучений. Это верно, что Златоустов слишком мало. Пусть пастырь не Златоуст, но иерей, поставленный на страже душ православных христиан. Златоусту пять талантов было дано, а вам один. Так не зарывайте его в землю, а развивайте. От вас и не требуют Златоустого красноречия, а посильного учения на основании слова Божия, к чему вам даны были и все средства по образованию. Вот ученый муж, слишком скромный, не желает просвещать ближних и не износит ничего из духовной сокровищницы своей на общую пользу. Он тоже зарывает свои таланты. Возьмите в пример богатого человека. Он, положим, по скупости никому не благотворит. Не Филарет я милостивый, говорит он, чтобы мне раздавать свое имущество. Конечно, не Филарет, но православный же христианин, каким был и праведный Филарет. Ты ведаешь и слово Господа, которым возвещается милость и помилование милосердым. Тебе Господь даровал талант, чтобы с пользою для души своей ты пользовался им. À ты жалуешься, что мал талант, а потому и спрятал его. Бойся говорить ложь на Господа. По твоим силам дано тебе. Скупость твоя заставляет тебя извинять свое поведение ссылками на немилосердие Господа. И многое множество мы могли, бы привести примеров того, как лукавят люди, прикрывая свою небрежность, нерадение и леность. Кто я такой? слышится слишком часто. При этом постоянно забывается ответ – раб Христов, обязавшийся данный Богом талант возвратить с приобретением. Не смотри на то, каков он по величине. Во всяком звании и всяком состоянии все могут Богу и людям служить и тем увеличивать талант. Господь смотрит не на количество талантов, а на усердие рабов. И как приятно Ему, когда человек прославляет Его словом и жизнью своей. И как возрастает талант, когда многие другие люди, смотря на нашу святую жизнь, прославляют Бога и становятся лучшими. «Братия! поучает св. апостол Иаков, если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти, и покроет множество грехов» (Иак.5:19–20). Приобретет кто душу ближнего для царства Божия, тот удваивает таланты. Это ведь есть великое дело любви к ближнему, совершенное во имя любви к Богу. О, если бы все мы одушевлялись этими великими чувствами. Все мы были бы верными рабами Господа. Тогда нам и не пришлось бы услышать того, что изречено было рабу ленивому.

Отвещав же Господъ его рече ему: лукавый рабе и ленивый, ведел ecu, яко жну идеже не сеях, и собираю идеже не расточих: подобаше убо тебе вдати сребро мое торжником: и пришед аз взял бых свое с лихвою (–26 и 27). «Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я пришед получил бы мое с прибылью». Раб клевету возвел на господина, приписав ему жестокость, несправедливость и любовь к чужому добру. По слову Спасителя, благий человек от благаго сокровища износит благая: и лукавый человек от лукаваго сокровища износит лукавая (Мф.12:35). Сокровище это есть сердце человека. Если оно лукаво, лживо, исполнено греха, то оно проявляет себя в соответственных словах и поступках. По словам и делам можно судить о качествах сердца. Вот раб клевещет и лжет на господина. Он совсем не знает его, но износит из сердца своего лукавые свойства его и приписывает их господину. Теперь и сбывается над ним слово Господа: от словес своих оправдишися, и от словес своих осудишися (Μф.12:37). Слова его были не добры, лживы и греховны. От них он и получил осуждение себе. Господин так и говорит: если ты, лукавый и ленивый раб, знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал, что я жесток, то посему-то и надлежало тебе потрудиться. Господин не утверждает того, что он именно таков, каким представил его неисправный раб. Но, допускает он, пусть был бы таким. Посему рабу-то и нужно было бы проявить усердие, если не, по совести, то по страху наказания. Ясно, что клевета лукавого раба принесла ему только лишнее осуждение. Господь уже не таит, что раб лукав. Он именует его к тому же и ленивым. Но этого еще мало. Раб, по словам господина, просто даже неразумен. Он мог бы отдать свой талант торговцам и получить с них талант с прибылью, хотя бы сам был бездеятельными по своей лености. Конечно, талант менее принес бы господину прибыли, но все же не остался бы совсем без пользы. За словом господина последовало и наказание ленивого раба.

Господин сказал: возмите убо от него талант и дадите имущему десять талант: имущему бо везде дано будет и преизбудет: от неимущаго же, и еже мнится имея, взято будет от него (–28 и 29). «Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов: ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неумеющего отнимется и то, что имеет». Господин приказывает у ленивого раба отобрать талант и передать его тому, кто более получил. Преподобный Ефрем Сирин слова Спасителя: имущему дано будет и преизбудет изъясняет такою притчею: «В некоторой стране был владетель дома, у которого были два раба и три пары волов. И он дал одному рабу две пары волов, а другому одну, и сказал им: «пойдите, работайте, пока не прииду к вам». Получивший две пары пошел, работал на волах, и сам весьма разбогател, и волов откормил на удивление. А получивший одну пару пошел, привязал волов к яслям, и вовсе ни на что не употреблял их, сам же лег и уснул. Потом приходит господин рабов тех посмотреть на работы их. И увидев работу и прибыток получившего две пары, благословил его. После того приходит и к другому рабу и находит его спящим, а волов привязанными к яслям и истомленными от голода и жажды. И когда господин раба сего увидел, что он ничего не делал, а волы истомлены, тогда сказал сам в себе: «если оставлю волов у этого ленивого раба, погубит он их: поэтому отниму у него волов своих и отдам хорошо работавшему и радевшему о деле своем: имущему бо везде дано будет и преизбудет: от неимущаго же, и еже мнится имея, взято будет от него» (Твор.ч.2:197–8 стр.). Вот ленивый раб лишился волов, а деятельный получил их от него. Так рассуждай и о талантах, будут ли они благодатными, душевными ли, или даже вещественными. Труд, деятельность и усердие сопровождаются преумножением талантов. Без этих последних нельзя начать великого дела устроения своего спасения. Благодать Божия есть совершенно необходимый талант для всех. Но и она даруется не в одинаковой мере каждому. Господь знает, кому сколько вверить, чтобы он мог спастись. Но горе человеку облагодатствованному, если он вознерадит о спасении своем. Он лишится благодати на погибель себе. И виновником сего он будет сам, ибо Бог желает, чтобы все спаслись, и дает для сего потребную силу. Если же человек будет небрежен и нерадив, то Господь и отнимает ее и как бы передает тому, кто усиленно подвизается по пути спасительному. Божия благодать для души тоже, что воздух для тела. Без нее душа умирает. По мере того, как Господь Бог отнимает за нерадение и леность у человека благодатную силу, душа его начинает страдать, пока совсем не дойдет до состояния бесчувствия ко всему святому, небесному и Божественному. Это и есть смерть души. То же явление, можно наблюдать и с душевными талантами. От лености и нерадения они не только не развиваются, но постепенно умаляются. Это часто можно примечать в жизни. Ленивый ученик, хотя бы от Бога наделен был хорошими способностями, не занимаясь своим развитием, заглушает способности и теряет их. Всякая сила души, всякий талант духовный требует того, чтобы его употребляли в дело. Только под этим условием он обогащается, т. е. развивается и крепнет. Как ум, так точно и воля наша требует упражнения. Первые шаги на пути добродетели не так легки. Нужны усилие и настойчивость. Это и есть упражнение воли. Чем чаще она понуждается желать и делать добро, тем более приобретает любви к нему. Талант, значит, возрастает. То же должно быть и с чувством нашим. Его нужно упражнять и заставлять чувствовать усладу от добрых дел, а не от злых. В чем более человек следит за собою, чем более старается к совершенствованию себя в духе Христа, тем более привлекает к себе благодать Божию. «Господь знает ум твой, помышления и движения мыслей, видит, как ищешь Его, от всей ли души твоей, не с леностью ли, не с нерадением ли, и когда увидит рачительность твою к исканию Его, тогда явится и даст помощь Свою». Так рассуждает преп. Макарий Египетский. Искать же Бога значит не только непрестанно молиться Ему, но и угождать святою жизнью, служить Ему умом, волею и чувствами. Посвятивший себя угождению Богу, поистине преумножает и благодатные и душевные таланты. Это верные рабы Христа. И таковым может быть всякий христианин. Что за беда, если он получил только один талант. Он может преумножить его своим усердием. Пусть никто не дерзает говорить: «я мало получил, а потому не хочу трудиться. Если чувствуешь и в самом деле слабость, иди с своим талантом к торжникам. На то в Церкви и поставлены пастыри, чтобы они чрез таинства и молитвы восполняли то, в чем ты чувствуешь немощь. В деле спасения важно не количество талантов, а усердие, ревность и подвиг. От Бога готова помощь тебе в труде, от Него и награда за труд. Избави Бог от безумных глаголов лукавого раба! Бойтесь и участи его. Господин не только лишил его таланта, но и подверг более тяжелому наказанию. Вот что он повелел сделать с ним: неключимаго раба вверзите во тьму кромешнюю: ту будет плач и скрежет зубом (–30). «Негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». В палатах господина и тепло, и светло, и радостно. Ленивого же раба приказано выслать вон, где царит тьма, холод и страдания до слез и скрежета зубов. Эта тьма есть образ адских мук. Так строго наказал господин лукавого и ленивого раба. Достойна примечания эта строгость. Раб ведь не растратил хозяйского добра. И только за то, что был ленив и недеятелен и ничего не приобрел для господина, он подвергся тяжкому наказанию.

Оканчивая притчу, Спаситель повелел обратить на нее особенное внимание. Имеяй уши слышати, да слышит (-30), сказал Он. Апостолы первыми услышали ее, ибо она произнесена была только в присутствии их. Им и давалось предостережение, чтобы они с усердием и ревностью обращали в дело те великие благодатные дары, которыми Господь богато наделил их. Но и для нас всех в притче преподаются следующие наставления: мы все рабы Христовы. Все мы получили таланты в разной мере, все и должны трудиться, употребляя их во славу Божию, во благо ближних и во спасение себя. Все мы будем судимы в день второго славного пришествия Господа нашего Иисуса Христа. Смотря по тому, кто как пользовался талантами, каждый получит соответственную мзду. Добре трудившиеся будут вознаграждены неизреченным блаженством, ибо вниидут в пренебесную радость Господа своего. Ленивые же и нерадивые будут наказаны. Зная это, будем крепко содержать в памяти наставление Господа. Слова Его истина есть. Потрудимся малое время жизни нашей, будем вечно блаженствовать в царстве славы. Поработаем во славу Божию. Не допустим в сердце наше желания полениться, пожалеть своего греховного человека, полукавить душою возвести богохульное обвинение на своего Творца, Промыслителя и Спасителя и тем ввести себя в погибельное обольщение. Щедр и милостив к нам Господь. Все средства Он даровал нам к спасению. «Вы приступили, говорит нам св. апостол Павел, к горе Сиону, и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех, Богу и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета – Иисусу» (Евр.12:22–24). Мы граждане небесного Иерусалима т.е. царства Божия. Бог Царь наш, Господь Иисус Христос – Ходатай, ангелы и святые – все сограждане нам. Как радостно работать Царю в Его царстве! Какое милосердие оказывает Он трудящимся! («Свергнем же с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр.12:1), Которому слава со Отцом и Духом Святым во веки веков.

Притча Господа Иисуса Христа о десяти минах имеет несомненно сходство с притчею о талантах. Но при сходстве между ними есть и заметное различие. Притча о минах произнесена была в доме мытаря Закхея, значит, до торжественного входа Спасителя в Иерусалим. Она предложена была вниманию учеников Его, хозяина дома и многих из слушателей, ходивших за Иисусом Христом. Притча же о талантах связана была только в присутствии учеников Господа, после уже торжественного входа Его в Иерусалим, на горе Елеонской. В притче о минах действующим лицом является царь, а в притче о талантах – некоторый человек. Есть различие и в числе рабов, и в сумме данных им денег, как равно и в наградах и наказаниях. Словом, никак нельзя говорить, что евангелисты Матфей и Лука излагали одну притчу и внесли только в нее различные подробности. Нет, это две притчи Спасителя, произнесенные Им и в разное время и при различных обстоятельствах.

Спаситель с учениками Своими вошел в дом Закхея мытаря. Обрадованный хозяин не только предложил угощение дорогим гостям, но и показал, как благодетельно на него подействовало это неожиданное посещение дома его Господом Иисусом Христом. Закхей обещает половину имения своего отдать нищим и, если бы нашелся обиженный им, то он удовлетворил бы его четверицею. Спаситель похвалил Закхея, сказав: «ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама». К сему Он присовокупил утешительное благовестие – прииде бо Сын Человеч взыскати и спасти погибшаго (Лк.19:9–10). Так Господь Иисус Христос определил цель Своего первого пришествия на землю. Найти погибающего и заблуждающегося человека и спасти его от погибельного пути, – вот для чего послал Бог Отец в мир Единородного Сына Своего. И Он, начав Свое служение роду человеческому, благовествовал о царстве небесном, Божием и призывал всех в это царство, обещая в нем мир, радость о Духе Святе. Весть о нем была приятною новостью для современных Спасителю иудеев. Только они не поняли сущности и цели учреждения на земле царства Божия. Давно уже книжники-фарисеи толковали о царстве Мессии, разумея под ним царство от мира сего, в котором Мессия будет царем, завоевателем и избавителем иудеев от рабства римского. Они все желали именно такового царя. Господь Иисус Христос творил много чудес. Чрез них ясно обнаруживалось Его Божественное могущество. Да и учение Его было со властию, не как учение книжников фарисеев (Μф.7:29). Все это доводило некоторых иудеев до мысли, что Иисус из Назарета и есть царь. Только Он медлит заявить об этом и вступить в свои царские права. У некоторых уже является желание провозгласить Его царем. Так это было после чудесного насыщения пятью хлебами пяти тысяч человек (Ин.6:15). Так случилось и теперь, когда Спаситель пред Своими вольными страданиями вознамерился идти в Иерусалим. Слышащим же им сия, т.е. слова к Закхею и следующие за сим о цели пришествия на землю Сына Человеческого, прилож рече притчу, за не близ ему быти Иерусалима, и мняху, яко абие царство Божие хощет явитися (Лк.19:11). «Когда же они слушали это, присовокупил притчу: ибо Он был близ Иерусалима, и они думали, что скоро должно открыться царствие Божие». Спаситель сказал притчу о десяти минах для того, чтобы рассеять неправильные мысли о царстве Его, которые теснились в умах Его слушателей. Эти последние думали, что в Иерусалиме Иисус Христос объявит Себя царем. А Он шел на вольные страдания. Еще несколько дней, и Его поведут связанным на суд к первосвященникам, к Пилату, осудят на смерть, посмеются, распнут, по крестной смерти Его, положат во гроб, который и запечатают. Что же можно будет подумать о таком царе, которого подданные его доводят до позорной смерти? Таким ли рисовался воображению иудеев Мессия завоеватель? Значит, Иисус не царь их, и они ошибались, думая, что Он идет в Иерусалим, для принятия царского престола. Перемена в мыслях и действительно быстро происходила. При торжественном входе Иисуса Христа в Иерусалим, народ восторженно вопил: благословен грядый царь во имя Господне (Лк.19:38), осанна, благословен грядый во имя Господне, царь Израилев (Ин.12:13). А чрез несколько дней на улице в Иерусалиме, пред судящем Пилата возопиша ecu народи, глаголюще: возьми Сего... распни, распни Его (Лк.23:18 и 21). Много ли у Спасителя оставалось верных учеников, которых не смутили и страдания Его? Даже среди малого числа учеников Его зарождалось как бы сомнение, не ошиблись ли они, признав Иисуса Мессиею? В самый день воскресения Спасителя два ученика отправились из Иерусалима в Еммаус. По дороге, когда они шли печальными, приблизился к ним незнакомый пешеход и пошел с ними. Незнакомец пожелал узнать о причине их печали, которую так обличали их лица. Они не скрыли, что причиною их печали была смерть Иисуса. «А мы надеялись-было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло» (Лк.24:21). Ясно, что в словах путников звучит нота обманутой надежды. По сему-то Господь Иисус Христос в притче о минах, с одной стороны, искренне верующим в Него желал дать предупреждение, чтобы предстоящие Его вольные страдания в Иерусалиме не соблазнили их. Да и маловерным и совсем не веровавшим в Его Божественное посланничество для искупления рода человеческого Господь Иисус Христос ясно давал понять, что не теперь время воцарения Его. Он идет в Иерусалим. Чрез крест Он взойдёт к Отцу Своему и получит власть над всеми и тогда, по прошествии продолжительного времени, приидет со славою суд творить и воздать каждому по делам его. Спаситель не отрицает, что Он царь и род Его царский. Он наследник, и не по воле людей, но по единосущию и равенству с Богом Отцом. Все Ему предано Отцом (Μф.11:27). Ему, как царю, и суд надлежит произвести (Ин.7:27). Но Господь Иисус Христос не обозначил точно времени пришествия Своего во славе. Поскольку же некоторые из сопровождавших Его на пути в Иерусалим ошибочно предполагали, что Он идет воцариться над иудеями, то Он и предложил притчу о минах.

Рече убо: человек некий добра рода иде на страну далече, прияти себе царство, и возвратитися (–12). «Итак сказал: некоторый человек высокого рода отправился в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться». Спаситель для притчи взял одно событие, близко знакомое Его слушателям–иудеям. Событие это произошло во дни младенчества Иисуса. По смерти царя Ирода, который оставил по себе память, как о злодее, пожелал воцариться сын его Архелай. Сам Ирод не был наследственным царем. Царский титул и власть над иудеями он получил от римлян. Так и сын его не мог наследовать отцу по праву. Нужно было хлопотать, чтобы римский император утвердил его в царском достоинстве. Архелай действительно отправился в Рим. Иудеи не желали его иметь царем. Посему они снарядили в столицу империи посольство из пятидесяти человек с просьбой к императору, чтобы он не давал царства Архелаю. Ходатайство это не имело успеха. Событие, памятное иудеям, легло в основу притчи Спасителя. Но какой же внутренний смысл ее? Кто этот человек высокого рода? Господь наш Иисус Христос. По Божеству Своему Он единосущен Богу Отцу и есть единородный Сын Его. Какой род быть может выше сего? Но и по человеческой природе Своей Он потомок царя Давида. Отправление в дальнюю страну означает вознесение Господа Иисуса Христа с плотью превыше всех небес (Еф.4:10), оставление Им на некоторое время земли, конечно, только плотью, до возвращения. Возвращение же Его, как Царя царей, будет со славою великою, ибо Бог Отец «превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп.2:9–10) и «славою и честью увенчал его и поставил его над делами рук Своих, все покорил под ноги Его» (Евр.2:7–8).

Пред своим отправлением в дальнюю страну, человек высокого рода, призвав десять раб своих, даде им десять мнас и рече к ним: куплю дейте, дóндеже прииду (–13). «Призвав же десять рабов своих, дал им десять мин и сказал им: употребляйте их в оборот пока я не возвращусь». У знатного господина решившегося теперь получить царское достоинство, как и подобало, были свои рабы. Как заботливый и попечительный, он пожелал облагодетельствовать рабов и дал им десять мин, по одной на каждого. В мине было несколько более двадцати пяти рублей. Сумма по тому времени очень немалая. Господин оказал доверие рабам предоставив им свободно располагать деньгами, но дал совет, употребить их в оборот, потому что по возвращении намерен был потребовать от них отчета в пользовании минами. Так кто же эти рабы? Мы с вами, как равно и все уверовавшие во Христа, начиная со святых апостолов. Все верующие, принявшие святое крещение. суть члены Церкви Христовой. Как духовное тело Христа, она имеет Его своим Главою. Дух Святой, пребывающий в ней, дарует членам ее многоразличные дары в таинствах. Эти дары необходимы нам для спасения. Но никто не может спастись без собственного желания и подвигов самоотвержения. Так дары Духа Святого суть мины, дарованные нам с тем, чтобы мы воспользовались ими благоразумно и с усердием. Каждый из нас знает, что и как должно делать в области спасительных занятий. Любить Господа, любить ближних, как самих себя, –вот и кратко определена вся сущность жизни святой. Никто не может проводить ее без благодатной помощи Божией. Рабы, не имевшие своих денег, что могли бы сделать? Как они начали бы оборот, и как господин мог бы спросить у них отчета, если бы он ничего им не давал? Не только благодатные, но и душевные и вещественные блага наши суть дары Божии. Все, что есть у нас, кроме грехов наших, дано нам Богом с тем, чтобы мы употребляли дары в оборот, дабы они служили и для славы Божией, и на пользу ближним. Понятно, что щедрый и человеколюбивый Господь, по правде Своей должен спросить с нас и отчета. И кому более дано, с того более и взыщется. Но у господина нашлись недруги.

И граждане его ненавидяху его и послаша послы вслед его, глаголюще: не хощем сему, да царствует над нами (–14). «Но граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказавши: не хотим, чтобы он царствовал над нами». Кто эти граждане? Соплеменники Спасителя по плоти. Как только Он выступил на Свое служение роду человеческому, они стали к Нему во враждебные отношения. Они завидовали Спасителю, наблюдали за Ним, не скажет ли неосторожного слова, клеветали на Него и, наконец, схватили и судили у первосвященников, а потом привели и к римскому правителю Понтию Пилату. Здесь эти недруги Господа требовали осуждения Его на смерть, торжественно отказались признать Его царем и громко. заявляли, что они не признают иного царя, кроме кесаря, римского императора (Ин.19:15). Как в притче соплеменники и сограждане не пожелали, чтобы господин высокого рода принял над ними царскую власть, так и евреи отвергли Христа. Это было отвержение первое по времени. Но так как второе пришествие т.е. возвращение Господа еще не совершилось, то таковые отвержения повторялись часто. Не говорим о тех сынах противления у язычников, которым благовестие о Христе казалось безумием, – в самой Церкви Святой некоторые из членов ее являлись отступниками. Страх тяжелых испытаний за веру приводил их к отречению от Христа. Да и без гонений всегда, к сожалению, повторялись явления неверия, непризнания Господа Иисуса Христа Богом и Царем. И в наши дни ведь некоторые, прикрываясь мнимою наукою, отступили от веры во Христа иные явно, а другие в сердце своем. Какой же конец ожидает таковых отступников, отрекшихся от Христа? В притче о минах есть указания на него. Ненависть недругов знатного человека не положила препятствий к воцарению его. Ходатайство евреев убить Иисуса Христа, правда, увенчалось успехом. Его распяли на кресте. Но смертью Своею Господь Иисус Христос попрал смерть. Она не могла задержать в мертвых Начальника жизни. Христос воскрес, вознесся на небо и воцарился. По притче господин является уже возвратившимся в царском достоинстве.

И быстъ егда возвратися приим царство, рече пригласити рабы тии, имже даде сребро, да у вестъ, какову куплю суть сотворили (–15). «И когда возвратился, получив царство, велел призвать к себе рабов тех, которым дал серебро, чтобы узнать, кто что приобрел». По возвращении господина, начинается испытание усердия и ревности верных слуг. Прииде же первый, глаголя: господи, мнас твоя придела десять мнас (–16). Ясно, что сей раб трудился с великою ревностью, так что одна мина принесла ему десять мин. Не говорите, что счастие ему благоприятствовало. Что такое счастие, представляемое как бы существом живым и разумно действующим, да еще не для всех и не на всех, а только на и для своих любимцев? Такового существа разумного нет. Счастие, разумно действующее, есть выдумка людей. Как случай, судьбу, так и счастие люди придумали еще в язычестве. Тогда они представляли их в образах живых богов. Но нам, христианам, уже грешно верить и в случай, и в судьбу, и в счастие. Грех сей именуется суеверием, т.е. верою в несуществующее, что действовать не может. Как не существующие, ничто, ни случай, ни судьба, ни счастие не могут оказывать какого либо действия на человека. А посему приписывать им какое-либо влияние на успех или неуспех наши грешно и неразумно. Без воли Отца нашего Небесного и волос не падает с головы. Значит, успехи наши, как и неудачи всецело зависят от воли Божией и от нашего старания и усердия к делу. Трудящимся Бог на помощь. Мы часто это выражаем, как благожелание труженикам. Но именно только трудящемуся и Господь помогает, а ленивым и нерадивым Он отказывает в помощи. Однако же говорят, что вот человек и труда много полагает, а дело не спорится, и успеха у него нет. Это быть может, но нужно искать причину этого или в том, что человек самонадеян был и Господа не призвал на помощь. Он не говорил в сердце своем: Господь помощник мой, и защититель мой: на Него упова сердце мое, и поможе ми (Пс.27:7). А иногда и Господь испытывает веру, надежду и терпение человека, не благословляя трудов его успехом до времени. Но верно слово Господа, благоволившего сказать: еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю: да прославится Отец в Сыне (Ин.14:13). Если мы хотим иметь успех в делах наших, то должны просить у Господа помощи. При сем и с своей стороны нам нужно прилагать усердие и старание. Если на первое время, и даже долгое, не будете услышаны, так не унывайте, а продолжайте молиться и просить. Судьбы Божии неисповедимы. Господь лучше нас ведает, что полезно нам. Так пусть во всем будет святая Божия воля. Но продолжим притчу.

Выслушав слова первого раба, господин одобрил его и тотчас наградил. И рече (господин) ему: благо, рабе добрый: яко о мале верен был ecu, буди область имея над десятью градов (–17). «И сказал ему: хорошо, добрый раб; за то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов». И в притче о талантах господин, как частный человек, приглашает верных и усердных рабов войти в радость его. Но в притче о минах награждает царь. Посему и в награду он дает соцарствование над десятью городами.

Не трудно понять, что царь, щедро награждающий, есть Господь Иисус Христос. После всеобщего суда Он дарует неизреченно великую награду праведникам. Побуждающему дам сести со мною на престоле моем (Откр.3:21), говорит Господь. И св. апостол Павел удостоверяет, что праведные будут соцарствовать Христу: верно слово... аще терпим, с Ним, т.е. со Христом, и воцаримся (2Тим.2:12). Так ущедрит Господь верных Своих рабов. Кто бы из нас, братие, не пожелал сего славного царствования? А нам всем не только известны пути к нему, но и дарованы надежные средства и силы. Посему-то и не будет возможности принести какое-либо оправдание, если бы кто вздумал уподобиться ленивому и нерадивому рабу.

Раб, подошедший к господину вторым, тоже оказался верным, усердным и рачительным. Прииде вторый, глаголя. госпожи, мнас твоя сотвори пять мнас (–18). Одна мина принесла усердному рабу пять мин. Господин рече же и тому: и ты буди над пятью градов (–19). Награда соразмеряется со степенью старания, усердия и трудов. Так и в царстве славы будут различны степени блаженства праведников. Каждый из святых, получивших милость Божию, займет место, соответствующее степеням его совершенства

Не все рабы господина трудились с усердием. Не говорится о семерых. Нет основания утверждать, что они все поступили так же, как и ленивый раб, упоминаемый в притче. Этот последний прииде к господину, глаголя. господи, се, мнас твоя, юже имех положену во убрусе. Боялся бо тебе, яко человек яр ecu: вземлеши, его же не положил ecu, и жнети. его же не сеял ecu (–20 и 21). «Пришел третий и сказал: господин! вот твоя мина, которую я хранил, завернув в платок, ибо я боялся тебя, потому что ты человек жестокий: берешь, чего не клал, и жнешь, чего не сеял». Ленивый раб оказался и лукавым клеветником. Он приписывает господину несправедливость и жестокость, воображая, что клевета его послужит к оправданию лености и нерадения. Господин, как и в притче о талантах, осуждает лукавого раба на основании его же слов.

Глагола же ему, от уст твоих су жду ти, лукавый рабе: ведел ecu, яко аз человек яр есмъ,вземлю, его же не положил, и жну, его же не сеял: и почто не вдаль ecu моего сребра купцем, и аз пришед с лихвою истязал был е (–22 и 23). «Господин сказал ему: твоими устами буду судить тебя, лукавый раб: ты знал, что я человек жестокий, беру, чего не клал, и жну, чего не сеял; для чего же ты не отдал серебра моего в оборот, чтобы я пришед получил его с при былью?» Господин как бы так рассуждает: по твоим, лукавый раб, словам я несправедлив и жесток. Пусть так. Но поэтому-то тебе и нужно было, хотя бы из страха, потрудиться и не оставлять данной тебе мины завернутой в платок. Платок лучшее нашел бы себе применение Ты им мог бы отирать пот с лица твоего после труда. Тогда и мина принесла бы доход.

Так, братие, нельзя будет никому придумать извинения в беспечности и нерадении о своем спасении и на страшном суде Христовом. Всякое оправдание послужит только к большему осуждению. А ложь и клевета уже никогда не бывают на пользу человеку. Кто лжет, тот диаволу подобится, который, по слову Господа, отец есть всякой лжи (Ин.8:44). Уподобляющийся же духу злобы какое может иметь дерзновение ко Господу? Сродное влечется к сродному. Лукавый, ленивый раб не только был изобличен в своем лукавстве, но и понес заслуженное им наказание. Господин предстоящим рече: возмите от него мнас и дадите имущему десять мнас (–24). Царь повелел отнять у ленивого раба то, что ему дано было и пролежало у него без пользы. Что замечательно, мина передается более всех потрудившемуся. Это показалось как бы неправильным даже для приближенных к царю. Они реша ему: господи, имать десять мнас (– 25). У него и без того много. Не лучше ли передать мину тому, у кого менее? Но царь находит свое решение справедливым. Глаголю бо вам, сказал он, яко всякому имущему дается: а от неимущаго, и еже имать, отимется от него (–26). Имеющий десять мин приобрел их на одну своим трудом. Господину полезнее давать деньги таким рачительным слугам. Они, конечно, более выгод доставят ему. Это житейский расчет. Так мы готовы все согласиться с этим, руководствуясь правилами житейской мудрости. Но если сами мы поставлены в положение рабов, наделенных минами, т.е. благодатными, душевными и вещественными дарами, то ясно, что полез нее для нас потрудиться усиленнее для той цели, с которою Господь Бог и создал человека и наделил его великими дарами. И чем старательнее и усерднее будем мы работать, тем более разовьются и увеличатся дарованные нам силы. Вам, православным христианам, сказано ведь Спасителем: будите убо вы совершена, яко же Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48). Жизнь наша на земле коротка, а совершенствоваться должно до уподобления Отцу Небесному. Пусть мы твердо знаем, что такого совершенства мы не достигнем. Но чем более приблизимся к нему, тем лучше для нас. Ведь и раб, доставивший господину десять мин, не объявлен был царем, а только принят в соцарствование над десятью городами. Но как можно сравнить положение его с состоянием того лукавого раба, у которого отняли и последнюю мину? Он стал нищим. И причиною этого была его леность. Явление лишений того, что даровано нам, по нашему небрежению, всем знакомо. Отнимаются благодатные дары у того, кто принимает их без веры, без благоговения, не пользуется ими во спасение. Заглохнуть готовы и душевные способности, если их не упражняют и не развивают с усердием и старанием. Тоже бывает и с вещественными благами. По причине лености обладателей они легко отнимаются у них и переходят в руки более трудолюбивых и деятельных людей. Но, конечно, не всякий труд и не всякое усердие наше доставят нам Божие благоволение. Греховные дела тоже соединены с трудами, но за таковые труды и трудящиеся получат наказание. Когда Господь требует от. нас усердия и ревности, то, разумеется, только на дела во славу Божию и в пользу ближних, на дела Богу угодные. И в них ясно наблюдается тоже, что и в делах обыденных. Добродетель скромна, тиха и с первого взгляда непривлекательна. Чтобы творить ее, нужно употребить усилие. Когда доброе дело совершится, тогда только начинает постепенно раскрываться красота добродетели. И тем более приобретается ревности и усердия к ней, чем чаще совершаются дела святые и Богу угодные. Тут уже подлинно одна мина приносит десять. И имеющему любовь к добродетели прилагается все большее и большее усердие. Так как мы в душе имеем образ и подобие Божие, то это и делает душу нашу от природы христианскою. Есть прирожденная нам любовь к добродетели. Но горе наше в том, что, и любя ее, мы все же творим греховное и злое, столь нам несродное. Имея же такое влечение ко греху, мы можем и совсем склониться в сторону его. Тогда прирожденная любовь к добру иссякает и как бы отнимается у человека, творящего злое. Так и исполняется слово Господа: «всякому имеющему дано будет, а у неимеющаго отнимется и то, что имеет».

Но не оставлены были без наказания и те сограждане человека высокого рода, которые посылали посольство, чтобы воспрепятствовать его воцарению. Царь сказал предстоящим: обаче враги моя оны, иже не восхотеша мене, да царь бых был над ними, приведите семо, и изсецыте предо мною (–27). Предстоящие суть послушные исполнители воли царской. Это суть ангелы Божии, которые будут сопровождать Господа Иисуса Христа, когда Он явится на землю для суда. Исполнителями Своей воли Господь делает и силы природы. Приговор относительно наказания мятежных сограждан уже исполнился над не веровавшими евреями. Они всячески уклонялись признать Господа Иисуса Христа Царем. Они восстали на Него Самого, гнали Его апостолов и уверовавших чрез них во Христа, преследовали христиан, как только были в силах. Тогда Господь и послал на них римлян, как исполнителей приговора Своего. В заключительных словах притчи Господь Иисус Христос дал таким образом предостережение иудеям. Это, во-первых. Но притча имеет мировое значение. Все, не пожелавшие признать Иисуса Христа Господом, Спасителем, Царем и Судиею, будут преданы вечным мукам после всеобщего суда. Спаситель дает и нам всем предостережение. Избави Бог потерять веру в Господа Иисуса Христа. Это ведь значило бы отказаться от признания Его Царем и Господом. Много было всегда учителей неверия. Иные во имя мнимой науки, которую они и выдумывали-то сами, отрекаясь от веры, и других тому же обучали и обучают. Известное дело, разрушать что-либо дело не трудное. Легко совратить в неверие неразумного отрока, или даже юношу. Ведь в них вера не крепко еще залегла в душу. Они не знают ее и ценить благ ее не умеют Великий ли нужен соблазн для того, чтобы лишить их ничем невознаградимого сокровища спасительной веры? Часто бывает довольно для сего нескольких слов человека, пользующегося хотя малым значением в глазах юношей. Сильнее действует яд неверия чрез печатные строки. Но, конечно, пример, поведение людей, еще более может их заразить. Горе, великое горе всем учителям неверия, соблазнителям, душегубцам. Вот что говорит Спаситель: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы подвесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит» (Мф.17:6–7). Горе соблазнителям, учителям неверия; горе и тем, которых они соблазнят. Господь Иисус Христос, конечно, не может лишиться того, что предано Ему Отцом, по причине отвержения Его некоторыми из людей. Антихристов много было уже во времена апостольские. Св. апостол Иоанн Богослов писал: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что приидет антихрист, и теперь появилось много антихристов... Они вышли от нас, но не были наши; ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши» (1Ин.2:18–19). Кого же апостол именует антихристом? «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это – антихрист, отвергающий Отца и Сына» (–22). И после апостольского века было много антихристов, как не мало их и ныне. Бегайте их, братие. Они яд душепагубный разносят. Храните, как зеницу ока, дарованную нам Божественную веру. Будьте верны Церкви святой. Проводите жизнь по ее уставам и правилам. Тогда все мы пребудем в любви у Господа Бога и, умирая, будем иметь упование на милосердие Его. Приидет Господь судить всех. Это несомненно. Тогда Он воздаст всем по заслугам. Только верным и усердным рабам будет похвала от Него. Непрестанно это держите в памяти. Помни последняя твоя, т. е. смерть и суд, и во веки не согрешишь. О, если бы Господь сохранил нас от соблазнов и грехов. Тогда мы имели бы твердое упование соцарствовать Ему в царстве славы и со всеми святыми воспевать и славословить непрестанно Отца, Сына и Духа Святого, Бога, Которому слава, честь и поклонение во веки веков.

Кто из нас не знает, что такое христианская любовь? Она есть влечение сердца к Богу и ближним. Господь Бог есть самый высший предмет любви христианина. Как вообще не любить человеку Того, о Котором, и по воле Которого он живет, пользуется благами, совершенно необходимыми ему, да и получает их, как дар, только по милости, а не по заслуге. Но христианин, верный сын Церкви святой, имеет еще особенные побуждения любить Господа Бога. Бог не только Творец и Промыслитель наш, но и Спаситель. Мы по милости и великому человеколюбию Его искуплены от рабства диаволу. Бог Отец так возлюбил мир, что послал Единородного Сына Своего для избавления людей от греха, проклятия и смерти. Сын Божий по Своей любви к роду человеческому совершил искупление Своим воплощением, страданиями, смертью и воскресением. Бог Дух святой усвояет нам плоды жертвы Сына Божия. Теперь мы, чада Церкви Святой, свои Богу и наследники вечных благ. Никто не может вполне уразуметь тайны любви к нам Бога. Но, разумея ее отчасти, мы исполняемся радости, любви и благодарности к человеколюбивому Господу, нашему Благодетелю и Спасителю. Так, братие, любовь к Богу должна быть для нас первейшею и самою главною обязанностью и нашим долгом. Сам Господь Иисус Христос на вопрос книжника: какая наибольшая заповедь в законе?» отвечал: «возлюби Господи Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф.22:36–38). Да, истинная любовь к Богу объемлет всю душу христианина. Она воспламеняет сердце, направляет ум к познанию Бога, и побуждает волю служить Ему. Так душа со всеми своими способностями влечется к Господу, о Нем помышляет, Им услаждается и Ему повинуется.

С любовью к Богу тесно связывается, как бы нераздельное целое с нею, заповедь о любви к ближним. Продолжая ответ на вопрос книжника, Господь Иисус Христос сказал: «вторая же (заповедь) подобная ей (заповеди о любви к Богу): возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:39–40). Закон пророка Моисея и книги всех других пророков Ветхого Завета согласно учили, что любовь к ближнему составляет вторую заповедь, обязательную для человека. Но в Ветхом Завете заповедь эта не имела той широты, какую придал ей Господь наш Иисус Христос. В Новом Завете она явилась поистине новою. Так назвал ее и Спаситель. «Заповедь новую даю вам, говорил Он ученикам Своим, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да возлюбите друг друга» (Ин.13:34). Все мы дети единого Бога и имеем происхождение от одного человека. Значит, между нами есть братство. Ближние, все люди суть нам братья. Но вдвойне близки нам те, которые исповедуют православную веру. Они для нас еще братья во Христе, соучастники в таинствах и сонаследники вечного царства. Так и определяйте степени родства между нами всеми. Самые близкие люди к нам суть наши единоверные. За ними следуют иноверные христиане, а далее уже и прочие люди. Не исключаются из круга ближних даже наши недруги. Сам Господь указал нам на это. Вот что Он заповедал нам: «Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари. И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:44–48).

В Своих притчах, изъясняющих необходимость для христиан любви, Господь Иисус Христос указал на побудительную причину любви к Богу и подробнее изъяснил сущность любви к ближним, важность сей добродетели и главнейшие виды ее.

Вскоре после воскрешения сына вдовы минской и похвального отзыва об Иоанне Крестителе, Спаситель позван был в дом фарисея Симона. В то время еще не произошло открытого разрыва фарисеев с Иисусом Христом. Они с недоумением следили за Ним и не знали, что подумать, о Нем? Быть может простое любопытство побудило и Симона пригласить к столу Человека, Которого он хорошо не знал, но о Котором слышал что-то не обычное. Однако Симон не особенно любезно отнесся к Спасителю. Он, видимо, думал, что, приглашая Его к себе в дом, тем делает Ему честь. По восточному обычаю почетным гостям, когда они переступали порог дома, умывали ноги водою, чтобы освободить их от пыли. После сего следовало приветствие с целованием в щеку и помазание головы благовониями. Симон фарисей не оказал Спасителю таких знаков почтения. Очевидно, он считал Его не достойным их. Значит, в глазах Симона, Иисус из Назарета был не почетный гость. Пусть простой народ прославляет Его. Но ведь эти не книжные, не сведущие в Законе люди могли заблуждаться. Кто из фарисеев признал Его хотя бы за пророка? Симон об этом ничего не слышал. Да и сам он не решился дать пример единомышленникам своим. За трапезу приглашены были и знакомые Симону фарисеи.

Когда гости возлежали за столом и вкушали пищу, неожиданно в комнату вошла женщина. Ее никто не звал. Она осмелилась переступить порог дома фарисея по своему внутреннему решению. Дело в том, что женщина эта была известна в городе за великую грешницу, падшую. Общение с нею в пище, даже легкое прикосновение руки ее для фарисея было осквернением. Можно представить, как обеспокоился Симон, увидев грешницу, вошедшую в дом его. Но женщина этим не смутилась. Она не к Симону пришла. Гостем в доме его был Великий Пророк, как она думала. Он ни одного раза не отвергал таких падших, грешников и мытарей, если они приходили к Нему с покаянием, верою и желанием услышать слово о спасении. Это воодушевляло женщину. Она сознала глубину своего падения. Грех точно болезнетворный рак терзал ее душу. Как проказа, он заразил все помышления, желания и чувства ее. Но истинно то, что нет столь глубокого падения, из которого уже невозможно было бы восстание. Силен Бог поднять падшего. Благодать Божия, точно искра огня, может затеплиться в душе грешника. Нужно, чтобы он заметил этот момент и не отлагал бы ни на минуту своего исправления. Тяжело ярмо греховное. Кто не пожелает избавиться от него? Но для сего необходимо бесповоротное отвращение от греха, осуждение его и намерение исправиться. Такового чувства не отвергает Господь. Жена грешница указует пример. Велик, тяжел был грех ее. Но примечайте, каково было и ее покаяние. Стыдно бывает человеку выставляться на показ со своими грехами. Стыд еще более может усилиться, если свидетелями являются люди высоконравственные. Конечно, фарисеи в действительности не были таковыми. Но народ-то был о жизни их высокого мнения. –Явиться пред ними с открытым признанием грехов, –на это решиться может только человек, у которого слишком горячо сознание своей вины пред Богом. Он только и думает о том, что скажет ему Бог. А что могут подумать о нем люди, от сего он мало тревожится. Стыд и боязнь, конечно, присущи были и душе жены грешницы. Но они заглушались сознанием вины ее пред Господом. Пусть, как желают, так и думают о ней фарисеи. О, если бы только не отверг ее Пророк, к Которому она теперь пришла!

Спаситель как бы не обратил и внимания на вошедшую женщину. Он продолжал беседовать с фарисеями. Женщина же стала у ног позади Его. Положение возлежащего за столом позволяло это сделать. Печальная голова женщины склонилась к ногам Спасителя. Сердце сокрушенное дало поток слез глазам ее. Слезы падали на ноги Христа. Женщина, наклонившись, стала отирать их. волосами головы своей. Наклоняясь все более и более, она начала целовать ноги и, разбив сосуд с драгоценным миром, мазать их благовонным веществом. Как рада была женщина, что Пророк не отверг ее. Пусть Он как бы и внимания не обращал на то, что делает она. Но она счастлива, что не услышала от Него слов упрека, не увидела гневного взгляда, да и хозяин дома не осмелился изгнать ее. Дело, которое совершила теперь женщина, само говорит о себе. Это есть дело веры, любви, сердечного сокрушения, осуждения греха и глубокого желания прощения. Женщина уверена, что Спаситель милосерд будет к ней. Нет в ней сомнения, что Он имеет власть простить ей грехи, если благоволит. А как же можно питать надежду получить желаемое? Но не Писание ли свидетельствует, что сердца сокрушенного и смиренного Бог не уничижит? Сердце-же женщины было сокрушенно и до крайней степени смиренно. Она осудила свое греховное житие. Не вышло из уст ее лукавого слова в оправдание своего падения. Не ссылалась она на свою молодость, на соблазны мира и на порочность окружающих людей. Во всем виновна она одна. По своей воле впала она в бездну греха. Господи! даруй только отпущение грехов, подаждь мир страждущей душе. Жаждою прощения исполнена была душа женщины. Она не произносила слов. Но и без них было ясно, чего желала она получить от Господа.

Но в то время, как женщина в слезах лобызала ноги Спасителя, возливая на них драгоценное миро, хозяин дома, фарисей Симон, был в решительном недоумении. Женщину грешницу он презирал. Слезы ее не тронули сердца его. Если бы Спаситель дал бы хотя малый намек, Симон не задумался бы выгнать вон вошедшую в дом его грешницу. Но Гость его и вида не показал, что ему неприятно присутствие и дело женщины. Симон не знает, как ему и решить столь непонятное ему отношение гостя к грешнице. «Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница» (Лк.7:39), думал Симон. Пророк, по мнению фарисея, должен обладать знанием сокровенного. А Гость очевидно не знает, кто это прикасается к нему? Да откуда же узнал сам фарисей Симон, что гость не знал о душевном состоянии грешной женщины? Он об этом предположил только потому, что Спаситель не оттолкнул ее от Себя. А не отверг ее Он будто бы только потому, что не знал ее. Так думал Симон. Где он только слышал, что пророк должен относиться с презрением и надменностью к грешникам? Это уже было мнение собственно фарисеев. Все они так относились к мытарям и грешникам и, конечно, уверены были в правоте своей. Так в душу Симона закралась неверие в Спасителя. Он ложно решил себе, что Иисус из Назарета даже не пророк. Конечно, он ни одного слова не произнес открыто. Решение его было и осталось только помыслом. Но так как Симон предположил, что Гость его не обладает пророческим знанием, а потому и не пророк, то и Господь Иисус. Христос непосредственно показал, что Ему открыты все помышления людей и тайные их желания. «Обратившись к нему (Симону) Иисус сказал: Симон! Я имею нечто сказать тебе. Он говорит: «скажи, Учитель». Конечной прочие, возлежавшие за столом, приготовились выслушать слово гостя. Этого требовало ведь и житейское правило приличия. Вот теперь Господь Иисус Христос и изрек краткое иносказание или притчу.

Иисус же рече: два должника беста заимодавцу некоему: един бе должен пятиюсот динарий, другий же пятиюдесятъ. Не имущема же ими воздати, обема отда: который убо ею, рцы, паче возлюбитъ его; Отвещав- же Симон рече: мню яко ему же вящше отда. Он же рече ему: право судил ecu (—41—43). «Иисус сказал: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят; но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил». Очень доброе сердце имел заимодавец приточный. Один из задолжавших ему должен был много, а другой менее. Но он пожалел обоих равно. Ни тот ни другой не имели средств, чтобы уплатить долгов. Конечно, заимодавец, если бы имел сердце не столь доброе, мог бы на законном основании лишить свободы должников, продать в рабство домочадцев их и имущество отобрать. Но он этого не пожелал сделать. Можно представить, как обрадованы были должники, когда услышали слово прощения, уничтожения долга только по милости и доброте заимодавца. Конечно, оба они радовались. Но, несомненно, тот был более обрадован, которому было более прощено. При неимении средств необходимость уплаты большого долга есть тяжелое бремя для человека. За малый долг пришлось бы работать на заимодавца менее, чем за большой. Одно представление лишения свободы, тюрьмы или рабства и отобрания всего, имеющего цену, могло наводить ужас в душу должника на большую сумму. Задолжавший менее мог рассчитывать, что ему достаточно будет для уплаты долга и личного труда без других лишений. Но и он радуется, что по милости заимодавца стал свободным от долга. Несказанно более рад другой должник, которому простил заимодавец больший долг. Радость должников порождает в сердцах их чувство благодарности к своему благодетелю. Но и это чувство сильнее у того, кому более прощено. Так рассудил и фарисей Симон. Господь Иисус Христос одобрил его ответ. Но Симон и не подозревал, что своим справедливым ответом он произнес осуждение своей холодности по отношению к Гостю. Фарисей не оказал Ему знаков почтения. А чужая женщина, хотя и грешница, выразила их в высокой степени. Обратившись к женщине, Спаситель сказал Симону: «видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал; а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал; а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги. Ты головы Мне маслом не помазал; а она миром помазала мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а иному мало прощается, тот мало любит. Ей же сказал: прощаются тебе грехи... вера твоя спасла тебя; иди с миром» (Лк.7:44–50).

Господь Иисус Христос дал ближайшее изъяснение притчи, приложив ее к поведению Симона фарисея и жены-грешницы. Под заимодавцем, очевидно, Он разумел Себя Самого. Симон и жена-грешница суть Его должники. Каким образом? Разве Тот, Который не имел где головы преклонить, одолжил что-нибудь зажиточному фарисею? Да и женщина грешная в первый раз получила доступ к Спасителю. Ясно, что под долгами нужно разуметь грехи. Но таковые долги может оставлять только Бог. Потому-то и фарисеи, возлежавшие за столом Симона, когда Спаситель отпустил грехи женщине, в недоумении говорили между собою: кто сей есть, иже и грехи отпущает? Они не разрешили себе этого вопроса, хотя ясно было решение его. Если Иисус прощает грехи, то Он, конечно, Бог. Однако фарисеи не пожелали веровать в Него, как Бога. Что же, разве Спаситель не доказал, что Он имеет власть прощать грехи? В Капернауме Он исцелил расслабленного, простив ему пред исцелением грехи. И при этом, когда Спаситель сказал расслабленному: «чадо, прощаются тебе грехи твои», некоторые из книжников подумали: «что Он так богохульствует? Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» Не укрылись от Сердцеведца помышления книжников. Обратившись к ним, Он сказал: «для чего вы так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи, или сказать: встань, возьми свою постель, и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. Он тотчас встал и, взяв постель, вышел пред всеми» (Мк.2:5–12). Так Спаситель ясно показал, что Он Бог, ибо простить грехи и исцелить одним словом больного расслабленного никто не может, как только один Бог. Но кто хе из людей не грешен пред Богом? Кто не должник Ему? Во-первых, на всех потомках праотца Адама тяготеет наследственный долг. От первых людей, зараженных грехом, все произошли с грехом и потому все повинны пред Богом. Мытарь и фарисей равно были должниками пред Богом, как и жена грешница. Но, во-вторых, к наследственному долгу все люди прибавляют еще свои личные грехи в разной мере: одни более, другие менее. И если бы по Своему великому милосердию Господь не прощал им грехов, то все они до одного явились бы пред Ним неоплатными должниками. Но Бог помилосердовал Своих должников и даровал им Ходатая, Единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа. Благодать дати восхотев долгов древних, всех долгов решитель человеком, прииде Собою ко отшедшим Того благодати, и раздрав рукописание слышатъ от всех хвалебные славословия (акаф. Пресв. Богородице. Конд. 12). Да, восхотев милость оказать людям чрез прощение всех древних и новых, наследственных и личных их грехов, Господь Иисус Христос явился во плотина земле. Вот Он возлежит за столом Симона. Это Его должник. Должники и все, возлежащие с Ним за столом. Входит женщина должница. Все бы и должны были просить о помиловании. Однако это делает только одна женщина. Симон не сознает и нужды в таком прошении. В своем фарисейском самомнении он готов почитать себя за праведника. Но Господь Иисус ясно дает ему понять, что и он должник. Но так как он слишком мало оказал желания быть прощенным, то и действительно мало был прощен, или, лучше, и совсем не прощен. Симон не чувствовал своей виновности пред Богом. Грехи, которые тяготели на нем, так и остались неразрешенными. Как не получивший милости прощения. фарисей не имел побуждения и благодарить Бога. Благодарность коренится в чувстве любви. Благодетели, которых мы благодарим сердечно, обыкновенно и любезны нам. Симон не чувствовал любви к Гостю. Он не считал нужным и благодарить Его, ибо не искал и не получил дорогого дара прощения грехов. Кому мало прощается, или совсем не прощается, тот мало и любит, по слову Спасителя.

Но отчего же зависит это непрощение? В лице фарисея Симона нам дается разуметь, что сам человек всецело виновен в этом. Бог всем готов даровать милость прощения грехов. Но сей великий дар не получается никем против его воли. Ищет человек, и даруется ему. Если же он по сердечному окаменению, по нерадению к спасению не считает нужным просить Господа о прощении, то, конечно, и не получит его. Пребывая же во грехе, он и не благодарит Бога, а если не благодарить, то мало и любить. Не любящий Господа лишает себя любви Его. Пребывать же в нелюбви у Бога для человека бедственно. Место любви заступает гнев Божий. Бог долготерпелив. Это верно и согласно со свидетельством Священного Писания. Но и долготерпение Божие разрешается гневом, если человек не приходит в себя и не сознает своего бедственного состояния. Счастливее будет грешник, когда в сердце, его загорается искра сознания нужды в прощении. По благодати Божией, эта искра может разрешиться потоками слез. Сердце находится в трепете, страх объемлет душу. Боже! Милостив буди ко мне! возопиет грешный человек из глубины души. Господь не оставит и не презрит скорбного вопля смиренной души. В образе женщины грешницы дается нам пример истинного покаянного чувства. Таковым должно быть обращение к Богу и всякого грешника. Одно на душе – скорбь великая. Господа оскорбил, злое со делав! Много, слишком много и тяжело согрешал. Слезы буду проливать. Господи, даруй, мне потоки их. Но что еще воздам Богу моему? Готова· воля моя, готово чувство, готов и разум на служение· Ему. Не хочу быть рабом греха. Один Господь и Бог мой есть мой Повелитель. Ему и дары приносить буду. Не требует Он ничего от трудов моих, ибо Сам дарует все. Да сам-то я за счастие почту, если Он милостиво призрит на приношения мои. Буду петь и славословить Господа. Возлюблю Его всею крепостью и всеми силами души моей. Если грешник решится так возлюбить. Господа, то он будет блажен. Господь простит ему все согрешения его. «Прощаются грехи ее, т.е. покаявшейся грешницы, многие за то, что она возлюбила много» сказал Господь Иисус Христос женщине грешнице. Так Он, несомненно, говорит каждому грешнику, который стал на путь покаяния и не жалеет ничего по любви к Господу. За любовь и – прощение, а за прощение–благодарение Богу. Много и глубоко любящему многое и прощается.

Нам, чадам Православной Церкви, Бог даровал неизреченные и пребогатые милости. В таинстве крещения Он уничтожил в нас наследственный грех. За одно это мы не можем достойно возблагодарить Господа. Никто бы из нас не мог и ожидать спасения, если бы мы еще пребывали в прародительском грехе, а следовательно, и были бы чадами гнева Божия. Но вот что говорит св. апостол Павел: «верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1Тим.1:15–16). Да, Сын Божий пришел на землю, чтобы спасти род человеческий от греха, проклятия и смерти. Своим учением, страданиями, смертью и воскресением Он и совершил это дело искупления. Никто из сотворенных Богом существ, ни человек, ни ангел, не могли принести Богу такой жертвы, которая бы могла удовлетворить Господа Бога. Он был оскорблен грехом человека. Правда Его требовала удовлетворения. Но что мог принести Богу в выкуп за себя грешный человек? Все люди повредились грехом. Не было ни одного человека чистого от прародительской скверны. Да если бы и ангел явился на землю во плоти, то и он, как несовершенный, не мог принести Богу достаточной жертвы. Тварь не могла удовлетворить Творца. Совершеннейший Бог не принял бы жертвы несовершенного ангела и не простил бы грешного человека. Посему-то Бог Сам определил способ искупления людей. Отец не пощадил единородного Сына Своего и послал Его в мир. Приняв в единство Лица Своего и человеческое естество, Сын Божий стал Богочеловеком. Божественное и человеческое естества соединились в Нем нераздельно и неслиянно в одно Лице. Таковая только жертва безгрешного Богочеловека и была достаточною для того, чтобы удовлетворить правосудию Божию. И вот Господь наш Иисус Христос волею принимает на Себя великое дело искупления рода человеческого. Он учит людей Божественной вере, жизнью Своею показывает пример для подражания и Своими вольными крестными страданиями, смертью, воскресением и вознесением на небо завершает дело спасения рода человеческого. Жертву Богочеловека принял. Бог Отец. Правосудие Его удовлетворено. Он простил и примирил с Собою Свое падшее создание. Человеку теперь предоставлены все благодатные средства к спасению. Господь Иисус Христос на земле основал Церковь и наделил ее всем, что нужно для спасения людей. Дух Святый стал обитать благодатью в Церкви. Сей Дух, единосущный с Богом Отцом и Сыном и равночестный Им, освящает людей, верующих в Господа Иисуса Христа чрез Богодарованные таинства. Все сие даруется туне, даром. Так Бог возлюбил род человеческий премногою любовью. Чем же человек может достойно благодарить своего Творца, Промыслителя и Спасителя? Кому много прощено, тот много и должен возлюбить. Человеку, принявшему святое крещение по вере в Господа Иисуса Христа, прощено безмерно много. Человек был неоплатным должником. Господь Бог простил ему долг. Так пусть ведает человек, как он ущедрен, и пусть возлюбит Господа Бога всею душою своею и служит Ему единому.

Однако, братие, мы и по крещении остаемся неблагодарными Богу. Как неблагодарные, мы явно обнаруживаем, и недостаток любви к Господу. Нужно ли приводить примеры из нашей жизни и нашего поведения? Пусть каждый испытает себя. Сколько найдется в нем греховной нечистоты? Согрешаем мы все часто и много, согрешаем, помыслами, словами и делами. Да мы, помилованные Богом, очищенные и освященные, в грехах своих являемся пред Богом более уже виновными, чем некрещенные. Последние не знают ни веры святой, ни правил, жизни богоугодной. Да они и пребывают еще в прародительском грехе. А мы? Мы и ведаем пути жизни спасительные, и имеем те же благодатные средства к жизни святой, но не творим того, что спасительно и угодно Господу. Это-то непослушание Богу и пагубно для нас. Грех побеждает нас. А «кто кем побежден, тот тому и раб», говорит св. ап. Петр. «Ибо, если избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять (принявшие святое крещение) запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать путей правды, нежели, познавши, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2Петр.2:19–21). С нами вот и случается то, что говорит апостол о падших во грехи христианах. Так что же нам делать при таком бедственном положении? Пусть образ кающейся женщины навсегда запечатлеется в душах наших. Жизнь ее до покаяния была греховна. Если мы впадаем во грехи, то, значит, подражаем ей. Лучше возненавидеть бы эту греховную половину жизни покаявшейся женщины и возлюбить ее покаянный подвиг. Смиренное сердце, плач, изъявление любви к Богу чрез жертвы благотворения – вот надежные спутники покаяния. Сохрани Господь от самооправдания и самомнения. Опасное дело измышлять вины и извинения грехов для успокоения совести. Не говорите, что среда, в которой пребываем, греховна, не ссылайтесь на молодость, на слабость человеческой природы и проч. Согрешил, так и говори, что согрешил, ничем не оправдывая греха. Принеси Господу покаяние. Будь уверен, что Бог простит грехи твои. Запомни, что Господь Иисус Христос сказал женщине покаявшейся: «Прощаются грехи ея многие за то, что она возлюбила много». Дела ее свидетельствовали о любви. Ни одного слова она не произносила, ибо от избытка покаянного чувства смолкли ее уста. Но сердцеведец Господь видел всю душу ее. Нечиста она была, да смущена и смиренна, скорбна, исполнена веры и надежды. Вера и спасла женщину. Она породила любовь. И любовь ее проявилась в высокой степени. Так и мы, сущие во грехах, будем твердо и несомненно веровать, что Бог простит нам прегрешения наши, но только под условием, если вера наша будет изобиловать делами любви к Богу. Не говорим, что излишни слова. Слово есть выражение мысли, воплощение ее. Мысль же порождается в душе от чувств, желаний и внешних впечатлений. Скорбь грешной души, сердечное сокрушение понуждает душу желать утешения, умиротворения. Является мысль о Том, Кто может уврачевать немощь души. И вот из души вырывается скорбный вопль: Боже! согрешил, прости мне. Слова эти будут отражением душевного настроения. Душа вся занята делом покаяния. И чувства, и желания, и мысли – все устремлено к Богу. Слово и выражает это. Только при таком согласии слова с душевным настроением оно и имеет великую пену пред Богом. Если же слово воссылается к Богу без согласия душевных чувств, то оно будет не только не действенно, но еще и прогневляет Господа. Вот почему св. апостол Иоанн Богослов и увещевает любить не словом или языком, но делом и истиною» (1Ин.3:18). Любить Господа Бога делом и истиною, это и значит выражать любовь к Нему всеми силами души. Чем более будем любить, тем более будем возлюблены. Много любящим многое и простится. Скажем сильнее, простится все, что допустил совершить человек вопреки воле Божией.

Но, братие, нужно всегда помнить и то, что от любви к Богу неотделима и любовь к ближнему. Нелюбящий ближнего не любит Бога. «Возлюбленные! взывает к нам апостол Иоанн Богослов, будем любить друг друга, потому что любовь от Бога; и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» (1Ин.6:7:11). И ближних наших мы должны любить не словом только или языком, но делом и истиною. Такая любовь, конечно, уже не дозволит нам питать к ближнему нерасположения и враждебных чувств. Всем, согрешающим против нас, мы с охотою будем прощать. А это будет для нас спасительно. Только под этим условием Господь Бог отпустит нам наши согрешения. В молитве Господней мы ведь так и говорим Господу: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Спаситель в Своей Нагорной беседе прямо сказал: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный: а если не будете прощать людям согрешения их, и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14–15). Это же самое Господь Иисус Христос изъяснил нам и в притче о немилосердном рабе.

Прииде Сын Человеческий взыскати и спасти погибшаго (Мф.18:11), так говорил Господь наш Иисус Христос не за долгое время пред произнесением Им притчи о злом рабе. Погибающим был человек, все человечество. С неба сошел в образе раба Сын Божий, чтобы найти и спасти его. Для сего и основана на земле Церковь, Божие царство. Только пребывающие в ней имеют упование спасения. Но, конечно, и члены Церкви Святой, к несчастию, совершают грехопадения против Бога и против ближних. Спаситель указал средства к исправлению согрешающих чрез обличение их. Три ступени этого святого дела отмечены Спасителем: обличение наедине, при одном или двух свидетелях и, наконец, пред всею Церковью, в которой учреждено священноначалие с высокими правами вязать и разрешать согрешения членов ее. Но великие блага мира, взаимной любви и незлобия Спаситель так выразил: «истинно говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного – ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» (—19—20).

Внимательно, в глубоком молчании, слушали ученики Спасителя Божественное Его учение. Но вот у Петра явилась в голове мысль о том, сколько раз нужно прощать согрешающему брату, если он не упорен в своем грехе и просит прощения, у того, кого он обидел? Спаситель для нераскаянных указал три степени. После последнего обличения Церковью они подлежат отлучению. Но в случае раскаяния их сколько раз нужно прощать? Подошел к Иисусу Христу, Петр стал спрашивать Его: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи-ли раз?» (–21). Нераскаянному делать должно три предостережения. Соответственно этому могло казаться, что и раскаивающемуся должно прощать только три раза. Но Петр является особенно великодушным. Он соглашается прощать до семи раз, вопреки учению книжников, которые учили, что прощать должно только три. раза. Конечно, апостол Петр уже многое усвоил из учения Спасителя о любви. Да и число семь в священных книгах является часто связываемым с мыслью об отпущении. Однако Спаситель не одобрил и любвеобильного предложения Своего ученика. Иисус говорит, ему: «не говорю тебе: до семи, до седьмижды семидесяти раз» (–22). Не семь обид должно прощать раскаивающемуся брату, а семь, умноженных на семьдесят. Конечно, Спаситель не узаконил точного подсчета до четырехсот девяноста раз, но указал только на то, что согрешающему против нас и приносящему раскаяние должно прощать всегда, без всякого ограничения какою- либо мерою числа обид. Такое безграничное прощение есть полное незлобие. Ближний своими оскорблениями и обидами должен вызывать в нас чувство сожаления к нему, а не желание мстить. Но могут спросить, какое должно быть побуждение к прощению обид ближнему? Это-то Спаситель и разъяснил нам в притче о злом рабе.

У подобная царствие· небесное человеку царю, иже восхоте стязатися о словеси с рабы, своими (–23). «Царство небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими». В царстве Божием такой существует порядок, как и в царствах земных относительно испытания подданных. Земные цари доверяют своим слугам исполнение разных поручений и отправление должностей. Иным дают и такое ответственное дело, как управление частями царства. И всем подданным царь дал для руководства в жизни закон, которым точно определены и поведение их, и взаимные отношения, и обязанности к предержащим властям. Понятно, что цари могут требовать отчета со своих доверенных лиц, как тщательно и с каким усердием они исполняют свои обязанности? Подобное существует и в царстве Божием. Господь Бог есть Царь всех созданных Им существ. Честнее в Церкви Христовой, этом благодатном царстве Божием: Глава и Царь есть Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, Которому все предано от Отца. В Церкви же Духом Святым поставлены овы (одни) убо апостолы, овы (иные) же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф.4:11). Да и всем без исключения членам Церкви дарован для руководства в вере и жизни закон Божий. Все должны исполнять его. Неисполнение почитается грехом. Нарушение заповедей, т.е. поступки, которые запрещаются ими, также суть грехи. Как земные цари требуют отчета у подданных в их деятельности, так и Царь Небесный будет считаться со всеми Своими рабами на страшном суде. Но прежде сего суда будет еще частное испытание непосредственно за окончанием земной жизни каждого человека. Господь посылает некоторые испытания и в виде скорбей, бедствий и недугов, которые постигают нас при жизни.

Когда царь, упомянутый в притче, начал стязатися, приведоша ему единаго должника тмою талант (–24). «Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов». Десять тысяч талантов составляют очень большую сумму. На наши деньги она равняется почти двадцати миллионам рублей. Как человек мог столько задолжать своему государю, понять не так трудно. Древние цари посылали в области свои правителей с обязательством, чтобы они вносили условленную сумму в государеву казну. Обыкновенно эти правители жили в роскоши, довольстве и нередко забывали о своих обязанностях по отношению к царю. В несколько лет могли накопиться на них громадные долги. Если же раскрыть приточный образ, то ясным станет, что под должником разумеется грешник пред Богом. В час испытания он предстоит пред своим Царем и Господом. Будет ли это временное испытание болезнью, или смерть, за которой последует частный суд, или, наконец, даже последний суд, грешник должен отдать отчет Господу. Как он веровал и как жизнь проводил – вот что будет испытываться. В царстве Божием дарованы человеку высокие права, но и указаны точно обязанности. Этого мало, в нем подаются верующим благодатные силы во спасение. Бог таким образом дает как бы в заем человеку все, что нужно ему для спасения. А если человек одолжился, то обязан, конечно, уплатить долг. Какой же уплаты требует от нас Господь Бог? Что можем дать Ему? Веру правую, жизнь святую по заповедям Его, любовь и послушание. В Божием царстве все указано, что должен делать человек. И если он делает, то исполняет только свою обязанность. Если бы кто исполнил и весь закон, то и в этом случае он раб, по слову Спасителя, не ключимый, ибо он сотворил только должное. Человек не может сделать ни одного дела сверх должного. Таких дел не указано Господом. Посему учение западных христиан римско-латинской церкви о сверхдолжных заслугах святых есть плод человеческого измышления. Но кто из людей может сказать когда-либо, что он исполнил весь закон Божий? Если о праведниках говорится, что и они падают и согрешают пред Господом ежедневно, то что же сказать о людях, не подвизающихся в вере и благочестии, людях, какими мы являемся? Между нами нет праведников. Да если бы и были, то мы из уст их услышали бы признание, что они суть первые из грешников. Да, грешны мы все. Мы согрешаем и тем, что нарушаем прямые заповеди Божии, и тем, что не исполняем и того, что должны бы делать. Всякий грех мыслью, чувством, словом и делом есть долг наш пред Господом Богом. Если же мы согрешаем все и много и очень часто, то являемся великим должниками пред Ним. По суду правды Божией с нас потребуется уплата долга. Но чем можем уплатить его? Ясно, что положение наше будет весьма схоже с положением приведенного к царю должника в десять тысяч талантов. Этот должник оказался несостоятельным. Ему не чем было уплатить долга.

Не цмушу же ему воздати, повеле и господъ его продати, и жену его, и чада, и вся, елика имеяше, и отдати (–25). «А как он не имел чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить». Царь поступает по законам. И в Божием ветхозаветном законе указывались случаи продажи в рабство за долги. В продажу шли и жена, и дети, и все имущество должника. Царь знает, что от продажи неоплатного должника не выручится суммы необходимой для уплаты его громадного долга. Да он, как представляется, и не имел намерения приводить в исполнение своей угрозы. Царь хотел только устрашить раба. Страх мог привести его в чувство покорности. Не редко ведь бывает и так, что виновные приходят в озлобление себе на погибель. Они уже делаются не способными просить о милости прощения. Вот и сей должник, не зная, какая горькая участь ожидает его, мог бы отважиться и на непокорность царю, от которой погиб бы сам и семейные его. Но теперь он ясно разумеет, что участь его в воле царя. Долг велик и уплатить его он не в силах. А царь произнес уже грозный приговор. Есть еще одно испытанное средство умягчить строгость приговора. Когда бы это средство не произвело желанного действия, то приговор от этого не стал бы более строгим. Ясно, что следует испытать его.

Положение неоплатного должника представляет образ грешника пред лицом Божиим. Ему предстоит отдать отчет. Долг его, т.е. грехи, безмерны. Сколько бы их, впрочем, ни было, все равно, они неоплатны. Ничего не может человек воздать за них Господу. Пусть отчет его есть еще не конечный суд по смерти. Человека, например, постигла болезнь. Вот он испытает свою совесть. Много ли, или мало он сознает за собою немощей и дел греховных, чем он может покрыть их? Предположите, что больной даст обет Богу служить по выздоровлении. Господь воздвиг его от одра болезни. Давший обет начинает приводить его в исполнение. Греховные навыки и порочные наклонности он преодолел, заповеди Божии исполняет и, по-видимому, живет в святости. Неужели же, спросите вы, таковою жизнью бывший грешник не заплатит своего старого долга Господу Богу? Нет, нечем ему заплатить. Вся новая его добродетельная жизнь есть только исполнение обязанности того, что человек должен был делать, но не делал прежде. Долг остается неоплаченным. За сей долг, т.е. за допущенные согрешения правда Божия должна карать грешного должника. Так, братие, всякий грех увеличивает только долг наш пред Богом. Всякое же доброе дело не есть уплата за него, а исполнение обязанности по отношению к Богу. Если же так, то никто из людей не мог бы и спастись. Все, все до единого не безвинны пред Богом. Вси бо согрешиша, и лишена суть славы Божия, говорит св. апостол Павел (Рим.3:23). Правда Божия требует справедливого суда. Как грешники, все должны пойти в рабство, в вечную муку и навсегда лишиться славы Божией. Но вот теперь-то и выступает ясно действие любви Божией. Спаситель прекрасно изобразил это в следующих словах притчи.

Неоплатный должник решил испытать последнее средство – молить о милосердии. Пад убо раб той, кланяшемся ему, глаголя: Господи, потерпи на мне, и вся ти воздам (–26). «Тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу». Должник представляет себе громадность долга. Он и мысли не имеет, что царь простит ему долг. Посему он уже просит не о прощении, а только о продлении срока взыскания. Он дает обещание уплатить. Едва ли должник представляет себе, как он может привести в исполнение свое обещание. Но, находясь в великом страхе, он обещает то, что неисполнимо. Да, утопающий готов взяться за соломину. Должник тоже как будто усматривает возможность собрать нужную сумму. Но царь лучше его знает положение дела. Долг велик, а силы и средства должника слабы. Если бы и даровать ему время, то он при всем старании своем разве смог бы только не увеличить долга. Да и это было сомнительно.

Милосердовав же Господь раба того, прости его, и долг отпусти ему (–27). «Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему». Вид раба из высоких сановников, кланявшегося до земли, действительная бедственность его положения и невозможность избавиться от беды тронули сердце царево. Государь умилосердился. Великая сила души в милосердии. Милосердие именуют царицею добродетелей. Как всякая добродетель, и она имеет степени совершенства. Очевидно, приточный государь обладал ею в высшей степени. Столь громадный долг он простил должнику, пожалев его, милосердовав о нем.

И для грешника единственный якорь спасения в Божием милосердии. В притче под образом царя разумеется Господь Бог. Мы все неоплатные должники Его. От юных дней наших все помышления наши клонились ко злу. Как день за днем прибавлял возраст наш, так с возрастом увеличивались и долги наши пред Господом. Позванные на суд, мы должны стать пред Ним, не имея чем заплатить. Что же делать? Умолять, просить со слезами, припадать и вопить о милосердии. Господи! пощади, помилосердуй, не погуби, будь милостив, прости неоплатные долги наши. Сердце сокрушенное не отринет Господь. Он Сам многократно объявлял, что кающимся готов простить грехи. И ныне глаголет Господь Бог наш: обратиться ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плачи и в рыдании, и расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, и обратиться ко Господу Богу вашему, яко милостив .и щедр есть, долготерпелив и многомилостив (Иоил.2:12–13). «Если исповедуем грехи наши, то Он (Господь Бог), будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды», говорит св. Иоанн Богослов (1Ин.1:9). По великому, неизреченному милосердию Своему, Господь Бог готов прощать нам долги наши. Вот царь Давид, муж праведный, впал в тяжкие грехи. Долг, его был весьма велик. Но как только пророк Нафан довел Давида до сознания греха, так он со слезами просил у Господа прощения. Что же? Господь его простил. Вспомните, как тяжко согрешил апостол Петр, отрекшись от Христа. Но в ту же ночь он получил и прощение, ибо горько плакал и каялся пред Господом. Уже подлинно безмерно человеколюбие Бога. Великие долги Он прощает только за то, что грешник восплачет, принесет покаяние, осудит свои грехи и попросит прощения. Но от кающегося требуется, чтобы он достойно оценил милость Божию. Господь Бог указует пример, как прощенный грешник должен относиться к тем, которые чем-либо согрешают против него. Ведь у нас тоже бывают должники. Конечно, мы не тех разумеем, которым ссудили что-либо из вещественных благ. Но ближние-то наши согрешают против нас. То причинит нам кто-либо обиду делом. Иногда бывает и так, что несправедливо поносят наше имя, клевещут на нас, бранят и злословят. Всякий человек, который нарушил по отношению к нам долг любви, есть наш должник. Таким образом мы сами должники, и можем иметь должников. Мы знаем, как должно снискивать себе прощение у Господа Бога. Спаситель обращает внимание наше и на то, как мы должны относиться и к нашим должникам. Неведение или, при знании, неисполнение того, что завещает нам Господь Иисус Христос, может доставлять печальные для нас последствия. Это и указуется нам в следующих словах притчи Спасителя.

Можно представить, как рад был неоплатный должник, услышав милостивые слова государя о прощении ему долга. Поблагодарив, он выходит из царских палат. Нужно бы ему поспешать домой, чтобы поведать радостную весть домашним своим. Но он вспомнил на беду себе о человеке, который был должником его. Изшед же раб той, обрете единаго от клеврет своих, иже бе должен ему стом пенязъ: и ем его давляше, глаголя: отдаждъ ми, имже ми ecu должен (–28). «Раб же тот вышед нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен». Товарищ прощенного должника, такой же раб, как и сам прощенный, должен был последнему сто динариев. На наши деньги сумма эта равна десяти рублям. По сравнению с тем долгом, который был прощен первому должнику, долг второго был ничтожным. Однако прощенный как бы мечтал обогатиться им. Он требует от должника немедленной уплаты долга. Да еще как требует? С насилием, схватив за горло, душит и ведет в темницу. Как вам покажется таковой поступок прощенного раба? Рассуждая по-человечески, он поступает бессердечно. Видно, что это человек, у которого сердце каменное, неспособное сострадать, прощать и милосердовать. Мы все готовы осудить прощенного раба. Он, действительно, достоин осуждения и потому, что слишком уже скоро забыл о прощении, полученном от царя. Это непосредственное следование событий удваивает вину немилосердного раба. Но, осуждая его, не порицаем ли мы самих себя? Ведь не редкость и в наших взаимных отношениях подобные дела. Вот православный христианин делает зло ближнему. Различны бывают виды этих дел. Но все они носят один отпечаток желания причинить ближнему беспокойство, вред, болезнь и ущерб. Делающие зло суть должники тех, которым они причиняют его. Кто из нас не имеет таковых должников? Да кому и сами мы не должны? Горе тем, которые горят желанием состоять в долгу у ближних. Они собирают себе гнев Божий и верную погибель на будущем суде. Но мы теперь обратим внимание только на то, как мы относимся к нашим должникам. О необходимости прощения мы словно забываем. Устами часто произносим молитву Господню. В ней просим у Бога прощения наших грехов, указывая и на то, что мы сами прощаем. Да истинно ли это признание? Не чаще ли мы остаемся во гневе на ближнего? Откуда ссоры и драки? Заимодавцы воздают злом своим должникам. Тебя обидел ближний. Вот ты задумал мстить за обиду и приводишь в исполнение свою месть. Конечно, за обиду платишь ты большею обидою. Ио бывший должник теперь сам почитает уже себя заимодавцем и платить тем же, чем и ему воздали заимодавцы, но, конечно, с лихвою. Зло возрастает. В огонь подливается масло. Не долго уже ожидать и великого пожара. Близкие, часто родные, единоверные сначала имеют неудовольствие друг на друга. Неудовольствие обнаруживает себя резкими словами, бранью и угрозами. Слова переходят в дело. Угрозы приводятся в исполнение. Из ссоры рождается драка, членовредительство до убийства или лишения собственности чрез поджог или разгром. Вот до чего доводит людей забвение заповеди Господа о прощении. Вот настоящее бедствие их. Оно затворяет для них и двери милосердия Божия. В сердце злом не может пребывать благодать Святого Духа. Безблагодатный же человек не может и спастись. Тяжесть грехов его пред Богом никто не может снять или облегчить. Это будет уже неоплатный долг, которого уплатить нечем, а прощен он быть не может. Чего же остается ожидать таковому должнику? Того же, что получил злой раб за свое немилосердие и непрощение должнику.

Видевше же клеврети его бывшая, сжалиша си зело, и пришедше сказаша господину своему вся бывшая (–31). «Товарищи его, видевши происшедшее, очень огорчились и пришедши рассказали государю своему все бывшее». Открыто, на глазах других царских рабов, немилосердный должник совершил свой жестокий поступок. Товарищи пожалели своего несчастного клеврета. Возмущенные злым поступком немилосердного раба, они поведали царю о том, что видели, сами. Тут все понятно. Но перенеситесь мыслью в область Божественного правосудия, конечно, Господь Бог и Сам ведает все наши не только дела, но и злые помыслы и желания. Кто же Ему еще может рассказать о них, жалуясь на нас? Да и требуется ли это сообщение? Конечно, нет. Но злобное сердце наше оскорбляет Ангела хранителя и сонмы святых. Как истинные доброжелатели и молитвенники за нас, они в печали пребывают, видя наше шествие по погибельному пути немилосердия и непрощения. Их печаль есть уже жалоба Богу на нас. Да и вопли тех ближних, которым мы оказываем непрощение и платим злом за их ошибки, доходят до Господа Бога. Злобные сердца, не соглашающиеся прощать ближнему, вносят и в общество благочестивых горькое чувство, печаль. Праведные люди еще при жизни на земле имеют великую скорбь по причине той широкой волны зла, которая с яростью изливается из сердец людских, неспособных к прощению обид и к забвению оскорблений. Господь видит их скорбь. Это ведь в некотором смысле жалоба без слов. Не того праведные желают, чтобы Господь наказал злых сердцем людей. Эти люди близки их сердцу, и они желают им добра. Вот почему праведник молится, чтобы Господь вразумил и просветил око сердечное немилосердных, немиролюбивых людей. Пусть Господь Бог употребит для сего и карательные меры. Праведник возрадуется, если они исправят злых. Приложи им зла, Господи, приложи зла неправедным и порочным земли (Ис.26:15), будет он умолять Господа подобно пророку Исаии. Пусть потерпят, поскорбят, да узнают, что может послужить им во спасение. Незлом, мщением, насилиями и притеснениями ближних достигается оно, а всепрощением, забвением обид и делами милосердия.

Но, быть может, кто-нибудь подумает, что ведь злой и немилосердный раб был прав пред законом, когда взыскивал со своего должника долг. Пусть он сам был прощен. Для милосердных ведь закон не писан. Взыскание же долгов узаконилось и Божественным законом. Следовательно, злой раб действовал согласно с указанием закона Божия Слов нет, он грубо влек к ответственности своего должника. Но в этом ведь иной вид преступления. Говорящие так, вероятно, будут оправдывать и лихоимцев, которые, пользуясь чужою бедою, наживают себе большие имущества. Предположите, что какую-либо страну постиг голод после лет урожайных. Торговец хлебом имеет большой его запас. Известное дело, в голодные годы цены на хлеб повышаются. Упомянутый торговец с охотою готов продать запасенный им хлеб, но назначил за него цену неимоверно высокую. На замечание имеющих нужду в хлебе, что цена его слишком высока, торговец спокойно отвечает, что он не принуждает покупать у него. Предположите, что на месте нет других торговцев хлебом. Запасов также ни у кого нет. Остается или с голода умирать, или покупать хлеб по назначенной цене. Вот торговец пред законом прав. Но пред судом Божественным он тяжко согрешает лихоимством. Так и злой раб пред законом прав, когда вознамерится взыскать свой долг. Но пред Богом он тяжко согрешает своим не милосердием, бессердечием. Должник просил обождать на нем долг, обещаясь уплатить его. Этому можно было поверить, ибо долг был не велик по сумме. Но злой раб на это не согласился. Сам просил о продлении срока, так же обещаясь уплатить. По причине же слишком большой суммы долга обещанию его нельзя было и поверить. Царь даровал рабу то, о чем он и не просил. Этим указывалось на то, как бы и сам раб должен был поступить относительно своего должника, не прикрываясь предписаниями закона. Тогда, т. е. когда царь узнал о поступке злого раба, призвав его господин его, глагола ему: рабе лукавый, весь долг оне отпустих тебе, понеже умолил мя ecu: не подобные ли и тебе помиловати клеврета твоего, якоже и аз тя помиловах? (–32 и 33). «Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» Царь называет немилосердного раба злым. Этим обозначается хорошо состояние сердца его – Оно исполнено зла. Потому-то оно и неспособно было почувствовать все величие царского милосердия. Злой раб как бы был убеждён, что царь ничего особенного не оказал ему, простив долг. У раба, очевидно, была своя особенная мерка для оценки отношений других к его особе и отношений его самого к другим. Он не знал правила: «какою мерою мерите, такою и вас будут мерить» (Мф.7:2). Себе он желал милосердия, прощения, а другим сам оказывал жестокость, немилосердие и не прощение. Между тем государь раба указывает ему именно на то, что чего не хочешь себе, того не делай и другим, что получаешь сам, то оказывай и другим. Раб был прощен, а посему должен был и сам простить. Теперь и царь сам вознамерился мерить тою же мерою, какою мерил злой раб.

И прогневався господь его, предаде его мучителем, дóндеже воздаст весь долг свой (– 34). «И разгневавшись государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга». Истязатели – это суть законами признанные взыскатели долгов. Они содержали должников в тюрьмах, где подвергали их пыткам и побоям. Этими мерами они старались выведать, не скрыли ли должники где-нибудь имущества, или жестокостями желали вызвать сострадание к должникам их родных и друзей, которые могли бы за них и долг уплатить. Злой раб отдан был таковым истязателям с приказанием держать его. пока не отдаст всего долга. Так как долг злого раба был очень велик, то не было никакой надежды, чтобы он сам, или кто-нибудь за него был бы в состоянии хотя когда-нибудь уплатить его. Это значит, что злой раб осужден был на страдания до самого последнего дня своей жизни. В духовном же смысле что означается этим наказанием злого раба? Господь Бог простил грешнику долг за веру его в Иисуса Христа и в таинстве крещения даровал ему чистоту и совершенную невинность. Но вот помилованный раб возвращается на стези греховные. Не ценя Божьего милосердия, он сеет зло, жестокость и страдания ближним. Таковые деяния суть грехи, долги пред Богом. За них уже человек опять делается подлежащим ответу, уплате. Господь долготерпелив и многомилостив. Но неблагодарность помилованного грешника Он не хочет терпеть. Злым рабом является пред ним немилосердный, жестокий человек. И вот Господь в последний день праведного Своего воздаяния изречет ему Свой грозный приговор. За что? За долги неоплатные, за все содеянные неправды, жестокости и дела немилосердия. Должник попадет к истязателям, демонам, во тьму кромешную и будет пребывать в ней и мучиться во веки вечные, ибо никогда не будет иметь возможности уплатить своего долга. Таким образом ад ожидает немилосердных и злых, грешных людей.

Но вот что представляется для нашего разумения как будто трудно постигаемым. По притче царь простил долг злому рабу. Когда же он проявил свою злую жестокость к ближнему, государь разгневался на него и решил взыскать прежде прощенный грех. Царь есть Господь Бог. Он простил нам наследованный и прощает содеянные нами грехи. Но неужели Он отменяет Свое прощение, когда мы опять впадаем в них? Господь Бог неизменяем. Слово Его непреложно. Прощенное таковым и останется. Но злой раб добровольно ведь впадает в долги и после прощения. Всякий человек, получивший от Бога дар помилования и прощения, призван к жизни во Христе, на дела благая. И если он живет по духу Христа, на нем нет долга. Но вот Христов раб начинает себе угождать, творить свою волю, жить греховно. Дух Христов он угашает в себе. Значит, он уже возвращается к той нечистоте, от которой был избавлен милостью Божиею. Избавленный от рабства диаволу, снова добровольно отдается ему. Изведенный из тьмы в свет, опять возвращается во мрак. Этот мрак и есть старый долг, да еще увеличенный неблагодарностью к Богу. Так говорит и св. апостол Петр: «если (принявшие святое крещение по вере в Господа Иисуса Христа), избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину и: вымытая свинья идет валяться в грязи» (2Пет.2:20–22). Грязь нравственная, греховное положение необлагодатствованного человека, привлекает к себе иногда внимание и облагодатствованного, крещеного, омытого и очищенного Духом Святым. И вот крещеный человек впадает снова в грязь греховную. Чрез это он и становится опять нечистым, повинным пред Богом, неоплатным должником. И место ему- уже у истязателей, в аде, вместе с духами злобы на веки бесконечные. Так, братие, Господь не отменяет Своего прощения нам грехов, да мы сами-то возвращаемся к ним и таким образом опять являемся такими же неоплатными должниками пред Его правосудием, какими были до помилования. Нам, православным христианами по милости Божией даровано неоцененное благо в таинстве покаяния, которое есть второе, слезное крещение. Чрез него мы снова получаем прощение долгов. Но ведь и в покаянии непременным условием нам поставляется, чтобы мы возненавидели грехи и дали бы обещание не возвращаться к ним. Из таковых грехов чаще всего повторяются наша злоба, непрощение и немилосердие к ближним. Вся же притча о немилосердном рабе указует нам великую важность и силу добродетели прощения и незлобия. Заключительные слова притчи Спасителя прямо, без приточного покрова, выражают, как Господь оценивает эти добродетели. Они снискивают нам прощение наших грехов.

Оканчивая притчу, Господь Иисус Христос сказал: Тако и Отец Мой Небесный сотворит вам, аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их (–35). «Так (как поступил царь со злым рабом) и Отец Мой небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его». Господь Бог не простит нам согрешений, если мы не будем прощать тех огорчений и несправедливостей, которые наносят нам ближние наши. Не говорите, неужели все прощать и прощать? Да, непрестанно нужно прощать, никогда не гневаться, не мстить за оскорбления и непременно от сердца прощать, а не на словах только. Не говорите, что это невозможно. Господь Иисус Христос не стал бы требовать от нас невозможного, непосильного. Но ведь Он ясно и определенно выражает заповедь о необходимости прощения. Только исполняющим эту заповедь Господь Бог обещал простить согрешения их. А сколько раз Спаситель повторял слушавшим Его ученикам такое наставление! Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный (Мф.6:14), говорил Он в своей Нагорной беседе. Любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть и изгонящыя вы (Мф.5:44). Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк.6:36). И святой ап. Павел дает такие наставления христианам: «благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте... Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь И так, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его; ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром». (Рим.12:14:17–21). Так Господь Иисус Христос и Его святые апостолы заповедуют нам прощать согрешения ближним, никогда не мстить за обиды, не держать в сердце гнева и благотворить врагам. Слово Господа есть закон для нас, правило жизни. Никто не может ни под каким предлогом отказываться от исполнения этой прямой обязанности. Да если мы внимательно размыслим о важности сей заповеди, то поймем и пользу ее для нас. Во-первых, Господь обещает простить нам грехи наши, если только мы сами будем прощать ближним их согрешения против нас. А кто же не имеет нужды в том, чтобы Господь был милосерд к нему и простил бы грехи его? Ведь мы все должники. Кто подумает или скажет, что он греха не сотворил, тот скажет ложь. Да еще и грехи то наши не малые. Мы много и часто согрешаем. Спаситель обозначил громадною суммою наши долги Господу, указуя этим на то, как все мы виновны пред Ним. Виновные подлежат и наказанию. Но как они желают, чтобы простили их! Так и грешнику непомилованному предстоит суд без милости. Страшно же впасть в немилость Господа. Но непременно впадем, если не будем ближних прощать. Так изберите, что вам более желательно: получить ли от Господа прощение или осуждение на вечную муку за грехи? Первое мы можем снискать только под условием прощения ближним согрешений их, а второе заслужим, если прощать не пожелаем. Все это знайте. А блаженны будут только исполнители заповеди Господней. Во-вторых, будьте, братие, справедливы. Скажите, кто из нас никогда не причинял оскорбления, огорчения и обиды ближнему? Мы не поверим тому, кто скажет о себе, что он невиновен пред ближними ни в чем. Отношения наши к людям слишком многосторонни. Одних мы можем оскорбить делом, других словом, а иногда и помыслом. Всякое нарушение спокойствия ближнего есть грех против него. Вот, например, бедный человек просит у тебя милостыни. Ты, предположим, не оскорбляешь его даже словом; но и не подаешь ему ничего, хотя и имеешь, что мог бы подать. Так ты уже оскорбляешь его своим немилосердиемъ. А сколько огорчений доставляем мы ближним словами? Словом, все грешны мы пред ближними. Но как в этих случаях желательно, чтобы к нам относились снисходительно! Всякий грех против ближнего мы сами готовы с охотою чем-нибудь извинить себе. Желательно, чтобы и другие смотрели на наши поступки нашими же глазами. Какою мерою же меришь свои грехи, такою оценивай и согрешения ближнего против тебя. Потому ярости, извини его и умири пламя гнева твоего. Не говори, что ближний обидел тебя жестоко, да и часто обижал, так что я де потерял и терпение. Что ты потерял терпение, это нехорошо. А что если и Господь скажет тебе тоже, потому что ты ежедневно и много раз на каждый день согрешаешь против Него? Так лучше возьмись опять за терпение и молись о согрешающем против тебя брате. Вспоминай апостола Павла, который много бед и злостраданий переносил от иудеев, однако хотел даже отлучен быти от Христа по братии своей, сродницех по плоти, иже суть израилите (Рим.9:3). Подражай св. архидиакону Стефану. Он, побиваемый иудеями, молился, чтобы Господь простил убийцам их грех. Не говори и того, что ближний облагодетельствован тобою, а восстает против тебя и творит тебе неприятности. Потерпи и в этом случае. Господь Бог воздаст тебе сторицею, ибо ты подражаешь Ему. Он, по Своей благости, «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Μф.5:45). Обязанность прощать ближним согрешения их нераздельна с обязанностью любить ближних. Мы должны ведь их любить, как самих себя. Себе же мы желаем, чтобы и Господь Бог милостив к нам был, да и люди снисходительно относились бы к нашим слабостям и погрешностям против них. Мир и тишина скорее бы водворились в нашем обществе. Менее пришлось бы слышать ругательств и ссор. Реже появлялись бы прискорбные известия о побоищах и убийствах. Но и эти блага, столь желанные, не исчерпали бы всей той пользы, которая получилась бы от соблюдения заповеди Господней о прощении. Молитва наша была бы искреннее и правдивее. Не устами только, от сердца мы произносили бы ежедневно и возможно чаще: Господи! остави нам долги наша., яко же и мы оставляем должником нашим. И Господь, видя нашу искренность, безгневие и мир со всеми, воистину скоро оставил бы все наши бесчисленные согрешения. «Прощать другим, поучает св. Иоанн Златоуст, мы должны не словами только, но от чистого сердца, дабы не обратить против самих себя меча своим памятозлобием. Ибо оскорбивший тебя не причинит тебе зла столько, сколько ты сам себе причинишь, питая в себе гнев и подвергаясь за то осуждению от Бога... Итак, не говори, что другой оскорбил тебя и оклеветал и причинил большое зло: ибо чем более будешь говорить, тем более обнаружишь его благодеяний; потому что он доставляет тебе случай освободиться от грехов, так что, по мере нанесения тебе обиды, становится причиною очищения грехов твоих... Обрати внимание на пользу, какую ты можешь получить, перенося безропотно обиды от врагов: первая и важнейшая – отпущение грехов, вторая – терпение и великодушие, третья – кротость и человеколюбие: ибо тот, кто не гневается на оскорбляющих его, бывает очень приятен любящим его; четвертая – совершенное истребление гнева, с чем никакое благо не может сравняться: ибо свободный от гнева без сомнения свободен и от неприятностей с ним соединенных, и не проводит жизни в пустых попечениях и заботах. Не испытавший в себе вражды не испытывает в себе и печали, но наслаждается радостью и другими бесчисленными благами. Итак, ненавидя других, мы сами себя наказываем, равно как, любя других, благодетельствуем сами себе. Притом тебя будут уважать все, даже и самые враги, хотя бы они были демоны; и поступая таким образом, уже не будешь более иметь врага, но, что еще всего важнее, приобретешь милосердие Божие. Если ты согрешил, получишь прощение во грехах своих; если же прав, получишь свободный доступ к Богу. Итак, не будем питать ненависти ни к кому, дабы и самим заслужить любовь от Бога; и тогда хотя бы мы десятью тысячами талантов были должны, Он умилосердится над нами и помилует нас. Но ты обижен ближним; будь снисходителен к нему, не питай ненависти; плачь и рыдай, а не призирай его; ибо не ты прогневал Бога, но он; а ты, перенесши обиду, поступил добродетельно. Припомни, что и Христос, идя на крестную смерть, о Себе радовался, а о распинателях Своих плакал. Подобным образом и нам надлежит поступать. Чем более нас обижают, тем более мы должны оплакивать обидевших нас; ибо, для нас от сего происходит великое благо, для них же, напротив, великое зло. Но ближний тебя обидел при всех, и даже ударил? Он при всех и обесчестил и посрамил самого себя, и тысячу обвинителей вооружил против себя, тебе же, напротив, приготовил многие венцы. Но он оклеветал тебя пред другими? Что тебе и до этого, когда Сам Бог будет рассматривать твое дело, а не те, которые слышали клевету? Он сам сделался причиною своего наказания, и подвергается ответственности не только за свои поступки, но и за то, что судил о тебе; оклеветав тебя пред людьми, сам он сделался виновным пред Богом. Если же это для тебя неудовлетворительно, то вспомни, что и Сам Бог был оклеветан и от сатаны, и от людей, и при том пред теми, которых Он наипаче любил» (Твор. св. Ин.Злат, бесед. на Ев. Матфея 3, 52–54 стр.). Мы намеренно привели так много из творений святителя Иоанна Златоустого. Он и всею жизнью своею оправдал то, чему учил. Дал бы и нам Господь охоту и твердую решимость исполнять заповедь Господню о прощении ближним их согрешений против нас. Господи! помоги положить благое начало. Начав же хорошо, мы будем стараться и далее исполнять святую заповедь. Возлюбим же, братие, Господа Бога, возлюбим и наших ближних. Простим всем нашим должникам, согрешающим и когда-либо согрешавшим против нас, да простит и нам Господь наши бесчисленные согрешения. С всепрощением соединим мы и благотворения ближним нашим. À кто суть ближние наши, этот вопрос Сам Господь Иисус Христос благоволил решить в притче о сострадательном самарянине.

Однажды Господь наш Иисус Христос был окружен сонмом учеников Своих. Кроме двенадцати при Нем были и семьдесят других. Последние только что возвратились с трудного подвига благовестия. Они, однако и не чувствовали усталости. Радость сияла на лицах их. Вот они, торжествующие, подходят к Спасителю и говорят Ему: «Господи! и бесы повинуются о имени Твоем». Господи, какая сила в имени Твоем! Скажем одержимому бесами: именем Иисуса приказываем вам, бесам, выйти из человека, и бесы повинуются. Никогда еще и не проявлялось таковой силы, которая была бы столь страшна для духов лукавых. Никогда ни один из великих пророков не мог говорить так властно им. Это и радовало учеников Спасителя. Радость их сообщилась и другим ученикам. Да и Сам Спаситель возрадовался духом. Он открыл Своим слушателям великую тайну победы над темными силами. Людям даруется власть над тем господином, у которого они были доселе пленниками и рабами. Радуйтесь и ликуйте, люди! Но Спаситель открывает уже и новый предмет радости. «Радуйтесь тому, говорит Он. что имена ваши написаны на небесах». Что означает это? Небо отверзлось для человеческого рода. Доселе оно было заключено и запечатано. Ни один ветхозаветный праведник не смел и подумать о вселении в обителях небесных. «С печалью сойду во ад», говорили святые патриархи, оканчивая свой земной подвиг. Теперь же наступает время, когда имена людей вписываются на небесах. Иными словами, небо отверзается, род человеческий примиряется с Богом. Спаситель зрит это, как событие совершившееся. Любящее сердце Его наполняется радостью. Он видит блаженными тех, которых возлюбил и за которых жизнь Свою земную отдал в жертву Богу. «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, воскликнул в радости Спаситель, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение» (Лк.10:21). Книжными, мудрыми и разумными считали себя самих законники-фарисеи и вольнодумцы-саддукеи. В самообольщении они услаждались своею мнимою мудростью и готовы были презирать людей простых и некнижных. Гордость ослепила им очи. Они не видели и видеть не хотели, не понимали и понять не желали того, что творил и чему учил Господь Иисус Христос. Но простые и неученые ученики Его с доверием хранили в сердцах своих глаголы жизни вечной. Им Господь Иисус, по благоизволению Отца небесного, открывал тайны спасения. Ученики уже сами убеждались, какое блаженство быть с Учителем, какие, силы и мощь дарует Он. И Спаситель ублажает их за то, что они с простотой, искренностью и полным доверием принимают слово Его. В час беседы Он и высказал им это. «Обратившись в ученикам, Он сказал им особо: блаженны очи, видящие то, что вы видите, ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышали, и не слышали» (–23:24). Лучшие и праведные люди Завета ветхого не видели того, чему свидетелями стали простые галилейские рыбари и не только свидетелями, но и участниками в блаженстве.

Между слушателями беседы Спасителя был один законник фарисейской партии. Видел он радость на лицах учеников Господа, слышал Его слова восторженные и ублажение апостолов. Не понимал он беседы, не мог объяснить себе и причины радости Спасителя и учеников Его. Однако он догадывался, что речь шла о небесном блаженстве, о жизни вечной. Ветхий Завет ясно говорил о бессмертии, о праведном воздаянии и о жизни вечной. Но получение этих благ даже для праведных отлагалось до времени искупления рода человеческого. Важно было угодить Богу, а потом и ожидать награды. Законник это знал. Известны были ему и заповеди Божии, за исполнение которых обещана была вечная жизнь. А вот Учитель из Галилеи говорит с учениками о блаженной жизни на небе, да и представляет это так, как будто наступили уже блаженные времена. Но что же требуется для получения жизни вечной? Уже не новые ли предъявляются заповеди, не отменяется ли закон, данный Богом чрез славного пророка Моисея? Что же, неужели Учитель из Галилеи берет на Себя смелость упразднить Божественный закон? Какие же Он имеет полномочия? Кто может поверить Ему? Если нашлись люди простые, которые доверились Ему, то ведь это невежды в законе. Да точно ли Учитель посягает на закон? Книжник, видимо, переживает внутреннюю борьбу. Ему дорога жизнь вечная. Он желает быть наследником небесных благ. Учитель из Галилеи говорит о них, да и ублажает учеников Своих, имена которых, по Его словам, уже написаны на небе. Как могло это быть? Желательно узнать. Но если бы Учитель что-нибудь сказал несогласное с Божественным законом, то он, законник, почел бы своим долгом обвинить Его. И се законник некий воста. Законник поднялся на ноги, показывая этим, что он желает говорить. Все присутствовавшие умолкли. Он же искушая Его, т.е. Спасителя, обратился к Нему с таким вопросом: Учителю, что сотворив живот вечный наследую (–25)? «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал; Учитель! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Искушать, значит испытывать с намерением узнать. Само по себе искушение не заставляет еще предполагать дурного намерения в человеке искушающем. Таковое намерение может быть, может и не быть. Законник имел желание узнать условия наследования жизни вечной. В законе обозначено, правда, но возможно и толкование заповедей иное, да и неизвестно, как и что скажет Учитель. Судя по ответу, возможно будет установить и суждение о Нем Самом и о достоинстве Его ответа. Если бы законник имел только одно злое намерение, то Спаситель не преминул бы указать на это. Однако сего не произошло.

Он же рече к Нему: в законе что писано есть, како чтеши? (–26). «Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?» На вопрос книжника Спаситель ответил вопросом. Уже, конечно, законник знал основную заповедь Божьего закона. Важно было, чтобы сам он и прочитал эту заповедь. Если Спаситель не внесет ничего несогласного с нею, то ясно тем покажет, что Он не разрушает закона, как распускали молву недруги Его. Но вот книжник теперь сам убедиться может, насколько справедливо это. Если бы в душе вопрошавшего законника и таился злой умысел уловить Господа Иисуса в слове, то, очевидно, ему это не удается. Конечно, он понимает важность вопроса Учителя. Что написано в Божием законе, то есть воля Божия. Никакое человеческое толкование не может быть поставлено с ним на ряду. Книжники были любителями толкований. В них они изощрялись. От умения плодить и разнообразить мнения зависела слава учителей. Спаситель просит книжника прочитать слова закона без всяких толкований. Законник читает: Возлюбити Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею и всем помышлением твоим: и ближняго своего, яко сам себе (–27). «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Да, так написано в Божием законе: «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем и в душе твоей. И внушай их детям твоим и говори об них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая (Втор.6:4–7). И о любви к ближнему Божий закон ясно говорил: «люби ближнего своего, как самого себя. Я Господь, Бог ваш» (Лев.19:18). Так значит, законник верно ответил на вопрос Спасителя. Точно ведь, любовь к Богу и любовь к ближнему составляют сущность закона заповедей Моисеевых. На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки, как сказал Сам Господь Иисус Христос (Мф.22:40). И теперь Он одобрил ответ законника. Он рече ему: право отвещалъ ecu: сие сотвори, и жив будети (–28). «Иисус сказал ему: правильно ты отвечал: так поступай, и будешь жить». Так Господь одобрил ответ законника. И подлинно так. Как в Ветхом Завете, так и в Новом основным камнем жизни праведной считается заповедь о любви к Богу и ближним. Без любви можно ли угождать Господу? Конечно, нет. Как будешь усердно служить Богу, если не возлюбишь Его? Это, братие нам известно. Но вот на что должно обратить внимание, как правильно любить и как правильно выражать нужно сию любовь? Можно ли назвать истинною любовью, если бы кто непрестанно стал уверять, что он любит Господа, а делами не доказывал бы сего? Пусть таковой не обольщает себя. Он не любит своего Господа. Любовь, конечно, начинается в сердце, как способности чувствований. Потому и сказано: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим». Заметьте, «всем сердцем», говорится. Что это значит? Много, очень много появляется в сердце разнообразных чувствований. Одни возникают и исчезают скоро. Другие задерживаются на более продолжительное время. Но бывают и такие чувствования, которые уживаются в сердце на многие годы, если только не на всю земную жизнь человека. Возьмите примеры. Вот блеснула молния. За ней раздался оглушительный раскат грома. Невольно в душе возникает чувство страха. Не даром ведь говорится, ударит гром, и всякий перекрестится. Гроза продолжается несколько минут, и чувство страха живет в сердце. Но как только разъяснилось небо, почувствовались прохлада и свежесть воздуха, страх в сердце сменяется чувством радости. Таковая смена мимолетных чувствований неизбежна для нас. Конечно, чувства эти не могут поколебать основного камня, любви к Богу. Но, однако кому же неизвестна так называемая рассеянность? Сменяются впечатления, сменяются и чувствования. Чем более первых, тем изобильнее последние. И если человек намеренно изыскивает быструю смену впечатлений, то сердце сполна наполняется соответственными чувствованиями. Предположите, что это повторяется изо дня в день. Вот и является уже опасность для чувства любви к Богу. Она пребывает в угнетенном состоянии, и понижается степень теплоты ее. Человек рассеянный, несобранный, ищущий ежедневных развлечений не любит и не может любить Бога всем сердцем. А что, если какие-нибудь чувствования возникают в сердце его с силою, сосредоточивают на себе внимание и занимают его на долгое время? Тогда уже любви ко Господу является заместитель. Но еще опаснее для нее страсти. Это ведь кумиры сердца. Они с насилием господствуют над человеком. Последний является рабом их. В сердце его может еще происходить борьба между чувством любви к Богу и страстью. Но побеждают почти всегда страсти. Сохрани Господь от такого опасного рабства. Что же нужно для того, чтобы любить Господа всем сердцем? Должно хранить сердце чистым. Смотри и тщательно наблюдай за ним. Пусть ничто греховное не входит в него. Если же по оплошности допустил что-нибудь, спеши изгнать наносное молитвою с покаянием. Непрестанно имей в сердце горение к Богу. Повторяй из глубины души: Господи! Я твой, и Ты мой! Если даже сердце горит теплою любовью к Богу, так это еще не все.

Душа наша, кроме чувствований, имеет еще способности ума и воли. Ум есть способность познавательная. К чему душа склоняется чувством, то и желает познать. Начинающееся в сердце действует на ум. Если сердце полно любви к Богу, то оно наклонит и ум к богопознанию. Для человека, любящего Господа, боговедение составляет любимое занятие. Такой человек любит читать священные и душеспасительные книги, в которых преподаются и изъясняются истины веры и жизни святой. Он не опустит и бесед о предметах веры. Так как учение о Боге есть премудрость, превосходящая ум человека, то ему и нет конца. Если бы человек всю жизнь свою посвятил изучению Божественных предметов, то на склоне дней ее он мог бы только сказать: не много было дней жития моего на земле, да и сосуд моего ума слишком был мал для вмещения их. Но за то, переходя в жизнь загробную, он является подготовленным к более полному постижению Божественных тайн, ибо теперь, при жизни на земле, он видит Господа Бога как бы в зеркале, а тогда уже лицом к лицу, т.е. полнее и совершеннее. После сего нужно ли говорить, какая нужда нам, любящим Господа, познавать Его? Какая польза от сего познания и какие плоды его? Но любящий Бога не только желает познать Его, но и волю свою наклоняет к соглашению с волею Божиею. Иначе и быть не может. Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, говорит Спаситель наш (Ин.14:23). Сия есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем, свидетельствует св. апостол Иоанн Богослов (1Ин.5:3). Так в истинной любви к Богу участвуют все силы души. Но душа управляет и телом. Любящий Бога принудит и тело свое служить Господу. Отсюда и само собою является делом совершенно необходимым для него внешнее богопочтение, как-то: участие в богослужениях, поклоны, крестное знамение и все прочее, что установила святая Церковь Христова. Только сектант по своему неразумию может отрицать необходимость внешнего богопочтения. Такова по своему объему первая и главнейшая заповедь.

Вторая, т е. заповедь о любви к ближнему уподобляется ей. Подобный не есть равный, но похожий только. И заповедь о любви к ближнему не равна, конечно, заповеди о любви к Богу. Но она занимает второе место. Отсюда уже и разумейте важность ее. Она есть свидетельство нашей любви к Богу. «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец, ибо нелюбящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1Ин.4:20–21). Если любишь ты ближнего, то мы имеем в этом удостоверение, что ты любишь Бога. Но и здесь требуется любовь деятельная, а не на словах только. «Любовь, пишет св. апостол Иоанн Богослов, познали мы в том, что Он, т. е. Господь наш Иисус Христос положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, как пребывает в том любовь Божия? (1Ин.3:16–17). Кратко сказать, любовь к ближним должна проявляться в том, чтобы мы не делали и не замышляли делать им никакого зла, никакой неприятности и беспокойства, хотя бы словом. Это отрицательное свойство любви к ближнему. На этой ступени неделания зла любовь еще не может остановиться. Она ищет благотворения ближнему. И в этом случае истинная любовь не знает меры. Она не может ограничиться ни лицами, ни способами благотворения. Не знает она врагов, не хочет строго различать ближних по происхождению их. «Любовь, по слову апостола Павла, долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1Кор.13:4–7). Образец для нее в любви Божественной. Господь Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». И истинно-любящий человек благотворит всем, молится за всех, благословляет гонителей и недругов своих. Если же таково свойство любви, то как неуместен вопрос о том, кто мой ближний? А между тем законник именно такой вопрос и предложил Спасителю.

Он же хотя оправдитися Сам, рече ко Иисусу, и кто есть ближний мой (–29)? «Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: «а кто мой ближний?» Этот вопрос часто поставлялся для решения в школах иудейских учителей книжников и решался неодинаково. Но вообще-то иудеи ближними почитали только в широком смысле потомков Авраама, а иные – только людей своей партии, исключая даже из числа ближних мытарей, грешников и простых, несведущих в законе, людей. Конечно и вопрошавший законник держался мнений книжнических. Когда Спаситель довел его до необходимости указать на заповеди о любви к Богу и ближнему, как необходимые для достижения вечной жизни, то в душе его возникло представление, что он не исполнял второй заповеди в должной мере. Но сейчас явилась для оправдания и лукавая мысль, что виновен в том Сам Бог. Он не дал будто нужных указаний, кого должно почитать ближним? Этим и хотел оправдаться законник. Спаситель не отсылает теперь его к закону. Пусть будет так, что Господь Бог не определил точно, кого почитать за ближних. Но если бы сердце горело любовью к ним, то оно и подсказало бы безошибочно, что все люди суть наши ближние. Самый злой враг твой есть твой ближний, ты благотвори ему, молись за него, благо желай ему и не мысли никакого зла. Не говори, что это невозможно. Господь Иисус Христос в притче о сострадательном самарянине ясно выразил возможность благотворения врагу и дал заповедь всем нам поступать так. Отвечая на вопрос книжника, Он сказал: Человек некий схождаше от Иерусалима во Иерихон, и в разбойники впаде: иже совлекше его и язвы возложше отидоша, оставлъше едва жива суща (–30). «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили и ушли, оставивши его едва живым». Некоторый человек, несомненно иудей, по своим делам шел из Иерусалима в Иерихон. Этот город отстоит от Иерусалима к востоку верст на 25. Дорога к нему пролегает по гористой местности. Горы изобилуют ущельями. В них ютятся любители чужого добра и наживы. До сих пор без вооруженных провожатых опасно ходить по этой дороге. На одинокого путника напали разбойники. Они польстились на одежду еврея-пешехода. Сняв ее, они после нанесли ему раны столь тяжелые, что путник едва живым лежал на земле. В нем оставалась еще жизнь. Но скоро можно было ожидать и конца ее. Потеря крови обессилила раненого. Он не мог подняться. Оставаясь же на месте, он ночью был бы лишен жизни дикими зверями. Можно легко понять, какие тяжелые мысли наполняли душу полуживого человека. Но вот он слышит, что будто кто-то ступает по дороге. Слух не обманул его.

По случаю же священник некий схождаше путем тем (–31). Священники иудейские жили в так называемых священнических городах. В свою очередную неделю они должны были приходить в Иерусалим для отправления служб в храме. Все священники в течение года должны были служить при храме от двух до трех недель, не более, в остальное же время они жили в своих городах, занимаясь своими житейскими делами. Вот священник отслужил своею очередную неделю. Следующая очередь выпадет ему чрез 23 недели. Он возвращается к себе домой – сходит из Иерусалима, сверху вниз. Идти в город, где храм Господа Бога, значило не просто идти, но восходить; а сходить, значит, оставлять его. Топот ног обратил на себя внимание раненого. Он открыл глаза. И что же видит? Священник приближается к нему. Господь посылает спасителя, думает полумертвый. От кого же было скорее и ожидать помощи, как не от священника? Он служитель верный Господа Бога. Он знает заповеди Его. Не раз один он, может быть, народу напоминал слова закона Божия: аще увидиши осля брата твоего или тельца его падшия на пути, да не презриши я: возставляя да возставити я с собою (Втор.22:4). Если осел врага упадет, то богобоязненный иудей должен был поднять его вместе с хозяином. Человек не лучше ли и не дороже ли животного? Если ослу упавшему иудей должен оказать помощь, то как он не окажет ея несчастному иудею иудейский же священник? Израненный уже готов восчувствовать радость и благодарить Бога за свое спасение. И точно священник направляется к нему. Вот он подошел и смотрит. Что может пробудить в душе вид несчастного человека? Жалость к нему. Однако не во всякой душе. Много себялюбивых людей, у которых сердце окаменело. Что для них страдания ближних? Они слишком дорожат своим спокойствием. Всегда найдется у них отговорка, которою прикроется жестокость, черствость, души. Священник, посмотрев на полуживого человека, повернулся и пошел своею дорогою. Наверное, он успел успокоить и свою совесть. Свидетелей нет. Вот он везет с собою израненного. Кто нанес ему раны? Могут подозревать самого священника. И трудно будет доказывать свою невиновность. Да ведь и разбойники недалеко тут. Что сделали они с иудеем простым, то могут совершить и с священником. Значит, только бы Бог дал скорее выйти из этой опасной местности. Израненный, конечно, задержит на пути и тем навлечет беду. Да он так слаб, что час ему до смерти. Не все ли равно умирать ему на дороге, или в ближайшем приюте? Рассуждая так, священник с спокойною совестью прошел мимо.

Такожде же и левит быв на том месте, пришед и видев, мимо иде (– 32). «Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо». Левит мог взять пример и со священника, помимо своего бессердечия. Но что пережил за это время страдалец? Он ведь чувствовал, что в нем есть еще жизнь и жить хочется. Видел он своими глазами остановившегося над ним священника. Душа его полна была надежды. Но как жестоко обманулся несчастный. Тем тяжелее было чувство его, чем сильнее надежда. Переход от надежды к полной безнадежности был делом одной минуты. Если не протянул руки помощи священник, то еще менее можно было ожидать ее от левита. Так значит умирать приходится в пустыне, быть съеденным зверями и неоплаканным, и непогребенным остаться. Что может быть безотраднее этого? Но там, где человеку кажется, что и Бог оставил его, неожиданно Господь-то и посылает помощь, да и часто руками того, от кого всего менее можно было ожидать ее.

Самарянин же некто грядый, прииде над него, и видев его, милосердова (–33). «Самарянин же некто, проезжая нашел на него и, увидев его, сжалился». Самарянин держал путь в Иерусалим по своим житейским делам. Встретились с ним и священник и левит. Тот и другой вероятно сказали ему в себе проклятия и пожелали всяких бед. Известно, что между самарянами и иудеями была великая вражда. Иудеи не сообщались с самарянами ни в пище, ни в питии. Они считали их за идолопоклонников и не принимали их даже в число пришельцев своих. Принять самарянина в дом значило навлечь на себя и на детей осуждение. Конечно, иудей почел бы делом добродетельным отказать самарянину в помощи. Самаряне платили иудеям такою же неприязнью. Но не таков был самарянин, проезжавший горною дорогою в Иерусалим. Молча он повстречал священника и левита. Но вот вдруг он наехал на лежащего по дороге человека. Кто это? Еврей. Почему он лежит на пути? Самарянин подходит к нему и видит, что иудей наг, изранен и тяжко страдает. Что же делать? Проехать мимо? Пусть ненавистный иудей погибает. Он ведь враг самарян. Для чего мне подвергать и себя опасности? Что думал священник, то могло пробудиться теперь и в душе самарянина. Та же опасность от долгой остановки в пути, те же подозрения и те же трудности. Однако все эти думы прошли мимолетно в душе самарянина. Одно дорогое чувство взяло верх над всеми другими. Какое же? Милосердие–имя ему. А действия его – благотворение нуждающемуся. Понятно, в чем имел нужду иудей, лежавший на пути? Он близок был от смертного часа, а был оставлен своими соплеменниками. Открывши глаза, он вдруг видит наклонившимся над ним самарянина. Что он смотрит? Не поглумиться ли вздумал над несчастным? О, нет. Любовно смотрят глаза его. Неужели же пожалеет враг иудеев? Да, пожалеет. Он не думает оставлять несчастного. Самарянин приступл обвяза струпъи его, возливая масло и вино: всадив же его на свой скот, приведе его в гостинницу и прилежа ему (–34). «И подошед перевязал ему раны, возливая масло и вино; и посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем». Сострадание самарянина не осталось бесплодным чувством. Оно принесло плод благодеяния. Самарянин принялся, как умел, врачевать больного. Нужно было утолить боль от ран. Как пригодился ему теперь небольшой запас масла оливкового, елея. Издавна елей пользовался славою целебного средства против ран. Самарянин возливает его на несчастного иудея. Нашелся у него и сосуд с вином. И это очень пригодилось. Вино предохраняет раны от нагноения. Но ведь смоченные раны могли скоро и высохнуть. Чем их перевязать? Недолго думая, самарянин отрывает край своей одежды и, разделив его на части, ими обвязывает раны немощного иудея. Теперь возникает мысль, как его доставить в ближайшее безопасное и удобное помещение, гостиницу? Недолго думая, самарянин надевает свою верхнюю одежду на перевязанного больного и садит его на своего осла, а сам идет пешком, поддерживая слабо сидящего. Скажите, сколько во всех этих действиях сердобольного человека самоотвержения, сколько самопожертвования? Не щадит он трудов своих, не хочет знать опасности от разбойников, жертвует своим покоем, уступая место на осле больному, не жалеет одежды, которую портит, употребляя часть ее на перевязку ран. Но это еще не все. Больной спасен для жизни. Но он слаб и нуждается в уходе. Самарянин привозит его в гостиницу и сам заботливо ухаживает за ним до самого утра следующего дня. Все это доставляет ему радость. Такова уже и есть искренняя любовь, она радуется радости ближнего. А спасенный от смерти иудей, конечно, был рад, доволен и признателен своему благодетелю. Но самарянин еще не окончил своего благотворения. Личное его дело заставляло наутро покинуть больного. Он спешил в город, где имел намерение оставаться на короткое время. Самарянин хорошо рассудил, что спасенный им иудей слаб и имеет нужду в дальнейшем попечении. Хозяин гостиницы не станет тратиться ради него. Так сердобольный человек нашелся, как поступить.

И наутрия изшедъ, изем два сребренника даде гостиннику и рече ему: прилежи ему: и еже аще прииждивеши, аз, егда возвращуся, воздам ти (–-35). «А на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Видимо, самарянин совсем небогатый человек был. Богатые так скромно не отправлялись в дорогу. Но была бы любовь в сердце, а то она сумеет разделить с ближним и то малое, что имеет человек. Вот самарянин имел немного в запасе денег. А что он делает? Призывает хозяина гостиницы и подает ему два динария, т. е. две монеты по 20 копеек на наши деньги и при этом указывает назначение этой суммы. Она должна пойти на пользу больного, не оправившегося еще иудея. Ему нужен уход, нужно помещение и пища. Так как самарянин предполагал пробыть в городе недолго, то он полагал, что будет достаточно поданной им суммы. А если бы и не достало ее, то добрый человек не отказывается уплатить лишние издержки. Притча этим и заканчивается. Спаситель уже не сказал о том, что было по возвращении самарянина из города, в каком положении нашел он иудея, и пришлось ли ему уплатить еще хозяину гостиницы. Но для этой цели, с которой Господь Иисус Христос произносил притчу, сказанного Им совершенно достаточно. Не ясно ли разъясняется вопрос о том, кто ближний человека? Спаситель обратился с вопросом к законнику: кто убо от тех триех ближний мнитися быти впадшему в разбойники? (–36). «Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?! Ответ на вопрос был скоро дан. Нечего было задумываться. Законник говорит Спасителю: сотворивый милость с ним (–37) Он боится произнести слово – самарянин, но сотворивший милость и был именно из того народа, которого иудеи ненавидели. Конечно, доброе дело милосердия самарянина еще более возвышается от того, что оно оказано было лицу, питавшему к нему племенную вражду. Если бы иудей оказал милость иудею, то законник сказал бы что он сделал милость своему ближнему, соплеменнику. Он должен был сделать это по требованию закона, но вопрос остался бы не решенным: иноверец и иноплеменник есть ли ближний? Теперь и это становилось уже совершенно ясным. Законник по суду совести должен был признать, что для милосердого человека нет предела в благотворении. Он готов помощь оказать всякому, нуждающемуся, и не откажется протянуть руки с благотворением даже врагу своему. Так иди, и ты твори такожде, сказал Спаситель книжнику законнику, и наследуешь жизнь вечную.

Что Господь изрек законнику, то, конечно, сказал не ему только одному, но и нам всем, кто хочет наследовать вечную и блаженную жизнь, тот должен исполнить заповедь своего Спасителя. Так ближними своими, и мы будем почитать всех людей, ибо все суть создания одного Бога. Конечно, благоразумие христианское подскажет нам, что единоверные и единокровные наши братья суть вдвойне ближние наши. Но близость последних не может удалить из числа ближних и первых. Словом, нет такого человека на земле, которого мы могли бы назвать чуждым нам. Значит, если кто в беде и опасности, он имеет уже надежду на нашу помощь. Так как нужды людей очень разнообразны, то и дела милосердия и любви многоразличны. Дела милости духовной стоят выше по своему достоинству дел милости телесной. Но в чем бы ни нуждался ближний, спеши ему с рукою помощи. Удовлетворив первую его нужду, последи за ним. Может быть, первая помощь окажется далеко недостаточною. Если бы самарянин приточный только пожалел несчастного иудея, или бы даже перевязал раны его, но оставил бы в пустынном месте, где обрел его, то изувеченный человек погиб бы после первой помощи. Да вот и пример из жизни. Человек бедный заболел. Приняли его в больницу на излечение. Благодарит он Господа, что в немощи нашел себе кров, стол и врачебный уход. Болезнь стала проходить. Силы значительно окрепли. Врачи выписывают из больницы выздоровевшего человека. Он выходит на волю. Нет у него средств к жизни. Работы не так скоро найдешь. Просить ради Христа человек не осмеливается. Если приметишь такового, подай ему первую помощь: т е. накорми, если можешь, дай и одежду, хотя не дорогую. Но если оставишь его после этого, то завтра он опять пожелает кушать, а средств опять не будет иметь. Вторично просить у тебя он, пожалуй, и не осмелится. Хочется ему своими силами заработать себе хлеб насущный. Вот истинное будет для него благодеяние, если ты найдешь ему дело, или укажешь место службы, сам попросишь за него и не успокоишься до тех пор, пока не увидишь его довольным, сытым и одетым. Много бы можно примеров привести. Но вам всем весьма вразумителен пример сострадательного самарянина. Идите и творите по примеру его.

Чтобы пример был наиболее внушителен, мы укажем и на таинственный смысл притчи о милосердом самарянине. Многие святые отцы толковали в духовном смысле эту притчу. Да и в нашем православном богослужении ей усвояется таинственный смысл. Так св. Церковь в уста православного христианина влагает, например, такой душевный вопль к Спасителю «Впад, о Иисусе, в душетленныя разбойники, обнажихся одежды, Иисусе мой, боготканныя ныне, и лежу ранами уязвлен: елей Христе мой возлей на мя и вино». Грешник представляет себя в положении израненного иудея. Духовные разбойники, т.е. духи злобы обнажили, сняв с него чистую одежду, которую даровал ему Господь в таинстве крещения. Душа его видит себя лишенною одежды. Да это еще не все. Демоны и раны нанесли. Это суть греховные навыки, склонности, беззаконные дела и помышления. Многое множество их нашли себе приют в душе. Струпом греховным покрылась она. Кто же исцелит? Кто очистит? Тот, Кто расслабленному имел силу отпустить грехи, порочную женщину простил и Петра покаявшегося принял. Но какое же действие Он употребит? Грешник просит возлить на раны душевные его елей и вино. Это сделал сострадательный самарянин для несчастного иудея. Так, значит, и Спасителю присвояется таковое же действие в духовном смысле. Грешник есть израненный иудей, а Господь Иисус Христос уподобляется самарянину. Слово это с еврейского значит страж. И о Господе Боге сказано: не воздремлет, ниже успнет храняй Израиля (Пс.120:4). И дивно, враждебные Спасителю иудеи называли его и самарянином и бесноватым. Последнее Он опроверг, а на первое название никакого ответа не дал, как бы признав, что Он есть самарянин в духовном смысле. Пред самым вопросом законника о том, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную, Спаситель ублажал учеников Своих: «Сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали». Да, и лучшие люди Ветхого Завета вдали, сквозь завесу, в тени образов, примечали событие чаяния народов. Настанут лучшие дни, говорили они, воссияет Солнце правды, осветится путь в жизнь вечную, приидет Исцелитель душ. А теперь Он пришел. И что совершить Он возжелал? Волей на крест вознестись, чтобы пречистою кровью Своею уврачевать язвы человеков. Он принял на Себя дело сострадательного самарянина. Отвечая законнику, Спаситель имел в виду и ученикам дать таинственное, прикроенное, в приточном образе, изъяснение Своего дела, которое дал Ему совершить Отец небесный. Так в притче о милосердом самарянине таинственно изображается подвиг любви Сына Божия к грешному роду человеческому. Кто иудей, впавший в руки разбойников? Праотец Адам с женою своею Евою. Из вышнего, святого града Иерусалима, т. е. из рая, у праотцов явилось желание идти в Иерихон. Желание было навеяно извне, от духа лукавого. Но это не ослабляет безрассудства прародителей. Как только явился в душе их помысел, за ним последовало и дело преслушания воли Божией. Человек должен был оставить рай и направиться в Иерихон, город суеты, неблагословения. Иерихон есть образ земли после падения и клятвы Божией. На пути, т. е. при жизни, после падения многочисленные разбойники окружили людей, ограбили их. Люди утратили истинное боговедение и богопознание. Этого еще мало. Духи лукавые раны душевные нанесли людям. Грех стал господствовать над ними, у многих даже обоготворяться. Подлинно, человеческий род уподобился израненному иудею, оставлен на пустынной дороге едва дышащим. Потеря крови от ран обессилила его. Лишение благодати, порча образа и подобия Божия, многочисленные пороки и страсти сделали человека едва способным к духовной жизни. Даже у евреев, этого избранного Богом народа, не было никаких средств к исцелению. Мимо проходит Аарон и Моисей. Закон и священство с его жертвами не могли уврачевать ран человечества, ибо, как говорит апостол Павел: не возможно бо кровию юнчей и козлей отпущати грехи (Евр.10:4). «Многие проходили мимо, но никто не мог спасти. Мимо прошел великий патриарх Авраам, ибо он не давал другим оправдания, а сам был оправдан верою в Ожидаемого. Мимо прошел Моисей, но не сообщил благодати, а дал только закон, не ведущий к совершенству, ибо праведность не от закона. Мимо прошел Аарон, первосвященник, но своими жертвами он не очистил совести от мертвых дел для служения живому Богу. Мимо прошли патриарх, пророк и жрец, не могли помочь ни волею, ни делом, ибо сами страдали от ран в покрытом язвами человеке». Так в течение всего времени до пришествия Христа Господа израненное человечество пребывало вдали от Бога, изъязвленное, еле дышавшее, полуживое. Но, конечно, в нем была еще доля жизни. Не умер человек после грехопадения. Он не утратил способности к уврачеванию ран. Нужен был только милосердый врач, который бы имел и силу уврачевать. Единым всемогущим Врачом душ стал Господь наш Иисус Христос. Точно самарянин милосердый, Он не прошел мимо падшего человека. Прииде бо Сын Человечь взыскати и спасти погибшаго (Лк.19:10). Своею Кровью Он избавляет человека от разбойников и врачует раны, ибо «в Нем мы имеем искупление Кровью Его и прощение грехов» (Колос.1:14). «Кровь Иисуса Христа Сына Божия очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7), исцеляет раны души. А елей помазания суть дары Духа Святого, сообщаемые нам в таинствах, которые именуются и духовными повязками, обязаниями. Но излив за нас кровь Свою и даровав нам в ней врачевание душевных ран и возлив от Духа Святого, Милосердый Самарянин, Господь Иисус Христос, доставил нас в гостиницу, т. е. в Церковь Святую. Это тихое и безопасное прибежище от разбойников. В ней дарованы нам орудия для обороны. Дражайшее имя Иисуса прогоняет разбойников. Они боятся сами того, кто вооружен именем Иисуса и исповеданием Его распятым, т. е. крестным знамением. В этой гостинице указуются и другие орудия самозащиты: щит веры и меч духовный, который есть слово Божие (Еф.6:16–17). Слово Божие и все таинства означаются и теми двумя динариями, которые дал Милосердый Самарянин хозяину гостиницы. Хозяин же изображает собою дар священноначалия, установленного Господом в Церкви для освящения членов ее, для научения и управления ими. Хозяину гостиницы дано поручение заботиться о больном до возвращения милосердого самарянина. И Господь наш Иисус Христос сказал Своим апостолам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф.28:19–20). По воскресении Своем из мертвых Спаситель явился ученикам и сказал им: мир вам: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят, Им же отпустите грехи, отпустятся им: и им же держите, держатся (Ин.20:21–23). Так апостолам, а в лице их преемникам поручается пастырское служение для учения, управления и совершения таинств во спасение верующих. Как самарянин имел нужду вверить попечение о больном до своего возвращения, так и Господь Иисус Христос, вознесшись на небо, оставил членов Церкви Своей попечению пастырей до второго славного пришествия Своего на землю. Тогда Он выдаст каждому, получившему динарии для попечения о ближних. Первыми дадут ответ пастыри, а за ними и все, ибо все должны исполнять великую заповедь о любви к ближнему. Никакое доброе дело не укрывается от очей Божиих. Дела любви к ближним Господь приемлет, как бы они были совершены для Него. Подавший стакан холодной воды жаждущему уже не теряет награды за это. Воистину велика заповедь о любви к ближнему. Сам Господь Иисус Христос в Себе Самом показал образ, которому мы должны подражать. Он жизнь Свою отдал, чтобы нас уврачевать и спасти. И совершив это, Он сказал: идите, и вы творите так. Но творите во имя Господа. Ни на одну минуту не забывайте этого. Всякое доброе дело любви, совершенное не для Господа и не во имя Его, теряет свою цену в очах Божиих. «Смотрите, учил Спаситель, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф.6:1). Не делай дел милосердия по тщеславию, чтобы прославляли тебя люди. От них ты, быть может, услышишь похвалу. Но эта похвала лишит тебя награды от Господа. Знаю, братие, что ныне много развелось суемудрых людей, которые хотят быть милосердыми и любящими ближних, а в Бога и не веруют, от Церкви Его отделились и сочиняют самочинные веры. Они творят дела милости, но не во имя Господа. Не спорим, что человек, будучи создан по образу и по подобию Божию, может творить дела любви по природе, как и язычники, не имеющие закона, что-нибудь законное делают, прислушиваясь к голосу совести. Но истинно человеколюбцами, добродетельными людьми они быть не могут. Присмотритесь поближе к этим суемудрым мечтателям. Они делают, как книжники, дела милости на показ, а осуждают и презирают тех, которые не мыслят с ними одинаково. Последнего-то уже никак не допустит истинно добродетельный человек, для которого образцом служит Сам Господь Иисус Христос.

Так как заповедь о любви к ближнему беспредельна, то и совершенное исполнение ее превышает наши естественные силы. Слабому, нужна помощь. Дитя малое очень хочет ходить, а слабо, потому мать и спешит ему на помощь. Истинный христолюбец сознает трудность дела, которое любит и которое всеми силами души своей желает творить. Посему то он и просит Господа о помощи. С Божиею же помощью можно успешно творить великие дела человеколюбия. «Пребудьте во Мне, заповедал нам Господь Иисус Христос, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут; то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин.15:4–7). Истинные и великие плоды милосердия только во Христе и со Христом возможно творить. Отделившийся от Христа скоро засыхает. В нем иссякает животворный источник любви. Как ветвь, отломанная от дерева, на первое время еще зеленеет, так и человек без Христа может проявить и милосердие. Эта-то возможность зеленеть делами добродетели хотя на короткое время и приводит людей суемудрых в самообольщение. Они начинают утверждать, что и всегда будто человек может быть сострадательным самарянином без Христа Господа. Однако легко можно приметить самообольщение таковых мечтателей. Без Христа они не могут и знать истинных дел добродетели. Самые лучшие из людей язычников, которых называют философами, заблуждались и погрешали при определении дел любви. Многое греховное они возводили на степень добродетели. А нынешний невер, отделившийся от Господа Христа, разве в лучшем положении находится? Никто не обеспечен от заблуждений. При самообольщении же и самые ложные мнения человек готов почитать за истину. И современные нам язычествующие люди, воспитанные с малых лет в христианских семьях, бессознательно могут творить нечто согласное с заповедями Божиими. И этому нечего удивляться. Душа человека по природе христианка, как говорит один древний учитель Церкви. Человек не может в конец вытравить в себе то, что дано ему Творцом. Но мы ведь спрашиваем, может ли неверующий в Бога исполнить все заповеди Божии, или, иначе, добродетельным быть в высокой степени? Мы ответим отрицательно. Без помощи Божией и при знании того, что должно делать, человек сил не имеет для совершения. Без Христа нет и быть не может истинной добродетели, искренней любви к ближним и совершенных дел милосердия.

Так, братие мои о Господе! Будем твердо помнить, что Без Господа Иисуса Христа мы все слуги и рабы диавола. Сей исконный враг рода человеческого, как злой разбойник, обнажает и раны наносит нам. Кто избавит нас от разбойников, кто излечит раны души? Единый истинный Милосердый Самарянин, Господь Иисус Христос. «Нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом (кроме имени Господа Иисуса Христа), данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:11–12). Он, Господь наш, есть упование наше, наша надежда. Молись и проси Его: Господи! Какими знаешь Сам судьбами спаси меня. И верь, надежда не посрамит. Верующим в Господа, любящим Его и творящим волю Его обещана вечная блаженная жизнь. Это слово Господа Иисуса. Слово Его непреложно. Если же мы станем прилепляться к иным учителям от мира сего, или всею душою привязываться к обольщениям житейским, то тем самым можем лишиться и надежды на спасение. Что же может быть печальнее сего? Воистину сами мы сделаемся виновниками своего несчастия. Господь избавил нас от лукавых разбойников, врачует раны души, привел нас в лечебницу, Церковь Свою, даровал все средства к совершенному исцелению и спасению. Неужели же мы будем столь безумными, что отвергнем любовь Господа и опять возвратимся на тот путь, который весьма опасен для нашего душевного благополучия. Скажем лучше, как говорили святые апостолы Господу Иисусу: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога Живаго» (Ин.6:68–69), пришедший в мир грешников спасти, исцелить их и даровать им жизнь вечную. Слава, Господи, Твоему человеколюбию. Пою и славлю Твое милосердие. Я Твой раб, и Ты мой Господь. А что в мире сем имею я, то мне дано по Твоему милосердию, чтобы я пользовался благоразумно и прославлял бы Твои щедроты. Но горе мне, если что-либо от мира сего будет обладать мною. Тогда достоин буду я назваться безумным, как назван человек в притче о безрассудном богаче. Изъяснение этой притчи и будет предметом следующей беседы.

Однажды вокруг Спасителя собралось множество людей, желавших послушать Его. Евангелист Лука неопределенно полагает число собравшихся в тысячи. Спаситель сначала предложил наставление ученикам Своим, предостерегая их от лицемерия. Затем Он повел речь о промысле Божием. Когда же Он изрек великую награду твердым исповедникам имени Господа Иисуса, возвысил неожиданно свой голос один из слушателей. Кажется, он очень невнимателен был. Думы наполняли душу его. Он всецело занят был тем, к чему лежало сердце его. Совопросник, по-видимому, считал себя обиженным со стороны своего родного брата. Им досталось наследство. Как часто бывает, они при разделе заспорили. Быть может, один имел намерение обездолить другого. Обиженный-то теперь и возвысил голос. Конечно, на него обратили внимание. Умолк и Спаситель. Учителю, рцы брату моему разделити со мною достояние (Лк.12:13). «Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство». Кажется, слишком уже неуместна и неблаговременно была просьба человека. Множество людей с напряженным вниманием слушают слово Божественного Учителя. Тишина царит среди слушателей. И вдруг человек выставляет свою просьбу. Пусть он был и прав в своем споре с братом. Пусть он даже имел право пригласить Спасителя в качестве третейского судьи. Не станем подозревать его в чем-либо бесчестном. Одно в просьбе его нехорошо: слишком уж неуместна и несвоевременна она была. Да, она указывала ясно на душевное настроение просителя. Душа человека, который остается глухим к божественным и душеспасительным истинам и всецело поглощен в житейские дела, окаменела. На нее не может действовать спасительная сила Божия. Господь Своею благодатью против доброго изволения человека не хочет оказывать воздействия на него. А изволения-то такого нет в душе, всецело запутавшейся в мирские сети. Где и в чем ее блага? В отцовском наследстве. Где же сокровище человека, там и сердце его. Богатство, обладание им, является сокровищем. К нему расположено и сердце. Не только расположено оно, но им занято, о нем заставляет ум мыслить, его желает и к нему стремится. Человек с таким сокровищем в сердце обыкновенно как-бы прирастает к земле. Только земное, тленное и скоропреходящее занимает его. О Боге, о небесном, о душеспасительном он и слушать не хочет. Скажите, как же Господь Бог может воздействовать на столь окаменелое сердце? Не то мы говорим, что Божие всемогущество не могло бы оживотворить сердца закаменелого. Господь только не спасает людей против их воли. Если человек ищет и домогается спасения, то и Бог ему на помощь всегда готов. Он и устроит спасение, лишь бы человек стремился к Нему. Без этого же невозможно никому спастись. А если человек всецело прирос к земле и нисколько не дорожит спасением души, то и Господь предоставляет ему свободно идти по пути погибельному. И виновен будет в своем несчастий Сам человек. Он презрел небесные блага, а потому и не может получить их. Земля полна соблазнами. К чему бы человек ни привязался всею душою своею, все равно предмет его страсти будет для него идолом. Сему идолу он будет угождать, о нем думать и к нему стремиться. Человек, обратившийся с просьбою к Спасителю, очевидно, недуговал страстью любостяжания. Как и всякая другая страсть, любостяжание имеет многочисленные степени. На низшей она проявляется только как нерасчетливая бережливость. Человек начинает беречь копейку, как говорится, про черный день. Худого в этом еще ничего нет. Бережливость не грех. Но от нее есть наклон к скупости. Трудно человеку остаться мудро бережливым и не преступить той черты, которая отделяет ее от скупости. Не всегда он может верно определить, где уместна и где неуместна бережливость. А так как мысль о том, что копейку нужно беречь, вкоренилась в душу, то она распускает корни вглубь. Человек бережливый иногда представляется уже скупым. Об этом можно заключать потому, что он оказывается слишком расчетливым и в таких случаях, когда расчетливость является неуместною. Вот, например, бережливый человек услышал в храме Божием воззвание к пожертвованию на доброе дело. Христолюбцы, например, приглашаются оказать помощь проповедникам веры Христовой, среди язычников. Бережливый человек хорошо понимает, что дело это святое, Богу угодное и для отечества полезное. Значит, нужно бы быть всем, ревнителям веры православной, более щедрыми и скорыми на помощь. В душе промелькнула мысль сделать пожертвование в приличную сумму. Но что-то уже подсказывает, что этого много. Явилась в душе лукавая мысль, что должны ведь и другие жертвовать, а тот то и такой-то гораздо богаче меня. Если мы где и понемногу пожертвуем, то соберется не мало. И вот, вместо предположенного, на доброе дело жертвуется менее. Ясно, что расчетливость эта неуместная, для души вредная. Всякая страсть зарождается в душе от искры пожелания. Никто не родился пьяницею, а таковых очень много. Привыкли они пить зелье хмельное не вдруг, а постепенно. И скупость развивается из бережливости неприметно Человеку слишком нужно быть бдительным над собою. Грех уже у дверей сердца стоит. Должно гнать его прочь поскорее. Если же человек упустит из внимания должную бдительность, то легко от искры разгорится и пожар. Ныне бережливый, завтра будет скупым. Всякому известно состояние души скупца. Он всегда в страхе, чтобы кто не попросил у него из его сокровища. Просящему-то он сумеет отказать под разными предлогами. А вот он более всего боится непрошенных любителей чужой собственности. От них он хранит свое имущество под крепкими запорами, сам не спит, опасаясь не услышать гостей. От скупости переход к любостяжанию самый скорый. Обыкновенно со скупостью тесно связывается страсть к преумножению богатства. Эта-то страсть и именуется любостяжанием. Последи за человеком, который одержим этою страстью. Все его помыслы, все желания направляются в одному, как бы приобрести. Трудится он до изнеможения. Но это еще не беда. Он и после трудов не хочет отдыхать, в чем нуждаются утомленные душа и тело. Лишаясь же отдыха, человек легко наживает болезнь. Любостяжательный обыкновенно не имеет мира в душе. Его одолевает и мучит жажда, как одержимого водянкой. Последний чем более пьет, тем более жаждет. Так и любостяжатель: чем более приобретает, тем более разжигается страстью к приобретению. Не долго он, пожалуй, остановится и на ступени законных и честных средств приобретения. Он не задумается отважиться и на бесчестные меры. Страсть омрачает ум, изгоняет из сердца страх Божий и держит человека под тяжелым ярмом. Ярмо это гнетет, давит и не дает человеку покоя ни на минуту. «Кто любит серебро, говорит Премудрый, тот не насытится серебром; и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это – суета! Умножается имущество, умножаются и потребляющие его; и какое благо для владеющего им, разве только смотреть своими глазами? Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он ест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть. Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем, во вред ему. И гибнет богатство это от несчастных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него... И это тяжкий недуг: каким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер? А он во все дни свои ел в впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде» (Еккл.5:9–16), Бесполезен, суетен труд любостяжателя. Таким его именует премудрый Соломон. Страсть к приобретению соединена с душевными страданиями. Мало того, что любостяжательный человек все жаждет новых приобретений и не насыщается, он тревожится и боится тех несчастных случаев, от которых его сокровища могут погибнуть. А они погибают от огня, нашествия неприятелей, от воров и разбойников. Но что самое тягостное для него, это мысль, что во гроб с собою ничего не возьмешь. Подлинно, любостяжание есть суета. Святый же апостол Павел называет эту страсть идолослужением (Кол.3:5). Идолослужители царства Божия не наследуют. Значит, и любостяжатель окажется вне числа избранных в вечную жизнь. Так пагубна для человека страсть любостяжания.

В какой степени был обладаем ею человек, пригласивший Спасителя быть судьей при разделе его имущества с братом, не видно. Но сердцеведец-Господь-то видел, опасность для души этого человека. Посему Он прежде всего отказывается принять на Себя обязанности третейского судии. Он же, т. е. Господь Иисус Христос, рече ему: человече, кто Мя постави судию или делителя над вами? (–14). «Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас?». Этот вопрос равносилен отказу. Господь пришел на землю, чтобы возвестить людям истину во спасение. В этом состояло Его пророческое служение. Когда люди, уверовавшие в Него, сердечно примут учение Его и по Нему устроят порядки своей земной жизни, то явится и христианское правосудие, и законы, согласованные с требованиями и заповедями Христа. Вот тогда и ясно будет, что Христос воцарился в сердцах и творит суд. Но когда еще Спаситель благовествовал истину людям, Он не хотел каким-нибудь образом вмешаться в дела государственные и общественные. Книжники, фарисеи и саддукеи, желая уловить Его, пытались было вызвать Его на ответ о дани кесарю. Но Спаситель дал мудрый ответ на искусительный вопрос (Мф.22:15–21). Так же Он совсем уклонился от ответа, когда книжники привели и поставили пред Ним женщину грешницу и спрашивали: «Моисей в законе заповедал нам побивать таковых камнями: Ты что скажешь?» (Ин.8:5–6). Но так как душа человека, приглашавшего Спасителя рассудить его с братом, одержима была недугом любостяжания, то Господь предложил предостережение и просителю, и другим слушателям.

Рече же к ним: блюдите, и хранитеся от лихоимства: яко не от избытка кому живот его есть от имения его (– 15). «При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения». Господь заповедует нам хранить себя от страсти любостяжания. Он указует на него, как на суетное дело, бесполезное, непрочное и скорогибнущее. Что пользы в богатстве, если от него не зависит продолжительность жизни. Когда бы человек был бессмертен на земле, то в обладании имуществом большим можно еще было видеть благоразумие. Но если смерть стоит за плечами, и только рука Божия удерживает ее до времени от удара, то как неразумно страдать недугом любостяжания? К одному виду неблагоразумия человек, конечно, может и еще присоединить другие. Обладающий большими богатствами, положим, начинает жить в свое удовольствие, угождая плоти со страстями. И этот вид неблагоразумия люди называют веселою жизнью. Тут нет речи о продолжительности существования на земле. Жизнью называют в этом случае только то, что окружает ее и сопутствует ей, обстановку. Конечно, в таком случае жизнь зависит уже от богатства. Бедняку нельзя предаваться пирам и веселию, ибо у него нет на это средств. Он не может воздвигать изумительно больших и роскошных себе палат, не может приглашать на пиры званых гостей, давать обеды с обильными яствами и питиями, с сотнями слуг, музыкою и проч. О нем говорят обыкновенно, что он живет бедно. А о богаче расточительном отзываются иначе. Он живет богато, скажут все. Значит, жизнью мы называем и время от рождения человека до смерти. Называем жизнью и обстановку, обилие или недостаток средств к существованию. Когда Спаситель предостерегал от любостяжания, говоря, что жизнь человека не зависит от изобилия его имения, то Он разумел продолжительность жизни, а не то, при какой обстановке и как человек проводит жизнь.

Чтобы лучше запечатлеть в памяти слушателей суетность и тщету страсти к приобретению богатств, Спаситель предложил им притчу о любостяжательном богаче. Рече же притчу к ним, глаголя·: человеку некоему богату угобзися нива (–16). «И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле». Спаситель взял для притчи некоего человека не бедного, а богатого. Значит, у сего человека до обильного урожая средства к жизни были совершенно достаточные. Он не терпел нужды и лишений. Богатство его состояло видимо в земле, скоте и хозяйственных постройках. Конечно, были у него и деньги. Но об них речи нет. В Палестине, при плодородии земли, обладание ею делало человека богатым. Обработка ее требовала, чтобы обладатель имел и много скота Приточный богач землю обрабатывал и засевал. Прежде бывавшие урожаи давали ему возможность существовать без горя. Но вот выпал необыкновенно урожайный год. Радуется богатый человек обилию плодов земли. Он не хочет вспомнить, что и земля приносит плод по воле Божией. Благоразумный человек поспешил бы поблагодарить Господа. Если бы ему довелось и подумать о том, как воспользоваться урожаем, то, конечно, он первее всего уделил бы часть в жертву Господу, подателю земных благ. Не забыл бы он и бедных, убогих и немощных, у которых или земли нет, или обработать ее некому. От обильного урожая легко можно уделить часть. Но так рассчитал бы человек благоразумный. Любостяжательный же человек не может хвалиться благоразумием. Страсть помрачает ум его. Он не может быть благодарным Богу. Он даже такое явление, как обильный урожай, припишет своим стараниям и трудам по обработке земли и по выбору семян. О бедных, нищих, сирых и немощных любостяжатель уже давно отвык думать. Точно камень твердый сердце его. Оно не тронется горем ближнего. Рука любостяжателя не протянется для помощи нуждающемуся. Вот у него обильный сбор плодов земных. Он озабочен. И мысляше в себе, глаголя: что сотворю, яко не имам, где собрати плодов моих? (–17). «И он рассуждал Сам с собою: что мне делать, некуда мне собрать плодов моих?». Вот беда какая приключилась у богатого человека. Так много уродила земля, что собрать плодов некуда. Что сотворю? спрашивает он себя. Часто приходится ставить себе такой же вопрос и бедняку. Что сотворю? Нет пищи, нет одежды, нечем подати платить! И мы понимаем всю горечь положения бедняка. Его вопрос – что делать? значит, как быть, как существовать? Без хлеба можно умереть с голода. Без одежды наживешь тяжелый недуг. А когда богач недоумевает, что ему делать от изобилия, мы этого и понять не можем. Так много доброго во имя Господа Бога и для ближних можно сделать с богатством, что и вопрос Сам собою разрешается. Но в том-то и дело, что любостяжатель этого пути направления богатства не хотел знать. Поступится ли он своим идолом? Мамона есть бог его. И вот любостяжатель нападает на счастливую мысль, которая неожиданно явилась у него в голове среди других.

И рече: се сотворю: разорю житницы моя и большия созижду, и соберу ту вся жита моя и благая моя (–18). «И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое». Иного решения и нельзя ожидать было от любостяжателя. Он сломает свои житницы, оказавшиеся маловместительными, и на месте их воздвигнет новые. В эти последние он соберет весь урожай и все добро свое, запрет и тогда будет спокойным. Это мечта. Но он и не вспоминает о тех опасностях, которые могут угрожать богатству его. А что если смерть разорит тело его и предоставит ему жилище мерою в три аршина, в сырой могиле? Что тогда станет с его богатством? Однако об этом пока и мысли нет. Самодовольный богач собирается жить на земле долгие, предолгие годы. Он уже мечтает и о блаженстве от жизни в свое удовольствие. Сам в себе он мыслит:

И реку души моей: душе, имаши многа блага, лежаща на лета многа: почивай, яждь, пий, веселися (–19). «И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Обращение к своей душе означает обращение к себе самому. Много, очень много, добра у меня. Счастлив я. Много лет могу наслаждаться. Буду жить в свое удовольствие: есть, пить, почивать и веселиться. Можно ли представить что более неразумное, чем планы богача? Он хочет почивать, нежиться и ничего не делать. Праздность есть мать всех пороков. А ее-то теперь богач почитает для себя высшим благом. Кто не хочет трудиться, тот и не ешь. А у богача за почиванием следует именно: яждъ, ешь в свое удовольствие. Пища всем нам необходима для поддержания жизни. Труд, работа требуют сил. Тело нуждается в восстановлении сил, потраченных при труде. Но и самый хлеб для поддержания жизни по заповеди Божией, должен быть снискиваем в поте лица. Сей же любостяжатель отрекается от трудов и обещается кушать в изобилии. С пищей богач вознамерился соединить и обильное питие. Уже, конечно, не о воде для питья он мечтал. Под питием он разумел разные виды хмельных питий. Богач не помнил, что говорил пророк: «горе тем, которые храбры пить вино» (Ис.5:11–22). От хмельных питий бездна грехов происходит. Потому-то пьяницы и не могут наследовать царства Божия (1Кор.6:10). С пьянством богач обещает себе и всякое веселие. Да и иначе, казалось ему, и не полны были бы удовольствия. Поймите теперь душевное настроение приточного богача. Он – любостяжатель, забывший Бога, не знающий ближних. Он чувственник, погрязающий в плотоугодии и страстях. Чревоугодие во всяких видах – его бог.

Но лишь только размечтался богач о предстоявшей греховной жизни, как послышался голос. Это Бог ему говорил: Рече же ему Бог: безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал ecи, кому будут? (–20). «Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» Бог сказал размечтавшемуся богачу. Как сказал? Или Сам непосредственно, или чрез ангела, или чрез внутренний голос человека – совесть. Что же сказал? Первое слово голоса Божия было – безумне! Безумный, т.е. лишившийся великой способности души – ума. Какое позорящее, скажут, название! А оно соответствует сущности дела. Безумный человек! Ты мечтаешь жить в свое удовольствие, греховно, а самая жизнь твоя отнимается у тебя в эту же ночь. Ты веселишь душу, предвкушая наслаждения, а душу твою ныне же ночью возьмут с насилием из твоего тела. Останется тогда один бесчувственный труп, которому нужна только могила для тления. Вот и разрушатся все твои планы. Большое имущество твое достанется другим. И тебе в этом никакого утешения не будет, ибо ты даже не узнаешь, кому именно оно достанется.

Тако собираяй себе, закончил Спаситель притчу, а не в Бога богатея (–21). «Так бывает с темь, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет». Так бывает и по воле Божией, конечно, может бывать всегда. Человек любостяжательный, недугующий страстью к наживе, чувственный, забывший Бога и ближних, и теперь заслужит названия неразумного, безумного. В наше время ничем бы так человек не оскорбился, как если бы услышал, обращенный к нему, голос своего ближнего со словом: безумне! Но если стыдно от ближнего слышать такое слово о себе, то как позорно, когда назвал бы так Господь Бог! Человек может ошибаться. Если же Бог кого назовет безумным, то во истину такой человек и есть безумный. Так любостяжатель, богатеющий в себя и для себя только, заслуживает наименования неразумного. Бойтесь этого названия. Легко ведь и избежать его. Нужно только богатеть в Бога. Что же это означает? Вообще то богатением в Бога именуется горячая любовь к Господу Богу. Если человек Его единого считает своим сокровищем, Ему только одному хочет служить всеми силами души и всеми средствами своими, то он богатеет в Бога. Когда он обладает большим имуществом, то употребляет его на дела угодные Господу Богу и таким образом богатеет.

Виды этого богатения различны. Самая высшая степень его есть добровольная нищета ради Господа. Конечно, неимущих и бедных на земле слишком много. Но не все бедные суть уже богаты в Боге. Принимающие на себя добровольно подвиг нищеты ничего не хотят приобретать. Если же у них^– есть имущество, то они все сполна раздают на дела благотворения. Вот вспомните об Алексии, человеке Божием, для примера. Он единственный сын богатого и знатного отца, наследник огромного имущества. Ради Господа он тайно оставляет родительский дом и из Рима уходит на восток, в город Эдессу. Здесь целых семнадцать лет проводит он при храме в положении нищего. В дырявой одежде, босой и с непокрытой головой большую часть дня и ночи пребывает он в молитве. Христолюбцы подают ему милостыню. Из нее он употребляет малую часть на пропитание себя, а остальное раздает нищим. Другие семнадцать лет до самой своей кончины, Алексий живет в малой хижине при доме отца и опять на положении нищего. Вот это и есть добровольная нищета. Человек не хочет иметь что-нибудь из земных сокровищ. Если же у него что и заведется, то он скоро неимущим раздаст. Ясное дело, что для таковых людей Господь Бог есть единственное сокровище. О Нем они мыслят, к Нему взывают, Его единого ищут. Такие избранники Божии, очевидно, подражают Господу Иисусу Христу. Он, будучи Владыкою всего сущего и Господом, при жизни на земле, не имел, где главы Своей преклонить. За Ним последовали святые апостолы, оставив добровольно дома и имения свои. Все позднейшие подвижники, добровольные нищие во спасение души, ради Господа, суть только подражатели им. Подвиг этот тяжелый и не для всех обязательный. Сам Господь Иисус Христос указал на него, как на таковой именно. Вспомните, богатому юноше Он посоветовал сначала только исполнять все заповеди, чтобы войти ему в жизнь вечную. Когда же юноша поведал Спасителю, что заповеди закона Божия он навык исполнять с малых лет, то Господь Иисус Христос сказал ему: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим: и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф.19:21). Желающие быть совершенными так и поступают, избирая совершенную нестяжательность. Иночество по своему духу есть стремление к совершенству. Вот почему принимающие пострижение в инока дают между другими и обет нестяжательности. Но ясно, что не все могут вместить иноческого подвига. Не все члены Церкви святой могут быть нищими ради Господа. Сего и Господь не требует от нас. Однако богатеть в Бога все должны. Как же быть? Есть вторая ступень богатения. Богатый человек, которому, по выражению слова Божия, богатство течет, смотрит на себя, как на приставника Божьего имущества. Он не смеет его тратить на прихоти, на греховные удовольствия, ибо знает, что Господин отчета потребует. Но где он увидит нужду, там он является на помощь. Благоразумный богач совершает дела милости. Это и значит, что он сокровища свои направляет туда, где им не может угрожать никакая опасность ни от огня, ни от разбойников и воров, идеже ни червь, ни тля тлит и идеже mamиe не подкапывают, ни крадут (Мф.6:20) А где будет их сокровище, там будет и сердце их, сказал Спаситель (–21). В Бога они богатеют, к Богу и сердце их обращено. Они с Богом, и Бог с ними. Так богатство и не станет на пути к небу.

Есть еще вид богатения в Боге, на который нам нужно обратить также внимание. Вот богатый человек употребляет земные сокровища, по-видимому, не совсем расчетливо, допуская траты излишние и роскошь. Так он, например, воздвигает на свои средства богато украшенные храмы, пышно принимает высоких гостей, устраивает торжественные похороны людям, заслужившим особенное уважение. Слышали мы от некоторых лиц и такие речи: к чему эти траты? Для чего и великолепные храмы? Без нужды и непроизводительно будто тратятся деньги и на богатое угощение, и на пышные похороны. Не смущайтесь, братие, если и вам приведется услышать подобные разговоры. Когда сестра Лазаря, Мария, на вечери помазала ноги Спасителя драгоценным миром, то Иуда Искариот тоже возвысил голос против этой непроизводительной, по его мнению, траты. Однако Господь Иисус Христос одобрил поступок Марии, как выражение ее глубокой любви (Ин.12:3–8). Мы высоко почитаем и ублажаем Иосифа Аримафейского и Никодима, обвивших тело Иисусово пеленами с благовониями (Ин.19:39). Ублажаем мы и жен мироносиц, спешивших ко гробу Спасителя с ароматами, чтобы помазать тело Его (Лк.24:1). И нынешние отрицатели таких затрат не осмеливаются порицать дела Иосифа, Никодима и намерения жен мироносиц. Не ясно ли, что сими последними руководила пламенная любовь к Спасителю? Царство небесное Спаситель представлял под образом велией вечери и брачного пира. Если бы вечери и пиры, устрояемые по любви к Богу и ближним, были делом греховным, то как Спаситель избрал бы их образом царствия Божия? Слов нет, бывают вечери и пиры греховными. Да ведь это мы их обращаем в таковые. Если на пирах упиваются хмельными питиями, пляшут, в карты играют и непристойное поют, то, конечно, таковые пиры достойны осуждения. Устроители их не в Бога богатеют, а плоти и бесам угождают. Теряют всю цену богатения в Бога и траты на храмы, на угощение и похороны, если все это делается по чувству тщеславия, чтобы люди видели и долго говорили Устраивающие их получают мзду свою, и от Господа им уже нечего ожидать. Так помните, только любовь к Богу и ближним, святое чувство придают цену богатения в Бога таким делам нашим, которые соединены с затратами на благоустроение и украшение храмов, на прием высоких гостей, на пышные похороны людей близких, достойных почестей и другие дела в этом роде И все таковые благотворения, совершаемые ради Господа, по любви к Нему и по чувству уважения к ближним, суть виды богатения в Бога.

Сего ради, скажем словами св. апостола Павла, не бывайте несмысленни, но разумевайте, что есть воля Божия (Еф.5:17). Воля Божия ясно выражена во всех заповедях Его. И на то, чтобы мы богатели в Бога, есть прямая заповедь нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа. Если мы будем послушны Ему, то, конечно, станем исполнять волю Его. В противном же случае ведь к нам будет приложено наименование неразумных, лишенных смысла. Мы ли неразумны? скажут нам. Мы много и долго учились, многое знаем, говорим на разных языках и весьма смышлены. Всего этого мы и не отрицаем. И со всем этим нужно соединить единое на потребу – точное исполнение заповедей Божиих. Вот Господь повелевает нам богатеть в Бога. Развивая эту мысль, Он прямо говорит: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающия, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается, и где моль не седает; ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк.12:33–34) Вот добродетель, противоположная греху любостяжания. Она то и именуется богатением в Бога. Скажите, разумно ли богатеть в себя, а не в Бога? Мудро ли поступает любостяжатель, когда копит и сгорает от страсти новых приобретений? Благоразумен ли богач, тратящий богатство на роскошь в одежде, жилище и столе? Представьте человека, у которого большие запасы хлеба обретаются, но неблагоразумно хранятся – низко, в месте влажном. Приходит к нему друг и, заметив это, говорит ему: «не разумно ты поступил, что сложил хлеб в сыром месте: он у тебя погниет». «Так что же мне сделать?» «Потрудись поднять повыше». Да, неразумен и богач, любостяжатель, видящий благо жизни только в приобретении имений. Эти последние подобны хлебу, лежащему на месте сыром. Испортится хлеб, и выбросить его придется. Умрет любостяжатель, и бесполезным останется для него его богатство. Неразумно поступает и богач роскошествующий. Его может ожидать участь приточного богача, который пировал и веселился во вся дни пышно и унаследовал ад (Лк.16:19–23). Подлинно неразумен был сей богач. Несмысленны и те, которые желают подражать ему в жизни. В наше назидание св. апостол Павел дает нам такие наставления: «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из пего. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу: ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры, и сами себя подвергли многим скорбям». Обращаясь далее к Тимофею, ученику своему, епископу Ефесскому, св. апостол продолжает: «богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище,-доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1Тим.6:6–10; 17–19). О, если бы Господь Бог вложил в сердца всех богатых желание богатеть в Бога, собирать себе Сокровище на небе! Где будет сокровище их, там и сердце. Если же сердце будет устремлено к небу, к Господу Богу, то воистину и богатство не станет на пути к вечной блаженной жизни, которой да сподобит Господь нас и всех, истинных и верных чад Церкви святой. Господь Иисус Христос убеждает Своих последователей богатеть в Бога, при посредстве богатства снискивать жизнь вечную и в притче о неправедном приставнике или домоправителе.

Притчу о неправедном приставнике Господь Иисус Христос произнес непосредственно за притчею о блудном сыне. Слушатели были те же самые. Были здесь ближайшие ученики Спасителя. Из прочих особенно выделялись желанием послушать мытари и грешники. Спаситель охотно принимал их, на что роптали книжники фарисеи (Лк.15:1–2), которые также находились среди прочих слушателей в немалом числе. Предлагая притчу о неправедном приставнике, Спаситель имел в виду сребролюбивых фарисеев и мытарей. Конечно, и для учеников ближайших и всех последователей, а значит и для нас с вами, в ней преподан Божественный урок для исполнения.

Глаголаше же к учеником Своим: человек некий бе богат, иже имяше приставника: и той оклеветан бысть к нему, яко расточает имения его (Лк.16:1). «Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его». Человек богатый имеет управляющего. Очевидно, имение его было большое, так что сам он не мог досмотреть за всем. Нужен был помощник. Вот он и предоставил эту обязанность человеку, которому доверял. Но человек-раб не оправдал доверия домовладыки. На приставника кто-то донес, что он не приобретает, а расточает хозяйское добро. Так начал Свою притчу Спаситель. Слушают ее, во-первых, ученики Его ближайшие. Между ними есть один, который носил ковчежец, куда доброхоты полагали от своего усердия, кто сколько мог. Это шло на нужды общества учеников или раздавалось нищим. Но Иуда не отличался честностью. Евангелист Иоанн Богослов называет его прямо вором (Ин.12:6). Вероятно, за Иудою замечался этот порок и в то уже время. Сердцеведец Господь знал недуг души его и желал преподать врачевание. Иуда приставник. Ходит слух, что он расточает или скрывает в свою пользу то, что давалось на всех. Выходит, что он приставник нечестный, неправедный. Пусть бы он это принял к сердцу. Но и другим апостолам преподано было наставление в этой притче. Приидет время, когда они будут стоять во главе общества христиан. Чрез руки их будут проходить обильные пожертвования на нужды бедных. Вот тогда-то пусть и припомнят они наставление Господа о том, как праведно должно пользоваться богатством. Желал Спаситель дать урон и фарисеям, которые недуговали сребролюбием и богатства наживали неправедно (Лк.16:14 ср. Мф.23:14). Но неправедными путями богатели и мытари. Это были сборщики податей. Они же заведовали таможнями и заставами, взыскивали пошлины с провозимых товаров. Соблазнов к неправедным прибыткам было много. Мытари не побеждали искушений, а сами были преодолеваемы ими.

Так как учение Господа навеки непреложно и для всех христиан обязательно, то, конечно, притча относится и к нам с вами. Если Спаситель ею давал предостережение. апостолам, то как не видеть в ней предостережения и нам всем? Кого же разумел Он под человеком богатым? Не раз один Спаситель уподоблял Бога человеку некоему. И на сей раз под домовладыкою богатым мы должны разуметь Господа Бога, Творца, Промыслителя и Владыку всего существующего. По Своей неизреченной благости, создав человека по образу и по подобию Своему, Он поставил его приставником с царскими полномочиями над обитателями земли. Человек прослушал волю Божию и пал. Бог подверг его наказанию, но не лишил жизни и некоторого доверия. Хотя человек и в поте лица приобретает себе пропитание, однако может быть довольным. А многие ведь и богаты на земле. Для иных богатство является и идолом. Они дорожат им, делаются любостяжательными, корыстолюбивыми себялюбцами и предаются порочному образу жизни. В слове Божием таковые люди именуются сынами века сего. Этим указывается на их привязанность к миру с его соблазнами. О Боге, о спасении души, о жизни вечной таковые люди не помышляют. Всех их Господь предостерегает в притче о неправедном приставнике. Последний жил в свое удовольствие, расточал хозяйское имущество. Как кажется, себе он не запасал, а тратил добро на веселье и пиры. Веселье занимало его время все сполна. Наблюдать за хозяйским добром не было досуга у него. Но вот к домохозяину поступила на нерадивого приставника тайная жалоба. Приставник, говорится, был оклеветан. Не в том смысле понимать это нужно, что на него несправедливо донесли. Оказалось, что донос был правилен. Что же предпринял господин относительно своего неверного приставника?

Он, пригласив его, рече ему: что се слышу о тебе: воздаждъ ответ о приставлении домовнем: не возможеши бо ктому дому строити (–2). «И призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять?» Господин как будто хотел усомниться в правильности поступившего доноса. Что это слышится о тебе? говорит он приставнику. Неужели это верно? Но не долго продолжается недоумение. Были, видно, основания к тому, чтобы домовладыка поверил жалобе. Посему-то он и решительно говорит приставнику: «дай отчет в управлении твоем». Сдай порученное тебе. Не требуется оправдания, опровержения доноса. Все в нем верно. Приставник потерял доверие господина. Домовладыка теперь уже не нуждается в его услугах, потому что, кроме вреда, ничего от них не получалось. Заметьте, приставник получает отказ от должности за то, что он худо, во вред господину управлял имением. Если же от прточной речи обратится к действительному значению слов Господа, то ясным становится, что Господь Бог потребует у всех нас отчета, как и благоразумно ли, честно ли и верно пользовались мы дарами Его? Ведь все у нас от Господа Бога. Жизнь даровал нам Бог. Земные блага все от Его щедрой десницы. Св. апостол Павел с недоумением вопрошает: что же имаши. его же неси приял? т.е. что ты имеешь, чего бы не получил? (1Кор.4:7). От кого? От Господа Бога. Все в мире сем единому Богу принадлежит, все Его. А если мы бываем обладателями некоторых благ земных, то только по милости Божией. И обладание то наше временное. Воистину мы есмы приставники, поставленные управлять Божиим имуществом. Отсюда определяются и наши обязанности. Как приставники, мы ни на одну минуту не должны забывать, что воздадим ответ Богу в том, сколь хорошо управляли Божиим достоянием и исполняли Божие поручение. Господь повелел нам есть, одеваться, пользоваться благами Его добра и удовлетворять необходимые нужды житейские. Святый апостол Павел так кратко определил, чем мы должны довольствоваться из Божиих даров. «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим.6:8), учит он. Конечно, нужно нам и жилище. Но если за удовлетворением нужд необходимых остается еще избыток средств, как нам пользоваться им? По заповеди Божией избыток наш есть имущество бедных. Первые христиане прекрасно осуществляли это повеление Божие. Вот что благовествуется в «Деяниях Святых Апостолов» о жизни их. «Все верующие (в Иерусалиме) были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли, всем, смотря по нужде каждого» (Деян.3:44–45). «Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями, или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (4:34–35). Подлинно, члены первенствующей Церкви все были людьми верными. Никто не злоупотреблял милостынею. Не было между ними ленивых тунеядцев, с великим удовольствием желающих питаться от трудов других и самим ничего не делать. Грех и порочность людей внесли с собою расстройство и в дело благотворения. Явилась нужда наблюдать благоразумную щедрость, дабы не дать некоторым празднолюбцам сугубый повод к греху. Апостол Павел уже дает завещание, яко аще кто не хощет делати, ниже да ястъ (2Фес.3:10). Это есть предостережение ленивым, тунеядцам. Благотворители первенствующей христианской Церкви, чтобы не быть обманутыми, обыкновенно стали вручать пожертвования на нужды единоверных епископам. Убогие, сироты и все истинно нуждающиеся получали пособия от церкви. Но грех вторгся и в среду некоторых богатых христиан. Место благоразумия заменило себялюбие. Таким образом и среди христиан издавна появлялись сыны века сего с крайне преувеличенною привязанностью к земным благам. Они уподобились приточному приставнику. Последний неверен был домовладыке. Себялюбие стало господствовать над ним. Угождая себе, он не радел о хозяйском добре. Но вот его постигает беда. Что же ему остается делать? Думу думает он, как выпутаться ему из неприятных обстоятельств? Приставник хотя и неверен был домовладыке, однако и себе про черный день ничего не припас. А жить нужно. Вот и размышляет он наедине.

Рече же в себе приставник дому: что сотворю, яко господъ мой отъемлет строение дому от Мене; копати не могу, просити стыжуся (–3). «Тогда управитель сказал Сам в себе; что мне делать, – господин мой отнимает у меня управление домом. Копать не могу, просить стыжусь». Точно, беда над головой. Положение приставника в доме господина было и почетным, и высоким, да и средств к жизни давало довольно. Неверный приставник от тяжелых трудов давно отвык. Копать землю – это ведь труд чернорабочего, труд в Палестине, при зное солнечном, тяжелый, оплачивавшийся недорогою ценою. Приставник чувствует себя неспособным к такому способу снискивания себе пропитания. Кажется, сил его не достанет даже на короткий срок работы. Просить, как делают нищие, неспособные к труду, ему стыдно, ибо его знали все, как человека свободного, занимавшего высокую должность. Теперь в положении нищего приставник был бы предметом не только изумления, но и глумления. Бесчестность довела его до такой крайней нужды. Ему пришлось бы, может статься, выслушивать злые шутки. Недавно еще отдавали ему поклоны, как знаки уважения, а теперь он сам должен кланяться тем, от которых можно было ожидать подаяния. Сердце приставника сжимается от ужаса, когда он представляет себя в положении нищего. Чтобы попросить прощения у домовладыки! Нет, он горд для такого унижения. В голове его еще сменяются мысли. Быть может, набежит дельная. Вот-проясняются глаза приставника, – гордо-поднимается чело его. Он обдумал план, как поступить ему, и рад, что нашел выход из затруднения. С торжеством приставник неверный говорит в себе: разумел, что сотворю, да егда отставлен буду от строения дому, примут мя в домы своя (–4). «Знаю, что сделать, чтобы приняли меня в дома свои, когда отставлен буду от управления домом». Что же надумал приставник сделать? Можно уже догадываться. Он не упоминает о домовладыке, а мечтает найти приют у каких-то посторонних лиц. Но какие это нашлись у него друзья? Кто стал бы благодетельствовать приставнику, потерявшему почетное и обеспеченное место за неверность и нерадение? На этом вопросе пока и остановимся.

Приставник неправедный изображает собою грешника, себялюбца, неверного Господу Богу, растратившего духовные и вещественные дары на служение миру. Своеволие его Господь до времени терпит. По Своему великому милосердию Он щадит грешника и ущедряет даже его. Однако на неверного и окаменелого духовно себялюбца уже поступают жалобы ко Господу. Кто на него жалуется и доносит? Грехи человека не могут быть скрытыми от лица Божия. Все нага и объявлена пред очима Его (Евр.4:13). Видит Он и тайные сердечные помыслы и греховные думы. Всякий помысл неправедный уже есть мерзость и скверна пред Господом. Но и ангелы Божии, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр.1:14), приносят и молитвы святых пред престол Господа (Откр.8:4) и жалобы на грешных. Да и духи злобы не бездействуют. По своему исконному обычаю они клевещут на людей. Но и их клевета относительно грешных является уже жалобою. А плач обидимых, угнетаемых, теснимых и гонимых! Ведь он тоже своего рода жалоба. Все это как бы побуждает Господа Бога призвать к ответу грешного себялюбца, неверного приставника к Божию имуществу, ибо ведь Его есть земля и исполнение ея: вселенная и ecu живущий на ней (Пс.23:1). Когда же и как Господь призывает рабов Своих, чтобы они представили отчет в своей жизни и своем поведении? Призывает при жизни людей, посылая им различные испытания. А будет и такое призвание, когда и самая жизнь отнимется. Что же следует за смертью человека? Частный суд до всеобщего – страшного. На этом первом частном суде требуется отчет, и тогда уже предопределяется будущая участь человека. Благо тем; которые были на земле верными приставниками. Но тяжкое горе, лишение царства, плач и рыдания наследуют неверные приставники. Но после смерти уже нет покаяния. Поздно будет думать тогда и об исправлении. Это нужно помнить. О, если бы мы чаще и чаще размышляли о загробной жизни, о блаженстве, ожидающем праведных и верных Божиих рабов! Конечно, с большим бы усердием мы стали следовать путем исполнения заповедей Спасителя. А это-то и было бы истинным нашим благоразумием. Ведь и приточный приставник был благоразумен в своем роде. Не правилам жизни нам должно учиться у него, а благоразумию, только в ином роде. Приставник был неверен, нечестен и грешен Он всецело привязался к земле, угождая себе. Но какую изумительную сообразительность проявил он, спасая себя от постигшей его беды! Это житейская греховная мудрость, нечестное благоразумие. И нам нужна мудрость только иная-чистая, святая, богоугодная и спасительная.

Неправедный приставник надумал план, как поступить ему. Он решился на греховный поступок. Все поведение его было греховным. И теперь о покаянии он и не подумал. Домовладыке был и прежде от его управления убыток. Теперь же приставник решается на новый обман. От него, конечно, будет опять большой ущерб господину, да приставник-то чрез него надеется выпутаться из беды. Призвав единого когождо от должник господина своего, глаголание первому: колицем должен ecu господину моему; он же рече: сто мер масла. И рече ему, приими писание твое и седъ скоро напиши пятьдесят. Потом же рече другому: ты же колицем должен ecu; он же рече: сто мер пшеницы. И глагола ему: приими писание твое и напиши осмьдесят (—5—7), «И. призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись, скорее напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят». Вероятно, не этим только двоим должникам господина приставник переменил расписки. Он многим сделал греховную любезность. Можно судить, какими качествами души отличались эти должники? Приставник решился на бесчестный поступок. И они с радостью вышли навстречу его плану, согласились обмануть господина, который сделал им благодеяние. Вот сборище законопреступных людей. Они очень хорошо понимают друг друга, ибо единомысленны. Они крепкими связками прицепились к земле. Кроме земных выгод, удобств жизни, богатства, хотя бы приобретаемого нечестными путями, они и знать ничего не хотят. Приставник делает им одолжение. Он уменьшает долг их: одному на половину, другому на одну пятую часть. Что за благодетель явился для них? Но ведь он не даром каждого призывал порознь. Можно предположить, о чем он говорил. И должники, согласившиеся на подлог, очевидно, обещались быть благодарными приставнику. Они ведь хорошо понимали смысл благодеяния его насчет домовладыки. Расписки были пере писаны, оформлены. Никак нельзя было доказать, что они подложны. Значит, и приставника невозможно было предать суду. Но господин-то узнал ли о нечестном поступке приставника? Узнал и не мало удивился его хитрости, изобретательности, греховной смышлености и ловкости, с какими он совершил подлог. Спаситель удивление ·домовладыки выразил такими словами: и похвали Господь дому строителя неправеднаго, яко мудре сотвори, (–8). «И похвалил господин управителя неверного, что «догадливо поступил. И уже, конечно, домовладыка не воздал похвалы неверному приставнику за его новый бесчестный поступок. Этот последний по своему свойству заслуживает порицания и наказания. Но так как приставник искусно совершил подлог, то его уличить было невозможно. Господин знал о поступке его, в душе порицал; но в то же время удивлялся хитрости и ловкости приставника. Чтобы понять это, обратите внимание на то. что и с нами бывает иногда. Сами ли мы попадаем в руки бесчестного человека, который обманом искусно выманивает себе от нас подаяние, или слышав что о подобных поступках, по своему достоинству, греховных и нечестных, но ловко и остроумно сделанных, мы часто удивляемся изобретательности ума человека. А хвалить поступок в собственном смысле, конечно, нет основания. Да мы его и порицаем, ибо он греховен и не честен. Ведь и приставник действительно проявил в высокой степени свой ум. Он не уничтожил расписок, что было опасно, ибо господин знал их. Он не присвоил себе того, что сбавил должникам, ибо последние едва ли бы сделались друзьями ему. Сметливость приставника очевидна. Этому то и удивлялся домовладыка. А Спаситель с этим связал и свое нравоучение.

Сыном века сего мудрейши паче сынов света в роде своем суть ( – 8). «Сыны века сего догадливее сынов света в роде своем». Кто это суть сыны века сего в противоположность сынам света? Сей век есть настоящая, земная, временная жизнь человека до смерти. Сыны века сего суть люди, всецело привязавшиеся к земле. Их занимает только одно земное. Кроме плотского они и знать ничего не хотят. Живут они в плоть и для плоти. О душе редко они вспоминают. Иные доходят и до такого падения, что и самой души-то в человеке не признают. А когда человек начнет жить только для плоти, то он дойдет и до отрицания Бога. Мы уже беседовали о том, что главная причина безбожия вроется в плотской и греховной жизни. Человек греховный, живущий без страха Божия, только в свою плоть и для плоти, следует и правилам жизни греховной. Для него нет ничего святого, духовного. Что выше плоти, что не от мира сего, то для него не имеет значения. Но преследуя только выгоды житейские, сын мира сего развивает в себе большую ловкость и сообразительность для достижения своих целей. Ум его бывает изобретателен. Он делает открытия в области знаний, а неутомимая деятельность приводит в исполнение широкие замыслы. Вот, например, полезные изобретения ума человеческого: железные дороги, пароходы, хитрые орудия для замены рук человека, разного рода машины, фабрики и заводы для изделий предметов роскоши и многое другое. Ничего дурного, греховного мы в этом не можем усматривать. Господу благодарение, что Он по Своей богатой милости так умудрил человека. Но вот в чем беда-то, что за этой кипучей работой человек, если он сын только века сего, совершенно забывает Бога, не радит о душе. А Господь говорит: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк.13:36). Сын же века сего именно желает приобрести весь мир, хотя бы это соединено было с погибелью души. Так сыны века сего живут для плоти и в плоть. Они прикреплены к земле и преследуют только земные выгоды, удобства временной жизни и богатство. Для достижения всего этого они прилагают слишком много забот, бывают изобретательны, дальновидны, ловки и искусны.

А кто же суть сыны света? В Свящ. Писании Сам Бог именуется Светом. Бог Свет есть, и тьмы в Нем несть ни единыя (Ин.1:5), говорит св. евангелист Иоанн. И Сын Божий, Господь наш Иисус Христос именует Себя Светом. Аз сем свет миру, сказал Он (Ин.8:12). Сей Свет, Сын Божий и явился в мире для того, чтобы просветить людей светом богопознания. «Знаем мы, пишет св. апостол Иоанн, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин.5:20). Те из людей, которые уверовали в Бога истинного, в Троице славимого, стали сынами Света. Им открыто все, что нужно знать и делать для спасения души. Сокровище их на небе. Они получили обетования вечной блаженной жизни. Где же сокровище их, там и должно быть сердце их. Посему истинный сын Света живет на земле, а душою стремится к небесному. Он любит Господа Бога более всего на свете. А кто любит Бога, тот с охотою исполняет и все заповеди Его. Они для сына Света не тяжки суть. Исполнять их наслаждение души. Вот и сравните теперь сына Света и сына века сего. Оба они живут на земле. Но первый почитает себя гражданином неба, а второй далее земли ничего и не усматривает. Как наследник небесного царства, сын Света дорожит этим правом и ведет себя достойно звания. Для сына же века сего мудрость земная и житейская дает свои правила жизни. Каждый делает дела в своем роде. Один ради Господа трудится, а другой, для мира и себя. Спаситель хотел обратить внимание на то, что сыны века сего очень искусны, ловки, изобретательны и неутомимы для достижения своих земных целей. В этом отношении у них можно поучиться и сынам Света. Им нужно бы быть столь же неутомимыми, твердыми и усердными для достижения своей главнейшей цели – спасения души. Цели у сынов Света и сынов века сего различны. Но сыны века сего более усердны, изобретательны и искусны в достижении своих целей, чем сыны Света – своих. Первые мудрейши паче сынов света в роде своем суть, но именно только в своем роде деятельности, т. е. в достижении себялюбивых, земных и временных целей. О, истинно и непреложно слово нашего Господа. По себе самим мы знаем это. Вот мы есмы чада Божии, истинные сыны Света. Просветил нас Господь светом боговедения, освятил благодатью Пресвятого Духа в таинствах и предоставил все средства к спасению. Нам осталось только приложить свое усердие к делу спасения души, чтобы получить обещанное и уготованное нам царство небесное. Что же, усердствуем ли мы по-настоящему? Чье сердце покойно и кого совесть не упрекает в нерадении, лености, в хромании на обе ноги, в измене Господу? Дали мы клятву служить Ему Одному, а мир еще увлекает нас и делает часто своими рабами. Нужны ли примеры? Сколькими страстями обуреваются часто и сыны Света? Иной не может насытиться богатством, другой честолюбив и сластолюбив, третий предается пьянству и плотским грехам, иной же окаменевает сердцем ко всему святому, Божественному и небесному. И это дозволяют себе сыны Света! Судите сами, какие же у них старание и усердие к достижению избранной цели. На словах они рабы Господа, наследники вечных благ, а на деле они как будто и отрекаются от обетованного им наследия и возвращаются вспять к сынам века сего. Вот это то и есть печальное явление в обществе сынов Света. Сему бы и не должно быть. Спаситель наш, Господь Иисус Христос, ясно и прямо, без покрова притчи уже говорит:

И аз вам глаголю: сотворите себе други от мамоны неправды, да, егда оскудеете, приимут вы в вечныя кровы (–9). «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». В славянском переводе богатство названо мамоною. Когда вы слышите это слово, то разумейте, что оно именно выражает собою богатство. Спаситель назвал его так, как называли и евреи, заимствовавшие это слово у сирийцев. Под именем мамоны Он разумел то, что так занимает сынов века сего: золото, серебро, дорогие ткани, убор жилищ, здания, пища и питие, словом, все, что удовлетворяет плоти и страстям. Сыны века сего в приобретении всех этих благ поставляют цель жизни. У сынов же Света эти блага могут сослужить другую службу во спасение души. Только в этом последнем случае богатство земное имеет свое значение и может быть названо праведным. Мы обыкновенно привыкли под словом неправда и неправедный понимать нечто бесчестное, греховное, нарушение закона внешнего и внутреннего. И хотя верно это понимание, но узко и слишком ограничено. На еврейском языке, в котором слов мало, одно слово часто заключает в себе целый круг понятий. Конечно, кто же не знает, что люди приобретают иногда богатство нечестными и греховными путями. Так, если оно приобретается посредством обмана, насилия, грабительства, воровства, незаконного роста, то мы называем такое богатство неправедным в строгом смысле. Но еврей называл неправедным все то, что суетно, пусто, непрочно и ненадежно. А богатство именно обладает таковыми свойствами. Не зависимо от способов приобретения его, оно может назваться мамоною неправды в смысле его ненадежности и непрочности. То оно погибает от огня, то от лихих людей, а то от неосторожности и неблагоразумия самих обладателей им. Ненадежно и суетно богатство и потому, что оно не может сопутствовать человеку в загробную жизнь. Приходит смерть, берет человека из мира сего, и богатство его достается другим. Наконец, богатство можно назвать неправедным и в том случае, когда человек пользуется им для праздной и греховной жизни. Оно становится поперек праведного пути к небу и заграждает его. В таком случае богатство есть мамона неправды. Когда Спаситель обозвал его сим именем, то Он разумел богатство, независимо от способов его приобретения, как тормоз на пути к спасению. В этом случае оно и приобретаться может беззаконно и расходоваться греховно, только на угождение плоти и страстям. Уже, конечно, оно приведет человека к погибели. À Спаситель указал средство, как и мамона неправды, т.е. хрупкое, непрочное, ведущее к соблазну сбиться с правого пути, богатство может употреблено быть и на приобретение вечных и блаженных обителей на небе. Каким же образом? Сотворите себе други от мамона неправды, да, егда оскудеете, приимут вы в вечныя кровы (–9). Приобретайте себе друзей чрез богатство, да таких, которые, когда вы оскудеете, могут принять вас в вечные обители. Сыны века сего часто приобретают себе друзей в своем кругу и себе единомысленных. Такие друзья разделяют с ними богатство, вместе пируют и вместе веселятся. Ничего нет удивительного, что они друг другу и помогают и оскудевшего, обнищавшего принимают в свои дома. И неправедный приставник на это рассчитывал, когда делал греховное одолжение должникам господина. Но очевидно, что друзья эти также мало надежны в ином, не своем роде, как ненадежно и богатство. Они не доставят вечного жилища. Значит, сынам Света нужно искать чрез богатство иных друзей, да столь важных, что они могут доставлять вечные обители. Где найти таких друзей? Ведь царства небесного никто не может нам доставить кроме Господа Иисуса Христа. Как же чрез богатство можно приобрести Господа, как Друга всемогущего, Которой Один может предоставить нам кров в царстве небесном, когда приидет время нашего оскудения т. е. лишения земной жизни, преставления в жизнь загробную? Уже подлинно смерть для нас оскудение. Богатства в гроб мертвые не берут, ибо оно для них бесполезно. Вот тогда и великая явится нужда в друзьях, а иначе сказать – в милосердии Господа Иисуса Христа. Но кто и что может возбудить в Нем милосердие к человеку? Друзья его. А кого же Он благоволил избрать Себе в число друзей? Тех, которых Он называет Своими «меньшими» (Мф.25:40). Это суть бездомные, бескровные, больные, убогие и вообще бедные, нуждающиеся в посторонней помощи. О таковых св. апостол Иаков написал: «послушайте, братие мои возлюбленные, не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками царствия, которое Он обещал любящим Его»? (Иак.2:5). Если же бедные суть братья Спасителя, избранники Божии и наследники Царствия, то они и могут быть ходатаями за своих близких. Но, конечно, не все бедные бывают богаты верою и не все суть наследники Царствия. Далее, и те, которые наследуют его, не могут по своему усмотрению отверзать, кому захотят, райские двери. Как же нам узнать, каких бедных приобретать себе в друзья и каких, как ненужных, отвергать? Сохрани Господь от того, чтобы мы отвергли и презрели кого-либо из людей. Все мы создание Бога, братья во Христе. Да нам, строго говоря, нет нужды и делать строгий разбор. Когда кто подает нищему, тот должен знать, что он подает Самому Христу. Так ведь Спаситель сказал. Что же тебе за нужда осведомляться, достойному или недостойному ты подаешь? Это правда, неразумное благотворение дает повод некоторым ленивым тунеядствовать. Только ты не скорби, если бы и в самом деле ты оказал милость недостойному. А благоразумие требует и осмотрительности. Каждому порознь нет возможности разузнать и отделить действительно бедных от нищих промышленников. Если боишься уже быть обманутым, то можешь приобретать друзей чрез посредство благотворительных обществ. В них уже ни одна копейка не пойдет без пользы. Много ведь у нас существует благотворительных обществ. Вот, для примера, в недавнее время открываться стали у нас дома трудолюбия. В них честные бедняки желают потрудиться лучше, чем просить милостыню. Однако ведь личный труд их не окупает всех расходов на содержание бедных тружеников. Является нужда в жертвах людей состоятельных. Вот и удобно от богатства приобретать друзей желающим. А желать-то этого все должны. Ведь приидет время оскудения. Тогда великая будет нужда в друзьях. Молитвы бедняков и исходатайствуют благотворителям милость у Господа. Это то и означают слова Спасителя, что друзья наши, приобретенные путем благотворения им, примут нас в вечные обители. Только то, братие, нужно помнить, что с благотворением нужно соединять и другие добродетели: веру, покаяние, надежду и любовь. И еще никогда не забывайте, что благотворения только в том случае принимаются Господом, когда они совершаются от средств; приобретенных честно и безгрешно. Представьте, если бы кто приобрел богатство воровством или обманом и стал бы часть его уделять бедным. Какая цена такому благотворению? Одних человек обижает и заставляет слезы проливать, а других утешает. Первые жалуются Господу, а вторые молятся за благодетеля. Но Сам Господь сказал: «если ты принесешь дар твой к жертвеннику (жертву Господу Богу Самому) и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф.5:23–24). Господь не хочет принимать дар, если у человека есть ближние, которые во гневе на него пребывают, и не без причины. Если же Бог не приемлет жертвы от человека, не примирившегося с ближними, то как Он приимет жертву неправедного богача, на которого жалобы приносят им обиженные? Ему нужно примириться. Пусть мытарь Закхей послужит для него примером в подражание. «Господи! половину имения моего я отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк.19:8), говорил Закхей Спасителю.

Верный в мале, и во мнозе верен есть: и неправедный в мале, и во мнозе неправеден есть (– 10). «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом». Среди слушателей Спасителя были мытари и фарисеи. Последние были, как и первые, сребролюбивы. К разряду таких же сребролюбцев принадлежал и Иуда Искариот. Слыша теперь из уст Спасителя истинную оценку богатства, они по своему разумению могли сделать возражение. Богатство будто не мешает и Богу служить. Спаситель признает это, да только под условием, если богатый употребляет свое имущество на приобретение друзей достойных царства Божия. По сребролюбцы мечтали о себялюбивом обладании, страстном и в то же время представляли себе делом возможным совершенное служение Богу. Спаситель желает рассеять эти неправильные мысли. Верный в мале, т. е. мудро и согласно с волею Божиею распоряжающийся богатством, может получить доверие и к обладанию большими благами. Малое означает земное, тленное богатство, то, что Спаситель назвал мамоною неправды. В противоположность этому малому представляется истинно великое, не гибнущее, царство Божие с вечными неизреченными благами и блаженством. Неверному в малом нельзя доверить большего. Нежелающий исполнять воли Господа в тленном, временном, земном не может рассчитывать получить в обладание нетленное, вечное и небесное. Неверный ведь достоин наказания, а не награды. Значит, ошибались сребролюбцы фарисеи и мытари, что будто и при любостяжании, когда сердце занято кумиром, можно и служить Богу, и получить от Него награду. Мог, конечно, взять себе хороший урок из этих слов Спасителя и сребролюбивый Иуда. Он был почтен высоким званием ученика Спасителя. Сердце же его оказалось занятым страстью к стяжанию, приобретению в свою пользу. Как ему доверить высокие дары апостольского служения, когда он оказался неверным в столь малом, как вметае мое в ковчежец на нужды Спасителя и Его учеников? Слова Господа и во веки веков будут служить предостережением для себялюбцев, скупых, сребролюбивых, которые все упование свое возлагают на суетное богатство. Пусть они помнят, что, будучи неверны в малом, временном и тленном, они не могут быть верными в большем, нетленном и вечном. Где благо их, там и сердцу. Богатство заняло сердце. Не может в него протесниться благодатная сила Божия во спасение. Посему то неверные в земных дарах Божиих не могут получить и небесных. Значит, все они и должны будут лишиться вечной блаженной жизни. Богатство заградит им путь к небу. Так далее изображает это и Сам Спаситель.

Аще убо в неправеднем имении верни не бысте, во истиннем кто вам веру имет; И аще в чужем верни не бысте, ваше кто вам даст (–11 и 12). «И так если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» Опять Спаситель богатство именует неправедным, но ему противопоставляет истинное богатство, достояние сынов Света. Первое неправедно в том смысле, что оно не истинно, суетно, недостойно того, чтобы к нему человек мог привязаться всею душою. Да и это то неистинное богатство у человека чужое. Чужое оно ему в том смысле, что не сродно духу его. Последний есть образ и подобие Божие, бессмертен и создан для блаженной небесной жизни. И такое Богоподобное существо вдруг увлекается тленным, суетным и ненадежным. Это печально, но бывает не редко. Чужим земное богатство именуется и потому, что оно действительно даруется человеку от Бога. Все Божие, а человек только приставник к Божиим дарам, да при том с точно указанными правилами пользования ими. Если же человек начинает злоупотреблять богатством, почитая его своим в строгом смысле, то он оказывается уже Богу неверным. Такому рабу Господь Бог откажет в высших, неземных благах. Почему же? Потому что человек оказался неверным в том, что было не его собственностью. Так разве уже у человека на земле и быть не может собственности? Есть, но не в земных и суетных благах. Человеку уготованы в собственность его небесные обители и дарованы чрез Господа Иисуса Христа все средства к достижению их. Туне, даром преподаются эти дары верующему в Церкви святой. К сему дару послушный сын Церкви присоединяет и собственный подвиг, дела добродетельные. И эти последние являются его собственностью, хотя и совершаются им при помощи Божией. Добродетель идет за человеком и в жизнь загробную. Это воистину сокровище не гибнущее, вечное, истинное. Оно остается собственностью человека. Никто уже не может отнять его. К таким видам истинного сокровища относятся и дела благотворения. Те друзья, которые приобретаются чрез разумное и согласное с волею Божиею употребление богатства, никогда не изменят своим благодетелям. Сам ведь Христос принимает милостыню, по данную одному из меньших братий Его. Так, помните, Господь дарует неизреченные блага верным рабам Своим. В малом они были верны, над многим поставляет их. А неверных в малом, и при том не своем, Он лишает доверия. Иными словами, Господь лишит их радостей в блаженных обителях на небе. Почему же Бог покарает так неверных приставников? Причина не в Господе, а в людях. Так изъясняет это и Сам Господь.

Ни кий же раб может двема господином. работати: ибо или единаго возненавидит, а другого возлюбит, или единаго держится, о друзем же нерадении начнет. Не можете Богу работати и мамоне (–13). «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамоне». Когда человек обуревается страстью любостяжания, он уже отдается всецело на служение ей. Богатство для него идол, в полном смысле мамона, кумир. Сердце любостяжателей отпадает от Бога. Истинное же назначение человека быть верным рабом Господа Бога. Его Одного должно возлюбить и Ему Единому служить. Бог есть единый Господь наш. Служение сердечное другому господину есть измена Богу, отступление от Него. Служить Господу значит быть холодным к миру с его обольщениями. Привязанность же к тому что в мире, охлаждает сердце по отношению к Богу. Так и является делом невозможным служение двум господам. Несомненно, любовь к одному вызывает нерасположение, холодность, а по еврейскому речению, ненависть к другому. Мамона – языческое сирийское божество. Сирийцы почитали его, как покровителя богатства. Евреи никогда не покланялись этому божеству. Но они словом мамоне обозначали богатство. Посему, когда Спаситель, оканчивая нравоучение притчи, сказал: «не можете служить Богу и мамоне», слышаху же сия вся и фарисее, сребролюбцы суще, ругахуся Ему (–14), т. е. выслушав притчу и особенно заключительные слова, фарисеи сребролюбцы стали смеяться над Господом Иисусом Христом. Они недуговали страстью сребролюбия. Учение Спасителя не вмещалось в сердце их. Фарисеи были убеждены, что и со страстями к мамоне можно совместить служение Господу Богу. Теперь же услышали они из уст Спасителя осуждение своих мнений и убеждений. Учение Господа показалось им достойным смеха. Когда человек увлечется какою-либо страстью, то он уже злобно осмеивает все, что несогласно с его расположением. В тайниках души-то промелькнет сочувствие истине. Но человек постарается и вида не показать, что он тронут ею, а потому он и самую святейшую истину предает посмеянию. И это осмеяние у него появляется с каким-то озлоблением. Он как будто мстит истине за то, что она тронула сердце его. Фарисеи, смеющиеся над словами Господа, служат показателями душевного настроения всех, обуреваемых страстями. Страсть любостяжания имеет ту же способность порабощать душу человека. Ярмо ее тяжело и опасно. Но человек с терпением, достойным лучшего дела, несет его. Сохрани Господь от такой душепагубной страсти.

Что же, братие, неужели богатому так трудно спастись? Господь Иисус Христос сказал, что трудно богатому войти в царство небесное (Мф.19:23). Но Он же указал нам и на то, что богатство может даже содействовать к получению блаженства на небе. Значит, дело-то не в богатстве самом, а в пользовании им Любостяжатель, для которого имение его есть идол, не может быть верным рабом Божиим. Он Господу изменяет и уже не в силах будет дать ответ на вопрос о приставлена домовнем. Ясно, чего он должен будет ожидать от праведного Судии в день он, когда приимет кийждо, яже с телом содела или блага, или зла (2Кор.5:10). Но верные приставники Божии, хотя бы обладали и большим имуществом, воздадут Господу добрый и непостыдный ответ об управлении дарами благими и получат от Господа похвалу. «Не о богатых воспоминай мне, говорит святитель Иоанн Златоустый, но о тех, которые раболепствовали богатству. Иов богат был, но не служил мамоне, имел богатство и обладал им, был господином его, а не рабом. Он пользовался им как раздаятель чужого имения и не услаждался тем, что имел у себя»

Но, братие мои, не одно богатство, а и все, что имеем мы, есть дар Господа, поданный нам для разумного пользования. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов», говорит св. апостол Иаков (1:17). Если же все от Господа, то и всякий из нас должен будет отдать отчет об управлении домовнем. В человеческих обществах люди занимают различные положения, какие каждому дал Бог. Одни суть пастыри и учители, другие начальники, третьи судии, иные торговцы, земледельцы, одни господа, другие рабочие, а в семьях: родители и дети, старшие и младшие члены семьи. Все, решительно все, приставлены к Божию имуществу. Одни получили более для заведывания, а другие – менее. По мере порученного и будет требуем отчет. Вот почему непрестанно всем нужно помнить об этом. Пастыри и учители пусть с ревностью проходят свое высокое служение, воспитывая порученных им от Бога чад для Царства Небесного. Начальники и судьи пусть праведно и нелицеприятно управляют и судят людей. Богатые пусть помогают бедным. Родители со тщанием в страхе Божием должны воспитывать своих детей. Дети пусть повинуются с любовью своим родителям, воспитателям и учителям. Словом, в каком бы положении кто из нас ни находился, все должны исполнять порученное дело пред лицом Господа. Трудись и помни последняя твоя т. е. смерть и суд. Приидет Господь и воздаст всем за усердие и верность. Тогда-то и возрадуемся, и возвеселимся о том, что Господь сподобит нас непостыдный ответ дать Ему об управлении домовнем. О, помоги Господь всем нам сохранить верность Богу и услышать от Него: добре, рабе благий и верный: о мале был ecu верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего (Мф.25:21).

Возблагодарим Господа за Его великую милость к нам недостойным. Вот мы и кончили беседы на притчи Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа. Великою радостью возрадуемся, когда услышим, что семя слова Божия приносит обильный плод во спасение. «Радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, и Бог любви и мира будет с вами... Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь» (2Кор.13:11 и 13). «Радуйтесь», внушает нам св. Апостол Павел. Радуйтесь, и паки скажем, радуйтесь! Господь с нами! Ради нас и для нашего спасения сошел на землю Единородный Сын Божий. Своим учением Он просветил нас светом истинного боговедения. Честною Кровью Его мы избавлены от печальных и пагубных наследий греха. Сыны отвержения и гнева Божия, мы примирились с Богом. Верующие в Господа Иисуса Христа теперь получили превеликие права всыновления Богу и наследия Царства Небесного! Слава Господу! Благодателю нашему во веки веков.

Но радуясь о Господе, не забывайте, братие мои, что в жизни сей временной мы ходим среди великих опасностей. Сети душепагубные расставлены пред нами. Кто же это усердствует уловить нас в них? Отщепенцы от Церкви, сектанты разных родов с усердием, достойным лучшего дела, копают погибельные ямы, в которые сами уже упали, да и других стараются набрать. Не зная Слова Божия и не понимая духа его, они, как слепые, берутся вести слепотствующих. Что же удивительного, если и ведущие и ведомые идут прямым путем к погибели. Бойтесь сих хищных волков, приходящих к вам в шкурах овец. Вооружайтесь знанием слова Божия, которое Святая Церковь дает нам и в Священном Писании, и в Св. Предании. Сектанты ведь имеют успех только среди невежд в вопросах веры, среди людей мало знающих и мало сведущих в слове Божием. Просвещение религиозное есть лучший оплот и защита от сектантских сетей.

Кроме этих врагов спасения бойтесь и других, еще более опасных. Это суть духи злобы, завистники и клеветники. Они не одну минуту не хотят давать себе покоя, стараясь уловлять в свои сети даже членов Святой Христовой Церкви. С ними у нас должна быть непрестанная брань в твердой надежде на победу. Не говорите, что мы слабы. Господом укрепляйтесь. Так советует нам святой Апостол Павел. «Братие мои, поучает он, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолевши, устоять. Итак, станьте, препоясавши чресла ваши истиною и облекитесь в броню праведности и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие; всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством» (Еф.6:10–18). Вот единственно надежные оружия против духов злобы. О, если бы Господь даровал нам полнее облечься в них! Наверное, тогда в сердце нашем водворилось бы неложное упование на спасение. Мы могли бы сказать, как говорил Сам св. Апостол Павел: «подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2Тим.4:7). Таковым-то подвижникам православной веры и благочестия Господь приготовил венцы правды. Сих венцов правды себе и вам всем у Господа просим. Господи! подай. Господи! заступи, сохрани, помилуй и спаси всех нас. Аминь.

Всякий знает, что толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа дело трудное. Да в этой области и пособий-то хороших немного. Посему мы далеки от мысли о совершенстве нашего труда. Возможно, конечно, что некоторые из читателей не будут удовлетворены нашими объяснениями прикровенных слов Спасителя. Естественно, у них явится желание поискать иных толкований. Дабы облегчить им поиски нужных пособий, мы готовы указать их, не пускаясь в оценку их достоинств.

На первом месте должно поставить толкования святых отцов и учителей Церкви. Но у них нет специального изъяснения притчей Господних. Кто же из них толковал Святое Евангелие, тот, конечно, изъяснял и притчи в порядке Евангельского текста. На русском языке можно указать: «Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого беседы на Евангелиста Матфея в 3-х частях». Москва 1864 года. 2, Феофилакта, блаженного архиепископа Болгарского «Благовестник, или толкование на святое Евангелие от Матфея, Марка, Луки и Иоанна» 4 тома. Казань 1875 г. 3. Зигабена Евфимия «Толковое Евангелие от Матфея, составленное по древним свято-отеческим толкованиям». Перев. с греч. Киев 1886 года. Некоторые, хотя в очень малом числе, из притчей Господа Иисуса Христа изъясняются Святителем Иоанном Златоустом в беседах (смотр, первый том по новому переводу С.-Петербургской Духовной Академии), преподобным Ефремом Сириным, сочинения которого изданы в шести томах в Москве (1881–1887 гг.) и преп. Исидором Пелусиотом в его письмах (издано на русск. языке три тома М. 1859–60 гг.) и другими святыми отцами.

После святых отцов укажем труды позднейших толкователей Евангелия и составителей обширных евангельских историй. В «Толковом Евангелии» Архимандрита Михаила (после епископа) предлагаются в порядке текста и объяснения притчей Господних. Толкование ведется на почве святоотеческой. – Сравнительно в недавнее время вышел в свет «Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению четвероевангелия с библиографическим указателем» в 2 т. М. Барсова. Симбирск 1890 года. В этом сборнике излагается в хронологическом порядке Евангельская История. Для объяснения событий собраны а) святоотеческие толкования, б) истолковательные отрывки из «Слов» и «Бесед» известнейших наших митрополитов, архиепископов и епископов и в) труды новейших наших ученых и некоторых из иностранных по толкованию Евангелия. – Изложение притчей можно читать и в Трудах А. П. Лопухина (см. Библейскую Историю при свете новейших исследований и открытий. Новый Завет. СПБ. 1895 г.) Ф. В. Фаррара (Жизнь Иисуса. Христа СПБ. 1885 г.) и Протоиерея П. А. Матвеевского (Евангельская история о Боге Слове Сыне Божием, Господе нашем Иисусе Христе, воплотившемся и вочеловечившемся нашего ради спасения, изложенная в последовательном порядке и изъяснённая толкованиями св. Отцов и учителей православной Церкви. СПБ. 1890).

Еще в прошедшем столетии Сильвестр, архиепископ Кавказский и Астраханский написал «Приточник Евангельский или объяснение находящихся в святом Евангелии притчей, основанное на Священном Писании и о мнениях святых отцов и учителей Церкви, с приложением нравственно-назидательных размышлений.» В 1894 г. вышло четвертое издание Приточника. В 1888 году издано на русском языке «Толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа архиепископа Дублинского Тренча» в переводе А. Зиновьева.

Так как некоторые из притчей Спасителя читаются за литургиями в дни воскресные, то они или сполна или по частям дают материал для слов и поучений. Проповедническая литература так обильна на русском языке, что указывать проповедников, изъяснявших притчи, представляется делом излишним. Кому же не известны, например, «Поучения, беседы, речи, воззвания и послания» Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, или проповеди Димитрия, архиепископа Херсонского, а также Павла, архиепископе Казанского и многих других проповедников?

Не обильны по количеству пособия для изъяснения притчей Господа нашего Иисуса Христа. Нет и особенно выдающихся по качеству. Посему мы смеем думать, что наш скромный труд в двух выпусках, приспособленный для бесед пастыря с прихожанами, будет далеко не излишним. Им воспользоваться могут и пастыри, сослужители на ниве Христовой, и благочестивые миряне, любящие читать в часы досуга душеспасительные книги.

Конец второго выпуска.