Библиотеке требуются волонтёры

Рай и ад. Будут ли праведники сострадать грешникам

В.Ю. Ско­сарь

Оглав­ле­ние


Страш­ный Суд

Верю я и стра­шусь, что насту­пит такой день, когда все мы, неза­ви­симо от веро­ис­по­ве­да­ния, пред­ста­нем на Страш­ном Суде перед Хри­стом, чтобы дать ответ за каждый посту­пок, каждое слово и за каждую мысль и наме­ре­ние. И будет после этого, что одни насле­дуют Цар­ство Небес­ное, а другие отпра­вятся в ад. Хри­стос пове­дал уче­ни­кам: “Когда же при­и­дет Сын Чело­ве­че­ский во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на пре­столе славы Своей, и собе­рутся пред Ним все народы; и отде­лит одних от других, как пас­тырь отде­ляет овец от козлов; и поста­вит овец по правую Свою сто­рону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, кото­рые по правую сто­рону Его: при­и­дите, бла­го­сло­вен­ные Отца Моего, насле­дуйте Цар­ство, уго­то­ван­ное вам от созда­ния мира Тогда скажет и тем, кото­рые по левую сто­рону: идите от Меня, про­кля­тые, в огонь вечный, уго­то­ван­ный диа­волу и анге­лам его И пойдут сии в муку вечную, а пра­вед­ники в жизнь вечную (Мф.25:31-46). О том же нас учат и св.отцы. Свя­ти­тель Кирилл Алек­сан­дрий­ский (из “Слова об исходе души и страш­ном суде”) пишет: “Судия пра­вед­ный не потре­бует ни доно­си­те­лей, ни сви­де­те­лей, не будет нуж­даться в посто­рон­них пока­за­ниях или уликах; но все, что мы ни сде­лали, о чем ни гово­рили, о чем ни думали, все обна­ру­жит перед очами нас греш­ных. Тогда никто не будет хода­тай­ство­вать за нас, никто не осво­бо­дит от муче­ния — ни отец, ни мать, ни дочь, ни другой кто-либо из род­ствен­ни­ков, ни сосед, ни друг, ни бла­го­де­тель, и ничто не изба­вит — ни раз­дача имений, ни мно­же­ство богат­ства, ни гор­дость могу­ще­ства; все это, как прах — в прах обра­тится. И под­су­ди­мый один будет ожи­дать при­го­вора, кото­рый или осво­бо­дит его от муче­ний или осудит на вечные муче­ния, смотря по делам”. И в другом месте: “О, братья! Поду­майте, какими нам быть должно, когда мы должны отдать отчет подробно во всем, что мы ни делали, было ли то важное или незна­чи­тель­ное! Мы дадим ответ Пра­вед­ному Судии даже во всяком празд­ном слове (Мф.12:36). С другой сто­роны, како­выми нам должно быть на тот час, для полу­че­ния у Бога той мило­сти, чтобы — при раз­лу­че­нии нас друг от друга — стать одес­ную Царя Небес­ного! В какой сте­пени нам нужно при­го­то­виться к той неиз­гла­го­лан­ной радо­сти, чтобы услы­шать слад­чай­ший глас Царя цар­ству­ю­щих к тем, кото­рые будут по правую у Него сто­рону: “При­дите, бла­го­сло­вен­ные Отца Моего, насле­дуйте уго­то­ван­ное вам от сло­же­ния мира” (Мф.25:34)! Тогда насле­дуем блага — “ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце чело­веку не взы­доша, яже уго­това Бог любя­щим Его” (1Кор.2:9). И тогда-то уже не будет тре­во­жить нас ника­кая печаль, ника­кая болезнь и опа­се­ние. Будем чаще помыш­лять об этом.

Будем пред­став­лять себе и бес­ко­неч­ную муку греш­ни­ков, и то, какой они будут испы­ты­вать стыд пред Пра­вед­ным Судиею, когда, при­ве­ден­ные на страш­ное суди­лище, не будут в состо­я­нии ска­зать ни одного слова в свое оправ­да­ние. Какому под­верг­нутся сраму, когда будут отде­лены на левую сто­рону Царя! Какой мрак покроет их, когда Гос­подь воз­гла­го­лет к ним гневом Своим и яро­стию Своею смятет их (Пс.2:5), когда скажет к ним: “Идите от Меня, про­кля­тые, в огонь вечный, уго­то­ван­ный дья­волу и анге­лам его” (Мф.25:41)! Увы мне, увы мне! Какая скорбь и болезнь, какая тес­нота, какой страх и трепет обни­мет дух их, когда услы­шит гроз­ный глас всех сил небес­ных: “Да воз­вра­тятся греш­ницы в ад” (Пс.9:18)! О горе, горе! Какой под­ни­мут плач, вопль и рыда­ние ведо­мые на горь­кие вечные муки! Как будут сте­нать, биться и тер­заться! Увы мне, увы мне! Каково то место, где пла­че­воплие, скре­жет зубов, — так назы­ва­е­мый тартар, кото­рого и сам дьявол тре­пе­щет! О, горе, горе! Какова та геенна, с неуга­си­мым огнем, кото­рый горит и не осве­щает! Увы мне, увы мне! Каков тот неусы­па­ю­щий и ядо­ви­тый червь! Увы, увы! Какова тамош­няя тьма внеш­няя, нико­гда ничем не осве­ща­е­мая! Увы мне, увы мне! Каковы те неми­ло­сти­вые и жесто­ко­сер­дые ангелы, кото­рые при­став­лены нахо­диться при муках! Ибо они глу­боко посрам­ляют и люто бьют. Мучи­мые уси­ленно взы­вают там, — и нет никого, кто бы спас их; воз­зо­вут ко Гос­поду, и не услы­шит их. Тогда ура­зу­меют, что все земное — житей­ская пустота, и что они счи­тали благом здесь, опро­ти­веет; чем они услаж­да­лись, то ока­жется горче желчи и вся­кого яда. Увы греш­ни­кам! Вот, пра­вед­ники стоят одес­ную Царя, а они скор­бят. Теперь, когда греш­ники плачут, пра­вед­ники раду­ются; когда пра­вед­ники ликов­ствуют, греш­ники рыдают; когда пра­вед­ники в про­хладе, греш­ники в том­ле­нии и бед­ствии. Увы греш­ни­кам! Они осуж­да­ются, а пра­вед­ники про­слав­ля­ются. Увы греш­ни­кам! Когда пра­вед­ники насла­жда­ются вся­кими бла­гами, они во всяком лише­нии бед­ствуют. Увы греш­ни­кам! Когда пра­вед­ники убла­жа­ются, они уни­жа­ются. Пра­вед­ники во свя­тыне, греш­ники же в огне­па­ле­нии. Пра­вед­ники вос­хва­ля­ются, а греш­ники в пору­га­нии. Пра­вед­ники во святых оби­те­лях, греш­ники в вечном изгна­нии. Пра­вед­ники услы­шат: “При­дите, бла­го­сло­вен­ные Отца Моего, насле­дуйте уго­то­ван­ное вам цар­ствие от сло­же­ния мира”. Греш­ники же: “Идите от Меня, про­кля­тые, во огонь вечный, уго­то­ван­ный дья­волу и анге­лам его”. Пра­вед­ники — в раю, греш­ники — в неуга­си­мом огне. Пра­вед­ники насла­жда­ются, греш­ники зло­ст­раж­дут. Пра­вед­ники ликуют, греш­ники мучатся свя­зан­ные. Пра­вед­ники поют, греш­ники плачут. Пра­вед­ники воз­гла­шают три­свя­тую песнь, греш­ники опла­ки­вают свое трео­ка­ян­ство. Пра­вед­ники вку­шают сла­дость пения, греш­ники терпят бед­ствен­ную поги­бель. Пра­вед­ники в недрах Авра­мо­вых, греш­ники — в кипу­чих волнах вели­ара. Пра­вед­ники в спо­кой­ствии, греш­ники — в сму­ще­нии. Пра­вед­ники оро­ша­ются, греш­ники опа­ля­ются пла­ме­нем. Пра­вед­ники весе­лятся, греш­ники иссы­хают в горь­кой печали. Пра­вед­ники в вели­чии, греш­ники в тлении. Пра­вед­ники воз­вы­ша­ются, греш­ники глубже и глубже низ­ла­га­ются. Пра­вед­ники окру­жа­ются светом, греш­ники омра­ча­ются. Пра­вед­ники бла­жен­ствуют, греш­ники мятутся. Пра­вед­ники насла­жда­ются созер­ца­нием Бога, греш­ни­ков сокру­шает пла­мень огнен­ный. Пра­вед­ники — сосуды избран­ные, греш­ники — сосуды геенны. Пра­вед­ники — очи­щен­ное золото, испро­бо­ван­ное серебро, дра­го­цен­ные камни, греш­ники — дрова, стебли, сено, под­гнета для огня. Пра­вед­ники — цар­ская пше­ница, греш­ники — поги­бель­ные пле­велы. Пра­вед­ники — избран­ное семя, греш­ники — пле­велы, пища огня. Пра­вед­ники — боже­ствен­ная соль, греш­ники — смрад и зло­во­ние. Пра­вед­ники — чистые Божии храмы, греш­ники — сквер­ные жилища демо­нов. Пра­вед­ники в свет­лом чер­тоге, греш­ники в без­дон­ной про­па­сти. Пра­вед­ники в све­то­си­я­ниях, в луче­зар­ном свете, греш­ники в бурном мраке. Пра­вед­ники с анге­лами, греш­ники с демо­нами. Пра­вед­ники ликуют с анге­лами, греш­ники рыдают с демо­нами. Пра­вед­ники среди света, греш­ники среди тьмы. Пра­вед­ники уте­ша­ются Святым Духом (Парак­ли­том), греш­ники раз­ди­ра­ются в муках с демо­нами. Пра­вед­ники пред­стоят пре­столу Вла­дыки, греш­ники стоят пред непро­хо­ди­мым мраком. Пра­вед­ники всегда открыто взи­рают на лице Хри­стово, греш­ники бес­сменно стоят пред лицом дья­вола. Пра­вед­ники поуча­ются тайнам Божиим от анге­лов, греш­ни­ков научают своим тайнам демоны. Пра­вед­ники воз­но­сят молитвы, греш­ники издают непре­стан­ный плач. Пра­вед­ники нахо­дятся в горних селе­ниях, греш­ники пре­смы­ка­ются долу. Пра­вед­ники на небеси, греш­ники в бездне. Пра­вед­ники в вечной жизни, греш­ники в поги­бели смерт­ной. Пра­вед­ники в руце Божией, греш­ники там, где дья­волы. Пра­вед­ники в обще­нии с Богом, греш­ники — с сата­ною”.

Стыдно и позорно нам будет на Страш­ном Суде

Верю я, что стыдно и позорно мне будет на Страш­ном Суде, когда неис­по­ве­дан­ные грехи мои откро­ются перед всеми. Все увидят грехи каж­дого: и люди и ангелы; все это пока­жет Гос­подь. Вот как об этом гово­рит свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст (из 3‑й части беседы на места Свя­щен­ного Писа­ния”): “Будем, уве­ще­ваю вас, воз­люб­лен­ные, избе­гать порока и изби­рать доб­ро­де­тель, дабы нам не посра­миться в день откро­ве­ния дел. Всем нам должно явиться пред суди­лище Хри­стово, гово­рит Павел, чтобы каж­дому полу­чить соот­вет­ственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10). Будем же иметь в уме это суди­лище и пред­ста­вим, что оно теперь суще­ствует, что Судия сидит и все откры­ва­ется и выстав­ля­ется на вид. Ибо нам нужно будет не только пред­стать, но и открыться. Неужели вы не сму­ща­е­тесь? Неужели не тре­пе­щете? Не реша­емся ли мы часто лучше уме­реть, нежели открыть пред почтен­ными дру­зьями наше тайное пре­ступ­ле­ние? Как же будем чув­ство­вать себя тогда, когда грехи наши откро­ются пред всеми анге­лами и всеми людьми и пред­ста­нут пред нашими гла­зами? Обличу тя, гово­рит Гос­подь, и пред­ставлю пред лицем твоим грехи твоя (Пс.49:21). Если же тогда, когда еще нет самого собы­тия, а только оно пред­по­ла­га­ется и изоб­ра­жа­ется сло­вами, мы тер­за­емся сове­стью, — то что мы будем делать, когда оно насту­пит, когда будет при­сут­ство­вать вся все­лен­ная, и ангелы, и архан­гелы, и начала, и власти, когда будут непре­рывно зву­чать трубы, когда пра­вед­ники будут под­няты на обла­ках и будет вели­кий плач греш­ни­ков? Какой тогда страх обни­мет остав­шихся на земле? Ибо ска­зано: один берется, а другой остав­ля­ется… одна берется, а другая остав­ля­ется (Мф.24:40-41). В каком состо­я­нии будет душа их, когда они увидят, как другие отво­дятся с вели­кою честью, а они остав­ля­ются с вели­ким стыдом? Невоз­можно, поверьте, невоз­можно выра­зить словом этого стра­да­ния.” Этот же св. отец гово­рит: “Если бы и не текла река огнен­ная и не пред­сто­яли страш­ные ангелы, но только бы при­зы­ва­лись все чело­веки на Суд, и одни — полу­чили похвалу, про­слав­ля­лись бы, другие же — отсы­ла­лись с бес­че­стием, чтобы не видеть им славы Божией, то нака­за­ние оным стыдом и бес­че­стием и скорбь о лише­нии толи­ких благ не была ли бы ужас­нее всякой геенны?”

Цар­ство Небес­ное и радость в нем< неопи­су­емы сло­вами

Чело­век, живя в мире земном, и будучи при­вя­зан мыс­лями к зем­ному, не может и вооб­ра­зить себе, какая радость ждет его в Цар­ствии Небес­ном. Апо­стол Павел гово­рит, что: не видел того глаз, не слы­шало ухо, и не при­хо­дило то на сердце чело­веку, что при­го­то­вил Бог любя­щим Его” (1Кор.2:9). О том же учит свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст (из “23‑й беседы на Посла­ние к Евреям”): “Какое слово, какой ум могут пред­ста­вить то бла­жен­ство, то добро, удо­воль­ствие, славу, радость, весе­лие, свет­лость: не видел того глаз, не слы­шало ухо, и не при­хо­дило то на сердце чело­веку, что при­го­то­вил Бог любя­щим Его (1Кор.2:9)?! Не ска­зано просто, что эти блага пре­вос­ходны, но что никто нико­гда не может и пред­ста­вить себе того, что при­го­то­вил Бог любя­щим Его. В самом деле, каковы должны быть те блага, кото­рые при­го­то­вил и устроил Сам Бог? Если, сотво­ривши нас, Он тотчас, когда мы еще ничего не сде­лали, столько даро­вал нам: и рай, и обще­ние с Ним Самим, обещал бес­смер­тие, жизнь бла­жен­ную и сво­бод­ную от забот, — то чего Он не дарует тем, кото­рые столько делали, тру­ди­лись и тер­пели для Него? Еди­но­род­ного Своего Сына Он не поща­дил для нас, истин­ного Сына Своего предал за нас на смерть. Если же Он удо­стоил нас таких благ, когда мы были Его вра­гами, то чего не удо­стоит, когда мы сде­ла­емся Его дру­зьями? Чего не дарует нам, при­ми­ривши нас с Собою?” Этот же св.отец пишет: “Хотя бы мы… каждый день и пре­да­вали себя на смерть… все же и тогда наши стра­да­ния не рав­ня­лись бы тем благам, кото­рые нас ожи­дают, и той славе, кото­рая в нас откро­ется…”. Свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий гово­рит, что Цар­ствие Небес­ное, как истин­ное благо “удо­бо­по­сти­жимо разу­мом только чрез веру (ибо оно отде­лено от нас и око не видало его и ухо о нем не слы­хало)”. Пре­по­доб­ный Исидор Пелу­сиот пишет: “Если бы объял кто словом и собрал воедино все в сово­куп­но­сти бла­жен­ство людей со вре­мени их про­ис­хож­де­ния на земле, то не нашел бы оного равным и деся­ти­ты­сяч­ной доле буду­щих благ. Даже в срав­не­нии с самым малым из них, насто­я­щие блага в боль­шей мере усту­пают в досто­ин­стве, нежели в какой тень и сно­ви­де­ние далеки от дей­стви­тель­но­сти”. А пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов гово­рит о святых людях, вку­ша­ю­щих блага Цар­ствия Небес­ного уже при жизни на земле: “Если блага, уго­то­ван­ные от Бога любя­щим Его, коих око не видало, о коих ухо не слы­хало и кои на сердце чело­веку не всхо­дили, — невоз­можно понять чело­ве­че­скому уму, потому что они выше всех види­мых благ; то тем паче недо­мыс­лим, выше их есть Бог, уго­то­вав­ший их. Но те, кото­рые спо­до­би­лись видеть Его, пред­сто­ять Ему и бесе­до­вать с Ним, и соде­ла­лись общ­ни­ками и сопри­част­ни­ками Боже­ства Его и славы, все­ко­нечно… выше тех благ, кото­рые уго­то­ваны им от Бога, так как они вос­при­няли в себя Самого Гос­пода, уго­то­вав­шего такие блага. Что такие люди были и бывают доселе, не говорю после смерти, но и в насто­я­щей еще жизни, в этом удо­сто­ве­ряет все Боже­ствен­ное Писа­ние, о том сви­де­тель­ствуют все святые, под­твер­ждая то соб­ствен­ною жизнью…”.

Адские муки ужасны

Чело­век не может пред­ста­вить рай­ское бла­жен­ство, но не может чело­век и в полной мере пред­ста­вить, каковы будут адские муки. “Ад — есть тьма неве­де­ния, покры­ва­ю­щая разум­ную тварь после потери ею созер­ца­ния Бога” — гово­рит авва Ева­грий. Свя­ти­тель Гри­го­рий Палама пишет: “Как бес­по­ле­зен, как без­от­ра­ден будет тот, конца не име­ю­щий плач!… Там в обли­чен­ных и осуж­ден­ных, при отъ­я­тии всякой благой надежды и при отча­я­нии во спа­се­нии, неволь­ное обли­че­ние и гры­зе­ние сове­сти плачем будет без­мерно уве­ли­чи­вать нале­жа­щую муку”. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст учит: “Сошедши во ад, где никто не может испо­ве­даться (Пс. 6:6) и откуда уже никто не осво­бо­дит нас… уже будет необ­хо­димо в стес­не­нии и глу­бо­ком мраке и при полном отсут­ствии уте­ши­те­лей тер­петь бес­ко­неч­ное нака­за­ние и быть несо­жи­га­е­мою пищею для все­по­жи­ра­ю­щего пла­мени”. “Здеш­ний огонь, как ни силен, вместе с пла­ме­нем издает и свет, а тамош­ний огонь [адский] поядает и вместе он — страш­ная тьма и ночь” — гово­рит пре­по­доб­ный Ефрем Сирин. Этот же св. отец учит: “…Ад есть нескон­ча­е­мое муче­ние, есть непро­ни­ца­е­мая светом тьма, и без­от­рад­ная геенна, есть неусы­па­ю­щий червь, немолч­ный плач, непре­стан­ный скре­жет, неис­цель­ная скорбь, есть нели­це­при­ят­ный судия, бес­по­щад­ные слу­жи­тели, есть горь­кий и вечный плач”. Пре­по­доб­ный Феодор Студит гово­рит: “Греш­ник душею же будет тер­заться и раз­ди­раться серд­цем, без­мерно и бес­ко­нечно, взирая на славу святых, вожде­ле­ва­ясь и лишен­ным себя оной видя на вечные веки”.

Сте­пени бла­жен­ства в Раю раз­личны, как раз­личны и муки в аду

Верю я, что сте­пени бла­жен­ства пра­вед­ни­ков в Цар­ствии Небес­ном раз­личны, ибо они смогут созер­цать Бога и обо­житься в меру своей свя­то­сти. Спа­си­тель сказал уче­ни­кам: В доме Отца Моего оби­те­лей много (Ин.14:2). Пре­по­доб­ный Исаак Сирин истол­ко­вы­вает слова Христа: “Спа­си­тель мно­гими оби­те­лями у Отца назвал раз­лич­ные меры ума водво­ря­е­мых в оной стране, т.е. отли­чия и раз­ность духов­ных даро­ва­ний, какими насла­жда­ются по мере ума. Ибо не по раз­но­сти мест, но по сте­пени даро­ва­ний назвал оби­тели мно­гими”. Этот же св.отец гово­рит: “Как чув­ствен­ным солн­цем насла­жда­ется каждый, сооб­разно чистоте и при­ем­ле­мо­сти силы зрения, и как от одного све­тиль­ника в одном доме осве­ще­ние бывает раз­лично, хотя свет не делится на многие све­те­ния, так в буду­щем веке все пра­вед­ные нераз­дельно водво­ря­ются в одной стране, но каждый в своей мере оза­ря­ется одним мыс­лен­ным солн­цем и по досто­ин­ству своему при­вле­кают к себе радость и весе­лие, хотя бы из одного воз­духа, от одного места, пре­стола, зре­лища и образа. И никто не видит меры друга своего как выс­шего, так и низ­шего, чтобы, если увидит пре­вос­хо­дя­щую бла­го­дать друга и свое лише­ние, не было это для него при­чи­ною печали и скорби. Там всякий по данной ему бла­го­дати весе­лится внут­ренно в своей мере”. Пре­по­доб­ный Максим Испо­вед­ник учит: “Ищут неко­то­рые из любя­щих до всего дохо­дить, в чем будет состо­ять раз­ли­чие вечных оби­те­лей и обе­то­ван­ных насле­дий, — местом ли оно будет опре­де­ляться или коли­че­ством и каче­ством духов­ных совер­шенств каж­дого? И одним кажется — первое, а другим — второе. Кто познал, что Цар­ствие Божие внутрь вас есть и что в дому Отца Моего оби­тели многи суть (Лк.17:21; Ин.14:2), — тот станет на сто­рону вто­рого, Цар­ство Бога и Отца по все­дер­жи­тель­ству есть во всех веру­ю­щих; по бла­го­дати же — в тех, кото­рые все­цело отло­жили всякое рас­по­ло­же­ние к есте­ствен­ной жизни, душев­ной и телес­ной, и стя­жали жизнь духов­ную, так что могут гово­рить с апо­сто­лом: Живу же не ктому аз, но живет во мне Хри­стос (Гал.2:20)”. Этот же св.отец гово­рит: “Цар­ствие Небес­ное подобно скинии бого­дан­ной, ибо и оно в буду­щем веке, подобно Мои­се­е­вой [скинии], будет иметь две завесы, из коих в первую внидут все освя­щен­ные бла­го­да­тию, — во вторую же только совер­шен­ней­шие. Мно­гими оби­те­лями назвал Спа­си­тель раз­лич­ные сте­пени тамош­него состо­я­ния. Цар­ствие одно, но многие имеют внутри себя раз­ли­чия, по раз­ли­чию име­ю­щих внити в него в доб­ро­де­тели и веде­нии и в мере обо­же­ния. Ибо ина слава солнцу, ина слава луне, ина слава звез­дам: и звезда бо от звезды разн­ствует во славе, хотя все они на Боже­ствен­ной тверди сияют (1Кор.15:41)”.

Верю я, что муки адские раз­личны, в меру согре­ше­ний каж­дого. “Муки раз­личны, как и воз­да­я­ние благих” — гово­рит пре­по­доб­ный Гри­го­рий Синаит. Пре­по­доб­ный Ефрем Сирин учит: “Все ли пойдут в одну муку, или муче­ния раз­личны? Разные есть роды муче­ний, как слы­шали вы в Еван­ге­лии. Есть тьма кро­меш­ная (Мф.8:12); геенна огнен­ная (Мф.5:22) — иное место муче­ний; скре­жет зубов (Мф. 13:42) — также особое место; червь неусы­па­ю­щий (Мк.9:48) — в ином месте; озеро огнен­ное (Апок.19:20); тартар (2Петр.2:4); огонь неуга­са­ю­щий (Мк.9:43); пре­ис­под­няя (Фил.2:10); пагуба (Мф.7:13); даль­ней­шие страны земли (Еф.4:9); ад, где пре­бы­вают греш­ники, и дно адово — самое мучи­тель­ное место. На сии-то муче­ния рас­пре­де­лены будут несчаст­ные, каждый по мере грехов своих, или более тяжких, или более снос­ных…”.

О пользе страха адских муче­ний

Боюсь я адских муче­ний, но верю, что страх перед ними поле­зен, ибо не даст душе моей рас­слаб­ляться и жить бес­печно. Увы, такова повре­жден­ная при­рода чело­ве­че­ская, что нам недо­ста­точно поло­жи­тель­ных сти­му­лов, но необ­хо­дим мощный отри­ца­тель­ный стимул — страх. Зря ате­и­сты и гума­ни­сты него­дуют и пыта­ются высме­ять страх адских муче­ний, как что-то низкое, недо­стой­ное чело­века. Они просто плохо знают чело­ве­че­скую натуру, удо­бо­пре­клон­ную ко греху. Но про­роки и св. отцы отлично знали нашу натуру, потому и гово­рили о пользе страха адских муче­ний. “Тре­пе­щет от страха Твоего плоть моя, и судов Твоих я боюсь” (Пс.118:120) — гово­рит пророк. Пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов гово­рит: “Вера во Христа, истин­ного Бога, рож­дает жела­ние вечных благ и страх муче­ний; жела­ние же сих благ и страх мук при­во­дит к стро­гому испол­не­нию запо­ве­дей…”. “Если истинно воз­лю­бил ты Гос­пода и при­ла­га­ешь ста­ра­ние улу­чить буду­щее Цар­ствие и дал обет тру­диться по при­чине своих гре­хо­па­де­ний, то помни суд и вечное муче­ние, со стра­хом ожидая исше­ствия своего из сего мира” — пишет пре­по­доб­ный Ефрем Сирин. Этот же св.отец гово­рит: “И геен­ною и про­чими муче­ни­ями угро­жает Гос­подь не напрасно и только тем, кото­рые пре­сту­пают Его запо­веди, пора­бо­ти­лись плот­ским стра­стям и делают всякое диа­воль­ское дело, свергли с себя страх Божий, и нимало не ожи­дают буду­щего. Таковы будут пре­даны ска­зан­ным выше муче­ниям”. Пре­по­доб­ный Никита Стифат учит: “Страх, напе­ред соче­тав­шись с душею, чрез пока­я­ние делает ее чре­ва­тою помыш­ле­нием о суде. Тогда окру­жают ее болезни адских муче­ний (Пс.114:3); воз­ды­ха­ния и скорб­ные том­ле­ния с сжа­тием сердца тер­зают ее при помыш­ле­нии о буду­щем воз­да­я­нии за дела злые. Потом мно­гими сле­зами и тру­дами во чреве помыш­ле­ния зача­тое наме­ре­ние соде­лы­вать спа­се­ние, воз­рас­тивши, рож­дает на земле сердца своего дух спа­се­ния, т.е. реши­мость, и осво­бо­див­шись от муче­ний при мысли об аде и изба­вив­шись от сте­на­ний под дей­ствием пред­став­ле­ния суда Божия, вос­при­ни­мает в себя вожде­ле­ние и радость буду­щих благ и сре­та­ется дру­ги­нею-чисто­тою с цело­муд­рием, кои искрен­нею любо­вью соче­та­вают ее с Богом”. “Если бы страх не был благом, то ни отцы не пред­став­ляли бы над­зи­ра­те­лей к детям, ни зако­но­да­тели — началь­ни­ков к горо­дам. Что ужас­нее геенны? Но нет ничего полез­нее страха ее, потому что страх геенны при­но­сит нам венец цар­ствия. Где страх, там нет зави­сти; где страх, там не мучит среб­ро­лю­бие; где страх, там пога­шен гнев, усми­рена злая похоть, иско­ре­нена всякая безум­ная страсть. И как в доме воина, посто­янно воору­жен­ного, не посмеет появиться раз­бой­ник, ни вор, ни другой подоб­ный злодей, — так, когда и страх объ­ем­лет души наши, ни одна из низких стра­стей не может легко войти в нас, но все уда­ля­ются и бегут, гони­мые ото­всюду силою страха. И не эту одну пользу полу­чаем мы от страха, но и другую, гораздо боль­шую этой: он не только отго­няет от нас злые стра­сти, но и вводит с вели­кою удоб­но­стию всякую доб­ро­де­тель. Где страх, там и забот­ли­вость о мило­стыне, и усер­дие к молитве, и слезы теплые и непре­рыв­ные, и сте­на­ния выра­жа­ю­щие вели­кое сокру­ше­ние. Ничто так не истреб­ляет греха, а доб­ро­де­тели не спо­соб­ствует расти и про­цве­тать, как непре­стан­ный страх. Поэтому кто не живет в страхе, тому невоз­можно быть доб­ро­де­тель­ным, как и живу­щему в страхе невоз­можно гре­шить” — учит свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст (из “16-ой беседы на тему страха Божия”). Этот же св.отец пишет: “Самая угроза геен­ною, не менее обе­то­ва­ния Цар­ства Небес­ного, пока­зы­вает Божие чело­ве­ко­лю­бие. Если бы Он не угро­жал геен­ною, то не скоро можно было бы достиг­нуть небес­ных благ. Одно обе­то­ва­ние благ не доста­точно для побуж­де­ния к доб­ро­де­тели, если не име­ю­щих усер­дия к ней не поощ­ряет и страх нака­за­ния” и в другом месте: “Не напрасно Бог угро­жает нам геен­ною и через это делает ее несо­мнен­ною, но чтобы стра­хом сде­лать нас луч­шими”. Но есть нечто страш­нее адских мук, это — потеря Бога, потеря Его любви и бла­го­во­ле­ния. Вот как об этом гово­рит Иоанн Зла­то­уст: “… геенны мы должны бояться и стра­шиться не ради того неуга­си­мого огня, страш­ных нака­за­ний и нескон­ча­е­мых муче­ний, но потому, что оскорб­ляем столь бла­гого Гос­пода и ста­но­вимся недо­стой­ными Его бла­го­во­ле­ния, как и в Цар­ство спе­шить надобно нам из любви к Нему, дабы насла­ждаться Его бла­го­да­тию”.

Будут ли пра­вед­ники состра­дать греш­ни­кам?

Многое я узнал из слова Божия и от св. отцов. Внимал их словам о рай­ских бла­жен­ствах и адских муках. Узнал, что пра­вед­ники не будут скор­беть о боль­шей славе других пра­вед­ни­ков (пре­по­доб­ный Исаак Сирин), а греш­ники будут тер­заться мукою, видя славу пра­вед­ни­ков (пре­по­доб­ный Феодор Студит). Узнал о пользе страха адских муче­ний. Но земной мой ум, при­вя­зан­ность к житей­ской пси­хо­ло­гии и есте­ствен­ное чув­ство состра­да­ния вопро­шают: “Будут ли пра­вед­ники состра­дать греш­ни­кам? Смогут ли помочь им?” Ведь Страш­ный Суд может раз­лу­чить мужа и жену, роди­те­лей и детей, друзей и подруг. И одни насле­дуют Цар­ство Небес­ное, а другие попа­дут в ад. Ну разве сможем мы насла­ждаться небес­ными бла­гами, когда знаем, что ближ­ние наши стра­дают в аду? Притча Спа­си­теля о богаче и Лазаре пока­зы­вает нам, что между пра­вед­ни­ками и греш­ни­ками утвер­ждена вели­кая про­пасть, так что первые не смогут помочь вторым, а вторые не смогут перейти к первым (Лк.16:19-31).

Но не станет ли от бес­си­лия помочь еще силь­нее состра­да­ние пра­вед­ных греш­ным, так что пра­вед­ные не смогут насла­ждаться рай­скими бла­гами в полной мере? Вот в чем вопрос! И вот какой ответ нашел я у свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста (из 3‑й части беседы на места Свя­щен­ного Писа­ния”): “Будет ли Ной, или Иов, или Даниил, видя ближ­них своих мучи­мыми, они не осме­лятся пред­стать и подать руку помощи. Ибо тогда слу­чится, что истре­бится и есте­ствен­ное состра­да­ние: так как най­дутся пра­вед­ные отцы детей греш­ных и добрые дети роди­те­лей пороч­ных — ибо зло не от при­роды, а от воли, — то, дабы радость их была чистою и состра­да­ние не нару­шало бла­жен­ства насла­жда­ю­щихся теми бла­гами, и оно тогда может угас­нуть, так что и они вместе с Гос­по­дом будут него­до­вать на своих еди­но­кров­ных греш­ни­ков. Ибо если и теперь неко­то­рые, видя своих детей негод­ными, уда­ляют их от себя и отка­зы­ва­ются от род­ства с ними, то тем более это будет на том суде. Итак, никто пусть не наде­ется на что-нибудь хоро­шее, не сделав хоро­шего, хотя бы он имел мно­же­ство пра­вед­ных пред­ков. Ибо каждый, гово­рит апо­стол, полу­чит то, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10)”.

Иначе этот вопрос решает пре­по­доб­ный Силуан Афон­ский. По его мнению, от любви Божией пра­вед­ник забу­дет и землю и греш­ни­ков в аду. Этот старец рас­ска­зы­вает исто­рию об одном послуш­нике на Афоне, кото­рый был обес­по­коен буду­щей уча­стью своих родных; он сомне­вался, что ему будет радостно в раю, если он будет видеть муче­ния родных в аду: “Какой же это будет для меня рай, если я буду там скор­беть за своих родных, кото­рые, быть может, нахо­дятся во аде?” И вот через пол­года слу­чи­лось, что этот послуш­ник молился перед иконой Спа­си­теля, и вдруг “икона стала живым Спа­си­те­лем, и напол­ни­лась душа и тело послуш­ника неиз­ре­чен­ной сла­до­сти, и душа Духом Святым познала Гос­пода нашего Иисуса Христа, [что] Гос­подь мило­стив и кра­соты и кро­то­сти неиз­ре­чен­ной, и вра­зу­ми­лась душа, что от любви Божией не может чело­век пом­нить ни про кого, и с тех пор горит душа его любо­вью ко Гос­поду”. И в другом месте этот старец как бы изоб­ра­жает раз­го­вор чело­ве­че­ства с вет­хо­за­вет­ным Адамом. Люди гово­рят Адаму: “О Адам, ску­чают души наши, и скорби отя­го­тили нас. Скажи нам слово уте­ше­ния. Пропой нам от песней, кото­рые ты слы­шишь на небе­сах, дабы слы­шала их вся земля и люди забыли горе свое…”; Адам отве­чает: “Не троньте меня. Время моих скор­бей прошло. От кра­соты рая и сла­до­сти Духа Свя­того я не могу уже пом­нить землю. Но скажу вам: любит вас Гос­подь, и вы живите в любви, будьте послушны вла­стям, сми­ряйте свои сердца, и Дух Божий будет жить в вас. Он при­хо­дит в душу тихо, и дает ей мир, и сви­де­тель­ствует спа­се­ние без слов. Пойте Богу в любви и сми­ре­нии духа, ибо Гос­подь раду­ется этому… А меня не тро­гайте: ныне от любви Божией я забыл землю и все, что на ней, я забыл даже поте­рян­ный мною рай, ибо вижу славу Гос­подню и славу святых, кото­рые от света Лица Божия и сами сияют, подобно Ему”.

Так что же полу­ча­ется, — спро­сит некто, — пра­вед­ники будут такими эго­и­стич­ными, такими бес­сер­деч­ными, без есте­ствен­ного состра­да­ния? Нет, хочется отве­тить. Но там про­изой­дет нечто другое. Сияние Боже­ствен­ной славы и правды будет таким пре­крас­ным, а грех пред­ста­вится такой боль­шой мер­зо­стью, что пра­вед­ники, если обра­тятся взором к греш­ни­кам, будут него­до­вать даже на своих еди­но­кров­ных греш­ни­ков, на своих ближ­них, люби­мых и друзей по жизни земной (ибо здесь мы можем и не уви­деть всей мер­зо­сти греха, там же откро­ется все); а если пра­вед­ники обра­тятся взором к Богу, то от любви Божией и сла­до­сти Духа Свя­того они забу­дут все земное и самих греш­ни­ков в аду.

Какой путь выбрать?

Какой же путь мне выбрать, чтобы насле­до­вать Цар­ствие Небес­ное? Один только есть такой — путь искрен­него пока­я­ния во грехах, вера во Христа и испол­не­ние Божиих запо­ве­дей. Но начи­на­ется путь с пока­я­ния, глу­бо­кого пока­я­ния, и не нужно отча­и­ваться в спа­се­нии. Хри­стос сказал: “Ска­зы­ваю вам, что так на небе­сах более радо­сти будет об одном греш­нике каю­щемся, нежели о девя­но­ста девяти пра­вед­ни­ках, не име­ю­щих нужды в пока­я­нии” (Лк.15:7). Пре­по­доб­ный Исаак Сирин гово­рит: “Пока­я­ние есть вторая бла­го­дать и рож­да­ется от веры и страха; страх же есть оте­че­ский жезл, управ­ля­ю­щий нами, пока не достиг­нем духов­ного рая благ: после чего он отхо­дит от нас” и в другом месте: “Смрад­ное море между нами и мыс­лен­ным раем можем мы перейти только на ладье пока­я­ния, на кото­рой есть гребцы страха. Но если гребцы страха не правят кораб­лем пока­я­ния, на кото­ром по морю мира сего пре­хо­дим к Богу, то уто­паем в этом смрад­ном море”. “Пока­я­ние — празд­ник Богу, ибо Еван­ге­лие гово­рит, что Бог раду­ется более о едином греш­нике каю­щемся, нежели о девя­но­сто девяти пра­вед­ни­ках (Лк.15:7)” — учит пре­по­доб­ный Ефрем Сирин. Этот же св. отец гово­рит: “Пока­я­ние, творя празд­ник Богу, при­зы­вает и небо на пир. Ангелы раду­ются, когда пока­я­ние при­гла­шает их на вечерю. Все небес­ные чины тор­же­ствуют, воз­буж­да­е­мые к весе­лью пока­я­нием”. Пре­по­доб­ный Нил Синай­ский пишет: “Если сде­лано нами что-либо нечи­стое, омоем это пока­я­нием, потому что образ Божий должны мы пред­ста­вить в себе чистым”. “Соде­ян­ный грех почти тотчас сам гонит каю­ще­гося к Богу, как только он примет в чув­ство зло­во­ние, тяготу и неистов­ство греха. Кто же не хочет пре­кло­ниться на пока­я­ние, того не гонит он к Богу, а удер­жи­вает при себе и вяжет его нераз­ре­ши­мыми узами, делая силь­ней­шими и лютей­шими пагуб­ные поже­ла­ния” — учит пре­по­доб­ный Иоанн Кар­па­ф­ский. Но, навер­ное, лучше всех о пока­я­нии гово­рит свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст (из “3‑ей части беседы на места Свя­щен­ного Писа­ния”): “Не будем, братия, пре­не­бре­гать нашим спа­се­нием и отча­и­ваться, но обра­тимся к Врачу, кото­рый может увра­че­вать нас одним хоте­нием, ибо Он все­мо­гущ. Смотри, как Он увра­че­вал Павла, как Матфея. Один из них был хули­тель, а другой — мытарь. Но хули­тель не остался хули­те­лем, а сде­лался апо­сто­лом, и похи­ти­тель не остался похи­ти­те­лем, а сде­лался еван­ге­ли­стом. Я упо­ми­наю о преж­них поро­ках их и о после­ду­ю­щих доб­ро­де­те­лях для того, чтобы ты знал, какова польза пока­я­ния, дабы тебе нико­гда не отча­и­ваться в своем спа­се­нии. Учи­тели наши прежде известны были по грехам, а впо­след­ствии про­сла­ви­лись пра­вед­но­стью. Мытарь и бого­хуль­ник — край­ние сте­пени нече­стия. Ибо что такое звание мытаря? — Упол­но­мо­чен­ное хищ­ни­че­ство, дерз­но­вен­ное наси­лие, неспра­вед­ли­вость, защи­ща­ю­ща­яся зако­ном; мытарь хуже раз­бой­ни­ков. Что такое звание мытаря? — Наси­лие, укры­ва­ю­ще­еся под пред­ло­гом закона, обра­ща­ю­щее врача в палача. Разу­ме­ете ли, что я сказал? Законы суть врачи, а здесь они дела­ются пала­чами, потому что не лечат рану, а уве­ли­чи­вают ее. Что такое звание мытаря? — Бес­стыд­ный порок, ничем не оправ­ды­ва­е­мое воров­ство, хуже гра­би­тель­ства. Гра­би­тель, по край­ней мере, сты­дится, когда ворует, а этот похи­щает с дер­зо­стью. И такой мытарь вдруг сде­лался еван­ге­ли­стом! Как и каким обра­зом? Про­ходя, гово­рится в Еван­ге­лии, Иисус увидел чело­века, сидя­щего у сбора пошлин, по имени Матфея, и гово­рит ему: следуй за мною (Мф.9:9). О, сила слова! Бро­шена уда — и плен­ника сде­лала воином, обра­тила грязь в золото; бро­шена уда — тотчас мытарь встал и после­до­вал за Ним. Он был во глу­бине нече­стия — и взошел на высоту доб­ро­де­тели. Итак, воз­люб­лен­ные, пусть никто не отча­и­ва­ется в своем спа­се­нии. Порок не в нашей при­роде: мы почтены волею и сво­бо­дою. Ты мытарь? Можешь сде­латься еван­ге­ли­стом. Ты бого­хуль­ник? Можешь сде­латься апо­сто­лом. Ты раз­бой­ник? Можешь при­об­ре­сти рай. Ты волхв? Можешь покло­ниться Вла­дыке. Нет такого порока, кото­рый не изгла­ждался бы пока­я­нием. Для того Хри­стос и избрал край­ние сте­пени нече­стия, чтобы никто при конце не мог чем-нибудь оправ­ды­ваться. Не говори мне: я погиб; что оста­ется делать? Не говори мне: я согре­шил; что мне делать? У тебя есть Врач, кото­рый выше болезни; у тебя есть Врач, кото­рый побеж­дает силу болезни; у тебя есть Врач, кото­рый лечит одним мано­ве­нием; у тебя есть Врач, кото­рый исце­ляет одним хоте­нием, кото­рый и может и хочет вра­че­вать. Если Он про­из­вел тебя из небы­тия, то тем более может испра­вить тебя, суще­ству­ю­щего и повре­жден­ного”.

Рас­ка­яв­шись искренне в своих грехах, с твер­дым наме­ре­нием больше не гре­шить, буду упо­вать на мило­сер­дие Хри­стово и ста­раться совер­шать жизнь по Его запо­ве­дям.

Лите­ра­тура

  1. Доб­ро­то­лю­бие. Избран­ное для мирян. Пере­из­да­ние Спасо-Пре­об­ра­жен­ского Мгар­ского мона­стыря. Пол­тав­ская епар­хия, 1996.
  2. Беседы свя­того отца нашего Иоанна Зла­то­уста. Укра­ин­ская пра­во­слав­ная цер­ковь, Пол­тав­ская епар­хия. Спасо-Пре­об­ра­жен­ский Мгар­ский мона­стырь, 2001.
  3. Сокро­вищ­ница духов­ной муд­ро­сти. Анто­ло­гия свя­то­оте­че­ской мысли. Изда­ние Мос­ков­ской духов­ной ака­де­мии и Вве­ден­ской Опти­ной пустыни, 2002.
  4. “Слово об исходе души и Страш­ном Суде” Св. Кирилла Алек­сан­дрий­ского
  5. Старец Силуан. Сер­гиев Посад: Изд‑е Сре­тен­ского мона­стыря, 2004.

Март 2007 — ноябрь 2008

Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки