Антоний Дулевич
Смехотворство в православном блогерстве: как грех стал весёлой нормой

• 1. Подмена понятий
• 2. "Мы же не монахи и не святые!"
• 3. Позиционирование Православия несерьёзным
• 4. Переход к кощунству
• 5. Высмеивание обрядоверия и глупых вопросов
• 6. Завоевание внимание слушателей и истинная проповедь
• 7. Сейчас время для смеха?
• 8. Чуждость смехотворства добродетели трезвения
• 9. Завоевание внимания публики и добродетель трезвения
• 10. Смеющийся никогда не сможет исполнить заповедь «Всегда радуйтесь»
• 11. Что шутник невольно говорит другим о себе?
• 13. Допустимые способы проявления смеха
• 14. Недопустимое место и форма проявления смеха
• 15. К чему ведёт смехотворство?
• 16. О словах преподобных Варсонофия и Амвросия Оптинских
• 17. Разница подходов святых отцов и современных православных блогеров
• 18. Как бороться с личным пристрастием к смехотворству?
• 19. Итог
• 20. Источники

«Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам...» (Еф.5:4)
"Смех ваш да обратится в плач» (Иак.4:8-10)

Некоторыми православными блогерами распространяется мнение о том, что для привлечения внешней аудитории весьма неплохо использовать разного рода смех и шутки. Во-первых, чтобы показать, что православные люди такие «весёлые и жизнерадостные», а во-вторых, завоевать внимание тех, кому серьёзные вещи малоинтересны. Но, подобный подход вместо пользы несёт в себе настоящий яд и множество вреда для души и самого блогера и его подписчиков. Подобного рода блогерам как будто бы не только чужды слова Христа «горе смеющимся», но и слова святых отцов, в которых они порицали распространяемое ложное мнение о том, что смехотворство – это норма для христианина. Таким образом, в массы интернет-пользователей незаметно впрыскивается подмена святоотеческого Православия совершенно иным мировоззрением. Как писал преподобный Никодим Святогорец, «шутки и остроты вошли даже в святую жизнь Церкви...» [1].

Цель данной публикации – показать отличие святоотеческого мнения о смехотворстве от иного понимания некоторых современных христиан, которое сегодня распространяется в сети интернет.

1. Подмена понятий

Распространяющие мнение о том, что шутливость и юмор является неотъемлимой частью жизни христианина, ссылаются на слова апостола «всегда радуйтесь» (1Фес.5:17). И тут ими вольно или по невежеству совершается подмена понятий, потому что, речь у апостола Павла идёт не о той радости, которую они имеют ввиду. Святые отцы разделяют радость мирскую и радость духовную. Неспроста апостол Павел причислял радость к плодам духа (Гал.5). Господь, безусловно, желает, чтобы мы были радостными. Но радость настоящая рождается совсем не от шуток и смехотворства. «Мирская радость даёт нечто временное, что приятно только в данный момент, не даёт того, что даёт радость духовная. Духовная радость – это райская жизнь» [2] – говорил преподобный Паисий Святогорец. А о том, что можно и нужно быть весёлым без шуток и смехотворства, писал святитель Феофан Затворник: «Ни в чем не выказывайте особенностей. Будьте со всеми так же приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и весёлою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте» [3].

Состояние мирской радости подпитывается шутками, весёлыми историями и оно довольно кратковременное, поэтому, требует себе всё новой и новой пищи. А состояние духовной радости, по учению святых отцов Церкви, имеет своим основанием
1) созерцание милостей Божиих,
2) обновление Богом нашего падшего естества,
3) духовный труд.

а) Созерцание милостей Божиих.
Духовная радость, способная в отличии от мирской радости долго пребывать в человеке имеет своим основанием всегдашнюю память о том, что сделал Бог для нашего спасения. Об этом так писал святитель Василий Великий: «Будучи отчуждены от Бога грехом, снова воззваны мы к общению с Богом, освобожденные кровью Единородного от бесчестного рабства… Как же всего этого не признавать достаточною причиною к непрекращающейся радости и к непрестанному веселью» [4]. Если христианин искренне и ежедневно благодарит Господа за столь великие милости, то он просто не может не иметь радостного состояния духа. А то состояние, когда христианину для веселья необходимы остроты, говорит лишь о том, что он забывает памятовать и благодарить Христа за Его великия благодеяния. Всегдашняя память о пролитой за нас Крови Спасителя дарит человеку одновременно и прочную радость и серьёзность. А вкушение юмора приводит лишь к временной мирской радости и несерьёзности.

б) Обновление Богом нашего падшего естества.
Второе, что дает подлинное веселие человеку – это совершаемое Господом спасение души христианина: «Но существенная основа радости христианина – обновление падшего естества. В возрождении полагается семя новой жизни, по образу воскресшего Господа (Рим. 6:4). Начав с сего момента ходить в обновленной жизни, он более и более высвобождается из уз растления греховного и преисполняется чувством здравия Духовного» [5] – пишет святитель Феофан Затворник. Как не радоваться тому, что в Крещении мы получили прощение грехов и дар обновленной жизни? Как не радоваться тому, что Господь прощает нам согрешения в Таинстве покаяния и сподобляет соединяться с Ним в Евхаристии? Как не радоваться тому, что Он дарует нам благодать Свою?

Если блага Господни, продолжающие изливаться на нас в течение всей жизни, не делают жизни христианина по-настоящему радостной, то возникает вопрос, насколько он серьёзно относится к ним.

в) Духовный труд
Настоящая радость рождается не от шуток и смехотворства, а от противоположном им духовного труда. Есть слово «нерадение» с корнем «рад». Нерадение – небрежность к делу, леность. Напротив, радость связана с противоположным нерадению труду, именно духовному. И когда христианин находится в состоянии радости, он вовсе не нуждается в каких-либо шутках. А шутливость как раз и свойственна тем, кто пребывает в немолитвенном состоянии уныния, но, пытается скрыть его (в том числе от себя) мимолетными остроумиями и анекдотами.

Преподобный Иустин (Попович) писал, что радость христианина является следствием его подвига: «Наша вера исполнена этой вечной радостью, поскольку радость веры во Христа есть единственная истинная радость для человеческого существа… Эта радость – плод и порождение древа евангельских добродетелей и подвигов, а древо это питается благодатью святых таинств» [6].

Таковы источники подлинной радости. Но, многие православные блогеры видимо считают, что этих трёх деланий вовсе недостаточно для наличия у христиан радости. И для устранения этой мнимой неполноценности и повышения настроения зрителям нужно подливать юмора и шуточек. Вольно или невольно, но такой подход рождает подмену. Подмену духовной радости смехом. Подмену весёлости сердца смехотворством. И потом в умах тысяч подписчиков таких блогеров появляется убеждения о том, что 1) человек не может быть радостным без смехотворства и шуток и что 2) если человеку чуждо смехотворство, то значит это унылый и грустный человек.

И в итоге вместо православия святоотеческой мысли подписчикам подаётся подделка, основанная на личных измышлениях тех, кому по душе смехотворство. Господь говорит «горе смеющимся», а апостол наставляет «всегда радуйтесь». Это подтверждает то, что смех и христианская радость – совсем не одно и то же.

2. «Мы же не монахи и не святые!»

Яркий пример смешивания понятий о подлинной радости и смехе можно увидеть в видеоролике блогера «Позитивный батюшка», в котором священнослужитель пытается рассуждать на тему, почему шутки являются нормой для христианина. Видео называется «Православие и юмор. Юмор, шутки, смех – это всё грех?». Ниже весь текст из видео с вставленными комментариями.

«Сегодня мы с вами поговорим о юморе и смехе, потому что для многих это такой вопрос очень серьезный. Многие люди даже считают, что если человек православный, он всегда должен быть грустной, унылый и ходить с серьезным лицом» [7] .
Комментарий:
В данных словах делается противопоставление смеха унылости. Как будто бы существует только два состояния: смех и уныние. А то, что христианская радость прекрасно существует вне смеха и вне уныния, здесь не говорится. И в умах зрителей создается ложное впечатление, что человек может быть или грустным или шутливым и смеющимся. Не разъясняется, что радость мирская и радость духовная, пребывание в которой есть новозаветная заповедь, – это диаметрально противоположные вещи. Во-вторых, не разъясняется то, что улыбка нисколько не лишает христианина серьёзности.

«Даже иногда мне в интернете люди пишут: «Батюшка, почему это вы улыбаетесь? Почему вы называете себя «позитивный батюшка»? Ведь все, православные должны быть грустные». И это такой стереотип. Идет он зачастую от людей, которые посвятили свою жизнь серьезному духовному подвигу и молитве, которые находились в уединении и полностью отрекались от мира. Я говорю о монахах, конечно» [7].
Комментарий:
Здесь после продолжения ложного противопоставления идёт приписывание стереотипа (о том, что «православные должны быть грустными») авторству монахов – людям с серьёзным духовным подвигом. Получается, что, по мнению священнослужителя, серьёзные духовные подвиги делают человека грустным. Это, мягко сказать, весьма странное суждение. Потому что, если придерживаться этой теории, то, получится, что несущие духовные подвиги монахи не смогут быть исполнителями заповеди «всегда радуйтесь». А это абсурдно.
Во-вторых, очевидно, что мнение о том, что православный должен был грустным и унылым принадлежит не монахам, а просто каким-то неграмотным людям, которые не восприняли евангельского духа и не знают слов Господа про унылые лица: «также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися» (Мф.6:16).
В-третьих, как было показано выше, именно подвиг и духовный труд, со святоотеческой точки зрения, приносит человеку радость.

«Эти монахи, которые жили уже как ангелы, они избрали другой путь, и действительно для них самое важное была постоянная молитва, непрестанная Иисусова молитва» [7].
Комментарий:
Из этих слов получается, что для не являющегося монахом христианина молитва не должна быть самым главным. Но, святитель Феофан Затворник писал: «Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни» [8]. А самое забавное в том, что в оправдание шутливости иногда приводят слова апостола Павла «всегда радуйтесь» (1Фес.5:16), применяя их ко всем христианам. А вот следующий за этими словами стих той же главы – «непрестанно молитесь» (1Фес.5:17), – защитниками смехотворства почему-то применяется уже не ко всем христианам, а только к монахам. Такие вот двойные стандарты, которые из одного апостольского текста одно избирают для применения, а другое оставляют на совесть монахов.
А может быть, священнослужитель имеет тут ввиду святых отцов? Ведь он говорит о них в прошлом времени: «монахи, которые жили уже как ангелы». Если речь тут о святых отцах, то это ещё печальнее, ведь тогда получается, что слова святых отцов для нас не имеют значения так как, они был монахами.

«И когда человек смеется, то он не сможет молиться» [7].
Комментарий:
Совершенно точное суждение! Состояние же, когда человек не хочет и не может молиться, называется уныние. Преподобный Амвросий Оптинский учил: «от уныния и телом ослабеешь и духом. Не хочется ни работать, ни молиться» [9]. Поэтому, именно шутки и смех ведут человека к унынию. Человек, который не сможет молиться, не сможет пребывать и в радости. Уныние напрямую связано с шутками, которые его порождают. Казалось бы, справедливая мысль о том, что смеющийся не сможет молиться. Кажется, что она должна получить логическое продолжение, но дальше следует противоречие ей же.

«Но тем не менее, нам надо понимать, что мы с вами не монахи, и мы не святые» [7].
Комментарий:
Посыл этих слов, следующий: мы не монахи и не святые, поэтому, данная для всех христиан заповедь Христа «будьте совершенны» (Мф.5:48) не для нас! Когда человек говорит, что «я не святой и поэтому я не буду поступать как святые», он тем самым показывает, что сам не желает стремиться к заповеданной Господом святости «будьте святы, ибо Я свят» (1Петр.1:16; Лев.11:44), не желает подражать Христу, не желает подражать святым. Вот, что по этому поводу говорил святитель Филарет Московский: «Угодит ли раб господину, если будет делать его дело как-нибудь, а не как можно лучше? Конечно, не угодит... ...мы обманываемся, если думаем, что спасемся, оставаясь грешниками. Спасает Христос грешником тем, что дает им средство сделаться святыми» [10].
Кроме того, к большому сожалению, в словах священнослужителя наблюдается противопоставление монашества мирянам. Будто бы, монахи должны строго подвизаться, а от живущих в миру христиан это, якобы, не требуется. Но, великий учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст считает иначе: «Мирянин не должен ничем отличаться от монаха, кроме одного только сожительства с женою» [11]. А наличие жены не является препятствием для стремления к совершенству, об этом прямо учил святитель Феофан Затворник: «Совершенства можно достигнуть и среди семейной жизни... Надо только страсти погашать и искоренять. На сие все внимание и обратите» [12].
Очень печально, что православное блогерство сеет в умах подписчиков тезисы, которые прямо противоречат и словам Христа и святых отцов.

«Когда мы задираем планку духовной жизни так высоко, то мы всегда будем в унынии, всегда будем грустными, потому что мы будем понимать, что мы не святые» [7].
Комментарий:
Самая высокая планка, которая только может быть – это совершенство. Получается, что Христос, прямо заповедав в нагорной проповеди совершенство, «задрал планку высоко»? Преподобный авва Дорофей учил, что начало спасения человека как раз и заключается в желании быть совершенными: «хотя мы еще не достигли совершенства, но самое сие желание есть уже начало нашего спасения» [13].
Второе: подаётся тезис о том, что христианин будет грустным от понимания того, что он не святой. И здесь вообще отсутствует логика. Раз осознание собственной несвятости якобы породит грусть, то, почему вышесказанное «мы не святые», не вызывает грусти? Если человек пытается подражать святым, то он подражает ни столько внешним подвигам, столько их мировоззрению. А все святые до мозга костей ощущали себя людьми немощными и грешными. И именно стремление к совершенству даёт подобное видение себя. А позиция «мы не святые», поэтому будем жить по-мирски, рождает в человеке не осознание своей немощи, а состояние своей нормальности. «Мы не святые», поэтому для нас шутливость и смехотворство – это нормально. А это отнюдь не спасительное состояние.
Подвиг, труд и неудавшиеся старания в духовной жизни приводят не к унынию, а к радости. Однажды преподобного Паисия спросили «как увязать между собой радость и боль?». На что он ответил: «В духовной жизни происходит нечто удивительное: когда человек терпит что-то ради любви Христовой, даже мучения, то его сердце наполняется Божественным наслаждением» [2]. А уныние, по учению святых отцов, рождается не от стремления к святости, а от гордости и тщеславия. Отсутствие стремления к святости как нежелание искоренения собственных страстей как раз и способствует укоренению человека в грусти и унынии.
Есть закон духовной жизни: когда человек трудится ради Христа, осознавая свою немощь, он приобретает благодать Духа Святого и продолжает укореняться в добродетелях, не видя за собой каких-то успехов. Стремление к святости проистекает из стремления исполнить волю Божию, а не ради ощущения себя святым, которые бывает в состоянии прелести.
А позиция «не надо стремиться к святости, чтобы не разочароваться» говорит о том, что в парадигме мыслящего так человека радость черпается не из пребывания со Христом, а от самоутверждения: получилось подвиг сделать – «я как святой». Не получилось – грусть. По этой логике вообще не нужно пытаться исполнить все заповеди, так как только расстроишься от того, что не получается исполнить и впадешь в уныние, поэтому, исполняй только то, что тебе легко как мирскому человеку...
Кроме того, именно подвиг духовных деланий является причиной радостного состояния христианина. Выше мы приводили слова преподобных Иустина (Поповича) и Паисия Святогорца об этом.

«Но давайте посмотрим: ведь святые люди, они жили таким образом десятки лет и не сразу достигли святости. Когда-то они тоже были молодыми и также могли шутить и смеяться, и в этом нет никакого греха, если мы не унижаем другого человека, не обижаем никого» [7].
Комментарий:
Преподобный Серафим Саровский говорил в 19 веке что святых мало от того, что в христианах нет решимости: «Если бы решимость имели, то жили бы как отцы наши; потому что благодать и помощь верным и всем сердцем ищущим Господа, ныне та же, какая была прежде, ибо, по слову Божию, – Господь Иисус Христос вчера и сегодня Тот же и во веки» (Евр.13:8)" [14].
Посыл «позитивного батюшки» что святые не сразу стали таковыми нисколько не оправдывает тезиса о том, что христианину не нужно начинать прямо сейчас стремиться к исполнению заповеди о совершенстве и святости. У святых как раз и не было подобного настроя, мол, мы ещё молодые, вот, потом когда-нибудь начнём. Их отличала решимость и следование за Христом и Его учениками, стяжавших святость.

«Ведь есть добрые шутки, и их очень много в Православии. Почему нет?» [7].
Комментарий:
Почему то ни в Евангелии, ни у апостолов, ни в святоотеческом не встречается ничего про добрые шутки в Православии. На вопрос «почему нет?» четко отвечает преподобный Никодим Святогорец: «Ну, и что тут такого – я просто пошутил. Что плохого я сделал, если немножко посмеялся?» Ибо это слова дьявола, который никогда не признается и не раскается в содеянном зле, поскольку оно его ничуть не тревожит. Из-за вот таких слов все современные еретики и безбожники впали в свои заблуждения и атеизм. Еще задолго до меня умолял вас великий проповедник покаяния Златоуст, поэтому и я прошу вас сделать все, чтобы не поддаться этому душевредному помыслу и не распахивать широко двери перед всяким пороком со словами: «Ну, и что тут такого». Ибо от этого происходят тысячи зол (Беседа 86 на Евангелие от Матфея). Но если вы по невнимательности когда-нибудь пошутите или посмеетесь, во-первых, покайтесь перед Богом и просите прощения за свои грехи, особенно перед сном» [1].

«Вообще, для православного человека важно радоваться каждому дню и благодарить Господа за все, что происходит в жизни. Если мы с вами живём в таком состоянии, то мы следуем словам Спасителя, Который говорил: «Радуйтесь и веселитесь». [7].
Комментарий:
Первое. Получается, что радость и благодарность Господу проявляется в шутках, юморе и смехе... Второе. Здесь прямое смысловое искажения слов Господа. Фраза «радуйтесь и веселитесь» сказана Христом относительно тех, кто подвергается поношениям и злословиям за Него (Мф.5:11-12), а не относительно тех, кто проявляется свою радость смехотворством.

«Если мы с вами не будем жить таким образом, а будем пребывать в унынии, то значит, что-то не так» [7].
Комментарий:
Продолжение смешивания разных смысловых понятий в одну кучу. Видео называется «юмор, шутки, смех – это всё грех?». И теперь, после сведения радости к юмору, шуткам вывод напрашивается такой, что если ты не смехотворствуешь и не смеёшься, то, значит, пребываешь в унынии... Но как было сказано выше, уныние – это как раз и есть состояние смеющегося.

«Значит, мы не встретили еще Христа в своей жизни и не чувствуем присутствия Божьего. Именно поэтому нам тяжело, и нету никакой радости» [7].
Комментарий:
Когда человек встретил Христа и почувствовал присутствие Божие, его сердце наполняется подлинной проистекающей через края радостью, которой чужды шутки и анекдоты. Потому что ощущение присутствия Божия связано с благоговением и страхом Божиим. А преподобный Амвросий Оптинский учил, что «смех изгоняет страх Божий» [15]. Шутки изгоняют благоговение и человек быстро лишается ощущения присутствия Господа. Ощущающий радость присутствия Божия бережно хранит эту радость в молчании, зная, как быстро её можно лишиться за развязность языка.

«Человек, который встретил Христа, он понимает, что он нашел самое главное в своей жизни, и все остальное, что было для этого, уже не имеет такого смысла. И поэтому человек верующий, он может пошутить, может посмеяться, и в этом нет никакого греха» [7].
Комментарий:
Снова противоречия. Ведь, если человек встретил Христа и всё остальное для него уже не имеет смысла, то зачем ему делать то, в чем нет смысла (шутить)? Если человек обрел Христа, то он обрёл полноту. И тогда он уже не нуждается в том, что черпать радость в шутках. Если же человек не может без смехотворства, значит большой вопрос: встретил ли он Христа по-настоящему? Если да, то почему радости Христовой близости ему недостаточно? Преподобный Иустин говорил, что Господь «есть единственная истинная радость для всех людей» [6].

«И мне хочется, чтобы каждый из нас это понимал: что мы можем дарить радость людям, какие-то добрые, хорошие эмоции. Это сейчас очень важно. Во время карантина, самоизоляции нам хочется поддержать людей, и когда-то добрая шутка нам может очень помочь. Вот сейчас в соцсетях и в мессенджерах рассылают постоянно какие-то новости, видео, картинки, и они чаще всего призваны запугать человека: то что-то про конец света, то какие-то старцы что-то сказали, то еще что-то нехорошее, и редко нам присылают что-то позитивное, что может поднять настроение. И вот, чтобы уменьшить это количество негатива, попросите своих знакомых никогда больше вам не присылать плохие новости, и вы увидите, как ваша жизнь будет меняться, когда этого негатива становится меньше, попросить их присылать какие-то хорошие, добрые шутки, юмор и тем самым поднимать вам настроение, а не ухудшать его» [7].
Комментарий:
Очень странно видеть от православного человека призыв попросить знакомых присылать шутки... Все эти пересылки, открыточки юмористические – это как раз то, что отвлекает внимание христианина от Христа. А не имея внимания перед Христом, человек, наоборот, станет ещё дальше от принятия настоящей радости: «Если твой ум не в Боге, то как ты почувствуешь радость Божию?» (преподобный Паисий Святогорец) [2]. Помимо того, призрачная мирская радость и «позитивные эмоции» – это лишь сиюминутное развлечение, не делающее жизнь человека радостнее. Преподобный Паисий так говорил об этом: «Мирская радость даёт нечто временное, что приятно только в данный момент, не даёт того, что даёт радость духовная. Духовная радость – это райская жизнь» [2]. Святитель Димитрий Ростовский писал, что дело поиск утешения не во Христе, а в веселости – это признак неразумия: «Полна жизнь твоя плача и рыдания, ты же веселишься и благоденствуешь, и это есть действие твоего неразумия. Не ведаешь, в чем можешь утешиться, не ведаешь, что тебе есть на пользу и на вечное твое приобретение. Не об этом ты утешайся, но о Господе, в котором можешь утешаться вовеки» [33].

«И когда мы хотим с другим человеком чем-то поделиться, какой-то новостью, переслать какую-то картинку или статью, подумайте: мы какие эмоции хотим вызвать? Мы хотим человека ободрить, поддержать его, поднять ему настроение? Или мы хотим показать, что все очень плохо, мы все умрем и скоро конец света? Конечно, это вызывает страх. Конечно, это вызывает уныние. Ничего позитивного в этом нету, нам надо избегать таких мыслей» [7].
Комментарий:
Не картинки с добрыми шутками и юмором помогают человеку: «Эта радость вещественная, мирская, а мирская радость не насыщает душу, и человек остаётся с пустотой в сердце» (прп. Паисий Святогорец) [2]. На счёт конца света. Раз в нем мало позитивного? Разве Пришествие Христа и Царствия Божия – это не то, чего должен желать христианин? В прошении «да придет Царствие Твое» молитвы «Отче наш» мы просим о скорейшем его приближении. А по словам блаженного Феофилакта, искренне просить об этом могут лишь те, у кого чистая совесть: «Грешник не молится о царствии Божием; ибо не желает его пришествия, по причине ожидающих его там наказаний. Напротив праведник молит, чтобы оно пришло скорее, дабы ему освободиться от здешних искушений и успокоиться» [16].
А знание, том, что мы все умрём – совершенно нормально для христианина. Но вместо памяти смертной православный блогер предлагает пересылать христианам добрые шутки...
И как раз, говоря о наличии в христианине подлинной радости, преподобный Паисий утверждал, что такого ничего из внешних обстоятельств тревожить не будет, «потому что он живёт в другом мире, вне этой среды. И так как он живёт в другом мире, то этот мир не причиняет ему беспокойства» [2].

«Хочу пожелать всем, братья и сестры, смотреть вокруг себя и больше искать тех вещей, которые нас могут порадовать, которые могут нам подарить какие-то положительные эмоции. Это очень важно в такое непростое время» [7].
Комментарий:
Очень странно, что в то время, когда у нас есть Христос – источник подлинной радости, Его пребывания с нами для некоторых христиан как бы недостаточно, поэтому, предлагается искать положительные эмоции в шуточках и ещё чем-то... У нас есть Церковь, близость святых, Таинства – всё это делает жизнь христианина счастливой и радостной. Преподобный Иустин (Попович) писал об этих причинах радости христианина: «Радость кипит в наших сердцах от Его истины, милосердия, правды, любви, воскресения, от Церкви и святых Его» [6].
Но, слушая подобные рассказы православных блогеров про пересылку друг другу юмора, узнаёшь, что оказывается, всего того, что в преизбытке даёт в Христос и Церковь недостаточно для полноценной радостной жизни христианина. Ему, как оказывается, необходимы шутки, которые друзья пришлют ему в сообщении. Честно не могу понять, почему вместо того, чтобы научить человека радоваться тому, что по-настоящему делает человека счастливым, ему предлагают фальшивки? Ведь, «только во Христе человек обретает подлинную, настоящую радость, потому что только Христос даёт радость и духовное утешение. Где Христос – там истинная радость и райское ликование. Находящиеся далеко от Христа не имеют истинной радости» (преподобный Паисий Святогорец) [2].

3. Позиционирование Православия несерьёзным

Следующий вред, который наносится негласной пропагандой смехотворства среди православных – это позиционирование Православия несерьёзным в глазах внешних. Конечно, весёлых блогеров приглашают к себе светские блогеры. Почему? В том числе и потому что Православие для них – это несерьёзно и православные блогеры, распространяющие в своих проповедях шуточки, укрепляют их в том, что Православие не несёт за собой чего-то обязательно серьёзного. Оно в такой подаче не теребит их совесть, не бьёт по их самолюбию, не напоминает о Страшном Суде. Оно, благодаря православным блогерам, остаётся для них на уровне шуток про злых бабушек, батюшек и что-то еще. И в итоге, православный блогер, приходящий к ним на передачу, смеётся над кощунственной шуткой самих светских блогеров о Тайной вечери (имён называть не буду). А для совести светского человека весьма приятно ощущать, что православные – это такие же люди мiра сего, ничем не отличающиеся от остальных.

Но, православная проповедь – это максимально серьёзное явление, касающееся вечной участи человека. А то, что высмеивается, к тому и отношение, значит, несерьёзное. Поэтому, святитель Иоанн Златоуст учил: «Послушай, что говорит Христос: «мир возрадуется, вы же печальни будете» (Ин. 16:20). Христос распялся на Кресте из-за твоих злодеяний, а ты смеешься? Он потерпел заушения и столько пострадал из-за твоих бедствий и объявшей тебя бури, а ты веселишься? И разве не тем более ты этим Его раздражаешь?» [17].

Мнение некоторых православных блогеров заключается в том, что благодаря остроумию и шутливости можно завоевать уважение и интерес мирских людей. А вот святоотеческое мнение диаметрально противоположно. Преподобный Никодим писал о том, что именно за серьёзность и отсутствие шуток язычники будут уважать христиан: «видя вас серьезными, скромными, собранными и внимательными, удивятся и скажут: «Воистину христиане – настоящие люди. Они не от мира сего и принадлежат миру иному. Видно, что христиане ожидают, когда отправятся на свою иную родину, и поэтому отвращаются от мирских наслаждений и не любят, как другие, шутить и смеяться» [1]. Здесь отчётлива видна разница подходов святых отцов и современных блогеров.

4. Переход к кощунству

Шутливость зачастую ведёт не только к возвышению над человеком, пороки которого высмеиваются, но и даже к кощунству. Некоторые православные блогеры не стесняются спокойно высмеивать слова Христа. К примеру, Господь, который пролил Свою бесценную Кровь нашего ради спасения, сказал «ничто худое в Царствие Божие не войдет». Для Него эти слова неразрывно связаны с болью за людей, которые из-за своего греха закрывают себе путь в Царство Небесное. А вот для православных блогеров эти слова – повод посмеяться, обыграть слово Христово смехом и пошутить, что мол, «кушать надо побольше, так как ничего худое в Царствие Божие не войдет. Ха-ха-ха!!». Эту шутку минимум три православных блогера у себя выложили. Угодно ли это Христу? Убеждён, что сие есть прямое высмеивание слов Господа, оскорбление Христа. И такие шутки мерзки в Его очах. Также православные блогеры периодически шутят, упоминая Крест Христов, крестное знамение, Таинство Исповеди. Смехотворная хула православных блогеров возводится даже на Крестные Страдания Христа и порождает кощунственные фразы («Да минует меня чаша сия… особенно если в ней борщ без мяса в пост»), которые потом тиражируется православными...

Всё это говорит о том, что шутник не может просто так остановиться и ему обязательно хочется показать своё остроумие, особенно в церковной теме. И тем самым, он показывает, насколько для него всё это несерьёзно.

Но, ничего нового. О подобном писал ещё преподобный Никодим Святогорец: «Шутки и остроты вошли даже в святую жизнь Церкви. Эти несчастные шуты дошли до такой наглости, что осмеливаются насмехаться даже над Божественным словом Святого Писания. Они дерзают вставлять к Божественным Писаниям всякую отсебятину, выбрасывать и переиначивать текст и священные понятия соединять с непристойностями и низостью» [1].
Кроме того, не только прямое кощунство, но и само употребление имени Господа в шутках сулит наказанием Божиим, так учил святитель Тихон Задонский, приравнивающий шутки на один уровень с ложью: «Во лжи и шутках крайне берегись помянуть имя Божие, чтобы тотчас суд Божий не постиг тебя. Ибо Бог наш есть огнь поядающий» [18].
А ведь всё начинается с так называемых простых и безобидных шуток. Как точно писал святой Никодим, «видите, братья мои христиане, каким великим злом оборачиваются простые шутки? Слышали ли вы, как остряки доходят до высмеивания всего божественного и святого?» [1].

Весьма интересно, что защитники смехотворства, зачастую ссылающиеся на преподобного Амвросия Оптинского (который, кстати, учил воздерживаться от шуток), сами же и высмеивают его слова. Есть такая известная картинка-мем, на которой на скамейке сидят покалеченные прихожане и снизу подпись с цитатой преподобного Амвросия о том, что разговаривающим в храме посылаются скорби. В этой шутливой «безобидной» картинке дерзко выказано неуважение к святому и прямое глумление над его серьёзными словами. Но беда не только в том, что существуют такие картинки, но и в этом, что создаются целые паблики православного смехотворства, где тысячи подписчиков наблюдают такие карикатуры на слова Писания и святых. Как с болью говорил святитель Иоанн Златоуст, «чего Павел велел бегать (Еф.5:4), – я разумею пустословие и шутки, – то дьявол убеждает любить; и что в этом есть самого худшего, то бывает поводом к смеху» [19]

5. Высмеивание обрядоверия и глупых вопросов

Часто поводом посмеяться для православных блогеров является невежество и обрядоверие верующих людей и их вопросы, которые могут показаться воцерковленному человеку глупыми. Это считается «законным» поводом для смехотворства. Из интервью популярного блогера священника Владислава Берегового (более 800 тысяч подписчиках в соцсетях):

«Но вас спрашивают: как дела, каков период полураспада радия, что делать с назойливой подругой и как вы относитесь к «Гарри Поттеру». Зачем вам тратить время на это?

– На все простецкие вопросы интересно отвечать, потому что это возможность пошутить в законных пределах. Ну как же не разбавлять блог юмором? Даже на Рождественских чтениях в секции про ведение блогов храмов, епархий и своих личных говорили, что на странице должно быть около 30% юмора. Я и по жизни человек веселый, для меня это естественно, а такими поводами пользуюсь с большим удовольствием, чтобы немножко разбавить и смягчить обстановку» [20].
В каком-то смысле, разные суеверия и тому подобное является лёгким подспорьем сделать очередную шутку. И, поскольку, это весело и нравится подписчикам, блогеры начинают записывать комедийные ролики с высмеиванием тех или иных суеверий, причем, таких, о которых почти никому неизвестно. И казалось бы, ну что плохого высмеивать какие-то заблуждение? Здесь ответом могут быть замечательные слова архимандрита Рафаила (Карелина): «Шутки и брань представляют собой карикатуру на человека. В каждой шутке – надругательство над человеческой личностью, унижение ее, стремление заменить его лицо уродливой рожей, как в кривых зеркалах, которые показывали в балаганах. В шутке исчезает уважение к человеку как образу и подобию Божиему. А вместе с уважением пропадает любовь. Если во время плача сердце человека смягчается, то во время шуток оно становится жестким, как камень» [21].

Действительно, если христианин любит своего ближнего и относится к нему с благоговением, будет ли он высмеивать его заблуждения? Высмеивание заблуждения – это высмеивание человеческой ошибки. Высмеивание невежества – смех над тем, что у человека отсутствуют нужные знания. Вопрос: если у человек есть друг, будет ли он записывать ему видеоролик с высмеиванием его невежества/заблуждения или просто серьёзно скажет об этом? Очевидно, что, выберет второй вариант. О чём тогда может свидетельствовать выставление на публичное посмешище вопросов/невежества/заблуждений тех или иных людей? Об определенном отношении к ним. Если христианин относится с уважением и с любовью к своим ближним, то он будет стараться проявлять к ним деликатность и осторожность, чтобы не огорчить их. А публичное выставление на смех мракобесия ближнего – это проявление дерзости. И хотя, это смех не над самим человеком, а над его недостатком – это высмеивание есть уничтожение любви.

Что мешает с добротой, терпением и серьезностью сказать «такое-то и такое-то действие является суеверием и потому оно недопустимо для христианина»? По словам самих же блогеров такие ответы будут скучными и не привлекут внимание публики, нежели ответ в шутливой форме.

6. Завоевание внимание слушателей и истинная проповедь

Православные блогеры с большой аудиторией подписчиков говорят, что их подход заключается в том, что через шутливую форму они пытаются завоевать внимание публики, а уже затем подают им нечто серьёзное. Такая вот, можно сказать, хитрость. Сразу возникает вопрос: привлекал ли Христос аудиторию шутками? Делали ли нечто подобное апостолы? Напротив, вспоминаются следующие слова апостола Павла о свойствах проповеди: «не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2Кор.4:2). Может, кто-то в противовес вспомнит другие слова апостола – «для всех я стал всем, чтобы спасти некоторых». Но если интерпретировать данные слова в контексте поднимаемого вопроса, то получится, что служитель Церкви для завоевания внимания публики готов стать скоморохом? Апостол Павел для успеха проповеди мог в своем поведении поступать как подзаконный иудей, но до шутовства апостол бы никогда не опустился бы.

Замечательно толковал слова апостола о безхитростной проповеди святитель Филарет Московский, говоря, что апостолы не примешивали к своей проповеди «воду суеты»: «Не кормчествует словом, мешая вино истины с водою суеты и с поддельными растворениями, которыя возбуждают не благородную бодрость, но неистовую ярость страстей. В таком духе безпритворной искренности гoворит Апостол Павел: «отрекохомся тайных срама, не в лукавствии ходяще, ни льстяще словесе Божия, но явлением истины представляюще себе ко всякой совести человечестей, пред Богом» (2Кор.4:2) [22].

В церковном Предании сложно найти святых проповедников, которые пытались бы «завоевать внимание» людей через шутки. Святитель Амвросий Медиоланский писал о том, что шутливость в речи не соответствует церковному духу: «Языческие писатели дают много наставлений относительно ораторскаго искусства, которые нами, как мне думается, должны быть обойдены, как напр. правило (об употреблении в речи) шуток. И хотя бы они были вполне пристойными и приятными, однако они не соответствуют церковному духу; ибо каким образом мы можем вводить в свою речь то, чего не находим в священных писаниях?» [23].

К несчастью, тенденция такова, что православные блогеры записывают коротенькие ролики, в которых даже, к большому сожалению, порой и священнослужители шутливо играют роль другого человека. Это оправдывает тем, что таким образом людям контект, говоря на молодёжном сленге, лучше «заходит» и православную мысль проще донести через юмористический артистизм. А вот святитель Иоанн говорит про это весьма лаконично: «Играть комедию несвойственно христианину» [17].

В умах десятков и сотен тысяч подписчиков остаётся неизгладимое впечатление о том, что если батюшка-блогер выпускает видео с шуточками, то, значит, для христианина это, в принципе, нормально. К огромному сожалению, в своих интервью некоторые священнослужители пытаются даже аргументировать свой подход. Но, ни в таких интервью, ни в самих блогах никогда не будет рассказано о чёткой и недвусмысленной позиции святых отцов относительно недопустимости шуток священнослужителями. Можно привести минимум четырёх святых, говоривших об этом. Вот что писал святитель Амвросий Медиоланский: «Шутки, хотя бы то и уместные, для церковнослужителей предосудительны; должно говорить истинно и естественно» [23]. Возмущался этим и святитель Иоанн Златоуст: «Оттого всё низвратилось и пало; смехотворством сделалось у нас всё – и взаимное обращение, и вежливость; нет ничего обстоятельного, ничего твердого. Говорю это не по отношению только к мирянам, но знаю, кого разумею, – и церковь ведь наполняется смехом» [24]. Преподобный Исидор Пелусиот говорил, что священнику не должно терпеть шутливость, чтобы не научить и других этому: «Если иерей наименован и должен быть образом для стада (1Пет.5:3) и светом Церкви (Мф.5:14), то нравы его должны запечатлеваться в подчиненных, как печати на воске. Посему, если хочешь быть светом, то не терпи шутливости и смехотворства, чтобы не научить многих бесчинию. Иерей – Ангел Господа Вседержителя (Мал.2:7), Ангел же не знает смеха, служа Богу со страхом» [25].

Не менее строго писал об этом и преподобный Никодим Святогорец: «Если уж мирянам запрещено, то насколько всякие шуточки и побасенки недопустимы для архиереев, иереев, дьяконов и клириков, поскольку они наставники и добрый пример для мирян в делах, словах – во всем. Ведь из их уст должны исходить не сквернословие и языческие выдумки, – да не будет! Но божественное знание духовных тайн. Из уст их должны изливаться не шутки и смех – Боже сохрани!......Имеющие высокое священническое звание должны следить за тем, чтобы не произносить острот нигде и никогда, ни дома, ни на улице, особенно и прежде всего в Божьем храме, у святого алтаря во время священной соборной молитвы, то есть там и тогда, где они предстоят, как Божьи ангелы на небесах, со страхом и трепетом, без разговоров между собой, чтобы не стать соблазном и дурным примером молящимся перед алтарем народом» [1].

Данные цитаты приведены здесь ни в коем случае не для осуждения священнослужителей, так как это весьма большой грех, а для сведения о том, насколько сильно современные тенденции противоречат святоотеческой позиции. Очень прискорбно видеть, как десятки тысяч православных интернет-пользователей воспринимают всё это как некую норму, хотя сам подобный подход далёк от святоотеческого духа как небо от земли.

7. Сейчас время для смеха?

В конце IV века святитель Иоанн Златоуст так говорил о времени и смехе: «Настоящее время есть время печали и скорби, сокрушения и смирения, борьбы и подвигов; а ты смеёшся? Ужели не знаешь, как обличена была Сарра? Ужели не слышишь слов Христа, который говорит: «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк.6:25)? [24]. В другом месте он возвещал нечто подобное: «Ныне время войны и битвы, бдения и бодрствования, вооружения и приготовления к борьбе. В теперешнее время вовсе не может быть места смеху, потому что это – время мира» [17].

В ХIX веке преподобный Никодим учил: «время этой жизни – время войн, а вы погрязли в шуточках и пустой болтовне. Какой же воин, вступив в сражение, оставляет поле боя и вместо того, чтобы продолжать схватку с врагом, забавляется шуточками?» [1].

В начале ХХ века праведный Иоанн Кронштадский так возмущался относительно смехотворства: «Время ли смеяться и веселиться, когда повсюду соблазны, пороки, падения; или когда одни из братий наших истаевают от болезней, от голода, всякого рода недостатков, разных несчастий, или страдают от притеснений, обид и жестокосердия своих братий, а другие безумно сластолюбствуют, лихоимствуют, утопают в роскоши и разных пороках?» [26].

А сейчас уже и без святоотеческих слов можно понять, что нынешнее время тем более не время для смеха. Даже, не беря в расчет духовную составляющую этого вопроса. Уже четыре года идёт СВО, ежедневно погибают солдаты... Но, мiр как ни в чём ни бывало, продолжает развлекать народ КВНами, «Камеди клабами», концертами. Как будто бы и нет никакик военных действий, как будто бы нет горя матерей, жён, детей... Не отстают от мiра и православные блогеры, которые записывают для публики шутливые видеоролики, чтобы повеселить людей и привлечь себе новых подписчиков.

8. Чуждость смехотворства добродетели трезвения

Как восклицал святитель Василий Великий,"столько-то несовместны между собою трезвенность души и излияние шутливости!» [27]. Заповедь «трезвитесь, бодрствуйте» (1Петр.5:8) будто бы не существует для тех, кто пересылает своим друзьям шутливые видео и сам сидит в разных пабликах по типу «Православные шутят», «АПС». Интересно, как объясняют для себя любящие шутить на публику православные блогеры слова Христа «Горе вам, смеющиеся ныне!» (Лк.6:25). Ведь, если христианин старается постоянно пребывать в радостном труде трезвения и молитвы, то он сразу же ощущит вред от произносимых им «безобидных» шуточек. А если не пребывать в труде трезвения ума, то и никакого урона от смехотворства не почувствовать. Шутки и смехотворство являются противоположностью добродетели трезвения. А преподобный Паисий учил, что для пребывания в духовной радости человеку необходимо находиться в трезвении, во внутреннем делании: «– Геронда, чтобы человек ощущал духовную радость, он должен находиться в добром расположении?

– Как ты считаешь, когда человек испытывает духовную радость? Когда у него внутри беспорядок? Внутренняя радость приходит после того, как будет наведён порядок внутри. Она даёт душе крылья. Пока душа не согрета внутренним деланием, она похожа на машину с непрогретым двигателем, нужно толкать, чтобы она сдвинулась с места. Внутреннее делание – трезвение, внимание, поучение и молитва – согревает душу, двигатель заводится, и машина бежит вперёд. Тогда человек перестаёт обращать внимание на внешнее и идёт в духовной жизни вперёд гигантскими шагами» [1].

Добродетель трезвения проявляется главным образом, в постоянном внимании христианина к Богу, к своему сердцу. О несовместимости этого делания со смехотворством писал также святитель Феофан Затворник: «О чем теперь мы и хлопочем, как не о том, чтоб сохранить трезвенным ум, не смотря на все внешния развлечения? Если вы остаетесь собранными, когда одни сидите, когда читаете, рассуждаете, молитесь, то в этом нет никакого подвига. Это само собою. Уж ни на что бы не было похоже, если б ум и при этом бродил. Но то подвиг истинный – стоять умом пред Господом, не смотря на то, что его все тянет от Него. Вникните в сие дело, и сего ищите. Как? Когда начнете, увидите как. Празднословия, шуток, смехов не позволяйте. Надо связать язык. Ибо это колесо, которое большею частию вращается адскими парами (Иак.3:6)." [28].

9. Завоевание внимания публики и добродетель трезвения

Православные блогеры в интервью признаются в том, что добавляют шутливость для того, чтобы завоевать внимание людей и развить свой канал, так как серьёзные темы не вызывают подобного интереса и реакции. Возникает вопрос. Если человек пропагандирует подход сопровождения шутками православного контента для привлечения новых людей и завоевания их внимания, то, получается одно из двух: или 1) ему самому чужда добродетель трезвения или 2) он ради веры в то, что смехом можно привлечь людей к вере, сам готов уподобиться скомороху, развлекающему публику ради стяжания её внимания.

И одно дело, если где-то единожды пошутить по немощи, что-то обронить, а совсем иное – когда пропогандируется сам подход шутливости как способ завоевать внимание и расположение публики. Преподобный Никодим писал: «Насколько небо далеко отстоит от земли, настолько же и христианину подобает держаться подальше от смеха и острот, дабы самому не превратиться в шута: «Шутником называется человек непостоянный, на все готовый, нетвердый, изменчивый, бывающий всяческим, но это не свойственно тем, которые служат Камню (то есть Христу)» [1].

А если речь идёт о уже «завоеванной» публике, которая подписалась на тебя, то, получается, что для них теперь совершается дополнительная подпитка юморком для поднятия их настроения и для того, чтобы они не отписались.

10. Смеющийся никогда не сможет исполнить заповедь «Всегда радуйтесь»

Итак, святых отцы разделяют радость духовную с радостью мирской. Радость духовная питается благодатью Духа Святого, духовным трудом. И эта радость прочная. Она не ломается от каких-либо невзгод, поэтому лишь такая радость может быть исполнением слов «всегда радуйтесь». А подпитываемую шутками мирскую призрачную радость никак нельзя иметь всегда. Во-первых, потому что она исчезает после первой неприятности. Во-вторых, потому что шутки угашают дух ревности в христианине.

И он уже не может должным образом молиться. А постоянная радость как раз напрямую связана с непрестанной молитвой, поэтому, в апостольской заповеди они стоят вместе: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь» (1Фес.5:16–17). Радость – это состояние бодрости духа. А шутки ведут к разленению души.

Христос не смеялся, но пребывал в радости, иначе не было бы такой заповеди в Новом Завете, которую Сам Христос не исполнил бы. Опыт многих христиан показывает, что, когда христианин хоть в самой малой степени почувствовал благодать Святого Духа, знает, как быстро она теряется от неострожного слова и тем более шутки. Внутренняя радость несёт за собой некоторую полноту, а не желание кого-либо смешить. Такая радость несёт улыбку, а не смех. А вот когда человек не имеет внутреннего наполнения, он не почувствует опустошения от произносимых им шуток и будет упорствовать: «а что тут такого?» Но Христос никогда не смеялся... И грош цена такой «радости», которая зиждится на остротах и шутках.

Скажем больше: питающийся шутками и кормящий смехотворством других никогда не сможет ощущить подлинной радости о Господе. Радости сладостной и переполняющей. А если человек угрюм, то это не значит, что ему не хватает шуток по жизни. Это говорит о том, что он не имеет духовной радости, источником которой является духовный труд. Об этом хорошо говорил преподобный Иоанн Лествичник: «…Размышляя о свойстве умиления, изумляюсь тому, каким образом плач и так называемая печаль заключают в себе радость и веселие, как мед заключается в соте» [39].

По мнению архимандрита Рафаила (Карелина), шутки ведут не к хорошему настроению, а к опустошению души: «Говорят, что от шуток бывает хорошее настроение, – это неправда. После продолжительных шуток и смеха человек чувствует опустошение. Отмечено, что карикатуристы и клоуны в своей личной жизни отличаются угрюмым и раздражительным характером, а нередко и приступами черной меланхолии, как будто шутки и смех – это темные провалы души, в которых гаснет свет ума и исчезают духовные силы» [21].

11. Что шутник невольно говорит другим о себе?

От шуток полезно воздерживаться в том числе и потому, что шутник даёт некоторое представление о себе самом тем, перед кем он шутит. Шутя, он невольно рассказывает о следующий вещах.

1) Об отсутствии стремления к святости:
«Следовательно, кто говорит шутки, тот не святой, и такой, будь он хотя и эллин, смешон. Это позволительно только играющим на сцене. Где гнусность, там и шутки; где безвременный смех, там и остроты. Послушай, что говорит пророк: работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом (Пс.2:11)» [17] (святитель Иоанн Златоуст).

2) О своём непостоянстве:
«Шутником называется человек непостоянный, на все готовый, нетвердый, изменчивый, бывающий всяческим, но это не свойственно тем, которые служат Камню (то есть Христу)» [17] (святитель Иоанн Златоуст).

3) О нахождении в состоянии похоти:
«У всех святых подвижников находим указание, что пусторечие и смехотворство состоят в прямой связи с похотию. Кто смехотворит, сам находится в состоянии похотном, которое чрез пусторечие свое распространяет он и вокруг» [29] (Святитель Феофан Затворник).

4) Об отсутствии благочестия:
«Много зол гнездится в пристрастной до шуток душе, большая рассеянность и пустота: расстраивается порядок... отсутствует благочестие» [30] (святитель Иоанн Златоуст)

5) Об отсутствии страха Божиего:
«Дерзка и смела от смеха – страха Божьего, стало быть, нет» [31] (преподобный Амвросий Оптинский)
"Где смех, там нет ни благочиния, ни страха Божия, ни внутреннего душевного хранения» [32] (преподобный авва Исайя).

6) О сластолюбимом сердце и слабой душе:
«Смех есть признак детского нрава, сластолюбивого сердца, слабой, немужественной души…» [33] (Святитель Димитрий Ростовский).

7) О наличии дерзости:
«От дерзости иной впадает в празднословие, говорит мирское, делает смешное и побуждает других к непристойному смеху». [34] (преподобный авва Дорофей).
12. Где могут быть допустимы юмор и смех?

Если посмотреть на слова святых о смехе, то можно увидеть, что некоторыми святыми он допускался, но лишь в исключительных случаях. Причем, эти же святые учили, что христианину должно воздерживаться от смеха (подробнее – в разделе 15). Так вот, можно привести эти исключительные случаи:
1) При утешении/ободрении знакомого человека.
2) При встрече давних друзей после разлуки.

Святитель Иоанн Златоуст говорил следующим образом: «Способность смеха дана нам для того, чтобы мы употребляли её, когда увидим друзей после долгой разлуки, чтобы, когда увидим какого-нибудь изнурённого и павшего духом, ободрить его улыбкою, а не для того, чтобы хохотать и постоянно смеяться; способность смеха внедрена в нашу душу для того, чтобы душа иногда получала облегчение, а не для того, чтобы она расслаблялась» [24].

Из слов святителя важно выделить следующее: допустимость смеха, по его мнению, возможна лишь:
1) при общении знающих друг друга людей;
2) при утешении павшего духом;
3) при сопровождении улыбкой, а не хохотом;
4) для того, чтобы ИНОГДА (а не постоянно) получить облегчение.

Во всяком же ином случае смех, по слову того же святителя Иоанна, несёт за собой громадный вред: «Подлинно ужасно находить удовольствие в шутливости. Смех делает слабыми узы целомудрия, смех отталкивает, смех не воспоминает о страхе Божием, смех не боится угрозы геенны, смех – путеводитель блуда, шутливость – изобличение необузданного человека, смехотворство производит то, что мы впадаем в беспечность, смехотворство – повод к презрению» [60].

Из двух разных слов святителя видно, что одно дело – исключительное употребления смеха и совсем иное – шутливость.

13. Допустимые способы проявления смеха

Преподобный Никодим Святогорец в трактате «Слово VII, в котором повествуется о том, что христианам не подобает сквернословить, пересказывать языческие анекдоты, острословить и смеяться» употребил два разных выражения, показывающие, что христианин способен выразить смех и без употребления шуток. В одном месте можно услышать такие слова: «Итак, христиане, одно из двух. Или вы оставляете шутки, острословие и смех, если действительно хотите быть христианами, подражателями и учениками Иисуса Христа. Или, если не желаете оставить всё это баловство, то никакие вы не христиане и не ученики Христа, но одна ложь и фальшь» [1].

В другом месте это же творения преподобный пишет: «Не отрицаю, в этом мире немало чудесных моментов, когда люди смеются. Да, знаю, человек не может всё время оставаться серьёзным и нахмуренным. Иногда ему просто необходимо разбавлять серьезность радостью и весельем. Итак, когда есть достойная причина для смеха, не хохочите громко, братья, не повышайте голоса и не смейтесь взахлеб, ибо это глупо и присуще людям невежественным, но ограничьтесь одной улыбкой и тихим смехом, как люди мудрые и благоразумные» [1].

Какой вывод напрашивается из этих слов? Тот, что если христианину пришлось употребить смех, то при этом не подобает хохотать, а должно выразить его тихо. И при этом веселость не должна сопровождаться шутками: «Когда и вам, братья, тоже потребуется развеять мрачное состояние души веселым словом, не прибегайте к шуткам и остротам. Пусть ваше слово будет весело и радостно и приправлено солью христианства и евангельской благодати, дабы вдвойне воздать и обрадовать того, кто это слово слышит» [1].

Также об этом писал святитель Василий Великий: «Если же когда-нибудь станет необходимым немного разбавить хмурость посредством веселых слов, то да будет слово ваше исполнено благодати духовной и приправлено евангельской солью, чтобы содержащимся внутри мудрости снисхождением принести благоухание и доставить слушающему двойную радость: свободой и даром рассуждения» [27].

Преподобный Никодим, говоря о проявлении смеха тихой улыбкой, ссылается на библейские примеры: «По мнению премудрого Сираха, «глупый в смехе возвышает голос свой, а муж благоразумный едва тихо улыбнется» (Сир.21:23). Вот так и улыбнитесь, дабы только показать радостное настроение вашего сердца, и поступите, как написано: «Веселое сердце делает лицо веселым» (Притч. 15:13). Так советует поступать вам святой Василий Великий: «Душевную радость изъявить светлой улыбкой не противно приличию... Но смеяться громко, всем телом приходить в невольное сотрясение свойственно человеку необузданному, неискусному, не умеющему владеть собою» (Правила, пространно изложенные. 17). Вот таким смехом рассмеялся и пророк Даниил, когда царь Кир сказал ему, сколько ест и пьет истукан бога Вила, как написано: «Даниил, улыбнувшись, сказал: не обманывайся, царь» (Дан.14:7). Проще говоря, во всем Священном Писании встречаются слова «смех» и «смеюсь». Они означают не хохот и безудержный смех, а радостное душевное настроение...» [1].

Ещё известно одно наставление из Афонского отечника: «Смотри, когда выходишь в мир, не шути, не смейся так, чтобы видны были зубы. И если ты это сохранишь, то чистота твоей жизни научит тебя предметам более высоким...» [35]. Преподобный авва Исайя Скиткий давал похожий совет: «Если прорвется между вами какое смехотворное слово, остерегайтесь позволять голосу смеха вашему возвыситься до услышания, ибо это знак необученности и бесстрашия Божия, потому что нет стражи внутри вас» [36].

Итак, преподобный Никодим, говоря об некоторых допустимых случаях для проявления смеха, во-первых, не возводил эти случаи в постоянство, а во-вторых, указывал на то, как смех мог бы проявиться и при этом, не стать грехом. А чтобы ни у кого не сложилось ложного впечатления о позиции преподобного относительно шутливости, достаточно привести названия разделов его трактата: «Смех изгоняет страх Божий из души», «Смех не присущ христианам», «Остроты и смех не безобидны, но выражают презрение, порождающее всякое зло», «Смех и шутки, даже если кажутся ничтожными, рождают большое зло».

14. Недопустимое место и форма проявления смеха

Итак, выше была речь об некоторых случаях употребления смеха, которые никак не должно рассматривать как постоянное состояние христианина. И даже в этих редких случаях святые отцы были против употребления шутливости. И это один случай. И совсем другое дело, когда православный человек распространяет убеждение о том, что для христианина является нормой публичное смехотворство и когда блогер или проповедник целенаправленно записывает видео с шутками, направляя их в публичное пространство, где пребывают и 1) те, кому эта шутка принесет расслабление и будет совершенно неполезна и 2) те, для кого Православие в лице таких веселостей будет казаться несерьёзным.

Кому будут по душе такие шутки? Тому, кто не пребывает в добродетели трезвения, а вместо этого сидит и листает ленты с шортсами в социальных сетях. Вместо помощи таковым бедным, интернет-зависимым людям, их ловят на крючок юмора православные блогеры, на которых они подписываются. И благодаря такой новой подписке эти пользователи ещё больше продолжают укореняться в своей зависимости. Потому что, на своих каналах православные блогеры продолжают подкармливать их своими шуточками, смешными открыточками и ежедневными пожеланиями добрых снов по типу «доброй ночи, Бог всё держит всё под контролем». Ведь, для удерживания внимания уже подписанных им нужно иметь на своём канале вышеуказанные обязательные 30% юмора...

Популярным блогерам невыгодно проповедывать добродетель трезвения, иначе они будут терять подписчиков. Вместо принесения реальной пользы подписчикам, когда те вместо посиделок в гаджете взяли бы в руки книгу, их продолжают пичкать юмором, укореняя их в зависимости. Потому что, если православный проповедник не скажет им о пагубности невнимательной жизни, то тогда вообще никто никогда не скажет.

Разве это польза людям, когда православный проповедник способствует тому, чтобы его слушатель не расставался с гаджетом? Польза – это когда христианин бросил все эти подписочки и начал подлинную внимательную радостную жизнь во Христе, жизнь церковную, а не виртуальную.

Поэтому, велика разница между случаем, когда ты посмеялся о чем-то со своим старым другом после долгой разлуки и если ты намеренно записываешь смехотворство (в виде текста, картинки или видео) для тысяч людей, сидящих в интернете. Есть ли польза для христиан от просмотра публичного смехотворства? Думаю, тут очень подходит ответ преподобного Исаака Сирина: «Кто любит смех и любит выставлять себя напоказ людям, тому не будь другом, потому что научит тебя привычке предаваться расслаблению» [37].

Но нельзя не упомянуть и о другом святоотеческом мнении – словах святителя Амвросия Медиоланского: «Их (шуток) нужно избегать даже в разговорах, чтобы они не оскорбляли серьезности нашего дела. «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете» (Лк.6:25), – сказал Господь; и неужели мы будем искать поводов к смеху, чтобы смеяться здесь и плакать там? Я (даже) думаю, что нужно избегать не только чрезмерной шутливости, но и (вообще) всякого рода шуток, потому что речь признается хорошей или дурной (лишь) в зависимости от того, насколько ярко в ней выражена любезность и благорасположение» [24].

15. К чему ведёт смехотворство?

Какой вред наносит душе смехотворство? Множество святых отцов писал о том, как оно влияет на душу христианина. Возьмём некоторые пагубные воздействия шуток и смеха на человека. Итак, смехотворство:

1) Расстраивает доброе настроение:
«Ничто так не расстраивает обычно доброго настроения, как смехи, шутки и празднословие» [38]. (преподобный Иоанн Карпафский).

2) Изгоняет страх Божий:
«Поэтому, возлюбленные братья мои христиане, прошу вас, перестаньте острить и насмешничать, дабы не изгнать из своей души страх Божий, причину всякой добродетели и всякого блага. Если же вы изгоните из души страх Божий, то, конечно же, призовете на себя все вышеназванные несчастья, порождаемые шутками и остротами» [1] (преподобный Никодим Святогорец).

3) Противится смиренномудрию:
«Если ничто так не согласно со смиренномудрием, как плач: то без сомнения ничто столько ни противится ему, как смех» [39] (преподобный Иоанн Лествичник).

4) Умножает блудную страсть:
«Четырьмя вещами множится блудная страсть в теле: спанием вдоволь, ястием до сытости, смехотворным празднословием, и наряжанием тела» [40] (преподобный Исаия Отшельник).

5) Ведёт ко многим падениям:
«А первоначальная причина, и самая негодная матерь всему этому есть самолюбие, т.е. неразумная привязанность и страстная приверженность к телу, разлияние и расеянность ума, вместе с острословным сквернословием, всякой вольностью в речах и смехом, кои приводят ко многому худому и ко многим падениям» [41] (преподобный Ефрем Сирин).

6) Лишает блаженства, изгоняет добродетели:
«Смех лишает человека блаженства, обещанного плачущим (Мф. 5:4), разоряет доброе устроение внутреннее, оскорбляет Духа Святого, вредит душе, растлевает тело. Смех изгоняет добродетели, не имеет памятования о смерти, ни помышления о мучениях» [42] (Преподобный Ефрем Сирин).

7) Ведёт к потере радостотворного плача:
«Достигши плача, всею силою храни его; ибо прежде совершенного усвоения, он весьма легко теряется; и, как воск от огня, так и он легко истребляется от молвы, попечений телесных и наслаждения, в особенности же от многословия и смехотворства» [39] (преподобный Иоанн Лествичник).

8) Ведёт к лишь мнимому следованию за Христом:
«Христос горе говорит смеющимся и ублажает плачущих, а он, смеясь, срамословя и пустословя, думает, что спасется. Даже что? – Не отвергаясь себя по заповеди Господа и не неся креста своего, думает, что последует Христу, распятому за него, и любя родных паче Христа, почитает себя достойным Христа» [39] (преподобный Симеон Новый Богослов).

9) Ведёт к шествию против воли Божией:
«Короче говоря, если Господь обличил смех еще в древние времена, прежде Закона и Евангелия, когда люди были лишь новоначальными, подобно младенцам, и не только мужей, но и жен, от природы пол слабый и смешливый, то насколько более Он отвергает смех и шутки в наше время, когда после Закона и благодати Евангелия люди достигли состояния человека совершенного и меры возраста Христова, как пишет Павел» [1] (преподобный Никодим Святогорец).

10) Ведёт к рассеянности и пустоте:
«Много зол гнездится в пристрастной до шуток душе, большая рассеянность и пустота: расстраивается порядок... отсутствует благочестие» [17] (Святитель Иоанн Златоуст).

11) Опустошает душу, помрачает совесть, делает холодным сердце:
«Остерегайся смеха, чтобы тебе не сделать душу совершенно пустою, ибо смех делает холодным, бесчувственным сердце, отягчает душу, помрачает совесть, опечаливает Ангелов, веселит бесов, смех всякой дерзкой выходке причина, всякому греху пособник, блуду и всякой нечистоте руководитель» [44] (святитель Димитрий Ростовский).

12) Способствует возрасстанию страстей:
«И от шуток и насмешек тоже удерживайся, а то и от них страсти возстают» [45] (преподобный Иосиф Оптинский).

13) Расслабляет душу и порождает ссоры:
«Шутливость делает душу слабой, ленивой, вялой; она возбуждает часто ссоры и порождает войны» [17] (Святитель Иоанн Златоуст).

14) Удаляет от познания тайн Божиих:
«Но также ничто не делает нас столько сообщниками мира, и живущих в мире, и тех, которые в мире преданы пьянству и блуду, и не удаляет нас столько от сокровищ премудрости и познания тайн Божиих, как смехотворство и дерзновенное парение мыслей. И это есть дело блудного демона» [46] (Преподобный Исаак Сирин).

15) Ведёт к большим грехам:
«Вот почему, возлюбленные мои христиане, оставьте все ваши оправдания, которые нашептывает дьявол, что шутки и смех совершенно ничтожные вещи и пустяковые грешки. Он обманывает вас такими помыслами, чтобы из малого ввергнуть вас в великие грехи и таким образом терзать вашу душу» [1] (преподобный Никодим Святогорец).

16) Входит в привычку:
«Остерегайтесь шуток и неосторожных слов в обращении друг с другом. Эти оговаривание и пустословие могут обратиться в привычку» [58] (преподобный Никон Оптинский).

17) Служит для распространения состояния похоти:
«Кто смехотворит, сам находится в состоянии похотном, которое чрез пусторечие свое распространяет он и вокруг» [29] (Святитель Феофан Затворник).

Если после всего вышеперечисленного, христианин, зная эти слова святых, безбоязненно продолжает записывать видео с шутками для публичного просмотра и выкладывать для своих подписчиков всякие анекдотики и остроты, то, значит, что он:
1) или не верит святым отцам
2) или имеет абсудрную безбоязненность, что ни его самого, ни его подписчиков вся эта пагубность это не коснётся.

Подобная самонадеянность говорит лишь о том, насколько для него самого серьёзен вопрос спасения души. Это всё равно, что гулять по краю пропасти для того, чтобы привлечь внимание людей. Но пагубность публичного смехотворства в том, что ты и людей приглашаешь погулять по краю этого обрыва. Вопрос: насколько нужно быть уверенным в себе, чтобы безбоязненно смеяться, смешить других и не опасаться падения?

В общем и целом, смехотворство изгоняет благодать Духа Святого. Приведем слова архимандрита Рафаила (Карелина): «Диавол – любитель и ценитель шуток. Это – невидимый режиссер той клоунады, которая происходит в уме человека. Самое страшное последствие греха в том, что он удаляет от души благодать Духа Святого. Нигде на иконах не изображены смеющиеся или улыбающиеся святые, ибо смех лишает человека самопознания, а шутки – покаяния. Зато диавол нередко изображается с оскаленными в улыбке зубами…» [21].

16. О словах преподобных Варсонофия и Амвросия Оптинских

Сторонники смехотворства как неотъемлемой части жизни христианина, игнорируя всё множество вышеприведённых святых отцов, приводят в защиту своей позиции слова, принадлежащие преподобным Варсонофию и Амвросию оптинским. Слова преподобного Варсонофия звучат так: «Из житий святых мы видим, что шуточки допускали и святые отцы, например, преподобный Пахомий Великий, преподобный Антоний Великий и пр. Конечно, содержание этих шуточек они брали не из Библии и творений святых отцов, а просто что-нибудь рассказывали. Так и я рассказываю что-либо, а в это время бес, быть может, хотел на вас уныние напустить, а мой рассказ отогнал от вас уныние» [47].

Но, в этих словах вышеприведённых словах преподобный Варсонофий
1) нисколько не учит христиан шутить, а рассказывает, почему он в общении с конкретным человеком проявил юмор;
2) не говорит, что шутки и юмор есть обязательное проявление радости христианина;
3) не даёт одобрения на публичное смехотворство (когда христианин выкладывает шутки для публики, причём, не известной для него самого).
4) подчеркивает, что шутки не должны никоим образом быть связанными со словами Священного Писания и святых отцов.

Очевидно, что относительно преподобного Антония Великого преподобный Варсонофий имеет ввиду случай, когда святого Антония увидели шутящим с братией и в ответ на смущение охотника преподобный привел пример с луком, что если его перетянуть, то он может порваться. В данном случае, как и в случае с самим преподобным Варсонофием, речь идёт о том, что духовный наставник даёт своей братии некое послабление в виде личного использования юмора. Но, возводил ли преподобный Антоний шутливость в норму для всякого христианина? Ответ можно легко найти в его конкретных высказываниях о смехе. Из «Добротолюбия» известен ответ святого на вопрос о допустимости смеха. «Места же смеху не находил св. Антоний в жизни инока, и когда ученики спросили его: можно ли нам когда-нибудь смеяться? Ответил: Господь наш осуждает смеющихся, когда говорит: «Горе вам смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете» (Лк.6:25). Итак, верному монаху не должно смеяться, нам должно паче плакать о тех, коими хулится имя Божие, по той причине, что они преступают закон Его, и всю жизнь свою иждивают, погрязая во грехах» [48].

В другом месте, в кратких наставлениях преподобный Антоний также прямо говорит про воздержание от смеха: «Как можно воздерживайся от шуток и забавных речей» [49].

Также сторонники нормальности смехотворства любят приводить в пример преподобного Амвросия Оптинского. Но, с ним точно такая же ситуация. Он мог применить юмор для своих духовных чад, но при этом, высказываясь о смехе, призывал от него воздерживаться. Вот его объяснение в конкретном письме, почему он решил развеселить адресата: «Есть смешная, но верная пословица: «Без струмента и вошь не убьешь». Потребен ноготь. Вот, я серьёзное и заключил смешным, чтобы тебя, серьезную, сколько-нибудь развеселить, потому что, как я уже тебе писал, всех веселящихся по-христиански, жилище в горнем Сионе (см. Пс.86:7)" [50]. Также приводят и такие слова преподобного: «Шуточками лучше высказывай, когда непокойна (немирна на кого) бываешь» [51]. Но и здесь наставление преподобного тоже нисколько не подходит в оправдание публичного смехотворства от православных, потому что тут речь о том, чтобы шуткой подавить внутреннее неспокойство. Поэтому, применять эти слова в оправдание выкладывания шуток в интернете совсем нелепо.

А вот как преподобный Амвросий отзывался о пагубности смеха: «Смех изгоняет страх Божий» [53]. Так он учил о причинах смеха: «Дерзка и смела от смеха – страха Божиего, стало быть, нет» [54]. И о его последствиях: «Смеяться поменьше, а то от этого недолжные помыслы приходят» [54]. Некоторые формы шутливости преподобный считал проявлением вольности: «Если кто, шутя до кого дотронется, то десять поклонов положить» [52]. Вот, как святой учил избегать смеха в конкретной ситуации: «За столом не смеяться. Надо знать время на всё. Ежели рассмеются, то одна сжала бы губы и вышла в сени, положив там три поклона» [54]. Эти слова святого наглядно показывают, как он относился к смехотворству как к явлению.

Вывод. Преподобный Антоний Великий, оптинские старцы Амвросий и Варсонофий из своего духовного опыта знали о пагубности шуток. Поэтому они, не только не говорили подобно некоторым православным блогерам, что шутливость и смех – это нормальное состояния для христианина, но, напротив, учили, что христианину должно воздерживаться от этого. Сами же они могли применить юмор с теми, кто являлся их учениками. То есть, с теми, чья реакция была им известна. С теми, о ком они доподлинно знали, что осторожный юмор поможет им от уныния. Делали это они весьма осторожно. И не возводили это в какое-то правило. И уж тем более, они не писали, что такой подход может являться нормой для всех христиан. Насколько же это разнится с подходом православных блогеров, которые под предлогом помочь людям не унывать, записывают шутливые видео не для конкретного человека, которого они лично знают (и знают, как они отреагируют на шутку), а для всего бескрайнего интернета. Святые отцы могли применить юмор наедине со своими учениками, а создание юмористического контента в блогерстве ведёт к выпячиванию своей персоны для тысяч неизвестных людей с неизвестной реакцией на это смехотворство.

17. Разница подходов святых отцов и современных православных блогеров

На современных православных сайтах при обсуждении вопрос о границах шуток и допустимости/недопустимости смехотворства чаще всего можно услышать что-то вроде того, что шутки и юмор – это хорошо, главное, чтобы он был добрым. Что если в шутке нет высмеивания человека, это нормально. Примечательно, что данная высказываемая позиция никогда не аргументируется ни Писанием ни святоотеческим учением. Потому что сложно что-то найти в оправдание этой мысли. Правда, иногда в оправдание этой позиции приводят обрезанные слова святителя Иоанна Златоуста: «Но что, – скажешь, – дурного в смехе?» Не смех дурен, а дурен смех чрезмерный и неуместный» [55].. А вот продолжение этого же слова святителя Иоанна игнорируется. А там сказано как раз об исключительных причинах смеха: «Смех заложен в нас для того, чтобы, когда видим друзей после продолжительного времени, мы смеялись бы; для того, чтобы, когда найдем кого-нибудь в смущении и страхе, ободряли бы его усмешкой – не хохоча и не смеясь...» [55]. Но при обрезке цитаты можно сделать вывод, что святитель Иоанн в принципе хорошо относился к смеху. Но, его трактаты про смехотворство, которые настолько строги, что их боятся цитировать, опровергают это.

А вот противоположную этой идее святоотеческую позицию найти несложно. Например, слова святителя Амвросия Медиоланского, который принципиально не разделял шутки на добрые и не очень: «Я (даже) думаю, что нужно избегать не только чрезмерной шутливости, но и (вообще) ВСЯКОГО РОДА ШУТОК, потому что речь признается хорошей или дурной (лишь) в зависимости от того, насколько ярко в ней выражена любезность и благорасположение» [23].

Такого же мнения придерживался и тот же святитель Иоанн Златоуст: «Но, говорят, эти шутки не таковы. Однако, послушай, – (апостол) изгоняет ВСЯКИЕ ШУТКИ, Ныне время войны и битвы, бдения и бодрствования, вооружения и приготовления к борьбе. В теперешнее время вовсе не может быть места смеху, потому что это – время мира» [17].

Учитель Церкви святитель Василий Великий точно также не разделяет шутки на допустимые и недопустимые: «Надобно воздерживаться от ВСЯКОЙ ШУТЛИВОСТИ, так как со многими, занимающимися этим, случается, что погрешают они против здравого разума, когда душа развлекается смехом и теряет собранность и твердость ума» [27].

Сюда же можно привести перечень грехов языка, который даёт святитель Феофан Затворник, ссылаясь на святителя Василия Великого: «Святой Василий Великий начал перечень грехопадений языка. Доведем его до конца и представим полную картину злоупотреблений словом, чтоб сделать более наглядным, какая, точно, бездна зла исходит из языка. Вот его порождения: осуждение... ...язвительные острословия, пересмеивания, иронии, шутки, смехотворство...». Святитель Василий не различает, злая ли эта шутка или добрая. Спустя 15 веков на него ссылается святитель Феофан, который совершенно никак не намекает на то, что святитель Василий что-то не договорил на счёт градации шуток [61].

Святые отцы не разделяли шутливость на добрую и недобрую, потому что они имели глубокие духовные познания и о её причинах и о её последствиях. Так вот как поступить христианину, который прочитал современную статью о юморе? Поверить публицисту с православного сайта и счесть великих учителей Церкви «перегибающими палку?».

О вреде смехотворства прямо и недвусмысленно высказывались святители Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Димитрий Ростовский, Тихон Задонский, Игнатий (Брянчанинов), Феофан (Затворник), преподобные Антоний Великий, Ефрем Сирин, Исаак Сирин, Иоанн Карпафский, Иоанн Лествичник, Амросий Оптинский, Иустин (Попович), праведный Иоанн Кронштадский. Но все их слова защитниками нормальности публичного смехотворства среди христиан почему игнорируются.

18. Как бороться с личным пристрастием к смехотворству?

Поскольку шутливость и желание посмеяться в ответ на услышанные шутки являются проявлением действующих в человеке страстей, требуются определенные усилия для искоренения этого порока. Поскольку всё это есть проявление расслабления души, необходимы обратные этому действия. Есть замечательный совет святителя Игнатия (Брянчанинова): «Уста и язык, часто упражняющиеся в молитве и чтении Слова Божия, стяжевают освящение, соделываются неспособными к празднословию, смеху, к произнесению слов шуточных, срамных и гнилых» [56].

Кроме того, должно приводить на память то, что ждёт смеющихся и шутников. Так об этом пишет преподобный Никодим Святогорец: «Если станете постоянно помнить о муках, которые предстоят всем не соблюдавшим заповедей Господа, то есть об огне неугасимом, черве неусыпном, скрежете зубовном, разлуке с Богом и святыми, вечном общении с дьяволом и бесами, особенно о неизбывном унынии и плаче, которые ожидают в этой жизни сквернословов, рассказчиков всяких басен, шутников и насмешников. Если постоянно помнить об этом и думать, братья мои, то отгоните от себя шутки и смех и обретете печаль по Богу, Который удостоит вас на небесах вечной радости и веселья, а здесь, на земле, – великой похвалы у неверующих и язычников» [1].

Но, что делать, если кто-то рассказал тебе анекдот, а ты знаешь, что если не посмеёшься в ответ на него, то можешь обидеть рассказчика? Преподобный Иоанн Лествичник показывает, что нужно делать в таком случае: «Когда бесы увидят, что мы в самом начале стараемся отойти от слушания смехотворных речей вредного рассказчика, как от губительной заразы; тогда покушаются обольстить нас двоякими помыслами: «Не опечаливай», внушают они нам, «повествователя»; или: «Не выставляй себя человеком, более боголюбивым, нежели прочие». Отскочи скоро, не медли; а если не так, то во время молитвы твоей вообразятся помышления о предметах смешных. И не только бегай таких бесед и лукавых собраний, но и разоряй их благочестно, предлагая на среду воспоминание о смерти и последнем суде; ибо лучше тебе окропиться, в сем случае, малым тщеславием, только бы сделаться виновником общей пользы» [57].

Ну а чтобы не впадать в такое искушение, можно воспользоваться советом святого Исаака: «Кто любит смех и любит выставлять себя напоказ людям, тому не будь другом, потому что научит тебя привычке предаваться расслаблению» [37].

Преподобные Варсонофий и Иоанн учат тому, чтобы христианин тщательно рассмотрел в своём сердце причины падкости к смехотворству: «Страх же Божий бывает чужд всякого смущения, всякого беспорядка и молвы. Итак, прежде беседы утвердим себя в страхе Божием и вникнем тщательно в свое сердце, отчего мы смущаемся и смеемся, ибо в страхе Божием нет смеха. Писание говорит о безумных: «глупый в смехе возвышает голос свой» (Сир.21, 23). И слово безумных бывает смущено и лишено благодати. О праведном же говорит: «муж благоразумный едва тихо улыбнется» [58].

19. Итог

Следует различать смех, случившийся попутно какого-то разговора и шутки от смехотворства, которое целенаправленно произносится для того, чтобы привлечь внимание людей и рассмешить их. Возможно, юмор может быть допустим, когда проповедник, не задумывая заранее, привел в своей беседе какой-то назидательный случай со смыслом. В исключительных случаях юмор допустим для утешения впадшего в уныние знакомого тебе человека или при встрече давно не видевшихся друзей.

Но, подход, в котором смехотворство выставляется христианинами публично в соцсетях для

1) привлечения новых подписчиков,
2) развлечения подписчиков старых и
3) для демонстрации того, что православные «радостные и весёлые» попадает под строгое обличение святых отцов Церкви.

И уж тем более достойно обличения то, что данный подход (и само смехотворство в целом) блогеры в своих интервью позиционируют как норму, тем самым вводя в заблуждение тысячи людей, которые к ним прислушиваются.

Хочется закончить слова преподобного Никодима: «Итак, если ваш Учитель Христос шутил, шутите и вы, ученики Его. Если пример для вашей жизни – Христос – смеялся, в подражание Ему и вы смейтесь. Если же Христос никогда в Своей жизни не шутил и не смеялся, то как же вам, безрассудным, не стыдно хохотать и шутить?» [1].

20. Источники

[1]. Преподобный Никодим Святогорец. Слово VII, в котором повествуется о том, что христианам не подобает сквернословить, пересказывать языческие анекдоты, острословить и смеяться.
[2]. Старец Паисий Святогорец Блаженной памяти. Слова. Том V. Страсти и добродетели.
[3]. Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться. 63. Хлопоты по дому. Пение и музыка.
[4]. Святитель Василий Великий, святитель. Беседа 4.
[5]. Толкование святителя Феофана Затворника на 1-е послание святого апостола Павла к Солунянам (Фессалоникийцам).
[6]. Преподобный Иустин (Попович). Толкование на 1-е Послание к фессалоникийцам святого апостола Павла.
[7]. https://yandex.ru/video/preview/17838414836705178939
[8]. Святитель Феофан Затворник. Четыре слова о молитве.
[9]. Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского. Глава «Уныние».
[10]. Святитель Филарет Московский (Дроздов). Слова и речи. 220. Слово в день памяти преподобного Сергия.
[11]. Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на послание к Евреям. Беседа 7.
[12]. Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского. Глава «Жизнь семейная».
[13]. Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение десятое о том, что должно проходить путь Божий разумно и внимательно.
[14]. Протоиерей Философ Орнатский. Саровские поучения.
[15]. Преподобный Амвросий Оптинский. Душеполезные поучения. Часть 2.
[16]. Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея.
[17]. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на послание к Ефесянам. Беседа 17.
[18]. Святитель Тихон Задонский (Соколов). Наставление христианское, 9.
[19]. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 6.
[20]. Сайт «Правмир». Интервью священника Владислава Берегового. 13 марта 2021 года
[21]. Архимандрит Рафаил Карелин. Что хуже – шутка или брань?
[22]. Святитель Филарет Московский. 233. Слово в день тезоименитства Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича.
[23]. Святитель Амвросий Медиоланский. Об обязанностях священнослужителей. Толкование на послание к Евреям.
[24]. Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на послание к Евреям Беседа 15.
[25]. Преподобный Исидор Пелусиот. Письма. Книга I. 319. Пресвитеру Дорофею.
[26]. Святой праведный Иоанн Кронштадский. Беседы о Блаженствах Евангельских.
[27]. Святитель Василий Великий. Подвижнические уставы. О том, что подвижнику не должно вдаваться в шутки.
[28]. Святитель Феофан Затворник. Письма о христианской жизни. 26. О страхе Божием.
[29]. Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание апостола Павла к Ефесянам (5:4).
[30]. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам.
[31]. Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев. Том 2. Смех.
[32]. Преподобный Авва Исайя (Перевод преподобного Паисия Величковского). Духовно-нравственные слова. Слово 5.
[33]. Симфония по творениям святителя Димитрия Ростовского.Симфония по творениям святителя Димитрия Ростовского. Москва : ДАРЪ, 2008.601, [1] с.
[34]. Преподобный авва Дорофей. Душевнополезные поучения. О страхе Божием.
[35]. Архимандрит Иоанникий (Коцонис). Афонский отечник.
[36]. Добротолюбие. Том 1. Преподобный авва Исаия. Краткое сведение о преподобном отце нашем Исаии, авве Нитрийском, и его писаниях. 42.
[37]. Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 89.
[38]. Преподобный Иоанн Карпафский. «К монахам, находившимся в Индии, писавшим к нему, сто увещательных глав» (глава 20).
[39]. Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 7. О радостотворном плаче.
[40]. Добротолюбие. Том 1. Преподобный авва Исаия. Краткое сведение о преподобном отце нашем Исаии, авве Нитрийском, и его писаниях. Слово седьмое. О добродетелях.
[41]. Преподобный Ефрем Сирин. Творения. Труд 114.
[42]. Преподобный Ефрем Сирин. Творения. Труд 33.
[43]. Преподобный Симеон Новый Богослов. Слово 74.
[44]. Цитата по книге «Духовный дневник» епископа Арсения (Жадановского).
[45]. Оптинский старец преподобный Иосиф. Письма. Творения. Письма 1–736. Письмо 602.
[46]. Преподобный Исаак Сирин Ниневийский. Слова подвижнические. Слово 68. Об отречении от мира и о воздержании от вольного обращения с людьми.
[47] Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев. Преподобный Варсонофий Оптинский (Плиханков). Том 2.20.
[48] Добротолюбие. Том I.4. Изречения св. Антония Великого и сказания о нем. 11
[49] Наставления святого Антония Великого. 118.
[50] Преподобный Амвросий Оптинский. Письма. Общие праздничные приветствия и письма к отдельным лицам. Полное собрание писем. Часть 1.
[51] «Душеполезные поучения» преподобного Амвросия Оптинского. «Отношение к ближним» 1, ч.2, с.74.
[52] «Душеполезные поучения». В издании (часть 2, страница 75)
[53] Преподобный Амвросий Оптинский. Письма.
[54] Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев. Том 2. Смех.
[55] Выборки из разных слов святиетля Иоанна Златоуста. Слово 43. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. Духовной Академии, 1906.
[56] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Т.2. Слово о молитве устной и гласной.
[57] Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 12. О лжи.
[58] Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев. Том 2. Шутка.
[59] Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников. Вопрос 451.
[60] святитель Иоанн Златоуст (Spuria). Беседа о том, что аскету не должно предаваться шутливости. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. Духовной Академии, 1896.
[61] Святитель Феофан Затворник. Толкование на Псалом 33. Стих 13.