Узкий путь

Тит Кол­ли­ан­дер

Оглав­ле­ние

 

От изда­те­лей

Автор печа­та­е­мого нами очерка – пра­во­слав­ный фин­ский писа­тель Тит Кол­ли­ан­дер, издав­ший уже не одну книгу о Пра­во­сла­вии. Его книга «Узкий путь» была опуб­ли­ко­вана на швед­ском языке и имела боль­шой успех в скан­ди­нав­ских стра­нах не только среди пра­во­слав­ных, но и среди ино­слав­ных чита­те­лей. В англо­языч­ном мире книга «Узкий путь» выдер­жала несколько изда­ний. Рус­ский пере­вод работы Кол­ли­ан­дера был осу­ществ­лен в сере­дине 50‑х годов груп­пой рус­ских веру­ю­щих в Фин­лян­дии и опуб­ли­ко­ван во Фран­ции в жур­нале «Вечное» (1957, VIIVIII). В 1991 г. этот пере­вод был отре­дак­ти­ро­ван и издан при­хо­дом Свято Иоанно-Пред­те­чен­ского Собора в Вашинг­тоне. Насто­я­щее изда­ние под­го­тов­лено на основе изда­ния 1991 г., редак­тор­ская правка сде­лана с исполь­зо­ва­нием пуб­ли­ка­ции в жур­нале «Вечное» и англий­ского пере­вода: Tito Colliander. The Way of the Ascetics (Oxford: Mowbray, 1983).

Пре­ди­сло­вие

Быть может, ни одна из истин хри­сти­ан­ского веро­уче­ния не под­вер­га­лась таким напад­кам со сто­роны врагов хри­сти­ан­ства, как аске­тизм. В нем хотели усмот­реть темное и злое начало, кото­рое с недо­ве­рием и даже враж­дой отно­сится ко всему, что свя­зано с телес­ным бытием чело­века. Такой упрек спра­вед­лив разве что по отно­ше­нию к буд­дизму, кото­рый вос­при­ни­мает тело чело­века как тем­ницу души. Но по отно­ше­нию к хри­сти­ан­ству такой упрек воз­мо­жен лишь как плод недо­ра­зу­ме­ния или пред­на­ме­рен­ной кле­веты.

Ни одна из рели­ги­оз­ных док­трин не содер­жит такого воз­вы­шен­ного учения о чело­ве­че­ском теле, как хри­сти­ан­ство, кото­рое есть рели­гия Бога, став­шего чело­ве­ком, вос­при­няв­шего на Себя всю пол­ноту чело­ве­че­ского есте­ства, кроме греха, от кото­рого Он пришел людей изба­вить. Апо­стол Павел учит: Тела ваши суть храм живу­щего в вас Свя­таго Духа (1Кор.6:19). Этот храм, пре­крас­ный и совер­шен­ный сам по себе, пал, был пора­жен грехом и нуж­да­ется в очи­ще­нии для того, чтобы замы­сел Божий о Его тво­ре­нии был явлен во всей его пол­ноте. Никому не придет в голову утвер­ждать, что хирург, уда­ля­ю­щий зло­ка­че­ствен­ную опу­холь, руко­вод­ству­ется при этом чув­ством нена­ви­сти к чело­ве­че­скому телу. Хри­сти­ан­ская аске­тика есть искус­ство, при помощи кото­рого душа пере­стает быть пора­бо­щен­ной телом и при­об­щает тело чело­века к своему бес­смер­тию.

Дви­жу­щая сила хри­сти­ан­ского аске­тизма не в отри­ца­нии тела и даже не в рели­ги­оз­ном эго­изме лич­ного спа­се­ния, когда чело­век думает лишь о том, как ему самому изба­виться от власти греха, а в любви. Любовь к Богу есть первая запо­ведь, но с ней нераз­рывно свя­зана другая, подоб­ная ей, – любовь к дру­гому чело­веку, как к самому себе. Эта наи­важ­ней­шая запо­ведь Божия запи­сана во всех четы­рех Еван­ге­лиях. У ап. Иоанна Бого­слова в его первом посла­нии отож­деств­ле­ние любви к Богу и к ближ­нему, то есть осво­бож­де­ние от эго­изма, даже самого воз­вы­шен­ного, дости­гает наи­выс­шей сте­пени. Будем любить Бога, – гово­рит апо­стол Иоанн, – потому что Он прежде воз­лю­бил нас. И добав­ляет: Кто гово­рит: я люблю Бога, а брата своего нена­ви­дит, тот лжец: ибо не любя­щий брата своего, кото­рого видит, как может любить Бога, Кото­рого не видит? И мы имеем от Него такую запо­ведь, чтобы любя­щий Бога любил и брата своего, – закан­чи­вает ап. Иоанн свою мысль (1Ин.4:19–21).

В этом смысле хри­сти­ан­ский аске­тизм, в отли­чие от буд­дий­ского, не есть само­умерщ­вле­ние как путь к нир­ване, но утвер­жде­ние жизни в любви – той любви, на кото­рую спо­собно лишь про­свет­лен­ное сердце. Но тот же ап. Иоанн гово­рит нам в том же первом посла­нии: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей (1Ин.2:15). Неужели же это есть призыв не любить мир как тво­ре­ние Божие? Весь дух иоан­но­вых писа­ний, как и всего Нового Завета, исклю­чает воз­мож­ность такого тол­ко­ва­ния. Тот мир, к вражде к кото­рому при­зы­вает нас ап. Иоанн, не есть мир как тво­ре­ние Божие, но та гре­хов­ная болезнь, кото­рой этот мир пора­жен и от кото­рой он может быть и при­зван изба­виться силой Свя­того Духа. Чело­век, а тем более хри­сти­а­нин, не может не любить мир как созда­ние Божие, с кото­рым он навсе­гда связан в акте тво­ре­ния. Чело­век явля­ется вер­ши­ной тво­ре­ния. И поэтому, вос­ста­нав­ли­вая через очи­сти­тель­ный подвиг аскезы образ Божий в себе, чело­век служит исце­ле­нию всего мира, его воз­вра­ще­нию к той славе, кото­рой Бог отме­тил и увен­чал Свое тво­ре­ние.

* * *

Очерк Тита Кол­ли­ан­дера осно­ван исклю­чи­тельно на Свя­щен­ном Писа­нии и тво­ре­ниях Святых Отцов Церкви и состоит в основ­ном из прямых ссылок на их труды и пере­сказа их изре­че­ний, при­ме­ни­тельно к усло­виям совре­мен­ной жизни. Наде­юсь, что очерк «Узкий путь» при­не­сет чита­те­лям изряд­ную пользу и вдох­но­вит на духов­ную жизнь по узкому пути.

Прот. Виктор Пота­пов

I. О ясной и неиз­мен­ной цели

Если хочешь спасти свою душу и достиг­нуть вечной жизни, про­бу­дись от своей лено­сти, осени себя крест­ным зна­ме­нием и скажи:

Во имя Отца и Сына и Свя­таго Духа. Аминь.

Вера при­об­ре­та­ется не меч­та­ни­ями, а трудом. Не слова и раз­мыш­ле­ния дают нам позна­ние Бога, а опыт. Мы знаем, что, для того, чтобы про­вет­рить ком­нату, надо открыть окно. Чтобы заго­реть, надо выйти на солнце. И вера дости­га­ется не иным путем; ника­кой цели не достиг­нешь, оста­ва­ясь в без­дей­ствен­ном ожи­да­нии, гово­рят святые отцы. Да будет нам при­ме­ром блуд­ный сын, кото­рый встал и пошел к отцу своему (Лк.15:20).

Как бы низко ты ни пал, какими бы ни был связан зем­ными око­вами, нико­гда не поздно вос­стать. Неда­ром в Писа­нии под­черк­нуто, что Авра­аму было 75 лет, когда он отпра­вился в путь, и что работ­ник, при­шед­ший в один­на­дца­тый час, полу­чил ту же награду, как и при­шед­ший в первый час.

Слиш­ком рано тоже не может быть. Лесной пожар надо тушить как можно раньше, в начале; ведь ты не хочешь видеть свою душу опу­сто­шен­ной и обуг­лив­шейся. Уже в кре­ще­нии тебе было пору­чено вести неви­ди­мую брань с вра­гами твоей души; так начни борьбу теперь же. Ты медлил доста­точно, погру­жен­ный в рав­но­ду­шие и лень, ты поте­рял много дра­го­цен­ного вре­мени. Поэтому ты должен чув­ство­вать себя как бы вновь начи­на­ю­щим, так как чистоту, полу­чен­ную тобою при кре­ще­нии, ты утерял и попрал. Итак, вос­стань, но сделай это сейчас же. Не откла­ды­вай своего наме­ре­ния до вечера или до завтра, или до окон­ча­ния нача­тых тобою дел. Отсрочка может быть роко­вой.

Нет, в этот час, в этот момент твоего реше­ния, докажи на деле отре­че­ние от своего вет­хого «я», начни новую жизнь, поста­вив себе новую цель, и иди новым путем.

Вос­стань без страха и скажи: Гос­поди, дай мне с сего дня поло­жить начало благое. Помоги мне! Ибо прежде всего ты нуж­да­ешься в Божией помощи.

Твердо дер­жись своего наме­ре­ния и не обра­щайся вспять. Жена Лота, огля­нув­шись, пре­вра­ти­лась в соля­ной столп (Быт.19:26): это для нас предо­сте­ре­га­ю­щий пример. Ты сбро­сил с себя вет­хого чело­века, забудь его. Подобно Авра­аму, ты услы­шал голос Гос­пода: Пойди из земли твоей, от род­ства твоего и из дома отца твоего в землю, кото­рую Я укажу тебе (Быт.12:1). На эту землю ты должен отныне обра­тить все свое вни­ма­ние.

II. О недо­ста­точ­но­сти чело­ве­че­ских сил

Святые Отцы еди­но­гласно гово­рят: «Первое, что ты должен пом­нить, это – ни при каких обсто­я­тель­ствах не наде­яться на самого себя. Пред­сто­я­щая тебе борьба чрез­вы­чайно тяжела, и твоих соб­ствен­ных чело­ве­че­ских сил совер­шенно для этого недо­ста­точно. Пола­га­ясь только на свои силы, ты падешь и жела­ние про­дол­жать борьбу иссяк­нет. Только Гос­подь может дать тебе желан­ную победу». Боль­шин­ству в начале пути трудно отка­заться от само­на­де­ян­но­сти, но это надо пре­одо­леть, иначе мы не сможем идти дальше. Ибо как будет при­ни­мать советы, нази­да­ния и помощь чело­век, кото­рый уверен, что он все умеет и все знает и не нуж­да­ется в каких-либо ука­за­ниях? Через такую стену само­уве­рен­но­сти не могут про­ник­нуть ника­кие лучи света. Пророк Исайя вос­кли­цает: Горе тем, кото­рые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис.5:21). И ап. Павел уве­ще­вает: Не высо­ко­мудр­ствуйте (Рим.12:16). Цар­ство Небес­ное открыто мла­ден­цам, но от того, кто счи­тает себя мудрым и разум­ным, Цар­ство Небес­ное сокрыто (Мф.11:25).

Поэтому мы должны вни­ма­тельно сле­дить за тем, чтобы изба­виться от чрез­мер­ной само­уве­рен­но­сти. Эта само­уве­рен­ность так уко­ре­ни­лась в нас, что мы даже не заме­чаем, что она сво­бодно вла­деет нашим серд­цем. И как раз эта наша эго­цен­трич­ность, само­мне­ние и само­лю­бие явля­ются при­чи­ной всех наших труд­но­стей, пле­не­ния стра­стями, при­чи­ной скор­бей и болез­ней, как душев­ных, так и телес­ных.

Поэтому наблю­дай тща­тельно за собой и уви­дишь, что ты связан жела­нием испол­нять свою волю, и только свою; этим твоя сво­бода огра­ни­чена, и ты бро­дишь, подобно узнику, с утра до вечера: теперь мне хочется пить, теперь я хочу встать, сейчас я хочу читать газету, – так ты всегда плен­ник своих жела­ний, и, если к испол­не­нию твоих жела­ний явля­ются какие-нибудь пре­пят­ствия, ты недо­во­лен, ста­но­вишься нетер­пе­ли­вым или раз­дра­жи­тель­ным. Загляни в глу­бину своего сердца, и ты уви­дишь ту же кар­тину. Это легко заме­тить по тому непри­ят­ному чув­ству, кото­рое ты испы­ты­ва­ешь, когда кто-нибудь тебе про­ти­во­ре­чит. Таким обра­зом, мы живем в неволе, но там, где Дух Гос­по­день, там сво­бода (2Кор.3:17).

Такое само­по­гло­ще­ние не может при­не­сти ничего доб­рого. Разве Гос­подь не дал нам запо­ведь любить ближ­него своего, как самого себя, и любить Гос­пода больше всего? Но посту­паем ли мы так? Не заняты ли наши мысли вместо этого прежде всего нашим соб­ствен­ным благом?

Нет, будь твердо уверен, что ты сам не можешь сде­лать ничего доб­рого, и, если появится у тебя стрем­ле­ние к добру, то знай, что это не твое: оно исхо­дит от Источ­ника добра; это дар Жиз­не­да­теля. Также и силы для осу­ществ­ле­ния этого стрем­ле­ния не твои, но нис­по­сланы тебе Гос­по­дом.

III. Нива нашего сердца

Новую жизнь, в кото­рую ты только что решил всту­пить, часто срав­ни­вают с жизнью зем­ле­дельца. Земля, кото­рую он обра­ба­ты­вает, дана ему Богом, так же, как и семя, сол­неч­ный свет, дождь и про­из­рас­та­ние злаков. Но работа предо­став­лена ему самому. Если зем­ле­де­лец хочет полу­чить обиль­ную жатву, он должен тру­диться с утра до вечера, пахать и раз­рых­лять землю, поли­вать, потому что посеву грозят многие опас­но­сти, могу­щие погу­бить урожай. Работу нельзя при­оста­нав­ли­вать, зем­ле­де­лец посто­янно должен быть бди­тель­ным; но все же урожай все­цело зави­сит от Гос­пода.

Земля, кото­рая дана нам для воз­де­лы­ва­ния, о кото­рой надо забо­титься и кото­рую надо охра­нять, это – наше соб­ствен­ное сердце. Урожай – это Вечная Жизнь. Вечная потому, что она не зави­сит ни от вре­мени, ни от про­стран­ства, ни от других внеш­них огра­ни­че­ний. Это жизнь истин­ной сво­боды, жизнь любви, мило­сер­дия и света, кото­рая без­гра­нична и именно потому вечна. Это – духов­ная жизнь, духов­ное бытие чело­века. Оно полу­чает свое начало здесь и не имеет конца; ничто земное не властно над ним, и искать его надо в чело­ве­че­ском сердце.

«Пре­сле­дуй самого себя, – гово­рит св. Исаак Сирин, – и враг твой про­гнан будет при­бли­же­нием твоим. Уми­рись сам с собою, и уми­рится с тобой небо и земля. Поста­райся войти во внут­рен­нюю свою клеть, и ты узришь клеть небес­ную, потому что та и другая – одно и то же, и, входя в одну, уви­дишь обе. Лест­ница в это цар­ство внутри тебя, сокро­венна в душе твоей. Сбрось бремя греха и обре­тешь в себе сту­пени, по кото­рым будешь вос­хо­дить».

Небес­ная клеть, о кото­рой здесь гово­рит св. Исаак, и есть Вечная Жизнь. Назы­ва­ется она Цар­ством Небес­ным, Цар­ством Божиим, иначе – Хри­стом. Жить во Христе – значит жить в Вечной Жизни.

IV. О без­молв­ной и неви­ди­мой брани

Теперь, когда мы узнали, где про­ис­хо­дит нача­тая нами борьба и какова ее цель, ста­но­вится понят­ным, почему эту борьбу назы­вают неви­ди­мою бранью. Все про­ис­хо­дит в без­мол­вии, в глу­бине нашего сердца. Еще очень важно и чему учат святые отцы: держи твои уста сомкну­тыми, никому не говори о своей тайне. Если открыть в бане дверь, то тепло испа­рится. Сле­до­ва­тельно, никому ничего не говори о твоем реше­нии. Не упо­ми­най ни одним словом о нача­той тобой новой жизни, о твоих пере­жи­ва­ниях, о том опыте, кото­рый, как ты дума­ешь, ты при­об­ре­та­ешь. Это каса­ется лишь Гос­пода и тебя, и только вас обоих. Един­ствен­ным исклю­че­нием будет твой духов­ник.

Мол­чать очень важно потому, что всякое обсуж­де­ние своей жизни и своих дей­ствий дает лишь пищу само­лю­бо­ва­нию и само­уве­рен­но­сти. А это надо прежде всего побо­роть в себе! Напро­тив, в тишине растет дове­рие к Гос­поду, Кото­рый видит то, что сокрыто; в мол­ча­нии науча­ешься гово­рить с Тем, Кто слышит без слов. Ведь к Нему ты стре­мишься и на Него воз­ла­га­ешь все надежды; в веч­но­сти не нужны слова.

Отныне ты должен пом­нить, что все, встре­ча­ю­ще­еся на твоем пути, послано тебе Гос­по­дом, как помощь в твоей борьбе. Он Один только знает, что для тебя полезно и в чем ты в данный момент нуж­да­ешься: в неуда­чах или в успе­хах, в иску­ше­ниях или в паде­ниях. Ничто не слу­чайно, но все тебе посы­ла­ется в нази­да­ние, это ты должен уяс­нить себе, ибо таким обра­зом растет дове­рие к Гос­поду, Кото­рому ты сле­ду­ешь.

Для пре­успе­ва­ния на этом пути св. отцы дают еще одно настав­ле­ние: ты должен смот­реть на себя, как на ребенка, кото­рый учится первым буквам, делает первые несме­лые шаги. Вся твоя земная муд­рость и жиз­нен­ный опыт совер­шенно не имеют цены в пред­сто­я­щей борьбе; твое обще­ствен­ное поло­же­ние и земное богат­ство также не имеют ника­кого зна­че­ния. Имение, кото­рое исполь­зо­вано не на слу­же­ние Гос­поду, явля­ется бре­ме­нем, и всякое знание, кото­рое служит не для очи­ще­ния сердца – бес­плодно и потому вредно, ибо оно ведет к тще­сла­вию. Такое знание назы­ва­ется голым, оно холодно и не рож­дает любви. Ты должен оста­вить все знания и стать безум­ным, чтобы сде­латься бога­тым, и стать немощ­ным, если хочешь быть силь­ным.

V. Об отре­че­нии себя и очи­ще­нии сердца

Нагой, ничтож­ный и бес­по­мощ­ный, ты при­сту­па­ешь к наитруд­ней­шей задаче для чело­века: побо­роть страсть – всегда уго­ждать только себе. Борьба твоя состоит именно в том, чтобы пре­сле­до­вать самого себя, ибо, пока в тебе гос­под­ствует жела­ние тво­рить соб­ствен­ную волю, ты не можешь от чистого сердца взы­вать к Гос­поду: Да будет воля Твоя! А пока ты высоко ценишь себя, ты нико­гда не пой­мешь, что дей­стви­тельно ценно; поскольку ты не отка­зы­ва­ешься от своей сво­боды, ты не можешь полу­чить истин­ной сво­боды, где гос­под­ствует только Одна воля.

Сокро­вен­ный путь святых: «Не давай себе сво­боды и ты будешь иметь ее».

Ска­зано: тернии и волчцы воз­рас­тит земля. С вели­ким трудом, в поте лица, чело­век должен воз­де­лы­вать ее. Земля – это ты, твой соб­ствен­ный прах. Св. Мака­рий гово­рит: тебе не полезно бес­труд­ное при­об­ре­те­ние благ. Легкое дости­же­ние порож­дает высо­ко­ме­рие.

Но как при­сту­пить к «пре­сле­до­ва­нию себя»? Это значит отка­заться тво­рить свою волю, удо­вле­тво­рять свои жела­ния. Св. отцы сове­туют начать с мело­чей. Как можешь ты поту­шить боль­шой огонь, гово­рит св. Ефрем Сирин, прежде чем не научишься гасить малый? Если ты хочешь осво­бо­диться от стра­сти, побори прежде всего свои мелкие жела­ния. Не думай, что одно можно отде­лить от дру­гого; они соеди­нены напо­до­бие длин­ной цепи или сети.

Итак, не стоит начи­нать бороться с трудно побеж­да­е­мыми поро­ками и дур­ными при­выч­ками, не побеж­дая в то же время свои мелкие сла­бо­сти: любовь к сла­до­стям, болт­ли­вость, любо­пыт­ство, сует­ли­вость. Ведь в конце концов наши жела­ния, и боль­шие и малые, имеют одно осно­ва­ние: нашу зако­ре­не­лую при­вычку испол­нять лишь свою соб­ствен­ную волю.

Направ­ле­ние нашей воли иска­жено. После гре­хо­па­де­ния наша воля стре­мится испол­нять только побуж­де­ния соб­ствен­ного «я». Потому-то наша борьба и направ­лена против нашей соб­ствен­ной воли как тако­вой. И сле­дует бороться бес­пре­рывно и неустанно. Хочешь что-нибудь спро­сить – не спра­ши­вай. Хочешь выпить две чашки кофе – пей лишь одну. Хочешь посмот­реть на часы – не смотри. Хочешь выку­рить папи­росу – отложи, или лучше совсем не кури. Хочешь пойти в гости – останься дома.

Это и есть «пре­сле­до­вать себя». Так, с Божией помо­щью, мы обуз­ды­ваем свою волю.

Может быть, ты дума­ешь: разве это так необ­хо­димо? На это св. отцы отве­чают другим вопро­сом: неужели ты в самом деле дума­ешь, что можешь напол­нить сосуд чистой водой, не вылив прежде старой и гряз­ной? Захо­чешь ли ты при­гла­сить важ­ного гостя в ком­нату, кото­рая загро­мож­дена хламом и мусо­ром? Нет, тот, кто наде­ется уви­деть Гос­пода, очи­щает себя, так как Он чист, гово­рит св. еван­ге­лист Иоанн (1Ин.3:3).

Очи­стим свое сердце. Выбро­сим весь ско­пив­шийся там сор, вымоем загряз­нен­ный пол, вымоем окна и откроем их, чтобы свет и воздух про­никли в ту гор­ницу, кото­рую вы уго­то­вили покоем для Гос­пода. Оде­немся в чистые одежды, чтобы зло­во­ние старой затх­ло­сти не оста­лось бы на нас и мы не ока­за­лись бы изго­ня­е­мыми (Лк.13:28).

Да будет это нашим еже­днев­ным и еже­ми­нут­ным трудом. Этим самым мы испол­ним запо­ведь Гос­пода, данную нам через св. ап. Иакова, у кото­рого ска­зано: Очи­стите руки, греш­ники, исправьте сердца (4, 8). Также и ап. Павел уве­ще­вает: Очи­стим себя от всякой скверны плоти и духа (2Кор.7:1). Ибо извнутрь, из сердца чело­ве­че­ского, – гово­рит Хри­стос, – исхо­дят злые помыслы, пре­лю­бо­де­я­ния, убий­ства, лихо­им­ство, злоба, ковар­ство, непо­треб­ство, завист­ли­вое око, бого­хуль­ство, гор­дость, безум­ство, – все это зло извнутрь исхо­дит и осквер­няет чело­века (Мк.7:21–23). Поэтому Гос­подь также уве­ще­вает фари­сеев: Очисти прежде внут­рен­ность чаши и блюда, чтобы чиста была и внеш­ность их (Мф.23:26).

Следуя этим при­зы­вам и начи­ная тру­диться над нашим внут­рен­ним «я», мы должны пом­нить, что мы очи­щаем наше сердце не ради нас самих. Не ради себя мы чистим и уби­раем ком­нату для гостя, но чтобы гость чув­ство­вал себя хорошо. «Будет ли ему хорошо? – спра­ши­ваем мы себя. – Оста­нется ли он?» Все наши мысли только о нем, мы же отхо­дим, не ожидая себе ника­кой награды.

Есть три начала в при­роде чело­ве­че­ской, как ясно опре­де­ляет Никита Стифат: плот­ское – когда чело­век живет для уго­жде­ния себе, не думая о том, что это может при­не­сти ущерб дру­гому, душев­ное – когда живет для уго­жде­ния и себе и другим, духов­ное – когда чело­век живет для уго­жде­ния Гос­поду, не забо­тясь о том, что это может при­не­сти ущерб ему самому. Первое – ниже чело­ве­че­ского есте­ства, второе – обы­ден­ное, третье – выше есте­ства чело­ве­че­ского, это и есть жизнь во Христе.

Духов­ный чело­век думает духовно, он наде­ется когда-нибудь услы­шать анге­лов, раду­ю­щихся о греш­нике каю­щемся (Лк.15:10), и что этим греш­ни­ком будет он сам. Так ты должен чув­ство­вать, и с этой надеж­дой ты должен тру­диться, так как Гос­подь дал нам запо­ведь: Будьте совер­шенны, как совер­шен Отец ваш Небес­ный (Мф.5:48), и: Ищите же прежде Цар­ства Божия и правды Его (Мф.6:33).

Поэтому не давай себе ни покоя, ни отдыха, прежде чем ты не поко­ришь свое плот­ское «я». Поставь себе зада­чей найти в себе все при­знаки суще­ство­ва­ния этого «зверя» и пре­сле­дуй его без жало­сти. Ибо плоть желает про­тив­ного духу, а дух про­тив­ного плоти (Гал.5:17).

Если, тру­дясь над своим спа­се­нием, ты боишься впасть в само­до­воль­ство или боишься, что тобою овла­деет духов­ная гор­дость, ты должен пом­нить, что тот, кто боится стать гордым, – слеп, ибо не видит, что уже горд.

VI. О подав­ле­нии жела­ния к само­уго­жде­нию

Ска­зано: лишь немно­гие пойдут узким путем, кото­рый ведет к жизни, и нам надо под­ви­заться войти сквозь тесные врата, ибо ска­зы­ваю вам, что многие поищут войти, и не воз­мо­гут (Лк.13:24).

Объ­яс­не­ния надо искать в нашем неже­ла­нии пре­сле­до­вать себя. Может быть, мы побеж­даем в себе боль­шие и пагуб­ные стра­сти, но и только. Малень­ким стра­стиш­кам мы даем волю расти, сколько угодно. Мы не рас­тра­чи­ваем чужого, не крадем, но охотно осуж­даем; не пьян­ствуем, но неуме­ренно пьем чай и кофе. Сердце оста­ется напол­нен­ным страст­ными жела­ни­ями, корни не вырваны, и мы блуж­даем в чаще, кото­рая выросла от жало­сти к себе.

Ты должен вырвать самый корень жало­сти к себе, и тогда ты пой­мешь, что то, что тебе сейчас кажется невы­но­си­мым, есть именно то, что тебе на пользу. Ты смот­ришь через призму жало­сти к себе и потому твой гори­зонт узок. Ты связан любо­вью к себе; осво­бо­дись, и зло отсту­пит от тебя.

Подави в себе пагуб­ное жела­ние к само­уго­жде­нию во всех его формах. Заглуши свое жела­ние к насла­жде­нию. Будь строг к себе; не давай своему плот­скому «я» те взятки, кото­рых оно настой­чиво тре­бует. Ибо все полу­чает силу посред­ством повто­ре­ния, но отми­рает, если не дают ему пищи. Но следи при этом тща­тельно за тем, чтобы ты, закры­вая глав­ный вход злу, не оста­вил бы откры­той лазейку, через кото­рую зло может ловко про­красться под иным видом.

Будет ли тебе польза в том, что ты будешь спать на твер­дой постели, но вместе с тем насла­ждаться в ванне? Или ста­ра­ешься изба­виться от куре­ния, но не обуз­ды­ва­ешь свой язык? Или, побеж­дая болт­ли­вость, чита­ешь захва­ты­ва­ю­щие романы? Или не чита­ешь рома­нов, но даешь волю меч­та­ниям и сла­до­страст­ной грусти?

Все это – раз­лич­ные виды одного и того же явле­ния: нена­сыт­ного жела­ния удо­вле­тво­рить свою потреб­ность к насла­жде­нию.

Ты должен иско­ре­нить в душе самое жела­ние жить в доволь­стве и насла­жде­нии. Ты должен научиться любить бед­ствия, скорби и труд­но­сти. Ты должен научиться сле­до­вать запо­веди Христа: не празд­но­сло­вить, не укра­шать себя, быть покор­ным началь­ни­кам, не смот­реть на жен­щину с вожде­ле­нием, не раз­дра­жаться, и мно­гому дру­гому. Ибо все эти запо­веди даны нам не для того, чтобы мы делали вид, будто их не суще­ствует; мило­серд­ный Гос­подь дал их нам для испол­не­ния. Если кто хочет идти за Мною, отверг­нись себя, –гово­рит Гос­подь (Мф.16:24). Он предо­ста­вил нам сво­бод­ный выбор – если кто хочет и сво­бод­ный личный труд – отверг­нись себя.

VII. О поко­ре­нии своей воли Гос­поду

«Если мы отвер­га­емся себя, то кого мы тогда встре­тим?» – спра­ши­вает св. Феофан Затвор­ник; он же дает и ответ: «Тогда мы встре­тим Бога и ближ­него». Первым усло­вием для того, кто ищет осво­бож­де­ния во Христе, явля­ется отвер­же­ние себя; только таким обра­зом сре­до­то­чие нашего суще­ство­ва­ния может быть пере­не­сено от нас самих ко Христу, Кото­рый есть и Гос­подь, и наш ближ­ний.

Это значит, что все попе­че­ние, заботы и любовь, кото­рыми мы окру­жали себя, пере­но­сятся есте­ственно, неза­метно для нас, на Гос­пода, и тем самым и на нашего ближ­него (Мф.25:34–40). Лишь таким обра­зом левая рука не знает, что делает правая, и милость твоя будет в тайне (Мф.6:3–4).

Пока мы уго­ждаем себе, мы не можем уго­ждать ближ­нему во благо, к нази­да­нию (Рим.15:2). Наши попытки в этом направ­ле­нии будут лож­ными, ибо они тво­рятся по нашей соб­ствен­ной воле и исхо­дят из нашего жела­ния уго­ждать самим себе. На это надо обра­тить особое вни­ма­ние, так как мы можем легко заблу­диться по дороге бла­го­де­я­ний и услуг, удо­вле­тво­ря­ю­щих нас самих, и эта дорога, без­условно, ведет к болоту само­оправ­да­ния. Углу­бись в себя, тща­тельно про­верь себя, и ты заме­тишь, что многие из этих, вроде бы само­от­вер­жен­ных поступ­ков исхо­дят из потреб­но­сти заглу­шить свою совесть, иначе – из твоей посто­ян­ной при­вычки убла­жать себя и жить для того, чтобы уго­ждать только себе (Рим.15:1).

Для Гос­пода, Кото­рый есть любовь, мир и бла­гость, несо­об­разны сует­ли­вость и шум само­уб­ла­же­ния, хотя бы оно и было в скры­той форме. Про­верь себя: если ты рас­стро­ишься или опе­ча­лишься, или даже раз­дра­жишься хотя немного, встре­чая пре­пят­ствия в заду­ман­ном тобою благом деле, тогда знай – источ­ник его был мутный.

Ты спро­сишь, почему? Люди опыт­ные отве­тят тебе: внеш­ние пре­пят­ствия и сопро­тив­ле­ние встре­чает только тот, кто не поко­рил свою волю Гос­поду; Гос­поду же пре­пят­ствия немыс­лимы. Дей­стви­тельно само­от­вер­жен­ный посту­пок не мой, а исхо­дит от Гос­пода и поэтому не может встре­тить пре­пят­ствий на своем пути. Лишь для моих соб­ствен­ных планов, моих соб­ствен­ных жела­ний – рабо­тать, изу­чать, отды­хать, есть или ока­зы­вать услугу ближ­нему – могут встре­титься пре­пят­ствия, и потому, что они «мои» – я огор­ча­юсь.

Но для того, кто идет узким путем, веду­щим к жизни – ко Гос­поду, есть только одно пре­пят­ствие – его соб­ствен­ная гре­хов­ная воля. И если чело­век заду­мал что-то и ему не доз­во­лено испол­нить это – как может он огор­чаться? Ему, вообще, не сле­дует стро­ить планы. Не давай вво­дить себя в заблуж­де­ние. Хри­сти­а­нин должен посту­пать так, как посту­пал Гос­подь (1Ин.2:6), Кото­рый не искал Своей воли (Ин.5:30), был рожден на соломе, постился сорок дней, бодр­ство­вал ночи в молитве, изго­нял злых духов, исце­лял боль­ных, Ему негде было пре­кло­нить голову, и, нако­нец, Он дал себя на опле­ва­ние, биче­ва­ние и рас­пя­тие.

Поду­май, как ты далек от этого. Посто­янно спра­ши­вай себя: бодр­ство­вал ли я хоть одну ночь в молитве? Постился ли я хоть одни сутки? Выгнал ли хоть одного злого духа? Дал ли я себя без сопро­тив­ле­ния на оскорб­ле­ние и биение? Распял ли я дей­стви­тельно свою плоть, а не искал ли всегда и прежде всего своей воли? (Гал.5:24). Держи это в памяти все время.

Что значит: отверг­нись себя? Кто дей­стви­тельно отвер­га­ется себя, не спра­ши­вает: счаст­лив ли я? или: получу ли я успо­ко­е­ние? Все такие вопросы отпа­дают, если ты дей­стви­тельно, отвер­га­ешься себя; этим ты уже отка­зался от своего жела­ния сча­стья, как зем­ного, так и небес­ного.

VIII. О само­за­щите от воз­вра­ще­ния поко­рен­ного зла

Первая победа над собой да будет тебе знаком, что ты всту­пил на путь. Но не при­пи­сы­вай это своей кре­по­сти; лишь бла­го­дари Гос­пода – ведь это Он дал тебе силы – и не радуйся чрез­мерно, но спеши про­дол­жать путь. Иначе побеж­ден­ное зло может вновь вос­стать и напасть на тебя сзади. Помни: изра­иль­тяне, заво­е­вав новую страну, полу­чили пове­ле­ние от Гос­пода про­гнать всех жите­лей; это должно научить нас изго­нять стра­сти.

Здесь не имеет зна­че­ния сила или сте­пень одер­жан­ной победы. Она могла состо­ять в том, что мы утром не выку­рили папи­росы или только в такой мало­важ­ной на вид вещи, что мы не повер­нули головы для того, чтобы куда-то посмот­реть, или не ловили чей-нибудь взгляд. Внеш­нее зна­че­ние поступка не явля­ется реша­ю­щим. Малое может быть вели­ким и вели­кое – малым. У нас впе­реди нескон­ча­е­мая брань, и мы всегда должны быть готовы. Для отдыха вре­мени не дается.

Еще повто­ряю: молчи. Пусть никто не заме­чает, чем ты занят. Ты рабо­та­ешь для Неви­ди­мого – пусть и работа твоя будет неви­ди­мой. Если ты рас­сып­лешь вокруг себя крошки, объ­яс­няют святые, то их охотно под­бе­рут посы­ла­е­мые диа­во­лом птицы. Береги себя от само­до­воль­ства, малый глоток его может погу­бить плод многих трудов. Поэтому отцы сове­туют: дей­ствуй с рас­суж­де­нием, из двух зол выби­рай мень­шее. Наедине бери самый плохой кусок, но, если кто-нибудь тебя видит, при­дер­жи­вайся золо­той сере­дины, кото­рая не при­вле­кает вни­ма­ния. Дер­жись в сто­роне, чтобы не быть замет­ным; да будет это твоим все­гдаш­ним пра­ви­лом. Не говори о себе: как ты спал, что тебе сни­лось и что слу­чи­лось с тобой; не касайся своих соб­ствен­ных нужд и дел – все это дает пищу нашей само­сти.

Не меняй также внеш­нюю обста­новку работы, места житель­ства и т.п. без нужды. Помни: нет места, нет ника­кого поло­же­ния в обще­стве, нет ника­кого обсто­я­тель­ства, кото­рое было бы непри­год­ным для избран­ной тобою борьбы, конечно, кроме того, что служит непо­сред­ственно пороку.

Не ищи себе повы­ше­ния на службе или титу­лов; чем ниже твое слу­жеб­ное поло­же­ние, тем ты сво­бод­нее. Будь дово­лен насто­я­щими усло­ви­ями твоей жизни. Также не спеши пока­зать свои знания и спо­соб­но­сти. Не делай заме­ча­ний: нет, это не так, а так. Никому не про­ти­во­речь и не всту­пай в спор. Нико­гда не должно пред­по­чи­тать свою волю воле ближ­него твоего. Это учит тебя труд­ному искус­ству поко­ряться и тем самым сми­ряться. Сми­ре­ние необ­хо­димо.

Без ропота при­ни­май заме­ча­ния: будь бла­го­да­рен, когда тебя при­сты­дят или отне­сутся к тебе с пре­не­бре­же­нием и обой­дут тебя. Но не ищи уни­зи­тель­ных поло­же­ний: в тече­ние дня они будут даны тебе именно в той мере, сколько тебе необ­хо­димо. На того, кто кла­ня­ется и услуж­ливо суе­тится, обра­щают вни­ма­ние и, может быть, гово­рят: какой он сми­рен­ный. Но на дей­стви­тельно сми­рен­ного не обра­щают вни­ма­ния: мир его не знает (1Ин.3:1), для мира он, по боль­шей части, бывает неза­мет­ным. Когда Петр, Андрей, Иоанн и Иаков, оста­вив сети, после­до­вали за Гос­по­дом (Мф.4:20), то для своих бра­тьев по реме­слу они исчезли, про­пали. Не будь нере­ши­тель­ным: подобно им, не бойся уйти из рода сего пре­лю­бо­дей­ного и греш­ного. Что ты хочешь при­об­ре­сти: мир или свою душу? (Мк.8:34–38). Горе вам, когда все люди будут гово­рить о вас хорошо! (Лк.6:26).

IX. О победе над миром

Васи­лий Вели­кий гово­рит: С воз­му­щен­ным серд­цем невоз­можно при­сту­пить к позна­нию истины. Поэтому мы должны ста­раться избе­гать всего, что дает повод к забве­нию нашей брани, что вол­нует наше сердце, что отвле­кает вни­ма­ние или воз­буж­дает, или что бес­по­коит. Мы должны по воз­мож­но­сти уда­ляться суеты и хлопот о бес­по­лез­ных вещах. И даже тогда, когда мы служим Гос­поду, мы не должны забо­титься и суе­титься о многом, но всегда пом­нить, что одно только нужно (Лк.10:41–42).

Для омо­ве­ния тела необ­хо­димо снять одежду. Подоб­ное же и с серд­цем; с сердца сле­дует совлечь наруж­ные покровы – обна­жить его, чтобы оно стало доступно для очи­ща­ю­щей и живи­тель­ной силы Свя­того Духа.

Сле­до­ва­тельно, обна­жись. Отка­зы­вай себе во всем, но так, чтобы это было не слиш­ком заметно вовне, от всего, что служит насла­жде­нию, удо­воль­ствию и удоб­ству, или раз­вле­кает, весе­лит или лас­кает твой взор, слух, гор­тань или другие чув­ства. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не соби­рает со Мною, тот рас­то­чает (Мф.12:30). Умень­шай свои еже­днев­ные потреб­но­сти и при­вычки; делай это спо­койно, обду­манно, без резких пере­хо­дов, но неуклонно. Посте­пенно порви нити, свя­зы­ва­ю­щие тебя с внеш­ним миром. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гор­дость житей­ская, не есть от Отца, но oт мира, и это вос­стает на душу (1Ин.2:16; 1Пет.2:11).

Что такое мир? Тебе не сле­дует пред­став­лять его, как нечто види­мое и доступ­ное. «Мир, – объ­яс­няет св. Мака­рий Еги­пет­ский, – есть покров тьмы (или огнь мир­ского духа), кото­рый обле­гает сердце и тем самым отры­вает от Древа Жизни». Мир – это все то, что при­вле­кает нас и удо­вле­тво­ряет наши чув­ства, это – наше внут­рен­нее «я», не познав­шее Гос­пода (Ин.17:25).

Миру при­над­ле­жат наши страст­ные жела­ния и стрем­ле­ния. Св. Исаак Сирин пере­чис­ляет их: при­вер­жен­ность к богат­ству и к соби­ра­нию каких-либо вещей; телес­ное насла­жде­ние; жела­ние поче­стей, от кото­рого про­ис­те­кает зависть; жела­ние гла­вен­ство­вать; вла­сто­лю­бие, жела­ние наря­жаться и нра­виться; иска­ние чело­ве­че­ской славы, кото­рая бывает при­чи­ной зло­па­мят­ства; излиш­няя забот­ли­вость и боязнь за здо­ро­вье своего тела. Все это от мира; и, соеди­нен­ное вместе, обман­ным обра­зом опу­ты­вает и держит нас свя­зан­ными твер­дым обру­чем.

Хочешь ли осво­бо­диться? Испы­тай самого себя и уясни себе, с чем тебе сле­дует бороться, чтобы при­бли­зиться к Богу. Ибо дружба с миром есть вражда против Бога, и кто хочет быть другом миру, тот ста­но­вится врагом Богу (Иак. 4:4). Воль­ных про­сто­ров достиг­нет только тот, кто оста­вит тесную долину с при­су­щими ей заня­ти­ями и удо­воль­стви­ями. Никто не может слу­жить двум гос­по­дам (Мф.6:24). Одно­вре­мен­ное пре­бы­ва­ние в долине и на высо­тах невоз­можно.

Чтобы облег­чить себе путь ввысь и легче сбро­сить с себя давя­щую тяжесть, ты можешь по воз­мож­но­сти чаще зада­вать себе вопросы, подоб­ные таким: почему я иду на кон­церт или в кино, себе ли в угоду или ближ­нему? Рас­пи­наю ли я плоть, когда ем вкус­ную пищу? Отдаю ли свое имение, поз­во­ляя себе уве­се­ли­тель­ную поездку или покупку платья? Смиряю ли я и пора­бо­щаю ли тело свое, раз­ва­лясь в удоб­ном кресле? Вопросы можно раз­но­об­ра­зить и умно­жать, сораз­ме­ряя их с твоими жиз­нен­ными при­выч­ками и их соот­но­ше­нием к жизни по Еван­ге­лию. При этом ты должен пом­нить, что верный в малом и во многом верен (Лк.16:10). Не бойся стра­да­ний, они помо­гут тебе выйти из тесной долины, где ты стран­ство­вал по плот­ским похо­тям, испол­няя жела­ния плоти и помыс­лов (Еф.2:3).

Ты должен зада­вать себе такие вопросы без пощады, но только себе одному. Нико­гда и ни в коем случае, даже в мыслях – другим. Как только ты пред­ла­га­ешь такой вопрос твоему ближ­нему, а не себе, ты при­сва­и­ва­ешь себе место судьи и этим самым под­вер­га­ешь суду самого себя. Этим ты утра­чи­ва­ешь все то, что при­об­рел своим воз­дер­жа­нием; ты сделал один шаг вперед, а десять назад, и тогда тебе оста­ется только пла­кать над своим паде­нием и гордым само­мне­нием.

X. О грехах ближ­него и наших соб­ствен­ных грехах

Когда ты осо­знал соб­ствен­ную негод­ность, огра­ни­чен­ность и нищету, то, подобно мытарю, возопи ко Гос­поду: Боже, мило­стив буди мне греш­ному. И при­со­во­купи: Воззри на меня, Гос­поди, ибо я много хуже мытаря, так как я не могу не смот­реть на фари­сея и, смотря, мое сердце воз­но­сится и гово­рит: бла­го­дарю, что я не таков, как он.

Святые гово­рят: Когда ты видишь мрак в твоем соб­ствен­ном сердце и сла­бость твоих соб­ствен­ных сил, у тебя не будет пополз­но­ве­ния осуж­дать ближ­него. Из твоего мрака ты видишь ярче отра­же­ние небес­ного света во всем тво­ре­нии, и ты не заме­ча­ешь греха других, ибо твои соб­ствен­ные грехи велики.

Ибо только тогда, когда ты будешь от всего сердца стре­миться к совер­шен­ству, – ты уви­дишь свое соб­ствен­ное несо­вер­шен­ство. И только тогда, когда ты осо­знал свое несо­вер­шен­ство, ты можешь совер­шен­ство­ваться. Так из сла­бо­сти рож­да­ется совер­шен­ство.

Тогда дару­ется тебе то состо­я­ние, кото­рое Исаак Сирин обе­щает тем, кто пре­сле­дует себя: «И враг твой про­гнан будет при­бли­же­нием твоим».

Про какого врага гово­рит здесь св. отец? Конечно, про того же, кото­рый, одна­жды приняв образ змия, с тех пор не пере­стает вну­шать нам недо­воль­ство, нетер­пе­ние, вспыль­чи­вость, гнев, зависть, страх, отча­я­ние, бес­по­кой­ство, нена­висть, леность, уныние, неве­рие и вообще все, что отрав­ляет нам наше суще­ство­ва­ние и что имеет свои корни в нашем само­лю­бии и в жало­сти к себе.

Как может чело­век тре­бо­вать, чтобы ему пови­но­ва­лись, если он не испол­няет воли своего Созда­теля? «И какое у него может быть осно­ва­ние рас­стра­и­ваться, быть нетер­пе­ли­вым или раз­дра­жаться, если не все дела­ется по его жела­нию? Тру­дами он достиг при­вычки не иметь ника­ких жела­ний, и все совер­ша­ется именно так, как он этого желает», – объ­яс­няет Авва Доро­фей. Его воля сли­лась с волей Божией и о чем он ни попро­сит, то дается ему (Мк.11:24).

Как может зави­до­вать чело­век, кото­рый не пре­воз­но­сится, но, внимая себе, нахо­дит, что все другие гораздо более заслу­жи­вают похвал и ува­же­ния, чем он? Разве страх, отча­я­ние и бес­по­кой­ство воз­можны для того, кто знает, что все слу­ча­ю­ще­еся с ним он должен пере­не­сти, как раз­бой­ник на кресте, ибо принял достой­ное по делам своим? (Лк.23:41).

Леность отсту­пает от него, так как он посто­янно раз­об­ла­чает ее в себе; обиду не может чув­ство­вать тот, кто сознал свое ничто­же­ство, и нена­висть его направ­лена исклю­чи­тельно на зло, гнез­дя­ще­еся в его сердце, ибо оно засло­няет от него Гос­пода; он воз­не­на­ви­дел свою жизнь (Лк.14:26). Тогда и неве­рие не имеет больше силы в душе, ибо он вкусил, что благ Гос­подь (Пс.35:9): только Гос­подь под­дер­жи­вает чело­века. Любовь чело­века растет, а с ней и вера.

По словам Исаака Сирина: «Он заклю­чил мир с собой, и небо и земля заклю­чили мир с ним». Он соби­рает плоды сми­ре­ния. Но это воз­можно только на тесном пути, кото­рый нахо­дят лишь немно­гие (Мф.7:14).

XI. О внут­рен­ней брани как о сред­стве для дости­же­ния цели

Осво­бо­див­шись от внеш­них при­вя­зан­но­стей, тем самым осво­бож­да­ешь внут­рен­него чело­века. Когда избав­ля­ешься от внеш­них забот, сердце избав­ля­ется от внут­рен­них мук. Из этого ясно, что та тяже­лая борьба, кото­рую тебе сле­дует вести против себя самого, явля­ется только сред­ством. Как тако­вое, оно ни хорошо, ни плохо: святые срав­ни­вают его часто с курсом лече­ния, пред­пи­сан­ным для вос­ста­нов­ле­ния здо­ро­вья. Этот курс может быть и очень тяже­лым, и сопря­жен­ным с мучи­тель­ными стра­да­ни­ями, но все же он лишь сред­ство для вос­ста­нов­ле­ния здо­ро­вья.

Помни всегда: ты не дела­ешь ничего доб­рого своим воз­дер­жа­нием. Можно ли счи­тать подви­гом то, что чело­век, ока­зав­шись бла­го­даря соб­ствен­ной небреж­но­сти засы­пан­ным глу­боко в шахте, берет мотыгу и лопату, чтобы поста­раться выбраться? Напро­тив, разве это не есте­ственно, что он вос­поль­зу­ется теми ору­ди­ями, кото­рые даны ему свыше для того, чтобы вырваться из спер­того воз­духа и тем­ноты? Ведь иной посту­пок был бы безу­мием.

Вос­поль­зуйся при­ме­ром для нази­да­ния. Инстру­менты – это орудие спа­се­ния, т.е. заветы св. Еван­ге­лия, св. Таин­ства Церкви, к кото­рым может при­бе­гать каждый хри­сти­а­нин. Не исполь­зо­ван­ные тобою, они не при­не­сут помощи; но если ты будешь поль­зо­ваться ими над­ле­жа­щим обра­зом, они откроют тебе путь к сво­боде и свету. Мно­гими скор­бями над­ле­жит нам войти в Цар­ство Божие (Деян.14:22). Мы должны, подобно этому засы­пан­ному чело­веку, отка­заться от воз­мож­но­сти отдыха и сна; мы должны, подобно ему, ста­раться исполь­зо­вать каждую минуту. Тогда, когда другие заняты своими мало­важ­ными делами или спят, мы не выпус­каем из рук нашу мотыгу и лопату: молитву, пост, бодр­ство­ва­ние и труд соблю­дать все, что Я пове­лел вам (Мф.28:20). Если сердцу будет трудно согла­ситься на это, мы всеми силами нашей воли должны заста­вить его поко­риться, и только тогда можно будет достиг­нуть сво­боды.

Какую же награду полу­чит тру­дя­щийся? Или он оста­нется без награды? В труде уже есть награда. В той любви к сво­боде, в той надежде и вере, без кото­рой он не взялся бы за труд. В труде растет надежда, вера и любовь; чем тру­дя­щийся при­леж­нее, чем меньше бере­жет себя, тем боль­шая будет ему награда. Он оста­ется плен­ни­ком среди плен­ных, он в своих глазах не отли­чает себя от окру­жа­ю­щих; он один из греш­ни­ков среди греш­ных людей земли. Но, пока люди в без­на­деж­ной без­за­бот­но­сти спят или, чтобы убить время, играют в карты, он уходит к своему труду, так как он нашел сокро­вище, но держит его втайне (Мф.13:44). В его сердце Небес­ное Цар­ство, любовь, надежда и вера, что когда-нибудь он достиг­нет сво­боды. Истин­ную сво­боду он еще видит лишь туманно, как бы сквозь туск­лое стекло (1Кор.13:12), но в надежде он уже сво­бо­ден: мы спа­сены в надежде (Рим.8:24). Надежда же, когда видит, не есть надежда, – добав­ляет апо­стол.

Когда заклю­чен­ный дей­стви­тельно достиг­нет сво­боды, будет видеть ее лицом к лицу, он больше не заклю­чен­ный среди заклю­чен­ных земли. Он уже нахо­дится в мире сво­боды, той сво­боды, в кото­рой был сотво­рен Адам и кото­рая была нам воз­вра­щена во Христе.

Подобно заклю­чен­ному, мы уже сво­бодны в надежде, но осу­ществ­ле­ние спа­се­ния лежит по ту сто­рону зем­ного; только там мы можем с вер­но­стью ска­зать: я спасен. Ибо запо­ведь Будьте совер­шенны, как совер­шен Отец ваш Небес­ный (Мф.5:48) невоз­можно людям соблю­сти здесь на земле. Но зачем же нам дана эта запо­ведь? Святые отве­чают: чтобы мы уже теперь начали свой труд, имея перед очами веч­ность. Цель сво­боды чело­века не в ней самой или в чело­веке, а в Боге, гово­рит свт. Феофан Затвор­ник.

Ибо призыв к сво­боде гласит: покай­тесь! И ска­зано: При­дите ко Мне все труж­да­ю­щи­еся и обре­ме­нен­ные (Мф.11:28). Труж­да­ю­щи­еся над чем? Может быть, над при­об­ре­те­нием вре­мен­ных благ? Обре­ме­нен­ные чем? Может быть, забо­тами и вол­не­ни­ями? «Нет, не так», – отве­чают святые. Ибо что гово­рит Гос­подь дальше? Возь­мите иго Мое на себя и научи­тесь от Меня, Того, Кто нико­гда не думал о вре­мен­ных благах, нико­гда не обре­ме­нял себя зем­ными забо­тами во время ски­та­ния по земле.

Какую награду полу­чат труж­да­ю­щи­еся над своим спа­се­нием, обре­ме­нен­ные борь­бою с иску­ше­ни­ями как внеш­ними, так и внут­рен­ними, взяв­шие на себя иго Хри­стово, живу­щие так, как Он жил, науча­ю­щи­еся не от анге­лов, не от чело­века, не от книг, но от Меня, т.е. от Моей жизни, света и деяний, ибо Я кроток и смирен серд­цем, и помыс­лами, и обра­зом мыслей? Какое же воз­на­граж­де­ние полу­чат все эти люди? Они обря­щут душев­ный покой; они полу­чат облег­че­ние от иску­ше­ний, забот, уни­же­ний, злобы, страха, горя и от всего, что вол­нует сердце чело­века. Так объ­яс­няет это преп. Иоанн Лествич­ник, и так оно пони­ма­лось и пере­жи­ва­лось хри­сти­а­нами в после­ду­ю­щие вре­мена. Ибо опыт вновь и вновь обна­ру­жи­вает в серд­цах ищущих спа­се­ния истину, что иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф.11:30), для тех, кто любит Меня.

Пре­тер­пев­ший же до конца спа­сется (Мф.10:22). Обе­ща­ние не отно­сится к тем, кото­рые отпали и пре­да­лись нера­де­нию. Поэтому мы не должны осла­бе­вать. Будьте тверды, непо­ко­ле­бимы, всегда пре­успе­вайте в деле Гос­под­нем, зная, что труд ваш не тщетен пред Гос­по­дом (1Кор.15:58). Раз начавши, не сле­дует пре­кра­щать делать дела, достой­ные пока­я­ния (Деян. 26:20). Отдых рав­но­си­лен шагу назад.

XII. О послу­ша­нии

В нашей брани со свое­во­лием необ­хо­димо и послу­ша­ние. «Послу­ша­нием ты умерщ­вля­ешь свои телес­ные члены, чтобы лучше слу­жить духов­ным», – гово­рит преп. Иоанн Лествич­ник. И еще: «Послу­ша­ние есть гроб соб­ствен­ной воли и вос­кре­се­ние сми­ре­ния».

Ты должен пом­нить, что ты доб­ро­вольно отдал себя в раб­ство: пусть крест, кото­рый ты носишь на шее, напо­ми­нает тебе об этом. Через это раб­ство ты при­дешь к истин­ной сво­боде. Имеет ли раб свою волю? Ему необ­хо­димо научиться послу­ша­нию.

Навер­ное, ты спро­сишь: кого я должен слу­шаться? Святые отве­чают: Пови­нуй­тесь настав­ни­кам вашим (Евр.13:17). Кто же мои настав­ники в послу­ша­нии? Где я найду учи­те­лей? На это святые отцы отве­чают: Цер­ковь преду­смот­рела и это. Поэтому она уже с апо­столь­ских времен дала нам путе­во­ди­те­лей к свя­тому послу­ша­нию, кото­рые всегда с нами, где бы мы ни нахо­ди­лись и в каких бы мы усло­виях ни жили. В городе или в деревне, жена­тые или неже­на­тые, бога­тые или бедные – всегда и всюду мы имеем воз­мож­ность про­явить послу­ша­ние. Настав­ники в этом есть уста­нов­лен­ные Цер­ко­вью посты.

Гос­поду не нужен наш пост. Ему не нужна даже наша молитва. Все­со­вер­шен­ный не имеет ни в чем недо­статка и не нуж­да­ется ни в чем, что бы мы, Его тво­ре­ние, могли дать Ему. Он также ничего от нас не тре­бует. Но, по словам Иоанна Зла­то­уста, Он доз­во­ляет нам при­но­сить Ему жертвы, ради нашего спа­се­ния.

Боль­шей жертвы, чем самих себя, мы не можем при­не­сти Гос­поду. Это воз­можно сде­лать только, отка­зав­шись от своей соб­ствен­ной воли. Науча­емся мы этому через послу­ша­ние, а послу­ша­ние дается нам трудом. Лучший труд в послу­ша­нии пре­по­дает нам Цер­ковь в испол­не­нии пред­пи­сан­ных ею постов.

Есть у нас еще и другие настав­ники, кото­рым мы можем ока­зы­вать послу­ша­ние. Они встре­ча­ются на каждом шагу в нашей повсе­днев­ной жизни, если только мы будем вни­ма­тельны к их зову. Твоей жене хочется, чтобы ты взял с собой твой плащ; исполни ее жела­ние, чтобы упраж­няться в послу­ша­нии. Твоя сослу­жи­вица просит тебя про­во­дить ее немного; про­води ее для упраж­не­ния в послу­ша­нии. Без слов ребе­нок тре­бует ухода и ласки; дай ему это, сколько можешь, для упраж­не­ния в послу­ша­нии. Не меньше, чем послуш­ник в мона­стыре, ты можешь найти поводы к послу­ша­нию у себя дома, на службе, в обще­нии с близ­кими.

Послу­ша­ние уни­что­жает много пре­град. Если твое сердце при­вык­нет не сопро­тив­ляться, ты при­об­ре­тешь сво­боду и покой. Ты пови­ну­ешься, и колю­чие заграж­де­ния падают; тогда откро­ются про­сторы для любви. Послу­ша­нием ты сло­мишь свою гор­дость, свой дух про­ти­во­ре­чия, само­уве­рен­ность и упрям­ство, кото­рые держат тебя в тисках. В этих тисках ты не можешь встре­тить Бога любви и сво­боды. При­учись радо­ваться каж­дому встре­ча­ю­ще­муся поводу к послу­ша­нию. Искать их не надо, иначе ты легко можешь впасть в искус­ствен­ную услуж­ли­вость, кото­рая неиз­бежно при­ве­дет к само­лю­бо­ва­нию. Поло­жись на то, что тебе будет послано именно столько слу­чаев к послу­ша­нию, сколько тебе нужно, и такого рода, кото­рые тебе наи­бо­лее полезны. Но если ты заме­тил, что упу­стил случай, обличи себя, ибо ты был подо­бен парус­нику, упу­стив­шему попут­ный порыв ветра, не вос­поль­зо­вав­ше­муся им. Для ветра без­раз­лично, был ли он или не был исполь­зо­ван. Но для пла­ва­ю­щего ветер был спо­со­бом достичь быст­рее цели. Подоб­ным же обра­зом рас­смат­ри­вай твое отно­ше­ние к послу­ша­нию и вообще ко всему, нис­по­сы­ла­е­мому Богом нам в помощь.

XIII. О внут­рен­ней клети души

Внеш­ние приемы ведут нас к той брани, кото­рая про­ис­хо­дит в глу­бине. Когда при чистке лука уда­ляют посте­пенно шелуху, то росток, из кото­рого рас­те­ние про­из­рас­тает и тянется к свету, обна­жа­ется. Там в глу­бине, в твоей внут­рен­ней клети, ты уви­дишь небес­ную гор­ницу, потому что та и другая – одно и то же, по словам Исаака Сирина.

Теперь, когда ты уси­лен­ными тру­дами вошел в самую глу­бину твоей души, ты вместе с твоим насто­я­щим лицом уви­дишь нечто, что Мака­рий Еги­пет­ский срав­ни­вает с «пол­зу­чим змеем, кото­рый гнез­дится там и уязв­ляет сердце души твоей». Поэтому, если ты убил этого змея, то хва­лись чисто­тою перед Богом, если же нет, то сми­рись, как нищий греш­ник, и взмо­лись ко Гос­поду обо всем, что таится в тебе. Итак, что же и как начать нам, нико­гда не вхо­див­шим в сердце? Стоя вне, будем уда­рять постом и молит­вой, как пове­лел Гос­подь, сказав: Сту­чите и отво­рят вам (Мф.7:7). Ибо сту­чать – это значит дей­ство­вать. И если пре­бу­дем в слове Гос­под­нем, в нищете, в сми­рен­но­муд­рии и во всех запо­ве­дями тре­бу­е­мых доб­ро­де­те­лях, день и ночь ударяя в духов­ную дверь Гос­подню, то мы воз­мо­жем при­об­ре­сти иско­мое. Потому что через эту дверь можно полу­чить избав­ле­ние вся­кому, кто хочет избе­жать тьмы. Там обре­тает он сво­боду души и воз­мож­ность стя­жать Христа, Небес­ного Царя, – гово­рит св. Мака­рий.

XIV. О сми­ре­нии и бди­тель­но­сти

Тот, кто начал внут­рен­нюю брань, нуж­да­ется каждое мгно­ве­ние в сми­ре­нии, вни­ма­нии, про­ти­во­сто­я­нии и молитве. Ибо пред­стоит, с помо­щью Божией, овла­деть мыс­лен­ными вра­гами, ото­гнать и раз­бить их у дверей сердца.

Для веде­ния внут­рен­ней борьбы необ­хо­димо стя­жать сми­ре­ние, потому что гордый обре­чен на пора­же­ние. Вни­ма­ние необ­хо­димо для того, чтобы сразу при­ме­тить врага, охра­нить сердце. Про­ти­во­дей­ствие должно встре­чать каж­дого врага, как только он будет узнан. Но без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5), поэтому молитва есть основа всей нашей брани.

Пусть будет для тебя настав­ле­нием сле­ду­ю­щий пример.

Своим вни­ма­нием ты обна­ру­жи­ва­ешь врага, при­бли­жа­ю­ще­гося к дверям твоего сердца, напри­мер, жела­ние помыс­лить зло о твоем ближ­нем. Про­ти­во­сто­я­нием воли ты избе­га­ешь этого соблазна. Но в сле­ду­ю­щую же минуту ты попа­да­ешь в ловушку при­ят­ной само­до­воль­ной мысли: какой я вни­ма­тель­ный. Твоя мнимая победа ока­за­лась пора­же­нием. Недо­ста­вало сми­ре­ния. Молит­вой ты как бы пере­да­ешь борьбу в руки Божии и у тебя не будет повода к само­до­воль­ству. И вскоре ты убе­дишься, что нет силь­нее оружия, чем имя Гос­подне.

Этот же пример пока­зы­вает, что борьбу нужно вести бес­пре­рывно. Бурным пото­ком вры­ва­ются вражии помыслы, их надо как можно скорее оста­но­вить. Ап. Павел в своем посла­нии к Ефе­ся­нам (Еф.6:16) срав­ни­вает злые помыслы с рас­ка­лен­ными стре­лами лука­вого, кото­рый без­оста­но­вочно посы­лает их. Бес­пре­рывна должна быть и наша молитва к Гос­поду, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против вла­стей, против миро­пра­ви­те­лей тьмы века сего, против духов злобы под­не­бес­ных (Еф.6:12).

На пути к греху сперва воз­ни­кает пред­став­ле­ние помысла или пред­мета – прилог, объ­яс­няют отцы. Когда мы начи­наем сочув­ство­вать при­логу – уже соче­та­ние. Третий шаг – согла­сие и чет­вер­тый – совер­ше­ние греха. Эти четыре сту­пени могут мгно­венно сле­до­вать друг за другом, но могут и сме­няться посте­пенно, так что успе­ва­ешь отли­чать одну сте­пень от другой. Помысл сту­чится в дверь, подобно коро­бей­нику. Стоит впу­стить его, как начи­на­ется раз­го­вор о пред­ла­га­е­мых това­рах и трудно уже ука­зать чело­веку на дверь, ничего не купив у него, хотя и видишь, что товар плохой. Так дохо­дишь до согла­сия на покупку, часто даже против соб­ствен­ного жела­ния: мы ока­за­лись побеж­ден­ными вра­жьим соблаз­ном.

О при­ло­гах гово­рит Давид: С ран­него утра буду истреб­лять всех нече­стив­цев земли, дабы иско­ре­нить из града Гос­подня всех, дела­ю­щих без­за­ко­ние (Пс.100:8). Не будет жить в доме моем посту­па­ю­щий коварно (Пс.100:7). И Моисей гово­рит о согла­сии: Не заклю­чай союза с ними (Исх.23:32). Первый стих пер­вого псалма содер­жит ту же мысль, гово­рят отцы: Блажен муж, иже не иде на совет нече­сти­вых. Важно начать гово­рить с вра­гами в воро­тах (Пс.126:5). Так как наплыв у ворот твоего сердца боль­шой, то знай, что сам сатана при­ни­мает вид Ангела света (2Кор.11:14). Потому святые сове­туют нам очи­щать наши сердца от при­ло­гов, слу­чай­ных настро­е­ний и меч­та­ний, какого бы рода они ни были. Не в чело­ве­че­ских силах раз­ли­чать злые побуж­де­ния от добрых, только Гос­подь Один может это сде­лать. Поэтому воз­ло­жим упо­ва­ние все­цело на Гос­пода, зная хорошо, что если Гос­подь не охра­нит города, напрасно бодр­ствует страж (Пс.126:1).

Все же от тебя зави­сит беречься, чтобы не вошла в сердце твое без­за­кон­ная мысль (Второз. 15:9), и сле­дить за тем, чтобы сердце не сде­ла­лось местом ярмарки, где, как волны, сме­ня­ются всякие впе­чат­ле­ния, пока ты совсем не поте­ря­ешь над­зора над про­ис­хо­дя­щим. Ярмарка явля­ется люби­мым местом пре­бы­ва­ния раз­бой­ни­ков и воров, но никак не ангела мира, кото­рого ты ищешь. Мир и тем самым Гос­подь мира избе­гает таких мест.

Поэтому Хри­стос сказал нам через своего Апо­стола: Исправьте сердца (Иак.4:8) и Сам при­зы­вает нас: Смот­рите, бодр­ствуйте (Мк.13:33). Ибо, если Он, придя, найдет наши сердца нечи­стыми, а нас спя­щими, то скажет: Не знаю вас (Мф.25:12). И этот час всегда тут, если не в этот момент, то в сле­ду­ю­щий, ибо как Цар­ство Небес­ное, так и час судный всегда в наших серд­цах.

Если стража не бодр­ствует, то не сохра­нит и Гос­подь, но если Гос­подь не сохра­нит, напрасно бодр­ствует стража. Поэтому будем бодр­ство­вать у дверей нашего сердца, неусыпно взывая ко Гос­поду о помощи.

Не направ­ляй свой взор на врага, не входи с ним в пре­ре­ка­ние, потому что ты не имеешь воз­мож­но­сти про­ти­во­сто­ять ему; со своим мно­го­ты­ся­че­лет­ним опытом он знает доста­точно уловок, чтобы обез­ору­жить тебя. Нет, стой на страже своего сердца, и пусть взор твой будет устрем­лен ввысь; тогда сердце будет вся­че­ски ограж­дено: Гос­подь Сам пошлет Своих анге­лов охра­нять его.

Пони­май это так: если под­вер­га­ешься иску­ше­нию, не зани­майся рас­смат­ри­ва­нием и взве­ши­ва­нием его или раз­мыш­ле­нием о нем; этим ты омра­чишь свое сердце и поте­ря­ешь время, к чему враг и стре­мится. Обра­тись вместо этого без замед­ле­ния ко Гос­поду с молит­вой: Боже, мило­стив буди мне греш­ному. И чем скорее ты откло­нишь твой помысл от иску­ше­ния, тем скорее придет помощь.

Нико­гда не пола­гайся на себя. Не при­ни­май нико­гда благое реше­ние, думая: конечно, я справ­люсь. Не надейся нико­гда на свои силы и спо­соб­но­сти про­ти­во­сто­ять какому-либо иску­ше­нию, будь оно боль­шое или малое. Думай наобо­рот: я сам не устою, если под­верг­нусь иску­ше­нию. Само­уве­рен­ность – плохой това­рищ: чем меньше наде­ешься на свои силы, тем крепче ты стоишь. Чув­ствуй себя слабым и совер­шенно лишен­ным воз­мож­но­сти про­ти­во­сто­ять даже малей­шему мано­ве­нию злого духа, тогда ты, к удив­ле­нию, заме­тишь, что он не имеет ника­кой власти над тобой. Ибо, избрав Гос­пода своим при­бе­жи­щем, ты вскоре убе­дишься, что не при­клю­чится тебе зло (Пс.90:10). Един­ствен­ное несча­стье, кото­рому под­вер­га­ется хри­сти­а­нин, есть грех.

Если тебе досадно, что ты все же впал в иску­ше­ние и потому бичу­ешь себя и реша­ешь нико­гда больше так не посту­пать, то это верный при­знак, что ты на непра­виль­ном пути: это уязв­лена твоя само­уве­рен­ность.

Тот, кто не пола­га­ется на себя, с бла­го­дар­ным чув­ством удив­ля­ется тому, что не пал еще глубже, он вос­хва­ляет Гос­пода за свое­вре­менно данную Им помощь, ибо иначе он еще и сейчас не под­нялся бы. Быстро вос­пря­нув, он творит молитву, начи­ная ее трое­крат­ным «Бла­го­сло­венно имя Гос­подне».

Изба­ло­ван­ный ребе­нок, упавши, долго лежит и плачет. Он ищет сочув­ствия и ласки для своего успо­ко­е­ния. Ты же не жалей себя, как бы больно ни было. Вос­стань сейчас же и про­дол­жай брань. В борьбе всегда полу­чают ране­ния. Только анге­лам свой­ственно нико­гда не падать. Но молись Гос­поду, чтобы Он про­стил тебя и не попу­стил тебе вновь впасть в нера­де­ние.

Не посту­пай по при­меру Адама и не вини жен­щину или диа­вола или какое-либо внеш­нее обсто­я­тель­ство. При­чина твоего паде­ния в тебе самом: в тот миг, когда хозя­ина не было в твоем сердце, ты поз­во­лил ворам и раз­бой­ни­кам войти и гос­под­ство­вать там. Молись Гос­поду, чтобы это не повто­ря­лось.

«Что вы дела­ете там в мона­стыре?» – спро­сили одного монаха. Он отве­тил: «Мы падаем и вос­стаем, падаем и вос­стаем, и опять падаем и вос­стаем».

Ибо немного минут в твоей жизни про­хо­дят без того, чтобы ты по край­ней мере один раз не пал. Так молись Гос­поду, чтобы Он сми­ло­сти­вился над всеми нами.

Молись о про­ще­нии и мило­сти, о пощаде, как просит при­го­во­рен­ный к смерти пре­ступ­ник, и помни, что только бла­го­да­тью мы спа­сены (Еф.2:5). У тебя нет права тре­бо­вать сво­боды или поми­ло­ва­ния; пред­ставь себя в поло­же­нии бег­лого раба, кото­рый лежит у ног своего вла­дыки и просит, чтобы его поща­дили. Такова должна быть и твоя молитва, если ты хочешь после­до­вать Исааку Сирину и «сбро­сить бремя греха и обре­сти в себе сту­пени, по кото­рым будешь вос­хо­дить».

XV. Молитва

Из ска­зан­ного видно, что молитва – глав­ное и важ­ней­шее орудие брани. Научись молиться, и ты побе­дишь все мыс­ли­мые злые силы, напа­да­ю­щие на тебя.

Молитва явля­ется одним крылом, вера другим, и они воз­но­сят нас к небу. С одним крылом никто не может летать: молитва без веры так же бес­смыс­ленна, как вера без молитвы.

Но если твоя вера очень слаба, то ты можешь взы­вать: «Гос­поди, дай мне веру!» Эта молитва редко бывает не услы­шана. Из гор­чич­ного зерна, гово­рит Гос­подь, вырас­тает боль­шое дерево (Мф.13:31–32).

Кто хочет дышать свежим воз­ду­хом и насла­ждаться сол­неч­ным светом, откры­вает окно. Было бы бес­смыс­ленно сидеть при спу­щен­ных шторах и гово­рить: нет света, нет воз­духа, нечем дышать. Пусть этот пример пояс­нит тебе дей­ствие молитвы на нас. Сила Божия и милость всегда и повсюду доступна всем, но при­об­ре­сти ее можно лишь желая этого и живя в вере.

Молитва есть дей­ствие; молиться – это значит быть в высшей сте­пени дея­тель­ным. Для каж­дого рода дея­тель­но­сти тре­бу­ется опыт: говоря на чужом языке, науча­ешься этому языку; и молясь, науча­ешься молиться.

Без молитвы нельзя и думать найти то, что ищешь. Молитва есть начало и осно­ва­ние всех стрем­ле­ний к Гос­поду. Молитва воз­жи­гает первую искру света; молитва дает первые пред­чув­ствия иско­мого, и она про­буж­дает и под­дер­жи­вает жела­ние идти вперед. «Молитва – утвер­жде­ние мира», – сказал св. Иоанн Лествич­ник, а другой святой срав­ни­вает все­лен­ную с чашей, в кото­рой поко­ится Цер­ковь Хри­стова, а Цер­ковь дер­жится молит­вой. Молитва есть обще­ние и сли­я­ние чело­века с Гос­по­дом. Молитва – как бы мост, по кото­рому чело­век пере­хо­дит от своего плот­ского «я», с его соблаз­нами, к духов­ному – с его сво­бо­дой. Молитва явля­ется обо­ро­ни­тель­ной стеной против горя, секи­рой против отча­я­ния; она уни­что­жает печаль и обуз­ды­вает гнев. Молитва – пита­ние для души и про­све­ще­ние ума, она вносит в насто­я­щее буду­щую радость. Для того, кто искренне молится, молитва в его сердце – уже теперь, в насто­я­щий момент, прежде страш­ного суда – явля­ется судией, судом и пре­сто­лом.

Молитва и бди­тель­ность – одно и то же, ибо ты молит­вой стоишь у дверей сердца. Неспя­щий глаз реа­ги­рует на малей­шие изме­не­ния в поле зрения; то же делает и сердце, в кото­ром тво­рится молитва.

Да будет тебе при­ме­ром паук: он нахо­дится в сере­дине своей пау­тины и уби­вает даже самую малень­кую мушку, попав­шую в его сети. Так же бди­тельна молитва в сердце: она ощу­щает малей­шее при­бли­же­ние врага и уби­вает его.

Оста­вить молитву – это то же самое, что уйти со своего сто­ро­же­вого поста. Ворота открыты для опу­сто­ша­ю­щих орд, и собран­ные сокро­вища будут рас­хи­щены. Хищ­ни­кам недолго совер­шить свое дело: при­ме­ром может слу­жить гнев, кото­рый уни­что­жает все в одну секунду.

XVI. Молитва начи­на­ю­щих

Итак, теперь мы пони­маем, что святые отцы молит­вой назы­вают не только молитвы утрен­ние и вечер­ние и молитвы, совер­ша­е­мые в про­дол­же­ние дня и при начи­на­нии какого-либо дела, но для них молитва тож­де­ственна с непре­стан­ной молит­вой – жизнью в молитве. Непре­станно моли­тесь (1Фес.5:17), – это есть запо­ведь, кото­рую сле­дует при­ни­мать бук­вально.

Так пони­ма­е­мая молитва есть наука из наук и искус­ство из искусств. Худож­ник рабо­тает с глиной, крас­ками, со сло­вами или зву­ками; в меру мастер­ства он при­дает им содер­жа­ние и кра­соту. Моля­щийся чело­век рабо­тает над своим серд­цем, молит­вой он пре­об­ра­жает свою душу, напол­няет ее духов­ным содер­жа­нием и кра­со­той; совер­шен­ствуя самого себя, он бла­го­творно влияет на других.

Ученый изу­чает сотво­рен­ные пред­меты и явле­ния; а тот, кто молится, про­ни­кает молит­вой к Самому Пер­во­ис­точ­нику тво­ре­ния. Не к телу, не к явле­ниям жизни, но к источ­нику тепла и жизни, не к своему соб­ствен­ному «я», а к Созда­телю этого «я».

Худож­ник или ученый должен при­ло­жить много усер­дия и труда, чтобы достиг­нуть зре­ло­сти; жела­е­мого совер­шен­ства он все же нико­гда не добьется. Если, при­сту­пая к работе, будешь ожи­дать боже­ствен­ного откро­ве­ния, то нико­гда не научишься осно­вам своего искус­ства. Скри­пач должен усердно упраж­няться, чтобы постичь тайну своего инстру­мента. Сердце же чело­века намного совер­шен­нее!

При­близь­тесь к Богу, и Он при­бли­зится к вам (Иак.4:8). От нас зави­сит начать. Если мы сде­лаем шаг навстречу Гос­поду, Он сде­лает десять шагов к нам; это Тот, кто увидел блуд­ного сына, когда он был еще далеко, и, побе­жав, пал ему на шею и цело­вал его (Лк.15:20).

Но все же когда-то надо сде­лать первый неуве­рен­ный шаг, если вообще хочешь при­бли­зиться к Гос­поду. Пусть не сму­щает тебя нелов­кость начала; не усту­пай застен­чи­во­сти и насмеш­ли­вым голо­сам врагов, кото­рые ста­ра­ются уве­рить тебя, что ты смешон, что это лишь плоды фан­та­зии, кото­рые не имеют ника­кого смысла. Знай, что нет ничего дру­гого, чего бы враг так стра­шился, как молитвы.

Ребе­нок с боль­шой охотой читает все, науча­ясь лучше читать; чем больше учишься какому-нибудь языку, тем охот­нее гово­ришь на нем и тем больше язык этот нра­вится. Жела­ние уве­ли­чи­ва­ется с при­об­ре­те­нием знаний. Упраж­ня­ясь, при­об­ре­та­ешь знания. С при­об­ре­те­нием знаний уве­ли­чи­ва­ется жела­ние даль­ней­шего труда.

Не думай, что с молит­вой дело обстоит иначе. Не жди свыше каких-либо вдох­но­ве­ний раньше, чем ты сам не при­сту­пишь к труду. Чело­век сотво­рен для молитвы так же, как он сотво­рен гово­рить и мыс­лить. Но глав­ным обра­зом – для молитвы, ибо Гос­подь посе­лил чело­века в саду Эдем­ском, чтобы воз­де­лы­вать его и хра­нить его (Быт.2:15). Где тебе найти сад Эдема, как не в твоем сердце?

Подобно Адаму, ты должен опла­ки­вать тот Эдем, кото­рый ты поте­рял по твоей невоз­дер­жан­но­сти; тебя покрыли фиго­вым листом и одели в кожа­ные одежды (Быт.3:21), в брен­ный прах с его стра­стями. Тебя отде­ляет от узкого пути к древу жизни мрач­ное пламя земных стра­стей, и только тому, кто побе­дит эти стра­сти, дано будет вку­шать от древа жизни, кото­рое посреди рая Божия (Откр. 2:7).

Но как трудно одер­жать такую победу! Адам нару­шил только одну запо­ведь Гос­подню; ты же нару­ша­ешь еже­дневно и еже­часно все запо­веди, – гово­рит св. Андрей Крит­ский. Оже­сто­чен­ный пре­ступ­ник, еже­часно воз­вра­ща­ю­щийся к своему греху, – это ты, и из таких именно чувств должна исхо­дить твоя молитва, чтобы достичь высот.

Зако­ре­не­лый пре­ступ­ник часто не сознает своей вины, он оже­сто­чен. Так же и с нами. Не пугайся ока­ме­не­ния твоего сердца: молитва поне­многу смяг­чит его.

XVII. Неко­то­рые советы при­сту­пив­шему к молитве

Тот, кто начи­нает упраж­няться в чем-либо, делает это не потому, что он уже достиг нуж­ного, а для того, чтобы добиться нужных резуль­та­тов. Когда при­об­ре­тешь что-либо, ста­ра­ешься сохра­нить при­об­ре­тен­ное, а пока не имеешь, стре­мишься при­об­ре­сти иско­мое.

Поэтому начни свое упраж­не­ние, не ожидая ничего от себя самого. Если ты такой счаст­ли­вый, что спишь в отдель­ной ком­нате, то ты можешь без затруд­не­ния, со вни­ма­нием сле­до­вать ука­за­ниям молит­во­слова.

Когда ты про­сы­па­ешься утром, прежде чем заняться дру­гими делами, встань на молитву, пред­став­ляя себя сто­я­щим перед все­ви­дя­щим Гос­по­дом и, осенив себя крест­ным зна­ме­нием, молви: Во имя Отца и Сына и Свя­того Духа. Аминь. Затем немного помедли, чтобы успо­ко­ился твой дух и мысли твои оста­вили бы все земное. Тогда про­из­неси без поспеш­но­сти, с сер­деч­ным вни­ма­нием: Боже, мило­стив буди мне греш­ному.

После этого сле­дуют все другие молитвы, прежде всего, молитва к Свя­тому Духу, потом к Пре­свя­той Троице, и затем «Отче наш», после кото­рой сле­дует целый ряд утрен­них молитв. Лучше прочти неко­то­рые из них со вни­ма­нием, чем все с нетер­пе­нием. Эти молитвы осно­ваны на цер­ков­ном опыте; ты ведь явля­ешься только одной из многих кле­то­чек тела Церкви, иначе – тела Хри­стова. Этими молит­вами ты науча­ешься тому послу­ша­нию, кото­рое необ­хо­димо не только телу, но и сердцу и уму для умно­же­ния твоей веры.

Совер­шен­ная и пра­виль­ная молитва есть та, слова кото­рой дохо­дят до созна­ния и чувств; для этого необ­хо­димо вни­ма­ние. Не давай мыслям откло­няться в сто­рону; воз­вра­щай их вновь и вновь. Начи­най сыз­нова твою молитву с того места, где укло­нился мыслью. Если у тебя нет молит­вен­ника, то можно также читать и из Псал­тири. Так молясь, ты науча­ешься тер­пе­нию и бди­тель­но­сти.

Сто­я­щий у откры­того окна слышит звуки сна­ружи, иначе быть не может. Но от его воли зави­сит – обра­щать или не обра­щать на них вни­ма­ние. Тот кто молится, бес­пре­рывно под­вер­га­ется наплыву посто­рон­них мыслей, чувств и впе­чат­ле­ний. Пре­пят­ство­вать их мятеж­ному бегу так же бес­по­лезно, как пре­пят­ство­вать дви­же­нию воз­духа в ком­нате с откры­тым окном. Но можно обра­щать или не обра­щать на них вни­ма­ние. Этому можно научиться, гово­рят святые, но не иначе, как посред­ством навыка.

Ты молишься не для того, чтобы испол­ни­лись твои сует­ные земные поже­ла­ния; непри­стойно обре­ме­нять Гос­пода прось­бой о них, поэтому молись: Да будет воля Твоя. Сам ты должен мол­чать: пусть молитва гово­рит.

«Твоя молитва должна сов­ме­щать четыре дей­ствия, – гово­рит Васи­лий Вели­кий, – сла­во­сло­вие, бла­го­да­ре­ние, испо­ве­да­ние грехов и про­ше­ние о поми­ло­ва­нии».

Не заботься и не моли о вре­мен­ных благах, но ищи прежде всего Цар­ствия Божия и правды Его, и это все при­ло­жится тебе (Мф.6:33). Тот, у кого воля и молитва не согласны с волей Божией, встре­тит пре­пят­ствия в своих начи­на­ниях и будет снова и снова попа­дать во вра­же­ские сети. Он впадет в недо­воль­ство, раз­дра­же­ние, гнев, сму­ще­ние, нетер­пе­ние, или будет оза­бо­чен, а в таком состо­я­нии невоз­можно тво­рить молитву. Молитва будет нечи­стой, если, когда молишься, осуж­да­ешь в чем-либо дру­гого. Молясь, сле­дует осуж­дать только самого себя. Твоя молитва без само­осуж­де­ния не имеет цены, так же, как не имеет цены молитва при осуж­де­нии дру­гого. Может быть, ты спро­сишь: как научиться такой молитве? Ответ таков: этому и учит молитва.

Не бойся своей внут­рен­ней сухо­сти. Живи­тель­ный дождь нис­па­дает свыше, а не с твоей ока­ме­не­лой почвы, на кото­рой растут лишь терния и волчцы (Быт.3:18). Поэтому не жди ника­ких «состо­я­ний», экс­та­зов, вос­тор­гов или других отрад­ных страст­ных ощу­ще­ний; молитва суще­ствует не для насла­жде­ния. Сокру­шайся, плачь и рыдай (Иак.4:9), помни смерт­ный час и взывай ко Гос­поду о мило­сер­дии; все осталь­ное дастся Гос­по­дом.

XVIII. Непре­станно моли­тесь

Молитва не пре­кра­ща­ется про­чте­нием утрен­них молит­во­сло­вий. Молитву сле­дует тво­рить в про­дол­же­ние всего дня. Епи­скоп Феофан Затвор­ник сове­тует ново­на­чаль­ным выби­рать из Псал­тири под­хо­дя­щий коро­тень­кий молит­вен­ный стих, напри­мер: Гос­поди, поспеши мне на помощь; Сотвори во мне, Гос­поди, сердце чистое; Бла­го­сло­венно имя Твое, Гос­поди, или другие. В Псал­тири боль­шой выбор таких молит­вен­ных при­зы­вов. В тече­ние всего дня сле­дует дер­жать молитву в памяти и повто­рять ее как можно чаще, мыс­ленно или шепо­том, или лучше вслух, если ты один и никто не слышит. В трам­вае, на работе и во время при­ня­тия пищи, посто­янно, когда только есть воз­мож­ность, твори молитву, сосре­до­то­чи­вая вни­ма­ние на содер­жа­нии ее слов. Так весь день может быть про­ве­ден в молитве, вплоть до вечер­них молитв, чита­е­мых по молит­вен­нику перед сном. Такую молитву можно тво­рить и тем, кто не имеет воз­мож­но­сти уеди­ниться для совер­ше­ния утрен­них и вечер­них молитв, потому что так молиться можно где угодно и когда угодно.

Внут­рен­нее уеди­не­ние заме­няет недо­ста­ю­щее уеди­не­ние внеш­нее.

Частое повто­ре­ние молитвы важно: непре­рыв­ными взма­хами кры­льев птица взле­тает выше обла­ков; пловец мно­гими взма­хами рук дости­гает желан­ного берега. Но если птица пере­ста­нет летать, то она неиз­бежно оста­нется на земле, а пловцу угро­жают темные глу­бины вод.

Пре­бы­вай в молитве час за часом, день за днем, не осла­бе­вай. Но молись просто, без пафоса, без меч­та­ний и всяких вопро­сов; не заботься о зав­траш­нем дне (Мф.6:34). Когда насту­пит время, придет желан­ный ответ.

Авраам пошел, не любо­пыт­ствуя: как выгля­дит та страна, кото­рую Ты хочешь пока­зать мне? Что ждет меня там? Он просто пошел, как сказал ему Гос­подь (Быт.12:4). Посту­пай так же. Авраам взял все свое иму­ще­ство с собой; и в этом ты должен под­ра­жать ему. Возьми все, что ты имеешь, не оставь ничего, что может удер­жать твою любовь в стране мно­го­бо­жия, кото­рую ты оста­вил.

Ной строил свой ковчег в тече­ние ста лет, таская бревно за брев­ном к постройке. Посту­пай подобно ему. Тащи бревно за брев­ном к твоей постройке, с тер­пе­нием, в мол­ча­нии, день за днем, не забо­тясь об окру­жа­ю­щем; помни, что Ной был един­ствен­ным, кото­рый ходил пред Богом (Быт.6:9), т.е. в молитве. Пред­ставь себе ту тес­ноту, ту тем­ноту, тот смрад, в кото­рых он должен был жить до того вре­мени, как смог выйти на чистый воздух и постро­ить жерт­вен­ник Богу. «Этот воздух и этот жерт­вен­ник Гос­поду най­дешь ты в себе, – объ­яс­няет св. Иоанн Зла­то­уст, – но лишь после того, как будешь готов пройти теми же узкими вра­тами, как Ной».

Таким обра­зом ты сде­ла­ешь все так, как пове­лел тебе Бог (Быт.6:22), и всякою молит­вою и про­ше­нием (Еф.6:18) ты стро­ишь мост, кото­рый пове­дет тебя от твоего плот­ского «я», с его мно­же­ством инте­ре­сов, к пол­ноте Духа. «С при­ше­ствием Еди­ного в твое сердце исче­зает мно­же­ствен­ность, – гово­рит Васи­лий Вели­кий. – Твои дни будут все­цело и твердо управ­ля­емы Им, Кото­рый держит все­лен­ную в Своей длани».

XIX. О телес­ных и умствен­ных плодах молитвы

Упраж­ня­ясь в молитве, ты в то же время должен дер­жать свою плоть в креп­ких узах. «Всякая молитва, в кото­рой не утруж­да­лось тело и не скор­бело сердце, вме­ня­ется за одно с недо­но­шен­ным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души», – гово­рит Исаак Сирин. Такая молитва имеет в себе семя само­до­воль­ства и той гор­до­сти сердца, кото­рая счи­тает себя в числе не только званых, но и избран­ных (Мф.22:14).

Осте­ре­гайся такого рода молитвы: она корень заблуж­де­ний, ибо если сердце при­вя­зано к плот­скому, то сокро­вище твое оста­ется плот­ским, а ты вооб­ра­жа­ешь, что дер­жишь небо в своих плот­ских объ­я­тиях. Твоя радость будет нечи­стой и будет про­яв­ляться в чрез­мер­ном весе­лии, сло­во­охот­ли­во­сти и жела­нии учить и исправ­лять других, хотя Цер­ковь не при­звала тебя учи­те­лем. Ты тол­ку­ешь Св. Писа­ние по своему плот­скому устро­е­нию и не тер­пишь воз­ра­же­ний, и это только потому, что не радел об утес­не­нии своей плоти и тем самым не смирил свое сердце.

Истин­ная радость тиха и посто­янна, поэтому Апо­стол при­зы­вает нас всегда радо­ваться (1Фесс.5:16). Эта радость исхо­дит из сердца, кото­рое плачет о мир­ском и о своем уда­ле­нии от источ­ника Света; истин­ную радость надо искать в скорби. Ибо ска­зано: Бла­женны нищие духом и бла­женны пла­чу­щие ныне, в плот­ском «я», ибо воз­ве­се­лятся в духов­ном. Истин­ная радость есть радость уте­ше­ния, та радость, кото­рая рож­да­ется от созна­ния своей сла­бо­сти и в Гос­под­нем мило­сер­дии, и эта радость не выра­жа­ется в смехе «до оска­ли­ва­ния зубов».

Поду­май и о другом: кто при­вя­зан к зем­ному, раду­ется, но и бес­по­ко­ится, вол­ну­ется или печа­лится; состо­я­ние его души под­вер­жено посто­янно пере­ме­нам. Но радость Гос­по­дина твоего (Мф.25:21) посто­янна, ибо Гос­подь неиз­ме­нен.

Обуз­дай твой язык одно­вре­менно с тем, как при­тес­ня­ешь твое тело постом и воз­дер­жа­нием. Сло­во­охот­ли­вость – силь­ный враг молитвы. Пусто­сло­вие мешает молитве; по этой при­чине мы за всякое празд­ное слово дадим ответ (Мф.12:36). Ты не вно­сишь дорож­ной пыли в ту ком­нату, кото­рую хочешь дер­жать в порядке; поэтому не загро­мож­дай твое сердце сплет­нями и раз­го­во­рами о про­хо­дя­щих днев­ных собы­тиях.

Посмотри, неболь­шой огонь как много веще­ства зажи­гает; и язык – огонь (Иак. 3:5–6). Но если пре­кра­тить доступ воз­духа, то огонь погас­нет; не давай сво­боды своим стра­стям, и они посте­пенно угас­нут.

Если слу­чи­лось тебе вос­пла­ме­ниться гневом, то молчи и не пода­вай виду, лишь бы Гос­подь услы­шал твое пока­я­ние; таким обра­зом ты пога­сишь пожар уже в начале. Если тебя смутил посту­пок дру­гого, после­дуй при­меру Сима и Иафета и покрой его одеж­дой мол­ча­ния (Быт.9:23); этим ты заглу­шишь твое жела­ние осу­дить, прежде чем оно вспых­нет пла­ме­нем. Тишина есть чаша для бодр­ствен­ной молитвы.

Кто хочет научиться искус­ству бодр­ство­ва­ния, должен обуз­дать не только свой язык. Он должен во всем наблю­дать за собой (Гал.6:1), и наблю­де­ния должны идти до самых глубин. Там, внутри, найдет он необъ­ят­ную кла­до­вую вос­по­ми­на­ний, мыслей, вооб­ра­же­ний, кото­рые непре­станно дви­жутся; сле­дует на них нало­жить узду. Не воз­буж­дай вос­по­ми­на­ний, кото­рые мешают твоей молитве, не ройся в своих старых грехах; не упо­доб­ляйся псу, кото­рый воз­вра­ща­ется к своей бле­во­тине (Притч.26:11). Не давай памяти оста­нав­ли­ваться на подроб­но­стях, кото­рые могут вновь про­бу­дить твои стра­сти или дать пищу твоему вооб­ра­же­нию: люби­мым местом пре­бы­ва­ния диа­вола явля­ется как раз наше вооб­ра­же­ние, и там он дово­дит нас до соче­та­ния, согла­сия и греха. Он уязв­ляет твое мыш­ле­ние сомне­ни­ями и мудр­ство­ва­ни­ями, побуж­де­ни­ями к логи­че­ским рас­суж­де­ниям и дока­за­тель­ствам, празд­ными вопро­сами и самим же собой при­ду­ман­ными отве­тами. Все это встре­чай сло­вами псалма: Уда­ли­тесь от меня, без­за­кон­ные (Пс.118:115).

XX. О посте

Пост, по мере сил твоих, помо­жет тебе в твоем бодр­ство­ва­нии. О делах Божиих не должно рас­суж­дать по насы­ще­нии чрева, ибо в напол­нен­ном чреве нет веде­ния тайн Божиих, – гово­рят аскеты. Сам Хри­стос своим долгим постом дал нам пример: Он изгнал диа­вола после соро­ка­днев­ного поста. Лучше ли мы Его? И се, Ангелы при­сту­пили и слу­жили ему (Мф.4:11). И тебя они ждут, чтобы послу­жить тебе.

«Пост есть удер­жа­ние от мно­го­сло­вия, – гово­рит св. Иоанн Лествич­ник. – Он есть дверь уми­ле­ния и страж послу­ша­ния, истреб­ле­ние лука­вых помыш­ле­ний и сер­деч­ной бес­чув­ствен­но­сти. Пост – это врата рая; когда чрево утес­ня­ется, тогда сми­ря­ется и сердце; ум пост­ника молится трез­венно, тогда как ум невоз­дер­жан­ного испол­ня­ется нечи­стыми меч­та­ни­ями».

Пост явля­ется выра­же­нием любви и пре­дан­но­сти, стрем­ле­нием при­не­сти в жертву земные блага, чтобы при­об­ре­сти небес­ные. Наши мысли слиш­ком много заняты забо­тами о про­пи­та­нии и об услаж­де­нии гор­тани; при­ло­жим усилие осво­бо­диться и от этого.

Так, пост явля­ется сту­пе­нью на пути к осво­бож­де­нию и непре­мен­ной опорой в борьбе с само­услаж­де­нием. Пост, сопро­вож­да­е­мый молит­вой, есть вели­кий дар, данный чело­ве­че­ству, и он тща­тельно обе­ре­га­ется теми, кто хоть раз был ему при­ча­стен.

Во время поста вырас­тает бла­го­дар­ность к Тому, Кто дал чело­веку воз­мож­ность поститься. Пост откры­вает путь в обла­сти, о кото­рых ты имел лишь слабое пред­став­ле­ние: все собы­тия, все жиз­нен­ные явле­ния, слу­ча­ю­щи­еся в твоем окру­же­нии или в тебе самом, полу­чают совсем новое осве­ще­ние, все про­ис­хо­дя­щее полу­чает новое, глу­бо­кое и бога­тое содер­жа­ние. Земное мудр­ство­ва­ние сме­ня­ется ясно­стью мысли, мятеж­ное иска­ние – спо­кой­ным при­ня­тием всего с бла­го­да­ре­нием и сми­ре­нием. Кажу­щи­еся нераз­ре­ши­мыми мучи­тель­ные про­блемы откры­вают свою суть, подобно рас­цвет­шему цветку: молит­вой, постом и бодр­ство­ва­нием надо сту­чаться, ибо сту­ча­щему отво­рят (Мф.7:8).

Потому пост часто счи­та­ется мери­лом: ибо тот, кто во многом воз­дер­жи­ва­ется, – воз­лю­бил много, и кто много воз­лю­бил, тому много про­стится (Лк.7:47). Отка­зы­ва­ю­щий себе во многом полу­чит многое.

Святые отцы сове­туют поститься уме­ренно: слиш­ком изну­ряя тело, можно повре­дить душе. К посту надо при­сту­пать посте­пенно; все тре­бует опыта, и каждый пусть себя испы­ты­вает, при­ни­мая во вни­ма­ние свое сло­же­ние и свою работу. Сле­дует не раз­би­раться в пище: вся пища дана Гос­по­дом, – но сле­дует избе­гать той, кото­рая воз­буж­дает плоть с ее стра­стями: обиль­ного упо­треб­ле­ния пря­но­стей, мяса, вина и всего про­чего, что служит к услаж­де­нию гор­тани. Лучше упо­треб­лять пищу деше­вую и доступ­ную.

Св. отцы реко­мен­дуют при­ни­мать пищу один раз в день и в таком коли­че­стве, чтобы не чув­ство­вать насы­ще­ния.

XXI. Об избе­жа­нии невоз­дер­жан­но­сти

Известно, что резуль­та­том слиш­ком усерд­ного упраж­не­ния на рояле могут быть судо­роги в паль­цах. То же может слу­читься с тем, кто чрез­мерно много пишет. Опе­ча­лен­ный и сбитый с толку, еще недавно полный надежд музы­кант или писа­тель при­нуж­ден пре­рвать работу; он вынуж­ден оста­ваться празд­ным и тем самым под­вер­гаться многим пагуб­ным вли­я­ниям.

Этот пример пусть будет тебе предо­сте­ре­же­нием. Пост, послу­ша­ние, само­уко­ре­ние, бди­тель­ность и молитва, все это обя­за­тельно для полу­че­ния навыка в твоем труде, и именно для навыка. Для вся­кого труда необ­хо­димо рас­суж­де­ние, спо­кой­ный учет своих сил (Лк.14:28–32), без пере­гиба в ту или другую сто­рону. Будьте бла­го­ра­зумны и бодр­ствуйте в молит­вах, –при­зы­вает св. ап. Петр, а через него и Гос­подь (1Петр.4:7).

Источ­ник опья­не­ния – не всегда вино или другие опья­ня­ю­щие веще­ства; не менее опасно опья­не­ние само­мне­нием, воз­буж­да­ю­щее нера­зум­ное рвение. Это рвение застав­ляет свою жертву посту­пать необ­ду­манно, и появ­ля­ется пре­уве­ли­че­ние и неуме­рен­ность, а на такой почве вырос­шее рас­те­ние нездо­рово – оно при­но­сит такие плоды, как напы­щен­ность, нетер­пи­мость и само­оправ­да­ние. Нет, здесь не надо укло­няться ни направо, ни налево (Втор.5:32) и вовсе не надо наде­яться на свои соб­ствен­ные силы.

«Если мы не нахо­дим в себе обиль­ных плодов любви, мира, радо­сти, кро­то­сти, сми­ре­ния, про­стоты, искрен­но­сти, веры и дол­го­тер­пе­ния, то тщетны и напрасны были все наши подвиги», – гово­рит преп. Мака­рий Еги­пет­ский. Труд для урожая, но жатва при­над­ле­жит Гос­поду.

Поэтому следи за собой и будь рас­су­ди­тель­ным. Если заме­ча­ешь, что при­хо­дишь в раз­дра­же­ние или нетер­пе­ние, то немного облегчи свою ношу. Если появится у тебя жела­ние заме­чать за дру­гими, уко­рять их или учить и делать заме­ча­ния, то это значит, что ты не на пра­виль­ном пути; тому, кто пре­сле­дует себя самого, не в чем упре­кать других. Поэтому дер­жись в тени, скройся, войди в ком­нату твою и затвори дверь твою (Мф.6:6), даже тогда, когда ты по необ­хо­ди­мо­сти нахо­дишься в боль­шом и шумном обще­стве. А иногда, если будет тебе слиш­ком тяжело, выйди оттуда куда угодно, чтобы только быть одному, и возопи из глу­бины души ко Гос­поду о помощи, и Он услы­шит тебя.

«Пусть душа твоя будет напо­до­бие колеса, – сове­тует старец Амвро­сий, – чем меньше колесо каса­ется земли, тем легче дви­жется вперед». Не думай, не говори, не при­вя­зы­вайся к зем­ному больше, чем это необ­хо­димо. Но помни также, что колесо, нахо­дя­ще­еся цели­ком в воз­духе, тоже не может дви­гаться.

XXII. О поль­зо­ва­нии земным и внеш­ним

Мы состоим из души и тела, кото­рые в нашем суще­стве нельзя раз­де­лить. Поэтому пусть плоть придет тебе на помощь; Хри­стос, снис­ходя к нашей немощи, поль­зо­вался сло­вами и жестами, плю­но­ве­нием и землею, как сред­ствами. Для нас поз­во­лил Своей силе изойти из края одежды Своей (Мк.5:24–34), через воз­ло­же­ния плат­ков и опо­я­са­ний с тела ап. Павла (Деян.19:12) и даже от тени про­хо­дя­щего ап. Петра (Деян.5:15).

Потому поль­зуйся всем земным как напо­ми­на­нием и под­держ­кой в твоем труд­ном стран­ство­ва­нии узким путем. Пусть белизна снегов, синева небес, крылья бабочки, жжение огня и все создан­ное, что видишь и ощу­ща­ешь, напо­ми­нает тебе о Созда­теле. Но, глав­ным обра­зом, поль­зуйся тем, что пред­ла­гает тебе Цер­ковь в помощь – пред­ставьте члены ваши в рабы пра­вед­но­сти на дела святые (Рим.6:19). Конечно, прежде всего, – при­ня­тие Св. Тайн, но также и другие таин­ства и Св. Писа­ние. Цер­ковь дает тебе в помощь св. иконы Божией Матери, анге­лов и святых, молитвы перед ними, воз­жи­га­ние свечей, куре­ние фимиама, святую воду, кра­соту и вели­ко­ле­пие храмов и пение в них. С бла­го­дар­но­стью при­ни­май все это и поль­зуйся для своего нази­да­ния, поощ­ре­ния, само­усо­вер­шен­ство­ва­ния и в помощь в твоем даль­ней­шем стран­ство­ва­нии.

Дай сво­боду про­яв­ле­нию твоей любви к щед­рому Пода­телю любви – Богу, целуй, при­кла­ды­вайся ко кресту и св. иконам, укра­шай их цве­тами; лишь подав­ле­ние зла должно про­ис­хо­дить в тишине, все благое пусть полу­чит сво­боду про­яв­ле­ния. Если данное с любо­вью при­ни­ма­ется с любо­вью, то тем самым ширится и растет любовь, а к этому и направ­лен весь твой труд. Чем больше река, тем больше ее дельта.

Дай телу твоему слу­жить тебе помощ­ни­ком в брани: пусть тело будет легким и сво­бод­ным от земных при­хо­тей. Пусть оно участ­вует в твоем труде; ты хочешь научиться сми­ре­нию, пусть и плоть твоя сми­ря­ется и скло­ня­ется: падай на колени, скло­няй голову до земли, ибо после паде­ния сле­дует вос­ста­ние во Христе.

Делай часто крест­ное зна­ме­ние: это молитва без слов. В крат­кий миг, неза­ви­симо от мед­ли­тель­но­сти слов, крест­ное зна­ме­ние выра­жает твое жела­ние сле­до­вать за Хри­стом, рас­пять свою плоть и готов­ность доб­ро­вольно, без ропота при­нять все, что посы­ла­ется тебе. Крест­ное зна­ме­ние явля­ется также ору­жием против злых духов: поль­зуйся им часто и со вни­ма­нием.

Дом нико­гда не строят без лесов. Лишь силь­ный не нуж­да­ется во внеш­ней под­держке. Но силен ли ты? Разве ты не сла­бей­ший среди слабых?

XXIII. О мгно­ве­ниях мрака

Погода измен­чива: то пас­мурно, то ясно, то вновь идет дождь; подобно бывает и с душой чело­века. Надо всегда быть гото­вым к тому, что тучи иногда закры­вают солнце; и у святых были мрач­ные часы, дни и недели. Тогда они гово­рили, что Гос­подь оста­вил их для того, чтобы они, предо­став­лен­ные самим себе, почув­ство­вали, как немощны и бес­сильны, когда лишены Его под­держки. Пери­оды такого мрака, когда все кажется бес­смыс­лен­ным, неле­пым и бес­по­лез­ным, когда впа­да­ешь в сомне­ния и иску­ше­ния – неиз­бежны. Но и из этого можно извлечь пользу.

Пре­одо­леть эти мрач­ные дни легче всего, взяв пример со св. Марии Еги­пет­ской. В тече­ние сорока восьми лет она жила в пустыне за Иор­да­ном и, когда иску­ше­ния овла­де­вали ею и вос­по­ми­на­ния о преж­ней ее гре­хов­ной жизни в Алек­сан­дрии соблаз­няли ее, вплоть до жела­ния оста­вить доб­ро­воль­ное пре­бы­ва­ние в пустыне, она ложи­лась на землю, при­зы­вая на помощь Гос­пода, и не вста­вала до тех пор, пока не чув­ство­вала, что сердце сми­ря­ется. Первые годы были тяже­лыми; она лежала на земле по многу дней и ночей, и только спустя сем­на­дцать лет насту­пило время отдох­но­ве­ния.

Эти дни ста­райся про­во­дить в тишине. Не усту­пай соблазну пойти к другим или раз­влечься. Не жалей себя – уте­ше­ние най­дешь лишь в молитве к Богу: Поспеши, Боже, изба­вить меня, поспеши, Гос­поди, на помощь мне (Пс.69:2); Я заклю­чен и не могу выйти (Пс.87:9) и в других.

Насто­я­щую помощь тебе больше неот­куда ждать: не рас­то­чай ради вре­мен­ного облег­че­ния все то, что при­об­рел. Твое тер­пе­ние и стой­кость под­вер­га­ются испы­та­нию. Выдер­жав испы­та­ние, бла­го­дари Гос­пода, Кото­рый дал тебе на это силы. Если же ты не выдер­жал испы­та­ния, быстро вос­прянь, моли о поми­ло­ва­нии и осо­знай, что это тебе по делам твоим. Ибо само паде­ние было тебе нака­за­нием: ты слиш­ком наде­ялся на самого себя и теперь видишь, куда это при­вело. Ты при­об­рел опыт: не забудь воз­бла­го­да­рить.

XXIV. Пример Закхея

Подобно Закхею, ты влез на дерево, чтобы уви­деть Гос­пода. Ты сделал это не только мыс­ленно и не только мисти­че­ски в душе. Ты чело­век и у тебя есть плоть; поэтому ты, подобно Закхею, вос­поль­зо­вался твоими телес­ными силами и воз­мож­но­стями, чтобы под­няться от земли. Если ты сделал это, обду­мав все и спо­койно рас­счи­тав, помня при этом тяготу твоей плоти и ее огра­ни­чен­ность, и если ты сделал это без страха, не жалея себя и не укло­ня­ясь в сто­рону, то ты под­нялся настолько, что можешь через головы люд­ской толпы, т.е. через твои мир­ские стра­сти, уви­деть про­блеск Того, Кого ты искал.

Ты заме­тишь это потому, что почув­ству­ешь все яснее соб­ствен­ный мрак, ибо тебя больше не будет так тянуть к народу и раз­вле­че­ниям, и тебе станет понят­нее твое внут­рен­нее «я», и ты пой­мешь, каково оно. Может быть, ты думал, что твое сердце подобно челну, пока­чи­ва­ю­ще­муся бес­цельно и бес­смыс­ленно, точно оре­хо­вая скор­лупа без греб­цов; теперь же пла­ва­ние полу­чило смысл и цель, и это уже хорошо. Но все же ты еще тот же малый челн в необъ­ят­ном море; если ты шел по пра­виль­ному пути, то только теперь видишь ясно, как слаб и мал челнок.

«Бог везде пред­ва­ряет нас, лишь только увидит нашу готов­ность», – гово­рит архи­епи­скоп Фео­фи­лакт Бол­гар­ский. Хри­стос сказал Закхею: Сойди скорее, что значит сми­рись, ибо сего­дня надобно Мне быть у тебя в доме (Лк.19:5).

Можно счи­тать, что домом названо сердце. Конечно же, гово­рит Гос­подь, ты влез на дерево и тем самым побе­дил некую часть своих земных стра­стей, потому что ты хотел видеть Меня, это значит, что ты хотел иметь воз­мож­ность узнать Меня, когда Мне над­ле­жало идти к твоему сердцу; но спеши сми­риться, не сиди там и не думай, что ты лучше других, ибо Я пре­бы­ваю в сми­рен­ном сердце. И он поспешно сошел и принял Его с радо­стью (Лк.19:6).

Закхей, началь­ник мыта­рей, принял Христа и сразу же роздал все, что имел. Поло­вину иму­ще­ства тотчас отдал нищим, а осталь­ное быстро ушло на то, чтобы вер­нуть чет­ве­ри­цею тем, от кото­рых он взыс­кал лишнее; ибо и он сын Авра­ама (ст. 9), он услы­шал голос Гос­пода и ушел из земли своей и из дома своего (Быт.12:1), где гос­под­ство­вали эгоизм и стра­сти.

Закхей знал, что сердце, при­няв­шее Христа, надо осво­бо­дить от всего дру­гого: оно должно отка­заться от всего, при­об­ре­тен­ного непра­вед­ным путем, похоти плоти, похоти очей и гор­до­сти житей­ской (1Ин.2:16). Он понял, что тот, кто богат здесь, будет нищим там; ибо быть мате­ри­ально бога­тым значит быть духовно бедным, – гово­рит Иоанн Зла­то­уст. Если бога­тый не был бы очень бедным, то он не был бы очень бога­тым.

«Как невоз­можно соеди­нить здо­ро­вье с болез­нью, так трудно согла­со­вать любовь с богат­ством», – заме­чает св. Исаак Сирин. Ибо тот, кто любит своего ближ­него, без­условно отдаст все, что имеет; такова любовь по своей при­роде. Но без любви нет воз­мож­но­сти войти в Цар­ство Божие. И Закхей осо­знал это.

Чем мень­шим ты вла­де­ешь, тем проще будет твой образ жизни. Все лишнее выбро­шено, и сердце сосре­до­то­чи­ва­ется. Оно поне­многу уходит в себя и там найдет сту­пени в Цар­ство Небес­ное. Тогда и молитва будет проста. Молитва будет сосре­до­то­чи­ваться, ухо­дить в глу­бину сердца. А там есть одна молитва – мольба о поми­ло­ва­нии.

Ибо может ли греш­ник, первый из всех (1Тим.1:15), про­сить о чем-то другом, как не о том, чтобы Гос­подь поми­ло­вал его? Может ли он что-либо отдать, не имея ничего своего? Есть ли у него соб­ствен­ные силы, соб­ствен­ная воля, свой разум? Может ли он что-либо пред­при­нять? Знает ли он что-либо? Может ли он что-либо, сам ничего не имея, назвать своим?

Он ничем не вла­деет: ибо грех – это ничто, это то, чего нет. Грех – это пустота, мрак, отри­ца­ние. Греш­ник нахо­дится как бы в пустоте.

Так он видит себя, и чем мень­шим он вла­деет, тем он богаче, ибо обра­зо­вав­ша­яся в нем пустота напол­ня­ется не тлен­ными вещами, а пол­но­той вечной жизни, ее светом и ее утвер­жде­нием – любо­вью и мило­сер­дием; это Гос­подь посе­тил его.

Но как может он, греш­ник, заслу­жить, чтобы Гос­подь его посе­тил? Как может он даже поду­мать о том, что Гос­подь взгля­нет на него, в его мрак? Как ни тру­дится он в очи­ще­нии себя, как ни борется, как ни рабо­тает над собой, как ни ста­ра­ется сле­до­вать заве­там св. Еван­ге­лия: бодр­ствует, постится и вся­че­ски силится пре­сле­до­вать себя Гос­пода ради, но все же он видит, что посто­янно впа­дает в уныние, бес­сер­де­чие и леность, нетер­пе­ние, небла­го­дар­ность и все­воз­мож­ные пороки. Как может он ждать при­хода Гос­пода к себе?

Потому молится он: «Поми­луй мя, Гос­поди! Гос­поди, поми­луй меня греш­ного! Ибо я, как мог, ста­рался выпол­нить все, что должен был сде­лать, служа Тебе: я пахал пашню сердца, кото­рую Ты дал мне обра­ба­ты­вать, и я пас овец там (Лк.17:7–10), но я лишь раб, ничего не сто­я­щий и без Тебя ничего не могу сде­лать. Так поми­луй меня и исполни меня Твоею бла­го­да­тию».

Тру­дами умно­жает он свою веру (Лк.17:5), через молитву он полу­чает силы для труда. Так труд и молитва допол­няют друг друга, пока не сольются все­цело и будут едины. Его трудом будет молитва, и молит­вой – его труд. Это то, что святые отцы назы­вают внут­рен­ним дела­нием, сер­деч­ной молит­вой или Иису­со­вой молит­вой.

XXV. О молитве Иису­со­вой

По словам св. Аввы Исайи, еги­пет­ского отшель­ника, Иису­сова молитва есть зер­кало души и свет для сове­сти. Кто-то срав­нил ее с тихим голо­сом, непре­станно слыш­ным в доме: воры, под­крав­ши­еся к дому, обра­ща­ются в бег­ство, ибо слышат, что кто-то бодр­ствует в нем. Дом – это сердце, воры – злые помыслы, молитва есть бодр­ству­ю­щий голос. Но бодр­ству­ю­щий уже не я сам, а Хри­стос.

Духов­ное дела­ние вопло­щает Христа в нашей душе, и состоит оно в том, чтобы бес­пре­рывно иметь память Божию; ты заклю­ча­ешь Гос­пода вовнутрь, в свою душу, в свое сердце, в свое созна­ние. Я сплю, а сердце мое бодр­ствует (Песн.5:2); сам я сплю, как бы отсту­паю, но сердце мое оста­ется в молитве, в вечной жизни, в Цар­стве Небес­ном, во Христе. Моя сущ­ность пре­бы­вает у Пер­во­ис­точ­ника.

Достичь этого воз­можно только посред­ством молитвы: Гос­поди Иисусе Христе, Сыне Божий, поми­луй мя греш­ного. Молитву эту творят вслух или мыс­ленно – мед­ленно, со вни­ма­нием и в сердце, сво­бод­ном от всего посто­рон­него. Посто­рон­ними явля­ются не только земные инте­ресы, но также раз­ного рода ожи­да­ния отве­тов, вся­кого рода меч­та­тель­ность, любо­пыт­ные вопросы и игра вооб­ра­же­ния.

Про­стота так же необ­хо­дима, как и телес­ное сми­ре­ние и душев­ное воз­дер­жа­ние, и все, что неотъ­ем­лемо от неви­ди­мой брани.

Начи­на­ю­щий должен осо­бенно осте­ре­гаться всего того, что хотя бы и немного влечет к мисти­цизму. Молитва Иису­сова есть дея­тель­ность, труд, с помо­щью кото­рых ты рабо­та­ешь над самим собой, при­уго­тов­ля­ешь себя для вос­при­я­тия той силы, кото­рая назы­ва­ется Божией бла­го­да­тью, всегда сущей в каждом, при­няв­шем кре­ще­ние, хотя и сокры­той. Ты же при­уго­тов­ля­ешь себя для того, чтобы сущая в тебе бла­го­дать могла при­не­сти плод. Молитва воз­гре­вает эту силу в нашей душе; в этом-то и есть цель молитвы. Молитва – это молот, кото­рый рас­ка­лы­вает скор­лупу: молот тверд, удары болез­ненны. Оставь всякую мысль о насла­жде­нии, вос­тор­гах, о рай­ских голо­сах: к Цар­ству Божьему есть только один путь, и это путь креста – быть рас­пя­тому мучи­тельно; не жди ничего дру­гого.

Ты распял свою плоть, при­гвоз­дил ее к одно­об­раз­ному образу жизни со стро­гим само­над­зо­ром. За твоей мыслью и твоим вооб­ра­же­нием должен быть такой же стро­гий надзор. При­гвозди их к словам молитвы, к Свя­тому Писа­нию, к чтению псал­мов и тво­ре­ний св. отцов, если есть у тебя на это воз­мож­ность. Не поз­во­ляй вооб­ра­же­нию носиться, где угодно; то, что назы­ва­ется поле­том мысли, есть не что иное, как бес­цель­ное паре­ние в мире иллю­зий. Как только твоя мысль не занята твоей служ­бой или рабо­той, воз­вра­щай ее вновь к молитве.

Следи за тем, чтобы твое вооб­ра­же­ние и твои мысли были тебе послушны, как хорошо дрес­си­ро­ван­ный пес. Ты не поз­во­ля­ешь ему бегать всюду, лаять, рыться в грязи и купаться в сточ­ных кана­вах; подоб­ным же обра­зом ты должен воз­вра­щать свою мысль и вооб­ра­же­ние, и это ты должен делать бес­чис­лен­ное коли­че­ство раз в тече­ние каждой про­хо­дя­щей минуты. «Но если ты посту­па­ешь не так, то будешь подо­бен дикой лошади, кото­рую гонит то один, то другой всад­ник, пока она, покры­тая пеной, не сва­лится от пере­утом­ле­ния», – гово­рит преп. Анто­ний.

Слиш­ком силь­ный удар молота о скор­лупу может повре­дить серд­це­вину. Будь осто­ро­жен. Сразу не пере­ходи на тво­ре­ние лишь Иису­со­вой молитвы. Читай и другие молит­вен­ные пра­вила, в осо­бен­но­сти вна­чале, да и позже тоже. Не будь слиш­ком рев­ност­ным. И не вооб­ра­жай, что можешь хоть раз как сле­дует про­из­не­сти Гос­поди поми­луй. Молитва твоя всегда рас­се­янна, несо­бранна – ведь ты чело­век. Лишь Ангелы на небе­сах всегда видят лице Отца Моего Небес­ного (Мф.18:10); ты же имеешь земную плоть, кото­рая тре­бует свое. Не взывай к небу и не удив­ляйся, если вна­чале будешь забы­вать свой молит­вен­ный труд по нескольку часов и воз­можно даже по целым суткам и больше. При­ни­май это просто и есте­ственно: ведь ты неопыт­ный моряк, кото­рый забыл сле­дить за поры­вами ветра, увлек­шись другим. Итак, ничего не жди от самого себя, но не требуй ничего и от других.

Молитва должна ожи­вить твою мысль, сде­лать ее ясной; тогда она пра­вильна. Моля­щийся все видит вокруг себя, заме­чает все и наблю­дает за всем, но делает это через молитву, дающую ему свой все­про­ни­ка­ю­щий и ясный свет.

Дух дей­ствует в очи­щен­ной обла­сти нашего внут­рен­него «я». Поскольку мы очи­щаем наше сердце, эта область уве­ли­чи­ва­ется и духов­ный чело­век растет в нас.

Молитва должна порож­дать внут­рен­нее спо­кой­ствие, тер­пе­ние в скорби, любовь, бла­го­да­ре­ние и сми­ре­ние. Напро­тив, если будешь в взвол­но­ван­ном, напря­жен­ном состо­я­нии, радостно воз­буж­ден­ном или в глу­бо­ком отча­я­нии, если пере­жи­ва­ешь сожа­ле­ние или горечь, или пре­уве­ли­чен­ное рвение, если пре­бы­ва­ешь в экс­тазе или опья­не­нии чув­ствами, какое бывает при слу­ша­нии музыки, если испы­ты­ва­ешь силь­ное насла­жде­ние или доволь­ство собой и всем миром, – то ты на непра­виль­ном пути; ты слиш­ком пола­гался на себя. Отступи и вер­нись обратно к само­уко­ре­нию, что должно быть всегда исход­ным чув­ством насто­я­щей молитвы.

Ангел света всегда при­но­сит с собой мир, тот мир, кото­рый темные силы какой угодно ценой хотят уни­что­жить.

По этому при­знаку, гово­рят св. отцы, можно раз­ли­чать свет­лые и темные силы.

XXVI. О бес­цен­ной жем­чу­жине

Совлекши с себя всякие знания, не имея ника­кой доброй мысли или дела, не помня про­шлого, не имея жела­ний в буду­щем, непри­год­ный, подобно изно­шен­ной тряпке, бес­чув­ствен­ный, как камень на дороге, разъ­еден­ный чер­вями, как гриб в лесу, уми­ра­ю­щий, как рыба на берегу, опе­ча­лен­ный до слез этим своим убогим состо­я­нием – таким стой на молитве перед Все­мо­гу­щим твоим Судьей, Твор­цом и Отцом, твоим Спа­си­те­лем и Гос­по­дом, Духом Истины и Жиз­не­по­да­те­лем. И, как блуд­ный сын, молись из глу­бины твоей ничтож­но­сти: Отче, я согре­шил против неба и пред Тобою и уже недо­стоин назы­ваться сыном Твоим (Лк.15:21); Гос­поди Иисусе Христе, Сыне Божий, мило­стив буди мне греш­ному.

Ты знаешь свою немощь и видишь самого себя лежа­щим, как прах, перед Все­мо­гу­щим, и из созна­ния соб­ствен­ной ничтож­но­сти растет твоя любовь к ближ­ним, Гос­по­дом создан­ным и Им про­све­щен­ным. В глу­бине своей при­роды они носят образ Божий; и потому ты готов жерт­во­вать собой для них.

Слу­чи­лось стран­ное: чем глубже ты проник в свое соб­ствен­ное сердце, тем выше ты под­нялся над самим собой. Твоя внеш­няя жизнь та же: ты моешь посуду, уха­жи­ва­ешь за детьми, ходишь на службу, полу­ча­ешь жало­ва­ние и пла­тишь налоги. Ты выпол­ня­ешь все, что делают окру­жа­ю­щие тебя люди. Но ты отка­зался от самого себя. Ты отдал одно, чтобы при­об­ре­сти другое.

«Имея Тебя, чего могу я еще желать? Ничего иного, как только непре­станно в молитве без­молвно при­леп­ляться к Тебе, – отве­чает преп. Иоанн Лествич­ник. – Неко­то­рых пле­няет богат­ство, других поче­сти, еще других при­об­ре­те­ние соб­ствен­но­сти; мое един­ствен­ное жела­ние – быть с Гос­по­дом».

Молитва, со всем само­от­ре­че­нием в ней, сде­ла­лась твоей насто­я­щей жизнью, кото­рую ты под­дер­жи­ва­ешь лишь ради молитвы. Ходить пред Богом (Быт.6:9), – это есть теперь един­ственно ценное для тебя, и это заклю­чает и охва­ты­вает все небес­ное и земное. Для того, кто носит Христа в своем сердце, нет ни смерти, ни болезни, ни земной суеты; он уже всту­пил в вечную жизнь, кото­рая все объ­ем­лет. И ночью и днем Цар­ство Небес­ное вос­хо­дит в твоем сердце и растет, и ты не знаешь как. Ибо земля сердца твоего сама собою про­из­во­дит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе (Мк.4:27–28).

Святые гово­рят о неве­чер­нем свете. Этот свет видим не чело­ве­че­ским глазом, но серд­цем, и он нико­гда не пере­стает стру­иться в чистоте и ясно­сти. Этот свет бес­пре­станно про­дол­жает ухо­дить от тьмы, все умно­жа­ясь; его отли­чи­тель­ное свой­ство – посто­ян­ное очи­ще­ние. Это свет бес­ко­неч­ной веч­но­сти, про­ни­ка­ю­щий обо­лочку вре­мени и мате­рии. Святые нико­гда не гово­рят, что этот свет дан им, но лишь тем, кто очи­стил свои сердца любо­вью ко Гос­поду, доб­ро­вольно идя узким путем.

Узкий путь не имеет конца: его свой­ство – веч­ность. Там каждое мгно­ве­ние явля­ется нача­лом: в насто­я­щее входит буду­щее; страш­ный суд в насто­я­щем, ибо Хри­стос в веч­но­сти при­сут­ствует повсюду, как в аду, так и на небе­сах. При появ­ле­нии Еди­ного исче­зает мно­же­ствен­ность, как во вре­мени, так и в про­стран­стве. Все одно­вре­менно, теперь и здесь и всюду, в глу­бине твоего сердца. Там най­дешь ты то, что искал: глу­бину, высоту и широту креста – Спа­си­теля и спа­се­ние. Поэтому, если ты хочешь спасти твою душу и достиг­нуть вечной жизни, то неослабно борись со своей лено­стью и осени себя крест­ным зна­ме­нием и скажи: Дай мне, Гос­поди, поло­жить начало благое во имя Отца и Сына и Свя­того Духа. Аминь.

КОНЕЦ И БОГУ НАШЕМУ СЛАВА!

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки