епископ Петр (Екатериновский)

Указание пути к спасению
Опыт аскетики

Раздел 1

Содержание

Введение

Высшее назначение человека

Часть Первая

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ Глава Первая. ЖЕЛАНИЕ ПРЕУСПЕВАТЬ В ДУХОВНОМ СОВЕРШЕНСТВЕ Глава Вторая. СМИРЕНИЕ, НЕНАДЕЯННОСТЬ НА СЕБЯ И НАДЕЖДА НА БОГА Глава Третья. НЕОБХОДИМОСТЬ ДУХОВНОГО РУКОВОДИТЕЛЯ РАЗДЕЛ ВТОРОЙ Подраздел А. О ЕСТЕСТВЕННЫХ СРЕДСТВАХ К ПРЕУСПЕЯНИЮ В НРАВСТВЕННОМ СОВЕРШЕНСТВЕ Глава Первая. О ДУХОВНОМ БОДРСТВОВАНИИ Параграф Первый. ИССЛЕДОВАНИЕ НРАВСТВЕННОГО СОСТОЯНИЯ Параграф Второй. ДИЭТЕТИКА. ОБ ОХРАНЕНИИ ВНЕШНИХ ЧУВСТВ Параграф Третий. ИСКУССТВО УПРАЖНЯТЬСЯ В ПОДВИГАХ БЛАГОЧЕСТИЯ (гимнастика духовная) Параграф Четвертый. О БОДРСТВОВАНИИ В ОТНОШЕНИИ К КОЗНЯМ БЕСОВСКИМ И О СПОСОБАХ БРАНИ С ЭТИМИ ЗЛЕЙШИМИ ВРАГАМИ НАШЕГО СПАСЕНИЯ Глава Вторая. О МОЛИТВЕ НЕОБХОДИМОСТЬ И ВАЖНОСТЬ МОЛИТВЫ КАЧЕСТВА И УСЛОВИЯ БЛАГОУСПЕШНОСТИ МОЛИТВЫ О НАБОЖНЫХ ЧУВСТВАХ УМИЛЕНИЯ О СУХОСТИ ЧУВСТВ КАК ВЕСТИ СЕБЯ В СОСТОЯНИИ ДУХОВНОЙ СУХОСТИ Глава Третья. О ЧТЕНИИ НАЗИДАТЕЛЬНЫХ КНИГ Подраздел Б. О БЛАГОДАТНЫХ СРЕДСТВАХ К ПРЕУСПЕЯНИЮ. В ХРИСТИАНСКОМ СОВЕРШЕНСТВЕ, ДАРОВАННЫХ СПАСИТЕЛЕМ О ТАИНСТВЕ ПОКАЯНИЯ О ПРИЧАЩЕНИИ О ТАИНСТВЕ ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ О ПОСОБИЯХ, УСТАНОВЛЕННЫХ ЦЕРКОВЬЮ О ПОЛЬЗЕ ХОЖДЕНИЯ В СВЯТОЙ ХРАМ К БОГОСЛУЖЕНИЮ

Часть Вторая

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ Глава Первая. О ПОРЯДКЕ В БЛАГОУСТРОЙСТВЕ БЛАГОЧЕСТИВОЙ ЖИЗНИ Глава Вторая. ОБЩИЙ ВЗГЛЯД НА ЗЕМНУЮ ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА РАЗДЕЛ ВТОРОЙ Глава Первая. ОБ ОЧИСТИТЕЛЬНОМ ПУТИ НАЧИНАЮЩИХ Глава Вторая. О ГРЕХАХ СОЗНАНИЕ СВОИХ ГРЕХОВ СКОРБЬ О ГРЕХАХ Глава Третья. ОБ ИСПРАВЛЕНИИ СЕБЯ Намерение вести новую жизнь Исполнение намерения исправить нравы Нравственное образование надобно начинать раньше Вывод из сказанного Глава Четвертая. О САМООТВЕРЖЕНИИ Глава Пятая. О ПОДАВЛЕНИИ САМОЛЮБИЯ И СТРАСТЕЙ О подавлении гордости О смирении Побуждения к смирению О важности смирения Средства к приобретению смирения Глава Шестая. О ВОЗДЕРЖАНИИ Глава Седьмая. О ТЕРПЕНИИ И КРОТОСТИ Необходимость терпения и кротости Побуждения к терпению Средства для приобретения терпеливости Вредные следствия нетерпеливости и раздражительности Средства против гнева Глава Восьмая. О НЕСТЯЖАТЕЛЬНОСТИ Глава Девятая. ЗАМЕЧАНИЕ КАСАТЕЛЬНО ОТВЕРЖЕНИЯ РАЗУМА И ВОЛИ О порядке подавления страстей Как побеждать страсти Не надобно пренебрегать и малостями О борьбе с помыслами О необходимых предосторожностях Как возбуждать ревность к нравственному совершенству РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ Глава Первая. О ПРОСВЕТИТЕЛЬНОМ ПУТИ ПРЕУСПЕВАЮЩИХ Глава Вторая. О ГЛАВНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ О благоразумии О мужестве О правде О воздержании Глава Третья. О БОГОСЛОВСКИХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ Глава Четвертая. О ВЕРЕ Предмет веры Необходимость веры Необходимость православной веры Средства к укреплению веры Глава Пятая. О НАДЕЖДЕ И УПОВАНИИ Важность надежды Основание надежды Средства к утверждению надежды Глава Шестая. О ЛЮБВИ О любви к Богу Важность любви Основание и побуждение любви Средства к приобретению любви к Богу О любви к ближним Действия любви Средства к приобретению любви Развитие любви и житейский быт Глава Седьмая. ОБ ОБЯЗАННОСТЯХ О порядке в исполнении разных обязанностей и в упражнении в добродетелях О порядке в исполнении обязанностей вообще О порядке в исполнении обязанностей к Богу О порядке в исполнении обязанностей к себе и другим Об образовании душевных способностей О правильном попечении о теле и внешнем состоянии Правила благоразумия Правила для приобретения истинных радостей Правила для отклонения несчастий Правила для благодушного перенесения несчастий Условия для нравственного усовершения других Образ и порядок усовершения других Учение святого отца Дорофея о благоустройстве благочестивой жизни РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ Глава Первая. О ПУТИ УСОВЕРШАЮЩИХСЯ Глава Вторая. ОБЕТ ДЕВСТВА Глава Третья. ОБЕТ НИЩЕТЫ И НЕСТЯЖАТЕЛЬНОСТИ Глава Четвертая. ОБЕТ ПОСЛУШАНИЯ Глава Пятая. ОБ УДАЛЕНИИ ИЗ МИРА В МОНАСТЫРЬ Глава Шестая. РАЗРЯДЫ МОНАХОВ Обязанности и занятия послушников Обязанности и занятия монахов Обязанности и занятия схимников Глава Седьмая. ВАЖНОСТЬ СОЗЕРЦАНИЯ БОГА Глава Восьмая. СПОСОБ РАЗЛИЧАТЬ ВИДЕНИЯ Глава Девятая. О ВАЖНОСТИ МОНАШЕСТВА  

 
Имя епископа Петра (Екатериновского), ныне незаслуженно забытое, по праву можно поставить в один ряд с именами святителей Филарета (Дроздова), митрополита Московского, святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского и Черноморского, святителя Феофана (Говорова), Затворника Вышенского.
Книга епископа Петра «Указание пути к спасению» до революции издавалась несколько раз Оптиной пустынью. Это свидетельствует о том, какое значение в деле духовного становления христианина придавали книге оптинские старцы.
Современники писали: «Такие труды, как «Путь ко спасению» епископа Феофана и «Указание пути к спасению» епископа Петра, наряду с «Невидимой бранью» Никодима Святогорца, должны быть настольными книгами пастырей».
Введение
Высшее назначение человека
Человеку, как существу разумному и свободному, свойственно и надобно всегда действовать рассудительно, обдуманно, всякому делу назначать добрую цель и лучшие средства для достижения предположенной цели; особенно это нужно в делах важных, чтобы иначе не действовать безрассудно, бесполезно, даже с вредом для себя и других. Но все частные цели всех действий наших должны относиться, подчиняться одной главной цели жизни, как радиусы круга относятся к своему центру, и всегда надобно иметь ее в виду при всяком действии, потому что «главной целью жизни человека должно определяться всякое свободное действие его, и от достижения ее зависит как внутреннее достоинство, совершенство каждого человека, так и блаженство его. Кто достигает последней цели своего земного бытия, тот все имеет; а кто уклоняется от нее, тот все теряет». Если мы, уклоняясь от истинной цели, будем стремиться к ложно вымышленным целям, то все наши действия и вся жизнь будут только постоянным блужданием по кривым путям, непрерывной цепью ошибок, преткновений, падений, а исход их – вечная погибель. С нами случится то же, что с кормчим корабля, который без способов определения мест (компаса и секстанта), не зная пристани, несется попутным ветром по бурным волнам, напрягает свои силы только для того, чтобы разбиться на подводных камнях. Какая же последняя цель нашей жизни? И здравый разум признает, что последняя цель всего существующего есть Бог. Он есть первая верховная причина всех существ – Творец мира духовного и вещественного и Промыслитель, от Которого все существа как всецело зависели в первую минуту своего бытия, в сотворении, так и в продолжение своей жизни вполне зависят от Него. Потому все к Нему относится, как к последней своей цели (см. Откр. 1, 8). Бог при бесконечном Своем совершенстве, будучи преисполнен благости, любви, блаженства, благоволил и другие существа сделать участниками в дарах благости и блаженства Своего. Для этого сотворил мир духовный и вещественный, везде разлил жизнь, довольство и радость. Но как Высочайшему Существу, Богу, ничто не может быть столько любезно, как образ высочайшего совершенства Его, то Он на всех тварях видимого мира отпечатлел следы Своих совершенств, а человека украсил образом и подобием Своим предпочтительно перед прочими тварями, потому что они созданы непосредственно на пользу человека, а человек – для Бога, чтобы при разумно-свободном раскрытии своих сил проявлял в себе Богоподобные совершенства, прославлял тем Бога, возрастая в Богоподобных совершенствах, более и более приближался к Богу и в общении с Ним и в Нем наслаждался блаженством. Это высшее назначение человека открывается и из существенных свойств и потребностей нашего духа. Существенное свойство нашего духа, как существа, созданного по образу беспредельного Бога, есть непрерывное стремление к нескончаемому развитию своих сил, расширению круга деятельности, умножению полноты внутренней жизни. Остановка жизненных обнаружений, прекращение стремления к высшему совершенству, неподвижность есть смерть для духа. Так как в душе нашей три главные силы или способности: познавательная, желательная и чувствующая (или разум, воля и сердце), то три и главные потребности: разум ищет познания всего существующего; воля, по требованию закона вечной правды, напечатленного в совести, стремится к выражению этого закона в своих действиях, к люблению добра, к преуспеянию в добродетелях, чтобы и в себе и вокруг себя повсюду устроять законный порядок, стройное течение жизни, разливать на все благо; сердце стремится к наслаждению красотой, жаждет радости, блаженства. Но как под влиянием прирожденных нашему духу идей совершеннейшей истины, благости и красоты человек, ища познаний как необходимой пищи для разума, истинного блага как необходимой потребности свободной воли и наслаждения красотой, непреходящей радостью как пищей сердца, нигде в конечных, земных предметах не находит удовлетворения этим существенным потребностям, без которого душа не может жить, как тело без пищи, то побуждается искать этого удовлетворения только в Бесконечном Существе, Боге, к Которому душа и по сродству должна стремиться, как созданная по образу и подобию Божию, и стремиться к Нему как к источнику жизни и всех благ, как к своему первообразу, идеалу истины и мудрости для ума, идеалу благости и святости для свободной воли, идеалу совершеннейшей красоты, блаженства, чтобы, получая от Бога пищу для своей жизни, постепенно и постоянно развивая и укрепляя свои силы, раскрывая, уясняя в себе образ Божий, возрастая в Богоподобных совершенствах, находиться в общении с Богом, в Нем более и более просвещаться светом Его ведения, согреваться, оживляться теплотой Его благости и любви, наслаждаться Его блаженством и вечно прославлять Его премудрость, святость, благость и прочее. Вот высшее назначение, последняя цель жизни всякого человека. Это на языке Священного Писания называется благоугождением Богу, исканием Царства Божия и правды его, спасением души.
Необходимость усильных подвигов для достижения спасения
Пока первый человек находился в раю в невинном состоянии, все душевные силы его правильно, легко, скоро развивались, укреплялись, действовали стройно, не препятствуя и не ослабляя одна другую, и все вместе сосредоточивались в одном главном стремлении – любви к Богу, как к всеобщему центру существ мира духовного и вещественного, от Которого как всё произошло и происходит – жизнь, силы, законы, все блага всех существ, – так все от Него, как от верховного начала, зависит и к Нему всё относится или стремится, как к своему последнему концу, и только в общении с Ним может наслаждаться жизнью и счастьем. Даже и тело первого человека не только не препятствовало развитию и стремлению духа к Богу, но, служа лучшим орудием к этому, вместе с возвышением духа и само могло бы мало-помалу очищаться, утончаться и переходить из животного в духовное состояние, то есть приспособленное к возвышенному состоянию духа, в каком будут тела праведников по всеобщем воскресении. Но когда первый человек по обольщению эдемского змея захотел сделаться богом, всеведущим, самостоятельным, независимым ни от кого, вместо воли Божией поставить свою волю началом деятельности, тогда с первым движением этого пожелания остановился в своем стремлении к Богу: ту любовь, с какою должен бы прилепляться к Богу, обратил на себя, свое «я» захотел сделать центром всех своих действий и другие существа подчинить этому центру. Отсюда родилось самолюбие. Прервав свое общение с Богом, охладев в любви к Нему, человек уклонился от преданности, повиновения воле Божией, нарушил заповедь Божию. С каждым движением своеволия самолюбие, усиливаясь все более, дало превратное направление деятельности душевных сил, вместо Бога обратило их на свое «я». Отсюда произошло самовозношение, своемыслие, своенравие, самоуслаждение. Но как самолюбие и своеволие, все более и более удаляя человека от Бога – источника жизни, света и блаженства всех существ, произвело в душе его расстройство, смущение, угрызение совести, омрачение в разуме, холодность, сухость сердца, пустоту, то человек хотел восполнить эту пустоту благами земными, удовольствиями чувственными. От усиления пожелания этих благ и удовольствий произошли греховные страсти – корыстолюбие, сластолюбие; чувственность стала усиливаться и порабощать себе созданный по образу Божию дух. Отсюда началось противоборство, непримиримая брань между духом и чувственностью, или плотью, которая, одерживая верх над духом, порабощая человека греху, сделала его неспособным к райской жизни, и человек, как грешник, изгнан из рая сладости в юдоль горести. Сбившись с прямого, легкого, светлого пути стремления к высшему совершенству, уподоблению Богу, блаженному общению с Ним, он уклонился на распутья и теперь, по обращении из области сатанины в область света Христова, должен идти к Небесному Отечеству путем горького опыта познания добра и зла, путем самоотвержения и креста, то есть путем тяжких трудов, лишений, скорбей, болезней, смерти и тления, для научения смирению и для очищения грехов. Этот путь для всех сынов Адама теперь есть поприще испытания, непрерывной брани с внутренними и внешними врагами, то есть с собственными страстями и духами злобы. Как древние иудеи, по освобождении из плена вавилонского строя Иерусалим и храм, одной рукой исполняли работы, а другой держались за меч для отражения врагов, препятствовавших постройке (см. Неем. 4,1), так и христианин, созидая дом душевный, должен, с одной стороны, вооружиться всеми духовными оружиями, приобрести искусство в брани с врагами, с другой стороны – употребить все усилия, средства и искусство для устроения дома добродетелей, знать, из чего и как устроять, возвышать, украшать, чтобы не трудиться напрасно. И в Священном Писании земная жизнь наша представляется под образом поприща, на котором неизбежна усильная борьба с препятствиями, непрерывная брань с врагами, которые препятствуют устроению нашего спасения, представляющегося под образом здания (см. 1 Кор. 3, 9–17); а самая усильная деятельность в Священном Писании и у святых отцов называется подвижничеством (см. Лк. 13, 24; 1Кор. 9, 24–27; Флп. 3, 12–14; Рим. 1:18, 6:12; 2Тим. 2, 3, 5; Евр. 12, 2, 4; Еф. 6, 11–17).
Итак, всякому христианскому подвижнику необходимо знать и соблюдать особенно следующее: какие вообще нужны предварительные условия, при которых бы можно было верно и постоянно одерживать победу над врагами спасения; какие надобно употреблять средства естественные и благодатные, чтобы не ослабевать в брани; какая главная задача жизни, как выполнять ее – как устроять дом добродетелей или как проходить путь жизни, чтобы достигнуть высшей степени нравственного совершенства и вечного спасения.


Раздел 1