Феномен глоссолалии

Н.В. Поруб­лёв

Оглав­ле­ние


Вступ­ле­ние

Часто упо­треб­ля­е­мое в наши дни, осо­бенно на Западе, слово глос­со­ла­лия (γλῶσσαλαλέω) гре­че­ского про­ис­хож­де­ния и по сути состоит из двух слов – глосса (γλῶσσα) и лалео (λαλέω), кото­рые озна­чают язык и гово­рить. На нашем языке оно просто обо­зна­чает гово­ре­ние на языках и свя­зано в основ­ном с уче­нием и прак­ти­кой гово­ре­ния на «иных» языках членов пяти­де­сят­ни­че­ского и хариз­ма­ти­че­ского дви­же­ний. Как мы знаем, веру­ю­щие этих церк­вей берут за основу сле­ду­ю­щие места Свя­щен­ного Писа­ния: Мк.16:17–18; Деян.2:1–21, 10:44–48, 19:1–7, 1Кор.12, 1Кор.13, 1Кор.14.

Вопрос гер­ме­нев­тики или тол­ко­ва­ния явля­ется важным, что вообще каса­ется вопроса дара языков в Новом Завете. Что такое ново­за­вет­ные языки и для чего они были даны, вопрос, конечно, суще­ствен­ный, осо­бенно ввиду широ­кого рас­про­стра­не­ния глос­со­ла­лии среди хри­стиан во второй поло­вине два­дца­того сто­ле­тия. Однако, важно заме­тить, что как среди многих при­над­ле­жа­щих к этим дви­же­ниям, так и среди веру­ю­щих обще­е­ван­гель­ского убеж­де­ния мало известно, что фено­мен глос­со­ла­лии про­яв­ля­ется не только в хри­сти­ан­стве, но также среди после­до­ва­те­лей миро­вых рели­гий и многих ере­ти­че­ских куль­тов, как преж­них, так и насто­я­щих. Факт этот должен помочь нам заду­маться над вопро­сом: «Что согласно Новому Завету явля­ется истин­ным даром от Духа Свя­того, а что не истин­ным?»

Всякий, кто имеет страх Божий и верует во Христа как лич­ного Спа­си­теля, есте­ственно не желает гово­рить что-то несо­от­вет­ству­ю­щее Духу Свя­тому и огор­чать Его святое при­сут­ствие тем, чтобы ста­вить под сомне­ние то, что свя­зано с его дея­тель­но­стью. Однако иссле­дуя Писа­ние, мы видим, что Сам Дух Святой побуж­дает веру­ю­щих видеть раз­ницу между тем, что есть от Него и что не от Него.

Поэтому делать оценку любому явле­нию, пред­ла­га­е­мому как дар от Духа Свя­того, не про­ти­во­ре­чит Его воле (1Ин.4:1–3).

Нельзя ска­зать, чтобы апо­стол Павел не знал того, что про­ис­хо­дило среди языч­ни­ков в связи с вопро­сом глос­со­ла­лии. Он знал и пре­ду­пре­ждал веру­ю­щих не делать ошибок. Как раз это он имеет в виду во втором стихе, 12‑й главы пер­вого посла­ния к Корин­фя­нам. Мы читаем: «Знаете, что когда вы были языч­ни­ками, то ходили к без­глас­ным идолам – так, как бы вели вас». Инте­ресно то, что если идолы были без­гласны и явля­лись ничем, то что значат слова: вы ходили — так, как бы вели вас? В ори­ги­наль­ном гре­че­ском языке здесь упо­треб­лены два одно­род­ных слова егесте апо­го­ме­нои (egesqe apogomenoi) от слова аго (agw), кото­рое значит водить. Эти слова бук­вально обо­зна­чают: Вы были водимы — вы были уво­димы. На нашем языке можно было бы точнее ска­зать: Вами руко­во­дили и вас вво­дили в заблуж­де­ние. В 1Кор.10:19–20 апо­стол пояс­няет, что позади идолов стоят бесы. Как раз они явля­ются духами, вво­дя­щими идо­ло­по­клон­ни­ков в заблуж­де­ние. Павел хотел пока­зать членам коринф­ской церкви, что новая жизнь хри­стиан и дей­ствия Духа свя­того про­ти­во­по­ложны образу жизни и рели­ги­оз­ным про­яв­ле­ниям среди языч­ни­ков. Это осо­бен­ным обра­зом каса­ется фено­мена глос­со­ла­лии, иначе назы­ва­е­мым гово­ре­нием на языках.

Суще­ственно говоря, для нас важно знать, что значит не только внеш­няя сто­рона фено­мена, а про­яв­ле­нием чего он явля­ется по сути. Важно также знать и то, что именно откры­вает Новый Завет отно­си­тельно дара языков. Говоря уче­ни­кам о Святом Духе, как это запи­сано в Еван­ге­лии от Иоанна с 14‑й по 16‑ю главу, Гос­подь Иисус назвал Его не только Уте­ши­те­лем, но также Духом истины. Поэтому, без вся­кого сомне­ния можно ска­зать, что когда дей­ствует Дух Святой, Он дей­ствует в соот­вет­ствии с Божьей исти­ной и биб­лей­скими кате­го­ри­ями нрав­ствен­но­сти. Иисус сказал о Нем: «Он наста­вит вас на всякую истину» (Ин.16:13).

Это значит, что Дух Святой никого не вводит в заблуж­де­ние. Он не побуж­дает к бес­чин­ству или к какому-нибудь стран­ному, соблаз­ни­тель­ному пове­де­нию. Он нико­гда не дает повода чело­веку гор­диться собой или воз­вы­шать самого себя. Все, что делает Дух Святой и к чему Он побуж­дает – свято, честно, бла­го­родно и пре­красно. Слово Божье сви­де­тель­ствует об этом опре­де­ленно и ясно. Как мы заме­тили, апо­стол Павел не отвер­гает, что языч­ники водимы, но, к сожа­ле­нию, они водимы не Духом Божьим и поэтому уво­дятся в сто­рону. Но что каса­ется веру­ю­щих во Христа, они водимы совсем по-дру­гому. Дух Святой водит их так, что они при­хо­дят к реаль­ному позна­нию Бога и к пра­вед­ному образу хри­сти­ан­ской жизни. Они не уво­димы в направ­ле­нии чего-то сомни­тель­ного и недоб­рого (2Тим.1:7:1Кор.14:33,40; Еф.5:9).

Глос­со­ла­лия в древ­нем мире

Термин глос­со­ла­лия обычно обо­зна­чает необык­но­вен­ное, непо­нят­ное соче­та­ние звуков, про­из­но­си­мых людьми в резуль­тате рели­ги­оз­ного вдох­но­ве­ния или экс­таза. В исклю­чи­тель­ных слу­чаях глос­со­ла­лия может ока­заться понят­ной речью тем слу­ша­те­лям, кото­рые либо с дет­ства знают слы­ши­мый язык, либо выучили его после, даже несмотря на то. что сам гово­ря­щий не пони­мает ни одного из про­из­но­си­мых им слов. В таких слу­чаях точнее при­ме­ним термин ксе­но­глос­сия (xenoglwssia), кото­рый по-гре­че­ски обо­зна­чает гово­ре­ние на одном из извест­ных ино­стран­ных языков. Как первое, так и второе явле­ния были известны в древ­нем мире. Однако, как тогда доми­ни­ро­вала глос­со­ла­лия и почти отсут­ство­вала ксе­но­глос­сия, так и в наши дни, можно ска­зать, про­ис­хо­дит то же самое.

Согласно аме­ри­кан­ской Энцик­ло­пе­дии рели­гии, о глос­со­ла­лии упо­ми­на­ется в индус­ских книгах Ведах около тысячи лет до н.э.. а также в трудах Пата­ньяли Сутры Йоги и тан­три­че­ских книгах тибет­ского лама­изма. [Glossalalia, Encyclopedia of Religion Vol. 5 (New York: Macmillan Publishing House, 1987), 563.] Извест­ный антич­ный фило­соф Платон в трудах Ион, Апо­ло­гия и Тимей гово­рит об экс­та­знах языках извест­ной в его время про­ро­чицы города Дельф, свя­щен­ницы Додоны и Сиби­лии, как о при­ме­рах глос­со­ла­лии во вре­мена древ­ней Греции. Хотя это гово­ре­ние не пере­да­вало ника­кого смысла или идеи, люди счи­тали его важным для рели­ги­оз­ной жизни. Кроме того Платон гово­рит о непо­нят­ной речи ора­ку­лов, кото­рую пере­во­дили язы­че­ские про­видцы. Древ­не­гре­че­ский писа­тель Плу­тарх (44–117 н.э.) тоже сви­де­тель­ствует, что извест­ная в его время про­ви­дица города Дельф дей­стви­тельно гово­рила на непо­нят­ных языках. Он под­твер­ждает, что ее речи пере­во­дили тол­ко­ва­тели, кото­рые посто­янно нахо­ди­лись при ней. [Richard C. Schwab, Let The Bible Speak… About Tongues (Grand Rapids, Michigan: Kregel Publications, 1983), 4.] Пре­стиж­ная Энцик­ло­пе­дия Бри­тан­ника дает об этом сле­ду­ю­щие данные: «У клас­си­че­ских писа­те­лей и в гре­че­ском языке дохри­сти­ан­ского пери­ода фраза лалейн хере­тайс глос­сайс (lalein eretaiV gloctaiV – гово­ре­ние на иных языках. –Автор) отно­си­лась к глос­со­ла­лии. Речи пифий­ской про­ро­чицы Аппо­лона в Дель­фах можно рас­смат­ри­вать ее при­ме­рами. [Gift ofTongues, Encyclopedia Britannica, Vol. 22 (Chicago: William Benton, Publisher, 1968), 75.]

Чарльз Р.Смит, в книге Языки в биб­лей­ской пер­спек­тиве, гово­рит, что в 180 году н.э. язы­че­ский писа­тель Цель­сий писал о глос­со­ла­лии среди гно­сти­ков его вре­мени и что Лукиан Само­сат­ский (120–198 н.э.) тоже писал о подоб­ном среди поклон­ни­ков сирий­ской богини Юно. [Charles R.Smith, Tongues in Biblical Perspective referred to in Richard C.Schwab, Let The Bible Speak… About Tongues (Grand Rapids, Michigan: Kregel Puplications, 1983), 5.]

Другие древ­ние сви­де­тель­ства гово­рят, что глос­со­ла­лия была известна в мисти­че­ских куль­тах Дио­ни­сия, Оси­риса, Орфизма и в так назы­ва­е­мых Еле­в­се­й­ских мисте­риях. Здесь нет ничего уди­ви­тель­ного, потому что будучи дви­же­ни­ями крайне экс­тазного харак­тера, они при­во­дили своих при­вер­жен­цев, как это счи­та­лось, в состо­я­ние пол­ного отож­деств­ле­ния с богами. Весь ритуал сопро­вож­дался настолько высо­ким уров­нем эмо­ци­о­наль­ного состо­я­ния, что бес­кон­троль­ное пове­де­ние и непо­нят­ная глос­со­ла­лия были его неотъ­ем­ле­мыми про­яв­ле­ни­ями.

Глос­со­ла­лия в ани­ми­сти­че­ских обще­ствах и нехри­сти­ан­ских рели­гиях

Есть доста­точно све­де­ний о том, что глос­со­ла­лия была и явля­ется частым фено­ме­ном среди ани­ми­стов. Фели­сит Д.Гудман, в статье Глос­со­ла­лия, поме­щен­ной в аме­ри­кан­ской Энцик­ло­пе­дии рели­гии, гово­рит о глос­со­ла­лии, как о частом явле­нии среди поклон­ни­ков язы­че­ских богов в Африке, на ост­рове Борнео, в Индо­не­зии и Японии. Кроме того, он сви­де­тель­ствует, что глос­со­ла­лия прак­ти­ку­ется шама­нами среди эски­мо­сов, чукчей, хантов, якутов, сибир­ских эвен­ков и других север­ных народ­но­стей. Упо­мя­ну­тый выше Чарльз Р. Смит добав­ляет, что есть данные о ней также среди жите­лей Гаити, испо­ве­ду­ю­щих культ вуду.

Фено­мен глос­со­ла­лии был изве­стен не только среди после­до­ва­те­лей древ­них рели­гий и ани­мизма. Он может про­яв­ляться среди испо­вед­ни­ков таких рели­гий в наши дни, как инду­изм, буд­дизм, шино­то­изм и ислам. В послед­ней рели­гии про­яв­ле­ние глос­со­ла­лии есте­ственно для неко­то­рых тече­ний суфист­ского направ­ле­ния, кото­рое дер­жится пан­те­и­сти­че­ского поня­тия о Боге и стре­мится найти удо­вле­тво­ре­ние в экс­тазном опыте Аллаха. Так назы­ва­е­мые кру­тя­щи­еся дер­виши при­над­ле­жат к суфист­скому дви­же­нию в исламе.

Глос­со­ла­лия в псевдо­хри­сти­ан­ских куль­тах

Не менее важно и инте­ресно знать, что непо­нят­ная глос­со­ла­лия была известна среди хри­сти­ан­ских ере­ти­ков в отдель­ные пери­оды исто­рии Церкви. В наши дни это гово­ре­ние прак­ти­ку­ется в несколь­ких ере­ти­че­ских куль­тах, кото­рые воз­никли за послед­них два сто­ле­тия. Несмотря на несо­от­вет­ству­ю­щие Библии док­трины и образ жизни в их среде, члены ряда совре­мен­ных ере­ти­че­ских дви­же­ний либо пер­во­на­чально прак­ти­ко­вали, а потом пере­стали, либо про­дол­жают прак­ти­ко­вать то, что многие в наши дни при­ни­мают за истин­ное гово­ре­ние на языках. Иссле­дуя этот вопрос, мы должны учи­ты­вать что этот факт про­ли­вает свет на суще­ствен­ный вопрос нашего вре­мени, а именно, на вопрос гово­ре­ния на языках. Для более ясного пред­став­ле­ния, обра­тим вни­ма­ние на неко­то­рые про­шлые и насто­я­щие дви­же­ния, свя­зан­ные с прак­ти­кой глос­со­ла­лии.

Мон­та­низм

Всякий, кто изучал исто­рию Церкви, должен быть знаком с дви­же­нием мон­та­низма, воз­ник­шем в сере­дине 2‑го века н.э. Его осно­во­по­лож­ник, житель Фригии по имени Монтан, высту­пил с про­по­ве­дью о том, что ему было дано послед­нее, самое высшее откро­ве­ние от Бога. Он тре­бо­вал, чтобы вся Цер­ковь при­няла его идеи и испол­няла то, что пред­ла­гал он. Монтан, счи­тав­ший себя Божьим про­ро­ком, про­воз­гла­шал, что именно в его случае испол­ни­лось обе­ща­ние Христа послать уче­ни­кам Свя­того Духа, Уте­ши­теля, как это запи­сано в Ев. от Иоанна 14:16–17, 26 и 16:13. Вместе с Мон­та­ном про­ро­че­ство­вали две жен­щины, Мак­си­милла и При­с­килла, кото­рые посто­янно сопро­вож­дали его. Были и другие после­до­ва­тели, про­ро­че­ство­вав­шие по его при­меру. [М.Е. Посмов, Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви (Брюс­сель, Изда­тель­ство «Жизнь с Богом», 1964), 147–8.]

Монтан при­зы­вал Цер­ковь к пока­я­нию и очи­ще­нию на основе осо­бого откро­ве­ния, якобы дан­ного ему Духом Святым. Он наста­и­вал, что вот-вот бук­вально совер­шиться Второе При­ше­ствие Иисуса Христа на землю и обос­ну­ется Новый Иеру­са­лим. Ввиду этих близ­ких и вели­ких собы­тий, Монтан и его еди­но­мыш­лен­ники при­зы­вали хри­стиан к аске­ти­че­скому образу жизни, вклю­чав­шему отказ от вступ­ле­ния в брак. Если же кто женат или заму­жем, то для при­го­тов­ле­ния необ­хо­димо рас­тор­гать браки. Новый Иеру­са­лим, по про­ро­че­ству Мон­тана, должен был осно­ваться в горо­дах Петузе и Тими­оне, мало­азий­ской про­вин­ции Фригии, кото­рая в наше время назы­ва­ется другим именем и нахо­дится на тер­ри­то­рии совре­мен­ной Турции. Второе При­ше­ствие, по мнению мон­та­ни­стов, должно было про­изойти настолько скоро, что еди­но­мыш­лен­ница Мон­тана, по имени Мак­си­милла, заявила одна­жды в про­ро­че­стве: «После меня не будет другой про­ро­чицы, а только конец». [Montanism, Encyclopedia of Religion Vol. 15 (New York: Macmillan Publishing House, 1987), 775.]

Исто­рики гово­рят, что мон­та­нист­ское дви­же­ние было при­вле­ка­тель­ным для многих хри­стиан по при­чине боль­шого энту­зи­азма его про­по­вед­ни­ков и аске­тизма в жизни многих членов. Мон­та­ни­сты были твер­дыми в своей вере, неко­то­рые из них даже стали муче­ни­ками за убеж­де­ния и веру во Христа. Быть твер­дыми в вере – похвально и хорошо, но не менее важно знать истину Божью и пра­вильно про­по­ве­до­вать ее.

Есть сви­де­тель­ства таких совре­мен­ных мон­та­низму хри­стиан, как Евсе­вий,Иппо­лит Рим­ский и Тер­тул­лиан, дающие све­де­ния о том, что Монтан и его про­ро­чицы впа­дали в экстаз и гово­рили на непо­нят­ных языках. Это тоже воз­буж­дало инте­рес и при­вле­кало людей к ним. Все это содей­ство­вало тому, что мон­та­низм широко рас­про­стра­нился среди хри­стиан во втором и тре­тьем сто­ле­тиях. Затем это дви­же­ние сошло на нет в чет­вер­том сто­ле­тии.

Несмотря на энту­зи­азм, стро­гость, про­ро­че­ства, языки мон­та­низма и его широ­кое рас­про­стра­не­ние, древ­няя Цер­ковь отвер­гала это дви­же­ние как ересь. Глав­ная при­чина была в том, что Монтан и его уче­ники счи­тали свои идеи окон­ча­тель­ным, авто­ри­тет­ным и прав­ди­вым откро­ве­нием Духа Свя­того. Про­ро­че­ства, кото­рые они запи­сы­вали и посы­лали церк­вам, счи­та­лись ими рав­но­цен­ными апо­столь­ским писа­ниям. Однако, неис­пол­не­ние пред­ска­за­ний Мон­тана пока­зало недо­сто­вер­ность его откро­ве­ния. Данный факт дает понять, что мон­та­нист­ская глос­со­ла­лия не про­явила себя как истин­ный дар Свя­того Духа, потому что была неотъ­ем­ле­мой частью недо­сто­вер­ной про­ро­че­ской дея­тель­но­сти Мон­тана.

В учении этого «про­рока» был еще один серьез­ный изъян. Как мы отме­тили, он учил, что для при­го­тов­ле­ния ко Вто­рому При­ше­ствию Христа веру­ю­щие должны рас­тор­гать свои браки. А это про­ти­во­ре­чит Свя­щен­ному Писа­нию, напи­сан­ному по вдох­но­ве­нию от Духа Свя­того. Мы знаем, что ап. Павел в одном случае не сове­то­вал веру­ю­щим всту­пать в брак (1Кор.7:25–38). Однако, в этом же месте писа­ния он сказал, что это не пове­ле­ние от Гос­пода, а лишь его част­ное мнение. Он нико­гда не сове­то­вал веру­ю­щим рас­тор­гать браки. Монтан же наста­и­вал на воз­дер­жа­нии от брака и на необ­хо­ди­мо­сти раз­вода, как на усло­вии для при­го­тов­ле­ния. Это никак не соот­вет­ствует Писа­нию (1Тим.3:3).

И хотя муче­ни­че­ство за веру, энту­зи­азм, нрав­ствен­ность и т.п. явля­ются пози­тив­ными эле­мен­тами, однако, ложные пред­ска­за­ния и не оправ­дан­ное Писа­нием учение о браке не поз­во­ляют счи­тать это здра­вым хри­сти­ан­ским дви­же­нием. Его можно рас­смат­ри­вать как раз­но­вид­ность хариз­ма­ти­че­ского дви­же­ния в исто­рии хри­сти­ан­ской Церкви.

Хлысты

Дея­тель­ность секты хлы­стов, воз­ник­шей в сере­дине 17 века в России, тоже свя­зана со стран­ным пове­де­нием членов и про­яв­ле­нием глос­со­ла­лии. В жур­нале Бап­тист 1928 года о хлы­стов­ском дви­же­нии ска­зано сле­ду­ю­щее:

«О воз­ник­но­ве­нии секты леген­дарно рас­ска­зы­ва­ется сле­ду­ю­щее. В начале цар­ство­ва­ния царя Алек­сея Михай­ло­вича в Муром­ском уезде, на гору Городпну сошел с неба Бога Отец – Саваоф и принял плоть одного отстав­ного сол­дата Дани­илы Филип­по­вича. Он много лет про­по­ве­до­вал в Костром­ских, Вла­ди­мир­ских и Ниже­го­род­ских пре­де­лах. Свопм сыном и пре­ем­ни­ком он объ­явил муром­ского кре­стья­нина Ивана Сус­лова и в 1649 г. даро­вал ему свое боже­ство. Лжехри­стос Суслов избрал себе Бого­ро­дицу и 12 апо­сто­лов. Он про­по­ве­до­вал в Ниже­го­род­ских пре­де­лах». [В.М.Т‑в «Крат­кий исто­ри­че­ский очерк рели­ги­оз­ного раз­но­мыс­лия на Руси», Бап­тист, N10, (Орган Феде­ра­тив­ного Союза Бап­ти­стов СССР, 1928).]

Хотя невоз­можно при­нять за истину то, что гово­рится в этой выдержке о про­ис­хож­де­нии хлы­стов­ского дви­же­ния, однако можно пред­по­ло­жить, что в жизни его осно­ва­теля про­изо­шло что-то необы­чай­ное. Мягко говоря, это было не посе­ще­ние Духа Свя­того, а скорее всего другое духов­ное явле­ние.

Само слово хлысты уже гово­рит нам о стран­ном. А что каса­ется их рели­ги­оз­ных обря­дов и пове­де­ния, то можно только пока­чать голо­вою. Во время своих собра­ний хлысты, входя в экстаз, сте­гали себя жгу­тами или вет­ками. Одним из основ­ных 12 пунк­тов их учения было пове­ле­ние: «Свя­тому Духу верьте!» Однако, вера хлы­стов не нахо­ди­лась под кон­тро­лем Библии. От этого и про­ис­хо­дило нечто стран­ное и несвя­тое в их учении и жизни.

Хлысты стре­ми­лись к умерщ­вле­нию плоти, про­по­ве­дуя жить с женами, как со своими сест­рами. Однако, во время так назы­ва­е­мых «раде­ний» они полу­чали духов­ных жен, с кото­рыми могли иметь поло­вые сно­ше­ния. В оправ­да­ние гре­хов­ного пове­де­ния хлысты гово­рили, что в таких слу­чаях про­яв­ля­ется не плоть, а дух и Хри­стова любовь. Лишь в редких слу­чаях может быть что-то более извра­щен­ное, чем данное учение и такие дела!

В своих раде­ниях, начи­нав­шихся пес­нями и пляс­ками, хлысты дово­дили себя до экс­таза, кото­рый при­ни­мали за про­яв­ле­ние Свя­того Духа. Те из них, кто дости­гали особо напря­жен­ного состо­я­ния, полу­чали «дар» языков. По сути же, глос­со­ла­лия хлы­стов ничем не отли­ча­лась от глос­со­ла­лии языч­ни­ков, при­во­див­ших себя в состо­я­ние экс­таза одним из воз­мож­ных при­е­мов. Своих руко­во­ди­те­лей хлысты почи­тали за Хри­стов и все­цело пови­но­ва­лись им. Жены вождей были для них бого­ро­ди­цами. Все это дает понять, что глос­со­ла­лия этого дви­же­ния не имела ничего общего с Духом Святым. Согласно Новому Завету, не чув­ства или какие-то необы­чай­ные про­ис­ше­ствия явля­ются мери­лом духов­но­сти и обще­ния с Богом, а хри­сти­ан­ская нрав­ствен­ность и док­три­наль­ное соот­вет­ствие Слову Божью.

Англий­ские ква­керы

Осно­ва­те­лем англий­ского рели­ги­оз­ного дви­же­ния, под назва­нием ква­ке­ров (от слова quake – качаться), был моло­дой чело­век по имени Джордж Фокc. Он попал в тюрьму в 1650 году за пуб­лич­ную про­по­ведь о том, что достиг состо­я­ния без­гре­хов­ного совер­шен­ства. В те вре­мена пра­ви­тели запад­ных стран счи­тали себя блю­сти­те­лями пра­во­вер­ного учения и не стес­ня­лись при­ме­нять стро­гие меры к ере­ти­кам. Тюрем­ное нака­за­ние Фоксу не помогло. После осво­бож­де­ния ему было виде­ние, воз­ве­стив­шее скорое наступ­ле­ние «Нового Века Духа», когда люди пол­но­стью осво­бо­дятся от греха.

Фокc принял виде­ние за прав­ди­вое откро­ве­ние от Бога и начал усердно про­по­ве­до­вать народу свою особую весть. Он при­зы­вал людей к жизни в Духе. Он гово­рил, что нужно быть испол­нен­ными Духом, иметь обще­ние в Духе Святом, молиться Духом Святым и петь по вдох­но­ве­нию от Духа. Он верил, что ему была дана сила тво­рить чудеса.

Энту­зи­азм Фокса был захва­ты­ва­ю­щим. В резуль­тате его про­по­веди нача­лось новое дви­же­ние. Боль­шие толпы людей соби­ра­лись слу­шать его. Вскоре нача­лись необы­чай­ные явле­ния. На собра­ниях Фокса слу­ша­тели при­хо­дили в такое воз­буж­ден­ное состо­я­ние, что, сильно дрожа, падали на пол с пеной в устах, вопили во всю мочь, а иногда даже впа­дали в состо­я­ние изне­мо­же­ния. Поэтому неуди­ви­тельно, что на первых порах ква­кер­ского дви­же­ния дала знать о себе также глос­со­ла­лия.

Однако, недолго спустя необы­чай­ные явле­ния пре­кра­ти­лись. Обще­ство ква­ке­ров урав­но­ве­си­лось. Оно суще­ствует до сих пор. Отли­чи­тель­ными пунк­тами его учения явля­ются: 1) реа­ли­зо­ван­ная эсха­то­ло­гия, 2) вера во «Внут­рен­ний Свет» в душе чело­века, счи­та­ю­щийся рав­но­цен­ным Библии, 3) рав­но­пра­вие мужчин и женщин в цер­ков­ном слу­же­нии, 4) необ­хо­ди­мость отно­ситься к другим людям так, чтобы они отзы­ва­лись добром и 5) паци­физм.

Ква­ке­ризм нельзя назвать ересью в полном смысле слова. Скорее всего его ори­ги­наль­ное состо­я­ние сле­дует счи­тать нездо­ро­вым явле­нием и край­но­стью. Такие идеи, как вера в свое без­гре­хов­ное совер­шен­ство, рав­но­цен­ность «внут­рен­него света» с Биб­лией и ранний экстаз пока­зы­вают, что ква­ке­ризм был близок к куль­тизму. Его про­ис­хож­де­ние во многом было подобно мон­та­низму. В нем было много энту­зи­азма, но мало прав­ди­во­сти в пред­ска­за­ниях буду­щих собы­тий. По-види­мому и глос­со­ла­лию его можно рас­смат­ри­вать, как подоб­ную глос­со­ла­лин мон­та­низма.

Англий­ские шекеры

Дви­же­ние шеке­ров (от слова shake – тря­стись) в Англии было осно­вано жен­щи­ной по имени Анна Ли. Ее после­до­ва­тели дали ей титул Матери. Анна Ли, согласно био­гра­фи­че­ским данным, была необ­ра­зо­ван­ной жен­щи­ной. Однако, это не мешало ей обла­дать боль­шим рели­ги­оз­ным энту­зи­аз­мом. Она попала в 1770 году в тюрьму по обви­не­нию в «пяти­де­сят­ни­че­ской рели­ги­оз­ной дея­тель­но­сти, вклю­чав­шую пение, крики и экс­таз­ные танцы». Во время собра­ний под ее руко­вод­ством тан­це­вав­шие гово­рили на непо­нят­ных языках. [Ruth A.Tucker, Another Gospel (Grand Rapids, Michigan Zondetvan Publishing House, 1989), 41.]

Нахо­дясь в тюрьме, Анна Ли полу­чила «откры­тое виде­ние», в кото­ром она видела гре­хо­па­де­ние Адама и Евы в Едем­ском саду. Ей было дано понять, что осно­вой чело­ве­че­ского греха против Бога явля­ется поло­вая связь муж­чины и жен­щины даже в тех слу­чаях, когда они муж и жена. В резуль­тате своего «откро­ве­ния» Ли начала учить, что гре­хов­ную жизнь можно испра­вить лишь полным воз­дер­жа­нием от брач­ной жизни. Через неко­то­рое время она видела еще одно виде­ние, кото­рое убе­дило ее в том, что именно на нее воз­ло­жена миссия про­по­ве­до­вать чело­ве­че­ству «истину». После­до­ва­тели Анны Ли счи­тали ее вопло­ще­нием Духа Свя­того.

Ввиду таких «откро­ве­ний» и учения Анны Ли, что можно ска­зать о ее дея­тель­но­сти и глос­со­ла­лии, как не то, что они не соот­вет­ствуют Библии? Может ли Бог про­ти­во­ре­чить самому себе? Конечно, нет. Библия гово­рит, что Гос­подь дал Адаму жену и соче­тал их для брач­ной жизни. Хри­стос под­твер­дил этот факт будучи на земле (Быт.2:22–25; Мк.10:6–9). Поэтому, откуда бы ни полу­чила свои откро­ве­ния Анна Ли, она не полу­чила их от Духа Свя­того. Поэтому гово­ре­ние на «языках» в ее дви­же­нии ничего общего не имеет с Духом Святым.

Мор­мо­низм

Одним из самых стран­ных и актив­ных куль­тов нашего вре­мени явля­ется так назы­ва­е­мая Цер­ковь Иисуса Христа Святых Послед­них Дней или, попро­сту говоря, культ мор­мо­нов. Он был осно­ван в США в 1830 году Иоси­фом Смитом Млад­шим тоже на базе виде­ний и откро­ве­ний. Кроме других про­ти­во­ре­ча­щих Библии пунк­тов в учении, Смит про­по­ве­до­вал такие идеи, как потен­ци­аль­ное боже­ство чело­века, кре­ще­ние за умер­ших, вечная брач­ная жизнь мор­мо­нов в небес­ном цар­стве, рож­де­ние душ людей от брака Бога Отца с небес­ною Мате­рью и необ­хо­ди­мость мно­го­жен­ства для мор­мо­нов на земле.

Глос­со­ла­лия или гово­ре­ние на языках тоже явля­ется одной из осо­бен­но­стей мор­мо­низма. Нача­лом этого, согласно Смиту, было «духов­ное изли­я­ние» во время посвя­ще­ния мор­мон­ского храма в 1836 году, кото­рый он построил в городе Кирк­ленде, штат Огайо. Вот что про­изо­шло, как напи­сал Смит, во время этого собы­тия:

«Был услы­шан шум, подоб­ный звуку несу­ще­гося силь­ного ветра, кото­рый напол­нил храм, и все собра­ние одно­вре­менно встало под дей­ствием неви­ди­мой силы; многие начали гово­рить на языках и про­ро­че­ство­вать; другие видели слав­ные виде­ния; а я увидел, что храм был напол­нен анге­лами, факт чего я про­воз­гла­сил собра­нию». [Joseph Smith, Jr., History of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints, 2 (Salt Lake City: Deseret News, 1902–1912), 428.]

Нет надоб­но­сти удив­ляться, если что-то подоб­ное в дей­стви­тель­но­сти было. Глав­ное в том – от Бога ли было оно? Говоря о глос­со­ла­лии, Иосиф Смит напи­сал впо­след­ствии в сим­воле мор­мо­нист­ской веры: «Мы верим в дар языков, про­ро­че­ства, откро­ве­ния, виде­ния, исце­ле­ния, истол­ко­ва­ния языков… (статья 7).» А седь­мой лидер мор­мо­низма после Смита, по имени Гебер Грант, под­твер­дил это в книге Вос­ста­нов­лен­ное цар­ство Божье. Он напи­сал в 1955 году: «У нас было много мужчин, кото­рые имели дар языков». Грант и его друзья мор­моны верили в ере­ти­че­ское учение «про­рока» Смита. Каков бы ни был «дар языков» в этом культе, это не дока­зы­вает истин­ного при­сут­ствия в нем Духа свя­того. Наобо­рот, это дока­зы­вает, что его глос­со­ла­лия не была истин­ным Божьим даром. Мор­мон­ское учение серьезно про­ти­во­ре­чит Еван­ге­лию.

Дети Божьи

Своей раз­вра­щен­но­стью изве­стен на Западе культ под назва­нием Детей Божьих. Он возник в семи­де­ся­тых годах нашего сто­ле­тия в Кали­фор­нии, США в резуль­тате так назы­ва­е­мого Иису­сова дви­же­ния среди моло­дежи. Осно­ва­те­лем Детей Божьих был Давид Брант Берг (р. 1919).

Роди­тели Берга были еван­гель­скими веру­ю­щими. Отец служил пас­то­ром и пре­по­да­вал в хри­сти­ан­ском кол­ле­дже, а мать бла­го­вест­во­вала по радио. Пер­во­на­чально Берг был хоро­шим слу­жи­те­лем. Он зани­мал поло­же­ние еван­ге­ли­ста в дено­ми­на­ции Хри­сти­ан­ский и Мис­си­о­нер­ский Союз. Потом он пере­шел на работу в хариз­ма­ти­че­скую миссию «Призыв к моло­дежи». Вскоре после того Берг отде­лился и начал соб­ствен­ную работу среди моло­дежи.

Недолго спустя появи­лись первые стран­но­сти. Берг и его сотруд­ники стали упо­треб­лять такие методы дея­тель­но­сти, кото­рые вызы­вали воз­му­ще­ние не только у еван­гель­ских веру­ю­щих, но также у блю­сти­те­лей обще­ствен­ного порядка. Однако Берг не сму­щался. Он оправ­ды­вался, ссы­ла­ясь на «непо­сред­ствен­ное откро­ве­ние» от Бога, якобы данное ему. Он заяв­лял, что Гос­подь «при­звал» его на особое слу­же­ние, сказав: «Я сделал тебя остро­зу­бым моло­тиль­ни­ком, кото­рый пере­мо­ло­тит горы в прах и вырвет с силой подушки из-под рук сидя­щих бес­печно на Сионе». [Moses David, The Disciple Revolution (London: The Children of God, 1975), 7–8.] Вскоре Берг поки­нул Кали­фор­нию, осно­вы­ва­ясь на другом откро­ве­нии, согласно кото­рому весь штат будет так сильно раз­ру­шен зем­ле­тря­се­нием, что опу­стится вниз под воды океана.

Берг прошел по неко­то­рым местам Аме­рики и Канады и прибыл в штат Техас. Здесь он про­дол­жил дея­тель­ность, обра­щая к себе новых людей, осо­бенно моло­дежь. Как вспо­ми­нала после его дочь, Берг учил после­до­ва­те­лей сле­ду­ю­щим мето­дам работы: «Вна­чале поста­рай­тесь убе­дить их при­нять Иисуса в сердце. Потом делайте так, чтобы они испол­ня­лись Святым Духом. Затем спра­ши­вайте, хотят ли они оста­вить все и после­до­вать за Иису­сом». [Ruth A. Tucker, Another Gospel (Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1989), 233.]

Однако, это были только слова. Сам же Берг все больше и больше совра­щался нрав­ственно. Несмотря на то, что его жена была посто­янно с ним, он начал сожи­тель­ство­вать с Марией, одной из после­до­ва­тель­ниц. Затем он стал жить с еще одной девуш­кой, назвав ее Марфой. Все это нисколько не пре­пят­ство­вало ему зани­маться «духов­ными» иска­ни­ями.

Вскоре в жизни Давида Берга слу­чи­лось то, что он принял за истин­ное гово­ре­ние на языках. Как сам он гово­рил об этом после, глос­со­ла­лия появи­лась у него с помо­щью духа-настав­ника по имени Абрапш. Берг впер­вые всту­пил в обще­ние с этим духом в каком-то цыган­ском таборе за несколько меся­цев до того, как стал гово­рить на языках. Вот при каких обсто­я­тель­ствах пришла к нему гло­са­ла­лия:

«Я лежал между Марфой н Марией и молился так, как будто огнем горел дом. Вне­запно, прежде чем я смог осо­знать что про­ис­хо­дит, я начал молиться на языках… это навер­ное было от Абра­гима.

Я в конце концов нахо­дился в доста­точно отча­ян­ном состо­я­нии, чтобы поз­во­лить Гос­поду взять руко­вод­ство и уста­но­вить кон­троль. Абргим стал молиться в Духе через меня. Три дня я не мог ска­зать слова по-англий­ски…

В тече­ние многих и многих лет я жил, имея жела­ние обре­сти дар языков, потому что это было таким чудес­ным явле­нием для меня. Поду­мать только – уметь гово­рить на ином языке, кото­рого ты нико­гда не изучал. Это было явное чудо, явное дока­за­тель­ство чудес­ного. И Гос­подь в тече­ние многих лет не давал мне его!

Я умолял Его! Я упра­ши­вал Его! Я падал лицом на землю перед Ним! Я делал все…

Нако­нец, Он начал давать мне те явле­ния слы­ши­мых даров, когда я стал меньше всего ожи­дать их. Я лежал нагой среди двух нагих женщин на одной кро­вати в даль­ней части нашего пере­движ­ного дома, когда впер­вые полу­чил дар языков». [Deborah (Una Berg Daw’s with Bill Davis), The Children of God (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 79, 83–86 quoted in Tucker, p. 79, 83–86.]

Кроме связи с духом по имени Абра­гим, Берг гово­рил, что все дви­же­ние Детей Божьих нахо­дится под покро­ви­тель­ством еще одного духа, по имени Авенир. Это был дух одного из его после­до­ва­те­лей, умер­шего к тому вре­мени. Затем Берг хва­лился, что имеет связь со своими умер­шими роди­те­лями и даже с такими исто­ри­че­скими лич­но­стями, как Мартин Лютер и Иван Гроз­ный.

Все эти све­де­ния мы даем для того, чтобы пока­зать, что каким бы чудес­ным и удо­вле­тво­ри­тель­ным не казался Бергу его «дар» языков, он не был от Бога. Гос­подь не дает духов­ных даров нару­ши­те­лям Его стан­дарта нрав­ствен­но­сти и тем, кто зани­ма­ется спи­ри­тиз­мом. Так как Берг и его дви­же­ние нару­шают Божий стан­дарт для брач­ной жизни и Его волю отно­си­тельно спи­ри­тизма глос­со­ла­лия в этом дви­же­нии не имеет ничего общего с Духом Святым.

Путь меж­ду­на­род­ный

В наши дни есть еще один культ, кото­рый довольно тесно связан с глос­со­ла­лией. Больше всего его после­до­ва­те­лей нахо­дится в США и назы­ва­ется он Путь меж­ду­на­род­ный (Way International). Подобно культу Детей Божьих, он появился на почве кали­фор­ний­ского Иису­сова Дви­же­ния в семи­де­ся­тых годах. Осно­ва­те­лем и лиде­ром Пути меж­ду­на­род­ного был Виктор Пол Уир­вилл (Victor Paul Wierwille), скон­чав­шийся несколько лет тому назад.

Уир­вилл заяв­лял, что когда-то учился в чикаг­ском Биб­лей­ском Инсти­туте имени Муди. Однако, инсти­тут не имеет ника­ких данных об этом. Хотя подобно Уир­виллу его после­до­ва­тели гово­рят, что все­цело при­ни­мают бого­дух­но­вен­ность Библии, но, к сожа­ле­нию, они отвер­гают важные док­трины хри­сти­ан­ской веры.

Во-первых, Уир­вилл и его уче­ники отвер­гают учение о Святой Троице. Во-вторых, они отвер­гают боже­ство Гос­пода Иисуса Христа. Основ­ным сбор­ни­ком учения Пути меж­ду­на­род­ного явля­ется книга, напи­сан­ная Уир­вил­лом под вызы­ва­ю­щим назва­нием Иисус Хри­стос не есть Бог. Виктор Уир­вилл считал себя вели­ким рефор­ма­то­ром Церкви, подоб­ным Мар­тину Лютеру. Одна­жды он напи­сал о себе сле­ду­ю­щее:

«Когда моя жизнь закон­чится, я думаю, моим самым боль­шим вкла­дом станет (мое) знание и учение, что Иисус Хри­стос не есть Бог. Прежде чем придет мой конец, моя жизнь веро­ятно раз­драз­нит самый боль­шой (пче­ли­ный) улей в като­ли­че­стве и про­те­стан­стве с того вре­мени, когда рели­ги­оз­ные вожди «выстре­лили» в Мар­тина Лютера. Да про­изой­дет истин­ная рефор­ма­ция в наши дни и в наше время». [J.L.Williams, Victor Wierwille and the Way International (Chicago: Moody, 1979), 49–50.]

В‑третьих, потому что Уир­вилл отверг учение о Святой Троице и боже­стве Христа, он учил также непра­вильно о Святом Духе. Он гово­рил, что так как о Боге Отце ска­зано: «Бог есть Дух», то Отец Небес­ный и есть Дух Святой. Однако, когда Бог дает чело­веку «свя­того духа». Он дает не Себя, а лишь что-то от Себя. Иначе говоря, Берг отвер­гал лич­ность Духа Свя­того. В своих ста­тьях и книгах о Духе, кото­рого люди при­ни­мают от Бога, Уир­вилл писал с малых букв. Он учил, что Бог, кото­рые есть Дух Святой, «дает людям духа свя­того».

Есть еще один важный пункт биб­лей­ского учения, кото­рый Уир­вилл тол­ко­вал по-своему. Это каса­ется дев­ствен­ного рож­де­ния Христа. Он делал раз­ли­чие между дев­ствен­ным рож­де­нием и дев­ствен­ным зача­тием. Первое он отвер­гал, а на втором наста­и­вал. Он учил, что после непо­роч­ного зача­тия Мла­денца, Иосиф, муж Марии, жил с нею, как с женою несколько меся­цев до рож­де­ния Иисуса и поэтому у Христа не было дев­ствен­ного рож­де­ния, а было только дев­ствен­ное зача­ние. В дока­за­тель­ство своей правоты, Уир­вилл соот­вет­ственно иска­жал зна­че­ние отдель­ных стихов Нового Завета. Ложные учи­теля именно так часто посту­пают со Свя­щен­ным Писа­нием.

Несмотря на при­меры отступ­ле­ния и другие стран­но­сти, о кото­рых нет надоб­но­сти здесь гово­рить, Уир­вилл высоко ценил глос­со­ла­лию, считая ее необ­хо­ди­мой как для себя, так и для всех своих после­до­ва­те­лей. Подобно Бергу, лидеру культа Детей Божьих, он делал неод­но­крат­ные попытки обре­сти этот «дар». О своих духов­ных иска­ниях он после напи­сал сле­ду­ю­щее:

«Шесть лет я молился, просил, умолял и упра­ши­вал Бога (дать мне) эту духов­ную силу. Я про­ехал бук­вально тысячи миль, лишь для того, чтобы спра­ши­вать людей в Духе Святом и его даре. Я всегда воз­вра­щался духовно изра­нен­ным и окро­вав­лен­ным, потому что те хри­сти­ане, кото­рые обрели его, нахо­ди­лись в таком заме­ша­тель­стве, что не могли пере­дать бла­го­сло­ве­ние мне». [Victor Paul Wierwille, Receiving the Holy Spirit Today (New Knoxville, Ohio: Americal Christian Press, 1972), 4.]

Без­успеш­ные иска­ния едва не убе­дили Уир­вилла отка­заться от стрем­ле­ния обре­сти глос­со­ла­лию. Нако­нец он обна­ру­жил «секрет» и его иска­ния увен­ча­лись «успе­хом». Вот его сви­де­тель­ство:

«Мне было дано понять, что обре­те­ние Духа Свя­того не зави­сит от добрых дел болез­нен­ной молитвы или от личной заслуги, но от веры… (тогда)… я принял явле­ние пол­ноты силы свыше». [<там же>Ibid., 39–40.]

Затем, в под­твер­жде­ние идеи, что глос­со­ла­лия необ­хо­дима для всех после­до­ва­те­лей, Уир­вилл напи­сал сле­ду­ю­щее:

«Гово­ре­ние на языке явля­ется внеш­ним явле­нием в чув­ствах веру­ю­щего, в его мире внут­рен­ней дей­стви­тель­но­сти и при­сут­ствии силы свя­того духа. Гово­ре­ние на языках есть посто­ян­ное напо­ми­на­ние даже в час потери и пере­жи­ва­ния, иску­ше­ния и тре­воги, что Хри­стос в тебе сплою Божьей. Поэтому ты имеешь победу над врагом во всяком поло­же­нии». [<там же>Ibid., 41.]

Так как Уир­вилл считал глос­со­ла­лию важной, он наста­и­вал, чтобы каждый из членов его дви­же­ния ста­рался обре­сти ее. Для дости­же­ния этого, он пред­ла­гал сле­ду­ю­щий метод:

«Когда уся­дешься, следуй таким инструк­циям. Открой широко уста и вдохни… Просто вдохни. Открой широко уста. Когда вды­ха­ешь, бла­го­дари Бога за то, что Он испол­нил тебя пол­но­тою силы Свя­того Духа. Не проси Его; бла­го­дари Его за это.

Когда начи­на­ешь гово­рить на языках, двигай устами, горлом, языком. Выго­ва­ри­вай. Когда кон­чишь один звук, про­из­носи другой. Не обра­щай вни­ма­ния на то, что ты дума­ешь. Только фор­му­ли­руй слова, только двигай губами, горлом, языком; говори. Ты будешь вели­чать Бога неза­ви­симо от того, как будут зву­чать слова для твоих ушей. Твое дело гово­рить на языках, а Божье дело давать тебе про­из­но­ше­ние». [Victor Paul Wierwille, New Dynamic Church (New Knoxville, Ohio: American Christian Press, 1971), 123.]

Данные инструк­ции подобны тем, кото­рые в наше время пред­ла­гают слу­ша­те­лям про­по­вед­ники многих хариз­ма­ти­че­ских церк­вей. И, конечно, следуя их словам, люди часто полу­чают «дар». Однако, что можно ска­зать о «даре духа свя­того» в дви­же­нии, создан­ном Уир­вил­лом? Можно ли согла­ситься, что это есть истин­ный дар языков от Духа Свя­того? Если можно, то как согла­со­вать его с ере­ти­че­скими вымыс­лами Уир­вилла? Конечно, никак. Поэтому, разу­ме­ется, глос­со­ла­лия Пути меж­ду­на­род­ного не явля­ется истин­ным Божьим даром. В лучшем случае, она – явле­ние чисто пси­хо­ло­ги­че­ское, а в худшем нечто более духовно опас­ное.

Совре­мен­ная глос­со­ла­лия согласно линг­ви­стам

Везде, где бы Гос­подь ни давал воз­мож­ность автору дан­ного трак­тата посе­щать церкви ЕХБ в СНГ, вопрос гово­ре­ния на языках и хариз­ма­ти­че­ского дви­же­ния был одним из самых частых. Это не потому, что веру­ю­щие желают просто удо­вле­тво­рить потреб­ность в знании, а потому что часто встре­ча­ются с людьми, кото­рые прак­ти­куют глос­со­ла­лию и в свое оправ­да­ние ссы­ла­ются на Новый Завет. Так как этот фено­мен рас­про­стра­нен широко и каса­ется веру­ю­щих разных дено­ми­на­ций, вопрос совре­мен­ной глос­со­ла­лии невоз­можно обойти.

Каждый из нас пони­мает, что мы должны быть осто­рож­ными в отно­ше­нии к Духу Свя­тому и к учению о Его дарах. Ничего не должно пред­при­ни­маться без над­ле­жа­щей серьез­но­сти и духов­ной рас­су­ди­тель­но­сти. Однако, как было ска­зано выше, Дух Божий есть Дух истины. Он Сам побуж­дает веру­ю­щих через Слово Божье испы­ты­вать все и дер­жаться хоро­шего. Он при­гла­шает нас испы­ты­вать духов, от Бога ли они [Фес.5:21:1Ин.4:1], потому что в этом мире можно встре­титься со вся­кими поло­же­ни­ями. Под деви­зом биб­лей­ских тек­стов может про­воз­гла­шаться небиб­лей­ское учение.

Имея это в виду, мы рас­смат­ри­ваем в данном трак­тате про­яв­ле­ние глос­со­ла­лии как среди после­до­ва­те­лей ере­ти­че­ских дви­же­ний, так и среди док­три­нально пра­во­вер­ных хри­стиан для того, чтобы сопо­ста­вить этот фено­мен с уче­нием Слова Божья и сде­лать соот­вет­ству­ю­щие выводы. Ввиду того, что никто из нас не имеет ни воз­мож­но­сти и ни соот­вет­ству­ю­щей под­го­товки для само­сто­я­тель­ного иссле­до­ва­ния, мы можем вос­поль­зо­ваться тру­дами тех, кто имел под­го­товку и посвя­тил этому много вре­мени.

Фено­мен глос­со­ла­лии много лет изучал Вильям Сама­рин, про­фес­сор линг­ви­стики уни­вер­си­тета города Торонто в Канаде. Между прочим, он, кажется, рус­ского про­ис­хож­де­ния из среды моло­кан города Лос-Андже­лес, США. Кроме статей на данную тему, Сама­рин напи­сал книгу под назва­нием Языки чело­ве­че­ские и ангель­ские.

В статье Раз­но­вид­ность и пере­мен­ные явле­ния в рели­ги­оз­ной глос­со­ла­лии, напи­сан­ной в 1972 году, Сама­рин гово­рит о глос­со­ла­лии, как о «нераз­бор­чи­вой, после­ле­пет­ной речи, про­яв­ля­ю­щей поверх­ност­ное фоно­ло­ги­че­ское подо­бие языку без после­до­ва­тель­ной син­таг­ма­ти­че­ской струк­туры…, кото­рая не про­ис­хо­дит систе­ма­ти­че­ски от извест­ных языков и не свя­зана с ними». [Variation and Variables in Religious Giossalalia» in Language and Society 1:121–130.] Он объ­яс­няет, что глос­со­ла­лия имеет харак­тер повтор­ного про­из­но­ше­ния слогов, кото­рые можно раз­де­лить на мак­ро­сег­менты, похо­жие на пред­ло­же­ния, на микро сег­менты, напо­ми­на­ю­щие слова; и на звуки. В ней про­яв­ля­ется опре­де­лен­ный поря­док уда­ре­ний и инто­на­ций.

В книге Языки чело­ве­че­ские и ангель­ские Сама­рин под­твер­ждает факт, что совре­мен­ная глос­со­ла­лия по своей сути не явля­ется смыс­ло­вой речью.

«В тече­ние пяти лет я при­ни­мал уча­стие в собра­ниях в Италии, Гол­лан­дии, на Ямайке, в Канаде и в Соеди­нен­ных Штатах. Я наблю­дал за тра­ди­ци­он­ными пяти­де­сят­ни­ками и за нео-пяти­де­сятнн­ками. Я при­сут­ство­вал на малых собра­ниях в част­ных домах и на мно­го­люд­ных откры­тых собра­ниях; я видел такие куль­тур­ные раз­ли­чия, какие бывают у брон­ских пор­то­ри­кан­цев, у беру­щих змей аппа­ла­чин­цев и у рус­ских моло­кан в Лос-Андже­лесе… Глос­со­ла­лия дей­стви­тельно подобна языку в неко­то­рых отно­ше­ниях, но это лишь потому, что гово­ря­щий (несо­зна­тельно) хочет, чтобы она была подобна языку. Однако, несмотря на поверх­ност­ные подо­бия, глос­со­ла­лия не явля­ется языком». [William J.Samarin, Tongues of Men and Angels (New York: Macmillan, 1972) xii, 227.]

Другой иссле­до­ва­тель, Фели­си­тас Д. Гудман, автор книги Гово­ре­ние на языках: меж­ду­куль­тур­ное изу­че­ние глос­со­ла­лии, при­во­дит свои данные о резуль­тате срав­ни­тель­ного изу­че­ния фено­мена, как он прак­ти­ку­ется среди пяти­де­сят­ни­ков в США и Мек­сике, а также среди языч­ни­ков Африки, ост­рова Борнео, Индо­не­зии и Японии. [Felicitas, D. Goodman, Speaking in Tongues: A Cross-Cultural Study of Glossalalia (Chicago, 1972).]

Гудман пришел к выводу, что харак­тер­ные осо­бен­но­сти глос­со­ла­лии, «то есть струк­туры частей (таких как звуки, слоги и фразы), и ее сверх­ча­сте­вые эле­менты (именно, ритм, акцент и осо­бенно все­об­щая инто­на­ция)… явля­лись иден­тич­ными в разных язы­ко­вых и куль­тур­ных обще­ствах». [Felicitas, D. Goodman, «Glossalalia» in Encyclopedia of Religion (New York: Macmillan Publishing House, 1987), 563–564.] Иначе говоря, он нашел, что совре­мен­ное гово­ре­ние на языках во всем мире по сути оди­на­ково. Потому что в глос­со­ла­лии наблю­да­ется состо­я­ние пере­мены созна­ния – от уровня мини­маль­ного до высшей точки напря­же­ния. Гудман отно­сит его к состо­я­нию нев­ро­фи­зи­ло­ги­че­ской пере­мены, всем извест­ной, как транс. Он гово­рит об этом сле­ду­ю­щее:

«Я опре­де­ляю глос­со­ла­лию, как поря­док вока­ли­за­ции, пато­ма­тизм речи, кото­рый про­из­во­дится в под­со­зна­тель­ном состо­я­нии транса и прямым обра­зом отра­жа­ется в ее часте­вых и сверх­ча­сте­вых струк­ту­рах, в нев­рофн­зио­ло­ги­че­ских про­цес­сах, кото­рые при­сут­ствуют в этом изме­нен­ном состо­я­нии.

Говоря просто, нечто, про­ис­хо­дя­щее в нерв­ной системе во время состо­я­ния транса, застав­ляет речь рас­па­даться на фразы оди­на­ко­вой длины, если мы примем во вни­ма­ние также паузы… Я верю, что состо­я­ние транса явля­ется при­чи­ной навяз­чи­вой инто­на­ции в глос­со­ла­лии; нико­гда не меня­ясь, она под­ни­ма­ется на вер­шину в конце первой трети отдель­ной части речи и, при­бли­жа­ясь к концу, падает на уро­вень намного ниже пер­во­на­чаль­ного». [<там же> Ibid., 564.]

Затем Фели­си­тас Гудман добав­ляет, что кроме выше­ука­зан­ных осо­бен­но­стей в совре­мен­ной глос­со­ла­лии про­яв­ля­ются такие звуки, как визги, гав­ка­нье, свист, хрю­ка­нье, рыча­ние и много других живот­но­по­доб­ных звуков. Он счи­тает, что дан­ного образа глос­со­ла­лия-транс явля­ется пер­вич­ным чело­ве­че­ским пове­де­нием, вклю­ча­ю­щим вос­при­ня­тую прак­ти­кан­том вока­ли­за­цию. Выра­же­ние «пер­вич­ное пове­де­ние» в этом случае можно понять, как пове­де­ние инту­и­тив­ное или мла­ден­че­ское. Люди могут вхо­дить в это состо­я­ние с помо­щью раз­ного рода сти­му­ля­ций, как напри­мер, пение, танцы, хло­па­нье в ладоши, бара­бан­ный бой. Совре­мен­ные иссле­до­ва­ния пока­зы­вают, гово­рит Гудман, что этот транс – исступ­ле­ние, вос­хи­ще­ние, экстаз – иначе говоря, состо­я­ние изме­нен­ного созна­ния, явля­ется одно­знач­ным, общим, нев­ро­фи­зи­че­ским про­цес­сом.

Еще одним иссле­до­ва­те­лем глос­со­ла­лии был д‑р Д. Ларсон, про­фес­сор линг­ви­стики и антро­по­ло­гии в Бетель­ской семи­на­рии в США и кон­суль­тант Аме­ри­кан­ского Биб­лей­ского Обще­ства по пере­воду Библии. В статье «О гово­ре­нии на незна­ко­мых языках» он дает два текста маг­ни­то­фон­ной записи глос­со­ла­лии, кото­рые по мнению чело­века, гово­рив­шего на них, были раз­ными язы­ками от Духа Свя­того. Данные тексты, в тран­скрип­ции алфа­вита рус­ского языка, звучат так:

Текст 1

Квела мас­пяко лабо­капю, хори­я­маси лема­си­яндо, лабо­като ханда­рия ламо­сиян баба­ка­тандо, лама­сия лама­сиян дори­яко, лабо-кан­до­ря­и­сандо. Ломо­сиян дори­като. Лабо­зия. Ламо­с­няндо. Лада­кан­до­рия, мала­зия лама­сиян дороко дама­ба­баен. Ладо­си­яндо. Лама­сия кан­да­рия. Лама­ока­я­миси лабо­си­яндо.

Текст 2

Маба­зандо. Котандо. Хака­тан­баси. Дама­за­кан­да­да­кондо. Лахан­ба­ка­хи­я­маси. Маханда­ка­та­хандо. Кахом­баси. Мака­та­нЬо. Кахан­баси. Маси­я­ханто. Кахонба. Мака­та­нЬо. Кахан­баси. Маси­я­хан-то. Кахонба. Кахан­ба­ка­зихи. Яха­мази. Мопак­зи­яндо. Кото­хандо. Ламази. Папа­кандо. Лама­зия. Лак­зо­хандо. Котанба. Бамаси. Нама-сапо­ло­ти­яко. Там­ба­за­нЪо. Маси­яндо. Катан­дори.

Ларсон дал сле­ду­ю­щее заклю­че­ние отно­си­тельно этой записи:

«После тран­скрип­ции тек­стов я про­ана­ли­зи­ро­вал их стан­дарт­ной линг­ви­сти­че­ской мето­ди­кой и тех­ни­че­скими сред­ствами. Оба текста явля­ются почти иден­тич­ными в зву­ко­вом отно­ше­нии и образ­цах. Кроме заяв­ле­ния самого глос­со­ла­ли­ста, анализ не дает ника­ких дока­за­тельств и пред­по­сы­лок, что тексты пред­став­ляют собою два раз­лич­ных языка». [Д. Ларсон, «О гово­ре­нии на незна­ко­мых языках» пере­вел В.А.М. из жур­нала «Стан­дарт», текст на англий­ском языке. Сбор­ник статей под назва­нием «Дви­же­ние Пяти­де­сят­ни­ков в XX веке» (статья N3).]

Сле­дует также обра­тить вни­ма­ние на еще один факт, на кото­рый ука­зы­вают линг­ви­сты в резуль­тате своих наблю­де­ний. Они гово­рят, что любой чело­век, кото­рый обла­дает нор­маль­ными физи­че­скими спо­соб­но­стями, будь он хри­сти­а­ни­ном или после­до­ва­те­лем какой-то другой рели­гии или культа, может вос­про­из­ве­сти этот про­цесс. Он может прийти в состо­я­ние тран­со­вой глос­со­ла­лии и начать «гово­рить на языках», если он этого поже­лает. Это доступно даже агно­стику и ате­и­сту. С физи­че­ской и эмо­ци­о­наль­ной точки зрения, счи­тают иссле­до­ва­тели, она без­вредна и даже при­ятна. Тем, кото­рые вос­про­из­во­дят ее, она нра­вится, потому что она дает раз­рядку нервам.

Однако, для нас, как и для всех веру­ю­щих во Христа, суть вопроса должна заклю­чаться не в том, как чув­ствуют себя люди и нра­вится им глос­со­ла­лия или нет. Для нас важно знать, соот­вет­ствует ли она истин­ному дару языков, как он пред­став­лен в Новом Завете, или нет. Если нет, то про­яв­ле­ние совре­мен­ного рода глос­со­ла­лии будет в лучшем случае духовно бес­по­лез­ным и неоправ­дан­ным, а в худшем чем-то более опас­ным. Ведь Новый Завет на основе второй главы Деяний Апо­сто­лов и 1‑го посла­ния Корин­фя­нам дает понять, что дар языков от Духа Свя­того во вре­мена апо­столь­ской Церкви был, во-первых, даром понят­ных языков и, во-вторых, если не понят­ных, то пере­во­ди­мых для того, чтобы слу­ша­тели могли вос­при­ни­мать содер­жа­ние речи от Бога. В срав­не­нии с этим, как гово­рит про­фес­сор Сама­рин, глос­со­ла­лия, кото­рая прак­ти­ку­ется сего­дня в пяти­де­сят­ни­че­ских и хариз­ма­ти­че­ских церк­вах, не явля­ется теми язы­ками, кото­рые имеют смыс­ло­вое содер­жа­ние. Она подобна глос­со­ла­лии ере­ти­че­ских дви­же­ний и нехри­сти­ан­ских рели­гий. Свое заклю­че­ние на эту тему Сама­рин выра­зил сле­ду­ю­щим обра­зом:

«Крайне сомни­тельно, что пред­по­ла­га­е­мые случаи ксе­но­глос­сии (смыс­ло­вых ино­стран­ных языков – Автор) среди хар­пиз­ма­ти­ков явля­ются реаль­ными. Всякий раз, когда нужно было удо­сто­ве­риться в них, откры­ва­лось, что слухи либо были пре­уве­ли­чены, либо с точки зрения линг­ви­ста «сви­де­тели» ока­зы­ва­лись неком­пе­тент­ными или не достой­ными дове­рия». [William J.Samarin, Tongues of Men and Angels (New York: Macmillan, 1972) 112–113.]

К такому же выводу пришел иссле­до­ва­тель Томас Эдгар, говоря: «Хариз­ма­ти­че­ские про­по­ненты не предо­ста­вили дока­за­тельств, кроме соб­ствен­ных пред­по­ло­же­ний, что такие явле­ния упо­доб­ля­ются тому фено­мену», кото­рый виден в Новом Завете. [Thomas R.Edgar, «The Cessation of the Sign Gifts», Bibllotheca Sacra (October-December 1988), 372.]

Не сле­дует забы­вать и сле­ду­ю­щий факт, кото­рый обна­ру­жил Гудман в своих иссле­до­ва­ниях: совре­мен­ная глос­со­ла­лия явля­ется не спон­тан­ным явле­нием, а вос­при­ня­тым обра­зом пове­де­ния. Созна­тельно или несо­зна­тельно люди учатся гово­рить «на языках», под­ра­жая друг другу и следуя инструк­циям учи­те­лей. Этот факт под­твер­ждают аме­ри­кан­ский кли­ни­че­ский пси­хо­лог Джон Кин­далл и его сотруд­ник, тоже пси­хо­лог Пол Квал­бен. Их науч­ные иссле­до­ва­ния по пору­че­нию Люте­ран­ской церкви Аме­рики и Наци­о­наль­ного Инсти­тута Умствен­ного Здо­ро­вья пока­зали, что глос­со­ла­лия явля­ется «научен­ным фено­ме­ном». [John Mndahl, The Psychology of Speaking in Tongues (New York: На/per and Row, 1972), 74.] В книге Хариз­ма­ти­че­ский хаос д‑р Джон МакАр­тур при­во­дит в пример хариз­ма­ти­че­ского про­по­вед­ника, по имени Чарльз Хантер, и его жену Фран­сес. Чтобы вос­про­из­ве­сти глос­со­ла­лию у своих слу­ша­те­лей, они воз­буж­дают их эмо­ци­о­нально, пред­ла­гая авто­ма­ти­че­ски повто­рять бес­смыс­лен­ные слоги и стран­ные звуки.

Все это ука­зы­вает на то, что вряд ли совре­мен­ная глос­со­ла­лия подобна дару языков в Новом Завете. Истин­ный дар языков, данный Духом Святым в День Пяти­де­сят­ницы, был дан не путем эмо­ци­о­наль­ного воз­буж­де­ния или под­ра­жа­ния кому-то из людей. Он был самым насто­я­щим даром от Гос­пода. Мы рас­смат­ри­вали выше, как Виктор Уир­вилл, пред­во­ди­тель культа Путь меж­ду­на­род­ный, учил своих после­до­ва­те­лей гово­рить на языках. Согласно Гуд­ману, такое настолько часто бывает в хариз­ма­ти­че­ских церк­вах, что неко­то­рые из них обра­зо­вы­вают свои особые глос­со­лаль­ные диа­лекты. Глос­со­ла­лия через под­ра­жа­ние есть более регу­ляр­ное явле­ние, чем сознают это члены пяти­де­сят­ни­че­ских и хариз­ма­ти­че­ских церк­вей. Но, что бы мы ни узнали от иссле­до­ва­те­лей, мы должны обра­титься к Новому Завету для того, чтобы более осно­ва­тельно рас­смот­реть этот вопрос.

Новый Завет и иные языки

Если бы в Новом Завете не было ничего ска­зано о гово­ре­нии на языках, как о даре от Духа Свя­того, то есте­ственно мы бы на эту тему ничего не гово­рили, по край­ней мере не таким обра­зом. Прак­тика глос­со­ла­лии среди хри­стиан в наше время и мнение, что это согла­су­ется с Новым Заве­том, застав­ляет нас делать срав­ни­тель­ные иссле­до­ва­ния.

Мы знаем, что гово­рят «на языках» хри­сти­ане и не хри­сти­ане, пра­во­вер­ные и вся­кого рода ере­тики. Мы также видели, что линг­ви­сты опре­де­ляют совре­мен­ную глос­со­ла­лию, не как насто­я­щий язык, а как авто­ма­тизм речи, вос­про­из­во­ди­мый под­со­зна­тельно в состо­я­нии транса. Кроме того, они не без осно­ва­ния заяв­ляют, что любой чело­век, кото­рый поже­лает, может вос­про­из­ве­сти тран­со­вую глос­со­ла­лию, следуя инструк­циям людей, зна­ю­щих свое дело. Если это так, то как мы должны пони­мать дар языков в Новом Завете и что хотел ска­зать ап. Павел веру­ю­щим в Коринфе на эту тему в первом посла­нии к ним? С помо­щью Божьей, мы поста­ра­емся отве­тить на этот вопрос.

Говоря хро­но­ло­ги­че­ски, пер­во­на­чаль­ное явле­ние истин­ного дара иных языков про­изо­шло в День Пяти­де­сят­ницы в городе Иеру­са­лиме. Оно опи­сано во второй главе Деяний Апо­сто­лов. Собы­тие это имело прямую связь с обе­ща­нием Христа в книге Деяний 1:5, гла­сив­шее: «…вы через несколько дней будете кре­щены Духом Святым». Когда же слова Спа­си­теля испол­ни­лись, стало оче­видно, как велико и уни­кально было это собы­тие.

Что каса­ется физи­че­ского эффекта соше­ствия Духа, мы читаем о шуме с неба, как бы от несу­ще­гося силь­ного ветра, и о раз­де­лив­шихся как бы огнен­ных языках, а что каса­ется духов­ного, резуль­тат бла­го­дат­ной дея­тель­но­сти Духа Свя­того виден во всей книге Деяний. Гран­ди­оз­ное могу­ще­ство Его явле­ния и зна­че­ние дан­ного собы­тия для про­по­веди Еван­ге­лия нельзя пере­оце­нить.

Об огнен­ной осо­бен­но­сти соше­ствия Духа в День Пяти­де­сят­ницы мы знаем из Писа­ния: огонь был связан с особым при­сут­ствием Бога, с Его могу­ще­ством, свя­то­стью и пра­вед­ным гневом. Когда изра­иль­ский народ нахо­дился в пустыне, столп огнен­ный был еже­нощ­ным при­зна­ком при­сут­ствия Божья. Гора Синай­ская дыми­лась, как печь, потому что Гос­подь сошел на нее в огне (Исх.19:18), чтобы дать народу закон. Новый Завет под­твер­ждает огнен­ный харак­тер при­сут­ствия Божья, говоря: «Бог наш есть огонь пояда­ю­щий» (Евр.12:29). Все это дает понять, каково было дей­ствие Духа Божья в про­буж­де­нии глу­бо­кого созна­ния вины у слу­ша­те­лей апо­стола Петра в тот день. Они хорошо поняли, что без пока­я­ния им грозят осуж­де­ние и вечная поги­бель.

Нельзя ска­зать, что во время испол­не­ния Святым Духом в День Пяти­де­сят­ницы у апо­сто­лов и других уче­ни­ков Христа не было ника­ких эмоций. Можно пред­ста­вить, насколько вос­хи­щены были они тем, что про­ис­хо­дило с ними и в них. Их сердца были пре­ис­пол­нены созна­нием могу­ще­ствен­ного при­сут­ствия Божья. Оно выра­жа­лось в их словах и пове­де­нии.

Сви­де­тели исто­ри­че­ских духов­ных про­буж­де­ний гово­рят о глу­бо­ком чув­стве вины у греш­ни­ков, бла­го­даря дей­ствию Духа Свя­того. Затем при­хо­дит чув­ство вели­кой радо­сти в резуль­тате пока­я­ния и про­ще­ния. Несмотря на это, глав­ным при­зна­ком при­сут­ствия Духа не сле­дует счи­тать воз­вы­шен­ное состо­я­ние или, как неко­то­рые думают, про­яв­ле­ние экс­таза и даже глос­со­ла­лии. В такие состо­я­ния люди могут войти также с помо­щью искус­ствен­ных при­е­мов. Важ­ней­шим при­зна­ком испол­не­ния Духом нужно счи­тать обнов­лен­ный образ жизни пока­яв­ше­гося чело­века, под­твер­жда­е­мый его любо­вью к Богу, к Его Слову, и силу сви­де­тель­ства неве­ру­ю­щим людям. Мы не должны забы­вать, что вместо радо­сти при испол­не­нии Духом могут быть чув­ства глу­бо­кой скорби о нека­ю­щихся греш­ни­ках. Пророк Иезе­ки­иль гово­рит: «И шел я в огор­че­нии, с встре­во­жен­ным духом; и рука Гос­подня была крепко на мне» (Иез.3:14). Поэтому неза­ви­симо от чувств уче­ни­ков в День Пяти­де­сят­ницы, им были даны языки, назван­ные раз­де­ля­ю­щи­мися.

Для того, чтобы понять что пред­став­ляли из себя языки как дар Духа Свя­того в Новом Завете, мы должны рас­сле­до­вать этот вопрос начи­ная со второй главы Деяний Апо­сто­лов. Во-первых, обра­тим вни­ма­ние на слово языки в тре­тьем стихе. В един­ствен­ном числе оно про­из­но­сится по-гре­че­ски глосса. Как пра­вило, оно обо­зна­чает раз­го­вор­ную речь, состо­я­щую из отдель­ных слов, име­ю­щих зна­че­ние. Во-вторых, рас­смот­рим осталь­ные парал­лель­ные выра­же­ния в стихах чет­вер­том, шестом, вось­мом и один­на­дца­том.

В чет­вер­том стихе ска­зано: они «начали гово­рить на иных языках…» Здесь тоже в ори­ги­нале упо­треб­лено слово глосса. А слово иные, по-гре­че­ски этерос, просто значит другие. Оно ука­зы­вает на то, что языки от Духа Свя­того были не просто какими-то непо­нят­ными зву­ками, а язы­ками других стран. В стихе шестом мы читаем: «каждый слышал их гово­ря­щих его наре­чием». Слово наре­чие здесь явля­ется пере­во­дом гре­че­ского слова диа­лек­тос, извест­ного нам, как диа­лект. В вось­мом стихе напи­сано: «мы слышим каждый соб­ствен­ное наре­чие, в кото­ром роди­лись». Как и в шестом стихе в нем тоже мы нахо­дим слово диа­лект. Оба слова: глосса и диа­лект в шестом и вось­мом стихах несо­мненно опре­де­ляют чело­ве­че­скую раз­го­вор­ную речь. И нако­нец, в один­на­дца­том стихе опре­де­ленно ска­зано: «мы слышим их нашими язы­ками гово­ря­щих о вели­ких делах Божьих». Здесь мы должны сперва обра­тить вни­ма­ние на слово нашими, кото­рое ука­зы­вает на факт, что языки от Духа Свя­того были ино­стран­ными язы­ками и, как тако­вые, отли­ча­лись от языка, на кото­ром гово­рили евреи в Иеру­са­лиме в то время. Затем мы видим, что слово глосса в один­на­дца­том стихе тоже обо­зна­чает раз­го­вор­ную речь.

То, что во второй главе Деяний слова глосса и диа­лек­тос обо­зна­чают ино­стран­ные языки с точки зрения иудеев, под­твер­жда­ется еще тем, что они явля­ются частью выра­же­ний: раз­де­ля­ю­щи­еся языки, иными язы­ками, его наре­чие, соб­ствен­ное наре­чие и нашими язы­ками. Все это гово­рит о том, что языки, данные Духом Святым в День Пяти­де­сят­ницы, были реаль­ными ино­стран­ными язы­ками. Они были понятны если не для всех слу­ша­те­лей, то, по край­ней мере, для тех, кто знал их с дет­ства. Струк­тура, грам­ма­тика, инто­на­ция языков Дня Пяти­де­сят­ницы были не тран­со­вые, а насто­я­щие язы­ко­вые. Как мы гово­рили, чув­ства вос­хи­ще­ния и даже экстаз в День Пяти­де­сят­ницы по всей веро­ят­но­сти были (ибо нельзя во время такого посе­ще­ния Духа Свя­того гово­рить спо­койно о вели­ких делах Божьих), однако, что каса­ется языков, это были самые насто­я­щие ино­стран­ные языки. Их явле­ние в тот день не было лепет­ным про­из­но­ше­нием звуков с одно­об­раз­ной инто­на­цией, как это про­ис­хо­дит в совре­мен­ной глос­со­ла­лии.

Нужно пом­нить, что, согласно Гуд­ману, совре­мен­ная глос­со­ла­лия разных наро­дов и куль­тур­ных насле­дий иден­тична и, как сказал Сама­рин, она не содер­жит в себе язы­ко­вого зна­че­ния. Напро­тив, дар языков в День Пяти­де­сят­ницы был даром языков раз­де­ля­ю­щихся, по-гре­че­ски диа­ме­ри­зо­ме­наи. Данный термин также опре­де­ляет языки, данные апо­сто­лам, как суще­ственно отли­ча­ю­щи­еся друг от друга. Без вся­кого сомне­ния, пере­чень наиме­но­ва­ний шест­на­дцати разных стран и реги­о­нов древ­него мира, откуда при­были в Иеру­са­лим слу­ша­тели апо­сто­лов, как нельзя лучше дока­зы­вает это. Известно, что языки разных стран имеют свои спе­ци­фи­че­ские струк­туры, раз­лич­ные фоне­ти­че­ские свой­ства и особые инто­на­ции. Несмотря на это, все они язы­ко­по­добны и кому-то понятны. Если же кому-то непо­нятны, то могут быть пере­ве­дены. Для этого нужно иметь чело­века, зна­ю­щего оба языка. А что каса­ется глос­со­ла­лии наших дней, то если она даже каким-то обра­зом и раз­нится по местам, но в основ­ном она одно­об­разна. Поэтому должно быть понятно, почему она суще­ственно отли­ча­ется от сверхъ­есте­ствен­ного дара языков в День Пяти­де­сят­ницы.

Кроме второй главы Деяний, о даре языков гово­риться ясно в деся­той и в девят­на­дца­той главах этой книги. Хотя в вось­мой главе об этом прямо не ска­зано, однако, можно понять, что когда Дух Святой сошел на сама­рян, они тоже обрели дар, подоб­ный опи­сан­ному во второй главе. Нет при­чины думать, что языки этих трех глав Деяний Апо­сто­лов отли­ча­лись от языков Дня Пяти­де­сят­ницы.

Были ли языки в Коринфе другой кате­го­рии?

Когда мы под­хо­дим к поло­же­нию в Коринфе, есте­ственно напра­ши­ва­ется вопрос: «Какими язы­ками гово­рили корин­фяне?» Это потому, что в первом посла­нии к Корин­фя­нам мы нахо­дим про­блему, воз­ник­шую в связи с этим даром. Во-первых, никто не пони­мал, что в экс­тазном состо­я­нии гово­рила опре­де­лен­ная часть членов церкви. О пере­воде или истол­ко­ва­нии они не бес­по­ко­и­лись, что не при­но­сило ника­кой пользы слу­ша­те­лям. Во-вторых, гово­ре­ние совер­ша­лось бес­по­ря­доч­ным, шумным и даже непри­стой­ным обра­зом, что сму­щало веру­ю­щих и соблаз­няло неве­ру­ю­щих. Вместо бла­го­при­стой­но­сти появи­лось неустрой­ство. Там, где должно было быть бла­го­сло­ве­ние, стал доми­ни­ро­вать соблазн. Каким-то обра­зом поло­же­ние в Коринфе начало отли­чаться от того, что опи­сано в Дея­ниях Апо­сто­лов.

Не зная, как объ­яс­нить раз­ницу между поло­же­нием Дня Пяти­де­сят­ницы в Иеру­са­лиме и тем, что созда­лось в Коринфе и ста­ра­ясь найти оправ­да­ние для совре­мен­ной глос­со­ла­лии, неко­то­рые хариз­ма­ти­че­ские про­по­вед­ники гово­рят, что дар языков в Коринфе суще­ственно отли­чался от дара языков деяний Апо­сто­лов. Они счи­тают, что в то время, как языки в День Пяти­де­сят­ницы были пред­на­зна­чены для пуб­лич­ного упо­треб­ле­ния, языки в Коринфе были пред­на­зна­чены для част­ного поль­зо­ва­ния. Таким обра­зом они учат, что хотя совре­мен­ная глос­со­ла­лия не соот­вет­ствует апо­столь­скому дару в День Пяти­де­сят­ницы, она соот­вет­ствует дару, кото­рый прак­ти­ко­вался чле­нами церкви в городе Коринфе.

Подоб­ное гово­рит извест­ный аме­ри­кан­ский про­по­вед­ник и социо­лог Тони Кам­поло в своей книге Как быть пяти­де­сят­ни­ком, не говоря на языках. Назва­ние этой книги может создать впе­чат­ле­ние, что Кам­поло не явля­ется сто­рон­ни­ком совре­мен­ной глос­со­ла­лии и стоит за жизнь в Духе Святом, не свя­зан­ную с совре­мен­ной глос­со­ла­лией. Но это не так. Кам­поло высту­пает за глос­со­ла­лию. Цити­руя стихи 1Кор.14:27–28, 33 и Рим.8:26–27. он объ­яс­няет их так, чтобы оправ­дать ее. Хотя Кам­поло согла­ша­ется, что: «Гово­ре­ние на языках бес­по­лезно, если нет кого-то вблизи, кото­рый имеет дар истол­ко­ва­ния (1Кор.14:27)», однако, сразу же заяв­ляет: «(хотя) пяти­де­сят­ники выска­зы­ва­ются о гово­ре­нии на языках, (однако) они обычно совсем не каса­ются гово­ре­ния на языках. Они обычно каса­ются моле­ния на языках».

Кам­поло счи­тает, что если бы в наши дни пяти­де­сят­ники гово­рили на языках, то надо было бы их пере­во­дить (истол­ко­вы­вать), но так как они не гово­рят, а лишь молятся или поют, то нет надоб­но­сти в пере­воде (истол­ко­ва­нии). В дока­за­тель­ство он ссы­ла­ется на Рим­ля­нам 8:26–27 и 1‑е Корин­фя­нам 14:15. [Tony Campolo, How to be Pentecostal Without Speaking in Tongues (Milton Keynes, England: Word Books, 1991), 31, 32, 40.] Однако, Кам­поло оши­ба­ется, думая, что пере­вод (истол­ко­ва­ние) не отно­сится к моле­нию или пению на языках.

Идеи «при­ват­ной» кате­го­рии языков в Коринфе раз­би­рает про­фес­сор бого­сло­вия, д‑р Норман Гай­з­лер, в книге Зна­ме­ния и чудеса, кото­рая посвя­щена вопро­сам хариз­ма­ти­че­ского дви­же­ния. [Dr. Norman Geisler, Signs and Wonders (Wheaton, Illinois: Tyndale House Publishers, Inc. 1988), 165–168.] Гай­з­лер ука­зы­вает, что защит­ники пози­ции част­ного образа языков пред­ла­гают шесть аргу­мен­тов в дока­за­тель­ство своего убеж­де­ния. Мы пере­чис­ляем их своими сло­вами.

Во-первых, они гово­рят, что первое посла­ние к Корин­фя­нам было напи­сано позже Деяний Апо­сто­лов и поэтому отно­сится к совсем дру­гому поло­же­нию, в кото­ром были необ­хо­димы языки «част­ной» кате­го­рии. Так как в наше время прак­ти­ку­ются языки «част­ного» образа, по-види­мому, наше поло­же­ние подобно поло­же­нию в Коринфе. Во-вторых, они ука­зы­вают, что в первом стихе три­на­дца­той главы апо­стол Павел назы­вает коринф­ские языки ангель­скими. По этой при­чине такие языки были и есть непе­ре­во­димы. В‑третьих, они ссы­ла­ются на то, что в чет­вер­том стихе четыр­на­дца­той главы он назы­вает их незна­ко­мыми. А если это так, то никто не должен знать их зна­че­ние. В‑четвертых, они цити­руют второй стих 1 Кор.гл.14, где ска­зано, что чело­век, гово­ря­щий на незна­ко­мых языках гово­рит тайны Богу духом. Это пока­зы­вает, гово­рят они, что знание смысла по праву при­над­ле­жит Богу и не должно отно­ситься к людям. В‑пятых, они счи­тают, что, говоря о воз­ды­ха­ниях неиз­ре­чен­ных в посла­нии к Рим­ля­нам 8:26, ап. Павел имел в воду при­ват­ные языки коринф­ского образа. А воз­ды­ха­ния неиз­ре­чен­ные, наста­и­вают они, невоз­можно пере­ве­сти или истол­ко­вать. В‑шестых, защит­ники совре­мен­ной глос­со­ла­лии ука­зы­вают на первую часть 2‑го стиха в 14‑й главе пер­вого посла­ния Корин­фя­нам, где ска­зано: «Ибо, кто гово­рит на незна­ко­мом языке, тот гово­рит не людям, а Богу, потому что никто не пони­мает его». А так как в этом случае чело­век гово­рит Богу, то для других людей нет необ­хо­ди­мо­сти знать смысл. Иначе говоря, с помо­щью всех этих аргу­мен­тов сто­рон­ники совре­мен­ной глос­со­ла­лии желают уста­но­вить ее связь с истин­ным даром языков в Новом Завете.

Как бого­слов и фило­соф, Норман Гай­з­лер отве­чает на все шесть аргу­мен­тов и потом дает пять соб­ствен­ных аргу­мен­тов в дока­за­тель­ство того, что истин­ный дар языков согласно Новому Завету был единым даром Духа Божья и не делился на кате­го­рии част­ных и пуб­лич­ных. Его ответы и пять аргу­мен­тов мы изла­гаем ниже нашими сло­вами вместе с доба­воч­ными пояс­не­ни­ями.

Во-первых, это неверно, гово­рит Гай­з­лер, что 1‑е посла­ние Корин­фя­нам было напи­сано позже Деяний Апо­сто­лов. Наобо­рот, биб­лей­ские ученые счи­тают даже, что оно было напи­сано около четы­рех лет до того, как Лука напи­сал Деяния. Поэтому, нет исто­ри­че­ского осно­ва­ния думать, что истин­ный дар языков в коринф­ской церкви суще­ственно отли­чался от языков Дня Пяти­де­сят­ницы. Еван­ге­лист Лука был сотруд­ни­ком и спут­ни­ком апо­стола Павла, авто­ром посла­ний к Корин­фя­нам. Нельзя допу­стить, чтобы между ними было какое-то недо­по­ни­ма­ние или раз­но­гла­сие. Известно, что Лука был досто­вер­ным исто­ри­ком. Он тща­тельно про­ве­рял источ­ники, прежде чем писать свои труды (Лк.1:3; Деян.1:1–3).

Во-вторых, выра­же­ние языки ангель­ские не сле­дует пони­мать бук­вально. Скорее всего это гипер­бола, кото­рая часто упо­треб­ля­ется людьми. Обра­ща­ясь к сыну, мать может ска­зать: «Я уже сто раз гово­рила тебе это!» Однако, на самом деле она может быть ска­зала лишь три или четыре раза. Никто из нас не будет наста­и­вать, что подоб­ные выра­же­ния нужно пони­мать бук­вально. Но допу­стим, что, говоря о языках ап. Павел, в самом деле имел в виду раз­го­вор­ную речь анге­лов. Все равно мы знаем из Библии, что ангелы раз­го­ва­ри­вали с людьми на понят­ных им языках. Нет ника­кого осно­ва­ния счи­тать совре­мен­ную глос­со­ла­лию непе­ре­во­ди­мыми язы­ками анге­лов.

В‑третьих, в гре­че­ском ори­ги­нале 1 Корин­фя­нам 14:2, 4, 6 нет слова незна­ко­мые. Оно было встав­лено пере­вод­чи­ками англий­ской библии царя Джеймса в 1611 году, так как они думали, что это необ­хо­димо для ясно­сти. Их при­меру после­до­вали пере­вод­чики рус­ской сино­даль­ной Библии сере­дины 19 века. Однако, слово незна­ко­мые в этом месте Писа­ния дает оши­боч­ное пред­став­ле­ние, что языки в Коринфе были не той кате­го­рии, кото­рой были языки в День Пяти­де­сят­ницы. Совре­мен­ные пере­вод­чики Библии пра­вильно делают, что не упо­треб­ляют слово незна­ко­мые в отно­ше­нии к дару языков в первом посла­нии к Корин­фя­нам.

В‑четвертых, говоря о тайнах, не сле­дует думать, что биб­лей­ские тайны недо­ступны знанию и сло­вес­ному объ­яс­не­нию. Биб­лей­ская тайна, это есть то, что было сокрыто в преж­ние вре­мена, но открыто теперь. Сам апо­стол Павел гово­рит в посла­нии к Ефе­ся­нам 3:3 о тайне воз­ве­щен­ной. Он ясно напи­сал о ней веру­ю­щим в том городе. Когда при­хо­дит время открыть тайну, она воз­ве­ща­ется людям на понят­ных им языках. Поэтому тайной в данном случае не явля­ется какое-то несо­дер­жа­тель­ное, непе­ре­во­ди­мое гово­ре­ние. Если реаль­ный язык ока­зы­ва­ется для кого-то непо­нят­ным, сле­дует исполь­зо­вать пере­вод­чика. Так как в 14 главе 1 Корин­фя­нам ап. Павел наста­и­вает на необ­хо­ди­мо­сти тол­ко­ва­теля (пере­вод­чика), это значит, что Бог не хранит Свои тайны в сек­рете. Идея при­ват­ных языков никак не соот­вет­ствует этому факту.

В‑пятых, когда ап. Павел гово­рит в посла­нии к Рим­ля­нам 8:26 о воз­ды­ха­ниях неиз­ре­чен­ных, он не имеет в виду дар языков. В этом посла­нии он вообще ничего не гово­рит о языках, даже в две­на­дца­той главе, где спе­ци­фи­че­ски каса­ется духов­ных даров. Кроме того, воз­ды­ха­ния эти дей­стви­тельно явля­ются неиз­ре­чен­ными. Если бы можно было их изречь, то они так бы не назы­ва­лись. Они на самом деле не могут быть изре­чены. Языки же, явля­ются ли они понят­ными или непо­нят­ными, реаль­ными или нере­аль­ными (тран­со­вым лепе­том), – всегда бывают изре­чены. В День Пяти­де­сят­ницы апо­столы гово­рили на иных языках. В Коринфе люди тоже гово­рили [1Кор.14:2, 5, 6]. Поэтому, если есть какое-то явле­ние, кото­рое назы­ва­ется языком, то согласно такому опре­де­ле­нию оно обя­за­тельно должно быть изре­чено. Если же оно не может быть изре­чено, то можно ли назы­вать его языком. Воз­ды­ха­ния неиз­ре­чен­ные в посла­нии к Рим­ля­нам 8:26 не могут счи­таться одним и тем же явле­нием, кото­рым явля­ется совре­мен­ная глос­со­ла­лия, потому что в то время как воз­ды­ха­ния не могли изре­каться, глос­со­ла­лия посто­янно изре­ка­ется.

Мнение Тони Кам­поло о том, что выра­же­ние воз­ды­ха­ния неиз­ре­чен­ные в посла­нии к Рим­ля­нам 8:26–27 отно­сится не к гово­ре­нию, а к моле­нию и пению на непе­ре­во­ди­мых языках, оши­бочно. Ведь, моле­ние и пение тоже явля­ются изре­че­ни­ями. Они подобны тем изре­че­ниям, кото­рые про­из­но­си­лись в прак­тике дара языков во время гово­ре­ния. А, что каса­ется воз­ды­ха­ний неиз­ре­чен­ных, мы уже пока­зали, что они на самом деле не могут быть изре­чены, иначе мы будем про­ти­во­ре­чить смыслу дан­ного выра­же­ния и тому, что вообще гово­рит Писа­ние отно­си­тельно дара языков.

Мы читаем также в 1Кор.14:13–15, что ап. Павел считал языки без пере­вода бес­по­лез­ными, будь это гово­ре­ние, моле­ние или пение. Он не делал раз­ницы между язы­ками с одной сто­роны в гово­ре­нии, а с другой в моле­нии и пении, как это делают совре­мен­ные защит­ники глос­со­ла­лии. Для него явле­ние, кото­рое можно назвать истин­ным даром языков, было во всех слу­чаях единой кате­го­рией и имело воз­мож­ность для пере­вода.

Напри­мер, в 13‑м стихе, мы читаем: «А потому, гово­ря­щий на… языке молись о даре истол­ко­ва­ния». Затем сле­дует слово ибо в начале 14-го стиха, кото­рое свя­зы­вает 13‑й стих с 14‑м: „ибо, когда я молюсь на… языке, то хотя дух мой и молится, но ум оста­ётся без плода». И потому, что ум оста­ётся без плода во время молитвы на языке (ведь это не удо­вле­тво­ри­тельно), в 15‑м стихе Павел жаждет пере­вода, говоря: „стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом». Иначе говоря, ап. Павел наста­и­вает, что нужно пере­во­дить всё: и гово­ре­ние, и моле­ние, и пение. По этой при­чине в нашем изло­же­нии дан­ного вопроса, когда мы гово­рим о гово­ре­нии на языках, мы имеем в виду все три образа его про­яв­ле­ния. Для нас аргу­мент, что гово­ре­ние на языках должно истол­ко­вы­ваться, а моле­ние и пение не должно, не имеет веса.

В‑шестых, важно пони­мать, что когда ап. Павел гово­рит: «Кто гово­рит на языке, тот гово­рит не людям, а Богу, потому что никто не пони­мает его [1Кор.14:2],он не пред­по­ла­гает то гово­ре­ние, кото­рое не имеет ничего общего с доступ­ной поня­тию речью и не обла­дает грам­ма­ти­че­ской струк­ту­рой и инто­на­цией. Наобо­рот, ап.Павел знает, что хотя язык может быть непо­нят­ным, он обла­дает всеми свой­ствами раз­го­вор­ной речи и может быть пере­ве­дён. Гово­рить Богу не значит про­из­но­сить звуки, не име­ю­щие ника­кого смысла.

Пять аргу­мен­тов Гай­з­лера

Рас­смот­рев ответы Гай­з­лера с нашими ком­мен­та­ри­ями, обра­тимся теперь к его пяти аргу­мен­там, кото­рыми он про­дол­жает дока­зы­вать, что Новый Завет не делит языки на две разные кате­го­рии. Отча­сти мы уже гово­рили об этом в нашем изъ­яс­не­нии этой темы в Дея­ниях Апо­сто­лов. Сле­дует иметь в виду однако, что аргу­менты Гай­з­лера нужно рас­смат­ри­вать не как отдель­ные дока­за­тель­ства, а как разные аспекты одного общего дока­за­тель­ства.

Первый аргу­мент о том, что идея коринф­ских «при­ват­ных» языков несо­сто­я­тельна, заклю­ча­ется в сле­ду­ю­щем. Всякий раз когда мы читаем о языках в Дея­ниях Апо­сто­лов, мы нахо­дим, что они были реаль­ными язы­ками. Во второй главе, вось­мом стихе напи­сано: «Мы слышим соб­ствен­ное наре­чие, в кото­ром роди­лись». В один­на­дца­той главе, сем­на­дца­том стихе ап. Петр под­твер­ждает это, говоря о даре языков в доме Кор­ни­лия: «Сошел на них Дух Святый, как и на нас вна­чале». И, нако­нец, в девят­на­дца­той главе, шестом стихе ска­зано просто: «Нисшел на них Дух Святый, и они стали гово­рить язы­ками и про­ро­че­ство­вать». Гре­че­ский ори­ги­нал этого послед­него стиха не имеет даже пояс­ни­тель­ного слова иными, кото­рое стоит в рус­ской сино­даль­ной Библии. Поэтому, есте­ствен­ное зна­че­ние дара языков в этом месте есть то, что языки, кото­рые полу­чили уче­ники Иоанна Кре­сти­теля, не отли­ча­лись по сути от языков Дня Пяти­де­сят­ницы.

В связи с первым аргу­мен­том Гай­з­лера, сле­дует обра­тить вни­ма­ние на мнение неко­то­рых совре­мен­ни­ков, кото­рые счи­тают, что в День Пяти­де­сят­ницы про­изо­шло не чудо явле­ния раз­лич­ных, шест­на­дцати (или более) ино­стран­ных языков, а чудо слы­ша­ния еди­ного дара глос­со­ла­лии, как отдель­ных ино­стран­ных языков. Иначе говоря. Дух Святой дал апо­сто­лам и уче­ни­кам иден­тич­ное гово­ре­ние, подоб­ное совре­мен­ной глос­со­ла­лии, но люди при­быв­шие в Иеру­са­лим из разных стран, слу­шали те языки и наре­чия, в кото­рых роди­лись. Такое мнение делает упор на слова: «каждый слышал», «мы слышим» и «слышим» в стихах 6‑м, 8‑м и 11‑м второй главы Деяний Апо­сто­лов.

Если бы ничего более ясного на эту тему не было бы ска­зано во второй главе Деяний, то с таким мне­нием можно было бы согла­ситься, как с досто­вер­ным объ­яс­не­нием. Понятно, что люди, пред­ла­га­ю­щие его, хотят согла­со­вать глос­со­ла­лию нашего вре­мени с даром языков в Новом Завете. Однако, мы нахо­дим, что в этой главе автор Деяний Апо­сто­лов упо­тре­бил сле­ду­ю­щие выра­же­ния: «яви­лись им раз­де­ля­ю­щи­еся языки», «почили по одному на каждом из них», «начали гово­рить на иных языках» (Деян.2:3–4 – выде­лено нами). Эти выра­же­ния сви­де­тель­ствуют о языках, данных Духом Святым, как об отли­ча­ю­щихся друг от друга и поэтому реаль­ных. Это были раз­де­ля­ю­щи­еся, т.е. раз­лич­ные языки, кото­рые были даны по одному для каж­дого из полу­чив­ших. Уче­ники Христа начали гово­рить на иных языках (мно­же­ствен­ное число), что значит – на языках, отли­ча­ю­щихся от извест­ного жите­лям Иеру­са­лима.

Мы не должны забы­вать, что в данных стихах мы имеем сви­де­тель­ство самого автора Деяний апо­сто­лов, а не впе­чат­ле­ние слу­ша­те­лей. Не слу­ша­тели ска­зали, а еван­ге­лист Лука напи­сал, что языки были раз­ными, даны по одному и были иными. Поэтому, идея чуда слы­ша­ния несо­сто­я­тельна. Пони­мать иначе значит допу­стить, что автор сделал ошибку. Если же мы верим, что книга Деяний была напи­сана по вдох­но­ве­нию от Духа Свя­того, то допу­стить, что автор сделал ошибку в таком важном вопросе, значит поста­вить под сомне­ние бого­дух­но­вен­ность книги Деяний. Поэтому мы не можем согла­ситься с тол­ко­ва­нием сто­рон­ни­ков чуда слы­ша­ния.

Вторым аргу­мен­том Гай­з­лера явля­ется факт, что даже в одном и том же кон­тек­сте четыр­на­дца­той главы пер­вого посла­ния к Корин­фя­нам, ап. Павел срав­ни­вает дар языков Духа с есте­ствен­ными язы­ками, говоря: Сколько, напри­мер, раз­лич­ных слов в мире, и ни одного из них нет без зна­че­ния. По-види­мому он счи­тает, что подобно есте­ствен­ным языкам, языки, данные Духом Святым, тоже обла­дают смыс­ло­вым зна­че­нием и осталь­ными язы­ко­выми свой­ствами.

В тре­тьем аргу­менте он ука­зы­вает на факт, что языки, о кото­рых гово­рит ап. Павел, должны были истол­ко­вы­ваться или, говоря по-совре­мен­ному, пере­во­диться. Дар истол­ко­ва­ния, о кото­ром пишет апо­стол в 1‑м посла­нии к Корин­фя­нам, под­твер­ждает факт, что языки, данные Духом Святым, были реаль­ными язы­ками. Лишь эти языки можно пере­во­дить или истол­ко­вы­вать на языки других стран. Если «язык» ока­зы­ва­ется на самом деле не язык, а просто несо­сто­я­тель­ный лепет, то как можно его пере­ве­сти? Никак нельзя. Обычно в пере­воде пере­вод­чи­ком дается зна­че­ние слов и их состав­ной смысл. «Пере­вод» же непе­ре­во­ди­мого языка нельзя счи­тать пере­во­дом. В таком случае полу­чится другая само­сто­я­тель­ная речь, зна­че­ние кото­рой ничего общего не будет иметь с глос­со­лаль­ным гово­ре­нием.

Если, согласно линг­ви­стам, глос­со­ла­лия пяти­де­сят­ни­че­ских и хариз­ма­ти­че­ских церк­вей в наши дни не соот­вет­ствует ново­за­вет­ному дару языков, то её пере­воды и тол­ко­ва­ния не явля­ются дей­стви­тель­ными. Это под­твер­жда­ется тем, что разные совре­мен­ные истол­ко­ва­ния, кото­рые либо пред­ла­га­ются в общих чертах и потому не содер­жат спе­ци­фи­че­ских данных, либо про­ти­во­ре­чат друг другу.

Чет­вёр­тый аргу­мент Гай­з­лера обра­щает вни­ма­ние на то, что когда ап. Павел гово­рит: «Языки суть зна­ме­ние не для веру­ю­щих, а для неве­ру­ю­щих», он ссы­ла­ется на книгу про­рока Исаии. 28:11, где ска­зано: „За то лепе­чу­щими устами и на чужом языке будут гово­рить к этому народу». Под выра­же­ни­ями лепе­чу­щие уста и чужой язык под­ра­зу­ме­ва­лись языки людей, кото­рые хотя и были непо­нятны для евреев, однако явля­лись реаль­ными ино­стран­ными язы­ками. Их можно было пере­ве­сти на понят­ные для слу­ша­те­лей языки.

И в заклю­че­ние, в пятом аргу­менте Гай­з­лер гово­рит, что идея „част­ных» языков несо­сто­я­тельна ещё потому, что её невоз­можно ни дока­зать, ни опро­верг­нуть. А всякую идею такого образа не сле­дует брать в основу серьёз­ного дока­за­тель­ства. Она не под­да­ётся ника­кому испы­та­нию. Нет ничего осо­бен­ного в том, чтобы про­из­но­сить непо­нят­ные звуки. В то же самое время нет при­чины счи­тать их за какой-то неиз­вест­ный, част­ный язык. Любой чело­век может вос­про­из­ве­сти непо­нят­ную глос­со­ла­лию, если при­ло­жит ста­ра­ние. После­до­ва­тели ложных куль­тов и рели­гий прак­ти­куют её. Другое дело про­из­но­сить слова и пред­ло­же­ния, кото­рые полны смысла на языке, кото­рый можно счи­тать истинно иным для гово­ря­щего. Если гово­ре­ние в дей­стви­тель­но­сти явля­ется языком, то его можно пере­ве­сти на понят­ный язык или истол­ко­вать. Всё другое, утвер­ждает Гай­з­лер, не должно счи­таться биб­лей­ским даром языков.

Про­блема языков в Коринфе

Учи­ты­вая доводы Гай­з­лера, мы обра­тим вни­ма­ние на то, что, мы счи­таем, было про­бле­мой в связи с даром языков в городе Коринфе. Д‑р Норман Гай­з­лер лишь каса­ется данной про­блемы в книге «Зна­ме­ния и чудеса», чтобы пока­зать несо­сто­я­тель­ность идеи «част­ных» языков. Однако, мы должны рас­смот­реть её немного подроб­нее для того, чтобы лучше понять зна­че­ние 12–14 глав 1‑го Посла­ния к Корин­фя­нам и таким обра­зом узнать, почему совре­мен­ная глос­со­ла­лия не может осно­вы­ваться на этом посла­нии. Чита­тель уже, навер­ное, заме­тил, что мы наме­ренно упо­треб­ляем термин «совре­мен­ная глос­со­ла­лия» или его сино­нимы. Мы это делаем для того, чтобы не сме­шать это явле­ние с тем, что, как мы счи­таем, было истин­ным даром языков.

Итак, в Коринфе воз­никла настолько серьёз­ная про­блема в связи с даром языков, что ап. Павлу при­шлось посвя­тить ей много места в своём первом посла­нии. Говоря напе­рёд ради инте­реса чита­теля, мы счи­таем, что вместо истин­ного дара гово­ре­ния на языках в коринф­ской церкви появи­лась глос­со­ла­лия, подоб­ная совре­мен­ной, кото­рая как раз и стала при­чи­ной соблазна и бес­по­рядка (1Кор.14:23,33). А что каса­ется истин­ного дара языков, кото­рый тоже суще­ство­вал в то время, мы верим, что он не был про­бле­мой. Но для того, чтобы он мог про­яв­ляться над­ле­жа­щим обра­зом и без помех, Павел при­ло­жил все ста­ра­ние и дал самые ясные и стро­гие ука­за­ния.

Инте­ресно заме­тить, что ни в одном из других своих посла­ний ап. Павел ничего не гово­рит о даре языков. Даже в посла­ниях к Рим­ля­нам 12:4–8 и к Ефе­ся­нам 4:7–11, где он спе­ци­фи­че­ски каса­ется даров или даро­ва­ний духов­ных (по-гре­че­ски ед. числа: харизма), он даже не нахо­дит нужным упо­мя­нуть о нём. При­чи­ной для этого было по-види­мому то, что дар языков не пред­став­лял собой, ни особой про­блемы, ни вели­кой важ­но­сти для духов­ной жизни веру­ю­щих. Те, кто в наше время уси­ленно наста­и­вает на необ­хо­ди­мо­сти глос­со­ла­лии, может не согла­ситься с данным выво­дом, ссы­ла­ясь на неко­то­рые стихи 14‑й главы 1‑го посла­ния к Корин­фя­нам. Однако, нетрудно понять сле­ду­ю­щее: если бы глос­со­лаль­ной про­блемы не было в Коринфе, ап. Павел ничего бы вообще на эту тему не напи­сал. Это под­твер­жда­ется также тем, что другие апо­столы в своих посла­ниях тоже ничего о языках не напи­сали. А почему, если глос­со­ла­лия так важна? Данный факт про­ти­во­ре­чит идеям сто­рон­ни­ков совре­мен­ной глос­со­ла­лии, кото­рые наста­и­вают на том, что нужно гово­рить на языках.

Мы не хотим ска­зать этим, что неко­то­рые из даров Духа Свя­того не важны. Не это наше жела­ние. Мы хотим только ука­зать, что само слово Божье даёт понять, что даже во вре­мена апо­сто­лов неко­то­рые из них счи­та­лись более важ­ными, чем другие, а неко­то­рые по-види­мому имели услов­ное, вре­мен­ное зна­че­ние.

Имея в виду то, что истин­ный дар языков должен был соот­вет­ство­вать целям, харак­теру и смыслу понят­ной язы­ко­вой речи, можно пред­ста­вить, что кроме истин­ного дара в коринф­ской церкви про­яв­ля­лись как бого­про­тив­ные выска­зы­ва­ния (1Кор.12:3), так и тран­со­вая глос­со­ла­лия. Несмотря на это, люди, при­част­ные к ним, веро­ятно счи­тали себя особо духов­ными. Все это пока­зы­вает, что ни один из других духов­ных даров не был связан с такой скорой воз­мож­но­стью под­мены, как дар языков. Рас­смот­рев вни­ма­тельно главы с 12 по 14 пер­вого посла­ния к Корин­фя­нам, можно понять, что в них ап. Павел глав­ным обра­зом раз­би­рает про­блему гово­ре­ния на языках. Хотя он и гово­рит о других дарах, но каса­ется их только кратко для того, чтобы в кон­тек­сте общей темы о дарах Духа заняться исклю­чи­тельно про­бле­мой глас­са­ла­лии.

В 12‑й главе он начи­нает беседу с того, что делает насто­ра­жи­ва­ю­щее вступ­ле­ние в 3‑м стихе: «…никто, гово­ря­щий Духом Божиим, не про­из­не­сет ана­фемы на Иисуса». Эти слова отно­сятся к людям, кото­рые пре­тен­дуют на то, что гово­рят от Свя­того Духа, но в дей­стви­тель­но­сти видно иное. Про­дол­жая, он пере­чис­ляет духов­ные дары в стихах с 8 по 10, ставя дар языков на пред­по­след­нее место. Следуя дальше, он уве­ще­вает веру­ю­щих не уни­жать друг друга, если у кого-то не ока­жется одного из даров, кото­рые важны в их глазах. Затем в главе 13‑й, этой вели­чай­шей главе о любви, Павел прямо заяв­ляет, что даже когда люди начнут хва­литься уди­ви­тель­ными язы­ками, у них может не ока­заться самого глав­ного, т.е. реаль­ного опыта Божьей любви. И нако­нец, в главе 14‑й, Павел дости­гает цели, к кото­рой стре­мится. Он при­сту­пает к осно­ва­тель­ному раз­бору про­блемы глос­со­ла­лии, ука­зы­вая на то, что должно про­яв­ляться и что не должно про­яв­ляться в прак­тике дара языков. В заклю­че­ние, он дает им стро­гие ука­за­ния от имени самого Гос­пода.

Ап. Павел хорошо знал веру­ю­щих в Коринфе. Нахо­дясь далеко, он полу­чал досто­вер­ные све­де­ния о том, что про­ис­хо­дило в их среде (1Кор.1:11). Ему хорошо была известна их про­блема в связи с даром языков. Кроме того, можно пред­по­ло­жить, что в главах с 12 по 14, он напи­сал ответ на особую просьбу руко­во­ди­те­лей церкви пояс­нить им эту тему. Поэтому то, что ап. Павел напи­сал корин­фя­нам, было суще­ственно важным для них и оста­ется не менее важным для нас.

В общем, мы видим, что в 1 Корин­фя­нам ап. Павел не побуж­дал веру­ю­щих искать дара языков. Он только откры­вал то, что должно про­ис­хо­дить, когда этот дар про­яв­ля­ется в его истин­ном зна­че­нии. В этих главах он ста­рался испра­вить по край­ней мере три сле­ду­ю­щих оши­боч­ных поня­тия: во-первых, то, что всякое гово­ре­ние есть от Духа Свя­того (12:3 и 14:9), во-вторых, то, что если нет дара языков, нет кре­ще­ния Святым Духом (12:13) и в‑третьих, то, что гово­ре­ние на языках можно прак­ти­ко­вать, следуя эмо­циям, без вся­кого кон­троля (14:23, 27, 33).

Три поло­же­ния в Коринфе

Как мы ска­зали вна­чале, нельзя пред­по­ло­жить, чтобы ап. Павел ничего не знал о фено­мене глос­со­ла­лии среди языч­ни­ков. Он был хорошо обра­зо­ван по-гре­че­ски. Обще­ствен­ная жизнь и рели­ги­оз­ные веро­ва­ния людей того вре­мени были хорошо ему известны. Как мы видели, фено­мен глос­со­ла­лии суще­ство­вал среди греков еще до рас­про­стра­не­ния хри­сти­ан­ства. Поэтому, для них ничего стран­ного не было в том, что глос­со­ла­лия прак­ти­ко­ва­лась в Коринфе, когда жители совер­шали рели­ги­оз­ные обряды. Однако, что каса­ется церкви, вопрос глос­со­ла­лии стал серьез­ным и труд­ным. Про­блема, по-види­мому, заклю­ча­лась в том, что нехри­сти­ан­ская глос­со­ла­лия дала себя знать в ее среде, поро­див неустрой­ство среди веру­ю­щих и соблазн для неве­ру­ю­щих.

Все веру­ю­щие, конечно, знали, что со Дня Пяти­де­сят­ницы Дух Святой про­яв­лял Себя Своими бла­го­дат­ными дарами, вклю­чая истин­ный дар языков. Однако, что каса­ется их общины, в прак­тике гово­ре­ния на «языках» у опре­де­лен­ной части членов про­ис­хо­дило что-то, не соот­вет­ству­ю­щее истин­ному дару языков. Как понять это поло­же­ние и что с ним делать никто не знал. Им нужна была помощь со сто­роны ап. Павла. Они ее полу­чили. Она состоит в подроб­ном изъ­яс­не­нии дан­ного вопроса и стро­гих пове­ле­ниях, запи­сан­ных в извест­ных для нас главах. Изучая все свя­зан­ное с ними и учи­ты­вая три сле­ду­ю­щих фак­тора: 1) что глос­со­ла­лия суще­ство­вала и суще­ствует в нехри­сти­ан­ских дви­же­ниях, 2) что линг­ви­сты счи­тают совре­мен­ную глос­со­ла­лию тран­со­вым явле­нием и 3) что Новый Завет повест­вует об истин­ном даре языков, мы можем понять, что в коринф­ской церкви созда­лось три поло­же­ния в связи с тем, что должно было счи­таться истин­ным даром иных языков.

Первое поло­же­ние состо­яло в том, что среди членов, по-види­мому, были случаи бого­про­тив­ного гово­ре­ния. Имея это в виду, ап. Павел с самого начала кате­го­ри­че­ски заявил: «Поэтому, ска­зы­ваю вам, что никто гово­ря­щий Духом Божиим, не про­из­не­сёт ана­фемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Гос­по­дом, как только Духом Святым» (1Кор.12:3). Не все ком­мен­та­торы пони­мают этот стих бук­вально. К сожа­ле­нию, даже в таком случае нет ничего уди­ви­тель­ного в том, что бого­про­тив­ные слова и дела про­яв­ля­ются там, где соби­ра­ются дети Божьи. Однако, данный стих можно пони­мать и бук­вально.

Мы знаем из вет­хого Завета, что среди народа Божья были как истин­ные, так и ложные про­роки. Послед­ние неод­но­кратно вво­дили людей в заблуж­де­ние, говоря от имени Бога. Гос­подь сказал о них сле­ду­ю­щее через Иере­мию: „Я не посы­лал про­ро­ков сих, а они сами побе­жали; Я не гово­рил им, а они про­ро­че­ство­вали» (Иер.23:21). Одному из таких про­ро­ков Иере­мия объ­явил: «послу­шай, Анания: Госо­подь тебя не посы­лал, и ты обна­дё­жи­ва­ешь народ сей ложно. Посему так гово­рит Гос­подь: вот, Я сброшу тебя с лица земли; в этом же году ты умрёшь, потому что ты гово­рил вопреки Гос­поду» (Иер.28:15–16).

Другой яркий случай про­изо­шёл, когда царь Ахав соби­рался на войну против Сирии. Он хотел узнать волю Божью через четы­ре­ста про­ро­ков, гово­рив­ших от имени Гос­пода, все они, осо­бенно пророк Седе­кия, про­ро­че­ство­вали, что будет успех. Однако, это была ложь. О них всех сказал Божий пророк Михей царю Ахаву: «И вот, теперь попу­стил Гос­подь духа лжи­вого в уста всех сих про­ро­ков твоих; но Гос­подь изрёк о тебе недоб­рое» (3Цар.22:23). Очень скоро слова Михея испол­ни­лись бук­вально.

Во вре­мена Моисея подоб­ным про­ро­ком был Валаам. Несмотря на то, что он знал волю Божью, Валаам решил дей­ство­вать против Гос­пода. Он научил моавит­ского царя, как ввести Изра­иля в грех, потому что «воз­лю­бил мзду непра­вед­ную» (2Пет.2:15). Он погиб вскоре за своё пре­ступ­ле­ние.

В Новом Завете мы тоже имеем доста­точно све­де­ний о бого­про­тив­ном гово­ре­нии среди веру­ю­щих. В Дея­ниях Апо­сто­лов 20:30 запи­саны слова ап. Павла ефес­ским пре­сви­те­рам: „И из вас самих вос­ста­нут люди, кото­рые будут гово­рить пре­вратно, дабы увлечь уче­ни­ков за собою» (выде­лено авто­ром). В книге Откро­ве­ние 2:20 мы с удив­ле­нием читаем сле­ду­ю­щее: «Но имею немного против тебя, потому что ты попус­ка­ешь жене Иеза­вели, назы­ва­ю­щей себя про­ро­чи­цею, учить и вво­дить в заблуж­де­ние рабов Моих, любо­дей­ство­вать и есть идо­ло­жерт­вен­ное». В данной церкви города Фиа­тира состо­яла в членах жен­щина, счи­тав­ша­яся Божьей про­ро­чи­цей. Прак­ти­ко­вала ли она глос­со­ла­лию или нет, мы не знаем. Однако, Гос­подь назвал ее Иеза­ве­лью, по имени язы­че­ской жены царя-отступ­ника Ахава, потому что она про­ро­че­ство­вала и учила тому, что было про­тивно Богу. Не сле­дует удив­ляться поэтому, если в коринф­ской церкви были люди, кото­рые прак­ти­ко­вали фик­тив­ного рода глос­со­ла­лию и про­из­но­сили ложные про­ро­че­ства. Либо по смыслу выра­же­ний, либо бук­вально они про­из­но­сили ана­фему на Иисуса. Эти люди ока­за­лись в ее членах, не полу­чив воз­рож­де­ния, или же полу­чив воз­рож­де­ние, под­да­лись духу обо­льще­ния, по при­чине невер­но­сти Богу.

Второе поло­же­ние в коринф­ской церкви, как мы пред­став­ляем, состо­яло в том, что там было зна­чи­тель­ное коли­че­ство членов, кото­рые прак­ти­ко­вали тран­со­вую глос­со­ла­лию или же скло­ня­лись к ней. Она была подобна той, кото­рую изу­чали линг­ви­сты Вильям Сама­рин и Фели­си­тас Гудман. Ап. Павел был серьезно обес­по­коен этим явле­нием среди членов церкви и тем, что оно про­из­во­дило. Он ста­рался испра­вить это печаль­ное поло­же­ние.

Мы уже видели, что совре­мен­ная глос­со­ла­лия явля­ется пре­иму­ще­ственно научен­ным фено­ме­ном. Она напо­ми­нает язык, но в дей­стви­тель­но­сти не явля­ется им. Она – вока­ли­за­ция звуков и авто­ма­тизм речи, про­из­во­ди­мые в под­со­зна­тель­ном состо­я­нии транса. В такого рода состо­я­ние люди могут вхо­дить искус­ствен­ным спо­со­бом, думая, что его про­из­во­дит Дух Святой. Искрен­ние веру­ю­щие во Христа, следуя настав­ле­нию и при­меру других, могут впа­дать в такой транс и гово­рить на «языках», хотя они не соот­вет­ствуют истин­ному дару языков в Новом Завете.

Как было ска­зано, такая глос­со­ла­лия одно­об­разна и по сути непе­ре­во­дима. Она раз­ря­жает эмоции людей, но не при­но­сит насто­я­щей духов­ной пользы. В ее прак­тике нет ни при­чины, ни смысла для кон­троля. Люди могут гово­рить на такой глос­со­ла­лии все вместе в одно и то же время. Она дает удо­вле­тво­ре­ние сама по себе без пере­вода слов, потому что реаль­ных слов в ней нет, как нет и общего смыс­ло­вого зна­че­ния. Зна­че­ние ее чисто эмо­ци­о­наль­ное, уси­ли­ва­е­мое рели­ги­оз­ным созна­нием прак­ти­канта, если он рели­ги­о­зен. Даже люди отпав­шие от веры, кото­рые вновь живут гре­хов­ной жизнью, могут про­дол­жать прак­ти­ко­вать такого рода глос­со­ла­лию.

В связи с данным вторым поло­же­нием в Коринфе, какие выра­же­ния ап. Павла в первом посла­нии к Корин­фя­нам можно рас­смат­ри­вать, как при­знаки тран­со­вой глос­со­ла­лии среди членов церкви и как пре­ду­пре­жде­ния против нее? Ими могут быть сле­ду­ю­щие, осо­бенно те, кото­рые мы выде­лили кур­си­вом и под­черк­нули: «Если я говорю язы­ками чело­ве­че­скими и ангель­скими, а любви не имею, то я —медь зве­ня­щая, или кимвал зву­ча­щий» (13:1). «И без­душ­ные… если не про­из­во­дят раз­дель­ных тонов, как рас­по­знать то, что играют на сви­рели или на гуслях» (14:7). «И если труба будет изда­вать неопре­де­лен­ный звук, кто станет гото­виться к сра­же­нию?» (14:8). «Так, если и вы языком про­из­но­сите невра­зу­ми­тель­ные слова, то как узнают, что вы гово­рите? Вы будете гово­рить на ветер» (14:9), «Если вся цер­ковь сой­дется вместе, и все станут гово­рить незна­ко­мыми язы­ками, и войдут к вам незна­ю­щие или неве­ру­ю­щие, – то не скажут ли, что вы бес­ну­е­тесь?» (14:23).

Все данные выра­же­ния довольно сильны. Они могут пока­заться даже слиш­ком сме­лыми в отно­ше­нии к тем про­яв­ле­ниям, кото­рые должны были бы счи­таться дарами языков от Духа Свя­того. Никто из нас не посмел бы гово­рить так неува­жи­тельно о том, что должно было бы счи­таться делами самого Бога. Однако, ап. Павел не побо­ялся назвать вещи своими име­нами, потому что знал, что про­ис­хо­дит тогда, когда про­яв­ля­ется истин­ный дар Божий, а что бывает тогда, когда чело­век просто впа­дает в транс.

Поль­зу­ются ли такими выра­же­ни­ями те про­по­вед­ники, кото­рые в наше время наста­и­вают на необ­хо­ди­мо­сти глос­со­ла­лии, когда на их бого­слу­же­ниях многие при­сут­ству­ю­щие одно­вре­менно гово­рят «на языках», пре­не­бре­гая поряд­ком, уста­нов­лен­ным ап. Павлом? Обык­но­венно нет. Наобо­рот, часто про­ис­хо­дит обрат­ное. В про­ти­во­по­лож­ность Павлу, они исполь­зуют искус­ствен­ные приемы, чтобы вызвать экстаз и заста­вить людей про­из­но­сить без­душ­ные, невра­зу­ми­тель­ные звуки (1Кор.14:7–8), т.е. делать то, что можно рас­смат­ри­вать только как про­яв­ле­ние транса. Как мы гово­рили, пере­вод или истол­ко­ва­ние такой глос­со­ла­лии без­ре­зуль­та­тен.

Две­на­дца­тая глава 1 Корин­фя­нам дает понять, что неко­то­рые из членов церкви, веро­ятно, те, кото­рые про­из­но­сили невра­зу­ми­тель­ные звуки, счи­тали, что всякий, кто не гово­рит на языках или не про­яв­ляет особых мани­фе­ста­ций, не имеет Свя­того Духа и поэтому не спасен. В ответ на такое поня­тие, апо­стол напи­сал: «все мы одним Духом кре­сти­лись в одно тело… и все напо­ены одним Духом» (12:13). Как пример для этого он привел состав чело­ве­че­ского тела. В этом заклю­ча­ется суть его рито­ри­че­ских вопро­сов: «Если нога скажет: «я не при­над­лежу к телу, потому что я не рука», то неужели она потому не при­над­ле­жит к телу? и если ухо скажет: «я не при­над­лежу к телу, потому что я не глаз», то неужели оно потому не при­над­ле­жит к телу?» (12:15–16). Он закон­чил дока­за­тель­ство тем, что задал ряд после­ду­ю­щих вопро­сов, начи­нав­шихся с выра­же­ния «Все ли…?» (12:29–30). Хотя все истин­ные веру­ю­щие кре­сти­лись в одно тело одним Духом, однако, «все ли чудо­творцы? все ли гово­рят язы­ками? все ли истол­ко­ва­тели» (12:29–30). Понятно, что не все. Значит, для кре­ще­ния Духом не обя­за­тельно ни гово­рить на языках, ни тво­рить чудес. Это отно­сится даже к истин­ным дарам языков и чудо­тво­ре­ния, тем более в отно­ше­нии к глос­со­ла­лии тран­со­вого образа.

Третье поло­же­ние в Коринфе было сле­ду­ю­щим: среди членов церкви были веру­ю­щие, кото­рые имели истин­ное про­яв­ле­ние дара языков. В отно­ше­нии к ним ап. Павел сказал: «…не запре­щайте гово­рить и язы­ками» (14:39). Только их дея­тель­ность должна была про­ис­хо­дить, конечно, не без истол­ко­ва­теля (14:28) для того, чтобы дар языков, как и все другие дары, был для пользы слу­ша­те­лей (14:12). Истин­ный дар не был экс­таз­ным, тран­со­вым лепе­том, что может быть у ере­ти­ков и пра­во­вер­ных. Он был сверхъ­есте­ствен­ной речью, полной смыс­ло­вого содер­жа­ния. Эта речь могла быть языком какого-то дру­гого народа или же совер­шенно новым содер­жа­тель­ным языком от Бога и, конечно, в обоих слу­чаях пере­во­ди­мым.

Как тако­вой, истин­ный дар языков служил зна­ме­нием для неве­ру­ю­щих (14:22) только в двух слу­чаях: во-первых, когда они непо­сред­ственно пони­мали то, что гово­ри­лось, потому что знали язык с дет­ства, и во-вторых, когда пони­мали с помо­щью пере­вода или истол­ко­ва­ния. Но когда люди не пони­мали слы­ши­мой речи, ника­кого зна­ме­ния не было. Наобо­рот, в таком случае полу­чался соблазн (14:23).В День Пяти­де­сят­ницы зна­ме­ние как раз и заклю­ча­лось в том, что люди пони­мали речь (в их случае без пере­вода.), созна­вая, что уче­ники гово­рят на языках разных наро­дов, не изучая их.

Истол­ко­вы­вать языки, что по-совре­мен­ному значит пере­во­дить, нужно было потому, что либо никто из слу­ша­те­лей не пони­мал их зна­че­ние, либо пони­мала только часть слу­ша­те­лей. Можно пред­ста­вить, что даже в День Пяти­де­сят­ницы не все шест­на­дцать или более языков, данных уче­ни­кам Христа, были понятны всем слу­ша­те­лям, при­е­хав­шим из шест­на­дцати разных стран. Редко кто из людей может похва­литься зна­нием шест­на­дцати языков, поэтому можно пред­по­ло­жить, что в День Соше­ствия Духа Свя­того, когда были даны истин­ные (ино­стран­ные) языки, слу­ша­тели пони­мали языки своих стран. Как мы гово­рили выше, это под­твер­жда­ется сло­вами: «мы слышим каждый соб­ствен­ное наре­чие, в кото­ром роди­лись» (Деян.2:8 – выде­лено нами). Другие языки они не пони­мали, разве только те, кото­рые имели воз­мож­ность изу­чать раньше. А неко­то­рые из слу­ша­те­лей воз­можно не поняли ни одного из слы­ши­мого ими ино­стран­ного языка. В этом, воз­можно, кро­ется смысл слов таких слу­ша­те­лей, кото­рые, будучи про­тив­ни­ками, гово­рили: «они напи­лись слад­кого вина» (Деян.2:13).

Что каса­ется Коринфа, в этом пор­то­вом и тор­го­вом городе нахо­ди­лись люди разных наци­о­наль­но­стей. Все они кроме своих языков в боль­шей или мень­шей мере знали гре­че­ский. Когда Дух Святой давал в церкви дар языка, это мог быть родной язык для кого-то из веру­ю­щих не гре­че­ской наци­о­наль­но­сти или вообще язык неиз­вест­ного народа. Так как Дух святой мог давать дар ино­стран­ных или новых языков, Он мог давать и дар пере­вода или истол­ко­ва­ния. Все веру­ю­щие должны были пони­мать, что в истин­ном даре языка и его истол­ко­ва­нии Гос­подь пока­зы­вал зна­ме­ние, осо­бенно для неве­ру­ю­щих евреев, кото­рые знали вет­хо­за­вет­ное про­ро­че­ство и могли уве­ро­вать во Христа через его испол­не­ние (1Кор.14:21–22).

Необ­хо­ди­мость кон­троля

Все, что ап. Павел напи­сал корин­фя­нам в главах с 12 по 14 сво­дится к тому, что в связи с про­яв­ле­нием дара языков необ­хо­димо иметь все­сто­рон­ний, бла­го­на­ме­рен­ный кон­троль. Важно иметь в виду, что истин­ный дар языков ника­ким обра­зом не стра­дал от под­кон­троль­ного упо­треб­ле­ния. Наобо­рот, посред­ством кон­троля он про­яв­лялся и сохра­нялся над­ле­жа­щим обра­зом. Когда же не было кон­троля, веру­ю­щий мог легко впа­дать в состо­я­ние транса и прак­ти­ко­вать не истин­ный дар языков, а тран­со­вую глос­со­ла­лию. Поэтому, с целью обо­зна­че­ния гра­ницы между истин­ным духов­ным про­яв­ле­нием и не истин­ным, Гос­подь через ап. Павла уста­но­вил пра­вила для под­кон­троль­ного про­яв­ле­ния дара языков. Путем кон­троля этот дар должен был испол­нять ту роль, для кото­рой был пред­на­зна­чен. Поэтому в 1‑м Корин­фя­нам 14‑й главе мы нахо­дим три кате­го­рии кон­троля в связи с прак­ти­кой дара языков. Этими кате­го­ри­ями явля­ются сле­ду­ю­щие:

Во-первых, мы нахо­дим кон­троль ума. Неко­то­рые веру­ю­щие недо­оце­ни­вают ум, считая, что так как мы должны жить верой, ум лучше отло­жить в сто­рону, не давая ему воз­мож­но­сти содер­жать в порядке духов­ную жизнь. Лучше всего, счи­тают они, нужно давать право инту­и­ции, кото­рая в их поня­тии явля­ется местом про­яв­ле­ния веры. В дока­за­тель­ство этого они цити­руют слова Писа­ния: «не пола­гайся на разум твой» (Притчи 3:5).

Однако, это не совсем так. Надежда, что инту­и­ция сохра­нит нас от заблуж­де­ния, не помо­жет веру­ю­щему избе­жать самых разных край­но­стей и вся­кого рода ересей. Как раз на основе инту­и­ции и впа­дают люди в бес­кон­троль­ный тран­со­вый экстаз. Писа­ние пред­ла­гает нам пра­виль­ный баланс между чув­ствами и разу­мом. Оно делает раз­ли­чие между разу­мом плот­ским и разу­мом духов­ным, отвер­гая плот­ский разум и при­зна­вая разум духов­ный для управ­ле­ния жизнью веру­ю­щего чело­века.

О разуме плот­ском ап. Павел писал в посла­нии к Колос­ся­нам 2:18. Это может быть ум необ­ра­щен­ного к Богу чело­века или ум мла­денца во Христе (1Кор. 3:1). Но что каса­ется разума духов­ного, он напи­сал, что духов­ный веру­ю­щий имеет ум Хри­стов (1Кор.2:16). Поэтому Павел уве­ще­вал хри­стиан не оста­ваться в духов­ном мла­ден­че­стве, говоря, «по уму будьте совер­шен­но­лет­ними» (1Кор.14:20). Он гово­рил это в прямом смысле по отно­ше­нию к гово­ре­нию на языках. Кон­троль ума духов­ного, не плот­ского, был уста­нов­лен Павлом по воле Духа Свя­того. И по этой при­чине он под­черк­нул в заклю­че­ние важ­ность ска­зан­ного: «Если кто почи­тает себя про­ро­ком или духов­ным, тот да разу­меет, что я пишу вам, ибо это запо­веди Гос­подни» (1Кор.14:37 – выде­лено нами).

Кон­троль ума связан с упо­треб­ле­нием дара языков так, чтобы люди умами своими пони­мали зна­че­ние слы­ши­мого. Ап. Павел самым убе­ди­тель­ным обра­зом ста­ра­ется пока­зать, что в тех слу­чаях, когда никто не пони­мает речи, она не только бес­по­лезна, но опасна и вредна (1Кор.14:8, 23). Дар языков должен, осо­бенно в церкви, сопро­вож­даться даром пере­вода или даром истол­ко­ва­ния. Хотя вна­чале Павел допус­кает, что когда чело­век гово­рит на языке (только, конечно, на истин­ном) без истол­ко­ва­ния, он каким-то обра­зом нази­дает себя (14:2). Однако, он дальше пояс­няет, что это совсем не удо­вле­тво­ри­тельно, потому что ум чело­века «оста­ется без плода» (14:4 и 14:14). Он посто­янно наста­и­вает на необ­хо­ди­мо­сти пере­вода. Никто не полу­чит нази­да­ния в истин­ном смысле слова, даже сам гово­ря­щий на языке, если не поймет того, что гово­рит или слышит.

Духов­ное нази­да­ние свя­зано с воз­мож­но­стью поучаться, полу­чать уте­ше­ние и иметь воз­мож­ность рас­суж­дать (1Кор.14:29, 31). Вот по этой при­чине, мы верим, изъ­яс­нен­ные языки были подобны дару про­ро­че­ства. Как дар про­ро­че­ства, так и дар языков в сопро­вож­де­нии пере­вода, были сред­ствами нази­да­ния (1Кор.14:3. 5в). В то же самое время, подобно тому, как должен был веру­ю­щий умом кон­тро­ли­ро­вать дар про­ро­че­ства (1Кор.14:32), он должен был также кон­тро­ли­ро­вать дар языков (1Кор.14:20).

Лишь истол­ко­ва­ние или изъ­яс­не­ние (по-совре­мен­ному, пере­вод) ста­вило языки под кон­троль ума. Это давало воз­мож­ность слу­ша­те­лям делать оценку слы­ши­мому и узна­вать, гово­рит ли чело­век слово от Бога или от самого себя. В тот момент, когда у веру­ю­щего появ­ля­лось побуж­де­ние гово­рить, а дара истол­ко­ва­ния не было, он должен был созна­вать умом, что гово­рить нельзя, а нужно мол­чать (1Кор.14:28) и молиться, чтобы Бог послал дар истол­ко­ва­ния (1Кор.14:13). Если язык был пра­ви­лен и слово нази­да­ния про­ис­хо­дило от Него, Гос­подь давал дар истол­ко­ва­ния либо самому гово­ря­щему (1Кор.14:5), либо дру­гому веру­ю­щему. Иногда, а может быть и часто, дар истол­ко­ва­ния, данный одному веру­ю­щему, рас­про­стра­нялся на несколько истин­ных языков. Слово на языках могли гово­рить пооче­редно несколько чело­век, а пере­во­дил только один (1Кор.14:27).

Несо­блю­де­ние тре­бо­ва­ния об истол­ко­ва­нии явля­лось актом непо­ви­но­ве­ния Духу Свя­тому (1Кор.14:37) и есте­ственно при­во­дило не к испол­не­нию Духом, а к тран­со­вой глос­со­ла­лии. Стрем­ле­ние пока­заться очень духов­ными в глазах других и тре­бо­ва­тель­ное ожи­да­ние дара языков от Бога тоже при­во­дили людей к трансу. То же самое можно ска­зать о спе­ци­аль­ных рев­ни­тель­ных собра­ниях, во время кото­рых наши совре­мен­ники ста­ра­ются добиться «кре­ще­ния» Духом и полу­чить дар языков. Когда они кричат в исступ­ле­нии: «Крести! Крести Духом!» и начи­нают про­из­но­сить непо­нят­ные звуки, это явля­ется дости­же­нием состо­я­ния экс­таза и транса. Иначе говоря, настой­чи­вое жела­ние полу­чить дар языков на основе про­из­воль­ного реше­ния при­во­дит к непра­виль­ному резуль­тату. Кон­троль духов­ного ума не поз­во­лит нам этого делать.

Мы знаем, что Писа­ние гово­рит, чтобы веру­ю­щие рев­но­вали о дарах духов­ных (1Кор.14:1,12). Однако, нигде не ска­зано, чтобы они рев­но­вали о при­об­ре­те­нии дара языков. Самое лучшее, что ска­зано на эту тему, это «не запре­щайте гово­рить и язы­ками» (1Кор.14:39). Трудно пред­ста­вить, чтобы данный стих побуж­дал веру­ю­щих обре­тать дар языков.

В кон­тра­сте с этим ап. Павел побуж­дает веру­ю­щих рев­но­вать о даре про­ро­че­ства, потому что он считал этот дар осо­бенно полез­ным (1Кор.14:1). Про­ро­че­ство, согласно его опре­де­ле­нию, не явля­лось пред­ска­за­нием буду­щего или экс­тазной речью. Оно было словом нази­да­ния, уве­ще­ва­ния, уте­ше­ния для веру­ю­щих и обли­че­нием во грехах для неве­ру­ю­щих через вдох­но­вен­ную про­по­ведь воли Божьей (1Кор.14:4, 25). Мы читаем в Дея­ниях Апо­сто­лов, что Иуда и Сила были про­ро­ками. Они «обиль­ным словом пре­по­дали настав­ле­ние бра­тиям и утвер­дили их» (Деян.15:32 – выде­лено нами).

Ново­за­вет­ное про­ро­че­ство до того как был уста­нов­лен канон Нового Завета было осно­вано на Ветхом Завете и устном апо­столь­ском учении об Иисусе Христе. Оно побуж­да­лось Духом Святым подобно тому, как побуж­да­ется бла­го­сло­вен­ная про­по­ведь слу­жи­теля Слова в наше время. И как необ­хо­дим был кон­троль ума для такого про­ро­че­ства во вре­мена ранней церкви (1Кор.14:32), так необ­хо­дим он для про­по­веди Слова Божья в наши дни.

При этом сле­дует ска­зать, что если даже побуж­дал Павел веру­ю­щих рев­но­вать о каком-то даре, он в то же самое время напо­ми­нал, что всякий истин­ный дар дает Дух Святой, «раз­де­ляя каж­дому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:11 – выде­лено нами). Поэтому, мы не должны рев­но­вать, чтобы полу­чить тот дар, какой мы про­из­вольно захо­тим, а при­ло­жить ста­ра­ние полу­чить тот, кото­рый Дух святой опре­де­лил. Ведь мы часто не сознаем, каковы наши мотивы в стрем­ле­нии к обре­те­нию одного или дру­гого дара. Можно искать дара не потому что мы хотим уго­дить Богу, а потому что хотим удо­вле­тво­рить и про­сла­вить себя. Однако, когда мы будем осто­рожны, то кон­троль духов­ного ума помо­жет нам не нару­шать волю Божью.

Во-вторых, мы нахо­дим кон­троль порядка. Как мы гово­рили выше, про­блема церкви города Коринфа была свя­зана с нару­ше­нием бла­го­при­стой­но­сти и порядка во время бого­слу­же­ний. В этом мы усмат­ри­ваем то состо­я­ние, когда истин­ный дар языков, не отли­чав­шийся от дара в День Пяти­де­сят­ницы, под­ме­нялся тран­со­вой глос­со­ла­лией. Во время бого­слу­же­ний гово­ре­ние совер­ша­лось мно­гими одно­вре­менно, без вся­кого порядка, сдер­жан­но­сти и бла­го­го­ве­ния. «Языки» эти, конечно, были непо­нят­ными, и гово­ря­щие не бес­по­ко­и­лись о том, чтобы про­сить Бога посы­лать дар истол­ко­ва­ния.

Читая стих 23‑й четыр­на­дца­той главы, можно пред­ста­вить, что на собра­ниях в Коринфе были шум, дро­жа­ние, потеря созна­ния, паде­ние, кон­вуль­сии, рыда­ние, смех, и, воз­можно, звуки живот­ных. Неве­ру­ю­щие посе­ти­тели, видя все это, при­хо­дили в страх и удив­ле­ние. От хри­сти­ан­ской церкви они ожи­дали чего-то луч­шего и более бла­го­чин­ного. Вместо того, они обна­ру­жи­вали, что в ней прак­ти­ко­ва­лось то, что оттал­ки­вало их в язы­че­стве. Един­ствен­ное заклю­че­ние, к кото­рому они могли придти, содер­жится в вопросе Павла к корин­фя­нам: «…не скажут ли, что вы бес­ну­е­тесь?» (1Кор.14:23).

Выска­зать мнение о какой-то группе людей, что они бес­ну­ются, нужно иметь доста­точ­ное осно­ва­ние. Поэтому мы можем пред­по­ло­жить, что в этой церкви во время бого­слу­же­ний были не просто обыч­ные про­яв­ле­ния радо­сти и вос­торга. Там были раз­но­об­раз­ные экс­таз­ные, бурные звуки и необыч­ное пове­де­ние, выхо­див­шее за пре­делы понят­ного и доз­во­лен­ного. Не сле­дует удив­ляться, если во время таких собра­ний, кроме тран­со­вых гово­ре­ний, были также воз­гласы ана­фемы на Иисуса (1Кор.12:3). К сожа­ле­нию, это могло слу­чаться при таких обсто­я­тель­ствах.

Чтобы испра­вить поло­же­ние и дать воз­мож­ность для про­яв­ле­ния только истин­ного дара языков, ап. Павел пред­ло­жил корин­фя­нам уста­но­вить кон­троль порядка. Этот аспект кон­троля дей­ство­вал сообща с дру­гими кон­тро­лями и заклю­чался в сле­ду­ю­щем: нельзя было гово­рить на языках без истол­ко­ва­ния, и нельзя было гово­рить на языках одно­вре­менно всем жела­ю­щим. При нали­чии дара истол­ко­ва­ния, те кто имели дар языков должны были гово­рить порознь, один за другим, давая истол­ко­ва­телю время для пере­вода (1Кор.14:27, 31). Все должно было про­ис­хо­дить бла­го­при­стойно и чинно, без каких-либо тран­со­по­доб­ных явле­ний в речи или в пове­де­нии (1Кор.14:40). Подобно тому как про­роки (про­по­вед­ники Слова Божья) имели спо­соб­ность соблю­дать поря­док (1Кор.14:32), так и гово­рив­шие на языках должны были иметь ту же спо­соб­ность. Заяв­ле­ние Павла о том, что все ска­зан­ное им по поводу языков явля­ется запо­ве­дями, от Гос­пода под­чер­ки­вает серьез­ность тре­бо­ва­ния соблю­дать кон­троль порядка (1Кор.14:37). Иначе вести себя нельзя.

В‑третьих, мы нахо­дим кон­троль цели. В конце концов все, что бы мы ни делали, зави­сит от цели, кото­рую мы пре­сле­дуем. Любой духов­ный дар от Бога, кото­рый бы мы ни полу­чили или хотели бы полу­чить, зави­сит от цели, кото­рую как Гос­подь, так и мы имеем в виду. Но, к сожа­ле­нию, по при­чине нашей гре­хов­но­сти, цель наша может часто рас­хо­диться с целью Божьей. В таких слу­чаях Божий духов­ный дар пере­стает дей­ство­вать. Вместо него начи­нает про­яв­ляться что-то подоб­ное, но не явля­ю­ще­еся истин­ным даром. И конечно, он не исхо­дит от Духа Свя­того. В этом и заклю­ча­ется то, что мы назы­ваем тран­со­вой глос­со­ла­лией. Все ере­тики, говоря на глос­со­лаль­ных языках, думают, что обла­дают Божьим даром. Однако, они глу­боко оши­ба­ются. Вместе с ними оши­ба­ются и более или менее пра­во­вер­ные хри­сти­ане, кото­рые впа­дают в глос­со­ла­лию дан­ного образа.

Цель веру­ю­щего в отно­ше­нии любого духов­ного дара, вклю­чая дар языков, должна согла­со­вы­ваться с целью Божьей. Если ска­зано, что Дух дает дары, «раз­де­ляя каж­дому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:11), то прак­тика их тоже должна совер­шаться так, как Ему угодно. А для этого, вместе с кон­тро­лями ума и порядка нужен также и такой кон­троль, кото­рый мы назы­ваем кон­тро­лем цели. Ввиду того, что про­блема глос­со­ла­лии в Коринфе была осо­бенно острой, кон­троль цели, вместе с двумя дру­гими кон­тро­лями, мог при­ве­сти поло­же­ние в над­ле­жа­щий поря­док. Нужно было только пони­ма­ние сути дела и жела­ние пови­но­ваться воле Божьей (1Кор.14:37). Напри­мер, если Чело­век хочет иметь дар языков, он должен отве­тить по край­ней мере на два вопроса. 1) Уверен ли он, что Бог желает дать ему этот дар и 2) для какой цели он к нему стре­мится.

Со сто­роны Гос­пода, цель вся­кого дара выра­жа­ется в словах: «каж­дому дается про­яв­ле­ние Духа на пользу» (1Кор.12:7). Он желает, чтобы Его дары, вклю­чая дар языков, были полезны и слу­жили к успеху дела Божья. Гос­подь желает, чтобы всякий дар был бла­го­сло­ве­нием не только для обла­да­теля, но и для всех бра­тьев и сестер по вере. В этом и заклю­ча­ется смысл иллю­стра­ции чело­ве­че­ского тела в две­на­дца­той главе пер­вого посла­ния. Оно явля­ется сим­во­лом еди­не­ния детей Божьих со Хри­стом и их вза­им­ного слу­же­ния друг другу.

А что каса­ется каж­дого отдель­ного веру­ю­щего, – цель дара (где гово­рится о ней в кон­тек­сте про­ро­че­ства и языков) опре­де­лена ап. Павлом так: «…ревнуя о дарах духов­ных, ста­рай­тесь обо­га­титься ими к нази­да­нию церкви» (1Кор.14:12 – выде­лено нами). Поэтому руко­вод­ством для обре­те­ния дара должно быть не соб­ствен­ное удо­воль­ствие, пред­по­чте­ние или про­слав­ле­ние, а готов­ность нази­дать цер­ковь духовно.

Нази­да­ние значит укреп­ле­ние и вос­пи­та­ние веру­ю­щих посред­ством Слова Божья. Апо­стол писал Тимо­фею, что «Все Писа­ние бого­дух­но­венно и полезно для науче­ния, для обли­че­ния, для исправ­ле­ния, для настав­ле­ния в пра­вед­но­сти, да будет совер­шен Божий чело­век, ко вся­кому доб­рому делу при­го­тов­лен» (1 Тим.З:17–17). Нет луч­шего спо­соба нази­дать цер­ковь, чем серьез­ное и после­до­ва­тель­ное изъ­яс­не­ние Слова Божья. В нем есть все необ­хо­ди­мое: и уве­ще­ва­ние, и уте­ше­ние, и поуче­ние, кото­рые по опре­де­ле­нию ап. Павла свя­заны со слу­же­нием про­ро­че­ства, иначе говоря, с вдох­но­вен­ной про­по­ве­дью Слова Божья (1Кор.14:3). Как мы уже гово­рили, это же самое должно было про­ис­хо­дить в слу­же­нии дара языков при нали­чии истол­ко­ва­ния (1Кор.14:5). Согласно Павлу, только истин­ный дар пере­во­ди­мых языков при бла­го­при­стой­ном, чинном упо­треб­ле­нии, в сопро­вож­де­нии с изъ­яс­не­нием, осу­ществ­лял цель, пред­на­зна­чен­ную Богом. Тран­со­вый лепет не был в состо­я­нии испол­нять это.

Говоря о цели в две­на­дца­том стихе 14‑й главы, ап. Павел под­чер­ки­вает важ­ность нази­да­ния и в других стихах. Мы при­во­дим их ниже и для ясно­сти выде­ляем кур­си­вом в каждом случае. В стихе пятом апо­стол гово­рит: «…про­ро­че­ству­ю­щий пре­вос­ход­нее того, кто гово­рит язы­ками, разве он притом будет и изъ­яс­нять, чтобы цер­ковь полу­чила нази­да­ние». В шестом стихе он объ­яс­няет: «…если я приду к вам, братия, и стану гово­рить на языках, то какую при­несу вам пользу, когда не изъ­яс­нюсь вам или откро­ве­нием, или позна­нием, или про­ро­че­ством, или уче­нием?» В девят­на­дца­том стихе он кате­го­ри­че­ски заяв­ляет: «…в церкви хочу пять слов ска­зать умом моим, чтоб и других наста­вить, нежели тьму слов на языке». Поэтому, мы еще раз напо­ми­наем, что каждый кто хочет гово­рить на языках, должен отве­тить на вопрос: «Какую цель он пре­сле­дует в стрем­ле­нии обре­сти этот дар?» Если он отве­тит согласно пояс­не­нию Павла, то не будет прак­ти­ко­вать тран­со­вую глос­со­ла­лию, как бы при­ятна она ни была для него чув­ственно.

Выводы, вопросы, итоги

Под­ходя ближе к концу, мы должны сде­лать неко­то­рые выводы, отве­тить на вопросы и под­ве­сти соот­вет­ству­ю­щие итоги. Неко­то­рое из того, что мы скажем здесь, было ска­зано выше. Но так как «повто­ре­ние есть мать учения», это только помо­жет запе­чат­леть в сердце ту истину, кото­рая необ­хо­дима нам по дан­ному вопросу.

На основе выше­ска­зан­ного должно быть понятно, что истин­ный дар языков в Новом Завете был даром таких языков, к кото­рым под­хо­дит опре­де­ле­ние языков ино­стран­ных. То же самое гово­рит д‑р Джон Р. Райс в своей книге Гово­ре­ние на языках. [John R. Rice, Speaking with Tongues (Murfreesboro, TN 37133: Sword of the Lord Publishers, 1949), 11.] Не без досто­вер­ного осно­ва­ния он счи­тает, что клю­че­вым местом Писа­ния в вопросе языков обя­за­тельно должна быть вторая глава Деяний Апо­сто­лов. Д‑р Раис под­чер­ки­вает, что языки, данные Духом Святым в День Пяти­де­сят­ницы, были регу­ляр­ными язы­ками. Как тако­вые они были понятны людям тех стран, где они упо­треб­ля­лись. В этом заклю­ча­ется суть пере­чис­ле­ния наци­о­наль­но­стей во второй главе Деяний. Как мы видели выше, есть также полное осно­ва­ние счи­тать, что истин­ный дар языков в Коринфе не отли­чался от дара Дня Пяти­де­сят­ницы.

Отли­ча­лось в этом городе только то, что было оши­боч­ным или под­лож­ным.

Линг­ви­сты, зна­ю­щие свое дело, могут довольно скоро опре­де­лить, явля­ется ли слы­ши­мая ими речь насто­я­щим языком или несо­дер­жа­тель­ным лепе­том. При­ез­жая к диким пле­ме­нам, они начи­нают изу­чать их языки. В про­цессе работы они слу­шают речь тузем­цев и запи­сы­вают ее на ленту, чтобы затем ее под­верг­нуть соот­вет­ству­ю­щему ана­лизу. Таким обра­зом, они узнают струк­туру и другие свой­ства изу­ча­е­мого ими языка.

Не было бы ничего стран­ного или непра­виль­ного, если бы линг­ви­сты могли под­верг­нуть такому ана­лизу один из сверхъ­есте­ствен­ных языков Дня Пяти­де­сят­ницы (напри­мер, пар­фян­ский – Деян.2:9). Они скоро бы обна­ру­жили зна­че­ние отдель­ных слов и его грам­ма­ти­че­ские свой­ства. Таким обра­зом они бы под­твер­дили, что истин­ные языки, согласно Новому Завету, были насто­я­щими язы­ками. Однако, так как совре­мен­ная глос­со­ла­лия, прак­ти­ку­е­мая языч­ни­ками, ере­ти­ками и хри­сти­а­нами, не обла­дает язы­ко­выми каче­ствами, линг­ви­сты не могут назы­вать ее раз­го­вор­ным языком. При­ня­тым для нее назва­нием в наше время явля­ется слово «глос­со­ла­лия», хотя ори­ги­нально оно было свя­зано с истин­ным даром ново­за­вет­ных языков. Мы сознаем, конечно, что люди могут упо­треб­лять это слово с раз­лич­ными зна­че­ни­ями.

При­ме­ром подо­бия истин­ного дара языков может слу­жить случай, опи­сан­ный в книге Неосла­бе­ва­ю­щее виде­ние, издан­ной в 1981 году Ази­ат­ско-тихо­оке­ан­ской хри­сти­ан­ской мис­сией на англий­ском языке. Ее авторы, Джон и Мойра Принс, гово­рят о собы­тии, слу­чив­шемся в 1935 году с мис­си­о­не­ром Фран­ком Бригг­сом. Одна­жды, когда он нахо­дился в Новой Гвинее, его решили убить, вожди тузем­ного пле­мени Валимо. Франк Бриггс был у себя дома, когда тузем­ные маль­чики при­несли ему весть, что в пред­сто­я­щий вечер вожди пле­мени соби­ра­ются отру­бить ему голову. Полу­чив такое изве­стие, Франк начал молиться. В ответ Гос­подь дал ему внут­рен­нее созна­ние пойти уго­во­рить вождей не делать зла. Франк частично знал язык этого пле­мени, потому что к тому вре­мени начал изу­чать его. Однако, ему было известно лишь неболь­шое коли­че­ство слов и выра­же­ний. Кроме того, его акцент был также довольно силь­ным. Франк созна­вал, что будет трудно, почти невоз­можно пере­дать все то, что Бог поло­жил ему на сердце. Вот как гово­рят авторы книги о том, что про­изо­шло дальше:

«Но эти ста­рики нико­гда не поймут сбив­чи­вую речь на «пиджин Гого­дала», кото­рую он упо­треб­лял для раз­го­вора с ребя­тами тузем­цами и их дру­зьями. Однако, он знал, что ему нужно было вести раз­го­вор. Когда же он начал гово­рить, Бог совер­шил чудо. Франк Бриггс почув­ство­вал, что его язык обрел сво­боду. Он начал гово­рить на языке Гого­дала так, как будто это был его родной язык. Нико­гда прежде он не гово­рил, таким обра­зом и нико­гда после он не сможет гово­рить так опять. В тече­ние тех двух важных часов он сво­бодно раз­го­ва­ри­вал с ними. Их раз­дра­же­ние в связи с поте­рей кон­троля над моло­де­жью (своего пле­мени) дало себя знать. Они начали гро­зить, что убьют его. Молясь Богу о муд­ро­сти, Франк убеж­дал их не делать этого. Другой мис­си­о­нер в обя­за­тель­ном порядке заме­нит его, пра­ви­тель­ство аре­стует всех убийц и поса­дит в тюрьму. Нако­нец, они согла­си­лись с ним, говоря, что слова мис­си­о­нера были самыми пра­виль­ными. Он тор­же­ственно пожал их руки и пошел домой. Момент вели­кого напря­же­ния спал». [John & Prince, No Fading Vision (Hong Kong: Asia Pacific Christian Mission, printed by Computype Typesetgting Ltd, 1981), 42.]

Важно отме­тить здесь несколько основ­ных момен­тов, чтобы под­черк­нуть раз­ли­чие между этим слу­чаем и прак­ти­кой совре­мен­ной глос­со­ла­лии. Во-первых, это был особый случай, когда воля Божья про­яви­лась в том, чтобы спасти жизнь мис­си­о­нера. Совер­шен­ное знание языка Гого­дала было дано Франку Бриггсу на два часа по этой при­чине. Во-вторых, хотя эта спо­соб­ность сво­бодно гово­рить на языке Гого­дала была дана сверхъ­есте­ственно, раз­го­вор шел на есте­ствен­ном чело­ве­че­ском языке. В‑третьих, этот язык мог бы в случае необ­хо­ди­мо­сти быть пере­ве­ден­ным на любой другой язык, напри­мер на англий­ский, ради кого-то из ново­при­быв­ших мис­си­о­не­ров, кото­рые бы совсем не пони­мали его. Пере­вод мог бы осу­ще­ствиться либо есте­ственно, кем-то знав­шим оба языка, либо сверхъ­есте­ственно, согласно дару истол­ко­ва­ния от Духа Свя­того. В‑четвертых, мис­си­о­нер Франк Бриггс не упра­ши­вал Бога дать ему спо­соб­ность гово­рить в совер­шен­стве на языке Гого­дала. Он знал только одно, что ему нужно было идти и гово­рить с вождями пле­мени. В осталь­ном он должен был все­цело поло­житься на Гос­пода.

Данные фак­торы соот­вет­ствуют тому, что про­ис­хо­дило в Коринфе, когда, мы верим, про­яв­лялся истин­ный дар ино­стран­ных или даже совер­шенно новых языков. Каждое слово этих языков отде­ля­лось от дру­гого и имело свое особое зна­че­ние. Все это совер­шенно далеко от той идеи, когда люди в наше время про­из­вольно решают, что как они, так и другие веру­ю­щие в обя­за­тель­ном порядке должны гово­рить «на языках», да еще на глос­со­лаль­ных. Если же этого не будет, думают они, люди оста­нутся либо совсем не спа­сен­ными, либо будут непол­но­цен­ными веру­ю­щими. Такое мнение, вместе с нажи­мом на потен­ци­аль­ных прак­ти­кан­тов и при­ме­не­нием выше­ука­зан­ных мето­дов, есте­ственно при­во­дит к тран­со­вой глос­со­ла­лии. Пра­виль­ное же отно­ше­ние состоит в том, что если Богу угодно и когда Ему угодно, Он даст тот дар, кото­рый Сам Он опре­де­лит. Наше дело быть послуш­ными и жить с его кате­го­ри­ями нрав­ствен­но­сти и любви. Мы не должны наста­и­вать на том, что сами избе­рем или что избе­рут для нас другие.

Важен также вопрос, полезна ли для веру­ю­щих совре­мен­ная глос­со­ла­лия и нужно ли прак­ти­ко­вать ее? Мы видели, что иссле­до­ва­тели гово­рят, что сама по себе она не вредна и дает пси­хо­ло­ги­че­ское облег­че­ние своим прак­ти­кан­там. По-види­мому, это и явля­ется при­чи­ной, почему многие ее при­ни­мают и счи­тают ново­за­вет­ным даром языков. Однако, суть вопроса не в том, какое эмо­ци­о­наль­ное зна­че­ние она имеет для людей. Нам, веру­ю­щим во Христа, важно знать, полезна ли она для истин­ной духов­ной жизни веру­ю­щего?

В ответ на это нужно заме­тить, что если она не явля­ется насто­я­щим даром языков, а люди прак­ти­куют ее, считая тако­вым даром, это уже про­блема. Как мы гово­рили, сама по себе глос­со­ла­лия непе­ре­во­дима и несо­дер­жа­тельна. Она не нази­дает веру­ю­щих, как должно быть согласно ап. Павлу. Кроме того, гово­ря­щий на глос­со­ла­лии думает, что он испол­нен Духом Святым по этой при­чине. Есть в этом польза? Конечно нет. Наобо­рот, его пред­став­ле­ние не соот­вет­ствует дей­стви­тель­но­сти и поэтому явля­ется духов­ной поме­хой. Хри­сти­ан­ское обще­ние с гово­ря­щими на такой глос­со­ла­лии тоже явля­ется про­бле­мой ввиду того, что тех, кто не гово­рит «на языках» они обык­но­венно счи­тают неспа­сен­ными или непол­но­цен­ными веру­ю­щими. Они хотят, чтобы все прак­ти­ко­вали ее.

Опас­ность тран­со­вой глос­со­ла­лии заклю­ча­ется еще в сле­ду­ю­щем поло­же­нии. Как мы видели выше, глос­со­ла­лию часто прак­ти­куют люди, кото­рые в отно­ше­нии к Слову Божью явля­ются ере­ти­ками. По сути, они – про­тив­ники здра­вого учения и духовно невоз­рож­ден­ные люди. Иначе говоря, когда невоз­рож­ден­ные люди, прак­ти­куя глос­со­ла­лию думают, что они воз­рож­дены, это не просто помеха, а опас­ность для их спа­се­ния.

Можно себе пред­ста­вить, что в пяти­де­сят­ни­че­ских и хариз­ма­ти­че­ских церк­вах есть невоз­рож­ден­ные люди, но они прак­ти­куют глос­со­ла­лию. Лишь по этой при­чине как сами они, так и члены их церк­вей счи­тают их за воз­рож­ден­ных людей. Что можно ска­зать отно­си­тельно этого? Можно ска­зать, что это не только опас­ность, но насто­я­щая тра­ге­дия. Быть погиб­шим и в то же самое время счи­таться спа­сен­ным – дей­стви­тельно тра­ге­дия.

Имея все это в виду, нужно пом­нить, что совре­мен­ная глос­со­ла­лия не явля­ется при­зна­ком или дока­за­тель­ством спа­се­ния и испол­не­ния Духом Святым. Спа­се­ние дается по вере в иску­пи­тель­ную жертву Христа, когда чело­век искренне кается в своих грехах. Это под­твер­жда­ется его новой жизнью во Христе. Мы знаем, конечно, что иногда внешне чело­век может пройти через про­цесс обра­ще­ния к Богу и даже при­нять водное кре­ще­ние, будучи в дей­стви­тель­но­сти не обра­щен­ным. Однако, мы гово­рим не о внеш­них про­яв­ле­ниях, а внут­рен­них фак­то­рах, кото­рые знает Бог. Внеш­ние, вклю­чая глос­со­ла­лию, могут дать непра­виль­ное пред­став­ле­ние об истин­ном поло­же­нии вещей. Если чело­век внут­ренне не обра­тится к Богу и не испол­нится Духом Святым, внеш­ние при­знаки будут только сред­ством его обмана. Спа­се­ние и испол­не­ние Духом Святым, как мы ска­зали, дается бла­го­даря искрен­нему пока­я­нию перед Богом и на осно­ва­нии чисто­сер­деч­ной веры во Христа.

Если гово­рить о внеш­них при­зна­ках, то есть такие, кото­рые согласно Писа­нию могут счи­таться более осно­ва­тель­ными. При­зна­ками дей­стви­тель­ного обра­ще­ния явля­ются любовь к Богу и к Его Слову, победа над грехом в личной жизни и те каче­ства харак­тера, кото­рые ап. Павел в посла­нии к Гала­там назы­вает плодом Духа (Гал.5:22).

В связи с данной темой многих инте­ре­сует ответ на сле­ду­ю­щий вопрос: когда пере­стал про­яв­ляться истин­ный дар языков в исто­рии хри­сти­ан­ской Церкви и почему это про­изо­шло?

Нельзя ска­зать, что истин­ный дар языков пере­стал про­яв­ляться в какой-то один опре­де­лен­ный момент суще­ство­ва­ния хри­сти­ан­ской Церкви. Это про­изо­шло посте­пенно. Как мы видели, первое явле­ние этого дара про­изо­шло в День Пяти­де­сят­ницы. В даль­ней­шем он про­яв­лялся в боль­шей или мень­шей сте­пени по мере необ­хо­ди­мо­сти. Когда весть еван­ге­лия достигла Греции и во Христа уве­ро­вали через ап. Павла корин­фяне, появи­лись первые про­блемы. Парал­лельно истин­ному дару языков, люди начали впа­дать в чело­ве­че­ский экстаз и гово­рить на тран­со­вых языках, при­ни­мая их за дар Божий.

Как дар про­ро­че­ства, так и дар языков, сопро­вож­да­е­мый изъ­яс­не­нием, имели по сути одно назна­че­ние – нази­дать веру­ю­щих духовно. Кроме того, дар языков был также зна­ме­нием для неве­ру­ю­щих, в осо­бен­но­сти для евреев. Хотя про­ро­че­ство и языки отно­си­лись к слу­же­нию Словом Божьим, свя­зан­ным с Ветхим Заве­том и устным уче­нием апо­сто­лов, оба слу­же­ния явля­лись сред­ством более непо­сред­ствен­ного нази­да­ния от Духа Свя­того. Одно­вре­менно в ранний период Церкви были напи­саны книги Нового Завета по вдох­но­ве­нию Духа Божья; одни раньше, другие позже. Веру­ю­щие их читали и изу­чали. Авто­ри­тет этих книг воз­рас­тал, пока во второй поло­вине чет­вер­того сто­ле­тия все они не были при­няты Цер­ко­вью, как канон Свя­щен­ных Писа­ний Нового Завета.

В то время как авто­ри­тет ново­за­вет­ных книг воз­рас­тал, непо­сред­ствен­ные откро­ве­ния в дарах про­ро­че­ства и языков посте­пенно теряли силу. При­чина этого заклю­ча­лась в субъ­ек­тив­но­сти про­яв­ле­ний этих даров. То, что веру­ю­щие слы­шали, исхо­дило от людей, подоб­ных им, и зави­село от того, насколько духов­ными были гово­рив­шие. Иначе говоря, вли­я­ние про­ро­честв и языков все­цело зави­село от авто­ри­тета отдель­ных лич­но­стей. Гово­ря­щие должны были сами сви­де­тель­ство­вать о себе. Что же каса­ется слу­ша­те­лей – им трудно было про­ве­рить, были ли слова от Духа Свя­того или про­роки гово­рили от себя. Так как, к сожа­ле­нию, чело­ве­че­ская натура слаба, уже во втором веке воз­никли про­блемы со стран­ство­вав­шими про­ро­ками. Не все они были досто­вер­ными вест­ни­ками Божьей истины. Было много слу­чаев, когда про­роки и гово­ря­щие на языках посту­пали недоб­ро­со­вестно. Таким обра­зом они посе­яли сомне­ние не только в отно­ше­нии самих себя, но также в отно­ше­нии других, кото­рые честно совер­шали свое слу­же­ние. Неко­то­рые слу­жи­тели пре­ду­пре­ждали церкви и веру­ю­щих быть осто­рож­ными в отно­ше­нии к про­ро­кам и испы­ты­вать, достойны ли они ува­же­ния или нет?

Как мы ска­зали, авто­ри­тет ново­за­вет­них книг, напро­тив, воз­рас­тал. Веру­ю­щие чув­ство­вали больше уве­рен­но­сти в писа­ниях апо­сто­лов и их непо­сред­ствен­ных уче­ни­ков, нежели в словах стран­ству­ю­щих про­ро­ков. Про­по­ве­до­вать благую весть и настав­лять веру­ю­щих, т.е. про­ро­че­ство­вать на основе ново­за­вет­ных книг, как и на вет­хо­за­вет­ных, стало более при­ем­ле­мым и авто­ри­тет­ным слу­же­нием для про­по­вед­ни­ков и учи­те­лей Церкви.

С тече­нием вре­мени стал опре­де­ляться канон ново­за­вет­ных книг как равный по бого­дух­но­вен­но­сти Вет­хому Завету. В 367 году н.э. его авто­ри­тет был окон­ча­тельно про­воз­гла­шен защит­ни­ком Апо­столь­ского сим­вола веры Афа­на­сием Алек­сан­дрий­ским в пас­халь­ном послед­ний все­лен­ской Церкви. Таким обра­зом, книги Нового Завета стали счи­таться Словом Божьим наравне со свя­щен­ными кни­гами Вет­хого Завета. Ветхий и Новый Заветы были при­знаны единым, авто­ри­тет­ным и полным откро­ве­нием Три­еди­ного Бога. Про­цесс пере­хода от непо­сред­ствен­ных откро­ве­ний к слу­же­нию на основе всей Библии дает понять, почему посте­пенно пере­стал дей­ство­вать дар языков.

Ввиду этого, неко­то­рые тол­ко­ва­тели Нового Завета счи­тают, что слова ап. Павла: «про­ро­че­ства пре­кра­тятся, и языки умолк­нут, и знание упразд­нится», когда «наста­нет совер­шен­ное» (1Кор.13:8–10), отно­сятся к посте­пен­ному пре­кра­ще­нию непо­сред­ствен­ных откро­ве­ний в про­ро­че­ствах и языках и к уста­нов­ле­нию Нового Завета как совер­шен­ной сокро­вищ­ницы откро­ве­ния Божия. Такое тол­ко­ва­ние данных стихов рас­смат­ри­ва­ется дру­гими как неоправ­дан­ное. Как бы то ни было, исто­рия церкви ясно пока­зы­вает, что цель Божья, кото­рая вре­менно реа­ли­зо­ва­лась через про­ро­че­ства и языки, стала посто­янно реа­ли­зо­ваться через напи­сан­ное Слово Божье. Уста­нов­ле­ние авто­ри­тета книг Нового Завета было суще­ственно важным делом Божьим для Его церкви во всем мире.

Поэтому согла­симся, что намного легче поло­житься на испы­тан­ные и при­ня­тые Цер­ко­вью книги Нового Завета, чем пола­гаться на слова людей, хотя бы и ува­жа­е­мых, но могу­щих ока­заться несо­вер­шен­ными посред­ни­ками Божьих откро­ве­ний. Неко­то­рые из людей ока­зы­ва­лись не только несо­вер­шен­ными, а на самом деле были лож­ными про­ро­ками. Ввиду этого, наш пре­муд­рый Творец и Все­дер­жи­тель преду­смот­рел дать Церкви на все после­ду­ю­щие века авто­ри­тет­ное откро­ве­ние Спа­си­теля нашего и Его плана спа­се­ния посред­ством всей книги Библии. Для веру­ю­щих во Христа как Спа­си­теля и Гос­пода, Новый Завет должен быть вер­хов­ным авто­ри­те­том во всех вопро­сах веры, жизни и учения.

Сви­де­тель­ство быв­шего хариз­ма­ти­че­ского пас­тора

Нашей целью в данном изло­же­нии не было жела­ние при­чи­нить кому-то боль или дока­зать свою правоту. Суть вопроса заслу­жи­вает более серьез­ного к нему отно­ше­ния. Данная тема суще­ственно важна и свое­вре­менна. Время от вре­мени защит­ники совре­мен­ной глос­со­ла­лии гово­рят: «Мы знаем людей, кото­рые были против языков, а потом убе­ди­лись сами, что это истина и с тех пор сами гово­рят на языках». Дей­стви­тельно, такие случаи бывают и, воз­можно, часто. Но с другой сто­роны, известны случаи, когда люди, прак­ти­ко­вав­шие глос­со­ла­лию, отка­за­лись от нее, придя к заклю­че­нию, что она не явля­ется истин­ным даром Духа Божья. Этот факт должен рас­смат­ри­ваться как еще более важный, потому что в таких слу­чаях люди сви­де­тель­ствуют о несов­ме­сти­мо­сти совре­мен­ной глос­со­ла­лии с Новым Заве­том после того, как они узнали ее на личном опыте.

Одним из при­ме­ров этого явля­ется опыт про­по­вед­ника Нейла Баб­кокса, пас­тора бывшей хариз­ма­ти­че­ской Церкви Слова Жизни в г. Чикаго, США. То, что слу­чи­лось с ним, он опи­сы­вает в неболь­шой книге Мое иска­ние хариз­ма­ти­че­ской реаль­но­сти. [Neil Babcox, My Search for Charismatic Reality (The Wakeman Trust, London, 1992).]

Обра­ще­ние и начало глос­со­ла­лии

Нейл Баб­кокс был неве­ру­ю­щим сту­ден­том фило­со­фии в Уни­вер­си­тете Южного Илли­нойса, когда он встре­тился с моло­дыми пред­ста­ви­те­лями хариз­ма­ти­че­ского направ­ле­ния. Они при­гла­сили его на собра­ние, где он услы­шал про­по­ведь о Христе, а затем и учение, что в дока­за­тель­ство кре­ще­ния Духом Святым и пол­ноты хри­сти­ан­ской жизни нужно полу­чить дар гово­ре­ния на иных языках.

Нейл сви­де­тель­ствует, что после уве­ро­ва­ния во Христа как своего Спа­си­теля, он полу­чил от Гос­пода уве­рен­ность во спа­се­нии. Однако, что каса­ется языков, ему вна­чале было трудно обре­сти этот «дар». Время шло, он молился, наде­ялся, но у него ничего не полу­ча­лось. Случай обре­сти «дар» пришел на одном из собра­ний, когда один из друзей побу­дил его начать гово­рить на языке в момент, когда все моли­лись, сказав: «Иначе ты нико­гда не заго­во­ришь на языках». Нейл в отча­я­нии согла­сился и про­из­нес несколько нераз­бор­чи­вых слогов. Все бывшие там с радо­стью решили, что он полу­чил «дар» гово­ре­ния на языках. После того случая Нейл Баб­кокс про­дол­жал такое гово­ре­ние у себя дома и на общих цер­ков­ных собра­ниях. Вскоре это гово­ре­ние на языках, как он пишет, стало его второй нату­рой.

Баб­кокс поль­зо­вался этим «даром» в тече­ние восьми лет. В своей книге он пояс­няет:

«Гово­ре­ние на языках было очень при­ят­ным опытом для меня. Каждый день я про­во­дил зна­чи­тель­ную часть своего молит­вен­ного вре­мени в гово­ре­нии на языках. Я чув­ство­вал, что я говорю тайны Богу Духом Святым (1Кор.14:2). Я чув­ство­вал, что Дух Святой хода­тай­ствует за меня воз­ды­ха­ни­ями неиз­ре­чен­ными (Рим.8:26–27)». [Ibid, 22.]

Группа веру­ю­щих, к кото­рой при­над­ле­жал Нейл Баб­кокс, была активна и при­об­ре­тала новых членов. Через неко­то­рое время она орга­ни­зо­ва­лась как цер­ковь. Она избрала его своим пас­то­ром. Будучи убеж­ден­ными хариз­ма­тами, Нейл и члены церкви ста­ра­лись, чтобы всякий ново­об­ра­щен­ный полу­чил также «дар» языков. Вместе с этим, как при­нято в хариз­ма­ти­че­ских церк­вах, они зани­ма­лись цели­тель­ной дея­тель­но­стью и прак­ти­ко­вали «дар» про­ро­че­ства. Между прочим, впо­след­ствии, когда Баб­кокс увидел, что хариз­ма­ти­че­ские идеи не согла­су­ются с Боже­ствен­ной исти­ной, он напи­сал сле­ду­ю­щее об исце­ли­тель­ной дея­тель­но­сти дви­же­ния.

«Заяв­ле­ний отно­си­тельно таких чудес­ных явле­ний мно­же­ство, однако, фак­ти­че­ских дока­за­тельств мало… я слышал и читал бук­вально о сотнях таких заяв­ле­ний, когда я был хариз­ма­ти­че­ским пас­то­ром: я посе­щал исце­ли­тель­ные собра­ния, как боль­шие, так и малые, зна­ме­ни­тых исце­ли­те­лей и неиз­вест­ных. Я раз­го­ва­ри­вал со мно­гими, кото­рые заяв­ляли, что они пере­жили такие зна­ме­ния и чудеса, о кото­рых гово­рится в книге Деяний. Я очень усердно про­бо­вал верить этим заяв­ле­ниям. Я про­бо­вал отде­лить пше­ницу от соломы и дать снис­хож­де­ние ошиб­кам чело­ве­че­ской сла­бо­сти. Я верю, что Бог есть Бог сверхъ­есте­ствен­ный, кото­рый отве­чает на молитвы и входит в нашу жизнь вос­хи­ти­тель­ными и чудес­ными спо­со­бами. Невзи­рая на это, мое заклю­чи­тель­ное мнение по этому вопросу явля­ется тако­вым, что совре­мен­ные заяв­ле­ния об испол­нен­ных про­ро­че­ствах и чудес­ных делах едва ли удо­сто­ятся срав­не­ния с чуде­сами, запи­сан­ными на стра­ни­цах Писа­ния». [Ibid, 56–57.]

Толчок к пере­мене

Однако, не сразу Нейл Баб­кокс пришел к убеж­де­нию, что совре­мен­ная глос­со­ла­лия не явля­ется истин­ным Божьим даром. Как мы видели, вна­чале он считал ее необ­хо­ди­мым и полез­ным дей­ствием Духа Свя­того. Толч­ком к пере­мене послу­жило мнение одного про­фес­сора хри­сти­а­нина. В ответ на вопрос Баб­кокса, как он рас­смат­ри­вает (совре­мен­ное) гово­ре­ние на языках, про­фес­сор отве­тил: «Вот что (я думаю)! Это не больше, чем лепет».

Для Нейла Баб­кокса это пока­за­лось неува­жи­тельно, осо­бенно ввиду того, как высоко он ценил гово­ре­ние на языках и нахо­дил в нем полное удо­воль­ствие. Однако, мнение про­фес­сора не оста­лось без вли­я­ния. Оно воз­бу­дило в нем жела­ние иссле­до­вать вопрос досто­вер­но­сти глос­со­ла­лии и про­ве­рить все аргу­менты против, на основе Свя­щен­ного Писа­ния. С этой целью он начал при­об­ре­тать разные книги н изу­чать их.

В связи с этим, Баб­кокс обра­щает вни­ма­ние чита­те­лей на сле­ду­ю­щий важный фактор, сыг­рав­ший в конце концов важную роль для него в этом вопросе. Баб­кокс гово­рит, что после своего обра­ще­ния к Богу, больше всего он стал любить иссле­до­ва­ние Библии. Люби­мым местом Слова Божья для него были стихи Псалма 118:47–48 «Буду уте­шаться запо­ве­дями Твоими, кото­рые воз­лю­бил. Руки мои буду про­сти­рать к запо­ве­дям Твоим, кото­рые воз­лю­бил, и раз­мыш­лять об уста­вах Твоих». Именно любовь к Слову Божью при­вела его в конце концов к пере­мене убеж­де­ния во взгля­дах на совре­мен­ную глос­сола-лию и к другим осо­бен­но­стям хариз­ма­ти­че­ского дви­же­ния. Это про­изо­шло тогда, когда он при­об­рел доста­точно опыта в том, что про­ис­хо­дило в его церкви, в нем самом и вообще в хариз­ма­ти­че­ском дви­же­нии.

Первые иссле­до­ва­ния

Для самого себя Баб­кокс опре­де­лил, что в основ­ном есть шесть аргу­мен­тов со сто­роны тех, кто не согла­сен с досто­вер­но­стью совре­мен­ной глос­со­ла­лии. Кроме одного, эти аргу­менты явля­ются иного харак­тера, нежели аргу­менты Гай­з­лера, о кото­рых мы гово­рили выше. Первый из них Баб­кокс назвал аргу­мен­том не по суще­ству. Он упо­треб­ля­ется теми, кото­рые ста­ра­ются лишь уни­зить сто­рон­ни­ков глос­со­ла­лии вместо того, чтобы опро­верг­нуть их мнение. Второй он опре­де­лил, как пси­хо­ло­ги­че­ский аргу­мент. Такой аргу­мент при­над­ле­жит людям, кото­рые счи­тают глос­со­ла­лию одним из пси­хо­ло­ги­че­ских явле­ний или соче­та­нием больше, чем одного из них. Третий аргу­мент он при­знал как исто­ри­че­ский, упо­треб­ля­е­мый оппо­нен­тами, кото­рые верят, что если истин­ный дар языков пере­стал про­яв­ляться в ранний период хри­сти­ан­ской эры, это значит он пере­стал суще­ство­вать навсе­гда.

Чет­вер­тый аргу­мент Баб­кокс назвал антро­по­ло­ги­че­ским. Суть его сле­ду­ю­щая: так как в наше время глос­со­ла­лия среди хри­стиан подобна глос­со­ла­лии языч­ни­ков, она явля­ется сред­ством еди­не­ния между язы­че­ством н хри­сти­ан­ством. Пятый аргу­мент он опре­де­лил как линг­ви­сти­че­ский. Его пред­ла­гают спе­ци­а­ли­сты в обла­сти чело­ве­че­ской речи. Срав­ни­вая биб­лей­ские данные, пока­зы­ва­ю­щие что истин­ный дар глос­со­ла­лии в Новом Завете про­яв­лялся в форме извест­ных языков, линг­ви­сты гово­рят, что совре­мен­ная глос­со­ла­лия не явля­ется истин­ным Божьим даром, потому что не про­яв­ля­ется подоб­ным обра­зом.

И, нако­нец, шестой аргу­мент против совре­мен­ной глос­со­ла­лии, кото­рый можно назвать биб­лей­ским. Хотя он по сути должен бы быть самым суще­ствен­ным, однако, в тот период жизни он пока­зался Баб­коксу неубе­ди­тель­ным, потому что люди, поль­зо­вав­ши­еся им, оши­бочно пони­мали смысл дара языков в ранней церкви, а также слиш­ком узко тол­ко­вали зна­че­ние слова «совер­шен­ное» в 1Кор.13:10.

На все данные аргу­менты Нейл Баб­кокс мог для себя дать ответы, хотя самым веским из них ему пока­зался аргу­мент пятый — линг­ви­сти­че­ский. Первый он вообще посчи­тал неспра­вед­ли­вым. Отно­си­тельно вто­рого он поду­мал, что если умные пси­хо­логи захо­тят, то смогут объ­яс­нить не только глос­со­ла­лию, но также всякое духов­ное явле­ние путем пси­хо­ло­ги­че­ской тер­ми­но­ло­гии. Однако, их объ­яс­не­ние не значит, что в мире вообще не бывает истин­ных духов­ных явле­ний. Что каса­ется тре­тьего, Баб­кокс решил, что если дар языков пере­стал дей­ство­вать в начале исто­рии церкви, это не значит, что не мог дей­ство­вать время от вре­мени после и не может начать про­яв­ляться в наши дни. Рас­смат­ри­вая чет­вер­тый аргу­мент, Баб­кокс не мог согла­ситься с тем, что совре­мен­ная глос­со­ла­лия явля­ется при­зна­ком еди­не­ния язы­че­ства и совре­мен­ного хри­сти­ан­ства. Что бы оппо­ненты ни думали, сказал он самому себе, члены хариз­ма­ти­че­ского дви­же­ния при­ни­мают не язы­че­ские идеи, а Библию за основу для своих убеж­де­ний.

Лишь в отно­ше­нии пятого, линг­ви­сти­че­ского аргу­мента, Баб­кокс согла­сился с тем, что истин­ный дар языков должен про­яв­ляться в форме извест­ных языков, как было во время апо­сто­лов. Он также согла­сился, что иногда хри­сти­ане могут лепе­тать, а не гово­рить на языках от Бога. Он даже допу­стил мысль, что его соб­ствен­ное гово­ре­ние может вре­ме­нами снис­хо­дить на уро­вень лепета. Однако, это не должно обо­зна­чать, что как он. так и многие другие посто­янно лепе­чут, а не гово­рят на истин­ных языках от Бога. Иначе говоря. Баб­кокс просто не мог отка­заться от убеж­де­ния, что его глос­со­ла­лия явля­ется насто­я­щим даром. Гово­ре­ние на языках, как он считал в то время, должно быть посто­ян­ным явле­нием в жизни церкви. То, что для других могло пока­заться чере­ду­ю­щи­мися зву­ками или бес­смыс­лен­ным бор­мо­та­нием было для него истин­ным про­яв­ле­нием дара языков. Притом Баб­кокс не мог себе пред­ста­вить, чтобы искренне веру­ю­щий мог согла­ситься пойти в лабо­ра­то­рию и запи­сать дар языка на ленту, чтобы сомне­ва­ю­щи­еся в его досто­вер­но­сти линг­ви­сты могли испы­ты­вать то, что дал Дух Святой. Даже если иногда его гово­ре­ние могло схо­дить на уро­вень лепета, думал Баб­кокс, это не значит, что он не прак­ти­кует истин­ный дар языков.

Шестой же, биб­лей­ский аргу­мент, кото­рым поль­зо­ва­лись оппо­ненты совре­мен­ной глос­со­ла­лии, Нейл Баб­кокс нашел в то время для себя самым легким. Как мы ска­зали, он увидел, что поль­зу­ю­щи­еся им оши­бочно тол­куют неко­то­рые стихи из Писа­ния по этому вопросу. Поэтому он решил, что, наобо­рот, – биб­лей­ский аргу­мент нахо­дится на сто­роне защит­ни­ков глос­со­ла­лии, а не на сто­роне оппо­нен­тов по трем при­чи­нам.

Во-первых, оппо­ненты, с кни­гами кото­рых он имел дело, писали, что сверхъ­есте­ствен­ные языки были даны в пери­оде ранней церкви для про­по­веди еван­ге­лия языч­ни­кам. Это не соот­вет­ствует всем извест­ным данным. Хотя, ска­зано, что через дар языков люди могли слу­шать о вели­ких делах Божьих, но в основ­ном этот дар, считал Баб­кокс, упо­треб­лялся для нази­да­ния веру­ю­щих (Деян.2:11:1 Еор.14:5, 26).

Во-вторых, вместо того, чтобы аргу­мен­ти­ро­вать на основе более пра­виль­ного, широ­кого смысла завер­ше­ния канона Нового Завета в отно­ше­нии к дару языков, оппо­ненты аргу­мен­ти­руют на основе своего узкого тол­ко­ва­ния слова «совер­шен­ное» в 1‑м Еор.13:10. Они счи­тают, что это слово прямым обра­зом гово­рит о завер­ше­нии канона. Однако, боль­шин­ство ком­мен­та­то­ров с этим не согласно. И в‑третьих, многие оппо­ненты думают, что языки, о кото­рых гово­рит ап. Павел в 1‑м Кор.14:18, явля­ются ино­стран­ными язы­ками, кото­рые он выучил в моло­до­сти, бла­го­даря своей есте­ствен­ной спо­соб­но­сти. Это тоже нельзя дока­зать на основе кон­тек­ста главы.

Тяжесть про­ро­че­ского бре­мени

В резуль­тате пер­во­на­чаль­ного иссле­до­ва­ния Баб­кокс еще больше утвер­дился в своем ори­ги­наль­ном поня­тии и про­из­нес в церкви серию про­по­ве­дей на тему Биб­лей­ская защита дара языков. Однако, как мы ска­зали выше, в конце концов он пришел к про­ти­во­по­лож­ным выво­дам. Он не только сам впо­след­ствии отверг глос­со­ла­лию, но даже убедил свою цер­ковь после­до­вать его при­меру. С чего это нача­лось и как про­дол­жи­лось, он опи­сы­вает в тре­тьей и чет­вер­той главах книги. Одну из них он назвал Бремя про­ро­че­ское (Иер.23:33), а вторую Истина в сердце(Пс.50:8).

Как уже было ска­зано, в церкви Нейла Баб­кокса по обычаю хариз­ма­ти­че­ского дви­же­ния прак­ти­ко­ва­лись и «дар» языков и «дар» про­ро­че­ства. Поня­тие, что нужно про­ро­че­ство­вать, есте­ственно свя­зано с убеж­де­нием, что одно не может быть без дру­гого. Мы нахо­дим в 14‑й главе пер­вого посла­ния к Корин­фя­нам, что во вре­мена апо­столь­ской церкви про­ро­че­ство и языки были тесно свя­заны друг с другом. По этой при­чине после того, как Баб­кокс полу­чил «дар» языков, он также начал инте­ре­со­ваться вопро­сом про­ро­че­ства. Если другие про­ро­че­ствуют, то почему бы он не мог этого делать?

Нейл Баб­кокс начал про­ро­че­ство­вать после того, как ему ска­зали, что про­ро­че­ство подобно гово­ре­нию на языках. Раз­ница заклю­ча­ется только в том, что языки явля­ются вдох­но­вен­ным гово­ре­нием на непо­нят­ных языках, а про­ро­че­ство на понят­ном англий­ском языке. Нужно только возрев­но­вать об этом и верить. Когда придет вдох­но­ве­ние, нужно про­из­но­сить про­ро­че­ство вслух, побе­див страх и сомне­ние.

Будучи чело­ве­ком искрен­ним и бого­бо­яз­нен­ным, Баб­кокс опи­сы­вает, что ему при­шлось довольно побо­роться со стра­хами и сомне­ни­ями, прежде чем начать про­из­но­сить про­ро­че­ства. Ведь он не желал гово­рить прямо так, как будто гово­рит Сам Бог, не имея уве­рен­но­сти, что ему дано прямое боже­ствен­ное откро­ве­ние. Однако, убеж­де­ние, что про­ро­че­ство­вать нужно, пример других и их поощ­ре­ние побе­дили в нем страх. Нейл Баб­кокс стал про­ро­че­ство­вать. Иногда он это делал, начи­ная сло­вами: «Так гово­рит Гос­подь», а иногда без такого вступ­ле­ния.

В отно­ше­нии языков Баб­кокс чув­ство­вал себя хорошо, но в отно­ше­нии «дара» про­ро­че­ства он был неспо­коен. Что-то внутри не согла­ша­лось с тем, как он и другие люди про­ро­че­ство­вали в его церкви. Зная через Свя­щен­ное Писа­ние авто­ри­тет, силу и истин­ность биб­лей­ских про­ро­ков, Нейл Баб­кокс не мог убе­дить себя в том, что про­ро­че­ские слова, кото­рые гово­рил он, другие члены церкви и вообще после­до­ва­тели хариз­ма­ти­че­ского дви­же­ния подобны про­ро­че­ствам биб­лей­ских про­ро­ков, как Вет­хого так и Нового Заве­тов. Он знал из Писа­ния, что биб­лей­ские про­ро­че­ства были на самом деле бого­дух­но­венны. Они под­твер­жда­лись явными чуде­сами и зна­ме­ни­ями, кото­рые совер­шали про­роки и апо­столы. Кроме того, биб­лей­ские про­ро­че­ства были источ­ни­ком новых биб­лей­ских откро­ве­ний. Их прав­ди­вость дока­зы­ва­лась испол­не­нием того, что пред­ска­зы­вали Божьи про­роки.

В про­ти­во­по­лож­ность этому про­ро­че­ства его и его друзей выгля­дели иначе. Они были повто­ре­ни­ями биб­лей­ских слов, побуж­де­ни­ями дер­жаться веры и дру­гими подоб­ными уве­ще­ва­ни­ями. Баб­кокс также видел, что и со зна­нием тайн дело обстоит не так, как было в апо­столь­ской церкви (1Кор.13:2:14:30). А что каса­ется испол­не­ния пред­ска­за­ний дело обсто­яло совсем плохо. Он знал не один случай, когда такие попытки окан­чи­ва­лись неуда­чей. Баб­коксу ста­но­ви­лось все более и более ясно, что совре­мен­ные хариз­ма­ти­че­ские про­роки не имеют таких откро­ве­ний, какие Бог давал во вре­мена Вет­хого Завета и в апо­столь­ской церкви.

Посте­пенно Баб­кокс начал чув­ство­вать то, что он назвал тяжким про­ро­че­ским бре­ме­нем. Когда про­из­но­сился какой-то оче­ред­ной призыв под видом про­ро­че­ства или слу­ча­лась неудача в резуль­тате попытки пред­ска­зать нечто спе­ци­фи­че­ское, слова Иезе­ки­иля: «горе безум­ным про­ро­кам, кото­рые водятся своим духом, и ничего не видали!» (Иез.13:3) тяжким бре­ме­нем ложи­лись на его сердце.

Вот что он пишет по поводу про­ро­честв, кото­рые про­из­но­сили люди, упо­треб­ляв­шие биб­лей­ское выра­же­ние «Так гово­рит Гос­подь!»:

«Какие зло­упо­треб­ле­ния этих слов я видел. Какой горь­кий плод рож­дался по при­чине непро­из­но­ше­ния этих слов муж­чи­нами и жен­щи­нами. Я видел, как люди всту­пали в брак на основе про­ро­честв лич­ного зна­че­ния только для того, чтобы раз­ве­стись неделю спустя по при­чине ужас­ного скан­дала. Жизни многих были повре­ждены таким про­ро­че­ским руко­вод­ством. Какие дей­ствия, какое пове­де­ние оправ­ды­ва­лись сло­вами «Так гово­рит Гос­подь». Кроме того, мне было стыдно, что много раз я не смог сохра­нить свя­тость этих слов. Были вре­мена, когда я слышал эту фразу, при­став­лен­ную к про­ро­че­ству, кото­рое, я знал в сердце, недо­стойно этого. Несмотря на это, как пастор, я изби­рал мол­ча­ние. Я игно­ри­ро­вал правду, кото­рая ста­но­ви­лась так явной». [Ibid, 57.]

Осво­бож­де­ние от про­ро­че­ства

Кризис в отно­ше­нии к про­ро­че­ству слу­чился у Нейла Баб­кокса при посе­ще­нии другой хариз­ма­ти­че­ской церкви. В опре­де­лен­ное время бого­слу­же­ния, когда по обык­но­ве­нию дается время для про­ро­че­ства, он услы­шал как кто-то уве­ренно воз­гла­сил: «Так гово­рит Гос­подь! Слушай народ мой…» и т.д. Как пло­тина начи­нает тре­щать и ломаться от силь­ного напора воды, так что-то затре­щало и лоп­нуло в сердце пас­тора Баб­кокса. Нако­нец, он ясно осо­знал то, что давно боялся осо­знать, слыша многие про­ро­че­ства других и про­из­нося соб­ствен­ные, что он слышит не Божьи слова, а только чело­ве­че­ские. Баб­кокс с болью про­из­нес в себе: «Это (гово­рит) не мой Бог! Это (гово­рит) не мой Гос­подь!»

В тот момент Баб­кокс осво­бо­дился от про­ро­че­ского бре­мени, как Пили­грим в книге Джона Буньяна осво­бо­дился от своего бре­мени у под­но­жия креста. После этого он уже не оправ­ды­вал такого рода про­ро­че­ства. Для него все было ясно. Он пол­но­стью осво­бо­дился от бре­мени своих чело­ве­че­ских попы­ток гово­рить непо­сред­ственно от имени Бога. В своей книге Баб­кокс более подробно объ­яс­няет, что в его случае остав­ле­ние «дара» про­ро­че­ства было свя­зано с посте­пенно углуб­ля­ю­щимся поня­тием о том, каким на самом деле было истин­ное про­ро­че­ство в биб­лей­ские вре­мена и какую роль оно испол­няло в пред­опре­де­ле­нии Божьем.

Остав­ле­ние глос­со­ла­лии

Обретя сво­боду, Баб­кокс рас­ка­ялся перед Богом за то, что само­вольно про­ро­че­ство­вал от имени Его. Но этим дело не кон­чи­лось. У него возник сле­ду­ю­щий вопрос: «А обла­даю ли я на самом деле даром языков?» Он сразу же вспом­нил пятый линг­ви­сти­че­ский аргу­мент против глос­со­ла­лии, кото­рый раньше пока­зался ему самым веским. Теперь же, после осво­бож­де­ния от про­ро­че­ства, этот аргу­мент явился ему с обнов­лен­ной силой и заста­вил опять тща­тельно заду­маться над тем, что именно явля­ется даром языков согласно Библии.

Баб­кокс спро­сил себя: «Если истин­ный дар языков был пред­на­зна­чен для пере­дачи вести от Бога (через истол­ко­ва­ние или без истол­ко­ва­ния, когда люди могли понять ска­зан­ное) как и дар про­ро­че­ства, то могут ли слу­ша­тели его глос­со­ла­лии понять, что он гово­рит о вели­ких делах Божьих? Могут ли они полу­чить от него нази­да­ние (1Кор.14:26 и Деян.2:11)?» На это он вынуж­ден был отве­тить: «Нет». А если нет, то явля­ется ли то, что он прак­ти­кует, Божьим даром языков? Отве­том на это было тоже: «Нет».

Как гово­рит Баб­кокс дальше, он мог бы попро­бо­вать найти выход из поло­же­ния. Он мог бы оправ­ды­ваться тем, что глос­со­ла­лия не обя­за­тельно должна быть понят­ной. Однако, он не видел, что это нужно делать.

Рас­смат­ри­вая этот вопрос после­до­ва­тельно, Баб­кокс обра­тил вни­ма­ние на факт, что истин­ный дар языков в Новом Завете был не просто каким-то обыч­ным гово­ре­нием, а на самом деле сверхъ­есте­ствен­ным про­яв­ле­нием Духа свя­того. Ввиду этого, он стал дальше спра­ши­вать себя: «Есть ли у меня какое-то дока­за­тель­ство, что моя глос­со­лаль­ная речь явля­ется сверхъ­есте­ствен­ным про­яв­ле­нием от Бога? Есть ли у меня явные при­знаки того, что мое гово­ре­ние про­из­во­дится Духом Святым, а не соб­ствен­ным под­со­зна­тель­ным умом?»

Прежде чем отве­тить на эти вопросы, он должен был хорошо поду­мать. Желая быть абсо­лютно чест­ным и ста­ра­ясь не огор­чить Духа Свя­того, Нейл Баб­кокс со стра­хом и тре­пе­том молился Гос­поду. О том, как он нако­нец решил свою про­блему, он гово­рит так:

«Нако­нец, я при­знался себе. Истина состо­яла в том, что ничего чудес­ного не было в этом моем «даре» – я научился гово­рить на языках. В нем не было зна­ме­ния для изум­ле­ния (людям). Я достиг успеха в соб­ствен­ном гово­ре­нии (на глос­со­ла­лии) путем прак­тики, а не посред­ством вне­зап­ного явле­ния силы Духа Свя­того. Вспом­нив про­шлое, я смог уви­деть, что руко­во­дился более дав­ле­нием со сто­роны бла­го­на­ме­рен­ных друзей, нежели Духом Святым». [Ibid, 64–67.]

После этого при­зна­ния самому себе Нейл Баб­кокс пере­стал прак­ти­ко­вать глос­со­ла­лию. Он делится в своей книге с чита­те­лями, что вна­чале ему было трудно оста­вить глос­со­ла­лию. Он так привык к ней. Эмо­ци­о­нально она была ему по душе. Однако, про­ве­рив ее сущ­ность, он понял, что она при­вле­ка­тельна для многих, потому что явля­ется своего рода отвле­че­нием. Она пред­став­ляет собой удоб­ный выход из поло­же­ния, когда чело­век чув­ствует в сердце вину и отчуж­ден­ность от Бога. Через глос­со­ла­лию легче укло­ниться в сто­рону и про­ве­сти время в гово­ре­нии «на языках», нежели испы­тать сердце и узнать при­чину своей винов­но­сти перед Богом.

Кроме этого, гово­рит Баб­кокс, ему было не менее трудно оста­вить глос­со­ла­лию также потому, что он являлся пас­то­ром хариз­ма­ти­че­ской церкви и неод­но­кратно учил других верить в необ­хо­ди­мость гово­ре­ния на «языках». Однако, как в остав­ле­нии «дара» про­ро­че­ства, так и в остав­ле­нии «дара» языков важную роль сыг­рало Свя­щен­ное Писа­ние. Посред­ством Слова Божья он понял, в чем состо­яла основ­ная роль истин­ных даров про­ро­че­ства и языков в апо­столь­ское время.

Роль их, гово­рит Баб­кокс, заклю­ча­лась в сле­ду­ю­щем. Во-первых, эти дары были сред­ством авто­ри­тет­ного сло­вес­ного откро­ве­ния от Бога. Через вдох­но­ве­ние Духа Свя­того они содер­жали Божье Слово в форме чело­ве­че­ской речи. Глав­ная цель их заклю­ча­лась в том, чтобы посред­ством апо­сто­лов и про­ро­ков дать людям воз­мож­ность полу­чить разу­ме­ние тайны Хри­сто­вой (Еф.З:3–5). По этой именно при­чине назы­вает ап. Павел апо­сто­лов и ново­за­вет­ных про­ро­ков осно­во­по­лож­ни­ками кра­е­уголь­ного камня веры, кото­рым явля­ется сам Иисус Хри­стос (Еф.2:20).

Во-вторых, будучи сред­ством откро­ве­ния от Бога, эти дары были в то же самое время дока­за­тель­ством под­лин­но­сти Его откро­ве­ния, по при­чине их сверхъ­есте­ствен­ного харак­тера. Мы знаем из Библии, что пред­ска­за­ния Божьих про­ро­ков испол­ня­лись и это счи­та­лось чудом. Мы также знаем из Библии, что слова тех. кото­рые имели истин­ный дар языков тоже были чудом и воз­ве­щали людям вели­кие Божьи дела (Деян.2:11). Именно вот этот сверхъ­есте­ствен­ный харак­тер даров про­ро­че­ства и языков в Новом Завете был спо­со­бом утвер­жде­ния под­лин­но­сти откро­ве­ния Божья через Христа. Когда это все­объ­ем­лю­щее сло­вес­ное откро­ве­ние Спа­си­теля и Его пути спа­се­ния в Библии пришло к концу, тогда чудес­ное про­яв­ле­ние этих даров достигло своей цели.

Поэтому, гово­рит Баб­кокс, если цель даров про­ро­че­ства и языков была свя­зана с про­ис­хож­де­нием и завер­ше­нием канона Свя­щен­ного Писа­ния Вет­хого и Нового Заве­тов, то о всех даль­ней­ших откро­ве­ниях можно ска­зать только сле­ду­ю­щее: либо они вовсе не явля­ются откро­ве­ни­ями, либо явля­ются просто повто­ре­ни­ями. Если допу­стить, что они явля­ются повто­ре­ни­ями, то как тако­вые они излишни. У нас уже есть авто­ри­тет­ное откро­ве­ние Божье в Библии. Под­водя итог в отно­ше­нии к «дарам» про­ро­че­ства и языков, Баб­кокс гово­рит:

«Поэтому, отре­че­ние от этих даров едва ли было для меня актом неве­рия; наобо­рот это был акт, потре­бо­вав­ший нема­лого уровня веры. Меня при­вело к отказу от этих даров не сомне­ние в отно­ше­нии к Слову Божью. Вера в прав­ди­вость Божьего Слова при­вела меня к сомне­нию (в истин­ность совре­мен­ных про­ро­честв и глос­со­ла­лии) н нако­нец к отвер­же­нию моих (преж­них) заня­тий». [Ibid, 67.]

Сна­чала я изучал эти вопросы и пришел к выводу, что языки и про­ро­че­ство должны прак­ти­ко­ваться сего­дня в церкви. Теперь же, имея позади восемь лет опыта – того опыта, кото­рый, я убеж­ден, явля­ется типич­ным во всем хариз­ма­ти­че­ском дви­же­нии – я изме­нил свою пози­цию. Это не было откры­тием каких-то новых док­трин. Просто я стал лучше при­ме­нять истины, в кото­рые я уже верил. Мои убеж­де­ния, воз­можно, достигли док­три­наль­ного раз­ви­тия, однако, в конце концов, чест­ность, а не изу­че­ние бого­сло­вия, при­вели меня к остав­ле­нию этих даров. [Ibid, 73.]

Когда Неил Баб­кокс пришел к таким выво­дам и реше­ниям, ему нелегко было решить, как стро­ить свои отно­ше­ния с цер­ко­вью. Ведь он учил раньше, что выше­ука­зан­ные дары должны прак­ти­ко­ваться в наше время, а теперь что люди скажут? Об этом он прежде всего молился Гос­поду. Как бы то ни было он решил, что должен посту­пить честно и бла­го­ра­зумно.

Сперва он сказал об этом несколь­ким лиде­рам церкви. Они были потря­сены. Однако, видя, что Баб­кокс искре­нен, они пред­ло­жили ему после­до­ва­тельно объ­яс­нить всем отдельно лиде­рам, почему он пришел к такому убеж­де­нию. В тече­ние несколь­ких недель Баб­кокс про­во­дил с ними заня­тия в изу­че­нии этого пред­мета на основе Библии. Посте­пенно лидеры начали согла­шаться с ним.

После того, как они уви­дели досто­вер­ность его убеж­де­ния, стало воз­мож­ным про­ве­сти такие же заня­тия со всею цер­ко­вью. В конце концов, цер­ковь тоже в боль­шин­стве согла­си­лась с его убеж­де­нием. Однако, неко­то­рые члены оста­лись при своем мнении и поэтому решили уйти. Как гово­рит об этом Нейл Баб­кокс, для него это было труд­ное время. Однако, сви­де­тель­ствует он, Бог был с ним и помог ему и церкви.

Заклю­че­ние

На основе всего выше­ска­зан­ного чита­телю должно быть ясно, что автор имеет доста­точно причин счи­тать совре­мен­ную глос­со­ла­лию не биб­лей­ским даром от Бога и поэтому не пола­гает нужным прак­ти­ко­вать ее. В конце концов каждый из нас должен сам за себя решить этот вопрос. Однако, бла­го­даря этим све­де­ниям, есть надежда, что реше­ния будут при­ни­маться с их учетом. Необ­хо­димо пом­нить о них, молит­венно решая вопрос дара языков или дара про­ро­че­ства, о смысле кото­рого мы узнали что-то важное из опыта Нейла Баб­кокса.

В заклю­че­ние, автор желает поде­литься с чита­те­лями тем, как он искренне верит, лучшим и более вер­ными каче­ствами для духов­ной жизни хри­сти­а­нина. Каждый веру­ю­щий должен к ним стре­миться. Он это делает не потому, что счи­тает себя достиг­шим, а потому что вместе с ап. Павлом верит, что хри­сти­ане должны при­ла­гать все ста­ра­ние к их дости­же­нию (Флп.З:12–15). Успех или не успех дела Божья зави­сит от того, как мы верим, как посту­паем и в каком духов­ном состо­я­нии нахо­димся. Поэтому опре­де­ле­ние хри­сти­а­нина, к кото­рому все мы должны стре­миться, если можно так ска­зать, заклю­ча­ется в сле­ду­ю­щих трех пра­виль­но­стях.

Во-первых, у хри­сти­а­нина должна быть пра­виль­ная вера. Это значит, что он должен иметь пра­виль­ные док­три­наль­ные убеж­де­ния. Мы знаем, конечно, что истин­ные веру­ю­щие могут по-раз­ному тол­ко­вать отдель­ные места Писа­ния и труд­ные в нем темы. Ап. Павел сказал об этом, что раз­но­мыс­лиям над­ле­жит быть, «дабы откры­лись между вами искус­ные» (1Кор.11:18). Но что каса­ется основ­ных истин в Слове Божьем, мы должны иметь единое, соглас­ное поня­тие для того, чтобы не ока­заться на сто­роне ере­ти­ков и не впасть в раз­ного рода край­но­сти. Однако, важно иметь в виду, что пра­виль­ных док­три­наль­ных поня­тий недо­ста­точно. Если мы будем пра­вильно верить, а непра­вильно жить, это не даст пользы ни нам, ни другим людям. Мы будем только соблаз­ном и камнем пре­ткно­ве­ния.

Поэтому, во-вторых, у хри­сти­а­нина должна быть пра­виль­ная нрав­ствен­ность. Это обо­зна­чает, что он должен ста­раться жить в согла­сии с нрав­ствен­ными кате­го­ри­ями, кото­рые откры­вает Слово Божье (1Пет.1:16). Может быть нам пока­жется, что этот стан­дарт слиш­ком высок и недо­сти­жим. Однако, Сам Гос­подь пред­ла­гает нам его. Пра­виль­ная нрав­ствен­ность, это – святой, пра­вед­ный образ жизни хри­сти­а­нина. Однако, этого тоже недо­ста­точно. При всей док­три­наль­ной пра­виль­но­сти и нрав­ствен­но­сти мы ока­жемся фари­се­ями, если у нас не будет еще чего-то, самого важ­ного и суще­ствен­ного.

Поэтому, в‑третьих более всего у хри­сти­а­нина должно быть пра­виль­ное личное отно­ше­ние к Богу и к людям. В Библии это отно­ше­ние назы­ва­ется отно­ше­нием любви. Ска­зано: «Воз­люби Гос­пода Бога твоего всем серд­цем твоим… и ближ­него твоего, как самого себя» (Лк.10:27). Любовь же, пояс­няет ап. Павел, «есть сово­куп­ность совер­шен­ства» (Кол.3:14). Она явля­ется полным про­яв­ле­нием воз­вы­шен­ного смысла жизни и духов­ного добра. Без нее мы нико­гда не будем хри­сти­а­нами в насто­я­щем смысле слова.

Истин­ная любовь неот­де­лима от пра­виль­ной веры и досто­вер­ной нрав­ствен­но­сти. Если бы кто-то сказал, что можно искренне любить Бога и людей, но не обя­за­тельно иметь пра­виль­ные убеж­де­ния и нрав­ствен­ность, это было бы абсур­дом. Любить Бога не значит пони­мать его так, как самому пока­жется пра­вильно, и жить так, как по своей воле выгод­нее. В таком случае будет не любовь, а только свое­во­лие. Дей­стви­тель­ная любовь про­яв­ля­ется в любви и послу­ша­нии Слову Гос­пода, кото­рое в свою оче­редь при­во­дит нас к пра­виль­ным док­три­наль­ным убеж­де­ниям и дей­стви­тель­ной нрав­ствен­но­сти. Любовь побуж­дает нас сле­до­вать Христу. Она должна выра­жаться не только в отно­ше­нии к Богу, но и в отно­ше­нии к нашему ближ­нему на земле. Поэтому не напрасно поме­стил ап. Павел учение о боже­ствен­ной любви в сере­дине своего учения о дарах Духа Свя­того. Это учение запи­сано в 13‑й главе пер­вого посла­ния к Корин­фя­нам. Любовь эта в совер­шен­стве и непре­взой­ден­ной кра­соте была про­яв­лена в земной жизни нашего Гос­пода и Спа­си­теля Иисуса Христа. Выше ее нет ничего. Ранее мы гово­рили о трех кон­тро­лях. Однако, в заклю­че­ние нужно под­черк­нуть, что более всего для всех нас и во всякое время необ­хо­дим кон­троль любви от Духа Свя­того. Будучи сово­куп­но­стью совер­шен­ства, только он содер­жит в себе все необ­хо­ди­мое, что каса­ется ума, порядка и цели.

Да помо­жет нам Гос­подь всегда стре­миться к обре­те­нию и про­яв­ле­нию такой боже­ствен­ной любви.

ЦАРЮ ЖЕ ВЕКОВ НЕТЛЕН­НОМУ, НЕВИ­ДИ­МОМУ, ЕДИ­НОМУ ПРЕ­МУД­РОМУ БОГУ ЧЕСТЬ И СЛАВА ВО ВЕКИ ВЕКОВ. АМИНЬ. (1Тим.1:17)

Мель­бурн, Австра­лия, сен­тябрь 1995

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки