Как под­го­то­виться и про­ве­сти Вели­кий пост

мит­ро­по­лит Иоанн (Снычев)

По бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­шего Пат­ри­арха Мос­ков­ского и всея Руси Алек­сия II

Оглав­ле­ние


В чем глав­ный смысл поста

      Запо­ведь соблю­де­ния поста есть первая запо­ведь, полу­чен­ная чело­ве­ком по сотво­ре­нии его.

      Согре­шил Адам, вкусив плоды запрет­ного древа, и страш­ная гре­хов­ная порча про­никла во весь чело­ве­че­ский род.

      С той самой поры диавол полу­чил доступ к сердцу пад­шего чело­века. С той самой поры совер­шен­ное тво­ре­ние Божие – Адам, не ведав­ший прежде ни злобы, ни печали, – стал под­вер­жен стра­стям, в кото­рых доныне, как в смоле адовой, кипят наши сердца, лишив­ши­еся бла­жен­ного Бого­об­ще­ния.

      Не потому ли Сам Гос­подь Иисус Хри­стос, придя в мир для спа­се­ния гиб­ну­щих греш­ни­ков, начи­ная Свое слу­же­ние на земле, сорок дней и ночей постился в пустыне, соб­ствен­ным при­ме­ром напо­ми­ная нам о бла­го­твор­но­сти и обя­за­тель­но­сти поста? Не потому ли трое­крат­ным отвер­же­нием наве­тов вра­жиих явил Он нам образ духов­ной брани, неиз­беж­ной для каж­дого, стре­мя­ще­гося соче­тать благой плод пост­ни­че­ского воз­дер­жа­ния с внут­рен­ним воз­рас­та­нием духов­ным?

      Однако для того, чтобы непре­ткно­венно шество­вать по узкому пути спа­се­ния, избе­гая широ­кой дороги, веду­щей, по слову Спа­си­теля, в поги­бель, должно ясно пони­мать, что не одним лишь воз­дер­жа­нием в пище и плот­ской жизни побеж­да­ется грех, но очи­ще­нием сердца и рев­ност­ным стрем­ле­нием к непо­роч­ной чистоте души. Во вспо­мо­ще­ство­ва­нии этому свя­тому стрем­ле­нию, этой бла­го­дат­ной и бла­го­твор­ной рев­но­сти – глав­ный смысл поще­ния.

      «Укло­нись от зла и сотвори благо» (1Пет. 3:11), – эти слова Свя­щен­ного Писа­ния должно в первую оче­редь пом­нить всем нам на про­тя­же­нии Вели­кого поста.

      К сожа­ле­нию, даже среди людей цер­ков­ных встре­ча­ются ныне заблуд­шие и нера­зум­ные, не пони­ма­ю­щие высо­кого духов­ного смысла Вели­кого поста, почи­та­ю­щие для себя доста­точ­ным и исчер­пы­ва­ю­щим про­стое воз­дер­жа­ние от вку­ше­ния запрет­ной пищи.

      Увы нам, нера­зум­ным, и горе нам – лице­мер­ным!

      Внемли себя, не ядущий мяса: не огор­чил ли ты ближ­него своего? не роптал ли на Бога в скор­бях и тяго­тах души? не таишь ли на кого обиды, злобы, зави­сти? не гор­дишься ли мни­мыми досто­ин­ствами своими? бла­го­да­ришь ли Гос­пода за все нис­по­слан­ное тебе? не вла­деют ли твоим серд­цем сует­ные земные попе­че­ния?

      Или – извер­гая мясо из тра­пезы своей, смиряя тело – ты нера­дишь о соб­ствен­ной душе, медля изверг­нуть из сердца твоего гнев и лице­ме­рие, среб­ро­лю­бие и свое­нра­вие, высо­ко­умие и само­лю­бие?

      Грозно пре­ду­пре­ждает нас Святая Цер­ковь Пра­во­слав­ная, что не будет нам пользы от воз­дер­жа­ния телес­ного, если не соеди­ним мы его с воз­дер­жа­нием духов­ным – от зла, от стра­стей, от тер­за­ю­щего нас греха.

      «От брашен постя­щеся, душе моя, – слышим мы в вели­ко­пост­ных молит­во­сло­виях, – и стра­стей не очи­стив­шися, всуе раду­ешься неяде­нием: аще бо не вина ти будет ко исправ­ле­нию, яко ложная воз­не­на­ви­дена будеши от Бога» («Тщетно ты раду­ешься, душа моя, воз­дер­жа­нию от пищи, тогда как от стра­стей ты не очи­щена: если не станет воз­дер­жа­ние при­чи­ной исправ­ле­ния твоего, воз­не­на­ви­дена будешь от Бога»).

Вели­кий Пост – путь сле­до­ва­ния за Хри­стом

      Путь Христа – путь каж­дого хри­сти­а­нина. И еще хочу вам ска­зать: путь, кото­рым пошел Хри­стос Спа­си­тель, это есть путь каж­дого из нас, хри­стиан.

      Когда Гос­подь при­звал нас с вами в лоно Церкви, когда мы при­ни­мали святое Кре­ще­ние и затем в извест­ный момент были обла­го­дат­ство­ваны, когда Боже­ствен­ный свет кос­нулся наших сердец, тогда ведь мы ощу­щали необык­но­вен­ную радость и как бы нахо­ди­лись в Сион­ской гор­нице вместе со Хри­стом. Тогда все было светло и радостно, потому что Гос­подь укреп­лял наши душев­ные и телес­ные силы, с тем чтобы мы вку­сили и познали, как благ Гос­подь.

      Но наш путь на этом не закон­чился. Мы после­до­вали за Хри­стом дальше. После­до­вал путь учи­тель­ства, когда мы должны были оправ­дать ту Боже­ствен­ную радость, ту Боже­ствен­ную бла­го­дать, кото­рая посе­тила наши сердца в начале нашего подвига.

      Здесь мы, как в свое время апо­столы, как и Хри­стос, встре­тили все­воз­мож­ные лише­ния, все­воз­мож­ные труд­ные обсто­я­тель­ства и начи­нали даже коле­баться. Или, подобно мало­вер­ным после­до­ва­те­лям Гос­пода, даже засы­пали в минуту испы­та­ний душев­ных.

      Но для того, чтобы вос­тор­же­ство­вать над грехом, чтобы окон­ча­тельно утвер­ди­лось в наших серд­цах добро, тре­бу­ется идти за Хри­стом не только до Геф­си­ман­ского сада. Необ­хо­димо про­дол­жить путь в дом пер­во­свя­щен­ни­ков Анны и Каиафы, пройти в претор к Понтию Пилату и услы­шать страш­ные слова: «Распни, распни Его!»

      Дальше путь пове­дет нас на Гол­гофу, чтобы здесь вместе со Хри­стом мы рас­пяли плоть свою со страстьми и похотьми. На этом пути нам пред­стоит погре­бе­ние вместе с Гос­по­дом. И только после этого нач­нется вос­кре­се­ние нашей души. Только тогда насту­пит тор­же­ство добра в наших серд­цах. И еще более утвер­дится наш душев­ный покой, когда мы, пройдя крест­ный путь, полу­чим в день Пяти­де­сят­ницы Духа Свя­таго.

      Вот что мы должны испы­ты­вать и испы­ты­ваем на своем спа­си­тель­ном пути. Труден этот путь, но идти им необ­хо­димо. Идти, несмотря на тяготы и огор­че­ния – и от ближ­них своих, и со сто­роны своих гре­хов­ных при­вы­чек… Подчас мы даже не будем знать, как посту­пить. Но если мы будем рев­ностно дер­жаться Хри­стова пути и, при­зы­вая помощь Боже­ствен­ную, идти бес­страшно на Гол­гофу даже до спо­гре­бе­ния со Хри­стом – Гос­подь нис­по­шлет нам Свою Боже­ствен­ную бла­го­дать, укре­пит наши немощ­ные силы, помо­жет пре­одо­леть всякие гре­хов­ные стра­сти и вместо них наса­дить добрые навыки, кото­рые помо­гут нам достиг­нуть вечной жизни во Христе Иисусе Гос­поде нашем.

Что рас­кры­вает притча о блуд­ном сыне

      Чело­веку даны запо­веди Божий, сохра­няя кото­рые, он тем самым стя­жает себе бла­го­дат­ную жизнь.

      Но все горе в том, что не всегда чело­век ценит это богат­ство – испол­не­ние Боже­ствен­ных запо­ве­дей, от кото­рых пита­ется его душа. Подчас при­хо­дят такие минуты, когда в чело­веке оску­де­вает любовь к своему Источ­нику жизни, любовь к своему Творцу, и тогда все то, что служит пищею духа чело­ве­че­ского, ста­но­вится уже как бы в тягость ему. Он ста­ра­ется осво­бо­дить себя, уда­лить, сбро­сить бремя запо­ве­дей Божиих и стать на само­сто­я­тель­ную стезю, жить так, как ему хочется.

      Иными сло­вами, чело­век уда­ляет себя от Гос­пода и идет в объ­я­тия греха. Вот это и есть начало паде­ния.

      Итак, нача­лом уда­ле­ния из оте­че­ского дома служит охла­жде­ние любви к Богу. Чело­век ста­ра­ется сбро­сить с себя благое иго Хри­стово и уда­литься в страну дале­кую, в страну греха, где, как ему кажется, он будет весе­литься и радо­ваться без конца. Грех рисует в уме чело­ве­че­ском все сласти, все пре­ле­сти мира. Он зовет, манит к себе. И чело­век, не разо­брав­шись в этом обмане, остав­ляет пищу духов­ную и обра­ща­ется к пище живот­ной – ко греху.

      Вна­чале, пока он еще не рас­то­чил задатки бла­го­дати Свя­того Духа, он чув­ствует в себе силу, жизнь. Это подобно отло­ман­ной ветви. Ведь когда ветвь от здо­ро­вого дерева отде­ля­ется, то она не сразу засы­хает, а имеет в себе некие соки, полу­чен­ные от древа. И неко­то­рое время эта ветвь пита­ется остав­ши­мися соками. Ну а потом? А потом насту­пает извест­ный конец – засы­ха­ние.

      Вот то же самое про­ис­хо­дит и с чело­ве­ком греха. Чело­век оску­де­вает духовно. Все, что было дано ему чрез испол­не­ние запо­ве­дей Божиих от Боже­ствен­ной бла­го­дати, все оску­де­вает, упразд­ня­ется, и чело­век посте­пенно духовно засы­хает. В чело­ве­че­ском сердце обра­зу­ется пустота. Эта ужас­ная гре­хов­ная пустота не дает чело­веку ни минуты покоя. И тогда чело­век начи­нает метаться, искать раз­ного рода раз­вле­че­ния, раз­жи­гая себя то похо­тью плоти, то гор­ды­нею, то зло­нра­вием, злобою, зави­стью, стя­жа­тель­ством и иными гре­хов­ными делами. Но все это не при­но­сит удо­вле­тво­ре­ния. И если бы не мило­сер­дие Гос­подне, то что ста­лось бы с нами, обо­льщен­ными коз­нями диа­вола?! Даже в грехе Гос­подь не остав­ляет чело­века Своею мило­стью. Он в Своем Про­мысле имеет мно­же­ство спо­со­бов вер­нуть нас на путь истин­ный. Подчас это очень горь­кие лекар­ства: и труд­ные обсто­я­тель­ства жизни, и болезни, и нужда…

      Но посы­лая все­воз­мож­ные скорби, Гос­подь про­буж­дает чело­века, сту­чится к нему: проснись, вос­стань, чело­век, ты нахо­дишься в опас­но­сти!

      Вот в какую область входит чело­век, оста­вив­ший пищу духов­ную и обра­тив­шийся к пище гре­хов­ной. Он теряет духов­ную радость, опу­сто­шает себя и ста­но­вится рабом греха. И если грех не окон­ча­тельно истре­бит в чело­веке добрые начала, то всегда оста­ется воз­мож­ность про­буж­де­ния от сна гре­хов­ного.

      Но бывает и так, что грех пол­но­стью пора­бо­щает чело­века, так что тот атро­фи­ру­ется, теряет чув­ство духов­ного вос­при­я­тия и ока­зы­ва­ется не спо­со­бен ни к какой духов­ной жизни, ни к какому про­буж­де­нию. Но если в чело­ве­че­ском сердце еще оста­ется уголок доброй почвы, то на эту почву Боже­ствен­ная бла­го­дать бро­сает свое семя. И тогда-то насту­пает про­буж­де­ние. Как оно насту­пает?

      Как у еван­гель­ского блуд­ного сына. Ска­зано: когда он изны­вал от голода, то пришел в себя. Что это значит – прийти в себя? Это значит – осо­знать свое опас­ное поло­же­ние, свое пагуб­ное состо­я­ние. Пред чело­ве­ком греха мило­стию Божией как бы откры­ва­ется завеса, и он видит себя сто­я­щим на краю про­па­сти, так что еще один шаг – и он неми­ну­емо упадет в бездну и погиб­нет окон­ча­тельно. Вот это и назы­ва­ется прийти в себя.

      Когда это про­ис­хо­дит, тогда чело­век начи­нает вспо­ми­нать о преж­ней бла­го­дат­ной жизни в оте­че­ском доме.

      Запо­веди Божий, кото­рые каза­лись ему неко­гда весьма тяж­кими, теперь при­об­ре­тают совер­шенно иную окраску и вызы­вают в памяти уже не горечь, а сла­дость. В такой момент созре­вает реши­мость. Реши­мость вос­стать и уда­литься от про­па­сти. Это вторая сту­пень дей­ствия Божией бла­го­дати на душу чело­ве­че­скую.

      Затем насту­пает третья, спа­си­тель­ная сту­пень про­буж­де­ния – это та, когда блуд­ный сын не только решился вер­нуться в отчий дом, но встал и пошел, то есть он уже побе­дил в себе гре­хов­ное раб­ство и с чув­ством глу­бо­кого рас­ка­я­ния воз­вра­ща­ется на круги своя.

      Вот каким обра­зом совер­ша­ется спа­си­тель­ное пока­я­ние. Вот что тре­бу­ется от нас – воз­вра­титься в отчий дом и молить Гос­пода своего и Творца о про­ще­нии.

      Но помните: Гос­подь при­ни­мает только искрен­нее рас­ка­я­ние. Только в том случае, когда чело­век осо­знает свое гре­хо­па­де­ние, смирит себя пред Твор­цом своим и вос­клик­нет: «Отче, я согре­шил на небо и пред Тобою, я уже недо­стоин назы­ваться Твоим сыном, потому что нару­шил все Твои запо­веди, рас­то­чил все, что Ты мне дал! Поэтому прими меня хоть в число наем­ни­ков Твоих, чтобы мне тру­диться и полу­чать поло­жен­ную часть пищи, вкушая кото­рую я мог бы жить». Только в этом случае Гос­подь воз­вра­щает нам свет­лые одежды.

      Вот что рас­кры­вает, нам Святая Цер­ковь в неделю о блуд­ном сыне. Рас­кры­вает, как чело­век, посте­пенно уда­ля­ясь от истины Божией, ока­зы­ва­ется в обла­сти греха, рас­кры­вает, как про­ис­хо­дит про­буж­де­ние и воз­вра­ще­ние в оте­че­ский дом.

      И мне хочется, чтобы мы нико­гда не уда­ля­лись из оте­че­ской ограды, чтобы иго Божие не было для нас тягост­ным. Оно по суще­ству и не тягостно. Разве мы не слышим голос нашего Боже­ствен­ного Спа­си­теля: «При­и­дите ко Мне все труж­да­ю­щи­еся и обре­мен­ные и Аз упокою вы. Возь­мите иго Мое на себя и научи­тесь от Меня, яко кроток есть и смирен серд­цем, и обря­щете покой душам вашим. Иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть». Вот он, истин­ный глагол Божий! Если мы будем выпол­нять запо­веди Божии с любо­вью и ради любви, то иго Хри­стово будет для нас легким. Тогда не уйдем мы в страну дале­кую, тогда не овла­деет нами грех, тогда не нужно нам будет и воз­вра­щаться.

Что такое пока­я­ние

      Пока­я­ние есть вели­чай­ший дар Бога чело­веку – второе кре­ще­ние, в кото­ром, омыв­шись от грехов, мы снова обре­таем бла­го­дать, уте­рян­ную в паде­нии. Быв греш­ными – ста­но­вимся свя­тыми. Оно отвер­зает нам небо, вводит в рай. Без пока­я­ния нет спа­се­ния.

      Пока­я­ние не есть пуб­лич­ное само­би­че­ва­ние, но тяже­лый и кро­пот­ли­вый внут­рен­ний труд по очи­ще­нию сердца от нрав­ствен­ных нечи­стот, ско­пив­шихся там за время рас­се­ян­ной, нера­ди­вой, без­бла­го­дат­ной жизни.

      Пока­яться – значит изме­нить образ жития, прежде всего «прийти в себя».

      Это значит уви­деть в себе грех: в мысли, слове и дей­ствии, – осо­знать его, воз­не­на­ви­деть, а затем упо­тре­бить бла­го­дат­ные цер­ков­ные сред­ства для иско­ре­не­ния его из своего суще­ства. Утра­тив пони­ма­ние истин­ной духов­но­сти, мы поте­ряли и здра­вое поня­тие об этом благе.

      Плод пока­я­ния – исправ­ле­ние, пере­мена жизни.

      Чело­век должен без­жа­лостно, с кор­нями вырвать из души пороки и стра­сти, отвра­титься от зла и неправды, при­сту­пить ко Гос­поду и начать Ему Еди­ному слу­жить всеми силами души и тела.

      Кто кается и созна­тельно согре­шает вновь, усу­губ­ляет вину, «обра­ща­ясь вспять» и попи­рая мило­сер­дие Божие. «Не столько раз­дра­жают Бога соде­ян­ные нами грехи, сколько наше неже­ла­ние пере­ме­ниться», – гово­рит св. Иоанн Зла­то­уст.

Почему мы все нуж­да­емся в пока­я­нии

      Напрасны и бес­плодны будут самые воз­вы­шен­ные про­по­веди и при­зывы, самые мудрые и бла­го­на­ме­рен­ные советы, если мы не сумеем дея­тельно при­ло­жить их к нашей сего­дняш­ней жизни…

      Никто не знает, сколько еще отпу­щено нам, чтобы опом­ниться и испра­виться, поэтому каждый, не откла­ды­вая, не медля, спроси себя: «Не я ли при­чина нынеш­него позора? Не мой ли грех удер­жи­вает Отчизну в бездне паде­ния? Не мое ли нера­де­ние отла­гает свет­лый миг вос­кре­се­ния?»

      Рус­ские люди, поду­майте здраво – среди нас нет никого, кто мог бы оправ­даться, слу­чись ему отве­чать на эти вопросы не пред земным, при­страст­ным и слабым чело­ве­че­ским судом, но пред Судией Все­ве­ду­щим и Все­со­вер­шен­ным.

      Покай­тесь, пока не поздно! Неви­нов­ных нет – «все раз­вра­ти­шися, непо­требни быша».

      Вот уже несколько лет, как по всем земным зако­нам и чело­ве­че­ским рас­че­там Россия должна пылать в огне граж­дан­ской войны, гиб­нуть во мраке и гладе хозяй­ствен­ной раз­рухи, без­вла­стия, без­за­ко­ния и хаоса. Что же удер­жи­вает ее от этой страш­ной судьбы? Наше раче­ние и преду­смот­ри­тель­ность? Нет! Наша бди­тель­ность, муд­рость, муже­ство? Нет! Наше един­ство, сила и вер­ность долгу? Нет!

      Про­мы­сел Все­бла­гого Бога, попи­рая «чин есте­ства», сокру­шая неиз­беж­ность земных зако­но­мер­но­стей и рас­четы мно­го­опыт­ных губи­те­лей, хранит Русь на краю про­па­сти, мило­серд­ствуя о нашей сле­поте и немощи, давая – в кото­рый раз! – время оду­маться, рас­ка­яться, пере­ме­ниться.

      И что же? Поль­зу­емся ли мы этим щедрым, неза­слу­жен­ным даром? Увы, мы ищем оправ­да­ний, усмат­ри­вая при­чины про­изо­шед­шего где угодно: в небла­го­при­ят­ных исто­ри­че­ских усло­виях, в пре­да­тель­стве вождей, в недо­стат­ках ближ­них, во внеш­нем вли­я­нии – но только не в самих себе!

      Полно глу­миться над исти­ной – Бог пору­гаем не бывает! Мы сами, со своими поро­ками и стра­стями: вла­сто­лю­бием и тще­сла­вием, зави­стью и лице­ме­рием, высо­ко­умием, пре­воз­но­ше­нием и мало­ве­рием, – при­чина всех бед!

      Да, злоб­ная сила, жаж­ду­щая нашего уни­что­же­ния, обла­дает в совре­мен­ном мире огром­ной мощью и вла­стью. Да, на службу ей был постав­лен мно­го­ве­ко­вой опыт раз­ру­ше­ния, диа­воль­ское искус­ство рас­тле­ния и обмана. Но это не оправ­да­ние!

      Кто не чув­ствует за собой греха – заблуж­да­ется без­мерно и пагубно. Вино­ваты все…

      Запом­ните все: не пока­емся – не очи­стимся; не очи­стимся – не оживем душою; не оживем душою – погиб­нем.

О выборе своего пути ко спа­се­нию

      Заду­ма­емся о своем выборе. Заду­ма­емся и загля­нем в свою душу – не создаем ли мы непро­хо­ди­мую про­пасть между нами и Богом?

      Может, мы своим нера­де­нием, своим невни­ма­нием к спа­се­нию атро­фи­руем в себе чув­ство духов­ного вос­при­я­тия и ста­но­вимся неспо­соб­ными вос­при­ни­мать дей­ствие Боже­ствен­ной бла­го­дати? Если это дей­стви­тельно так, то каких горь­ких слез мы с вами достойны!

      Пока мы живем еще здесь, на земле, пока еще над нами про­сти­ра­ется дол­го­тер­пе­ние Божие, пока не – поздно, уясним состо­я­ние духа нашего.

      И если сердце наше тянется к Богу, к свя­то­сти и непо­роч­но­сти, то укре­пим в себе этот спа­си­тель­ный выбор!

      Если же заме­тим, что в наше духов­ное состо­я­ние вкра­ды­ва­ются мало­ве­рие, сомне­ние и другие пороки, то убо­имся мы этого! Убо­имся гибель­ной бездны, в кото­рой ока­зался бога­тый греш­ный чело­век, и, при­зы­вая себе помощь Боже­ствен­ную, да устра­ним, пока воз­можно, гибель­ную про­пасть между нами и Гос­по­дом! Сде­лаем спа­си­тель­ный выбор не только умом, но и серд­цем нашим!

Как достичь спа­се­ния

      Спа­се­ние дости­га­ется посто­ян­ным испол­не­нием запо­ве­дей Божиих. Вот мы и настроим самих себя к тому, чтобы испол­нять Божии запо­веди, пре­одо­ле­вая все труд­но­сти на спа­си­тель­ном пути. И тогда-то путь нашего спа­се­ния будет бла­го­по­спе­шетву­ю­щим. Тогда-то и милость Божия низой­дет на нас, укре­пит нас и сохра­нит от вся­кого зла. Тогда-то и мы достиг­нем вечной бла­жен­ной жизни во Христе Иисусе.

Как научиться любить Бога

      Почему не устоял апо­стол Петр в любви ко Христу?

      Про­изо­шло это потому, что любовь к Богу в то время у апо­стола Петра была еще плот­ская. Она еще не освя­ти­лась Боже­ствен­ной бла­го­да­тью и не полу­чила кре­по­сти от Боже­ствен­ной любви.

      А раз так – то и не было твер­до­сти в его реши­мо­сти, в его наме­ре­нии до конца шество­вать за Хри­стом на Гол­гофу.

      Да, любить Бога не просто, любить Его надо так, как запо­ве­дал нам Сам Гос­подь Спа­си­тель мира.

      Любовь к Богу тогда только бывает насто­я­щей, когда она осно­вана на сми­ре­нии, когда чело­век устра­няет из своего сердца плот­скую вооб­ра­жа­е­мую любовь. В чем же выра­жа­ется плот­ская любовь? Она выра­жа­ется в необык­но­вен­ном само­про­из­во­ди­мом вос­торге. Чело­век напря­гает в себе все свои силы к вос­торгу, воз­буж­дает свою нерв­ную систему, и при этом про­ис­хо­дит вски­пе­ние крови, воз­ни­кает необык­но­вен­ное вооб­ра­же­ние, пыл­кость. Пыл­кость и горяч­ность крови и нервов – это и есть плот­ская любовь. Такая любовь не бывает угод­ной Богу, ибо она при­но­сится на жерт­вен­ник гор­до­сти. Такая любовь не дол­го­вечна, она быстро исче­зает.

      Поэтому, чтобы иметь посто­ян­ную духов­ную любовь, необ­хо­димо любить Бога сми­ренно, кротко и стре­миться к дости­же­нию любви духов­ной, кото­рая успо­ка­и­вает нерв­ную систему, охла­ждает порывы крови нашей и дает внут­рен­нее успо­ко­е­ние в сми­рен­ном и крот­ком духе.

      Вот какова должна быть Боже­ствен­ная, или духов­ная любовь. Как же нам научиться такой любви? Научиться любить Бога можно при том усло­вии, если мы будем в меру своих сил и воз­мож­но­стей испол­нять все то, что запо­ве­дал нам Спа­си­тель мира.

      И не только испол­нять, но и внутри своего сердца воз­буж­дать вражду ко вся­кому греху, уда­ля­ю­щему нас от любви Божией. Вот это и будет нача­лом любви к Богу.

      Но только нача­лом. Чтобы эта любовь утвер­жда­лась и крепла, необ­хо­димо посто­янно сле­дить за собой. И если когда-либо по немощи своей мы впадем в тот или иной грех, то быстро должны встать и при­не­сти искрен­нее слез­ное пока­я­ние.

      Для того чтобы сердце наше посто­янно пре­бы­вало в любви, необ­хо­димо изу­чать в Еван­ге­лии ту волю Божию, кото­рую откры­вает нам Спа­си­тель мира, позна­вать, чего хочет от нас Гос­подь, позна­вать Его благую и совер­шен­ную волю и испол­нять ее до конца своей жизни.

      Только при посто­ян­ной вер­но­сти Богу в нас сохра­ня­ется насто­я­щая Боже­ствен­ная любовь. И если в какой-то момент нашей жизни мы нару­шим эту вер­ность, то тем самым нару­шим и любовь к Богу. Пре­рвется эта внут­рен­няя вза­и­мо­связь любви Божией и любви нашей.

      Любовь наша к Богу должна совер­шен­ство­ваться изо дня в день. Она полу­чает непо­сред­ствен­ную связь с Богом, входит в еди­не­ние с Ним и посред­ством этого еди­не­ния полу­чает уте­ше­ние, про­све­ще­ние, воз­вы­ше­ние.

      Но мы должны хорошо пони­мать, что в дости­же­нии или укреп­ле­нии этой любви к Богу необ­хо­димо пройти извест­ный путь испы­та­ния, путь борьбы – и прежде всего с самим собою. Почему? Потому что внутри нас нахо­дится ветхий чело­век, тле­ю­щий в похо­тях своих. Потому что необ­хо­димо убить в себе этого вет­хого чело­века – убить все гре­хов­ное. А когда мы начнем это совер­шать, то, есте­ственно, диавол, отец греха, вос­ста­нет на нас, чтобы защи­тить свое досто­я­ние, и тогда воз­ник­нет борьба. Нелег­кая борьба.

      К при­меру, для того, чтобы обуз­дать наш язык, сколько же нужно силы, вни­ма­ния, энер­гии! А разве легко побе­дить в себе гор­дость, само­лю­бие, тще­сла­вие, любовь к похвале или любой другой грех? Конечно, все это тре­бует с нашей сто­роны нема­лых усилий, посто­ян­ной брани.

      Но не только во внут­рен­них иску­ше­ниях про­хо­дит наш путь. Вспом­ните, каким испы­та­ниям под­вергся апо­стол Петр от людей! Разве мы не испы­ты­ваем подоб­ного страха, когда неко­то­рые люди при­сту­пают к нам с вопро­сами: «Ты веру­ешь во Христа? Ты хри­сти­а­нин? Ты ходишь в Цер­ковь?» А мы что отве­чаем? Разве порой мы не допус­каем мало­ду­шия? Разве не боимся подчас испо­ве­до­вать Христа? Мы бываем жал­кими в это время, не имея муже­ства заявить, что мы дей­стви­тельно хри­сти­ане, чтущие запо­веди Божий.

      Итак, про­ве­рим самих себя, по-насто­я­щему ли мы любим Бога? Не бывает ли так, что мы ста­ра­емся любить Бога от плот­ского своего муд­ро­ва­ния? Воз­буж­даем свои нервы, горя­чимся даже в молитве и в посте. Да, это про­ис­хо­дит в нашей жизни, осо­бенно в начале нашего обра­ще­ния к Богу, когда мы, воз­буж­ден­ные той или иной кра­со­той Боже­ствен­ной, вос­хи­ща­емся, воз­буж­да­емся, готовы на любой подвиг: и чрез­мерно поститься, и помногу молиться, и мило­стыню тво­рить, и за ближ­ними уха­жи­вать. Все как будто бы нам легко! Но потом про­хо­дит этот порыв, и насту­пает период, когда мы оста­емся один на один со своими есте­ствен­ными воз­мож­но­стями. И вот тут-то уже сил ни на какие подвиги не хва­тает, потому что нет еще у нас Боже­ствен­ной любви, кото­рая дости­га­ется посто­ян­ством и сми­ре­нием.

      Помните о том, что любовь к Богу обя­за­тельно соеди­ня­ется с любо­вью к ближ­нему.

      Как узнать, что мы любим ближ­них своих и Гос­пода? Если мы чув­ствуем, что в нас угасло памя­то­зло­бие, то мы уже на пути любви к ближ­нему. Если у нас поро­ди­лось в сердце мирное, состра­да­тель­ное отно­ше­ние к ближ­нему своему при любых обсто­я­тель­ствах, то знайте, что мы уже у самых дверей любви к ближ­нему и к Богу.

      Вот так и необ­хо­димо нам совер­шен­ство­ваться в духов­ной любви.

Как войти в обще­ние с Иису­сом Хри­стом

      «Без Меня, — гово­рит Гос­подь, — вы не можете ничего тво­рить».

      Дей­стви­тельно, это так – чтобы достиг­нуть веч­ного спа­се­ния, необ­хо­димо тесно пре­бы­вать со Хри­стом. И если это усло­вие чело­век выпол­нит, то, несо­мненно, обре­тет духов­ный успех. Он будет совер­шен­ство­ваться, будет не только цвести духовно, но и при­но­сить плоды духа.

      Каким же обра­зом чело­век входит в тес­ней­шее обще­ние со Хри­стом Спа­си­те­лем? Уясним этот вопрос.

      Хри­стос пришел на землю для того, чтобы иску­пить чело­ве­че­ство от про­кля­тия греха и смерти. А для того, чтобы чело­век вновь пришел в еди­не­ние с Гос­по­дом своим, Хри­стос Своею чест­ною кровию создает Цер­ковь. Это Его тело, главою Кото­рому явля­ется Он Сам.

      А через Духа Свя­таго, через третью Ипо­стась Святой Троицы, Хри­стос ожи­во­тво­ряет Свой орга­низм цер­ков­ный.

      Вот через эту Цер­ковь, через тело Хри­стово чело­век входит в тес­ней­шее обще­ние со Хри­стом Спа­си­те­лем. Как это совер­ша­ется?

      Совер­ша­ется это так. Чело­век уве­ро­вал, что Иисус Хри­стос есть Сын Божий, есть истин­ный Гос­подь и истин­ный чело­век. Уве­ро­вав, он при­ни­мает таин­ство свя­того Кре­ще­ния, а через это таин­ство входит в орга­низм цер­ков­ный, очи­ща­ется от вся­кого греха и полу­чает ожи­во­тво­ре­ние от Духа Свя­таго.

      Но для того, чтобы посто­янно пре­бы­вать в этом орга­низме и ожи­во­тво­ряться, недо­ста­точно только внеш­него пре­бы­ва­ния. Нет, нужно сорас­тво­риться, слиться с орга­низ­мом цер­ков­ным, орга­ни­че­ски соеди­ниться. Соеди­ниться так, как ветвь соеди­ня­ется с лозою, и посто­янно ожи­во­тво­ряться бла­го­да­тию Свя­того Духа.

      А войдя в еди­не­ние с орга­низ­мом цер­ков­ным, укреп­лять это еди­не­ниелюбо­вию.

      Эта любовь про­яв­ля­ется и в молитве, и в пока­я­нии, и в воз­дер­жа­нии, и в состра­да­нии к ближ­нему.

      Но этого мало. Любовь должна про­яв­ляться и в том, чтобы посто­янно рас­пи­нать плоть свою со страстьми и похотьми. И не только рас­пи­нать, но посред­ством глу­бо­кого сми­ре­ния и кро­то­сти, посред­ством посто­ян­ного обще­ния с Гос­по­дом дости­гать плодов Свя­того Духа – пре­по­до­бия и правды.

      А плоды Свя­того Духа, как сви­де­тель­ствует апо­стол Павел, есть кро­тость, воз­дер­жа­ние, вера, любовь.

      Вот каких плодов нужно дости­гать нам, нахо­дя­щимся в орга­низме цер­ков­ном, для того чтобы посто­янно пре­бы­вать с Гос­по­дом.

      Если мы не будем к этому стре­миться, если будем успо­ка­и­вать себя тем, что мы, дескать, при­няли Кре­ще­ние и миро­по­ма­за­ние, а дальше пусть Сам Гос­подь нас направ­ляет, то мы таким небре­же­нием разо­рвем таин­ствен­ную нить, свя­зы­ва­ю­щую нас со Гос­по­дом. А раз про­изой­дет разрыв, то, есте­ственно, наше сердце будет засы­хать так, как засы­хает подчас ветвь, кото­рая хотя и нахо­дится на лозе, но бывает чем-то зара­жена. И по мере того, как наш духов­ный орга­низм будет все больше и больше засы­хать, удаляя себя от дей­ствия бла­го­дати Божией, по мере этого мы будем под­вер­гать себя отлу­че­нию от цер­ков­ного орга­низма. И тогда мы упо­до­бимся тем сухим ветвям, кото­рые отде­ляют и бро­сают в огонь.

Как под­го­то­виться к посту

      Теперь мы испы­ты­ваем, как неко­гда иудеи пле­нен­ные, тяготу духов­ную. И вспо­ми­наем, часто вспо­ми­наем те сла­дост­ные минуты, когда Гос­подь посе­щал нас Своей Боже­ствен­ной бла­го­да­тью, и, вос­по­ми­ная, плачем.

      Раб­ство душев­ное очень тяжело. От него необ­хо­димо осво­бо­диться. Но как? Только путем пока­я­ния, путем посто­ян­ного устрем­ле­ния ума своего и сердца в горний Иеру­са­лим.

      Как иудеи не могли петь песнь Гос­подню на земле чужой и не забы­вали Иеру­са­лим, так и нам нужно вспо­ми­нать те моменты жизни, когда мы верно слу­жили Богу, и при­но­сить плоды пока­я­ния. И если мы станем на этот путь, то, несо­мненно, осво­бо­дим свою душу от оков гре­хов­ных и снова вос­поет наш дух!

      Вот как с помо­щью свя­щен­ных картин помо­гает наша Мать-Цер­ковь про­буж­дать наши души. И напо­ми­ная об опас­но­сти гре­хов­ного пле­не­ния. Цер­ковь ука­зы­вает им путь к осво­бож­де­нию. Дей­стви­тельно, нам оста­ется с вами пла­кать, рыдать и взы­вать к своей бедной душе: «Душе моя, душе моя, вос­стани, что спиши, конец при­бли­жа­ется!» Время ско­ро­течно. Успе­ешь ли ты, душе моя, осво­бо­дить себя от раб­ства греху? Успе­ешь ли сотво­рить добрые дела, кото­рые оправ­дают тебя на суди­лище Хри­сто­вом? Пока еще двери мило­сер­дия Божия не закры­лись, проснись, душе моя ока­ян­ная, проснись и возо­пий к Спа­си­телю своему: «Боже мило­серд­ный, пощади и очисти меня от вся­кого греха, облеки одеж­дою пра­вед­но­сти, чтобы укре­питься на правом спа­си­тель­ном пути и про­сла­вить Тебя чистым святым серд­цем и устами ныне и в бес­ко­неч­ные веки!»

Как испы­ты­вать свою совесть

      У врат Цар­ства Божия при­став­лены особые при­врат­ники, кото­рые будут про­ве­рять наш с вами внут­рен­ний багаж.

      Чем он напол­нен? Чего больше в нашем сердце: доб­рого или худого?

      Потре­бу­ется нема­лое коли­че­ство доб­ро­де­те­лей, чтобы про­пу­стить нас в Цар­ство Небес­ное, в жизнь буду­щего века.

      А мы, если вни­ма­тельно осмот­рим свой багаж, навер­няка обна­ру­жим, что доб­ро­де­те­лей у нас днем с огнем не най­дешь, зато грехов-то, пожа­луй, не охва­тишь в свои объ­я­тия. Так как же мы прой­дем в Цар­ство Божие, в кото­рое ведут не широ­кие врата, а очень узкие?

      Посто­янно про­смат­ри­вайте багаж своей души! Поду­майте, нет ли в нем грехов, от кото­рых мы можем начать избав­ляться прямо сейчас, запол­няя пустые места необ­хо­ди­мыми доб­ро­де­те­лями! Для этого тре­бу­ется про­бу­диться от спячки гре­хов­ной, как неко­гда про­бу­ди­лась пре­по­доб­ная Мария Еги­пет­ская. А нас зовет к тому Гос­подь наш Спа­си­тель мира.

      Так очнемся же от сна, восчув­ствуем опас­ность поги­бели и уда­лимся в пустыню пра­вед­но­сти. И там воору­жимся тер­пе­нием, вели­ко­ду­шием, воору­жимся любо­вию, воору­жимся молит­вою и мерным воз­дер­жа­нием, упо­ва­нием на волю Божию!

      Только при таком усло­вии про­изой­дет в нас пре­об­ра­же­ние духов­ное. Только тогда из нашего сер­деч­ного багажа будут выбро­шены вон и потоп­лены в пучине все грехи и оста­нутся лишь добрые дела, доброе наше устро­е­ние – оста­нется та основа, кото­рая соде­лает нас достой­ными Цар­ства Божия.

О необ­хо­ди­мо­сти про­ще­ния обид перед нача­лом поста

      Пост явля­ется как бы пред­две­рием небес­ной жизни, пред­две­рием тор­же­ства.

      Но чтобы достиг­нуть тор­же­ства, нужно пройти и через пред­две­рие, где небес­ные слу­жи­тели будут про­ве­рять каж­дого из нас и вопро­шать: с каким бага­жом ты хочешь встре­тить Свя­щен­ная Пасху или войти в Небес­ный Чертог?

      Если твоя ноша – гре­хов­ное есте­ство, то не дерзай, чело­век, встре­тить свет­лое Хри­стово Вос­кре­се­ние и войти в Небес­ный Чертог с радост­ным серд­цем. Небес­ные слуги возь­мут тебя и вверг­нут во тьму кро­меш­ную, где будет плач и скре­жет зубов.

      Пост – это особое время, когда мы должны вни­ма­тельно посмот­реть на состо­я­ние своей души, на состо­я­ние своего духа. Чем одер­жима душа? Есть ли в ней что-то срод­ное, соеди­ня­ю­щее нас с небес­ной жизнью? Или, быть может, ничего доб­рого там уже не оста­лось?

      Итак, мы в пред­две­рии Вели­кого Поста. Мы уже хотим всту­пить на поприще подвига духов­ного и телес­ного воз­дер­жа­ния. Сможем ли мы достойно пройти это испы­та­ние, сумеем ли убе­лить свои одежды, очи­стить их от всякой гре­хов­ной скверны и войти в Небес­ный Чертог, чтобы со всеми уго­див­шими Богу воз­ра­до­ваться и воз­ве­се­литься?

      Вспом­ним чело­века, кото­рый, как ска­зано в Еван­ге­лии, явился на брач­ный пир не в празд­нич­ной одежде. Хотя он и вошел в дом, будучи при­гла­шен­ным, но услы­шал страш­ный при­го­вор Домо­вла­дыки: «Раб лука­вый, как ты смел войти сюда не в брач­ной одежде? Возь­мите его и вверг­ните в тьму кро­меш­ную, где будет плач и скре­жет зубов».

      Видите, как этот чело­век, хотя и прошел через двери, но, не очи­стив себя сле­зами пока­я­ния, не омыв гряз­ных одежд своей души, был изверг­нут из брач­ного чер­тога.

      Подоб­ное может слу­читься и со всеми нами, если мы не опла­чем своих гре­хо­па­де­ний, если не убелим своих одежд сле­зами пока­я­ния. Как страшно будет тогда услы­шать Боже­ствен­ный глас: «Вон изы­дите из Моего свет­лого чер­тога, оты­дите от Меня все дела­ю­щие без­за­ко­ние!»

      Чтобы этого не слу­чи­лось, чтобы нам услы­шать радост­ный, уте­ша­ю­щий глас нашего Творца и Гос­пода: «Благий и верный раб, вниди в радость Гос­пода твоего!» – станем стре­миться к тому, чтобы достойно потру­диться на поприще Вели­кого Поста. Потру­диться так, чтобы сердце пла­кало, чтобы слезы смы­вали всю скверну и грязь гре­хов­ную, очищая храм души нашей для Духа Свя­таго, укреп­ля­ю­щего нас на пути спа­се­ния.

      Начнем же свой труд­ни­че­ский путь к свет­лому Хри­стову Вос­кре­се­нию с про­ще­ния всех своих обид­чи­ков.

      Необ­хо­димо, чтобы каждый про­стил друг друга нели­це­мерно, искренне, до конца, не остав­ляя ни капли раз­дра­же­ния и досады на ближ­него в пота­ен­ных угол­ках своего сердца. Без этого невоз­можно соблю­дать воз­дер­жа­ние телес­ное и духов­ное, и такой пост неуго­ден Богу.

О при­ча­ще­нии в дни Вели­кого Поста

      Дни Вели­кого Поста – это время спа­си­тель­ное, время, когда Боже­ствен­ное слово сни­мает с очей наших пелену гре­хов­ной ночи и мы всту­паем в область света, в область духов­ного дела­ния.

      Что необ­хо­димо нам с вами в эти вели­кие дни? Необ­хо­димо горя­чее жела­ние осво­бо­дить самих себя с помо­щью Боже­ствен­ной бла­го­дати от уз греха и всту­пить в тесный союз с доб­ро­де­те­лию. Необ­хо­димо совер­шить то, о чем вещает нам святой апо­стол Павел: отверг­нуть дела тьмы и облечься в оружие света.

      Внем­лем же мы апо­столь­скому гласу и с радост­ным серд­цем всту­пим в дни святой Четы­ре­де­сят­ницы. Всту­пим на путь борьбы со вся­кого рода гре­хов­ными склон­но­стями, пусть никто не робеет, пусть никто не стра­шится спа­си­тель­ного подвига. Знаю, что пред­стоит много труда, прежде чем мы достиг­нем осво­бож­де­ния от уз греха, но пусть это нас не устра­шает. Гос­подь с нами, Гос­подь близ нас. С Гос­по­дом будет нам легко. Итак, при­мемся за духов­ное дела­ние!

      Бла­го­слов­ляю каж­дого из вас опре­де­лить свои телес­ные и духов­ные воз­мож­но­сти и воз­ло­жить на себя посиль­ное телес­ное воз­дер­жа­ние, обра­щая глав­ное вни­ма­ние на очи­ще­ние своей души. Поста­рай­тесь пого­веть и при­нять святые Тайны трижды: на первой сед­мице Поста, на чет­вер­той и на Страст­ной – в Вели­кий Чет­верг.

Как при­сту­пить к духов­ному совер­шен­ство­ва­нию

      К духов­ным доб­ро­де­те­лям отно­сятся иско­ре­не­ние из своего сердца раз­дра­жи­тель­но­сти, злобы, зло­па­мят­ства, осуж­де­ния и снис­ка­ние вели­ко­ду­шия и тер­пе­ния, чистоты душев­ной.

      Вот эти доб­ро­де­тели помо­гут нам в деле нашего духов­ного совер­шен­ство­ва­ния. Без них спа­се­ние наше ока­жется под сомне­нием. Поэтому-то необ­хо­димо упраж­няться нам и в духов­ных доб­ро­де­те­лях.

      По суще­ству, в этой обла­сти мы еще не тру­ди­лись, доз­во­ляя себе плыть по тече­нию жизни и не стре­мясь уста­но­вить внутри себя кон­троль и упраж­не­ние в этих вели­ких доб­ро­де­те­лях.

      Итак, необ­хо­димо нам устре­мить свой духов­ный взор на эту сто­рону нашей с вами жизни. Потому что здесь мы много теряем, не упраж­ня­ясь как сле­дует в духов­ных доб­ро­де­те­лях. Не иско­ре­няем в себе ни раз­дра­жи­тель­но­сти, ни гнева, ни памя­то­зло­бия, ни осуж­де­ния, ни других духов­ных поро­ков и не при­об­ре­таем вместо них доб­ро­де­тели: кро­тость, сми­ре­ние и вели­ко­ду­шие.

      О, как мне хочется, чтобы все мы уже с сего­дняш­него дня начали посте­пенно упраж­няться в иско­ре­не­нии из своих сердец гре­хов­ных при­вы­чек! Взра­щи­вать в душе хруп­кие ростки той или иной духов­ной доб­ро­де­тели! Мне хочется, чтобы с сего­дняш­него дня мы начали бороться прежде всего сраз­дра­жи­тель­но­стью, гневом и памя­то­зло­бием.

      Почему именно эти грехи так необ­хо­димо нам упразд­нить? Да потому, что эти пороки: раз­дра­жи­тель­ность, гнев и зло­па­мят­ство – мешают нам при­об­ре­тать высо­кие доб­ро­де­тели, мешают шество­вать спа­си­тель­ным путем, мешают тво­рить добро ради Бога, для ближ­него своего.

      Поду­майте: как можно, имея в сердце раз­дра­же­ние, гнев или зло­па­мят­ство, спо­койно совер­шать, допу­стим, молит­вен­ное пра­вило?! Нико­гда в таком состо­я­нии мы не при­не­сем молитву чисто­сер­деч­ную, потому что раз­дра­же­ние и гнев, а тем более зло­па­мят­ство обя­за­тельно осквер­нят в нас чистоту нашего внут­рен­него ока, чистоту молитвы. И всякий раз, когда мы при­сту­пим к совер­ше­нию молитвы, всякий раз помысл раз­дра­же­ния и гнева будет воз­вра­щать нас мыс­ленно к той обиде, к тому оскорб­ле­нию, кото­рую при­чи­нили нам ближ­ние наши. Воз­вра­щать с такою силою, что мы не сможем удер­жаться от зла. Помыслы будут вну­шать нам, что обид­чик доса­дил нам не спро­ста, а с целью, да не бес ли в нем? И так враг будет воз­буж­дать в нас злые помыслы без конца, чтобы окон­ча­тельно раз­ру­шить в нас чистоту молитвы. Вот и поду­майте, можно ли при раз­дра­же­нии нашем совер­шать чистую молитву? Нет, нет и нет! Можем ли мы иметь бла­го­рас­по­ло­же­ние к ближ­нему своему, имея на него гнев и зло­па­мят­ство? Можем ли мы тогда снис­хо­дить к его немощи? Можем ли в гневе не поза­ви­до­вать его сча­стью, бла­го­по­лу­чию? Или поскор­беть, если оби­жа­ю­щий нас имеет какое-то несча­стье?..

      Вот почему мне хочется, чтобы мы начали свой подвиг с борьбы против раз­дра­жи­тель­но­сти, гнева и зло­па­мят­ства. Как совер­шить во благо это нелег­кое пред­при­я­тие? Как побе­дить эти стра­сти? На такой вопрос отве­чают нам духо­нос­ные отцы, кото­рые сами прошли сей путь и ука­зали нам в помощь сред­ства, упо­треб­ляя кото­рые, мы могли бы дей­стви­тельно научиться побеж­дать в себе раз­дра­же­ние, гнев и зло­па­мят­ство. Ведь как у нас про­ис­хо­дит в жизни? Кто-то сказал нам какое-то оскор­би­тель­ное слово, и мы сразу же допус­каем раз­дра­же­ние, или, как гово­рит пре­по­доб­ный авва Доро­фей, сму­ще­ние, и начи­наем рас­суж­дать: зачем он мне это сказал? Видимо, хочет уяз­вить меня. Ну, погоди, я тебе отплачу той же моне­той! Так воз­ни­кает раз­дра­же­ние. И если мы не побе­дим его сразу, то оно перей­дет в гнев. А для того, чтобы побе­дить раз­дра­же­ние, необ­хо­димо, как это делали иноки бла­го­че­сти­вые, покло­ниться ближ­нему, кото­рый огор­чил тебя, и ска­зать: прости меня, брат или сестра, что я вызвал в тебе такое раз­дра­же­ние! И тем самым уга­сить в себе сму­ще­ние и не дать ему уко­ре­ниться. Если же мы в самом начале так не посту­пим, тогда раз­дра­же­ние уко­ре­нится и перей­дет в гнев, кото­рый, пылая в нас и пере­го­рая, оста­вит после себя целый ворох горя­чих углей, гото­вых воз­го­реться в любой момент, даже спустя много лет.

      Так как же побеж­дать эти грехи? Только любо­вью. Как гово­рят святые отцы, в минуты смя­те­ния надо помо­литься о чело­веке, оби­жа­ю­щем нас, обра­титься за помо­щью к Богу молит­вен­ным воплем: «Гос­поди, поми­луй брата моего и его молит­вен­ным пред­ста­тель­ством поми­луй и сохрани нас от козней врага!» Вот как сле­дует посту­пать, тогда не уко­ре­нится в нас ни раз­дра­же­ние, ни гнев, ни тем более зло­па­мят­ство.

      Про­верьте самих себя, воз­люб­лен­ные чада мои! Вот, допу­стим, в сего­дняш­ний день мы как будто моли­лись, но об иско­ре­не­нии гнева и раз­дра­же­ния в себе почти и не про­сили. По суще­ству – нет. Видите, как нера­диво мы под­ви­за­емся!

      Мы, ока­зы­ва­ется, не готовы к этому подвигу. Так как же мы можем успеть в доб­ро­де­те­лях духов­ных, если мы вообще с вами не упраж­ня­емся в доб­ро­де­те­лях? Даже любое мир­ское искус­ство тре­бует посто­ян­ного уча­стия. Ведь не на словах мы учимся с вами, допу­стим, гото­вить пищу, шить или воз­де­лы­вать сад! Мы при­слу­ши­ва­емся к сове­там, смот­рим, как делают другие, а затем уже про­буем делать сами.

      В начале не очень хорошо полу­ча­ется. А затем? Затем мы посте­пенно при­об­ре­таем тот или иной навык и ста­но­вимся хоро­шими, искус­ными кули­на­рами, швеями, садо­во­дами… Но если в мир­ском деле тре­бу­ется упраж­не­ние, то как же мы хотим осво­ить искус­ство из искусств – духов­ные доб­ро­де­тели – без упраж­не­ния в них?

      Я хочу, чтобы все мы с помо­щью Божией начали бы еже­дневно настра­и­вать себя на борьбу против греха и на стя­жа­ние духов­ных доб­ро­де­те­лей. Только при усилии с нашей сто­роны мы сможем иско­ре­нить в себе тот или иной грех или же предо­хра­нить себя от паде­ния гре­хов­ного и при­об­ре­сти ту или иную доб­ро­де­тель.

Как при­сту­пить к очи­ще­нию своей души

      Основ­ная наша с вами забота о том, чтобы заме­чать в своих поступ­ках, в дви­же­нии своего сердца те или иные гре­хов­ные склон­но­сти.

      И не только заме­чать, но и при­ла­гать ста­ра­ния к устра­не­нию этих гре­хов­ных склон­но­стей. В этом и состоит все наше труд­ни­че­ство на спа­си­тель­ном пути – очи­щать сердце свое, пре­об­ра­жать душу свою, насаж­дая в ней все доброе, все святое, все то, что явля­ется осно­вой для буду­щей жизни.

      Помните о том, что ничто нечи­стое не войдет в Цар­ство Божие. Как гово­рит апо­стол Павел: «не обма­ны­вай­тесь: ни блуд­ники, ни рас­тли­тели, ни пья­ницы, ни сквер­но­словцы Цар­ства Божия насле­до­вать не могут».

      Вот почему и наш основ­ной подвиг на спа­си­тель­ном пути и заклю­ча­ется в очи­ще­нии своей души от всякой гре­хов­ной скверны и в насаж­де­нии добрых хри­сти­ан­ских навы­ков. А бороться нам нужно очень твердо и осно­ва­тельно, бороться посто­янно и неиз­менно. В этом деле полезно себя так вос­пи­тать, чтобы всегда про­ве­рять – в каком состо­я­нии духов­ном нахо­димся мы. Взошли ли мы на сту­пени духов­ного совер­шен­ства, или только еще при­бли­зи­лись к ним, или же, наобо­рот, уда­ли­лись от этих сту­пе­ней и обра­ти­лись вспять на путь греха, на путь поги­бели?

      Кроме этого, необ­хо­димо нам иметь еще духов­ный опыт и про­ве­рять себя – не обма­ны­ва­емся ли мы в своем упо­ва­нии на спа­се­ние вечное? Может быть, мы думаем, что умерт­вили в себе всякое дви­же­ние греха, а на самом деле этот грех еще царит в нашем сердце, в нашей душе, гос­под­ствует над нашими силами, и духов­ными и телес­ными.

      Мы очень и очень слабо боремся над умерщ­вле­нием своих гре­хов­ных склон­но­стей. И стра­сти, конечно, гос­под­ствуют внутри наших сердец, внутри наших душ. А как они гос­под­ствуют! Страшно ска­зать. Как они нами пове­ле­вают, как они гос­под­ствуют и ведут нас на всякое без­за­ко­ние, на всякое паде­ние. И мы, как без­глас­ные овцы, бываем ведомы на закла­ние, но не Христу, а именно греху.

      Посмот­рите каждый сам в свое сердце и там вы уви­дите дей­стви­тельно бездну своих гре­хов­ных склон­но­стей. Сколько в наших серд­цах злобы, нена­ви­сти, зави­сти, раз­дра­же­ния, гор­дыни, тще­сла­вия, любви к тому, чтобы нас хва­лили, и много дру­гого. Но разве доста­точно только зреть свои гре­хо­па­де­ния? Нет, не к этому только при­зы­вает нас Цер­ковь, чтобы зреть свои гре­хо­па­де­ния, но при­зы­вает нас и к тому, чтобы мы воору­жи­лись, воору­жи­лись против греха. Воору­жи­лись твердо, воору­жи­лись усердно, чтобы иско­ре­нить из себя всякое дви­же­ние гре­хов­ное.

Как начать вра­че­вать свою душу

      Празд­ность служит осно­ва­нием для опу­сто­ше­ния наших духов­ных даро­ва­ний. И если мы загля­нем в свое сердце, в свою душу, то увидим, что после того как мы ослабли во вни­ма­нии и в воле доброй, появи­лось сер­деч­ное оже­сто­че­ние, опу­сто­ше­ние.

      Вот и встает вопрос: как же это так? Ведь мы же при­няли святое Кре­ще­ние, при­няли святое миро­по­ма­за­ние, посе­щаем храм Божий, как будто бы совер­шаем молит­во­сло­вия, а внутри себя не испы­ты­ваем радо­сти, ни кре­по­сти духа. Почему это про­ис­хо­дит?

      Потому, что наш с вами дух ослаб во вни­ма­нии, ослаб в доб­ро­де­ла­нии и вос­при­нял внут­рен­нее стрем­ле­ние к духов­ному, гре­хов­ному покою.

      И по мере того как мы укреп­ляем себя в этом стрем­ле­нии к гре­хов­ному покою, по мере этого и изго­няем мы из сердец своих бла­го­дат­ное дей­ствие Свя­того Духа. По мере этого мы теряем из своего сердца небес­ную радость, небес­ное утвер­жде­ние. Вот почему мы испы­ты­ваем в своих серд­цах опу­сто­ше­ние сер­деч­ное.

      И чтобы осво­бо­диться от такого состо­я­ния, необ­хо­димо нам тру­диться и тру­диться. Смот­реть не только на самих себя, но смот­реть и на горе­сти и нужды ближ­него своего, ста­раться по мере сил своих хотя бы в малой мере облег­чать их душев­ные и телес­ные скорби.

      Необ­хо­димо нам упраж­няться в доб­ро­де­ла­нии. И если мы будем упраж­няться в доб­ро­де­ла­нии, то несо­мненно изго­нится из наших сердец дух празд­но­сти, дух уныния, дух опу­сто­ше­ния. А вместо всего этого воз­го­рится Боже­ствен­ная любовь – любовь к доб­ро­де­ла­нию, любовь к тому, что явля­ется осно­вой буду­щей жизни во Христе Иисусе Гос­поде нашем.

Как бороться с гор­до­стью

      Основ­ной грех, кото­рым одер­жимы почти все мы без исклю­че­ния, – это грех само­пре­воз­но­ше­ния, или грех гор­до­сти.

      Это вели­чай­ший змий, кото­рый очень тонко входит в наши сердца, и подчас даже пре­об­ра­жа­ется в ангела свет­лого, и шепчет нам то, что раз­лу­чает нас от Боже­ствен­ной любви, что уда­ляет нас от союза с Богом. И мы, как невин­ные овцы, бываем улов­ля­емы этим зло­коз­нен­ным змием гор­дыни и ведомы на закла­ние.

      Гор­дость – это вели­кий грех. Этот грех неко­гда низвел с высоты славы свет­лого ангела и пре­вра­тил его в про­тив­ника Богу, пре­вра­тил его в злого ангела, в сатану. Гор­дость низ­вела сатану с небес и низ­вергла его в бездну поги­бели. И не только этого све­то­нос­ного ангела низ­вергла гор­дыня, но низ­вергла и многих даже зна­ме­ни­тых людей Церкви Божией.

      Про­ти­во­по­лож­ным гор­до­сти явля­ется сми­ре­ние. Это вели­чай­шая доб­ро­де­тель, кото­рая, несо­мненно, спо­соб­ствует нам с вами на пути духов­ного вос­хож­де­ния, именно спо­соб­ствует. Сми­ре­ние многих при­вело к спа­се­нию. И этой вели­чай­шей доб­ро­де­тели обу­ча­лись все подвиж­ники бла­го­че­стия, ибо они мыс­лили, что без сми­ре­ния невоз­можно уго­дить Богу. Прийти в насто­я­щее созна­ние самих себя, чтобы дей­стви­тельно осо­знать, что все-таки мы люди греш­ные – это уже дело вели­кое. Не только ска­зать, что я греш­ник или греш­ница. Нет, этого недо­ста­точно. А вот прийти в полное созна­ние, внут­рен­нее созна­ние чув­ства, что дей­стви­тельно мы люди греш­ные, а раз греш­ные, то можем ли мы после этого кого-либо осуж­дать, или кому-либо доса­ждать, или кому-либо пре­ко­сло­вить или воз­ра­жать, и тем более на кого-либо сер­чать или гне­ваться? Конечно, нет. Вот оно, вели­чие сми­ре­ния. И если мы вос­при­мем все это и поста­ра­емся испол­нить в своей жизни, то есть отверг­нуть гор­дыню в себе, а вос­при­нять духов­ное насто­я­щее сми­ре­ние, то есть мысль и чув­ства о себе, что мы не такие уж вели­кие подвиж­ники, а мы греш­ные и пред Богом и пред людьми; если, я говорю, вос­при­мем такое вот настро­е­ние духа, то, поверьте, мы, несо­мненно, пре­успеем на пути спа­си­тель­ном.

Как при­об­ре­сти тер­пе­ние

      Вели­кое дело, кото­рое мы с вами должны совер­шать, воз­люб­лен­ные братья и сестры, явля­ется, несо­мненно, тер­пе­ние. Не зря же Гос­подь наш Иисус Хри­стос ясно об этом воз­ве­стил: «В тер­пе­нии вашем спа­сайте души ваши». И эта вели­чай­шая доб­ро­де­тель лежит в основе нашего спа­се­ния, в основе других доб­ро­де­те­лей. Ее необ­хо­димо нам вос­при­нять не умом только своим, но и серд­цем, чтобы осу­ще­ствить ее в жизни своей и с помо­щью этой доб­ро­де­тели пре­одо­леть все­воз­мож­ные пре­пят­ствия на спа­си­тель­ном пути.

      Если мы посмот­рим на самих себя, то увидим, в какой же немощи духов­ной мы нахо­димся. Поис­тине мы очень немощны. Не всегда можем пере­не­сти тер­пе­ливо ту или иную скорбь, кото­рая попу­ще­нием Божиим при­лу­ча­ется нам, пере­не­сти ее вели­ко­душно. Посмот­рите, только что при­сту­пила скорбь к нам, как мы уже при­хо­дим в отча­я­ние, при­хо­дим в мало­ду­шие и опус­каем руки свои, ослаб­ляем ноги свои и падаем, не желая про­ти­во­стать той или иной испы­та­тель­ной горе­сти.

      А вот пре­по­доб­ные и духо­нос­ные отцы смот­рели на скорби, как на нечто доброе, как на нечто необ­хо­ди­мое в деле нашего спа­се­ния.

      Вспом­ним настав­ле­ния апо­стола Павла. Он гово­рит нам, что мно­гими скор­бями над­ле­жит нам войти в Цар­ство Божие. И затем он сви­де­тель­ствует не только о себе, но и об апо­сто­лах: мы хва­лимся скор­бями, потому что скорбь рож­дает тер­пе­ние; тер­пе­ние – искус­ство; искус­ство – упо­ва­ние, а упо­ва­ние не посрам­ляет.

      Вот видите, как смот­рели на те или иные скорби в мире духо­нос­ные и бого­нос­ные отцы и, в част­но­сти, святые апо­столы. Значит, они видели в скор­бях не только одни какие-то лише­ния, утруж­де­ния и мораль­ные и физи­че­ские, но и видели в них нечто сла­дост­ное, то, чем можно даже хва­литься. И все это лишь только потому, что они умом своим про­зре­вали сущ­ность и зна­че­ние тех или иных скор­бей и, конечно, пере­но­сили эти скорби вели­ко­душно. Гос­подь, несо­мненно, помо­гал им.

      «Трижды я, – гово­рил апо­стол Павел, – молил Бога, чтобы Гос­подь ото­гнал от меня ангела сатаны, а Гос­подь мне отве­тил, что сила Моя в немощи совер­ша­ется. Доста­точно для тебя Моей бла­го­дати, ибо сила Моя в немощи совер­ша­ется».

      Мы с вами когда-либо гово­рим Богу так: «Гос­поди, мы готовы всё пере­но­сить, и болезни и скорби»? Боюсь пове­рить, что мы это гово­рим. Нет, пожа­луй, нико­гда не гово­рим, а всегда только слышим охи да вздохи: «Гос­поди, да за что же Ты меня нака­зал?» Чуть-чуть какая болезнь, голова ли немного забо­лела, горло ли или иной какой член нашего тела забо­лел, мы уже зао­хали: «Ох, ох, Гос­поди, тяжело».

      Ну как изба­виться от этого? Вот видите, не хва­тает у нас, ока­зы­ва­ется, тер­пе­ния. Конечно, и от болезни нужно избав­ляться даже есте­ствен­ными сред­ствами, при­бе­гая к вра­чеб­ному искус­ству, но, однако, и здесь необ­хо­димо пола­гаться все­цело на Про­мысл Боже­ствен­ный. Если Гос­поду угодно исце­лить нас даже через есте­ствен­ные лекар­ствен­ные сред­ства, то, конечно, вос­ста­но­вится наш телес­ный орга­низм. Если же Гос­поду угодно, чтобы мы несли подвиг тер­пе­ния в болезни, то здесь необ­хо­димо про­явить вели­ко­ду­шие и полную покор­ность воле Боже­ствен­ной.

      Вот о чем я и хотел вам ска­зать. Ска­зать вам о том, чтобы мы при­об­ре­тали вели­кую доб­ро­де­тель тер­пе­ния и в тер­пе­нии нашем спа­сали бы свои души. Посе­тит ли нас Гос­подь той или иной скор­бью, не будем опус­кать своих рук и ослаб­лять своих ног. Не будем рас­слаб­лять своего сердца и охать и ахать, а лишь только скажем: «Гос­поди, значит. Тебе так угодно, помоги нам пере­не­сти эту скорбь вели­ко­душно, чтобы не ослаб­нуть нам в тер­пе­нии и не лишиться благ Твоих небес­ных».

Как научиться без­зло­бию

      Без все­про­ще­ния, без иско­ре­не­ния зло­па­мят­ства невоз­мо­жен душев­ный покой! Потому что злоба про­из­во­дит в уме бурю помыс­лов против ближ­него – бурю стра­стей, кото­рая пере­во­ра­чи­вает все внутри нас, выры­вает с корнем все доброе, раз­ру­шает почти до осно­ва­ния все ростки доб­ро­де­те­лей. Мы и сами бываем не рады этой зло­счаст­ной буре, про­ис­хо­дя­щей от обиды на ближ­него. А если воз­ни­кает эта буря – можем ли мы тогда совер­шать какие-либо бла­го­че­сти­вые подвиги? Хотя бы подвиг воз­дер­жа­ния в пище, хотя бы молит­вен­ный подвиг, хотя бы вспо­мо­ще­ство­ва­ние ближ­ним своим, хотя бы вели­ко­ду­шие и сми­ре­ние? Нет. Невоз­мо­жен тогда ника­кой подвиг, потому что буря злобы в нашем сердце будет отме­тать вон все наши благие наме­ре­ния, и ника­кое добро не будет нам под­властно.

      Таков закон греха, и осо­бенно греха зло­па­мят­ства, раз­дра­же­ния.

      Вот почему вели­кие подвиж­ники Хри­сто­вой Церкви ста­ра­лись уни­что­жать даже малей­шее про­яв­ле­ние греха злобы. Потому что если дать про­стор его дви­же­нию, то он, повто­рюсь, раз­ру­шит до осно­ва­ния все наше доброе устро­е­ние. Кроме того, пре­по­доб­ные отцы памя­то­вали и запо­веди Божии: «Бла­женны миро­творцы», «Бла­женны чистые серд­цем, ибо они сынами Божи­ими наре­кутся и Бога узрят». Чтили они и запо­ведь апо­столь­скую: «Да не зайдет солнце во гневе вашем». Вот почему они стре­ми­лись иско­ре­нять грех злобы в самом его заро­дыше.

      Мне хочется, чтобы эти бла­го­че­сти­вые пра­вила подвиж­ни­ков стали бы руко­вод­ством и в нашей жизни. И если кто-либо из ближ­них при­чи­нит нам обиду – не допу­стим мы в своем сердце гос­под­ство­вать злобе! Помните, что в ином случае нашими сла­бо­стями сразу же вос­поль­зу­ется враг чело­ве­че­ского рода. Он будет, несо­мненно, вну­шать нам, что обида слиш­ком велика и непро­сти­тельна; станет раз­ду­вать, как гово­рится, малое в боль­шое, пред­став­лять из мухи слона.

      Злоба же, войдя в сердце, не даст нам покоя ни днем, ни ночью, ни на молитве, ни на работе. Она будет точить наше сердце, да так сильно, что мы, как гово­рится, выбьемся совер­шенно из колеи.

      Смот­рите же, не давайте места диа­волу! И если заме­тим в своем сердце обиду на ближ­него, то поспе­шим к при­ми­ре­нию, если только это воз­можно.

      Бывает, правда, и так, что чело­век просит про­ще­ния, а оби­жен­ный не про­щает. В таком случае, остав­ляя все на сове­сти ближ­него, станем очи­щать самих себя пред Богом и пред людьми.

Как отно­ситься к врагам и обид­чи­кам

      Запо­ведь Божия о тер­пе­нии гласит: «Пре­тер­пев­ший до конца, спа­сется» (Мф. 10:22). А мы забы­ваем ее совер­шенно. Нас мучит внут­рен­нее сер­деч­ное тер­за­ние: да как же смели нас оби­деть? Да как они ска­зали нам такое скорб­ное слово? Ну зачем же они это сде­лали? Да хоро­шие ли они люди? Вот и начи­наем мы всех пере­би­рать, а запо­веди Божии забы­вать.

      Как мы хотим, чтобы люди о нас думали и гово­рили только хоро­шее. Оно, конечно, хорошо, когда люди гово­рят о нас доброе, при усло­вии, что мы воис­тину хоро­шие и прежде всего сми­рен­ные люди. А если у нас нет сми­ре­ния? Нет насто­я­щей доб­ро­де­тели, а только одна види­мость доб­ро­де­тели, вы дума­ете, хорошо, что тогда о нас доброе люди рекут? Нет, Спа­си­тель мира прямо сказал: «Горе вам, когда все люди будут гово­рить о вас хорошо».

      Да, именно горе, потому что чело­век, при­к­ло­ня­ю­щий свое ухо и сердце к славе или похвале чело­ве­че­ской, не утвер­жден в добре. И доста­точно только ска­зать что-либо о таком чело­веке уни­зи­тель­ное или при­скорб­ное, как он сразу меня­ется и в лице, и в настро­е­нии своем. Поэтому-то пре­по­доб­ный Мака­рий Еги­пет­ский и сове­тует нам, если только мы хотим спа­стись, если только хотим достиг­нуть духов­ного устро­е­ния по-насто­я­щему, то мы должны создать в своем сердце такое настро­е­ние, чтобы быть подобно мерт­вым – не думать ни об обидах, ни о славе. Оди­на­ково отно­ситься к тому и дру­гому. Вот если такое устро­е­ние у нас будет, то, конечно, тогда мы будем тверды на пути спа­се­ния.

Об оду­хо­тво­ре­нии мир­ской жизни

      Для того, чтобы рас­по­ло­жить сердце к свя­то­сти, создать как бы оби­тель Боже­ствен­ного Духа, чтобы помыш­ле­ния устрем­ля­лись горе через види­мый мир, вели­кий подвиж­ник рус­ской земли свя­ти­тель Феофан Вышен­ский сове­тует нам оду­хо­тво­рять каждую вещь, то есть с каждой вещью сосла­гать какие-либо благие раз­мыш­ле­ния, вло­жить духов­ный смысл в ту или иную обыч­ную вещь.

      Вот как это дела­ется. Допу­стим, заме­тили вы на своем платье какое-либо пятно. Сразу же обра­тите свой взор горе и ска­жите сами себе: «Смотри, нехо­рошо в таком гряз­ном платье пока­зы­ваться на люди, а как же ты пред­ста­нешь пред Богом с осквер­нен­ной душой? Разве не стыдно будет стоять пред непо­роч­ным Судиею и Твор­цом?» И оплачь тогда свои гре­хо­па­де­ния, и оста­нови себя.

      Так необ­хо­димо посту­пать и во всех других житей­ских делах. Если что-то не полу­ча­ется в делах – говори так: «Вот видишь, в житей­ских делах трудно доби­ваться успеха, а как же ты хочешь достиг­нуть спа­се­ния веч­ного без труда, нахо­дясь в лено­сти и нера­де­нии?»

      Пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский каждое место обо­зна­чил для себя име­нами из Свя­щен­ного Писа­ния.

      Река, кото­рая про­те­кала вблизи, была названа им Иор­да­ном. Воз­вы­шен­но­сти, кото­рые нахо­ди­лись непо­да­леку, он назвал одну Фаво­ром, другую – Елео­ном. Значит, с каждым гео­гра­фи­че­ским пред­ме­том он соче­тал еван­гель­ские исто­рии.

      И всякий раз, когда при­хо­дил к реке, мысль его сразу пере­бра­сы­ва­лась к тем собы­тиям, о кото­рых повест­вует Свя­щен­ное Еван­ге­лие – к Кре­ще­нию Гос­подню. Если он поды­мался на воз­вы­шен­ность – ему мыс­ленно пред­став­лялся Фавор и Пре­об­ра­же­ние Гос­пода нашего Иисуса Христа. И так ум его всегда воз­вы­шался горе.

      Если мы хотим уго­дить Богу, поста­ра­емся осу­ще­ствить в своей жизни советы духо­нос­ных подвиж­ни­ков Хри­сто­вой Церкви. Оду­хо­тво­рим веще­ствен­ные дела душе­спа­си­тель­ными раз­мыш­ле­ни­ями, и тогда всякая вещь будет устрем­лять наш ум горе.

      Не отла­гайте это дела­ние на какое-то буду­щее время! Нач­ните с сего­дняш­него дня. При­дите и опре­де­лите, оду­хо­тво­рите бук­вально все: при­го­тов­ле­ние пищи, отдых, наши вза­и­мо­от­но­ше­ния друг с другом… Поверьте: как легко будет тогда совер­шен­ство­ваться духовно и пере­но­сить вся­кого рода непри­ят­но­сти, слу­ча­ю­щи­еся в нашей жизни! Тогда, Бог даст, мы сможем вос­пи­тать себя в истин­ном бла­го­че­стии и спо­до­биться вечной жизни во Христе Иисусе Гос­поде нашем.

О доб­ро­воль­ном при­ня­тии скор­бей

      Перед нашими мыс­лен­ными очами пред­стает страш­ная кар­тина.

      После того, как Пилат осудил Христа Спа­си­теля на рас­пя­тие, воины взяли Иисуса и, воз­ло­жив на Него крест, повели на Гол­гофу.…

      Хри­стос без­ро­потно несет крест. Ему помо­гает в этом Симон Кири­ней­ский. И вот она, Гол­гофа. Здесь совер­ша­ется вели­кое и страш­ное собы­тие. Христа при­гвож­дают ко кресту и вместе с Ним двух раз­бой­ни­ков.

      Одного – по правую сто­рону, а дру­гого – по левую.

      Но в отли­чие от раз­бой­ни­ков Боже­ствен­ный Учи­тель терпит крест­ные муки не за свои грехи. Он при­ни­мает стра­да­ния доб­ро­вольно, чтобы иску­пить от про­кля­тия греха и смерти чело­ве­че­ство. Гос­подь при­гвож­дает и раз­ди­рает на кресте руко­пи­са­ние грехов всех людей и Своею живо­нос­ною кровию омы­вает эти грехи. Насту­пает при­ми­ре­ние Бога и чело­века. Совер­ша­ется искуп­ле­ние чело­ве­че­ского рода. А с двух сторон от Спа­си­теля висят на кре­стах пре­ступ­ники, осквер­нив­шие себя раз­ными зло­де­я­ни­ями. Как же отно­сятся эти раз­бой­ники к своим мукам и к стра­да­ниям Христа?

      Вна­чале оба раз­бой­ника изно­сили из уст своих хуле­ния. Но вскоре их мнения раз­де­ли­лись. Один из раз­бой­ни­ков, кото­рый висел по правую сто­рону от Христа Спа­си­теля, про­никся состра­да­нием к Бого­че­ло­веку, а другой, кото­рый был при­гвож­ден с левой сто­роны, остался с помра­чен­ным умом. Он про­дол­жал хулить Бого­че­ло­века, обра­ща­ясь к Нему с такими сло­вами: «Если ты Хри­стос, то спаси Себя и нас». Тогда другой раз­бой­ник, серд­цем восчув­ство­вав­ший тайну стра­да­ний Христа Спа­си­теля, вос­пре­ко­сло­вил ему: «Или ты не боишься Бога, когда и сам осуж­ден на то же? И мы осуж­дены спра­вед­ливо, потому что достой­ное по делам нашим при­няли, а Он ничего худого не сделал». И после этого обра­тился ко Христу с молит­вою: «Помяни мя. Гос­поди, во Цар­ствии Твоем». И поскольку его мольба была искрен­ней, исхо­дя­щей из глу­бины сокру­шен­ного сердца, поскольку бла­го­ра­зум­ный раз­бой­ник при­знал себя достой­ным этой крест­ной казни, поскольку он по-насто­я­щему, внут­ренне рас­ка­ялся в своих зло­де­я­ниях, то и отве­тил на его мольбу Хри­стос такими сло­вами: «Ныне же будешь со Мною в раю».

      Таким обра­зом бла­го­ра­зум­ный раз­бой­ник, хотя и много чело­ве­че­ской крови пролил, хотя и много скор­бей при­чи­нил людям, но, приняв стра­да­ния на кресте, полу­чил воз­мез­дие за все свои зло­де­я­ния и, очи­стив­шись пока­я­нием, полу­чил оправ­да­ние от Гос­пода.

      Итак, мы стоим на Гол­гофе и видим, как совер­ша­ется искуп­ле­ние чело­ве­че­ского рода. Мы пости­гаем здесь вели­кую истину о том, что необ­хо­димо не только осо­знать свои пре­гре­ше­ния, но и доб­ро­вольно вос­при­нять на себя те или иные скорби и стра­да­ния во искуп­ле­ние своих грехов. Только тогда по-насто­я­щему будет совер­шаться наше исправ­ле­ние. Конечно, если мы станем на путь вто­рого, небла­го­ра­зум­ного раз­бой­ника, кото­рый до конца хулил Спа­си­теля, если будем делать вызов Богу и гово­рить: «Гос­поди, да за что же Ты меня нака­зы­ва­ешь, вроде бы я и худого не делал в жизни своей?»,- если будем роп­тать на Гос­пода за посы­ла­е­мые нам скорби, то, есте­ственно, эти скорби не при­не­сут нам ника­кой пользы в деле спа­се­ния и наше пока­я­ние не будет при­нято Гос­по­дом, но будет отвер­жено.

      Нам необ­хо­димо по-насто­я­щему при­но­сить пока­я­ние…

      Необ­хо­димо всякий раз, когда мы допу­стим тот или иной грех, воз­ла­гать на себя посиль­ные труды телес­ные и духов­ные, кото­рые послу­жат к очи­ще­нию наших душ.

      Если мы будем отвер­гать всякие скорби, считая их неза­слу­жен­ными, если станем оправ­ды­вать себя пред Богом, то пока­я­ние наше будет тщетно.

      Нас есть за что нака­зы­вать. Посмот­рите вни­ма­тельно на свои деяния. Ведь мы делаем много пло­хого. И как мало делаем доб­рого! Очень мало. Да и те добрые дела, кото­рые мы совер­шаем, подчас осквер­ня­ются нашим же само­мне­нием или гор­ды­нею. И, что еще печаль­нее, совер­шая грех, мы часто даже не чув­ствуем угры­зе­ний сове­сти. Посту­пая так, мы кос­неем во грехе и забы­ваем об очи­ще­нии души.

      А ведь Гос­подь при­зы­вает нас к пока­я­нию! Он по любви Своей не хочет нашей поги­бели, поэтому и посы­лает нам те или иные скорби, чтобы про­бу­дить вас от гре­хов­ного сна. Чтобы очнув­шись от забы­тья, мы уко­рили самих себя и познали свои немощи. И как только мы осо­знаем нашу гре­хов­ную сущ­ность и рас­по­ло­жим себя без­ро­потно пере­но­сить вся­кого рода испы­та­ния и скорби, тогда-то и будет дана нам бла­гость Божия, кото­рая войдет в наши сердца, укре­пит нас и утвер­дит на спа­си­тель­ном пути.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки