Как узнать волю Божию

про­то­и­е­рей Андрей Овчин­ни­ков

книга “Как узнать волю Божию” в аудио­фор­мате.

Оглав­ле­ние


Вве­де­ние

Доро­гие чита­тели! Мы пред­ла­гаем вашему вни­ма­нию книгу «Как узнать волю Божию?» Ее автор — клирик Храма Христа Спа­си­теля, кан­ди­дат бого­сло­вия про­то­и­е­рей Андрей Овчин­ни­ков. Его книги, напи­сан­ные доступ­ным языком, поль­зу­ются неиз­мен­ным успе­хом у чита­те­лей.

Вопрос позна­ния воли Боже­ствен­ной вечен как для пра­во­слав­ных хри­стиан, так и для любого чело­века, живу­щего на земле. Он оди­на­ково актуа­лен во все вре­мена и на любом этапе духов­ного раз­ви­тия каж­дого из нас. Да навер­ное это — вообще самый важный вопрос для всего чело­ве­че­ства. Ведь познать Боже­ствен­ную волю стре­мятся все люди: и те, кто уже давно живет духов­ной жизнью, и те, кто только что пришел в Цер­ковь, и те, кто все еще ищет свой соб­ствен­ный путь. Но для одних это — молит­вен­ное пред­сто­я­ние пред Гос­по­дом, для других — духов­ный поиск, для тре­тьих, к сожа­ле­нию, блуж­да­ние впотьмах. К числу послед­них отно­сятся люди, чьё стрем­ле­ние узнать о себе волю Божию нахо­дится за гранью доз­во­лен­ного Гос­по­дом. Все­воз­мож­ные гада­ния, заня­тия экс­тра­сен­со­ри­кой и аст­ро­ло­ги­че­ские кон­суль­та­ции — это как раз та самая дорога, кото­рая уводит от Бога и на кото­рой узнать Его святую волю о себе невоз­можно, какими бы убе­ди­тель­ными ни пред­став­ля­лись доводы рекла­мо­да­те­лей подоб­ного рода «услуг». Воля Божия неиз­вестна магам, экс­тра­сен­сам и аст­ро­ло­гам.

Как же узнать Боже­ствен­ную волю о себе? И как, узнав, испол­нить ее? Что мешает нам в испол­не­нии воли Божией? На все эти вопросы и пыта­ется отве­тить автор книги, пра­во­слав­ный свя­щен­ник. Опи­сан­ные им источ­ники позна­ния Боже­ствен­ной воли доступны каж­дому чело­веку. Они посто­янно нахо­дятся рядом с нами. Это и бла­го­сло­ве­ние роди­те­лей, и совет духов­ника, и уча­стие в цер­ков­ных Таин­ствах, и, нако­нец, те жиз­нен­ные обсто­я­тель­ства, в кото­рые мы всегда попа­даем не без воли Божией. Поста­ра­емся же вместе с отцом Андреем уви­деть Гос­пода в своей жизни, понять, что все про­ис­хо­дя­щее с нами и есть Его святая воля о нас. Ведь чем настой­чи­вее будет наше стрем­ле­ние испол­нить волю Божию, чем чаще мы будем обра­щаться к Нему с прось­бой о помощи, тем оче­вид­нее станут для нас Его бес­ко­неч­ные любовь и забота. Пусть же нико­гда не пере­стает зву­чать в нашем сердце вопрос: «Как узнать волю Божию?» Ведь вся чело­ве­че­ская жизнь — это поиск ответа на него.

Как в горо­дах бывает обычай, что граж­дане све­ряют свои часы с глав­ным хро­но­мет­ром,  таким же обра­зом каж­дому из нас по всей спра­вед­ли­во­сти должно све­рять свои часы, т е. бес­пре­рывно чере­ду­ю­щи­еся свои поже­ла­ния, свою волю под­чи­нять их глав­ному хро­но­метру, т е Высо­чай­шей Боже­ствен­ной воле.

Первый при­знак или отли­чие истин­ного хри­сти­а­нина есть забот­ли­вость все свои дела ста­раться совер­шать усердно, опа­са­ясь, чтобы они не были про­тивны запо­ве­дям и воле Божией, а потому ника­кого дела не начи­нать, не при­звавши сна­чала Бога на помощь.

Мит­ро­по­лит Иоанн (Мак­си­мо­вич)

Часть первая. Воля Божия и воля чело­ве­че­ская

Что такое жизнь по воле Божией?

Давайте пого­во­рим о том, что такое жизнь по воле Божией. Воз­можна ли тако­вая в наше время? Святое Еван­ге­лие рас­кры­вает нам законы духов­ной жизни, от испол­не­ния кото­рых зави­сит внут­рен­нее совер­шен­ство­ва­ние чело­века. Иде­аль­ным при­ме­ром жизни Чело­века по воле Божией служит для нас жизнь Спа­си­теля. Святая Цер­ковь учит, что Гос­подь наш Иисус Хри­стос в Своем земном вопло­ще­нии был не только Истин­ным Богом, но и Истин­ным Чело­ве­ком. Как Чело­век Он имел волю чело­ве­че­скую, а как Бог был наде­лен волей Боже­ствен­ной. Одно­вре­менно в Нем соеди­ни­лись две воли – Боже­ствен­ная и чело­ве­че­ская, но нико­гда воля чело­ве­че­ская не всту­пала в про­ти­во­ре­чие с волей Боже­ствен­ной.

По учению Церкви, Гос­подь наш Иисус Хри­стос – без­гре­шен. Это озна­чает, что Он не имел на Себе ника­кого греха, ни пер­во­род­ного, ни лич­ного, а значит и воля Его тоже была без­грешна. Чело­ве­че­ская воля Христа была во всем под­чи­нена святой Боже­ствен­ной воле, кото­рая направ­лена исклю­чи­тельно на тво­ре­ние добра, истины и любви. Но мы знаем, что как Чело­век Гос­подь имел «бес­по­роч­ные стра­сти». Он нуж­дался во сне, в пище. Ему, как и любому чело­веку, был необ­хо­дим отдых. В Еван­ге­лии гово­рится и о том, что Гос­подь плакал. И как всякий чело­век, Спа­си­тель стра­шился смерти. Он молился в Геф­си­ма­нии, чтобы укре­пить Себя, и Его молитва была услы­шана; через нее Он черпал силы, необ­хо­ди­мые для Подвига, кото­рый и был совер­шен на Гол­гофе.

Во Христе перед нами рас­кры­ва­ется недо­сти­жи­мый идеал абсо­лют­ного под­чи­не­ния воли чело­ве­че­ской воле Боже­ствен­ной. И когда мы гово­рим о необ­хо­ди­мо­сти жизни чело­века по воле Божией, тогда же должны ска­зать, что тако­вой именно была жизнь Спа­си­теля. Перед крест­ными стра­да­ни­ями, зная о пред­сто­я­щем рас­пя­тии, Он не пытался откло­нить Боже­ствен­ную волю о Себе. Его молитва в Геф­си­ман­ском саду – это просьба о том, чтобы хва­тило сил испол­нить волю Отца, направ­лен­ную на совер­ше­ние Вели­кой Жертвы ради спа­се­ния чело­ве­че­ского рода от греха, про­кля­тия и смерти.

Дей­стви­тельно, Хри­стос-Чело­век – Истин­ный и Самый Послуш­ный Испол­ни­тель Боже­ствен­ной воли. Но обра­тимся теперь к обыч­ным людям, к тем, кто обле­чен немо­щами и живет в состо­я­нии борьбы с грехом. Дру­гими сло­вами, обра­тимся к самим себе. Почему же так нелегко нам жить по Божией воле? Да, Хри­стос был Чело­ве­ком, но Чело­ве­ком без­греш­ным не только по бла­го­дати, но и по Своему есте­ству. Мы – другие, наше состо­я­ние бес­ко­нечно далеко от состо­я­ния Хри­стова. Наша воля иска­жена грехом. Она как бы нахо­дится в стадии тяже­лой болезни, для лече­ния кото­рой не хва­тает порой и целой жизни. Однако скажем сразу, что Святая Цер­ковь дает нам все необ­хо­ди­мые лекар­ства для исце­ле­ния. Испра­вить свою волю и под­чи­нить ее воле Боже­ствен­ной – дело непро­стое, но это тот самый подвиг, к совер­ше­нию кото­рого при­зван каждый пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин.

Может ли совре­мен­ный чело­век узнать Боже­ствен­ную волю?

Говоря о совре­мен­ном чело­веке, мы должны пом­нить и обо всех его немо­щах, о том, что многие люди сего­дня ото­рваны от духов­ной тра­ди­ции, от цер­ков­ной жизни. Что ска­зать о поко­ле­нии, у кото­рого ни роди­тели, ни бабушки с дедуш­ками не знали Церкви! Наш совре­мен­ник почти без­за­щи­тен перед мощным напо­ром духовно вред­ной инфор­ма­ции извне. Как трудно под грохот музыки услы­шать чело­ве­че­ский голос, так же трудно чело­веку рас­слы­шать в своей душе голос Божий, голос своей сове­сти. Мы разу­чи­лись слу­шать самих себя. Отсут­ствие тишины – как внут­рен­ней, так и внеш­ней – при­вело к тому, что с людьми стало трудно гово­рить о Боге.

До рево­лю­ции неред­кими были случаи, когда даже члены цар­ской семьи остав­ляли на время свои обя­зан­но­сти и уез­жали в мона­стыри, чтобы ото­рваться от суеты, побыть в тишине, помо­литься и услы­шать голос своей сове­сти, голос Божий. Но это были воцер­ко­в­лён­ные люди, кото­рые любили свое Оте­че­ство и желали быть ему полез­ными.

Серьез­ной про­бле­мой нашего вре­мени явля­ется инфор­ма­ци­он­ная пере­гру­жен­ность чело­века. Решая раз­но­об­раз­ные задачи, мы не имеем воз­мож­но­сти разо­браться в соб­ствен­ной жизни, темп кото­рой слиш­ком высок для того, чтобы оста­но­виться и поду­мать. Раз­би­ра­ясь во всех тон­ко­стях совре­мен­ного уклада жизни, чело­век подчас не может отве­тить на вопрос, какую веру он испо­ве­дует, любит ли он свою страну, забо­тится ли о роди­те­лях, какими хотел бы вос­пи­тать детей.

Работа также не создает совре­мен­ному чело­веку бла­го­при­ят­ных усло­вий для того, чтобы уви­деть Бога в своей жизни. После напря­жен­ной тру­до­вой недели люди бывают настолько опу­сто­шены духовно и физи­че­ски, что заро­нить в их души даже малое семечко бла­го­дат­ного слова не просто. Кроме того, окру­же­ние, как пра­вило, не спо­соб­ствует тому, чтобы чело­век думал о чем-то высо­ком, духов­ном и святом.

Боль­шая часть нашей паствы – моло­дежь. И именно к ней хочется обра­тить свое слово. Зрелые люди про­жили жизнь, система их цен­но­стей давно сфор­ми­ро­вана. Им уже трудно что-то изме­нить в себе. Но из моло­дых людей, не так давно обра­тив­шихся к вере, еще можно вырас­тить пло­до­но­ся­щее дерево. Про­цесс этот не легкий, не быст­рый и без помощи Божией невоз­мож­ный. Апо­стол Павел учил, что и насаж­да­ю­щий и поли­ва­ю­щий есть ничто, а все Бог воз­ра­ща­ю­щий (1Кор.3:7).

Если с Божией помо­щью и уси­ли­ями пас­ты­рей духов­ный рост, хоть и мед­лен­ный, но начался, то всегда ока­зы­ва­ется, что он напря­мую связан с испол­не­нием чело­ве­ком воли Божией. Чем больше мы упраж­ня­емся в испол­не­нии Боже­ствен­ной воли, тем этот рост быст­рее. Но даже пре­успев­шим хри­сти­а­нам важно пом­нить слова Спа­си­теля: Так и вы, когда испол­ните всё пове­лен­ное вам, гово­рите: мы рабы ничего не сто­я­щие, потому что сде­лали, что должны были сде­лать (Лк.17:10). Вот почему заботу о резуль­тате мы должны пол­но­стью пере­ло­жить на Бога. Наше дело – тру­диться, под­ви­заться, бороться с грехом, упраж­няться в тво­ре­нии добрых дел, быть вер­ными чадами Церкви, слу­жить Богу и ближ­ним, а состо­я­ние духов­ного роста зави­сит от Гос­пода.

Не пыт­ли­вому уму, а любя­щему и сми­рен­ному сердцу

Часто люди интел­лек­ту­аль­ного труда, при­вык­шие ана­ли­зи­ро­вать все про­ис­хо­дя­щее, пыта­ются и Про­мысл Божий под­верг­нуть ана­лизу Подоб­ные попытки обре­чены на неудачу, потому что ника­ким науч­ным иссле­до­ва­ниям воля Божия не под­да­ется. Воля Божия откры­ва­ется не пыт­ли­вому уму, а любя­щему и сми­рен­ному сердцу. Утвер­ждая это, мы, конечно же, не отвер­гаем разум как некое орудие – скажем, компас, – поз­во­ля­ю­щее опре­де­лить верное направ­ле­ние жизни. С его помо­щью из внеш­них обсто­я­тельств чело­век с хри­сти­ан­ским миро­воз­зре­нием может понять, в чем заклю­ча­ется воля Божия о нем.

Вот про­стой пример. В семье под­рас­тают дети. Роди­тели начи­нают подыс­ки­вать для них хоро­шую школу, учи­те­лей, кото­рые помогли бы раз­вить данные Богом спо­соб­но­сти. Понятно, что есть воля Божия на то, чтобы дети полу­чали обра­зо­ва­ние и вос­пи­та­ние. После окон­ча­ния школы чело­век встает перед выбо­ром буду­щей про­фес­сии. Оче­видно, что Гос­подь желает, чтобы мы тру­ди­лись на благо ближ­них, на благо Оте­че­ства, и вос­тре­бо­ван всегда тот работ­ник, кото­рый полу­чил соот­вет­ству­ю­щее обра­зо­ва­ние. Потом насту­пает момент, когда чело­век пони­мает, что необ­хо­димо созда­вать семью. Гос­подь бла­го­сло­вил брак, совер­шив Свое первое чудо на брач­ном пире в Кане Гали­лей­ской, бла­го­сло­вил дето­рож­де­ние, сказав, что жена <…> спа­сется через чадо­ро­дие (1Тим.2:14–15), значит есть воля Божия и на про­дол­же­ние чело­ве­че­ского рода. У каж­дого из нас есть роди­тели, о кото­рых нужно забо­титься в ста­ро­сти, молиться об их спа­се­нии. Забота о роди­те­лях — это та самая наша обя­зан­ность, на кото­рую есть прямое ука­за­ние Боже­ствен­ной воли. Так в опре­де­лен­ных слу­чаях чело­век, кото­рый имеет пра­виль­ное миро­воз­зре­ние, дей­стви­тельно может узнать волю Божию. Но вряд ли это воз­можно для людей, настро­ен­ных раци­о­на­ли­сти­че­ски, не име­ю­щих в своем сердце веры, рав­но­душ­ных к Церкви. Хотя и для про­стого хри­сти­а­нина самым без­опас­ным состо­я­нием явля­ется не иссле­до­ва­ние путей Боже­ствен­ных, а сынов­няя покор­ность воле Отца.

Но как узнать Божию волю в каком-то кон­крет­ном случае? Напри­мер, понять, как пра­вильно посту­пить в труд­ной ситу­а­ции? Сразу ого­во­рим, что в такие ситу­а­ции мы чаще всего попа­даем оттого, что нару­шаем законы духов­ной жизни. Надо ска­зать, что нас довольно редко при­зы­вают при­нять ответ­ствен­ное реше­ние не раз­ду­мы­вая. Однако мы почему-то всякий раз спешим сде­лать это побыст­рее. А ведь воля Божия откры­ва­ется в тер­пе­нии: помо­лился, осно­ва­тельно все взве­сил и только после этого – решил. Состо­я­ние нето­роп­ли­во­сти огра­ни­чи­вает и коли­че­ство воз­мож­ных ошибок.

Почему Бог меня не слышит?

Об этом часто спра­ши­вают свя­щен­ника при­хо­жане. Чтобы отве­тить на этот вопрос, обра­тимся к про­стому при­меру. Юноша встре­тил девушку, кото­рую полю­бил, и просит духов­ника помо­литься о том, чтобы она стала его женой, сам усердно молится о своей воз­люб­лен­ной, просит молит­вен­ной помощи у роди­те­лей… Ну а есть ли на это воля Божия? Задает ли он себе этот вопрос? Чело­век часто наста­и­вает на своем и думает, что Гос­подь не слышит его, не дает про­си­мого, не участ­вует в его жизни… Но ведь бывает и так, что мы просим у Бога чего-то не на благо, а во вред своей душе.

А почему Гос­подь не сразу испол­няет наши просьбы? Может быть, потому, что испы­ты­вает наше тер­пе­ние? Гово­рят, что чело­век не ценит того, что полу­чает без труда. Это правда, и это наше есте­ствен­ное состо­я­ние. Скажем, тот, кто нашел деньги, нико­гда не будет отно­ситься к ним так, как тот, кто зара­бо­тал их чест­ным трудом. Так и в нашем случае. О том, чтобы Гос­подь послал хоро­шую жену, надо помо­литься не один годик, да еще и роди­те­лей попро­сить о помощи и совета доб­рого послу­шать. Только тогда и най­дешь чело­века, с кото­рым можно про­жить всю жизнь. Часто для реше­ния многих про­блем нам не хва­тает именно послу­ша­ния, будь то послу­ша­ние духов­нику, роди­те­лям или началь­нику по работе. Совре­мен­ные люди не умеют жить по совету, не могут отка­зы­ваться от своей воли. Состо­я­ние, кото­рое у святых отцов назы­ва­ется свое­во­лием, явля­ется пер­во­при­чи­ной многих ошибок и скор­бей. В основе непо­слу­ша­ния часто лежит непо­слу­ша­ние Гос­поду и нару­ше­ние Его святой воли.

Но не будем опус­кать руки и уны­вать, лучше пове­рим в то, что Гос­подь лишь испы­ты­вает наше тер­пе­ние в молит­вах и обя­за­тельно просьбу испол­нит. Не сразу испол­няет, потому что ждет и смот­рит на наше усер­дие, на нашу пре­дан­ность. Не испол­няет только тогда, когда мы просим для себя не полез­ное.

Бывает и так, что Гос­подь не испол­няет просьбу, чтобы чело­век заду­мался о том, почему Бог его не слышит. Может быть, и вспом­нит что-то такое, о чем забыл ска­зать на испо­веди: долг неопла­чен­ный есть, обида на сове­сти непро­щен­ная или непри­ми­ре­ние с кем-то… Да мало ли грехов! От внут­рен­него состо­я­ния часто зави­сит и внеш­нее бла­го­по­лу­чие.

Иска­ние воли Божией есть самое важное дело нашей жизни, так как, попа­дая на путь ее, чело­век вклю­ча­ется в вечную боже­ствен­ную жизнь.

Пре­по­доб­ный Силуан Афон­ский

Часть вторая. Как узнать волю Божию?

«Почи­тай отца твоего и мать твою…» (Исх. 20:12)

Роди­тели – это те люди, бла­го­даря кото­рым совер­ша­ется рож­де­ние чело­века в мир. Запо­ведь о почи­та­нии роди­те­лей очень древ­няя. Мы знаем, что еще в Ветхом Завете и пророк Божий Моисей и другие про­роки при­зы­вали изра­иль­ский народ, хра­нив­ший истин­ное бого­по­зна­ние, к почи­та­нию отца и матери: Почи­тай отца твоего и мать твою [чтобы тебе было хорошо и] чтобы про­дли­лись дни твои на земле (Исх.20:12). За непо­чи­та­ние роди­те­лей назна­ча­лось страш­ное нака­за­ние – смерт­ная казнь через поби­е­ние кам­нями: Кто будет зло­сло­вить отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти (Лев.20:9). Запо­ведь о любви и почи­та­нии роди­те­лей еще глубже и содер­жа­тель­нее рас­кры­ва­ется в Новом Завете. Сам Хри­стос пока­зал нам пример заботы о Своей Матери и мнимом отце – старце Иосифе.

У каж­дого из нас есть роди­тели. Создал ли чело­век соб­ствен­ную семью или живет в отчем доме, вза­и­мо­от­но­ше­ния с роди­те­лями могут изме­няться, но они не пре­ры­ва­ются на про­тя­же­нии всей жизни. Роди­тели — это те люди, на кото­рых мы должны направ­лять боль­шую часть своего вни­ма­ния, заботы и любви. Когда появ­ля­ется соб­ствен­ная семья, мы, по запо­веди, остав­ляем отца и мать и при­леп­ля­емся к жене или мужу (см.: Быт.2:24). С этого момента роди­тели пере­стают быть нашей семьей, но они не забыты, просто меня­ется форма слу­же­ния им. В пра­во­слав­ных моло­дых семьях есть тра­ди­ция уста­нав­ли­вать особые «роди­тель­ские дни» — скажем, в среду посе­щать роди­те­лей мужа, а в пят­ницу роди­те­лей жены для того, чтобы пооб­щаться и ока­зать им необ­хо­ди­мую помощь. В каждой семье свой устав, но повто­рим, что запо­ведь о почи­та­нии роди­те­лей не пре­кра­ща­ется даже тогда, когда мы поки­даем роди­тель­ский дом.

Как же про­ис­хо­дит позна­ние Боже­ствен­ной воли через роди­те­лей? Всегда ли они явля­ются ее про­вод­ни­ками? А если роди­тели — неве­ру­ю­щие? Думаю, можно гово­рить о том, что на роди­те­лях есть все-таки своя особая бла­го­дать «роди­тель­ства» (бла­го­дать мате­рин­ства или бла­го­дать отцов­ства). И как в Таин­стве свя­щен­ства обыч­ный чело­век, рож­да­ясь как лицо духов­ное, полу­чает бла­го­дат­ную силу и помощь совер­шать свое слу­же­ние, так и при дето­рож­де­нии отец с мате­рью полу­чают от Гос­пода необ­хо­ди­мую помощь для того, чтобы вырас­тить и вос­пи­тать своего ребенка. Через роди­те­лей Гос­подь вводит нас в земную жизнь. Есть мудрое изре­че­ние о том, что рож­де­ние чело­века в мир есть акт Боже­ствен­ного мило­сер­дия, так как каждый из нас, появ­ля­ясь на свет, полу­чает воз­мож­ность насле­до­вать жизнь вечную. Вместе с бес­цен­ным даром жизни мы полу­чаем от отца с мате­рью и их любовь, без кото­рой, как без сол­неч­ного света, не может вырасти ничто живое. Это есте­ствен­ное состо­я­ние мате­рин­ства и отцов­ства. Любить ребенка больше, чем роди­тели, может только Гос­подь. Вот почему послу­ша­ние отцу и матери по сути есть послу­ша­ние Любви, а значит и послу­ша­ние Гос­поду.

Таковы иде­аль­ные отно­ше­ния детей и роди­те­лей. Но жизнь непро­ста, и раз­ви­тие ребенка совер­ша­ется под воз­дей­ствием разных обсто­я­тельств, в кото­рых отец с мате­рью тем не менее при­ни­мают непо­сред­ствен­ное и самое актив­ное уча­стие. Мы видим, как у бла­го­че­сти­вых роди­те­лей, доб­ро­со­вестно испол­ня­ю­щих свой долг, дети, повзрос­лев, ста­но­вятся людьми нрав­ствен­ными, пра­вед­ными и даже свя­тыми. Видим и то, какими вырас­тают дети нера­ди­вых и без­от­вет­ствен­ных роди­те­лей. «Где же ты была, когда ребе­нок нуж­дался в твоей заботе!» — хочется ска­зать матери, кото­рая не знает, как испра­вить своего взрос­лого сына.

Уча­стие роди­те­лей в жизни детей очень важно и зна­чимо. Не так давно без бла­го­сло­ве­ния отца с мате­рью не совер­ша­лось на Руси ни одного дела, будь то выбор про­фес­сии, вступ­ле­ние в брак, пере­езд на новое место житель­ства. Через роди­тель­ское одоб­ре­ние Сам Гос­подь посы­лает Свое бла­го­сло­ве­ние на все добрые дела, кото­рые совер­шает чело­век. А роди­тели, бла­го­слов­ляя детей, в свою оче­редь при­званы пони­мать, что их советы должны обе­ре­гать детей от опас­но­сти.

Горь­кая правда нашего вре­мени заклю­ча­ется в том, что многие роди­тели ото­рваны от Церкви. Их советы часто не соот­вет­ствуют еван­гель­ским запо­ве­дям. В таком случае уместно вспом­нить апо­столь­ское слово о том, что Бога нужно слу­шать больше, чем чело­века. И, конечно, если роди­тель­ский совет про­ти­во­ре­чит Боже­ствен­ным запо­ве­дям, то, не озлоб­ля­ясь, без раз­дра­же­ния мы должны объ­яс­нить отцу с мате­рью, что выбор будет сделан так, как учит Святое Еван­ге­лие. Таким роди­те­лям необ­хо­дима наша молит­вен­ная помощь, чтобы и они при­няли истину в том виде, в каком она дается Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью.

Кому Цер­ковь не мать, тому Бог не Отец

Когда мы гово­рим о воле Божией, то должны сде­лать и такое заме­ча­ние: испол­нить ее может только чело­век цер­ков­ный. Люди нецер­ков­ные, неве­ру­ю­щие не знают Боже­ствен­ного откро­ве­ния. Хотя многие из них и живут, веро­ятно, сверяя свои поступки с голо­сом сове­сти, однако не чув­ствуют дей­ствия бла­го­дати, кото­рая встре­чает силь­ный отпор гре­хов­ного уклада их нерас­ка­ян­ного есте­ства. Но как только чело­век начи­нает с грехом бороться, как только он пред­при­ни­мает попытку раз­ру­шить эту стену, отде­ля­ю­щую его от Бога, то сразу же начи­нает чув­ство­вать, пере­жи­вать Бога в своей жизни. Такому чело­веку откры­ва­ется глу­бина еван­гель­ских истин, про­ис­хо­дит насто­я­щая Встреча, и теперь уже ему искренне хочется всю свою жизнь устра­и­вать по воле Божией.

Испол­не­ние воли Божией есть цель хри­сти­ан­ской жизни. Это та самая высота, на кото­рую мы должны под­няться во что бы то ни стало. По бла­го­дати Кре­ще­ния каждый чело­век спо­со­бен обра­титься к Богу и начать испол­нять Боже­ствен­ную волю, пусть в малом, но чисто­сер­дечно и с усер­дием.

На вопрос о том, испол­няют ли пред­ста­ви­тели других хри­сти­ан­ских кон­фес­сий Боже­ствен­ную волю, можно с уве­рен­но­стью ска­зать, что это — раздел слож­ной бого­слов­ской темы. Вряд ли есть смысл подробно рас­кры­вать ее в нашей книге. Скажем только, что эти люди, к сожа­ле­нию, не знают всей пол­ноты Истины, кото­рая нахо­дится в лоне Пра­во­слав­ной Церкви.

Люди некре­ще­ные, но живу­щие по закону сове­сти, могут осо­знать, что лишь в Церкви наи­бо­лее полно рас­кры­ва­ются все чело­ве­че­ские таланты. Воцер­ко­в­ле­ние дает воз­мож­ность познать волю Божию и полу­чить необ­хо­ди­мые силы для того, чтобы ее испол­нить. Мы уже гово­рили о том, что испол­нить волю Божию – это подвиг, а для подвига нужны силы. Эти силы пода­ются чело­веку в лоне Пра­во­слав­ной Церкви.

Воцер­ко­в­ле­ние начи­на­ется с Таин­ства кре­ще­ния и свя­зан­ного с ним Таин­ства миро­по­ма­за­ния. Дог­ма­ти­че­ски Цер­ковь гово­рит о том, что чело­век кре­ще­ный, кото­рый омыл в купели все грехи и полу­чил бла­го­дать Кре­ще­ния, а затем и бла­го­дать Миро­по­ма­за­ния, ста­но­вится пол­но­прав­ным и пол­но­цен­ным дела­те­лем на ниве Хри­сто­вой. В этих Таин­ствах Гос­подь наде­ляет нас теми бла­го­дат­ными силами, кото­рых прежде у нас не было. Теперь мы можем законно под­ви­заться, дру­гими сло­вами, встать в один ряд со свя­тыми, кото­рые тоже когда-то начали свой путь с Таин­ства кре­ще­ния и окон­чили его в Цар­ствии Небес­ном.

«Пови­нуй­тесь настав­ни­кам вашим» (Евр.13:17)

Одним из при­зна­ков истин­но­сти Церкви явля­ется нали­чие в ней закон­ной иерар­хии. При­об­щать людей к духов­ной жизни, учить всегда посту­пать по воле Божией может далеко не каждый. В Пра­во­слав­ной Церкви для этого есть постав­лен­ные Зако­ном свя­щен­но­слу­жи­тели — епи­скопы, свя­щен­ники и диа­коны. Там, где нет под­лин­ной иерар­хии, нет истины. Бла­го­дать Свя­щен­ства, полу­чен­ная в Таин­стве свя­щен­ства, берет свое начало от Спа­си­теля и святых Апо­сто­лов. Мы верим, что в Пра­во­слав­ной Церкви цепоч­кой руко­по­ло­же­ний епи­скоп соеди­ня­ется с одним из Апо­сто­лов, Апо­столы соеди­ня­ются с Самим Хри­стом, и неру­ши­мость, нерас­тор­жи­мость этой духов­ной связи оче­видна. Когда совер­ша­ется Таин­ство свя­щен­ства, архи­ерей, кото­рый нала­гает руки, добав­ляет в эту цепочку еще одно звено. Сам он, явля­ясь в свою оче­редь носи­те­лем пол­ноты цер­ков­ной власти (там, где нет епи­скопа, нет и Церкви), пере­дает бла­го­дать Свя­щен­ства одному из своих собра­тьев. И бла­го­дать Свя­щен­ства делает пас­тыря гото­вым для дела, на кото­рое он постав­лен.

Другим при­зна­ком истин­но­сти явля­ется нали­чие в Церкви Таинств. Через Таин­ства Гос­подь изли­вает на верных после­до­ва­те­лей бла­го­дать и так помо­гает нам всем узна­вать Свою волю. В основе Таин­ства лежит некая мисте­рия (тайна) — непо­сти­жи­мый для нашего чело­ве­че­ского пони­ма­ния способ бого­об­ще­ния. Самым ярким тому при­ме­ром явля­ется Таин­ство евха­ри­стии, когда через Святое При­ча­ще­ние чело­век соеди­ня­ется с Гос­по­дом.

Каждое Таин­ство несет в себе глу­бо­кий духов­ный смысл. Через них чело­век полу­чает необ­хо­ди­мую бла­го­дат­ную помощь. И наша задача — при­об­щаться к ним, не пре­не­бре­гать тем, что дает Бог каж­дому из нас. Осо­бенно это важно для людей ново­на­чаль­ных, кото­рые не должны огра­ни­чи­вать свою цер­ков­ную жизнь лишь похо­дами в цер­ковь с целью поста­вить свечку. В молит­вах перед При­ча­стием мы просим у Гос­пода о про­све­ще­нии разума и других бла­го­дат­ных дарах. Напри­мер, в чино­по­сле­до­ва­нии При­ча­ще­ния боль­ного на дому свя­щен­ник читает молитву, в кото­рой есть такие слова: «Гос­подь да умуд­рит тебя», «Гос­подь да спасет тебя», «Гос­подь да поми­лует тебя». Так он обра­ща­ется перед При­ча­стием к боля­щему или уми­ра­ю­щему, вселяя в сердце ослаб­лен­ного чело­века надежду на то, что он не будет остав­лен Божиим мило­сер­дием ни в этой жизни, ни в буду­щей.

Не участ­вуя в цер­ков­ной жизни, нельзя узнать волю Божию. Цер­ковь часто срав­ни­вают с лечеб­ни­цей. Пред­ста­вим себе боль­ного, кото­рый при­хо­дит к док­тору, но, похо­див по кори­до­рам, пооб­щав­шись с дру­гими боль­ными, загля­нув в каби­нет, уходит. Улуч­ша­ется ли его состо­я­ние после такого визита? Так же и в церкви. Чело­век напи­шет запи­сочку, поста­вит свечку — и всё… И так до сле­ду­ю­щего раза. А ведь все мы духовно больны, и уча­стие в Таин­ствах есть для нас та самая необ­хо­ди­мая опе­ра­ция, бла­го­даря кото­рой в наших душах про­ис­хо­дят поло­жи­тель­ные изме­не­ния. Причем нужно ста­раться как можно чаще при­бе­гать к этим спа­си­тель­ным сред­ствам, чтобы не рас­тра­чи­вать той бла­го­дати, кото­рая сооб­ща­ется нам в Таин­ствах. Всем нам необ­хо­димо посто­янно чув­ство­вать Гос­пода в своем сердце и так узна­вать Его святую волю о себе. Вопрос о том, как часто нужно при­ча­щаться и испо­ве­до­ваться, сле­дует согла­со­вы­вать с духов­ни­ком.

За сове­том к батюшке

Счаст­лив тот чело­век, кото­рый имеет духов­ного отца. Люди должны бла­го­да­рить Бога, молиться за своего духов­ника, потому что инсти­тут духов­ни­че­ства суще­ствует и Церкви еще и для того, чтобы через своих пас­ты­рей мы узна­вали Боже­ствен­ную волю о себе. Навер­ное, те, кто много лет окорм­ля­ется у одного свя­щен­ника (осо­бенно если это старец, укра­шен­ный не только годами пас­тыр­ства, но и молит­вен­ной муд­ро­стью, подвиж­ни­че­ской жизнью), хорошо знают, что устами духов­ника с нами гово­рит Сам Гос­подь.

Старцы — это сосуды бла­го­дати Божией, но часто люди не могут вме­стить совет или бла­го­сло­ве­ние, кото­рые полу­чают. Как-то один моло­дой чело­век поехал к опыт­ному старцу попро­сить совета в реше­нии важ­ного вопроса. Вопрос этот был связан с выбо­ром жиз­нен­ного пути. При встрече батюшка спро­сил:

— Ты женат?

— Нет, — отве­тил юноша. Услы­шав ответ, духов­ник посо­ве­то­вал ему стать мона­хом.

Моло­дой чело­век покло­нился, поце­ло­вал руку и поехал домой. А когда при­е­хал, то понял, что испол­нить бла­го­сло­ве­ние не может. Ока­за­лось, что его духов­ное состо­я­ние не поз­во­ляет при­нять мона­ше­ство. Со сле­зами на глазах он вер­нулся обратно, умоляя старца снять с него это бла­го­сло­ве­ние. Вино­ват ли духов­ник в том, что попы­тался открыть чело­веку волю Божию? Нет. Вино­ват тот, кто начал несвое­вре­менно ее выве­ды­вать.

Как сле­дует посту­пать в подоб­ном случае? Сейчас почти в каждом насе­лен­ном пункте есть при­ход­ские храмы, вокруг кото­рых теп­лится цер­ков­ная жизнь. Приход потому так и назы­ва­ется, что в храм при­хо­дят люди, кото­рые живут побли­зо­сти. Такова законно уста­нов­лен­ная Цер­ко­вью тра­ди­ция. Как люди, живу­щие в одном районе, при­креп­лены к пас­порт­ному столу или поли­кли­нике, так же точно они при­креп­ля­ются и к бли­жай­шему храму. При­ход­ской свя­щен­ник – это тот духов­ный центр, с кото­рым паства решает все свои жиз­ненно важные вопросы. Конечно же, нужно молиться о том, чтобы батюшка был достой­ным чело­ве­ком, добрым и любя­щим пас­ты­рем, но и самому ста­раться быть при­мер­ным при­хо­жа­ни­ном. Это очень важное духов­ное пра­вило. Опасно и нера­зумно посту­пает тот, кто «путе­ше­ствует» по разным при­хо­дам и разным духов­ни­кам.

Наше время, по мысли одного хри­сти­ан­ского бого­слова, названо вре­ме­нем «хри­сти­ан­ского туризма». Люди сейчас вообще много путе­ше­ствуют: ездят на Святую Землю, к святым мощам в разные страны и по России… Путе­ше­ствуют и по мос­ков­ским храмам. Конечно, это очень нужное и важное дело, и дай Бог, чтобы палом­ни­че­ская служба нашей Церкви раз­ви­ва­лась. Палом­ни­че­ство к свя­ты­ням — это необ­хо­ди­мая состав­ля­ю­щая духов­ной жизни, но сейчас мы гово­рим о внут­рен­ней дис­ци­плине, кото­рая должна при­сут­ство­вать в каждом чело­веке. Когда мы при­хо­дим в новый храм, этому сопут­ствует много ярких впе­чат­ле­ний: новые люди, новое духо­вен­ство… Нам надо подойти к свя­тыне, полу­чить бла­го­сло­ве­ние, что-то при­об­ре­сти на память, и вместо того чтобы спо­койно помо­литься, мы суе­тимся, и празд­ник ста­но­вится неспо­кой­ным вре­мя­пре­про­вож­де­нием.

Руко­во­ди­те­лем духов­ной жизни должен быть при­ход­ской свя­щен­ник. Это тот Богом постав­лен­ный пас­тырь, кото­рый окорм­ляет своих при­хо­жан, бла­го­слов­ляет их на всякое доброе дело, в том числе и на поездки к свя­ты­ням. Для опыт­ных палом­ни­ков стало доброй тра­ди­цией брать бла­го­сло­ве­ние на дорогу, так как из соб­ствен­ного опыта они знают об иску­ше­ниях, кото­рые слу­ча­ются в подоб­ных поезд­ках. При­ход­ские пас­тыри могли бы опи­сать немало инте­рес­ных исто­рий о силе и бла­го­дат­ной помощи свя­щен­ни­че­ского бла­го­сло­ве­ния. Вот лишь один пример из личной прак­тики. Моло­дая пара собра­лась к Пре­по­доб­ному Сергию. Поездка была наме­чена на вос­крес­ный день, а нака­нуне, в суб­боту вече­ром, эти люди подо­шли ко мне и попро­сили рас­ска­зать о том, как лучше добраться до оби­тели. Я посо­ве­то­вал им совер­шить палом­ни­че­ство на авто­бусе, кото­рый регу­лярно отправ­ля­ется от стан­ции метро «ВДНХ» и довольно быстро достав­ляет пас­са­жи­ров в Сер­гиев Посад. Приняв к све­де­нию мои реко­мен­да­ции, моло­дые люди, выйдя из храма, почему-то решили поехать в Лавру на элек­тричке. О резуль­тате такого «невин­ного непо­слу­ша­ния» они рас­ска­зали мне сразу же после поездки. Взяв билет до Сер­ги­ева Посада, они сели в поезд и, доволь­ные, отпра­ви­лись в путь. Каково же было их удив­ле­ние, когда вместо купо­лов Успен­ского собора они уви­дели на конеч­ной стан­ции сле­до­ва­ния полу­раз­ру­шен­ные кор­пуса какой-то мест­ной фаб­рики! Ока­за­лось, что вместо того чтобы сесть в элек­тричку до Сер­ги­ева Посада, они сели в элек­тричку, идущую в город Фря­зево, где и ока­за­лись. При­шлось вер­нуться в Москву, чтобы со второй попытки сесть в нужный поезд. К Пре­по­доб­ному при­е­хали с непри­ят­ным само­ощу­ще­нием свое­воль­ных детей, постра­дав­ших от соб­ствен­ного непо­слу­ша­ния. Так они поняли, что бла­го­сло­ве­ние у батюшки надо не только брать, но и испол­нять.

Ошибки ново­на­чаль­ных

Духов­ными про­бле­мами своих при­хо­жан зани­ма­ется при­ход­ской свя­щен­ник. Однако в жизни каж­дого чело­века иногда воз­ни­кают очень слож­ные вопросы, отве­тить на кото­рые не каж­дому батюшке под силу. В таком случае надо обра­титься к более опыт­ному духов­нику. Но нера­зумно, обойдя бла­го­сло­ве­ние при­ход­ского свя­щен­ника, само­вольно спра­ши­вать о чем-то старца, а потом рас­ска­зы­вать о слу­чив­шемся на своем при­ходе. Такое пове­де­ние вызы­вает недо­уме­ние, а глав­ное, когда воз­ни­кают про­блемы, то свя­щен­нику оста­ется только раз­ве­сти руками: «Поехал сам, без моего ведома, а теперь спра­ши­ва­ешь, как быть?»

Начи­нать реше­ние труд­ных вопро­сов надо на своем при­ходе. Пусть батюшка решает, к какому старцу поехать, к какой иконе обра­титься с молит­вой, какого свя­того про­сить о помощи. Сам, будучи при­ход­ским свя­щен­ни­ком, я считаю, что для поездки к старцу надо назна­чить под­го­то­ви­тель­ное время. Может быть, весь Вели­кий пост имеет смысл про­ве­сти в молитве и пока­я­нии, чтобы вымо­лить у Гос­пода воз­мож­ность узнать Его волю из уст духо­нос­ного старца, и только после этого, зару­чив­шись бла­го­сло­ве­нием своего батюшки, отправ­ляться в путь. Тогда Гос­подь не попу­стит оши­биться и чело­век примет тот совет, кото­рый был ему необ­хо­дим.

Как мы уже гово­рили выше, состав­ля­ю­щей частью нашей при­ход­ской жизни явля­ется пас­тыр­ское окорм­ле­ние. Духов­ник — руко­во­ди­тель внут­рен­ней жизни цер­ков­ного чело­века. Все мы знаем, насколько необ­хо­дима бывает его помощь в деле спа­се­ния. Кто ходил в горы, пони­мает, что без опыт­ного инструк­тора невоз­можно совер­шить вос­хож­де­ние на вер­шину. Снеж­ные лавины, тре­щины, про­па­сти — это только те види­мые опас­но­сти, кото­рые чело­век неопыт­ный не сможет обойти, не имея соот­вет­ству­ю­щих знаний и опыта. Так же точно необ­хо­дим про­вод­ник и в духов­ной жизни. Однако при обще­нии с батюш­кой сле­дует соблю­дать опре­де­лен­ные пра­вила. Неко­то­рые «усерд­ные» при­хо­жане ста­ра­ются воз­ло­жить на духов­ника и тот труд духов­ный, кото­рый необ­хо­димо выпол­нять само­сто­я­тельно. Это непра­вильно. Как учил свя­ти­тель Феофан Затвор­ник, духов­ник — это ука­за­тель пути, кото­рый сооб­щает направ­ле­ние дви­же­ния во время путе­ше­ствия, ука­зы­вает, сколько кило­мет­ров уже прой­дено, сколько оста­лось пройти. Но совер­шает путе­ше­ствие сам путник.

Непра­виль­ными ста­но­вятся отно­ше­ния, когда чада сверх всякой меры при­леп­ля­ются к духов­ни­кам. В лице свя­щен­ника или даже свя­щен­но­мо­наха такие зача­стую нахо­дят себе ту жиз­нен­ную опору, кото­рой не имеют в обы­ден­ной жизни. Вот почему нам всем необ­хо­димо понять, что для любого чело­века пас­тырь Церкви – это прежде всего и только духов­ный отец. Другое отно­ше­ние к свя­щен­нику опасно, хотя часто оно воз­ни­кает не без вины самого пас­тыря. Своего рода духов­ная зави­си­мость воз­ни­кает тогда, когда духов­ники, чув­ствуя в себе власть, полу­чен­ную от Бога, начи­нают этой вла­стью зло­упо­треб­лять, запре­щая чадам без бла­го­сло­ве­ния и шагу сту­пить. В таком случае уже трудно ска­зать, чью волю испол­няет пасо­мый: чело­ве­че­скую или Боже­ствен­ную.

К сожа­ле­нию, в нашей пас­тыр­ской прак­тике встре­ча­ются случаи, кото­рые таят в себе духов­ную опас­ность. Речь идет о грубом нару­ше­нии всех правил, кото­рыми регу­ли­ру­ются отно­ше­ния духов­ника с его чадами. Часто пере­кос в отно­ше­ниях начи­на­ется тогда, когда не по разуму рев­ност­ные при­хо­жане хотят видеть в батюшке совер­шен­ный образ свя­то­сти, и ровное послуш­ное отно­ше­ние под­ме­ня­ется для таких исте­рич­ной вос­тор­жен­но­стью. Подоб­ное состо­я­ние, близ­кое к пре­ле­сти, опасно тем, что вместе с ним могут быть допу­щены в сердце нечи­стые помыслы и, если вовремя не начать борьбу, в душе раз­го­рится огонь вожде­ле­ния к тому, кто обязан быть любя­щим отцом. Надо очень вни­ма­тельно сле­дить за собой, не допус­кая в сердце ничего нечи­стого, чтобы не повре­дить спа­си­тель­ного дела духов­ного руко­вод­ства. Если в тече­ние дол­гого вре­мени гре­хов­ные мысли не уходят из сердца, мы сове­туем поме­нять духов­ного настав­ника.

Когда не у кого спро­сить…

Часто в жизни воз­ни­кают такие ситу­а­ции, когда нет рядом духов­ного отца, не с кем посо­ве­то­ваться, а при­ни­мать реше­ние надо. Веру­ю­щие люди всегда должны стре­миться испол­нять Боже­ствен­ную волю. А как ее узнать? В подоб­ной ситу­а­ции посо­ве­туем обра­титься к Богу с молит­вой и со сми­ре­нием и чув­ством глу­бо­кого пока­я­ния при­нять первую после молитвы мысль как послан­ную от Бога и посту­пить так, как учит нас Ангел Хра­ни­тель. Ну а если гово­рить о каком-то жиз­ненно важном вопросе (как всту­пить в брак, устро­иться на работу, пере­ехать в другой город), то здесь уже нужна молитва более усерд­ная и про­дол­жи­тель­ная. Чело­век может взять на себя особое молит­вен­ное пра­вило, напри­мер чтение ака­фи­ста, канона или допол­ни­тель­ных кафизм из Псал­тири для того, чтобы через молит­вен­ное воз­ды­ха­ние души узнать волю Божию. Но повто­рим, что такого рода труд всегда должен начи­наться с бла­го­сло­ве­ния. Само­во­лие не при­но­сит плода в духов­ном дела­нии.

Свя­щен­ное Писа­ние – источ­ник позна­ния Боже­ствен­ной воли

Источ­ни­ком Боже­ствен­ного откро­ве­ния для всех веру­ю­щих людей всегда было и оста­ется Свя­щен­ное Писа­ние. Свя­щен­ное Писа­ние — это сбор­ник книг, напи­сан­ных свя­тыми про­ро­ками и Апо­сто­лами. Известно свя­то­оте­че­ское выска­зы­ва­ние о том, что когда мы читаем Писа­ние с верой и бла­го­го­ве­нием, то Сам Гос­подь бесе­дует с нами. И если молитва — это духов­ная беседа чело­века с Богом (и молитве мы откры­ваем свое сердце Гос­поду, каемся перед Ним, просим, славим, бла­го­да­рим Его), то в чтении Свя­щен­ного Писа­ния мы слышим обра­щен­ный к нам голос Божий и так узнаём Его волю.

Навер­ное, каждый веру­ю­щий чело­век может вспом­нить то тро­га­тель­ное время, когда ново­об­ра­щен­ный разум впер­вые пости­гал бого­дух­но­вен­ность книг Нового Завета. Еван­ге­лие учит нас хри­сти­ан­ской нрав­ствен­но­сти, ведь воля Божия всегда направ­лена на спа­се­ние чело­века и его духов­ное совер­шен­ство­ва­ние, на борьбу с грехом и доб­ро­де­тель­ную жизнь. И руко­вод­ством в этом деле всегда будет для нас Слово Божие.

Все святые изу­чали Писа­ние. Напом­ним только, что изу­чать его нужно в духе свя­то­оте­че­ского тол­ко­ва­ния. Язы­че­ским можно назвать отно­ше­ние к свя­щен­ному тексту, когда люди наугад откры­вают стра­ницу и наде­ются таким обра­зом найти ответ на труд­ный вопрос. Отцы Церкви сове­туют еже­дневно читать Новый Завет, раз­мыш­лять о про­чи­тан­ном и ста­раться испол­нить напи­сан­ное.

Особо надо отно­ситься к чтению Еван­ге­лия в храме. Во время бого­слу­же­ния свя­щен­ник сугубо молится в алтаре перед чте­нием Еван­ге­лия. Для мирян, чита­ю­щих Слово Божие в домаш­нем молит­вен­ном пра­виле, также суще­ствует молитва, в кото­рой мы просим очи­стить наш ум от сует­ных мыслей и помочь сосре­до­то­чить вни­ма­ние на содер­жа­нии свя­щен­ного текста. Мы молимся о том, чтобы Гос­подь про­све­тил наши духов­ные очи и открыл Свою волю через эти строки.

Хочется при­звать наших при­хо­жан к тому, чтобы они забла­го­вре­менно зна­ко­ми­лись с тем еван­гель­ским тек­стом, кото­рый будет про­чи­тан на Литур­гии. О том, какой именно это будет отры­вок, можно узнать из Пра­во­слав­ного кален­даря. Хорошо про­чи­тать тол­ко­ва­ние на этот отры­вок. Мы реко­мен­дуем тол­ко­ва­ние извест­ного бого­слова, епи­скопа Миха­ила Лузина, в про­шлом рек­тора Мос­ков­ской Духов­ной Ака­де­мии. Его тол­ко­ва­ние на четыре Еван­ге­лия изло­жено доступ­ным языком. Кроме того, можно посо­ве­то­вать тол­ко­ва­ния бла­жен­ного Фео­фи­лакта Бол­гар­ского и свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста.

На каждой вос­крес­ной и празд­нич­ной Литур­гии про­из­но­сится про­по­ведь на еван­гель­ское чтение, из кото­рой можно почерп­нуть много полез­ного для духов­ной и нрав­ствен­ной жизни. Про­по­ведь — это ответ­ствен­ный момент бого­слу­же­ния, к кото­рому свя­щен­ник зара­нее гото­вится. Поэтому даже если мы устали от службы, про­по­ведь нужно дослу­шать до конца. Так своим пове­де­нием и внут­рен­ней дис­ци­пли­ной мы пока­жем свою веру в то, что слу­шаем свя­щен­ника, как учи­теля, постав­лен­ного Богом, а в нашем сердце отло­жится не только еван­гель­ское Слово, но и его разъ­яс­не­ние. Чело­век, кото­рый ста­ра­ется быть серьез­ным и ответ­ствен­ным при­хо­жа­ни­ном, с каждым годом все полнее узнает истины Слова Божия.

Обра­ща­ясь к Свя­щен­ному Писа­нию как к источ­нику Боже­ствен­ного откро­ве­ния, мы не должны сомне­ваться в том, что через него Гос­подь откры­вает чело­веку Свою святую волю. Только не надо пытаться уско­рить про­цесс позна­ния, упро­стить или кон­кре­ти­зи­ро­вать его. Нужно читать Слово Божие и бережно хра­нить в сердце про­чи­тан­ное, чтобы знать, как по-хри­сти­ан­ски пра­вильно посту­пить в любой житей­ской ситу­а­ции.

Нам, пра­во­слав­ным, к сожа­ле­нию, при­хо­дится при­знать свою сла­бость в знании свя­щен­ного текста. Всту­пая в поле­мику с сек­тан­тами, мы часто видим, насколько лучше они начи­таны. Хотя известно, что Слово Божие — это меч обо­ю­до­ост­рый, кото­рым можно не только пора­жать духов злобы, но и себе нано­сить смер­тель­ные раны. Для сек­тан­тов Слово Божие — это меч, кото­рым они пора­жают себя. Хорошо зная Писа­ние, они упо­до­би­лись сухой ветви пло­до­нос­ной лозы (см.: Ин.15:5). Ведь глу­бо­кие бого­слов­ские знания не при­не­сут духов­ной пользы в отрыве от матери-Церкви. Нам же важно осо­знать, что у пра­во­слав­ных зача­стую нет той похваль­ной рев­но­сти, с кото­рой не только еже­дневно читают Святое Еван­ге­лие, но и изу­чают его пред­ста­ви­тели других кон­фес­сий.

Известно, что бла­го­че­сти­вые предки наши наизусть знали Еван­ге­лие. Тогда печат­ное дело еще не было так хорошо раз­вито, как теперь. Люди пере­пи­сы­вали текст Писа­ния от руки, чтобы читать его дома, хотя, конечно, запо­ми­на­ние боль­ших отрыв­ков не отно­сится к интел­лек­ту­аль­ному про­цессу. Скорее всего, текст ложился на чистое сердце, и оно ста­но­ви­лось сокро­вищ­ни­цей, хра­нив­шей в себе дра­го­цен­ные жем­чу­жины Слов Божиих.

Сейчас изда­ется много духов­ной лите­ра­туры. Книги выхо­дят на хоро­шей бумаге, в доро­гих пере­пле­тах, с кра­си­выми облож­ками. И сразу же воз­ни­кает другая опас­ность — увлечься внеш­ней сто­ро­ной дела. Во многих домах на кра­си­вых стел­ла­жах стоят полные собра­ния сочи­не­ний святых отцов, житий­ная лите­ра­тура, бого­слу­жеб­ные сбор­ники… Но читают ли эти книги? Свя­щен­ное Писа­ние — это настоль­ная книга каж­дого хри­сти­а­нина, кото­рая может быть и в бумаж­ной обложке, и ста­рень­кой, лишь бы Слово Божие оста­ва­лось для нас живым. Читая Еван­ге­лие, мы верим в то, что Гос­подь откры­вает нам Свою святую волю и чело­век обя­за­тельно узнаёт ее, но лишь тогда, когда это бывает ему необ­хо­димо и полезно.

О Свя­щен­ном Пре­да­нии

Воля Божия откры­ва­ется чело­веку не только через Свя­щен­ное Писа­ние, но и через Свя­щен­ное Пре­да­ние. Свя­щен­ное Писа­ние — это, как мы уже гово­рили, сбор­ник книг, вхо­дя­щих в состав Библии, каждая из кото­рых напи­сана про­ро­ком или Апо­сто­лом в опре­де­лен­ную исто­ри­че­скую эпоху. Свя­щен­ное Пре­да­ние не имеет вре­мен­ных или исто­ри­че­ских границ, так как это и есть бла­го­дат­ная жизнь Святой Церкви.

Пра­во­слав­ная Цер­ковь не ищет истину, а при­об­ща­ется к ней. У като­ли­ков, напри­мер, есть теория дог­ма­ти­че­ского раз­ви­тия, кото­рая утвер­ждает, что основ­ные поло­же­ния Церкви раз­ви­ва­ются с учетом вре­мени. Время идет, перед обще­ством встают новые вопросы, для отве­тов на кото­рые Като­ли­че­ская Цер­ковь при­спо­саб­ли­вает свое дог­ма­ти­че­ское учение. В Пра­во­слав­ной Церкви такой теории нет. Мы веруем, что Гос­подь вложил в ее недра истину, и в кон­крет­ную исто­ри­че­скую эпоху бого­муд­рые архи­пас­тыри и пас­тыри достают из духов­ной сокро­вищ­ницы то, что может послу­жить отве­том на эти вопросы. Но учения о том, что мы не имеем пол­ноты Истины, у нас нет. Это одна из харак­тер­ных черт пра­во­слав­ного отно­ше­ния к цер­ков­ному Пре­да­нию.

О том, что нужно дер­жаться Свя­щен­ного Пре­да­ния, гово­рит и апо­стол Павел: Братия, стойте и дер­жите пре­да­ния, кото­рым вы научены или словом или посла­нием нашим (2Фес.2:15). Пре­да­ние Церкви начи­на­ется с момента ее осно­ва­ния и через глу­бину веков доно­сит до нас духов­ный опыт ее первых и после­ду­ю­щих учи­те­лей. Цер­ков­ное пре­да­ние суще­ство­вало еще и потому, что все то, чему учил Спа­си­тель, запи­сать было невоз­можно. У еван­ге­ли­ста Иоанна Бого­слова мы читаем: Многое и другое сотво­рил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вме­стить бы напи­сан­ных книг (Ин.21:25). Напри­мер, мы не встре­тим в Еван­ге­лии каких-то особых ука­за­ний на то, как должно быть орга­ни­зо­вано бого­слу­же­ние. Мы также не найдем в Новом Завете отве­тов на вопросы, свя­зан­ные с цер­ков­ным уста­вом. Этот огром­ный твор­че­ский пласт, без кото­рого жизнь Церкви уже и пред­ста­вить невоз­можно, сози­дали и при­умно­жали святые отцы Пра­во­сла­вия. Спа­си­тель про­мыс­ли­тельно предо­ста­вил Апо­сто­лам, свя­ти­те­лям, архи­пас­ты­рям и пас­ты­рям Церкви, говоря про­стым языком, часть Своих пол­но­мо­чий (орга­ни­за­цию цер­ков­ной жизни). В первые века хри­сти­ан­ства это было правом тех святых мужей, кото­рые хра­нили чистоту пра­во­слав­ного учения.

Теперь и мы можем насы­щаться пло­дами от семян, посе­ян­ных Самим Гос­по­дом и вер­ными про­дол­жа­те­лями Его учения. В Еван­ге­лии есть много ярких при­ме­ров того, как важно дер­жаться живой связи с учи­те­лями Пра­во­слав­ной Церкви, напи­ты­ваться ее духом (см., напри­мер, Ин.15:4). Необ­хо­ди­мость живой нераз­рыв­ной связи каж­дого члена Церкви с телом Церкви оче­видна. Свя­щен­ное Пре­да­ние облег­чает чело­веку про­цесс вхож­де­ния в Цер­ковь. Опыт духов­ной жизни пока­зы­вает, что торить дорогу самому или быть пер­во­про­ход­цем не всегда полезно. То же самое можно ска­зать о любом деле. Но если житей­ское дело можно попра­вить (поте­ряв, может быть, деньги, силы, время, что не так страшно), то в духов­ной жизни слу­ча­ются непо­пра­ви­мые ошибки. Скажем, если чело­век в своем поиске отой­дет от Пра­во­слав­ной Церкви и увле­чется сек­тант­скими или рас­коль­ни­че­скими лже­уче­ни­ями, то вер­нуться на пра­виль­ный путь и заново начать духов­ную жизнь будет очень не просто. Людям нужно пом­нить, что душа наша слиш­ком нежна, чтобы под­вер­гать ее опас­ным экс­пе­ри­мен­там, и неко­то­рые дефор­ма­ции и травмы могут иметь для нее необ­ра­ти­мые послед­ствия. Пред­ста­вим себе, что оран­же­рей­ное рас­те­ние, пора­жа­ю­щее своей кра­со­той взор, выра­щено при опре­де­лен­ных тем­пе­ра­тур­ных и кли­ма­ти­че­ских усло­виях. А некто, пре­зрев эти жиз­ненно необ­хо­ди­мые для него фак­торы, выно­сит его на пустырь и пере­са­жи­вает в почву, на кото­рой не растет ничего, кроме кра­пивы и чер­то­по­лоха. Рас­те­ние поги­бает. Так вот, цер­ков­ное Пре­да­ние, как опыт жизни Церкви, помо­гает без­опас­ным спо­со­бом при­об­щить чело­века к духов­но­сти. А если гово­рить вообще о воцер­ко­в­ле­нии каж­дого чело­века, то наи­бо­лее есте­ствен­ными будут для нас те усло­вия, в кото­рых воцер­ко­ви­лись наши близ­кие.

Чтобы наш рас­сказ о Свя­щен­ном Пре­да­нии был наи­бо­лее полным, вспом­ним и о том вре­мени, когда не было книг. Пись­мен­ность, по биб­лей­скому лето­ис­чис­ле­нию, появи­лась при про­роке Божием Моисее, когда Гос­подь пове­лел ему напи­сать на камен­ных скри­жа­лях десять запо­ве­дей. Зада­дим же себе вопрос: «Когда не было книг, были ли какие-то особые спо­собы, с помо­щью кото­рых Гос­подь пере­да­вал людям Свою волю?» Конечно, были. До Моисея Гос­подь являлся особым обра­зом святым вет­хо­за­вет­ным пра­вед­ни­кам, кото­рые могли слы­шать и вме­щать в свое сердце то, что откры­вал им Бог. Значит, Свя­щен­ное Пре­да­ние по своему воз­расту старше Свя­щен­ного Писа­ния. До Свя­щен­ного Писа­ния, пусть вет­хо­за­вет­ного, у чело­ве­че­ства уже был опыт бого­об­ще­ния, а значит было Пре­да­ние, кото­рое пере­да­ва­лось изустно из поко­ле­ния в поко­ле­ние. Вспом­ним, как общался с Богом Пат­ри­арх Авраам и его дети, Пат­ри­арх Ной, то есть те, кто жил до Моисея. Повто­рим и то, что не все было запи­сано из ново­за­вет­ного учения, кото­рое принес на землю Хри­стос. То, что не было запи­сано, но хра­ни­лось в памяти и серд­цах святых людей, и назы­ва­ется Свя­щен­ным Пре­да­нием.

Теперь под­ве­дем итог всему ска­зан­ному. В учении Пра­во­слав­ной Церкви есть поня­тие Боже­ствен­ного откро­ве­ния. Боже­ствен­ное откро­ве­ние — это то, что Сам Бог откры­вает чело­веку. Боже­ствен­ное откро­ве­ние пере­да­ется людям через Свя­щен­ное Писа­ние и Свя­щен­ное Пре­да­ние. Свя­щен­ное Писа­ние — это сбор­ник книг, кото­рые состав­ляют книгу Библии. Свя­щен­ное Пре­да­ние — это устный способ пере­дачи людям Боже­ствен­ной воли. Свя­щен­ное Пре­да­ние старше Свя­щен­ного Писа­ния. Надо также ска­зать, что откры­вал Свою волю Гос­подь, конечно же, не всем людям. После гре­хо­па­де­ния, от изгна­ния Адама из рая до появ­ле­ния про­рока Божия Моисея, прошло доста­точ­ное коли­че­ство вре­мени, и пра­вед­ни­ков на земле было гораздо меньше, чем греш­ни­ков. Мир был погру­жен во тьму мно­го­бо­жия, идо­ло­по­клон­ни­че­ства и раз­лич­ных гре­хов­ных насла­жде­ний. Вот почему Гос­подь изби­рал особых мужей для того, чтобы открыть Свою волю.

Но нас могут спро­сить: «А зачем тогда вообще появи­лось Свя­щен­ное Писа­ние, если были люди, кото­рые хра­нили Слово Божие в своих серд­цах?» При­чи­ной тому послу­жила гре­хов­ная жизнь людей, кото­рые стали иска­жать Слово, и Писа­ние стало надеж­ным спо­со­бом хра­не­ния Боже­ствен­ного откро­ве­ния. До наших дней сохра­ни­лись древ­ние руко­писи, на кото­рые мы всегда опи­ра­емся в поле­мике с пред­ста­ви­те­лями непра­во­слав­ных кон­фес­сий. Дру­гими сло­вами, у нас есть пись­мен­ный доку­мент, под­твер­жда­ю­щий истин­ность хри­сти­ан­ского учения.

Свя­щен­ное Пре­да­ние — это, как мы ска­зали, живой опыт цер­ков­ной жизни. Цер­ковь не может суще­ство­вать без Свя­щен­ного Пре­да­ния. С другой сто­роны, Свя­щен­ное Пре­да­ние хра­нится в Церкви и вне Церкви хра­ниться не может. Цер­ковь его обе­ре­гает, следит за чисто­той сохран­но­сти и, когда это нужно, как столп и утвер­жде­ние истины (1Тим.3:15) выдает людям свое непо­гре­ши­мое учение. А мы, в свою оче­редь, должны при­зна­вать и любить Свя­щен­ное Пре­да­ние, быть послуш­ными голосу Церкви и не соблаз­няться лож­ными дово­дами тех, кто его отвер­гает и гово­рит, что доста­точно сле­до­вать Свя­щен­ному Писа­нию.

Коротко о Законе Божием

Закон Божий, говоря совре­мен­ным языком, облег­чает пони­ма­ние Свя­щен­ного Писа­ния. В изда­нии «Закона Божи­его» под редак­цией про­то­и­е­рея Сера­фима Сло­бод­ского — несколько раз­де­лов. Это раз­делы, посвя­щен­ные Вет­хо­за­вет­ной исто­рии, исто­рии Нового Завета, бого­слу­же­нию Пра­во­слав­ной Церкви, тол­ко­ва­нию Сим­вола веры, молитвы «Отче наш», десяти запо­ве­дей закона Божия и девяти запо­ве­дей бла­жен­ства. «Закон Божий» — это своего рода учеб­ник, в кото­ром рас­кры­ва­ются основы пра­во­слав­ной веры. Он может быть осо­бенно поле­зен тем, кто решил при­нять Святое Кре­ще­ние в зрелом воз­расте.

Как известно, в доре­во­лю­ци­он­ной России Закон Божий пре­по­да­вали во всех учеб­ных заве­де­ниях. Детей обу­чали этому пред­мету уже в началь­ной школе, с тем чтобы с самых ранних лет жизни фор­ми­ро­вать в их созна­нии пра­виль­ное пред­став­ле­ние о том, что такое пра­во­слав­ная вера.

Сейчас в боль­шин­стве обще­об­ра­зо­ва­тель­ных школ Закон Божий не пре­по­да­ется. Но при каждом храме суще­ствует или гото­вится к откры­тию при­ход­ская вос­крес­ная школа для взрос­лых и детей, где изу­че­ние этого пред­мета обя­за­тельно. Но не столько обу­чить тео­ре­ти­че­ским осно­вам пра­во­слав­ной веры должна вос­крес­ная школа, сколько помочь каж­дому чело­веку воцер­ко­виться. Ведь как взрос­лые, так и дети вос­при­ни­мают веру не только через книгу или урок, но и через живое обще­ние с цер­ков­ными людьми. Пра­во­слав­ная вос­крес­ная школа помо­гает людям научиться любви к Церкви, да и вообще к хри­сти­ан­ской жизни. Поездки по святым местам, меро­при­я­тия, свя­зан­ные с под­го­тов­кой к пра­во­слав­ным празд­ни­кам, чае­пи­тия по случаю памят­ных дат, помощь в бла­го­устрой­стве тер­ри­то­рии — все это спла­чи­вает, объ­еди­няет пра­во­слав­ных. В нашем без­ду­хов­ном мире, где люди раз­об­щены, нам осо­бенно необ­хо­димо дер­жаться друг друга. Ведь как хорошо быть в кол­лек­тиве, где все пони­мают друг друга! Осо­бенно такое обще­ние тре­бу­ется детям. Дети вырас­тают непол­но­цен­ными без обще­ния, и мы, взрос­лые, должны при­ни­мать актив­ное уча­стие в фор­ми­ро­ва­нии здо­ро­вой среды для их вос­пи­та­ния. Конечно, ошибки и неудачи неиз­бежны в любом деле. И в нашей среде бывают недо­ра­зу­ме­ния, вза­им­ные обиды, ссоры… Но зная все это, мы все же должны пони­мать, что наша сила — в един­стве. При­ход­ская вос­крес­ная школа может объ­еди­нить не только пра­во­слав­ных детей, но и их роди­те­лей, а со вре­ме­нем стать и насто­я­щей цер­ков­ной общи­ной. Научиться жить по воле Божией нам во многом помо­гает живой опыт других людей и сам уклад жизни в цер­ков­ной общине под руко­вод­ством опыт­ного пас­тыря.

Особо хочется ска­зать об уча­стии свя­щен­но­слу­жи­те­лей в деле про­све­ще­ния на при­ходе. Часто, создав вос­крес­ную школу, духов­ные лица устра­ня­ются от ее даль­ней­шей жизни, пере­кла­ды­вая весь труд на плечи пре­по­да­ва­те­лей и кате­хи­за­то­ров. Жаль, что при этом забы­ва­ется про­стое пра­вило: один только вид свя­щен­ника с кре­стом и в рясе ока­зы­вает на уче­ни­ков любого воз­раста бла­го­твор­ное дей­ствие. Слово из уст батюшки вос­при­ни­ма­ется иначе, чем из уст самого умного и бла­го­че­сти­вого миря­нина. Слу­жи­тель алтаря Гос­подня имеет особое духов­ное даро­ва­ние к тому, чтобы при­во­дить людей к Богу и откры­вать ум чело­века для позна­ния высших еван­гель­ских истин.

Про­по­вед­ни­кам Слова Божия сего­дня надо более снис­хо­дить к немо­щам совре­мен­ного чело­века. Мы все должны пони­мать, что в сво­бод­ное от работы время многие люди не читают ничего, кроме буль­вар­ных газет и детек­ти­вов. Всю инфор­ма­цию они чер­пают из теле­ви­зора и радио­при­ем­ника. Язык клас­си­ков рус­ской лите­ра­туры, а уж тем более язык свя­щен­ного текста Еван­ге­лия, труден для их пони­ма­ния. Гово­рить о Христе сего­дня при­хо­дится про­стыми сло­вами даже с теми, кто имеет по два высших свет­ских обра­зо­ва­ния и знает несколько евро­пей­ских языков. Внеш­няя обра­зо­ван­ность при отсут­ствии нрав­ствен­ной чистоты не дает еван­гель­ским семе­нам пустить корни в серд­цах людей. Хотя, конечно же, среди наших пас­ты­рей есть талант­ли­вые про­по­вед­ники, кото­рые при­ла­гают все свои силы к делу про­све­ще­ния людей светом Хри­сто­вой веры и обу­че­ния своих пасо­мых во всем искать прежде всего волю Божию.

Что такое цер­ков­ный устав?

Цер­ков­ный устав — это еще один источ­ник Боже­ствен­ного откро­ве­ния. Свя­щен­ное Писа­ние дано людям Богом, а цер­ков­ный устав появился тогда, когда появи­лась сама Цер­ковь. День рож­де­ния Пра­во­слав­ной Церкви мы празд­нуем в День Святой Троицы, когда на Апо­сто­лов сошел Дух Святый и они полу­чили всю пол­ноту Боже­ствен­ной бла­го­дати. Апо­стол Павел писал о Церкви, что она есть столп и утвер­жде­ние истины (1Тим.3:5). Цер­ковь ука­зы­вает нам пра­вила духов­ной жизни, соблю­дая кото­рые, мы узнаем Боже­ствен­ную волю и при­об­ре­таем воз­мож­ность насле­до­вать жизнь вечную.

Цер­ковь часто срав­ни­вают с армией. Дей­стви­тельно, они похожи. В Церкви, как и в армии, есть устав, есть обла­че­ние (форма), есть иерар­хия — под­чи­не­ние низших чинов высшим. Только поле брани у воинов земных — види­мое, ау духов­ных — неви­ди­мое. Но как в армии, так и в Церкви для того, чтобы рас­счи­ты­вать на победу, надо соблю­дать опре­де­лен­ные пра­вила. Напри­мер, воины хорошо знают, что дис­ци­плина — необ­хо­ди­мая состав­ля­ю­щая армей­ской жизни и укло­не­ние от соблю­де­ния устава при­во­дит к дурным послед­ствиям. Так же и цер­ков­ная жизнь пра­во­слав­ного чело­века имеет свой внут­рен­ний поря­док. Жизнь Церкви управ­ля­ется Богом. Цер­ковь — это Тело Хри­стово. Глава Церкви — Хри­стос. Все, что уста­нов­лено Цер­ко­вью, имеет харак­тер бого­дух­но­вен­ный. Пра­вила Церкви непо­гре­шимы и пред­на­зна­чены к испол­не­нию. И празд­ники, и посты, и уча­стие в Таин­ствах, и, конечно же, жизнь по запо­ве­дям Божиим — все это для веру­ю­щего чело­века — жизнь по уставу Церкви. Но самое глав­ное, мы должны понять, что соблю­де­ние правил, уста­нов­лен­ных Цер­ко­вью, откры­вает чело­веку волю Божию, кото­рая всегда направ­лена на добро. Гос­подь хочет, чтобы чело­век как можно меньше грешил и как можно больше упраж­нялся в доб­ро­де­те­лях. И мы видим, что жизнь рев­ност­ных испол­ни­те­лей цер­ков­ного устава — это жизнь подвиж­ни­ков, жела­ю­щих спа­се­ния, дру­гими сло­вами, испол­не­ния воли Боже­ствен­ной о чело­веке.

Какая опас­ность может воз­ник­нуть у ново­на­чаль­ных? Увле­че­ние внеш­ней сто­ро­ной цер­ков­ного устава. Вспом­ним фари­сеев и сад­ду­кеев. Они наизусть знали закон Моисея, испол­няли все пред­пи­са­ния, каса­ю­щи­еся поста, деся­тины, суб­бот­него покоя, но при этом их сердца оста­ва­лись холод­ными: ни тепла, ни любви, ни сми­ре­ния, ни мило­сер­дия. К сожа­ле­нию, такие рев­ни­тели устава есть и среди нас: постятся по Типи­кону, посе­щают все бого­слу­же­ния… Для таких людей соблю­де­ние устав­ных правил ста­но­вится само­це­лью. А ведь это — лишь сред­ство к тому, чтобы изме­нить свое внут­рен­нее гре­хов­ное состо­я­ние. А это очень слож­ный про­цесс. Часто даже духов­нику трудно бывает досту­чаться до сердца чело­века, кото­рый не один год прожил, испол­няя все пред­пи­са­ния, и как стеной отго­ро­дился от Бога своим соб­ствен­ным само­во­лием. Он сам опре­де­ляет меру стро­го­сти постов, про­дол­жи­тель­ность молит­вен­ного пра­вила… Но опас­ность заклю­ча­ется в том, что в основе его подви­гов лежит само­во­лие. Оно-то и обес­це­ни­вает все труды. Лучше нести малень­кий подвиг, но с отсе­че­нием соб­ствен­ной воли. Как гово­рится, малому подвигу, кото­рый выпол­ня­ется с бла­го­сло­ве­ния, нет цены.

Повто­рим, что соблю­де­ние цер­ков­ного устава поз­во­ляет чело­веку пра­вильно вести духов­ную жизнь: бороться со стра­стями, упраж­няться в доб­ро­де­те­лях, дру­гими сло­вами, совер­шен­ство­ваться для Цар­ствия Небес­ного. Как непра­вильно поня­тое Свя­щен­ное Писа­ние, так и устав в отрыве от цер­ков­ного разума, вместо того, чтобы помо­гать чело­веку позна­вать Боже­ствен­ную волю, будет спо­соб­ство­вать ему в том, чтобы тво­рить волю соб­ствен­ную или, что еще страш­нее, испол­нять волю пад­шего демона.

Воля чело­ве­че­ская есть медная стена между ним и Богом. Если чело­век оста­вит ее, той он гово­рит (с Дави­дом): Богом моим прейду стену. Бог мой, непо­ро­чен путь Его (Пс.17:30–31). Пре­по­доб­ный Авва Пимен

Часть третья. О пре­пят­ствиях на пути позна­ния

Свое­во­лие

Мы уже гово­рили о том, что Спа­си­тель в Своем земном вопло­ще­нии стал для нас иде­а­лом в доб­ро­де­тели послу­ша­ния. Его чело­ве­че­ская воля во всем была согласна с волей Небес­ного Отца. Конечно, во всей своей пол­ноте этот пример недо­сти­жим ни для кого из нас, но при­кла­ды­вать усилия для упо­доб­ле­ния в послу­ша­нии Хри­сто­вом Богу Отцу все-таки надо. Пре­по­доб­ный Ефрем Сирин гово­рит: «Конечно, плоть наша по соб­ствен­ной своей при­роде не может быть ни больше, ни меньше, но воля по своему про­из­волу может воз­рас­тать до какой угодно меры; для сего-то <…> Само Боже­ство заклю­чи­лось в чело­ве­че­скую при­роду, чтобы эта при­рода устре­ми­лась ко всему свя­тому».

Каково же глав­ное пре­пят­ствие, меша­ю­щее нам в испол­не­нии Боже­ствен­ной воли? Наше соб­ствен­ное свое­во­лие. Чело­веку нецер­ков­ному, некре­ще­ному, неве­ру­ю­щему вообще непо­нятно, что значит жизнь по воле Божией. В его жизни все опре­де­ля­ется только его соб­ствен­ной волей. Вот почему так сложно бывает найти нужные слова для раз­го­вора о смысле жизни с неве­ру­ю­щими людьми. Живу­щие в отрыве от Церкви, они ослеп­лены духовно и не имеют в душе той спа­си­тель­ной бла­го­дати, кото­рая про­све­щает ум, сердце и волю, бла­го­дати, через кото­рую чело­век полу­чает пра­виль­ное пред­став­ле­ние о Боге, о мире и о себе самом. Иногда необ­хо­дима жиз­нен­ная ката­строфа для того, чтобы про­бу­дить спя­щего от духов­ного сна, исце­лить его ослеп­ле­ние. И часто лишь в несча­стии люди нако­нец пони­мают, что земная жизнь не вечна и что есть «Нечто Высшее», что силь­нее нас. Хорошо, если посе­тит Гос­подь скор­бями. Если же такого посе­ще­ния не про­изой­дет, то насту­пит состо­я­ние духов­ной гибели. Что же может быть страш­нее этого?

Хорошо тем, кто с дет­ства знает, что такое послу­ша­ние, и умеет отка­зы­ваться от своих жела­ний. Если же чело­век не прошел в моло­дые годы этой школы (во всем ему пота­кали, все ему раз­ре­шали), то про­цесс обу­че­ния послу­ша­нию в зрелые годы будет труд­ным и болез­нен­ным. Так недоб­ро­со­вест­ное отно­ше­ние роди­те­лей к вос­пи­та­нию детей при­но­сит свои горь­кие плоды. Раз­ру­шить само­во­лие взрос­лого чело­века очень и очень не просто.

Вспом­ним притчу о сея­теле, в кото­рой гово­рится о семени, попав­шем на каме­ни­стую почву (см.: Мф.13:3). Семя начало расти, но земли было немного, и камен­ный пласт не дал ему пустить корни. По тол­ко­ва­нию святых отцов, таким пре­пят­ствием в душе чело­века явля­ется свое­во­лие. Как на каме­ни­стой почве растет лишь колю­чая мелкая травка, так и «добрые дела» свое­воль­ного чело­века насквозь бывают про­пи­таны тще­сла­вием, дале­ким от испол­не­ния Боже­ствен­ной воли. Как же с ним бороться? Через «не могу», через «не хочу» надо сокру­шать пласт свое­во­лия теми делами, кото­рые мы совер­шаем на благо ближ­них. Если чело­век живет в семье, то это — его семей­ные обя­зан­но­сти. Если семьи еще нет, то обя­за­тельно есть руко­во­ди­тели, учи­теля, настав­ники, доб­ро­со­вестно выпол­няя тре­бо­ва­ния кото­рых, можно при­об­ре­сти те самые добрые навыки, кото­рые так необ­хо­димы в хри­сти­ан­ской жизни! От внеш­него дела­ния добрых дел (осо­бенно тех, кото­рые делать не хочется) и в душе со вре­ме­нем появится навык дела­ния добра. Послу­ша­нию надо учиться. Заме­чено, что люди, у кото­рых есть навык послу­ша­ния, пре­успе­вают и в жизни хри­сти­ан­ской.

Только не надо забы­вать о том, что все, что мы делаем для вос­пи­та­ния своих детей, должно быть сде­лано с любо­вью и рас­суж­де­нием. Разум­ная стро­гость, про­яв­лен­ная отцом и мате­рью, — это самое лучшее про­яв­ле­ние заботы о буду­щем детей. Через стро­гость ребе­нок при­вы­кает к труд­но­стям и к тому, что их необ­хо­димо пре­одо­ле­вать. Надо молиться о том, чтобы Гос­подь про­све­тил нас в деле вос­пи­та­ния, и тогда наш роди­тель­ский труд при­не­сет свои добрые плоды.

Закон­чим эту главу так: свое­во­лие — это та стена, кото­рая не дает дей­ство­вать Боже­ствен­ной воле. До тех пор, пока чело­век не научится его пре­одо­ле­вать, вход Боже­ствен­ному уча­стию в его жизнь оста­нется закры­тым. Как бороться с этим неду­гом? Ответ дает сама жизнь: не укло­няться от тех жиз­нен­ных обсто­я­тельств, в кото­рые ставит нас Гос­подь. На просьбы окру­жа­ю­щих нас людей реа­ги­ро­вать доб­ро­же­ла­тельно, советы выслу­ши­вать со вни­ма­нием и пытаться их испол­нить, а заме­ча­ния от близ­ких вос­при­ни­мать как горь­кое лекар­ство, кото­рым вра­чу­ются наши духов­ные недуги, глав­ный из кото­рых — своей воли испол­не­ние. И тогда отвер­же­ние соб­ствен­ной воли и жизнь по воле Божией станут для нас есте­ствен­ной потреб­но­стью.

О злых навы­ках

Зада­дим себе такой вопрос: «А что же наи­бо­лее укреп­ляет в нас непо­кор­ность Богу? » В душе любого чело­века есть недоб­рые навыки, кото­рые раз­ви­лись в нас подобно опу­холи на сла­бе­ю­щем орга­низме. Что-то, воз­можно, не уви­дели, а потому не иско­ре­нили добрым вос­пи­та­нием роди­тели, чего-то по невни­ма­нию или небре­же­нию не заме­тили (или не захо­тели заме­тить) в себе мы сами. И недоб­рые семена дали свои плоды. А теперь, чтобы побеж­дать это зло, необ­хо­димо упраж­няться в добрых делах, дру­гими сло­вами, при­об­ре­тать навыки добрые, доби­ваться того, чтобы дела­ние добра стало нашей при­выч­кой. А при­вычка, как известно, — вторая натура.

Надо ска­зать, что любому свя­щен­нику при­хо­дится общаться с людьми, обра­тив­ши­мися к Богу в зрелом воз­расте. Они часто спра­ши­вают: «Батюшка, я раз­дра­жи­тель­ный, у меня мало тер­пе­ния, я упо­треб­ляю нехо­ро­шие слова. Как мне с этим бороться?» Отве­чая на эти вопросы, можно дать много сове­тов, но глав­ное — понять, что мно­го­лет­няя при­вычка не так быстро иско­ре­ня­ется. Иногда Гос­подь для сми­ре­ния попус­кает чело­веку жить всю остав­шу­юся жизнь с тем навы­ком, кото­рый при­об­ре­тен за долгие годы. Возь­мем для при­мера хотя бы недуг куре­ния. Все мы знаем о том, что курить хри­сти­а­нину стыдно, но несмотря на это есть среди нас люди, кото­рые до самой смерти так и не смогли изба­виться от этой злой при­вычки (хотя и осо­зна­вали себя греш­ными). Вот почему так необ­хо­димо с дет­ских лет вни­ма­тельно сле­дить за тем, чтобы в сердце не уко­ре­ня­лось ничего вред­ного.

Еще одна при­чина, по кото­рой мы не можем постичь Боже­ствен­ную волю, — это недо­ста­ток тер­пе­ния. Извест­ный духов­ник архи­манд­рит Иоанн Кре­стьян­кин в своих поуче­ниях гово­рит, что воля Божия откры­ва­ется в тер­пе­нии, а мы хотим, помо­лив­шись, сразу полу­чить про­си­мое. Но часто для того, чтобы узнать волю Боже­ствен­ную, тре­бу­ется не просто тер­пе­ние, а дол­го­тер­пе­ние. Иногда нужно посвя­тить не один год молит­вен­ному, сми­рен­ному ожи­да­нию того, что Гос­подь откроет. И ожи­да­ние это не должно быть пас­сив­ным.

Другой изъян, кото­рый делает нас непо­кор­ными Богу, — это наше внут­рен­нее непо­сто­ян­ство, измен­чи­вость нашей воли. Чело­век как будто сам не знает, что ему нужно. Сего­дня, кажется, нужно одно, завтра — уже совер­шенно другое. А ведь для того, чтобы узнать волю Божию о себе, тре­бу­ется упраж­не­ние в посто­ян­стве.

Возь­мем про­стой пример. Чело­век решил полу­чить высшее обра­зо­ва­ние. Если он и в самом деле твердо это решил, то начнет гото­виться к экза­ме­нам задолго до их начала, пере­ста­нет тра­тить время зря и все силы напра­вит на это жиз­ненно важное дело. Если же этой уве­рен­но­сти у него нет (пра­вильно ли сделан выбор, хватит ли сил?), то и пове­де­ние его будет непо­сто­ян­ным: вроде и зани­маться надо, а в то же время и учиться не хочется. Соот­вет­ственно можно пред­ста­вить зара­нее, каким будет резуль­тат в том и другом случае.

Так же и в духов­ной жизни. Нужно ясно осо­зна­вать необ­хо­ди­мость труда над своей душой, над исправ­ле­нием соб­ствен­ных недо­стат­ков. Ведь награда будет во сто крат пре­вы­шать все наши усилия и подвиги. Посто­ян­ство и пра­виль­ность наших дей­ствий, мыслей, миро­воз­зре­ния как раз и опре­де­ляют то, что в свое время откроет нам Гос­подь о самих себе. Чело­век двое­душ­ный (тот, кото­рый вроде хочет и с Богом жить, но и с миром не желает рас­статься) не сможет испра­вить свою жизнь и узнать Боже­ствен­ную волю о себе.

Про­вер­кой на проч­ность в хри­сти­ан­ской жизни явля­ется покор­ность Богу в тяже­лых испы­та­ниях и даже во время самой смерти. Вспом­ним еван­гель­ское повест­во­ва­ние о вос­кре­ше­нии сына Наин­ской вдовы. Перед нами жен­щина, кото­рая поте­ряла не только мужа, но и един­ствен­ного сына. Кажется, что может быть хуже этого? Кто может быть несчаст­нее вдовы, кото­рая оста­лась одна в целом мире? Что может быть страш­нее ее участи? Но увидев ее, Гос­подь сжа­лился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, при­кос­нулся к одру; несшие оста­но­ви­лись, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мерт­вый, под­няв­шись, сел и стал гово­рить; и отдал его Иисус матери его (Лк.7:13—15).

Хри­сти­ане при­званы нахо­дить в себе муже­ство, силы и муд­рость для того, чтобы при­ни­мать любые жиз­нен­ные обсто­я­тель­ства как послан­ные от Бога. В чело­ве­че­ской жизни не бывает слу­чай­но­стей. Несча­стья пости­гают нас не без воли Божией. Ибо Гос­подь, кого любит, того нака­зы­вает (Евр.12:6). И чем чело­век мудрее, крепче, тем слож­нее, как пра­вило, посы­ла­е­мые свыше испы­та­ния, без кото­рых не осво­бож­да­ются от злых навы­ков, не вос­кре­ша­ются наши души.

Скорби, кото­рыми вра­чу­ются грехи

Осо­бен­но­стью нашего вре­мени явля­ется то, что люди при­хо­дят к вере в зрелом воз­расте. Жизнь почти про­жита — система цен­но­стей сфор­ми­ро­вана, а с при­хо­дом в Цер­ковь надо все пере­осмыс­ли­вать заново… Воз­можно, многое было сде­лано непра­вильно. И часто при­хо­дится слы­шать воз­му­щен­ное: «Но ведь я не знал, как должно быть!» Да, но даже в юрис­пру­ден­ции незна­ние закона не осво­бож­дает от ответ­ствен­но­сти. Тем более не оста­нется неза­ме­чен­ной ника­кая неправда у Бога. И вот он, самый важный этап воцер­ко­в­ле­ния — чело­веку пред­стоит при­нять горь­кое лекар­ство для того, чтобы выздо­ро­веть духовно: сми­риться с тем, что Гос­подь посы­лает скорби, кото­рыми вра­чу­ются наши грехи.

Хорошо ходить в храм, читать Еван­ге­лие, духов­ные книги, но самый «эффек­тив­ный» способ вра­че­ва­ния души — стра­да­ние, послан­ное свыше без согла­со­ва­ния с нашей волей. Часто самые люби­мые и доро­гие люди ста­но­вятся для нас этим лекар­ством. Как можно сми­риться с этим? Навер­ное, пом­нить о том, что грехи, кото­рые мы совер­шили, пусть даже и по неве­де­нию, должны быть опла­каны. При­об­ре­тен­ное через стра­да­ние пока­я­ние — это и есть наше лекар­ство от душев­ных язв.

Грех ядовит по своей при­роде. Душу, иска­ле­чен­ную грехом, трудно выле­чить, поэтому тер­петь скорби порой при­хо­дится очень долго. Но об этом пре­по­доб­ный Амвро­сий Оптин­ский гово­рил: «От тер­пе­ния — сми­ре­ние, от сми­ре­ния — спа­се­ние». У свя­ти­теля Луки Войно-Ясе­нец­кого есть книга «Я полю­бил стра­да­ние», в кото­рой описан его духов­ный путь. Таково состо­я­ние людей пра­вед­ных: хорошо постра­дать на земле, очи­стить душу скор­бями, чтобы после смерти полу­чить воз­да­я­ние, а может быть, еще при жизни испра­виться самому и помочь другим людям. Ведь часто от нашего пове­де­ния зави­сит духов­ный пере­лом близ­ких.

Но не только стра­да­ни­ями и болью напол­нена жизнь чело­века. Каждый хри­сти­а­нин знает, что вместе со скор­бями Все­ми­ло­сти­вый Гос­подь посы­лает нашим серд­цам и чув­ство уте­ше­ния, и чув­ство радо­сти. Такова, напри­мер, радость пас­халь­ная — про­об­раз той небес­ной радо­сти, кото­рой чело­век может насла­диться уже здесь, в земной жизни. Кто больше потру­дился, больше помо­лился, кто глубже каялся, тот и радо­сти полу­чает больше.

Хри­сти­ан­ское миро­воз­зре­ние дает нам пред­став­ле­ние о том, какой должна быть жизнь чело­века. Хри­сти­а­нин хорошо пони­мает, что жизнь эта нелегка, как неле­гок путь спа­се­ния. На этом пути мы осо­знаем дей­ствие зла, но в то же время чув­ствуем и помощь Божию, Ангела Хра­ни­теля и святых, молит­вами кото­рых совер­ша­ется подвиг спа­се­ния. И, конечно же, глав­ной дви­жу­щей силой для хри­сти­а­нина явля­ется вера в то, что земная жизнь конечна, а потому и стра­да­ния наши носят вре­мен­ный харак­тер. Немо­ло­дым людям хочется ска­зать: «Может быть, потер­петь оста­лось совсем немного. Все имеет свой конец: и труды, и скорби». Часто мы думаем, что стра­да­ние наше так велико, что вытер­петь его невоз­можно. Но велика ведь и награда за тер­пе­ние. Бла­жен­ство, кото­рое вкусит чело­век в Цар­ствии Небес­ном, заста­вит забыть все испы­та­ния. Мы, воз­можно, даже будем пла­кать о том, что недо­ста­точно потер­пели. Пре­по­доб­ный Сера­фим гово­рил, что если бы чело­век знал, какое бла­жен­ство ждет его в Цар­ствии Небес­ном, то согла­сился бы всю жизнь про­ве­сти в яме с чер­вями.

О тер­пе­нии обид и болез­ней

Тер­петь обиды, не воз­да­вая злом за зло, могут только насто­я­щие хри­сти­ане. В мире без­бож­ном, без­ду­хов­ном дей­ствуют совер­шенно другие пра­вила. Древ­ний закон гово­рил: око за око, зуб за зуб (Лев.24:20). По закону язы­че­скому за нане­сен­ную обиду надо воз­вра­тить обид­чику сто­ри­цей, чтобы ему непо­вадно было и впредь. Но закон Хри­стов выше иудей­ского закона вет­хого чело­века и уж тем более выше закона языч­ни­ков. Доб­ро­воль­ное пере­не­се­ние обид явля­ется тем лекар­ством, кото­рым вра­чу­ются чело­ве­че­ские грехи. А мы нередко из-за незна­чи­тель­ных кол­ко­стей, отпу­щен­ных в наш адрес, готовы взо­рваться, как поро­хо­вая бочка, а ведь даже за малый подвиг тер­пе­ния обид­ного слова Гос­подь про­щает нам многие без­за­ко­ния. Можно воз­ло­жить на себя пост, уве­ли­чить молит­вен­ное пра­вило, огра­ни­чить себя во сне, изну­рять физи­че­ским трудом плоть, но резуль­тат от этих подви­гов будет не столь велик, как от сми­рен­ного пере­не­се­ния обид. Ведь в основе боль­шей части наших подви­гов, к сожа­ле­нию, почти всегда лежат тще­сла­вие, гор­дыня, често­лю­бие и другие ненуж­ные при­меси, кото­рые, как ложка дегтя в бочке меда, портят любое дело. Гос­поду же более всего угодна та доб­ро­де­тель, кото­рая совер­ша­ется против чело­ве­че­ской воли. Только, к сожа­ле­нию, ничто так трудно нам не дается, как послу­ша­ние жиз­нен­ным обсто­я­тель­ствам.

В одном ряду с тер­пе­нием обид и поно­ше­ний стоит без­ро­пот­ное пере­не­се­ние физи­че­ских болез­ней. Мы гово­рим сейчас не о тех неду­гах, кото­рые воз­ни­кают как след­ствие непра­виль­ного пове­де­ния (рак легких у куриль­щи­ков или менин­гит у того, кто гулял с непо­кры­той голо­вой в мороз­ный день). В подоб­ных слу­чаях при­чинно-след­ствен­ные связи — оче­видны. Но если болезнь, кото­рая нас посе­тила, не была свя­зана с нашим обра­зом жизни, то сми­рен­ное ее пере­не­се­ние угодно Богу, как и тер­пе­ли­вое пере­не­се­ние обид. Если чело­век бла­го­душно, без ропота несет немощи своего тела, то Гос­подь являет ему Свою милость. Об этом гово­рит и Святое Еван­ге­лие: Ибо, как Сам Он пре­тер­пел, быв иску­шен, то может и иску­ша­е­мым помочь (Евр.2:18). Мы знаем, что есть такие святые, их назы­вают мно­го­бо­лез­нен­ными, кото­рые про­си­яли в тер­пе­нии телес­ных немо­щей. Эти тер­пе­ли­вые подвиж­ники еще при жизни спо­доб­ля­лись духов­ных даров. Пре­по­доб­ный Амвро­сий Оптин­ский забо­лел в моло­дые годы и всю свою жизнь оста­вался немощ­ным. Неся крест соб­ствен­ной болезни, он спо­до­бился от Бога дара вра­че­вать болезни других людей. Печер­ский подвиж­ник Пимен Мно­го­бо­лез­нен­ный полу­чил дар молитвы за боля­щих людей.

Пра­виль­ным отно­ше­ние к болезни может быть только у чело­века цер­ков­ного. Многие хри­сти­ане через болезни входят в жизнь вечную. Болезни и скорби очи­щают чело­века от грехов, а мы часто не хотим пони­мать того, что отно­ше­ние к болезни должно быть бого­муд­рым, рас­су­ди­тель­ным. От болез­ней надо себя обе­ре­гать, пом­нить о том, что здо­ро­вье — это вели­чай­ший дар Божий, но забо­лев и не полу­чив ожи­да­е­мой помощи от врачей, надо при­нять без ропота болезнь как крест, кото­рый воз­ла­гает на нас Сам Гос­подь.

«Помни о конце твоем» (Сир.7:39)

Помни о конце твоем, — гово­рит нам Свя­щен­ное Писа­ние, — и вовек не согре­шишь (Сир.7:39). Это золо­тое пра­вило хри­сти­ан­ской жизни. Смерт­ная память подобна узде, кото­рая удер­жи­вает чело­века от совер­ше­ния гре­хов­ных поступ­ков. Она не дает забыть о том, что за гробом мы 1 дадим ответ за все без­за­ко­ния, кото­рые совер­шили на земле. Память о смерти под­дер­жи­вает подвиж­ни­ков, укреп­ляет боль­ных, оста­вив­ших надежду на исце­ле­ние и ожи­да­ю­щих смерти как избав­ле­ния от мук. Если нет в душе ропота и болезнь I при­ни­ма­ется как лекар­ство духов­ное, то таким обра­зом чело­век Самим Богом под­го­тав­ли­ва­ется к смерти. В таком случае она вос­при­ни­ма­ется как окон­ча­ние земных стра­да­ний и пере­ход туда, где уже нет «ни болезни, ни печали, ни воз­ды­ха­ний».

Смерть страшна тем, кто живет, подобно еван­гель­скому богачу, в неге и празд­но­сти. Для них сама мысль о смерти — это страш­ное напо­ми­на­ние о веч­но­сти. Ничего не делая для спа­се­ния души, такие люди полу­чают при жизни все земные уте­ше­ния. А значит, после смерти их, образно говоря, не за что и нечем будет отбла­го­да­рить. Хри­сти­ан­ское отно­ше­ние к смерти — другое. Муже­ственно думать о послед­нем своем часе необ­хо­димо каж­дому из нас, пони­мая при этом, что никто из земно­род­ных, даже Сам Хри­стос, не был лишен страха смерти. Но вспом­ним и слова апо­стола Павла: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1Кор.15:55). Вос­тор­женно и дерз­но­венно Апо­стол обра­ща­ется к смерти от лица Самого Христа. В подвиге Спа­си­теля про­изо­шло вели­чай­шее собы­тие, через кото­рое смерть ока­за­лась бес­сильна перед Чело­ве­ком. Через смерть Хри­стову, через Его Вос­кре­се­ние каждый из верных уче­ни­ков при­об­ща­ется к Его Вос­кре­се­нию, а значит и к вос­кре­се­нию соб­ствен­ному. Вот почему веру­ю­щим не страшна смерть: для них это — лишь пере­ход в иную, бла­жен­ную жизнь. И если Все­бла­гой и Все­ми­ло­сти­вый Гос­подь каж­дому чело­веку желает именно такой жизни, то какой же смысл нам про­ти­виться Его святой воле?

Итак, будем посто­янно хва­лить Бога и непре­станно бла­го­да­рить Его за все и сло­вами и делами. Это – наша жертва и при­но­ше­ние, это – слу­же­ние самое лучшее и достой­ное ангель­ской жизни. Если мы будем посто­янно сла­вить Его таким обра­зом, то и насто­я­щую жизнь про­ве­дем без вся­кого пре­ткно­ве­ния, и достиг­нем буду­щих благ, кото­рых да спо­до­бимся все мы, бла­го­да­тью и чело­ве­ко­лю­бием Гос­пода нашего Иисуса Христа, с Кото­рым Отцу со Святым Духом слава, дер­жава, честь ныне и присно и во веки веков. Аминь. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст

Часть чет­вер­тая. Слава Богу за всё, «ибо такова о вас воля Божия» (1Фес.5:18)

О Боже­ствен­ном Про­мысле и Боже­ствен­ном попу­ще­нии

Вспом­ним слова Христа о том, что без воли Божией ни один волос не упадет с головы чело­века (см.: Лк.12:7). Из этих слов ясно, что все, что про­ис­хо­дит с нами, про­ис­хо­дит либо по воле Божией, либо по Божи­ему попу­ще­нию. Люди нецер­ков­ные счи­тают иначе. Многие из них пола­гают, что в жизни правит бал его вели­че­ство случай и все чело­ве­че­ство делится на счаст­ли­вых и несчаст­ных, удач­ли­вых и неудач­ли­вых. Пра­во­слав­ная Цер­ковь утвер­ждает, что в мире дей­ствует Про­мысл Божий и слу­чай­ного хода собы­тий нет.

Когда мы гово­рим о Про­мысле Божием, то, конечно, под­ра­зу­ме­ваем доброе, мудрое, люб­ве­обиль­ное дей­ствие на душу каж­дого чело­века и на весь мир Боже­ствен­ной бла­го­дати. Но есть в бого­сло­вии и такое поня­тие, как попу­ще­ние Божие. Кажется, что от самого слова «попу­ще­ние» веет холо­дом и безыс­ход­но­стью. Как будто Все­бла­гой и Все­ми­ло­сти­вый Гос­подь мог что-то попу­стить или даже про­пу­стить. На самом же деле попу­ще­ние свя­зано с тем, что Гос­подь испро­бо­вал самые раз­но­об­раз­ные спо­собы для того, чтобы чело­век испра­вился, изме­нил свое пове­де­ние, свои мысли, но все без­успешно, и тогда Он предо­став­ляет чело­веку воз­мож­ность (попус­кает) дей­ство­вать по его соб­ствен­ной (гре­хов­ной) воле. А далее… За совер­шен­ные грехи Гос­подь попус­кает и стра­да­ние, и часто именно оно ста­но­вится лекар­ством для повре­жден­ной души.

Все мы видим, как много сего­дня в мире скорби. Однако нет ничего слу­чай­ного, все пре­мудро устро­ено. Только чело­веку не всегда полезно допы­ты­ваться, в чем кро­ется при­чина того или иного явле­ния. Вспом­ним хотя бы собы­тия после­ре­во­лю­ци­он­ные, когда в нашей стране, оплоте Пра­во­сла­вия, месте, кото­рое име­но­ва­лось уделом Божией Матери, руками бого­бор­цев, убийц раз­ру­ша­лись храмы, закры­ва­лись мона­стыри, уни­что­жа­лось духо­вен­ство. Почему это про­изо­шло? Дру­гого объ­яс­не­ния, навер­ное, нет, кроме того, что Гос­подь попу­стил всему слу­читься за грехи рус­ских людей.

Вспо­ми­на­ются и годы заклю­че­ний наших сооте­че­ствен­ни­ков в лаге­рях. Когда чита­ешь о том, в каких усло­виях нахо­ди­лись ссыль­ные, неиз­менно зада­ешься вопро­сом: «Как можно было все это выне­сти?» Но укреп­лен­ные Боже­ствен­ной силой, часто ни в чем не повин­ные, они тер­пели до конца, а вер­нув­шись на сво­боду, попа­дали в мир, где надо было про­дол­жать подвиг испо­вед­ни­че­ства и вер­но­сти Христу.

Мало уте­ши­тель­ного про­ис­хо­дит и в совре­мен­ном рос­сий­ском обще­стве. Воз­можно, за жизнь преды­ду­щих поко­ле­ний, за без­раз­лич­ное отно­ше­ние роди­те­лей к судь­бам своих детей, полное внеш­нее и внут­рен­нее рас­цер­ко­в­ле­ние Гос­подь попус­кает стра­да­ния совсем еще моло­дым людям. Сего­дня стра­дает все наше обще­ство: поли­тика, эко­но­мика, нрав­ствен­ность. Мне, как свя­щен­нику, осо­бенно больно осо­зна­вать послед­нее. По закры­тым данным, в Москве около ста тысяч женщин зани­ма­ются про­сти­ту­цией. Женщин, кото­рые явля­ются источ­ни­ком соблазна, греха, стра­стей, болез­ней, раз­ру­ши­тель­ни­цами семей, дру­гими сло­вами, испол­ни­тель­ни­цами диа­воль­ской воли, около ста тысяч. За что Гос­подь попус­кает все это? Можно ли бороться с про­па­ган­дой блуда в сред­ствах мас­со­вой инфор­ма­ции? Боюсь, что силы наши неравны. Сего­дня усилия надо при­кла­ды­вать к тому, чтобы вся эта грязь не про­ни­кала в наши семьи. Ведь мы не несем ответ­ствен­но­сти за сред­ства мас­со­вой инфор­ма­ции и содер­жа­ние реклам­ных пла­ка­тов на город­ских улицах, мы вынуж­дены счи­таться с тем, что все это — Божие попу­ще­ние. Но мы отве­тим за нрав­ствен­ное вос­пи­та­ние наших детей, за то нера­де­ние, от кото­рого могли постра­дать наши близ­кие.

Что такое несча­стье?

Хри­сти­ан­ское миро­воз­зре­ние помо­гает понять глу­бину зна­че­ния многих поня­тий. Выше мы гово­рили о том, что такое Божий Про­мысл и Божие попу­ще­ние. И то и другое нетрудно уви­деть, когда речь идет о судьбе какого-то народа или госу­дар­ства в отда­лен­ном исто­ри­че­ском пери­оде вре­мени. Но можно ли понять смысл несча­стья в тот момент, когда оно с нами про­ис­хо­дит? Что вообще такое «несча­стье»? Чело­век поте­рял здо­ро­вье, постигла неудача на работе — что это: зло или добро?

Хри­сти­а­нин каждую жиз­нен­ную ситу­а­цию должен пони­мать духовно. Наши так назы­ва­е­мые несча­стья — осо­бен­ность и необ­хо­ди­мая состав­ля­ю­щая чело­ве­че­ской жизни. В таком случае и потеря здо­ро­вья и непри­ят­но­сти на работе — все это вещи ней­траль­ные, а насто­я­щее несча­стье — это грех. Несча­стен чело­век, кото­рый живет в грехе. Однако часто под словом «несча­стье» мы пони­маем совсем другое. Если так назы­ва­е­мое несча­стье вре­менно и не влияет на нашу духов­ную жизнь, то, конечно, это собы­тие достойно дру­гого опре­де­ле­ния.

Несча­стье, когда в семье кто-то нало­жил на себя руки. За само­убийцу нельзя молиться, его нельзя отпеть, нельзя хоро­нить на хри­сти­ан­ском клад­бище, нельзя даже поста­вить крест на его могиле. Кто-то из близ­ких ушел в секту, где есть опас­ность гибели души уже на земле. Это тоже несча­стье. Всегда нужно ста­раться понять, что есть несча­стье истин­ное и есть несча­стье кажу­ще­еся.

Непо­сти­жи­мость Про­мысла Божи­его заклю­ча­ется в том, что зло, кото­рое совер­ша­ется в мире, Гос­подь пре­мудро обра­щает в добро. Самым ярким тому при­ме­ром во всей чело­ве­че­ской исто­рии явля­ется пре­да­тель­ство Иудой Христа. Вот она — вер­шина ковар­ства, хит­ро­сти, да и вообще всех поро­ков, кото­рые были сосре­до­то­чены в одном чело­веке. Но именно через это пре­да­тель­ство люди стали при­част­ни­ками вели­ких благ. Свер­ши­лась Гол­гоф­ская жертва: избав­ле­ние чело­века от греха, про­кля­тия и смерти. Само зло Гос­подь пре­вра­тил в вели­кое благо. Так и мы, под­ра­жая Христу, должны по-хри­сти­ан­ски бла­го­ра­зумно отно­ситься к злым людям и даже к самому злу, кото­рое про­ис­хо­дит в мире. Про­па­ганда неспра­вед­ли­во­сти и наси­лия должна под­тал­ки­вать нас к тому, чтобы мы укреп­ля­лись в молитве, упраж­ня­лись в воз­дер­жа­нии, хра­нили вер­ность своей семье и учили этому своих детей. Если бы не было иску­ше­ний, мы, воз­можно, раз­ле­ни­лись бы и пере­стали жить духов­ной жизнью. Ведь и зло, и скорби, и тяже­лые обсто­я­тель­ства — все лишь для того, чтобы мы обра­ща­лись к бла­го­дат­ным Таин­ствам Церкви.

Путь подвига и молитвы — нелег­кий. Но Гос­подь дает силы, чтобы эти труды поне­сти. Если же чело­век сходит с пути духов­ного, то, как пра­вило, не избав­ля­ется от скор­бей, но только несет их уже без Божией помощи. Сам Гос­подь види­мым обра­зом являл Свою помощь под­ви­за­ю­щимся, кото­рые уже здесь, на земле, жили как в Цар­ствии Небес­ном. Так что дай Бог всем нам взять свой крест, уго­то­ван­ный Гос­по­дом, и нико­гда не пытаться изба­виться от него. Ведь именно он, этот крест, несмотря на его кажу­щу­юся тяжесть, наи­бо­лее удобен и легок, потому что вместе с нами его несет Гос­подь.

«За всё бла­го­да­рите Гос­пода» (1Фес.5:18)

Есть редкие люди, кото­рым дано видеть, как Гос­подь из Своей щедрой сокро­вищ­ницы дает каж­дому чело­веку все необ­хо­ди­мое. Для таких бла­го­дар­ность Богу — залог того, что и в буду­щем они не оста­нутся без Его помощи. И наобо­рот, небла­го­дар­ность явля­ется тем пре­пят­ствием, кото­рое пере­кры­вает вход Боже­ствен­ной бла­го­дати. Ведь не видеть, не пони­мать или не хотеть пони­мать, Кто нис­по­сы­лает нам все самое хоро­шее, — значит ослеп­нуть духовно, замкнуться в себе и, таким обра­зом, упо­до­биться еван­гель­скому богачу, кото­рый только и делал, что ломал жит­ницы и строил новые.

Но хоте­лось бы ска­зать не столько о состо­я­нии бла­го­по­луч­ном (в кото­ром чело­век как бла­го­дар­ный сын непре­станно славит Бога, и от этого его внут­рен­нее устро­е­ние ста­но­вится пра­виль­ным), сколько о состо­я­нии другом — скорб­ном и о бла­го­дар­но­сти Гос­поду за эти скорби. При­меры подоб­ной муд­ро­сти встре­ча­ются реже. Легко бла­го­да­рить Бога за благо, за радость, и совсем другое дело — найти в себе силы побла­го­да­рить Его за стра­да­ние.

Мы часто сопри­ка­са­емся с чело­ве­че­ским горем. Матери теряют детей, мужья бро­сают жен, тру­до­лю­би­вых людей обма­ны­вают, грабят… В мире много неспра­вед­ли­во­сти, и на испо­веди свя­щен­ника часто спра­ши­вают: «А почему, если Бог есть, Он попус­кает все это? » Что же про­ис­хо­дит на самом деле? Ставя вопрос таким обра­зом, чело­век как будто при­зы­вает Бога к ответу, тре­бует, чтобы Гос­подь открыл ему, зачем Он поз­во­лил про­изойти несча­стью. Но правда как раз и заклю­ча­ется в том, что если мы, не требуя ника­ких объ­яс­не­ний, под­хо­дим к иконе, зажи­гаем лам­паду, встаем на колени и гово­рим: «Гос­поди, бла­го­дарю Тебя за все, что со мной про­изо­шло. Не моя воля, но Твоя да будет», Гос­подь обя­за­тельно все откроет нам в свое время, и мы поймем, почему слу­чи­лось то, что слу­чи­лось. Чело­век все узнает и еще не раз побла­го­да­рит Гос­пода за то, что все про­изо­шло именно таким обра­зом. И, может быть, не только устами воз­бла­го­да­рим мы Бога, но и сердце согре­ется от того, что даже в стра­да­нии мы дове­ряли Ему. Поэтому отве­чая на вопрос: «Как узнать волю Божию?», можно ска­зать: «Нужно нахо­дить в себе муже­ство (это нелегко) бла­го­да­рить Бога за все, что с нами про­ис­хо­дит». За это Гос­подь обя­за­тельно даст чело­веку и радость, и внут­рен­ний мир, и сер­деч­ное успо­ко­е­ние.

О плодах, при­об­ре­тен­ных испол­не­нием Боже­ствен­ной воли

Пого­во­рим теперь о плодах, кото­рые при­об­ре­тает чело­век, испол­няя Боже­ствен­ную волю. Напом­ним, что испол­нять волю Божию всегда нужно охотно. Рабо­тайте Гос­по­деви со стра­хом, и радуй­теся Ему с тре­пе­том (Пс.2:11), — гово­рит псал­мо­пе­вец Давид. Огонек веры должен посто­янно гореть в наших серд­цах, ведь мы тру­димся для своего соб­ствен­ного спа­се­ния. И труды, кото­рые мы несем на земле, ничтожно малы по срав­не­нию с той награ­дой, кото­рую Гос­подь уго­то­вал нам на Небе­сах. Но и на земле Гос­подь нико­гда не остав­ляет тех, кто тру­дится. Лучшей награ­дой за стрем­ле­ние жить по воле Божией явля­ется особое внут­рен­нее состо­я­ние чело­века, о кото­ром Спа­си­тель сказал: Цар­ствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:20). Состо­я­ние пра­вед­но­сти, состо­я­ние истин­ного бла­го­че­стия опре­де­ля­ется не столько внеш­ним бла­го­по­лу­чием (хотя бывает и такое), сколько внут­рен­ним: теми доб­ро­де­те­лями, кото­рые стяжал в своем сердце чело­век. За пра­вед­ную жизнь и за покор­ность воле Божией Гос­подь дает в сердце чело­века мир.

Мир — это поня­тие широ­кое и мно­го­знач­ное. Мы гово­рим о том мире (с гре­че­ского слова «иринэ»), кото­рый принес на землю Хри­стос, о хри­сти­ан­ском мире как состо­я­нии души. На бого­слу­же­нии мы часто слышим воз­глас: «Мир всем», кото­рый про­из­но­сит свя­щен­ник. Как бы от лица Хри­стова он пре­по­дает веру­ю­щим мирное состо­я­ние души. В душе чело­века, лишен­ного Боже­ствен­ной помощи, идет война, кипят стра­сти. Часто состо­я­ние «немир­но­сти» отра­жа­ется даже на лицах людей. Чело­век, кото­рый погряз в грехах, живет без­нрав­ственно, без­ду­ховно, про­яв­ляет враж­деб­ность и по отно­ше­нию к окру­жа­ю­щим, а это — каче­ство, не свой­ствен­ное мир­ному состо­я­нию. Так внеш­нее пове­де­ние чело­века всегда обу­слов­лено его внут­рен­ним состо­я­нием. Если внешне он неспо­коен, гнев­лив, то и душа его похожа на пере­пол­нен­ный котел, из кото­рого выплес­ки­ва­ется кипя­щая масса. Внутри обычно еще хуже, еще, так ска­зать, «немир­нее», чем сна­ружи. Для того чтобы пре­одо­леть эту враж­деб­ность, тре­бу­ется чело­ве­че­ский подвиг и содей­ствие бла­го­дати Божией. За покор­ное, сми­рен­ное, тер­пе­ли­вое состо­я­ние, ожи­да­ние и жела­ние испол­не­ния воли Божией Гос­подь посы­лает в душу чело­века мир. Когда успо­ка­и­ва­ются стра­сти и мы пере­стаем наши доб­ро­де­тели счи­тать своими, а все искренне при­пи­сы­ваем Богу — насту­пает внут­рен­нее состо­я­ние мира, кото­рое тем и ценно, что не зави­сит уже от внеш­них обсто­я­тельств.

Вспом­ним хри­сти­ан­ских святых, пре­тер­пев­ших страш­ные муче­ния за Христа. Будучи по-насто­я­щему муд­рыми, они пони­мали, что любые стра­да­ния не отни­мут у них самого глав­ного — мира, кото­рый нахо­дится в душе. Этот внут­рен­ний мир, если вспом­нить слова Христа о том, что «Цар­ство Небес­ное внутри», и есть некий пред­вест­ник того осо­бого состо­я­ния свя­то­сти, в кото­ром пре­бы­вают небо­жи­тели.

Люди, про­шед­шие пытки в лаге­рях, рас­ска­зы­вали, что в какой-то момент пере­ста­вали чув­ство­вать боль, когда тер­пели ради Христа. Гос­подь покры­вает боль, когда душа очи­ща­ется и освя­ща­ется в стра­да­нии. К такому миру, миру со своей соб­ствен­ной сове­стью, с Богом и ближ­ними, при­зы­ва­ется всякий чело­век. И мы обра­тимся к нашим чита­те­лям с поже­ла­нием — молиться о том, чтобы поти­хо­нечку водво­рялся мир и в нашей душе. Если насту­пит мир в душе, то и жизнь наша станет мирной.

О подвиге

Мы уже гово­рили о том, что под­чи­нить свою волю воле Боже­ствен­ной — значит совер­шить подвиг, при­не­сти жертву для жизни вечной. Но наше состо­я­ние иска­жено грехом, грех в каком-то смысле пора­бо­щает нас (в Писа­нии чело­век назван плен­ни­ком закона гре­хов­ного (Рим.7:23)), а потому не так просто бывает это сде­лать. И все же в нашей душе есть те бла­го­дат­ные силы, с помо­щью кото­рых можно разо­рвать гре­хов­ные узы и стать сво­бод­ным. Вспом­ним слова Христа о том, что всякий, дела­ю­щий грех, есть раб греха (Ин.8:34). Опас­ность гре­хов­ного состо­я­ния заклю­ча­ется глав­ным обра­зом в том, что нахо­дясь в нем, будучи им ослеп­лен, чело­век попа­дает в самый страш­ный плен, самое страш­ное раб­ство — раб­ство греху, раб­ство самому диа­волу. И выйти из этого пороч­ного круга, из этой клети не так-то легко: враг нашего спа­се­ния не заин­те­ре­со­ван в том, чтобы выпу­стить добычу из своих лап. Годы молитв и вели­кий пока­ян­ный труд тре­бу­ются для того, чтобы, по-насто­я­щему осо­знав свое паде­ние, осво­бо­диться из гре­хов­ного плена.

Как только чело­век начи­нает тру­диться для Бога, посте­пенно он при­хо­дит к необ­хо­ди­мо­сти вообще всё в своей жизни устро­ить так, как угодно Гос­поду. Но для этого нужно побе­дить при­вычку жить по воле соб­ствен­ной. Труд, затра­чен­ный на пре­одо­ле­ние злого навыка свое­во­лия, мы можем назвать духов­ной жерт­вой. Если навык к добру, к пра­вед­но­сти, к бла­го­че­стию сфор­ми­ро­ван пра­виль­ным вос­пи­та­нием, то чело­век уве­ренно идет по пути духов­ному, пре­одо­ле­вая незна­чи­тель­ные пре­пят­ствия. Но если иско­вер­кана жизнь, если он уже познал все послед­ствия греха, этой мнимой сво­боды, то, конечно, чтобы востать из состо­я­ния духов­ного паде­ния, потре­бу­ются колос­саль­ные труды и доста­точно дли­тель­ный период вре­мени. Но нет ничего невоз­мож­ного для Гос­пода. Все­ми­ло­сти­вый Бог любого чело­века спо­со­бен испра­вить и сде­лать его достой­ным Своего Цар­ства. Напом­ним только, что про­цесс этот мно­го­труд­ный и часто болез­нен­ный для души и для тела.

Пра­вед­ная жизнь, жизнь по воле Божией – это и есть самая боль­шая награда чело­веку от Гос­пода за все его труды и подвиги. Тот, кто вкусил ее, уже не зави­дует людям, пре­успев­шим в чем-то мате­ри­аль­ном. Спро­сим богача: счаст­лив ли он? Если он будет доста­точно откро­ве­нен, то, скорее всего, отве­тит отри­ца­тельно. Ведь сча­стье — это нечто совсем другое. Это, скорее, некое внут­рен­нее бла­жен­ное состо­я­ние, кото­рое должно стать для нас, хри­стиан, смыс­лом и целью земной жизни. Жить по воле Божией, всем серд­цем стре­миться к этому — это значит быть напол­нен­ным радо­стью, чув­ство­вать Бога. И бла­жен­ство это или хотя бы его отблеск может начаться для многих из нас уже здесь, на земле, если мы будем стре­миться пра­вильно устра­и­вать свою жизнь.

Заклю­че­ние

Вот и окон­чи­лись наши беседы о жизни по воле Божией, хотя тема эта поис­тине необъ­ятна. Ангель­ские силы сми­ренно скло­ня­ются перед тайной непо­сти­жи­мо­сти Гос­пода и Его святой воли. Но Богу бы­ло угодно явить Себя не только Анге­лам, но и греш­ным людям. Собы­тие Бого­во­пло­ще­ния уста­но­вило совер­шенно новые, не­известные до сего момента законы обще­ния чело­века с Богом. Хри­стос рож­да­ется в мир, чтобы при­об­щить людей к утра­ченному Бого­об­ще­нию, вер­нуть чело­веку поте­рян­ный рай и вос­ста­но­вить омра­чен­ный грехом образ Божий в его душе. Пропо­ведь Христа начи­на­ется со слов пока­я­ния, без кото­рого невоз­можно сде­лать что-ли­бо духовно полез­ное. Пока­я­ние, очищая сердца, откры­вает людям совер­шенно но­вую пер­спек­тиву раз­ви­тия жизни. Чувст­во Бога в душе, ощу­ще­ние Его бли­зо­сти и дей­ствие на чело­века Боже­ствен­ной Люб­ви — все это те пере­жи­ва­ния, познав ко­торые, люди желают всегда иметь их в своих серд­цах. Но любой неосто­рож­ный, необ­ду­ман­ный шаг в духов­ной жизни ведет к потере бла­го­дати. И снова на душе тоск­ливо и мрачно.

В чем же про­блема? Почему мы не можем всегда жить счаст­ливо? Об этом мы и пыта­лись рас­ска­зать в нашей книге. Нару­ше­ние воли Божией даже в малом, каза­лось бы, незна­чи­тель­ном, деле при­во­дит порой к насто­я­щей тра­ге­дии, а исполне­ние ее всегда дарует сердцу долгождан­ный покой и мир. Но путь к внут­рен­нему уми­ро­тво­ре­нию тер­нист и труден. Он тре­бует от хри­стиан насто­я­щего под­вига веры. Труд чело­века, его вера и содей­ствие Боже­ствен­ной бла­го­дати — вот фор­мула успеш­ного шествия по пути спа­сения. Но на этом пути много препятст­вий, глав­ное из кото­рых — свое­во­лие. Ис­полнение соб­ствен­ных жела­ний — вот что стало для нас при­выч­ным делом. Иногда кажется, что невоз­можно отка­заться от того, чего очень хочется. Но иного пути нет. Тот, кто хочет узнать Божествен­ную волю, должен при­ло­жить к этому со­ответствующие усилия — научиться от­казываться от воли соб­ствен­ной.

А еще поже­лаем всем нам посто­янно пре­бы­вать в состо­я­нии духов­ной бодрос­ти, ведь чело­ве­че­ская жизнь — это дина­мичный про­цесс. Каждый день про­ис­хо­дят новые собы­тия, душу напол­няют новые пере­жи­ва­ния. Как не сбиться с пути, как научиться при­ни­мать пра­виль­ные реше­ния? Ответ прост: всегда ищи волю Божию, молись об этом, всем серд­цем стре­мись к ее позна­нию, и обя­за­тельно полу­чишь жела­е­мое. Только не будем лука­вить. Дове­рять себя Христу нужно всеце­ло, иначе не избе­жать ошибок.

Пусть наша книга помо­жет вам обре­сти душев­ный покой через обра­ще­ние ко Гос­поду. А тому, кто уже нашел свой путь к Богу и тру­дится над исправ­ле­нием соб­ственных недо­стат­ков, поже­лаем не за­бывать о том, что Гос­подь всегда рядом и что Его святая воля всегда направ­лена на добро и благо.

Автор

При­ло­же­ние

В При­ло­же­нии к нашей книге мы хотели бы позна­ко­мить чита­те­лей с опытом Бого­об­ще­ния духо­нос­ных отцов Православ­ной Церкви. У каждой чело­ве­че­ской души свой путь позна­ния Боже­ствен­ной воли. И если наш автор описал начало этого пути, то конец его бес­ко­не­чен. Да спо­до­бит нас всех Гос­подь уви­деть его в вечной радо­сти Цар­ствия Небес­ного.

Пре­по­доб­ный Силуан Афон­ский

О позна­нии воли Божией

Старец гово­рил: «Хорошо всегда и во всем искать от Бога вра­зум­ле­ния, что и как нужно сде­лать или ска­зать». Иными сло­вами, в каждом отдель­ном случае должно искать позна­ния воли Божией и путей к осу­ществ­ле­нию ее.

Иска­ние воли Божией есть самое важное дело нашей жизни, так как, попа­дая на путь ее, чело­век вклю­ча­ется в вечную боже­ствен­ную жизнь.

Позна­ние воли Божией воз­можно раз­личными путями. Один из них — Слово Божие, запо­веди Хри­стовы. Но в запове­дях еван­гель­ских, при всем их совершен­стве, или, лучше ска­зать, в силу их со­вершенства, воля Божия выра­жена в ее конеч­ном общем смысле, и чело­век в жиз­ни своей, встре­ча­ясь с бес­ко­неч­ным раз­нообразием поло­же­ний, очень часто не пони­мает, как ему посту­пить, чтобы дейст­вие его было в потоке воли Божией.

Чтобы дей­ствие, посту­пок имел доб­рый конец, недо­ста­точно знать только об­щее выра­же­ние воли Божией в запо­веди, а именно — любить Бога всем серд­цем, всем умом, всею кре­по­стью и ближ­него, как са­мого себя; нужно еще иметь про­све­ще­ние от Бога о спо­собе осу­ществ­ле­ния в жизни этих запо­ве­дей; больше того, нам необхо­дима для этого и сила свыше.

Стя­жав­ший любовь Божию в сердце своем, дви­жи­мый этой любо­вью действу­ет по побуж­де­ниям, при­бли­жа­ю­щимся к воле Божией; однако только приближа­ющимся, а не совер­шен­ным. Недости­жимость пол­ного совер­шен­ства делает обя­за­тель­ным для всех непре­стан­ное об­ращение к Богу с молит­вой о вра­зум­ле­нии и помощи.

Чело­веку недо­стает не только совер­шенства любви, но вместе и совер­шен­ства все­ве­де­ния. Дей­ствие, исте­ка­ю­щее, каза­лось бы, из самого луч­шего побуж­де­ния, часто имеет послед­ствия неже­ла­тель­ные и даже недоб­рые. Это потому, что сред­ства или образ осу­ществ­ле­ния был недоб­рым или просто оши­боч­ным для дан­ного слу­чая. Часто при­хо­дится слы­шать, что кто-либо оправ­ды­вает себя тем, что имел бла­гое наме­ре­ние, но этого недо­ста­точно. И такими ошиб­ками пере­пол­нена человече­ская жизнь. Вот почему любя­щий Бога всегда ищет вра­зум­ле­ния свыше, постоян­но внутри себя при­слу­ши­ва­ясь к голосу Божию.

Прак­ти­че­ски это совер­ша­ется так: всякий хри­сти­а­нин, и осо­бенно епи­скоп или свя­щен­ник, сто­я­щий пред необходи­мостью найти в том или ином случае реше­ние, соглас­ное с волей Божией, внут­ренне отка­зы­ва­ется от всех своих позна­ний, пред­взя­тых мыслей, жела­ний, планов и, сво­бод­ный от всего «своего», внима­тельно в сердце молится Богу, и первое, что родится в душе после этой молитвы, при­ни­мает как ука­за­ние свыше.

Подоб­ное иска­ние позна­ния воли Бо­жией чрез непо­сред­ствен­ное обра­ще­ние к Богу с молит­вой, осо­бенно в нужде и скор­би, при­во­дит к тому, что чело­век, как гово­рил старец, «в душе своей слышит ответ от Бога и науча­ется пони­мать руко­вод­ство Божие. Так всем нам надо учиться позна­вать волю Божию; а если не будем учиться, то нико­гда не познаем этого пути».

Дела­ние это в более совер­шен­ной форме пред­ва­ря­ется навы­ком посто­янно молиться, держа вни­ма­ние в сердце. Но чтобы досто­вер­нее услы­шать голос Бо­жий в себе, чело­век должен совлечься своей воли и быть гото­вым на всякую жертву, подобно Авра­аму и даже, по запо­веди апо­стола Павла, подобно Самому Христу, Кото­рый был послуш­ным Отцу даже до смерти (Флп.2:8).

Всту­пив­ший на этот путь — пре­успеет, если только на опыте познал он, как дейст­вует бла­го­дать Свя­того Духа в чело­веке, и если в сердце его уко­ре­ни­лось гнев­ное са­моотвержение, т.е. реши­тель­ный отказ от своей малень­кой «инди­ви­ду­аль­ной» воли, ради дости­же­ния и совер­ше­ния святой во­ли Божией. Тако­вому откро­ется подлин­ный смысл вопроса, задан­ного стар­цем Силу­а­ном отцу Стра­то­нику: «Как гово­рят совер­шен­ные?»; ему станут род­ными сло­ва святых отцов: «Изво­лися Духу Свя­тому и нам»; он будет яснее пони­мать те места в Свя­щен­ном Писа­нии Вет­хого и Нового За­ветов, где гово­рится о подоб­ной непосред­ственной беседе души с Богом; он прибли­зится к истин­ному ура­зу­ме­нию того, как гово­рили Апо­столы и про­роки.

Чело­век создан по образу и подо­бию Божию и при­зван к пол­ноте непосредст­венного бого­об­ще­ния, а потому все люди без исклю­че­ния должны были бы идти этим путем, но в опыте жизни он оказыва­ется доступ­ным далеко «не для всех». Это потому, что боль­шин­ство людей не слы­шит в сердце своем голоса Божия, не по­нимает его и сле­дует голосу стра­сти, жи­вущей в душе и заглу­ша­ю­щей шумом своим крот­кий голос Божий.

В Церкви исхо­дом из такого плачевно­го поло­же­ния явля­ется иной путь, а имен­но — вопро­ша­ние духов­ного отца и послу­шание ему. Сам старец любил этот путь, шел им, ука­зы­вал на него и писал о нем. Сми­рен­ный путь послу­ша­ния он считал вообще наи­бо­лее надеж­ным. Он твердо верил, что ради веры вопро­ша­ю­щего ответ духов­ника всегда будет добрым, полез­ным, бого­угод­ным. Вера его в действен­ность Таинств Церкви и бла­го­дати Свя­щенства осо­бенно утвер­ди­лась после того, как он на Старом Рус­сике Вели­ким постом на вечерне увидел духов­ника стар­ца Авра­амия пре­об­ра­жен­ным, «в образе Христа», «невы­ра­зимо сия­ю­щим».

Полный бла­го­дат­ной веры, он жил в реаль­но­сти Таинств Церкви, но помним, он нахо­дил, что и «по-чело­ве­че­ски», т.е. в плане пси­хо­ло­ги­че­ском, нетрудно уви­деть пре­иму­ще­ство послу­ша­ния духов­ному от­цу; он гово­рил, что духов­ник, совер­шая слу­же­ние свое, дает ответ на вопрос, буду­чи сво­бод­ным в тот момент от дей­ствия стра­сти, под вли­я­нием кото­рой нахо­дится вопро­ша­ю­щий, и в силу этого он яснее ви­дит вещи и легче досту­пен воз­дей­ствию Божией бла­го­дати.

Ответ духов­ника в боль­шин­стве случа­ев будет носить печать несо­вер­шен­ства; но это не потому, что духов­ник лишен бла­годати позна­ния, а потому, что совершен­ное дей­ствие пре­вос­хо­дит силы вопро­шающего и недо­ступно ему. Несмотря на несо­вер­шен­ство духов­ни­че­ского указа­ния, оно, будучи вос­при­нято с верой и дей­ствительно испол­нено, всегда при­ве­дет к воз­рас­та­нию в добре. Извра­ща­ется этот путь обычно тем, что вопро­ша­ю­щий, видя пред собой «чело­века», колеб­лется в своей вере и потому не при­ни­мает пер­вого слова духов­ного отца и воз­ра­жает ему, противо­поставляя свои мнения и сомне­ния.

Об этом важном пред­мете старец Силуан бесе­до­вал с игу­ме­ном, архимандри­том Миса­и­лом (рожд. 22 янв. 1840), мужем духов­ным, к кото­рому бла­го­во­лил и кото­рому явно покро­ви­тель­ство­вал Бог.

Отец Силуан спро­сил игу­мена:

— Как монах может познать волю Божию?

— Первое слово мое он должен при­нять за волю Божию, — сказал игумен. — Кто так делает, на том почиет бла­го­дать Божия, а если кто вос­про­ти­вится мне, то я как чело­век отступлю.

Слово игу­мена Миса­ила имеет следу­ющий смысл.

Духов­ный отец, когда его спра­ши­вают, молит­вою ищет вра­зум­ле­ния от Бога, но как чело­век он отве­чает в меру своей ве­ры, по слову апо­стола Павла: Мы веруем, потому и гово­рим (2Кор.4:13), но мы от­части знаем, и отча­сти про­ро­че­ствуем (1Кор.13:9). В своем стрем­ле­нии не по­грешить сам он, давая совет или делая ука­зание, пре­бы­вает на суде Божием и пото­му, как только встре­тит воз­ра­же­ние или хотя бы внут­рен­нее сопро­тив­ле­ние со сто­роны вопро­сив­шего, не реша­ется настаи­вать на слове своем, не дер­зает утверж­дать его как выра­же­ние воли Божией и «как чело­век отсту­пает».

Это созна­ние очень ярко выра­жа­лось в жизни игу­мена Миса­ила. Одна­жды он вызвал к себе ново­на­чаль­ного монаха о. С. и воз­ло­жил на него слож­ное и труд­ное по­слушание. Послуш­ник с готов­но­стью при­нял его и, сделав поло­жен­ный поклон, на­правился к двери. Вдруг игумен позвал его. Послуш­ник оста­но­вился. Накло­нив голову на грудь, игумен спо­койно, но зна­чительно сказал:

— Отец С., помни: Бог дважды не су­дит, поэтому, когда ты что-нибудь дела­ешь за послу­ша­ние мне, то я буду судим от Бо­га, а ты сво­бо­ден от ответа.

Когда кто-либо на пору­че­ние или на­ставление игу­мена Миса­ила воз­ра­жал хо­тя бы в малой мере, то этот муже­ствен­ный вообще подвиж­ник, несмотря на занимае­мый им пост адми­ни­стра­тора, обычно от­вечал: «Ну что же, делайте, как хотите» — и после не повто­рял своего слова. И старец Силуан, встре­чая сопро­тив­ле­ние, тоже не­медленно умол­кал.

Почему же это так? Потому что, с од­ной сто­роны, Дух Божий не терпит ни на­силия, ни спора, с другой — слиш­ком ве­ликое дело воля Божия. В слове духов­ного отца, кото­рое всегда несет на себе печать отно­си­тель­но­сти, она не может вместить­ся, не может полу­чить совер­шен­ного вы­ражения, и только тот, кто вос­при­ни­мает слово как угод­ное Богу, не под­вер­гая его своему суду, или, как часто гово­рят, «без рас­суж­де­ния», только тот нашел верный путь, ибо он дей­стви­тельно верует, что Богу все воз­можно (Мф.19:26).

Таков путь веры, познан­ный и утвер­жденный тыся­че­лет­ним опытом Церкви. Гово­рить об этих пред­ме­тах, состав­ля­ю­щих нетай­ную тайну хри­сти­ан­ской жиз­ни, выхо­дя­щих, однако, за пре­делы лени­вой повсе­днев­но­сти и обычно малого духов­ного опыта, всегда не без­опасно, по­тому что многие могут неверно понять слово и непра­вильно при­ме­нять его на де­ле, и тогда вместо пользы воз­мо­жен вред, осо­бенно если чело­век при­сту­пает к подвигу с гордой само­уве­рен­но­стью.

Когда кто-либо искал совета старца, он не любил и не хотел давать ответ «от свое­го ума». Он помнил слова пре­по­доб­ного Сера­фима Саров­ского: «Когда я гово­рил от своего ума, то бывали ошибки» — и до­бавлял при этом, что ошибки могут быть малые, но могут быть и боль­шие.

То состо­я­ние, о кото­ром он гово­рил отцу Стра­то­нику, а именно, что «совер­шенные от себя ничего не гово­рят… Они гово­рят лишь то, что дает им Дух», не все­гда дается даже и тем, кото­рые приблизи­лись к совер­шен­ству, подобно тому, как Апо­столы и прочие святые не всегда тво­рили чудеса, и Дух про­ро­че­ский не равно дей­ство­вал в про­ро­ках, но иногда с вели­кой силой, иногда же отхо­дил от них.

Старец ясно раз­ли­чал «слово от опыта» от непо­сред­ствен­ного вну­ше­ния свыше, т. е. от слова, кото­рое «дает Дух». Ценно и первое, но второе выше и досто­вер­нее (ср. 1Кор.7:25). Иногда он с верою и опре­де­ленно гово­рил спра­ши­вав­шему, что во­ля Божия, чтобы он сделал так-то, а иногда отве­чал, что не знает воли Божией о нем. Он гово­рил, что Гос­подь иногда не откры­вает Своей воли даже святым, потому что обра­тив­шийся к ним обра­тился с невер­ным и лука­вым серд­цем.

По слову старца, у того, кто усердно молится, бывает много пере­мен в молитве: борьба с врагом, борьба с самим собою, со стра­стями, борьба с людьми, с воображе­нием, и в таких слу­чаях ум не чист и все не ясно. Но когда при­хо­дит чистая молитва, когда ум, соеди­нив­шись с серд­цем, без­молвно пред­стоит Богу, когда душа ощути­мо имеет в себе бла­го­дать и пре­да­лась на волю Божию, сво­бод­ная от омра­ча­ю­щего дей­ствия стра­стей и вооб­ра­же­ния, тогда моля­щийся слышит вну­ше­ние бла­го­дати.

Когда к этому дела­нию — иска­нию во­ли Божией через молитву — при­сту­пает не име­ю­щий доста­точ­ного опыта, не мо­гущий «по вкусу» с досто­вер­но­стью раз­личить дей­ствие бла­го­дати от про­яв­ле­ния стра­стей, осо­бенно гор­до­сти, тогда совер­шенно необ­хо­димо обра­титься к духовно­му отцу, самому же при встрече со всяким духов­ным явле­нием или вну­ше­нием до ре­шения настав­ника строго дер­жаться аске­тического пра­вила: «не при­ни­мать и не отвер­гать».

«Не при­ни­мая», хри­сти­а­нин огражда­ет себя от опас­но­сти демо­ни­че­ское дейст­вие или вну­ше­ние счесть за Боже­ствен­ное и таким обра­зом научиться «вни­мать ду­хам обо­льсти­те­лям и уче­ниям бесов­ским» и воз­да­вать боже­ствен­ное покло­не­ние демо­нам.

«Не отвер­гая», чело­век избе­гает дру­гой опас­но­сти, а именно: Боже­ствен­ное дей­ствие при­пи­сать демо­нам и через то впасть в «хулы на Духа Свя­того», подобно тому, как фари­сеи изгна­ние бесов Хрис­том при­пи­сали «силе веель­зе­вула, князя бесов­ского».

Вторая опас­ность страш­нее первой, так как душа может при­вык­нуть отвер­гать бла­го­дать и воз­не­на­ви­деть ее, и настолько усво­ить себе состо­я­ние бого­про­тив­ле­ния, что так опре­де­лится и в плане вечном, бла­годаря чему грех сей не про­стится… ни в сем веке, ни в буду­щем (Мф.12:32). Тогда как при первом заблуж­де­нии душа скорее познает свою неправду и пока­я­нием дости­гает спа­се­ния, потому что нет греха непро­ща­е­мого, кроме греха нераскаян­ного.

Об этом чрез­вы­чайно важном аскети­ческом пра­виле — «не при­ни­мать и не от­вергать» и о том, как оно при­ме­ня­ется в жизни подвиж­ника, сле­до­вало бы многое ска­зать, но так как в данном труде перед нами стоит задача изло­же­ния лишь основ­ных поло­же­ний, а не дета­лей, то мы воз­вратимся к преж­ней теме.

В своей более совер­шен­ной форме по­знание молит­вой воли Божией — явле­ние редкое, воз­мож­ное только при усло­вии дол­гого труда, боль­шого опыта борьбы со стра­стями, после многих и тяже­лых иску­шений от демо­нов, с одной сто­роны, и ве­ликих заступ­ле­ний Божиих — с другой. Но усерд­ная молитва о помощи есть доб­рое дело и всем необ­хо­ди­мое: начальству­ющим и под­чи­нен­ным, стар­шим и млад­шим, учащим и уча­щимся, отцам и чадам. Старец наста­и­вал, чтобы все без исключе­ния, неза­ви­симо от своего поло­же­ния, или состо­я­ния, или воз­раста, всегда и во всем, каждый как умеет, про­сили Бога о вразум­лении, чтобы таким обра­зом посте­пенно при­бли­жать свой путь к путям святой во­ли Божией, доколе не достиг­нут совер­шенства.

О послу­ша­нии

С вопро­сом позна­ния воли Божией и пре­да­ния себя на волю Божию тес­ней­шим обра­зом связан вопрос послу­ша­ния, кото­рому старец при­да­вал чрез­вы­чай­ное зна­чение не только в личной жизни каж­дого монаха и хри­сти­а­нина, но и в жизни всего «тела Церкви», всего Ее «испол­не­ния» (пли­ромы).

Старец Силуан уче­ни­ков в обыч­ном смысле этого слова не имел и на учитель­скую кафедру не садился, и сам он не был уче­ни­ком какого-либо опре­де­лен­ного старца, но вос­пи­тался, подобно большин­ству афон­ских мона­хов, в потоке общего пре­да­ния: посто­ян­ным пре­бы­ва­нием в храме на бого­слу­же­ниях, слы­ша­нием и чте­нием Слова Божия и тво­ре­ний святых отцов, бесе­дами с дру­гими подвиж­ни­ками Святой Горы, стро­гим хра­не­нием поло­жен­ных постов, послу­ша­нием игу­мену, духов­нику и стар­шему по работе.

Совер­шенно исклю­чи­тель­ное внима­ние отда­вал он внут­рен­нему духов­ному послу­ша­нию игу­мену и духов­нику, считая его Таин­ством Церкви и даром бла­го­дати. Обра­ща­ясь к духов­нику, он молился, что­бы Гос­подь через Своего слу­жи­теля поми­ловал его, открыл ему Свою волю и путь ко спа­се­нию; и, зная, что первая мысль, кото­рая рож­да­ется в душе после молитвы, есть ука­за­ние свыше, он ловил первое слово духов­ника, его первый намек, и дальше не вел своей беседы. В этом муд­рость и тайна истин­ного послу­ша­ния, цель кото­рого — позна­ние и испол­не­ние воли Божией, а не чело­ве­че­ской. Такое духов­ное послуша­ние, без воз­ра­же­ний и сопро­тив­ле­ния не только выра­жен­ных, но и внут­рен­них, не­выраженных, явля­ется вообще единствен­ным усло­вием для вос­при­я­тия живого Пре­да­ния.

Живое Пре­да­ние Церкви, теку­щее чрез века из поко­ле­ния в поко­ле­ние, есть одна из самых суще­ствен­ных и вместе тонких сторон ее жизни. Там, где нет со сто­роны уче­ника ника­кого сопро­тив­ле­ния учи­телю, душа послед­него в ответ на веру и сми­ре­ние откры­ва­ется легко и, быть мо­жет, до конца. Но как только всту­пает хотя бы малое сопро­тив­ле­ние духов­ному отцу, так неиз­бежно пре­ры­ва­ется нить чистого пре­да­ния и закры­ва­ется душа учи­теля.

Напрасно думают многие, что духов­ник «такой же несо­вер­шен­ный чело­век», что ему «надо все обсто­я­тельно объ­яс­нить, иначе он не поймет», что он «может легко оши­баться» и потому надо его «исправ­лять». Воз­ра­жа­ю­щий и исправ­ля­ю­щий ду­ховника себя ставит выше послед­него и уже не ученик. Да, никто не совер­ше­нен, и нет чело­века, кото­рый дерз­нул бы учить, как «власть имущий» Хри­стос, ибо пред­мет учения «не от чело­века» и «не по че­ловеку» (см.: Гал.1:11–12), но в «ску­дельных  сосу­дах»  хра­нится  бес­цен­ное сокро­вище даров Духа Свя­того, не только бес­цен­ное, но и по харак­теру своему неот­кры­ва­е­мое, и только тот, кто идет путем нелож­ного и пол­ного послу­ша­ния, прони­кает в это тайное хра­ни­лище.

Бла­го­ра­зум­ный послуш­ник или испо­ведник с духов­ни­ком ведет себя так: в не­многих словах он гово­рит свой помысл или о своем состо­я­нии самое существен­ное и затем остав­ляет духов­ника свобод­ным. Духов­ник, молясь с пер­вого момента беседы, ждет вра­зум­ле­ния от Бога, и если чув­ствует в душе своей «изве­ще­ние», то дает свой ответ, на кото­ром и сле­дует оста­но­виться, потому что когда упу­щено «первое слово» духов­ника, то вместе с тем ослаб­ля­ется дей­ствен­ность Таин­ства и ис­поведь может пре­вра­титься в про­стое че­ловеческое обсуж­де­ние.

Если послуш­ник (испо­вед­ник) и ду­ховник сохра­няют долж­ное отно­ше­ние к Таин­ству, то изве­ще­ние от Бога дается скоро; если же почему-либо нет извеще­ния, то духов­ник может спро­сить даль­нейших объ­яс­не­ний, и только тогда они уместны. Если же испо­вед­ник, не отдав долж­ного вни­ма­ния пер­вому слову духов­ника, загро­мож­дает его своими пояснени­ями, то тем самым он обна­ру­жи­вает недо­статок своей веры и своего пони­ма­ния и сле­дует скры­тому жела­нию скло­нить ду­ховника к своей мысли. В таком случае на­чинается уже пси­хо­ло­ги­че­ская борьба, ко­торую ап. Павел назвал «непо­лез­ною» (см.: Евр.13:17).

Вера в силу Таин­ства, вера в то, что Гос­подь любит чело­века и нико­гда не оста­вит того, кто отрекся от своей воли и рас­суждения ради Имени Его и Его святой воли, делает послуш­ника непо­ко­ле­би­мым и бес­страш­ным. Полу­чив от своего духовно­го отца запо­ведь или просто настав­ле­ние, послуш­ник, в своем стрем­ле­нии испол­нить его, пре­зи­рает и самую смерть; и мы думаем, что это потому, что он «пере­шел от смерти в жизнь».

Старец Силуан с первых дней своего мона­ше­ства был таким совер­шен­ным по­слушником, и потому для него каждый ду­ховник был добрым настав­ни­ком. Он гово­рил, что если монахи и вообще веру­ю­щие хри­сти­ане будут слу­шаться духов­ни­ков и пас­ты­рей своих без суда над ними, без кри­тики и без внут­рен­него сопротивле­ния, то и сами они не лишатся спа­се­ния, и вся Цер­ковь будет жить полною жизнью.

Путь старца был такой, что идущий этим путем скоро и легко полу­чает дар ве­ликой мило­сти Божией, а свое­воль­ные и сво­е­ум­ные, как бы ни были они учены и ост­ро­умны, могут уби­вать себя самыми суро­выми подви­гами, аске­ти­че­скими или научно-бого­слов­скими, и лишь едва-едва будут питаться кро­хами, пада­ю­щими от Пре­стола Мило­сер­дия, больше же будут жить, вооб­ра­жая себя обла­да­те­лями бо­гатств, не будучи тако­выми в действитель­ности.

Старец гово­рил: «Иное дело — веро­вать в Бога, и иное — знать Бога».

В вели­ком море цер­ков­ной жизни под­линное и чистое пре­да­ние Духа идет тон­кой струей, и кто хочет при­пасть к этому тон­кому ручью, тот должен отречься от «своего» рас­суж­де­ния. Там, где появи­лось «свое» рас­суж­де­ние, там неиз­бежно исче­зает чистота, потому что пре­муд­ро­сти и правде Божией про­ти­во­по­став­лена муд­рость и правда чело­ве­че­ская. Сво­е­ум­ным людям это кажется невы­но­симо тяже­лым и даже безу­мием, но тот, кто не испу­гался стать «безум­ным» (см.: 1Кор.3:18—19), тот познал под­лин­ную жизнь и под­лин­ную пре­муд­рость[1].

Иерос­хи­мо­нах Сера­фим Выриц­кий

От Меня это было

Духов­ное заве­ща­ние иерос­хи­мо­наха Сера­фима Выриц­кого было напи­сано в 1937 году, во вре­мена самых жесто­ких гоне­ний госу­дар­ствен­ной власти на Рус­скую Цер­ковь. В нем — отблеск глубочай­шей молит­вен­ной тайны, вели­кий и веч­ный смысл обще­ния чело­века с Гос­по­дом. Все про­ис­хо­дя­щее с нами известно Ему, Он — всегда рядом, всегда готов прийти на помощь. Только бы сами мы не отверга­ли бес­цен­ного дара без­гра­нич­ной Божест­венной любви.

Думала ли ты когда-либо, что все, касающе­еся тебя, каса­ется и Меня? Ибо касаю­щееся тебя каса­ется зеницы ока Моего. Ты дорога в очах Моих, мно­го­ценна, и Я воз­лю­бил тебя, и поэтому для Меня со­ставляет особую отраду вос­пи­ты­вать те­бя. Когда иску­ше­ния на тебя и враг при­дет, как река, Я хочу, чтобы ты знала, что от Меня это было.

Что твоя немощь нуж­да­ется в Моей силе и что без­опас­ность твоя заклю­ча­ется в том, чтобы дать Мне воз­мож­ность защи­тить тебя. Нахо­дишься ли ты в труд­ных обсто­ятельствах, среди людей, кото­рые тебя не пони­мают, не счи­та­ются с тем, что те­бе при­ятно, кото­рые отстра­няют тебя, — от Меня это было.

Я — Бог твой, рас­по­ла­га­ю­щий обстоятельст­вами, и не слу­чайно ты ока­за­лась на сво­ем месте, это то самое место, кото­рое Я тебе назна­чил. Не про­сила ли ты, чтобы Я научил тебя сми­ре­нию? И вот Я поста­вил тебя в ту именно среду, в ту школу, где этот урок изу­ча­ется. Твоя среда и все живу­щие с тобою только выпол­няют Мою волю. Нахо­дишься ли ты в денеж­ном за­труднении, трудно тебе сво­дить концы с кон­цами, знай, что от Меня это было.

Ибо Я рас­по­ла­гаю твоими сред­ствами и хочу, чтобы ты при­бе­гала ко Мне и знала бы, что ты в зави­си­мо­сти от Меня. Мои запа­сы неис­то­щимы. Я хочу, чтобы ты убеж­далась в вер­но­сти Моей и Моих обетова­нии. Да не будет того, чтобы тебе могли ска­зать в нужде твоей: «Ты не верь Гос­поду Богу твоему». Пере­жи­вала ли ты ночь в скорби? Ты раз­лу­чена с близ­кими и доро­гими сердцу твоему — от Меня это послано тебе.

Я — муж скор­бей, изве­дав­ший болезни, Я до­пустил это, чтобы ты обра­ти­лась ко Мне и во Мне могла найти уте­ше­ние вечное. Обма­ну­лась ли ты в друге своем, в ком-нибудь, кому ты откры­вала сердце свое, — от Меня это было.

Я допу­стил этому разо­ча­ро­ва­нию кос­нуться тебя, чтобы познала ты, что лучший твой друг есть Гос­подь. Я хочу, чтобы ты все при­но­сила ко Мне и гово­рила Мне. На­клеветал ли кто на тебя, предо­ставь это Мне и при­льни ближе ко Мне, убе­жищу твоему, душою твоею, чтобы укрыться от пре­ре­ка­ния языков, Я выведу как свет правду твою и судьбу твою, яко полу­дне. Раз­ру­ши­лись планы твои, поникла ты ду­шою и устала — от Меня это было.

Ты созда­вала себе план, имела свои наме­рения, ты и при­несла их Мне, чтобы Я бла­го­сло­вил их. Но Я хочу, чтобы ты предо­ста­вила Мне рас­по­ря­жаться и ру­ководить обсто­я­тель­ствами жизни твоей, так как ты — только орудие, а не действу­ющее лицо. Постигли ли тебя неждан­ные неудачи житей­ские, и уныние охва­тило сердце твое, знай — от Меня это было.

Ибо Я хочу, чтобы сердце твое и душа твоя были всегда пла­ме­не­ю­щими пред очами Моими и побеж­дала ты Именем Моим всякое мало­ду­шие. Не полу­ча­ешь ты дол­го изве­стий от близ­ких, доро­гих тебе лю­дей, по мало­ду­шию твоему и мало­ве­рию впа­да­ешь в ропот и отча­я­ние, знай — от Меня это было.

Ибо этим том­ле­нием духа твоего испы­тую Я кре­пость веры твоей в непре­лож­ность обе­то­ва­нии и силу дерз­но­ве­ния твоей молитвы о сих близ­ких твоих, ибо не ты ли воз­ла­гала заботы о них на Мою про­мыс­ли­тель­ную любовь? Не ты ли ныне вру­ча­ешь их Покрову Пре­чи­стыя Мате­ри Моея? Постигла ли тебя тяжкая бо­лезнь, вре­мен­ная или неис­це­ли­мая, и ты ока­за­лась при­ко­ван­ной к одру твоему — от Меня это было.

Ибо Я хочу, чтобы познала ты еще глубже Меня в немо­щах твоих телес­ных, и не роп­тала бы за сие нис­по­сы­ла­е­мое тебе испы­та­ние, и чтобы ты не ста­ра­лась про­никнуть в Мои планы спа­се­ния душ чело­веческих раз­лич­ными путями, а безро­потно и покорно пре­кло­нила бы главу твою под бла­гость Мою о тебе. Меч­тала ли ты сотво­рить какое-либо осо­бен­ное дело для Меня и вместо этого сама слегла на одр болезни и немощи — от Меня это было.

Ибо тогда ты была бы погру­жена в дела свои, и Я не мог бы при­влечь мысли твои к Се­бе, а Я хочу научить тебя самым глубо­ким мыслям и урокам Моим, чтобы ты была на службе у Меня. Я хочу научить тебя созна­вать, что ты — ничто без Меня. Неко­то­рые из лучших сынов Моих суть те,  кото­рые  отре­заны  от живой дея­тель­но­сти, чтобы им научиться вла­деть ору­жием непре­стан­ной молитвы. При­звана ли ты неожи­данно занять труд­ное и ответ­ствен­ное поло­же­ние, пола­га­ясь на Меня, Я вверяю тебе эти труд­но­сти, и за это бла­го­сло­вит тебя Гос­подь Бог твой во всех делах твоих, на всех путях твоих, во всем Руко­во­ди­те­лем и Настав­ни­ком твоим будет Гос­подь твой. В сей день в руки твои, дитя Мое, дал Я этот сосуд ос­вященного елея, поль­зуйся им сво­бодно. Помни всегда, что каждое воз­ни­ка­ю­щее затруд­не­ние, каждое оскорб­ля­ю­щее те­бя слово, каждая напрас­лина и осужде­ние, каждая помеха в твоей работе, кото­рая могла бы вызвать чув­ство досады, разо­ча­ро­ва­ния, каждое откро­ве­ние не­мощи и неспо­соб­но­сти твоей будет пома­зано этим елеем — от Меня это было.

Помни, что всякая помеха есть Божие настав­ление, и потому положи в сердце свое слово, кото­рое Я объ­явил тебе в сей день — от Меня это было.

Храни их, знай и помни — всегда, где бы ты ни была, — что всякое жало при­ту­пится, когда ты научишься во всем видеть Ме­ня. Все послано Мною для совершенст­вования души твоей, — все от Меня это было.

Ака­фист бла­го­дар­ствен­ный «Слава Богу за всё»

Об авторе

«Хорошо быть с Гос­по­дом на горе Преоб­ражения, но дра­го­цен­нее любить волю Божию среди туск­лых буд­нич­ных труд­но­стей, и вы­ходить навстречу Христу среди бури, и по­клоняться Ему, и бла­го­да­рить Его, когда Он на кресте».[2]
Бла­го­дар­ствен­ный ака­фист «Слава Богу за всё» был напи­сан мит­ро­по­ли­том Три­фо­ном Тур­ке­ста­но­вым в после­ре­во­лю­ци­он­ные годы. Вла­дыка Трифон (в миру Борис Пет­ро­вич Тур­ке­ста­нов) родился 29 ноября 1861 года в семье древ­него кня­же­ского рода Тур­ке­ста­но­вых, в Москве. Во время тяже­лой болезни мла­денца Бориса, когда врачи поте­ряли надежду на вы­здоровление, его мать Вар­вара Алек­сан­дровна (урож­ден­ная Нарыш­кина) ходила в храм Свя­того муче­ника Три­фона. Она обе­щала посвя­тить ребенка Богу, если он оста­нется жив. А если спо­до­бится мона­ше­ского чина, дать ему имя Трифон. Когда маль­чик выздо­ро­вел, Вар­вара Алек­сан­дровна совер­шила с ним поездку в Оптину Пустынь к про­слав­лен­ному на всю Россию старцу Амвро­сию. Встре­чая их, ста­рец сказал народу, сто­яв­шему вокруг: «Дайте дорогу, архи­ерей идет». Люди с удив­ле­нием рас­сту­пи­лись перед жен­щи­ной с ребен­ком на руках.
Прошли годы. Непро­стым был духов­ный путь мит­ро­по­лита Три­фона. Скон­чался Вла­дыка 14 июня 1934 года. Бла­го­дар­ствен­ный ака­фист «Слава Богу за всё» он напи­сал неза­долго до смерти. Это своего рода заве­ща­ние, в кото­ром нашел отра­же­ние духов­ный опыт Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви во вре­мена са­мых жесто­ких гоне­ний.

Ака­фист «Слава Богу за всё» 

Кондак 1
Нетлен­ный Царю веков, содер­жа­щий в дес­нице Своей все пути жизни чело­ве­че­ской силою спа­си­тель­ного Про­мысла Твоего, бла­годарим Тя за все ведо­мые и сокро­вен­ные бла­го­де­я­ния Твоя, за земную жизнь и за не­бесные радо­сти Цар­ства Твоего буду­щего. Про­сти­рай нам и впредь Твои мило­сти, по­ющим:
Слава Тебе, Боже, во веки.

Икос 1
Слабым бес­по­мощ­ным ребен­ком родился я в мир, но Твой Ангел про­стер свет­лые крылья, охра­няя мою колы­бель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руково­дя меня к свету веч­но­сти. Славно щедрые да­ры Твоего Про­мысла явлены с пер­вого дня и доныне. Бла­го­дарю и взываю со всеми, по­знавшими Тя:
Слава Тебе, при­звав­шему меня к жизни;
Слава Тебе, явив­шему мне кра­соту вселен­ной;
Слава Тебе, рас­крыв­шему предо мною не­бо и землю как вечную книгу муд­ро­сти;
Слава Твоей веч­но­сти среди мира времен­ного;
Слава Тебе за тайные и явные мило­сти Твои;
Слава Тебе за каждый вздох грусти моей;
Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каж­дое мгно­ве­ние радо­сти;
Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 2
Гос­поди, как хорошо гостить у Тебя: благо­ухающий ветер, горы, про­стер­тые в небо, во­ды, как бес­пре­дель­ные зер­кала, отра­жа­ю­щие золото лучей и лег­кость обла­ков. Вся при­рода таин­ственно шеп­чется, вся полна ласки, и птицы и звери носят печать Твоей любви. Бла­гословенна мать-земля с ее ско­ро­те­ку­щей кра­со­той, про­буж­да­ю­щей тоску по вечной отчизне, где в нетлен­ной кра­соте звучит: Алли­луия!

Икос 2
Ты ввел меня в эту жизнь, как в чару­ю­щий рай. Мы уви­дели небо, как глу­бо­кую синюю чашу, в лазури кото­рой звенят птицы, мы ус­лышали уми­ро­тво­ря­ю­щий шум леса и сладко­звучную музыку вод, мы ели бла­го­ухан­ные и слад­кие плоды и души­стый мед. Хорошо у Те­бя на земле, радостно у Тебя в гостях.
Слава Тебе за празд­ник жизни;
Слава Тебе за бла­го­уха­ние лан­ды­шей и роз;
Слава Тебе за сла­дост­ное раз­но­об­ра­зие ягод и плодов;
Слава Тебе за алмаз­ное сияние утрен­ней росы;
Слава Тебе за улыбку свет­лого пробужде­ния;
Слава Тебе за земную жизнь, предвестни­цу небес­ной;
Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 3
Силою Духа Свя­того обо­няет каждый цве­ток, тихое веяние аро­мата, неж­ность окраски, кра­сота Вели­кого в малом. Хвала и честь Жи­вотворящему Богу, про­сти­ра­ю­щему луга, как цве­ту­щий ковер, вен­ча­ю­щему поля золо­том коло­сьев и лазу­рью василь­ков, а души — ра­достью созер­ца­ния.
Весе­ли­тесь и пойте Ему: Алли­луия!

Икос 3
Как Ты пре­кра­сен в тор­же­стве весны, ког­да вос­кре­сает вся тварь и на тысячи ладов ра­достно взы­вает к Тебе: Ты источ­ник жизни, Ты побе­ди­тель смерти.
При свете месяца и песне соло­вья стоят до­лины и леса в своих бело­снеж­ных подвенеч­ных уборах. Вся земля — неве­ста Твоя, она ждет Нетлен­ного Жениха. Если Ты траву так оде­ва­ешь, то как же нас пре­об­ра­зишь в буду­щий век вос­кре­се­ния, как про­све­тятся наши тела, как заси­яют души!
Слава Тебе, извед­шему из тем­ноты земли раз­но­об­раз­ные краски, вкус и аромат;
Слава Тебе за раду­шие и ласку всей при­роды;
Слава Тебе за то, что Ты окру­жил нас тыся­чами Твоих созда­ний;
Слава Тебе за глу­бину Твоего разума, отпе­чатленного во всем мире;
Слава Тебе, бла­го­го­вейно целую следы Твоей незри­мой стопы;
Слава Тебе, зажег­шему впе­реди яркий свет вечной жизни;
Слава Тебе за надежду бес­смерт­ной иде­альной нетлен­ной кра­соты;
Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 4
Как Ты услаж­да­ешь дума­ю­щих о Тебе, как живо­творно святое Слово Твое, мягче елея и сла­дост­нее сот беседа с Тобой. Окры­ляет и живит молитва к Тебе; каким тре­пе­том тогда напол­ня­ется сердце, и как вели­чава и разумна ста­но­вится тогда при­рода и вся жизнь! Где нет Тебя — там пустота. Где Ты — там богат­ство души, там живым пото­ком изли­ва­ется песнь: Алли­луия! 

Икос 4
Когда на землю сходит закат, когда воцаря­ется покой веч­ного сна и тишина уга­са­ю­щего дня, я вижу Твой чертог под обра­зом сияю­щих палат и облач­ных сеней зари. Огонь и пурпур, золото и лазурь про­ро­че­ски гово­рят о неиз­ре­чен­ной кра­соте Твоих селе­ний, торже­ственно зовут: пойдем к Отцу!
Слава Тебе в тихий час вечера;
Слава Тебе, излив­шему миру вели­кий покой;
Слава Тебе за про­щаль­ный луч захо­дя­щего солнца;
Слава Тебе за отдых бла­го­дат­ного сна;
Слава Тебе за Твою бла­гость во мраке, ког­да далек весь мир;
Слава Тебе за уми­лен­ные молитвы растро­ганной души;
Слава Тебе за обе­щан­ное про­буж­де­ние к радо­сти веч­ного неве­чер­него дня;
Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 5
Не страшны бури житей­ские тому, у кого в сердце сияет све­тиль­ник Твоего огня. Кругом непо­года и тьма, ужас и завы­ва­ние ветра. А в душе у него тишина и свет: там Хри­стос! И сердце поет: Алли­луия!

Икос 5
Я вижу небо Твое, сия­ю­щее звез­дами. О, как Ты богат, сколько у Тебя света! Лучами да­леких светил смот­рит на меня веч­ность, я так мал и ничто­жен, но со мною Гос­подь, Его лю­бящая дес­ница хранит меня.
Слава Тебе за непре­стан­ные заботы обо мне;
Слава Тебе за про­мыс­ли­тель­ные встречи с людьми;
Слава Тебе за любовь родных, за предан­ность друзей;
Слава Тебе за кро­тость живот­ных, служа­щих мне;
Слава Тебе за свет­лые минуты моей жизни;
Слава Тебе за ясные радо­сти сердца;
Слава Тебе за сча­стье жить, дви­гаться и со­зерцать;
Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 6
Как Ты велик и близок в мощном движе­нии грозы, как видна Твоя могу­чая рука в из­гибах осле­пи­тель­ных молний, дивно вели­чие Твое. Глас Гос­по­день над полями и в шуме ле­сов, глас Гос­по­день в рож­де­стве громов и дождей, глас Гос­по­день над водами мно­гими. Хвала Тебе в гро­хоте огне­ды­ша­щих гор. Ты сотря­са­ешь землю, как одежду. Ты вздыма­ешь до неба волны мор­ские. Хвала смиряю­щему чело­ве­че­скую гор­дыню, истор­га­ю­щему пока­ян­ный вопль: Алли­луия!

Икос 6
Как молния, когда осве­тит чер­тоги пира, то после нее жал­кими кажутся огни светильни­ков, так Ты вне­запно бли­стал в душе моей во время самых силь­ных радо­стей жизни. И по­сле мол­ние­нос­ного света Твоего какими бес­цветными, тем­ными, при­зрач­ными каза­лись они. Душа гна­лась за Тобою.
Слава Тебе, край и предел высо­чай­шей че­ловеческой мечты;
Слава Тебе за нашу неуто­ли­мую жажду Бого­об­ще­ния;
Слава Тебе, вдох­но­вив­шему в нас неудов­летворенность земным;
Слава Тебе, облек­шему нас тон­чай­шими лучами Твоими;
Слава Тебе, сокру­шив­шему власть духов тьмы, обрек­шему на уни­что­же­ние всякое зло;
Слава Тебе за откро­ве­ния Твои, за сча­стье чув­ство­вать Тебя и жить с Тобою;
Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 7
В дивном соче­та­нии звуков слы­шится зов Твой. Ты откры­ва­ешь нам пред­две­рия гряду­щего рая и мело­дич­ность пения в гармонич­ных тонах, в высоте музы­каль­ных красок, в блеске худо­же­ствен­ного твор­че­ства. Все ис­тинно пре­крас­ное могу­чим при­зы­вом уносит душу к Тебе, застав­ляет вос­тор­женно петь: Алли­луия!

Икос 7
Наи­тием Свя­того Духа Ты оза­ря­ешь мысль худож­ни­ков, поэтов, гениев науки. Силой Сверх­со­зна­ния они про­ро­че­ски пости­гают за­коны Твои, рас­кры­вая нам бездну твор­че­ской пре­муд­ро­сти Твоей. Их дела невольно гово­рят о Тебе; о, как Ты велик в Своих созда­ниях, о, как Ты велик в чело­веке.
Слава Тебе, явив­шему непо­сти­жи­мую си­лу в зако­нах все­лен­ной;
Слава Тебе, вся при­рода полна зако­нов Твоего бытия;
Слава Тебе за все откры­тое нам по благо­сти Твоей;
Слава Тебе за то, что Ты сокрыл по мудро­сти Твоей;
Слава Тебе за гени­аль­ность чело­ве­че­ского ума;
Слава Тебе за живо­тво­ря­щую силу труда;
Слава Тебе за огнен­ные языки вдох­но­ве­ния;
Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 8
Как близок Ты во дни болезни, Ты Сам по­сещаешь боль­ных, Ты Сам скло­ня­ешься у стра­даль­че­ского ложа, и сердце бесе­дует с Тобой.
Ты миром оза­ря­ешь душу во время тяж­ких скор­бей и стра­да­ний, Ты посы­ла­ешь не­жданную помощь. Ты уте­ша­ешь, Ты любовь испы­ту­ю­щая и спа­са­ю­щая, Тебе поем песнь: Алли­луия!

Икос 8
Когда я в дет­стве первый раз созна­тельно позвал Тебя, Ты испол­нил мою молитву, и ду­шу осенил бла­го­го­вей­ный покой. Тогда я по­нял, что Ты — благ и бла­женны прибегаю­щие к Тебе. Я стал при­зы­вать Тебя снова и снова и ныне зову:
Слава Тебе, испол­ня­ю­щему во благих же­лания мои;
Слава Тебе,  бодр­ству­ю­щему надо мной день и ночь;
Слава Тебе, вра­чу­ю­щему скорби и утраты цели­тель­ным тече­нием вре­мени;
Слава Тебе, с Тобою нет без­на­деж­ных по­терь, Ты дару­ешь всем вечную жизнь;
Слава Тебе, Ты одарил бес­смер­тием все доброе и высо­кое, Ты обещал жела­е­мую встречу с умер­шими;
Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 9
Отчего вся при­рода улы­ба­ется во дни пра­здников? Отчего тогда в сердце раз­ли­ва­ется дивная лег­кость, ни с чем земным не сравни­мая, и самый воздух алтаря и храма становит­ся све­то­нос­ным? Это веяние бла­го­дати Твоей, это отблеск Фавор­ского света: тогда небо и земля хва­лебно поют: Алли­луия!

Икос 9
Когда Ты вдох­нов­ля­ешь меня слу­жить ближ­ним, а душу озарил сми­ре­нием, то один из бес­чис­лен­ных лучей Твоих падал на мое сердце, и оно ста­но­ви­лось све­то­нос­ным, как железо в огне. Я видел Твой таин­ствен­ный, неуло­ви­мый Лик.
Слава Тебе, пре­об­ра­зив­шему нашу жизнь делами добра;
Слава Тебе, запе­чат­лев­шему неска­зан­ную сла­дость в каждой запо­веди Твоей;
Слава Тебе, явно пре­бы­ва­ю­щему там, где бла­го­ухает мило­сер­дие;
Слава Тебе, посы­ла­ю­щему нам неудачи и скорби, дабы мы были чутки к стра­да­ниям других;
Слава Тебе, поло­жив­шему вели­кую награ­ду в само­цен­но­сти добра;
Слава Тебе, при­ем­лю­щему высо­кий порыв;
Слава Тебе, воз­вы­сив­шему любовь превы­ше всего зем­ного и небес­ного;
Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 10
Раз­би­тое в прах нельзя вос­ста­но­вить, но Ты вос­ста­нав­ли­ва­ешь тех, у кого истлела со­весть, Ты воз­вра­ща­ешь преж­нюю кра­соту ду­шам, без­на­дежно поте­ряв­шим ее. С Тобою нет непо­пра­ви­мого. Ты весь любовь. Ты — Творец и Вос­ста­но­ви­тель. Тебя хвалим пес­нью: Алли­луия!

Икос 10
Боже мой, ведый отпа­де­ние гор­дого ангела Ден­ницы, спаси меня силою бла­го­дати, не дай мне отпасть от Тебя, не дай усо­мниться в Тебе. Обостри слух мой, дабы во все минуты жизни я слышал Твой таин­ствен­ный голос и взывал к Тебе, вез­де­су­щему:
Слава Тебе за про­мыс­ли­тель­ное сте­че­ние обсто­я­тельств;
Слава Тебе за бла­го­дат­ные предчувст­вия;
Слава Тебе за ука­за­ние тай­ного голоса;
Слава Тебе за откро­ве­ние во сне и на­яву;
Слава Тебе, раз­ру­ша­ю­щему наши беспо­лезные замыслы;
Слава Тебе, стра­да­ни­ями отрезв­ля­ю­щему нас от угара стра­стей;
Слава Тебе, спа­си­тельно сми­ря­ю­щему гор­дыню сердца;
Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 11
Через ледя­ную цепь веков я чув­ствую теп­ло Твоего Боже­ствен­ного дыха­ния, слышу стру­я­щу­юся кровь. Ты уже близок, часть вре­мени рас­се­я­лась. Я вижу Твой Крест — он ра­ди меня. Мой дух в прахе пред Кре­стом: здесь тор­же­ство любви и спа­се­ния, здесь не умол­кает во веки хвала: Алли­луия!

Икос 11
Блажен, кто вкусит вечерю во Цар­ствии Твоем, но Ты уже на земле при­об­щил меня этого бла­жен­ства. Сколько раз Ты про­сти­рал мне Боже­ствен­ной дес­ни­цей Тело и Кровь Твои, и я, мно­го­греш­ный, при­ни­мал эту свя­тыню и чув­ство­вал Твою любовь, несказан­ную, сверхъ­есте­ствен­ную.
Слава Тебе за непо­сти­жи­мую живитель­ную силу бла­го­дати;
Слава Тебе, воз­двиг­шему Цер­ковь Твою как тихое при­ста­нище изму­чен­ному миру;
Слава Тебе, воз­рож­да­ю­щему нас животво­рящими водами Кре­ще­ния;
Слава Тебе, Ты воз­вра­ща­ешь каю­щимся чистоту непо­роч­ных лилий;
Слава Тебе, неис­ся­ка­е­мая бездна проще­ния;
Слава Тебе за чашу жизни, за хлеб вечной радо­сти;
Слава Тебе, воз­вед­шему нас на небо;
Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 12
Я видел много раз отра­же­ние славы Твоей на лицах умер­ших. Какой незем­ной кра­со­той и радо­стью све­ти­лись они, как воз­душны, не­материальны были их черты, это было торже­ство достиг­ну­того сча­стья, покоя; мол­ча­нием они звали к Тебе. В час кон­чины моей просве­ти и мою душу, зову­щую: Алли­луия!

Икос 12
Что моя хвала пред Тобой! Я не слыхал пе­ния Херу­ви­мов, это удел высо­ких душ, но я знаю, как хвалит Тебя при­рода. Я созер­цал зи­мой, как в лунном без­мол­вии вся земля тихо моли­лась Тебе, обле­чен­ная в белую ризу, сияя алма­зами снега. Я видел, как радо­ва­лось о Те­бе вос­хо­дя­щее солнце и хоры птиц гре­мели славу. Я слышал, как таин­ственно о Тебе шу­мит лес, поют ветры, журчат воды, как пропо­ведуют о Тебе хоры светил своим строй­ным дви­же­нием в бес­ко­неч­ном про­стран­стве. Что моя хвала! При­рода послушна, а я — нет, пока живу, я вижу любовь Твою, хочу бла­го­да­рить, молиться и взы­вать:
Слава Тебе, пока­зав­шему нам свет;
Слава Тебе, воз­лю­бив­шему нас любо­вью глу­бо­кой, неиз­ме­ри­мой, Боже­ствен­ной;
Слава Тебе, осе­ня­ю­щему нас светом, сон­мами Анге­лов и святых;
Слава Тебе, Все­свя­тый Отче, заповедовав­ший нам Свое Цар­ство;
Слава Тебе, Иску­пи­телю Сыне, открыв­ший нам путь ко спа­се­нию;
Слава Тебе, Душе Святый, Живо­тво­ря­щий солнце буду­щего века;
Слава Тебе за все, о Троица Боже­ствен­ная, Все­б­ла­гая;
Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 13
О Все­б­ла­гая и Живо­тво­ря­щая Троица, прими бла­го­да­ре­ние за все мило­сти Твои и яви нас достой­ными Твоих бла­го­де­я­ний, да­бы, умно­жив вве­рен­ные нам таланты, мы во­шли в вечную радость Гос­пода своего с побед­ной хвалою: Алли­луия! Алли­луия! Алли­луия! 

Икос 1
Слабым бес­по­мощ­ным ребен­ком родился я в мир, но Твой Ангел про­стер свет­лые крылья, охра­няя мою колы­бель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руково­дя меня к свету веч­но­сти. Славно щедрые да­ры Твоего Про­мысла явлены с пер­вого дня и доныне. Бла­го­дарю и взываю со всеми, по­знавшими Тя:
Слава Тебе, при­звав­шему меня к жизни;
Слава Тебе, явив­шему мне кра­соту вселен­ной;
Слава Тебе, рас­крыв­шему предо мною не­бо и землю как вечную книгу муд­ро­сти;
Слава Твоей веч­но­сти среди мира времен­ного;
Слава Тебе за тайные и явные мило­сти Твои;
Слава Тебе за каждый вздох грусти моей;
Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каж­дое мгно­ве­ние радо­сти;
Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 1
Нетлен­ный Царю веков, содер­жа­щий в дес­нице Своей все пути жизни чело­ве­че­ской силою спа­си­тель­ного Про­мысла Твоего, бла­годарим Тя за все ведо­мые и сокро­вен­ные бла­го­де­я­ния Твои, за земную жизнь и за не­бесные радо­сти Цар­ства Твоего буду­щего. Про­сти­рай нам и впредь Твои мило­сти, по­ющим:
Слава Тебе, Боже, во веки.


При­ме­ча­ния:

[1] Иеро­мо­нах Софро­ний (Саха­ров)Пре­по­доб­ный Силуан Афон­ский. – Минск, 2003.

[2] Мит­ро­по­лит Трифон (Тур­ке­ста­нов)Ака­фист «Слава Богу за всё». – СПб., 1999.

http://www.ambon.ru

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки