Главная » Алфавитный раздел » Воля » Как узнать волю Божию
Распечатать Система Orphus

Как узнать волю Божию

(4 голоса: 5 из 5)

протоиерей Андрей Овчинников

 

Оглавление

 

Введение^

Дорогие читатели! Мы предлагаем вашему вниманию книгу «Как узнать волю Божию?» Ее автор — клирик Храма Христа Спасителя, кандидат богословия протоиерей Андрей Овчинников. Его книги, написанные доступным языком, пользуются неизменным успехом у читателей.
Вопрос познания воли Божественной вечен как для православных христиан, так и для любого человека, живущего на земле. Он одинаково актуален во все времена и на любом этапе духовного развития каждого из нас. Да наверное это — вообще самый важный вопрос для всего человечества. Ведь познать Божественную волю стремятся все люди: и те, кто уже давно живет духовной жизнью, и те, кто только что пришел в Церковь, и те, кто все еще ищет свой собственный путь. Но для одних это — молитвенное предстояние пред Господом, для других — духовный поиск, для третьих, к сожалению, блуждание впотьмах. К числу последних относятся люди, чьё стремление узнать о себе волю Божию находится за гранью дозволенного Господом. Всевозможные гадания, занятия экстрасенсорикой и астрологические консультации — это как раз та самая дорога, которая уводит от Бога и на которой узнать Его святую волю о себе невозможно, какими бы убедительными ни представлялись доводы рекламодателей подобного рода «услуг». Воля Божия неизвестна магам, экстрасенсам и астрологам.
Как же узнать Божественную волю о себе? И как, узнав, исполнить ее? Что мешает нам в исполнении воли Божией? На все эти вопросы и пытается ответить автор книги, православный священник. Описанные им источники познания Божественной воли доступны каждому человеку. Они постоянно находятся рядом с нами. Это и благословение родителей, и совет духовника, и участие в церковных Таинствах, и, наконец, те жизненные обстоятельства, в которые мы всегда попадаем не без поли Божией. Постараемся же вместе с отцом Андреем увидеть Господа в своей жизни, попять, что все происходящее с нами и есть Его святая воля о нас. Ведь чем настойчивее будет наше стремление исполнить волю Божию, чем чаще мы будем обращаться к Нему с просьбой о помощи, тем очевиднее станут для нас Его бесконечные любовь и забота. Пусть же никогда не перестает звучать в нашем сердце вопрос: «Как узнать волю Божию?» Ведь вся человеческая жизнь — это поиск ответа на него.

Как в городах бывает обычай, что граждане сверяют свои часы с главным хронометром,  таким же образом каждому из нас по всей справедливости должно сверять свои часы, т е. беспрерывно чередующиеся свои пожелания, свою волю подчинять их главному хронометру, т е Высочайшей Божественной воле.
Первый признак или отличие истинного христианина есть заботливость все свои дела стараться совершать усердно, опасаясь, чтобы они не были противны заповедям и воле Божией, а потому никакого дела не начинать, не призвавши сначала Бога на помощь.
Митрополит Иоанн (Максимович)

Часть первая. Воля Божия и воля человеческая^

Что такое жизнь по воле Божией?^

Давайте поговорим о том, что такое жизнь по воле Божией. Возможна ли таковая в наше время? Святое Евангелие раскрывает нам законы духовной жизни, от исполнения которых зависит внутреннее совершенствование человека. Идеальным примером жизни Человека по воле Божией служит для нас жизнь Спасителя. Святая Церковь учит, что Господь наш Иисус Христос в Своем земном воплощении был не только Истинным Богом, но и Истинным Человеком. Как Человек Он имел волю человеческую, а как Бог был наделен волей Божественной. Одновременно в Нем соединились две воли – Божественная и человеческая, но никогда воля человеческая не вступала в противоречие с волей Божественной.
По учению Церкви, Господь наш Иисус Христос – безгрешен. Это означает, что Он не имел на Себе никакого греха, ни первородного, ни личного, а значит и воля Его тоже была безгрешна. Человеческая воля Христа была во всем подчинена святой Божественной воле, которая направлена исключительно на творение добра, истины и любви. Но мы знаем, что как Человек Господь имел «беспорочные страсти». Он нуждался во сне, в пище. Ему, как и любому человеку, был необходим отдых. В Евангелии говорится и о том, что Господь плакал. И как всякий человек, Спаситель страшился смерти. Он молился в Гефсимании, чтобы укрепить Себя, и Его молитва была услышана; через нее Он черпал силы, необходимые для Подвига, который и был совершен на Голгофе.
Во Христе перед нами раскрывается недостижимый идеал абсолютного подчинения воли человеческой воле Божественной. И когда мы говорим о необходимости жизни человека по воле Божией, тогда же должны сказать, что таковой именно была жизнь Спасителя. Перед крестными страданиями, зная о предстоящем распятии, Он не пытался отклонить Божественную волю о Себе. Его молитва в Гефсиманском саду – это просьба о том, чтобы хватило сил исполнить волю Отца, направленную на совершение Великой Жертвы ради спасения человеческого рода от греха, проклятия и смерти.
Действительно, Христос-Человек – Истинный и Самый Послушный Исполнитель Божественной воли. Но обратимся теперь к обычным людям, к тем, кто облечен немощами и живет в состоянии борьбы с грехом. Другими словами, обратимся к самим себе. Почему же так нелегко нам жить по Божией воле? Да, Христос был Человеком, но Человеком безгрешным не только по благодати, но и по Своему естеству. Мы – другие, наше состояние бесконечно далеко от состояния Христова. Наша воля искажена грехом. Она как бы находится в стадии тяжелой болезни, для лечения которой не хватает порой и целой жизни. Однако скажем сразу, что Святая Церковь дает нам все необходимые лекарства для исцеления. Исправить свою волю и подчинить ее воле Божественной – дело непростое, но это тот самый подвиг, к совершению которого призван каждый православный христианин.

Может ли современный человек узнать Божественную волю?^

Говоря о современном человеке, мы должны помнить и обо всех его немощах, о том, что многие люди сегодня оторваны от духовной традиции, от церковной жизни. Что сказать о поколении, у которого ни родители, ни бабушки с дедушками не знали Церкви! Наш современник почти беззащитен перед мощным напором духовно вредной информации извне. Как трудно под грохот музыки услышать человеческий голос, так же трудно человеку расслышать в своей душе голос Божий, голос своей совести. Мы разучились слушать самих себя. Отсутствие тишины – как внутренней, так и внешней – привело к тому, что с людьми стало трудно говорить о Боге.
До революции нередкими были случаи, когда даже члены царской семьи оставляли на время свои обязанности и уезжали в монастыри, чтобы оторваться от суеты, побыть в тишине, помолиться и услышать голос своей совести, голос Божий. Но это были воцерковлённые люди, которые любили свое Отечество и желали быть ему полезными.
Серьезной проблемой нашего времени является информационная перегруженность человека. Решая разнообразные задачи, мы не имеем возможности разобраться в собственной жизни, темп которой слишком высок для того, чтобы остановиться и подумать. Разбираясь во всех тонкостях современного уклада жизни, человек подчас не может ответить на вопрос, какую веру он исповедует, любит ли он свою страну, заботится ли о родителях, какими хотел бы воспитать детей.
Работа также не создает современному человеку благоприятных условий для того, чтобы увидеть Бога в своей жизни. После напряженной трудовой недели люди бывают настолько опустошены духовно и физически, что заронить в их души даже малое семечко благодатного слова не просто. Кроме того, окружение, как правило, не способствует тому, чтобы человек думал о чем-то высоком, духовном и святом.
Большая часть нашей паствы – молодежь. И именно к ней хочется обратить свое слово. Зрелые люди прожили жизнь, система их ценностей давно сформирована. Им уже трудно что-то изменить в себе. Но из молодых людей, не так давно обратившихся к мере, еще можно вырастить плодоносящее дерево. Процесс этот не легкий, не быстрый и без помощи Божией невозможный. Апостол Павел учил, что и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий (1 Кор. 3, 7).
Если с Божией помощью и усилиями пастырей духовный рост, хоть и медленный, но начался, то всегда оказывается, что он напрямую связан с исполнением человеком воли Божией. Чем больше мы упражняемся в исполнении Божественной воли, тем этот рост быстрее. Но даже преуспевшим христианам важно помнить слова Спасителя: Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17, 10). Вот почему заботу о результате мы должны полностью переложить на Бога. Наше дело – трудиться, подвизаться, бороться с грехом, упражняться в творении добрых дел, быть верными чадами Церкви, служить Богу и ближним, а состояние духовного роста зависит от Господа.

Не пытливому уму, а любящему и смиренному сердцу^

Часто люди интеллектуального труда, привыкшие анализировать все происходящее, пытаются и Промысл Божий подвергнуть анализу Подобные попытки обречены на неудачу, потому что никаким научным исследованиям воля Божия не поддается. Воля Божия открывается не пытливому уму, а любящему и смиренному сердцу. Утверждая это, мы, конечно же, не отвергаем разум как некое орудие – скажем, компас, – позволяющее определить верное направление жизни. С его помощью из внешних обстоятельств человек с христианским мировоззрением может понять, в чем заключается воля Божия о нем.
Вот простой пример. В семье подрастают дети. Родители начинают подыскивать для них хорошую школу, учителей, которые помогли бы развить данные Богом способности. Понятно, что есть воля Божия на то, чтобы дети получали образование и воспитание. После окончания школы человек встает перед выбором будущей профессии. Очевидно, что Господь желает, чтобы мы трудились на благо ближних, на благо Отечества, и востребован всегда тот работник, который получил соответствующее образование. Потом наступает момент, когда человек понимает, что необходимо создавать семью. Господь благословил брак, совершив Свое первое чудо на брачном пире в Кане Галилейской, благословил деторождение, сказав, что жена <…> спасется через чадородие (1 Тим. 2, 14-15), значит есть воля Божия и на продолжение человеческого рода. У каждого из нас есть родители, о которых нужно заботиться в старости, молиться об их спасении. Забота о родителях — это та самая наша обязанность, на которую есть прямое указание Божественной воли. Так в определенных случаях человек, который имеет правильное мировоззрение, действительно может узнать волю Божию. Но вряд ли это возможно для людей, настроенных рационалистически, не имеющих в своем сердце веры, равнодушных к Церкви. Хотя и для простого христианина самым безопасным состоянием является не исследование путей Божественных, а сыновняя покорность воле Отца.
Но как узнать Божию волю в каком-то конкретном случае? Например, понять, как правильно поступить в трудной ситуации? Сразу оговорим, что в такие ситуации мы чаще всего попадаем оттого, что нарушаем законы духовной жизни. Надо сказать, что нас довольно редко призывают принять ответственное решение не раздумывая. Однако мы почему-то всякий раз спешим сделать это побыстрее. А ведь воля Божия открывается в терпении: помолился, основательно все взвесил и только после этого – решил. Состояние неторопливости ограничивает и количество возможных ошибок.

Почему Бог меня не слышит?^

Об этом часто спрашивают священника прихожане. Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к простому примеру. Юноша встретил девушку, которую полюбил, и просит духовника помолиться о том, чтобы она стала его женой, сам усердно молится о своей возлюбленной, просит молитвенной помощи у родителей… Ну а есть ли на это воля Божия? Задает ли он себе этот вопрос? Человек часто настаивает на своем и думает, что Господь не слышит его, не дает просимого, не участвует в его жизни… Но ведь бывает и так, что мы просим у Бога чего-то не на благо, а во вред своей душе,
А почему Господь не сразу исполняет наши просьбы? Может быть, потому, что испытывает наше терпение? Говорят, что человек не ценит того, что получает без труда. Это правда, и это наше естественное состояние. Скажем, тот, кто нашел деньги, никогда не будет относиться к ним так, как тот, кто заработал их честным трудом. Так и в нашем случае. О том, чтобы Господь послал хорошую жену, надо помолиться не один годик, да еще и родителей попросить о помощи и совета доброго послушать. Только тогда и найдешь человека, с которым можно прожить всю жизнь. Часто для решения многих проблем нам не хватает именно послушания, будь то послушание духовнику, родителям или начальнику по работе. Современные люди не умеют жить по совету, не могут отказываться от своей воли. Состояние, которое у святых отцов называется своеволием, является первопричиной многих ошибок и скорбей. В основе непослушания часто лежит непослушание Господу и нарушение Его святой воли.
Но не будем опускать руки и унывать, лучше поверим в то, что Господь лишь испытывает наше терпение в молитвах и обязательно просьбу исполнит. Не сразу исполняет, потому что ждет и смотрит на наше усердие, на нашу преданность. Не исполняет только тогда, когда мы просим для себя не полезное.
Бывает и так, что Господь не исполняет просьбу, чтобы человек задумался о том, почему Бог его не слышит. Может быть, и вспомнит что-то такое, о чем забыл сказать на исповеди: долг неоплаченный есть, обида на совести непрощенная или непримирение с кем-то… Да мало ли грехов! От внутреннего состояния часто зависит и внешнее благополучие.

Искание воли Божией есть самое важное дело нашей жизни, так как, попадая на путь ее, человек включается в вечную божественную жизнь.
Преподобный Силуан Афонский

 

Часть вторая. Как узнать волю Божию?^

«Почитай отца твоего и мать твою…» (Исх. 20, 12)^

Родители – это те люди, благодаря которым совершается рождение человека в мир. Заповедь о почитании родителей очень древняя. Мы знаем, что еще в Ветхом Завете и пророк Божий Моисей и другие пророки призывали израильский народ, хранивший истинное богопознание, к почитанию отца и матери: Почитай отца твоего и мать твою [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле (Исх. 20, 12). За непочитание родителей назначалось страшное наказание – смертная казнь через побиение камнями: Кто будет злословить отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти (Лев. 20, 9). Заповедь о любви и почитании родителей еще глубже и содержательнее раскрывается в Новом Завете. Сам Христос показал нам пример заботы о Своей Матери и мнимом отце – старце Иосифе.
У каждого из нас есть родители. Создал ли человек собственную семью или живет в отчем доме, взаимоотношения с родителями могут изменяться, но они не прерываются на протяжении всей жизни. Родители — это те люди, на которых мы должны направлять большую часть своего внимания, заботы и любви. Когда появляется собственная семья, мы, по заповеди, оставляем отца и мать и прилепляемся к жене или мужу (см.: Быт. 2, 24). С этого момента родители перестают быть нашей семьей, но они не забыты, просто меняется форма служения им. В православных молодых семьях есть традиция устанавливать особые «родительские дни» — скажем, в среду посещать родителей мужа, а в пятницу родителей жены для того, чтобы пообщаться и оказать им необходимую помощь. В каждой семье свей устав, но повторим, что заповедь о почитании родителей не прекращается даже тогда, когда мы покидаем родительский дом.
Как же происходит познание Божественной воли через родителей? Всегда ли они являются ее проводниками? А если родители — неверующие? Думаю, можно говорить о том, что на родителях есть все-таки своя особая благодать «родительства» (благодать материнства или благодать отцовства). И как в Таинстве священства обычный человек, рождаясь как лицо духовное, получает благодатную силу и помощь совершать свое служение, так и при деторождении отец с матерью получают от Господа необходимую помощь для того, чтобы вырастить и воспитать своего ребенка. Через родителей Господь вводит нас в земную жизнь. Есть мудрое изречение о том, что рождение человека в мир есть акт Божественного милосердия, так как каждый из нас, появляясь на свет, получает возможность наследовать жизнь вечную. Вместе с бесценным даром жизни мы получаем от отца с матерью и их любовь, без которой, как без солнечного света, не может вырасти ничто живое. Это естественное состояние материнства и отцовства. Любить ребенка больше, чем родители, может только Господь. Вот почему послушание отцу и матери по сути есть послушание Любви, а значит и послушание Господу.
Таковы идеальные отношения детей и родителей. Но жизнь непроста, и развитие ребенка совершается под воздействием разных обстоятельств, в которых отец с матерью тем не менее принимают непосредственное и самое активное участие. Мы видим, как у благочестивых родителей, добросовестно исполняющих свой долг, дети, повзрослев, становятся людьми нравственными, праведными и даже святыми. Видим и то, какими вырастают дети нерадивых и безответственных родителей. «Где же ты была, когда ребенок нуждался в твоей заботе!» — хочется сказать матери, которая не знает, как исправить своего взрослого сына.
Участие родителей в жизни детей очень важно и значимо. Не так давно без благословения отца с матерью не совершалось на Руси ни одного дела, будь то выбор профессии, вступление в брак, переезд на новое место жительства. Через родительское одобрение Сам Господь посылает Свое благословение на все добрые дела, которые совершает человек. А родители, благословляя детей, в свою очередь призваны понимать, что их советы должны оберегать детей от опасности.
Горькая правда нашего времени заключается в том, что многие родители оторваны от Церкви. Их советы часто не соответствуют евангельским заповедям. В таком случае уместно вспомнить апостольское слово о том, что Бога нужно слушать больше, чем человека. И, конечно, если родительский совет противоречит Божественным заповедям, то, не озлобляясь, без раздражения мы должны объяснить отцу с матерью, что выбор будет сделан так, как учит Святое Евангелие. Таким родителям необходима наша молитвенная помощь, чтобы и они приняли истину в том виде, в каком она дается Православной Церковью.

Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец^

Когда мы говорим о воле Божией, то должны сделать и такое замечание: исполнить ее может только человек церковный. Люди нецерковные, неверующие не знают Божественного откровения. Хотя многие из них и живут, вероятно, сверяя свои поступки с голосом совести, однако не чувствуют действия благодати, которая встречает сильный отпор греховного уклада их нераскаянного естества. Но как только человек начинает с грехом бороться, как только он предпринимает попытку разрушить эту стену, отделяющую его от Бога, то сразу же начинает чувствовать, переживать Бога в своей жизни. Такому человеку открывается глубина евангельских истин, происходит настоящая Встреча, и теперь уже ему искренне хочется всю свою жизнь устраивать по воле Божией.
Исполнение воли Божией есть цель христианской жизни. Это та самая высота, на которую мы должны подняться во что бы то ни стало. По благодати Крещения каждый человек способен обратиться к Богу и начать исполнять Божественную волю, пусть в малом, но чистосердечно и с усердием.
На вопрос о том, исполняют ли представители других христианских конфессий Божественную волю, можно с уверенностью сказать, что это — раздел сложной богословской темы. Вряд ли есть смысл подробно раскрывать ее в нашей книге. Скажем только, что эти люди, к сожалению, не знают всей полноты Истины, которая находится в лоне Православной Церкви.
Люди некрещеные, но живущие по закону совести, могут осознать, что лишь в Церкви наиболее полно раскрываются все человеческие таланты. Воцерковление дает возможность познать волю Божию и получить необходимые силы для того, чтобы ее исполнить. Мы уже говорили о том, что исполнить волю Божию – это подвиг, а для подвига нужны силы. Эти силы подаются человеку в лоне Православной Церкви.
Воцерковление начинается с Таинства крещения и связанного с ним Таинства миропомазания. Догматически Церковь говорит о том, что человек крещеный, который омыл в купели все грехи и получил благодать Крещения, а затем и благодать Миропомазания, становится полноправным и полноценным делателем на ниве Христовой. В этих Таинствах Господь наделяет нас теми благодатными силами, которых прежде у нас не было. Теперь мы можем законно подвизаться, другими слонами, встать в один ряд со святыми, которые тоже когда-то начали свой путь с Таинства крещения и окончили его в Царствии Небесном.

«Повинуйтесь наставникам вашим» (Евр. 13, 17)^

Одним из признаков истинности Церкви является наличие в ней законной иерархии. Приобщать людей к духовной жизни, учить всегда поступать по воле Божией может далеко не каждый. В Православной Церкви для этого есть поставленные Законом священнослужители — епископы, священники и диаконы. Там, где нет подлинной иерархии, нет истины. Благодать Священства, полученная в Таинстве священства, берет свое начало от Спасителя и святых Апостолов. Мы верим, что в Православной Церкви цепочкой рукоположений епископ соединяется с одним из Апостолов, Апостолы соединяются с Самим Христом, и нерушимость, нерасторжимость этой духовной связи очевидна. Когда совершается Таинство священства, архиерей, который налагает руки, добавляет в эту цепочку еще одно звено. Сам он, являясь в свою очередь носителем полноты церковной власти (там, где нет епископа, нет и Церкви), передает благодать Священства одному из своих собратьев. И благодать Священства делает пастыря готовым для дела, на которое он поставлен.
Другим признаком истинности является наличие в Церкви Таинств. Через Таинства Господь изливает на верных последователей благодать и так помогает нам всем узнавать Свою волю. В основе Таинства дожит некая мистерия (тайна) — непостижимый для нашего человеческого понимания способ богообщения. Самым ярким тому примером является Таинство евхаристии, когда через Святое Причащение человек соединяется с Господом.
Каждое Таинство несет в себе глубокий духовный смысл. Через них человек получает необходимую благодатную помощь. И наша задача — приобщаться к ним, не пренебрегать тем, что дает Бог каждому из нас. Особенно это важно для людей новоначальных, которые не должны ограничивать свою церковную жизнь лишь походами в церковь с целью поставить свечку. В молитвах перед Причастием мы просим у Господа о просвещении разума и других благодатных дарах. Например, в чинопоследовании Причащения больного на дому священник читает молитву, в которой есть такие слова: «Господь да умудрит тебя», «Господь да спасет тебя», «Господь да помилует тебя». Так он обращается перед Причастием к болящему или умирающему, вселяя в сердце ослабленного человека надежду на то, что он не будет оставлен Божиим милосердием ни в этой жизни, ни в будущей.
Не участвуя в церковной жизни, нельзя узнать волю Божию. Церковь часто сравнивают с лечебницей. Представим себе больного, который приходит к доктору, но, походив по коридорам, пообщавшись с другими больными, заглянув в кабинет, уходит. Улучшается ли его состояние после такого визита? Так же и в церкви. Человек напишет записочку, поставит свечку — и всё… И так до следующего раза. А ведь все мы духовно больны, и участие в Таинствах есть для нас та самая необходимая операция, благодаря которой в наших душах происходят положительные изменения. Причем нужно стараться как можно чаще прибегать к этим спасительным средствам, чтобы не растрачивать той благодати, которая сообщается нам в Таинствах. Всем нам необходимо постоянно чувствовать Господа в своем сердце и так узнавать Его святую волю о себе. Вопрос о том, как часто нужно причащаться и исповедоваться, следует согласовывать с духовником.

За советом к батюшке^

Счастлив тот человек, который имеет духовного отца. Люди должны благодарить Бога, молиться за своего духовника, потому что институт духовничества существует и Церкви еще и для того, чтобы через своих пастырей мы узнавали Божественную волю о себе. Наверное, те, кто много лет окормляется у одного священника (особенно если это старец, украшенный не только годами пастырства, но и молитвенной мудростью, подвижнической жизнью), хорошо знают, что устами духовника с нами говорит Сам Господь.
Старцы — это сосуды благодати Божией, но часто люди не могут вместить совет или благословение, которые получают. Как-то один молодой человек поехал к опытному старцу попросить совета в решении важного вопроса. Вопрос этот был связан с выбором жизненного пути. При встрече батюшка спросил:
— Ты женат?
— Нет, — ответил юноша. Услышав ответ, духовник посоветовал ему стать монахом.
Молодой человек поклонился, поцеловал руку и поехал домой. А когда приехал, то понял, что исполнить благословение не может. Оказалось, что его духовное состояние не позволяет принять монашество. Со слезами на глазах он вернулся обратно, умоляя старца снять с него это благословение. Виноват ли духовник в том, что попытался открыть человеку волю Божию? Нет. Виноват тот, кто начал несвоевременно ее выведывать.
Как следует поступать в подобном случае? Сейчас почти в каждом населенном пункте есть приходские храмы, вокруг которых теплится церковная жизнь. Приход потому так и называется, что в храм приходят люди, которые живут поблизости. Такова законно установленная Церковью традиция. Как люди, живущие в одном районе, прикреплены к паспортному столу или поликлинике, так же точно они прикрепляются и к ближайшему храму. Приходской священник – это тот духовный центр, с которым паства решает все свои жизненно важные вопросы. Конечно же, нужно молиться о том, чтобы батюшка был достойным человеком, добрым и любящим пастырем, но и самому стараться быть примерным прихожанином. Это очень важное духовное правило. Опасно и неразумно поступает тот, кто «путешествует» по разным приходам и разным духовникам.
Наше время, по мысли одного христианского богослова, названо временем «христианского туризма». Люди сейчас вообще много путешествуют: ездят на Святую Землю, к святым мощам в разные страны и по России… Путешествуют и по московским храмам. Конечно, это очень нужное и важное дело, и дай Бог, чтобы паломническая служба нашей Церкви развивалась. Паломничество к святыням — это необходимая составляющая духовной жизни, но сейчас мы говорим о внутренней дисциплине, которая должна присутствовать в каждом человеке. Когда мы приходим в новый храм, этому сопутствует много ярких впечатлений: новые люди, новое духовенство… Нам надо подойти к святыне, получить благословение, что-то приобрести на память, и вместо того чтобы спокойно помолиться, мы суетимся, и праздник становится неспокойным времяпрепровождением.
Руководителем духовной жизни должен быть приходской священник. Это тот Богом поставленный пастырь, который окормляет своих прихожан, благословляет их на всякое доброе дело, в том числе и на поездки к святыням. Для опытных паломников стало доброй традицией брать благословение на дорогу, так как из собственного опыта они знают об искушениях, которые случаются в подобных поездках. Приходские пастыри могли бы описать немало интересных историй о силе и благодатной помощи священнического благословения. Вот лишь один пример из личной практики. Молодая пара собралась к Преподобному Сергию. Поездка была намечена на воскресный день, а накануне, в субботу вечером, эти люди подошли ко мне и попросили рассказать о том, как лучше добраться до обители. Я посоветовал им совершить паломничество на автобусе, который регулярно отправляется от станции метро «ВДНХ» и довольно быстро доставляет пассажиров в Сергиев Посад. Приняв к сведению мои рекомендации, молодые люди, выйдя из храма, почему-то решили поехать в Лавру на электричке. О результате такого «невинного непослушания» они рассказали мне сразу же после поездки. Взяв билет до Сергиева Посада, они сели в поезд и, довольные, отправились в путь. Каково же было их удивление, когда вместо куполов Успенского собора они увидели на конечной станции следования полуразрушенные корпуса какой-то местной фабрики! Оказалось, что вместо того чтобы сесть в электричку до Сергиева Посада, они сели в электричку, идущую в город Фрязево, где и оказались. Пришлось вернуться в Москву, чтобы со второй попытки сесть в нужный поезд. К Преподобному приехали с неприятным самоощущением своевольных детей, пострадавших от собственного непослушания. Так они поняли, что благословение у батюшки надо не только брать, но и исполнять.

Ошибки новоначальных^

Духовными проблемами своих прихожан занимается приходской священник. Однако в жизни каждого человека иногда возникают очень сложные вопросы, ответить на которые не каждому батюшке под силу. В таком случае надо обратиться к более опытному духовнику. Но неразумно, обойдя благословение приходского священника, самовольно спрашивать о чем-то старца, а потом рассказывать о случившемся на своем приходе. Такое поведение вызывает недоумение, а главное, когда возникают проблемы, то священнику остается только развести руками: «Поехал сам, без моего ведома, а теперь спрашиваешь, как быть?»
Начинать решение трудных вопросов надо на своем приходе. Пусть батюшка решает, к какому старцу поехать, к какой иконе обратиться с молитвой, какого святого просить о помощи. Сам, будучи приходским священником, я считаю, что для поездки к старцу надо назначить подготовительное время. Может быть, весь Великий пост имеет смысл провести в молитве и покаянии, чтобы вымолить у Господа возможность узнать Его волю из уст духоносного старца, и только после этого, заручившись благословением своего батюшки, отправляться в путь. Тогда Господь не попустит ошибиться и человек примет тот совет, который был ему необходим.
Как мы уже говорили выше, составляющей частью нашей приходской жизни является пастырское окормление. Духовник — руководитель внутренней жизни церковного человека. Все мы знаем, насколько необходима бывает его помощь в деле спасения. Кто ходил в горы, понимает, что без опытного инструктора невозможно совершить восхождение на вершину. Снежные лавины, трещины, пропасти — это только те видимые опасности, которые человек неопытный не сможет обойти, не имея соответствующих знаний и опыта. Так же точно необходим проводник и в духовной жизни. Однако при общении с батюшкой следует соблюдать определенные правила. Некоторые «усердные» прихожане стараются возложить на духовника и тот труд духовный, который необходимо выполнять самостоятельно. Это неправильно. Как учил святитель Феофан Затворник, духовник — это указатель пути, который сообщает направление движения во время путешествия, указывает, сколько километров уже пройдено, сколько осталось пройти. Но совершает путешествие сам путник.
Неправильными становятся отношения, когда чада сверх всякой меры прилепляются к духовникам. В лице священника или даже священномонаха такие зачастую находят себе ту жизненную опору, которой не имеют в обыденной жизни. Вот почему нам всем необходимо понять, что для любого человека пастырь Церкви – это прежде всего и только духовный отец. Другое отношение к священнику опасно, хотя часто оно возникает не без вины самого пастыря. Своего рода духовная зависимость возникает тогда, когда духовники, чувствуя в себе власть, полученную от Бога, начинают этой властью злоупотреблять, запрещая чадам без благословения и шагу ступить. В таком случае уже трудно сказать, чью волю исполняет пасомый: человеческую или Божественную.
К сожалению, в нашей пастырской практике встречаются случаи, которые таят в себе духовную опасность. Речь идет о грубом нарушении всех правил, которыми регулируются отношения духовника с его чадами. Часто перекос в отношениях начинается тогда, когда не по разуму ревностные прихожане хотят видеть в батюшке совершенный образ святости, и ровное послушное отношение подменяется для таких истеричной восторженностью. Подобное состояние, близкое к прелести, опасно тем, что вместе с ним могут быть допущены в сердце нечистые помыслы и, если вовремя не начать борьбу, в душе разгорится огонь вожделения к тому, кто обязан быть любящим отцом. Надо очень внимательно следить за собой, не допуская в сердце ничего нечистого, чтобы не повредить спасительного дела духовного руководства. Если в течение долгого времени греховные мысли не уходят из сердца, мы советуем поменять духовного наставника.

Когда не у кого спросить…^

Часто в жизни возникают такие ситуации, когда нет рядом духовного отца, не с кем посоветоваться, а принимать решение надо. Верующие люди всегда должны стремиться исполнять Божественную волю. А как ее узнать? В подобной ситуации посоветуем обратиться к Богу с молитвой и со смирением и чувством глубокого покаяния принять первую после молитвы мысль как посланную от Бога и поступить так, как учит нас Ангел Хранитель. Ну а если говорить о каком-то жизненно важном вопросе (как вступить в брак, устроиться на работу, переехать в другой город), то здесь уже нужна молитва более усердная и продолжительная. Человек может взять на себя особое молитвенное правило, например чтение акафиста, канона или дополнительных кафизм из Псалтири для того, чтобы через молитвенное воздыхание души узнать волю Божию. Но повторим, что такого рода труд всегда должен начинаться с благословения. Самоволие не приносит плода в духовном делании.

Священное Писание – источник познания Божественной воли^

Источником Божественного откровения для всех верующих людей всегда было и остается Священное Писание. Священное Писание — это сборник книг, написанных святыми пророками и Апостолами. Известно святоотеческое высказывание о том, что когда мы читаем Писание с верой и благоговением, то Сам Господь беседует с нами. И если молитва — это духовная беседа человека с Богом (и молитве мы открываем свое сердце Господу, каемся перед Ним, просим, славим, благодарим Его), то в чтении Священного Писания мы слышим обращенный к нам голос Божий и так узнаём Его волю.
Наверное, каждый верующий человек может вспомнить то трогательное время, когда новообращенный разум впервые постигал богодухновенность книг Нового Завета. Евангелие учит нас христианской нравственности, ведь воля Божия всегда направлена на спасение человека и его духовное совершенствование, на борьбу с грехом и добродетельную жизнь. И руководством в этом деле всегда будет для нас Слово Божие.
Все святые изучали Писание. Напомним только, что изучать его нужно в духе святоотеческого толкования. Языческим можно назвать отношение к священному тексту, когда люди наугад открывают страницу и надеются таким образом найти ответ на трудный вопрос. Отцы Церкви советуют ежедневно читать Новый Завет, размышлять о прочитанном и стараться исполнить написанное.
Особо надо относиться к чтению Евангелия в храме. Во время богослужения священник сугубо молится в алтаре перед чтением Евангелия. Для мирян, читающих Слово Божие в домашнем молитвенном правиле, также существует молитва, в которой мы просим очистить наш ум от суетных мыслей и помочь сосредоточить внимание на содержании священного текста. Мы молимся о том, чтобы Господь просветил наши духовные очи и открыл Свою волю через эти строки.
Хочется призвать наших прихожан к тому, чтобы они заблаговременно знакомились с тем евангельским текстом, который будет прочитан на Литургии. О том, какой именно это будет отрывок, можно узнать из Православного календаря. Хорошо прочитать толкование на этот отрывок. Мы рекомендуем толкование известного богослова, епископа Михаила Лузина, в прошлом ректора Московской Духовной Академии. Его толкование на четыре Евангелия изложено доступным языком. Кроме того, можно посоветовать толкования блаженного Феофилакта Болгарского и святителя Иоанна Златоуста.
На каждой воскресной и праздничной Литургии произносится проповедь на евангельское чтение, из которой можно почерпнуть много полезного для духовной и нравственной жизни. Проповедь — это ответственный момент богослужения, к которому священник заранее готовится. Поэтому даже если мы устали от службы, проповедь нужно дослушать до конца. Так своим поведением и внутренней дисциплиной мы покажем свою веру в то, что слушаем священника, как учителя, поставленного Богом, а в нашем сердце отложится не только евангельское Слово, но и его разъяснение. Человек, который старается быть серьезным и ответственным прихожанином, с каждым годом все полнее узнает истины Слова Божия.
Обращаясь к Священному Писанию как к источнику Божественного откровения, мы не должны сомневаться в том, что через него Господь открывает человеку Свою святую волю. Только не надо пытаться ускорить процесс познания, упростить или конкретизировать его. Нужно читать Слово Божие и бережно хранить в сердце прочитанное, чтобы знать, как по-христиански правильно поступить в любой житейской ситуации.
Нам, православным, к сожалению, приходится признать свою слабость в знании священного текста. Вступая в полемику с сектантами, мы часто видим, насколько лучше они начитаны. Хотя известно, что Слово Божие — это меч обоюдоострый, которым можно не только поражать духов злобы, но и себе наносить смертельные раны. Для сектантов Слово Божие — это меч, которым они поражают себя. Хорошо зная Писание, они уподобились сухой ветви плодоносной лозы (см.: Ин. 15, 5). Ведь глубокие богословские знания не принесут духовной пользы в отрыве от матери-Церкви. Нам же важно осознать, что у православных зачастую нет той похвальной ревности, с которой не только ежедневно читают Святое Евангелие, но и изучают его представители других конфессий.
Известно, что благочестивые предки наши наизусть знали Евангелие. Тогда печатное дело еще не было так хорошо развито, как теперь. Люди переписывали текст Писания от руки, чтобы читать его дома, хотя, конечно, запоминание больших отрывков не относится к интеллектуальному процессу. Скорее всего, текст ложился на чистое сердце, и оно становилось сокровищницей, хранившей в себе драгоценные жемчужины Слов Божиих.
Сейчас издается много духовной литературы. Книги выходят на хорошей бумаге, в дорогих переплетах, с красивыми обложками. И сразу же возникает другая опасность — увлечься внешней стороной дела. Во многих домах на красивых стеллажах стоят полные собрания сочинений святых отцов, житийная литература, богослужебные сборники… Но читают ли эти книги? Священное Писание — это настольная книга каждого христианина, которая может быть и в бумажной обложке, и старенькой, лишь бы Слово Божие оставалось для нас живым. Читая Евангелие, мы верим в то, что Господь открывает нам Свою святую волю и человек обязательно узнаёт ее, но лишь тогда, когда это бывает ему необходимо и полезно.

О Священном Предании^

Воля Божия открывается человеку не только через Священное Писание, но и через Священное Предание. Священное Писание — это, как мы уже говорили, сборник книг, входящих в состав Библии, каждая из которых написана пророком или Апостолом в определенную историческую эпоху. Священное Предание не имеет временных или исторических границ, так как это и есть благодатная жизнь Святой Церкви.
Православная Церковь не ищет истину, а приобщается к ней. У католиков, например, есть теория догматического развития, которая утверждает, что основные положения Церкви развиваются с учетом времени. Время идет, перед обществом встают новые вопросы, для ответов на которые Католическая Церковь приспосабливает свое догматическое учение. В Православной Церкви такой теории нет. Мы веруем, что Господь вложил в ее недра истину, и в конкретную историческую эпоху богомудрые архипастыри и пастыри достают из духовной сокровищницы то, что может послужить ответом на эти вопросы. Но учения о том, что мы не имеем полноты Истины, у нас нет. Это одна из характерных черт православного отношения к церковному Преданию.
О том, что нужно держаться Священного Предания, говорит и апостол Павел: Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес. 2, 15). Предание Церкви начинается с момента ее основания и через глубину веков доносит до нас духовный опыт ее первых и последующих учителей. Церковное предание существовало еще и потому, что все то, чему учил Спаситель, записать было невозможно. У евангелиста Иоанна Богослова мы читаем: Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин. 21, 25). Например, мы не встретим в Евангелии каких-то особых указаний на то, как должно быть организовано богослужение. Мы также не найдем в Новом Завете ответов на вопросы, связанные с церковным уставом. Этот огромный творческий пласт, без которого жизнь Церкви уже и представить невозможно, созидали и приумножали святые отцы Православия. Спаситель промыслительно предоставил Апостолам, святителям, архипастырям и пастырям Церкви, говоря простым языком, часть Своих полномочий (организацию церковной жизни). В первые века христианства это было правом тех святых мужей, которые хранили чистоту православного учения.
Теперь и мы можем насыщаться плодами от семян, посеянных Самим Господом и верными продолжателями Его учения. В Евангелии есть много ярких примеров того, как важно держаться живой связи с учителями Православной Церкви, напитываться ее духом (см., например, Ин. 15, 4). Необходимость живой неразрывной связи каждого члена Церкви с телом Церкви очевидна. Священное Предание облегчает человеку процесс вхождения в Церковь. Опыт духовной жизни показывает, что торить дорогу самому или быть первопроходцем не всегда полезно. То же самое можно сказать о любом деле. Но если житейское дело можно поправить (потеряв, может быть, деньги, силы, время, что не так страшно), то в духовной жизни случаются непоправимые ошибки. Скажем, если человек в своем поиске отойдет от Православной Церкви и увлечется сектантскими или раскольническими лжеучениями, то вернуться на правильный путь и заново начать духовную жизнь будет очень не просто. Людям нужно помнить, что душа наша слишком нежна, чтобы подвергать ее опасным экспериментам, и некоторые деформации и травмы могут иметь для нее необратимые последствия. Представим себе, что оранжерейное растение, поражающее своей красотой взор, выращено при определенных температурных и климатических условиях. А некто, презрев эти жизненно необходимые для него факторы, выносит его на пустырь и пересаживает в почву, на которой не растет ничего, кроме крапивы и чертополоха. Растение погибает. Так вот, церковное Предание, как опыт жизни Церкви, помогает безопасным способом приобщить человека к духовности. А если говорить вообще о воцерковлении каждого человека, то наиболее естественными будут для нас те условия, в которых воцерковились наши близкие.
Чтобы наш рассказ о Священном Предании был наиболее полным, вспомним и о том времени, когда не было книг. Письменность, по библейскому летоисчислению, появилась при пророке Божием Моисее, когда Господь повелел ему написать на каменных скрижалях десять заповедей. Зададим же себе вопрос: «Когда не было книг, были ли какие-то особые способы, с помощью которых Господь передавал людям Свою волю?» Конечно, были. До Моисея Господь являлся особым образом святым ветхозаветным праведникам, которые могли слышать и вмещать в свое сердце то, что открывал им Бог. Значит, Священное Предание по своему возрасту старше Священного Писания. До Священного Писания, пусть ветхозаветного, у человечества уже был опыт богообщения, а значит было Предание, которое передавалось изустно из поколения в поколение. Вспомним, как общался с Богом Патриарх Авраам и его дети, Патриарх Ной, то есть те, кто жил до Моисея. Повторим и то, что не все было записано из новозаветного учения, которое принес на землю Христос. То, что не было записано, но хранилось в памяти и сердцах святых людей, и называется Священным Преданием.
Теперь подведем итог всему сказанному. В учении Православной Церкви есть понятие Божественного откровения. Божественное откровение — это то, что Сам Бог открывает человеку. Божественное откровение передается людям через Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание — это сборник книг, которые составляют книгу Библии. Священное Предание — это устный способ передачи людям Божественной воли. Священное Предание старше Священного Писания. Надо также сказать, что открывал Свою волю Господь, конечно же, не всем людям. После грехопадения, от изгнания Адама из рая до появления пророка Божия Моисея, прошло достаточное количество времени, и праведников на земле было гораздо меньше, чем грешников. Мир был погружен во тьму многобожия, идолопоклонничества и различных греховных наслаждений. Вот почему Господь избирал особых мужей для того, чтобы открыть Свою волю.
Но нас могут спросить: «А зачем тогда вообще появилось Священное Писание, если были люди, которые хранили Слово Божие в своих сердцах?» Причиной тому послужила греховная жизнь людей, которые стали искажать Слово, и Писание стало надежным способом хранения Божественного откровения. До наших дней сохранились древние рукописи, на которые мы всегда опираемся в полемике с представителями неправославных конфессий. Другими словами, у нас есть письменный документ, подтверждающий истинность христианского учения.
Священное Предание — это, как мы сказали, живой опыт церковной жизни. Церковь не может существовать без Священного Предания. С другой стороны, Священное Предание хранится в Церкви и вне Церкви храниться не может. Церковь его оберегает, следит за чистотой сохранности и, когда это нужно, как столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15) выдает людям свое непогрешимое учение. А мы, в свою очередь, должны признавать и любить Священное Предание, быть послушными голосу Церкви и не соблазняться ложными доводами тех, кто его отвергает и говорит, что достаточно следовать Священному Писанию.

Коротко о Законе Божием^

Закон Божий, говоря современным языком, облегчает понимание Священного Писания. В издании «Закона Божиего» под редакцией протоиерея Серафима Слободского — несколько разделов. Это разделы, посвященные Ветхозаветной истории, истории Нового Завета, богослужению Православной Церкви, толкованию Символа веры, молитвы «Отче наш», десяти заповедей закона Божия и девяти заповедей блаженства. «Закон Божий» — это своего рода учебник, в котором раскрываются основы православной веры. Он может быть особенно полезен тем, кто решил принять Святое Крещение в зрелом возрасте.
Как известно, в дореволюционной России Закон Божий преподавали во всех учебных заведениях. Детей обучали этому предмету уже в начальной школе, с тем чтобы с самых ранних лет жизни формировать в их сознании правильное представление о том, что такое православная вера.
Сейчас в большинстве общеобразовательных школ Закон Божий не преподается. Но при каждом храме существует или готовится к открытию приходская воскресная школа для взрослых и детей, где изучение этого предмета обязательно. Но не столько обучить теоретическим основам православной веры должна воскресная школа, сколько помочь каждому человеку воцерковиться. Ведь как взрослые, так и дети воспринимают веру не только через книгу или урок, но и через живое общение с церковными людьми. Православная воскресная школа помогает людям научиться любви к Церкви, да и вообще к христианской жизни. Поездки по святым местам, мероприятия, связанные с подготовкой к православным праздникам, чаепития по случаю памятных дат, помощь в благоустройстве территории — все это сплачивает, объединяет православных. В нашем бездуховном мире, где люди разобщены, нам особенно необходимо держаться друг друга. Ведь как хорошо быть в коллективе, где все понимают друг друга! Особенно такое общение требуется детям. Дети вырастают неполноценными без общения, и мы, взрослые, должны принимать активное участие в формировании здоровой среды для их воспитания. Конечно, ошибки и неудачи неизбежны в любом деле. И в нашей среде бывают недоразумения, взаимные обиды, ссоры… Но зная все это, мы все же должны понимать, что наша сила — в единстве. Приходская воскресная школа может объединить не только православных детей, но и их родителей, а со временем стать и настоящей церковной общиной. Научиться жить по воле Божией нам во многом помогает живой опыт других людей и сам уклад жизни в церковной общине под руководством опытного пастыря.
Особо хочется сказать об участии священнослужителей в деле просвещения на приходе. Часто, создав воскресную школу, духовные лица устраняются от ее дальнейшей жизни, перекладывая весь труд на плечи преподавателей и катехизаторов. Жаль, что при этом забывается простое правило: один только вид священника с крестом и в рясе оказывает на учеников любого возраста благотворное действие. Слово из уст батюшки воспринимается иначе, чем из уст самого умного и благочестивого мирянина. Служитель алтаря Господня имеет особое духовное дарование к тому, чтобы приводить людей к Богу и открывать ум человека для познания высших евангельских истин.
Проповедникам Слова Божия сегодня надо более снисходить к немощам современного человека. Мы все должны понимать, что в свободное от работы время многие люди не читают ничего, кроме бульварных газет и детективов. Всю информацию они черпают из телевизора и радиоприемника. Язык классиков русской литературы, а уж тем более язык священного текста Евангелия, труден для их понимания. Говорить о Христе сегодня приходится простыми словами даже с теми, кто имеет по два высших светских образования и знает несколько европейских языков. Внешняя образованность при отсутствии нравственной чистоты не дает евангельским семенам пустить корни в сердцах людей. Хотя, конечно же, среди наших пастырей есть талантливые проповедники, которые прилагают все свои силы к делу просвещения людей светом Христовой веры и обучения своих пасомых во всем искать прежде всего волю Божию.

Что такое церковный устав?^

Церковный устав — это еще один источник Божественного откровения. Священное Писание дано людям Богом, а церковный устав появился тогда, когда появилась сама Церковь. День рождения Православной Церкви мы празднуем в День Святой Троицы, когда на Апостолов сошел Дух Святый и они получили всю полноту Божественной благодати. Апостол Павел писал о Церкви, что она есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15). Церковь указывает нам правила духовной жизни, соблюдая которые, мы узнаем Божественную волю и приобретаем возможность наследовать жизнь вечную.
Церковь часто сравнивают с армией. Действительно, они похожи. В Церкви, как и в армии, есть устав, есть облачение (форма), есть иерархия — подчинение низших чинов высшим. Только поле брани у воинов земных — видимое, ау духовных — невидимое. Но как в армии, так и в Церкви для того, чтобы рассчитывать на победу, надо соблюдать определенные правила. Например, воины хорошо знают, что дисциплина — необходимая составляющая армейской жизни и уклонение от соблюдения устава приводит к дурным последствиям. Так же и церковная жизнь православного человека имеет свой внутренний порядок. Жизнь Церкви управляется Богом. Церковь — это Тело Христово. Глава Церкви — Христос. Все, что установлено Церковью, имеет характер богодухновенный. Правила Церкви непогрешимы и предназначены к исполнению. И праздники, и посты, и участие в Таинствах, и, конечно же, жизнь по заповедям Божиим — все это для верующего человека — жизнь по уставу Церкви. Но самое главное, мы должны понять, что соблюдение правил, установленных Церковью, открывает человеку волю Божию, которая всегда направлена на добро. Господь хочет, чтобы человек как можно меньше грешил и как можно больше упражнялся в добродетелях. И мы видим, что жизнь ревностных исполнителей церковного устава — это жизнь подвижников, желающих спасения, другими словами, исполнения воли Божественной о человеке.
Какая опасность может возникнуть у новоначальных? Увлечение внешней стороной церковного устава. Вспомним фарисеев и саддукеев. Они наизусть знали закон Моисея, исполняли все предписания, касающиеся поста, десятины, субботнего покоя, но при этом их сердца оставались холодными: ни тепла, ни любви, ни смирения, ни милосердия. К сожалению, такие ревнители устава есть и среди нас: постятся по Типикону, посещают все богослужения… Для таких людей соблюдение уставных правил становится самоцелью. А ведь это — лишь средство к тому, чтобы изменить свое внутреннее греховное состояние. А это очень сложный процесс. Часто даже духовнику трудно бывает достучаться до сердца человека, который не один год прожил, исполняя все предписания, и как стеной отгородился от Бога своим собственным самоволием. Он сам определяет меру строгости постов, продолжительность молитвенного правила… Но опасность заключается в том, что в основе его подвигов лежит самоволие. Оно-то и обесценивает все труды. Лучше нести маленький подвиг, но с отсечением собственной воли. Как говорится, малому подвигу, который выполняется с благословения, нет цены.
Повторим, что соблюдение церковного устава позволяет человеку правильно вести духовную жизнь: бороться со страстями, упражняться в добродетелях, другими словами, совершенствоваться для Царствия Небесного. Как неправильно понятое Священное Писание, так и устав в отрыве от церковного разума, вместо того, чтобы помогать человеку познавать Божественную волю, будет способствовать ему в том, чтобы творить волю собственную или, что еще страшнее, исполнять волю падшего демона.

Воля человеческая есть медная стена между ним и Богом. Если человек оставит ее, той он говорит (с Давидом): Богом моим прейду стену. Бог мой, непорочен путь Его (Пс. 17, 30-31). Преподобный Авва Пимен

Часть третья. О препятствиях на пути познания^

Своеволие^

Мы уже говорили о том, что Спаситель в Своем земном воплощении стал для нас идеалом в добродетели послушания. Его человеческая воля во всем была согласна с волей Небесного Отца. Конечно, во всей своей полноте этот пример недостижим ни для кого из нас, но прикладывать усилия для уподобления в послушании Христовом Богу Отцу все-таки надо. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Конечно, плоть наша по собственной своей природе не может быть ни больше, ни меньше, но воля по своему произволу может возрастать до какой угодно меры; для сего-то <…> Само Божество заключилось в человеческую природу, чтобы эта природа устремилась ко всему святому».
Каково же главное препятствие, мешающее нам в исполнении Божественной воли? Наше собственное своеволие. Человеку нецерковному, некрещеному, неверующему вообще непонятно, что значит жизнь по воле Божией. В его жизни все определяется только его собственной волей. Вот почему так сложно бывает найти нужные слова для разговора о смысле жизни с неверующими людьми. Живущие в отрыве от Церкви, они ослеплены духовно и не имеют в душе той спасительной благодати, которая просвещает ум, сердце и волю, благодати, через которую человек получает правильное представление о Боге, о мире и о себе самом. Иногда необходима жизненная катастрофа для того, чтобы пробудить спящего от духовного сна, исцелить его ослепление. И часто лишь в несчастии люди наконец понимают, что земная жизнь не вечна и что есть «Нечто Высшее», что сильнее нас. Хорошо, если посетит Господь скорбями. Если же такого посещения не произойдет, то наступит состояние духовной гибели. Что же может быть страшнее этого?
Хорошо тем, кто с детства знает, что такое послушание, и умеет отказываться от своих желаний. Если же человек не прошел в молодые годы этой школы (во всем ему потакали, все ему разрешали), то процесс обучения послушанию в зрелые годы будет трудным и болезненным. Так недобросовестное отношение родителей к воспитанию детей приносит свои горькие плоды. Разрушить самоволие взрослого человека очень и очень не просто.
Вспомним притчу о сеятеле, в которой говорится о семени, попавшем на каменистую почву (см.: Мф. 13, 3). Семя начало расти, но земли было немного, и каменный пласт не дал ему пустить корни. По толкованию святых отцов, таким препятствием в душе человека является своеволие. Как на каменистой почве растет лишь колючая мелкая травка, так и «добрые дела» своевольного человека насквозь бывают пропитаны тщеславием, далеким от исполнения Божественной воли. Как же с ним бороться? Через «не могу», через «не хочу» надо сокрушать пласт своеволия теми делами, которые мы совершаем на благо ближних. Если человек живет в семье, то это — его семейные обязанности. Если семьи еще нет, то обязательно есть руководители, учителя, наставники, добросовестно выполняя требования которых, можно приобрести те самые добрые навыки, которые так необходимы в христианской жизни! От внешнего делания добрых дел (особенно тех, которые делать не хочется) и в душе со временем появится навык делания добра. Послушанию надо учиться. Замечено, что люди, у которых есть навык послушания, преуспевают и в жизни христианской.
Только не надо забывать о том, что все, что мы делаем для воспитания своих детей, должно быть сделано с любовью и рассуждением. Разумная строгость, проявленная отцом и матерью, — это самое лучшее проявление заботы о будущем детей. Через строгость ребенок привыкает к трудностям и к тому, что их необходимо преодолевать. Надо молиться о том, чтобы Господь просветил нас в деле воспитания, и тогда наш родительский труд принесет свои добрые плоды.
Закончим эту главу так: своеволие — это та стена, которая не дает действовать Божественной воле. До тех пор, пока человек не научится его преодолевать, вход Божественному участию в его жизнь останется закрытым. Как бороться с этим недугом? Ответ дает сама жизнь: не уклоняться от тех жизненных обстоятельств, в которые ставит нас Господь. На просьбы окружающих нас людей реагировать доброжелательно, советы выслушивать со вниманием и пытаться их исполнить, а замечания от близких воспринимать как горькое лекарство, которым врачуются наши духовные недуги, главный из которых — своей воли исполнение. И тогда отвержение собственной воли и жизнь по воле Божией станут для нас естественной потребностью.

О злых навыках^

Зададим себе такой вопрос: «А что же наиболее укрепляет в нас непокорность Богу? » В душе любого человека есть недобрые навыки, которые развились в нас подобно опухоли на слабеющем организме. Что-то, возможно, не увидели, а потому не искоренили добрым воспитанием родители, чего-то по невниманию или небрежению не заметили (или не захотели заметить) в себе мы сами. И недобрые семена дали свои плоды. А теперь, чтобы побеждать это зло, необходимо упражняться в добрых делах, другими словами, приобретать навыки добрые, добиваться того, чтобы делание добра стало нашей привычкой. А привычка, как известно, — вторая натура.
Надо сказать, что любому священнику приходится общаться с людьми, обратившимися к Богу в зрелом возрасте. Они часто спрашивают: «Батюшка, я раздражительный, у меня мало терпения, я употребляю нехорошие слова. Как мне с этим бороться?» Отвечая на эти вопросы, можно дать много советов, но главное — понять, что многолетняя привычка не так быстро искореняется. Иногда Господь для смирения попускает человеку жить всю оставшуюся жизнь с тем навыком, который приобретен за долгие годы. Возьмем для примера хотя бы недуг курения. Все мы знаем о том, что курить христианину стыдно, но несмотря на это есть среди нас люди, которые до самой смерти так и не смогли избавиться от этой злой привычки (хотя и осознавали себя грешными). Вот почему так необходимо с детских лет внимательно следить за тем, чтобы в сердце не укоренялось ничего вредного.
Еще одна причина, по которой мы не можем постичь Божественную волю, — это недостаток терпения. Известный духовник архимандрит Иоанн Крестьянкин в своих поучениях говорит, что воля Божия открывается в терпении, а мы хотим, помолившись, сразу получить просимое. Но часто для того, чтобы узнать волю Божественную, требуется не просто терпение, а долготерпение. Иногда нужно посвятить не один год молитвенному, смиренному ожиданию того, что Господь откроет. И ожидание это не должно быть пассивным.
Другой изъян, который делает нас непокорными Богу, — это наше внутреннее непостоянство, изменчивость нашей воли. Человек как будто сам не знает, что ему нужно. Сегодня, кажется, нужно одно, завтра — уже совершенно другое. А ведь для того, чтобы узнать волю Божию о себе, требуется упражнение в постоянстве.
Возьмем простой пример. Человек решил получить высшее образование. Если он и в самом деле твердо это решил, то начнет готовиться к экзаменам задолго до их начала, перестанет тратить время зря и все силы направит на это жизненно важное дело. Если же этой уверенности у него нет (правильно ли сделан выбор, хватит ли сил?), то и поведение его будет непостоянным: вроде и заниматься надо, а в то же время и учиться не хочется. Соответственно можно представить заранее, каким будет результат в том и другом случае.
Так же и в духовной жизни. Нужно ясно осознавать необходимость труда над своей душой, над исправлением собственных недостатков. Ведь награда будет во сто крат превышать все наши усилия и подвиги. Постоянство и правильность наших действий, мыслей, мировоззрения как раз и определяют то, что в свое время откроет нам Господь о самих себе. Человек двоедушный (тот, который вроде хочет и с Богом жить, но и с миром не желает расстаться) не сможет исправить свою жизнь и узнать Божественную волю о себе.
Проверкой на прочность в христианской жизни является покорность Богу в тяжелых испытаниях и даже во время самой смерти. Вспомним евангельское повествование о воскрешении сына Наинской вдовы. Перед нами женщина, которая потеряла не только мужа, но и единственного сына. Кажется, что может быть хуже этого? Кто может быть несчастнее вдовы, которая осталась одна в целом мире? Что может быть страшнее ее участи? Но увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его (Лк. 7, 13—15).
Христиане призваны находить в себе мужество, силы и мудрость для того, чтобы принимать любые жизненные обстоятельства как посланные от Бога. В человеческой жизни не бывает случайностей. Несчастья постигают нас не без воли Божией. Ибо Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6). И чем человек мудрее, крепче, тем сложнее, как правило, посылаемые свыше испытания, без которых не освобождаются от злых навыков, не воскрешаются наши души.

Скорби, которыми врачуются грехи^

Особенностью нашего времени является то, что люди приходят к вере в зрелом возрасте. Жизнь почти прожита — система ценностей сформирована, а с приходом в Церковь надо все переосмысливать заново… Возможно, многое было сделано неправильно. И часто приходится слышать возмущенное: «Но ведь я не знал, как должно быть!» Да, но даже в юриспруденции незнание закона не освобождает от ответственности. Тем более не останется незамеченной никакая неправда у Бога. И вот он, самый важный этап воцерковления — человеку предстоит принять горькое лекарство для того, чтобы выздороветь духовно: смириться с тем, что Господь посылает скорби, которыми врачуются наши грехи.
Хорошо ходить в храм, читать Евангелие, духовные книги, но самый «эффективный» способ врачевания души — страдание, посланное свыше без согласования с нашей волей. Часто самые любимые и дорогие люди становятся для нас этим лекарством. Как можно смириться с этим? Наверное, помнить о том, что грехи, которые мы совершили, пусть даже и по неведению, должны быть оплаканы. Приобретенное через страдание покаяние — это и есть наше лекарство от душевных язв.
Грех ядовит по своей природе. Душу, искалеченную грехом, трудно вылечить, поэтому терпеть скорби порой приходится очень долго. Но об этом преподобный Амвросий Оптинский говорил: «От терпения — смирение, от смирения — спасение». У святителя Луки Войно-Ясенецкого есть книга «Я полюбил страдание», в которой описан его духовный путь. Таково состояние людей праведных: хорошо пострадать на земле, очистить душу скорбями, чтобы после смерти получить воздаяние, а может быть, еще при жизни исправиться самому и помочь другим людям. Ведь часто от нашего поведения зависит духовный перелом близких.
Но не только страданиями и болью наполнена жизнь человека. Каждый христианин знает, что вместе со скорбями Всемилостивый Господь посылает нашим сердцам и чувство утешения, и чувство радости. Такова, например, радость пасхальная — прообраз той небесной радости, которой человек может насладиться уже здесь, в земной жизни. Кто больше потрудился, больше помолился, кто глубже каялся, тот и радости получает больше.
Христианское мировоззрение дает нам представление о том, какой должна быть жизнь человека. Христианин хорошо понимает, что жизнь эта нелегка, как нелегок путь спасения. На этом пути мы осознаем действие зла, но в то же время чувствуем и помощь Божию, Ангела Хранителя и святых, молитвами которых совершается подвиг спасения. И, конечно же, главной движущей силой для христианина является вера в то, что земная жизнь конечна, а потому и страдания наши носят временный характер. Немолодым людям хочется сказать: «Может быть, потерпеть осталось совсем немного. Все имеет свой конец: и труды, и скорби». Часто мы думаем, что страдание наше так велико, что вытерпеть его невозможно. Но велика ведь и награда за терпение. Блаженство, которое вкусит человек в Царствии Небесном, заставит забыть все испытания. Мы, возможно, даже будем плакать о том, что недостаточно потерпели. Преподобный Серафим говорил, что если бы человек знал, какое блаженство ждет его в Царствии Небесном, то согласился бы всю жизнь провести в яме с червями.

О терпении обид и болезней^

Терпеть обиды, не воздавая злом за зло, могут только настоящие христиане. В мире безбожном, бездуховном действуют совершенно другие правила. Древний закон говорил: око за око, зуб за зуб (Лев. 24, 20). По закону языческому за нанесенную обиду надо возвратить обидчику сторицей, чтобы ему неповадно было и впредь. Но закон Христов выше иудейского закона ветхого человека и уж тем более выше закона язычников. Добровольное перенесение обид является тем лекарством, которым врачуются человеческие грехи. А мы нередко из-за незначительных колкостей, отпущенных в наш адрес, готовы взорваться, как пороховая бочка, а ведь даже за малый подвиг терпения обидного слова Господь прощает нам многие беззакония. Можно возложить на себя пост, увеличить молитвенное правило, ограничить себя во сне, изнурять физическим трудом плоть, но результат от этих подвигов будет не столь велик, как от смиренного перенесения обид. Ведь в основе большей части наших подвигов, к сожалению, почти всегда лежат тщеславие, гордыня, честолюбие и другие ненужные примеси, которые, как ложка дегтя в бочке меда, портят любое дело. Господу же более всего угодна та добродетель, которая совершается против человеческой воли. Только, к сожалению, ничто так трудно нам не дается, как послушание жизненным обстоятельствам.
В одном ряду с терпением обид и поношений стоит безропотное перенесение физических болезней. Мы говорим сейчас не о тех недугах, которые возникают как следствие неправильного поведения (рак легких у курильщиков или менингит у того, кто гулял с непокрытой головой в морозный день). В подобных случаях причинно-следственные связи — очевидны. Но если болезнь, которая нас посетила, не была связана с нашим образом жизни, то смиренное ее перенесение угодно Богу, как и терпеливое перенесение обид. Если человек благодушно, без ропота несет немощи своего тела, то Господь являет ему Свою милость. Об этом говорит и Святое Евангелие: Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь (Евр. 2, 18). Мы знаем, что есть такие святые, их называют многоболезненными, которые просияли в терпении телесных немощей. Эти терпеливые подвижники еще при жизни сподоблялись духовных даров. Преподобный Амвросий Оптинский заболел в молодые годы и всю свою жизнь оставался немощным. Неся крест собственной болезни, он сподобился от Бога дара врачевать болезни других людей. Печерский подвижник Пимен Многоболезненный получил дар молитвы за болящих людей.
Правильным отношение к болезни может быть только у человека церковного. Многие христиане через болезни входят в жизнь вечную. Болезни и скорби очищают человека от грехов, а мы часто не хотим понимать того, что отношение к болезни должно быть богомудрым, рассудительным. От болезней надо себя оберегать, помнить о том, что здоровье — это величайший дар Божий, но заболев и не получив ожидаемой помощи от врачей, надо принять без ропота болезнь как крест, который возлагает на нас Сам Господь.

«Помни о конце твоем» (Сир. 7, 39)^

Помни о конце твоем, — говорит нам Священное Писание, — и вовек не согрешишь (Сир. 7, 39). Это золотое правило христианской жизни. Смертная память подобна узде, которая удерживает человека от совершения греховных поступков. Она не дает забыть о том, что за гробом мы 1 дадим ответ за все беззакония, которые совершили на земле. Память о смерти поддерживает подвижников, укрепляет больных, оставивших надежду на исцеление и ожидающих смерти как избавления от мук. Если нет в душе ропота и болезнь I принимается как лекарство духовное, то таким образом человек Самим Богом подготавливается к смерти. В таком случае она воспринимается как окончание земных страданий и переход туда, где уже нет «ни болезни, ни печали, ни воздыханий».
Смерть страшна тем, кто живет, подобно евангельскому богачу, в неге и праздности. Для них сама мысль о смерти — это страшное напоминание о вечности. Ничего не делая для спасения души, такие люди получают при жизни все земные утешения. А значит, после смерти их, образно говоря, не за что и нечем будет отблагодарить. Христианское отношение к смерти — другое. Мужественно думать о последнем своем часе необходимо каждому из нас, понимая при этом, что никто из земнородных, даже Сам Христос, не был лишен страха смерти. Но вспомним и слова апостола Павла: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1 Кор. 15, 55). Восторженно и дерзновенно Апостол обращается к смерти от лица Самого Христа. В подвиге Спасителя произошло величайшее событие, через которое смерть оказалась бессильна перед Человеком. Через смерть Христову, через Его Воскресение каждый из верных учеников приобщается к Его Воскресению, а значит и к воскресению собственному. Вот почему верующим не страшна смерть: для них это — лишь переход в иную, блаженную жизнь. И если Всеблагой и Всемилостивый Господь каждому человеку желает именно такой жизни, то какой же смысл нам противиться Его святой воле?

Итак, будем постоянно хвалить Бога и непрестанно благодарить Его за все и словами и делами. Это – наша жертва и приношение, это – служение самое лучшее и достойное ангельской жизни. Если мы будем постоянно славить Его таким образом, то и настоящую жизнь проведем без всякого преткновения, и достигнем будущих благ, которых да сподобимся все мы, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь ныне и присно и во веки веков. Аминь. Святитель Иоанн Златоуст

Часть четвертая. Слава Богу за всё, «ибо такова о вас воля Божия» (1 Фес. 5, 18)^

О Божественном Промысле и Божественном попущении^

Вспомним слова Христа о том, что без воли Божией ни один волос не упадет с головы человека (см.: Лк. 12, 7). Из этих слов ясно, что все, что происходит с нами, происходит либо по воле Божией, либо по Божиему попущению. Люди нецерковные считают иначе. Многие из них полагают, что в жизни правит бал его величество случай и все человечество делится на счастливых и несчастных, удачливых и неудачливых. Православная Церковь утверждает, что в мире действует Промысл Божий и случайного хода событий нет.
Когда мы говорим о Промысле Божием, то, конечно, подразумеваем доброе, мудрое, любвеобильное действие на душу каждого человека и на весь мир Божественной благодати. Но есть в богословии и такое понятие, как попущение Божие. Кажется, что от самого слова «попущение» веет холодом и безысходностью. Как будто Всеблагой и Всемилостивый Господь мог что-то попустить или даже пропустить. На самом же деле попущение связано с тем, что Господь испробовал самые разнообразные способы для того, чтобы человек исправился, изменил свое поведение, свои мысли, но все безуспешно, и тогда Он предоставляет человеку возможность (попускает) действовать по его собственной (греховной) воле. А далее… За совершенные грехи Господь попускает и страдание, и часто именно оно становится лекарством для поврежденной души.
Все мы видим, как много сегодня в мире скорби. Однако нет ничего случайного, все премудро устроено. Только человеку не всегда полезно допытываться, в чем кроется причина того или иного явления. Вспомним хотя бы события послереволюционные, когда в нашей стране, оплоте Православия, месте, которое именовалось уделом Божией Матери, руками богоборцев, убийц разрушались храмы, закрывались монастыри, уничтожалось духовенство. Почему это произошло? Другого объяснения, наверное, нет, кроме того, что Господь попустил всему случиться за грехи русских людей.
Вспоминаются и годы заключений наших соотечественников в лагерях. Когда читаешь о том, в каких условиях находились ссыльные, неизменно задаешься вопросом: «Как можно было все это вынести?» Но укрепленные Божественной силой, часто ни в чем не повинные, они терпели до конца, а вернувшись на свободу, попадали в мир, где надо было продолжать подвиг исповедничества и верности Христу.
Мало утешительного происходит и в современном российском обществе. Возможно, за жизнь предыдущих поколений, за безразличное отношение родителей к судьбам своих детей, полное внешнее и внутреннее расцерковление Господь попускает страдания совсем еще молодым людям. Сегодня страдает все наше общество: политика, экономика, нравственность. Мне, как священнику, особенно больно осознавать последнее. По закрытым данным, в Москве около ста тысяч женщин занимаются проституцией. Женщин, которые являются источником соблазна, греха, страстей, болезней, разрушительницами семей, другими словами, исполнительницами диавольской воли, около ста тысяч. За что Господь попускает все это? Можно ли бороться с пропагандой блуда в средствах массовой информации? Боюсь, что силы наши неравны. Сегодня усилия надо прикладывать к тому, чтобы вся эта грязь не проникала в наши семьи. Ведь мы не несем ответственности за средства массовой информации и содержание рекламных плакатов на городских улицах, мы вынуждены считаться с тем, что все это — Божие попущение. Но мы ответим за нравственное воспитание наших детей, за то нерадение, от которого могли пострадать наши близкие.

Что такое несчастье?^

Христианское мировоззрение помогает понять глубину значения многих понятий. Выше мы говорили о том, что такое Божий Промысл и Божие попущение. И то и другое нетрудно увидеть, когда речь идет о судьбе какого-то народа или государства в отдаленном историческом периоде времени. Но можно ли понять смысл несчастья в тот момент, когда оно с нами происходит? Что вообще такое «несчастье»? Человек потерял здоровье, постигла неудача на работе — что это: зло или добро?
Христианин каждую жизненную ситуацию должен понимать духовно. Наши так называемые несчастья — особенность и необходимая составляющая человеческой жизни. В таком случае и потеря здоровья и неприятности на работе — все это вещи нейтральные, а настоящее несчастье — это грех. Несчастен человек, который живет в грехе. Однако часто под словом «несчастье» мы понимаем совсем другое. Если так называемое несчастье временно и не влияет на нашу духовную жизнь, то, конечно, это событие достойно другого определения.
Несчастье, когда в семье кто-то наложил на себя руки. За самоубийцу нельзя молиться, его нельзя отпеть, нельзя хоронить на христианском кладбище, нельзя даже поставить крест на его могиле. Кто-то из близких ушел в секту, где есть опасность гибели души уже на земле. Это тоже несчастье. Всегда нужно стараться понять, что есть несчастье истинное и есть несчастье кажущееся.
Непостижимость Промысла Божиего заключается в том, что зло, которое совершается в мире, Господь премудро обращает в добро. Самым ярким тому примером во всей человеческой истории является предательство Иудой Христа. Вот она — вершина коварства, хитрости, да и вообще всех пороков, которые были сосредоточены в одном человеке. Но именно через это предательство люди стали причастниками великих благ. Свершилась Голгофская жертва: избавление человека от греха, проклятия и смерти. Само зло Господь превратил в великое благо. Так и мы, подражая Христу, должны по-христиански благоразумно относиться к злым людям и даже к самому злу, которое происходит в мире. Пропаганда несправедливости и насилия должна подталкивать нас к тому, чтобы мы укреплялись в молитве, упражнялись в воздержании, хранили верность своей семье и учили этому своих детей. Если бы не было искушений, мы, возможно, разленились бы и перестали жить духовной жизнью. Ведь и зло, и скорби, и тяжелые обстоятельства — все лишь для того, чтобы мы обращались к благодатным Таинствам Церкви.
Путь подвига и молитвы — нелегкий. Но Господь дает силы, чтобы эти труды понести. Если же человек сходит с пути духовного, то, как правило, не избавляется от скорбей, но только несет их уже без Божией помощи. Сам Господь видимым образом являл Свою помощь подвизающимся, которые уже здесь, на земле, жили как в Царствии Небесном. Так что дай Бог всем нам взять свой крест, уготованный Господом, и никогда не пытаться избавиться от него. Ведь именно он, этот крест, несмотря на его кажущуюся тяжесть, наиболее удобен и легок, потому что вместе с нами его несет Господь.

«За всё благодарите Господа» (1 Фес. 5, 18)^

Есть редкие люди, которым дано видеть, как Господь из Своей щедрой сокровищницы дает каждому человеку все необходимое. Для таких благодарность Богу — залог того, что и в будущем они не останутся без Его помощи. И наоборот, неблагодарность является тем препятствием, которое перекрывает вход Божественной благодати. Ведь не видеть, не понимать или не хотеть понимать, Кто ниспосылает нам все самое хорошее, — значит ослепнуть духовно, замкнуться в себе и, таким образом, уподобиться евангельскому богачу, который только и делал, что ломал житницы и строил новые.
Но хотелось бы сказать не столько о состоянии благополучном (в котором человек как благодарный сын непрестанно славит Бога, и от этого его внутреннее устроение становится правильным), сколько о состоянии другом — скорбном и о благодарности Господу за эти скорби. Примеры подобной мудрости встречаются реже. Легко благодарить Бога за благо, за радость, и совсем другое дело — найти в себе силы поблагодарить Его за страдание.
Мы часто соприкасаемся с человеческим горем. Матери теряют детей, мужья бросают жен, трудолюбивых людей обманывают, грабят… В мире много несправедливости, и на исповеди священника часто спрашивают: «А почему, если Бог есть, Он попускает все это? » Что же происходит на самом деле? Ставя вопрос таким образом, человек как будто призывает Бога к ответу, требует, чтобы Господь открыл ему, зачем Он позволил произойти несчастью. Но правда как раз и заключается в том, что если мы, не требуя никаких объяснений, подходим к иконе, зажигаем лампаду, встаем на колени и говорим: «Господи, благодарю Тебя за все, что со мной произошло. Не моя воля, но Твоя да будет», Господь обязательно все откроет нам в свое время, и мы поймем, почему случилось то, что случилось. Человек все узнает и еще не раз поблагодарит Господа за то, что все произошло именно таким образом. И, может быть, не только устами возблагодарим мы Бога, но и сердце согреется от того, что даже в страдании мы доверяли Ему. Поэтому отвечая на вопрос: «Как узнать волю Божию?», можно сказать: «Нужно находить в себе мужество (это нелегко) благодарить Бога за все, что с нами происходит». За это Господь обязательно даст человеку и радость, и внутренний мир, и сердечное успокоение.

О плодах, приобретенных исполнением Божественной воли^

Поговорим теперь о плодах, которые приобретает человек, исполняя Божественную волю. Напомним, что исполнять волю Божию всегда нужно охотно. Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом (Пс. 2, 11), — говорит псалмопевец Давид. Огонек веры должен постоянно гореть в наших сердцах, ведь мы трудимся для своего собственного спасения. И труды, которые мы несем на земле, ничтожно малы по сравнению с той наградой, которую Господь уготовал нам на Небесах. Но и на земле Господь никогда не оставляет тех, кто трудится. Лучшей наградой за стремление жить по воле Божией является особое внутреннее состояние человека, о котором Спаситель сказал: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 20). Состояние праведности, состояние истинного благочестия определяется не столько внешним благополучием (хотя бывает и такое), сколько внутренним: теми добродетелями, которые стяжал в своем сердце человек. За праведную жизнь и за покорность воле Божией Господь дает в сердце человека мир.
Мир — это понятие широкое и многозначное. Мы говорим о том мире (с греческого слова «иринэ»), который принес на землю Христос, о христианском мире как состоянии души. На богослужении мы часто слышим возглас: «Мир всем», который произносит священник. Как бы от лица Христова он преподает верующим мирное состояние души. В душе человека, лишенного Божественной помощи, идет война, кипят страсти. Часто состояние «немирности» отражается даже на лицах людей. Человек, который погряз в грехах, живет безнравственно, бездуховно, проявляет враждебность и по отношению к окружающим, а это — качество, не свойственное мирному состоянию. Так внешнее поведение человека всегда обусловлено его внутренним состоянием. Если внешне он неспокоен, гневлив, то и душа его похожа на переполненный котел, из которого выплескивается кипящая масса. Внутри обычно еще хуже, еще, так сказать, «немирнее», чем снаружи. Для того чтобы преодолеть эту враждебность, требуется человеческий подвиг и содействие благодати Божией. За покорное, смиренное, терпеливое состояние, ожидание и желание исполнения воли Божией Господь посылает в душу человека мир. Когда успокаиваются страсти и мы перестаем наши добродетели считать своими, а все искренне приписываем Богу — наступает внутреннее состояние мира, которое тем и ценно, что не зависит уже от внешних обстоятельств.
Вспомним христианских святых, претерпевших страшные мучения за Христа. Будучи по-настоящему мудрыми, они понимали, что любые страдания не отнимут у них самого главного — мира, который находится в душе. Этот внутренний мир, если вспомнить слова Христа о том, что «Царство Небесное внутри», и есть некий предвестник того особого состояния святости, в котором пребывают небожители.
Люди, прошедшие пытки в лагерях, рассказывали, что в какой-то момент переставали чувствовать боль, когда терпели ради Христа. Господь покрывает боль, когда душа очищается и освящается в страдании. К такому миру, миру со своей собственной совестью, с Богом и ближними, призывается всякий человек. И мы обратимся к нашим читателям с пожеланием — молиться о том, чтобы потихонечку водворялся мир и в нашей душе. Если наступит мир в душе, то и жизнь наша станет мирной.

О подвиге^

Мы уже говорили о том, что подчинить свою волю воле Божественной — значит совершить подвиг, принести жертву для жизни вечной. Но наше состояние искажено грехом, грех в каком-то смысле порабощает нас (в Писании человек назван пленником закона греховного (Рим. 7, 23)), а потому не так просто бывает это сделать. И все же в нашей душе есть те благодатные силы, с помощью которых можно разорвать греховные узы и стать свободным. Вспомним слова Христа о том, что всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34). Опасность греховного состояния заключается главным образом в том, что находясь в нем, будучи им ослеплен, человек попадает в самый страшный плен, самое страшное рабство — рабство греху, рабство самому диаволу. И выйти из этого порочного круга, из этой клети не так-то легко: враг нашего спасения не заинтересован в том, чтобы выпустить добычу из своих лап. Годы молитв и великий покаянный труд требуются для того, чтобы, по-настоящему осознав свое падение, освободиться из греховного плена.
Как только человек начинает трудиться для Бога, постепенно он приходит к необходимости вообще всё в своей жизни устроить так, как угодно Господу. Но для этого нужно победить привычку жить по воле собственной. Труд, затраченный на преодоление злого навыка своеволия, мы можем назвать духовной жертвой. Если навык к добру, к праведности, к благочестию сформирован правильным воспитанием, то человек уверенно идет по пути духовному, преодолевая незначительные препятствия. Но если исковеркана жизнь, если он уже познал все последствия греха, этой мнимой свободы, то, конечно, чтобы востать из состояния духовного падения, потребуются колоссальные труды и достаточно длительный период времени. Но нет ничего невозможного для Господа. Всемилостивый Бог любого человека способен исправить и сделать его достойным Своего Царства. Напомним только, что процесс этот многотрудный и часто болезненный для души и для тела.
Праведная жизнь, жизнь по воле Божией – это и есть самая большая награда человеку от Господа за все его труды и подвиги. Тот, кто вкусил ее, уже не завидует людям, преуспевшим в чем-то материальном. Спросим богача: счастлив ли он? Если он будет достаточно откровенен, то, скорее всего, ответит отрицательно. Ведь счастье — это нечто совсем другое. Это, скорее, некое внутреннее блаженное состояние, которое должно стать для нас, христиан, смыслом и целью земной жизни. Жить по воле Божией, всем сердцем стремиться к этому — это значит быть наполненным радостью, чувствовать Бога. И блаженство это или хотя бы его отблеск может начаться для многих из нас уже здесь, на земле, если мы будем стремиться правильно устраивать свою жизнь.

Заключение

Вот и окончились наши беседы о жизни по воле Божией, хотя тема эта поистине необъятна. Ангельские силы смиренно склоняются перед тайной непостижимости Господа и Его святой воли. Но Богу бы­ло угодно явить Себя не только Ангелам, но и грешным людям. Событие Боговоплощения установило совершенно новые, не­известные до сего момента законы обще­ния человека с Богом. Христос рождается в мир, чтобы приобщить людей к утра­ченному Богообщению, вернуть человеку потерянный рай и восстановить омраченный грехом образ Божий в его душе. Пропо­ведь Христа начинается со слов покаяния, без которого невозможно сделать что-ли­бо духовно полезное. Покаяние, очищая сердца, открывает людям совершенно но­вую перспективу развития жизни. Чувст­во Бога в душе, ощущение Его близости и действие на человека Божественной Люб­ви — все это те переживания, познав ко­торые, люди желают всегда иметь их в своих сердцах. Но любой неосторожный, необдуманный шаг в духовной жизни ведет к потере благодати. И снова на душе тоскливо и мрачно.

В чем же проблема? Почему мы не можем всегда жить счастливо? Об этом мы и пытались рассказать в нашей книге. Нарушение воли Божией даже в малом, каза­лось бы, незначительном, деле приводит порой к настоящей трагедии, а исполне­ние ее всегда дарует сердцу долгождан­ный покой и мир. Но путь к внутреннему умиротворению тернист и труден. Он требует от христиан настоящего под­вига веры. Труд человека, его вера и содей­ствие Божественной благодати — вот формула успешного шествия по пути спа­сения. Но на этом пути много препятст­вий, главное из которых — своеволие. Ис­полнение собственных желаний — вот что стало для нас привычным делом. Иногда кажется, что невозможно отказаться от того, чего очень хочется. Но иного пути нет. Тот, кто хочет узнать Божествен­ную волю, должен приложить к этому со­ответствующие усилия — научиться от­казываться от воли собственной.

А еще пожелаем всем нам постоянно пребывать в состоянии духовной бодрос­ти, ведь человеческая жизнь — это дина­мичный процесс. Каждый день происходят новые события, душу наполняют новые переживания. Как не сбиться с пути, как научиться принимать правильные решения? Ответ прост: всегда ищи волю Божию, молись об этом, всем сердцем стремись к ее познанию, и обязательно получишь желаемое. Только не будем лукавить. Доверять себя Христу нужно всеце­ло, иначе не избежать ошибок.

Пусть наша книга поможет вам обре­сти душевный покой через обращение ко Господу. А тому, кто уже нашел свой путь к Богу и трудится над исправлением соб­ственных недостатков, пожелаем не за­бывать о том, что Господь всегда рядом и что Его святая воля всегда направлена на добро и благо.

Автор

 

Приложение^

В Приложении к нашей книге мы хотели бы познакомить читателей с опытом Богообщения духоносных отцов Православ­ной Церкви. У каждой человеческой души свой путь познания Божественной воли. И если наш автор описал начало этого пути, то конец его бесконечен. Да сподобит нас всех Господь увидеть его в вечной радости Царствия Небесного.

 

Преподобный Силуан Афонский

О познании воли Божией^

Старец говорил: «Хорошо всегда и во всем искать от Бога вразумления, что и как нужно сделать или сказать». Иными словами, в каждом отдельном случае должно искать познания воли Божией и путей к осуществлению ее.

Искание воли Божией есть самое важное дело нашей жизни, так как, попадая на путь ее, человек включается в вечную божественную жизнь.

Познание воли Божией возможно раз­личными путями. Один из них — Слово Божие, заповеди Христовы. Но в запове­дях евангельских, при всем их совершен­стве, или, лучше сказать, в силу их со­вершенства, воля Божия выражена в ее конечном общем смысле, и человек в жиз­ни своей, встречаясь с бесконечным раз­нообразием положений, очень часто не понимает, как ему поступить, чтобы дейст­вие его было в потоке воли Божией.

Чтобы действие, поступок имел доб­рый конец, недостаточно знать только об­щее выражение воли Божией в заповеди, а именно — любить Бога всем сердцем, всем умом, всею крепостью и ближнего, как са­мого себя; нужно еще иметь просвещение от Бога о способе осуществления в жизни этих заповедей; больше того, нам необхо­дима для этого и сила свыше.

Стяжавший любовь Божию в сердце своем, движимый этой любовью действу­ет по побуждениям, приближающимся к воле Божией; однако только приближа­ющимся, а не совершенным. Недости­жимость полного совершенства делает обязательным для всех непрестанное об­ращение к Богу с молитвой о вразумлении и помощи.

Человеку недостает не только совер­шенства любви, но вместе и совершенства всеведения. Действие, истекающее, каза­лось бы, из самого лучшего побуждения, часто имеет последствия нежелательные и даже недобрые. Это потому, что средства или образ осуществления был недобрым или просто ошибочным для данного слу­чая. Часто приходится слышать, что кто-либо оправдывает себя тем, что имел бла­гое намерение, но этого недостаточно. И такими ошибками переполнена человече­ская жизнь. Вот почему любящий Бога всегда ищет вразумления свыше, постоян­но внутри себя прислушиваясь к голосу Божию.

Практически это совершается так: всякий христианин, и особенно епископ или священник, стоящий пред необходи­мостью найти в том или ином случае решение, согласное с волей Божией, внут­ренне отказывается от всех своих позна­ний, предвзятых мыслей, желаний, планов и, свободный от всего «своего», внима­тельно в сердце молится Богу, и первое, что родится в душе после этой молитвы, принимает как указание свыше.

Подобное искание познания воли Бо­жией чрез непосредственное обращение к Богу с молитвой, особенно в нужде и скор­би, приводит к тому, что человек, как гово­рил старец, «в душе своей слышит ответ от Бога и научается понимать руководство Божие. Так всем нам надо учиться позна­вать волю Божию; а если не будем учиться, то никогда не познаем этого пути».

Делание это в более совершенной форме предваряется навыком постоянно молиться, держа внимание в сердце. Но чтобы достовернее услышать голос Бо­жий в себе, человек должен совлечься своей воли и быть готовым на всякую жертву, подобно Аврааму и даже, по запо­веди апостола Павла, подобно Самому Христу, Который был послушным Отцу даже до смерти (Флп. 2, 8).

Вступивший на этот путь — преуспеет, если только на опыте познал он, как дейст­вует благодать Святого Духа в человеке, и если в сердце его укоренилось гневное са­моотвержение, т.е. решительный отказ от своей маленькой «индивидуальной» воли, ради достижения и совершения святой во­ли Божией. Таковому откроется подлин­ный смысл вопроса, заданного старцем Силуаном отцу Стратонику: «Как говорят совершенные?»; ему станут родными сло­ва святых отцов: «Изволися Духу Святому и нам»; он будет яснее понимать те места в Священном Писании Ветхого и Нового За­ветов, где говорится о подобной непосред­ственной беседе души с Богом; он прибли­зится к истинному уразумению того, как говорили Апостолы и пророки.

Человек создан по образу и подобию Божию и призван к полноте непосредст­венного богообщения, а потому все люди без исключения должны были бы идти этим путем, но в опыте жизни он оказыва­ется доступным далеко «не для всех». Это потому, что большинство людей не слы­шит в сердце своем голоса Божия, не по­нимает его и следует голосу страсти, жи­вущей в душе и заглушающей шумом своим кроткий голос Божий.

В Церкви исходом из такого плачевно­го положения является иной путь, а имен­но — вопрошание духовного отца и послу­шание ему. Сам старец любил этот путь, шел им, указывал на него и писал о нем. Смиренный путь послушания он считал вообще наиболее надежным. Он твердо верил, что ради веры вопрошающего ответ духовника всегда будет добрым, полез­ным, богоугодным. Вера его в действен­ность Таинств Церкви и благодати Свя­щенства особенно утвердилась после того, как он на Старом Руссике Великим постом на вечерне увидел духовника стар­ца Авраамия преображенным, «в образе Христа», «невыразимо сияющим».

Полный благодатной веры, он жил в реальности Таинств Церкви, но помним, он находил, что и «по-человечески», т.е. в плане психологическом, нетрудно увидеть преимущество послушания духовному от­цу; он говорил, что духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, буду­чи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее ви­дит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати.

Ответ духовника в большинстве случа­ев будет носить печать несовершенства; но это не потому, что духовник лишен бла­годати познания, а потому, что совершен­ное действие превосходит силы вопро­шающего и недоступно ему. Несмотря на несовершенство духовнического указа­ния, оно, будучи воспринято с верой и дей­ствительно исполнено, всегда приведет к возрастанию в добре. Извращается этот путь обычно тем, что вопрошающий, видя пред собой «человека», колеблется в своей вере и потому не принимает первого слова духовного отца и возражает ему, противо­поставляя свои мнения и сомнения.

Об этом важном предмете старец Силуан беседовал с игуменом, архимандри­том Мисаилом (рожд. 22 янв. 1840), мужем духовным, к которому благоволил и кото­рому явно покровительствовал Бог.

Отец Силуан спросил игумена:

— Как монах может познать волю Божию?

— Первое слово мое он должен при­нять за волю Божию, — сказал игумен. — Кто так делает, на том почиет благодать Божия, а если кто воспротивится мне, то я как человек отступлю.

Слово игумена Мисаила имеет следу­ющий смысл.

Духовный отец, когда его спрашивают, молитвою ищет вразумления от Бога, но как человек он отвечает в меру своей ве­ры, по слову апостола Павла: Мы веруем, потому и говорим (2 Кор. 4, 13), но мы от­части знаем, и отчасти пророчествуем (1 Кор. 13, 9). В своем стремлении не по­грешить сам он, давая совет или делая ука­зание, пребывает на суде Божием и пото­му, как только встретит возражение или хотя бы внутреннее сопротивление со сто­роны вопросившего, не решается настаи­вать на слове своем, не дерзает утверж­дать его как выражение воли Божией и «как человек отступает».

Это сознание очень ярко выражалось в жизни игумена Мисаила. Однажды он вызвал к себе новоначального монаха о. С. и возложил на него сложное и трудное по­слушание. Послушник с готовностью при­нял его и, сделав положенный поклон, на­правился к двери. Вдруг игумен позвал его. Послушник остановился. Наклонив голову на грудь, игумен спокойно, но зна­чительно сказал:

— Отец С., помни: Бог дважды не су­дит, поэтому, когда ты что-нибудь делаешь за послушание мне, то я буду судим от Бо­га, а ты свободен от ответа.

Когда кто-либо на поручение или на­ставление игумена Мисаила возражал хо­тя бы в малой мере, то этот мужественный вообще подвижник, несмотря на занимае­мый им пост администратора, обычно от­вечал: «Ну что же, делайте, как хотите» — и после не повторял своего слова. И старец Силуан, встречая сопротивление, тоже не­медленно умолкал.

Почему же это так? Потому что, с од­ной стороны, Дух Божий не терпит ни на­силия, ни спора, с другой — слишком ве­ликое дело воля Божия. В слове духовного отца, которое всегда несет на себе печать относительности, она не может вместить­ся, не может получить совершенного вы­ражения, и только тот, кто воспринимает слово как угодное Богу, не подвергая его своему суду, или, как часто говорят, «без рассуждения», только тот нашел верный путь, ибо он действительно верует, что Богу все возможно (Мф. 19, 26).

Таков путь веры, познанный и утвер­жденный тысячелетним опытом Церкви. Говорить об этих предметах, составляющих нетайную тайну христианской жиз­ни, выходящих, однако, за пределы лени­вой повседневности и обычно малого духовного опыта, всегда не безопасно, по­тому что многие могут неверно понять слово и неправильно применять его на де­ле, и тогда вместо пользы возможен вред, особенно если человек приступает к подвигу с гордой самоуверенностью.

Когда кто-либо искал совета старца, он не любил и не хотел давать ответ «от свое­го ума». Он помнил слова преподобного Серафима Саровского: «Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки» — и до­бавлял при этом, что ошибки могут быть малые, но могут быть и большие.

То состояние, о котором он говорил отцу Стратонику, а именно, что «совер­шенные от себя ничего не говорят… Они говорят лишь то, что дает им Дух», не все­гда дается даже и тем, которые приблизи­лись к совершенству, подобно тому, как Апостолы и прочие святые не всегда тво­рили чудеса, и Дух пророческий не равно действовал в пророках, но иногда с вели­кой силой, иногда же отходил от них.

Старец ясно различал «слово от опыта» от непосредственного внушения свыше, т. е. от слова, которое «дает Дух». Ценно и первое, но второе выше и достовернее (ср. 1 Кор. 7, 25). Иногда он с верою и определенно говорил спрашивавшему, что во­ля Божия, чтобы он сделал так-то, а иногда отвечал, что не знает воли Божией о нем. Он говорил, что Господь иногда не откры­вает Своей воли даже святым, потому что обратившийся к ним обратился с невер­ным и лукавым сердцем.

По слову старца, у того, кто усердно молится, бывает много перемен в молитве: борьба с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба с людьми, с воображе­нием, и в таких случаях ум не чист и все не ясно. Но когда приходит чистая молитва, когда ум, соединившись с сердцем, без­молвно предстоит Богу, когда душа ощути­мо имеет в себе благодать и предалась на волю Божию, свободная от омрачающего действия страстей и воображения, тогда молящийся слышит внушение благодати.

Когда к этому деланию — исканию во­ли Божией через молитву — приступает не имеющий достаточного опыта, не мо­гущий «по вкусу» с достоверностью раз­личить действие благодати от проявления страстей, особенно гордости, тогда совер­шенно необходимо обратиться к духовно­му отцу, самому же при встрече со всяким духовным явлением или внушением до ре­шения наставника строго держаться аске­тического правила: «не принимать и не отвергать».

«Не принимая», христианин огражда­ет себя от опасности демоническое дейст­вие или внушение счесть за Божественное и таким образом научиться «внимать ду­хам обольстителям и учениям бесовским» и воздавать божественное поклонение демонам.

«Не отвергая», человек избегает дру­гой опасности, а именно: Божественное действие приписать демонам и через то впасть в «хулы на Духа Святого», подобно тому, как фарисеи изгнание бесов Хрис­том приписали «силе веельзевула, князя бесовского».

Вторая опасность страшнее первой, так как душа может привыкнуть отвергать благодать и возненавидеть ее, и настолько усвоить себе состояние богопротивления, что так определится и в плане вечном, бла­годаря чему грех сей не простится… ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12, 32). Тогда как при первом заблуждении душа скорее познает свою неправду и покаянием достигает спасения, потому что нет греха непрощаемого, кроме греха нераскаян­ного.

Об этом чрезвычайно важном аскети­ческом правиле — «не принимать и не от­вергать» и о том, как оно применяется в жизни подвижника, следовало бы многое сказать, но так как в данном труде перед нами стоит задача изложения лишь основ­ных положений, а не деталей, то мы воз­вратимся к прежней теме.

В своей более совершенной форме по­знание молитвой воли Божией — явление редкое, возможное только при условии долгого труда, большого опыта борьбы со страстями, после многих и тяжелых иску­шений от демонов, с одной стороны, и ве­ликих заступлений Божиих — с другой. Но усердная молитва о помощи есть доб­рое дело и всем необходимое: начальству­ющим и подчиненным, старшим и млад­шим, учащим и учащимся, отцам и чадам. Старец настаивал, чтобы все без исключе­ния, независимо от своего положения, или состояния, или возраста, всегда и во всем, каждый как умеет, просили Бога о вразум­лении, чтобы таким образом постепенно приближать свой путь к путям святой во­ли Божией, доколе не достигнут совер­шенства.

 

О послушании^

С вопросом познания воли Божией и предания себя на волю Божию теснейшим образом связан вопрос послушания, кото­рому старец придавал чрезвычайное зна­чение не только в личной жизни каждого монаха и христианина, но и в жизни всего «тела Церкви», всего Ее «исполнения» (плиромы).

Старец Силуан учеников в обычном смысле этого слова не имел и на учитель­скую кафедру не садился, и сам он не был учеником какого-либо определенного старца, но воспитался, подобно большин­ству афонских монахов, в потоке общего предания: постоянным пребыванием в храме на богослужениях, слышанием и чтением Слова Божия и творений святых отцов, беседами с другими подвижниками Святой Горы, строгим хранением положенных постов, послушанием игумену, духовнику и старшему по работе.

Совершенно исключительное внима­ние отдавал он внутреннему духовному послушанию игумену и духовнику, считая его Таинством Церкви и даром благодати. Обращаясь к духовнику, он молился, что­бы Господь через Своего служителя поми­ловал его, открыл ему Свою волю и путь ко спасению; и, зная, что первая мысль, кото­рая рождается в душе после молитвы, есть указание свыше, он ловил первое слово духовника, его первый намек, и дальше не вел своей беседы. В этом мудрость и тайна истинного послушания, цель которого — познание и исполнение воли Божией, а не человеческой. Такое духовное послуша­ние, без возражений и сопротивления не только выраженных, но и внутренних, не­выраженных, является вообще единствен­ным условием для восприятия живого Предания.

Живое Предание Церкви, текущее чрез века из поколения в поколение, есть одна из самых существенных и вместе тонких сторон ее жизни. Там, где нет со стороны ученика никакого сопротивления учителю, душа последнего в ответ на веру и смирение открывается легко и, быть мо­жет, до конца. Но как только вступает хотя бы малое сопротивление духовному отцу, так неизбежно прерывается нить чистого предания и закрывается душа учителя.

Напрасно думают многие, что духов­ник «такой же несовершенный человек», что ему «надо все обстоятельно объяснить, иначе он не поймет», что он «может легко ошибаться» и потому надо его «исправ­лять». Возражающий и исправляющий ду­ховника себя ставит выше последнего и уже не ученик. Да, никто не совершенен, и нет человека, который дерзнул бы учить, как «власть имущий» Христос, ибо пред­мет учения «не от человека» и «не по че­ловеку» (см.: Гал. 1, 11-12), но в «ску­дельных  сосудах»  хранится  бесценное сокровище даров Духа Святого, не только бесценное, но и по характеру своему неоткрываемое, и только тот, кто идет путем неложного и полного послушания, прони­кает в это тайное хранилище.

Благоразумный послушник или испо­ведник с духовником ведет себя так: в не­многих словах он говорит свой помысл или о своем состоянии самое существен­ное и затем оставляет духовника свобод­ным. Духовник, молясь с первого момента беседы, ждет вразумления от Бога, и если чувствует в душе своей «извещение», то дает свой ответ, на котором и следует остановиться, потому что когда упущено «первое слово» духовника, то вместе с тем ослабляется действенность Таинства и ис­поведь может превратиться в простое че­ловеческое обсуждение.

Если послушник (исповедник) и ду­ховник сохраняют должное отношение к Таинству, то извещение от Бога дается скоро; если же почему-либо нет извеще­ния, то духовник может спросить даль­нейших объяснений, и только тогда они уместны. Если же исповедник, не отдав должного внимания первому слову духов­ника, загромождает его своими пояснени­ями, то тем самым он обнаруживает недо­статок своей веры и своего понимания и следует скрытому желанию склонить ду­ховника к своей мысли. В таком случае на­чинается уже психологическая борьба, ко­торую ап. Павел назвал «неполезною» (см.: Евр. 13, 17).

Вера в силу Таинства, вера в то, что Господь любит человека и никогда не оста­вит того, кто отрекся от своей воли и рас­суждения ради Имени Его и Его святой воли, делает послушника непоколебимым и бесстрашным. Получив от своего духовно­го отца заповедь или просто наставление, послушник, в своем стремлении испол­нить его, презирает и самую смерть; и мы думаем, что это потому, что он «перешел от смерти в жизнь».

Старец Силуан с первых дней своего монашества был таким совершенным по­слушником, и потому для него каждый ду­ховник был добрым наставником. Он гово­рил, что если монахи и вообще верующие христиане будут слушаться духовников и пастырей своих без суда над ними, без критики и без внутреннего сопротивле­ния, то и сами они не лишатся спасения, и вся Церковь будет жить полною жизнью.

Путь старца был такой, что идущий этим путем скоро и легко получает дар ве­ликой милости Божией, а своевольные и своеумные, как бы ни были они учены и остроумны, могут убивать себя самыми суровыми подвигами, аскетическими или научно-богословскими, и лишь едва-едва будут питаться крохами, падающими от Престола Милосердия, больше же будут жить, воображая себя обладателями бо­гатств, не будучи таковыми в действитель­ности.

Старец говорил: «Иное дело — веро­вать в Бога, и иное — знать Бога».

В великом море церковной жизни под­линное и чистое предание Духа идет тон­кой струей, и кто хочет припасть к этому тонкому ручью, тот должен отречься от «своего» рассуждения. Там, где появилось «свое» рассуждение, там неизбежно исче­зает чистота, потому что премудрости и правде Божией противопоставлена муд­рость и правда человеческая. Своеумным людям это кажется невыносимо тяжелым и даже безумием, но тот, кто не испугался стать «безумным» (см.: 1 Кор 3, 18—19), тот познал подлинную жизнь и подлинную премудрость[1].

Иеросхимонах Серафим Вырицкий

От Меня это было^

Духовное завещание иеросхимонаха Серафима Вырицкого было написано в 1937 году, во времена самых жестоких гонений государственной власти на Рус­скую Церковь. В нем — отблеск глубочай­шей молитвенной тайны, великий и веч­ный смысл общения человека с Господом. Все происходящее с нами известно Ему, Он — всегда рядом, всегда готов прийти на помощь. Только бы сами мы не отверга­ли бесценного дара безграничной Божест­венной любви.

 

Думала ли ты когда-либо, что все, касающе­еся тебя, касается и Меня? Ибо касаю­щееся тебя касается зеницы ока Моего. Ты дорога в очах Моих, многоценна, и Я возлюбил тебя, и поэтому для Меня со­ставляет особую отраду воспитывать те­бя. Когда искушения на тебя и враг при­дет, как река, Я хочу, чтобы ты знала, что от Меня это было.

Что твоя немощь нуждается в Моей силе и что безопасность твоя заключается в том, чтобы дать Мне возможность защитить тебя. Находишься ли ты в трудных обсто­ятельствах, среди людей, которые тебя не понимают, не считаются с тем, что те­бе приятно, которые отстраняют тебя, — от Меня это было.

Я — Бог твой, располагающий обстоятельст­вами, и не случайно ты оказалась на сво­ем месте, это то самое место, которое Я тебе назначил. Не просила ли ты, чтобы Я научил тебя смирению? И вот Я поставил тебя в ту именно среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и все живущие с тобою только выполняют Мою волю. Находишься ли ты в денежном за­труднении, трудно тебе сводить концы с концами, знай, что от Меня это было.

Ибо Я располагаю твоими средствами и хочу, чтобы ты прибегала ко Мне и знала бы, что ты в зависимости от Меня. Мои запа­сы неистощимы. Я хочу, чтобы ты убеж­далась в верности Моей и Моих обетова­нии. Да не будет того, чтобы тебе могли сказать в нужде твоей: «Ты не верь Гос­поду Богу твоему». Переживала ли ты ночь в скорби? Ты разлучена с близкими и дорогими сердцу твоему — от Меня это послано тебе.

Я — муж скорбей, изведавший болезни, Я до­пустил это, чтобы ты обратилась ко Мне и во Мне могла найти утешение вечное. Обманулась ли ты в друге своем, в ком-нибудь, кому ты открывала сердце свое, — от Меня это было.

Я допустил этому разочарованию коснуться тебя, чтобы познала ты, что лучший твой друг есть Господь. Я хочу, чтобы ты все приносила ко Мне и говорила Мне. На­клеветал ли кто на тебя, предоставь это Мне и прильни ближе ко Мне, убежищу твоему, душою твоею, чтобы укрыться от пререкания языков, Я выведу как свет правду твою и судьбу твою, яко полудне. Разрушились планы твои, поникла ты ду­шою и устала —от Меня это было.

Ты создавала себе план, имела свои наме­рения, ты и принесла их Мне, чтобы Я благословил их. Но Я хочу, чтобы ты предоставила Мне распоряжаться и ру­ководить обстоятельствами жизни твоей, так как ты — только орудие, а не действу­ющее лицо. Постигли ли тебя нежданные неудачи житейские, и уныние охватило сердце твое, знай — от Меня это было.

Ибо Я хочу, чтобы сердце твое и душа твоя были всегда пламенеющими пред очами Моими и побеждала ты Именем Моим всякое малодушие. Не получаешь ты дол­го известий от близких, дорогих тебе лю­дей, по малодушию твоему и маловерию впадаешь в ропот и отчаяние, знай — от Меня это было.

Ибо этим томлением духа твоего испытую Я крепость веры твоей в непреложность обетовании и силу дерзновения твоей молитвы о сих близких твоих, ибо не ты ли возлагала заботы о них на Мою промыслительную любовь? Не ты ли ныне вручаешь их Покрову Пречистыя Мате­ри Моея? Постигла ли тебя тяжкая бо­лезнь, временная или неисцелимая, и ты оказалась прикованной к одру твоему — от Меня это было.

Ибо Я хочу, чтобы познала ты еще глубже Меня в немощах твоих телесных, и не роптала бы за сие ниспосылаемое тебе испытание, и чтобы ты не старалась про­никнуть в Мои планы спасения душ чело­веческих различными путями, а безро­потно и покорно преклонила бы главу твою под благость Мою о тебе. Мечтала ли ты сотворить какое-либо особенное дело для Меня и вместо этого сама слегла на одр болезни и немощи — от Меня это было.

Ибо тогда ты была бы погружена в дела свои, и Я не мог бы привлечь мысли твои к Се­бе, а Я хочу научить тебя самым глубо­ким мыслям и урокам Моим, чтобы ты была на службе у Меня. Я хочу научить тебя сознавать, что ты — ничто без Меня. Некоторые из лучших сынов Моих суть те,  которые  отрезаны  от живой деятельности, чтобы им научиться владеть оружием непрестанной молитвы. При­звана ли ты неожиданно занять трудное и ответственное положение, полагаясь на Меня, Я вверяю тебе эти трудности, и за это благословит тебя Господь Бог твой во всех делах твоих, на всех путях твоих, во всем Руководителем и Наставником твоим будет Господь твой. В сей день в руки твои, дитя Мое, дал Я этот сосуд ос­вященного елея, пользуйся им свободно. Помни всегда, что каждое возникающее затруднение, каждое оскорбляющее те­бя слово, каждая напраслина и осужде­ние, каждая помеха в твоей работе, кото­рая могла бы вызвать чувство досады, разочарования, каждое откровение не­мощи и неспособности твоей будет пома­зано этим елеем — от Меня это было.

Помни, что всякая помеха есть Божие настав­ление, и потому положи в сердце свое слово, которое Я объявил тебе в сей день — от Меня это было.

Храни их, знай и помни — всегда, где бы ты ни была, — что всякое жало притупится, когда ты научишься во всем видеть Ме­ня. Все послано Мною для совершенст­вования души твоей, — все от Меня это было.

 

Акафист благодарственный «Слава Богу за всё»^

Об авторе

«Хорошо быть с Господом на горе Преоб­ражения, но драгоценнее любить волю Божию среди тусклых будничных трудностей, и вы­ходить навстречу Христу среди бури, и по­клоняться Ему, и благодарить Его, когда Он на кресте».[2]

Благодарственный акафист «Слава Богу за всё» был написан митрополитом Трифоном Туркестановым в послереволюционные годы. Владыка Трифон (в миру Борис Петрович Туркестанов) родился 29 ноября 1861 года в семье древнего княжеского рода Туркестановых, в Москве. Во время тяжелой болезни младенца Бориса, когда врачи потеряли надежду на вы­здоровление, его мать Варвара Александровна (урожденная Нарышкина) ходила в храм Свя­того мученика Трифона. Она обещала посвя­тить ребенка Богу, если он останется жив. А если сподобится монашеского чина, дать ему имя Трифон. Когда мальчик выздоровел, Вар­вара Александровна совершила с ним поездку в Оптину Пустынь к прославленному на всю Россию старцу Амвросию. Встречая их, ста­рец сказал народу, стоявшему вокруг: «Дайте дорогу, архиерей идет». Люди с удивлением расступились перед женщиной с ребенком на руках.

Прошли годы. Непростым был духовный путь митрополита Трифона. Скончался Вла­дыка 14 июня 1934 года. Благодарственный акафист «Слава Богу за всё» он написал неза­долго до смерти. Это своего рода завещание, в котором нашел отражение духовный опыт Русской Православной Церкви во времена са­мых жестоких гонений.

 

Акафист «Слава Богу за всё»

 

Кондак 1

 

Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного Промысла Твоего, бла­годарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твоя, за земную жизнь и за не­бесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости, по­ющим:

Слава Тебе, Боже, во веки.

 

Икос 1

 

Слабым беспомощным ребенком родился я в мир, но Твой Ангел простер светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руково­дя меня к свету вечности. Славно щедрые да­ры Твоего Промысла явлены с первого дня и доныне. Благодарю и взываю со всеми, по­знавшими Тя:

Слава Тебе, призвавшему меня к жизни;

Слава Тебе, явившему мне красоту вселен­ной;

Слава Тебе, раскрывшему предо мною не­бо и землю как вечную книгу мудрости;

Слава Твоей вечности среди мира времен­ного;

Слава Тебе за тайные и явные милости Твои;

Слава Тебе за каждый вздох грусти моей;

Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каж­дое мгновение радости;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 2

Господи, как хорошо гостить у Тебя: благо­ухающий ветер, горы, простертые в небо, во­ды, как беспредельные зеркала, отражающие золото лучей и легкость облаков. Вся природа таинственно шепчется, вся полна ласки, и птицы и звери носят печать Твоей любви. Бла­гословенна мать-земля с ее скоротекущей красотой, пробуждающей тоску по вечной отчизне, где в нетленной красоте звучит:Аллилуия!

 

Икос 2

 

Ты ввел меня в эту жизнь, как в чарующий рай. Мы увидели небо, как глубокую синюю чашу, в лазури которой звенят птицы, мы ус­лышали умиротворяющий шум леса и сладко­звучную музыку вод, мы ели благоуханные и сладкие плоды и душистый мед. Хорошо у Те­бя на земле, радостно у Тебя в гостях.

Слава Тебе за праздник жизни;

Слава Тебе за благоухание ландышей и роз;

Слава Тебе за сладостное разнообразие ягод и плодов;

Слава Тебе за алмазное сияние утренней росы;

Слава Тебе за улыбку светлого пробужде­ния;

Слава Тебе за земную жизнь, предвестни­цу небесной;

Слава Тебе, Боже, во веки.

 

Кондак 3

Силою Духа Святого обоняет каждый цве­ток, тихое веяние аромата, нежность окраски, красота Великого в малом. Хвала и честь Жи­вотворящему Богу, простирающему луга, как цветущий ковер, венчающему поля золотом колосьев и лазурью васильков, а души — ра­достью созерцания.

Веселитесь и пойте Ему: Аллилуия!

 

Икос 3

Как Ты прекрасен в торжестве весны, ког­да воскресает вся тварь и на тысячи ладов ра­достно взывает к Тебе: Ты источник жизни, Ты победитель смерти.

При свете месяца и песне соловья стоят до­лины и леса в своих белоснежных подвенеч­ных уборах. Вся земля — невеста Твоя, она ждет Нетленного Жениха. Если Ты траву так одеваешь, то как же нас преобразишь в буду­щий век воскресения, как просветятся наши тела, как засияют души!

Слава Тебе, изведшему из темноты земли разнообразные краски, вкус и аромат;

Слава Тебе за радушие и ласку всей при­роды;

Слава Тебе за то, что Ты окружил нас тыся­чами Твоих созданий;

Слава Тебе за глубину Твоего разума, отпе­чатленного во всем мире;

Слава Тебе, благоговейно целую следы Твоей незримой стопы;

Слава Тебе, зажегшему впереди яркий свет вечной жизни;

Слава Тебе за надежду бессмертной иде­альной нетленной красоты;

Слава Тебе, Боже, во веки.

 

Кондак 4

Как Ты услаждаешь думающих о Тебе, как животворно святое Слово Твое, мягче елея и сладостнее сот беседа с Тобой. Окрыляет и живит молитва к Тебе; каким трепетом тогда наполняется сердце, и как величава и разумна становится тогда природа и вся жизнь! Где нет Тебя — там пустота. Где Ты — там богат­ство души, там живым потоком изливается песнь: Аллилуия!

 

Икос 4

Когда на землю сходит закат, когда воцаря­ется покой вечного сна и тишина угасающего дня, я вижу Твой чертог под образом сияю­щих палат и облачных сеней зари. Огонь и пурпур, золото и лазурь пророчески говорят о неизреченной красоте Твоих селений, торже­ственно зовут: пойдем к Отцу!

Слава Тебе в тихий час вечера;

Слава Тебе, излившему миру великий покой;

Слава Тебе за прощальный луч заходящего солнца;

Слава Тебе за отдых благодатного сна;

Слава Тебе за Твою благость во мраке, ког­да далек весь мир;

Слава Тебе за умиленные молитвы растро­ганной души;

Слава Тебе за обещанное пробуждение к радости вечного невечернего дня;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 5

Не страшны бури житейские тому, у кого в сердце сияет светильник Твоего огня. Кругом непогода и тьма, ужас и завывание ветра. А в душе у него тишина и свет: там Христос! И сердце поет: Аллилуия!

 

Икос 5

Я вижу небо Твое, сияющее звездами. О, как Ты богат, сколько у Тебя света! Лучами да­леких светил смотрит на меня вечность, я так мал и ничтожен, но со мною Господь, Его лю­бящая десница хранит меня.

Слава Тебе за непрестанные заботы обо мне;

Слава Тебе за промыслительные встречи с людьми;

Слава Тебе за любовь родных, за предан­ность друзей;

Слава Тебе за кротость животных, служа­щих мне;

Слава Тебе за светлые минуты моей жизни;

Слава Тебе за ясные радости сердца;

Слава Тебе за счастье жить, двигаться и со­зерцать;

Слава Тебе, Боже, во веки.

 

Кондак 6

Как Ты велик и близок в мощном движе­нии грозы, как видна Твоя могучая рука в из­гибах ослепительных молний, дивно величие Твое. Глас Господень над полями и в шуме ле­сов, глас Господень в рождестве громов и дождей, глас Господень над водами многими. Хвала Тебе в грохоте огнедышащих гор. Ты сотрясаешь землю, как одежду. Ты вздыма­ешь до неба волны морские. Хвала смиряю­щему человеческую гордыню, исторгающему покаянный вопль: Аллилуия!

 

Икос 6

Как молния, когда осветит чертоги пира, то после нее жалкими кажутся огни светильни­ков, так Ты внезапно блистал в душе моей во время самых сильных радостей жизни. И по­сле молниеносного света Твоего какими бес­цветными, темными, призрачными казались они. Душа гналась за Тобою.

Слава Тебе, край и предел высочайшей че­ловеческой мечты;

Слава Тебе за нашу неутолимую жажду Богообщения;

Слава Тебе, вдохновившему в нас неудов­летворенность земным;

Слава Тебе, облекшему нас тончайшими лучами Твоими;

Слава Тебе, сокрушившему власть духов тьмы, обрекшему на уничтожение всякое зло;

Слава Тебе за откровения Твои, за счастье чувствовать Тебя и жить с Тобою;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 7

В дивном сочетании звуков слышится зов Твой. Ты открываешь нам преддверия гряду­щего рая и мелодичность пения в гармонич­ных тонах, в высоте музыкальных красок, в блеске художественного творчества. Все ис­тинно прекрасное могучим призывом уносит душу к Тебе, заставляет восторженно петь: Аллилуия!

 

Икос 7

Наитием Святого Духа Ты озаряешь мысль художников, поэтов, гениев науки. Силой Сверхсознания они пророчески постигают за­коны Твои, раскрывая нам бездну творческой премудрости Твоей. Их дела невольно говорят о Тебе; о, как Ты велик в Своих созданиях, о, как Ты велик в человеке.

Слава Тебе, явившему непостижимую си­лу в законах вселенной;

Слава Тебе, вся природа полна законов Твоего бытия;

Слава Тебе за все открытое нам по благо­сти Твоей;

Слава Тебе за то, что Ты сокрыл по мудро­сти Твоей;

Слава Тебе за гениальность человеческого ума;

Слава Тебе за животворящую силу труда;

Слава Тебе за огненные языки вдохновения;

Слава Тебе, Боже, во веки.

 

Кондак 8

Как близок Ты во дни болезни, Ты Сам по­сещаешь больных, Ты Сам склоняешься у страдальческого ложа, и сердце беседует с

Тобой.

Ты миром озаряешь душу во время тяж­ких скорбей и страданий, Ты посылаешь не­жданную помощь. Ты утешаешь, Ты любовь испытующая и спасающая, Тебе поем песнь: Аллилуия!

 

Икос 8

Когда я в детстве первый раз сознательно позвал Тебя, Ты исполнил мою молитву, и ду­шу осенил благоговейный покой. Тогда я по­нял, что Ты — благ и блаженны прибегаю­щие к Тебе. Я стал призывать Тебя снова и снова и ныне зову:

Слава Тебе, исполняющему во благих же­лания мои;

Слава Тебе,  бодрствующему надо мной

день и ночь;

Слава Тебе, врачующему скорби и утраты целительным течением времени;

Слава Тебе, с Тобою нет безнадежных по­терь, Ты даруешь всем вечную жизнь;

Слава Тебе, Ты одарил бессмертием все доброе и высокое, Ты обещал желаемую встречу с умершими;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 9

Отчего вся природа улыбается во дни пра­здников? Отчего тогда в сердце разливается дивная легкость, ни с чем земным не сравни­мая, и самый воздух алтаря и храма становит­ся светоносным? Это веяние благодати Твоей, это отблеск Фаворского света: тогда небо и земля хвалебно поют: Аллилуия!

 

Икос 9

Когда Ты вдохновляешь меня служить ближним, а душу озарил смирением, то один из бесчисленных лучей Твоих падал на мое сердце, и оно становилось светоносным, как железо в огне. Я видел Твой таинственный, неуловимый Лик.

Слава Тебе, преобразившему нашу жизнь делами добра;

Слава Тебе, запечатлевшему несказанную сладость в каждой заповеди Твоей;

Слава Тебе, явно пребывающему там, где благоухает милосердие;

Слава Тебе, посылающему нам неудачи и скорби, дабы мы были чутки к страданиям других;

Слава Тебе, положившему великую награ­ду в самоценности добра;

Слава Тебе, приемлющему высокий порыв;

Слава Тебе, возвысившему любовь превы­ше всего земного и небесного;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 10

Разбитое в прах нельзя восстановить, но Ты восстанавливаешь тех, у кого истлела со­весть, Ты возвращаешь прежнюю красоту ду­шам, безнадежно потерявшим ее. С Тобою нет непоправимого. Ты весь любовь. Ты — Творец и Восстановитель. Тебя хвалим пес­нью: Аллилуия!

 

Икос 10

Боже мой, ведый отпадение гордого ангела Денницы, спаси меня силою благодати, не дай мне отпасть от Тебя, не дай усомниться в Тебе. Обостри слух мой, дабы во все минуты жизни я слышал Твой таинственный голос и взывал к Тебе, вездесущему:

Слава Тебе за промыслительное стечение обстоятельств;

Слава Тебе за благодатные предчувст­вия;

Слава Тебе за указание тайного голоса;

Слава Тебе за откровение во сне и на­яву;

Слава Тебе, разрушающему наши беспо­лезные замыслы;

Слава Тебе, страданиями отрезвляющему нас от угара страстей;

Слава Тебе, спасительно смиряющему гор­дыню сердца;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 11

Через ледяную цепь веков я чувствую теп­ло Твоего Божественного дыхания, слышу струящуюся кровь. Ты уже близок, часть вре­мени рассеялась. Я вижу Твой Крест — он ра­ди меня. Мой дух в прахе пред Крестом: здесь торжество любви и спасения, здесь не умол­кает во веки хвала: Аллилуия!

 

Икос 11

Блажен, кто вкусит вечерю во Царствии Твоем, но Ты уже на земле приобщил меня этого блаженства. Сколько раз Ты простирал мне Божественной десницей Тело и Кровь Твои, и я, многогрешный, принимал эту свя­тыню и чувствовал Твою любовь, несказан­ную, сверхъестественную.

Слава Тебе за непостижимую живитель­ную силу благодати;

Слава Тебе, воздвигшему Церковь Твою как тихое пристанище измученному миру;

Слава Тебе, возрождающему нас животво­рящими водами Крещения;

Слава Тебе, Ты возвращаешь кающимся чистоту непорочных лилий;

Слава Тебе, неиссякаемая бездна проще­ния;

Слава Тебе за чашу жизни, за хлеб вечной радости;

Слава Тебе, возведшему нас на небо;

Слава Тебе, Боже, во веки.

 

 

Кондак 12

Я видел много раз отражение славы Твоей на лицах умерших. Какой неземной красотой и радостью светились они, как воздушны, не­материальны были их черты, это было торже­ство достигнутого счастья, покоя; молчанием они звали к Тебе. В час кончины моей просве­ти и мою душу, зовущую: Аллилуия!

 

Икос 12

Что моя хвала пред Тобой! Я не слыхал пе­ния Херувимов, это удел высоких душ, но я знаю, как хвалит Тебя природа. Я созерцал зи­мой, как в лунном безмолвии вся земля тихо молилась Тебе, облеченная в белую ризу, сияя алмазами снега. Я видел, как радовалось о Те­бе восходящее солнце и хоры птиц гремели славу. Я слышал, как таинственно о Тебе шу­мит лес, поют ветры, журчат воды, как пропо­ведуют о Тебе хоры светил своим стройным движением в бесконечном пространстве. Что моя хвала! Природа послушна, а я — нет, пока живу, я вижу любовь Твою, хочу благодарить, молиться и взывать:

Слава Тебе, показавшему нам свет;

Слава Тебе, возлюбившему нас любовью глубокой, неизмеримой, Божественной;

Слава Тебе, осеняющему нас светом, сон­мами Ангелов и святых;

Слава Тебе, Всесвятый Отче, заповедовав­ший нам Свое Царство;

Слава Тебе, Искупителю Сыне, открыв­ший нам путь ко спасению;

Слава Тебе, Душе Святый, Животворящий солнце будущего века;

Слава Тебе за все, о Троица Божественная, Всеблагая;

Слава Тебе, Боже, во веки.

 

 

Кондак 13

О Всеблагая и Животворящая Троица, прими благодарение за все милости Твои и яви нас достойными Твоих благодеяний, да­бы, умножив вверенные нам таланты, мы во­шли в вечную радость Господа своего с побед­ной хвалою:

Аллилуия! Аллилуия! Аллилуия!

 

Икос 1

Слабым беспомощным ребенком родился я в мир, но Твой Ангел простер светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руково­дя меня к свету вечности. Славно щедрые да­ры Твоего Промысла явлены с первого дня и доныне. Благодарю и взываю со всеми, по­знавшими Тя:

Слава Тебе, призвавшему меня к жизни;

Слава Тебе, явившему мне красоту вселен­ной;

Слава Тебе, раскрывшему предо мною не­бо и землю как вечную книгу мудрости;

Слава Твоей вечности среди мира времен­ного;

Слава Тебе за тайные и явные милости

Твои;

Слава Тебе за каждый вздох грусти моей;

Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каж­дое мгновение радости;

Слава Тебе, Боже, во веки.

 

Кондак 1

Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного Промысла Твоего, бла­годарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твои, за земную жизнь и за не­бесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости, по­ющим:

Слава Тебе, Боже, во веки.

 

[1] Иеромонах Софроний (Сахаров)Преподобный Силуан Афонский. – Минск, 2003.

[2] Митрополит Трифон (Туркестанов)Акафист «Слава Богу за всё». – СПб., 1999.

 

Источник: http://www.ambon.ru

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Рейтинг@Mail.ru