Во что или в Кого верят православные? Катехизис для начинающих — свящ. Александр Богдан

Во что или в Кого верят православные? Катехизис для начинающих — свящ. Александр Богдан

Предисловие

Эта книга была состав­лена на основе лек­ций по кате­хи­зису, кото­рые автор про­во­дил на кате­хи­за­тор­ских кур­сах при Свято-Пет­ро­пав­лов­ском соборе г. Вол­ко­вы­ска. Кате­хи­зис — это дис­ци­плина, целью кото­рой явля­ется доне­сти до слу­ша­те­лей основы пра­во­слав­ного веро­уче­ния. Книга состоит из шести глав, каж­дая из кото­рых — это двух­ча­со­вая встреча со слу­ша­те­лями на кате­хи­за­тор­ских кур­сах. Так как лек­ци­он­ное время было огра­ни­чено, то неко­то­рые мате­ри­алы при­хо­ди­лось раз­да­вать для само­сто­я­тель­ного изу­че­ния, здесь они рас­по­ло­жены в при­ло­же­нии к каж­дой главе. Кроме того, после каж­дой лек­ции слу­ша­тели полу­чали домаш­нее зада­ние и пери­о­ди­че­ски отве­чали на вопросы пись­мен­ных заче­тов по прой­ден­ным темам. Со всем этим вы позна­ко­ми­тесь на стра­ни­цах дан­ного пособия.

Книга будет инте­ресна всем, кто желает повы­сить уро­вень своих зна­ний о пра­во­слав­ной вере. Автор стре­мился сде­лать дан­ное посо­бие мак­си­мально про­стым и понят­ным. Однако в ходе работы, кон­суль­ти­ру­ясь с буду­щими чита­те­лями, при­шел к выводу, что осу­ще­ствить заду­ман­ное крайне сложно. Если у кого-то по ходу чте­ния будут воз­ни­кать какие-то вопросы, не фан­та­зи­руйте, а най­дите свя­щен­ника, кото­рый согла­сится уде­лить вам время и раз­ве­ять все сомнения.

Рецен­зенты

Стар­ший пре­по­да­ва­тель Свято-Фила­ре­тов­ского пра­во­славно-хри­сти­ан­ского инсти­тута (СФИ), магистр тео­ло­гии (тема маги­стер­ской работы «Системы кате­хи­за­ции на тер­ри­то­рии быв­шего СССР: пра­во­сла­вие, като­ли­цизм, про­те­стан­тизм»), пре­по­да­ва­тель сле­ду­ю­щих дис­ци­плин: «Кате­хе­тика» и «Совре­мен­ные прак­тики хри­сти­ан­ской мис­сии», прак­ти­ку­ю­щий пра­во­слав­ный кате­хи­за­тор Якун­цев Вла­ди­мир Иванович:

Труд отца Алек­сандра Бог­дана в целом хоро­ший и живой, т.к. рож­ден из живых бесед. Это основ­ной путь, из кото­рого и должны рож­даться кате­хи­зисы. Без сомне­ния, досто­ин­ством тек­ста явля­ются мно­же­ство при­ме­ров и допол­ни­тель­ных текстов.

Редак­тор интер­нет-пор­тала «Пра­во­слав­ная энцик­ло­пе­дия «Азбука веры»», выпуск­ник Санкт-Петер­бург­ской Духов­ной Ака­де­мии, магистр бого­сло­вия (тема маги­стер­ской работы «Совре­мен­ные модели кате­хи­за­ции в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Интер­нет-тех­но­ло­гии как форма кате­хи­за­ции») Тан­ци­рев Кирилл Борисович:

Очень радостно, что появ­ля­ются посо­бия для ново­на­чаль­ных, напи­сан­ные совре­мен­ным язы­ком и напол­нен­ные понят­ными обра­зами и при­ме­рами. Полезны вопросы для само­про­верки и нагляд­ные посо­бия. Силь­ная сто­рона книги — ответы на мно­гие вопросы прак­ти­че­ской цер­ков­ной жизни. Чув­ству­ется, что для отца Алек­сандра это не каби­нет­ный труд, а живой опыт, вырос­ший из прак­ти­че­ской работы мис­си­о­нера и катехизатора.

Русь была кре­щена, но не была просвещена.

Н.С. Лес­ков

Не бойся незна­ния, бойся лож­ного зна­ния. От него все зло мира.

Л.Н. Тол­стой

От автора

Здрав­ствуйте, доро­гие читатели.

Во время своих лек­ций я все­гда ста­ра­юсь учесть все осо­бен­но­сти, с кото­рыми стал­ки­ва­юсь. Слу­ша­те­лями наших кате­хи­за­тор­ских кур­сов явля­ются люди с раз­ной сте­пе­нью воцер­ко­в­лен­но­сти, (ино­гда и вовсе нецер­ков­ные), раз­ных воз­рас­тов, с гума­ни­тар­ным и тех­ни­че­ским обра­зо­ва­нием, с раз­лич­ным бага­жом зна­ний, а порой и вовсе без него. Перед собой ставлю цель рас­ска­зать собрав­шимся о пра­во­слав­ной вере так, чтобы понятно было всем и каж­дому, но при этом не дово­дить все до упро­щен­но­сти и, самое глав­ное, не допус­кать иска­же­ний в изло­же­нии пра­во­слав­ной веры. Так как в нашем реги­оне (Запад­ная Бела­русь) среди насе­ле­ния очень много като­ли­ков, то ино­гда в своих лек­циях откло­ня­юсь в срав­ни­тель­ное бого­сло­вие по католичеству.

Наде­юсь, что сбор­ник моих лек­ций будет вам не только инте­ре­сен, но и полезен.

Глава первая. Вера. Троица. Первое и второе лицо Святой Троицы

В пер­вые века по Рож­де­стве Хри­сто­вом взрос­лые люди, перед тем как при­нять свя­тое таин­ство кре­ще­ния и стать хри­сти­а­нами, должны были пройти опре­де­лен­ное обу­че­ние. Гра­мот­ными тогда были далеко не все, поэтому обу­че­ние про­во­ди­лось в уст­ной форме и назы­ва­лось «кате­хи­за­ция» (греч. — поуче­ние, настав­ле­ние), а слу­ша­те­лей назы­вали катеху­мены (ана­ло­гом в сла­вян­ском языке явля­ется слово «огла­шен­ные»).

В наше время инсти­тут огла­шен­ных стал боль­шой ред­ко­стью, он есть только в неко­то­рых общи­нах. Зато рели­ги­оз­ная без­гра­мот­ность напро­тив далеко не ред­кое явле­ние. Поэтому кате­хи­за­ция очень даже вос­тре­бо­вана и необ­хо­дима. Она нужна каж­дому веру­ю­щему, потому как пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин дол­жен пони­мать, в Какого Бога он верит и что его вера собой пред­став­ляет. Кто-то, может, думает, что глав­ное, чтобы чело­век был хоро­шим и в цер­ковь ходил, а вни­кать ему ни во что не надо. Но на самом деле, это все равно, что не каж­дый может писать, как Пуш­кин, Лер­мон­тов или Досто­ев­ский, однако гра­мотно писать должны абсо­лютно все. Без кате­хи­за­ции вера может пре­вра­титься в набор гру­бых суе­ве­рий или пере­ра­сти в рели­ги­оз­ный фана­тизм. Предот­вра­тить это может зна­ние основ­ных веро­учи­тель­ных истин.

Сле­дует предо­сте­речь и от дру­гой край­но­сти. Когда чело­век может много всего знать, быть очень начи­тан­ным, обсуж­дать раз­ные бого­слов­ские вопросы, но при этом оста­ваться без­ду­хов­ной лич­но­стью. Еще апо­стол Павел писал: «зна­ние над­ме­вает, а любовь нази­дает» (1Кор.8:1). Апо­стол не при­зы­вал к рели­ги­оз­ной без­гра­мот­но­сти. Про­сто при­об­ре­тен­ные зна­ния о вере ни в коем слу­чае не должны ста­но­виться пово­дом для пре­воз­но­ше­ния и тщеславия.

Все основ­ные поло­же­ния пра­во­слав­ной веры изло­жены в одной молитве, кото­рая назы­ва­ется «Сим­вол веры»1. Она была состав­лена на пер­вых двух цер­ков­ных все­лен­ских собо­рах (от слова «собра­ние») в 4‑м веке. Все­лен­скими они назы­ва­ются, потому что соби­ра­лись пред­ста­ви­тели всех помест­ных пра­во­слав­ных церк­вей. (Подроб­нее о помест­ных церк­вях читайте в чет­вер­той главе). Пер­вый собор состо­ялся в 325 году в г. Никее (при­го­род Кон­стан­ти­но­поля) для того, чтобы осу­дить ересь (лож­ное уче­ние) Ария, кото­рый отри­цал боже­ство Иисуса Хри­ста и учил, что Он не Бог. На пер­вом соборе были состав­лены пер­вые 7 тези­сов (чле­нов) Сим­вола веры.

Вто­рой собор состо­ялся в 381 году в Кон­стан­ти­но­поле (Царь­граде). На этом соборе повторно осу­дили уче­ние Ария (Ари­ан­ство) и сфор­му­ли­ро­вали пра­во­слав­ное уче­ние о Тро­ице. К име­ю­щимся 7 чле­нам Сим­вола веры были допи­саны еще 5. В итоге мы, пра­во­слав­ные хри­сти­ане, имеем Никео-Царе­град­ский Сим­вол веры, кото­рый состоит из 12 чле­нов (поло­же­ний) и кото­рый с 4‑го века в пра­во­слав­ной церкви нико­гда не изменялся.

Сим­вол веры
(на цер­ковно-сла­вян­ском языке) (на рус­ском языке)
1. Верую во еди­наго Бога Отца, Все­дер­жи­теля, Творца небу и земли, види­мым же всем и невидимым. 1. Верю в Еди­ного Бога, Отца, Все­дер­жи­теля, Творца неба и земли, всего види­мого и невидимого.
2. И во еди­наго Гос­пода Иисуса Хри­ста, Сына Божия, Еди­но­род­наго, Иже от Отца рож­ден­наго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рож­денна, несо­тво­ренна, еди­но­сущна Отцу, Имже вся быша. 2. И в Еди­ного Гос­пода Иисуса Хри­ста, Сына Божьего, Еди­но­род­ного, от Отца рож­дён­ного прежде вся­кого вре­мени. Бога истин­ного, рож­дён­ного от Бога истин­ного, как свет рож­да­ется от света, рож­дён­ного, а не сотво­рён­ного, Еди­но­сущ­ного с Богом Отцом и через Кото­рого был сотво­рён весь мир.
3. Нас ради чело­век и нашего ради спа­се­ния сшед­шаго с небес и вопло­тив­ша­гося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. 3. Ради нас, людей, и нашего ради спа­се­ния сошед­шего с небес, и вопло­тив­ше­гося от Духа Свя­того и Марии Девы, и вочеловечившегося.
4. Рас­пя­таго же за ны при Пон­тий­стем Пилате, и стра­давша, и погребенна. 4. Рас­пя­того же за нас при Пон­тии Пилате, и стра­дав­шего, и погребённого.
5. И вос­крес­шаго в тре­тий день по Писанием. 5. И вос­крес­шего в тре­тий день, как было пред­ска­зано в Писании.
6. И воз­шед­шаго на небеса, и седяща одес­ную Отца. 6. И воз­нёс­ше­гося на небеса, и сидя­щего по пра­вую руку от Отца.
7. И паки гря­ду­щаго со сла­вою судити живым и мерт­вым, Его же Цар­ствию не будет конца. 7. И Кото­рый вновь при­дёт в славе судить живых и мёрт­вых, и Цар­ству Его не будет конца.
8. И в Духа Свя­таго, Гос­пода, Живо­тво­ря­щаго, Иже от Отца исхо­дя­щаго, Иже со Отцем и Сыном спо­кла­ня­ема и ссла­вима, гла­го­лав­шаго пророки. 8. И в Духа Свя­того, Гос­пода, Живо­тво­ря­щего, от Отца исхо­дя­щего, Кото­рому над­ле­жит покло­няться и про­слав­лять наравне с Отцом и Сыном, гово­рив­шего через пророков.
9. Во едину Свя­тую, Собор­ную и Апо­столь­скую Цер­ковь. 9. В еди­ную, Свя­тую, Собор­ную и Апо­столь­скую Церковь.
10. Испо­ве­дую едино кре­ще­ние во остав­ле­ние грехов. 10. Испо­ве­дую одно в жизни Кре­ще­ние во остав­ле­ние грехов.
11. Чаю вос­кре­се­ния мерт­вых, и жизни буду­щаго века. Аминь. 11. Ожи­даю вос­кре­се­ния мёрт­вых, и веч­ной жизни буду­щего века. Аминь.

Было упо­мя­нуто слово «Тро­ица», кото­рое впер­вые упо­тре­бил свя­той Фео­фил Антио­хий­ский во вто­рой поло­вине II в. Этот тер­мин был взят из антич­ной фило­со­фии, чтобы объ­яс­нить, что Бог хри­стиан это еди­ный Бог в трех лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Свя­той. Так мы назы­ваем три лица Свя­той Троицы.

Для объ­яс­не­ния тайны Свя­той Тро­ицы свя­тые отцы при­во­дили раз­ные ана­ло­гии. Напри­мер, срав­ни­вали с солн­цем, кото­рое состоит из сол­неч­ного диска, света и тепла, а вме­сте есть одно солнце. Св. Спи­ри­дон Три­ми­фунт­ский срав­нил Тро­ицу с кир­пи­чом, кото­рый состоит из глины, воды и огня, а вме­сте один кир­пич. Св. Пат­рик Ирланд­ский един­ство Тро­ицы объ­яс­нил мест­ным языч­ни­кам с помо­щью кле­вера. Можно попро­бо­вать срав­нить Тро­ицу с тре­уголь­ни­ком, у кото­рого три угла, три сто­роны, но фигура одна. Если сотрем хотя бы одну сто­рону, то это уже будет не треугольник.

Вообще понять тайну Свя­той Тро­ицы до конца прак­ти­че­ски невоз­можно. Навер­ное, потому что наш чело­ве­че­ский ум не в состо­я­нии вме­стить необъ­ят­ное. Изве­стен слу­чай, когда свя­той бла­жен­ный Авгу­стин шел по берегу моря, раз­мыш­лял о Свя­той Тро­ице, желая понять все до конца, и уви­дел маль­чика, кото­рый носил мор­скую воду в выры­тую ямку. На вопрос, что он делает, паре­нек отве­тил, что хочет всю воду из моря пере­лить в эту яму.

– Как ты не пони­ма­ешь, что эта малень­кая ямка не может вме­стить в себя целое море!

– Но ведь ты тоже пыта­ешься вме­стить в своей голове целый океан Свя­той Троицы!

Церковное предание

Слово «Тро­ица» нигде не встре­ча­ется в Биб­лии (Свя­щен­ном Писа­нии). Это абсо­лютно никого не должно сму­щать, так как для пра­во­слав­ных хри­стиан Биб­лия не явля­ется един­ствен­ным веро­учи­тель­ным источ­ни­ком. Пра­во­слав­ное веро­уче­ние осно­вано на Цер­ков­ном Пре­да­нии, в состав кото­рого вхо­дит Биб­лия в том числе. Что же такое Цер­ков­ное Пре­да­ние? Пра­во­слав­ная Цер­ковь за много лет суще­ство­ва­ния обо­га­тила себя писа­ни­ями мужей апо­столь­ских2, сочи­не­ни­ями свя­тых отцов, поста­нов­ле­ни­ями собо­ров, кано­ни­че­скими пра­ви­лами3, бого­слу­жеб­ными тек­стами и дру­гими молит­во­сло­ви­ями, тра­ди­ци­ями и обря­дами, жити­ями свя­тых, тру­дами совре­мен­ных бого­сло­вов, самой исто­рией Церкви и, конечно же, на самом глав­ном, почет­ном месте во всем этом списке нахо­дится Свя­щен­ное Писа­ние. Не стоит зада­ваться вопро­сом, что более авто­ри­тет­нее Писа­ние или Пре­да­ние? Ведь они нераз­рывны, потому что Писа­ние явля­ется только частью Предания.

Во что или в Кого верят православные? Катехизис для начинающих - свящ. Александр Богдан

Божественное Откровение

Мы знаем о Боге от Самого Бога. Суще­ствует такое поня­тие как «Боже­ствен­ное Откро­ве­ние». Бог откры­вает Себя людям раз­ными путями. Так, в дохри­сти­ан­скую эпоху чело­ве­че­ство полу­чало откро­ве­ние о Боге через особо избран­ных людей, таких как Авраам, Исаак, Иосиф4. Также Гос­подь посы­лал бого­из­бран­ному изра­иль­скому народу5 Своих про­ро­ков. Это были не про­сто некие пред­ска­за­тели буду­щего (хотя мно­гие из них это тоже делали). Вет­хо­за­вет­ные про­роки — это избран­ные Богом люди, кото­рые в первую оче­редь воз­ве­щали волю Божью своим сооте­че­ствен­ни­кам. Мно­гие про­роки и дру­гие бого­из­бран­ные мужи оста­вили нам пись­мен­ные сви­де­тель­ства полу­чен­ных ими откро­ве­ний, кото­рые зафик­си­ро­ваны на стра­ни­цах Свя­щен­ного Писа­ния (Биб­лии). Пиком же Боже­ствен­ного Откро­ве­ния явля­ется при­ход в наш мир Самого Бога через вопло­ще­ние вто­рого лица Свя­той Тро­ицы Бога Сына. Иисус Хри­стос — это, можно ска­зать, выс­шая точка диа­лога между Богом и чело­ве­ком. (Подроб­нее о вопло­ще­нии опи­сано в сле­ду­ю­щей главе). Осно­ва­тель хри­сти­ан­ской веры бого­че­ло­век Иисус Хри­стос оста­вил нам не Книгу, а именно Свою Цер­ковь как Тело Хри­стово (Еф.1:22–23). (О Церкви изло­жено в 4‑й главе). Именно Цер­ковь со своим Свя­щен­ным Пре­да­нием явля­ется хра­ни­тель­ни­цей Истины, а не только одна Книга.

Теперь давайте прой­демся по тек­сту Сим­вола веры. Пер­вое слово, кото­рые мы читаем:

«Верую…»

Этот гла­гол стоит в един­ствен­ном числе, потому что вера – дело сугубо лич­ное. Вера для пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина – это не про­сто при­зна­ние, что есть Бог, и не про­сто уве­рен­ность в этом. Вера — это жизнь с Богом, жизнь в любви с Ним. Если чело­век очень рели­ги­о­зен, то это еще не зна­чит, что он веру­ю­щий. Доста­точно вспом­нить, что Хри­ста рас­пяли не ате­и­сты, а очень даже рели­ги­оз­ные люди. Важно пом­нить, что вера — это лич­ная встреча со Хри­стом, при­ня­тие не дог­мата о Хри­сте, а Самого Христа.

Если попы­таться с чем-то срав­нить веру, то лучше всего это сде­лать с любо­вью. Когда пыта­ются дока­зать свою любовь, то делают это не с помо­щью слов и аргу­мен­тов, а самой жиз­нью. Так и вера — это не образ жизни, это сама жизнь.

Верить в Бога значит

– дове­рять Ему;

– любить Его;

– стре­миться к еди­не­нию с Ним.

Бывают такие слу­чаи, когда чело­век вроде как теряет веру. Напри­мер, один муж­чина рас­ска­зал, что он пере­стал верить в Бога после того, как сильно болела его дочка. Он много молился, н спа­сти дочь так и не уда­лось. На самом деле этот муж­чина поте­рял не веру в Бога. У него, как и у мно­гих дру­гих людей, была точка зре­ния, что есть нечто, кото­рое назы­ва­ется «богом». Этот муж­чина был уве­рен, что если у этого нечто сильно попро­сить, то обя­за­тельно полу­чишь. Опыт­ным путем он при­шел к выводу, что это не так. Как кар­точ­ный домик, рух­нули его убеж­де­ния, но никак не его вера. Насто­я­щую хри­сти­ан­скую веру поте­рять нельзя. Когда чело­век по-насто­я­щему пове­рит, то есть нач­нет верить Богу, а не только в Бога, любить Его и стре­миться к Нему, то такому чело­веку уже не захо­чется рас­ста­ваться с этим чуд­ным даром веры. Конечно, у каж­дого могут появ­ляться сомне­ния, но, глав­ное, чтобы они были чест­ными и искрен­ними. После вни­ма­тель­ного раз­би­ра­тель­ства в своих сомне­ниях вера ста­нет только крепче.

Вера в Бога для боль­шин­ства людей, это вера в помо­га­ю­щего отца – дет­ская иллю­зия. Несмотря на то, что это пони­ма­ние рели­гии было пре­одо­лено неко­то­рыми вели­кими учи­те­лями рода чело­ве­че­ского и мень­шин­ством людей, оно все еще оста­ется пре­об­ла­да­ю­щей фор­мой религии.

Эрих Фромм из книги «Искус­ство любить»

Еще больше людей верит не столько в Бога, сколько, как это ни странно, — в рели­гию. Им попро­сту хорошо, уютно, успо­ко­и­тельно в храме, мно­гие из них с дет­ства при­выкли к этой «свя­щен­но­сти» храма и обря­дов. Здесь все кра­сиво, глу­боко, таин­ственно — не то что в урод­ли­вом и злом повсе­днев­ном мире. И люди, в сущ­но­сти, нико­гда не заду­мы­ва­ясь и не углуб­ля­ясь, дер­жатся за эту «рели­ги­оз­ность». Но это почти не имеет отно­ше­ния к «реаль­ной» жизни. Рели­ги­оз­ность дает хоро­шие и чистые «пере­жи­ва­ния», помо­гает жить. И все же рели­гия здесь сама по себе, а жизнь сама по себе.

про­то­и­е­рей Алек­сандр Шме­ман из книги “Вос­крес­ные беседы”

«… во Единого Бога Отца…»

Когда хри­сти­ан­ские мис­си­о­неры при­шли в Индию, то там столк­ну­лись со сле­ду­ю­щей про­бле­мой. Мест­ные жители согла­си­лись верить в Бога хри­стиан, но при этом они Его, образно выра­жа­ясь, поста­вили в один ряд со сво­ими наци­о­наль­ными боже­ствами. Нечто подоб­ное было у антич­ных гре­ков. Когда апо­стол Павел при­шел в Афины и среди мно­же­ства жерт­вен­ни­ков раз­ным богам уви­дел жерт­вен­ник «неве­до­мому Богу» (Деян.17:23).

Пра­во­слав­ные не выбрали себе из мно­же­ства богов одного опре­де­лен­ного. Нам открыто, что есть только один един­ствен­ный Истин­ный Бог, а всех осталь­ных выду­мали люди. Еще фило­соф-ате­ист Воль­тер гово­рил: «Если бы Бога не суще­ство­вало, его сле­до­вало бы выду­мать»6. Именно так и полу­ча­ется, когда люди не знают Еди­ного Бога, то начи­нают себе при­ду­мы­вать самые раз­ные боже­ства. Так, напри­мер, антич­ные греки, не веря в истин­ного Бога (хоть жерт­вен­ник Ему у них был), при­ду­мали себе целый пан­теон богов. Что же из себя пред­став­ляли эти боги? Жили, пиро­вали себе на Олимпе, плели поли­ти­че­ские и любов­ные интриги и т.д. Боги антич­ных гре­ков были почти иден­тичны своим созда­те­лям. Это не уди­ви­тельно, потому как о дру­гих мы судим по себе.

Хри­сти­ан­ство же нам гово­рит, что созда­те­лем явля­ется Бог, а не люди. При­чем Бог создал чело­века по Сво­ему образу и подо­бию. Это не озна­чает, что у Бога две ноги, две руки и голова на пле­чах. Непра­вильно пред­став­лять себе Бога в виде ста­ричка, вос­се­да­ю­щего на небе. Бог не мате­ри­а­лен. Тем не менее, на пра­во­слав­ных ико­нах ино­гда можно уви­деть, что Бога Отца изоб­ра­жают в виде боро­да­того и седо­вла­со­вого старца. Дело в том, что ни одна икона не явля­ется порт­ре­том кого-либо. Она может содер­жать в себе мно­же­ство раз­ных сим­во­лов, кото­рые сле­дует пони­мать не все­гда бук­вально. Так для того, чтобы пока­зать Бога Отца, ико­но­писцы исполь­зуют образ ста­рого чело­века. Этот образ взят на осно­ва­нии того, что в Свя­щен­ном Писа­нии есть такие слова: «Видел я в ноч­ных виде­ниях, вот, с обла­ками небес­ными шел как бы Сын чело­ве­че­ский, дошел до Вет­хого днями и под­ве­ден был к Нему. И Ему дана власть, слава и цар­ство, чтобы все народы, пле­мена и языки слу­жили Ему; вла­ды­че­ство Его — вла­ды­че­ство веч­ное, кото­рое не прейдет, и цар­ство Его не раз­ру­шится» (Дан.7:13–14). Этот образ ука­зы­вает на такое свой­ство Бога как вечность.

Если вер­нуться к теме созда­ния людей, то образ Божий в чело­веке — это то, чем каж­дый из нас наде­лен: ум, воля, твор­че­ские спо­соб­но­сти и др. Подо­бие же — это спо­соб­но­сти, с помо­щью кото­рых чело­век при­зван стре­миться к упо­доб­ле­нию Богу в добре, т.е. совер­шен­ство­ваться. (О сотво­ре­нии чело­века смот­рите ниже)

Очень сложно объ­яс­нить, Кто же такой Бог. Также как прак­ти­че­ски невоз­можно до конца рас­ска­зать, что такое любовь. Об этом чув­стве пишется огром­ное коли­че­ство книг, мно­гие поэты и писа­тели посвя­щают этой теме свои про­из­ве­де­ния, но пока чело­век сам не про­чув­ствует это на себе, пока сам не испы­тает этого чув­ства, то до конца не пой­мет, что же такое любовь. Так и Бога кто-то может пред­став­лять себе как сгу­сток энер­гии или некую суб­стан­цию, раз­ли­тую в воз­духе, а кто-то еще каким-то обра­зом, но пра­виль­нее всего будет ска­зать, что Бог — это Лич­ность, Он есть любовь и на этом поста­вить точку.

«… Вседержителя…»

Вся все­лен­ная, все при­род­ные про­цессы нахо­дятся во вла­сти Бога. Даже при­род­ные ката­клизмы — это не про­делки дья­вола, а послед­ствия пер­во­род­ного греха7. Ничто не про­ис­хо­дит без воли Божьей, во всем дей­ствует про­мы­сел (замы­сел) Божий. Гос­подь забо­тится о всех людях и о каж­дом чело­веке, в част­но­сти. Забота эта заклю­ча­ется не в том, чтобы на земле все жили сытно и весело, а в том, «чтобы все люди спас­лись и достигли позна­ния истины» (1Тим.2:4). У каж­дого чело­века свой путь ко спа­се­нию. (Тема спа­се­ния рас­смат­ри­ва­ется во вто­рой главе). Бог — вели­чай­ший стра­тег, хоть у нас порой в голове и не укла­ды­ва­ется, как можно делать такие стра­те­ги­че­ские ходы. Точно также может не пони­мать малень­кий ребе­нок, почему его люби­мая мама, кото­рая сама медик, делает ему болез­нен­ный укол. Ребенку больно, и ему очень трудно объ­яс­нить, что это для его же блага.

У одного афри­кан­ского короля был близ­кий друг, кото­рый в любой ситу­а­ции имел при­вычку гово­рить: «Это хорошо!» Одна­жды король нахо­дился на охоте. Друг по обык­но­ве­нию заря­жал ружья для короля, но, оче­видно, сде­лал что-то непра­вильно: когда король взял у сво­его друга ружье и спу­стил курок, у короля ото­рвало боль­шой палец руки. Друг же как обычно изрек: «Это хорошо!» На это король отве­тил: «Нет, это не хорошо!» — и при­ка­зал отпра­вить сво­его друга в тюрьму.

Спу­стя год король снова охо­тился в джун­глях. Вне­запно на него набро­си­лось воору­жен­ное дикое племя людо­едов, пле­нив его вме­сте со всей сви­той. При­ведя плен­ни­ков в деревню, кан­ни­балы натас­кали кучу дров, свя­зали королю руки, при­го­то­вив его к жерт­вен­ному закла­нию. Вскоре они заме­тили, что у короля не хва­тает боль­шого пальца на руке. Из-за сво­его суе­ве­рия они нико­гда не ели тех, кто имел ущерб­ность в теле. Раз­вя­зав короля, они его отпустили.

Воз­вра­тив­шись домой, он вспом­нил тот слу­чай, когда лишился пальца, и почув­ство­вал угры­зе­ния сове­сти за свое обра­ще­ние с дру­гом. Он сразу же пошел в тюрьму, чтобы пого­во­рить с ним. «Ты был прав, — ска­зал он, — это было хорошо, что я остался без пальца». Он рас­ска­зал все, что с ним про­изо­шло, и завер­шил свой рас­сказ сло­вами: «Я очень жалею, что поса­дил тебя в тюрьму, это было с моей сто­роны плохо». «Нет, — ска­зал его друг, — это хорошо!» «Что ты гово­ришь? Разве хорошо, что я поса­дил сво­его друга на целый год в тюрьму?» «Если бы я не был в тюрьме, то был бы там вме­сте с тобой».

Однако помимо воли Бога, суще­ствует еще воля чело­ве­че­ская, на сво­боду кото­рой Гос­подь не пося­гает. Когда чело­век совер­шает какой-либо грех, то делает он это, конечно же, не по воле Божьей. Грех все­гда явля­ется ее нарушением.

В нашем мире про­ис­хо­дит мно­же­ство раз­ных войн, болез­ней, стра­да­ний. Порой неко­то­рые люди недо­уме­вают, почему все­мо­гу­щий Бог не вме­ши­ва­ется и не пре­се­кает все это? Мы, пра­во­слав­ные хри­сти­ане, верим, что вся­кое зло пре­кра­тится после Вто­рого При­ше­ствия Хри­ста, когда про­изой­дет пре­об­ра­же­ние всего сотво­рен­ного мира и вос­ста­но­вится гар­мо­ния в при­роде и между людьми. (Вто­рое При­ше­ствие — это тема 3– й главы). А пока же можно только напом­нить слова апо­стола Иоанна Бого­слова: «весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19), но веру­ю­щие люди при­званы быть про­вод­ни­ками добра и любви в этом нашем мире.

«… Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым».

(в пер. на рус.: Творца неба и земли, всего види­мого и невидимого)

Мы верим, что мир создан Богом. При­чем у хри­сти­ан­ства нет ника­ких про­ти­во­ре­чий с эво­лю­цией. В Биб­лии не опи­сано в подроб­но­стях, как Бог созда­вал все­лен­ную. Для веру­ю­щего доста­точно знать, Кем она была создана и что чело­век — это венец тво­ре­ния. Хри­сти­ане не опро­вер­гают позна­ние науки и ее попытки отве­тить на вопрос «Как этот мир был создан?» Но для нас, хри­стиан, намного важ­нее знать, для чего создал нас Бог. Сотво­ре­ние мира — это про­яв­ле­ние Боже­ствен­ной любви. Это при­мерно то же самое, когда худож­ника пере­пол­няет вдох­но­ве­ние, и он, взяв кисти, краски и холст, не про­сто пишет кар­тину, а тво­рит шедевр живо­писи. Чело­век был создан для того, чтобы быть счаст­ли­вым, и этим сча­стьем насла­ждался целую веч­ность. Однако пер­вые люди совер­шили грех, кото­рый мы назы­ваем «пер­во­род­ным», и в резуль­тате чего были изгнаны из рая.

Больше всего недо­уме­ний у людей вызы­вает опи­сан­ные Биб­лией 6 дней тво­ре­ния и про­ис­хож­де­ние чело­века. Рас­смот­рим эти два момента подробнее.

Дни тво­ре­ния

Биб­лия изна­чально писа­лась на древ­не­ев­рей­ском языке. Там, где мы читаем в рус­ском пере­воде «день», в ори­ги­нале стоит еврей­ское слово «йом», кото­рое обо­зна­чает неопре­де­лен­ный про­ме­жу­ток вре­мени. Полу­ча­ется, что мир был создан за 6 пери­о­дов вре­мени, или эта­пов. С какой про­дол­жи­тель­но­стью длился каж­дый этап, Биб­лия умал­чи­вает. Цер­ковь нико­гда не воз­во­дила в ранг дог­мата 24-часо­вую про­дол­жи­тель­ность биб­лей­ских дней тво­ре­ния, а зна­чит, нико­гда не учила, что все­лен­ная была создана за шесть суток.

Про­ис­хож­де­ние человека

Согласно Биб­лии чело­век был создан Богом в два этапа. Сна­чала Бог сотво­рил чело­ве­че­ское тело, а потом наде­лил это тело разум­ной душой, т.е. духом. (О душе и духе подроб­нее будет рас­ска­зано в чет­вер­той главе) В Свя­щен­ном Писа­нии нет вре­мен­ных ука­за­ний отно­си­тельно того, сколько длился каж­дый про­цесс, и сколько вре­мени про­шло между пер­вым и вто­рым эта­пами. Можно пред­по­ло­жить, что сотво­ре­ние чело­ве­че­ского тела — это слож­ный эво­лю­ци­он­ный про­цесс. Нам известно только, что Бог для созда­ния чело­ве­че­ского тела исполь­зо­вал прах (землю) (Быт.2:7). Мно­гие, бук­вально пони­мая это место, пред­став­ляют, что Гос­подь сле­пил чело­века из глины. На самом деле, на языке Биб­лии сло­вом «земля» обо­зна­ча­ется все про­изо­шед­шее из нее. Так «зем­лей» Бог назвал даже уже сотво­рен­ного чело­века: «Ибо прах ты и в прах воз­вра­тишься» (на сла­вян­ском: «земля еси и в землю оты­деши») (Быт.3:19). Мы не знаем точно, какую именно «землю» исполь­зо­вал Гос­подь для созда­ния чело­ве­че­ского тела. Ясно только то, что это был осо­бый мате­риал, кото­рый ранее уже под­вер­гался Божьему воз­дей­ствию. Внут­рен­ний же мир чело­века (разум­ная душа, дух) был сотво­рен из ничего.

В Свя­щен­ном Писа­нии еще повест­ву­ется о сотво­ре­нии жен­щины из ребра муж­чины. Смысл этого образ­ного рас­сказа в том, что муж­чина и жен­щина при ген­дер­ном раз­ли­чии все равно явля­ются одно­при­род­ными суще­ствами. В 24‑м стихе 2‑й главы книги Бытия гово­рится: «Потому оста­вит чело­век отца сво­его и мать свою и при­ле­пится к жене своей; и будут [два] одна плоть». Полу­ча­ется, что муж­чина и жен­щина — это «одна плоть», а любовь, кото­рая воз­ни­кает между ними, — это гар­мо­ния одно­при­род­ных существ.

С точки зре­ния гене­тики люди не могли про­изойти от одной семей­ной пары. Род­ствен­ное кро­во­сме­ше­ние при­вело бы к исчез­но­ве­нию чело­ве­че­ского вида. Тут тоже есть вполне разум­ное объ­яс­не­ние. Когда в Биб­лии мы читаем имя пер­вого чело­века «Адам», то пред­став­ляем себе кон­крет­ного муж­чину. Евреи же, кото­рые читали этот текст на древ­не­ев­рей­ском, пред­став­ляли себе не про­сто био­ло­ги­че­скую особь, а чело­ве­че­ский род. Полу­ча­ется, слова Свя­щен­ного Писа­ния можно пони­мать так, что Бог создал чело­века не как инди­ви­ду­ума, а именно как био­ло­ги­че­ский вид. Что же каса­ется сотво­ре­ния Евы, то смот­рите абзац выше.

Читая Биб­лию, можно наткнуться на те места, где есть явная пер­со­ни­фи­ка­ция сотво­рен­ного Богом чело­века. Напри­мер, апо­стол Павел в своем посла­нии к Рим­ля­нам пишет: «Посему, как одним чело­ве­ком грех вошел в мир, и гре­хом смерть, так и смерть пере­шла во всех чело­ве­ков, потому что в нем все согре­шили» (Рим.5:12). В пятой главе дан­ного посла­ния, объ­еди­няя всех пер­вых людей в Адаме, апо­стол ука­зы­вает на то, что Хри­стос объ­еди­няет Собой всю Цер­ковь и всех людей, при­над­ле­жа­щих ей. (О самом поня­тии «Цер­ковь» будет рас­ска­зано в чет­вер­той главе). Еще можно ска­зать, что хри­сти­ане — это обнов­лен­ное чело­ве­че­ство, родо­на­чаль­ни­ком кото­рого явля­ется Хри­стос. Именно поэтому Иисуса мы назы­ваем «новым Адамом».

Инфор­ма­ция о том, что под Ада­мом не сле­дует пони­мать одного един­ствен­ного чело­века, может вызвать много недо­уме­ний и спо­ров, осо­бенно у тех, кто читал первую книгу Биб­лии «Бытие». Напри­мер, кто же тогда съел запрет­ный плод? В дан­ном кате­хи­зисе мы не ста­нем оста­нав­ли­ваться на раз­боре каж­дого момента из биб­лей­ского повест­во­ва­ния. Это уже область дру­гих дис­ци­плин, таких как «Биб­лей­ская исто­рия» и «Свя­щен­ное Писа­ние Вет­хого Завета». Тех, кого сильно заин­три­го­вало, могут про­честь книгу про­то­и­е­рея Алек­сандра Меня «Магизм и еди­но­бо­жие», где в 23‑й главе автор дает очень раз­вер­ну­тое пояс­не­ние по дан­ному вопросу. При­ве­дем только неболь­шую цитату из этой книги:

Людям, кото­рые с дет­ства сжи­лись со ста­рыми кон­цеп­ци­ями Свя­щен­ной Исто­рии, мно­гое в нашей пове­сти [име­ется ввиду содер­жи­мое книги «Магизм и еди­но­бо­жие» — А.Б.] должно пока­заться стран­ным, непри­выч­ным и даже режу­щим слух. Но поиски правды должны быть для нас дороже любых при­вы­чек и тра­ди­ций. А реаль­ная исто­рия, реаль­ная жизнь все­гда пре­крас­ней вымысла, даже самого причудливого.

про­то­и­е­рей Алек­сандр Мень

Ангелы

Перед тем как создать види­мый мате­ри­аль­ный мир, Бог создал неви­ди­мый духов­ный или ангель­ский мир, т.е. Небо. Когда пер­вый чело­век поле­тел в кос­мос, то часто повто­ряли: «Гага­рин в кос­мос летал, Бога не видел». Один свя­щен­ник доба­вил к этому: «А Бог его видел и бла­го­сло­вил». Биб­лей­ское «Небо» — это не атмо­сфер­ная обо­лочка нашей пла­неты, а именно ангель­ский, неви­ди­мый мир.

Анге­лов часто изоб­ра­жают на ико­нах в виде юно­шей с кры­льями. На самом деле ангелы это бес­плот­ные, т.е. бес­те­лес­ные суще­ства. Кры­лья на иконе сим­во­ли­зи­руют то, что они бес­пре­ко­словно и неза­мед­ли­тельно выпол­няют волю Божью. Еще мы знаем, что ангелы наде­лены волей, умом и могуществом.

Помимо свет­лых анге­лов, есть еще пад­шие. Был вер­хов­ный ангел по имени Ден­ница, что в пере­воде озна­чает «про­свет­лен­ный». Воз­гор­див­шись, Ден­ница захо­тел быть выше даже Самого Бога и убе­дил мно­гих дру­гих анге­лов стать на свою сто­рону. На Небе про­изо­шла битва, и Ден­ницу вме­сте с его еди­но­мыш­лен­ни­ками низ­вергли в ад, в преисподнюю.

Теперь мы Ден­ницу назы­ваем дья­во­лом (в перев. «кле­вет­ник») или сата­ной (в перев. «про­тив­ник»), а пад­ших анге­лов бесами или демонами.

«И во Единого Господа Иисуса Христа…»

Вто­рое Лицо Свя­той Тро­ицы Бог Сын более двух тысяч лет назад стал чело­ве­ком, но при этом не пере­стал быть Богом, т.е. стал бого­че­ло­ве­ком. Гос­подь полу­чил имя Иисус от Своих роди­те­лей согласно пове­ле­нию ангела. Такое имя было довольно рас­про­стра­нен­ным среди евреев, оно озна­чает «Бог спа­сает». Слово же «Хри­стос» озна­чает «пома­зан­ник», то есть тот, кого пома­зы­вали олив­ко­вым мас­лом. Таков был свя­щен­ный ритуал, и совер­шался он над царями, свя­щен­ни­ками и про­ро­ками. Хри­стом стали назы­вать Иисуса, потому что Он сов­ме­стил в Себе слу­же­ние царя, свя­щен­ника и пророка.

«…Сына Божия, Единороднаго, иже от Отца рожденнаго прежде всех век…»

Вто­рое лицо Свя­той Тро­ицы мы назы­ваем «Сыном Божьим», но озна­чает это не про­сто род­ствен­ное отно­ше­ние к Богу Отцу. Слово «сын» в Биб­лии и вообще в восточ­ных язы­ках озна­чает «при­ча­стен». Выра­же­ние «Сын Божий», ука­зы­вает на то, что Гос­подь Иисус Хри­стос непо­сред­ственно при­ча­стен к Боже­ствен­ной природе.

Бог Сын не один из мно­гих сыно­вей Бога, Он Еди­ный, т.е. «Еди­но­род­ный». Его рож­де­ние вне­вре­мен­ное, т.е. про­ис­хо­дит вне вре­мени. Дело в том, что само время, кото­рого нам посто­янно не хва­тает, было создано Богом вме­сте с нашим мате­ри­аль­ным миром. Нельзя опре­де­лить в какой момент начался про­цесс рож­де­ния Бога Сына от Бога Отца, потому как это совер­ша­лось вечно еще до того, как появи­лось время.

В Биб­лии (как и вообще в восточ­ных язы­ках) слово сын озна­чает “при­част­ный”, непо­сред­ственно при­част­ный. Чело­век, кото­рый вну­шал надежды, назы­вался сыном надежды. Чело­век, испол­нен­ный греха и зла, назы­вался сыном поги­бели, гости на брач­ном пиру назы­ва­лись сынами брач­ного чер­тога. Уче­ник про­рока (и сам про­рок) назы­вался сыном про­ро­че­ским. То есть поня­тие сын обо­зна­чало не про­сто рож­де­ние по плоти, а духов­ную внут­рен­нюю при­част­ность. И когда Еван­ге­лие от Марка — самое древ­нее, как пола­гают исто­рики, – гово­рит об Иисусе Хри­сте Сыне Божием, оно откры­вает нам вели­кую тайну: этот зем­ной чело­век, кото­рый раз­де­лил с нами рож­де­ние и смерть, стра­да­ние и уста­лость, чув­ство голода, состра­да­ние, радость и печаль, — Он одно­вре­менно при­над­ле­жит миру Боже­ствен­ному. Он не сотво­рен, а рож­ден от Выс­шего. “Я и Отец – одно”, – гово­рит Он. И это не про­сто одно из изли­я­ний Бога, а нечто уни­каль­ное в своем роде. Поэтому – Иисуса Хри­ста, Сына Божия, Еди­но­род­наго, Иже от Отца рож­ден­наго прежде всех век. Прежде всех век – озна­чает, что это рож­де­ние не есть собы­тие во вре­мени, что когда-то Его не было и когда-то Он воз­ник. Прежде всех век — то есть тогда, когда не было вре­мени, когда слова “до” и “после” не имели смысла. Рож­де­ние про­ис­хо­дит вечно, вне времени.

про­то­и­е­рей Алек­сандр Мень из книги «Беседы на Сим­вол веры»

«…Света от Света, Бога истинна от Бога истинна…»

(в пер. на рус.: Бога истин­ного, рож­дён­ного от Бога истин­ного, как свет рож­да­ется от света)

Для пояс­не­ния Тайны рож­де­ния Бога Сына от Бога Отца в Сим­воле веры при­ве­дена ана­ло­гия со све­том. Если от одного горя­щего факела зажечь дру­гой, то у пер­вого ничего не уба­вится, а вто­рой будет гореть таким же огнем, как и пер­вый. То есть Гос­подь Иисус Хри­стос такой же Истин­ный Бог, как и Бог Отец.

«…рожденна, несотворенна, единосущна Отцу…»

Вто­рое Лицо Свя­той Тро­ицы не явля­ется про­дук­том Боже­ствен­ного про­из­вод­ства. Бог Сын по Своей при­роде равен Богу Отцу, у них одна сущность.

«…Имже вся быша».

(в пер. на рус.: и через Кото­рого был сотво­рен весь мир)

Когда Бог Отец тво­рил мир, то Бог Сын не стоял в сто­роне. Бог Отец созда­вал мир в сотвор­че­стве с Богом Сыном, потому как Они едины по суще­ству, т.е. еди­но­сущны. Об уча­стии в миро­зда­нии Тре­тьего Лица Свя­той Тро­ицы гово­рится в 8‑м члене Сим­вола веры.

Приложение к первой главе

Вера христианская

В совет­скую эпоху посто­янно твер­дили, что рели­гия – это опиум для народа. Однако сле­дует вне­сти ясность, что на самом деле это иска­жен­ные слова Карла Маркса. Осно­ва­тель марк­сизма гово­рил сле­ду­ю­щее: «Рели­гия — это вздох угне­тен­ной твари, сердце бес­сер­деч­ного мира, дух без­душ­ных поряд­ков. Рели­гия есть опиум народа»8. Опиум изна­чально исполь­зо­вался в меди­цине как силь­ное боле­уто­ля­ю­щее сред­ство. По пря­мому назна­че­нию его пере­стали исполь­зо­вать, так как вызы­вал нар­ко­ти­че­скую зависимость.

В бого­бор­че­ское время в уни­вер­си­те­тах созда­ва­лись целые кафедры по науч­ному ате­изму. Но, как ни ста­ра­лись ате­и­сты, на все их доводы хри­сти­ан­ские бого­словы смогли дать достой­ные ответы. Ведь в любом споре про­тив аргу­мента можно все­гда искать контр­ар­гу­мент. Но что можно про­ти­во­по­ста­вить не про­сто логи­че­ским убеж­де­ниям, а всей жизни?

Так, напри­мер, Дуглас Гре­шам, при­ем­ный сын англий­ского писа­теля К.С. Лью­иса, рос ате­и­стом. Но, попав в семью к сво­ему отчиму, Дуглас стал веру­ю­щим хри­сти­а­ни­ном. О своем обра­ще­нии к вере быв­ший ате­ист рас­ска­зал в одном из интер­вью: «Он [Льюис] нико­гда не поучал меня, нико­гда ни к чему не при­зы­вал. Не читал мне мора­лей и не про­во­дил дли­тель­ных бесед о смысле жизни. Он про­сто жил как хри­сти­а­нин – каж­дую секунду. Глу­боко и мощно. И это было заметно. И это дей­ство­вало лучше любых слов и раз­го­во­ров. Его при­мер жизни во Хри­сте будет жить со мной до самого конца».

Ате­и­сты посто­янно боро­лись с рели­гией. Но стоит ли хри­сти­ан­ство ста­вить в один ряд со всеми осталь­ными религиями?

Хри­сти­ан­ство — это прежде всего жизнь, жизнь новая во Хри­сте и со Хри­стом. Хри­сти­ане объ­еди­нены не про­сто фило­соф­ским уче­нием о Хри­сте, веру­ю­щих хри­стиан объ­еди­няет Сам Хри­стос, Кото­рый, несо­мненно, явля­ется Богом. Как уже было ска­зано, хри­сти­ан­ство – это жизнь, при­чем, эта жизнь имеет начало, но не имеет конца, потому что рас­про­сти­ра­ется в Веч­ность. Дру­гие рели­гии, пусть даже с очень воз­вы­шен­ным уче­нием об иде­а­лах, нахо­дятся на службе у чело­века, удо­вле­тво­ряют неким духов­ным потреб­но­стям, некому зову души, помо­гают чело­веку отдох­нуть от напря­же­ний ритма работы и отдыха; рели­гия для людей стала частью куль­туры. Хри­сти­ан­ство же стоит выше вся­кой рели­гии и вся­кой фило­соф­ской мысли. Оно не пред­ла­гает чело­веку удо­вле­тво­ре­ние каких-нибудь потреб­но­стей или усо­вер­шен­ство­ва­ние неких физи­че­ских или пси­хи­че­ских качеств за испол­не­ние опре­де­лен­ных рели­ги­оз­ных обря­дов или цере­мо­ний. Хри­сти­ан­ство ука­зы­вает путь к новой жизни.

По этому поводу очень хорошо ска­зал отец Алек­сандр Шме­ман: «Рели­гия нужна там, где суще­ствует непро­хо­ди­мая пре­града между Богом и чело­ве­ком. Но Бого­че­ло­век Иисус Хри­стос раз­ру­шил эту стену, ибо воз­вра­тил и даро­вал нам не новую «рели­гию», а новую жизнь. Ибо во Хри­сте был явлен конец рели­гии, потому что Он сам был отве­том на вся­кую рели­гию и испол­не­нием ее, уто­ле­нием всей чело­ве­че­ской жажды Бога, потому что в Нем жизнь, утра­чен­ная чело­ве­ком, была воз­вра­щена ему».

Выхо­дит, что самое глав­ное для веру­ю­щего — это жизнь с Богом. Чело­век на своем пути к Небе­сам может пре­одо­ле­вать три сту­пени: раба, слуги и сына. Раб все делает, боясь поне­сти нака­за­ния. Так чело­век готов выпол­нить любую запо­ведь, чтобы только Бог не нака­зал его. Слуга все выпол­няет в надежде за свою службу полу­чить награду. Так и мы порой от Бога ждем с нетер­пе­нием зем­ных благ. Сын же выпол­няет все просьбы Отца про­сто по любви. Каж­дый из нас дол­жен стре­миться к тому, чтобы под­няться на тре­тью сту­пень «сына». Хри­сти­ан­ство именно это нам и пред­ла­гает — Божье усыновление.

Только в пра­во­сла­вии можно услы­шать такое образ­ное выра­же­ние как «раб Божий». Мно­гих оно не то что сму­щает, а даже слу­жит кам­нем пре­ткно­ве­ния для при­ня­тия пра­во­слав­ной веры.

Все мы изу­чали исто­рию и знаем, каким было соци­аль­ное поло­же­ние рабов в Рим­ской импе­рии. Там с рабами обра­ща­лись как с домаш­ними живот­ными. Совсем дру­гое отно­ше­ние к рабам было в еврей­ском народе. Так, напри­мер, в Биб­лии мы читаем, что Авраам настолько дове­рял сво­ему рабу Еле­азару, что отпра­вил его в дру­гую страну с целым кара­ва­ном подар­ков за неве­стой сыну. Быть рабом было рав­но­сильно тому, что быть чле­ном семьи.

Разу­ме­ется, чело­век — суще­ство сво­бо­до­лю­би­вое, и никому не хочется быть рабом даже у Бога, все стре­мятся к сво­боде. Только заду­мы­ва­ются ли люди именно о сво­боде и о том, как ей пра­вильно рас­по­ря­жаться? Фран­цуз­ский писа­тель Антуан де Сент-Экзю­пери в своей пове­сти «Воен­ный лет­чик» очень четко под­ме­тил этот момент: «Что зна­чит осво­бо­дить? Если в пустыне я осво­божу чело­века, кото­рый никуда не стре­мится, чего будет сто­ить его сво­бода? Сво­бода суще­ствует лишь для того, кто куда-то стре­мится. Осво­бо­дить чело­века в пустыне — зна­чит воз­бу­дить в нем жажду и ука­зать ему путь к колодцу. Только тогда его дей­ствия обре­тут смысл. Бес­смыс­ленно осво­бож­дать камень, если не суще­ствует силы тяже­сти. Потому что осво­бож­ден­ный камень не сдви­нется с места».

В прин­ципе, если заду­маться, то зачем Богу рабы??? Неужели Бог может нуж­даться в каких-то рабах??? Все­мо­гу­щий Бог, если бы на самом деле нуж­дался в каком-то обслу­жи­ва­нии, то создал бы Себе робо­тов, не даю­щих сбоев в про­грамме. Чело­век был создан Богом явно не для раб­ства, а для жизни.

Итак, хри­сти­ан­ство пред­ла­гает нам совер­шенно осо­бые отно­ше­ния со своим Твор­цом. Для этого вовсе не нужно ждать, когда насту­пит физи­че­ская смерть или закон­чится длин­ная череда пере­во­пло­ще­ний. Бли­зость Бога мы можем ощу­тить уже сей­час в нашей повсе­днев­ной жизни. При­чем, это будет не про­сто неким само­вну­ше­нием или резуль­та­том дли­тель­ных меди­та­ций, а самым насто­я­щим еди­не­нием на самом види­мом, мате­ри­аль­ном уровне в Таин­стве Евха­ри­стии или, по-дру­гому, При­ча­ще­ния, потому как в этом Таин­стве мы при­ни­маем внутрь себя под видом хлеба и вина Тело и Кровь Самого Бога Иисуса Христа.

Оста­ется только опре­де­литься, верить ли нам искренне в Бога? Вера — это все­гда дар и сво­бод­ный выбор. Дар от Бога, кото­рый дается абсо­лютно всем людям без исклю­че­ния, и сво­бод­ный выбор каж­дого из нас. Можно было бы под­ве­сти нас к рас­стрель­ной стене и заста­вить пове­рить. Но это была бы не искрен­няя вера. Уче­ные могли бы при­ве­сти серьез­ные дока­за­тель­ства, и нам при­шлось бы все при­знать за неоспо­ри­мую истину, но и здесь не было бы веры. Насто­я­щая, искрен­няя вера может быть лишь там, где есть сво­бода нашей воли.

Гос­подь создал нас не про­сто некими послуш­ными робо­тами. По Своей без­гра­нич­ной любви Он сде­лал нас сво­бод­ными суще­ствами. И даже такой момент, как при­зна­ние, есть ли Бог, тоже остав­лено на наше усмот­ре­ние. Только стоит пре­ду­пре­дить, что вера в Бога под­ра­зу­ме­вает не про­сто при­зна­ние Его бытия. Напри­мер, для бесов это явля­ется вовсе оче­вид­ным, поэтому, как пишет апо­стол Иаков: «И бесы веруют, и тре­пе­щут» (Иак.2:19). Вера — это не столько зна­ние, сколько именно опыт. То есть опыт­ным путем чело­век учится тому, чтобы дове­рять Богу (т.е. верить не только в Бога, но и Богу), любить Его и стре­мится к еди­не­нию с Ним. Напомню, что тес­ней­шим обра­зом соеди­ниться с Гос­по­дом можно в Таин­стве Евха­ри­стии (При­ча­ще­ния).

Вера — это не еди­нич­ный акт. После того как чело­век уве­ро­вал, еще рано ста­вить точку. Такие поня­тия, как любовь и дове­рие к Богу без­гра­ничны, они спо­собны совер­шен­ство­ваться бес­ко­нечно, как и сама вера. Чем силь­нее будет верить чело­век, тем больше он ста­нет испы­ты­вать чув­ство внут­рен­ней, глу­бо­кой и непод­дель­ной радости.

Кроме того, никто не может гаран­ти­ро­вать, что веру­ю­щего не нач­нут одо­ле­вать сомне­ния. Не стоит спе­шить с тем, чтобы их игно­ри­ро­вать и про­сто слепо верить. Даже если и появятся какие-то коле­ба­ния, то пусть они будут такими же искрен­ними, как и вера. Глав­ное, чтобы было жела­ние честно разо­браться, в чем именно мы сомне­ва­емся. Напри­мер, свя­той апо­стол Фома не спе­шил верить сло­вам дру­гих апо­сто­лов о том, что Хри­стос вос­крес. Гос­подь же не упрек­нул Сво­его уче­ника за это, а наобо­рот, дал ему воз­мож­ность раз­ве­ять все сомне­ния. Если быть до конца чест­ными и искрен­ними, то Бог помо­жет во всем разо­браться, и вера ста­нет еще крепче.

Так все-таки верить или не верить?… Жить с Богом или без Него?… Этот выбор, доро­гие чита­тели, делайте само­сто­я­тельно. Бог в помощь вам.

Жизнь по Библии

Биб­лия для каж­дого хри­сти­а­нина, без­условно, явля­ется свя­щен­ной кни­гой, или по-дру­гому, Свя­щен­ным Писа­нием. Однако важно пом­нить, что осно­ва­тель хри­сти­ан­ства бого­че­ло­век Иисус Хри­стос не оста­вил нам Сам лично ника­ких писа­ний. В этой свя­щен­ной книге мы не най­дем ни строчки, напи­сан­ной Его рукой. Все, что оста­вил нам Сын Божий, — это Себя, то есть Свою Цер­ковь. Не зда­ние или орга­ни­за­цию, а именно Цер­ковь как мисти­че­ское Тело Хри­стово (Еф.1:22–23).

Всем известно, что Биб­лия состоит из книг Вет­хого и Нового Завета. Так вот Ново­за­вет­ные книги апо­столы начали писать в то время, когда хри­сти­ан­ство уже было довольно рас­про­стра­нено, но далеко не каж­дая община имела у себя хотя бы один экзем­пляр Биб­лии. Кни­го­пе­чат­ный ста­нок Иоганн Гутен­берг изоб­рел только в XV веке. До этого книги пере­пи­сы­ва­лись вруч­ную и не могли рас­про­стра­няться так же быстро, как в наше время. Кроме того, в былые вре­мена не все люди умели читать. Еще в эпоху сред­не­ве­ко­вья оста­ва­лись без­гра­мот­ными даже мно­гие монархи и рас­пи­сы­ва­лись через тра­фа­рет. Хри­сти­ане фик­си­ро­вали свое веро­уче­ние не только в одних кни­гах, но еще, напри­мер, с помо­щью икон. Есть даже такое устой­чи­вое выра­же­ние, что икона — это бого­сло­вие в крас­ках или Биб­лия для безграмотных.

Известно, что лишь в IV веке пре­кра­ти­лись гоне­ния на хри­стиан и любая дея­тель­ность после­до­ва­те­лей Хри­ста пере­стала счи­таться неза­кон­ной. В пер­вые же четыре века, если уда­ва­лось раз­до­быть хотя бы главу из Еван­ге­лия или апо­столь­ского посла­ния, то это было боль­шой радо­стью. Хри­сти­ане эту руко­пись бережно хра­нили и читали на своих молит­вен­ных собра­ниях. Однако даже если не было Свя­щен­ного Писа­ния, хри­сти­ане все равно соби­ра­лись вме­сте на молитву, и глав­ной куль­ми­на­цией бого­слу­же­ний было вовсе не чте­ние Свя­щен­ного Писа­ния, а Пре­лом­ле­ние хлеба или Таин­ство Евха­ри­стии (При­ча­ще­ния).

Не только апо­столы пыта­лись писать книги Свя­щен­ного Писа­ния Нового Завета. Доста­точно много в то время появ­ля­лось и так назы­ва­е­мой апо­кри­фи­че­ской лите­ра­туры. Напри­мер, пред­ста­ви­тели фило­соф­ского-мисти­че­ского уче­ния гно­сти­цизма, чтобы своим сочи­не­ниям при­дать боль­ший авто­ри­тет, под­пи­сы­ва­лись име­нами апо­сто­лов. Так мы знаем, что помимо четы­рех Еван­ге­лий от Мат­фея, от Марка, от Луки и от Иоанна, кото­рые дей­стви­тельно явля­ются Свя­щен­ным Писа­нием, суще­ствуют апо­кри­фи­че­ские «Еван­ге­лия» от Иакова, от Фомы, от Петра, от Нико­дима, от Филиппа, от Иуды. В 364 году в г. Лаоди­кия (Малая Азия) собра­лись епи­скопы (пред­ста­ви­тели Церкви) и иссле­до­вали все сочи­не­ния, кото­рые хоть как-то отно­си­лись к хри­сти­ан­ству. Тогда на Лаоди­кий­ском соборе было опре­де­лено, какие книги дей­стви­тельно явля­ются бого­дух­но­вен­ными, и был состав­лен канон Свя­щен­ного Писа­ния, в кото­рый не вошли апо­кри­фи­че­ские про­из­ве­де­ния. Полу­ча­ется, что Биб­лия нам не с неба сва­ли­лась, а мы полу­чили ее из рук Церкви.

Одна­жды к пра­во­слав­ному свя­щен­нику подо­шел сек­тант и предложил:

– Хотите, я рас­скажу Вам про Цер­ковь, о кото­рой напи­сано в Библии?

– Давайте, лучше я Вам рас­скажу про Цер­ковь, кото­рая напи­сала Библию.

Очень нера­зумно при­зна­вать Свя­щен­ное Писа­ние и при этом отвер­гать Цер­ковь, кото­рая дала нам Писа­ние. Также не совсем понятно, почему из всего огром­ного цер­ков­ного пре­да­ния совре­мен­ные сек­танты, выби­рая Биб­лию, пол­но­стью отвер­гают все осталь­ное, что создано Церковью.

Тут сле­дует отме­тить, что не стоит строго раз­де­лять Свя­щен­ное Писа­ние и Свя­щен­ное Пре­да­ние Церкви. На самом деле Писа­ние явля­ется частью Пре­да­ния. За много лет суще­ство­ва­ния Пра­во­слав­ная Цер­ковь обо­га­тила себя писа­ни­ями мужей апо­столь­ских9, сочи­не­ни­ями свя­тых отцов, поста­нов­ле­ни­ями собо­ров, кано­ни­че­скими пра­ви­лами10, бого­слу­жеб­ными тек­стами и дру­гими молит­во­сло­ви­ями, тра­ди­ци­ями и обря­дами, жити­ями свя­тых, тру­дами совре­мен­ных бого­сло­вов, самой исто­рией Церкви и, конечно же, на самом глав­ном, почет­ном месте во всем этом списке нахо­дится Свя­щен­ное Писание.

Сек­танты отвер­гают весь пози­тив­ный и нега­тив­ный опыт Церкви, но при этом создают свое соб­ствен­ное пре­да­ние. Оста­ется непо­нят­ным, зачем заново изоб­ре­тать вело­си­пед, да еще с квад­рат­ными колесами???

Совре­мен­ные сек­танты для повы­ше­ния соб­ствен­ного ста­туса, авто­ри­тета и зна­чи­мо­сти любят отож­деств­лять себя с про­те­стан­тами. Отме­тим, однако, что про­те­станты не отвер­гали ПОЛНОСТЬЮ Пре­да­ние, остав­ляя для себя сугубо одну Биб­лию. Они рефор­ми­ро­вали то, что было в Церкви, по сво­ему соб­ствен­ному усмот­ре­нию. Тогда мало кто из них пони­мал, что ничего хоро­шего из этого не выйдет.

Кстати, самый пер­вый про­те­стант Мар­тин Лютер пого­ва­ри­вал: «Сам дья­вол может цити­ро­вать Биб­лию с боль­шой выго­дой для себя». Это кажется стран­ным, а может, даже невоз­мож­ным? Но в самом Еван­ге­лии в 4–й главе от Мат­фея как раз опи­сано, как дья­вол, иску­шая Иисуса Хри­ста в пустыне, цити­ро­вал Свя­щен­ное Писа­ние. Так что, если к нам подой­дет сек­тант­ский про­по­вед­ник и нач­нет при­во­дить цитаты из Биб­лии, то он будет не пер­во­от­кры­ва­те­лем в этом деле, а про­сто повто­рит за тем, кто делал так больше двух тысяч лет назад в пустыне.

Вообще очень важно пра­вильно пони­мать все напи­сан­ное в Свя­щен­ном Писа­нии. Это тоже самое, как в школе нас учат знать не только буквы, а еще соеди­нять их в слоги и слова. На уро­ках лите­ра­туры мы учимся пра­вильно пони­мать смысл, кото­рый вкла­ды­вал автор в то или иное про­из­ве­де­ние. Ана­ло­гично с Биб­лией, кото­рая пред­став­ляет собой осо­бый лите­ра­тур­ный жанр. Чтобы пони­мать ее, недо­ста­точно про­сто уметь читать. Нужно рас­смат­ри­вать тек­сты Свя­щен­ного Писа­ния, учи­ты­вая все Цер­ков­ное Пре­да­ние. Если же мы будем про­сто без­думно бук­вально вос­при­ни­мать все напи­сан­ное, то может полу­читься так, как в сле­ду­ю­щем анекдоте:

– Папа, а правда, что у нашей бабушки склероз?

– Нет, доченька. А почему ты так решила?

– Про­сто каж­дый раз, когда мы к ней при­ез­жаем, бабушка спра­ши­вает: «И кто это к нам приехал?!!!»

Поэтому еще в древ­но­сти св. Ила­рий Пик­та­вий­ский гово­рил в посла­нии к импе­ра­тору Кон­стан­тину: «Писа­ние не в сло­вах, а в их понимании».

Если же кто-то решится начать читать Биб­лию, то лучше всего начи­нать читать с Нового Завета, затем намного понят­нее будет Вет­хий. Очень хорошо по этому поводу ска­зал отец Алек­сандр Мень: «И когда вы откро­ете эту тол­стую Книгу, не торо­пи­тесь читать пер­вые строки, идите в центр, в самую суть, откройте Еван­ге­лие и там услы­шите голос хри­сти­ан­ства, голос Хри­ста. Голос того, что назы­ва­ется Радост­ной Вестью. Это обнов­ля­ю­щее, это веч­ное, это непреходящее».

Если мы хотим полу­чить пользу от чте­ния Еван­ге­лия, то делать это нужно честно, без каких-либо пред­взя­то­стей, без вся­кой над­мен­но­сти, вни­кая в смысл напи­сан­ного, с одним жела­нием познать Истину. Можно наткнуться на такие места, кото­рые пока­жутся совсем непо­нят­ными. Тут не сле­дует давать волю своей фан­та­зии и при­ду­мы­вать что-то несу­ще­ству­ю­щее. Лучше всего узнать, как Цер­ковь объ­яс­няет этот момент из Свя­щен­ного Писа­ния. Для этого можно обра­титься к зна­ю­щему чело­веку, напри­мер, свя­щен­нику или же само­сто­я­тельно посмот­реть тол­ко­ва­ние свя­тых отцов.

Читать Еван­ге­лие нужно регу­лярно. Есть даже неглас­ное пра­вило, что каж­дому хри­сти­а­нину сле­дует про­чи­ты­вать в день хотя бы по главе. Только это не должно пре­вра­щаться в некую рутин­ную обя­зан­ность. Чте­ние Свя­щен­ного Писа­ния — это тоже молитва, так как Сам Бог обра­ща­ется к нам со стра­ниц Биб­лии. После про­чте­ния свя­щен­ного тек­ста жела­тельно даже какое-то время побыть в тишине, попы­таться усво­ить все услышанное.

Конечно же, мы должны не только читать Еван­ге­лие, но и посту­пать по нему. Иначе мы будем похожи на повара, кото­рый регу­лярно читает кули­нар­ную книгу, но нико­гда не гото­вит ника­ких блюд и не ест их. Для того чтобы выпол­нить все Еван­гель­ские запо­веди, нам не хва­тит только своих соб­ствен­ных сил. Поэтому Гос­подь и оста­вил нам не Книгу, а Цер­ковь, где каж­дый из нас через общую молитву, через уча­стие в Таин­ствах может полу­чать все необ­хо­ди­мое для вопло­ще­ния еван­гель­ских иде­а­лов в своей жизни.

Домашнее задание

В редак­цию пра­во­слав­ного жур­нала «Фома» одна­жды при­шло письмо ате­и­ста, в кото­ром он рас­ска­зал о при­чи­нах сво­его неве­рия. Зада­ние состоит в том, чтобы соста­вить гра­мот­ный ответ на это письмо, не забы­вая слова апо­стола Петра: “Будьте готовы вся­кому, тре­бу­ю­щему у вас отчета в вашем упо­ва­нии, дать ответ с кро­то­стью и бла­го­го­ве­нием” (1Пет.3:15).

Почему я атеист

При­чины этого можно раз­де­лить на три группы:

1. Логи­че­ские. Вся сово­куп­ность зна­ний (гео­ло­гия, архео­ло­гия, пале­он­то­ло­гия, аст­ро­но­мия, био­ло­гия) гово­рит о том, что рели­ги­оз­ные уче­ния — миф. Ну не было дедушки на небе­сах, кото­рый пять с лиш­ним тысяч лет назад ска­зал: «Да будет свет!». На все­мир­ный потоп не хва­тило бы воды на Земле, в ков­чег не влезли бы все нынеш­ние живот­ные и т. д., и т. п. до бесконечности.

2. Эти­че­ские. Бог иудеев и хри­стиан — злоб­ный, мелоч­ный, мсти­тель­ный — мне про­ти­вен. Пред­ставьте — он все­мо­гущ и все­ве­дущ, то есть может все сде­лать хорошо, но строит Адаму и Еве ловушки. Как бы вы отнес­лись к чело­веку, кото­рый оста­вил детям спички и ска­зал: «Не смейте их зажигать!».

Пожа­луй, ска­зали бы: «да он — дурак, спички-то надо убрать!» Ну а если бы он точно знал, что они эти спички возь­мут и зажгут?! Со все­мир­ным пото­пом то же кино — Бог сам создал людей пло­хими и сам же их (а заодно и невин­ных зве­рей) уто­пил. В общем:

«Я леплю из пла­сти­лина кукол, кло­унов, собак. Если кукла вышла плохо — назову ее «дуреха», если клоун вый­дет плохо — назову его «дурак». Помните, что ска­зали два брата геро­ине песни? «Ты сама и вино­вата, а никто не вино­ват». Однако бог ведет себя как хро­ни­че­ский бра­ко­дел, и после­по­топ­ные люди его тоже не устра­и­вают. Что же при­ду­мы­вает бог для исправ­ле­ния поло­же­ния? Посы­лает на землю сво­его сына, кото­рый ни в чем не вино­ват, но его рас­пи­нают, и поэтому все вино­ва­тые, кото­рые в него пове­рят — будут прощены!

3. Эсте­ти­че­ские. Не нра­вится мне система оце­нок — что хорошо, что плохо в боль­ших рели­гиях, все хоро­шее в них — грех, то есть вина перед богом. Поел в свое удо­воль­ствие — грех, выпил — грех, честно гор­дишься каким-то своим дости­же­нием — грех. Погля­дел на кра­си­вую жен­щину с жела­нием — грех. И такая заме­ча­тель­ная вещь, как секс, — тоже грех.

Иде­аль­ный чело­век с точки зре­ния рели­гии — монах, столп­ник, для меня — про­сто зануда.

врач-пато­ло­го­ана­том Иосиф Ласкавый

Если не спра­ви­лись, то можно посмот­реть ответ, кото­рый дан вме­сте с новым зада­нием после вто­рой главы.

Вопросы для само­про­верки и закреп­ле­ния изу­чен­ного материала

Будьте вни­ма­тельны, есть вопросы с подвохом.

  1. Что такое катехизис?
  2. Кому нужна катехизация?
  3. Что такое «Сим­вол веры» и когда он был составлен?
  4. Что более авто­ри­тетно Свя­щен­ное Писа­ние или Свя­щен­ное Предание?
  5. В какой книге Вет­хого Завета упо­ми­на­ется слово «Тро­ица»?
  6. Верят ли дья­вол и бесы в Бога?
  7. Что для нас зна­чит верить в Бога?
  8. Нужно ли игно­ри­ро­вать появив­ши­еся сомне­ния в вере?
  9. Пере­чис­лите про­ти­во­ре­чия между Биб­лией (Свя­щен­ным Писа­нием) и нау­кой эволюцией?
  10. Кто такой Иисус Христос?
  11. Кого еще назы­вали «Иису­сом», а кого «Хри­стом»?
  12. Как пере­во­дится слово «Иисус» и слово «Хри­стос»?
  13. Что озна­чает слово «сын» в Биб­лии и вообще в восточ­ных языках?

Глава вторая. Христос. Богородица

«Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес…»

После того как пер­вые люди, кото­рые в Биб­лии названы Ада­мом и Евой, совер­шили пер­во­род­ный грех, была нару­шена гар­мо­ния между чело­ве­ком и Богом и во всей при­роде в общем. Вслед­ствие гре­хо­па­де­ния земля стала про­из­во­дить сор­няки, среди живот­ных появи­лись хищ­ники, а чело­век стал под­вер­жен болез­ням, ста­ре­нию и смерти.

Итак, послед­ствия гре­хо­па­де­ния ока­за­лись гро­мад­ными и тяж­кими. Люди лиши­лись рай­ской бла­жен­ной жизни. Мир, помра­чен­ный гре­хом, изме­нился: земля с тех пор стала с тру­дом давать уро­жай, на полях, вме­сте с доб­рыми пло­дами, стали расти сор­ные травы; живот­ные стали бояться чело­века, стали дикими и хищ­ными. Появи­лись болезни, стра­да­ния и смерть. Но, самое глав­ное, люди, через свою гре­хов­ность уте­ряли бли­жай­шее и непо­сред­ствен­ное обще­ние с Богом, Он уже не являлся им види­мым обра­зом, как в раю, то есть молитва людей стала несовершенной.

про­то­и­е­рей Сера­фим Сло­бод­ской из книги «Закон Божий»

Люди уда­лили себя от сво­его Созда­теля настолько далеко, что между чело­ве­ком и Богом обра­зо­ва­лась про­пасть шири­ною в бес­ко­неч­ность. Если мы от бес­ко­неч­но­сти отни­мем один или два, или даже мил­лион, то в резуль­тате все равно полу­чим бес­ко­неч­ность. Выхо­дит, что, сколько бы чело­век ни ста­рался, сколько бы доб­рых дел ни совер­шал, сколько бы рели­ги­оз­ных обря­дов не испол­нял, самому ему пре­одо­леть эту бес­ко­нечно широ­кую про­пасть не под силу.

Из Еван­ге­лия мы знаем, что невоз­мож­ное чело­веку, воз­можно Богу (Мф.19:26). Бог про­тя­нул людям через бес­ко­нечно широ­кую про­пасть Свою бес­ко­нечно длин­ную руку, а точ­нее, даже при­шел к нам Сам Бог — Иисус Хри­стос. Он сошел с Небес (не с обла­ков), чтобы спа­сти нас от вла­сти греха и смерти.

Бог сде­лал все необ­хо­ди­мое для нашего спа­се­ния: доб­ро­вольно при­нес Себя в иску­пи­тель­ную жертву на кре­сте, на тре­тий день после смерти вос­крес, тем самым побе­див смерть, и оста­вил нам Свою Цер­ковь. (Обо всем этом подробно будет рас­ска­зано ниже). Нам оста­ется только вос­поль­зо­ваться тем, что даро­вал Гос­подь. Выхо­дит, что мы уже спа­сены, но еще не до конца. Если при­ве­сти ана­ло­гию, то нам забро­ни­ро­вано место в отеле на отдыхе и даже куп­лен билет, от нас тре­бу­ется только не опоз­дать на само­лет. Если нам это дей­стви­тельно важно, то мы при­бу­дем в аэро­порт вовремя, если же нет, то само­лет уле­тит без нас.

«…и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы…»

Бог, сходя с Небес, при­хо­дит в наш мир, как и любой чело­век, через рож­де­ние из мате­рин­ской утробы, за исклю­че­нием только того, что Его Мать Мария была дев­ствен­ни­цей (девой). Зача­тие про­изо­шло не от муж­ского семени, а от Духа Свя­того. Даже после рож­де­ния Сына Мария оста­лась Девой или, по-дру­гому, Прис­но­де­вой (Веч­но­де­вой).

Из Биб­лии нам известно, что у Марии был муж Иосиф, а у Иисуса были бра­тья и сестры. Однако Иосиф не был мужем в том смысле, как мы это пони­маем сей­час. Мария была обру­чена Иосифу, то есть она должна была досмот­реть его в ста­ро­сти. Полу­ча­ется, что Иосиф был для Иисуса отчи­мом, а не кров­ным отцом. Упо­ми­на­е­мые же в Свя­щен­ном Писа­нии бра­тья и сестры могли быть свод­ными, т.е. детьми Иосифа от пер­вого брака, либо двоюродными.

Прис­но­дев­ство — это победа над при­ро­дой. Победа уже не только над гре­хом, но и над самой мате­рией, самим есте­ством. Это — уже начало Цар­ства Божия. Это — нетле­ние. Если тле­ние при­суще пад­шей при­роде, то нетле­ние — победа над при­ро­дой. И тем, кто или не при­дает прис­но­дев­ству зна­че­ния, или даже отвер­гает его, все­гда при­сущ при­зем­лен­ный вид хри­сти­ан­ства, где и крыши плос­кие, и купо­лов нет. Им и не нужны ника­кие купола. Они вольно или невольно стре­мятся к тому, чтобы вера рас­тек­лась по земле, а не вос­хо­дила к небу.
Мы часто назы­ваем Марию Нетлен­ной. У пра­вед­ни­ков и мощи могут не под­вер­гаться тле­нию. Хри­сти­а­нин побеж­дает смерть во Хри­сте, «смер­тию смерть поправ», и пере­хо­дит в нетле­ние. А состо­я­ние нетле­ния — это состо­я­ние веч­но­сти. Это день буду­щего Века. Таким обра­зом, Дева Мария опе­ре­дила ход собы­тий. То, чего мы еще только ждем: «Чаю вос­кре­се­ния мерт­вых», — в Ней уже слу­чи­лось. Потому и гроб не смог Ее удер­жать, и смерть Ею не овла­дела. В Ней Гос­подь пока­зал нам эту победу. То, что должно про­изойти со всем твар­ным миром, в Ней уже про­изо­шло. Она — начало спа­сен­ной твари. В этом — при­чина нашего осо­бого почи­та­ния Бого­ро­дицы и осо­бого отно­ше­ния к Ней.

про­то­и­е­рей Ген­на­дий Фаст из книги «Кто Она для нас?»

Вопло­ще­ние про­изо­шло после доб­ро­воль­ного согла­сия Марии. Когда архан­гел Гав­риил сооб­щил о том, что ей пред­стоит родить Спа­си­теля, Мария отве­тила: «Се, Раба Гос­подня; да будет Мне по слову тво­ему» (Лк.1:38). Этим момен­том объ­яс­ня­ется прин­цип синер­гии (сора­бот­ни­че­ства, содей­ствия). Бог наде­лил чело­века сво­бод­ной волей и нико­гда не нару­шает ее. Гос­подь делает все для нашего спа­се­ния, но с нашей сто­роны тоже должно быть ответ­ное дей­ствие или хотя бы согла­сие. Как гово­рил свя­ти­тель Афа­на­сий Вели­кий, «Бог спа­сает нас не без нас».

Можно про­ве­сти неко­то­рые парал­лели между Бого­ро­ди­цей и биб­лей­ской Евой:

– Ева про­явила непо­слу­ша­ние сво­ему Созда­телю, а Дева Мария покорность;

– через Еву дья­вол пора­бо­тил нас, а через Марию Бог нас освободил;

– Ева появи­лась на свет без сек­су­аль­ного сои­тия с мужем, а через Бого­ро­дицу Хри­стос при­шел в наш мир тоже без соития;

– через Еву в мир при­шла смерть, через Марию же спа­се­ние и жизнь;

– Ева — это мать всех людей и Бого­ро­дица мать всех людей в духов­ном смысле.

Для пра­во­слав­ных хри­стиан явля­ется есте­ствен­ным почи­тать свою духов­ную Мать Бого­ро­дицу Деву Марию. Мы даже почи­таем ее больше анге­лов, но не больше Бога. В одной пра­во­слав­ной молитве есть такие слова: «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пре­чи­стая Дево…». Не стоит это пони­мать бук­вально, (мол, мы не наде­емся на Бога). Здесь при­сут­ствуют осо­бен­но­сти визан­тий­ской поэ­зии, так ска­жем, излиш­ние вити­е­ва­то­сти. Важно пом­нить, что мы верим в Бога, а не в Божью Матерь.

Почи­таем мы Бого­ро­дицу только одну. Не суще­ствует ни Казан­ской Божьей Матери, ни Вла­ди­мир­ской. Это только ее чудо­твор­ные иконы (образа), через кото­рые Дева Мария зача­стую являет нам людям свою милость.

Пра­во­слав­ная Цер­ковь чтит Деву Марию как “чест­ней­шую херу­вим и слав­ней­шую без срав­не­ния сера­фим”, пре­выс­шую всей твари. Она видит в Ней Матерь Божию и Хода­та­ицу пред Сыном за весь чело­ве­че­ский род и непре­станно молится Ей об этом пред­ста­тель­стве. Любовь и почи­та­ние Бого­ма­тери есть душа пра­во­слав­ного бла­го­че­стия, сердце его, согре­ва­ю­щее и ожив­ля­ю­щее все тело. Пра­во­слав­ное хри­сти­ан­ство есть жизнь во Хри­сте и в обще­нии с Его Пре­чи­стою Мате­рию, вера во Хри­ста как Сына Божия и Бого­ма­тери, любовь ко Хри­сту, кото­рая нераз­дельна от любви Бого­ма­тери. Пра­во­слав­ная Цер­ковь одним дыха­нием при­зы­вает свя­тей­шее Имя Иисус вме­сте с слад­чай­шим име­нем Мария (как и на ико­нах Бого­ма­тери, Она изоб­ра­жа­ется вме­сте с Пред­веч­ным Мла­ден­цем) и не раз­де­ляет Их в любви своей. Кто не почи­тает Марию, тот не знает и Иисуса, и вера во Хри­ста, не вклю­ча­ю­щая в себя почи­та­ние Бого­ма­тери, есть иная вера, иное хри­сти­ан­ство в срав­не­нии с церковным.

про­то­и­е­рей Сер­гий Бул­га­ков из книги «Пра­во­сла­вие»

В пол­ной мере жизнь и состо­я­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы известно лишь Богу: «Див­наго Бога див­ная Мати от начатка Сво­его и до конца Сво­его есть дивна! И в зача­тии Своем дивна, и в пре­став­ле­нии Своем дивна, вся есть едино див­ное чудо» (свт. Тара­сий, Пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский) [2, с. 173].
Итак, назы­вали ли Свя­тые Отцы Бого­ро­дицу без­греш­ной? — назы­вали. Свя­тость зем­ной жизни Бого­ро­дицы абсо­лютна? — по отно­ше­нию к Богу — не абсо­лютна, а по отно­ше­нию к людям — образ­цо­вый при­мер (не будем забы­вать, что до какой-то поры Бого­ма­терь явля­лась Вос­пи­та­тель­ни­цей Самого нашего Гос­пода Иисуса Христа)…

Лео­нов А. М. пре­по­да­ва­тель дог­ма­ти­че­ского бого­сло­вия Санкт-Петер­бург­ского Пра­во­слав­ного Инсти­тута Рели­гио­ве­де­ния и Цер­ков­ных Искусств

«…и вочеловечшася».

Как уже гово­ри­лось, нема­те­ри­аль­ный Бог мате­ри­а­ли­зу­ется в наш мир чело­ве­ком, но при этом не пере­стает быть Богом, т.е. ста­но­вится бого­че­ло­ве­ком. Выхо­дит, что во Хри­сте соеди­ни­лись две при­роды: боже­ствен­ная и чело­ве­че­ская. Это соеди­не­ние про­изо­шло по сле­ду­ю­щему прин­ципу: нес­литно, неиз­менно, нераз­дельно, неразлучно.

Рас­смот­рим каж­дое это наре­чие отдельно:

нес­литно — не про­изо­шло ника­кого сли­я­ния, сохра­ни­лись цели­ком и боже­ствен­ная, и чело­ве­че­ская при­роды, не было ни полу­че­ло­века, ни полу­бога. Пред­ставьте себе сосуд, в кото­рый засы­пали соль и сахар. Пере­ме­шали, но какой-то новой при­правы не получилось.

неиз­менно — не было ника­ких изме­не­ний ни боже­ствен­ной при­роды, ни чело­ве­че­ской. В рас­смат­ри­ва­е­мом нами сосуде и соль, и сахар абсо­лютно не изме­ни­лись. Соль не стала слад­кой, сахар не стал соленым.

нераз­дельно — боже­ствен­ная и чело­ве­че­ская при­роды соеди­ни­лись в ОДНОЙ лич­но­сти. Сосуд один, а не два сосуда нахо­дя­щихся рядом.

нераз­лучно — Бог соеди­нился с чело­ве­че­ским телом навсе­гда. Этот самый сосуд не про­сто закрыт крыш­кой или проб­кой. Он запаян так, что его уже нельзя открыть и раз­де­лить нахо­дя­щи­еся там соль и сахар.

Если гово­рить язы­ком мате­ма­тики, то в Иисусе Хри­сте было 100% боже­ства и 100% человечества.

Еще во Хри­сте было две воли: боже­ствен­ная и чело­ве­че­ская. При­чем, чело­ве­че­ская воля была в послу­ша­нии у боже­ствен­ной. Так же и мы должны стре­миться к тому, чтобы Бог руко­во­дил нашей волей, дабы она все­гда была направ­лена к добру.

«Распятаго же за ны…»

Рас­пя­тие на кре­сте было очень жесто­ким видом смерт­ной казни. Чело­век уми­рал, при­ко­ван­ный к кре­сту, в тяже­лей­ших муках. Рас­пи­нали самых отъ­яв­лен­ных преступников.

Для того чтобы объ­яс­нить, зачем Гос­подь поз­во­лил Себя рас­пять, в Римо-Като­ли­че­ской церкви исполь­зо­вали юри­ди­че­ские тер­мины, и таким обра­зом в XII-XIII веках появи­лась юри­ди­че­ская тео­рия искуп­ле­ния. Смысл ее заклю­ча­ется в сле­ду­ю­щем. Чело­век оскор­бил Бога пер­во­род­ным гре­хом. Для сред­не­ве­ко­вого мыш­ле­ния тяжесть нака­за­ния зави­села от того, про­тив кого совер­шено зло­де­я­ние. Напри­мер, одно дело украсть лошадь у кре­стья­нина и совсем дру­гое дело украсть лошадь у короля. Раз пре­ступ­ле­ние совер­шено про­тив Самого Бога, зна­чит пола­га­ется выс­шая мера нака­за­ния — смерть. Однако чело­век в силу своей огра­ни­чен­но­сти не может выпол­нить усло­вия бес­ко­неч­ного искуп­ле­ния. Даже если все чело­ве­че­ство будет умерщ­влено, то все равно это не покроет всех мас­шта­бов пре­ступ­ле­ния. Поэтому без­мер­ный выкуп за людей при­но­сит Бог Сын. Он берет на себя осуж­де­ние на крест­ную смерть вме­сто греш­ного чело­века и таким обра­зом вос­ста­нав­ли­вает Боже­ствен­ную спра­вед­ли­вость, а чело­веку откры­ва­ется доступ к Божьей благодати.

В начале два­дца­того века рус­ские бого­словы сфор­му­ли­ро­вали так назы­ва­е­мую «нрав­ствен­ную тео­рию искуп­ле­ния». Основ­ной смысл ее заклю­ча­ется в том, что раз пер­вый чело­век Адам в раю не послу­шался Бога, съев запрет­ный плод с древа позна­ния добра и зла, то Бог Сын про­явил вели­чай­шее послу­ша­ние Богу Отцу даже до смерти. Таким обра­зом, Иисус Хри­стос, Кото­рого мы еще назы­ваем «новым Ада­мом», явля­ется для нас эта­ло­ном послу­ша­ния Богу.

Обе эти тео­рии, как юри­ди­че­ская, так и нрав­ствен­ная, имеют свою огра­ни­чен­ность, то есть они не рас­кры­вают в пол­ной мере смысл иску­пи­тель­ной крест­ной жертвы. В XX сто­ле­тии, обра­тив­шись к насле­дию свя­тых отцов, пра­во­слав­ные бого­словы смогли выра­зить орга­ни­че­скую тео­рию искуп­ле­ния. Грех в пра­во­сла­вии все­гда пони­мался не в юри­ди­че­ском смысле (некий про­сту­пок, нару­ше­ние какого-то опре­де­лен­ного зако­но­да­тель­ного пункта) и даже не в нрав­ствен­ном (про­яв­ле­ние непо­слу­ша­ния). Для пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина грех — это в первую оче­редь болезнь чело­ве­че­ской при­роды, воз­ник­шая в резуль­тате отда­ле­ния чело­века от Бога. Изба­виться от греха — это озна­чает полу­чить исце­ле­ние, т.е. должно про­изойти орга­ни­че­ское пре­об­ра­зо­ва­ние или пре­об­ра­же­ние, а в конеч­ном итоге — обо­же­ние нашего чело­ве­че­ского есте­ства. Именно для того, чтобы осво­бо­дить людей от греха, т.е. дать нам исце­ле­ние, Иисус Хри­стос взял на Себя грехи всего мира и воз­нес их на крест в иску­пи­тель­ную жертву.

Для объ­яс­не­ния орга­ни­че­ской тео­рии при­ве­дем сле­ду­ю­щий при­мер. Где-то в Африке среди людей стала рас­про­стра­няться неиз­ле­чи­мая смер­тель­ная болезнь. Все пре­ис­пол­ни­лись жела­нием полу­чить лекар­ство от этого вируса, но лечить нечем, и никому не уда­ется ничего при­ду­мать. Создать необ­хо­ди­мую вак­цину под силу только самому насто­я­щему Врачу и Исце­ли­телю. Этот Самый Врач не про­сто сидит в одном из евро­пей­ских уни­вер­си­те­тов и раз­мыш­ляет, как помочь несчаст­ным афри­кан­цам, а лично едет в Африку и раз­де­ляет со всеми боль­ными тяготы болезни. Кроме того, Он сам забо­ле­вает этим виру­сом, чтобы в Себе выра­бо­тать имму­ни­тет к этой болезни. Так как Он истин­ный Врач, то Ему это уда­ется. Лекар­ство есть, оста­лось только при­нять его. Для этого надо про­сто обра­титься к Врачу, чтобы Он поде­лился Своей иммун­ной систе­мой, ведь Он никому из обра­ща­ю­щихся не отка­зы­вает. Глав­ное только, чтобы обра­ще­ние было искренним.

Крест — сим­вол христианства

То, что иску­пи­тель­ная жертва была при­не­сена на кре­сте, имеет свои сим­во­ли­че­ские зна­че­ния. Вспом­ним, что именно через дерево в мир при­шли грех и смерть, когда пер­вые люди съели запрет­ный плод с древа позна­ния добра и зла. Через дере­вян­ный крест нам пода­ется спа­се­ние и жизнь.

Четыре конца кре­ста сим­во­ли­зи­руют четыре сто­роны света. Бог при­шел спа­сти не только одних евреев, кото­рые были бого­из­бран­ным наро­дом. Иску­пи­тель­ная жертва рас­про­стра­ня­ется на весь мир, на все чело­ве­че­ство. Как писал свя­ти­тель Кирилл Иеру­са­лим­ский, «Он рас­ки­нул руки на кре­сте, чтобы обнять всю вселенную».

Формы кре­ста можно встре­тить в раз­ных вари­а­циях. Напри­мер, шести­ко­неч­ные. Такая форма свя­зана с тем, что когда рас­пи­нали Хри­ста, то к кре­сту над голо­вой рас­пи­на­е­мого была при­бита таб­личка с над­пи­сью: «Иисус Назо­рей Царь Иудей­ский». Над­пись была сде­лана на трех язы­ках: латин­ском, древ­не­гре­че­ском и еврей­ском. Какое-то время даже счи­та­лось, что молиться можно только на этих трех «свя­щен­ных» язы­ках. Потом это мне­ние было объ­яв­лено «ере­сью трехя­зы­чия», так как молитва может совер­шаться абсо­лютно на любом языке.

Под ноги Хри­ста при­били дощечку, кото­рую в ико­но­писи изоб­ра­жали по-раз­ному. В совре­мен­ной рус­ской тра­ди­ции она имеет вид косой (вось­ми­ко­неч­ная форма кре­ста). Пра­вая сто­рона под­нята вверх, а левая опу­щена вниз. Это имеет свое сим­во­ли­че­ское зна­че­ние. Во время рас­пя­тия по пра­вую и левую сто­рону от Хри­ста каз­нили таким же спо­со­бом еще двух раз­бой­ни­ков. Для них крест Хри­стов стал как бы весами их внут­рен­него состо­я­ния. Один раз­бой­ник хулил Иисуса Хри­ста и пере­кла­дина весов под этой тяже­стью опу­сти­лась вниз. Бла­го­ра­зум­ный же раз­бой­ник, при­знав Хри­ста Богом, при­нес пока­я­ние за свои грехи — и крест воз­нес его в Цар­ство Небесное.

Не только для тех двух раз­бой­ни­ков, но для каж­дого из нас крест явля­ется опре­де­лен­ным мери­лом. При Вто­ром При­ше­ствии про­изой­дет раз­де­ле­ние пра­вед­ни­ков и греш­ни­ков. Пер­вые ста­нут по пра­вую сто­рону от Хри­ста, а вто­рые по левую. (Подроб­нее о Вто­ром При­ше­ствии читайте в сле­ду­ю­щей главе).

На като­ли­че­ских рас­пя­тиях чаще всего Хри­ста можно видеть с пере­кре­щен­ными ногами. В пра­во­слав­ной же тра­ди­ции Иисус все­гда изоб­ра­жался с парал­лель­ными ногами. В Еван­ге­лии нет опи­са­ния того, как были при­биты ноги нашего Спа­си­теля к кре­сту. Это не явля­ется чем-то прин­ци­пи­ально важ­ным. Одно известно, что как бы ни были при­биты ноги, менее больно от этого не становилось.

Крест стал сим­во­ли­зи­ро­вать собой все хри­сти­ан­ство. Поэтому кре­сты воз­вы­ша­ются над хри­сти­ан­скими хра­мами и уста­нав­ли­ва­ются на моги­лах почив­ших. Кроме того, есть тра­ди­ция носить натель­ный кре­стик. Непра­вильно думают те, кто рас­це­ни­вает эту свя­тыню как некий обе­рег. Встре­ча­ются даже такие мне­ния, что без кре­стика нельзя идти купаться, а то можно уто­нуть. Все это гру­бые суе­ве­рия. Мы, уве­ро­вав­шие во Хри­ста, носим натель­ный кре­стик и тем самым сви­де­тель­ствуем о своей при­над­леж­но­сти к хри­сти­ан­ству. В то же время наша вера не должна быть пред­ме­том хва­стов­ства, поэтому реко­мен­ду­ется носить кре­стик под одеж­дой, не выстав­ляя его всем напо­каз. Что каса­ется боль­ших кре­стов на груди у свя­щен­ни­ков, то это, если можно так ска­зать, часть свя­щен­ни­че­ской уни­формы. Если свя­щен­но­слу­жи­тель свою уни­форму может сни­мать по необ­хо­ди­мо­сти, то натель­ный кре­стик носит постоянно.

Помимо види­мого сим­вола хри­сти­ан­ства мы нано­сим на себя еще неви­ди­мое знамя кре­ста, когда кре­стимся. Этим жестом мы словно неви­ди­мым мелом чер­тим на себе крест: ото лба до живота (а не до груди) мы про­во­дим первую вер­ти­каль­ную неви­ди­мую линию, а с пра­вого плеча на левое плечо — вто­рую гори­зон­таль­ную. Дотра­ги­ва­ясь до лба, мы про­сим Бога освя­тить наш ум, до живота — наши внут­рен­ние чув­ства, до плеч — наши силы. Даже свое­об­раз­ное сло­же­ние паль­цев на руке ука­зы­вает на дог­маты нашей веры. Так, вме­сте собран­ные три пальца (боль­шой, ука­за­тель­ный и сред­ний) выра­жают нашу веру в Тро­ицу, а безы­мян­ный и мизи­нец, при­жа­тые к ладони, пока­зы­вают, что Иисус Хри­стос — это Бог и чело­век, сошед­ший на землю.

Во что или в Кого верят православные? Катехизис для начинающих - свящ. Александр Богдан

«…при Понтийстем Пилате…»

Пон­тий Пилат (лат. Pontius Pilatus) — пятый рим­ский про­ку­ра­тор (пра­ви­тель) Иудеи c 26 по 36 годы н.э. Имя этого пра­ви­теля упо­ми­на­ется в Сим­воле веры для под­твер­жде­ния истин­но­сти исто­ри­че­ских собы­тий, кото­рые про­изо­шли в годы его прав­ле­ния. Иисус Хри­стос не явля­ется пер­со­на­жем леген­дар­ного фольк­лора. Вопло­тив­шийся Бог при­шел в наш мир в опре­де­лен­ную исто­ри­че­скую эпоху. Наше нынеш­нее вре­мя­ис­чис­ле­ние берет свое начало от года рож­де­ния Хри­ста. Правда, в VI веке монах Дио­ни­сий Малый допу­стил ошибку в рас­че­тах. Если сей­час на дворе 2015 год, то Бог воче­ло­ве­чился 2019 лет назад.

Под­твер­жде­нием истин­но­сти рас­смат­ри­ва­е­мых исто­ри­че­ских собы­тий могут слу­жить упо­ми­на­ния об Иисусе Хри­сте у таких древ­них исто­ри­ков как: Тацит (56 — 117 гг.), Све­то­ний (около 75 — 150 гг.), Иосиф Фла­вий (37 — 100 гг.), Пли­ний Млад­ший (61–113 гг.), Мара бар Сера­пион, Лукиан (120–180 гг.) и др.

«… и страдавша…»

Бог не может стра­дать, потому как Он в силу Сво­его совер­шен­ства не под­вла­стен стра­да­ниям. Однако напом­ним, что Иисус Хри­стос был не только Богом, но еще пол­но­цен­ным чело­ве­ком. Бог Сын вос­при­нял на Себя чело­ве­че­скую при­роду пол­но­стью со всеми ее досто­ин­ствами и недо­стат­ками. У Хри­ста были все нерв­ные окон­ча­ния, как и у любого дру­гого чело­века. Бог Своим могу­ще­ством мог обез­бо­лить Себя, но Он этого не сде­лал. Бого­че­ло­век Иисус Хри­стос пре­тер­пел пол­но­стью стра­да­ния на кре­сте Своей чело­ве­че­ской природой.

«… и погребена».

В Еван­ге­лии опи­сано, что после того, как насту­пила физи­че­ская смерть, тело Иисуса пре­дали погре­бе­нию. В то время хоро­нили в гро­бах, кото­рые пред­став­ляли собой высе­чен­ные в ска­лах пещеры, а тела покой­ни­ков заво­ра­чи­вали в полотно напо­до­бие про­стыни (в пла­ща­ницу). Тело нашего Спа­си­теля было завер­нуто в пла­ща­ницу и поло­жено в гроб.

В одном из Пас­халь­ных бого­слу­жеб­ных пес­но­пе­ний есть такие слова: «Ты был во гробе телом, и в аду — душой как Бог, в раю же с раз­бой­ни­ком и на небес­ном пре­столе — с Отцом и Духом, все напол­няя, Хри­сте, неопи­су­е­мый». То есть Бого­че­ло­век пре­бы­вал сразу в четы­рех местах: гроб, ад, рай и Пре­стол Божий. Когда Иисус умер на кре­сте, Его душа, как всех людей, жив­ших в дохри­сти­ан­скую эпоху, отпра­ви­лась в ад. Пре­ис­под­няя не могла удер­жать в себе Самого Бога и извергла Его. Сын Божий вме­сте с Собой вывел из ада всех пра­вед­ни­ков, кото­рые ждали при­хода Мес­сии (Спа­си­теля). Сразу после Своей смерти Хри­стос был в раю вме­сте с бла­го­ра­зум­ным раз­бой­ни­ком, кото­рого рас­пи­нали рядом и кото­рый в послед­ние минуты жизни при­нес пока­я­ние за свои грехи. Даже после вопло­ще­ния и при­хода на землю, Гос­подь Иисус Хри­стос не поки­дал Сво­его места на Боже­ствен­ном Пре­столе, а все­гда там пребывал.

«И воскресшаго …»

Вос­кре­се­ние Хри­ста — глав­ная истина хри­сти­ан­ства. Слу­чаи вос­кре­ше­ния из мерт­вых были как до Хри­ста, так и Сам Иисус вос­кре­шал умер­ших. Только во всех этих слу­чаях вос­кре­се­ние про­ис­хо­дило через посред­ника. Либо вет­хо­за­вет­ные про­роки вос­кре­сали силой, дан­ной им от Бога, либо Иисус Своим боже­ствен­ным могу­ще­ством давал жизнь покойникам.

Бог Сын вос­крес Сам без вся­ких посред­ни­ков. Вос­кре­се­ние Хри­ста — это победа над смер­тью. Теперь мы каж­дый раз на Пасху слы­шим в хра­мах огла­си­тель­ное слово Свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста, где он цити­рует ап. Павла: «Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?!» (1Кор.15:55)

Дока­за­тель­ства вос­кре­се­ния Христа

В под­твер­жде­ние того, что Хри­стос дей­стви­тельно вос­крес, неко­то­рые при­во­дят в каче­стве аргу­мен­тов еже­год­ное пас­хально схож­де­ние Бла­го­дат­ного огня в Иеру­са­лиме на Гробе Гос­под­нем и Турин­скую пла­ща­ницу. Что каса­ется пер­вого аргу­мента, то для мно­гих это дей­стви­тельно явля­ется насто­я­щим чудес­ным явле­нием. Однако в то же время неко­то­рые доста­точно авто­ри­тет­ные в пра­во­сла­вии лица открыто заяв­ляют о своих сомне­ниях в истин­но­сти этого чуда. Здесь в праве каж­дый выби­рать само­сто­я­тельно — верить в это чудо или нет.

В г. Турине хра­нится пла­ща­ница, и счи­та­ется, что именно в нее было завер­нуто тело Иисуса при погре­бе­нии. Эта релик­вия много раз иссле­до­ва­лась уче­ными. Мне­ния среди иссле­до­ва­те­лей раз­де­ли­лись. Одни уве­рены в ее под­лин­но­сти, дру­гие видят в ней под­делку XVI века. Осно­ва­ния есть и для тех, и для дру­гих. Здесь опять же каж­дый вправе выби­рать — верить или не верить.

Навер­ное, дока­за­тель­ством вос­кре­се­ния Хри­ста могло бы послу­жить сле­ду­ю­щее. Апо­столы все раз­бе­жа­лись, когда стража схва­тила их учи­теля и повела на рас­пя­тие. Однако потом никто из уче­ни­ков Иисуса не побо­ялся идти даже на смерть, про­по­ве­дуя хри­сти­ан­ство. Навер­ное, они все-таки уви­дели вос­крес­шего Хри­ста и знали, что смерть побеж­дена. Выхо­дит, что именно бес­стра­шие апо­сто­лов может послу­жить неким дока­за­тель­ством вос­кре­се­ния Хри­ста. Но вообще истинно веру­ю­щий чело­век ни в каких дока­за­тель­ствах не нуждается.

Что же это за “вера”, для кото­рой необ­хо­димо “огнен­ное чудо” и недо­ста­точно самого Вос­кре­се­ния Хри­стова?! Мы веруем не в “огни”, не во свя­тыни, не в Гроб Гос­по­день, не в сам Фавор­ский Свет даже, дей­стви­тельно име­ю­щий Боже­ствен­ную при­роду, а непо­сред­ственно в Гос­пода Бога и Спаса нашего Иисуса Хри­ста, Рас­пя­того и Воскресшего.

пуб­ли­цист Андрей Езеров

«… в третий день…»

В те вре­мена даже часть суток счи­та­лось днем. Иисус Хри­стос был рас­пят в пят­ницу, а вос­крес в вос­кре­се­нье. То есть три дня Спа­си­тель пре­бы­вал мерт­вым и в тре­тий день воскрес.

«… по Писанием».

В вет­хо­за­вет­ных кни­гах Биб­лии опи­сы­ва­ется, как до при­хода в мир Спа­си­теля Бог посы­лал к Сво­ему избран­ному изра­иль­скому народу про­ро­ков. Это были не про­сто некие пред­ска­за­тели буду­щего (напри­мер, про­рок Илья вообще ничего не гово­рил о буду­щем), они воз­ве­щали волю Божью. В Свя­щен­ном Писа­нии есть про­ро­че­ства и о Спа­си­теле, о Его вос­кре­се­нии, стра­да­ниях и др. Все пред­ска­зан­ное про­ро­ками об Иисусе Хри­сте сбы­лось с абсо­лют­ной точностью.

В наше время суще­ствует мно­же­ства так назы­ва­е­мых «пра­во­слав­ных про­ро­честв». Сочи­ни­тели этих «про­ро­честв» в боль­шин­стве слу­чаев для при­да­ния авто­ри­тета при­пи­сы­вают их автор­ство раз­ным стар­цам. Ино­гда бывает даже такое, что эти «старцы» явля­ются насель­ни­ками несу­ще­ству­ю­щих мона­сты­рей. Зача­стую дан­ными «про­ро­че­ствами» сеется только смута и лож­ные страхи. Для пояс­не­ния про­сто напом­ним слова апо­стола Иоанна Бого­слова: «Воз­люб­лен­ные! не вся­кому духу верьте, но испы­ты­вайте духов, от Бога ли они, потому что много ЛЖЕПРОРОКОВ появи­лось в мире» (1Ин.4:1).

«И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца».

(в пер. на рус.: И воз­нёс­ше­гося на небеса, и сидя­щего по пра­вую руку от Отца)

После вос­кре­се­ния Спа­си­тель 40 дней ходил по земле, являлся Своим уче­ни­кам. На 40‑й день Иисус Хри­стос воз­несся на Небеса. Напом­ним, что Небо в Биб­лии — это неви­ди­мый ангель­ский мир, а не атмо­сфер­ная оболочка.

Воз­несся Гос­подь не про­сто духом и не одной только душой, а со Своим Пре­чи­стым Телом, пре­об­ра­жен­ным после вос­кре­се­ния. Этим дей­ствием Гос­подь воз­вы­сил чело­ве­че­скую при­роду до Боже­ствен­ного Пре­стола. Если при­ве­сти ана­ло­гию из физики, то частота Бога несрав­ненно выше частоты любого чело­века. Поэтому ока­заться рядом с Богом никто из людей не может, иначе нас про­сто рас­сеет. Выхо­дит, надо либо частоту чело­века повы­шать до спо­соб­но­сти вос­при­я­тия, либо искать посред­ника. Таким посред­ни­ком стал наш Спа­си­тель: «Ибо один Бог, один и посред­ник между Богом и людьми, Чело­век Хри­стос Иисус» (1Тим.2:5). Кроме того, что Хри­стос стал посред­ни­ком, Он еще Своим воз­не­се­нием повы­сил частоту человека.

Апо­стол Павел в своем посла­нии к Евреям назы­вает Хри­ста пред­те­чею11 (Евр.6:20), кото­рый про­ло­жил нам путь в Цар­ство Божие. Тем самым Он ука­зал нам, где наше истин­ное Оте­че­ство, в кото­рое мы должны стре­миться. Таким вот обра­зом Бог даро­вал нам, людям, спа­се­ние (т.е. исце­ле­ние) от греха.

В пра­во­слав­ной среде довольно рас­про­стра­нено выра­же­ние: «спа­сай свою душу». Верно, что надо забо­титься о своей душе, но чело­век не бес­плот­ный ангел и состоит не из одной только души, но еще из тела. Поэтому спа­сать нужно не только одну душу, а все чело­ве­че­ское есте­ство целиком.

Сле­дует сразу пояс­нить встре­ча­ю­щи­еся в Еван­ге­лии упо­ми­на­ния о душе. Напри­мер: «ибо кто хочет душу свою сбе­речь, тот поте­ряет ее, а кто поте­ряет душу свою ради Меня, тот обре­тет ее; какая польза чело­веку, если он при­об­ре­тет весь мир, а душе своей повре­дит? или какой выкуп даст чело­век за душу свою?» (Мф.16:25–26). Или вот еще: «Нет больше той любви, как если кто поло­жит душу свою за дру­зей своих» (Ин.15:13). Дело в том, что упо­треб­ля­е­мое в Еван­ге­лии слово «душа» озна­чает жизнь. Выхо­дит, что, кто готов пожерт­во­вать своей жиз­нью ради Хри­ста или ближ­него, обре­тет ее в веч­но­сти. (Тема души рас­кры­ва­ется в чет­вер­той главе).

Приложение ко второй главе

Бог становится ближе (о воплощении)

Исто­рия празд­ника Рож­де­ства Хри­стова сво­ими кор­нями ухо­дит в дале­кую древ­ность. Когда пер­вые люди, Адам и Ева, были выгнаны из Рая, Бог пообе­щал им, что пошлет Спа­си­теля. Наши пра­ро­ди­тели верили в это и ждали из поко­ле­ния в поко­ле­ние, что дол­жен прийти Изба­ви­тель. Со вре­ме­нем люди начали забы­вать о своем Истин­ном Боге, укло­ня­лись в идо­ло­по­клон­ство, но оста­ва­лись и те, кто был верен Ему. Одним из таких пра­вед­ни­ков был Авраам, кото­рого и при­звал Гос­подь, пообе­щав, что от него про­изой­дет вели­кий народ, в кото­ром и родится Спа­си­тель. Народ стал назы­ваться «Изра­иль».

Затем в изра­иль­ском народе был царь Давид, кото­рому Бог пообе­щал, что именно в его роду будет явлен Спа­си­тель. И вот одна моло­дая девушка по имени Мария из рода Давида родила Сына, Кото­рого назвали Иисус. Это довольно рас­про­стра­нен­ное имя среди евреев и озна­чает «Бог спа­сает». Слово же «Хри­стос» озна­чает «пома­зан­ник», то есть тот, кого пома­зы­вали олив­ко­вым мас­лом. Это был свя­щен­ный ритуал и совер­шался он над царями, свя­щен­ни­ками и про­ро­ками. Хри­стом Иисуса стали назы­вать потом, так как Он сов­ме­стил в Себе слу­же­ние царя, свя­щен­ника и про­рока. Иисус был не про­сто обыч­ным мла­ден­цем, кото­рых в те вре­мена, как и теперь, рож­да­лось мно­же­ство. Тогда, больше двух тысяч лет назад, родился Сам Бог.

Чтобы понять, как такое воз­можно, нужно попы­таться разо­браться, Кто есть Бог. Мы, хри­сти­ане, верим не про­сто в одного един­ствен­ного Бога, мы еще знаем, что этот самый Еди­ный Бог есть Три Лица Пре­свя­той Тро­ицы: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Свя­той. Это не три Бога, а один Бог, Кото­рый тро­и­чен в лицах. Понять тайну Свя­той Тро­ицы с помо­щью только одной логики очень сложно, потому что это вопрос веры. Мы верим, что «так воз­лю­бил Бог мир, что отдал Сына Сво­его Еди­но­род­ного, дабы вся­кий веру­ю­щий в Него, не погиб, но имел жизнь веч­ную» (Ин.3:16).

Рож­де­ние Самого Бога опять же до конца нельзя объ­яс­нить с помо­щью только одних науч­ных фак­тов. Мы верим, что Мария зачала от Духа Свя­того и после рож­де­ния Иисуса оста­лась дев­ствен­ни­цей. Мно­гие слы­шали, а кто-то читал в Биб­лии, что у Марии был муж Иосиф. Однако Иосиф не был мужем в том смысле, как мы это пони­маем сей­час. Мария была обру­чена Иосифу, то есть она должна была досмот­реть его в ста­ро­сти. Полу­ча­ется, что Иосиф был для Иисуса отчи­мом, а не кров­ным отцом.

Празд­ник Рож­де­ства Хри­стова — это осо­бая радость оттого, что в наш мате­ри­аль­ный мир при­шел Сам Бог, Кото­рый нема­те­ри­а­лен. При­шел Он ради нас, людей, и ради нашего спа­се­ния от вла­сти греха и смерти, чтобы каж­дый из нас имел воз­мож­ность вечно жить с Богом.

Пред­ставьте, что вам сооб­щают, что у каких-то там мик­ро­бов что-то слу­чи­лось и их нужно спа­сать. Для этого нужно вас не про­сто умень­шить до их раз­ме­ров, а сде­лать таким же одно­кле­точ­ным орга­низ­мом, лишен­ным чело­ве­че­ской речи… Никто не гаран­ти­рует, что вас не уни­что­жат те, кого вы будете спа­сать. Чтобы согла­ситься на такое нужно быть либо в пол­ном безу­мии, либо иметь неогра­ни­чен­ную любовь к этим мик­ро­бам. Бог, Кото­рый по Сво­ему суще­ству есть Любовь, при всем Своем Досто­ин­стве согла­ша­ется на такой подвиг, и глав­ным моти­вом явля­ется любовь к Сво­ему тво­ре­нию, то есть к нам людям. Если разо­браться, то мик­роб по отно­ше­нию к нам намного ближе, чем чело­век по отно­ше­нию к Богу. Но после Рож­де­ства Бог ста­но­вится ближе к людям как никогда.

И вот мы празд­нуем, что Бог при­бли­зился к нам, людям. Еще не сде­лано ника­ких вели­ких дел для нашего спа­се­ния, еще прой­дет 30 лет, прежде чем люди услы­шат пер­вые слова про­по­веди о веч­ной жизни, а пока в нашем мире есть Мла­де­нец Христос.

Неспро­ста Бог при­шел в мир именно таким обра­зом. Все­мо­гу­щему Богу не соста­вило бы труда прийти в мир в зре­лом воз­расте, в рас­цвете сил, но Он при­шел в мир Мла­ден­цем. Бог мог родиться в цар­ской знат­ной семье, но Он родился в про­стой еврей­ской. Роды про­хо­дили не в пер­во­класс­ной кли­нике, как ска­зали бы сей­час. Бог родился в пещере, в кото­рую пас­тухи заго­няли скот во время дождя, и Его кро­ват­кой была кор­мушка для скота, кото­рая назы­ва­лась «ясли». Какое сми­ре­ние мы видим во всем этом

Есть зна­ме­ни­тая исто­рия о том, как во Фран­ции люди, уми­рая от голода, взбун­то­ва­лись и коро­лева Мария Анту­а­нетта спро­сила у своих при­двор­ных, отчего такое про­изо­шло. Ей отве­тили: “У них нет хлеба”. “Если у них нет хлеба, — ска­зала Мария Анту­а­нетта, — пусть едят пирож­ное”. Она не могла себе пред­ста­вить жизнь без при­выч­ного для нее изоби­лия, она про­сто не знала реаль­ной жизни.

Бог же не про­сто тре­бует от нас без­молв­ного под­чи­не­ния. Он Сам лично про­шел путь зем­ной жизни с самого ее начала. Этот путь не был глад­ким, а наобо­рот, он был очень непро­стым. Ведь как только Спа­си­тель родился, все свя­тое семей­ство ока­за­лось бежен­цами и при­шлось отпра­виться в Еги­пет от пре­сле­до­ва­ния царя Ирода.

О дет­стве Хри­ста наши све­де­ния очень скудны. Мы знаем, что Иисус рос в послу­ша­нии у роди­те­лей и, как ска­зано в Еван­ге­лии: «Мла­де­нец же воз­рас­тал и укреп­лялся духом, испол­ня­ясь пре­муд­ро­сти, и бла­го­дать Божия была на Нем» (Лк.2:40).

Не сохра­ни­лось све­де­ний, в какой день или месяц родился Хри­стос. Да и кален­дарь в еврей­ской среде тогда исполь­зо­вали в основ­ном лун­ный. Дату празд­но­ва­ния Рож­де­ства решили опре­де­лить сле­ду­ю­щим обра­зом. Два­дцать пятого декабря язы­че­ский мир празд­но­вал «рож­де­ния бога солнца», а хри­сти­ане решили в про­ти­во­вес празд­но­вать Рож­де­ние Истин­ного Бога. После пере­хода на гри­го­ри­ан­ский кален­дарь, четыре Пра­во­слав­ных Церкви оста­лись при­дер­жи­ваться Юли­ан­ского. Поэтому сей­час в Рус­ской, Гру­зин­ской, Серб­ской и Иеру­са­лим­ской Церк­вах Рож­де­ство Хри­стово празд­нуют 7 января.

Это создает неко­то­рые неудоб­ства для нас жите­лей Запад­ной Бела­руси. Мно­гие затруд­ня­ются, не зная, можно ли поздрав­лять род­ствен­ни­ков и зна­ко­мых 25 декабря с Рож­де­ством? Конечно, можно, и даже нужно. Если мой дядя рабо­тает мили­ци­о­не­ром, я же поздравлю его с про­фес­си­о­наль­ным празд­ни­ком. Также и веру­ю­щих като­ли­ков можно поздра­вить с их рели­ги­оз­ным праздником.

Как быть, когда в этот день при­гла­шают за празд­нич­ный стол, ведь у нас, пра­во­слав­ных, пост еще не закон­чился? Если есть воз­мож­ность куль­турно отка­заться, то лучше вос­поль­зо­ваться ею, если же такой воз­мож­но­сти нет, тогда надо про­сто посо­ве­то­ваться с духовником.

Однако обидно ста­но­вится, когда видишь, что для людей Рож­де­ство Хри­стово — это всего лишь повод для оче­ред­ного засто­лья. Никто не гово­рит, что нельзя накры­вать дома стол и при­гла­шать гостей. Про­сто когда у людей в этот день все мысли только о выпивке и о закуске, а в храм даже не думают схо­дить, тогда это про­сто про­фа­на­ция праздника.

Что-то подоб­ное можно наблю­дать на Западе. Там Рож­де­ство празд­ну­ется всеми очень радостно и тор­же­ственно. Только вся радость све­дена к елке, жаре­ной индейке и Санта Клаусу с подар­ками. Про Того, Чье Рож­де­ство празд­ну­ется, вспо­ми­на­ется далеко не во всех семьях.

У нас же кар­тина обстоит еще более мрачно. Мы умуд­ря­емся этот вели­кий хри­сти­ан­ский празд­ник сме­ши­вать с язы­че­скими тра­ди­ци­ями коля­до­ва­ния. В самом коля­до­ва­нии ничего пло­хого не будет, если отбро­сить все язы­че­ские эле­менты и рас­це­ни­вать его как ори­ги­наль­ное поздрав­ле­ние с Рож­де­ством Хри­сто­вым. Напри­мер, вме­сто фольк­лор­ных язы­че­ских часту­шек можно петь рож­де­ствен­ские колядки.

Чтобы еще раз напом­нить зна­чи­мость празд­ника Рож­де­ства Хри­стова, при­веду слова Рож­де­ствен­ского кондака (празд­нич­ного песнопения):

Сего­дня Дева рож­дает Того, Кто пре­выше вся­кого суще­ства, а земля достав­ляет непре­ступно Высо­кому убе­жище в низ­кой пещере; ангелы поют Богу славу вме­сте с пас­ту­хами, а волхвы совер­шают путь по ука­за­нию звезды — ибо для нас родился Мла­де­нец, Пред­веч­ный Бог.

Победа над смертью (о воскресении)

Пасха!!! Свет­лое Хри­стово Вос­кре­се­ние!!! Мы празд­нуем победу над смер­тью. Апо­стол Павел в своем посла­нии к корин­фя­нам пишет: «Если Хри­стос не вос­крес, то и про­по­ведь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14) Выхо­дит, что вос­кре­се­ние — это основа хри­сти­ан­ства. Только вот зачем Хри­сту пона­до­би­лось вос­кре­сать? Именно об этом дан­ная статья.

После того как наши пра­ро­ди­тели Адам и Ева были изгнаны из Рая, чело­век сам себя уда­лил от Бога, от источ­ника жизни и стал смерт­ным. Однако Бог не оста­вил людей без Сво­его попе­че­ния и послал в мир к людям Спа­си­теля Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста. В Еван­ге­лии от Иоанна мы читаем: «Ибо так воз­лю­бил Бог мир, что отдал Сына Сво­его Еди­но­род­ного, дабы вся­кий веру­ю­щий в Него, не погиб, но имел жизнь веч­ную» (Ин.3:14–15). То есть Хри­стос при­шел в наш греш­ный мир, чтобы при­не­сти Себя в жертву за все чело­ве­че­ство и своим вос­кре­се­нием раз­ру­шить самое страш­ное послед­ствие греха — смерть.

Для боль­шей ясно­сти можно при­ве­сти при­мер с игрой в шах­маты. Чело­век затеял игру с дья­во­лом и доиг­рался до того, что сатане оста­ва­лось поста­вить мат в несколько ходов. Богу ничего бы не сто­ило сме­сти все фигуры с доски и начать новую пар­тию. Однако по Своей вели­кой любви Он не сде­лал этого. Гос­подь не про­сто Сам сел на место игрока, чтобы испра­вить поло­же­ние, а стал на игро­вую доску, при­чем не в образе самой силь­ной фигуры ферзя или, напри­мер, ладьи. Бог, как пишет апо­стол Павел в своем посла­нии к Филип­пий­цам, «ума­лил себя, при­няв образ раба» (Фил.2:7), то есть сми­ренно стал пеш­кой, самой без­обид­ной и без­за­щит­ной фигу­рой, кото­рой нико­гда не жалко пожерт­во­вать. В шах­ма­тах есть одно пра­вило, когда пешка дохо­дит до 8‑й (послед­ней) линии доски, тогда можно заме­нить эту фигуру на любую дру­гую, напри­мер, на того же ферзя. Образно выра­жа­ясь, Иисус Хри­стос, будучи пеш­кой, дошел до конца, и в игру всту­пила именно та Фигура, нали­чие Кото­рой было необ­хо­димо для победы над дьяволом.

Бог стал одним из людей, чтобы, пройдя путь зем­ной жизни, пожерт­во­вать Собой на кре­сте и Своим вос­кре­се­нием исце­лить чело­ве­че­скую при­роду от болезни смерти. После мучи­тель­ного рас­пя­тия на кре­сте душа Хри­ста, как и души всех людей до вос­кре­се­ния, отпра­ви­лась в ад… Что же было дальше?…

Здесь при­ве­дем дру­гой при­мер. Когда мы про­гла­ты­ваем что-нибудь, с чем наша пище­ва­ри­тель­ная система не справ­ля­ется, то через рвот­ный рефлекс наружу выхо­дит все содер­жи­мое желудка. Так и ад не смог вме­стить в себе Самого Бога, поэтому он изверг Его, и вме­сте со Хри­стом из ада вышли все пра­вед­ники, а также те, кто нахо­дясь в пре­ис­под­ней, отклик­нулся на зов Божий.

Апо­стол Павел в своем посла­нии к Рим­ля­нам пишет: «Посему, как одним чело­ве­ком грех вошел в мир, и гре­хом смерть, так и смерть пере­шла во всех чело­ве­ков, потому что в нем все согре­шили» (Рим.5:12). Полу­ча­ется, что как через Адама в мир при­шел грех и смерть, так и через одного бого­че­ло­века мы можем при­об­щиться к вос­кре­се­нию или, дру­гими сло­вами, к исце­ле­нию от смерти. Именно поэтому свя­тые отцы назы­вают Хри­ста «новым Адамом».

Если смерть уже побеж­дена, то почему тогда люди до сих пор уми­рают? Навер­ное, мно­гие зада­вали, себе этот вопрос. Дело в том, что мы верим, что с наступ­ле­нием физи­че­ской смерти бытие чело­века не закан­чи­ва­ется. Бес­смерт­ная душа теперь уже не отправ­ля­ется пря­ми­ком в ад. После вос­кре­се­ния она имеет воз­мож­ность ока­заться в Цар­стве Божьем, в доме Отца сво­его Небес­ного или, одним сло­вом, в Раю. Также нам открыто, что, когда Хри­стос при­дет вто­рой раз на землю, все души соеди­нятся со сво­ими телами и про­изой­дет все­об­щее вос­кре­се­ние. После Страш­ного Суда опре­де­лится окон­ча­тель­ная участь каж­дого из нас. И «тогда, — как мы читаем в Еван­ге­лии от Мат­фея, — пра­вед­ники вос­си­яют, как солнце, в Цар­стве Отца их» (Мф.13:43)

Для того чтобы не ока­заться за пре­де­лами Рая, нам нужно устре­миться туда уже здесь, в зем­ной жизни. Мы не зря при­во­дили ана­ло­гию с шах­ма­тами и с тем, что пешка должна дойти до конца. Пра­во­слав­ная Цер­ковь учит, что недо­ста­точно про­сто пове­рить в Хри­ста, нужно еще после­до­вать за Ним. В Еван­ге­лии от Иоанна мы читаем слова Спа­си­теля: «Я — путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). Как известно, знать путь и пройти путь — не одно и то же. Именно сле­дуя за Хри­стом, с помо­щью Его Церкви мы можем уна­сле­до­вать веч­ную жизнь в радо­сти, любви и сча­стье, потому что жить будем с Богом.

Само слово «пасха» пере­во­дится с еврей­ского как «про­хож­де­ние мимо». Мы празд­нуем то, что мимо нас про­хо­дит смерть. С таким же смыс­лом празд­но­вали Пасху и в Вет­хом Завете, то есть до Хри­ста. Когда евреи нахо­ди­лись в еги­пет­ском раб­стве, про­рок Мои­сей уго­ва­ри­вал фара­она отпу­стить бого­из­бран­ный народ, но никто не хотел рас­ста­ваться с деше­вой рабо­чей силой. Тогда на Еги­пет были наве­дены 10 каз­ней, то есть вели­кие бед­ствия. Вода в реках, озе­рах и колод­цах пре­вра­ща­лась в кровь; град и саранча истреб­ляли рас­ти­тель­ность; насту­пила трех­днев­ная тьма по всему Египту и др. Послед­няя казнь была самой страш­ной, только после нее фараон пошел на уступки. В одну ночь ангел смерти про­шел по Египту и умерт­вил всех пер­вен­цев в каж­дой семье, мино­вав только еврей­ские дома. Однако, те пер­венцы, кото­рые были спа­сены в ту ночь, все равно не избе­жали страш­ного послед­ствия греха, в даль­ней­шем они все умерли. Празд­нуя же ново­за­вет­ную Пасху, мы раду­емся тому, что мимо нас про­хо­дит веч­ная смерть.

Домашнее задание

Про­чтите притчу и ответьте на вопросы.

В пустыне в вели­ких подви­гах и на про­тя­же­нии очень мно­гих лет жил один монах: ел раз в два-три дня, спал пару часов в сутки, молился, при­под­ни­ма­ясь над зем­лей, про­ро­че­ство­вал, исце­лял, вра­зум­лял. Не исклю­чено, что он достиг даже бесстрастия.

И вот при­шло его время уми­рать. Чуя при­бли­жа­ю­щу­юся смерть, ста­рец, пре­воз­мо­гая боль и страхи, неистово молился. И Сам Хри­стос сни­зо­шел к его одру и, сев рядом, взял его за руку. Больше некому! Отшель­ник посмот­рел на Гостя и, не узнав Его, мол­вил, заби­рая свою руку:

– Не тре­вожь меня, чадо, в час сей. Не до тебя мне сей­час, не до тебя…

Вопросы:

  • Напо­ми­нает ли вам притча какое-нибудь место из Писания?
  • В чем пафос притчи и согласны ли вы его разделить?
  • Счи­та­ете ли вы повест­во­ва­ние закон­чен­ным или вам хочется его продолжить?

Ответ на домаш­нее зада­ние после пер­вой главы

Почему я верю в Бога Поз­волю себе попы­таться сле­до­вать той же логике и после­до­ва­тель­но­сти, кото­рую выбрал мой ува­жа­е­мый оппо­нент. Итак, три рода при­чин веры.

  1. Логи­че­ские. Вся сово­куп­ность зна­ний гово­рит нам прежде всего о том, что мы очень при­бли­зи­тельно себе пред­став­ляем, как на земле воз­ник чело­век (есть несколько науч­ных вер­сий), и совсем слабо пред­став­ляем, как на земле заро­ди­лась орга­ни­че­ская жизнь. Но самое глав­ное, что ни одна рели­гия не отве­чает (и не пыта­ется) отве­тить на эти вопросы. Отве­тить на вопрос “как?” — задача науки. Рели­гия отве­чает на совер­шенно иной вопрос — “для чего?”. Читая Биб­лию, я узнаю не то, как на земле появился род чело­ве­че­ский, а то, зачем он появился. Свя­щен­ное Писа­ние помо­гает мне понять смысл жизни, а не азы антро­по­ло­гии и кос­мо­ло­гии. Вели­чай­шей ошиб­кой будет читать повест­ву­ю­щую о сотво­ре­нии мира Биб­лию как учеб­ник по аст­ро­но­мии или гео­ло­гии. Не мень­шей ошиб­кой — выво­дить из “Про­ис­хож­де­ния видов” Дар­вина смысл чело­ве­че­ской жизни.

А сидя­щего на облаке боро­да­того дедушки дей­стви­тельно не было. Бог, по утвер­жде­нию всех авра­ми­че­ских рели­гий (иуда­изма, хри­сти­ан­ства, ислама) не нахо­дится в рам­ках нашего про­стран­ства-вре­мени, Он, говоря язы­ком фило­со­фии, ино­при­ро­ден или транс­цен­ден­тен нашему миру, не под­чи­ня­ется его зако­нам. Иными сло­вами, вопрос любо­зна­тель­ных “А что делал Бог до того, как сотво­рил мир?”, к сожа­ле­нию, не имеет смысла с точки зре­ния хри­сти­ан­ских пред­став­ле­ний о Боге: до того про­сто не было. Время воз­ни­кает одно­вре­менно с про­стран­ством, они зави­симы друг от друга (это еще Эйн­штейн дока­зал). А Бог не зави­сим — ни от вре­мени, ни от про­стран­ства. Этим пред­став­ле­ния о Боге в дан­ных рели­гиях прин­ци­пи­ально отли­ча­ются от любых других.

Вме­сте с тем, само воз­ник­но­ве­ние жизни на земле, а также гар­мо­ния все­лен­ной как слож­ней­шего орга­низма, явля­ются кос­вен­ными ука­за­те­лями на факт тво­ре­ния. Что логич­нее и веро­ят­нее: допу­стить, что ваши наруч­ные часы были сде­ланы масте­ром, или что они воз­никли “сами собой”, в резуль­тате непо­нятно откуда взяв­ше­гося “есте­ствен­ного хода вещей”? Мир намного более слож­ный орга­низм, чем меха­низм часов. Разве не так?

Кроме того, с точки зре­ния фор­маль­ной логики, гипо­тезы рели­ги­оз­ной кар­тины мира и ате­и­сти­че­ской абсо­лютно рав­но­правны. Поэтому если Вы, Иосиф Соло­мо­но­вич, апел­ли­ру­ете к разуму, как к абсо­лют­ной инстан­ции, то при­дется при­знать, что вполне воз­можно Вы и не правы

  1. Эти­че­ские. Пред­ставьте, что мама ухо­дит на работу и гово­рит своей дочке, ука­зы­вая на коробку конфет:

“Машенька! Ты, пожа­луй­ста, эти кон­феты не ешь, тебе вредно много слад­кого”. И ухо­дит. Можно, конечно, ска­зать, что мер­завка-мама обрекла свою дочь на неиз­беж­ный кариес, но ведь оче­видно, что перед нами — клас­си­че­ский педа­го­ги­че­ский прием, направ­лен­ный на вос­пи­та­ние в Машеньке задат­ков насто­я­щей лич­но­сти, сво­бодно выби­ра­ю­щей добро или зло, будучи при этом пре­ду­пре­жден­ной роди­те­лем о том, что есть что. Куда проще спря­тать кон­феты и убе­речь Машу от иску­ше­ния пола­ко­миться. Только насколько полезна такая посто­ян­ная роди­тель­ская забота? Ведь с воз­рас­том соблазны будут нарас­тать, и тогда Машу совсем при­дется лишить сво­боды выбора. Либо обречь на болезни посе­рьез­нее, чем воз­мож­ный кариес. Лично я, в отли­чие от Иосифа Соло­мо­но­вича, так бы рас­ста­вил акценты в исто­рии о грехопадении.

Биб­лия, в отли­чие от моего ува­жа­е­мого оппо­нента, не гово­рит, что Бог создал людей пло­хими. Он сде­лал их сво­бод­ными. И они сво­бодно… выби­рают зло. А изгна­ние из Эдем­ского сада — это не нака­за­ние, а… спа­се­ние. Да-да, спа­се­ние! После гре­хо­па­де­ния чело­век стал бояться Бога, стал убе­гать от Него, то есть от добра. И даль­ней­шее пре­бы­ва­ние в Эдеме было бы чрез­вы­чайно мучи­тель­ным для чело­века. Так ребе­нок, не испол­нив просьбу роди­те­лей, будет ста­раться спря­таться от них. Так любой чело­век, сде­лав дру­гому гадость, будет пытаться избе­жать встречи с ним. Потому что непри­ятно. Осо­бенно если тот, дру­гой, зави­дев тебя, радостно вос­клик­нет: “Где ты был? Я искал тебя!”

… А Сын Божий при­хо­дит на землю не для того, чтобы быть уби­тым. Он совер­шает то, что стало невоз­мож­ным для чело­века после гре­хо­па­де­ния. Чего чело­век все­гда пытался достичь, но сам так и не смог — веч­ной жизни и осво­бож­де­ния от раб­ства греху, в кото­рое впал чело­век после поступка Адама и Евы. Люди спа­сены не потому, что они рас­пяли Сына Божия — это было бы стран­ным. Спа­се­ние воз­можно потому, что Хри­стос воскрес.

  1. Эсте­ти­че­ские. Пред­став­ле­ние о том, будто все, что достав­ляет чело­веку насла­жде­ние, рас­смат­ри­ва­ется в рели­гии как грех, — к сожа­ле­нию, одно из самых рас­про­стра­нен­ных заблуж­де­ний. “И оста­вит чело­век отца и мать, и при­ле­пится к жене своей, и двое будут в плоть едину”. Это Биб­лия. А не совре­мен­ное посо­бие по сексологии.

Дру­гое дело, что спектр удо­воль­ствий для рели­ги­оз­ного чело­века, как мне кажется, несколько шире. Осно­ва­тель ислама как-то ска­зал: “Больше всего на свете я любил жен­щин и бла­го­во­ния, но истин­ное насла­жде­ние нахо­дил в молитве”. Иными сло­вами, есть иерар­хия насла­жде­ний: духов­ные, душев­ные, физи­че­ские. Будем спо­рить, какие сильнее?

Кроме того, Вы, Иосиф Соло­мо­но­вич, счи­та­ете, что побуж­де­ния ате­и­ста чище и кра­си­вее. Но где же этот кри­те­рий чистоты и кра­соты? Откуда он может взяться в ате­изме? Не из хри­сти­ан­ства ли? Неда­ром ате­изм — это явле­ние, свой­ствен­ное исклю­чи­тельно запад­но­ев­ро­пей­ской хри­сти­ан­ской цивилизации!

Вла­ди­мир Легойда гл. редак­тор жур­нала «Фома»

Вопросы для само­про­верки и закреп­ле­ния изу­чен­ного материала

Будьте вни­ма­тельны, есть вопросы с подвохом.

  1. Зачем пона­до­би­лось вто­рому Лицу Свя­той Тро­ицы при­хо­дить на землю к людям?
  2. Пере­чис­лите основ­ные послед­ствия грехопадения.
  3. Вы спа­сены?
  4. Сколько лет было Иисусу Хри­сту, когда Он уже мог счи­тать Себя Сыном Божьим?
  5. После какого момента Дева Мария пере­стала быть девой?
  6. Как во Хри­сте соеди­ни­лись боже­ствен­ная и чело­ве­че­ская природы?

Отве­тить с пояснением.

  1. Сколько во Хри­сте было боже­ства и сколько чело­ве­че­ства (в процентах)?
  2. Какие тео­рии искуп­ле­ния Вы зна­ете? Какая из них явля­ется уче­нием Пра­во­слав­ной Церкви?
  3. Что озна­чает верх­няя гори­зон­таль­ная линия на кре­сте? Какая ересь воз­никла в связи с ней?
  4. Допу­стимо ли идти купаться без натель­ного крестика?
  5. Кто такой Пон­тий Пилат и зачем он упо­ми­на­ется в «Сим­воле веры»?
  6. Где был Хри­стос после смерти на Кресте?
  7. Какие вы зна­ете дока­за­тель­ства вос­кре­се­ния Христа?
  8. Почему ап. Павел назы­вает Хри­ста предтечею?

Глава третья. Конец света. Загробная жизнь. Рай и ад

В этой главе мы сде­лаем неболь­шой ска­чок. Рас­смот­рим не только седь­мой член Сим­вола веры, но также послед­ние два: один­на­дца­тый и двенадцатый.

«И паки грядущаго со славою …»

(в пер. на рус.: И Кото­рый вновь при­дёт в славе …)

Иисус Хри­стос на 40‑й день после вос­кре­се­ния воз­несся на Небо, но ушел от нас не навсе­гда. Бог Сын еще при­дет к нам на землю. Только Его Вто­рое При­ше­ствие будет зна­чи­тельно отли­чаться от преды­ду­щего. Больше двух тыся­че­ле­тий назад Бог при­хо­дил на землю тихо и скромно. Из людей об этом знали только еди­ницы: Иосиф с Марией, волхвы с Востока и пас­тухи в поле. Вто­рой раз Гос­подь при­дет на землю во всей Своей боже­ствен­ной славе, и об этом будет знать уже абсо­лютно каж­дый человек.

Вто­рое При­ше­ствие в народе еще назы­вают «кон­цом света». Инте­ресно то, что про конец света мы знаем из Еван­ге­лия, но почему-то далеко не все учи­ты­вают то, что в Еван­ге­лии также ска­зано, что никто не знает, когда это собы­тие про­изой­дет. «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небес­ные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36). Если об этом не знают даже ангелы, то откуда это может быть известно раз­ным пред­ска­за­те­лям??? Однако народ в боль­шей своей массе почему-то верит в раз­лич­ные «про­гнозы» конца света. Чаще всего подоб­ные сооб­ще­ния вызы­вают у людей силь­ный страх, а то и панику.

Уди­ви­тельно, что люди в основ­ном боятся конца света. Если сни­ма­ется худо­же­ствен­ный фильм об этом, то там по сюжету все­гда идет усерд­ная борьба людей, чтобы мак­си­мально отсро­чить это собы­тие. Пара­док­сально то, что в пер­вые века по рож­де­стве Хри­сто­вом хри­сти­ане не только не боя­лись, но даже ждали конца света. Ведь это же Вто­рое При­ше­ствие Хри­ста, т.е. к нам людям опять при­дет Сам вопло­тив­шийся Бог, мы смо­жем уви­деть Его сво­ими гла­зами так же, как Его видели апо­столы и дру­гие уче­ники. Чем же это не повод для радости?

Конец света может насту­пить для каж­дого из нас в любой момент — это физи­че­ская смерть. Каж­дый может вспом­нить при­меры, когда с его близ­кими или зна­ко­мыми это слу­ча­лось вне­запно. Поэтому мы должны жить так, чтобы быть гото­выми в любой момент пред­стать пред Богом и дать ответ за свою про­жи­тую за жизнь. По этому поводу очень хорошо ска­зано у апо­стола Павла: «жизнь для меня Хри­стос, а смерть — при­об­ре­те­ние» (Флп.1:21)

Из Свя­щен­ного Писа­ния мы знаем о неко­то­рых при­зна­ках конца света: будут войны, ката­клизмы, будет про­по­ве­дано Еван­ге­лие повсюду, «По при­чине умно­же­ния без­за­ко­ния, во мно­гих охла­деет любовь» (Мф.24:12), «Но Сын Чело­ве­че­ский, придя, най­дет ли веру на земле?» (Лк.18:8), при­дет анти­христ. Послед­ний при­знак рас­смот­рим подробнее.

Анти­христ

В наше время самое рас­про­стра­нен­ное пред­став­ле­ние об анти­хри­сте как о кон­крет­ном чело­веке, кото­рый в конце вре­мен ста­нет миро­вым пра­ви­те­лем. Но так было не все­гда. В иудей­ском пре­да­нии под анти­хри­стом пони­мался любой лже­мес­сия (Мес­сия — сино­ним слова «Хри­стос»). У ран­них хри­стиан это слово ассо­ци­и­ро­ва­лось с кон­крет­ными лич­но­стями, напри­мер, с Рим­скими импе­ра­то­рами Кали­гу­лой (годы прав­ле­ния с 37 по 41г. по Р. Хр.) или Неро­ном (годы прав­ле­ния с 54 по 68 г. по Р.Хр.). Было пред­став­ле­ние об анти­хри­сте как об обоб­щен­ном зле, и оно не было свя­зано ни с какой личностью.

Если рас­смот­реть эти­мо­ло­гию этого гре­че­ского слова, то уви­дим, что оно состоит из пред­лога «анти» и слова «Хри­стос». Пред­лог анти имеет два зна­че­ния: 1) про­тив, 2) вме­сто, вза­мен. Полу­ча­ется, слово «анти­христ» имеет два зна­че­ния: 1) что-то или кто-то, кото­рые про­ти­вятся Хри­сту и хри­сти­ан­скому веро­уче­нию; 2) что-то или кто-то, кото­рые пыта­ются заме­нить собой Хри­ста и хри­сти­ан­ское вероучение.

Пер­вое чув­ство, кото­рое вызы­вает анти­христ у боль­шин­ства, — страх. Очень мно­гие боятся числа 666 и бояться полу­чить так назы­ва­е­мую «печать анти­хри­ста». Все это взято из послед­ней книги Биб­лии «Откро­ве­ние12 Иоанна Бого­слова». Дело в том, что Апо­ка­лип­сис напи­сан слож­ным сим­во­ли­че­ским язы­ком. Непра­виль­ное пони­ма­ние напи­сан­ного зача­стую ведет к раз­лич­ным заблуж­де­ниям. Так под «печа­тью на лоб и на пра­вую руку» в книге Откро­ве­ния пони­ма­ется, что все наши мысли (лоб) будут заняты не самым глав­ным, то есть Хри­стом, а чем-то дру­гим; при­ня­тие же печати на пра­вую руку озна­чает, что наша дея­тель­ность будет не бого­угод­ной. В Апо­ка­лип­сисе ска­зано, что не при­няв­шие печати не смо­гут ни про­да­вать, ни поку­пать. Подоб­ное иску­ше­ние пре­сле­дует каж­дого, кому хочется забыть о своем зва­нии хри­сти­а­нина, заглу­шить голос сове­сти и сде­лать это ради мате­ри­аль­ной или какой-либо дру­гой выгоды.

У диа­кона Андрея Кура­ева есть хоро­шая под­борка мате­ри­а­лов, объ­яс­ня­ю­щих смысл печати. При­ве­дем кратко неко­то­рые из при­ве­ден­ных им мыс­лей: «Печать анти­хри­стова будет зна­ме­но­вать тех людей, кото­рые уже задолго перед ее внеш­ним при­я­тием поте­ряли жела­ние искать Хри­ста. Неко­то­рые свя­тые отцы, не опро­вер­гая тра­ди­ци­он­ного пони­ма­ния начер­та­ния зверя на пра­вую руку и чело, давали нрав­ствен­ное тол­ко­ва­ние: пра­вая рука — дея­тель­ная жизнь по запо­ве­дям Божиим, чело — позна­ние истины Божией. При­няв­ший на пра­вую руку и чело начер­та­ние зверя, не может совер­шать куплю, т.е. выкуп Цар­ства Небес­ного за зем­ную жизнь».
Или: «Зло­пом­не­ние есть печать анти­хри­ста, и сердце зло­па­мят­ного запе­чат­лено печа­тью его. И когда анти­христ (то есть дух анти­хри­стов, дей­ству­ю­щий в мире) кла­дет эту печать, то от этой печати зло­па­мят­ства обми­рает сердце чело­ве­че­ское… так обми­рает чело­век, когда сердце его бывает запе­чат­лено нена­ви­стью. Это про­кля­тое зло­па­мят­ство делает чело­века столь бес­чув­ствен­ным, что люди сами умерщ­вляют себя раз­ными смер­тями — из «Посмерт­ных поуче­ний пре­по­доб­ного отца нашего Нила Мироточивого».
К сожа­ле­нию (и позору нашему), не анти­христ своей маги­че­ской вла­стью лишит людей сво­боды и тем самым навя­жет нам свою власть, но сами люди при­мут такой образ жизни и такую систему цен­но­стей, что изго­нят из своей жизни Хри­ста. И когда в их мыс­лях не будет места для стрем­ле­ния к Спа­си­телю, тогда и появится на их челе «печать зверя».

про­то­и­е­рей Вла­ди­мир Баш­ки­ров Жур­нал “Сту­пени” №3(23) 2006 год

Что же каса­ется числа 666, то это шиф­ровка имени импе­ра­тора Нерона. Подроб­нее об этом можно про­честь в при­ло­же­нии к дан­ной главе. Из всего выше­ска­зан­ного делаем вывод, что не стоит бояться анти­хри­ста, а лучше упраж­няться в любви к Богу. «В любви нет страха, но совер­шен­ная любовь изго­няет страх, потому что в страхе есть муче­ние. Боя­щийся несо­вер­шен в любви» (1Ин.4:18). Напомню, что мы испо­ве­дуем веру во вновь при­шед­шего Хри­ста, а не антихриста.

Не будем забы­вать, что анти­хри­стом может быть не только кон­крет­ный чело­век, но и какое-то явле­ние. Напри­мер, апо­стол Иоанна Бого­слов в своем посла­нии пишет: «А вся­кий дух, кото­рый не испо­ве­дует. Иисуса Хри­ста, при­шед­шего во плоти, не есть от Бога, но это дух анти­хри­ста, о кото­ром вы слы­шали, что он при­дет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:3). Иоанн Бого­слов назы­вает анти­хри­стом явле­ние, кото­рое наблю­дал при жизни, а именно появ­ле­ние мно­гих лже­про­ро­ков, лжеа­по­сто­лов, ере­ти­ков и т.д. Выхо­дит, что анти­христ как явле­ние появился еще при жизни одного из апо­сто­лов Хри­ста. В наше время «дух анти­хри­ста» тоже можно заме­тить. Дело в том, что каж­дому из нас стоит пораз­мыс­лить, не повелся ли он за анти­хри­стом, то есть за заме­ни­те­лем Хри­ста? Не гонимся ли мы с фана­тиз­мом за чуде­сами в раз­лич­ные палом­ни­че­ства, забы­вая, что самое глав­ное чудо совер­ша­ется в каж­дом храме, когда Сам Хри­стос являет Себя в Таин­стве При­ча­ще­ния? (Подроб­нее о таин­ствах будет рас­ска­зано в пятой главе) По-преж­нему ли в нашей жизни на пер­вом месте нахо­дится Хри­стос? Не заме­нил ли Его культ денеж­ной наживы или стрем­ле­ние к славе и вла­сти? По-преж­нему ли мы осо­знаем, что в Пра­во­сла­вии глав­ное — это Сам Хри­стос, а никак не какая-нибудь тра­ди­ция или обряд?… Над этими вопро­сами дол­жен заду­маться абсо­лютно каждый.

Чудеса

Из Пре­да­ния мы знаем, что анти­христ пре­льстит мно­гих, напри­мер, лож­ными чуде­сами. Чтобы не под­даться на соблазн анти­хри­ста, рас­смот­рим тему чуда отдельно.

От Гос­пода Иисуса Хри­ста часто тре­бо­вали зна­ме­ния (чуда) для под­твер­жде­ния истин­но­сти Его слов. Бог же ни разу не удо­вле­тво­рил подоб­ного тре­бо­ва­ния, хоть и совер­шал неод­но­кратно чудеса за время Сво­его зем­ного слу­же­ния. Дело в том, что осно­ва­нием для веры не может слу­жить чудо как фено­ме­наль­ное явле­ние, потому что в таком слу­чае не про­изой­дет сво­бод­ного воле­вого выбора, а будет лишь вынуж­ден­ное признание.

Встре­ча­ясь с людьми, бесе­дуя с ними на раз­ные темы, я очень часто слышу и от вас полу­чаю записки с вопро­сами о тео­со­фии, оккуль­тизме, раз­лич­ных пара­нор­маль­ных явле­ниях. Здесь есть много здо­ро­вого инте­реса, любо­зна­тель­но­сти, дей­стви­тельно нас пора­жают необык­но­вен­ные фено­мены, но есть и еще кое-что. Есть стрем­ле­ние найти какое-то эффек­тив­ное, неопро­вер­жи­мое зна­ме­ние, кото­рое бы нас при­ко­вало и заста­вило бы нас при­знать духов­ную реаль­ность. Но Бог так не хочет, потому что вера вынуж­ден­ная, вера, кото­рая как бы сда­ется перед неиз­беж­ными, тяже­лыми, как паро­вой каток, аргу­мен­тами или дока­за­тель­ствами чуда, теряет свою свободу.

из книги «Отец Алек­сандр Мень отве­чает на вопросы»

Сей­час мно­гие наши при­хо­жане заняты поис­ками каких-нибудь чудес. Хочется узнать, где икона миро­то­чит, где огонь с неба схо­дит, где облако появ­ля­ется и т.д. и т.п. Мно­гие даже утвер­ждают, что эти чудеса под­твер­ждают истин­ность нашей пра­во­слав­ной веры. «Ведь даже уче­ные не могут объ­яс­нить!!!» — кри­чат неко­то­рые с пеной у рта. Хотя не исклю­чено, что прой­дет какое-то время и «пра­во­слав­ные фено­мены» будут вполне объ­яс­нимы с науч­ной точки зре­ния. Когда-то и мол­нию вос­при­ни­мали за самое насто­я­щее чудо.

Однако есть в нашей Церкви одно чудо, кото­рое не смо­жет нико­гда опро­верг­нуть ни один уче­ный: ни физик, ни химик, ни био­лог, ни пси­хо­лог. Этим чудом явля­ется Евха­ри­стия. (Детально это таин­ство будет опи­сано в пятой главе) Что может быть чудес­нее того, что мы при­ни­маем в пищу Тело и Кровь нашего Бога? Даже если уче­ные захо­тят что-то иссле­до­вать, то ничего, кроме хлеба и вина, они не уви­дят. Как ска­зал отец Алек­сандр Шме­ман, «если бы хлеб и вино дей­стви­тельно пре­вра­ща­лись в чело­ве­че­ские мясо и кровь, то хри­сти­ан­ство ничем не отли­ча­лось бы от какой-нибудь формы магизма». (из книги «За жизнь мира»)

Все, что явля­ется пред­ме­том нашей веры, содер­жится в Сим­воле веры. При вни­ма­тель­ном про­чте­нии можно уви­деть, что в Сим­воле веры гово­рится об очень мно­гих чуде­сах: сотво­ре­нии мира, вопло­ще­нии Бога Сына, Прис­но­дев­стве (Веч­но­дев­стве) Марии, Вос­кре­се­нии и т.д. Сама вера — это уже чудо.

Но мы не должны гоняться за чуде­сами. Чудо должно быть от веры, а не вера от чуда. (Нико­лай Бер­дяев) Чудеса, вызы­вая удив­ле­ние, мало спо­соб­ствуют хри­сти­ан­ской жизни. (преп. Кас­сиан Рим­ля­нин). Напомню только, что анти­христ пре­льстит мно­гих именно чудесами.

«…судити…»

Если пер­вый раз Гос­подь при­хо­дил на землю, чтобы воз­ве­стить людям радост­ную весть (Еван­ге­лие) о спа­се­нии, то вто­рой раз Бог при­дет, чтобы совер­шить суд над всеми людьми, отде­лить пра­вед­ни­ков от греш­ни­ков. Реше­ние суда будет не при­го­во­ром, а след­ствием про­жи­той зем­ной жизни. Если чело­век стре­мился к Богу и при­ла­гал к этому уси­лия, то он ока­жется в раю рядом с Тем, Кто для него был глав­ной целью в жизни. Если же во вре­мен­ной зем­ной жизни чело­веку не нужен был Бог, то в веч­но­сти пре­бы­ва­ние рядом с невос­тре­бо­ван­ным не при­не­сет ему радо­сти. Такие люди отпра­вятся в ад.

Суд, кото­рый про­изой­дет при вто­ром при­ше­ствии, мы назы­ваем «Страш­ным». Конечно, страшно даже поду­мать, что можешь не ока­заться среди пра­вед­ни­ков. А еще этот суд мы назы­ваем страш­ным, потому что пред­ста­нем перед Самим Судьей. Поэтому не живот­ный страх будем испы­ты­вать, а свя­щен­ный трепет.

«Начало пре­муд­ро­сти — страх Гос­по­день». Это страх, кото­рый не только не уни­что­жа­ется в вере, любви и надежде, а при­сущ им как их глу­бина. Этот страх — не от незна­ния, а от зна­ния Бога, от зна­ния Его без­мер­ной свя­то­сти, любви, от зна­ния Его при­зыва, обра­щен­ного к каж­дому из нас: «Будьте святы, ибо Я свят», «будьте совер­шенны, как совер­шен Отец ваш небес­ный». Сущ­ность его: бла­го­го­ве­ние, вос­хи­ще­ние, чув­ство недо­сто­ин­ства. Этот страх ино­гда, очень редко, испы­ты­ваем мы и в нашей жизни — когда встре­ча­емся с кра­со­той, совер­шен­ством, когда при­ка­са­емся к чему-то высо­кому, чистому и пре­крас­ному, и в свете этой встречи пости­гаем свою пад­шесть, гре­хов­ность и мелоч­ность своей жизни. Потому это страх спа­си­тель­ный, страх, рож­да­ю­щийся от света и радо­сти, и, по сви­де­тель­ству свя­тых, этот страх воз­рас­тает в душе чело­ве­че­ской по мере при­бли­же­ния ее к Богу. Его не спо­со­бен пере­жить мел­кий, само­влюб­лен­ный, само­до­воль­ный чело­век, погру­жен­ный в суету; ему про­ти­во­стоит цинизм, гру­бость, гор­дыня, вуль­гар­ность, все то, что в пад­шем чело­веке заглу­шает спо­соб­ность к очи­ще­нию, к вос­хож­де­нию, к совер­шен­ству. Именно этот страх откры­вает нам смысл того послед­него, Божьего суда над нами, кото­рый назы­ваем мы «страш­ным судом». Нет, это не суд Хозя­ина, Вла­дыки над рабами. Это суд над нашей душой самой Боже­ствен­ной любви, Боже­ствен­ного добра, Боже­ствен­ной истины и Боже­ствен­ной кра­соты. Так, в своей притче о суде Хри­стос не гово­рит о нару­ше­нии закона, Он гово­рит: вы не уви­дели Меня в бра­тьях, вы не уви­дели Меня в вашей жизни. Здесь страх не от боязни нака­за­ния, ибо не боязнь нака­за­ния дви­жет любо­вью к Богу, рож­дает в чело­веке тоску по совер­шен­ству и по под­лин­ной жизни. Это страх Божий, это горест­ное созна­ние нами наших измен Боже­ствен­ной любви, даро­ван­ной нам во Хри­сте. Пер­вые хри­сти­ане ждали Хри­ста, ждали Его вто­рого при­ше­ствия потому, что в них — верили и духов­ным опы­том знали они — откро­ется веч­ное цар­ство любви, зна­ние Бога и в Нем — жизни вечной.

про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шме­ман из книги «Вос­крес­ные беседы»

«… живым и мертвым…» «Чаю [ожидаю] воскресения мертвых…» (11‑й член Символа веры)

Страш­ный суд свер­шится не только над теми, кто дожи­вет до вто­рого при­ше­ствия Хри­стова. Гос­подь будет судить абсо­лютно всех людей, так как про­изой­дет Все­об­щее Вос­кре­се­ние. Тех хри­стиан, зем­ная жизнь, кото­рых уже закон­чи­лась, в Церкви назы­вают «усоп­шими», потому что смерть в хри­сти­ан­стве рас­це­ни­ва­ется как сон, то есть чело­век словно засы­пает до Вто­рого При­ше­ствия и Все­об­щего Вос­кре­се­ния, во время кото­рого души соеди­нятся со сво­ими телами.

Чаще всего сомне­ва­ю­щихся мучает вопрос, где смо­жет раз­ме­ститься такое огром­ное мно­же­ство людей? Чтобы попы­таться отве­тить на этот вопрос, при­ве­дем срав­не­ние с циф­ро­выми носи­те­лями (флеш­ками). С каж­дым годом в про­даже появ­ля­ются флешки все с боль­шим объ­е­мом памяти (16 Gb, 32Gb.), однако при этом раз­меры кор­пу­сов фле­шек не только не уве­ли­чи­ва­ются, а как раз наобо­рот, умень­ша­ются. А теперь пред­ставьте, если чело­веку под силу раз­ме­стить на сан­ти­мет­ро­вой мик­ро­схеме, напри­мер, целую биб­лио­теку, то неужели Все­мо­гу­щий Бог не най­дет для всех людей место? Если нам что-то трудно пред­ста­вить, то это еще не зна­чит, что такое невозможно.

Загроб­ная жизнь

Пока не насту­пило Вто­рое При­ше­ствия Хри­стово и не про­изо­шел Страш­ный Суд, бес­смерт­ные души людей нахо­дятся либо в пред­две­рии рая и пред­вку­шают рай­ские радо­сти, либо в пред­две­рии ада и, соот­вет­ственно, пред­вку­шают адские муче­ния. Это состо­я­ние можно срав­нить с состо­я­нием уче­ника, кото­рый при­шел на урок непод­го­тов­лен­ным в надежде, что у него уже есть оценки и его спра­ши­вать не будут. Но учи­тель­ница решила устро­ить опрос всего класса и начала вызы­вать всех по списку. Уче­ника еще не вызвали к доске, ему еще не задали ни одного вопроса, рука учи­тель­ницы еще не оста­но­ви­лась на фами­лии уче­ника, но он чув­ствует, как его участь скоро решится… Дру­гой при­мер — школь­ник решил посту­пить в ВУЗ и очень ответ­ственно к этому отнесся, усердно гото­вился, в резуль­тате успешно про­шел всту­пи­тель­ные испы­та­ния и уви­дел свою фами­лию в списке посту­пив­ших. Этому вче­раш­нему школь­нику еще не выдали даже сту­ден­че­ский билет, но его уже пере­пол­няет радость, что он будет учиться в этом ВУЗе, будет сидеть за пар­той в боль­шой ауди­то­рии (не такой, как школь­ный класс) и т.д.

Посмерт­ная участь души опре­де­ля­ется инди­ви­ду­ально на част­ном суде, кото­рый про­ис­хо­дит после наступ­ле­ния физи­че­ской смерти, когда душа поки­дает тело, (но соеди­нится с ним, когда будет Все­об­щее Вос­кре­се­нье). Были попытки опи­сать сам про­цесс част­ного суда. Так, суще­ствует рас­сказ «Мытар­ства бла­жен­ной Фео­доры», в кото­ром повест­ву­ется о пути души к небе­сам через свое­об­раз­ные блок­по­сты (мытар­ства), каж­дый из кото­рых соот­вет­ствует опре­де­лен­ному греху. Чтобы путе­ше­ствие было бес­пре­пят­ствен­ным, надо рас­пла­чи­ваться за грехи сво­ими или чужими заслу­гами. Так появи­лось уче­ние о мытарствах.

Как уже было ска­зано выше, были только попытки опи­сать про­цесс част­ного суда. Как он про­хо­дит, нам не открыто. Поэтому не стоит вос­при­ни­мать опи­сан­ное в «Мытар­ствах бла­жен­ной Фео­доры» бук­вально. Еще в IV в. свя­той пре­по­доб­ный Мака­рий Еги­пет­ский, спро­сив Бога о мытар­ствах, услы­шал голос ангела: «Зем­ные вещи здесь при­ни­май за самое сла­бое изоб­ра­же­ние небес­ных».

Про­цесс част­ного суда (мытарств) можно опи­сать и таким вот обра­зом. Чело­век дол­гое время не выхо­дил на улицу, сидел в тем­ной ком­нате, его глаза отвыкли от света. Чем тем­нее была ком­ната, тем боль­нее будет гла­зам при­вы­кать к сол­неч­ному свету (может даже насту­пить сле­пота). Если же стрем­ле­ние выбраться из тьмы было, то тогда все может обой­тись про­сто неболь­шим щуре­нием на пер­вых порах. Так и со смер­тью, кото­рая по своей сути явля­ется пере­хо­дом в веч­ность, когда душа отправ­ля­ется к Богу. Выхо­дит, что, чем более гре­хов­ную жизнь про­ве­дешь, пока душа нахо­дится в теле, тем силь­нее и дольше при­дется «щуриться». Очень хорошо по этому поводу ска­зал про­то­и­е­рей Алек­сандр Мень: «Рай и ад мы носим в себе сего­дня и поэтому уно­сим с собой в веч­ность. Чело­век, нес­ший в себе зло, вне Бога и оста­ется наедине с этим злом».

В Римо-Като­ли­че­ской церкви нет уче­ния о мытар­ствах. Като­лики про­ме­жу­точ­ное состо­я­ние между раем и адом назы­вают «чисти­ли­щем». По их мне­нию, если чело­век не рас­ка­ялся в каких-то гре­хах при жизни, то он нуж­да­ются в очи­ще­нии от послед­ствий этих гре­хов. Напомню, что это уче­ние не явля­ется православным.

Молитва за усопших

Так как смерть — это не конец бытия, а только пере­ход бес­смерт­ной души в веч­ность, поэтому разумно будет молиться за души усоп­ших хри­стиан и таким обра­зом про­яв­лять свою любовь к почив­шим. Все хри­сти­ане — это чада одной Церкви, члены Тела Хри­стова. (Тема Церкви будет рас­смот­рена в сле­ду­ю­щей главе). Физи­че­ская смерть не отры­вает чело­века от Церкви, и он может полу­чать помощь от дру­гих ее чле­нов. Точно также как в нашем орга­низме, когда забо­ле­вает один орган, дру­гие органы начи­нают выра­ба­ты­вать имму­ни­тет. Но клетка дей­стви­тельно может помочь лишь в том слу­чает, когда она сама здо­рова. Если мы хотим, чтобы наша молитва за усоп­ших была дей­ствен­ной, то мы должны сами быть духовно здо­ро­выми или хотя бы стре­миться к тому, чтобы быть тако­выми, то есть жить по-христиански.

В Пра­во­слав­ной Церкви посто­янно воз­но­сятся молитвы за усоп­ших хри­стиан. Кроме того, выде­лен осо­бый день недели — суб­бота, кото­рый счи­та­ется поми­наль­ным. Помимо этого есть еще в году осо­бые поми­наль­ные дни (чаще суб­боты, кото­рые назы­ва­ются «роди­тель­скими»). Все они отме­чены в каж­дом пра­во­слав­ном календаре.

После похо­рон есть тра­ди­ция особо поми­нать почив­шего на тре­тий, девя­тый, соро­ко­вой день и в годов­щину смерти. Свя­зано это со сле­ду­ю­щими событиями.

На тре­тий день вос­крес Иисус Хри­стос. Поми­ная усоп­ших на 3‑й день, мы испо­ве­дуем свою веру в то, что усоп­ший тоже вос­крес­нет «в вос­кре­се­ние жизни» (Ин.5:29).

В пра­во­слав­ном пре­да­нии раз­ра­бо­тано уче­ние об иерар­хии в ангель­ском мире. Так суще­ствует девять ангель­ских чинов. Поми­ная род­ных и близ­ких на 9‑й день после смерти, мы верим, что душа покой­ника пре­бы­вает среди ангелов.

На соро­ко­вой день Иисус Хри­стос после Сво­его вос­кре­се­ния воз­несся на Небо к Пре­столу Божию. Своим поми­но­ве­нием на 40‑й день мы выра­жаем надежду, что душа усоп­шего воз­нес­лась и при­бли­зи­лась к Небес­ному Престолу.

В годов­щину смерти осо­бое поми­но­ве­ние совер­ша­ется по той при­чине, что день смерти — это не день исчез­но­ве­ния, а день пере­хода в мир иной, по-дру­гому можно ска­зать, что это новый день рож­де­ния для веч­ной жизни.

В цер­ков­ном пре­да­нии можно встре­тить опи­са­ния того, где нахо­дится душа на 3‑й, 9‑й и 40‑й день. По этому поводу можно напом­нить слова ангела, ска­зан­ные свя­тому пре­по­доб­ному Мака­рию Еги­пет­скому (IV в.): «Зем­ные вещи здесь при­ни­май за самое сла­бое изоб­ра­же­ние небесных».

«…Его же Царствию не будет конца». «…и жизни будущаго века». (12‑й член Символа веры)

Рай

После вто­рого при­ше­ствия и Страш­ного Суда Гос­подня про­изой­дет обнов­ле­ние всего мира, насту­пит Цар­ство Божие (рай) и нач­нется веч­ная жизнь. Не стоит пред­став­лять себе рай в виде теп­лого пляж­ного песка, лас­ко­вого моря, изоби­лия фрук­тов и т.д. В хри­сти­ан­ском пони­ма­нии пра­вед­ники будут вечно бла­жен­ство­вать и радо­ваться не от сверх­ком­фор­та­бель­ных усло­вий, а от того, что будут созер­цать Бога во всей Его славе. Здесь, в зем­ной жизни, веру­ю­щий чело­век стре­мится к еди­не­нию с Богом (обо­же­нию), и в раю это един­ство будет ощу­щаться в еще в боль­шей сте­пени. В Цар­стве Божьем будет именно жизнь, а не про­сто существование.

Так как при все­об­щем вос­кре­се­нии души соеди­нятся со сво­ими телами, то и бла­жен­ство­вать в раю чело­век будет не только душой, но и телом. Поэтому забота должна про­яв­ляться не только о спа­се­нии души, но и тела, то есть чело­века цели­ком. Наши тела после все­об­щего вос­кре­се­ния уже будут дру­гими, пре­об­ра­жен­ными. Какими именно они будут и какими новыми каче­ствами будут обла­дать, нам до конца не открыто. Известно только, что они будут подобны телу Хри­ста после Воскресения.

Есть люди, кото­рые пуга­ются при мысли о Вто­ром При­ше­ствии, потому как не хочется рас­ста­ваться с какими-то зем­ными радо­стями или удо­воль­стви­ями. На самом деле все, что нас в этой жизни весе­лит или даже радует, про­сто ничтожно по срав­не­нию с тем, что нас ожи­дает в Цар­стве Божьем.

Ад

Не сле­дует рас­це­ни­вать ад, как некую тюрьму, куда Бог отправ­ляет непо­ко­рив­шихся Ему. В пре­ис­под­ней чело­век ока­жется лишь по той про­стой при­чине, что сам не захо­чет быть рядом с Богом. В про­из­ве­де­нии К.С. Лью­иса «Рас­тор­же­ние брака» очень ярко и образно опи­сано, как это про­ис­хо­дит. В мрач­ном сером городе (аде) на оста­новку, где руга­ются в оче­реди люди, при­ез­жает авто­бус. Всех пас­са­жи­ров везут в рай, где можно даже остаться, но только надо пре­одо­леть свой эго­изм. Сде­лать же это почти никому не уда­ется: ни эго­и­сти­че­ской матери, ни эго­и­сти­че­ской жене. Даже либе­раль­ный бого­слов не захо­тел там оста­ваться, потому что ему надо было обя­за­тельно вер­нуться в свой город, чтобы про­дол­жить научно-бого­слов­скую работу. То есть никто не захо­тел быть с Богом.

Стра­да­ния и муче­ния в аду будут не оттого, что там высо­чен­ная тем­пе­ра­тура от окру­жа­ю­щих язы­ков пла­мени. Огром­ные котлы, ско­во­родки на кострах — это всего лишь измыш­ле­ния чело­ве­че­ской фан­та­зии, когда люди пыта­лись пред­ста­вить себе, как будут стра­дать нерас­ка­яв­ши­еся греш­ники в аду.

Нет такого места, куда не про­ни­кал бы свет Боже­ствен­ной любви. Те, кто воз­лю­бил Бога всем своим серд­цем и всей душой (Мф.22:37), будут испы­ты­вать от этого света только радость и бла­жен­ство. Для осталь­ных же он ста­нет осле­пи­тель­ным, испе­пе­ля­ю­щим и мучи­тель­ным. Ока­зав­ши­еся в аду будут стра­дать не оттого, что их варят в кот­лах или жарят на ско­во­род­ках, а от внут­рен­них тер­за­ний. Поэтому в свя­то­оте­че­ской лите­ра­туре встре­ча­ется такая мысль, что ад — это не столько место, сколько состо­я­ние. Выхо­дит, что при­чина адских мук кро­ется в самом нерас­ка­яв­шемся грешнике.

Приложение к третьей главе

Число зверя — что же написано в Апокалипсисе?

Акти­ви­сты дви­же­ния про­тив кодов и элек­трон­ных систем иден­ти­фи­ка­ции лич­но­сти любят вспо­ми­нать об Апо­ка­лип­сисе и «числе зверя». Мно­гие из них видят в этом про­ро­че­стве пред­ска­за­ние реаль­ных собы­тий — вве­де­ние новых пас­пор­тов, соци­аль­ных кар­то­чек и ИНН. Что стоит за про­ро­че­ствами о «числе зверя»? С этим вопро­сом мы обра­ти­лись к извест­ному биб­ле­и­сту, про­фес­сору Санкт-Петер­бург­ской духов­ной ака­де­мии архи­манд­риту ИАННУАРИЮ (Ивли­еву).

Архи­манд­рит ИАННУАРИЙ (Ивлиев) — цер­ков­ный уче­ный, биб­ле­ист, один из веду­щих рос­сий­ских спе­ци­а­ли­стов в обла­сти биб­лей­ского бого­сло­вия. В 1966 году окон­чил физи­че­ский факуль­тет Ленин­град­ского уни­вер­си­тета, в 1978‑м — Ленин­град­скую духов­ную ака­де­мию. Автор мно­гих науч­ных пуб­ли­ка­ций. Кан­ди­дат бого­сло­вия, про­фес­сор Санкт-Петер­бург­ской духов­ной ака­де­мии, пре­по­да­ва­тель Санкт-Петер­бург­ского уни­вер­си­тета. Высту­пает с мно­го­чис­лен­ными откры­тыми лекциями.

Как это понимать?

Апо­ка­лип­сис напи­сан осо­бым сим­во­ли­че­ским язы­ком, харак­тер­ным для апо­ка­лип­ти­че­ской лите­ра­туры того дале­кого вре­мени. Изоби­лие обра­зов в этой книге тво­рит целый сим­во­ли­че­ский мир, и, чтобы войти в этот мир, надо по мере сил овла­деть язы­ком его сим­во­лов. По ана­ло­гии можно ука­зать на наше вос­при­я­тие иконы. Никому не при­дет в голову видеть в иконе реа­ли­сти­че­ские изоб­ра­же­ния вроде порт­ре­тов Ильи Репина или фото­гра­фий, и, когда мы видим, что над голо­вой того или дру­гого свя­того изоб­ра­жено сия­ние, мы пре­красно пони­маем, что их головы не све­ти­лись как какие-то фонари. Сия­ние — это сим­вол славы Божией, при­сут­ствия Божия в изоб­ра­жен­ных свя­тых. Так вос­при­ни­мают иконы те, кто хотя бы немного овла­дел сим­во­ли­че­ским язы­ком ико­но­писи. Разу­ме­ется, какой-нибудь папуас Новой Гви­неи, уви­дев те же иконы апо­сто­лов, наивно при­мет их за реа­ли­сти­че­ские изоб­ра­же­ния. Часто наши совре­мен­ники, увы, напо­ми­нают таких папуа­сов. Сим­волы книги Откро­ве­ния тре­буют тща­тель­ного изу­че­ния, если чита­тель желает постичь ее бого­слов­ский и жиз­нен­ный смысл. Из-за непо­ни­ма­ния этих сим­во­лов воз­ни­кает мно­же­ство непра­виль­ных, про­из­воль­ных и самых фан­та­сти­че­ских толкований.

Однако книга Откро­ве­ния свя­того Иоанна отно­сится не только к жанру апо­ка­лип­ти­че­ской лите­ра­туры. Она также про­ро­че­ство. Ведь именно «про­ро­че­ством» апо­стол Иоанн назы­вает свою книгу уже в 3‑м стихе Апо­ка­лип­сиса. В Апо­ка­лип­сисе он исполь­зует аллю­зии прак­ти­че­ски на все про­ро­че­ские книги Вет­хого Завета. При­чем древ­них про­ро­ков он не цити­рует, а лишь наме­кает на них, исполь­зуя их бога­тые образы как сим­волы, как осо­бый язык для опи­са­ния того, что он видит на небе и — про­свет­лен­ным взо­ром — на земле.

Сами про­ро­че­ства в наше время люди часто вос­при­ни­мают как пред­ска­за­ния буду­щего. Но это неверно. Вет­хо­за­вет­ные про­роки довольно редко пред­ска­зы­вали пред­опре­де­лен­ное буду­щее. Про­ро­че­ства пре­иму­ще­ственно каса­лись насто­я­щего, того, что про­ис­хо­дит здесь и сей­час. Повторю: про­ро­че­ства — не пред­ска­за­ния. Пред­ска­зы­вают цыганки и шар­ла­таны, но не про­роки Божии. Про­роки доно­сят до людей волю Божию, при­чем часто именно в образно-сим­во­ли­че­ской форме. Древ­ние про­ро­че­ства в извест­ной мере можно упо­до­бить совре­мен­ной вдох­но­вен­ной про­по­веди, они обра­ща­ются к чита­те­лям и слу­ша­те­лям с обли­че­нием, уве­ща­нием, уте­ше­нием и предостережением.

Что такое — «печать зверя»?

Апо­стол Иоанн в Апо­ка­лип­сисе, как и поло­жено про­року, откли­ка­ется на совре­мен­ные ему собы­тия — и это оче­вид­ный факт. Даже начи­нает апо­стол свою книгу опи­са­нием собы­тий, непо­сред­ственно его каса­ю­щихся. Он нахо­дится на ост­рове Пат­мос, куда сослан, как он сооб­щает, «за слово Божие и за сви­де­тель­ство Иисуса Хри­ста» (Откр.1:9). И далее мы нахо­дим мно­же­ство сви­де­тельств об исто­ри­че­ской обста­новке в Рим­ской импе­рии конца I века, когда импе­ра­тор Доми­циан впер­вые пове­лел назы­вать себя «гос­по­дом и богом». Обо­жеств­ле­ние импе­ра­тора и уста­нов­ле­ние обя­за­тель­ного импе­ра­тор­ского культа повлекло за собой пре­сле­до­ва­ние хри­стиан, одних из кото­рых пре­да­вали смерти, а дру­гих ссы­лали. Эта атмо­сфера гоне­ний и муче­ни­че­ства нашла отра­же­ние на стра­ни­цах книги ап. Иоанна. Но не только это… Один из самых ярких сим­во­лов, кото­рый исполь­зо­вал апо­стол Иоанн в Апо­ка­лип­сисе, — это образ зверя, «кото­рый имеет рану от меча и жив» (Откр.13:14), кото­рый «был, и нет его, и вый­дет из без­дны, и пой­дет в поги­бель» (Откр.17:8). Ука­зы­ва­ется даже «имя зверя, или число имени его. …это число чело­ве­че­ское; число его шесть­сот шесть­де­сят шесть» (Откр.13:17–18). Эта сим­во­лика кажется зага­доч­ной. Вообще числа Апо­ка­лип­сиса — чрез­вы­чайно инте­рес­ная тема, тре­бу­ю­щая целой лек­ции. «Чис­лом имени» во вре­мена апо­стола Иоанна назы­ва­лась некая шарада — «гемат­рия». Это — излюб­лен­ная игра антич­но­сти: буквы того или иного имени пере­во­дили в числа, а числа скла­ды­вали, полу­чен­ная сумма и давала «число имени», или «число чело­века». Обрат­ная задача — уга­дать по сумме соот­вет­ству­ю­щее слово — тре­бо­вала осо­бого искус­ства. Число 666 — это имя импе­ра­тора Нерона, кото­рый вос­при­ни­мался как «зверь», как одно из оли­це­тво­ре­ний Рим­ской импе­рии с ее куль­том язы­че­ского госу­дар­ства. Если напи­сать «кесарь Нерон» по-еврей­ски (Nrwn qsr), то сумма чис­ло­вых зна­че­ний этих букв и будет 666. «Начер­та­ние» этого «имени» ста­вится как клеймо на каж­дого чело­века, кото­рый покло­нится «зверю» и его гос­по­дину — «дра­кону». Кому чело­век доб­ро­вольно отдает себя в раб­ство, того рабом и ста­но­вится. И сим­во­лом доб­ро­воль­ного раб­ства любому идолу, в каком бы облике он ни являлся, ста­но­вится «начер­та­ние имени зверя».

Речь в 13‑й главе Апо­ка­лип­сиса идет о тоталь­ных при­тя­за­ниях вся­кого идо­ло­по­клон­ства, кото­рое в кон­крет­ных исто­ри­че­ских усло­виях конца I века нашло себе сим­во­ли­че­ское отоб­ра­же­ние в культе вла­сти Рим­ской импе­рии и кон­крет­ного носи­теля этой вла­сти — импе­ра­тора. В виде­нии Иоанна про­ро­че­ски обоб­щался реаль­ный опыт его вре­мени. Он видит, что все люди должны будут, как дока­за­тель­ство своей лояль­но­сти по отно­ше­нию к импе­рии, носить «начер­та­ние» на кисти пра­вой руки или на лбу. Под «начер­та­нием» (Иоанн созна­тельно избе­гает слова «печать») под­ра­зу­ме­ва­ется клеймо рим­ского импе­ра­тора, кото­рым клей­мили наем­ных сол­дат, рабов, осо­бенно хра­мо­вых рабов, так что они ста­но­ви­лись соб­ствен­но­стью богов или импе­ра­тора. Как и полу­чен­ная в кре­ще­нии печать Свя­того Духа, кото­рую хри­сти­ане носят на своем челе, это «начер­та­ние» должно пони­маться сим­во­ли­че­ски. Как рабы Божии на своих лбах имеют печать их Гос­пода, так и рабы «зверя» имеют «начер­та­ние» на пра­вой руке или на лбу. Поэтому Апо­ка­лип­сис и назы­вает рабов Божиих «запе­чат­лен­ными» (на них печать Бога), а рабов «зверя» — заклей­мен­ными (на них клеймо, или «начер­та­ние зверя»). Так что «начер­та­ние» сле­дует пони­мать как сим­вол покор­но­сти язы­че­скому идоль­скому культу чело­ве­ко­бо­жия и покло­не­ния вла­сти человеческой.

Иоанн при­бе­гает к этому лите­ра­тур­ному сред­ству для опи­са­ния после­до­ва­те­лей «зверя», чтобы под­черк­нуть их про­ти­во­по­лож­ность хри­сти­а­нам. Вся­кому не име­ю­щему «начер­та­ния» угро­жает эко­но­ми­че­ский бой­кот и уни­что­же­ние. Но те, кото­рые поко­ря­ются Рим­ской импе­рии и импер­скому культу, обре­тают боль­шое пре­иму­ще­ство, хотя бы пре­иму­ще­ство зани­маться тор­гов­лей и ремеслом, то есть выжи­вать. Это про­ро­че­ство сле­дует пони­мать как обоб­ще­ние налич­ного опыта. Обще­ствен­ное устрой­ство того вре­мени тре­бо­вало, чтобы тор­говцы и ремес­лен­ники объ­еди­ня­лись в гиль­дии, проф­со­юзы. Хри­сти­а­нин, желав­ший зани­маться ремеслом или тор­гов­лей, дол­жен был при­над­ле­жать к соот­вет­ству­ю­щей гиль­дии, кор­по­ра­ции. Неиз­беж­ное член­ство в «проф­со­юзе» при­нуж­дало к уча­стию в рели­ги­оз­ных тор­же­ствах, среди кото­рых боль­шое место зани­мали фести­вали культа импе­ра­тора. Тот, кто, будучи хри­сти­а­ни­ном, отка­зы­вался от этого, под­вер­гал опас­но­сти не только свои эко­но­ми­че­ские воз­мож­но­сти, но и свою без­опас­ность. Такова была реальность.

Сколько у «зверя» голов?

В то же время важно пом­нить, что апо­стол Иоанн, несколько зага­дочно опи­сы­вая совре­мен­ные ему собы­тия, гово­рит не только и не столько о них, но повест­вует и о той эсха­то­ло­ги­че­ской реаль­но­сти, кото­рая была явлена ему в виде­ниях. Именно поэтому книга Апо­ка­лип­сис имеет не только исто­ри­че­ское, но и духов­ное зна­че­ние для всех хри­стиан. Чтобы соот­не­сти сим­волы и про­об­разы Апо­ка­лип­сиса с нашей совре­мен­но­стью, сле­дует пости­гать апо­ка­лип­ти­че­ские сим­волы в их сущ­но­сти, а не пони­мать как бук­валь­ные пред­ска­за­ния. Со стра­хом ожи­дать именно такого «зверя», то есть импе­ра­тора, какой опи­сан в виде­ниях Иоанна, с именно таким име­нем и таким «начер­та­нием», с его зажив­шими ранами и запре­том на тор­говлю, бес­смыс­ленно: по сло­вам Иоанна Бого­слова, этих «зве­рей» было немало уже в его время («вы слы­шали, что при­дет анти­христ, и теперь появи­лось много анти­хри­стов» (1Ин.2:18)), были они и после, будут и еще. Ведь в исто­рии посто­янно появ­ля­ются все­воз­мож­ные «звери» и «анти­хри­сты», тре­бу­ю­щие покло­не­ния себе, а также стре­мя­щи­еся к тоталь­ному идео­ло­ги­че­скому и физи­че­скому кон­тролю над людьми.

Если вни­ма­тельно читать 13‑ю и 17‑ю главы Апо­ка­лип­сиса, ста­но­вится ясно, что мно­го­го­ло­вый «зверь из моря», кото­рого мы по при­вычке назы­ваем «анти­хри­стом», но кото­рого, судя по его опи­са­нию, ско­рее сле­дует назы­вать «анти­бо­гом», имеет много ипо­ста­сей, кото­рые сим­во­ли­зи­ру­ются его голо­вами. В кон­крет­ной исто­ри­че­ской ситу­а­ции апо­стола Иоанна «зверь», оли­це­тво­ря­е­мый каж­дой своей голо­вой, имеет двой­ной смысл: это и Рим­ская импе­рия, про­ти­во­по­став­ля­е­мая Цар­ствию Божию, и кон­крет­ный импе­ра­тор, тре­бу­ю­щий боже­ствен­ного поклонения.

Как истол­ко­вать эти сим­волы в иной исто­ри­че­ской и жиз­нен­ной ситу­а­ции? Это вопрос гер­ме­нев­тики. И ответ на него прост. Сколько ситу­а­ций, столько и истол­ко­ва­ний. Сколько истол­ко­ва­те­лей, столько и истол­ко­ва­ний. Сколько ауди­то­рий, кото­рым пред­на­зна­чено истол­ко­ва­ние, столько и истол­ко­ва­ний. Сущ­ность же одна: «зверь», равно как и его отдель­ные оли­це­тво­ре­ния, — вся­кий идол, пре­тен­ду­ю­щий на власть над чело­ве­ком. Идо­лам же этим несть числа: тоталь­ная идео­ло­гия, тре­бу­ю­щее без­услов­ного под­чи­не­ния госу­дар­ство, чело­век, наука, искус­ство, сила, закон, ритуал, нар­ко­тик и так далее. нако­нец, сам «Я» — то есть все, что в душе и жизни чело­века стре­мится занять место Бога и Хри­ста, ста­но­вится «зве­рем из моря» или, что то же, одной из голов этого «зверя».

Что же каса­ется ожи­да­ю­щих при­ше­ствия реаль­ного зверя — то о тако­вых трудно ска­зать, что они в здра­вом состо­я­нии сво­его хри­сти­ан­ского разума. Вме­сто того чтобы увле­ченно зани­мать свои мысли вся­кими таин­ствен­ными печа­тями и кодами и ждать ноч­ных зве­рей из мрач­ных бездн, лучше бы они вни­мали Бла­гой Еван­гель­ской Вести и све­тили людям, чтобы все видели их доб­рые дела и про­слав­ляли Отца Небес­ного (см. Мф.5:16).

К сожа­ле­нию, чита­тели склонны путать эсха­то­ло­гию с хро­но­ло­гией, а про­ро­че­ства — с пред­ска­за­ни­ями. Дей­стви­тельно, мир «дви­жется» к сво­ему концу, ибо все, что имеет начало во вре­мени и про­стран­стве, закон­чится и во вре­мени, и в про­стран­стве. Когда и как это будет в кос­ми­че­ских мас­шта­бах — знать нам не дано. Но для каж­дого из нас в исто­ри­че­ски совсем неда­ле­ком буду­щем этот мир с его про­стран­ством и вре­ме­нем закон­чится с нашим послед­ним вздо­хом, то есть тогда, когда после нашей физи­че­ской смерти мы пред­ста­нем перед Судом и Судией. В Новом Завете часто гово­рится о «послед­них вре­ме­нах» и при­зна­ках этих «послед­них вре­мен». В каких бы кон­крет­ных, обу­слов­лен­ных исто­ри­че­ской ситу­а­цией сим­во­лах эти при­знаки ни выра­жа­лись, суть-то одна: биб­лей­ские «послед­ние вре­мена», согласно про­ро­че­ствам Вет­хого Завета, насту­пают с изли­я­нием Духа Свя­того. Согласно же Еван­ге­лиям, Дух Свя­той излился на Деву Марию, излился с небес на Иисуса Хри­ста в момент Его Кре­ще­ния, излился на Его апо­сто­лов в день Пяти­де­сят­ницы, изли­ва­ется на каж­дого чело­века в таин­стве его кре­ще­ния. Вот с этих момен­тов и начи­на­ется «послед­нее время» и для всего чело­ве­че­ства, и для каж­дого чело­века в отдель­но­сти. Ну а зна­ме­ний этих «послед­них вре­мен» каж­дый в своей корот­кой жизни может уви­деть, если он спо­со­бен видеть, очень и очень много.

Виде­ния Апо­ка­лип­сиса чрез­вы­чайно мно­го­об­разны. Иоанн видит войны внеш­ние и внут­рен­ние, голод, эпи­де­мии, зем­ле­тря­се­ния и затме­ния, наше­ствие саранчи и что-то вроде цунами, гоне­ния на веру­ю­щих хри­стиан и муче­ни­че­ство, заси­лье язы­че­ской идео­ло­гии, тер­рор язы­че­ского госу­дар­ства и про­чее и про­чее. Все это в то или иное исто­ри­че­ское время про­ис­хо­дило и про­ис­хо­дит в этом мире. Все это может в той или иной сте­пени сов­па­дать с «сего­дняш­ними реа­ли­ями». Но… еще раз повторю: Апо­ка­лип­сис — не книга пред­ска­за­ний, а книга про­ро­че­ства, опи­сы­ва­ю­щая состо­я­ние мира в послед­ние вре­мена и откры­ва­ю­щая людям, как им сле­дует про­ти­во­сто­ять этому цар­ству «зверя», испол­ня­ю­щего волю «дра­кона», чтобы его цар­ство сме­ни­лось Цар­ством Божиим.

Не каж­дому дано

Как все это можно объ­яс­нить «про­стым» нео­фи­там, кото­рые не обла­дают бого­слов­скими и биб­лей­скими позна­ни­ями? Ну, во-пер­вых, еван­гель­скую про­стоту не сле­дует путать с неве­же­ством. Надо раз­ви­ваться. Во-вто­рых, надо пом­нить слова апо­стола Павла, кото­рый настав­лял: «Все ли апо­столы? Все ли про­роки? Все ли учи­тели? Все ли чудо­творцы?» (1Кор.12:29). Конечно же, не все. Что из того? Незна­ние или непо­ни­ма­ние не есть при­чина для паники.

Дары Свя­того Духа в Церкви раз­личны, и слу­же­ния раз­личны, и дей­ствия Духа раз­личны. Пусть ты не скло­нен к бого­сло­вию. Зна­чит, у тебя дру­гой дар от Бога. Познать свой дар, раз­ви­вать его и реа­ли­зо­вать — это куда более достой­ное заня­тие, чем увле­каться мыс­лями о «звере» и его печа­тях. Нео­фи­там, кото­рые не обла­дают бого­слов­скими и биб­лей­скими позна­ни­ями, надо быть скром­нее. Если они не спо­собны или не хотят все­рьез зани­маться биб­лей­скими иссле­до­ва­ни­ями, то пусть ищут себя в дру­гой сфере хри­сти­ан­ского делания.

Дол­гие годы ате­изма и запрета на вся­кое хри­сти­ан­ское про­све­ще­ние народа дали свои ядо­ви­тые плоды. Выросло несколько поко­ле­ний людей, рели­ги­оз­ное созна­ние кото­рых — не по их вине — пре­бы­вает на самом при­ми­тив­ном уровне. Они кре­щены, но — увы — не про­све­щены све­том Еван­ге­лия Хри­стова. Они не радостны, но напу­ганы. Им кажется, они окру­жены оса­див­шими их со всех сто­рон «бесов­скими силами». Разу­ме­ется, задача наших архи­пас­ты­рей — забо­титься о таких людях. Поэтому Архи­ерей­ский собор Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви 2011 года и при­нял реше­ние об обес­пе­че­нии доб­ро­воль­но­сти в отно­ше­нии исполь­зо­ва­ния элек­трон­ных средств иден­ти­фи­ка­ции граж­дан, в том числе уни­вер­саль­ных элек­трон­ных карт. Мы ведь молимся о том, чтобы Отец Небес­ный огра­дил нас от иску­ше­ний. А иску­ше­ний много! Жизни, сво­бод­ной от иску­ше­ний, не бывает. Для людей, вера кото­рых еще некрепка, иску­ше­ния пред­став­ляют серьез­ную опас­ность. Вот именно о таких «немощ­ных», как их назы­вал апо­стол Павел, пра­во­слав­ных и оза­бо­тился Архи­ерей­ский собор РПЦ своим решением.

архи­манд­рит Иан­ну­а­рий (Ивлиев) жур­нал «Нескуч­ный сад» №4 2011 г.

Правильное отношение к чудесам

- Как пра­вильно в наше время отно­ситься к чуде­сам и знамениям?

- Как и во все вре­мена. Свя­тые Отцы меньше всего пишут о чуде­сах и зна­ме­ниях. Напро­тив, именно чудес, про­ро­честв, пред­ска­за­ний, зна­ме­ний все­гда жаж­дали все языч­ники. Они ходили к ора­ку­лам, про­ри­ца­те­лям, кол­ду­нам и магам, искали чего угодно, только не спа­се­ния. Не надо искать чудес.

Хорошо, вот мы пере­стали их искать, но мы с ними стал­ки­ва­емся. Как к ним относиться?

Есть закон, и он гла­сит: до тех пор, пока о чуде нет удо­сто­ве­ре­ния со сто­роны авто­ри­тет­ной цер­ков­ной комис­сии, свя­щен­но­на­ча­лия Церкви, не хули и не принимай.

А то вот смотрю, в Лавре стоит кучка вос­тор­жен­ных при­хо­жан: «Ах, вот вчера Бого­ро­дица здесь ходила по куполу», или спра­ши­вают: «Где здесь про­зор­ли­вец такой-то?» Мало кто забо­тится о спа­се­нии, зато всех инте­ре­сует, что будет зав­тра-после­зав­тра, что будет с доч­кой или сыном, ора­кулы им нужны, а не Гос­подь Бог. Вот беда, чело­век не видит, что он весь в про­казе греха.

Итак, чудес не хули, потому что они могут быть от Бога, и не при­ни­май, потому что могут быть и от дья­вола. В Еван­ге­лии напи­сано, что в конце вре­мен «вос­ста­нут лжехри­сты и лже­про­роки и дадут вели­кие зна­ме­ния и чудеса, чтобы пре­льстить, если воз­можно, и избран­ных» (Мф.24:24). И так как исто­рия идет в одну сто­рону, то по мере при­бли­же­ния послед­них вре­мен умно­жа­ется коли­че­ство этих зна­ме­ний. Про­ис­хо­дит нечто неве­ро­ят­ное, все ищут, где миро­то­че­ние, кро­во­те­че­ние от икон, только этим живут. Забыли, что Гос­подь гово­рит: “Цар­ствие Божие внутрь вас есть”(Лк.17:21).

Поэтому не будем хулить чудес, но не будем и принимать.

Если вы ста­нете тяже­ло­боль­ному рас­ска­зы­вать о чужих бедах и про­бле­мах, он засто­нет: «Мне же больно, не рас­ска­зы­вайте! Лучше дайте мне чего-нибудь от боли». Люди ищут чудес как раз­вле­че­ний, наш век — это век рекламы, все ищут, где бы что уви­деть и услы­шать, носятся по всему миру. Вон в Лавру к нам кого только не при­во­зят из всех стран мира. И вот они ходят и смот­рят, бед­ные люди. Чего они ищут? Мы, хри­сти­ане, должны искать не чудес и зна­ме­ний, а того, с чего начи­на­ется духов­ное раз­ви­тие лич­но­сти. Цар­ство Божие внутрь нас есть, а не сна­ружи. И нужно хоть что-то сде­лать, чтобы войти в это Цар­ство Божие.

Из интер­вью с про­фес­со­ром А.И. Осиповым

Настороженное отношение к чудесам

Глав­ное чудо, кото­рое может про­изойти в мире, — это не пере­став­ле­ние Эве­ре­ста с места на место, а пере­став­ле­ние гор своих гре­хов, при­стра­стий, при­вы­чек Хри­стос не гово­рит, «бла­женны тво­ря­щие чудеса», но «бла­женны милу­ю­щие». Истин­ность Пра­во­сла­вия дока­зы­ва­ется не столько чуде­сами или про­ро­че­ствами, сколько тем, что люди, от кото­рых вроде бы нельзя было ожи­дать каких-нибудь пока­ян­ных пере­мен, меняются.

Если вам будет рас­ска­зы­вать о при­ходе в Цер­ковь чело­век, кото­рого пора­зило про­изо­шед­шее с ним чудо… Вы поверите?

- Конечно, это воз­можно. Только теперь я буду про­сить чело­века выстро­ить свою веру на более твер­дом осно­ва­нии, на слове Божьем, на зна­нии цер­ков­ного уче­ния с тем, чтобы новое чудес­ное потря­се­ние, кото­рое может с ним про­изойти, не вытолк­нуло бы его из Церкви.

Суще­ствуют чудеса, кото­рые, каза­лось бы, при­зна­ются и нау­кой, такие как Турин­ская Пла­ща­ница, соше­ствие Бла­го­дат­ного Огня. Но есть мне­ние, что чудо явля­ется чудом только тогда, когда не при­зна­ется наукой.

- Вели­чай­шее чудо — это суще­ство­ва­ние мира, суще­ство­ва­ние жизни чело­века. И суще­ство­ва­ние жизни при­зна­ется нау­кой. Но меня все­гда сму­щают регу­лярно повто­ря­ю­щи­еся чудеса. Когда мне гово­рят, что все­гда вот в этом месте, в это время про­ис­хо­дит чудо, я насто­ра­жи­ва­юсь. Когда мне гово­рят, что на Пасху все­гда сол­нышко све­тит или на Бла­го­ве­ще­ние птички гнезда не вьют… Это меня несколько раз понуж­дало при­гля­ды­ваться. Пасху 2000 года я встре­чал в Праге, так там про­сто сне­го­пад был, там сол­нышка совер­шенно не было видно.

Видите ли, Бог хри­стиан — это Бог так­тич­ный. Он не наси­лует сво­боду чело­века. И Гос­подь в Еван­ге­лие не чуде­сами вытя­ги­вал веру, но в ответ на веру тво­рил чудеса. Вы упо­мя­нули Турин­скую Пла­ща­ницу. Это чудо настолько так­тич­ное, что тот, кто желает, видит в нем чудо, тот, кто желает, видит под­делку. Есть науч­ные доводы и в пользу аутен­тич­но­сти (т.е. я могу при­зна­вать пла­ща­ницу отпе­чат­ком Иисуса из Наза­рета, и в этом не будет ничего погре­ша­ю­щего про­тив науч­ной доб­ро­со­вест­но­сти), и в пользу того, что это тво­ре­ние более позд­него вре­мени, неиз­вестно как сде­лан­ное. И у той и у дру­гой точки зре­ния есть доста­точно вес­кие аргу­менты, дока­зы­ва­ю­щие правоту. В своей несов­ме­сти­мо­сти они остав­ляют «зазор» для тво­его сердца, тво­его жела­ния. Что ты жела­ешь уви­деть — тем для тебя это и будет. Если ты хочешь видеть здесь под­делку — для тебя это будет не более чем кусо­чек древ­ней ткани, и тогда твоя душа оста­нется про­сто в мире вещей. Но если ты жела­ешь чуда — для тебя это будет чудом, свя­тыни, пятым Еван­ге­лием.. тогда ты ока­жешься в мире, где все осмыс­ленно, в мире знамений.

С Бла­го­дат­ным Огнем то же самое. Кто-то видит в этом «есте­ствен­ное явле­ние», гово­рит, что «это все фото­вспышки, блики теле­ка­мер» или еще что-то. А для кого-то это чудо. Кого-то этот Огонь обжи­гает, кого-то нет. Это еще зави­сит от настроя чело­века, его ощу­ще­ний. Т.е. эти чудеса не навя­заны чело­веку. Ему дается право выби­рать, верить или нет.

Странно, восточ­ная Цер­ковь счи­та­ется самой мистич­ной из всех хри­сти­ан­ских Церк­вей, но в то же время насто­ро­жен­нее всех отно­сится к чудесам.

- Я думаю, в глу­бине своей одно с дру­гим свя­зано. Тот, кто отка­зы­ва­ется пить из при­до­рож­ной лужи, в конце кон­цов, выка­пы­вает коло­дец с чистой водой.

Для меня самое зна­чи­мое чудо — это то, что было со мной в день моего кре­ще­ния. Гос­подь дал пере­жить бла­го­дать Таин­ства кре­ще­ния, пол­ноту радо­сти для меня это гораздо важ­нее, чем дру­гие сви­де­тель­ства, кото­рые я читаю в книж­ках. Когда я кре­стился, мне было уже девят­на­дцать лет. Это быть шаг от Бер­дя­ева к Церкви, от идеи о Боге к живому Хри­сту. То есть я вошел в Цер­ковь и не вышел… и, наде­юсь, не выйду. для меня это пер­вое и самое боль­шое чудо.

про­то­дья­кон Андрей Кураев выдержки из интервью

Почему существует ад?

«Слово “ад” у мно­гих совре­мен­ни­ков вызы­вает в памяти кар­тинки из жур­нала “Кро­ко­дил” совет­ских вре­мен: ско­во­родки, бока кото­рых жадно лижут языки адского пла­мени; греш­ники, стра­да­ю­щие в кипя­щем масле на этих ско­во­род­ках, и рога­тые черти, неми­ло­сердно тычу­щие греш­ни­ков. Смею утвер­ждать, что кар­тины эти, при всей своей нагляд­но­сти, имеют мало общего с хри­сти­ан­ским пони­ма­нием веч­ных мук.

И если гово­рить об обра­зах, то я бы пред­ло­жил обра­титься к… совре­мен­ному оте­че­ствен­ному кино! В одной из послед­них кар­тин Вале­рия Тодо­ров­ского “Страна глу­хих” есть сцена, пре­красно пере­да­ю­щая хри­сти­ан­ский нерв ощу­ще­ния ада.

Для тех, кто не видел фильм, поясню: глав­ная геро­иня — моло­дая девушка. Ее люби­мый парень — азарт­ный игрок — дол­жен огром­ную сумму денег. Рискуя жиз­нью, девушка соби­рает для люби­мого необ­хо­ди­мую сумму, но он (игрок же!) перед тем, как вер­нуть долг, решает еще раз попы­тать сча­стья. И… вновь про­иг­ры­вает все до копейки.

А дальше потря­са­ю­щая по силе и про­ник­но­вен­но­сти сцена: ни одного упрека, ни одного слова обви­не­ния. Все, что пыта­ется сде­лать девушка — это успо­ко­ить люби­мого. Она гово­рит, что он не дол­жен рас­стра­и­ваться, что деньги — это не глав­ное, что она еще зара­бо­тает. Глав­ное, они любят друг друга, поэтому все будет хорошо.

В ответ парень “взры­ва­ется” и начи­нает гнать от себя девушку. Он кри­чит, что не может нахо­диться рядом с ней, что ему больно от осо­зна­ния того, что он — послед­няя сво­лочь — про­иг­рал зара­бо­тан­ные ей деньги, а в ответ от нее — ни слова упрека, а только обе­ща­ние любить его, что бы он ни натво­рил. Но такая любовь выше его сил, так как он не может быть с ней, ощу­щая свою под­лость! Ему БОЛЬНО ОТ ЕЕ ДОБРОТЫ, и он ее прогоняет.

Конечно, дальше ему ста­нет только ЕЩЕ БОЛЬНЕЕ. Про­гнав люби­мую, он будет всю жизнь мучиться, потому что такая любовь — одна и на всю жизнь. Но, согла­си­тесь, трудно в этой ситу­а­ции обви­нить девушку, упрек­нуть ее в том, что именно она обре­кает парня на мучения…

Этот образ, на мой взгляд, вполне по-хри­сти­ан­ски опи­сы­вает ощу­ще­ния души греш­ника, встре­ча­ю­щей Бога — Того, Кто есть Любовь. Любовь, кото­рая обжи­гает, но без кото­рой нет жизни. Так чело­век, про­си­дев­ший дол­гое время в тем­ной ком­нате и отка­зы­вав­шийся выхо­дить к свету, неиз­бежно слеп­нет, когда сол­неч­ные лучи впер­вые каса­ются его лица. И кто вино­ват, что на посто­ян­ный при­зыв выйти на улицу, к свету, он отве­чал отка­зом?.. А глаза, тем вре­ме­нем, поте­ряли спо­соб­ность вос­при­ни­мать свет, то есть жизнь. Поэтому именно сам чело­век обре­кает себя на веч­ную тьму, веч­ное мучение.

И все же, повторю еще раз, хри­сти­ан­ство — это Бла­гая Весть (по-гре­че­ски — Еван­ге­лие) о Жизни, а не смерти. И все, что тре­бу­ется от нас, — это открыть дверь и выйти к свету, пока не поздно. Время у нас еще есть»

Вла­ди­мир Легойда жур­нал «Фома» № 1 (9) 2000 г.

Домашнее задание

Про­чтите ответы на вопрос, почему на Небе будет не скучно? Про­дол­жите спи­сок еще несколь­кими пунктами.

  1. Мир и спокойствие
  2. Рядом будут все близкие
  3. Гар­мо­ния общения
  4. Всё поровну
  5. Нет ссор и предательств
  6. Пол­нота любви
  7. Все­гда пре­крас­ное настроение
  8. Не будет боли и болезней
  9. Пре­об­ра­же­ние (новое рождение)
  10. Веч­ное блаженство
  11. Отдох­но­ве­ние
  12. Новое веде­ние.…

Вопросы для само­про­верки и закреп­ле­ния изу­чен­ного материала

Будьте вни­ма­тельны, есть вопросы с подвохом.

  1. В каком году будет «конец света»?
  2. Как Вы пони­ма­ете слово «анти­христ»?
  3. В какие чудеса мы верим безоговорочно?
  4. Если у чело­века нет пра­вой руки, то он не полу­чит печати антихриста?
  5. Где нахо­дятся души умер­ших людей до Страш­ного Суда?
  6. В аду сильно высо­кая температура?

Глава четвертая. Дух святой. Церковь

«И в Духа Святаго, Господа…»

Дух Свя­той — это тре­тье лицо Свя­той Тро­ицы, а не какое-нибудь свой­ство или каче­ство Бога. Это такой же истин­ный Бог, как Бог Отец и Бог Сын, поэтому мы назы­ваем Его Господом.

На древ­не­ев­рей­ском языке, на кото­ром напи­сана Биб­лия, слово «дух» — «руах» — озна­чает, прежде всего, ветер, силу, кото­рая неви­дима глазу и тем не менее может дви­гать вещами, неви­ди­мую, но оче­вид­ную силу жизни. И потому, когда мы при­ме­няем слово «Дух» к Богу, то утвер­ждаем одно­вре­менно неви­ди­мость Бога и Его при­сут­ствие, Его дей­ствие, Его живо­твор­ную силу в мире и в жизни. Дух Свя­той — это Бог в Его дей­ствии, в Его «живо­твор­ной» силе в нас, в мире, во всей при­роде. Дух Свя­той — это при­сут­ствие Бога везде и все­гда. Вот почему и назы­ваем мы Его — Духом, а также Гос­по­дом, и, нако­нец, живо­тво­ря­щим. Без опыта этого при­сут­ствия — неви­ди­мого, но ощу­ти­мого Бога — Бог был бы «идеей», и при этом самой сла­бой, самой недо­ка­зу­е­мой, самой, так ска­зать, отвле­чен­ной из всех идей. Мы не можем «пока­зать» Бога» и потому не можем дока­зать Его, как не можем ни пока­зать, ни дока­зать радо­сти и кра­соты сол­неч­ного сия­ния сле­по­рож­ден­ному, как не можем дока­зать свет­лого духа пуш­кин­ского твор­че­ства тому, кто, не зная рус­ского языка, не может про­чи­тать его. Об идее Бога можно без конца спо­рить и ни до чего не дого­во­риться. Но опыту духов­ного Его при­сут­ствия ника­кие дока­за­тель­ства не нужны.

про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шме­ман из книги «Вос­крес­ные беседы»

«… Животворя́щаго…»

Дух Свя­той вме­сте с Богом Отцом и Богом Сыном сооб­щает всему жизнь, ожив­ляет. То есть тре­тье Лицо Свя­той Тро­ицы также явля­ется Твор­цом мира, как Отец и Сын. Напри­мер, в Биб­лии мы читаем: «И создал Гос­подь Бог чело­века из праха зем­ного, и вду­нул в лице его дыха­ние жизни, и стал чело­век душею живою» (Быт.2:7). Слово «душа» в еврей­ском языке имеет более широ­кое зна­че­ние чем в рус­ском, оно может обо­зна­чать как про­сто живое суще­ство, так и само поня­тие «жизнь». Полу­ча­ется, что в этом месте Биб­лии гово­рится о воз­дей­ствии Свя­того Духа на сотво­рен­ного чело­века, кото­рый, бла­го­даря этому, обрел пол­но­цен­ную жизнь.

Мы верим в еди­ного Бога, но не Бога-оди­но­че­ство, не Бога-себя­лю­бие, не Бога, в себе и собою живу­щего. Бог есть Любовь, гово­рит хри­сти­ан­ство. А любовь есть обра­щен­ность к Дру­гому, в пре­деле — отдача себя Ему. Отец, гово­рит Еван­ге­лие, любит Сына и все отдал Ему. Сын, гово­рит Еван­ге­лие, любит Отца и Себя отдает Ему. И, нако­нец, сам дар любви, сама эта любовь — как дар, радость, пол­нота, бытие, жажда и обла­да­ние, отдача и при­ня­тие — есть Дух Свя­той. И этой любо­вью, этой отда­чей Бог тво­рит мир, при­зы­вает каж­дого из нас к бытию, делает каж­дого из нас люби­мым и свою любовь, свой дух дарует каж­дому, чтобы каж­дый мог при­об­щиться Боже­ствен­ной жизни. И мы молимся Духу: «Приди и все­лися в нас!» Мы гово­рим ему: «Уте­ши­тель, Сокро­вище бла­гих, жизни Пода­тель…». И Он все­ля­ется в нас, настав­ляет нас, по слову Хри­ста, на вся­кую истину, дарует нам веч­ную жизнь. Вот све­то­зар­ная тайна хри­сти­ан­ской веры, тайна Бога-Тро­ицы, Бога-Любви…

про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шме­ман из книги «Вос­крес­ные беседы»

Дух и душа

Всем известно, что каж­дый из нас обла­дает не только телом, но и душой. Кроме того, чело­век обла­дает еще духом. Полу­ча­ется, чело­ве­че­ская при­рода трех­со­став­ная: тело, душа и дух. Душа — это то, что сооб­щает чело­веку жизнь. Полу­ча­ется, что душой обла­дают также живот­ные и рас­те­ния. Чело­ве­че­ской же душе при­суще нрав­ствен­ное само­со­зна­ние. Выс­шее состо­я­ние души — это и есть дух. Свя­той Иустин Фило­соф писал: «Тело — есть жилище души, а душа — жилище духа». Выхо­дит, что дух — это не некая само­сто­я­тель­ная и обособ­лен­ная от души суб­стан­ция. Дух — это душа после бла­го­дат­ного обновления.

Дух — это то, в чем запе­чат­лен образ и подо­бие Божие, то, что есть только у чело­века. Это начало твор­че­ское, начало мыс­ля­щее, само­со­зна­ю­щее, незри­мое и бес­смерт­ное. Душа — пси­хика, она тес­ней свя­зана с телом. Душа есть и у живот­ного, по-сво­ему — и у рас­те­ния. Душа — это реак­ция орга­низма на окру­жа­ю­щую среду: страх, поиск пищи и так далее. Вы, навер­ное, видели в кино в уско­рен­ной съемке — как цветы пово­ра­чи­ва­ются к солнцу, дви­га­ются, рас­кры­ва­ются. У них тоже есть дви­же­ние, они тоже ощу­щают что-то.

Итак, душа — это эле­мен­тар­ная пси­хика, услож­ня­ю­ща­яся путем эво­лю­ции и явля­ю­ща­яся телом для духа. Дух — это твор­че­ство, совесть, сознание.

про­то­и­е­рей Алек­сандр Мень

Под духом можно еще пони­мать Дух Божий, то есть Его бла­го­дат­ное при­сут­ствие в чело­веке. Напри­мер, апо­стол Павел раз­ли­чает душев­ного (плот­ского) чело­века от духов­ного. «Душев­ный чело­век не при­ни­мает того, что от Духа Божия, потому что он почи­тает это безу­мием; и не может разу­меть, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1Кор.2:14). Чем более созна­тельно мы будем вести духов­ную жизнь, тем более духов­ными будем ста­но­виться. Свя­той Сера­фим Саров­ский гово­рил, что глав­ная цель хри­сти­ан­ской жизни — это стя­жа­ние (то есть при­об­ре­те­ние) Духа Свя­того. Чем больше мы будем дости­гать своей глав­ной цели, тем больше в нас будут про­яв­ляться плоды Свя­того Духа. Пло­дами же этими явля­ются любовь, радость, мир, дол­го­тер­пе­ние, бла­гость, мило­сер­дие, вера, кро­тость, воз­дер­жа­ние. (Гал.5:22–23).

«Плод же Духа, любовь, радость, мир, дол­го­тер­пе­ние, бла­гость, мило­сер­дие, вера, кро­тость, воз­дер­жа­ние» (Гал.5:22–23)

Если писать газет­ным язы­ком, это место будет выгля­деть так: плод Духа — это лас­ко­вое, любов­ное отно­ше­ние; луче­зар­ный дух и весе­лый нрав; спо­кой­ный ум и мяг­кие манеры, тер­пе­ние в про­во­ци­ру­ю­щих обсто­я­тель­ствах и с людьми, испы­ты­ва­ю­щими его; сопе­ре­жи­ва­ние и уме­ние так­тично помочь; вели­ко­ду­шие в суж­де­ниях и бла­го­тво­ри­тель­ность от души; вер­ность и надеж­ность во всех обсто­я­тель­ствах; сми­ре­ние, застав­ля­ю­щее забы­вать о себе, раду­ясь за дру­гих; вла­де­ние собой и само­кон­троль в любых ситу­а­циях — это завер­ша­ю­щий штрих совер­шен­ства. Соеди­ним выше­ска­зан­ное с 1 Корин­фя­нам 13 — как это потрясает!

Саму­эль Чадвик

Про­ис­хож­де­ние чело­ве­че­ских душ

Суще­ствуют раз­ные мне­ния по этому вопросу. Напри­мер, ран­не­хри­сти­ан­ский писа­тель Ори­ген счи­тал, что есть так назы­ва­е­мое пред­су­ще­ство­ва­ние чело­ве­че­ских душ. В VI веке велись бого­слов­ские споры по этому вопросу. В итоге уче­ние о пред­су­ще­ство­ва­нии чело­ве­че­ских душ Цер­ковь осу­дила как ересь. На пятом Все­лен­ском соборе при­няли сле­ду­ю­щее поста­нов­ле­ние «Цер­ковь, научен­ная Боже­ствен­ным Писа­нием, утвер­ждает, что душа про­изо­шла вме­сте с телом, а не так, что одно прежде, а дру­гое после, как каза­лось сума­сброд­ству Оригена».

Есть и дру­гое мне­ние, что каж­дая душа тво­рится Богом инди­ви­ду­ально. Однако эта гипо­теза имеет свои сла­бые сто­роны с бого­слов­ской точки зре­ния. Напри­мер, очень трудно под­да­ется объ­яс­не­нию, почему сотво­рен­ная Богом душа насле­дует послед­ствия пер­во­род­ного греха?

Помимо тво­ре­ния душ есть еще мне­ние, что они рож­да­ются. При жела­нии в этой гипо­тезе тоже можно найти недо­статки. Но именно это мне­ние наи­бо­лее рас­про­стра­нено в пра­во­слав­ном богословии.

На самом деле Свя­щен­ное Писа­ние не дает доста­точ­ных осно­ва­ний ни для одной из этих гипо­тез. Сле­дует отме­тить, что мне­ния о тво­ре­нии и рож­де­нии чело­ве­че­ских душ пре­красно допол­няют друг друга. Можно пред­по­ло­жить, что чело­век насле­дует от роди­те­лей такую же душу, какой обла­дают живот­ные и рас­те­ния — нера­зум­ную — то есть саму духов­ную при­роду. А уже уни­каль­ной и непо­вто­ри­мой лич­но­стью каж­дый из нас ста­но­вится в резуль­тате Боже­ствен­ного воздействия.

«…Иже от Отца исходящаго …»

Мы уже рас­смот­рели, что Бог Сын рож­да­ется от Бога Отца. Тре­тье Лицо Свя­той Тро­ицы исхо­дит от Бога Отца по такому же прин­ципу, то есть вне времени.

Далее Сим­вол веры гово­рит: «Дух Свя­той, кото­рый от Отца исхо­дит». И опять, чтобы понять, что это зна­чит, вос­поль­зу­емся тем же зем­ным при­ме­ром. Дух пуш­кин­ского твор­че­ства от Пуш­кина, но он не есть Пуш­кин. Через дух пуш­кин­ского твор­че­ства мы можем узнать Пуш­кина, но, даже зная все подроб­но­сти био­гра­фии Пуш­кина, мы не узнаем духа его твор­че­ства, если не про­чтем его про­из­ве­де­ний. Свя­той Дух — это при­сут­ствие, явле­ние, дей­ствие в мире любви Отца, муд­ро­сти Отца, тво­ре­ния Отца, но Он не есть Отец. Он весь от Бога-Отца, поэтому Он Сам — Бог, но Он не Отец. Дух Божий от Отца исхо­дит, об Отце и Сыне сви­де­тель­ствует, к Отцу при­во­дит, но Он не есть Отец, не есть и Сын. Если Бог есть Любя­щий, если Сын есть Люби­мый, то Дух Свя­той есть Любовь, соеди­ня­ю­щая их, их един­ство, их еди­ный свет, сила и истина. Он есть дыха­ние Бога в мире, Он тот, через кото­рого мы, по слову Досто­ев­ского, «каса­емся мирам иным». Он отсвет Боже­ствен­ной кра­соты и Боже­ствен­ного добра. Он Тот, Кто все в мире рас­кры­вает как путь к Богу, как стрем­ле­ние к Нему, как радость Его при­сут­ствия. Любя­щий, Люби­мый, Любовь: свет­лая тайна Тро­ицы, откро­ве­ние послед­ней тайны самого бытия Божия.!

про­то­и­е­рей Алек­сандр Шме­ман из книги «Вос­крес­ные беседы»

В Римо-като­ли­че­ской церкви в текст Сим­вола веры внесли изме­не­ние в вось­мой член. Если мы, пра­во­слав­ные, испо­ве­дуем веру в Духа Свя­того «от Отца исхо­дя­щего», то като­лики «от Отца и Сына (Filioque — лат.) исхо­дя­щего».

Итак, для Бога Отца свой­ственна нерож­да­е­мость, для Бога Сына пред­веч­ное рож­де­ние и для Бога Духа Свя­того пред­веч­ное исхож­де­ние. Только этими свой­ствами и раз­ли­ча­ются между Собой Три Лица Свя­той Тро­ицы. В то же время нужно пони­мать, что это не три отдель­ные суще­ства, не три Бога, а Еди­ный Бог. У трех Лиц Свя­той Тро­ицы еди­ная Боже­ствен­ная при­рода, а также еди­ная сила, власть, воля и слава.

«…Иже со Отцем и Сыном спокланяема…»

(в пер. на рус.: Кото­рому над­ле­жит покло­няться и про­слав­лять наравне с Отцом и Сыном)

У всех трех Лиц Свя­той Тро­ицы еди­ная слава, поэтому отсут­ствует некая иерар­хия в покло­не­нии или про­слав­ле­нии. Не суще­ствует ника­кого пред­по­чте­ния или осо­бой сим­па­тии к какому-то отдель­ному Лицу. Всем трем Лицам воз­да­ется рав­ное покло­не­ние и про­слав­ле­ние. Обра­ща­ясь к одному Лицу, мы обра­ща­емся ко всей Свя­той Троице.

«…и славима, глаголавшаго пророки».

(в пер. на рус.: и гово­рив­шего через пророков)

В пер­вой главе гово­ри­лось о Боже­ствен­ном Откро­ве­нии, кото­рое полу­чено нами через про­ро­ков в том числе. Они по вдох­но­ве­нию Свя­того Духа про­из­но­сили про­ро­че­ства и писали свя­щен­ные книги, кото­рые назы­ва­ются бого­дух­но­вен­ными. Сле­дует отме­тить, что по вдох­но­ве­нию Свя­того Духа напи­сано абсо­лютно все Свя­щен­ное Писание.

Биб­лей­ские авторы писали глав­ную для нас книгу не в неком тран­со­по­доб­ном состо­я­нии. Они полу­чали откро­ве­ние от Свя­того Духа и изла­гали все полу­чен­ное, пре­лом­ляя его через свое чело­ве­че­ское созна­ние. Дело в том, что Бог наде­лил чело­века сво­бод­ной волей и не нару­шает ее даже, когда откры­вает что-то о Себе. Поэтому при вни­ма­тель­ном иссле­до­ва­нии Биб­лей­ских тек­стов, можно заме­тить автор­ский след на той или иной странице.

«…Церковь»

Во что или в Кого верят православные? Катехизис для начинающих - свящ. Александр БогданКогда мы во вто­рой главе рас­смат­ри­вали орга­ни­че­скую тео­рию искуп­ле­ния, то исполь­зо­вали алле­го­рию с Вра­чом, Кото­рый выра­бо­тал в Себе имму­ни­тет от болезни и делится им со всеми жела­ю­щими. Если про­дол­жить это алле­го­ри­че­ское срав­не­ние, то полу­ча­ется, что после того, как Врач поки­дает Африку, Он не остав­ляет мест­ное насе­ле­ние на про­из­вол судьбы. Спа­си­тель осно­вы­вает Свою кли­нику, то есть Церковь.

Когда мы слы­шим слово «Цер­ковь», чаще всего пред­став­ляем себе некое куль­то­вое зда­ние или же рели­ги­оз­ную орга­ни­за­цию с реги­стра­цией юри­ди­че­ского лица, име­ю­щую дипло­ма­ти­че­ские отно­ше­ния, свой авто­парк и про­чую соб­ствен­ность. Но Хри­стос не оста­вил нам ни того ни дру­гого, Хри­стос оста­вил Себя, то есть, как пишет апо­стол Павел, Цер­ковь — это мисти­че­ское (т.е. таин­ствен­ное) Тело Хри­стово (Еф.1:22–23). Само слово «цер­ковь» в пере­воде с гре­че­ского озна­чает собра­ние. В Церкви собраны все веру­ю­щие хри­сти­ане, при­чем как живые, так и усоп­шие. (О загроб­ной жизни смот­рите в преды­ду­щей главе) Также в Церкви собраны те, кого мы назы­ваем свя­тыми — это люди,
кото­рые настолько уго­дили Богу своей зем­ной жиз­нью, что их потом после тща­тель­ного иссле­до­ва­ния наде­лили этим наиме­но­ва­нием. Еще чле­нами Церкви явля­ются ангелы, Божья Матерь, а в цен­тре этого Собра­ния нахо­дится глава Церкви — Христос.

Цер­ковь с самого начала сво­его суще­ство­ва­ния мыс­ли­лась и ощу­ща­лась сво­ими чле­нами как таин­ствен­ное духов­ное един­ство, как мисти­че­ский орга­низм, как образ нового нераз­де­лен­ного чело­ве­че­ства. Цер­ковь — живое Тело, в кото­ром бьется еди­ное Сердце и течет еди­ная Кровь. И даже тогда, когда на теле появ­ля­ются стру­пья или обез­об­ра­жи­ва­ются иот­ми­рают отдель­ные органы, оно не пере­стает быть Телом.

про­то­и­е­рей Алек­сандр Мень

Есть люди, кото­рые отвер­гают Цер­ковь, думая, что не нуж­да­ются ни в каких посред­ни­ках. Такие люди обычно утвер­ждают, что Бог у них в душе и верят они тоже в душе. На самом же деле Цер­ковь это не тот посред­ник, кото­рый нам пре­пят­ствует прийти к нашей глав­ной Цели, а совсем наобо­рот. Во вто­рой главе мы гово­рили о том, что в резуль­тате пер­во­род­ного греха чело­век уда­лил себя от Бога на бес­ко­нечно широ­кую про­пасть и чело­веку само­сто­я­тельно эту про­пасть не пре­одо­леть. Поэтому только одна вера в душе не дает ника­ких резуль­та­тов. А Цер­ковь — это мост, кото­рый соеди­няет нас с Небесами.

Тем, кто верит в душе, напом­ним, что всё, что есть у нас внутри, все­гда каким-то обра­зом про­яв­ля­ется внешне. Напри­мер, те же руко­по­жа­тия, объ­я­тия, поце­луи и т.д. Полу­ча­ется, если чело­век в душе верит в Бога, то его вера, если она на самом деле истин­ная, будет про­яв­ляться и внешне. Если же это кажется неубе­ди­тель­ным, то пред­ставьте себе муж­чину, кото­рый любит свою жену, но любит ее в душе. При этом он не желает с ней видеться, общаться, жить под одной кры­шей, а пред­по­чи­тает огра­ни­чи­ваться «любо­вью в душе». Навер­ное, тут уже каж­дый согла­сится, что это ненор­мально и неестественно.

Помимо того, что каж­дый веру­ю­щий хри­сти­а­нин может стать чле­ном Церкви, от нее еще можно быть отлу­чен­ным. Самый извест­ный при­мер — это писа­тель Л.Н. Тол­стой. Мно­гие думают, что клас­сика рус­ской лите­ра­туры отлу­чила цер­ковь (в плане рели­ги­оз­ной орга­ни­за­ции). На самом деле Тол­стой сам отлу­чил себя от Церкви, когда утра­тил устрем­лен­ность ко Хри­сту, а потом вдо­ба­вок начал еще писать кощун­ствен­ные сочи­не­ния о хри­сти­ан­стве. После того, как Лев Нико­ла­е­вич в своем романе «Вос­кре­се­ние» опи­сал в очень кощун­ствен­ной форме о самом свя­том, что есть в пра­во­сла­вии, о Таин­стве Евха­ри­стии, цер­ков­ное свя­щен­но­на­ча­лие все­на­родно объ­явило, что Тол­стой больше не явля­ется чле­ном Церкви. Отлу­чает себя от Церкви абсо­лютно каж­дый, кто пере­стает жить хри­сто­цен­трично. Если посмот­реть на схему Церкви, то полу­ча­ется, что чело­век пере­стает быть чле­ном Тела Хри­стова, когда у него про­па­дает век­тор, направ­лен­ный к Христу.

Мы знаем, что осно­ван­ную Богом Цер­ковь даже «врата ада не одо­леют» (Мф.16:18). Этот стих мно­гие цити­руют, когда гово­рят о том, что совет­ской без­бож­ной вла­сти так и не уда­лось иско­ре­нить рели­ги­оз­ную жизнь на тер­ри­то­рии СССР. Однако в Алба­нии при ком­му­ни­сти­че­ском режиме гоне­ния на веру­ю­щих были настолько силь­ными, что во всей стране не было ни одного дей­ству­ю­щего пра­во­слав­ного храма. Тем не менее, Цер­ковь не была одо­лена. После паде­ния ком­му­низма цер­ков­ная жизнь в Алба­нии смогла воз­ро­диться. Потому что вера заклю­ча­ется не в одних хра­мах, а в первую оче­редь в чело­ве­че­ском сердце. Ведь Хри­стос же ска­зал: «Цар­ствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21).

Хри­сти­ан­ский мир пре­тер­пел немало пере­во­ро­тов, и каж­дый из них при­во­дил к тому, что хри­сти­ан­ство уми­рало. Оно уми­рало много раз и много раз вос­кре­сало — наш Гос­подь знает, как выйти из могилы… Время от вре­мени смерт­ная тень каса­лась бес­смерт­ной Церкви, и вся­кий раз Цер­ковь погибла бы, если бы могла погиб­нуть. Все, что могло в ней погиб­нуть, поги­бало… И еще мы знаем, что слу­чи­лось чудо — моло­дые пове­рили в Бога, хотя его забыли ста­рые. Когда Ибсен гово­рил, что новое поко­ле­ние сту­чится в двери, он и думать не мог, что оно сту­чится в цер­ков­ные врата. Да, много раз — при Арии, при аль­би­гой­цах, при гума­ни­стах, при Воль­тере, при Дар­вине — вера, несо­мненно, кати­лась ко всем чер­тям. И вся­кий раз поги­бали черти.

Гил­берт Честертон

«…Во едину…»

Цер­ковь едина, но условно мы ее раз­де­ляем на види­мую (зем­ную) и неви­ди­мую (небес­ную). Зем­ная Цер­ковь — это все живые хри­сти­ане, а все осталь­ные члены Церкви состав­ляют ее неви­ди­мую часть, то есть небесную.

Зем­ная Цер­ковь имеет свою иерар­хию: миряне, духо­вен­ство, епи­ско­пат. (Подроб­нее об этом в сле­ду­ю­щей главе) Епи­скопы воз­глав­ляют епар­хии (тер­ри­то­ри­ально-адми­ни­стра­тив­ные еди­ницы). Епар­хии объ­еди­нены в мит­ро­по­лии, воз­глав­ля­е­мые мит­ро­по­ли­том, а мит­ро­по­лии в свою оче­редь вхо­дят в состав пат­ри­ар­хата, воз­глав­ля­е­мого пат­ри­ар­хом. Так выгля­дит ситу­а­ция в Рус­ской пра­во­слав­ной церкви. В дру­гих церк­вях может быть немножко по-дру­гому. Напри­мер, в гре­че­ской церкви мит­ро­по­лии вхо­дят в состав архи­епи­ско­пии и гла­вой церкви явля­ется архиепископ.

Вообще суще­ствует 15 помест­ных или авто­ке­фаль­ных пра­во­слав­ных церквей:

  1. Кон­стан­ти­но­поль­ская (тер­ри­то­рия совре­мен­ной Тур­ции и частично Греции)
  2. Алек­сан­дрий­ская (тер­ри­то­рия Египта и всего афри­кан­ского континента)
  3. Антио­хий­ская (тер­ри­то­рия Сирии, Ливана, Ирака, Кувейта, ОАЭ, Бах­рейна, Омана)
  4. Иеру­са­лим­ская (тер­ри­то­рия Изра­иля, Иор­да­нии и Пале­стин­ской автономии)
  5. Рус­ская
  6. Гру­зин­ская
  7. Серб­ская (тер­ри­то­рия Сер­бии, Бос­нии и Гер­це­го­вины, Маке­до­нии, Хор­ва­тии и Черногории)
  8. Румын­ская
  9. Бол­гар­ская
  10. Кипр­ская
  11. Эллад­ская (Гре­че­ская)
  12. Албан­ская
  13. Поль­ская
  14. Чеш­ских земель и Словакии
  15. Аме­ри­кан­ская (тер­ри­то­рия США и Канады)

и 4 автономных:

  1. Синай­ская (вхо­дит в состав Иеру­са­лим­ского патриархата)
  2. Фин­лянд­ская (нахо­дится в юрис­дик­ции Кон­стан­ти­но­поль­ского патриархата)
  3. Япон­ская (вхо­дит в состав Мос­ков­ского патриархата)
  4. Китай­ская (нахо­дится в юрис­дик­ции Мос­ков­ского патриархата).

Каж­дая цер­ковь полу­чила свою авто­ке­фа­лию или авто­но­мию в силу опре­де­лен­ных исто­ри­че­ских собы­тий. Так, напри­мер, самая моло­дая Аме­ри­кан­ская пра­во­слав­ная цер­ковь стала авто­ке­фаль­ной в 1970 году. В 20‑м веке в США пра­во­сла­вие очень часто ассо­ци­и­ро­ва­лось с Рос­сией, а точ­нее с Совет­ским Сою­зом и с ком­му­низ­мом. Это обсто­я­тель­ство вызы­вало у аме­ри­кан­цев опре­де­лен­ное оттор­же­ние к пра­во­сла­вию. Чтобы пре­одо­леть это, Рус­ская пра­во­слав­ная цер­ковь даро­вала своим епар­хиям на аме­ри­кан­ском кон­ти­ненте авто­ке­фа­лию, то есть пол­ную неза­ви­си­мость и сво­боду. Это было сде­лано с соблю­де­нием всех цер­ков­ных пра­вил (кано­нов).

Бывают слу­чаи, когда авто­ке­фа­лии пыта­ются добиться совсем неза­кон­ным (нека­но­ни­че­ским) путем. Так, напри­мер, быв­ший пред­сто­я­тель Укра­ин­ской пра­во­слав­ной церкви Мос­ков­ского Пат­ри­ар­хата Фила­рет (Дени­сенко), будучи мит­ро­по­ли­том Киев­ским и всея Укра­ины, в 1992 году объ­явил об авто­ке­фа­лии Укра­ин­ской пра­во­слав­ной церкви, а себя воз­вел в ранг пат­ри­арха. Ни одна из 15 помест­ных церк­вей не при­знала дан­ной авто­ке­фа­лии. Поэтому сего­дня на тер­ри­то­рии Укра­ины помимо кано­ни­че­ских пра­во­слав­ных при­хо­дов, суще­ствуют еще нека­но­ни­че­ские (рас­коль­ни­че­ские).

Авто­ке­фа­лию Аме­ри­кан­ской пра­во­слав­ной церкви тоже при­знали не все абсо­лютно. Но те церкви, кото­рые по опре­де­лен­ным при­чи­нам не при­знали ее юри­ди­че­ского ста­туса, тем не менее, при­знают Аме­ри­кан­скую цер­ковь вполне кано­ни­че­ской, рас­смат­ри­вают ее как само­управ­ля­е­мую часть Рус­ской пра­во­слав­ной церкви и имеют с ней так назы­ва­е­мое «Евха­ри­сти­че­ское обще­ние». То есть пра­во­слав­ный грек, румын, серб или араб, спо­койно могут при­ча­щаться и участ­во­вать в дру­гих цер­ков­ных таин­ствах в любом рус­ском или аме­ри­кан­ском пра­во­слав­ном храме. Точно таким же пра­вом обла­дают пра­во­слав­ные рус­ские и аме­ри­канцы по отно­ше­нию к дру­гим помест­ным церквям.

Все пра­во­слав­ные церкви объ­еди­няет общее веро­уче­ние, то есть во всех помест­ных и авто­ном­ных церк­вях испо­ве­дуют такой же Сим­вол веры, как и в Рус­ской пра­во­слав­ной церкви. Непра­вильно думать, что пра­во­слав­ные церкви объ­еди­няет язык бого­слу­же­ний. На цер­ков­но­сла­вян­ском языке молятся далеко не во всех пра­во­слав­ных церк­вях, а только в рус­ской, серб­ской, бол­гар­ской, поль­ской и чеш­ской. Кроме того, в серб­ской и бол­гар­ской церк­вях бого­слу­же­ния еще совер­ша­ются также и на наци­о­наль­ных язы­ках. У каж­дой церкви могут быть свои какие-то обря­до­вые осо­бен­но­сти. Даже кален­да­рями мы поль­зу­емся раз­ными. Рус­ская, Иеру­са­лим­ская, Серб­ская и Гру­зин­ская исполь­зуют юли­ан­ский кален­дарь, а все осталь­ные при­ме­ня­ются так назы­ва­е­мый «Ново­юли­ан­ский», то есть Рож­де­ство Хри­стово они празд­нуют 25 декабря и дру­гие непе­ре­хо­дя­щие празд­ники тоже, как и като­лики. Пасха же празд­ну­ется всем пра­во­слав­ным миром в один день, за исклю­че­нием Фин­лянд­ской Церкви, где исполь­зу­ется метод вычис­ле­ния даты празд­но­ва­ния такой же, как в като­ли­че­ской церкви. Глав­ное не забы­вать, что кален­дарь — это всего лишь аст­ро­но­ми­че­ское изоб­ре­те­ние и кален­дар­ный вопрос не явля­ется веро­учи­тель­ным. Самое глав­ное то, что, несмотря на все суще­ству­ю­щие между нашими церк­вями раз­ли­чия, мы сохра­няем Евха­ри­сти­че­ское общение.

Евха­ри­сти­че­ского обще­ния у нас нет с Римо-Като­ли­че­ской цер­ко­вью с 1054 года, когда про­изо­шел рас­кол. Но кроме этого, был в исто­рии церкви еще один рас­кол в 451 году, когда в г. Хал­ки­доне состо­ялся IV Все­лен­ский собор, на кото­ром при­няли дог­мат о двух при­ро­дах в Иисусе Хри­сте. (Об этом мы гово­рили во вто­рой главе) Четыре церкви не при­няли этот дог­мат, и теперь тех, кто при­над­ле­жит к этим церк­вям, мы назы­ва­е­мым моно­фе­зи­тами, а сами церкви дохал­ки­дон­скими или древ­не­во­сточ­ными. Это Копт­ская цер­ковь (тер­ри­то­рия Египта), Эфи­оп­ская, Сиро-Яко­вит­ская (тер­ри­то­рия Сирии) и Армянская.

Есть еще так назы­ва­е­мая уни­ат­ская, или греко-като­ли­че­ская цер­ковь. В 1596 г. в г. Бре­сте ряд епи­ско­пов Киев­ской мит­ро­по­лии заклю­чили союз (унию) с Римо-като­ли­че­ской цер­ко­вью. По усло­виям дого­вора под­пи­сав­ши­еся при­знали власть папы рим­ского и при­няли като­ли­че­ское веро­уче­ние, сохра­ни­лось только право слу­жить по пра­во­слав­ному обряду и на цер­ков­но­сла­вян­ском языке. Мы, пра­во­слав­ные хри­сти­ане, не имеем евха­ри­сти­че­ского обще­ния с уни­ат­ской церковью.

В исто­рии Рус­ской пра­во­слав­ной церкви в 17‑м веке про­изо­шел рас­кол, кото­рый поро­дил еще одну юрис­дик­цию — Рус­скую пра­во­слав­ную ста­ро­об­ряд­че­скую цер­ковь. В народе их еще назы­вают «ста­ро­ве­рами». Пат­ри­арх Никон стре­мился при­ве­сти цер­ков­ные обряды и бого­слу­же­ние к еди­но­об­ра­зию с пра­во­слав­ными гре­ками. Для этого были про­ве­дены соот­вет­ству­ю­щие реформы, кото­рые никак не каса­лись веро­уче­ния. Нашлись те, кто пред­по­чли остаться вер­ными ста­рым обря­дам, а не матери церкви и ушли в рас­кол. Со ста­ро­об­ряд­цами у нас тоже нет евха­ри­сти­че­ского общения.

Несмотря на мно­же­ство рас­ко­лов, мы испо­ве­дуем веру в еди­ную истин­ную Цер­ковь — пра­во­слав­ную, кото­рая нам дана для нашего спа­се­ния. Что каса­ется вопроса, воз­можно ли спа­се­ние в непра­во­слав­ных церк­вях, то здесь лучше всего при­ве­сти слова свя­ти­теля Фео­фана Затвор­ника: «Не хочу вхо­дить в суж­де­ние: спа­сутся ли като­лики, — одно знаю: если я оставлю пра­во­сла­вие и уйду в латин­ство, то — несо­мненно погибну».

«…святую…»

Сразу сле­дует отме­тить, что Цер­ковь — это сооб­ще­ство не одних свя­тых, а в первую оче­редь спа­са­е­мых. Когда Иисуса Хри­ста упре­кали, что Он ест и пьет с мыта­рями13 и греш­ни­ками, то Спа­си­тель отве­тил: «Не здо­ро­вые имеют нужду во враче, но боль­ные» (Мф.9:12). Цер­ковь освя­щена Самим Богом, поэтому: «В Церкви нет места греху, но она суще­ствует для греш­ни­ков» (прот. Алек­сандр Шмеман).

Здесь уместно будет при­ве­сти неболь­шой отры­вок из про­из­ве­де­ния К.С. Лью­иса «Письма Бала­мута», в кото­ром один опыт­ный бес Бала­мут пишет моло­дому иску­си­телю — сво­ему пле­мян­нику Гну­сику: «Один из вели­ких наших союз­ни­ков в нынеш­нее время — сама цер­ковь [выдел. А.Б]. Пойми меня пра­вильно. Я говорю не о той самой Церкви, кото­рую мы видим объ­ем­лю­щей про­стран­ство и время, уко­ре­нен­ной в веч­но­сти, гроз­ной, как полки со зна­ме­нами. Это зре­лище, при­зна­юсь, спо­собно устра­шить самых сме­лых иску­си­те­лей. Но, к сча­стью, та Цер­ковь неви­дима для людей. Твой под­опеч­ный видит лишь недо­стро­ен­ное зда­ние на непри­бран­ном стро­и­тель­ном участке…»

«…соборную…»

Сино­ни­мом к этому слову может послу­жить при­ла­га­тель­ное «все­лен­ская» или «кафо­ли­че­ская». Пра­во­слав­ная Цер­ковь рас­про­стра­ня­ется на всю все­лен­ную, поэтому не имеет гра­ниц ни госу­дар­ствен­ных, ни этни­че­ских. Чело­век абсо­лютно любого граж­дан­ства, расы, пола, воз­раста и соци­аль­ного поло­же­ния может стать чле­ном церкви.

Непра­вильно ассо­ци­и­ро­вать при­над­леж­ность к пра­во­слав­ной церкви с какой-то наци­о­наль­но­стью. Так, напри­мер, в Запад­ной Бела­руси слово пра­во­слав­ный вос­при­ни­ма­ется чуть ли не как сино­ним слову «рус­ский», в то же время като­ли­ков отож­деств­ляют с поля­ками. Хотя пра­во­слав­ным вполне может быть как бело­рус, так и поляк. Ведь суще­ствует же Поль­ская пра­во­слав­ная цер­ковь, чле­нами кото­рой явля­ются не только этни­че­ские бело­русы, про­жи­ва­ю­щие на тер­ри­то­рии Польши, но и корен­ные поляки.

В каж­дой помест­ной пра­во­слав­ной церкви могут быть какие-то свои наци­о­наль­ные осо­бен­но­сти, но это никак не сужает пра­во­сла­вие к каким-то опре­де­лен­ным нациям. Пра­во­слав­ным может стать абсо­лютно любой человек.

«…апостольскую…»

Апо­столы руко­по­ла­гали (посвя­щали) епи­ско­пов, то есть пре­ем­ни­ков, для осно­ван­ных хри­сти­ан­ских общин. Епи­ско­пам пору­ча­лось духов­ное окорм­ле­ние веру­ю­щих и совер­ше­ние Таинств. Епи­скопы в свою оче­редь через руко­по­ло­же­ние пере­да­вали право свя­щен­но­дей­ствий свя­щен­ни­кам. Таким обра­зом, в Пра­во­слав­ной Церкви сохра­ни­лось апо­столь­ское пре­ем­ство, то есть у каж­дого свя­щен­ника можно про­сле­дить «родо­слов­ную» руко­по­ло­же­ний, у исто­ков кото­рой будет сто­ять кто-нибудь из апо­сто­лов. (О свя­щен­ни­че­ском руко­по­ло­же­нии и о дру­гих таин­ствах будет рас­ска­зано в сле­ду­ю­щей главе)

Когда Иисус спро­сил Своих уче­ни­ков, за кого они почи­тают Его, пер­вым отве­тил апо­стол Петр: «Ты — Хри­стос, Сын Бога Живаго» (Мф.16:16). Таким обра­зом, Петр выра­зил свою уве­рен­ность в том, что Иисус, их Учи­тель, явля­ется Спа­си­те­лем. В ответ Хри­стос ска­зал: «ты — Петр, и на сем камне Я создам Цер­ковь Мою» (Мф.16:18). Като­лики счи­тают, что Цер­ковь была осно­вана на самом апо­столе Петре. Они также счи­тают, что Петр — вер­хов­ный апо­стол, а раз он был пер­вым епи­ско­пом Рима, то, зна­чит, этот город — центр зем­ной Церкви. На этот счет пра­во­слав­ные бого­словы при­во­дят сле­ду­ю­щее воз­ра­же­ние. В пра­во­сла­вии это место из Свя­щен­ного Писа­ния (Мф.16:18) все­гда пони­ма­лось в том смысле, что Цер­ковь была осно­вана не на лич­но­сти апо­стола, а на твер­дой вере, как у Петра. В пра­во­сла­вии Петр почи­та­ется пер­во­вер­хов­ным апо­сто­лом вме­сте с апо­сто­лом Пав­лом, как наи­бо­лее потру­див­ши­еся в деле про­по­веди хри­сти­ан­ства. Однако в пра­во­слав­ном пони­ма­нии Петр не явля­ется глав­ным над осталь­ными апо­сто­лами, а он пер­вый среди равных.

Апо­столы, то есть бли­жай­шие уче­ники Иисуса Хри­ста, послу­жили осно­ва­нием Церкви. Можно срав­нить их с заквас­кой из Еван­гель­ской притчи, кото­рую жен­щина поло­жила в три меры муки, и все вскисло (Мф.13:33). Так и апо­столы были пер­выми хри­сти­ан­скими про­по­вед­ни­ками и заква­сили весь мир верой в Иисуса Хри­ста Спа­си­теля Бога нашего.

Пра­во­слав­ная Цер­ковь сохра­нила все от апо­сто­лов. Конечно, в наше время цер­ков­ная дей­стви­тель­ность не иден­тична апо­столь­скому пери­оду. Ведь Цер­ковь эво­лю­ци­о­ни­ро­вала (т.е. раз­ви­ва­лась). Напри­мер, то же бого­слу­же­ние фор­ми­ро­ва­лось на про­тя­же­нии дли­тель­ного пери­ода вре­мени, но мы сохра­нили именно апо­столь­ский дух. Что каса­ется внут­ри­цер­ков­ных про­блем, то они были и в апо­столь­ские вре­мена. Об этом сви­де­тель­ствует Свя­щен­ное Писа­ние на стра­ни­цах книги Дея­ний свя­тых апо­сто­лов и апо­столь­ских посла­ний. Поэтому не стоит вос­при­ни­мать все­рьез обви­не­ния раз­лич­ных сек­тан­тов, кото­рые утвер­ждают, что пра­во­слав­ная цер­ковь якобы ото­шла от апо­столь­ских идеалов.

Цер­ков­ное сознание

Наша еди­ная, свя­тая, собор­ная и апо­столь­ская цер­ковь име­ну­ется еще Пра­во­слав­ной, потому что мы сохра­няем уче­ние, как пра­вильно сла­вить Бога, лучше всего про­слав­лять сво­его Созда­теля своей пра­вед­ной жиз­нью. У нас, пра­во­слав­ных хри­стиан, для этого есть все необ­хо­ди­мое. Однако если взять во вни­ма­ние пове­де­ние отдель­ных людей, счи­та­ю­щих себя пра­во­слав­ными, то на пра­виль­ное про­слав­ле­ние Бога может и намека не быть. В обще­стве сло­жился опре­де­лен­ный сте­рео­тип: счи­та­ется, что если чело­век поря­доч­ный, куль­тур­ный, непью­щий и не име­ю­щего дур­ных при­вы­чек, то он обя­за­тельно бап­тист. Но почему хоро­шие люди не вызы­вают ассо­ци­а­ций с пра­во­слав­ными хри­сти­а­нами?… Ведь среди тех же бап­ти­стов и про­чих «истов» очень много таких, кто ушел из пра­во­сла­вия. Отчего так про­ис­хо­дит?… Воз­можно, оттого, что почти ни у кого из нас нет цер­ков­ного сознания.

Кто же обла­дает этим цер­ков­ным созна­нием? Навер­ное, тот, кто осо­знает себя чле­ном Церкви, знает основы веро­уче­ния Церкви и осо­знает, что несет ответ­ствен­ность за Цер­ковь, неза­ви­симо от сво­его ста­туса. Мы часто живем по прин­ципу «моя хата с краю, ничего не знаю». От этого у мно­гих из нас отсут­ствует наци­о­наль­ное, граж­дан­ское созна­ние. В цер­ков­ной жизни, к сожа­ле­нию, мы тоже очень часто при­дер­жи­ва­емся этого прин­ципа. Однако есть заме­ча­тель­ный афо­ризм: «Хаты, рас­по­ло­жен­ные с краю, пер­выми пред­на­зна­ча­ются под снос».

Джон Кен­неди в своей ина­у­гу­ра­ци­он­ной речи про­из­нес сле­ду­ю­щие слова: «Доро­гие аме­ри­канцы, не спра­ши­вайте, что страна может сде­лать для вас, — спро­сите, что вы можете сде­лать для своей страны». Золо­тые слова! С таким же при­зы­вом сле­дует обра­титься ко всем веру­ю­щим: «Доро­гие бра­тья и сестры, не спра­ши­вайте, что цер­ковь может сде­лать для вас, — спро­сите, что вы можете сде­лать для пра­во­слав­ной церкви».

ПРАВОСЛАВИЕ
Как рели­гия Как веро­уче­ние Как образ жизни
Ответ на Боже­ствен­ную любовь через веру во Хри­ста и обще­ние с Ним Сверхъ­есте­ствен­ное Боже­ствен­ное Откровение Под­ра­жа­ние Хри­сту, взгляд на все обсто­я­тель­ства жизни через призму буду­щей вечности

Приложение к четвертой главе

Понятие святости

Важно пони­мать, что в хри­сти­ан­стве суще­ствует более широ­кое и более узкое пони­ма­ние свя­то­сти. В широ­ком смысле свя­тым ста­но­вится любой, кто достиг спа­се­ния. В более узком свя­тые — те, кто явил при­мер хри­сти­ан­ской жизни, и те, к кому мы сего­дня обра­ща­емся с прось­бой о молит­вен­ном заступ­ни­че­стве перед Богом.

Исходя из более широ­кого пони­ма­ния, в древ­но­сти любой хри­сти­а­нин, не укло­нив­шийся в ересь или рас­кол, не совер­шив­ший смерт­ный грех, за кото­рый он был отлу­чен от Церкви, счи­тался после смерти свя­тым. Община, в кото­рую он вхо­дил, запи­сы­вала его имя на состо­я­щие из двух частей таб­лички, покры­тые вос­ком — диптихи. С их помо­щью поми­на­лись живые и усоп­шие хри­сти­ане. Если имя умер­шего попа­дало в эти таб­лички, то он авто­ма­ти­че­ски счи­тался святым.

В начале IV века импе­ра­тор Кон­стан­тин Вели­кий объ­явил хри­сти­ан­ство сна­чала раз­ре­шен­ной, а затем и пред­по­чи­та­е­мой рели­гией. Для хри­стиан кон­чи­лась эпоха гоне­ний, и в Цер­ковь хлы­нул поток новых людей. Общины очень раз­рос­лись, хри­сти­ане одного города уже не могли знать друг друга в лицо, воз­никли мощ­ные ере­ти­че­ские уче­ния. Это при­вело к тому, что Церкви при­шлось выра­ба­ты­вать юри­ди­че­скую про­це­дуру объ­яв­ле­ния умер­шего пра­вед­ника свя­тым. Этот про­цесс и полу­чил назва­ние кано­ни­за­ции. В Рус­ской Церкви для того, чтобы чело­век был объ­яв­лен свя­тым, нужно выпол­нить несколько усло­вий. Начать про­цесс кано­ни­за­ции можно лишь тогда, когда со смерти пра­вед­ника про­шло как мини­мум несколько деся­ти­ле­тий. Нужно дока­зать, что подвиж­ник испо­ве­до­вал пра­во­слав­ную веру и вел бла­го­че­сти­вый образ жизни (послед­нее тре­бо­ва­ние не обя­за­тельно для муче­ни­ков, поскольку глав­ное осно­ва­ние для их кано­ни­за­ции — доку­мен­тально под­твер­жден­ный факт муче­ни­че­ства за веру, а их жизнь до подвига обычно не явля­лась пред­ме­том изу­че­ния, осо­бенно в древ­но­сти). Спе­ци­аль­ная Комис­сия по кано­ни­за­ции также соби­рает сви­де­тель­ства о чуде­сах, про­изо­шед­ших по молит­вам к этому свя­тому, если тако­вые зафик­си­ро­ваны. Для про­слав­ле­ния подвиж­ника обя­за­тельно его народ­ное почитание.

Важно, кстати, что нали­чие, напри­мер, нетлен­ных (пол­но­стью или частично сохра­нив­шихся) мощей14 вовсе не явля­ется обя­за­тель­ным усло­вием. Про­сто в Рос­сии дол­гое время счи­та­лось, что мощи свя­того должны быть именно нетлен­ными, поэтому в начале ХХ века очень сложно про­хо­дила кано­ни­за­ция пре­по­доб­ного Сера­фима Саров­ского.

Важно также и то, что с точки зре­ния Церкви не кано­ни­за­ция делает чело­века свя­тым, а его подвиг. Кано­ни­за­ция — лишь при­зна­ние заслуг подвиж­ника, сви­де­тель­ство абсо­лют­ной уве­рен­но­сти в его спа­се­нии, ведь, про­слав­ляя пра­вед­ника, Цер­ковь пере­стает молиться о нем и начи­нает молиться ему. Зна­чит, она должна быть уве­рена, что этот чело­век уже соеди­нился с Богом и не нуж­да­ется в наших прось­бах о его спасении.

Андрей Зай­цев жур­нал «Фома»

Календарь как традиция

Вла­ди­мир Федо­ро­вич Хулап, док­тор богословия

Прак­ти­че­ски никто из нас, желая узнать день празд­ника Пасхи в том или ином году и откры­вая для этого цер­ков­ный кален­дарь, не заду­мы­ва­ется, откуда появи­лась эта дата. Наша пас­ха­лия, кажется, настолько само собой разу­ме­ю­щейся, что мы не зада­емся вопро­сом о том, как она воз­никла и раз­ви­ва­лась. Может пока­заться, что кален­дарь и пас­ха­лия — нечто застыв­шее и неиз­мен­ное, однако все упо­мя­ну­тые выше системы воз­никли не сами собой, а в резуль­тате изме­не­ния преды­ду­щей прак­тики, т. е. реформы.

В насто­я­щее время по оцен­кам ЮНЕСКО на нашей пла­нете дей­ствует около 40 кален­да­рей — как «граж­дан­ских», так и рели­ги­оз­ных. У каж­дого из них своя исто­рия, однако боль­шин­ство не имеют к нам ника­кого отно­ше­ния и явля­ются поэтому чем-то абстракт­ным, пред­став­ляя инте­рес лишь для иссле­до­ва­те­лей. Для пра­во­слав­ных же важны прежде всего юли­ан­ский кален­дарь и алек­сан­дрий­ская пас­ха­лия, а также те моди­фи­ка­ции, кото­рые воз­никли в тече­ние послед­них четы­рех сто­ле­тий в резуль­тате их «реформы»: гри­го­ри­ан­ские кален­дарь и пас­ха­лия, а также т. н. «ново­юли­ан­ский» календарь.

Кален­дарь — это система исчис­ле­ния боль­ших про­ме­жут­ков вре­мени, осно­ван­ная на пери­о­дич­но­сти дви­же­ния види­мых небес­ных тел. Основ­ными кален­дар­ными еди­ни­цами явля­ются год, месяц, неделя, день. Оче­видно, что основ­ными тре­бо­ва­ни­ями, предъ­яв­ля­е­мыми к кален­дарю, явля­ются его точ­ность и про­стота. Эти два аспекта лежат в основе любой раз­ра­ботки или улуч­ше­ния кален­даря, однако осу­ществ­ля­ю­щий эту задачу сразу же стал­ки­ва­ется с серьез­ной про­бле­мой. Она заклю­ча­ется в том, что если мы хотим достиг­нуть боль­шей точ­но­сти, то необ­хо­димо созда­вать более слож­ный кален­дарь, и, наобо­рот, — чем «проще» кален­дарь, тем больше его ошибка.

Этот тезис ярко иллю­стри­ру­ется тремя основ­ными кален­дар­ными рефор­мами. Наи­бо­лее про­стым и ясным был, веро­ятно, еги­пет­ский кален­дарь, пред­ше­ствен­ник юли­ан­ского. Егип­тяне пошли по наи­бо­лее лег­кому и оче­вид­ному пути: в их году все­гда было 365 дней. Однако за такую про­стоту при­шлось пла­тить точ­но­стью. Про­дол­жи­тель­ность тро­пи­че­ского года состав­ляет при­бли­зи­тельно 365,2422 дня, поэтому этот кален­дарь давал «ошибку накоп­ле­ния» в один день каж­дые четыре года. В такой системе опре­де­лен­ная фик­си­ро­ван­ная дата (напр., день весен­него рав­но­ден­ствия) посте­пенно сдви­га­лась и «блуж­дала» по кален­дарю, пере­ходя с весны на лето, осень, зиму и, совер­шив пол­ный цикл за 1460 лет, воз­вра­ща­лась на свое исход­ное место.

Такой кален­дарь был очень неудо­бен, поэтому рим­ский импе­ра­тор Юлий Цезарь по пред­ло­же­нию уче­ного Сози­гена про­из­вел реформу кален­даря, введя в упо­треб­ле­ние 1 января 45 г. до Р. Х. новый, полу­чив­ший назва­ние по его имени, юли­ан­ский кален­дарь. Он был реа­ли­зо­ван через исполь­зо­ва­ние системы висо­кос­ных дней, добав­ля­е­мых каж­дые 4 года. Итак, реформу про­из­вели путем искус­ствен­ного услож­не­ния еги­пет­ской системы. Оче­видно, что чисто аст­ро­но­ми­че­ски невоз­можно нали­чие в одном году 365, а в дру­гом — 366 дней. Однако такое схе­ма­ти­че­ское реше­ние поз­во­лило более точно при­бли­зиться к дроби 365,2422, так как про­дол­жи­тель­ность юли­ан­ского года состав­ляет 365+1/4=365,25 дней. Но это улуч­ше­ние было снова лишь при­бли­же­нием, т. к. неточ­ность юли­ан­ского кален­даря состав­ляет 1 день в тече­ние 128 лет.

Однако с тече­нием вре­мени ста­но­ви­лось все более оче­видно, что и этот кален­дарь нето­чен. Не надо было быть вели­ким аст­ро­но­мом, чтобы понять, что дата весен­него рав­но­ден­ствия посте­пенно сме­ща­лась на более ран­ние даты. И если этот факт был заме­чен довольно рано, прак­ти­че­ские попытки нового улуч­ше­ния нача­лись лишь с XIII в. Голоса сто­рон­ни­ков реформы на Западе к XVI в. зву­чали все громче и громче, поэтому около 1573 г. папа Гри­го­рий создал спе­ци­аль­ную комис­сию, кото­рая после деся­ти­лет­ней работы пред­ло­жила папе про­ект «двой­ной» реформы: пас­ха­лии и кален­даря. Было пред­ло­жено услож­нить систему вставки висо­кос­ных дней: в тече­ние 400 лет их коли­че­ство умень­ша­лось на 3, т. е. 100, 200 и 300 годы каж­дого четы­рех­сот­ле­тия сто­ле­тия не были висо­кос­ными, 400 же год оста­вался висо­кос­ным. Этот кален­дарь был вве­ден в упо­треб­ле­ние в 1582 г. пап­ской бул­лой. Реформа кален­даря была реа­ли­зо­вана таким обра­зом, что в этом году были «выбро­шены» 10 дней, и после 4 октября шло сразу 15 октября. Ошибка такого кален­даря состав­ляет 1 день за 3333 г. В насто­я­щее время раз­ница между юли­ан­ским и гри­го­ри­ан­ским кален­да­рем состав­ляет 13 дней, и она уве­ли­чится до 14 дней в 2100 г., кото­рый по юли­ан­скому кален­дарю будет висо­кос­ным, по гри­го­ри­ан­скому же — простым.

Еще одно важ­ное улуч­ше­ние и, одно­вре­менно, услож­не­ние кален­даря было пред­при­нято в 1923 г., когда в Кон­стан­ти­но­поле состо­я­лось сове­ща­ние Пра­во­слав­ных Церк­вей. Широко рас­про­стра­нен­ным ныне явля­ется заблуж­де­ние, согласно кото­рому это сове­ща­ние при­няло гри­го­ри­ан­ский кален­дарь, однако его участ­ники утвер­дили исправ­лен­ный юли­ан­ский или т. н. «ново­юли­ан­ский» кален­дарь. Он имеет период в 900 лет, в тече­ние кото­рых число висо­кос­ных лет умень­ша­ется на 7, т. е. ошибка в 1 день в нем будет накап­ли­ваться по исте­че­нии более чем 40.000 лет. В насто­я­щее время Рус­ская, Иеру­са­лим­ская, Гру­зин­ская и Серб­ская Церкви, а также афон­ские мона­стыри для исчис­ле­ния непо­движ­ных празд­ни­ков поль­зу­ются юли­ан­ским кален­да­рем, все осталь­ные Помест­ные Церкви — ново­юли­ан­ским, кото­рый до 2800 г. будет пол­но­стью сов­па­дать с григорианским.

Наряду с вве­де­нием ново­юли­ан­ского кален­даря было решено совер­шать Пасху по фор­муле: «пер­вое вос­кре­се­нье после пер­вого пол­но­лу­ния после рав­но­ден­ствия», где все ком­по­ненты должны были опре­де­ляться не по дан­ным алек­сан­дрий­ской пас­ха­лии, а чисто аст­ро­но­ми­че­ски на широте Иеру­са­лима. Однако это реше­ние не было до сих пор реа­ли­зо­вано, поэтому ново­юли­ан­ская реформа оста­лась поло­вин­ча­той: боль­шин­ство авто­ке­фаль­ных Церк­вей совер­шает Пасху по алек­сан­дрий­ской пас­ха­лии, осно­ван­ной на юли­ан­ском кален­даре, а непо­движ­ные празд­ники — по ново­юли­ан­скому кален­дарю (един­ствен­ным исклю­че­нием явля­ется Фин­лянд­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь, совер­ша­ю­щая Пасху согласно гри­го­ри­ан­ской пас­ха­лии). В осно­ва­нии такой прак­тики лежит офи­ци­аль­ное поста­нов­ле­ние Мос­ков­ского Сове­ща­ния Пра­во­слав­ных Церк­вей 1948 г., согласно кото­рому все пра­во­слав­ные должны совер­шать Пасху по алек­сан­дрий­ской пас­ха­лии и юли­ан­скому кален­дарю, а для непо­движ­ных празд­ни­ков каж­дая Авто­ке­фаль­ная Цер­ковь может поль­зо­ваться суще­ству­ю­щим в этой Церкви кален­да­рем. Кли­рики и миряне обя­заны сле­до­вать кален­дар­ному стилю той Помест­ной Церкви, на тер­ри­то­рии кото­рой они про­жи­вают. В резуль­тате такого «дуа­лизма» неиз­бежны устав­ные несо­от­вет­ствия: так, в слу­чае слиш­ком позд­ней Пасхи (как, напр., в этом году) пол­но­стью исче­зает Пет­ров пост.

Итак, мы уви­дели, что все три кален­дар­ные реформы реа­ли­зо­вы­ва­лись по одному и тому же прин­ципу: путем вве­де­ния все более слож­ной системы висо­кос­ных дней дости­га­лось все боль­шее при­бли­же­ние к длине тро­пи­че­ского года. То же самое верно и в отно­ше­нии пас­ха­лии: для дости­же­ния точ­но­сти при­шлось уве­ли­чи­вать про­дол­жи­тель­ность ее периода.

Но суще­ствуют и дру­гие, более точ­ные кален­дари: напр., т. н. назы­ва­е­мый пер­сид­ский кален­дарь с 8 висо­кос­ными годами в тече­ние 33 лет или «кален­дарь Мед­лера», в кото­ром каж­дые 128 лет уби­ра­ется один висо­кос­ный день. Подоб­ным обра­зом совре­мен­ная аст­ро­но­мия может пред­ло­жить более точ­ный лунно-сол­неч­ный цикл. Оче­видно, что этот про­цесс «улуч­ше­ния» может про­дол­жаться бес­ко­нечно и в опре­де­лен­ный момент необ­хо­димо про­сто оста­но­виться и отве­тить на вопрос: чего же мы ожи­даем от кален­даря: точ­но­сти? сле­до­ва­ния новей­шим дости­же­ниям аст­ро­но­мии? или цер­ков­ного един­ства, выра­жа­ю­ще­гося в сов­мест­ном празд­но­ва­нии всех цер­ков­ных празд­ни­ков (подвиж­ных и непо­движ­ных) пра­во­слав­ными христианами?

Это не про­сто тео­ре­ти­че­ский вопрос, т. к. бли­жай­шая серьез­ная прак­ти­че­ская про­блема в РПЦ воз­ник­нет 1 марта 2100 года, кото­рый по юли­ан­скому кален­дарю будет висо­кос­ным, по «граж­дан­скому» — нет. Таким обра­зом, раз­ница между кален­да­рями уве­ли­чится еще на 1 день и достиг­нет 14. Соот­вет­ственно все наши празд­ники после этой даты «сме­стятся» на 1 день впе­ред, т. е. Рож­де­ство Хри­стово будет празд­но­ваться 8 января, Бого­яв­ле­ние — 20 января н. ст. и т. д. Не хочется сгу­щать краски, но Цер­ковь в резуль­тате этого может ока­заться перед серьез­ной угро­зой рас­кола, т. к. перед нашим свя­щен­но­на­ча­лием вста­нет нелег­кая задача объ­яс­нить людям, что, если мы хра­ним вер­ность юли­ан­скому кален­дарю, то такое сме­ще­ние неизбежно.

С дру­гой сто­роны, надо пом­нить, что хри­сти­ан­ские пас­ха­ли­сты не созда­вали что-либо прин­ци­пи­ально новое в обла­сти исчис­ле­ния вре­мени. Подобно тому, как хри­сти­ан­ская Цер­ковь пере­няла дей­ству­ю­щий тогда язы­че­ский юли­ан­ский сол­неч­ный кален­дарь и иудей­скую систему исчис­ле­ния вре­мени, осно­ван­ную на фазах луны, таким же обра­зом свя­тые отцы пере­няли из антич­ного насле­дия и аст­ро­но­ми­че­ские циклы, кото­рые были открыты и опи­саны за несколько сто­ле­тий до воз­ник­но­ве­ния пер­вых хри­сти­ан­ских пас­халь­ных таб­лиц. Такая гиб­кая пози­ция Церкви не пре­пят­ствует нам в насто­я­щее время также исполь­зо­вать новей­шие дости­же­ния аст­ро­но­мии. Однако ответ на «кален­дар­ный» вопрос дол­жен быть дан цер­ков­ным созна­нием, а не про­сто аст­ро­но­мами и мате­ма­ти­ками. Поэтому необ­хо­димо не про­сто глу­бо­кое и исто­ри­че­ское, но и прежде всего внут­ри­цер­ков­ное иссле­до­ва­ние вопроса кален­даря и пас­ха­лии, кото­рое явля­ется очень слож­ным и тре­бу­ю­щим кро­пот­ли­вой работы.

Недо­ста­точно про­сто хра­нить тра­ди­цию, ее надо знать и любить. И только в этом слу­чае она ста­нет не мерт­вой уби­ва­ю­щей бук­вой закона, а пре­вра­тится в живое пре­да­ние, твор­че­ски при­ме­ня­е­мое в жизни Церкви.

жур­нал «Сту­пени» №4 (16) 2004 г

Разбудить человеческое сердце (размышление в тему о церковном сознании)

Грод­нен­щина — осо­бен­ная область. В свое время Бело­рус­сия была одной из экс­пе­ри­мен­таль­ных ате­и­сти­че­ских пло­ща­док: здесь пер­выми хотели отчи­таться, что «попов у нас больше нет». И сего­дня это до сих пор остро ощу­ща­ется. Луч­шие свя­щен­но­слу­жи­тели, мис­си­о­неры отсюда высы­ла­лись в Польшу, луч­шие выпуск­ники семи­на­рии 50‑х годов из рес­пуб­лики пере­бра­лись в Москву и Петербург.

Поэтому мы все создаем сначала.

Цер­ковь сей­час — как боль­ной, кото­рый вышел из реани­ма­ции. Мы учимся заново ходить, пока на косты­лях, ножки пере­дви­гаем поти­хо­нечку. Глав­ное, чтоб пра­вильно срос­лись, чтоб не при­шлось их снова ломать…

Сей­час для веру­ю­щих насту­пило бла­го­ден­ствие — откры­ва­ются храмы, гоне­ний нет. Но самым страш­ным для Церкви мне кажутся не гоне­ния, а когда рели­гия ста­но­вится модой, и уж тем более — идео­ло­гией. Когда служба ста­но­вится ремеслом. Я вспо­ми­наю, как мы в моло­до­сти боро­лись за право быть в Церкви, слу­жить, как мы «горели», и кем мы стали, когда это стало работой…

Сего­дня можно очень удобно устро­иться, «закон­сер­ви­ро­ваться» на своем при­ходе. Проще всего для свя­щен­ни­ков поде­лить все на зоны «вли­я­ния» между при­хо­дами, брать деньги за требы — и будешь сыт до конца дней! Можно даже постро­ить пре­крас­ней­ший храм, но жизни там не будет…

Рели­гия — это, прежде всего, не внеш­нее зда­ние, это область внут­рен­него мира чело­века. А порой глу­бина цер­ков­ной жизни оста­ется невос­тре­бо­ван­ной… У народа, по боль­шому счету, иллю­зор­ное отно­ше­ние к хри­сти­ан­ству. Сей­час появи­лось боль­шое число людей, кото­рые, назы­вая себя пра­во­слав­ными хри­сти­а­нами, ника­кой потреб­но­сти в обще­нии со Хри­стом не чув­ствуют. Им важ­нее полу­чить исце­ле­ние от раз­ных болез­ней, им важ­нее полу­чить уте­ше­ние от раз­ных житей­ских скор­бей, поэтому они часто при­бе­гают за помо­щью только к тем или иным свя­тым и свя­ты­ням. Даже образ Кре­ста ино­гда не свя­зы­ва­ется у нас со Смер­тью Хри­сто­вой: мно­гие вос­при­ни­мают Крест и знак крест­ного зна­ме­ния, ско­рее, как обе­рег, как-то ору­дие, кото­рое охра­няет чело­века от раз­ных тем­ных сил, от раз­ных вну­ше­ний, сгла­зов, порчи и всего в этом ряду. О Боге вспо­ми­нают, желая, чтобы в жизни все было гладко, тихо, мирно и благополучно.

… Был такой совре­мен­ный спек­такль: там Хри­стос ходит по совре­мен­ной Ита­лии. Мимо Него про­хо­дят люди, все спе­шат, всем не до Него. Он захо­дит в дом, а там все смот­рят фут­бол по теле­ви­зору. А на кро­вати лежит боль­ной — пара­ли­зо­ван­ный. Хри­стос к нему под­хо­дит: «Тебе говорю, встань». Тот вска­ки­вает и — за табу­ретку, к теле­ви­зору! Хри­стос стоит один у кро­вати и смот­рит на эту толпу, сидя­щую к Нему спиной…

В Пра­во­сла­вие должны при­хо­дить не за чуде­сами, и не по поли­ти­че­ским моти­вам, и не потому, что это куль­тур­ная, наци­о­наль­ная тра­ди­ция. Оно должно вырас­тать из сердца чело­века, из его внут­рен­него мира. И задача Церкви — не завлечь чело­века в какую-то струк­туру, а раз­бу­дить его сердце, помочь ему.

Так что стро­ить храмы — очень важно, но еще важ­нее — «золо­тить» души, а не купола. Пус­кай при­ход имеет золо­той купол и пре­крас­ный ико­но­стас, но если у него нет вос­крес­ной школы, то для меня такой при­ход мертв. Если свя­щен­ник не гово­рит про­по­веди, не про­во­дит беседы, не посе­ща­ются боль­ница, дом пре­ста­ре­лых или приют — это про­сто «фаб­рика обря­до­вых услуг» пра­во­слав­ной направ­лен­но­сти, а не цер­ков­ная жизнь.

К сожа­ле­нию, больше всего при­хо­дится встре­чать пре­пят­ствия со сто­роны духо­вен­ства ста­рой, «застой­ной» закваски. Зато радуют моло­дые свя­щен­но­слу­жи­тели — выпуск­ники сего­дняш­них духов­ных школ. Как бы то ни было, и свя­щен­ни­кам, и епи­ско­пам нужно учиться, как жить в Церкви — и мне в том числе, и у меня масса про­блем; и при­хо­жан своих учить нужно.

Но Цер­ковь — это не батюшка и не епи­скоп. Цер­ковь — это все обще­ство веру­ю­щих, бого­че­ло­ве­че­ский орга­низм. И изме­не­ния должны про­ис­хо­дить с «низов» — одними цир­ку­ля­рами «сверху» невоз­можно изме­нить отно­ше­ние к вере.

Кто-то ска­жет: мы живем обыч­ной хри­сти­ан­ской жиз­нью — молимся, при­ча­ща­емся, постимся. Но обыч­ной хри­сти­ан­ской жизни не бывает. Все мы — между доб­ром и злом, Богом и дья­во­лом, и тре­тьего не дано. А раз не дано тре­тьего вари­анта, то зна­чит, сред­ней, ком­форт­ной, обы­ден­ной хри­сти­ан­ской жизни быть не может. Если не с Богом, зна­чит, с дья­во­лом. А не хочешь быть с дья­во­лом — борись, дей­ствуй! Путь хри­сти­а­нина — это путь кре­сто­но­ше­ния. Это зна­чит, все­гда — путь скор­бей, все­гда — борьба со мно­гими иску­ше­ни­ями и испы­та­ни­ями; борьба и с самим собой — с теми стра­стями и поро­ками, кото­рые живут в нас; борьба и с тем злом, кото­рое окру­жает нас в мире. И мы никуда не уйдем от этой борьбы. А если хотим бла­го­ден­ствия и спо­кой­ствия, хотим тихо плыть по тече­нию, то, зна­чит, мы пре­даем нашего Бога, Кото­рый зовет нас на труд, на борьбу, Кото­рый зовет нас сле­до­вать за Ним.

Жизнь хри­сти­а­нина поэтому — это жизнь с посто­ян­ным напря­же­нием физи­че­ских и духов­ных сил. И этому нужно учиться. Не плыть по тече­нию и не сидеть сложа руки. А начи­нать с самих себя. Гос­подь гово­рит: «Не гонись за коли­че­ством, за объ­е­мом, сам стань хри­сти­а­ни­ном, и этого будет доста­точно». Живи по-хри­сти­ан­ски, и твой при­мер заста­вит людей заду­маться и обра­титься к Евангелию.

Если мы сами, каж­дый из нас будем что-то делать, если мы будем активны, Пра­во­сла­вие будет живое, дей­ствен­ное. Поэтому все должны быть вме­сте, одной семьей и как еди­ный орга­низм устра­и­вать нашу цер­ков­ную жизнь. Пус­кай будет лучше самый малень­кий при­хо­дик на весь город, но пусть там будет живая община, такая, какой она была во вре­мена апо­сто­лов. Это будет лучше десятка гро­мад­ных позо­ло­чен­ных соборов.

Арте­мий, архи­епи­скоп Грод­нен­ский и Волковысский
жур­нал «Фома» №11 (91) 2010

Домашнее задание

Напи­сать сочи­не­ние на тему «Что я могу сде­лать для Церкви?» Не забудьте, что Цер­ковь — это не только храм или рели­ги­оз­ная орга­ни­за­ция, а еще Тело Хри­стово. Объем сочи­не­ния может быть как один абзац, так и одна книга.

Вопросы для само­про­верки и закреп­ле­ния изу­чен­ного материала

Будьте вни­ма­тельны, есть вопрос с подвохом.

  1. Какая глав­ная цель хри­сти­ан­ской жизни?
  2. Какие зна­ете плоды Свя­того Духа?
  3. Попро­буйте отве­тить без под­гля­ды­ва­ния, что такое Церковь?
  4. Как пере­во­дится слово «Цер­ковь» с гре­че­ского языка?
  5. Зачем нам нужна Церковь?
  6. Как можно отлу­чить кого-либо от Церкви?
  7. Кем Вы явля­е­тесь по вероисповеданию?
  8. Чем лично для Вас явля­ется Православие?
  9. Как Вы пони­ма­ете выра­же­ние «цер­ков­ное сознание»?

Глава пятая. Таинства. Молитва

«…Исповедую едино крещение во оставление грехов.…»

В преды­ду­щей главе гово­ри­лось, что Цер­ковь — это мисти­че­ское (таин­ствен­ное) Тело Хри­стово. Чтобы при­об­щиться к Церкви, то есть стать чле­ном Тела Хри­стова, надо чтобы про­изо­шел осо­бый мисти­че­ский акт или, дру­гими сло­вами, должно про­изойти осо­бое таин­ствен­ное дей­ствие, кото­рым явля­ется таин­ство крещения.

Кре­ще­ние — это очень серьез­ный и ответ­ствен­ный шаг. Мно­гие зада­ются вопро­сом, почему в Пра­во­слав­ной Церкви кре­стят совсем малень­ких детей, не учи­ты­вая, согласны они с этим или нет. На самом деле объ­яс­не­ние здесь очень про­стое. Когда у веру­ю­щих и воцер­ко­в­лен­ных роди­те­лей рож­да­ется ребе­нок, то папе и маме, конечно же, хочется, чтобы их чадо тоже стало кле­точ­кой бого­че­ло­ве­че­ского орга­низма — Тела Хри­стова. Кре­ще­ние совер­ша­ется над мла­ден­цем по вере его роди­те­лей и вере крест­ных роди­те­лей. Послед­ние, взяв на себя ответ­ствен­ность, вме­сто мла­денца во время таин­ства отре­ка­ются от сатаны, дают обет вер­но­сти Богу, испо­ве­дуют (т.е. про­из­но­сят вслух) свою веру. В даль­ней­шем крест­ные должны помо­гать роди­те­лям в духов­ном вос­пи­та­нии сво­его крест­ника или крест­ницы, то есть делиться с ними опы­том своей веры. Поэтому крест­ными не могут быть, напри­мер, като­лики, кото­рые вовсе не имеют опыта пра­во­слав­ной веры. Если же чело­век пози­ци­о­ни­рует себя пра­во­слав­ным, но опыта веры не имеет, то такому чело­веку сле­дует при­об­ре­тать этот опыт, чтобы было чем делиться с крест­ни­ками. Взрос­лый чело­век при кре­ще­нии в крест­ных не нуж­да­ется, так как может само­сто­я­тельно про­из­не­сти все необ­хо­ди­мое. Крест­ного еще назы­вают вос­при­ем­ник, т.е. он дол­жен встре­чать на пороге Церкви ново­кре­ще­ного. Если буду­щий крест­ный сам нахо­дится вне Тела Хри­стова, то есть отлу­чил себя от Церкви, то сле­дует вер­нуться туда через пока­я­ние (испо­ведь) и при­об­ще­ние Хри­сту (при­ча­стие). (О таин­ствах испо­веди и при­ча­стие будет рас­ска­зано ниже) Если же кто-то к этим таин­ствам при­сту­пает сугубо перед кре­сти­нами, то это рав­но­сильно тому, что мыться только перед тем, как пойти на прием к врачу.

В Кре­ще­нии смы­ва­ются все грехи, совер­шен­ные до обра­ще­ния к вере, неза­ви­симо от их коли­че­ства и тяже­сти. При­ни­мая свя­тое кре­ще­ние, чело­век уми­рает для греха и вос­кре­сает для новой жизни, поэтому кре­ще­ние назы­вают еще «вто­рым рож­де­нием». Сколько бы чело­век ни «нало­мал дров» за свою жизнь, все эти дрова (име­ется в виду грехи) могут сго­реть даже от одной искры пока­я­ния. У каж­дого свя­того может быть про­шлое и у каж­дого греш­ника может быть буду­щее. Если бы мы знали, когда умрем, то каж­дый мог бы кре­ститься непо­сред­ственно в конце своей зем­ной жизни. Но, во-пер­вых, никто не знает, когда за ним при­дет ангел смерти, а, во-вто­рых, откла­ды­вая Кре­ще­ние на потом, мы лишаем себя огром­ной радо­сти пре­бы­ва­ния в Церкви со Христом.

Кре­ще­ние — это пер­вое таин­ство, совер­ша­е­мое над чело­ве­ком. Его еще можно назвать две­рью в Цер­ковь. Только кре­ще­ный чело­век может при­сту­пать к дру­гим цер­ков­ным таин­ствам. В преды­ду­щей главе мы гово­рили, что чело­век может отлу­чить себя от Церкви, когда его жизнь пере­стает быть хри­сто­цен­трич­ной. Также отлу­чить себя от Церкви можно посред­ством без­дей­ствия, то есть неуча­стием в дру­гих цер­ков­ных таин­ствах и в цер­ков­ной молитве. Это рав­но­сильно тому, как при­ви­тая ветка, не пита­ю­ща­яся соками от ствола, отсы­хает и отпадает.

Бывает такое, что чело­век не при­сту­пает к цер­ков­ным таин­ствам не по своей воле. Напри­мер, жен­щина сразу после родов не при­ча­ща­ется по физио­ло­ги­че­ским при­чи­нам. Когда у родив­шей мамы закан­чи­ва­ется «период очи­ще­ния» (при­мерно на 40‑й день), то она при­хо­дит в храм со своим ребен­ком, чтобы совер­шить так назы­ва­е­мый «обряд воцер­ко­в­ле­ния». Свя­щен­ник про­чи­ты­вает необ­хо­ди­мые молитвы над мате­рью и над мла­ден­цем. После завер­ше­ния всех поло­жен­ных обря­до­вых дей­ствий, жен­щина впер­вые после родов при­сту­пает к испо­веди и при­ча­стию. Если мла­де­нец уже кре­щен, то и его тоже под­но­сит к причастию.

Сущ­ность таинств

Важно также пони­мать, что же такое вообще таин­ства. Таин­ства — это свя­щен­но­дей­ствия, во время кото­рых неви­ди­мым обра­зом, то есть мисти­че­ски, тайно (отсюда и назва­ние «таин­ство») чело­веку сооб­ща­ется боже­ствен­ная бла­го­дать или дру­гими сло­вами сила Божья. Хоть бла­го­дать Божья пода­ется неви­димо, но во время таинств все­гда исполь­зу­ются види­мые мате­ри­аль­ные пред­меты. Напри­мер, во время кре­ще­ния все­гда исполь­зу­ется вода. Кроме того, раз таин­ство носит все­гда очный харак­тер, то в нем недо­пу­стимы так назы­ва­е­мые «заоч­ные крест­ные». Это зна­чит, что вос­при­ем­ник дол­жен при­сут­ство­вать и быть участ­ни­ком таин­ства, а не про­сто потом быть впи­сан­ным в сви­де­тель­ство о крещении.

Подобно церкви, таин­ства одно­вре­менно видимы и неви­димы, во вся­ком таин­стве при­сут­ствует соче­та­ние внеш­него види­мого сим­вола с внут­рен­ней духов­ной бла­го­да­тью. При кре­ще­нии хри­сти­а­нин внешне погру­жа­ется в воду и в то же время внут­ренне очи­ща­ется от гре­хов, при евха­ри­стии он при­ни­мает то, что видится как хлеб и вино, а в дей­стви­тель­но­сти есть тело и кровь Христовы.

В боль­шин­стве таинств цер­ковь берет мате­ри­аль­ные вещи — воду, хлеб, вино, масло — и делает их носи­те­лями Духа. Таким обра­зом, таин­ства направ­лены назад, к вопло­ще­нию, когда Хри­стос облекся мате­ри­аль­ной пло­тью и сде­лал ее носи­тель­ни­цей Духа… Пра­во­сла­вие отвер­гает любые попытки ума­лить мате­ри­аль­ность таинств. Чело­ве­че­ская лич­ность должна рас­смат­ри­ваться в холи­сти­че­ских тер­ми­нах — как целост­ное един­ство души и тела, и потому таин­ствен­ное бого­слу­же­ние, в кото­ром при­ни­маем уча­стие мы, люди, тоже должно вклю­чать в себя цели­ком наши тела вкупе с нашими душами. Кре­ще­ние совер­ша­ется через погру­же­ние в воду, в евха­ри­стии вку­ша­ется дрож­же­вой хлеб, а не облатки, в таин­стве испо­веди отпу­ще­ние дается не на рас­сто­я­нии, а через воз­ло­же­ние руки на голову каю­ще­гося, при отпе­ва­нии гроб обычно остав­ляют откры­тым, и все под­хо­дят к нему и целуют усоп­шего: мерт­вое тело вну­шает любовь, а не отвращение.

епи­скоп Кал­лист (Уэр) из книги «Пра­во­слав­ная Церковь»

Дело в том, что мы не в состо­я­нии уви­деть Бога во всей Его без­мер­ной славе, иначе мы про­сто сго­рим. Это тоже самое, как мы не можем смот­реть на очень яркий свет, в про­тив­ном слу­чае насту­пает сле­пота. Именно поэтому Бог сошел с Небес к нам людям, при­крыв Свою славу чело­ве­че­ской пло­тью, через пол­но­цен­ное воче­ло­ве­че­ние. (О воче­ло­ве­че­нии читайте во вто­рой главе) Как больше двух тысяч лет назад Бог мате­ри­а­ли­зо­вался в чело­века, так теперь Бог являет нам Себя в таин­ствах. «Тот, кто был зрим как наш Иску­пи­тель, ныне пере­шел в таин­ства» (Св. Лев Вели­кий).

При­нято счи­тать, что в пра­во­слав­ной Церкви таинств ровно семь: кре­ще­ние, миро­по­ма­за­ние, при­ча­стие, пока­я­ние, еле­освя­ще­ние (собо­ро­ва­ние), брак, свя­щен­ство. Свя­щен­но­дей­ствий, совер­ша­е­мых в пра­во­сла­вии, конечно же, зна­чи­тельно больше. Можно ска­зать так: основ­ных таинств семь, а вообще всё совер­ша­е­мое в Церкви — это тоже таинство.

Только в XVII в., когда латин­ское вли­я­ние достигло апо­гея, этот спи­сок окон­ча­тельно опре­де­лился. До того пра­во­слав­ные бого­словы зна­чи­тельно рас­хо­ди­лись в уста­нов­ле­нии числа таинств: так, Иоанн Дамас­кин гово­рит о двух таин­ствах, Дио­ни­сий Аре­о­па­гит — о шести, Иоасаф, мит­ро­по­лит Эфес­ский (XV в.), — о десяти, а визан­тий­ские бого­словы, при­зна­вав­шие семь таинств, рас­хо­дятся в содер­жа­нии этого списка. Даже сего­дня число “семь” не имеет осо­бен­ного дог­ма­ти­че­ского зна­че­ния для пра­во­слав­ного бого­сло­вия, но упо­треб­ля­ется глав­ным обра­зом в целях удоб­ства в учении.

Во-вто­рых, когда мы гово­рим о “семи таин­ствах”, мы нико­гда не должны изо­ли­ро­вать их от мно­гих дру­гих дей­ствий в церкви, кото­рые тоже обла­дают сакра­мен­таль­ным харак­те­ром и, соот­вет­ственно, име­ну­ются свя­щен­но­дей­стви­ями. К ним отно­сятся обряды, свя­зан­ные с при­ня­тием мона­ше­ства, вели­кое освя­ще­ние воды на Бого­яв­ле­ние, заупо­кой­ная служба и пома­за­ние монарха. Во всех этих обря­дах при­сут­ствует соче­та­ние внеш­него види­мого сим­вола и внут­рен­ней духов­ной бла­го­дати. Пра­во­слав­ная цер­ковь прак­ти­кует также мно­же­ство мень­ших освя­ще­ний, тоже име­ю­щих сакра­мен­таль­ную при­роду: освя­ще­ние зерна, вина и масла, пло­дов, полей и домов, любого пред­мета. Такие малые освя­ще­ния и службы под­час носят весьма прак­ти­че­ский и про­за­и­че­ский харак­тер: это могут быть молитвы об освя­ще­нии авто­ма­шины или теп­ло­воза, об очи­ще­нии поме­ще­ния от пара­зи­тов. Между более широ­ким и более узким смыс­лами слова “таин­ство” нет жест­кого раз­гра­ни­че­ния: всю хри­сти­ан­скую жизнь нужно рас­смат­ри­вать как целое, как еди­ную мисте­рию, или еди­ное вели­кое таин­ство (выдел. А.Б.), раз­но­об­раз­ные аспекты кото­рого выра­жа­ются во мно­же­стве дей­ствий, одни из кото­рых совер­ша­ются в чело­ве­че­ской жизни лишь одна­жды, а дру­гие, быть может, — каж­дый день.

епи­скоп Кал­лист (Уэр) из книги «Пра­во­слав­ная Церковь»

Таин­ства все­гда носят лич­ност­ный харак­тер. В каж­дом таин­стве бла­го­дать Божья сооб­ща­ется каж­дому веру­ю­щему инди­ви­ду­ально. Поэтому при совер­ше­нии почти всех таинств назы­ва­ется хри­сти­ан­ское имя того, кто к этому таин­ству приступает.

Важно еще пом­нить, что совер­ши­те­лем таинств явля­ется вовсе не свя­щен­ник, а Сам Бог. Свя­щен­ник это только «инстру­мент в руках Божьих». Как гово­рит св. Иоанн Зла­то­уст, «свя­щен­ник всего лишь дает взаймы свой язык и предо­став­ляет свою руку». Поэтому неза­ви­симо от того, какой уро­вень нрав­ствен­но­сти или духов­но­сти у свя­щен­ника, свя­тость и сила таинств от этих фак­то­ров ничуть не уменьшается.

Рас­смот­рим каж­дое из основ­ных таинств отдельно.

Миро­по­ма­за­ние

Сразу после кре­ще­ния над чело­ве­ком совер­ша­ется таин­ство миро­по­ма­за­ния. Дело в том, что кре­ще­ние — это вто­рое рож­де­ние (пер­вое из мате­рин­ской утробы). Как при пер­вом рож­де­нии чело­век нуж­да­ется в помощи (ту же пупо­вину необ­хо­димо пере­вя­зать), так и во время духов­ного рож­де­ния нужна под­держка Свя­того Духа. Именно в таин­стве миро­по­ма­за­ния чело­веку дается бла­го­дать (Боже­ствен­ная сила) для жизни в каче­стве хри­сти­а­нина, укреп­ле­ния в духов­ной борьбе и испол­не­ния Божьих заповедей.

В апо­столь­ские вре­мена бла­го­дать Свя­того Духа сооб­ща­лась через воз­ло­же­ние на ново­кре­ще­ного рук апо­сто­лов. В наше время укреп­ля­ю­щую бла­го­дать Свя­того Духа мы полу­чаем через пома­за­ние нас осо­бым мас­лом миром. Отсюда и назва­ние таин­ства. Полу­ча­ется, что мы через види­мое пома­за­ние миром полу­чаем неви­ди­мую бла­го­дать Божью.

В пра­во­слав­ной Церкви таин­ство миро­по­ма­за­ния совер­ша­ется сразу после кре­ще­ния. У като­ли­ков же рас­смат­ри­ва­е­мое таин­ство назы­ва­ется «кон­фир­ма­цией» и совер­ша­ется оно только в осо­знан­ном воз­расте. Если так слу­чится, что кого-то покре­стят мла­ден­цем в като­ли­че­стве, а затем он захо­чет осо­знанно при­нять пра­во­сла­вие, то этого чело­века уже не надо кре­стить, то есть пере­кре­щи­вать. Мы испо­ве­дуем веру в еди­ное кре­ще­ние. Чтобы стать пра­во­слав­ным хри­сти­а­ни­ном като­лик дол­жен про­сто­при­нять пра­во­слав­ное таин­ство миро­по­ма­за­ния (если его не миро­по­ма­зы­вали в като­ли­че­стве). Тоже самое каса­ется про­те­стан­тов и сек­тан­тов, если они были кре­щены во имя лиц Свя­той Троицы.

При­ча­стие (Евха­ри­стия)

При­сту­пая к этому таин­ству, мы при­ни­маем внутрь себя Тело и Кровь Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста. Внешне это может выгля­деть так, что чело­веку про­сто пода­ется муч­ное изде­лие и вино­град­ный напи­ток. Но мы хри­сти­ане верим, что при­не­сен­ные в храм хлеб и вино во время литур­гии (глав­ного пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния) освя­ща­ются Свя­тым Духом в Тело и Кровь Бога. Внешне ничего не меня­ется: ни цвет, ни запах, ни вкус, ни форма, ни состав, а иначе это уже было бы не таин­ство, а некая форма магизма. При неиз­мен­но­сти внеш­них при­зна­ков, мы верим, что при­ни­маем внутрь себя Самого Бога и таким вот обра­зом про­ис­хо­дит наше еди­не­ние с Ним, и мы ста­но­вимся при­частны Богу (отсюда и назва­ние). «Евха­ри­стия назы­ва­ется таин­ством, — писал св. Иоанн Зла­то­уст, — ибо то, во что мы верим, отлично от того, что мы видим; но видим мы одно, а верим в дру­гое… Когда я слышу упо­ми­на­ние о Теле Хри­сто­вом, я пони­маю ска­зан­ное в одном смысле, а неве­ру­ю­щий — в другом».

Если кре­ще­ние и миро­по­ма­за­ние совер­ша­ется над чело­ве­ком еди­но­жды, то к таин­ству евха­ри­стии нужно при­сту­пать регу­лярно. Это рав­но­сильно тому, что нельзя чело­веку один раз на всю жизнь наестся, напиться, вымыться или выспаться. Пере­чис­лен­ные дей­ствия мы совер­шаем посто­янно и регу­лярно. Таким же обра­зом мы должны при­сту­пать к таин­ствам при­ча­стия и испо­веди (об этом таин­стве чуть ниже). Частоту при­ча­ще­ний лучше всего обсу­дить со своим при­ход­ским свя­щен­ни­ком или духов­ни­ком, если тако­вой имеется.

Гово­рится, что перед при­ча­ще­нием сле­дует вычи­тать как мини­мум три канона, один ака­фист, а сверх того После­до­ва­ние ко Свя­тому При­ча­ще­нию. Я лично не согла­сен с этими тре­бо­ва­ни­ями. Во-пер­вых, ника­кой цер­ков­ный устав их не пред­пи­сы­вает: это лишь бла­го­че­сти­вая тра­ди­ция, кото­рая ни в одном цер­ков­ном уставе не про­пи­сана. А во-вто­рых, если чело­век хочет читать каноны и ака­фи­сты и у него есть для этого время, то ничего, кроме пользы, такое чте­ние при­не­сти не может, но ста­вить вычи­ты­ва­ние этих кано­нов и ака­фи­стов усло­вием для при­ча­стия, я счи­таю, глу­боко неверно. Таким обра­зом мы только отпу­ги­ваем людей от Свя­той Чаши, лишая их того, что явля­ется серд­це­ви­ной и осно­вой хри­сти­ан­ской жизни, — при­ча­ще­ния Свя­тых Хри­сто­вых Таин.

мит­ро­по­лит Ила­рион (Алфеев)

Испо­ведь

Рас­смот­рен­ные выше три таин­ства могут совер­шаться над чело­ве­ком даже в мла­ден­че­ском воз­расте по вере взрос­лых, напри­мер, роди­те­лей или бабушки. К испо­веди же чело­век дол­жен при­сту­пать в осо­знан­ном воз­расте, когда уже спо­со­бен осо­знать, что такое грех и пока­я­ние. Грех — это то, что нас уда­ляет от Бога. Это могут быть как поступки, слова, мысли, чув­ства…, так и опре­де­лен­ные без­дей­ствия. На испо­веди чело­век дол­жен не про­сто пере­чис­лять свои грехи, словно отчи­ты­ваться, а назы­вать их с пока­я­нием, то есть с твер­дым жела­нием больше не повто­рять названное.

Как бы там ни было, но даже те грехи, в кото­рых мы искренне пока­я­лись, все равно могут у нас повто­ряться. «Зачем испо­ве­до­ваться, если потом опять нагре­шишь?» — недо­уме­вают мно­гие. Чтобы отве­тить на этот вопрос, при­ве­дем такой при­мер с ого­ро­дом. За любыми гряд­ками все­гда нужен уход, то есть их надо про­па­лы­вать от сор­ня­ков. Каж­дый ого­род­ник знает, что после оче­ред­ной про­полки сор­няки все равно вырас­тут, но при этом с моты­гой не рас­ста­ется. Про­па­лы­вают ого­род явно не для того, чтобы новые сор­няки выросли, а чтобы хоть какое-то время куль­тур­ное рас­те­ние могло раз­ви­ваться в нор­маль­ных усло­виях. Про­хо­дит какое-то время, и грядки уже можно не полоть, потому что куль­тур­ное рас­те­ние выросло, окрепло и уже собой заглу­шает сор­няки. Но, чтобы собрать уро­жай, надо потру­диться и не один раз с моты­гой в руках. Здесь грядка — как наша душа. Куль­тур­ное рас­те­ние — это бла­го­дать Божья. Сор­няки — это грехи. Про­полка — это исповедь.

Суще­ствует тра­ди­ция, когда дети начи­нают испо­ве­до­ваться с семи лет. Это услов­ный воз­раст. Если роди­тели видят, что их дети спо­собны раньше испо­ве­до­ваться, то они могут и раньше при­сту­пать к этому таин­ству. Если же ребе­нок в семи­лет­нем воз­расте еще не готов осо­знать всей ответ­ствен­но­сти таин­ства, то лучше повре­ме­нить. Роди­те­лям же надо обра­тить осо­бое вни­ма­ние на духов­ное вос­пи­та­ние сво­его чада.

На испо­веди нам про­ща­ются абсо­лютно все грехи, даже те, кото­рые мы можем по забыв­чи­во­сти не назвать. Дру­гое дело, когда чело­век умыш­ленно ута­и­вает какой-то свой грех, тогда он тем самым согре­шает вдвойне.

В рус­ской церкви по тра­ди­ции перед при­ча­стием люди все­гда сна­чала испо­ве­ду­ются. Только не надо сме­ши­вать эти два само­сто­я­тель­ных таин­ства. При­ча­стие не явля­ется про­дол­же­нием испо­веди. Испо­ве­до­ваться можно чаще, чем причащаться.

Собо­ро­ва­ние (Еле­освя­ще­ние)

Еще в апо­столь­ские вре­мена была прак­тика молиться над боль­ным чело­ве­ком и пома­зы­вать его олив­ко­вым мас­лом (елеем) (Иак.5:14). Дела­лось это все­гда для того, чтобы духовно под­бод­рить и укре­пить чело­века в болезни, чтобы он смог без ропота, со сми­ре­нием нести свой крест болезни.

Ино­гда люди начи­нают рас­смат­ри­вать еле­освя­ще­ние как допол­не­ние к испо­веди, думая, что при собо­ро­ва­нии про­ща­ются забы­тые грехи. Такое мне­ние оши­боч­ное, так как выше упо­ми­на­лось, что на испо­веди про­ща­ются абсо­лютно все грехи. Во время самого таин­ства собо­ро­ва­ния у Бога испра­ши­ва­ется про­ще­ние гре­хов боля­щего. Дело в том, что чело­век болеет раз­ными болез­нями по при­чине своей общей гре­хов­но­сти, а не за какой-то кон­крет­ный грех.

Смысл таин­ства еле­освя­ще­ния в том, чтобы при­об­щить боль­ного к стра­да­ниям Хри­ста, чтобы саму болезнь боль­ной вос­при­ни­мал не как нака­за­ние и кару Божью за грехи, а как лекар­ство от духов­ной смерти.

Брак

Таин­ством счи­та­ется не столько вен­ча­ние, сколько брак как союз двух любя­щих людей: муж­чины и женщины.

В мире, где всё и вся идет враз­брод, брак — место, где два чело­века, бла­го­даря тому что они друг друга полю­били, ста­но­вятся еди­ными, место, где рознь кон­ча­ется, где начи­на­ется осу­ществ­ле­ние еди­ной жизни. И в этом самое боль­шое чудо чело­ве­че­ских отно­ше­ний: двое вдруг дела­ются одной лич­но­стью, два лица вдруг, потому что они друг друга полю­били и при­няли до конца, совер­шенно, ока­зы­ва­ются чем-то боль­шим, чем дво­ица, чем про­сто два чело­века, ока­зы­ва­ются единством.

мит­ро­по­лит Анто­ний Сурожский

Обряд вен­ча­ния — это, можно ска­зать, бла­го­сло­ве­ние Цер­ко­вью мужа и жены на супру­же­скую жизнь. Невен­чан­ный брак, но заре­ги­стри­ро­ван­ный в ЗАГСе, не явля­ется гре­хов­ным. Веру­ю­щие люди, решив­шие соеди­нить свои жизни в брач­ном союзе, не откла­ды­вают вен­ча­ние на какой-то период после сва­дьбы, а пред­по­чи­тают начи­нать супру­же­скую жизнь с цер­ков­ным бла­го­сло­ве­нием и поэтому вен­ча­ются сразу. Не суще­ствует ника­кого цер­ков­ного раз­вода или раз­вен­ча­ния. Есть только такое поня­тие, как бла­го­сло­ве­ние на вступ­ле­ние во вто­рой брак.

В супру­же­стве про­ис­хо­дит еди­не­ние на всех уров­нях чело­ве­че­ского есте­ства: душев­ном, духов­ном и физи­че­ском. Как в браке про­ис­хо­дит еди­не­ние одного чело­века с дру­гим, также и наше еди­не­ние с Богом должно быть и душев­ным, и духов­ным и физи­че­ским. Поэтому брак (семью) назы­вают еще «малой цер­ко­вью», потому что функ­ции у семьи и Церкви одинаковые.

Сек­су­аль­ные отно­ше­ния в браке пра­во­слав­ной Цер­ко­вью не рас­смат­ри­ва­ются сугубо как сред­ство для про­дле­ния рода. В пра­во­сла­вии физи­че­ская бли­зость супру­гов — в первую оче­редь еди­не­ние, а потом уже все осталь­ное: рож­де­ние детей, их вос­пи­та­ние и т.д. Сек­су­аль­ные отно­ше­ния недо­пу­стимы как вне брака, так и до брака, даже если буду­щие супруги уже обго­во­рили день свадьбы.

Помимо брака, есть еще аль­тер­на­тив­ный путь — мона­ше­ство. Если в браке про­ис­хо­дит еди­не­ние чело­века со своей «вто­рой поло­ви­ной», то у монаха ори­ен­тир пол­но­стью направ­лен на Бога. Однако при этом нельзя ска­зать, что мона­ше­ство более спа­си­тельно, чем брак. Непра­вильно неко­то­рые думают, что мона­ше­ский путь более важен, чем путь семей­ной жизни. У каж­дого чело­века свое при­зва­ние: у кого-то к мона­ше­ству, у кого-то к браку. Среди свя­тых можно уви­деть как мона­ше­ству­ю­щих, так и семей­ных людей.

Хоть мона­ше­ство и назы­вают аль­тер­на­тив­ным путем браку, но нельзя ста­но­виться мона­хом лишь потому, что не уда­лось жениться или выйти замуж. Как к мона­ше­ству, так и к браку нужно быть зре­лым и духовно, и душевно. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст гово­рил так: «Не для всех обя­за­тельны дев­ствен­ность и воз­дер­жа­ние, но цело­муд­рие обя­за­тельно для всех».

Свя­щен­ство

Мы уже упо­ми­нали об апо­столь­ском пре­ем­стве, когда рас­смат­ри­вали такое поня­тие как «апо­столь­ская Цер­ковь». Полу­ча­ется, что чело­век ста­но­вится свя­щен­но­слу­жи­те­лем не после полу­че­ния диплома об окон­ча­нии духов­ной семи­на­рии, а лишь после того, как над ним будет совер­шено таин­ство свя­щен­ства или еще его назы­вают руко­по­ло­же­нием. Во время этого таин­ства чело­веку дается духов­ный сан.

В нашей Церкви суще­ствует три сте­пени свя­щен­ства: дья­коны, свя­щен­ники и епи­скопы. Дья­коны при совер­ше­нии таинств явля­ются сослу­жив­цами, то есть по сути помощ­ни­ками. Свя­щен­ники могут совер­шать таин­ства, за исклю­че­нием таин­ства свя­щен­ства. Этим пра­вом обла­дают только епископы.

В пра­во­слав­ной тра­ди­ции к свя­щен­но­слу­жи­те­лям при­нято обра­щаться не про­сто по имени, а с при­бав­ле­нием слова «отец» (отец Алек­сандр, отец Игорь, отец Геор­гий и т.д.). Довольно часто сек­танты обви­няют нас, пра­во­слав­ных хри­стиан, что мы посту­паем не по Еван­ге­лию. «И отцом себе не назы­вайте никого на земле, ибо один у вас Отец, Кото­рый на небе­сах» (Мф. 23:9). Тут сле­дует вне­сти ясность, что дан­ные слова Иисус Хри­стос про­из­нес в кон­тек­сте Своей обли­чи­тель­ной речи про­тив фари­сеев (осо­бое сосло­вие в еврей­ском народе). Послед­ние в свою оче­редь очень стре­ми­лись к люд­ской славе и очень любили, когда их назы­вали отцами, хотя этому зва­нию они могли вовсе не соот­вет­ство­вать. Гос­подь не запре­щал нам сво­его бли­жай­шего род­ствен­ника назы­вать отцом или папой. Дело в том, что в обя­зан­но­сти пра­во­слав­ного свя­щен­но­слу­жи­теля вхо­дят не только свя­щен­но­дей­ствия, но также еще кате­хи­за­ция (про­све­ще­ние) и духов­ни­че­ство (духов­ное руко­вод­ство). Так сло­жи­лось, что того, кто пре­по­дает основы хри­сти­ан­ской веры, помо­гает ори­ен­ти­ро­ваться в духов­ной жизни, в народе назы­вают «батюш­кой», как и сво­его род­ного отца, потому что функ­ции у них очень похожи.

Отме­тим еще такой момент, что свя­щен­ник может быть духов­ни­ком, но не дол­жен быть мани­пу­ля­то­ром и ука­зы­вать, напри­мер, в какой ВУЗ посту­пать или с кем всту­пать в брак. Духов­ник дол­жен высту­пать в роли кон­суль­танта, но никак не дик­та­тора. Еще очень важно, чтобы пас­тырь самим собой не засло­нил своих при­хо­жан от Хри­ста. Кроме того, нужно пони­мать, что свя­щен­ник не дает ответы на абсо­лютно все вопросы. Не стоит пере­кла­ды­вать на свя­щен­но­слу­жи­теля, напри­мер, обя­зан­но­сти дет­ского педа­гога-пси­хо­лога или врача-психиатра.

В пра­во­слав­ной Церкви духо­вен­ство раз­де­лено на белое и чер­ное. Чер­ное духо­вен­ство — это мона­ше­ству­ю­щие, то есть свя­щен­но­слу­жи­тели, кото­рые явля­ются мона­хами (но не все монахи имеют духов­ный сан). Белое духо­вен­ство — это жена­тые свя­щен­но­слу­жи­тели, име­ю­щие свои семьи. Если дья­кона или свя­щен­ника назы­вают в народе «батюш­ками», то их жен «матуш­ками» по тем же самым сооб­ра­же­ниям. Какого-то осо­бого посвя­ще­ния в «мату­шек» не существует.

В вет­хо­за­вет­ные вре­мена свя­щен­ни­ками были только пред­ста­ви­тели опре­де­лен­ного сосло­вия, потомки Левия. В хри­сти­ан­скую же эпоху свя­щен­ни­ком может стать любой чело­век, не зави­симо от его соци­аль­ного поло­же­ния. Кроме того, все хри­сти­ане явля­ются, по сло­вам апо­стола Петра, «цар­ствен­ным свя­щен­ством, наро­дом свя­тым» (1Пет.2:9), то есть каж­дый веру­ю­щий в Хри­ста при­зван к слу­же­нию Богу. Если вет­хо­за­вет­ные свя­щен­ники при­но­сили в жертву живот­ных, то каж­дый из нас дол­жен при­но­сить Гос­поду жертвы духов­ные — это пол­ное любви сердце и посвя­щен­ная Богу жизнь. Именно своей жиз­нью хри­сти­а­нин дол­жен про­по­ве­до­вать Хри­ста и тем самым быть про­вод­ни­ком к Нему для дру­гих людей. Даже когда жертва при­но­сится свя­щен­ни­ком, то есть лицом, име­ю­щим духов­ный сан, то каж­дый веру­ю­щий сопри­ка­са­ется к этой жертве и явля­ется не зри­те­лем дан­ного свя­щен­но­дей­ствия, а дей­ству­ю­щим лицом. Свя­щен­ники, кото­рые в пра­во­слав­ной церкви состав­ляют целый инсти­тут, явля­ются, можно ска­зать, ста­рей­ши­нами или руко­во­ди­те­лями «народа свя­того» (1Пет.2:9).

Мы уже упо­мя­нули про три обя­зан­но­сти свя­щен­ника: кате­хи­за­ция, свя­щен­но­дей­ствия и духов­ни­че­ство. Первую и послед­нюю могут выпол­нять даже те, кто не имеет духов­ного сана. Напри­мер, в вос­крес­ных шко­лах пре­по­дают не только свя­щен­но­слу­жи­тели, но и про­сто под­го­тов­лен­ные для этого учи­теля. Также есть при­меры, когда духов­ни­ком явля­ется не свя­щен­ник, а, напри­мер, про­стой монах. Но что каса­ется свя­щен­но­дей­ствий, осо­бенно совер­ше­ния таинств, то здесь свя­щен­ник незаменим.

Исклю­че­ние состав­ляет только таин­ство кре­ще­ния, когда в слу­чае смерт­ной опас­но­сти покре­стить уми­ра­ю­щего может любой миря­нин. По воз­мож­но­сти надо оку­нуть чело­века три раза в воду, либо же про­сто облить его со сло­вами: «Кре­ща­ется раб Божий (имя кре­ща­е­мого) во имя Отца, Аминь, во имя Сына, Аминь и во имя Свя­таго Духа, Аминь». Если же все-таки ново­кре­ще­ный выжи­вет, то свя­щен­ник потом совер­шает над ним все необ­хо­ди­мые свя­щен­но­дей­ствия. Во время совер­ше­ния таинств и дру­гих свя­щен­но­дей­ствий свя­щен­ники явля­ются по отно­ше­нию к людям не посред­ни­ками, а слу­жи­те­лями. Это рав­но­сильно тому, как смер­тельно ране­ный чело­век тео­ре­ти­че­ски смо­жет и сам добраться до опе­ра­ци­он­ной, где ожи­дает его спа­се­ние; однако надеж­нее все-таки, если сани­тары поло­жат его на носилки или на каталку и отве­зут к Врачу. Свя­щен­но­слу­жи­тели выпол­няют роль именно санитаров.

Что каса­ется епи­ско­пов, то на них воз­ла­га­ется еще обя­зан­ность адми­ни­стра­то­ров. Дело в том, что епи­скоп воз­глав­ляет епар­хию (тер­ри­то­ри­ально-адми­ни­стра­тив­ную еди­ницу), помимо того, что руко­по­ла­гает свя­щен­но­слу­жи­те­лей, еще рас­пре­де­ляет их по при­хо­дам епархии.

«…Аминь».

Послед­ним завер­ша­ю­щим сло­вом в «Сим­воле веры» стоит слово «Аминь». С еврей­ского его можно пере­ве­сти как «истинно», «верно», «да будет», но обычно его не пере­во­дят и исполь­зуют для выра­же­ния истин­но­сти и вер­но­сти. В еврей­ском языке слово «аминь» имеет тот же корень, что и слова, обо­зна­ча­ю­щие «твер­дый», «надеж­ный», «посто­ян­ный», а также «верить», «дове­рять».

Про­из­нося слово «Аминь» после Сим­вола веры, мы тем самым выра­жаем свое согла­сие, что все изло­жен­ное в нем истинно и бес­спорно. Это тоже самое, как в Интер­нете бло­геры, остав­ляя ком­мен­та­рий под чей-то запи­сью, могут в слу­чае сво­его пол­ного согла­сия напи­сать аббре­ви­а­туру «ППКС», что озна­чает «под­пи­сы­ва­юсь под каж­дым сло­вом». Если мы про­из­но­сим слово «Аминь», зна­чит мы под­пи­сы­ва­емся под каж­дым сло­вом в Сим­воле веры.

Молитва

Довольно часто под молит­вой среди пра­во­слав­ных пони­ма­ется про­чте­ние некого опре­де­лен­ного тек­ста. На самом деле молитва — это наш раз­го­вор с Богом, наша беседа с Ним, наше обра­ще­ние к Нему. Через молитву мы кон­так­ти­руем с Господом.

В основе хри­сти­ан­ства лежит не сумма каких-то отвле­чён­ных зна­ний, но живой опыт обще­ния с Богом как с Отцом Небес­ным. Молитва уста­нав­ли­вает именно эти отно­ше­ния. Поэтому не моля­ще­гося хри­сти­а­нина невоз­можно себе пред­ста­вить. Именно молитва поз­во­ляет почув­ство­вать радость при­сут­ствия Бога в нашей жизни. Для моля­ще­гося чело­века Бог — не абстракт­ная идея, но зна­ко­мая и люби­мая лич­ность, иду­щая с чело­ве­ком по жизни.

свя­щен­ник Кон­стан­тин Пархоменко

Молиться — это зна­чит нахо­диться в том осо­бом внут­рен­нем состо­я­нии, когда духов­ное начало в чело­веке вхо­дит в таин­ствен­ное и непо­сред­ствен­ное сопри­кос­но­ве­ние с Богом и поту­сто­рон­ним неви­ди­мым миром.

про­то­и­е­рей Алек­сандр Мень

Молиться можно как сво­ими сло­вами, так и исполь­зо­вать напи­сан­ные опре­де­лен­ными авто­рами молит­во­сло­вия. Есть состав­лен­ные молит­вен­ные пра­вила, напри­мер, утрен­нее и вечер­нее. Если нет воз­мож­но­стей про­чи­ты­вать все утрен­ние или вечер­ние молитвы, то можно изме­нить молит­вен­ное пра­вило в зави­си­мо­сти от сте­пени воцер­ко­в­ле­ния и духов­ного состояния.

Молитва может совер­шаться абсо­лютно на любом языке, не суще­ствует какого-то опре­де­лен­ного «языка молитвы». В своей молитве мы можем не только про­сить Бога о чем-то, но также бла­го­да­рить или вос­хва­лять Его. Поэтому условно молитвы раз­де­ляют на хва­леб­ные, бла­го­дар­ствен­ные, пока­ян­ные и про­си­тель­ные. Если мы не полу­чаем про­си­мого, не стоит думать, что Бог не слы­шит нашей молитвы. Гос­подь про­сто дает нам именно то, что нам дей­стви­тельно необ­хо­димо. Кроме того, молитва может быть обра­щена не только к Богу, но и к дру­гим небо­жи­те­лям: Бого­ро­дице, свя­тым угод­ни­кам, анге­лам. Сама по себе молитва может достав­лять радость, но не надо ее созда­вать искус­ственно, вызы­вая в себе некие эмо­ци­о­наль­ные переживания.

Про­из­но­сить молитву вслух или читать про себя можно как перед ико­ной, так и без нее. (Об ико­но­по­чи­та­нии читайте в сле­ду­ю­щей главе) Также молиться можно как в храме, так и вне стен храма. Однако если все-таки выби­рать, то, конечно же, молитва в храме пред­по­чти­тель­нее. «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20).

Приложение к пятой главе

Как выбрать имя ребенку при крещении?

Все очень про­сто. То имя, кото­рое роди­тели выбрали сво­ему чаду при рож­де­нии, пусть оно будет наре­чено и при кре­ще­нии. То есть, если супруги хотят назвать сво­его сына Костей, а дочку Аней, то не нужно изоб­ре­тать вело­си­пед и при­ду­мы­вать какое-то допол­ни­тель­ное имя.

Есть тра­ди­ция назы­вать сво­его ребенка име­нем какого-нибудь свя­того или свя­той. Это о‑очень хоро­шая тра­ди­ция. Только мало кто инте­ре­су­ется, как эта тра­ди­ция появи­лась. При­веду цитату из книги про­то­пре­сви­тера Алек­сандра Шме­мана «Водою и духом»: «В про­шлом имя каж­дого хри­сти­а­нина счи­та­лось свя­тым, и потому с самого дет­ства его учили ува­жать свое имя. Из этого инту­и­тив­ного ощу­ще­ния свя­то­сти имени раз­ви­лась тра­ди­ция давать ребенку имя какого-нибудь свя­того, т. е. имя, уже “реа­ли­зо­ван­ное” как свя­тое каким-либо хри­сти­а­ни­ном. Это дела­лось не про­сто из стрем­ле­ния обре­сти небес­ного покро­ви­теля; ско­рее, тра­ди­ция эта была пло­дом живого опыта Церкви как “сооб­ще­ства свя­тых”, уве­рен­но­сти в том, что свя­тость есть един­ствен­ное истин­ное назна­че­ние и при­зва­ние человека».

Полу­ча­ется, что можно сде­лать и так и этак. То есть сна­чала при­ду­мать имя, а потом посмот­реть, какие свя­тые есть с этим име­нем, а можно и наобо­рот в честь кон­крет­ного свя­того или свя­той назвать сво­его карапузика.

Только вот непо­нятно, почему мно­гие роди­тели выбор имени сво­ему ребенку при­вя­зы­вают к кален­дарю, тща­тельно высмат­ри­вают, память каких свя­тых празд­ну­ется в день рож­де­ния или в день кре­ще­ния малыша, чтобы только не назвать каким-нибудь «левым» или «непра­во­слав­ным» име­нем. Это в луч­шем слу­чае. А бывает и так, что при­хо­дит папаша в храм, кото­рого инте­ре­суют только имена, нисколько не осо­зна­вая, что за каж­дым име­нем стоит кон­крет­ная лич­ность, кото­рая про­сла­вила Бога тем или иным подви­гом. Роди­тели выби­рают про­сто понра­вив­ше­еся имя и думают, что сде­лали все по пра­во­слав­ному. А что за свя­той или свя­тая, в честь кото­рой назвали свое чадо, инте­ре­сует далеко не мно­гих. Комично также выгля­дит, когда они потом поку­пают «имен­ную» иконку и даже не посмот­рят, что на ней изоб­ра­жен совсем не тот или не та, в честь кого было названо их чадо.

Веру­ю­щим же роди­те­лям, кото­рые пони­мают, чьи имена печа­та­ются в кален­даре, можно посо­ве­то­вать сле­ду­ю­щее. В день рож­де­ния вашего ребенка может празд­но­ваться память только тех свя­тых, имена кото­рых могут совсем не нра­виться. Напри­мер, я сильно сомне­ва­юсь, что кто-нибудь захо­чет назвать сво­его сына Ака­кием или дочку Пистой. Тут нужно про­сто напом­нить, что выбор имени по кален­дарю явля­ется всего лишь тра­ди­цией, но никак не кано­ном. Цер­ков­ным кано­нам надо сле­до­вать, а тра­ди­ции жела­тельно соблюдать.

Слы­шал я также еще и такую вер­сию, почему нужно назы­вать детей «по кален­дарю»: «Если назвать име­нем свя­того, память кото­рого празд­ну­ется в день рож­де­ния, то этот свя­той будет небес­ным покро­ви­те­лем». С одной сто­роны, все верно. Но, с дру­гой, давайте раз­би­раться. Почему вашему ребенку дол­жен покро­ви­тель­ство­вать тот или иной свя­той? Кто его об этом про­сит? Никто? Очень плохо, что никто. А вот в утрен­нем молит­вен­ном пра­виле есть молитва свя­тому, имя кото­рого носишь. Давайте посмот­рим ее: «Моли Бога о мне, свя­тый угод­ниче Божий (имя), яко аз [я] усердно к тебе при­бе­гаю…». Понятно, что мла­де­нец еще не может «усердно при­бе­гать» к свя­тому, имя кото­рого носит. А что мешает это сде­лать родителям?…

Одна­жды перед нача­лом оче­ред­ного кре­ще­ния в нашем храме ко мне обра­ти­лась мама ребенка и попро­сила их Леночку покре­стить с дру­гим име­нем и назвала воз­мож­ные вари­анты: Вера, Надежда, Любовь или София. Как выяс­ни­лось, дочка роди­лась в день памяти этих свя­тых муче­ниц, но маме очень хоте­лось назвать свою малютку Леной. Вот мама и решила, чтобы овцы оста­лись целыми и волки сытыми, в пас­порте запи­сать имя Лена, а в Церкви покре­стить с «кален­дар­ным» име­нем. Я объ­яс­нил, что тео­ре­ти­че­ски так сде­лать можно, но только как это будет выгля­деть прак­ти­че­ски? Дома, в школе, во дворе все будут назы­вать ее Леной, а в Церкви ей надо будет назы­вать на испо­веди и на при­ча­стии себя дру­гим име­нем. Самое инте­рес­ное будет во время вен­ча­ния, когда собе­рутся род­ствен­ники, дру­зья, кото­рые не будут знать про мамину «аферу» и услы­шат совсем дру­гое имя. Да и сам жених, если зара­нее не будет пре­ду­пре­жден, сильно уди­вится, что его обвен­чали не с Еле­ной, а с некой Верой или Надеж­дой. Мама согла­си­лась с моими дово­дами, и ее дочку покре­стили с име­нем Елена.

Еще одна наша при­хо­жанка рас­ска­зала мне, что ее дочка сразу после родов была реани­ми­ро­вана и нахо­ди­лась в крайне тяже­лом состо­я­нии. Бабушка, недолго думая, дого­во­ри­лась со свя­щен­ни­ком, чтобы побыст­рее покре­стить мла­денца и назвала имя Фео­дора, так как был день памяти пре­по­доб­ной Фео­доры, хотя роди­тели очень хотели назвать ее Анеч­кой. Девочка оста­лась жива. Теперь мама, когда при­но­сит свою Анюту к при­ча­стию, то назы­вает имя Фео­дора, как и поло­жено. Бабушке, конечно, низ­кий поклон и огром­ная бла­го­дар­ность за то, что она не рас­те­ря­лась и покре­стила внучку. Только вот право выбора имени надо было оста­вить роди­те­лям, а не про­сто поста­вить их перед фактом.

Непо­нятно откуда воз­никло поня­тие о так назы­ва­е­мом тай­ном имени. Услы­шать можно сле­ду­ю­щее: «В древ­но­сти у хри­стиан были тай­ные имена, кото­рые они назы­вали только в Церкви, а в миру назы­вал себя дру­гим име­нем». Лично я ни в одной книге по исто­рии хри­сти­ан­ства не встре­чал ника­кого упо­ми­на­ния о «тай­ных име­нах». Мне кажется, что это все-таки некий миф, при­ду­ман­ный непо­нятно кем и для чего. Но даже если пред­по­ло­жить, что такая прак­тика на самом деле была у пер­вых хри­стиан, то это не зна­чит, что именно так должно быть и в нашем XXI веке.

Совсем по-дру­гому дело обстоит с име­нами, кото­рых нет в пра­во­слав­ных свят­цах. Напри­мер, сей­час мно­гие любят назы­вать своих дочек Диа­нами. В таких слу­чаях неко­то­рые про­сто дают при кре­ще­нии созвуч­ное имя, напри­мер, Дария. Хотя я знаю одного свя­щен­ника, кото­рый покре­стил девочку именно с име­нем Диана. Сде­лал он это не от без­гра­мот­но­сти, а про­сто по рас­су­ди­тель­но­сти. Ведь во вре­мена пер­вых хри­стиан, кото­рые тоже кре­сти­лись, еще не было свят­цев, они появи­лись позже и не пере­стают попол­няться. Не так давно еще не было в пра­во­слав­ном кален­даре имени Вик­то­рия, а теперь уже есть. Кто знает, может со вре­ме­нем и имя Диана появится. А пока свя­той с таким име­нем нет в нашей Церкви, то можно выбрать небес­ной покро­ви­тель­ни­цей любую дру­гую небо­жи­тель­ницу, напри­мер, туже муче­ницу Дарию.

Есть, однако, имена, с кото­рыми, я сомне­ва­юсь, что какой-нибудь свя­щен­ник согла­ситься покре­стить ребенка. Это, напри­мер, имена, кото­рые при­ду­мы­вали в совет­ское время: Октяб­рина, Майя, Вилена, Влад­лен, Мелс и др. Хотя были слу­чаи, когда необ­ра­зо­ван­ные свя­щен­ники и с такими име­нами могли покрестить.

Доро­гие роди­тели, какое бы имя вы ни выбрали сво­ему ребенку, в любом слу­чае при кре­ще­нии ему будет дан Ангел-хра­ни­тель, кото­рый ста­нет его покровителем.

Единение с Богом (о таинстве причащения)

Пра­во­слав­ное хри­сти­ан­ство пред­ла­гает нам совер­шенно осо­бые отно­ше­ния с Богом. Для этого вовсе не нужно ждать, когда насту­пит физи­че­ская смерть или закон­чится длин­ная череда пере­во­пло­ще­ний. Бли­зость Бога мы можем ощу­тить уже сей­час в нашей повсе­днев­ной жизни. При­чем, это будет не про­сто неким само­вну­ше­нием или резуль­та­том дли­тель­ных меди­та­ций. Кроме того, мы можем не про­сто ощу­тить бли­зость, но соеди­ниться с Богом на самом види­мом, мате­ри­аль­ном уровне в Таин­стве Евха­ри­стии, или по-дру­гому Причащения.

Пер­вая Евха­ри­стия опи­сана в Биб­лии. Она была совер­шена, когда Иисус Хри­стос вме­сте со Сво­ими уче­ни­ками празд­но­вал вет­хо­за­вет­ную пасху. Этот празд­ник был посвя­щен вос­по­ми­на­нию, когда Мои­сей вывел еврей­ский народ из еги­пет­ского раб­ства15. Во время празд­нич­ного ужина Спа­си­тель бла­го­сло­вил, пре­ло­мил хлеб и дал его апо­сто­лам, а затем бла­го­сло­вив чашу с вином, подал Своим уче­ни­кам, ска­зав при этом: «Это Тело Мое… это Кровь Моя» (Мф.26:26, 28). Осно­вы­ва­ясь на этих сло­вах Спа­си­теля, мы верим, что хлеб и вино, кото­рые веру­ю­щие при­но­сят в дар Богу во время Евха­ри­стии, дей­ствием Свя­того Духа ста­но­вятся Телом и Кро­вью Иисуса Христа.

Ни хлеб, ни вино не меняют своих внеш­них при­зна­ков (форму, цвет, запах, вкус), но пра­во­слав­ные хри­сти­ане верят, что это именно Боже­ствен­ные Тело и Кровь. Объ­яс­нить, как все это про­ис­хо­дит, только с помо­щью одних слов очень непро­сто. Тут при­сут­ствует мисти­че­ский или таин­ствен­ный момент. Поэтому и назы­ва­ется всё это ТАИНСТВОМ Евха­ри­стии (от греч. слова «эвха­ри­сто» — спасибо).

Совер­ша­ется Таин­ство Евха­ри­стии во время глав­ного бого­слу­же­ния за Боже­ствен­ной литур­гией. Слово «литур­гия» гре­че­ского про­ис­хож­де­ния и озна­чает «общее дело». Полу­ча­ется, что не свя­щен­ник что-то «шама­нит» с при­не­сен­ными хле­бом и вином, а все моля­щи­еся участ­вуют вме­сте в этом Таин­стве. Свя­щен­ник явля­ется пред­сто­я­те­лем перед Богом от народа и испол­ни­те­лем священнодействий.

На заре хри­сти­ан­ства Евха­ри­стию совер­шали апо­столы. Для осно­ван­ных хри­сти­ан­ских общин они посвя­щали (руко­по­ла­гали) пре­ем­ни­ков, то есть епи­ско­пов, кото­рым пору­ча­лось духов­ное окорм­ле­ние веру­ю­щих и совер­ше­ние Таинств. Епи­скопы в свою оче­редь через руко­по­ло­же­ние пере­да­вали право свя­щен­но­дей­ствий свя­щен­ни­кам. Таким обра­зом, в Пра­во­слав­ной Церкви сохра­ни­лось апо­столь­ское пре­ем­ство, то есть у каж­дого свя­щен­ника можно про­сле­дить «родо­слов­ную» руко­по­ло­же­ний, и у исто­ков кото­рой будет сто­ять кто-нибудь из апостолов.

На совер­ше­ние Таин­ства Евха­ри­стии никак не вли­яет уро­вень нрав­ствен­но­сти или духов­но­сти свя­щен­но­слу­жи­теля. В любом слу­чае тайно-совер­ши­те­лем явля­ется Гос­подь, а свя­щен­ник слу­жит «инстру­мен­том» в руках Божьих.

Слово же «при­ча­стие» озна­чает то, что мы в Таин­стве Евха­ри­стии при­об­ща­емся к Иисусу Хри­сту. Полу­ча­ется, что мы при этом ста­но­вимся при­частны к Самому Богу.

«Чело­век есть то, что он ест», — ска­зал фило­соф Людвиг Фей­ер­бах. И мы, хри­сти­ане, едим Плоть и Кровь нашего Бога, то есть усва­и­ваем Его, Его уче­ние и Его жизнь; мы сами ста­но­вимся тем, что едим. «Бог стал чело­ве­ком, чтобы чело­век мог стать Богом», — гово­рил свя­той Афа­на­сий Вели­кий, один из ран­не­хри­сти­ан­ских писателей.

С IV века в Пра­во­слав­ной Церкви при­ча­щают людей из одной Чаши и одной ложеч­кой. У мно­гих людей это вызы­вает брезг­ли­вость. Это вполне есте­ственно, так как можно уви­деть в оче­реди к при­ча­стию самых раз­ных людей. Но здесь можно очень легко всех успо­ко­ить. Каж­дый раз после того, как подой­дет послед­ний при­част­ник, Чаша не оста­ется пустой. Содер­жи­мое ее нико­гда не выбра­сы­ва­ется, а съе­да­ется свя­щен­но­слу­жи­те­лем той самой ложеч­кой, кото­рой при­ча­ща­лись даже боль­ные люди. Мно­же­ство раз дово­ди­лось мне после литур­гии потреб­лять остав­ши­еся в Чаше Тело и Кровь. Ника­кой болез­нью я не зара­зился через Евха­ри­сти­че­скую Чашу. Кроме меня, людей в духов­ном сане очень много, но не найти никого среди духо­вен­ства, кто чем-нибудь забо­лел бы после причастия.

Тут даже тео­ре­ти­че­ски трудно пред­по­ло­жить, что можно зара­зиться, потому что мы при­ча­ща­емся «во исце­ле­ние души и тела». Если же наша вера столь слаба, что чув­ство брезг­ли­во­сти нас не остав­ляет, то лучше не под­хо­дить к Чаше. Лучше выждать, когда наша вера окреп­нет и мы без вся­кой лож­ной боязни смо­жем подойти к Самому Хри­сту. Чтобы при­ча­стие этим дарам послу­жило нам не в осуж­де­ние, а в остав­ле­ние гре­хов, в исце­ле­ние души и тела и в жизнь вечную.

Может воз­ник­нуть вполне есте­ствен­ный вопрос: как часто нужно при­ча­щаться? Раз­ные свя­щен­ники сове­туют по-раз­ному. Кто-то гово­рит, что доста­точно раз в месяц, кто-то гово­рит, что раз в 2 месяца, а кто-то ска­жет, что через вос­кре­се­нье. Встре­ча­ются и такие мне­ния, что хри­сти­ане должны при­ча­щаться за каж­дой литур­гией, на кото­рой они при­сут­ствуют. Неко­то­рые люди счи­тают обя­за­тель­ным усло­вием при­ча­ститься в свой День рож­де­ния или в день памяти свя­того, имя кото­рого они носят. Но неза­ви­симо от того, как часто или редко мы при­ча­ща­лись, к Таин­ству нужно под­хо­дить с бла­го­го­ве­нием и тре­пе­том, при этом не надо забы­вать, что вку­шаем мы не про­сто хлеб и вино, а Само Тело и Кровь Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста. Неко­то­рые при­хо­жане отсле­жи­вают, при­ча­сти­лись они в этом месяце или нет, а также, поку­пая новый кален­дарь, отме­чают там мар­ке­ром дни, в кото­рые необ­хо­димо идти в храм для при­ча­стия. Навер­ное, можно делать и так. Но есть и дру­гой совет. Соеди­нив­шись со Хри­стом в Таин­стве Евха­ри­стии, мы должны хра­нить в себе полу­чен­ную бла­го­дать. Когда наша душа ощу­тит голод в пище духов­ной, не нужно застав­лять ее ждать. Литур­гию можно еще назвать «Боже­ствен­ной тра­пе­зой», за кото­рой каж­дый имеет воз­мож­ность насы­тить свою душу сполна. Дай Бог, конечно, каж­дому из нас дорасти до такого духов­ного состо­я­ния, чтобы нам хоте­лось при­ча­щаться за каж­дой Боже­ствен­ной литур­гией, на кото­рой мы при­сут­ствуем (как это делали пер­вые хри­сти­ане), а не только перед боль­шими празд­ни­ками во время уста­нов­лен­ных Цер­ко­вью постов или когда при­хо­дим зака­зать пани­хиду за почив­шего родственника.

Чаще всего люди, кото­рые при­ча­ща­ются очень редко, ссы­ла­ются на то, что они недо­стойны при­сту­пать к Таин­ству. Но ведь при­ча­ще­ние раз в два месяца достой­ными нас не делает. Также сей­час очень рас­про­стра­нена прак­тика трех­днев­ной под­го­товки, кото­рая назы­ва­ется «гове­нием». За эти три дня чело­век дол­жен попо­ститься, вычи­тать нема­лое коли­че­ство молитв и только после этого уже может под­хо­дить к Чаше. Вот только здесь есть одно «но». С какой бы пери­о­дич­но­стью мы ни при­ча­ща­лись, сколько бы дней ни пости­лись и сколько бы молитв ни вычи­ты­вали, достой­нее от этого мы не ста­нем. Рас­су­дите сами: может ли греш­ный чело­век (без­греш­ным был только Хри­стос, но Он был Бого­че­ло­ве­ком) быть достой­ным, чтобы при­нять в себя Самого Бога? Это очень важно уяс­нить, потому что именно осо­зна­вая свое недо­сто­ин­ство, мы наде­емся на милость Бога, Кото­рый пре­по­дает нам Свое Тело и Кровь.

Здесь нельзя всех гре­сти под одну гре­бенку и ука­зы­вать каж­дому, что нужно три или даже больше дней говеть. Также ска­зать, что гове­ние совсем никому не нужно, тоже нельзя. Стро­гий пост нака­нуне при­ча­стия, когда мы с 12 часов ночи ничего не едим и не пьем, рас­про­стра­ня­ется на всех. Но даже здесь могут быть исклю­че­ния, кото­рые нужно обсуж­дать в лич­ных бесе­дах со свя­щен­но­слу­жи­те­лями. Нема­ло­важ­ным явля­ется то, что все пред­пи­са­ния отно­си­тельно при­ча­стия должны нас именно под­го­тав­ли­вать к этому Таин­ству, но никак не отда­лять от него. Если чело­век в силу объ­ек­тив­ных при­чин не может вычи­тать все поло­жен­ные молитвы или попо­ститься опре­де­лен­ный период вре­мени, то здесь каж­дый дол­жен для себя решить сле­ду­ю­щее. Что важ­нее: ждать удоб­ного слу­чая, чтобы выпол­нить все буквы закона и оста­ваться без при­ча­стия или же с бла­го­сло­ве­ния свя­щен­ника нару­шить какое-то пред­пи­са­ние, но все-таки при­об­щиться ко Христу?

Вообще, вся наша жизнь должна быть под­го­тов­кой к сле­ду­ю­щему при­ча­стию. А иначе полу­ча­ется: при­ча­сти­лись и можно рас­сла­биться на два месяца, а потом пого­вели, почи­тали необ­хо­ди­мые молитвы и все — мы достойны под­хо­дить к Чаше. Это выгля­дит даже абсурдно.

Состо­я­ние, когда в нас есть мысль или жела­ние совер­шить грех, назы­ва­ется иску­ше­нием. Когда мы бываем под­вер­жены какому-нибудь иску­ше­нию, то удер­жать нас от греха может память: «Как я после этого смогу подойти к Чаше?» А к Чаше — это зна­чит к Самому Хри­сту. Именно здесь и зарож­да­ется память о том, что мы христиане.

Исповедь… Что мы знаем о ней?

В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви есть тра­ди­ция перед при­ча­стием обя­за­тельно испо­ве­до­ваться. Тра­ди­ция эта очень хоро­шая. Только важно сле­дить за собой, чтобы испо­ведь не стала чем-то вроде КПП к дру­гому Таин­ству. Поэтому очень важно пра­вильно пони­мать суть этого Таинства.

Испо­ведь — это Таин­ство, заклю­ча­ю­ще­еся в искрен­нем пока­я­нии и при­зна­нии совер­шен­ных гре­хов. Само слово «испо­ведь» про­ис­хо­дит от сло­во­со­че­та­ния — ис (из себя, т.е. о внут­рен­нем, лич­ном, сокро­вен­ном) пове­даю (рас­скажу).

В наше время все испо­ве­ду­ются перед свя­щен­ни­ком, а пер­вые хри­сти­ане испо­ве­до­ва­лись перед всей общи­ной. Чело­век рас­ска­зы­вал о своих гре­хах, его вни­ма­тельно слу­шали, с пони­ма­нием и сожа­ле­нием, а потом все вме­сте моли­лись Богу о про­ще­нии каю­ще­гося. Тра­ди­ция испо­ве­до­ваться только свя­щен­нику заро­ди­лась при­бли­зи­тельно в IV веке, когда хри­сти­ан­ство было при­знано закон­ным и объ­яв­лено госу­дар­ствен­ной рели­гией. Новую веру стали при­ни­мать не только по искрен­ним убеж­де­ниям, но и ради лич­ной выгоды. Именно из-за таких людей общины поте­ряли свою спло­чен­ность, утра­тили брат­ский дух. Испо­ве­до­ваться «открыто» стало невоз­можно, так как не было уве­рен­но­сти, что встре­тишь пони­ма­ние со сто­роны всех чле­нов общины. Тогда и было при­нято реше­ние испо­ве­до­ваться только священнику.

Порой можно услы­шать: «Пойду на испо­ведь каяться». А какой смысл имеет эта фраза?.. Мно­гие счи­тают, что каяться — зна­чит про­сто про­го­ва­ри­вать перед свя­щен­ни­ком свои грехи. Однако это далеко не так. Слово «пока­я­ние» — гре­че­ского про­ис­хож­де­ния и озна­чает пере­мену ума. Рас­су­дите сами: если чело­век, согре­шив, забу­дет о своем грехе и только спу­стя некое время (перед «похо­дом» на испо­ведь) вспом­нит о нем, неужели про­изой­дет пере­мена ума? По сути, пока мы дой­дем до испо­веди, наш грех дол­жен быть уже не раз обду­ман, осмыс­лен и опла­кан, мы должны испы­ты­вать чув­ство глу­бо­кого сожа­ле­ния и досады о соде­ян­ном, в нас должно воз­ник­нуть твер­дое жела­ние нико­гда не повто­рять этот грех. В этом и заклю­ча­ется суть «пере­мены ума».

В насто­я­щее время мно­гие идут на испо­ведь, но при этом не осо­знают тол­ком, что озна­чает слово «грех». С гре­че­ского языка оно пере­во­дится как «попа­да­ние мимо цели». Каж­дый чело­век имеет опре­де­лен­ную цель в жизни, к дости­же­нию кото­рой посто­янно стре­мится. Для неко­то­рых людей такой целью ста­но­вится мате­ри­аль­ное богат­ство, попу­ляр­ность, власть, карьера.… Для веру­ю­щего же чело­века целью всей его жизни явля­ется стрем­ле­ние к Богу, при­бли­жаться к Кото­рому можно бес­ко­нечно. А когда наша жизнь про­хо­дит мимо своей глав­ной ЦЕЛИ, мы согре­шаем. Полу­ча­ется, что гре­хом может быть посту­пок, слово, взгляд, мысль, без­дей­ствие и др. Сво­ими гре­хами мы не только оскорб­ляем Бога, но снова Его распинаем.

Ино­гда можно встре­тить людей, кото­рые стес­ня­ются испо­ве­до­ваться. «Что поду­мает обо мне батюшка, когда я ему все рас­скажу?» — вол­ну­ются они. Им хочется попасть на испо­ведь к незна­ко­мому свя­щен­нику, чтобы не так стыдно было. А все потому, что не знают — гово­рим мы о соде­ян­ных гре­хах не свя­щен­нику, а Самому Богу! Для того и кла­дется перед нами Еван­ге­лие и Крест, чтобы мы глубже осо­зна­вали, Кому испо­ве­ду­емся. Свя­щен­ник — это всего лишь сви­де­тель, но не тот, кото­рый бывает в суде, а такой, как на сва­дьбе. Согла­си­тесь, на соб­ствен­ную сва­дьбу мы обычно при­гла­шаем в каче­стве сви­де­теля луч­шего друга, чтобы он засви­де­тель­ство­вал радост­ное собы­тие в нашей жизни. Точно так же и свя­щен­ник на испо­веди сви­де­тель­ствует наше при­ми­ре­ние с Богом, ведь испо­ведь — это и есть Таин­ство при­ми­ре­ния с Господом.

Порой люди скры­вают на испо­веди какой-нибудь грех, так как боятся, что батюшка рас­ска­жет о нем кому-либо. Опа­саться этого не стоит. Дело в том, что согласно цер­ков­ным пра­ви­лам, свя­щен­ник ни при каких усло­виях не дол­жен раз­гла­шать услы­шан­ное на испо­веди (т.е. не дол­жен нару­шать тайну испо­веди). Это пра­вило настолько важно, что учи­ты­ва­ется даже свет­скими зако­нами. Так, напри­мер, свя­щен­но­слу­жи­тель не может высту­пать в каче­стве сви­де­теля в суде, если обсто­я­тель­ства пре­ступ­ле­ния были выяс­нены им в ходе испо­веди. Если же свя­щен­ник откроет грех испо­ве­до­вав­ше­гося (даже неумыш­ленно), то по цер­ков­ным кано­нам он будет запре­щен в слу­же­нии на три года, и каж­дый день дол­жен будет класть по сто зем­ных поклонов.

Не стоит скры­вать грехи и по стыду. Узнав про какую-нибудь нашу сла­бость, свя­щен­ник не нач­нет про нас как-то плохо думать и свое отно­ше­ния к нам не изме­нит. Наобо­рот, «лиш­ний» раз за нас помолится.

В тече­ние жизни мы испо­ве­ду­емся не один раз, поэтому воз­ни­кает вполне есте­ствен­ный вопрос — а как часто нужно испо­ве­до­ваться и нужно ли вообще, если зара­нее зна­ешь, что гре­шить не пере­ста­нешь? Отвечу сразу на вто­рую часть вопроса. Уве­рен­ность в том, что мы будем про­дол­жать гре­шить, не должна нас сму­щать. Мы же не отка­зы­ва­емся идти в душ лишь потому, что снова запачкаемся.

А теперь что каса­ется частоты испо­веди. Мно­гие счи­тают, что к Таин­ству испо­веди нужно при­сту­пать только перед При­ча­стием. Такое мне­ние сло­жи­лось не слу­чайно. Оно имеет исто­ри­че­ское про­шлое. В эпоху Петра I мно­гие люди начали под­хо­дить к Чаше без долж­ного духов­ного тре­пета и бла­го­го­ве­ния, то есть вос­при­ни­мали это как про­стую фор­маль­ность. Так, напри­мер, при устрой­стве на работу чело­век дол­жен был предъ­явить справку о том, что он при­ча­щался, и люди стали при­сту­пать к Таин­ству только ради этого доку­мента. Чтобы как-то изме­нить ситу­а­цию, цер­ков­ное свя­щен­но­на­ча­лие при­няло реше­ние вве­сти обя­за­тель­ную испо­ведь перед Причастием.

На самом же деле нужно пом­нить, что Испо­ведь и При­ча­стие — это два абсо­лютно само­сто­я­тель­ных Таин­ства. При­сту­пать к Таин­ству пока­я­ния можно гораздо чаще, чем при­ча­щаться. Испо­ведь может быть совер­шена в любое время дня и ночи, при этом не нужно поститься и вовсе отка­зы­ваться от при­ема пищи. Глав­ное, пра­вильно настро­иться и осо­знать всю важ­ность Таин­ства. Совсем не обя­за­тельно после испо­веди идти при­ча­щаться. Непра­вильно рас­це­ни­вать При­ча­стие как про­дол­же­ние или некое завер­ше­ние Испо­веди. Еще раз напомню, что Испо­ведь и При­ча­стие — это два абсо­лютно само­сто­я­тель­ных таинства.

В Церкви ново­об­ра­щен­ному чело­веку нужно до мно­гого еще дорасти. Если чело­век идет на испо­ведь в пер­вый раз, то он может даже не подо­зре­вать ни о какой пере­мене ума. И может так слу­читься, что пер­вая испо­ведь для него ста­нет пер­вой встре­чей и бесе­дой со свя­щен­ни­ком. Хотя, конечно, если есть жела­ние про­сто пого­во­рить с батюш­кой по душам, то лучше дого­во­риться с ним об этом зара­нее и пооб­щаться в удоб­ное для обеих сто­рон время. Слова, кото­рые мы услы­шим от свя­щен­но­слу­жи­теля, смо­гут помочь нам пра­вильно настро­иться к испо­веди. И были слу­чаи, когда люди после испо­веди решали в корне изме­нить свою жизнь.

Соборование

мит­ро­по­лит Ила­рион (Алфеев)

Чело­век был создан с лег­ким, чистым, нетлен­ным и бес­смерт­ным телом. После гре­хо­па­де­ния оно утра­тило эти свой­ства, стало мате­ри­аль­ным, тлен­ным и смерт­ным. Чело­век “облекся в кожа­ные ризы — тяже­лую плоть, и стал тру­по­нос­цем”, как гово­рит свя­ти­тель Гри­го­рий Бого­слов. В жизнь чело­века вошли болезни. По уче­нию Церкви, при­чины всех болез­ней коре­нятся в общей гре­хов­но­сти чело­века: грех вошел в его есте­ство как некий диа­воль­ский яд, осквер­нив­ший и отра­вив­ший его. И если смерть явля­ется след­ствием греха (“сде­лан­ный грех рож­дает смерть”; Иак. 1:15), то болезнь нахо­дится между гре­хом, за кото­рым она сле­дует, и смер­тью, кото­рой пред­ше­ствует. Хотя все болезни про­ис­хо­дят от раз­ных при­чин, общий корень у них один — тлен­ность чело­ве­че­ского есте­ства после гре­хо­па­де­ния. Как гово­рит пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов, “врачи, кото­рые лечат тела людей… никак не могут выле­чить основ­ную при­род­ную болезнь тела, то есть тле­ние; они ста­ра­ются раз­ными спо­со­бами вер­нуть телу… здо­ро­вье, а оно снова впа­дает в дру­гую болезнь”. Поэтому чело­ве­че­скому есте­ству необ­хо­дим, по мысли пре­по­доб­ного Симеона, истин­ный врач, спо­соб­ный исце­лить его от тле­ния: таким вра­чом явля­ется Христос.

В тече­ние Своей зем­ной жизни Хри­стос совер­шил мно­же­ство исце­ле­ний. Часто Он спра­ши­вал обра­щав­шихся к Нему за помо­щью: “Веру­ете ли, что Я могу это сде­лать?” (Мф.9:28). Исце­ляя тело от болезни, Он исце­лял и душу от самого страш­ного недуга — неве­рия. Хри­стос ука­зы­вал на винов­ника всех душев­ных и телес­ных болез­ней — диа­вола: о скор­чен­ной жен­щине Он гово­рит, что ее “свя­зал сатана” (Лк.13:16). Исце­ле­ния совер­шали также апо­столы и мно­гие святые.

Для помощи боль­ным уже в апо­столь­ское время суще­ство­вало таин­ство, полу­чив­шее впо­след­ствии назва­ние Еле­освя­ще­ния. О нем гово­рит апо­стол Иаков в своем Посла­нии: “Болен ли кто из вас, пусть при­зо­вет пре­сви­те­ров Церкви, и пусть помо­лятся над ним, пома­зав его елеем во имя Гос­подне. И молитва веры исце­лит боля­щего, и вос­ста­вит его Гос­подь, и если он соде­лал грехи, про­стятся ему” (Иак.5:14–15). Явно, что речь идет не об обыч­ном пома­за­нии елеем (мас­лом), кото­рое прак­ти­ко­ва­лось у евреев, видев­ших в елее целеб­ное сред­ство, а об осо­бом цер­ков­ном таин­стве, так как цели­тель­ное свой­ство здесь при­пи­сы­ва­ется не елею, а “молитве веры”, совер­ша­е­мой пресвитерами.

В основ­ном таин­ство Еле­освя­ще­ния в Восточ­ной Церкви сохра­нило те глав­ные черты, кото­рые ука­заны апо­сто­лом Иако­вом: его совер­шают семь пре­сви­те­ров (на прак­тике часто меньше — два или три), чита­ются семь апо­столь­ских и еван­гель­ских зачал, совер­ша­ется семь раз пома­за­ние боль­ного елеем и про­чи­ты­ва­ется раз­ре­ши­тель­ная молитва. Цер­ковь верует, что в таин­стве Еле­освя­ще­ния боль­ному, согласно сло­вам апо­стола Иакова, про­ща­ются грехи. Это, однако, отнюдь не озна­чает, что Еле­освя­ще­ние может заме­нить испо­ведь, обычно это таин­ство совер­ша­ется после испо­веди и причащения.

Без­осно­ва­тельно также мне­ние, будто при совер­ше­нии Еле­освя­ще­ния про­ща­ются забы­тые грехи, то есть не назван­ные на испо­веди. Испо­ведь, как мы гово­рили выше, озна­чает все­це­лое и пол­ное про­ще­ние и оправ­да­ние чело­века, если она при­не­сена искренне, с сокру­ше­нием и жела­нием испра­виться. Взгляд на Еле­освя­ще­ние как на сво­его рода вос­пол­не­ние испо­веди про­ти­во­ре­чит смыслу и идее обоих таинств. В резуль­тате такого иска­жен­ного пони­ма­ния к Еле­освя­ще­нию ино­гда при­бе­гают совер­шенно здо­ро­вые люди, наде­ясь полу­чить про­ще­ние забы­тых (а то и ута­ен­ных на испо­веди) гре­хов. Молитвы о лежа­щем “на одре болезни” в этом слу­чае теряют вся­кий смысл.

Еще более иска­жает смысл таин­ства исце­ле­ния, како­вым можно назвать Еле­освя­ще­ние, такой взгляд, при кото­ром оно вос­при­ни­ма­ется как пред­смерт­ное напут­ствие или “послед­нее пома­за­ние”. Подоб­ный взгляд был рас­про­стра­нен в Рим­ско-Като­ли­че­ской Церкви до II Вати­кан­ского Собора и оттуда про­ник в неко­то­рые Восточ­ные Церкви. При­чи­ной воз­ник­но­ве­ния этого взгляда, как думает про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шме­ман, явля­ется то обсто­я­тель­ство, что Еле­освя­ще­ние не гаран­ти­рует исце­ле­ния. “Но мы знаем, — пишет он, — что вся­кое таин­ство есть все­гда пере­ход и пре­ло­же­ние… Хри­ста про­сили об исце­ле­нии, а Он про­щал грехи. У Него искали “помощи” нашей зем­ной жизни, а Он пре­об­ра­жал ее, пре­ла­гал в обще­ние с Богом. Да, Он исце­лял болезни и вос­кре­шал мерт­вых, но исце­лен­ные и вос­кре­шен­ные им оста­ва­лись под­вер­жен­ными неумо­ли­мому закону уми­ра­ния и смерти… Под­лин­ное исце­ле­ние чело­века состоит не в вос­ста­нов­ле­нии — на время! — его физи­че­ского здо­ро­вья, а в изме­не­нии, поис­тине пре­ло­же­нии его вос­при­я­тия болезни, стра­да­ний и самой смерти… Цель таин­ства в изме­не­нии самого пони­ма­ния, самого при­я­тия стра­да­ний и болезни, в при­я­тии их как дара стра­да­ний Хри­сто­вых, пре­тво­рен­ных Им в победу”.

В этом смысле можно ска­зать, что Еле­освя­ще­ние при­об­щает боль­ного к стра­да­ниям Хри­ста, делает саму болезнь спа­си­тель­ным и цели­тель­ным сред­ством от духов­ной смерти. Мно­гие свя­тые с бла­го­дар­но­стью при­ни­мали послан­ные им болезни как воз­мож­ность избав­ле­ния от муче­ний в буду­щем веке. Как учит Цер­ковь, Бог все­гда стре­мится обра­тить зло в добро: болезнь, сама по себе явля­ю­ща­яся злом, может при­не­сти добро чело­веку, кото­рый бла­го­даря ей при­об­ща­ется стра­да­ниям Хри­сто­вым и вос­кре­сает для новой жизни. Известны слу­чаи, когда болезнь застав­ляла чело­века изме­нить свою гре­хов­ную жизнь и встать на путь пока­я­ния, веду­щий к Богу.

из книги «Таин­ство веры»

Соборование. Ответы на некоторые вопросы

Во время Вели­кого поста почти во всех хра­мах по тра­ди­ции совер­ша­ется собо­ро­ва­ние или по-дру­гому оно еще назы­ва­ется Таин­ством Еле­освя­ще­ния. О самом Таин­стве, о его смысле и зна­че­нии напи­сано уже немало бро­шюр и ста­тей. Хочется рас­ска­зать о прак­ти­че­ской сто­роне Таинства.

В каких слу­чаях необ­хо­димо собо­ро­ваться и как часто?

Вообще по своей сути это таин­ство совер­ша­ется именно над боле­ю­щими людьми. Выхо­дит, что здо­ро­вым нет необ­хо­ди­мо­сти собо­ро­ваться. Однако есть и такое мне­ние, что абсо­лютно здо­ро­вых людей нет и каж­дый может посо­бо­ро­ваться хотя бы раз в год, напри­мер, в Вели­ком Посту.

А зачем на самом деле нужно собороваться?

Очень хорошо по этой теме выра­зился про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шме­ман (см. преды­ду­щую ста­тью). Дру­гими сло­вами, собо­ро­ва­ние нужно для того, чтобы чело­века укре­пить в болезни, духовно под­дер­жать его.

Про­ща­ются ли в Таин­стве Еле­освя­ще­ния забы­тые грехи?

Почему-то это мне­ние сей­час очень рас­про­стра­нено. Полу­ча­ется, если чело­век на испо­веди забу­дет назвать какой-нибудь грех, то он про­стится ему во время дру­гого Таин­ства. Неко­то­рые люди вообще начали думать, что на испо­веди можно даже ута­и­вать, то есть скры­вать свои грехи: «Все равно потом пойду посо­бо­ру­юсь, и все про­ститься». Те, кто так думают, очень сильно заблуждаются.

Разве на испо­веди нам про­ща­ются не только назван­ные грехи?

Поду­майте сами, смо­жем ли мы пере­чис­лить все наши грехи (обычно назы­ва­ются от послед­ней испо­веди)? Ино­гда трудно удер­жать все в своей памяти. В таком слу­чае можно всё запи­сать на бумажку и на испо­веди зачи­тать. Однако состав­ляя спи­сок своих пре­гре­ше­ний, мы все равно всё не вспом­ним. Даже если будем вести днев­ник и запи­сы­вать всё в подроб­но­стях, в любом слу­чае есть грехи, на кото­рые мы можем не обра­тить вни­ма­ния или не посчи­тать их за грех. Выхо­дит, что как ни ста­райся, а все грехи на испо­веди не назовешь.

Тогда что же про­ис­хо­дит с нена­зван­ными грехами?

Нынеш­ний мит­ро­по­лит Ила­рион (Алфеев) рас­ска­зы­вал, что во время лек­ции в Мос­ков­ской Духов­ной Семи­на­рии он выра­зил мысль, что на испо­веди каю­ще­муся про­ща­ются все грехи. Один сту­дент воз­ра­зил и ска­зал, что под­ни­мет тво­ре­ния свя­тых отцов и дока­жет обрат­ное. Через пол­года работы в биб­лио­теке этот сту­дент подо­шел к вла­дыке Ила­ри­ону и ска­зал: «Вы были правы, про­ща­ются все грехи». Если чело­век искренне кается, то про­ще­ние он полу­чает во всех своих гре­хах. Если какой-то нена­зван­ный забы­тый грех сильно бес­по­коит, то люди обычно назы­вают его на сле­ду­ю­щей исповеди.

Для пущей уве­рен­но­сти при­ве­дем слова раз­ре­ши­тель­ной молитвы, кото­рую свя­щен­ник читает после испо­ве­да­ния. «Гос­подь и Бог наш Иисус Хри­стос, бла­го­да­тию и щед­ро­тами Сво­его чело­ве­ко­лю­бия, да про­стит ти [тебе] чадо (имя) вся твоя грехи. И аз [я] недо­стой­ный иерей вла­стию Его мне дан­ною про­щаю и раз­ре­шаю тя [тебя] от всех твоих грехов».

Что же бывает с гре­хами, кото­рые мы скры­ваем по соб­ствен­ному стыду?

Перед нача­лом испо­веди свя­щен­ник обычно читает спе­ци­аль­ные молитвы. Одна из них зву­чит так: «Бра­тья и сестры, Хри­стос неви­димо пред­стоит, при­ни­мая испо­ве­да­ние ваше. Не стес­няй­тесь и не бой­тесь, и не скры­вайте ничего на испо­веди. Свя­щен­ник — только сви­де­тель, сви­де­тель­ству­ю­щий всё, что вы ска­жете. Если что скро­ете, двой­ной грех оста­ется на вас.. ».

Так нужно ли тогда перед собо­ро­ва­нием исповедоваться?

Одно­значно на этот вопрос отве­тить нельзя. Тра­ди­ци­онно люди обычно испо­ве­ду­ются, хотя никто не запре­щает собо­ро­ваться, не поис­по­ве­до­вав­шись нака­нуне. Если вы чело­век цер­ков­ный, то вы и так будете регу­лярно испо­ве­до­ваться, и у вас это полу­чится само собой. Если же вы еще не совсем воцер­ко­ви­лись, то можете поис­по­ве­до­ваться перед или сразу после соборования.

При­хо­дить надо натощак?

Совсем не обя­за­тельно. Довольно часто Таин­ство Еле­освя­ще­ния совер­ша­ется вече­ром. Поэтому смот­рите, чтобы вы не упали в обмо­рок от исто­ще­ния. Нато­щак при­нято при­сту­пать только к Таин­ству При­ча­стия. Даже испо­ве­до­ваться можно, пред­ва­ри­тельно позав­тра­кав. Только после такой испо­веди уже не идите причащаться.

Что с собой брать?

Брать с собой надо тер­пе­ние, потому само чино­по­сле­до­ва­ние длится как мини­мум час, а то и целых два. Можно, напри­мер, взять с собой текст чино­по­сле­до­ва­ния и сле­дить, чтобы глубже про­ник­нуться смыс­лом Таин­ства. В Интер­нете есть пере­воды на рус­ский язык, напри­мер, на сайте обще­ства вер­то­град в раз­деле «Бого­слу­же­ния» смо­жете найти все после­до­ва­ние. Неко­то­рые люди при­но­сят сосуды с рас­ти­тель­ным мас­лом (елеем). Жела­тельно при­но­сить с собой олив­ко­вое масло, потому что голубь во время все­мир­ного потопа при­нес Ною именно олив­ко­вую ветвь, и елей сим­во­ли­зи­рует собой при­ми­ре­ние с Богом. Но так как олив­ко­вое масло у нас неде­ше­вое, то можно исполь­зо­вать любое дру­гое, напри­мер, под­сол­неч­ное. В освя­щен­ный елей свя­щен­ник вли­вает вино. В память о том, что мило­серд­ный сама­ря­нин воз­лил изра­нен­ному елей и вино (Лк.10:34). Поэтому не стоит при­но­сить бутылки с жалюзи. По окон­ча­нии можно забрать свое масло домой и пома­зы­вать им боль­ные места.

Чтобы не оста­лось жир­ных пятен на одежке, могут при­го­диться бумаж­ные сал­фетки. Можно вти­рать масло в кожу.

Свечку, кото­рую во время Таин­ства дер­жат в руке, можно при­об­ре­сти в храме. Поэтому надо не только не опаз­ды­вать, но прийти пораньше. Также необ­хо­димо запи­саться, так как во время молитвы поми­на­ются поименно все, кто соборуется.

Во что одеваться?

Оде­ваться нужно в удоб­ную одежду. Пома­зы­ва­ются елеем лоб, ноздри, щеки, уста, верх­няя часть груди и ладони с обоих сто­рон. Конечно, нера­зумно будет надеть сви­тер с высо­ким ворот­ни­ком. Еще раз повторю, что пома­зы­ва­ется верх­няя часть груди, поэтому жен­щи­нам не нужно при­хо­дить с глу­бо­ким декольте. Кроме того, пла­ток сле­дует завя­зать таким обра­зом, чтобы он тоже не мешал помазыванию.

Можно ли собо­ро­ваться детям?

Если ребе­нок уже в созна­тель­ном воз­расте, готов выслу­шать объ­яс­не­ния и понять, для чего нужно собо­ро­ваться, тогда почему бы и нет. Только смот­рите сами, чтобы вам не при­шлось посто­янно отвле­каться от молитвы и делать вашему малышу заме­ча­ние, что он плохо себя ведет. Далеко не все дети смо­гут выдер­жать пол­тора-два часа ровно стоять.

А некре­ще­ный может собороваться?

Во всех Таин­ствах и обря­дах Пра­во­слав­ной Церкви может участ­во­вать только тот, кто при­над­ле­жит Пра­во­слав­ной Церкви. Некре­ще­ный не под­па­дает под эту кате­го­рию, также как и като­лик или пред­ста­ви­тель любой дру­гой веры.

Что самое глав­ное в соборовании?

Нельзя в Таин­стве выде­лять что-то глав­ное, а что-то вто­ро­сте­пен­ное. Непра­вильно рас­суж­дают те, кто думает, что глав­ное «выма­заться» мас­лом. Елей сам по себе не обла­дает ника­кой маги­че­ской силой. Если чело­век не имеет веры, если во время собо­ро­ва­ния не молится, все чита­е­мое про­пус­кает мимо ушей, то тогда для него Таин­ство ста­но­вится бес­смыс­лен­ным. К собо­ро­ва­нию, как и к любому Таин­ству, сле­дует при­сту­пать со стра­хом Божиим и верой.

Браки заключаются на небесах

В Пра­во­слав­ной Церкви все­гда было осо­бое отно­ше­ние к инсти­туту семьи. Сам брак цер­ко­вью рас­це­ни­ва­ется как одно из основ­ных таинств. Пояс­ним, что таин­ством стоит счи­тать не столько обряд вен­ча­ния, кото­рый был сфор­ми­ро­ван окон­ча­тельно только к X веку, сколько сам Брак как явле­ние. Вен­ча­ние явля­ется по сути цер­ков­ным бла­го­сло­ве­нием на Брак. Пра­во­слав­ная Цер­ковь не осуж­дает тех супру­гов, кото­рые живут невен­чан­ным бра­ком, но заре­ги­стри­ро­ван­ным в ЗАГСе. Это не счи­та­ется гре­хом блуда. Однако, с дру­гой сто­роны, вызы­вает недо­уме­ние, когда моло­дые супруги пред­по­чи­тают отло­жить вен­ча­ние на потом. «А мало ли что…», — рас­суж­дают мно­гие моло­до­жены. Полу­ча­ется, что веро­ят­ность раз­вода не то, что не исклю­ча­ется, а даже рас­смат­ри­ва­ется как нечто вполне воз­мож­ное. Выхо­дит, что супруги, образно выра­жа­ясь, живут с нерас­па­ко­ван­ными чемо­да­нами. Разум­нее всего, конечно, полу­чить бла­го­сло­ве­ние Церкви на свой брак в самом начале. Ни к чему ждать того момента, когда насту­пит уве­рен­ность, что раз­вод уже не грозит.

Неко­то­рые счи­тают, что вен­ча­ние — это настолько серьезно, что к нему нельзя так лег­ко­мыс­ленно отне­стись, поэтому пред­по­чи­тают не вен­чаться сразу. Верно, что к вен­ча­нию надо отно­ситься на пол­ном серьезе. Но это не озна­чает, что менее серьез­ным должно быть отно­ше­ние к браку. Цер­ковь не одоб­ряет рас­тор­же­ние брака, даже если супруги не повен­ча­лись. Раз­вод допу­стим только в исклю­чи­тель­ных слу­чаях, напри­мер, измена или алко­го­лизм. Но даже если что-то подоб­ное и про­изой­дет, то супру­гам стоит при­ло­жить все уси­лия для сохра­не­ния своей семьи. Рас­тор­же­ние брака рав­но­сильно тому, как пора­нив ногу, мы же не ампу­ти­руем ее сразу, а лишь в том слу­чае, когда будет угроза жизни всему организму.

В наше время семья стала совсем обес­це­ни­ваться и раз­вод уже никого не удив­ляет. Обычно в подоб­ных слу­чаях гово­рят: «Неудачно женился». Но мы должны пони­мать, что Брак — это не лоте­рея. Здесь нужно не на удачу наде­яться, а самому посто­янно делать свою семью креп­кой и неру­ши­мой. Для нагляд­но­сти смо­де­ли­руем одну ситу­а­цию. Парень ста­ра­ется понра­виться девушке, делает все воз­мож­ное, чтобы достиг­нуть постав­лен­ной цели. Вроде понра­вился, и она даже согласна выйти за него замуж. И вот тут неко­то­рые почему-то счи­тают, что сва­дьба — это и есть тот самый дол­го­ждан­ный финиш. На самом же деле, это только старт для новой жизни. Не нужно думать, что раз женился, то этим дока­зал свою любовь навсе­гда. Дока­за­тель­ством любви должна быть вся жизнь, каж­дый день, каж­дый час, каж­дый миг.

То, что Брак счи­та­ется в Церкви Таин­ством, не слу­чайно. Можно уви­деть ана­ло­гию Брака в част­но­сти и хри­сти­ан­ства в целом. Семью можно срав­нить с цер­ко­вью В Браке у супру­гов должно быть еди­не­ние на всех уров­нях: физи­че­ском, душев­ном и духов­ном, однако при этом они сохра­ня­ются как лич­но­сти. Есть древ­не­во­сточ­ный трак­тат «Ветка пер­сика», в кото­ром гово­рится, что вле­че­ния чело­века имеют три источ­ника: душа, разум, тело. Вле­че­ние душ порож­дает дружбу, вле­че­ние разума — ува­же­ние, вле­че­ние тела — жела­ние. Все вме­сте и есть любовь. Так же и мы должны стре­миться к еди­не­нию с Богом на всех уров­нях. Вот почему семью еще назы­вают малой церковью.

Самая глав­ная цель для пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина — это лич­ное спа­се­ние, то есть стрем­ле­ние осво­бо­диться от вла­сти греха и смерти и уна­сле­до­вать веч­ную жизнь с Богом. Так вот наше спа­се­ние заклю­ча­ется не только в том, чтобы про­сто еди­но­жды уве­ро­вать в Бога и все. В пра­во­слав­ном пони­ма­нии спа­се­ние как Брак, когда посто­янно всей своей жиз­нью дока­зы­ва­ешь свою любовь, но уже не к своей вто­рой поло­вине, а к Самому Богу.

В Браке по-насто­я­щему можно ощу­тить, что такое хри­сти­ан­ское сча­стье. Для мно­гих семья не пред­став­ля­ется чем-то радост­ным и счаст­ли­вым, а ассо­ци­и­ру­ется с некой обу­зой, и поэтому совсем не хочется нагру­жать себя лиш­ними хло­по­тами и забо­тами. Мно­гие забы­вают, что насто­я­щее сча­стье заклю­ча­ется не в каких-то физи­че­ских удо­воль­ствиях, кото­рыми можно про­сто-напро­сто пре­сы­титься. Почув­ство­вать себя по-насто­я­щему счаст­ли­вым можно, когда нахо­дишься рядом с люби­мым чело­ве­ком. Хри­сти­ан­ское же сча­стье — когда ты рядом с Самим Богом, при­бли­жаться к Кото­рому — цель каж­дого хри­сти­а­нина. И мы, пра­во­слав­ные хри­сти­ане, имеем воз­мож­ность ощу­тить бли­зость Хри­ста уже здесь, на земле, и осо­бенно в Таин­стве Евхаристии.

Упо­мя­нем еще и о добрач­ных отно­ше­ниях. Рас­суж­дать на эту тему непро­сто, так как в наше время мно­гие пред­по­чи­тают не всту­пать в брак, а про­сто иметь посто­ян­ного сек­су­аль­ного парт­нера. Все больше закреп­ля­ется за этим явле­нием такое назва­ние как «граж­дан­ский брак». Хотя лично я в кавычки брал бы только слово «брак», потому как муж­чина и жен­щина живут как любов­ники и ни в каком браке не состоят.

Блуд — это вся­кая сек­су­аль­ная бли­зость вне брака. Из этого делаем вывод, что до вступ­ле­ния в офи­ци­аль­ный брак секс непоз­во­ли­те­лен. Для боль­шей ясно­сти про­ве­дем ана­ло­гию Таин­ства Брака с Таин­ством Свя­щен­ства. Дело в том, что чело­век ста­но­вится свя­щен­ни­ком не после полу­че­ния диплома об окон­ча­нии духов­ной семи­на­рии, а в Таин­стве Свя­щен­ства (руко­по­ло­же­ния), кото­рое совер­шает над ним епи­скоп. Сту­дент духов­ной семи­на­рии, несмотря на оче­вид­ность того, что в буду­щем ста­нет свя­щен­ни­ком, и не поду­мает никого кре­стить, вен­чать или совер­шать какие-либо дру­гие свя­щен­но­дей­ствия. Даже нака­нуне сво­его руко­по­ло­же­ния буду­щий свя­щен­ник не будет этого делать. Лишь после же того как Таин­ство будет совер­шено, «ново­ис­пе­чен­ный» батюшка может спо­койно при­сту­пать к своим обя­зан­но­стям. В Таин­стве Брака все должно про­ис­хо­дить по такому же принципу.

Вообще не нужно думать, что Пра­во­слав­ная Цер­ковь про­тив сек­су­аль­ной бли­зо­сти супру­гов. Никто не счи­тает это дело гре­хов­ным или чем-то сквер­ным. По этому поводу очень хорошо ска­зал мит­ро­по­лит Сурож­ский Анто­ний: «Надо пом­нить, надо твердо знать, что телес­ное един­ство двух любя­щих друг друга людей не начало, а пол­нота и пре­дел их вза­им­ных отно­ше­ний, что лишь тогда, когда два чело­века стали едины серд­цем, умом, духом, их един­ство может вырасти, рас­крыться в телес­ном соеди­не­нии, кото­рое ста­но­вится тогда уже не жад­ным обла­да­нием одним дру­гого, не пас­сив­ной отда­чей одного дру­гому, а таин­ством, самым насто­я­щим таин­ством, т.е. таким дей­ствием, кото­рое прямо исхо­дит от Бога и при­во­дит к Нему».

Призвание к священству

Нередки слу­чаи в наше время, когда моло­дые люди, еще совсем юные, хотят посту­пать в духов­ную семи­на­рию, чтобы потом стать свя­щен­ни­ками. На пятом курсе в семи­на­рии по Пас­тыр­скому бого­сло­вию мы про­хо­дили тему “Пред­по­сылки к пас­тыр­скому слу­же­нию”. Вот неко­то­рые выдержки из той лекции:

«Хотя очень тяжело опре­де­лить, что мы можем назвать насто­я­щим при­зва­нием. Поэтому сна­чала поста­ра­емся найти такие внут­рен­ние побуж­де­ния, кото­рые одно­значно гово­рят об отсут­ствии при­зва­ния к священству:

  1. Стрем­ле­ние к свя­щен­ству ради сво­его мате­ри­аль­ного обеспечения.
  2. Рас­чет на воз­мож­ность про­по­ве­до­вать с амвона свои поли­ти­че­ские, соци­аль­ные, наци­о­наль­ные взгляды.
  3. Жела­ние учить дру­гих, быть авто­ри­те­том, иметь власть над дру­гими, иметь ува­же­ние и почи­та­ние от людей.
  4. Эсте­ти­че­ское увле­че­ние кра­со­той пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния: пением и дру­гими внеш­ними атрибутами.
  5. Уста­лость от свет­ской жизни, разо­ча­ро­ва­ние в преды­ду­щей профессии.
  6. Семей­ный кризис.

При­зна­ками насто­я­щего при­зва­ния к свя­щен­ству могут быть следующие:

  1. Сво­бод­ное и бес­ко­рыст­ное стрем­ле­ние сердца к вели­кому и свя­тому делу пастырства.
  2. Жела­ние стро­ить Цар­ство Божие, рабо­тать для Хри­ста, сози­дать Тело Христово.
  3. Готов­ность к слу­же­нию кон­крет­ному чело­веку в кон­крет­ных делах, а не абстракт­ному человеку.
  4. Готов­ность раз­де­лить боль и беду каж­дого человека.
  5. Готов­ность пере­но­сить оскорб­ле­ния, изде­ва­тель­ства, гоне­ния, свя­зан­ные с этим служением.
  6. Осо­зна­ние лич­ной недо­стой­но­сти и бес­си­лия без бла­го­дати Божией.
  7. Доб­ро­же­ла­тель­ность, отзыв­чи­вость ко всем, жела­ние всем добра.
  8. Опыт веры, искрен­ней молитвы, опыт духов­ной жизни.

Так что каж­дый, кто думает о при­ня­тии свя­щен­ного сана, дол­жен при­слу­шаться к голосу своей сове­сти и в первую оче­редь найти ответ на вопрос: его совесть тре­бует от него стать на путь пас­тыр­ского слу­же­ния или нет? Нужно разо­браться, жела­ние, кото­рое чело­век имеет, от Бога ли оно или от сво­его я?

Пре­по­доб­ный Ефрем Сирин предо­сте­ре­гает от лег­ко­мыс­лен­ного при­ня­тия свя­щен­ства: “Я ужа­са­юсь, наблю­дая, на что отва­жи­ва­ются неко­то­рые безумцы, кото­рые реша­ются бес­стыдно и необ­ду­манно искать свя­щен­ства и при­ни­мать его, не будучи позван­ными Хри­сто­вой Бла­го­да­тью, не зная того, что огонь и смерть соби­рают они себе”.

Юноше, у кото­рого появи­лось жела­ние посту­пить в духов­ную семи­на­рию и стать свя­щен­ни­ком, стоит заду­маться, не явля­ется ли глав­ной побу­ди­тель­ной при­чи­ной именно пункт 4 из пер­вого списка? В то же время нужно серьезно пораз­мыс­лить над пунк­том 8 из вто­рого списка.

Поговори с Богом (о молитве)

Очень мно­гие люди больше всего бояться остаться в оди­но­че­стве, кото­рое больше всего пугает тем, что не с кем будет общаться, вести дру­же­ские беседы, делиться сво­ими впе­чат­ле­ни­ями. Для того, чтобы ока­заться в такой ситу­а­ции, совсем не обя­за­тельно попа­дать на необи­та­е­мый ост­ров. Почув­ство­вать оди­но­че­ство можно даже в очень круп­ном городе с боль­шим коли­че­ством насе­ле­ния. Род­ствен­ники уехали, дру­зья заняты сво­ими делами, никто не зво­нит и даже в соци­аль­ных сетях никто не отве­чает на сооб­ще­ния, до нас никому нет дела — и чело­век чув­ствует себя остав­лен­ным и никому не нуж­ным. От такого оди­но­че­ства можно испы­ты­вать даже муче­ния, и они могут пока­заться невыносимыми.

Рус­ский ста­рец Силуан, жив­ший в мона­стыре на свя­той горе Афон, про­ли­вал потоки слез о мил­ли­о­нах несчаст­ных, пре­бы­ва­ю­щих во мраке без­бо­жия и лишен­ных радо­сти обще­ния со своим Созда­те­лем. Ведь вся­кое оди­но­че­ство может быть вос­пол­нено обще­нием с Богом или, дру­гими сло­вами, молит­вой. Молитва — это не про­сто вычи­ты­ва­ние тек­стов из молит­во­слова, молитва — это таин­ство нашего обще­ния с Богом.

Кроме молитвы «Отче наш», кото­рой научил нас Сам Гос­подь, мы про­из­но­сим также и дру­гие молитвы. Авто­рами свя­щен­ных тек­стов явля­ются свя­тые отцы, кото­рые через подвиги поста, сми­ре­ния и раз­лич­ными дру­гими доб­ро­де­те­лями, дости­гали такой духов­ной высоты, что могли общаться с Богом уже совсем на ином языке. Если вни­ма­тельно вчи­ты­ваться в тек­сты молитв, то можно уви­деть, какой глу­бо­кий смысл нахо­дится в них. С помо­щью молитв, состав­лен­ных свя­тыми отцами, мы учимся искрен­ней молитве.

Молиться можно и сво­ими сло­вами. Язык молитвы не обя­за­тельно дол­жен быть цер­ков­но­сла­вян­ским. Кроме того, полезно даже исполь­зо­вать молит­во­словы с парал­лель­ным пере­во­дом или само­сто­я­тельно со сло­ва­ри­ком пере­во­дить непо­нят­ные слова и выра­же­ния. Тогда мы будем молиться не только серд­цем, но и умом.

Молитва дается моля­ще­муся. Эти слова озна­чают то, что молитве нужно учиться. Не про­сто заучи­вать тек­сты, а именно учиться молиться. И на самом деле, при­хо­дится немало потру­диться, чтобы наша молитва не явля­лась вычи­ты­ва­нием «закли­на­ния», а была обще­нием с Богом. Порой мы можем даже не ощу­щать необ­хо­ди­мо­сти в молитве, но все равно должны себя понуж­дать к Бого­об­ще­нию, для этого и состав­лены утрен­ние и вечер­ние молит­вен­ные пра­вила. Только сле­до­вать им нужно без фана­тизма, а с рас­су­ди­тель­но­стью. Глав­ное, не коли­че­ство про­чи­тан­ных молитв, а искрен­ность нашего сердца. Полезно будет перед тем, как мы нач­нем молитву, про­сто посто­ять какое-то время в тишине, чтобы осво­бо­диться от сует­ных мыс­лей и все свое созна­ние устре­мить к обще­нию с Богом.

Чаще всего мы обра­ща­емся молит­венно к Богу с какой-нибудь прось­бой. Однако сле­дует пом­нить, что мы не все­гда полу­чим про­си­мое. Один пожи­лой чело­век вспо­ми­нал, как он в дет­стве усердно про­сил Бога дать ему такие же зубы, как у его дедушки. Зубы были осо­бен­ные: ими можно было пугать, их можно было класть в ста­кан с водой. Как же радо­вался этот чело­век, что Гос­подь не испол­нил его просьбу. Еще мы можем не поду­мать о том, что, когда мы про­сим у Бога попут­ного ветра, то это может ока­заться бурей на море для дру­гих. Гос­подь лучше знает, что нам на пользу. Поэтому хорошо в молитве к нашим прось­бам добав­лять слова, кото­рые про­из­нес Иисус Хри­стос в Геф­си­ман­ском саду, когда про­сил Отца изба­вить Его от крест­ных стра­да­ний: «Впро­чем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22:42).

Молитвы мы обра­щаем не только к Еди­ному Гос­поду, но и к Пре­свя­той Бого­ро­дице, анге­лам и свя­тым, к тем людям, кото­рые настолько уго­дили Богу своей зем­ной жиз­нью, что их потом после тща­тель­ного иссле­до­ва­ния наде­лили этим наиме­но­ва­нием. Нахо­дясь у Пре­стола Божьего и слыша наши молитвы, они молятся Богу о нас. Кроме того, молитва, обра­щен­ная не только к Богу, но и к дру­гим небо­жи­те­лям явля­ется обще­нием между всеми чле­нами Церкви как Тела Хри­стова (Еф.1:22–23). Для удоб­ства можно стать перед ико­ной, только при этом пом­нить, что молимся мы не самой иконе, а тем, кто на ней изоб­ра­жен. Во вся­ком слу­чае, любая икона помо­гает нам скон­цен­три­ро­ваться и не блуж­дать гла­зами и мыс­лями. Те же функ­ции могут выпол­нять свеча или лампада.

Когда же молитва для нас ста­нет не про­сто при­выч­кой, а необ­хо­ди­мой душев­ной потреб­но­стью, то каж­дый раз во время молитвы мы будем ощу­щать радость от молит­вен­ного обще­ния с Богом. Только не нужно ждать неких душев­ных вос­тор­гов после того, как помо­лимся. Более того, учи­теля церкви даже пре­ду­пре­ждают нас, что можно впасть в духов­ный само­об­ман — пре­лесть. Чело­век в таком состо­я­нии уже не думает о своей гре­хов­но­сти и о необ­хо­ди­мо­сти пока­я­ния. Такому «свя­тому» уже даже Бог не нужен, он про­сто замы­ка­ется в своей гор­до­сти и в своем тщеславии.

Чтобы ощу­щать радость от обще­ния с Богом, мы должны также уметь общаться и с окру­жа­ю­щими нас людьми. Мы уже при­во­дили слова апо­стола Иоанна Бого­слова: «Кто гово­рит «я люблю Бога», а брата сво­его нена­ви­дит, тот лжец: ибо не любя­щий брата сво­его, кото­рого видит, как может любить Бога, Кото­рого не видит?» (1Иоан.4:20). Поэтому, обща­ясь с нашими ближ­ними, мы все­гда должны стре­миться к тому, чтобы никого не оскор­бить и не оби­деть, чтобы наше обще­ние при­но­сило только радость. А радость для нашей души — это все­гда бальзам.

Есть еще один вид молитвы — это чте­ние Свя­щен­ного Писа­ния, т.е. Биб­лии. Молитва — это бого­об­ще­ние. Когда мы про­из­но­сим молитву — мы обра­ща­емся к Богу. Когда же читаем Свя­щен­ное Писа­ние, то Бог обра­ща­ется к нам. О том, как сле­дует начи­нать читать Биб­лию, хорошо ска­зал про­то­и­е­рей Алек­сандр Мень: «И когда вы откро­ете эту тол­стую Книгу, не торо­пи­тесь читать пер­вые строки, идите в центр, в самую суть, откройте Еван­ге­лие и там услы­шите голос хри­сти­ан­ства, голос Хри­ста. Голос того, что назы­ва­ется Радост­ной Вестью. Это обнов­ля­ю­щее, это веч­ное, это непреходящее».

Совер­шать молитву можно в любом месте, а не обя­за­тельно только в храме. Как гово­рил свя­ти­тель Иоанна Зла­то­уст: «Где бы ты ни был, везде можешь поста­вить молит­вен­ный жерт­вен­ник». Однако домаш­ней молитве пред­по­чти­тель­нее, конечно же, бого­об­ще­ние в храме. Там, помимо того, что мы обра­ща­емся к Богу со всеми собрав­ши­мися, еще имеем воз­мож­ность участ­во­вать в цер­ков­ных таин­ствах. Храм для мно­гих людей явля­ется уте­ши­тель­ным при­бе­жи­щем, где чело­век может излить перед Гос­по­дом свою душу, все, что у него набо­лело или же выска­зать слова бла­го­дар­но­сти за те мило­сти Божьи, кото­рые он заме­тил в своей жизни.

Наши пра­ро­ди­тели Адам и Ева, живя в Раю, пре­бы­вали в бла­жен­стве, потому что обща­лись со своим Твор­цом непо­сред­ственно и испы­ты­вали посто­ян­ную радость от этого обще­ния. После гре­хо­па­де­ния чело­век утра­тил ту спо­соб­ность обще­ния со своим Созда­те­лем, кото­рая была у него в Раю. Теперь, когда мы учимся молитве, то мы стре­мимся к вос­ста­нов­ле­нию утра­чен­ной гар­мо­нии с Богом.

Домашнее задание

Про­чтите рас­сказ Майи Кучер­ской и ответьте на вопросы в конце.

Исто­рия о пра­во­слав­ном ежике

В кор­нях ста­рого дуба жил в своей норке один пра­во­слав­ный ежик. А белочка наверху в дупле была неправославная.

- Милая белочка! — не раз обра­щался к ней ежик. — Ты не пра­во­слав­ная. Опом­нись! Тебе необ­хо­димо кре­ститься в нашей речке.
— Но я боюсь воды, — отве­чала белочка, звонко раз­гры­зая орешек.
— Надо пре­одо­леть боязнь.

Но белочка никак не могла постичь той вели­кой пользы, кото­рую полу­чит ее бели­чья душа после обра­ще­ния в истин­ную веру.

Со вре­ме­нем ежик кре­стил всех зве­рей, жуч­ков и пауч­ков в лесу и всех научил одной про­стой молитве. “Что бы ни слу­чи­лось, что бы ни про­изо­шло, — объ­яс­нял ежик, — надо лишь повто­рять: “Слава Богу!”. Даже белочка выучила эту нетруд­ную молитву. Ежик научил ее кре­ститься лап­кой и велел, уце­пив­шись покрепче хво­стом за ветку, класть поклоны на восток. Делать поклоны белочка согла­ша­лась, она вообще любила физи­че­ские упраж­не­ния, но вот оку­наться в речку, даже ради кре­ще­ния, по-преж­нему отказывалась.

Однако тут Бог послал ежику помощ­ницу в его мис­си­о­нер­ских тру­дах. К норке ежика, пря­тав­шейся в кор­нях дерева с дуп­лом белочки, при­ле­тела Божья коровка. На головке у Божьей коровки был повя­зан пла­то­чек в горо­шек, в руках она дер­жала четки из таких же чер­ных горо­ши­нок, вид у нее был очень сми­рен­ный. Ежик пове­дал коровке о своих бес­плод­ных попыт­ках уго­во­рить белочку креститься.

- С тех пор, — ска­зала Божья коровка, — как я узнала, что я не про­стой жучок, а коровка, да еще и Божья, я непре­станно молюсь Богу. Поверь мне, белочка, нет ничего слаще жизни во Хри­сте и молитвы по четкам.

Но белочка и слу­шать ничего не желала, все так же пры­гала, щел­кала орешки и хихикала.

- Кажется, я при­ду­мал! — запры­гал вдруг обычно сте­пен­ный и серьез­ный ежик.

Через несколько дней он сма­сте­рил заме­ча­тель­ные четки. На длин­ную нитку ежик нани­зал орешки и пока­зал четки белочке.

- Они будут твои, как только ты пре­одо­ле­ешь свой страх, — ска­зал ежик.

Белочка тут же ока­за­лась у самых кор­ней ста­рого дуба. Все трое — ежик, белочка и Божья коровка отпра­ви­лись на речку, про­те­кав­шую непо­да­леку от зем­ля­нич­ной поляны. Всю дорогу белочка дро­жала и хотела вер­нуться, но ежик пока­зы­вал ей оре­хо­вые четки, и белочка шла вперед.

Нако­нец они добра­лись до их речки. Божья коровка вызва­лась быть крест­ной мате­рью, а ежик крест­ным отцом. Они погру­зили белочку в воду, про­чи­тали необ­хо­ди­мые молитвы, но когда дочи­тали их, уви­дели, что белочка уже не дышит. Она захлебнулась!

- Ничего! — мах­нул лап­кой ежик. — Слава Богу!

- Да, — согла­си­лась Божья коровка. — Ведь она умерла пра­во­слав­ной. Слава Богу!

- Слава Богу! — под­хва­тили вокруг все листья, цветы, птицы, жучки, звери и чер­нень­кие козявочки.

Вопросы и зада­ния после текста:

  • Одоб­ря­ете ли вы пове­де­ние ежика и Божьей коровки?
  • Как вы посту­пили бы на месте ежика? На месте белочки?
  • Стал ли поня­тен вам смысл выра­же­ния апо­стола Павла «рев­ность не по разуму» (Рим.10:2)?

Вопросы для само­про­верки и закреп­ле­ния изу­чен­ного материала

Будьте вни­ма­тельны, есть вопросы с подвохом.

  1. Сколько в Церкви Таинств?
  2. Как по-дру­гому можно назвать Таин­ство Крещения?
  3. В каких слу­чаях род­ствен­ник-като­лик может быть крест­ным у ваших детей, например?
  4. Кто при­ду­мал про­во­дить собе­се­до­ва­ние перед крещением?
  5. Как часто надо причащаться?
  6. Можно ли после испо­веди не причащаться?
  7. Может ли Цер­ковь гаран­ти­ро­вать, что чело­век не зара­зиться во время причащения?
  8. Какие грехи про­ща­ются на испо­веди, а какие при соборовании?
  9. Полу­ча­ется у вас назвать на испо­веди все грехи?
  10. Кто про­щает грехи на исповеди?
  11. Что дает чело­веку Таин­ство Соборование?
  12. Кто испол­няет роль посред­ника на исповеди?
  13. Свя­щен­нику нужно исповедоваться?
  14. Если супруги заре­ги­стри­ро­вали свой брак в ЗАГСе, но не повен­ча­лись, они сильно согрешают?
  15. Что более угодно Богу — мона­ше­ство или семей­ная жизнь?
  16. Можно ли молиться сво­ими сло­вами и на рус­ском языке?
  17. Почему Еван­ге­лие стоит читать ежедневно?

Глава шестая. Заповеди Божьи

Про десять запо­ве­дей слы­шал каж­дый, даже неве­ру­ю­щий чело­век. Бог через Сво­его про­рока Мои­сея еще в Вет­хом Завете дал людям камен­ные скри­жали (дощечки) с высе­чен­ными на них запо­ве­дями. Мы живем в ново­за­вет­ные вре­мена, но десять запо­ве­дей никто не отме­нял. Рас­смот­рим каж­дую запо­ведь отдельно.

1‑я заповедь. Я Господь, Бог твой; пусть не будет у тебя других богов, кроме Меня.

Эта запо­ведь пове­ле­вает нам при­дер­жи­ваться моно­те­изма, то есть веры в одного еди­ного Бога вме­сто мно­го­бо­жия. Мы уже рас­смат­ри­вали этот момент, когда раз­би­рали пер­вый член Сим­вола веры в пер­вой главе. В наше время вроде никто не верит в то, что есть мно­же­ство богов, как у антич­ных гре­ков или наших пред­ков сла­вян, но тем не менее свою акту­аль­ность эта запо­ведь совсем не утратила.

Внешне мы можем выгля­деть как моно­те­и­сты, хри­сти­ане, веру­ю­щие в три­еди­ного Бога. Но в то же время среди хри­стиан могут быть очень рас­про­стра­нены раз­лич­ные суе­ве­рия. Порой чело­век готов обра­титься за помо­щью и к Богу, и к кому-нибудь еще. Этим кем-нибудь может быть кто угодно: гадалка, бабка-шеп­туха, вся­кие экс­тра­сенсы и т.д. Не про­сто же так появи­лось выра­же­ние: «И Богу свечку, и черту кочергу». Если мы уве­ро­вали в Бога, зна­чит, мы должны оста­вить все свои суе­вер­ные веро­ва­ния и убеждения.

Более того, пер­вая запо­ведь предо­сте­ре­гает нас от созда­ния себе куми­ров. Напри­мер, чело­век может сильно увлечься почи­та­нием какого-то одного свя­того или свя­той, забыв совсем о Боге. Конечно, не надо впа­дать в дру­гую край­ность и вовсе отвер­гать почи­та­ние свя­тых угод­ни­ков. Им мы воз­даем долж­ное почте­ние, но не покло­не­ние как Богу. То же самое отно­сится и к Божьей Матери, и к ангелам.

Когда мы рас­смат­ри­вали таин­ство свя­щен­ства в преды­ду­щей главе, то гово­рили о том, что духов­ник не дол­жен собой засло­нить людей от Хри­ста. При­хо­жане же в свою оче­редь должны быть вни­ма­тельны к тому, чтобы в их умах и серд­цах не сфор­ми­ро­вался культ батюшки, когда свя­щен­ника начи­нают вос­при­ни­мать как Самого Бога. Даже семья не должна ста­но­виться неким боже­ством. «Семья — не цель, а источ­ник, пита­ю­щий жизнь, и сила жизни. Семья рас­па­да­ется, когда она ста­но­вится целью (то есть, опять-таки идо­лом)» (про­то­и­е­рей Алек­сандр Шме­ман). Не нужно воз­во­дить в осо­бый боже­ствен­ный раз­ряд какие-то пра­во­слав­ные тра­ди­ции, напри­мер, цер­ков­но­сла­вян­ский язык, бого­слу­жеб­ный устав или юли­ан­ский календарь.

Кален­дарь — это инстру­мент, посред­ством кото­рого Цер­ковь решала вопросы не дог­ма­ти­че­ского, а прак­ти­че­ского плана. Если и можно гово­рить о какой-то свя­то­сти кален­даря, то только лишь в том смысле, что он помо­гает нам орга­ни­зо­вы­вать наблю­де­ние вре­мен (помо­гает, а не кон­сти­ту­и­рует!), свя­зан­ных со свя­щен­ными и поучи­тель­ными для вся­кого хри­сти­а­нина собы­ти­ями исто­рии — биб­лей­ской, цер­ков­ной или общечеловеческой.

Прежде всего, мне бы хоте­лось сде­лать одно важ­ное заме­ча­ние: ника­ких кано­ни­че­ских пра­вил отно­си­тельно кален­даря НЕ СУЩЕСТВУЕТ. Цер­ковь изна­чала поль­зо­ва­лась кален­да­рем юли­ан­ским, кото­рый был повсе­местно при­нят в Рим­ской импе­рии и был про­сто заим­ство­ван хри­сти­а­нами напо­до­бие того, как сей­час мы заим­ствуем пра­вила дорож­ного дви­же­ния. Посему кален­дарь не явля­ется частью веро– или нра­во­уче­ния Церкви, вопреки мне­нию край­ней фун­да­мен­та­лист­ской пози­ции, исхо­дя­щей из того, что якобы кален­дарь есть арте­факт свя­то­оте­че­ского Пре­да­ния. Ни одно имя свя­того отца не свя­зано с исто­рией суще­ство­ва­ния юли­ан­ского летоисчисления.

Свя­тость кален­даря не в нем самом, а в собы­тиях, кото­рые он фик­си­рует. Жертва освя­щает жерт­вен­ник, а не наобо­рот (Мф.23:15). Свя­тые Дары освя­щают свя­тые сосуды. Свя­тость послед­них, явля­ю­щихся сво­его рода инстру­мен­том, — исклю­чи­тельно в их назна­че­нии. Поэтому когда мы меняем евха­ри­сти­че­ский набор16 (напри­мер, по при­чине его вет­хо­сти), мы не пося­гаем на свя­тость Евха­ри­стии, кото­рая, впро­чем, обя­зы­вает нас только соот­вет­ству­ю­щим (идее бла­го­го­ве­ния) обра­зом в слу­чае необ­хо­ди­мо­сти ути­ли­зи­ро­вать его. Ана­ло­гично, меняя или видо­из­ме­няя цер­ков­ный кален­дарь, мы не изме­няем Пра­во­сла­вию и не видо­из­ме­няем его. Хотя, есте­ственно, мы должны взве­ши­вать мотивы пере­мен, изме­рять их Сло­вом Божьим, лич­ным опы­том и опы­том Церкви — как и все в этой жизни. Итак, если кален­дарь всего лишь инстру­мент, то, чтобы быть «хоро­шим» инстру­мен­том, он дол­жен быть по мень­шей мере УДОБНЫМ. В этом, изви­ня­юсь, есть опре­де­лен­ная доля «чело­ве­ко­уго­дия», что соот­вет­ствует идее инстру­мента. Уми­рать ради лопаты не стоит.

про­то­и­е­рей Сер­гий Лепин, кан­ди­дат бого­сло­вия, жур­нал сту­пени №4 (16) 2004 г.

Даже само пра­во­сла­вие не должно нам заме­нить Бога. Стоит пони­мать, что рели­гия для нас не явля­ется целью. Для веру­ю­щего чело­века цель — это Бог, а рели­гия надеж­ное сред­ство для дости­же­ния Цели.

2‑я заповедь. Не делай себе идола (статуи) и никакого изображении того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах под землей; не поклоняйся и не служи им.

Запрет на идо­ло­по­клон­ство. В нару­ше­нии этой запо­веди нас посто­янно обви­няют сек­танты, имея ввиду пра­во­слав­ную тра­ди­цию ико­но­по­чи­та­ния. Дело в том, что для веру­ю­щего пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина икона не явля­ется идо­лом, потому что мы воз­но­сим молитвы не иконе, а тем небо­жи­те­лям, кото­рые не них изоб­ра­жены. Для веру­ю­щего чело­века икона дает чув­ство ося­за­тель­ного при­сут­ствия того, кто на ней изоб­ра­жен. То же самое, как с семей­ной фото­гра­фией, глядя на кото­рую мы уже не фото­бу­магу видим, а своих род­ных. Поэтому часто и воз­ни­кает жела­ние поце­ло­вать икону, то есть при­ло­житься к ней. Тем самым мы выра­жаем свое почте­ние, ува­же­ние и любовь к образу.

Вто­рая запо­ведь не запре­щает тра­ди­цию ико­но­по­чи­та­ния, но она запре­щает пре­вра­щать эту тра­ди­цию в идо­ло­по­клон­ство. Ико­но­бор­че­ская ересь, воз­ник­шая в VIII веке, была реак­цией на дру­гую край­ность, когда к ико­нам стали отно­ситься дей­стви­тельно как к неким идо­лам. Дохо­дило до того, что с иконы могли сди­рать краску и добав­лять в Евха­ри­сти­че­скую чашу. Чтобы не воз­ни­кало подоб­ных ере­сей, мы должны пра­вильно отно­ситься к ико­нам и к дру­гим свя­ты­ням, кото­рые есть в пра­во­сла­вии. Напри­мер, мы уже упо­ми­нали во вто­рой главе, что не стоит натель­ный кре­стик рас­це­ни­вать как обе­рег. Также не сле­дует при­да­вать маги­че­ские свой­ства раз­лич­ным пред­ме­там, кото­рые пра­во­слав­ными почи­та­ются как свя­тыни. Без­условно, мно­гие люди исце­ля­ются, когда при­кла­ды­ва­ются к той или иной свя­тыне. Этому есть свое объ­яс­не­ние. Из Еван­ге­лия мы знаем, что Гос­подь исце­лял людей раз­ными спо­со­бами: кого-то про­сто сло­вом (Ин.5:8), на кого-то воз­ла­гал Свои руки (Лк.13:3), сле­по­рож­ден­ному вообще на глаза нале­пил грязь и пове­лел пойти умыться (Ин.9:6–7). Так и в наше время Гос­подь может пода­вать людям исце­ле­ния или про­сто укреп­ля­ю­щую силу Своей бла­го­дати через раз­лич­ные свя­тыни, но только надо все­гда пом­нить, что за види­мыми свя­щен­ными пред­ме­тами стоит неви­ди­мый Бог.

Что каса­ется обви­не­ний нас сек­тан­тами в идо­ло­по­клон­стве, то как раз это им нужно напом­нить, как они нару­шают вто­рую запо­ведь. Ведь для них идо­лом стала Биб­лия. Мно­гие из сек­тан­тов пере­стали за кни­гой видеть Того, о Ком напи­сано в этой свя­щен­ной книге. Кроме того, сек­танты отвергли Цер­ковь, кото­рая дала нам Свя­щен­ное Писание.

3‑я заповедь. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

Не раз мы уже срав­ни­вали хри­сти­ан­ство с дру­гими рели­ги­ями. Во всех неав­ра­ами­че­ских рели­гиях17, если есть покло­не­ние каким-то боже­ствам, то эти боже­ства имеют свои имена. Мы же, хри­сти­ане, верим в Бога, Кото­рый не имеет ника­кого имени. В Свя­щен­ном Писа­нии встре­ча­ются имена Бога, но все они лишь ука­зы­вают на Его свой­ства. Ника­кое имя не смо­жет опи­сать Бога по суще­ству, потому что Гос­подь, как сфор­му­ли­ро­вал свя­ти­тель Гри­го­рий Бого­слов, пре­бы­вает «по ту сто­рону» любого имени и определения.

О Ты, Кото­рый по ту сто­рону всего (o panton epekeina)! Ибо что иное можно про­петь о Тебе? Как слово вос­поет Тебя? Ибо Ты невы­ра­зим ника­ким сло­вом! Как ум воз­зрит на Тебя? Ибо Ты непо­сти­жим ника­ким умом! Ты один неиз­ре­че­нен, ибо Ты родил все изре­ка­е­мое. Ты один непо­зна­ваем, ибо Ты родил все позна­ва­е­мое. Тебя про­воз­гла­шает все гово­ря­щее и него­во­ря­щее. Тебя чтит все разум­ное и нера­зум­ное. Общие для всех жела­ния, общие болез­но­ва­ния всех Устрем­лены к Тебе! Тебе все молится. Тебе все, Пони­ма­ю­щее Твое пове­ле­ние, вос­сы­лает без­молв­ный гимн. Тобою еди­ным все пре­бы­вает. К Тебе все в сово­куп­но­сти стре­мится. Ты пре­дел всего, Ты и Един, и Все, и Никто, И ни еди­ное, ни все. О Все­име­ну­е­мый! Как назову Тебя, Еди­ного неиме­ну­е­мого? Сквозь заоб­лач­ные покровы Какой небес­ный ум про­ник­нет? Будь мило­стив, О Ты, Кото­рый по ту сто­рону всего! Ибо что иное можно про­петь о Тебе?

свя­ти­тель Гри­го­рий Богослов

Необ­хо­димо отдельно рас­смот­реть такое имя Бога, как Иегова. Дело в том, что довольно часто при­хо­дится слы­шать от людей жалобы на надо­ед­ли­вых и очень навяз­чи­вых адеп­тов секты «Сви­де­тели Иеговы». Взято это имя из Свя­щен­ного Писа­ния из книги Исход из 3‑й главы. Когда Бог явился Мои­сею в виде неопа­ли­мой купины и пове­лел идти в Еги­пет, что– бы выве­сти еврей­ский народ из раб­ства, Мои­сей ска­зал: «вот, я приду к сынам Изра­и­ле­вым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они ска­жут мне: как Ему имя? Что ска­зать мне им? Бог ска­зал Мои­сею: Я есмь Сущий. И ска­зал: так скажи сынам Изра­и­ле­вым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» (Исх.3:13–14). Само еврей­ское слово «Иегова» не явля­ется име­нем соб­ствен­ным, а ско­рее име­нем нари­ца­тель­ным, потому как оно про­сто ука­зы­вает на одно из свойств Бога, а именно на само­быт­ность. То есть мы, люди, имеем источ­ник нашего бытия у нашего Созда­теля, то есть в Боге, а источ­ник бытия Бога в Нем Самом.

Слово Иегова, еврей­ское Ягве, от гла­гола «гайа» — быть, взя­того в 1‑ой форме, озна­чает лич­ность само­быт­ную, абсо­лютно и неза­ви­симо от чего-либо суще­ству­ю­щую (Сущий). Поня­тие о такой лич­но­сти выра­жено два­жды упо­треб­лен­ным лич­ным гла­го­лом «ehjeh» = я есмь. Они соеди­ня­ются место­имен­ной связ­кой для ука­за­ния на то, что един­ствен­ная само­до­вле­ю­щая при­чина бытия этой лич­но­сти заклю­ча­ется в ней самой. Вслед­ствие без­услов­ной само­быт­но­сти Сущий явля­ется в Своих дей­ствиях все­гда Себе рав­ным и неиз­мен­ным, на слово Его можно и должно полагаться.

ком­мен­та­рий из Тол­ко­вой Биб­лии под­ред. проф. А.П.Лопухина

В 3‑й запо­веди гово­рится о про­из­не­се­нии имени Божьего, но мы разо­бра­лись, что у Бога нет ника­кого имени, поэтому дан­ная запо­ведь ука­зы­вает нам, что не надо упо­ми­нать о Боге когда попало и где попало. Осо­бенно в пустых раз­го­во­рах, анек­до­тах, шут­ках, клят­вах и т.д. Также это каса­ется и всех свя­щен­ных слов, пред­ме­тов и сим­во­лов, кото­рые отно­сятся к нашей пра­во­слав­ной вере. Исполь­зо­ва­ние всего пере­чис­лен­ного не по назна­че­нию будет про­сто кощунством.

Отме­тим еще такой момент, как упо­треб­ле­ния мно­гими людьми слова «Бог» в каче­стве меж­до­ме­тия. Это тоже непра­вильно. Можно даже ска­зать, что это при­знак без­бож­ной жизни. Полу­ча­ется, что у чело­века внутри в душе ничего не дер­га­ется, когда он про­из­но­сит это слово. Для него оно слу­жит про­сто для связки слов.

Когда на небе про­из­но­сится имя Божие, то скло­ня­ются в страхе небеса, звезды сияют ярче, Архан­гелы и Ангелы вос­пе­вают: «Свят, Свят, Свят Гос­подь Саваоф, исполнь небо и земля Славы Твоея», а свя­тые угод­ники Божии падают ниц. Как же тогда смерт­ные уста дер­зают поми­нать Наи­свя­тей­шее имя Божие без душев­ного тре­пета, без глу­бо­кого воз­ды­ха­ния и тоски по Богу?»

свя­ти­тель Нико­лай Сербский

4‑я заповедь. Помни день субботний, чтобы проводить его свято. Шесть дней работай и совершай в них все дела твои, а день седьмой (день покоя) суббота (да будет посвящен) Господу, Богу твоему.

Для начала вне­сем ясность, что слово суб­бота про­ис­хо­дит от еврей­ского «шаб­бат», что озна­чает — покой. Запо­ведь гово­рит о том, что в один из дней недели надо оста­вить все свои дела и посвя­тить этот день Богу. В нашей стране седь­мым днем недели явля­ется вос­кре­се­нье. В запад­но­ев­ро­пей­ской кален­дар­ной тра­ди­ции вос­кре­се­нье счи­та­ется пер­вым днем недели. Такой же прин­цип и в цер­ков­ном кален­даре. На самом деле мы, пра­во­слав­ные хри­сти­ане, посвя­щаем Богу пер­вый день недели, потому что именно в пер­вый день недели про­изо­шло самое глав­ное для нас собы­тие — Вос­кре­се­ние Гос­подне. Тра­ди­ция соби­раться на бого­слу­же­ния в пер­вый день недели у хри­стиан суще­ство­вала с самого начала. Об этом есть сви­де­тель­ства как в Свя­щен­ном Писа­нии (Деян.20:7), так и в дру­гих хри­сти­ан­ских лите­ра­тур­ных памят­ни­ках пер­вых веков.

Итак, дан­ная запо­ведь гово­рит нам о том, что вос­кре­се­нье должно быть не про­стым обыч­ным днем (все-таки это день Гос­по­день), но никак не днем без­де­лья. Смыл этой запо­веди в том, что если нам наша заня­тость не дает воз­мож­но­сти посе­щать бого­слу­же­ния в храме, то нужно хотя бы в один день в неделю отло­жить все свои дела и посвя­тить свое высво­бо­див­ше­еся время Богу. Вос­кре­се­нье еще должно быть днем доб­рых дел, чте­ния духов­ной лите­ра­туры и т.д. Чет­вер­тая запо­ведь нам не рабо­тать запре­щает, а напо­ми­нает, что в суете буд­ней нельзя забы­вать о Боге.

По цер­ков­ному вре­мя­ис­чис­ле­нию день начи­на­ется с вечера, поэтому в пра­во­слав­ных хра­мах в суб­боту вече­ром уже совер­ша­ется вос­крес­ное бого­слу­же­ние — Все­нощ­ное бде­ние. Назва­ние пусть никого не пугает. Свер­ша­ется эта служба не целую ночь, а всего два от силы три часа. Полу­ча­ется, что уже в суб­боту вече­ром нужно отло­жить свои дела, чтобы выпол­нить 4‑ю заповедь.

Все, что мы рас­смот­рели каса­ю­ще­еся вос­кре­се­нья, отно­сится и к цер­ков­ным празд­ни­кам. Еще 4‑я запо­ведь гово­рит нам о том, что в буд­ние дни мы должны тру­диться доб­ро­со­вестно. «И всё, что дела­ете, делайте от души, как для Гос­пода, а не для чело­ве­ков» (Кол.3:23).

5‑я заповедь. Почитай отца своего и мать свою, (чтобы тебе хорошо было и) чтобы продлились дни твои на земле.

Эта запо­ведь гово­рит, что надо про­яв­лять ува­же­ние и почи­тать своих роди­те­лей. Даже если, напри­мер, отец алко­го­лик, то запо­ведь все равно сле­дует соблю­дать. Нужно про­сто раз­ли­чать, где отец, а где грех, живу­щий в отце. Бывают такие слу­чаи, когда роди­тели могут скло­нять детей к чему-то гре­хов­ному и даже тре­бо­вать этого. Тогда уже нельзя при­крыться пятой запо­ве­дью и оправ­даться, что совер­шил грех по послу­ша­нию. Если при­хо­дится сто­ять перед выбо­ром, под­чи­ниться воле роди­те­лей или воле Божьей, то выби­рать, конечно, нужно послу­ша­ние Богу. (Деян.4:19).

Разу­ме­ется, с ува­же­нием и почте­нием мы должны отно­ситься ко всем людям стар­шего воз­раста и даже к свет­ским вла­стям. Тре­бо­ва­ния вла­стей также не все­гда могут быть иде­аль­ными. Суще­ствует офи­ци­аль­ный доку­мент «Основы соци­аль­ной кон­цеп­ции Рус­ской пра­во­слав­ной церкви», в кото­ром очень четко об этом прописано.

Если власть при­нуж­дает пра­во­слав­ных веру­ю­щих к отступ­ле­нию от Хри­ста и Его Церкви, а также к гре­хов­ным, душе­вред­ным дея­ниям, Цер­ковь должна отка­зать госу­дар­ству в пови­но­ве­нии. Хри­сти­а­нин, сле­дуя веле­нию сове­сти, может не испол­нить пове­ле­ния вла­сти, понуж­да­ю­щего к тяж­кому греху. В слу­чае невоз­мож­но­сти пови­но­ве­ния госу­дар­ствен­ным зако­нам и рас­по­ря­же­ниям вла­сти со сто­роны цер­ков­ной Пол­ноты, цер­ков­ное Свя­щен­но­на­ча­лие по долж­ном рас­смот­ре­нии вопроса может пред­при­нять сле­ду­ю­щие дей­ствия: всту­пить в пря­мой диа­лог с вла­стью по воз­ник­шей про­блеме; при­звать народ при­ме­нить меха­низмы наро­до­вла­стия для изме­не­ния зако­но­да­тель­ства или пере­смотра реше­ния вла­сти; обра­титься в меж­ду­на­род­ные инстан­ции и к миро­вому обще­ствен­ному мне­нию; обра­титься к своим чадам с при­зы­вом к мир­ному граж­дан­скому неповиновению.

6‑я заповедь. Не убивай.

Убий­ство на войне

Нередко можно услы­шать, как люди вслух выска­зы­вают свои недо­уме­ния, почему есть запо­ведь, запре­ща­ю­щая убий­ство, а цер­ковь бла­го­слов­ляет на войну, пра­во­слав­ные свя­щен­но­слу­жи­тели освя­щают воен­ную тех­нику и т.п. Дело в том, что пра­во­слав­ная цер­ковь нико­гда не бла­го­слов­ляла на захват­ни­че­скую войну. Когда в исто­рии были такие моменты, что надо было защи­щать свое оте­че­ство от захват­чи­ков, то свя­щен­но­но­на­ча­лие при­зы­вало всех вста­вать на защиту своей родины. Здесь уже исполь­зо­вали прин­цип сопро­тив­ле­ния злу силой и руко­вод­ство­ва­лись сло­вами Хри­ста: «Нет больше той любви, как если кто поло­жит душу свою за дру­зей своих» (Ин.13:15).

В доре­во­лю­ци­он­ной Рос­сии в цар­ской армии были воен­ные свя­щен­ники, кото­рые сопро­вож­дали сол­дат и офи­це­ров во время войн всех видов, а не только обо­ро­ни­тель­ных. Это не гово­рит о том, что пра­во­слав­ная цер­ковь бла­го­слов­ляла захват новых тер­ри­то­рий, про­сто она не остав­ляла своих чад без воз­мож­но­сти при­сту­пить к таин­ствам испо­веди и при­ча­стия. Как известно, на войне каж­дый бой может быть послед­ним, а зна­чит, испо­ведь и при­ча­стие перед боем для воен­но­слу­жа­щего тоже могут быть последними.

Само­убий­ство

Это наи­бо­лее тяже­лый грех, потому что он исклю­чает воз­мож­ность пока­я­ния. Жизнь нам дает Бог, и чело­век не вправе само­вольно лишать себя ее. Можно ска­зать еще так, что само­убий­ство — это дерз­кое вос­ста­ние про­тив про­мысла Божьего18. Вся­кие могут быть жиз­нен­ные обсто­я­тель­ства, когда кажется уже не про­дох­нуть. Но как бы ни было тяжело, нужно все­гда верить, что Бог сверх наших сил нам ничего не посы­лает. В слож­ных ситу­а­циях нужно не убе­гать от про­блем путем само­убий­ства, а надо про­сить помощи и сил у Бога.

[Гос­поди] Убе­реги меня от наив­ной веры, что все в жизни должно быть гладко. Подари мне ясное созна­ние того, что слож­но­сти, пора­же­ния, паде­ния и неудачи явля­ются лишь есте­ствен­ной состав­ной частью жизни, бла­го­даря кото­рой мы рас­тем и зреем… Я знаю, что мно­гие про­блемы реша­ются, если ничего не пред­при­ни­мать, так научи меня терпению.

слова из молитвы Анту­ана де Сент-Экзю­пери «Искус­ство малень­ких шагов»

Есть еще один вид само­убий­ства, кото­рый назы­ва­ется «эвта­на­зия». Вроде как чело­век не сам уби­вает себя, а врач, но…

Пред­смерт­ные физи­че­ские стра­да­ния не все­гда эффек­тивно устра­ня­ются при­ме­не­нием обез­бо­ли­ва­ю­щих средств. Зная это, Цер­ковь в таких слу­чаях обра­щает к Богу молитву: «Раз­реши раба Тво­его нестер­пи­мыя сея болезни и содер­жа­щия его горь­кия немощи и упо­кой его, идеже пра­вед­ных дуси» (Треб­ник. Молитва о дол­го­ст­раж­ду­щем). Один Гос­подь явля­ется Вла­ды­кой жизни и смерти (1Цар.2:6). «В Его руке душа всего живу­щего и дух вся­кой чело­ве­че­ской плоти» (Иов.12:10). Поэтому Цер­ковь, оста­ва­ясь вер­ной соблю­де­нию запо­веди Божией «не уби­вай» (Исх.20:13), не может при­знать нрав­ственно при­ем­ле­мыми рас­про­стра­нен­ные ныне в свет­ском обще­стве попытки лега­ли­за­ции так назы­ва­е­мой эвта­на­зии, то есть наме­рен­ного умерщ­вле­ния без­на­дежно боль­ных (в том числе по их жела­нию). Просьба боль­ного об уско­ре­нии смерти под­час обу­слов­лена состо­я­нием депрес­сии, лиша­ю­щим его воз­мож­но­сти пра­вильно оце­ни­вать свое поло­же­ние. При­зна­ние закон­но­сти эвта­на­зии при­вело бы к ума­ле­нию досто­ин­ства и извра­ще­нию про­фес­си­о­наль­ного долга врача, при­зван­ного к сохра­не­нию, а не к пре­се­че­нию жизни. «Право на смерть» легко может обер­нуться угро­зой для жизни паци­ен­тов, на лече­ние кото­рых недо­стает денеж­ных средств.

Основы соци­аль­ной кон­цеп­ции Рус­ской пра­во­слав­ной церкви

Само­убийцы лиша­ются цер­ков­ной молитвы, то есть их не отпе­вают и не поми­нают на заупо­кой­ных бого­слу­же­ниях. Исклю­че­ние может быть только для тех, кто совер­шил само­убий­ство по при­чине своей душев­ной болезни. Част­ная же молитва за само­убийц воз­можна, то есть за них род­ствен­ник может молиться как дома, так и в храме, и на кладбище.

Само­убий­ство может быть вовсе не гре­хов­ным, когда совер­ша­ется как само­по­жерт­во­ва­ние ради ближ­них. Напри­мер, свя­тая Мария (Скоб­цова), нахо­дясь в фашист­ском конц­ла­гере, надела на себя куртку дру­гой жен­щины-еврейки и вме­сто нее пошла в газо­вую камеру. Вроде как этим пере­оде­ва­нием совер­шила само­убий­ство, но на самом деле посту­пила по завету Хри­ста: Нет больше той любви, как если кто поло­жит душу свою за дру­зей своих» (Ин.13:15).

Аборты

Чело­век наде­ля­ется бес­смерт­ной душой уже с момента зача­тия. Поэтому пре­ры­ва­ние бере­мен­но­сти абсо­лютно на любом сроке — это убий­ство. Согре­шают при этом и матери, согла­ша­ю­щи­еся на это пре­ступ­ле­ние, и врачи, пре­ры­ва­ю­щие бере­мен­ность, и те, кто под­тал­ки­вает бере­мен­ных жен­щин на это дело (пус­кай даже кос­венно), и отцы нерож­ден­ных детей, кото­рые ничего не пред­при­ни­мают, чтобы оста­но­вить убийство.

Уби­вают своих детей также те, кто исполь­зует абор­ти­ру­ю­щие кон­тра­цеп­тивы, напри­мер, жен­скую спи­раль. Есть сред­ства, кото­рые не пре­се­кают уже зачав­шу­юся жизнь эмбри­она. В осно­вах соци­аль­ной кон­цеп­ции ска­зано, что они не отно­сятся к абор­там и их исполь­зо­ва­ние не явля­ется греховным.

Заост­рим вни­ма­ние еще на био­ме­ди­цин­ских тех­но­ло­гиях по пре­одо­ле­нию бес­пло­дия. Одно дело, когда медики помо­гают супру­гам зачать ребенка есте­ствен­ным обра­зом, что не явля­ется гре­хов­ным. Совсем дру­гое дело, когда зача­тие про­ис­хо­дит «в про­бирке». При этом зача­стую заго­тав­ли­ва­ются эмбри­оны «на запас», кото­рые в даль­ней­шем про­сто выбра­сы­ва­ются как ненуж­ный мате­риал. Это также явля­ется нару­ше­нием запо­веди «Не уби­вай». Соучаст­ни­ками в убий­стве явля­ются как медики, так и роди­тели, согла­сив­ши­еся на дан­ную процедуру.

Пре­ры­ва­ние бере­мен­но­сти воз­можно лишь в тех слу­чаях, когда есть серьез­ная угроза жизни матери при про­дол­же­нии бере­мен­но­сти, осо­бенно если у нее уже есть дети. Напри­мер, таким слу­чаем может быть вне­ма­точ­ная бере­мен­ность. Если же врачи диа­гно­сти­руют какое-то забо­ле­ва­ние у ребенка во время бере­мен­но­сти, то это не может слу­жить оправ­да­нием для убий­ства. Здесь опять же нужно поло­житься на про­мы­сел Божий и про­сить помощи и сил, чтобы вырасти и вос­пи­тать боль­ного ребенка.

Смерт­ная казнь

Осо­бая мера нака­за­ния — смерт­ная казнь — при­зна­ва­лась в Вет­хом Завете. Ука­за­ний на необ­хо­ди­мость ее отмены нет ни в Свя­щен­ном Писа­нии Нового Завета, ни в Пре­да­нии и исто­ри­че­ском насле­дии Пра­во­слав­ной Церкви. Вме­сте с тем, Цер­ковь часто при­ни­мала на себя долг печа­ло­ва­ния перед свет­ской вла­стью об осуж­ден­ных на казнь, прося для них мило­сти и смяг­че­ния нака­за­ния. Более того, хри­сти­ан­ское нрав­ствен­ное вли­я­ние вос­пи­тало в созна­нии людей отри­ца­тель­ное отно­ше­ние к смерт­ной казни. Так, в Рос­сии с сере­дины XVIII века до рево­лю­ции 1905 года она при­ме­ня­лась крайне редко. Для пра­во­слав­ного созна­ния жизнь чело­века не кон­ча­ется с телес­ной смер­тью — именно поэтому Цер­ковь не остав­ляет душе­по­пе­че­ния о при­го­во­рен­ных к выс­шей мере наказания.

Отмена смерт­ной казни дает больше воз­мож­но­стей для пас­тыр­ской работы с осту­пив­шимся и для его соб­ствен­ного пока­я­ния. К тому же оче­видно, что нака­за­ние смер­тью не может иметь долж­ного вос­пи­та­тель­ного зна­че­ния, делает непо­пра­ви­мой судеб­ную ошибку, вызы­вает неод­но­знач­ные чув­ства в народе. Сего­дня мно­гие госу­дар­ства отме­нили смерт­ную казнь по закону или не осу­ществ­ляют ее на прак­тике. Помня, что мило­сер­дие к пад­шему чело­веку все­гда пред­по­чти­тель­нее мести, Цер­ковь при­вет­ствует такие шаги госу­дар­ствен­ных вла­стей. Вме­сте с тем она при­знает, что вопрос об отмене или непри­ме­не­нии смерт­ной казни дол­жен решаться обще­ством сво­бодно, с уче­том состо­я­ния в нем пре­ступ­но­сти, пра­во­охра­ни­тель­ной и судеб­ной систем, а наи­паче сооб­ра­же­ний охраны жизни бла­го­на­ме­рен­ных чле­нов общества.

Основы соци­аль­ной кон­цеп­ции Рус­ской пра­во­слав­ной церкви

Духов­ное убийство

Убить чело­века можно не только фак­ти­че­ски. Так мы знаем, что вся­кий грех уда­ляет нас от Бога, а зна­чит ведет к поги­бели. Когда чело­век под­тал­ки­вает дру­гих людей к греху, напри­мер, слу­жит соблаз­ном, то он явля­ется духов­ным убий­цей. «А кто соблаз­нит одного из малых сих, веру­ю­щих в Меня, тому лучше было бы, если бы пове­сили ему мель­нич­ный жер­нов на шею и пото­пили его во глу­бине мор­ской. Горе миру от соблаз­нов, ибо надобно прийти соблаз­нам; но горе тому чело­веку, через кото­рого соблазн при­хо­дит» (Мф.18:6–7).

Если кто-то испы­ты­вает нена­висть по отно­ше­нию к дру­гому чело­веку, то нена­вист­ника тоже можно при­рав­нять к духов­ному убийце. «Вся­кий, нена­ви­дя­щий брата сво­его, есть чело­ве­ко­убийца; а вы зна­ете, что ника­кой чело­ве­ко­убийца не имеет жизни веч­ной, в нем пре­бы­ва­ю­щей» (Ин.3:15).

7‑я заповедь. Не прелюбодействуй.

Эта запо­ведь ука­зы­вает на недо­пу­ще­ние супру­же­ской измены, а также она запре­щает вся­кую сек­су­аль­ную связь вне брака. Это каса­ется как жениха с неве­стой, кото­рые опре­де­ли­лись с днем сва­дьбы, но день этот еще не насту­пил, так и тех людей, кото­рые сожи­тель­ствуют без долж­ной реги­стра­ции своих отно­ше­ний. Сей­час во мно­гих стра­нах начали делать закон­ными одно­по­лые браки, но это не сни­мает с пред­ста­ви­те­лей нетра­ди­ци­он­ной сек­су­аль­ной ори­ен­та­ции ответ­ствен­но­сти за нару­ше­ние 7‑й запо­веди, потому как гомо­сек­су­а­лизм и лес­би­ян­ство по своей сути явля­ются гре­хом. Помимо всего про­чего, нельзя также зани­маться сек­су­аль­ным само­удо­вле­тво­ре­нием, то есть мастур­ба­цией (она­низ­мом). Этот грех по-цер­ков­ному назы­ва­ется «руко­блу­дием».

В Еван­ге­лии Гос­подь рас­ши­рил зна­че­ние 7‑й запо­веди. «Вы слы­шали, что ска­зано древним: не пре­лю­бо­дей­ствуй. А Я говорю вам, что вся­кий, кто смот­рит на жен­щину с вожде­ле­нием, уже пре­лю­бо­дей­ство­вал с нею в сердце своем» (Мф.5:27–28). Полу­ча­ется, что грех может быть не только физи­че­ского харак­тера, но и духов­ного. Под вто­рым под­ра­зу­ме­ва­ется раз­гля­ды­ва­ние раз­врат­ных фото и видео, раз­лич­ные сек­су­аль­ные фан­та­зии и др. Также сле­дует быть вни­ма­тель­ным к сво­ему гар­де­робу, чтобы тот или иной наряд не был слиш­ком откро­вен­ным и не слу­жил соблаз­ном для других.

При нали­чии бога­той пси­хи­че­ской жизни сфера сек­су­аль­ная в зна­чи­тель­ной части пре­вра­ща­ется в энер­гию эсте­ти­че­ского, мораль­ного и дру­гого порядка. Но если этого нет, как у боль­шин­ства евро­пей­ской моло­дежи, то оста­ется чистое скот­ство, кото­рое само, наобо­рот, погло­щает даже сла­бые искры дру­гих, более высо­ких проявлений.

отец Алек­сандр Ель­ча­ни­нов из книги “Записи”

8‑я заповедь. Не кради.

Запре­ща­ется кража абсо­лютно любого харак­тера: воров­ство, гра­би­тель­ство, при­сво­е­ние чужого, мошен­ни­че­ство, вымо­га­тель­ство, шан­таж, взя­точ­ни­че­ство и др. Бытует оши­боч­ное мне­ние, что воро­вать нельзя только у физи­че­ских лиц, а у юри­ди­че­ских, напри­мер, у госу­дар­ства, в кол­хозе или на заводе якобы можно. Это не так. Согласно вось­мой запо­веди воро­вать нельзя ни у кого и нигде.

Не стоит оправ­ды­вать грех воров­ства якобы малень­кой зар­пла­той. Как пока­зы­вает жиз­нен­ный опыт, при повы­ше­нии долж­ност­ного оклада, у работ­ни­ков жела­ние что-то стя­нуть не умень­ша­ется. Нару­шают вось­мую запо­ведь как те, кто ворует по-круп­ному, так и те, кто зани­ма­ется мел­ким хище­нием. Не зави­симо от объ­ема укра­ден­ного, гре­хом это не пере­стает быть.

Порой можно услы­шать такое воз­му­ще­ние: «Так все же воруют!». Это ни в коем слу­чае не может слу­жить для хри­стиан оправ­да­нием. Потому что мы при­званы быть «солью земли» (Мф.5:13).

9‑я заповедь. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Здесь име­ется в виду не только лож­ные пока­за­ния в суде, но вообще обго­воры, сплетни, осуж­де­ния, пере­суды и т.д. Ино­гда люди себя оправ­ды­вают тем, что гово­рят не для осуж­де­ния, а для кон­ста­та­ции факта. Пояс­ним, в чем заклю­ча­ется раз­ница. Когда мы гово­рим, что чело­век украл, то мы кон­ста­ти­руем факт. Если заяв­ляем, что чело­век вор, то мы уже выно­сим свое суж­де­ние, то есть осуж­даем. Но вообще лучше избе­гать даже кон­ста­та­ции фак­тов, потому как они могут быть вовсе не достоверными.

10‑я заповедь. Не желай жены ближнего твоего, не желай дома ближнего твоего, (ни поля его), ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его), ничего, что у ближнего твоего.

Ели кратко, то дан­ная запо­ведь запре­щает завидовать.

Мно­гие люди любят упо­треб­лять фразу «белая зависть», под­ра­зу­ме­вая, что зави­до­вать таким обра­зом не грешно. Здесь важно разо­браться, что же пони­мать под этим необыч­ным выра­же­нием. Если мы про­сто раду­емся за кого-то, что у него все хорошо, то это вовсе не зависть. Радость очень хоро­шее чув­ство. Если же мы видим у дру­гого чело­века успеш­ный карьер­ный рост, мате­ри­аль­ный доста­ток или что-то дру­гое в этом роде, и при этом нам хочется завла­деть этим, то тогда это уже зависть. В какой бы цвет мы ее не окра­ши­вали, менее греш­ной от этого она не станет.

Самая глав­ная заповедь

Мы рас­смот­рели все десять запо­ве­дей. Если попро­бо­вать выде­лить из них какую-то осо­бенно, то глав­ной явля­ется запо­ведь любви. Гос­подь Иисус Хри­стос, отве­чая на вопрос, какая наи­боль­шая запо­ведь, отве­тил: «Воз­люби Гос­пода Бога тво­его всем серд­цем твоим и всею душею твоею и всем разу­ме­нием твоим: сия есть пер­вая и наи­боль­шая запо­ведь; вто­рая же подоб­ная ей: воз­люби ближ­него тво­его, как самого себя» (Мф.22:37–39).

Свя­той бла­жен­ный Авгу­стин гово­рил так: «Полюби Бога и делай, что хочешь». Каза­лось бы, что за все­доз­во­лен­ность? На самом деле, когда полю­бишь Бога по-насто­я­щему, то уже не смо­жешь ничего делать про­тив­ного Ему. Пока же мы не достигли такой любви, то запо­веди нам слу­жат ори­ен­ти­ром того, что нам лучше не делать.

Воз­люби Гос­пода Бога тво­его всем серд­цем твоим…(Мф.22:37) Воз­люби ближ­него тво­его, как самого себя (Мф.22:39)

Пост

Пост — это осо­бая рели­ги­оз­ная прак­тика, направ­лен­ная на духов­ное совер­шен­ство­ва­ние. Во время поста мы отка­зы­ва­емся от опре­де­лен­ных про­дук­тов (в основ­ном живот­ного про­ис­хож­де­ния) и сле­дим за тем, чтобы упо­треб­ле­ние пищи было осо­бенно уме­рен­ным. Однако пост каса­ется не только пищи. Изме­не­ние режима пита­ния — это только сред­ство, но никак не цель. («Пища не при­бли­жает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не при­об­ре­таем; не едим ли, ничего не теряем» (1Кор.8:8)). Пост нужен, как уже было ска­зано выше, для духов­ного совер­шен­ство­ва­ния. Поэтому во время поста надо про­во­дить инвен­та­ри­за­цию не холо­диль­ника, а своей души, сво­его внут­рен­него мира, своих слов, мыс­лей и т.д. Во время поста необ­хо­димо скон­цен­три­ро­вать свое осо­бое вни­ма­ние на духов­ной жизни, то есть нужно больше думать не о мате­ри­аль­ном, а о духов­ном. Пост — это время, когда мы ста­ра­емся больше обыч­ного посвя­щать вре­мени молитве, чте­нию Свя­щен­ного Писа­ния и дру­гой духов­ной лите­ра­туры, по воз­мож­но­сти чаще посе­щать храм, делать доб­рые дела и т.д.

Отно­си­тельно пост­ных и непост­ных про­дук­тов можно посмот­реть в пра­во­слав­ном кален­даре, в кото­ром отме­чены и сами пост­ные дни. Конечно, не всем может быть под силу соблю­дать устав­ные пред­пи­са­ния. Поэтому могут быть послаб­ле­ния по при­чине болезни, ста­ро­сти, дли­тель­ного путе­ше­ствия или даже сла­бой сте­пени воцер­ко­в­лен­но­сти. Если же чело­век упо­треб­ляет по какой-либо при­чине какие-то непост­ные (ско­ром­ные) про­дукты, то не надо этого афи­ши­ро­вать, чтобы не вызы­вать соблазна у других.

Во время поста ни в коем слу­чае не надо ходить с тра­ур­ным лицом (Мф.6:16). Пост в боль­шин­стве слу­чаев гото­вит нас к чему-то радост­ному — это либо к празд­нику, либо к при­ча­стию. Поэтому после окон­ча­ния поста насту­пает не время духов­ного рас­слаб­ле­ния, а про­дол­же­ния радо­сти, так как сам пост — это тоже время радостное.

Приложение к шестой главе

Записки продавца (размышления в тему первой заповеди)

Свет­лана Павлюкевич

Цер­ков­ный мага­зин явля­ется лак­му­со­вой бумаж­кой, кото­рая отра­жает инте­ресы и иска­ния наших веру­ю­щих. Как гово­рится, со сто­роны вид­нее. Вот о том, что видно из-за при­лавка, и хочется немного рассказать.

Как бы это выра­зить вам то, что наки­пело, не выстав­ляя дру­гих дура­ками, а себя самой умной, потому что это, есте­ственно, не так.

Ну вот во что мы верим? Ока­зы­ва­ется, в крас­ные вере­вочки от сглаза (спра­ши­вают через день), в осо­бенно силь­ные иконы (“ведь Хри­стос силь­нее Николы-Угод­ника?”), в аму­леты и обе­реги “для учебы” и “от злых людей, а то у меня работа пуб­лич­ная” (ино­гда их еще назы­вают «допол­ни­тель­ная защита», инте­ресно, к чему?) А еще в тысячу «можно и нельзя». Одна жен­щина боя­лась поку­пать крест своей род­ствен­нице, потому что услы­шала, что каж­дый сам несет свой крест и потому выби­рать за дру­гого натель­ный кре­стик нельзя (ну конечно, а то вдруг выбе­решь чело­веку судьбу не по силам, как ему потом с этим раз­би­раться). А еще одной жен­щине ска­зали, что она не должна бла­го­слов­лять на брак свою дочь, т.к. она раз­ве­дена (понятно, для того, чтобы дочь не повто­рила ее судьбу)… В общем, посто­ян­ные страхи, запреты, боязнь сде­лать что-то не так и жела­ние защи­титься от этого «опре­де­лен­ным» спо­со­бом в про­ти­во­вес Хри­сто­вому “И позна­ете истину, и истина сде­лает вас свободными”.

Отдель­ная тема — свя­тые угод­ники. По моей лич­ной лавоч­ной ста­ти­стике Мат­рона Мос­ков­ская догнала и пере­гнала Хри­ста по мно­гим пока­за­те­лям. Хотя бы потому, что ее имя зву­чит в нашем мага­зине раз в десять чаще. Хорошо, если чело­век при­дет и спро­сит: «А кому молиться тогда-то и тогда-то?» Ему можно отве­тить, что нужно в первую оче­редь молиться и верить Богу, т.к. вся­кая помощь и милость, и сама жизнь — от Него. А если чело­век целе­на­прав­ленно при­хо­дит за чем-то вроде «мас­лица, косы­ночки, водички», не будешь же каж­дый раз пус­каться в про­по­ве­до­ва­ние: скучно, пони­маю, я и сама бы на вашем месте себя не слушала.

В помощи свя­тых и в дей­ствен­но­сти их молитв не стоит и сомне­ваться. У каж­дого из нас есть такой свет­лый и радост­ный опыт. Плохо, когда свя­той заме­няет нам Бога. Меда­льон­чик с изоб­ра­же­нием сво­его покро­ви­теля люди охот­нее купят, чем крест, и при­об­ре­тут молит­во­слов не из-за утрен­них и вечер­них сла­во­сло­вий, а ради «опре­де­лен­ной молитвы»: «чтоб дети учи­лись на отлично», «чтоб в тор­говле везло», «чтоб не болеть».

Не знаю, откуда и когда пошла эта зараз­ная болезнь, но поста­вили негласно всех свя­тых ответ­ствен­ными на опре­де­лен­ных сег­мен­тах люд­ской жизни, как по каби­не­там рас­са­дили. Хотя почему негласно? В неко­то­рых кни­гах можно про­честь о том, кому молиться в любой нужде — на каж­дую своя стра­ничка. Хорошо, пусть так, не спорю. Но у меня к таким книж­кам бук­вально пара вопро­сов: почему Иоанну Кре­сти­телю молятся об избав­ле­нии от голов­ной боли (из‑а того, что ему голову отру­били? инте­рес­ная логика), свя­той вели­ко­му­че­нице Ека­те­рине — о хоро­ших жени­хах (ничего, что она ска­зала, что ни один зем­ной чело­век не срав­нится со Хри­стом и нет для нее лучше жениха, чем Гос­подь?), рав­ноап­о­столь­ному царю Кон­стан­тину — об уро­жае огур­цов (а это я отка­зы­ва­юсь комментировать)…

Или еще был слу­чай. Зво­нит мне зна­ко­мая. Где-то кто-то ей ска­зал, что в ночь на празд­но­ва­ние памяти архан­гела Миха­ила молятся о том, чтобы он вывел из ада умер­ших. Гово­рят, мол, что в эту ночь осо­бенно сильна его молитва. Ничего, что это уже сде­лал Хри­стос? Ах да, она еще хотела уточ­нить, как счи­тать пол­ночь — по нашему вре­мени или по цер­ков­ному, где день начи­на­ется с 18 часов… Ох, что тут гово­рить, это почти как с огурцами.

Ну вот откуда берутся эти «опре­де­лен­ные молитвы», «опре­де­лен­ное время», «опре­де­лен­ные свя­тые»? Где начи­на­ются эти опре­де­лен­но­сти, цифры, слова, закан­чи­ва­ется хри­сти­ан­ство и начи­на­ется насто­я­щее язы­че­ство. А все почему? Потому, что так удоб­нее. Проще про­честь опре­де­лен­ную молитву опре­де­лен­ному свя­тому или Гос­поду и ждать: мол, давай, я свое дело сде­лал, оче­редь за тобой. А любой свя­той угод­ник, Божия Матерь, Гос­подь — это живая лич­ность и отно­ше­ния с ней должны быть соот­вет­ствен­ными. Мы ведь не дру­жим с кем-то только потому, что он решает наш жилищ­ный вопрос или не застав­ляем друга нам помочь с рабо­той с помо­щью опре­де­лен­ных закли­на­ний? Ну вот.

А если коп­нуть еще глубже, все это сви­де­тель­ствует о том, что Бог-то нам, по сути, не нужен. Мы про­сто ищем реше­ния наших про­блем, чтобы после снова бла­го­по­лучно зажить без Гос­пода. Я никого не хочу осу­дить: люди делают то, что знают, то, что услы­шали, то, что могут. Отрадно видеть, когда спра­ши­вают книги об осно­вах Пра­во­слав­ной веры, Еван­ге­лие, хотят разо­браться в цер­ков­ной службе. Тот, чьего сердца кос­нется Бог, уже не ста­нет преж­ним. А пока люди ищут Его, ищут путь в Цер­ковь — выше­пе­ре­чис­лен­ные ситу­а­ции воз­ни­кают. Нельзя судить чело­века за то, что он при­шел в лавку за Семи­стрель­ной ико­ной Божией Матери, потому что услы­шал, что ее нужно вешать в при­хо­жей, чтобы она, про­сти Гос­поди, отго­няла злых людей. Но можно и нужно судить меня, если я, зная, что это бред, буду мол­чать или под­да­ки­вать. Чело­век, кото­рый стре­мится к Гос­поду, най­дет Его, Он сам к нему при­дет — насту­пит время. Глав­ное, такого чело­века на этом пути не сби­вать, не вовле­кать его еще больше в водо­во­рот «можно и нельзя», не под­карм­ли­вать в нем язы­че­ство, не вто­рить ему, что ладанки — осо­бенно силь­ная защита (это что — ана­ло­гия вам­пира и чес­нока?), а у гроба должны гореть именно сре­тен­ские свечи. У всех и у всего должно быть свое место и сте­пень важ­но­сти, а в цен­тре всего, как пре­дел жела­ния и един­ствен­ный смысл жизни, дол­жен быть наш Гос­подь и жизнь с Ним. Но это уже отдель­ная тема для отдель­ного раз­го­вора, а мои записки, пожа­луй, пора заканчивать.

Грод­нен­ские епар­хи­аль­ные ведомости
№ 10 (239) 2012

Всего лишь человек (об отношении к священству)

Лилия Мала­хова

Вряд ли кто-то из нас, пра­во­слав­ных, не зна­ком с деся­тью запо­ве­дями. А уж фразу «Не сотвори себе кумира» знают даже ате­и­сты. В среде веру­ю­щих эти слова при­нято вспо­ми­нать, когда речь захо­дит о талис­ма­нах, сим­во­лах, зна­ках зоди­ака и про­чей атри­бу­тике, соот­но­ся­щейся с язы­че­ством. И боль­шин­ство на испо­ве­дях с облег­че­нием взды­хают: ну уж от этого греха я свободен!

А сво­бо­ден ли?

Часто, сами того не заме­чая, мы лепим себе куми­ров из тех, кто по долгу слу­же­ния дол­жен нас от этого греха упре­ждать. Из священников.

Людям нужны иде­алы. Без этого никуда. Когда у народа рух­нул идеал вер­ного ленинца, жажда иде­аль­ного раз­вер­нула людей ровно в про­ти­во­по­лож­ную сто­рону — к Церкви. Мно­гим каза­лось, что именно там нахо­дится вол­шеб­ный край, где все бес­ко­нечно добры друг к другу и нет зла.

В народ­ном пони­ма­нии свя­щен­ник пре­вра­тился в анге­ло­по­доб­ное суще­ство. Очень устой­чив миф о том, что свя­щен­ни­ками ста­но­вятся какие-то необык­но­вен­ные люди, лишен­ные недо­стат­ков и обыч­ных свойств живого суще­ства, да к тому же еще и обла­да­ю­щие какими-то сверхъ­есте­ствен­ными способностями.

Однако ушло от пони­ма­ния то, что любой свя­щен­ник — обыч­ный чело­век из плоти и крови, рож­ден­ный самым обыч­ным путем от самых обыч­ных папы с мамой. Да, к буду­щим свя­щен­ни­кам при­ме­ня­ется некий дрес­скод, име­ну­е­мый кано­нами. Под­ра­зу­ме­ва­ется, что кан­ди­дат на свя­щен­ство дол­жен соот­вет­ство­вать мини­маль­ному набору тре­бо­ва­ний: быть пра­во­слав­ным, вести хри­сти­ан­ский образ жизни, быть жена­тым в одном браке. Но это тот мини­мум, при нали­чии кото­рого чело­века могут руко­по­ло­жить. Глав­ное, что надо понять: руко­по­ла­гают не за какие-то осо­бые лич­ные каче­ства и заслуги. Сан чело­веку дается аван­сом, и всю остав­шу­юся жизнь чело­век дол­жен под­твер­ждать, что он этого сана достоин, а досто­ин­ство — вели­чина пере­мен­ная: сего­дня чело­век им обла­дает, а зав­тра нагре­шил с три короба, а через год опять пока­ялся и стал вести пра­вед­ную жизнь.

Еще один важ­ный момент: сан ров­ным сче­том не при­дает при­няв­шему его ника­ких поло­жи­тель­ных лич­ных качеств. Все грехи чело­века, все его стра­сти и наклон­но­сти оста­ются при нем, впро­чем, как и доб­ро­де­тели. Более того, сан, как лак­му­со­вая бумажка, спо­со­бен еще более под­черк­нуть суть его носи­теля. Это как раз тот слу­чай, о кото­ром ска­зано: вся­кому име­ю­щему дастся и при­умно­жится, а у неиме­ю­щего отни­мется и то, что имеет (Мф.25:29). Тот, кто сми­рен, в своем сане будет видеть повод для боль­шего сми­ре­ния, гор­дец — для еще боль­шей гордости.

При­няв­ший свя­щен­ство про­хо­дит тяже­лей­шее испы­та­ние, кото­рое ему устра­и­вает не кто-то, а соб­ствен­ная паства. Речь идет не о набив­ших оско­мину пере­су­дах и не о попов­ских мер­се­де­сах, нет. Речь идет о почи­та­нии, о том обо­жа­нии, кото­рым пасо­мые нередко окру­жают сво­его пастыря.

При­хо­жане начи­нают созда­вать вокруг батюшки ореол свя­то­сти. Бывает, что на люби­мых свя­щен­ни­ков ходят, как на люби­мых арти­стов, неко­то­рые даже впа­дают в зави­си­мость от кон­крет­ного свя­щен­ника: если слу­жит именно он, то и на душе бла­го­датно, и молитва ладится, и слезы пока­я­ния в три ручья. А если слу­жит дру­гой батюшка, то и молитва не идет, и бла­го­дать не схо­дит, и хор иначе поет, и вообще как будто не на службе побы­вал, а в цирке. И вся духов­ная жизнь стро­ится вокруг пер­соны свя­щен­ника. И неза­метно образ Хри­ста вытес­няет образ отца имярек.

Воз­ни­кает пра­во­слав­ный гуру­изм. Чело­век соиз­ме­рят свою жизнь не с тем, что напи­сано в Еван­ге­лии, а с тем, что ска­зал Он — люби­мый батю­шечка. Даже если свя­щен­ник будет нести око­ле­сицу, почи­та­тели будут всё сми­ренно выслу­ши­вать и вос­при­ни­мать как посла­ние свыше. Тут же воз­ни­кает явле­ние бес­пре­ко­слов­ного под­чи­не­ния свя­щен­нику, хотя у свя­щен­ства нет вла­сти над людьми. Над гре­хами есть, но рас­по­ря­жаться жиз­нью чело­века свя­щен­ник не имеет права. Кстати, о духов­ни­ках. За послед­ние 25 лет пошла мода любого свя­щен­ника назы­вать духов­ни­ком. На самом деле духов­ни­че­ство — это осо­бый вид отно­ше­ний между чело­ве­ком и свя­щен­ни­ком. При при­ня­тии духов­ного чада свя­щен­ник, име­ю­щий бла­го­сло­ве­ние на духов­ни­че­ство, читает молитву, кото­рая поло­жена на такой слу­чай. А если чело­век про­сто регу­лярно испо­ве­ду­ется и ищет житей­ского совета у одного и того же свя­щен­ника, то тот не духов­ник, а про­сто окорм­ля­ю­щий свя­щен­ник, не обла­да­ю­щий пол­но­мо­чи­ями духовника.

Это очень серьез­ная про­блема для пра­во­слав­ных, ибо она при­няла мас­штабы все­цер­ков­ной ката­строфы, и иначе, как ката­строфу, оха­рак­те­ри­зо­вать это явле­ние невоз­можно, потому что оно губит судьбы людей, при­водя их к духов­ному краху.

Иде­аль­ных людей нет. И сверх­че­ло­ве­ков тоже нет. Созда­вая в своем вооб­ра­же­нии образ абсо­люта, мы потер­пим пора­же­ние — это закон. Сколько горь­ких разо­ча­ро­ва­ний, сколько изло­ман­ных судеб, сколько потерь воз­ни­кает из-за того, что люди лепят из свя­щен­ника некий идеал, лишен­ный недо­стат­ков: батюшка, де, и доб­рый, и лас­ко­вый, и спра­вед­ли­вый, и все­гда выслу­шает-пожа­леет, и по его молитве солнце под­ни­ма­ется и конец света откладывается.

Такая иде­а­ли­за­ция бес­ко­нечно вредна и для самих свя­щен­ни­ков. Лесть, угод­ни­че­ство, под­ха­лим­ство, вос­торг в гла­зах при­хо­жан раз­вра­щает пас­тыря, кото­рый при­вы­кает к тому, что ему не воз­ра­жают, он все­гда прав, его все любят и ува­жают. Отсюда раз­рас­та­ется уве­рен­ность в своей непо­гре­ши­мо­сти, пре­не­бре­жи­тель­ное отно­ше­ние к людям, утра­чи­ва­ется кри­ти­че­ское отно­ше­ние к своим поступ­кам. Не думаю, что надо объ­яс­нять, насколько это все губи­тельно для души священника.

На деле со свя­щен­ни­ком часто про­ис­хо­дит то, что можно назвать син­дро­мом учи­теля. Обхо­ди­тель­ный и сдер­жан­ный на людях, он может быть тира­ном для домаш­них, выплес­ки­вая на них весь нако­пив­шийся за день нега­тив. И когда вдруг слу­чайно при­от­кры­ва­ется обыч­ное чело­ве­че­ское лицо свя­щен­ника, то выяс­ня­ется, что батюшка отнюдь не ангел: любит доро­гие машины, может на празд­ник тяп­нуть водочки, и нагру­бить может, и напиться допьяна, а то еще и жену поко­ла­чи­вает, и в целом живет точно такой же жиз­нью, как и все осталь­ные люди.

На такие пояс­не­ния очень часто слы­шишь воз­ра­же­ния: «Он же свя­щен­ник! Неужели он не пони­мает?!» Ну что тут можно ска­зать? Лично мне на ум при­хо­дит эпи­зод из вто­рой части три­ло­гии «Мат­рица»: глав­ный герой колош­ма­тит налево и направо вра­гов, и вдруг — круп­ным пла­ном капли крови — избран­ный ранен. И зло­рад­ный голос Меро­вин­гена: «Да он всего лишь чело­век!» Кем бы он ни был — супер­ге­роем, избран­ным, звез­дой, свя­щен­ни­ком, архи­ереем — он всего лишь чело­век, а зна­чит, он уяз­вим и физи­че­ски, и духовно, сле­до­ва­тельно, он может быть повер­жен от людей или аль­тер­на­тив­ного источ­ника противодействия.

А низ­вер­жен­ный кумир — зре­лище жал­кое. И тем более жал­кое, что появ­ля­ется масса охот­ни­ков пнуть его, при­чем и из числа тех, кто еще недавно его боготворил.

Ана­ло­гич­ная ситу­а­ция и с вос­при­я­тием нашей Пра­во­слав­ной Церкви. Из нее тоже любят делать кумира. Наша Цер­ковь пра­во­слав­ная, зна­чит, ничего нега­тив­ного в ней быть не может, а все ком­про­ме­ти­ру­ю­щие факты — это про­иски вра­гов пра­во­сла­вия и козни бесов­ские. Тем, кто осме­ли­ва­ется гово­рить о недо­стат­ках внутри РПЦ, — с пеной у рта — этого не может быть, потому что не может быть нико­гда. А между тем Цер­ковь состоит из людей, кото­рые, как уже было ска­зано, не ангелы, зна­чит, могут совер­шать предо­су­ди­тель­ные и непра­виль­ные поступки, при­ни­мать невер­ные реше­ния и оши­баться в своих взглядах.

Хри­сти­а­нин выстра­и­вает свою жизнь не вокруг батюшки, и не вокруг Церкви, а вокруг Хри­ста, и в храм ходит не к свя­щен­нику, а к Богу, тогда не будет разо­ча­ро­ва­ний, не будут опус­каться руки и не воз­ник­нет вопроса: а как после такого ходить в цер­ковь? Это про­пис­ные истины, но мно­гие то ли упус­кают их из вни­ма­ния, то ли не пони­мают, в чем именно ошибка. А ошибка в том, что любой свя­щен­ник — «всего лишь чело­век», у кото­рого в опре­де­лен­ной сфере чуть больше пол­но­мо­чий, чем у нас. Не сотво­ряйте себе куми­ров, все идолы рано или поздно падают.

Иллюзия непонимания (о церковнославянском языке)

Алек­сандр Королев

Зачем пере­во­дить с ЦСЯ на рус­ский! Ведь почти все понятно! Похо­дите с пол­го­дика на службу, гляньте в сло­ва­рик и все будете пони­мать! Те кто хочет вве­де­ния рус­ского языка в бого­слу­же­ние — это люди отяг­чен­ные гре­хов­ной ленью, модер­ни­сты, кото­рые про­сто не хотят сде­лать уси­лия в попытке понять ЦСЯ! Такие аргу­менты самые рас­про­стра­нен­ные у ярых про­тив­ни­ков пере­вода службы на рус­ский. Я сам дол­гое время при­дер­жи­вался подоб­ного мне­ния. Я искренне счи­тал, что 80% того, что чита­ется и поется в храме абсо­лютно понятно. Поэтому я убеж­ден, что люди, так счи­та­ю­щие, не обма­ны­вают и не лука­вят, а самообманываются.

Дол­гое время, как я уже отме­тил, я сам был про­тив­ни­ком пере­вода с ЦСЯ, счи­тая, что посто­ян­ные при­хо­жане и так почти все пони­мают. Мое мне­ние стало меняться после того, как я попал на кли­рос и стал серьезно инте­ре­со­ваться бого­слу­жеб­ным чином и бого­слу­жеб­ными тек­стами. Стоя на кли­росе, пытался, про­чи­тав текст, мыс­ленно пере­ве­сти его в голове на рус­ский язык, но в боль­шин­стве слу­чаев ничего не полу­ча­лось! Спра­ши­вал более опыт­ных кли­ро­шан, регента, но они тоже не могли мне ска­зать, как пере­во­дится то или иное слово! Помню момент, когда регент отчи­ты­вала чтеца за то, что он вме­сто «Аще» читал «ащЕ». Когда я спро­сил, как пере­во­дится «аще» регент впала в неболь­шое заме­ша­тель­ство и была вынуж­дена ска­зать, что не знает. Я раз­го­ва­ри­вал не с одним реген­том, НИКТО мне не мог вра­зу­ми­тельно ска­зать пере­вод «Херу­вим­ской». Тоже самое было с «Взбран­ной Вое­воде». Кто — то начи­нал обви­нять меня в раци­о­на­лизме, что веру­ю­щему нужно духом чув­ство­вать смысл, а ум — это вме­сти­лище гор­дыни. И все мои попытки понять тек­сты — это про­яв­ле­ние моей гор­до­сти и бездуховности.

На тот момент я рабо­тал в пра­во­слав­ной гим­на­зии. В гим­на­зии было пра­вило — читать в начале урока «Царю Небес­ный», а в конце «Достойно есть». Как — то в клас­сах с 7 по 9 я решил про­ве­сти экс­пе­ри­мент. Я им дал зада­ние напи­сать пере­вод дан­ных молитв. Мно­гие из ребят учи­лись в этой гим­на­зии уже много лет, и на про­тя­же­нии всего этого вре­мени они каж­дый день наизусть твер­дили дан­ные молитвы. Но ока­за­лось, что НИКТО их не может пере­ве­сти! С кем-то этот опрос я про­вел устно. Обычно это выгля­дело так.

- Ваня, ты зна­ешь, о чем молитва «Царю Небесный»?

- Да, конечно!

- О чем?

- Ну, ведь понятно о чем… (начи­на­ется коле­ба­ние, сму­ще­ние) …ну мы про­сим Бога, чтобы Он нам помогал…вот…

- Так про это много какие молитвы гово­рят, а кон­кретно эта о чем?

- Это…ну…ну да ведь…я не знаю

После того как резуль­тат пись­мен­ного тести­ро­ва­ния пока­зал почти нуле­вой резуль­тат, я обра­тился к учи­те­лям гим­на­зии. Спра­ши­вал тех, кто уже не пер­вый год был в церкви. Резуль­тат ока­зался тот же! Если фразы «Царю Небес­ный, Уте­ши­телю» пере­во­дили, то на «душе истины, сокро­вище бла­гих» все впа­дали в сту­пор или давали какие-то вари­анты, мало свя­зан­ные с насто­я­щим зна­че­нием. Про «душе истинны» гово­рили, что это «истина в душе», про «сокро­вище бла­гих», что это какое-то духов­ное сокро­вище у бла­гих людей и пр. До «Достойно есть» мы, как пра­вило, не доходили…

Ока­за­лось, что взрос­лые люди, цер­ков­ные люди, рабо­та­ю­щие в пра­во­слав­ной гим­на­зии, неко­то­рые из них обу­ча­ю­щи­еся в духов­ных учеб­ных заве­де­ниях, не знают зна­че­ния самых рас­про­стра­нен­ных молитв! А что можно ска­зать о сти­хи­рах, кото­рые поются раз в год в храме, осо­бенно, если в храме пло­хая аку­стика?! И самое печаль­ное, что боль­шин­ство думают, что им все понятно! Но можно про­ве­сти еще один про­стой экс­пе­ри­мент: спро­сите после службы чело­века про общее содер­жа­ние сти­хир и тро­па­рей, паре­мий? Я скажу более, спро­сите кого-то с кли­роса или из алтаря? Ско­рее всего, вра­зу­ми­тель­ного ответа вы не получите.

Запом­ни­лась одна служба. Перед При­ча­стием свя­щен­ник попро­сил чтеца про­чи­тать из сбор­ника про­по­ве­дей про­по­ведь на еван­гель­ское чте­ние. Чтец вышел на амвон и стал читать…проповедь на дру­гой отры­вок! Свя­щен­нику при­шлось выйти из алтаря и попра­вить чтеца. Но если Еван­ге­лие на ЦСЯ, как пра­вило, все же более или менее, понятно, осо­бенно если какой-то наи­бо­лее извест­ный отры­вок читают, то с Апо­сто­лом все очень и очень плохо! Как казал один свя­щен­ник: «Чте­ние Апо­стола — это минута бла­го­го­вей­ного непонимания».

Конечно, есть такая пози­ция, что пони­мать ничего и не надо. Один мой зна­ко­мый ска­зал так: «Какая раз­ница, что ты пони­ма­ешь или не пони­ма­ешь! Глав­ное, что бес то все пони­мает и попа­ля­ется огнем Боже­ствен­ных сло­вес!» Но мы слу­жим все-таки не для беса, а для Бога и людей. Конечно, нет задачи про­сто раци­о­наль­ного пони­ма­ния. Конечно, здесь должно участ­во­вать и сердце. Но уча­стие сердца не исклю­чает и ум. Бог создал чело­века, как целост­ное суще­ство, в кото­ром есть и дух и смысл. Ума­ляя что-то одно, мы поку­ша­емся на целост­ность чело­века, на целост­ность вос­при­я­тия им мира.

Про­блема языка бого­слу­же­ния поды­ма­лась еще до рево­лю­ции, во время под­го­товки к помест­ному собору. Мно­гие архи­ереи, про­фес­сора пра­во­слав­ных ака­де­мий поды­мали вопрос языка. Были раз­ные мне­ния: кто-то был за вве­де­ние рус­ского, кто-то кате­го­ри­че­ски про­тив. Но всех объ­еди­няло одно: в совре­мен­ном состо­я­нии язык бого­слу­же­ния не поня­тен не только миря­нам, но очень часто и спе­ци­а­ли­стам по древним язы­кам! Поэтому очень странно слы­шать от мирян, кото­рые нигде не изу­чали древ­ние языки о том, что им все понятно на бого­слу­же­нии. Когда, напри­мер, св. Фео­фан Затвор­ник уче­ней­ший чело­век сво­его вре­мени, зна­ток древ­них язы­ков, кто уж точно-то лучше нашего знал ЦСЯ, писал: «Наши бого­слу­жеб­ные пес­но­пе­ния все нази­да­тельны, глу­бо­ко­мыс­ленны и воз­вы­шенны. В них вся наука бого­слов­ская и все нра­во­уче­ние хри­сти­ан­ское и все уте­ше­ния и все устра­ше­ния. Вни­ма­ю­щий им может обой­тись без вся­ких дру­гих учи­тель­ных хри­сти­ан­ских книг. А между тем боль­шая часть из сих пес­но­пе­ний непо­нятны совсем. А это лишает наши цер­ков­ные книги плода, кото­рый они могли бы про­из­во­дить, и не дает им послу­жить тем целям, для коих они назна­чены и име­ются». Как известно, когда чело­век гово­рит, что ему все понятно, то это зна­чит одно из двух: или чело­веку дей­стви­тельно все понятно или не понятно ничего.

Нет задачи пол­но­стью убрать ЦСЯ из бого­слу­же­ния. Без­условно, это досто­я­ние нашей церкви, нашей исто­рии. Задача — помочь людям пол­но­ценно воцер­ко­виться, войти в опыт цер­ков­ной молитвы. Важно, чтобы люди в храме были не частью декора, не ста­ти­стами, а актив­ными участ­ни­ками про­ис­хо­дя­щего. И очень странно слы­шать реко­мен­да­ции тво­рить на службе Иису­сову молитву или читать пса­лом 50. Это можно и нужно делать дома келейно или в каком-то дру­гом месте, где нет воз­мож­но­сти собраться для цер­ков­ной молитвы, а в храме должна быть общая молитва, «еди­ными устами и еди­ным сердцем».

Какие можно сде­лать выводы из выше­ска­зан­ного. Во-пер­вых 99% посто­ян­ных при­хо­жан не знают ЦСЯ, не потому что они лени­вые или глу­пые, а про­сто потому что это древ­нее бол­гаро-маке­дон­ское наре­чие с гре­че­ским син­так­си­сом и грам­ма­ти­кой! Поэтому чтобы пони­мать ЦСЯ нужно знать древне-бол­гар­ский и древне-гре­че­ский. Есте­ственно, такими зна­ни­ями не обла­дают и 99% свя­щен­но­слу­жи­те­лей. Хотя, в целом, они знают язык получше при­хо­жа­нина, но не на том уровне, чтобы можно сво­бодно было пере­во­дить раз­лич­ные сла­вян­ские тек­сты. И это тоже не потому, что они лени­вые или глу­пые, а потому что семи­нар­ский курс по ЦСЯ, как пра­вило, охва­ты­вает только азы языка. В совре­мен­ной семи­на­рии нет ни вре­мени, ни воз­мож­но­сти посвя­тить языку необ­хо­ди­мое время. Повто­рюсь, для нор­маль­ного осво­е­ния языка нужно отдельно 5 лет учиться на язы­ко­вом факультете.

Что же делать? Рев­ни­те­лям ЦСЯ, кото­рые не пред­став­ляют себе службу на ином языке, нужно пере­стать тешить себя мыс­лью, что им все понятно и начать серьезно изу­чать язык. Лучше всего посту­пить в соот­вет­ству­ю­щие ВУЗы или очень серьезно зани­маться этим само­сто­я­тельно, пони­мая, что изу­че­ние ЦСЯ, несмотря на его кажу­ще­еся сход­ство с рус­ским, будет более слож­ным делом, чем изу­че­ние английского.

При этом важно пони­мать, что любовь к ЦСЯ — это сугу­бое лич­ное дело и нельзя его навя­зы­вать в каче­стве нормы дру­гим. Молиться можно на любом языке. В недав­ней своей ста­тье мит­ро­по­лит Ила­рион (Алфеев) ска­зал, что нет ника­кого запрета молиться на рус­ском языке. Поэтому если кто-то захо­чет молиться не на древ­нем наре­чии, а на совре­мен­ном языке, того чело­века не надо клей­мить модер­ни­стом, греш­ни­ком и пр. Более того, такой под­ход более тра­ди­ци­о­нен для Церкви, чем молитва на арха­и­че­ском языке. Сам Гос­подь, апо­столы, свя­тые отцы моли­лись не на арха­и­че­ских язы­ках, а на язы­ках, совре­мен­ных их эпохе. Так что в этом смысле, более модер­нист­ским явля­ется жела­ние молиться на ЦСЯ.

Самым опти­маль­ным вари­ан­том, на мой взгляд, вос­поль­зо­ваться прак­ти­кой дру­гих помест­ных пра­во­слав­ных церк­вей, напри­мер, Бол­гар­ской, где парал­лельно суще­ствуют два языка, как древ­ний, так и совре­мен­ный. Нельзя никому навя­зы­вать ника­кой язык в каче­стве един­ственно воз­мож­ного: не ЦСЯ, ни рус­ский. Пусть это будет лич­ным выбо­ром каж­дого. Чело­век смо­жет выбрать при­ход, общину веру­ю­щих в зави­си­мо­сти от его пред­по­чте­ний. Но в любом слу­чае ЦСЯ в том виде, в каком он суще­ствует сей­час остав­лен быть не может. Необ­хо­дима его правка. Св. Фео­фан, говоря о непо­нят­но­сти ЦСЯ, не рато­вал за пере­вод на рус­ский. Он счи­тал, что язык бого­слу­же­ния дол­жен оста­ваться сла­вян­ским, но исправ­лен­ным сла­вян­ским, доступ­ным для понимания.

В целом, видится сле­ду­ю­щее реше­ние дан­ного вопроса: раз­ре­шить слу­жить на обоих язы­ках, начать исправ­лять ЦСЯ. Вопрос с язы­ком бого­слу­же­ния — это один из важ­ней­ших вопро­сов, сто­я­щих сей­час перед цер­ко­вью. Конечно, вопрос очень слож­ный, тре­бу­ю­щий осто­рож­ного и взве­шен­ного под­хода. Но, тем не менее, не решать его сей­час про­сто нельзя.

газета “Кифа” 11 (165) сен­тябрь 2013 

У иконы

Трудно себе пред­ста­вить пра­во­слав­ный храм, в кото­ром не было бы икон. Тра­ди­ция почи­та­ния икон очень древ­няя. В наше время можно уви­деть, как перед ико­нами люди молятся, воз­жи­гают свечи и даже целуют их. А знаем ли мы, как пра­вильно нужно все это делать?

Пере­сту­пая порог храма, мы видим мно­же­ство икон. И может воз­ник­нуть неко­то­рая рас­те­рян­ность: к какой иконе надо под­хо­дить, чтобы при­ло­житься? Сле­дует отме­тить, что, заходя в храм, мы должны покло­ниться, пред­ва­ри­тельно пере­кре­стив­шись, прямо алтарю (глав­ной части храма), а также повер­нуться, пере­кре­ститься и покло­ниться направо и налево ико­нам, кото­рые укра­шают храм (точно таким же обра­зом мы посту­паем, когда ухо­дим из храма). Но когда мы кла­ня­емся направо и налево, то мы также при­вет­ствуем и людей, кото­рые при­шли раньше нас. Если кого-то сму­щает, что мы «кре­стимся на людей», то здесь есть очень про­стое объ­яс­не­ние. В каж­дом чело­веке есть образ Божий, и, несмотря на то что мы не можем рас­смот­реть этот образ, все равно сле­дует пере­кре­ститься и поклониться.

Иконы в хра­мах могут висеть на сте­нах, а могут также нахо­диться на спе­ци­аль­ных под­став­ках, кото­рые носят назва­ние «ана­лой». На цен­траль­ном ана­лое обычно лежит празд­нич­ная икона. Что это такое? Каж­дый день кален­даря в Церкви посвя­щен либо памяти какого-то свя­того, либо празд­нику. Соот­вет­ственно на цен­траль­ный ана­лой кла­дется икона либо свя­того, память кото­рого празд­ну­ется в этот день, либо икона, на кото­рой изоб­ра­жено празд­нич­ное собы­тие. Если празд­ник очень зна­чи­мый, то он может иметь несколько дней так назы­ва­е­мого «попразд­нен­ства», и тогда празд­нич­ная икона «задер­жи­ва­ется». Если в храме службы совер­ша­ются не еже­дневно, тогда может лежать икона с про­шлой службы или хра­мо­вая (каж­дый храм освя­ща­ется в честь какого-то празд­ника или свя­того). Именно к этой иконе можно подойти сперва. Но это не явля­ется стро­гим пра­ви­лом. К цен­траль­ной иконе может быть длин­ная оче­редь, а до начала бого­слу­же­ния оста­ваться совсем немного вре­мени. Тогда можно при­ло­житься к дру­гим ико­нам, где сво­бодно, чтобы с нача­лом бого­слу­же­ния мы уже ни на что не отвлекались.

А что зна­чит «при­ло­житься к иконе»? Для мно­гих выра­же­ние «при­ло­жить руку» пред­став­ля­ется более ясным. К иконе мы должны при­ло­жить свое сердце, но только не в мате­ри­аль­ном смысле. При­ка­са­емся мы к иконе губами и лбом. Этим дей­ствием мы выра­жаем свое почте­ние, ува­же­ние и любовь к образу. Для веру­ю­щего чело­века икона — это живое оли­це­тво­ре­ние того, кто на ней изоб­ра­жен. Это ана­ло­гично тому, как семья­нин, нахо­дясь в дале­кой коман­ди­ровке, достает фото­гра­фию своих род­ных, и он уже не фото­бу­магу видит перед собой, а свою люби­мую семью. Не исклю­чено, что ему захо­чется при­жать ее к себе или даже поце­ло­вать. Точно такие же чув­ства испы­ты­вает веру­ю­щий чело­век, когда стоит перед иконой.

По сло­жив­шейся тра­ди­ции, перед тем как при­ло­житься к образу, мы два­жды кре­стимся с покло­нами и в тре­тий раз так делаем уже после того, как при­ло­жимся. Поклоны могут быть как пояс­ные (когда мы самым обык­но­вен­ным обра­зом кла­ня­емся) и зем­ные (когда кла­ня­емся до земли, вста­вая для этого на колени). Только в вос­крес­ные дни и в вели­кие празд­ники зем­ные поклоны по цер­ков­ным пра­ви­лам делать не поло­жено. Ино­гда бывает так, что неко­то­рые люди, забыв весь этот алго­ритм, начи­нают сму­щаться, что делают что-то непра­вильно. Но важно не то, сколько раз мы пере­кре­стимся и в пра­виль­ной ли после­до­ва­тель­но­сти все сде­лаем. Еще раз повто­рюсь, что самое глав­ное — при­ло­жить свое сердце, чтобы не уйти от свя­тыни (для веру­ю­щего чело­века каж­дая икона — свя­тыня) без пользы. Нет ничего предо­су­ди­тель­ного, если чело­век пере­кре­стится только один раз или при­кос­нется к иконе только губами. Не нужно цеп­ляться за обря­до­вую сто­рону. Глав­ное, чтобы чело­век в душе пони­мал, что он делает.

Один мой зна­ко­мый рас­ска­зы­вал мне, что его не совсем веру­ю­щий друг при­кла­ды­ва­ется к иконе «пока рукой». Понятно, что ино­гда в хра­мах иконы висят так высоко, что, кроме при­кос­но­ве­ния к ним рукой, по-дру­гому и не при­ло­жишься. Но через неко­то­рое время я сам уви­дел, как это бывает, когда, будучи семи­на­ри­стом, про­во­дил экс­кур­сию по Жиро­вич­скому мона­стырю. Судя по вопро­сам, кото­рые зада­вал мне немо­ло­дой муж­чина, было понятно, что он вовсе не ате­ист. Но к Жиро­вич­ской чудо­твор­ной иконе он при­кос­нулся только рукой. По выра­же­нию его глаз и всего лица было видно, что он испы­ты­вал бла­го­го­ве­ние и тре­пет перед свя­ты­ней. Понять его можно. Все-таки вос­пи­ты­вался он в непро­стое время — в бого­бор­че­ское. И сей­час, чув­ствуя в душе стрем­ле­ние к Богу, ему очень трудно пере­бо­роть себя и сле­до­вать всем цер­ков­ным тра­ди­циям. Со вре­ме­нем этот ком­плекс у него прой­дет, как и у друга моего зна­ко­мого. И если они сей­час при­кла­ды­ва­ются к иконе рукой, то потом они с такой же искрен­но­стью будут это делать, как все. Про­сто до неко­то­рых вещей нужно дорасти. И при­меры «вче­раш­них ате­и­стов» застав­ляют нас заду­маться: с такими же ли чув­ствами мы под­хо­дим к свя­тыне или же делаем это про­сто по привычке?

Если все-таки подоб­ное слу­чится, то огром­ная просьба не наки­ды­ваться на ни в чем непо­вин­ного чело­века. Не вино­ват же он, что не полу­чил вовремя долж­ного рели­ги­оз­ного вос­пи­та­ния. В наше же время есть очень много при­ме­ров про­яв­ле­ния «рев­но­сти не по разуму», когда в храме на только начи­на­ю­щего воцер­ков­ляться набра­сы­ва­лись цер­ков­ные бабушки. Очень мно­гих людей они отпуг­нули от Хри­ста, от Церкви. Мно­гие ушли по этой при­чине в секты. Мы должны все­гда про­яв­лять так­тич­ность и осто­рож­ность, чтобы сво­ими дей­стви­ями не поста­вить зашед­шего в храм в нелов­кое поло­же­ние. Ну, а если ста­нете сви­де­те­лями подоб­ного напа­де­ния, то неза­мед­ли­тельно засту­пи­тесь, чтобы не скла­ды­ва­лось впе­чат­ле­ние, что в храме только одни ста­рые ворчуньи.

Есть свя­тые, кото­рые очень известны. И на любой иконе мы все­гда смо­жем узнать, чей образ перед нами. Но может так слу­читься, что на иконе будет изоб­ра­жен неиз­вест­ный нам пра­вед­ник, и рядом с нами не будет никого, кто смог бы нам пра­вильно под­ска­зать. Тогда нам нужно про­сто-напро­сто при­смот­реться к над­писи, кото­рая все­гда нахо­дится прямо на самой иконе. Над­пи­са­ние на икону нано­сится цер­ковно-сла­вян­ским шриф­том, кото­рый не очень сильно отли­ча­ется от при­выч­ной нам кирил­лицы. Вот, ока­зы­ва­ется, как все про­сто, а мно­гие, не зная этого, начи­нают гадать или даже спо­рить. Ну, а если уж совсем не уда­ется ничего про­честь, то лучше обра­титься к кому-нибудь, кто ком­пе­тен­тен в этом вопросе и раз­веет все недоумения.

Неко­то­рые люди чув­ствуют некую брезг­ли­вость от того, что надо поце­ло­вать икону после целого ряда людей. В этой ситу­а­ции тоже есть выход. Обычно возле икон кла­дут сал­фетки спе­ци­ально для про­ти­ра­ния. Но даже если сал­фетки не ока­жется на месте, то нет ничего страш­ного, если про­трете икону чистым носо­вым плат­ком. Тут сле­дует напом­нить жен­щи­нам, что перед при­кла­ды­ва­нием нужно выти­рать губы от помады. Если же забыли, то не поле­ни­тесь сте­реть след, кото­рый оставите.

Еще раз напомню, что любая икона для веру­ю­щего чело­века — это свя­тыня. Когда при­кла­ды­ва­емся к свя­тыне, важно не внеш­нее выпол­не­ние неких обря­до­вых пра­вил, а наше внут­ренне настро­е­ние, с кото­рым мы под­хо­дим к свя­тому образу.

Имена Бога в Ветхом Завете

Имя же Божие назы­ва­ется свя­тым, конечно не потому, что в самих сло­гах имеет некую освя­ща­ю­щую силу, но потому, что свято и чисто вся­кое свой­ство Божие.

свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий

Запо­веди, дан­ные Мои­сею, а через него и всему чело­ве­че­ству на горе Синай, начи­на­ются со слов «Я Гос­подь, Бог твой» (Исх.20:2), таким обра­зом, Бог сам сооб­щает людям, как им сле­дует обра­щаться к Нему. Но стоит учесть тот факт, что в резуль­тате Вави­лон­ского сме­ше­ния язы­ков одни и те же вещи и явле­ния стали по-иному обо­зна­чаться и име­но­ваться у раз­ных наро­дов, при­чем пере­вод мог рас­став­лять несколько иные акценты, а неко­то­рые аспекты пере­во­ди­мого слова попро­сту не имели ана­ло­гов в дру­гих язы­ках. Сле­до­ва­тельно, читая Биб­лию, все­гда полезно обра­щаться к тек­стам на язы­ках пер­во­ис­точ­ни­ков: древ­не­ев­рей­ским, ара­мей­ским, древ­не­гре­че­ским. Итак, какие же имена Богу дает Вет­хий Завет и как их пони­мали во вре­мена до при­ше­ствия Христова?

Наи­бо­лее часто, около 7000 раз, в каче­стве соб­ствен­ного имени Божия в Вет­хом Завете упо­треб­ля­ется Яхве, кото­рое впер­вые встре­ча­ется в 4 стихе 2 главы книги Бытия. Так как в древ­не­ев­рей­ском языке на письме не исполь­зо­ва­лись буквы, обо­зна­ча­ю­щие глас­ные звуки, это имя запи­сы­ва­лось в древ­них руко­пи­сях в виде четы­рех соглас­ных: «йод», «хей», «вав», «хей», кото­рые транс­кри­би­ру­ются латин­скими бук­вами как YHWH или JHWH. Такое обо­зна­че­ние часто назы­вают «тет­ра­грам­ма­тон», от гре­че­ских слов «тетра» — четыре, и «грамма» — буква. Точ­ная эти­мо­ло­гия имени «Яхве» явля­ется пред­ме­том дис­кус­сий, однако воз­можно, что оно про­ис­хо­дит от корня «бытие». Выдви­га­лись пред­по­ло­же­ния, что оно озна­чает «Я есть», «Сущий», «Само­су­ще­ству­ю­щий», «Он даёт ста­но­виться», «Он дает жизнь», но все эти тол­ко­ва­ния оста­ются гипо­те­зами. Более того, неиз­вестно, насколько при­ня­тое боль­шин­ством иссле­до­ва­те­лей Биб­лии сего­дня про­из­но­ше­ние тет­ра­грам­ма­тона как «Яхве», соот­вет­ствует про­из­но­ше­нию, упо­треб­ля­е­мому до III века до Рож­де­ства Хри­стова. Это свя­зано с тем, что помимо отсут­ствия огла­со­вок (сим­во­лов, вве­ден­ных для обо­зна­че­ния глас­ных зву­ков в ран­нем сред­не­ве­ко­вье), евреи из бла­го­го­ве­ния пере­стали вообще про­из­но­сить тет­ра­грам­ма­тон. Да и до этого вре­мени лишь один пер­во­свя­щен­ник, еди­но­жды в году, в день Очи­ще­ния, войдя во свя­тое свя­тых, имел право про­из­не­сти это имя вслух, а после того, как и дан­ная тра­ди­ция у евреев сошла на нет, зна­ние о пра­виль­ном про­из­но­ше­нии тет­ра­граммы посте­пенно исчезло. Уже такие хри­сти­ан­ские авторы, как свя­ти­тель Епи­фа­ний Кипр­ский, бла­жен­ный Иеро­ним Стри­дон­ский, Кли­мент Алек­сан­дрий­ский, Ори­ген и Фео­до­рит Кир­ский совер­шенно по-раз­ному пыта­ются транс­ли­те­ри­ро­вать тет­ра­грам­ма­тон на гре­че­ский язык. В XVI в. на Западе появ­ля­ется такой вари­ант про­из­но­ше­ния как «Иегова». Стоит отме­тить, что его появ­ле­ние явля­ется резуль­та­том оши­боч­ного про­чте­ния тет­ра­грам­ма­тона. При обра­ще­нии к имев­шим хож­де­ние в то время еврей­ским тек­стам запад­ные иссле­до­ва­тели не учли того факта, что тет­ра­грам­ма­тон в них имел огла­совки из дру­гого слова — Адо­най (еще одного имени Божия), кото­рые были добав­лены масо­ре­тами, хра­ни­те­лями еврей­ских писа­ний, во вто­рой поло­вине пер­вого тыся­че­ле­тия по Рож­де­стве Хри­сто­вом. И лишь к сере­дине XIX ст. иссле­до­ва­тели Биб­лии скло­ня­ются к мне­нию, что именно Яхве — наи­бо­лее фило­ло­ги­че­ски вер­ное про­чте­ние тет­ра­грам­ма­тона. В Сино­даль­ном пере­воде в основ­ном пере­да­ется сло­вом «Гос­подь».

Вто­рым по частоте упо­треб­ле­ния, около 2000 раз, в каче­стве имени Божия в Вет­хом Завете явля­ется слово Эло­хим. Именно с этого имени начи­на­ется Биб­лия: «В начале сотво­рил Эло­хим небо и землю» (Быт.1:1). Будучи род­ственно слову «Эль», озна­чав­шему в зави­си­мо­сти от кон­тек­ста «Бог» или «боги» и про­ис­хо­дя­щего от поня­тий «сила», «могу­ще­ство», Эло­хим, тем не менее, мор­фо­ло­ги­че­ски явля­ется фор­мой слова «Элоах», арха­и­че­ского имени Божи­его, упо­треб­ляв­ше­гося в свя­щен­ной биб­лей­ской поэ­зии, напри­мер в книге Иова, с окон­ча­нием мно­же­ствен­ного числа. При этом, в боль­шин­стве слу­чаев, несмотря на мно­же­ствен­ное число, это слово в Биб­лии согла­су­ется с гла­го­лами и дру­гими частями речи в един­ствен­ном числе и озна­чает еди­ного Бога. А зна­чит, пер­вый стих книги Бытия зву­чит при­мерно таким обра­зом: «В начале сотво­рил Боги небо и землю», что явля­ется ука­за­нием на то, что это не одна лич­ность Бога, а некое мно­же­ство. Мы, хри­сти­ане, таким обра­зом, можем видеть в дан­ном имени явное ука­за­ние на Тро­ицу. Стоит отме­тить, что в неко­то­рых слу­чаях у слова «Эло­хим» пол­но­цен­ное мно­же­ствен­ное число, и при этом оно озна­чает мно­гих язы­че­ских богов: «Я Гос­подь, Эло­хим (Бог) твой, да не будет у тебя дру­гих эло­хим (богов) перед лицом Моим» (Исх.20:3), анге­лов (Пс.8:6), судей (Исх.22:28) и иных людей, обла­да­ю­щих вла­стью (Исх.4:16). В Биб­лии также при­сут­ствуют имена Бога, явля­ю­щи­еся про­из­вод­ными от слова «Эль»: Эль Шад­дай — «Бог Все­мо­гу­щий (Креп­кий)», Эль Эльон — «Бог Все­выш­ний», Эль Канна — «Бог Рев­ни­тель». Кроме того, араб­ское слово «Аллах» так же соот­вет­ствует имени Эло­хим, а мно­гие тео­фор­ные имена, напри­мер: Гав­риил, Изра­иль, Иезе­ки­иль, Илия, Михаил, Рафаил и про­чие, имеют в своем составе «Эль». В Сино­даль­ном пере­воде это слово чаще всего пере­да­ется сло­вом «Бог».

Реже двух выше­упо­мя­ну­тых имен Богу в Вет­хом Завете даются имена Адо­най — «Мой Гос­подь» (Исх.23:17), Саваоф — «Гос­подь воинств» (1Цар.1:3), Ха-Шем — бук­вально «Имя» с опре­де­лен­ным артик­лем или «с боль­шой буквы», в Биб­лии, как пра­вило, стоит в связке с каким-либо иным име­нем Божиим, напри­мер, с Кедош Исра­ель — «Свя­тый Изра­и­лев» (Ис.47:4).

Не слу­чайно тре­тья запо­ведь Закона Мои­се­ева гла­сит: «Не про­из­носи имени Гос­пода, Бога тво­его, напрасно, ибо Гос­подь не оста­вит без нака­за­ния того, кто про­из­но­сит имя Его напрасно» (Исх.20:7). Конечно, писать слово «Бог» тем же мане­ром, как это делают иудеи — «Б‑г» или вообще забы­вать его про­из­но­ше­ние не стоит, но пом­нить о том, что про­из­не­се­ние его без долж­ного почте­ния и впу­стую нару­шает тре­тью запо­ведь — необ­хо­димо. Свя­ти­тель Нико­лай Серб­ский, рас­суж­дая об этом, пишет: «Когда на небе про­из­но­сится имя Божие, то скло­ня­ются в страхе небеса, звезды сияют ярче, Архан­гелы и Ангелы вос­пе­вают: «Свят, Свят, Свят Гос­подь Саваоф, исполнь небо и земля Славы Твоея», а свя­тые угод­ники Божии падают ниц. Как же тогда смерт­ные уста дер­зают поми­нать Наи­свя­тей­шее имя Божие без душев­ного тре­пета, без глу­бо­кого воз­ды­ха­ния и тоски по Богу?».

Егор Пан­фи­лов выпуск­ник Мин­ской Духов­ной Академии

Радостное время поста

О том, что суще­ствуют посты, уста­нов­лен­ные цер­ко­вью, знают почти все. Только вот далеко не все знают или не хотят знать, для чего их надо соблю­дать и кому они нужны? Если разо­браться, зачем нужен пост, тогда ста­нет понятно, как надо пра­вильно его соблю­дать. В первую оче­редь сле­дует отме­тить, что пост нужен никак не Богу. Наш Гос­подь абсо­лютно не нуж­да­ется в том, чтобы мы пости­лись. Это надо именно чело­веку. Глав­ная цель поста — при­бли­же­ние к Богу. Отказ от каких-то опре­де­лен­ных про­дук­тов и вообще огра­ни­че­ние себя в упо­треб­ле­нии пищи может спо­соб­ство­вать тому, что у нас будет утон­чен­ное чутье к духов­ным вещам. Это должно послу­жить вос­ста­нов­ле­нию гар­мо­нии духа и плоти. Есть выра­же­ние «сытое брюхо к уче­нью глухо». Его можно пере­фра­зи­ро­вать таким обра­зом: «Сытое брюхо к молитве глухо».

Поститься — это не зна­чит, что надо быть посто­янно голод­ным и злым. Упо­треб­ле­ние пищи во время поста должно быть осо­бенно уме­рен­ным. Но и воз­дер­жа­ние от еды тоже должно быть без край­но­стей. Вообще суще­ствует два вида поста: совер­шен­ный и аске­ти­че­ский. Совер­шен­ный пост — это пост, когда мы пол­но­стью отка­зы­ва­емся от при­ема пищи и питья. Такой пост пра­во­слав­ные хри­сти­ане соблю­дают, напри­мер, перед при­ча­стием. При­чем поститься мы начи­наем с вечера, то есть после полу­ночи уже никто ничего не ест и не пьет, и в храм на Боже­ствен­ную литур­гию при­хо­дим нато­щак. Дру­гой вид поста — аске­ти­че­ский, когда мы отка­зы­ва­емся только от опре­де­лен­ных про­дук­тов (мяса, молока, яиц и др.) и назы­ваем их «ско­ром­ными». Посты бывают мно­го­днев­ные и одно­днев­ные. Все пост­ные дни отме­чены в каж­дом цер­ков­ном календаре.

Чаще всего в кален­да­рях есть ука­за­ния, какие про­дукты раз­ре­шены именно в этот день. Однако никто не тре­бует, чтобы мы пости­лись строго по кален­дарю в плане про­дук­тов. Ведь кален­дар­ные пред­пи­са­ния отно­си­тельно поста были состав­лены в тре­тей четв. XIV в. для мона­хов на Востоке. Поэтому, когда мы читаем, что раз­ре­ша­ется рас­ти­тель­ное масло, то под­ра­зу­ме­ва­ется не под­сол­неч­ное, а олив­ко­вое, кото­рое по кало­рий­но­сти при­рав­ни­ва­ется к сли­воч­ному. О том, как должны поститься миряне, нигде не про­пи­сано, поэтому мы про­сто поль­зу­емся мона­ше­ским уста­вом, но делать это надо разумно и без фана­тизма. «Входя в храм, сни­мают шляпу, а не голову» (Г.К. Честер­тон). Лучше всего, когда отказ от про­дук­тов про­ис­хо­дит посте­пенно. Для кого-то может быть уже боль­шим подви­гом, если он для начала отка­жется только от одного мяса.

Ино­гда можно услы­шать: «Пост — это доро­гое удо­воль­ствие». Дей­стви­тельно, пост­ные про­дукты вовсе не деше­вые. В связи с этим сле­дует напом­нить слова свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста, жив­шего в IV веке в Кон­стан­ти­но­поле (нынеш­ний Стам­бул). Свя­той отец настав­лял есть рыбу, кото­рая дешевле мяса, а сэко­ном­лен­ные деньги раз­да­вать нуж­да­ю­щимся. В наших мага­зи­нах мно­гие море­про­дукты могут быть зна­чи­тельно дороже мяс­ных, поэтому есть над чем задуматься.

Конечно, могут быть и послаб­ле­ния в посте по при­чине ста­ро­сти, болезни, дли­тель­ного путе­ше­ствия и дру­гих объ­ек­тив­ных при­чин. Однако, если мы даже и едим ско­ром­ное, то не надо этого афи­ши­ро­вать, чтобы не послу­жить соблаз­ном и не вве­сти в грех осуж­де­ния. А вообще сле­дует пом­нить, что нару­шить пост можно и с пост­ными про­дук­тами, если не исклю­чить обжорство.

Ни в коем слу­чае нельзя ссо­риться из-за ско­ром­ной пищи. Если супруг захо­чет жене сде­лать при­ят­ное и при­го­то­вит на обед суп с говя­жьей косточ­кой, то для постя­щейся жены это не должно быть пово­дом пере­мы­вать косточки мужу целый день. У пат­ри­арха Алек­сия II спро­сили, что можно во время поста есть, а что нет. На что свя­тей­ший ска­зал: «Не ешьте друг друга».

Пост нельзя сво­дить только к отказу от еды, чтобы не спу­тать его с дие­той. В житии свя­того Анто­ния Вели­кого рас­ска­зы­ва­ется, как ему явился дья­вол и ска­зал: «Ты мало ешь, а я совсем не ем; ты мало спишь, а я совсем не сплю. Не этим ты побе­дил меня! А сми­ре­нием». Поэтому во время поста надо меньше думать о мате­ри­аль­ном, а больше о духов­ном. Вот, напри­мер, когда у нас не особо ско­рост­ной Интер­нет и мы хотим по– смот­реть какой-нибудь фильм в хоро­шем HD каче­стве, то мы, чтобы ничего не под­ви­сало, закры­ваем все вкладки, отклю­чаем скайп и др. Чтобы все лиш­нее не только тра­фик не заби­вало, но и не отвле­кало нас от при­ят­ного про­смотра. Можно при­ве­сти и дру­гой при­мер, когда сол­дат стоит в карауле на посту. Боец дол­жен быть особо бди­тель­ным и не рас­слаб­ляться, чтобы враг не смог под­красться. Так и мы во время поста должны быть особо бди­тельны к своей душе, к своим сло­вам, мыс­лям… Для этого полезно больше обыч­ного молиться, читать Свя­щен­ное Писа­ние (Биб­лию) и дру­гую духов­ную лите­ра­туру, почаще посе­щать храм.

Может, у кого-то воз­ник вопрос, почему только во время поста должна быть бди­тель­ность к себе. Конечно, и вне поста мы должны вни­ма­тельно отно­ситься к своей душе. Взять, к при­меру спортс­мена. Он тре­ни­ру­ется посто­янно, чтобы быть в форме, но перед очень важ­ными сорев­но­ва­ни­ями, напри­мер, олим­пи­а­дой, коли­че­ство тре­ни­ро­вок удва­и­ва­ется, а то и утра­и­ва­ется. Ана­ло­гично дело обстоит и с духов­ной жиз­нью. Посты уста­нав­ли­ва­ются перед празд­ни­ком или при­ча­стием для самоподготовки.

В духов­ной жизни, как и в любом деле, важно не пере­усерд­ство­вать. Если стрелу на луке посто­янно дер­жать натя­ну­той, то тетива ослаб­нет. Однако по окон­ча­нии поста должно быть не духов­ное рас­слаб­ле­ние, а про­дол­же­ние радо­сти, ведь пост нас гото­вит к чему-то (празд­ник или при­ча­стие). Поэтому в пост­ные дни не должно быть у нас тра­ур­ного лица. Пост — это время радости.

Только не поду­майте, что отказ от мяс­ных и про­чих непост­ных про­дук­тов вовсе не нужен. Воз­дер­жа­ние в еде — это только сред­ство. Целью поста явля­ется не очи­ще­ние сво­его орга­низма от тяже­лой пищи, а очи­ще­ние своей души. В про­тив­ном слу­чае пост будет пред­став­лять из себя не более, чем одну из раз­но­вид­но­стей диет, что, конечно же, непра­вильно. Хотя на вся­кий слу­чай запи­шите в свою кули­нар­ную книгу один пост­ный рецепт.

Наройте кор­ней послу­ша­ния, собе­рите цве­тов душев­ной чистоты, нарвите листьев тер­пе­ния, собе­рите пло­дов нели­це­ме­рия, не добав­ляйте вина пре­лю­бо­де­я­ния, — все это иссу­шите воз­дер­жа­нием, вло­жите в кастрюлю доб­рых дел, добавьте воды слез пока­я­ния, посо­лите солью бра­то­лю­бия, добавьте щед­рот мило­стыни да во все поло­жите при­праву сми­ре­ния и коле­но­пре­кло­не­ния. Добавьте три ложки страха Божия. Все это надо укра­сить пра­вед­но­стью и не вку­шать во время пустословия.

Два значения поста

про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шмеман

Дей­стви­тельно, есть два вида или спо­соба поста, оба уко­ре­нен­ные в Свя­щен­ном Писа­нии и Свя­щен­ном Пре­да­нии. Пер­вый вид может быть назван совер­шен­ным постом, т. к. он состоит дей­стви­тельно в совер­шен­ном воз­дер­жа­нии от пищи и пития. Вто­рой вид можно опре­де­лить как аске­ти­че­ский пост, т. к. он состоит глав­ным обра­зом в воз­дер­жа­нии от неко­то­рого рода пищи и в умень­ше­нии общего ее коли­че­ства. Совер­шен­ный пост, по самой своей при­роде, про­дол­жа­ется недолго, сво­дится обычно к одному дню или даже части дня. С самого начала хри­сти­ан­ства пост рас­смат­ри­вался как при­го­тов­ле­ние и ожи­да­ние, как выра­же­ние духов­ной сосре­до­то­чен­но­сти на том, что должно совер­шиться. Физи­че­ский голод соот­вет­ствует здесь духов­ному ожи­да­нию завер­ше­ния, при­го­тов­ле­нию всего чело­ве­че­ского суще­ства, откры­ва­ю­ще­гося при­бли­жа­ю­щейся радо­сти. Поэтому в цер­ков­ном бого­слу­жеб­ном пре­да­нии мы нахо­дим этот совер­шен­ный пост как завер­ше­ние и вер­шину при­го­тов­ле­ния к вели­кому празд­нику, т. е. к лич­ному духов­ному собы­тию. Такой пост бывает, напри­мер, нака­нуне Рож­де­ства, Кре­ще­ния, наи­паче же, — как при­го­тов­ле­ние к духов­ному пиру за тра­пе­зой Хри­ста Спа­си­теля в Его Цар­стве. Совер­шен­ный пост, более или менее про­дол­жи­тель­ный, все­гда пред­ше­ствует Евха­ри­стии и явля­ется необ­хо­ди­мым усло­вием для при­сту­па­ю­щего к Свя­тому При­ча­ще­нию. Мно­гие люди не пони­мают этого пра­вила, видят в нем только уста­ре­лый обы­чай и спра­ши­вают себя, почему необ­хо­димо при­сту­пать к При­ча­стию с пустым желуд­ком? Если рас­смат­ри­вать это пра­вило с точки зре­ния физи­че­ской и грубо физио­ло­ги­че­ской, как нечто дис­ци­пли­нар­ное, то оно, конечно, теряет свое зна­че­ние. Поэтому неуди­ви­тельно, что в Рим­ско-Като­ли­че­ской Церкви, где духов­ное пони­ма­ние поста давно заме­нено дис­ци­пли­нар­ным, юри­ди­че­ским (как при­мер: воз­мож­ность давать “раз­ре­ше­ние”, осво­бож­дать от поста, как будто пост нужен Богу, а не чело­веку), пост перед При­ча­стием теперь фак­ти­че­ски уни­что­жен. Однако, в своем под­лин­ном зна­че­нии, этот совер­шен­ный пост — выра­же­ние того ритма, при­го­тов­ле­ния и завер­ше­ния, кото­рым живет Цер­ковь, потому что она одно­вре­менно ожи­дает Хри­ста в “мире сем” и пре­об­ра­же­ния мира сего в гря­ду­щий. Можно при­ба­вить, что в пер­во­хри­сти­ан­ской Церкви совер­шен­ный пост обо­зна­чался сло­вом, взя­тым из воен­ного сло­варя; он назы­вался statio, что обо­зна­чает вой­ско в поло­же­нии воен­ной тре­воги и моби­ли­за­ции. Цер­ковь все­гда “на страже”, она ждет при­ше­ствия Жениха и ожи­дает его “наго­тове” и с радо­стью. Таким обра­зом, совер­шен­ный пост — это не только пост чле­нов Церкви, но и Цер­ковь сама как пост, как ожи­да­ние Хри­ста, Кото­рый при­хо­дит к ней в Евха­ри­стии и Кото­рый при­дет во славе в конце времен.

Совер­шенно иной духов­ный смысл вто­рого вида поста, того, кото­рый мы назвали аске­ти­че­ским. Цель этого поста — осво­бож­де­ние чело­века от без­за­кон­ной тира­нии плоти, от под­чи­не­ния духа телу и его тре­бо­ва­ниям, кото­рое явля­ется тра­ги­че­ским послед­ствием пер­во­род­ного греха, гре­хо­па­де­ния чело­века. Только после про­дол­жи­тель­ных и тер­пе­ли­вых уси­лий пони­маем мы, что “не хле­бом одним… жив чело­век”, и вос­ста­нав­ли­ваем в себе пер­вен­ству­ю­щую роль духа. По самой своей при­роде это дол­жен быть дли­тель­ный и уси­лен­ный подвиг. Фак­тор вре­мени очень важен здесь, т. к. дей­стви­тельно нужно много вре­мени, чтобы с кор­нем вырвать и исце­лить обыч­ную и общую болезнь, кото­рую люди стали счи­тать своим “нор­маль­ным” состо­я­нием. Наука аске­ти­че­ского поста, дове­ден­ная до совер­шен­ства в мона­ше­ской тра­ди­ции, была при­нята всей Цер­ко­вью. Здесь мы видим при­ме­нен­ные к чело­веку слова Хри­ста, ска­зав­шего, что силы адовы, пора­бо­ща­ю­щие чело­века, могут быть побеж­дены только “молит­вою и постом”. Это пост, осно­ван­ный на при­мере Самого Хри­ста, постив­ше­гося сорок дней и затем встре­тив­ше­гося лицом к лицу с сата­ной; в этой встрече нис­про­вер­жена была покор­ность чело­века “только хлебу” и таким обра­зом поло­жено было начало духов­ного осво­бож­де­ния чело­века. Цер­ковь выде­лила для такого аске­ти­че­ского поста четыре пери­ода: Вели­кий Пост перед Пас­хой, Рож­де­ствен­ский — перед Рож­де­ством, Пет­ров­ский — перед празд­ни­ком свв. апо­сто­лов Петра и Павла и Успен­ский — перед Успе­нием Божией Матери. Четыре раза в год Цер­ковь зовет нас очи­ститься и осво­бо­диться от пора­бо­ще­ния телу свя­тым лече­нием поста, и каж­дый раз успех этого лече­ния зави­сит от неко­то­рых основ­ных пра­вил, глав­ное из кото­рых непре­рыв­ность и про­дол­жи­тель­ность поста.

Раз­ли­чие этих двух видов поста должно помочь нам понять кажу­ще­еся про­ти­во­ре­чие кано­нов, опре­де­ля­ю­щих поря­док поста. Устав, запре­ща­ю­щий пост по вос­кре­се­ньям, бук­вально озна­чает то, что нару­шает пост совер­ше­ние Евха­ри­стии, кото­рая сама и есть завер­ше­ние поста, его цель и его окон­ча­ние. Это озна­чает, что вос­кре­се­нье, день Гос­по­день, вне поста, поскольку он как бы и вне вре­мени. Дру­гими сло­вами, это озна­чает, что вос­кре­се­нье, как день Цар­ства Небес­ного, не при­над­ле­жит тому вре­мени, смысл кото­рого, как стран­ствия, и выра­жает пост; вос­кре­се­нье, таким обра­зом, оста­ется днем не поста, а духов­ной радости.

из книги «Вели­кий пост»

Домашнее задание

Напом­ним сами себе слова апо­стола Петра: “Будьте готовы вся­кому, тре­бу­ю­щему у вас отчета в вашем упо­ва­нии, дать ответ с кро­то­стью и бла­го­го­ве­нием” (1Пет.3:15). Про­чтите ниже­при­ве­ден­ное письмо, кото­рое было опуб­ли­ко­вано на одном форуме в Интер­нете, но потом автор его уда­лила. Попро­буйте соста­вить ответ по завету апо­стола Петра.

Какой же ты жесто­кий, Иисус! Наша жизнь и так полна стра­да­ний и лише­ний, а ты хочешь отнять у нас послед­нее уте­ше­ние, кото­рое помо­гает нам пере­не­сти зем­ные горе­сти и вытер­петь эту жизнь — сек­су­аль­ное насла­жде­ние! Неужели тебе не жалко людей, кото­рые изне­мо­гают от плот­ской муки и оди­но­че­ства?! Нет, тебе никого не жалко! Ты не только не помо­га­ешь им обре­сти свое сча­стье, но и выры­ва­ешь у них послед­ний малень­кий кусо­чек удо­воль­ствия! Ты хочешь, чтобы мы стали бес­страст­ными, бес­по­лыми, бес­сло­вес­ными кук­лами, кото­рые молча кла­ня­ются тебе! Зачем ты нас создал??!!! Чтобы мы вечно мучи­лись?! Кто тебя про­сил нас созда­вать?!! Ты никого не уте­ша­ешь, никого не жале­ешь, никого не ува­жа­ешь! От тебя ничего нико­гда не услы­шишь, кроме осуж­де­ния! Если бы в тебе была хоть капля мило­сер­дия, ты бы не тре­бо­вал от нас невоз­мож­ного! А ты тре­бу­ешь, зара­нее зная, что мы на это неспо­собны!!! И потом еще сам же и пре­зи­ра­ешь нас, что мы такого испол­нили! Это подло и жестоко, слышишь?!!

Я не отре­ка­юсь от тебя. Пока. Но и зани­маться само­ис­тя­за­нием в угоду тебе я не наме­рена! И можешь сколько угодно мне гро­зить геен­ной огнен­ной. Я что-то сомне­ва­юсь, что там хуже, чем на земле.

Потру­дись отве­тить мне хоть что-нибудь. Но, навер­ное, ты не сни­зой­дешь до беседы с таким «пороч­ным» созда­нием. Как я устала от твоей бес­ком­про­мисс­но­сти и бес­по­щад­но­сти! Как можно быть таким жесто­ко­серд­ным, я не пони­маю! Впро­чем, удив­ляться нечему: ты нико­гда не был сла­бым, греш­ным чело­ве­ком, и ты про­сто эле­мен­тарно не пони­ма­ешь, что мы чув­ствуем… Не пони­ма­ешь — и нико­гда не пой­мешь. Но сжа­литься над нами ты все равно мог бы. Ведь даже мы, про­стые смерт­ные, спо­собны пожа­леть птицу с пере­ло­ман­ным кры­лом.… А тебе совер­шенно без­раз­лична наша боль, ты ее только усугубляешь!

А все было бы совсем иначе, если бы ты был чуть-чуть снис­хо­ди­тель­нее. Что тебе стоит?…

Вопросы для само­про­верки и закреп­ле­ния изу­чен­ного материала

  1. Для вас рели­гия — это цель или средство?
  2. Вы зна­ете имя Бога?
  3. От чего воз­никла ересь иконоборчества?
  4. Почему важно быть в храме в суб­боту вечером?
  5. Какая запо­ведь самая главная?
  6. Зачем нужно поститься?
  7. Допу­стимо ли вку­ше­ние мяса во время поста?

Ответы на все вопросы можно про­смот­реть на сайте https://azbyka.ru/ в раз­деле «Бого­слов­ские тесты». Тест назы­ва­ется «Кате­хи­зис». Можно исполь­зо­вать пря­мую ссылку https://azbyka.ru/test/katehizis

Для того чтобы было легче спра­виться с домаш­ним зада­нием, про­чтите сле­ду­ю­щую статью.

Человечество устало от секса

Дмит­рий Соколов-Митрич

Это, навер­ное, самая страш­ная тайна совре­мен­ной циви­ли­за­ции. Мало кому хва­тит сме­ло­сти пуб­лично заявить: «Хва­тит голого мяса! Я вовсе не хочу каж­дый день взби­вать пыль на своей или даже чужой постели! И через день — тоже не хочу. Мне уже не инте­ресно смот­реть на жен­щин, потому что с них нечего сни­мать! Зачем эти сво­лочи, кото­рые сидят в теле­ви­зи­он­ном пруду, интер­не­то­вом пруду и глян­це­вом пруду, так любят щеко­тать меня за…?! У меня есть много дру­гих инте­ре­сов и жела­ний! Това­рищ мили­цей­ский-поли­цей­ский, чего вы сто­ите, сде­лайте уже что-нибудь с этими оза­бо­чен­ными. Вы же видите — они нару­шают мое право на неприкосновенность».

Стоит только кому-нибудь ска­зать нечто подоб­ное, как его тут же обви­нят в луч­шем слу­чае в гомо­сек­су­а­лизме, в худ­шем — в импо­тен­ции. А импо­тенты — это самая дис­кри­ми­ни­ру­е­мая каста. Поэтому никто не гово­рит. Я пер­вый. Зна­ете, как страшно?! Вот сей­час зажму­рюсь и продолжу.

У меня все нор­мально. И с муж­ским здо­ро­вьем, и с сек­су­аль­ной ори­ен­та­цией, и даже с семьей. Я не маньяк и не ханжа. Я люблю свою жену, при­чем не только как мать моих детей. Я умею смот­реть на хоро­шую жен­скую фигуру и желать ее обла­да­тель­нице достой­ного жениха, осо­бенно если фигура — не един­ствен­ное, что девушка может предложить.

Ино­гда я езжу в такие коман­ди­ровки, где нет теле­ви­зора, интер­нета и живых жен­щин, зато хва­тает све­жего воз­духа, тишины, дере­вьев и физи­че­ских нагру­зок. Эти поездки бывают дол­гими. И каж­дый раз я удив­ля­юсь одному и тому же: ника­ких пре­тен­зий моему орга­низму «основ­ной инстинкт» не предъ­яв­ляет. Когда нет ника­ких внеш­них раз­дра­жи­те­лей, никто не свер­кает кож­ным покро­вом, то поло­вое ухо­дит на вто­рой план, усту­пая место человеческому.

Одна­жды я ока­зался в пси­хушке и раз­го­во­рился там с глав­вра­чом. Так полу­чи­лось, что эта боль­ница была вынуж­дена делить тер­ри­то­рию с мона­сты­рем, поэтому интер­вью быстро пере­ки­ну­лось на тему воз­дер­жа­ния: что это — норма или отклонение?

Ответ меди­цин­ского работ­ника, кото­рый, несмотря на бли­зость к мона­стырю, был далек от воцер­ко­в­ле­ния, меня пора­зил. Он, то есть она, ска­зала при­мерно сле­ду­ю­щее: потреб­ность чело­ве­че­ских осо­бей в сек­су­аль­ном обще­нии на сего­дняш­ний день чудо­вищно пре­уве­ли­чена. Тот уро­вень сек­су­аль­но­сти, кото­рый зада­ется инфор­ма­ци­он­ным про­стран­ством как норма, свой­стве­нен разве что людям боль­ным, при­чем не только пси­хи­че­ски. Сек­со­цен­тризм созна­ния харак­те­рен, к при­меру, для пер­вой ста­дии тубер­ку­леза, неко­то­рых кож­ных забо­ле­ва­ний и даже про­казы. Не говоря уже о том, что исклю­чи­тельно силь­ная потреб­ность в сексе наблю­да­ется у боль­шин­ства паци­ен­тов пси­хи­ат­ри­че­ских клиник.

- То есть твор­че­ство Высоц­кого в той части, где «глав­врач Мар­гу­лис теле­ви­зор запре­тил», меди­цин­ски верно?

- Это при­том, что во вре­мена Высоц­кого был совсем дру­гой теле­ви­зор. Мне даже страшно поду­мать, что будет с нашей малень­кой боль­нич­кой, если хотя бы на час мы будем вклю­чать его в вечер­нее время. Про пси­хи­че­ское здо­ро­вье тех, кто смот­рит теле­ви­зор «на воле», я уже давно не думаю. Иначе сама сойду с ума.

После этого раз­го­вора я не пере­стал сидеть перед экра­ном и мони­то­ром, но невольно начал ана­ли­зи­ро­вать роль сек­су­аль­ного ингре­ди­ента в том инфор­ма­ци­он­ном про­дукте, кото­рый мы потреб­ляем, а также то, как потом это ска­зы­ва­ется на нашем пове­де­нии. И при­шел к выводу, что образ Ленина вре­мен СССР — это дряб­лая ста­руш­кина грудь, по срав­не­нию с тем, какое место в нашем созна­нии теперь зани­мают основ­ные сек­су­аль­ные символы.

Мы все живем во вла­сти жесто­чай­шей дик­та­туры. Это дик­та­тура мяг­кой яго­дицы. Дик­та­тура боль­шой груди. Дик­та­тура длин­ных ног и корот­ких поло­вых отношений.

Если кто-то хочет про­дать нам задо­рого что-нибудь ненуж­ное, то на реклам­ном пла­кате он ста­вит рядом с этим ненуж­ным полу­го­лую бабу — и мы должны тут же бежать в мага­зин. И бежим.

Рынок пси­хи­че­ского здо­ро­вья захва­тили недо­де­лан­ные зиг­мун­довы потомки. Голоса нор­маль­ных пси­хи­ат­ров тонут в болоте «медий­ной меди­цины». «Семя в орга­низме муж­чины — это раз­дра­жи­тель, кото­рый нужно посто­янно выплес­ки­вать!». «Регу­ляр­ная вне­брач­ная поло­вая жизнь — луч­шее сред­ство от депрес­сии!». Любо­пыт­ная деталь — сами авторы подоб­ных мантр, как пра­вило, имеют пол­ный набор при­зна­ков импо­тен­ции: лице­вой цел­люлит, пле­ши­вые затылки, вну­ши­тель­ные животы. При­чина этого, на мой взгляд, в том, что если чело­век невоз­дер­жан, то он невоз­дер­жан во всем: в сексе, жрачке, бухле и медий­ном самолюбии.

А теперь попро­буйте пого­во­рить с каким-нибудь муску­ли­стым, под­тя­ну­тым док­то­ром, у кото­рого в кар­мане не куп­лен­ная корочка обще­ственно-дво­ро­вой ака­де­мии, а чест­ный госу­дар­ствен­ный науч­ный ста­тус. Он объ­яс­нит вам, что склон­ность здо­ро­вого орга­низма к воз­дер­жа­нию — это даже не хри­сти­ан­ская доб­лесть, а меди­цин­ский факт. Муж­чины с пре­крас­ными физи­че­скими дан­ными, нахо­дя­щи­еся в наи­луч­шей спор­тив­ной форме, меньше всего испы­ты­вают при­ступы жела­ния срочно залезть в чью-нибудь постель. В Древ­ней Гре­ции обыч­ным явле­нием было воз­дер­жа­ние атле­тов, и в наши дни спортс­мены более дру­гих сдер­жанны по отно­ше­нию к сла­бому полу.

Силь­ный, муже­ствен­ный, состо­яв­шийся муж­чина не делает культа из секса, не явля­ется его рабом. Наобо­рот, он хозяин этого инстинкта, он знает, чего он хочет, кого он хочет и про­сто так своим семе­нем не раз­бра­сы­ва­ется. И только чело­век сла­бый — физи­че­ски, пси­хо­ло­ги­че­ски и ста­тусно — поз­во­ляет себе счи­тать потреб­ность в раз­мно­же­нии «основ­ным инстинктом».

Резуль­тат такой бес­по­ря­доч­ной и бес­смыс­лен­ной сек­су­аль­ной жизни — дегра­да­ция и того, что сверху, и того, что снизу.

Время быть муж­чи­ной. Настоящим.

Заключение

После про­чте­ния чет­вер­той главы необ­хо­димо было выпол­нить домаш­нее зада­ние — напи­сать сочи­не­ние на тему «Что я могу сде­лать для Церкви?» Если кто-то не смог ничего напи­сать, не рас­стра­и­вай­тесь. Важно уже то, что Вы вообще заду­ма­лись над этим вопро­сом (я на это очень наде­юсь). Пред­ла­гаю вам, доро­гие чита­тели, свое сочи­не­ние на задан­ную тему.

Что можно сде­лать для Церкви?

«Доро­гие аме­ри­канцы, не спра­ши­вайте, что страна может сде­лать для вас, — спро­сите, что вы можете сде­лать для своей страны?» — эти слова про­из­нес Джон Кен­неди в своей ина­у­гу­ра­ци­он­ной речи. Золо­тые слова! С таким же при­зы­вом сле­дует обра­титься ко всем веру­ю­щим: «Доро­гие бра­тья и сестры, не спра­ши­вайте, что цер­ковь может сде­лать для вас, — спро­сите, что вы можете сде­лать для своей церкви». Не известно, сколько еще пона­до­бится вре­мени, пока кто-то задаст этот вопрос, но хорошо, если ответ будет под­го­тов­лен заранее.

Сразу отме­тим, что делать что-то для Церкви может абсо­лютно каж­дый веру­ю­щий хри­сти­а­нин. Сей­час в этом мно­гие убе­дятся. Напом­ним, что слово «цер­ковь» один из омо­ни­мов (раз­ных по зна­че­нию, но оди­на­ко­вых по зву­ча­нию и напи­са­нию слов) и имеет три зна­че­ния: 1) храм, 2) рели­ги­оз­ная орга­ни­за­ция и 3) Тело Хри­стово (Еф.1:22–23). Теперь рас­смот­рим, что можно сде­лать церкви в смысле каж­дого отдель­ного значения.

Для храма. Конечно, если есть даро­ва­ния, то можно петь в цер­ков­ном хоре или быть чте­цом. Но музы­каль­ный слух или дик­ция далеко не у всех раз­виты хорошо. Но это еще не все, что можно сде­лать для храма.

Наши храмы обслу­жи­ва­ются не робо­тами, поэтому чело­ве­че­ские руки все­гда могут там при­го­диться. Можно эле­мен­тарно пред­ло­жить свою помощь хотя бы в том, чтобы помыть пол. Если храм стро­я­щийся, то думаю, долго объ­яс­нять вообще не надо. Но есть одно «но». Не каж­дый обла­дает здо­ро­вьем, чтобы помо­гать физи­че­ски в обу­строй­стве храма. Кто-то пред­по­чи­тает про­сто не забы­вать делать денеж­ные пожерт­во­ва­ния на содер­жа­ние храма. Это тоже выход, но и здесь не каж­дый может быть на это спо­со­бен. Так что же тогда делать?

А вот когда нет воз­мож­но­стей что-то делать, то нужно тогда как раз начать не делать отдель­ные вещи. Напри­мер, не бол­тать в храме во время бого­слу­же­ния и не созда­вать шума; не тол­питься у евха­ри­сти­че­ской чаши, кре­ста или дру­гой какой-либо свя­тыни; не отве­чать гру­бо­стью и хам­ством, если кто-то обра­титься с вопро­сом; не делать всем под­ряд заме­ча­ния, когда люди по незна­нию делают что-то не так и т.д.

Вто­рое зна­че­ние слова «цер­ковь» — это рели­ги­оз­ная орга­ни­за­ция. Мы явля­емся чле­нами Рус­ской пра­во­слав­ной церкви (РПЦ). Здесь сфера дея­тель­но­сти может быть раз­но­об­раз­ной. Кто-то может писать апо­ло­ге­ти­че­ские ста­тьи, про­во­дить лек­ции, семи­нары и круг­лые столы для свет­ской ауди­то­рии, дру­гими сло­вами, зани­маться мис­си­о­нер­ской дея­тель­но­стью. Можно стать волон­те­ром какой-нибудь цер­ков­ной орга­ни­за­ции (будь то брат­ство, сест­ри­че­ство или про­сто волон­тер­ское дви­же­ние) и исполь­зо­вать свои силы и энер­гию на пользу церкви. Однако здесь опять же есть одно «но». Не у каж­дого может хва­тать опре­де­лен­ного потен­ци­ала, сме­ло­сти или спо­соб­но­стей для такой дея­тель­но­сти. Что же делать тем, кто как раз этим вот и не обладает?

Тут опять же ука­жем, что можно не делать. Напри­мер, когда мы ока­жемся вовле­чен­ными в беседу о каких-то нега­тив­ных момен­тах цер­ков­ной дей­стви­тель­но­сти и почув­ствуем свою неспо­соб­ность отсто­ять инте­ресы нашей церкви, то тогда можно про­сто на про­сто не под­дер­жи­вать такие раз­го­воры, а еще лучше устра­ниться от них. При этом важно не забы­вать, что цер­ковь — это наша мать. Еще во II веке свя­ти­тель Киприан Кар­фа­ген­ский гово­рил: «Кому цер­ковь не мать, тому Бог не отец».

Ну и нако­нец тре­тье зна­че­ние слова «цер­ковь» — это Тело Хри­стово. Пояс­ним для тех, кто забыл, что это такое. В пере­воде с гре­че­ского слово «цер­ковь» озна­чает собра­ние. В Церкви собраны все веру­ю­щие хри­сти­ане, при­чем как живые, так и те, у кого зем­ная жизнь уже закон­чи­лась (усоп­шие). Также в Церкви собраны те, кого мы назы­ваем свя­тыми — это люди, кото­рые настолько уго­дили Богу своей зем­ной жиз­нью, что их потом после тща­тель­ного иссле­до­ва­ния наде­лили этим наиме­но­ва­нием. Еще чле­нами Церкви явля­ются ангелы, Божья Матерь, а в цен­тре этого Собра­ния нахо­дится глава Церкви — Хри­стос. «Цер­ковь с самого начала сво­его суще­ство­ва­ния мыс­ли­лась и ощу­ща­лась сво­ими чле­нами как таин­ствен­ное духов­ное един­ство, как мисти­че­ский орга­низм, как образ нового нераз­де­лен­ного чело­ве­че­ства. Цер­ковь — живое Тело, в кото­ром бьется еди­ное Сердце и течет еди­ная Кровь. И даже тогда, когда на теле появ­ля­ются стру­пья или обез­об­ра­жи­ва­ются и отми­рают отдель­ные органы, оно не пере­стает быть Телом» (про­то­и­е­рей Алек­сандр Мень).

И вот, каза­лось бы, что можно сде­лать для вот этого Собра­ния? Дело в том, что все мы члены Тела Хри­стова или еще можно ска­зать клетки. Здесь, как и в про­стом чело­ве­че­ском орга­низме, очень важно для оздо­ров­ле­ния всего тела, чтобы было побольше здо­ро­вых кле­ток. Когда клетка пол­но­стью здо­рова, она смо­жет даже выра­бо­тать имму­ни­тет и исце­лить дру­гие кле­точки или даже ткани. Важно только не рас­пы­ляться силами на исправ­ле­ние дру­гих чле­нов Церкви, а в первую оче­редь моби­ли­зо­ваться в лич­ном исправ­ле­нии и совер­шен­ство­ва­нии. Хри­сти­ан­ский писа­тель Ф.М. Досто­ев­ский гово­рил так: «Хочешь изме­нить мир, начни с самого себя». Еще раньше свя­той Сера­фим Саров­ский учил так: «Стяжи (т.е. накопи) Дух мирен и вокруг тебя спа­сутся тысячи».

Для Церкви как Тела Хри­стова тоже можно назвать, что важно не делать, чтобы при­но­сить пользу. Важно не быть суе­вер­ными, не про­яв­лять рели­ги­оз­ный фана­тизм, чтобы не быть соблаз­ном для дру­гих, не оста­ваться невеж­дами в вопро­сах нашей веры и т.д.

Если Вы про­чли эту книгу и, самое глав­ное, усво­или про­чи­тан­ное, то Вы уже кое-что сде­лали полез­ное для Церкви. Чем больше в нашей Церкви будет обра­зо­ван­ных людей, тем больше это ей при­не­сет пользы.

Приложение

Моя учи­тель­ница из вос­крес­ной школы любила нам уча­щимся напо­ми­нать, что, если мы, полу­чив зна­ния в вос­крес­ной школе, не ста­нем посто­ян­ными при­хо­жа­нами храма, то тогда грош цена всем нашим зна­ниям. Для того, чтобы было проще влиться в ряды посто­ян­ных при­хо­жан, про­чтите ста­тью, кото­рая при­во­дится ниже.

Пере­сту­пая порог храма

Совер­шать молитву можно в любом месте, не обя­за­тельно только в храме. Как гово­рил свя­ти­тель Иоанна Зла­то­уст: «Где бы ты ни был, везде можешь поста­вить молит­вен­ный жерт­вен­ник». Однако домаш­ней молитве пред­по­чти­тель­нее, конечно же, бого­об­ще­ние в храме.

Бого­слу­жеб­ные молит­во­сло­вия, кото­рые мы слы­шим в храме, содер­жат в себе очень глу­бо­кий бого­слов­ский, т.е. веро­учи­тель­ный смысл. В пер­вое время их зву­ча­ние на цер­ков­но­сла­вян­ском языке нам может пока­заться совсем непо­нят­ным, но посте­пенно мы при­вык­нем к этому языку, как, напри­мер, к поль­скому или укра­ин­скому. Однако сле­дует пом­нить, что язык явля­ется не глав­ным в Церкви. Кроме того, есть храмы, в кото­рых с бла­го­сло­ве­ния свя­щен­но­на­ча­лия уже совер­ша­ются бого­слу­же­ния на совре­мен­ном рус­ском или бело­рус­ском языке. Отно­ситься к этому сле­дует вполне спокойно.

Когда мы при­хо­дим в храм на бого­слу­же­ние, то сразу можем ощу­щать некий дис­ком­форт. Может сму­щать, что кто-то смот­рит на нас и пона­чалу кажется, делаем мы что-то не так. Неко­то­рые про­сто при­смат­ри­ва­ются, как посту­пают дру­гие люди и делают все по ана­ло­гии. На самом деле ничего страш­ного не про­изой­дет, если во время бого­слу­же­ния вы про­сто будете сто­ять в храме на одном месте и сосре­до­то­чите все свое вни­ма­ние на молитве. Даже если вы ни разу не пере­кре­сти­тесь, то ничего кощун­ствен­ного не совершите.

Что каса­ется прин­ципа посту­пать как все, то отме­тим, что не всему сле­дует под­ра­жать. Напри­мер, если во время при­ча­стия к Чаше люди нач­нут тол­питься, каж­дый пыта­ясь быть пер­вым, то не стоит вли­ваться в толпу. Лучше подойти послед­ним, но зато со стра­хом Божиим и бла­го­го­ве­нием. Ана­ло­гично дело обстоит тогда, когда люди хотят при­ло­житься к какой-нибудь свя­тыне. Ино­гда бывает и такое, что кто-то заво­дит в храме раз­го­вор во время бого­слу­же­ния. Это тоже явля­ется дур­ным при­ме­ром, и сле­до­вать ему не стоит.

Идя в храм, нужно поста­раться изба­виться от ненуж­ных стра­хов и сму­ще­ний. Даже если сразу тяжело, то со вре­ме­нем это прой­дет само собой. Глав­ное пом­нить: в храм мы идем к Самому Богу, Кото­рый там все­гда при­сут­ствует. И больше бес­по­ко­ить нас должны не взгляды посто­рон­них, а то, что на нас смот­рит Гос­подь, при­чем Его взгляд обра­щен на нас не только в храме. Вся наша жизнь нахо­дится под Его присмотром.

В тра­ди­циях Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви при­нято на бого­слу­же­ниях молиться стоя. Делаем мы так в знак нашей почти­тель­но­сти перед Богом, Кото­рому мы воз­но­сим свои молитвы. Конечно, вся­кие бывают слу­чаи: болят ноги, спина или почки. Сто­ять такому чело­веку дол­гое время очень тяжело, да и тем, у кого сидя­чая работа, тоже с непри­вычки трудно досто­ять до конца бого­слу­же­ния. В таком слу­чае лучше при­смот­реться, где в храме есть место для сиде­ния (чаще всего они бывают около стен), и, как гово­рил свя­той Фила­рет, Мит­ро­по­лит Мос­ков­ский: «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя думать о ногах».

Если есть жела­ние помо­литься перед ико­ной, то важно не забы­вать, что молитва должна быть обра­щена не к самой иконе, а к тем небо­жи­те­лям, кото­рых мы видим на иконе. Для веру­ю­щего чело­века икона дает чув­ство ося­за­тель­ного при­сут­ствия того, кто на ней изоб­ра­жен. Тоже самое, как с семей­ной фото­гра­фией, глядя на кото­рую мы уже не фото­бу­магу видим, а своих род­ных. Поэтому часто и воз­ни­кает жела­ние поце­ло­вать икону, то есть при­ло­житься к ней. Тем самым мы выра­жаем свое почте­ние, ува­же­ние и любовь к образу.

В Пра­во­слав­ных хра­мах есть тра­ди­ция воз­жи­гать свечи. Тут сле­дует предо­сте­речь, что свеча явля­ется всего лишь допол­не­нием к нашей молитве, но никак не аль­тер­на­ти­вой. Богу не нужны тол­стые или тон­кие свечи. Богу нужны любя­щие сердца.

Хра­мо­вая же молитва важ­нее не только потому, что Хри­стос ска­зал: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20), а потому что храм — это еще школа любви. На самом деле нелегко научиться любить даже тех же работ­ниц храма, кото­рые не все­гда доб­ро­же­ла­тельно встре­чают зашед­ших людей. Мно­гих захо­жан надо­ед­ли­вые бабушки про­сто отпуг­нули от храма своей гру­бо­стью и нетер­пи­мо­стью. Мы не можем с уве­рен­но­стью ска­зать, какими мы будем в ста­ро­сти. Но пока мы молоды, то ни в коем слу­чае не должны на их рез­кость и хам­ство отве­чать тем же. При оче­ред­ном «напа­де­нии» нужно про­сто улыб­нуться, побла­го­да­рить за заботу и поздра­вить с празд­ни­ком (хоть в этот день и не будет ника­кого празд­ника). Я испро­бо­вал это на себе и не раз видел, как «злая бабка» на гла­зах пре­вра­ща­ется в лас­ко­вую, доб­ро­сер­деч­ную старушку.

Сама молитва может совер­шаться не только в храме или дома, но также на улице или, напри­мер, в авто­мо­биле. Совсем не обя­за­тельно, чтобы перед нами была какая-нибудь икона. Самое глав­ное — затво­риться в ком­нате сво­его сердца, чтобы сосре­до­то­читься и пони­мать, Кому мы молимся.

Только вот в храме мы можем не про­сто помо­литься Богу, а можем еще ощу­тить Его осо­бое при­сут­ствие и не только в душе. Во время Боже­ствен­ной литур­гии в Таин­стве Свя­того При­ча­ще­ния мы соеди­ня­емся с Богом на самом види­мом, мате­ри­аль­ном уровне. Мы при­ни­маем внутрь себя Тело и Кровь нашего Бога. Тело Хри­ста ста­но­вится нашим телом, а Кровь Хри­ста начи­нает течь по нашим жилам. Свя­той Иоанн Зла­то­уст, жив­ший в IV веке, так гово­рил о глав­ном бого­слу­же­нии в нашей церкви: «Боже­ствен­ная литур­гия есть вели­кий, чуд­ный дар; ангелы Божии, если только можно это выра­зить на нашем чело­ве­че­ском языке, зави­дуют нам, людям, кото­рым даро­вано сча­стье вку­шать Боже­ствен­ное Тело и Кровь; они мири­а­дами сле­та­ются там, где при­но­сится Боже­ствен­ная Жертва, с тре­пе­том пред­стоят пред свя­тым пре­сто­лом, закры­вая лица и в сла­во­сло­вии про­слав­ляя вели­кую тайну, совер­ша­ю­щу­юся здесь».

Да, самое глав­ное бого­слу­же­ние — это Боже­ствен­ная Литур­гия, но не един­ствен­ное. Есть еще так назы­ва­е­мое Все­нощ­ное бде­ние, кото­рое совер­ша­ется вече­ром нака­нуне литур­гии. Пусть никого не пугает назва­ние. Свер­ша­ется эта служба не целую ночь, а всего два, от силы три часа.

Гос­подь дал нам запо­ведь: «Помни день суб­бот­ний, чтобы про­во­дить его свято: шесть дней рабо­тай и делай в про­дол­же­ние их все дела твои, а день седь­мой (суб­бота) посвя­щай Гос­поду Богу тво­ему». Полу­ча­ется, что один день в неделю Бог про­сит нас посвя­тить Ему. Начи­ная с апо­столь­ских вре­мен, суб­бота усту­пила место вос­кре­се­нью, так как в этот день про­изо­шло самое важ­ное собы­тие в деле спа­се­ния чело­ве­че­ства. Чтобы соблю­сти 4‑ю запо­ведь Закона Божьего, мы должны в вос­кре­се­нье не в без­де­лье и лено­сти про­во­дить, а отло­жить все свои дела, чтобы посе­тить храм и при­нять уча­стие в Боже­ствен­ной литур­гии. Так как день по цер­ков­ному исчис­ле­нию начи­на­ется с вечера, то уже к суб­бот­нему вечеру мы должны завер­шить наши работы, чтобы попасть на вос­крес­ное Все­нощ­ное бдение.

Сразу пре­ду­прежу, что мно­гие непра­вильно думают, что после пома­за­ния свя­тым мас­лом (елеем) можно идти домой. На самом деле служба этим еще не закан­чи­ва­ется. Нужно дождаться, когда свя­щен­ник, чтец и пев­чие закон­чат молит­во­сло­вия и только после этого уже можно ухо­дить домой. После литур­гии ухо­дить из храма нужно лишь тогда, когда свя­щен­ник бла­го­сло­вит всех моля­щихся кре­стом, и мы поце­луем этот крест.

Помимо основ­ных бого­слу­же­ний Боже­ствен­ной литур­гии и Все­нощ­ного бде­ния, есть и дру­гие. Напри­мер, по част­ной просьбе могут слу­житься заздрав­ные молебны или заупо­кой­ные пани­хиды. Мно­гим нра­вятся, когда в хра­мах слу­жатся так назы­ва­е­мые «Ака­фи­сты». Посе­щать их или нет — лич­ное дело каж­дого. Вообще, если обсто­я­тель­ства скла­ды­ва­ются так, что при­хо­дится выби­рать, на какую службу в храме пойти, то по иерар­хи­че­скому досто­ин­ству на пер­вом месте будет Боже­ствен­ная литур­гия, на вто­ром Все­нощ­ное бде­ние и дальше все остальное.

Кроме вос­крес­ных дней, Рож­де­ства и Пасхи, есть еще много празд­ни­ков, кото­рые ука­зы­ва­ются во всех цер­ков­ных кален­да­рях. В празд­нич­ные дни глав­ным должно быть стрем­ле­ние по воз­мож­но­сти прийти в храм для молитвы и уча­стия в таинствах.

Список рекомендуемой литературы

Назва­ния книг рас­пре­де­лены согласно порядку изу­ча­е­мых тем.

  1. Биб­лия. Осо­бенно Новый Завет. «И когда вы откро­ете эту тол­стую Книгу, не торо­пи­тесь читать пер­вые строки, идите в центр, в самую суть, откройте Еван­ге­лие и там услы­шите голос хри­сти­ан­ства, голос Хри­ста. Голос того, что назы­ва­ется Радост­ной Вестью. Это обнов­ля­ю­щее, это веч­ное, это непре­хо­дя­щее» (прот. Алек­сандр Мень). Читайте также посла­ния свя­тых апо­сто­лов, там очень много най­дете полез­ной инфор­ма­ции. Если очень трудно для вос­при­я­тия, то попро­буйте почи­тать в пере­воде под редак­цией еп. Кас­си­ана (Без­об­ра­зова)
  2. еп. Кал­лист (Уэр). Как читать Биб­лию. Тон­кая бро­шюра. Кратко, но о‑очень содержательно.
  3. прот. Сера­фим Сло­бод­ской. Закон Божий. Это клас­сика
  4. епи­скоп Алек­сандр (Семе­нов-Тянь-Шань­ский). Кате­хи­зис. Один из луч­ших издан­ных катехизисов.
  5. прот. Алек­сандр Мень. Беседы на Сим­вол Веры.
  6. про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шме­ман. Вос­крес­ные беседы.
  7. прот. Алек­сандр Мень. Истоки религии.
  8. Мит­ро­по­лит Вени­а­мин (Фед­чен­ков). О вере, неве­рии и сомнении.
  9. Оси­пов А.И. Путь разума в поис­ках истины.
  10. Про­дья­кон Андрей Кураев. «Может ли пра­во­слав­ный быть эво­лю­ци­о­ни­стом?» Неболь­шая бро­шюра, в кото­рой автор очень доступно объ­яс­няет, что эво­лю­ция ско­рее даже дока­зы­вает истин­ность христианства.
  11. прот. Алек­сандр Мень. «Магизм и еди­но­бо­жие». Это вто­рой том из цикла «Исто­рия рели­гии». При­во­дится доста­точно много науч­ных фак­тов из архео­ло­гии и исто­рии, что делает книгу местами очень зануд­ной. Однако отдель­ные главы, осо­бенно о биб­лей­ских повест­во­ва­ниях, про­сто оша­ра­ши­вают. Про­чи­тав эту книгу, вы очень мно­гое из того, о чем раньше читали в Биб­лии, переосмыслите.
  12. прот. Алек­сандр Мень. Сын Чело­ве­че­ски. Книга напи­сана в ате­и­сти­че­ское время. Мно­гие ее хва­лят, но лично меня не сильно впечатлила.
  13. епи­скоп Ила­рион (Алфеев). Таин­ство веры. Можно исполь­зо­вать как учеб­ник по дог­ма­ти­че­скому бого­сло­вию, но в то же время напи­сан очень про­сто и доступно.
  14. Иерей Олег Давы­ден­ков. Дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие. Кому очень инте­ресно поглубже позна­ко­миться с дог­ма­тами Церкви, то этот учеб­ник то, что надо. Лучше всего изда­ния после 2013 года, так как там исправ­лены неточности.
  15. свя­щен­ник Алек­сандр Ель­ча­ни­нов. Записи. Навер­няка, каж­дый слы­шал выра­же­ние «духов­ная лите­ра­тура». Так эта книга дей­стви­тельно отно­сится к этому разряду.
  16. Игу­мен Никон (Воро­бьев). «Письма духов­ным детям». Эта книга также из раз­ряда духов­ной литературы.
  17. про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шме­ман. Исто­ри­че­ский путь Пра­во­сла­вия. Мы изу­чаем все­мир­ную исто­рию и исто­рию своей страны. Так давайте будем знать и исто­рию своей Церкви.
  18. Дмит­рий Поспе­лов­ский. Пра­во­слав­ная Цер­ковь в исто­рии Руси, Рос­сии и СССР. Автор опи­сал исто­рию от Кре­ще­ния Руси до наших дней без вся­ких приукрашиваний.
  19. еп. Кал­лист (Уэр). Пра­во­слав­ная Цер­ковь. Автор в осо­знан­ном воз­расте пере­шел в Пра­во­сла­вие из Англи­кан­ства. Книга напи­сана в основ­ном для про­те­стан­тов, но нам она очень полезна, так как автор очень гра­мотно объ­яс­няет раз­ницу между пра­во­сла­вием и католицизмом.
  20. епи­скоп Ила­рион (Алфеев). Вы — свет мира. Книга состоит из бесед с при­хо­жа­нами о цер­ков­ных таин­ствах и не только.
  21. про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шме­ман. За жизнь мира. Доклад, про­из­не­сен­ный на эко­ло­ги­че­ской кон­фе­рен­ции. О цер­ков­ных таинствах.
  22. про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шме­ман. Водою и духом. Шикарно напи­сано про Таин­ство Крещения.
  23. про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шме­ман. Литур­гия и жизнь. Более научно пояс­няет Боже­ствен­ную литур­гию, но книга не явля­ется слож­ным науч­ным тру­дом, а рас­счи­тана на всех прихожан.
  24. Свя­щен­но­му­че­ник Сера­фим (Звез­дин­ский). Хлеб Небес­ный. Когда я про­чел эту кни­жечку, то литур­гия пере­стала для меня быть некой рутин­ной обя­зан­но­стью. Она стала для меня праздником.
  25. Гоголь Н.В. Раз­мыш­ле­ния о Боже­ствен­ной литур­гии. Да, это тот самый Гоголь, клас­сик рус­ской лите­ра­туры. Очень интересно.
  26. дья­кон Андрей Кураев. Про­те­стан­там о Пра­во­сла­вии. Эту книгу нужно про­чи­тать каж­дому пра­во­слав­ному, а про­те­станты ее давно уже штудируют.
  27. Дэйв Кар­дер. Семей­ные сек­реты, кото­рые мешают жить. Книга напи­сана про­те­стант­ским свя­щен­ни­ком и семей­ным пси­хо­ло­гом. Хоть автор про­те­стант, но ничего кри­ти­че­ского в адрес пра­во­сла­вия не исполь­зует. Книга напи­сана про­стым доступ­ным язы­ком об искус­стве выстра­и­ва­ния отно­ше­ний в семье.
  28. Основы соци­аль­ной кон­цеп­ции Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Это офи­ци­аль­ный доку­мент, кото­рый выра­жает мне­ние всей церкви, а не про­сто какого-то одного свя­щен­ника, по самым раз­ным вопросам.
  29. Мит­ро­по­лит Сурож­ский Анто­ний. Школа молитвы. Назва­ние гово­рит само за себя.
  30. Мит­ро­по­лит Сурож­ский Анто­ний. Чело­век перед Богом. Под­борка самых луч­ших бесед вла­дыки Антония.
  31. Прот. Алек­сандр Шме­ман. «Вели­кий пост». После про­чте­ния этой книги думаю, что вы полю­бите Вели­кий пост осо­бенно и у вас уже будет совсем иное к нему отношение.
  32. Хорошо каж­дому из нас читать что-то из свя­то­оте­че­ской лите­ра­туры. Только нужно пони­мать, что каж­дый из свя­тых отцов писал для своих совре­мен­ни­ков на те темы, кото­рые были наи­бо­лее акту­альны в его время. Поэтому лучше всего читать наи­бо­лее позд­них свя­тых отцов. Самый позд­ний это свя­ти­тель Нико­лай Серб­ский. Очень много его книг издано на рус­ском языке. Но это не зна­чит, что тво­ре­ния Иоанна Зла­то­уста вовсе уста­рели. Читайте того, кто вам больше понравится.

Кроме того, полезно читать старца Паи­сия Свя­то­горца (Афон­ского). В январе 2015 года Свя­щен­ным Сино­дом Кон­стан­ти­но­поль­ского Пат­ри­ар­хата ста­рец Паи­сий был при­чис­лен к лику свя­тых. Очень инте­ресны и поучи­тельны его Слова 5‑ти томах (белень­кие).

  1. Из худо­же­ствен­ной лите­ра­туры: инок Все­во­лод «Началь­ник тишины». (Повесть о том, как нужно жить со Хри­стом), Юлия Сысо­ева (жена уби­того свя­щен­ника Дани­ила Сысо­ева) «Бог не про­хо­дит мимо» (Шикар­ная повесть о вере, про­мысле Божьем, о духов­ном пере­во­роте, о пока­я­нии. Очень инте­рес­ный, жиз­нен­ный сюжет) К.С. Льюис «Хро­ники Нар­нии» (В ска­зоч­ной форме опи­сано Еван­ге­лие. При­чем эта сказка с огром­ным удо­воль­ствием чита­ется и взрос­лыми), К.С. Льюис «Письма Бала­мута» (Пере­писка опыт­ного беса со своим моло­дым пле­мян­ни­ком Гну­си­ком. Книга осно­вана на тво­ре­ниях свя­тых отцов), К.С. Льюис «Рас­тор­же­ние брака». Книга-притча, рас­кры­ва­ю­щая суть ада и рая, а также при­чины, по кото­рым люди туда попадают
  2. Романы Ф.М. Досто­ев­ского, Дж. Тол­кин «Вла­сте­лин колец», Вик­тор Гюго «Отвер­жен­ные».…
  3. Пери­о­дика: жур­нал «Фома», газета «Цер­ков­ное слово». .
  4. Интер­нет: http://azbyka.ru (Пра­во­слав­ная энцик­ло­пе­дия «Азбука веры». Назва­ние гово­рит само за себя) http://www.pravmir.ru (Еже­днев­ное Интер­нет-изда­ние) и др.
  5. Фильмы: «Апо­стол любви», «Зем­ное и небес­ное», «Пла­нета Пра­во­сла­вия», «Поп», «Две­на­дцать», «Фор­пост», «Поли­ана», «Ост­ров», «Монах и бес»…

Благодарности

Бла­го­дарю в первую оче­редь всех слу­ша­те­лей кате­хи­за­тор­ских кур­сов за усерд­ное отно­ше­ние к изу­че­нию кате­хи­зиса. Именно их горя­щие и пыт­ли­вые глаза вдох­нов­ляли меня с каж­дым разом все более тща­тельно гото­виться к каж­дой лекции.

Спа­сибо Павлу Алек­сан­дро­вичу Лав­рен­тьеву (моему другу по ЖЖ), кото­рый нашел время и тер­пе­ние для редак­тор­ской правки моих чер­но­ви­ков. Во мно­гом бла­го­даря ему посо­бие полу­чи­лось про­стым и незамысловатым.

Также спа­сибо моим рецен­зен­там Кири­иллу и Вла­ди­миру Ива­но­вичу, кото­рые помогли в созда­нии дан­ного труда.

Сер­дечно бла­го­дарю Марию Сте­па­новну Бакун и Жанну Алек­сан­дровну Борель, кото­рые согла­си­лись быть корректорами.

Отдель­ная бла­го­дар­ность Илье Холо­маю за помощь в гра­фи­че­ском оформ­ле­нии обложки и созда­ние иллюстраций.

Спа­сибо всем, кто меня морально и молит­венно под­дер­жи­вал в работе над дан­ным тру­дом. Осо­бенно моей жене Юле и Егору Черепку.

Об авторе

Иерей Алек­сандр Бог­дан родился в 1986 году в г. Гродно (Запад­ная Бела­русь) в семье рабо­чих. В 2004 году посту­пил в Мин­скую Духов­ную Семи­на­рию. Закон­чил ее в 2009 г. со сте­пе­нью бака­лавра бого­сло­вия. Тема диплом­ной работы «Педа­го­ги­че­ские формы и методы работы Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви по анти­ал­ко­голь­ному вос­пи­та­нию». В сан дья­кона был руко­по­ло­жен 4 января 2009, а в сан свя­щен­ника 7 июня того же года. С 2009 по 2012 гг слу­жил тре­тьим свя­щен­ник в Свято-Бла­го­ве­щен­ском храме г. Вол­ко­вы­ска, где помимо бого­слу­жеб­ной дея­тель­но­сти был духов­ни­ком моло­деж­ного брат­ства и руко­во­ди­те­лем Биб­лей­ского кружка для взрос­лых при­хо­жан. В 2010 году посту­пил в Мин­скую Духов­ную Ака­де­мию, кото­рую закон­чил в 2013 году.

На сего­дняш­ний день иерей Алек­сандр слу­жит вто­рым свя­щен­ни­ком в Свято-Пет­ро­пав­лов­ском кафед­раль­ном соборе. Явля­ется духов­ни­ком моло­деж­ного брат­ства и руко­во­ди­те­лем Клуба духов­ного обще­ния для взрос­лых. Назна­чен ответ­ствен­ным за мис­си­о­нер­ское слу­же­ние в Вол­ко­вы­ском бла­го­чи­нии. Пре­по­дает на кате­хи­за­тор­ских кур­сах сле­ду­ю­щие дис­ци­плины: «Кате­хи­зис» и «Сек­то­ве­де­ние». Ведет Интер­нет-блог в Живом жур­нале (http ://alexandros-86.livejournal.com). Женат, вос­пи­ты­вает двух дочерей.

Все заме­ча­ния, отзывы и пред­ло­же­ния можно при­сы­лать по адресу alexandros-86@yandex.ru

Примечания

1 Есть мне­ния, что Сим­вол веры – это не молитва, а только система осно­во­по­ла­га­ю­щих догматов.

2 Мужи апо­столь­ские – это бли­жай­шие уче­ники апо­сто­лов. Они тоже писали сочи­не­ния, мно­гие из кото­рых сохра­ни­лись до наших дней.

3 Свое­об­раз­ная цер­ков­ная юриспруденция.

4 Биб­лей­ские персонажи.

5 Изра­иль­ский народ назы­ва­ется «бого­из­бран­ным», потому что Бог избрал пра­вед­ника Авра­ама, кото­рому пообе­щал, что от него про­изой­дет вели­кий народ. Это и есть Изра­иль­ский народ.

6 “Посла­ния к автору новой книги о трех само­зван­цах” (1769 г.), 22‑й стих.

7 Пер­во­род­ным назы­ва­ется грех, кото­рый совер­шили пер­вые люди еще в Раю. О послед­ствиях пер­во­род­ного греха рас­ска­зы­ва­ется во вто­рой главе.

8 К кри­тике геге­лев­ской фило­со­фии права. Вве­де­ние // К. Маркс и Ф. Энгельс об ате­изме, рели­гии и церкви. М., 1986, с. 58.

9 Мужи апо­столь­ские – это бли­жай­шие уче­ники апо­сто­лов. Они тоже писали сочи­не­ния, мно­гие из кото­рых сохра­ни­лись до наших дней.

10 Свое­об­раз­ная цер­ков­ная юриспруденция.

11 Пред­теча – это тот, кто идет впе­реди и про­кла­ды­вает следы.

12 Откро­ве­ние по греч. апокалипсис.

13 Мытарь – это ана­лог совре­мен­ному нало­го­вому инспек­тору. Мытари соби­рали дань со своих сооте­че­ствен­ни­ков-евреев на окку­пан­тов рим­лян, за что конечно были всеми нена­ви­димы и пре­зи­ра­емы. Поэтому слово «мытарь» было сино­ни­мом слова «греш­ник».

14 Мощи – останки свя­тых, почи­та­е­мые Цер­ко­вью как испол­нен­ная бла­го­дати и обла­да­ю­щая даром чудо­тво­ре­ния святыня.

15 Это опи­сано в при­ло­же­нии ко вто­рой главе «Победа над смер­тью» (о воскресении).

16 Евха­ри­сти­че­ский набор – пред­меты цер­ков­ной утвари, при­ме­ня­е­мые для совер­ше­ния таин­ства Евха­ри­стии (чаша, дис­кос, копие, лжица, звездица).

17 Авра­ми­че­ские рели­гии – это

18 О про­мысле Божьей смот­рите в пер­вой главе.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки