Главная » Чем отличаются религии » Индуизм, буддизм » Мистическое богословие Православной Церкви и шиваитский индуизм
Распечатать Система Orphus

Мистическое богословие Православной Церкви и шиваитский индуизм

( Мистическое богословие Православной Церкви и шиваитский индуизм 3 голоса: 5 из 5 )

С. В. Посадский

 

1. Божественное Откровение

Богопознание существенно важно для человека. В самом человеке заложена глубокая неудовлетворенность собой, присутствует осознание собственной ограниченности и ничтожности. Всюду человеческая личность подчинена условностям, всюду она встречает пределы и ограничения. Ограниченность человеческой личности ставит перед ней задачу найти То Высочайшее Бытие, Которое пребывает вне всех условностей и преград нашего мира, от Которого зависит само его существование. Духовная интуиция подсказывает человеку, что только через соединение с Таким Высшим Бытием он может получить полное удовлетворение всех сил души, приобрести внутреннее блаженство.

В ответ на человеческое вопрошание Бог раскрывает Себя в Своем Откровении. В нем Он говорит о Себе как о Существе, бесконечно превосходящем все мироздание, говорит о Себе как о Существе не имеющем Себе равных. «Кто исчерпал воды своей горстью и пядью измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на весовых чашах холмы? Кто уразумел Дух Господа, и был советником у Него, и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь справедливости, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости?» – изрекает пророк. – Все народы пред Ним как ничто, менее ничтожества и пустоты считаются у Него. Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?» [1]. «Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый» [2]. «Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога» [3].

Божественное Откровение – свидетельство Высшего Нетварного Существа о Себе Самом. Оно говорит о несоизмеримости Нетварного и тварного бытия, указывает, что Бог не является чем-либо из тварного мира. Он – Всесовершенное Бытие, не сравнимое ни с чем. Его Существо беспредельно и неограниченно, а все создания ограничены, имеют предел. Они имеют начало и завершение, а Он безначален и бесконечен. Они имеют образ (форму, вид) своего бытия, а Он не имеет образа, формы и вида. Они ограничены по своим силам, а Он, неограниченный, всемогущ и всесилен. Как Всесовершеный, Он есть Дух, то есть Бытие, пребывающее вне всех форм и условностей, присутствующее везде, проникающее все, неизмеримое, неизменяемое, вечное. «Нетленный Твой Дух во всем пребывает», – говорит Священное Писание. – «Дух Господа наполняет вселенную» [4].

Божественное Откровение изложено в Священном Писании и Писаниях святых подвижников. Божественное Откровение – основание православного богословия. Православное богословие мистично, поскольку оно приоткрывает тайну Нетварного Божественного Бытия. Его Источник не человеческое знание, а Сам Всесовершенный Дух Божий, возжелавший открыть себя подвижникам благочестия. Православное богословие приходит из глубин опыта Богопознания. «Оно сообщает душе величайший из даров, соединяя ее с Богом неразрушимым союзом» (св. Диадох Фотикийский). Оно названо благодатным, поскольку в нем присутствует желание всех желаний – благодать богословия (св. Фалассий Ливийский).

Православное богословие учит, что в сравнении с Всесовершенным Духовным Бытием все вещественно. Всесовершенный Дух сотворил мир из прежде созданного Им невидимого вещества, но Сам пребывает невещественным, пребывает вне вещества и его законов. Весь созданный Им видимый мир состоит из преходящих и изменчивых явлений, подчиненных пространству и времени. Но Божественный Дух пребывает вне пространства и времени, не принадлежит к чувственно постижимым формам бытия. Его Всесовершенное Бытие «неописуемо, беспредельно, не имеет образа и вида» [5]. Он выше образа и ограничения, постигается как Невещественный и Незримый. Он Существо «бестелесное, и не имеющее формы, и невидимое, и неописуемое»[6].

В сравнении с Всесовершенным Божественным Духом несовершенен тварный мир ангелов и человеческих душ. Этот мир называется тонким, поскольку он не облечен грубой и тяжелой плотью, поскольку вещество ангелов и человеческих душ несравненно тоньше вещества земных предметов, нами видимых. Бестелесными ангелы и человеческие души называются только по сравнению с человеческим телом, ибо «все, в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. Одно только Божество в строгом смысле невещественно» [7]. Невидимыми ангелы и человеческие души называются только по причине их невоспринимаемости телесными органами чувств, но они «хотя и не имеют грубости телесной, также имеют вид и ограниченность, свойственные своей природе. Одно Божественное Существо неописано, совершенно безвидно, необразно и неограниченно» [8].

Всесовершенный Дух Божий есть Личное Существо. Как Личное Существо Он обладает Умом. Божественный Ум Всесовершенен, Он безначален и бесконечен, беспределен и неограничен. Божественный Ум всеведущ, Он знает прошлое, настоящее и будущее, знает не существующее как уже существующее, знает все творения прежде их бытия. В Божественном Уме присутствуют идеи всего мироздания, присутствуют замыслы о всех тварных существах. «Все от Бога имеет свое бытие и существование, и все прежде бытия находится в Его творческом Уме», – говорит св. Симеон Новый Богослов. Божественный Ум единосущен Духу, образует с Ним Единое Существо.

Божественный Ум порождает Божественное Слово, Которым Он творит мир. Это Слово есть «Слово Великого Ума, превосходящее всякое слово», так что «не было, нет и не будет слова, которое выше этого Слова» [9]. Божественное Слово не подобно нашему произнесенному слову, ибо это наше слово есть действие тела. Не подобно Оно и нашему внутреннему слову, которое обладает присущим ему расположением к речи и образам звуков. Оно превосходит и наше мысленное слово, поскольку не нуждается в начале и конце, перерывах и временных промежутках, чтобы постепенно стать определенным и ясным. Божественное Слово Всесовершенно, невещественно, беззвучно, не требует человеческого языка и символов, безначально и бесконечно, вечно и всецело духовно. Оно всегда присуще Божественному Уму, рождается от Него извечно, почему Ум называется Отцом, а Слово Единородным Сыном.

Бог есть единое Существо. Он есть вечный Ум, вечно порождающий Слово в вечном Духе. «Первый Ум Сущий, Бог, единосущное в Себе имеет Слово с Духом соприсносущным, без Слова и Духа никогда не бывая» [10]. «Он – Ум, Бездна Разума, Родитель Слова и чрез Слово Изводитель Духа, Который Его открывает» [11]. Он есть единое Существо, нераздельно пребывающее в Трех Ипостасях Ума (Отец), Слова (Сын) и Святого Духа (Дух). Он есть Святая Троица – единый и единственный Абсолют, несозданный, премирный, внепространственный и вневременный, невидимый, непостижный: «Единый, имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» [12].

Соединение с Нетварным Божеством невозможно для человеческих усилий. Но оно возможно, если его захочет Сам Бог, ибо все возможно Ему. Соединение с Богом достижимо, если Он, не понуждаемый ничем, Сам снизойдет к человечеству. И Он снизошел к человечеству в Своем Воплощении в Богочеловеке Иисусе Христе: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» [13]. В Нем воплотилось предвечное Слово Божие, Вторая Ипостась Святой Троицы. В Нем «обитает вся полнота Божества телесно» [14]. В Нем произошло нераздельное и неслиянное соединение двух природ – Нетварной Божественной и тварной человеческой. Чрез веру в Него человеку открывается путь Богопознания, соединения с Богом, приобщения полноте Божественной Жизни, обожения.

2. Суть индуистского политеизма

Что же говорит о Первопричине бытия индийская религия? Откроем самый древний памятник индийской религии «Ригведу». В ней мы встретим космогонический гимн (X, 129), описывающий появление мироздания, который со всей определенностью можно назвать гимном неведения:

Кто воистину знает, кто здесь провозгласит.
Откуда родилось, откуда это творение?
Далее боги (появились) посредством сотворения этого (мира).
Так кто же знает, откуда он возник?
Откуда это творение возникло,
Было ли оно создано или же нет –
Кто надзирает за этим (миром) на высшем небе.
Только он знает или же не знает.

Ригведийский гимн говорит нам о том, что Первопричина бытия неизвестна. В нем нет упоминания о Всемогущем сверхтварном Абсолюте, создавшем универсум. Он лишь указывает на возможность существования некоего надзирателя (санскр. adhyaksa), следившего за процессом мироздания, но в то же время глубоко сомневается в его знании тайны возникновения мира. Автор гимна бессилен объяснить появление мира. Поэтому он прибегает к наивным биологическим аналогиям, заимствованным из относительного бытия природы: «Оплодотворители были. Силы увеличения были. Порыв внизу. Удовлетворение наверху». Так в объяснение становления мира внедряются примитивные биологические процессы размножения, присущие живой природе. Так в космогонию входят примитивные природные аналоги, которые не в состоянии раскрыть Первопричину бытия и происхождение мироздания.

Как же объяснить возникновение мира? Неужели для подобного объяснения необходимо обращаться к биологической жизни? Нет! Становление мира есть совершенно сверхприродный акт, есть действие, превосходящее все природные процессы. Это действие не имеет никаких аналогов в сотворенном природном бытии, поскольку осуществляет его не сотворенное существо, а Сам Сверхтварный Абсолют, в своем беспредельном совершенстве бесконечно превосходящий созданный Им мир: «Познай, что все сотворил Бог из ничего» (2Мак. 7:28). Словам «из ничего» в греческом тексте соответствует «ex ouk onton», в латинском переводе – «ex nihilo», в славянском – «из несущих». Бог для того «привел все из небытия в бытие (έποίησεν εξ ουκ όντων εις το είναι), дабы через дела Его познавалось и постигалось величие Его», говорит св. Феофил Антиохийский [15]. Бог вечно Сущий и Неизменный «один созидает все из совершенного небытия, обладая всемогущей энергией», – учит св. Григорий Палама [16]. «Единый Tpиипocтacный Бог, обладая всеми высочайшими совершенствами, и следовательно наслаждаясь совершеннейшею славою и блаженством, хотя не нуждался ни в ком и ни в чем, но, будучи бесконечно благ, восхотел, чтобы явились и другие существа и соделались причастниками Его благости: Он воззвал из небытия вселенную, и с тех пор непрестанно промышляет о ней» [17]. Сверхтварный Абсолют создает мир из небытия, не нуждаясь в каком – либо предварительном материале. При этом мир возникает не «до» или «после» Всесовершенного Божественного Бытия. Мир возникает вместе с сотворенным Им временем, поэтому вопрос о времени творения лишен всякого смысла. Бог есть «Творец не только вещей, но и самого времени и века, в который вещи получали бытие» (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 33).

Ригведийская космогония не может определить Первопричину бытия. Вводя учение о половом процессе, она вводит представление о золотом зародыше (хираньягарбх – золотое яйцо, плавающее на водах), из которого происходит мир. Но и эти представления не дают удовлетворения человеческому уму. Возникает версия о гигантском человеке (пуруша – первочеловек), принесенном в жертву, из частей тела которого происходит мир. В дальнейшем версии продолжают множиться, а вопрос о происхождении мира так и остается нерешенным. Но если Первопричина бытия неизвестна, то что же становится основанием индуизма? Таким основанием становится учение о богах. Уже в ведийский период индийская религия заявляет о себе как религия многобожия, религия, не знающая Всесовершенное Бытие Единого Нетварного Абсолюта.

Боги ведийской религии звероподобны и человекоподобны, уподобляются природным явлениям. Индра почитается в образе быка. Агни почитается как огонь, но именуется быком и птицей, принимает вид козла. Вивасван принимает облик лошади, а его дети Ашвины – облик птиц. Ветром на колеснице правит бог Ваю. Сурья – человекоподобная персонификация Солнца. Рудра олицетворяет грозу, опасность и смерть. Существуют даже такие боги воздушного пространства, как одноногий козел (аджа экапад) и змей глубин (ахи будхнья). Боги часто отождествляются друг с другом, путаются. При этом каждый бог в ведийских гимнах нередко превозносится как наивысший, превышающий могуществом остальных. Всем богам приносятся жертвоприношения.

Культ богов рождает идолопоклонство, которое становится основанием индуистской религиозной практики. Принципы индуистского идолопоклонства предельно отчетливо сформулированы в «Пурвамиманса-сутре», в главе о богах (IX,1, 68). Они сводятся к пяти положениям:

Все пять принципов индуистского культа воплощаются в почитании идолов – мурти. Мурти представляют собой статуи или скульптурные изображения богов, пред которыми возносят молитвы и совершают жертвоприношения. С мурти общаются как с живыми людьми. Почитание мурти должно вести человека к единению с богами. Такое единение проявляется в одержимости божеством (angat yene), когда в избранного богами медиума (devrusi) вселяется бог и начинает вещать чрез него. Для единения с богами существует масса обрядов, от простых приношений еды до культовых праздников, где требуются ритуальные танцы и игры, изображающие жизнь богов. Почитание мурти и идея возможной одержимости богами становится основой индуизма, распространяясь по всей Индии.

Христианство решительно отвергает многобожие, отрицает политеистическую культовую практику. Религия Божественного Откровения говорит, что вера в богов и поклонение идолам есть заблуждение. «Все боги народов ничто, – свидетельствует Священное Писание. – Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы» [18]. Почитающий богов и идолов гоняется за пылью, обманутое сердце ввело его в заблуждение [19].

Почитание Единого Нетварного Абсолюта всецело исключает почитание иных богов. Божественное Бытие Всесовершенно и Бог не нуждается в помощниках, не имеет равных Себе. Бог есть Бог единый и единственный: «Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь!» [20]. У всего сущего есть только единое Начало и единственная Причина, Которая бесконечно выше всего сотворенного. Только Единый Нетварный Абсолют достоин поклонения. Он превосходит Своим совершенством все существующее, все сотворенное создано Им из небытия и обладает несовершенным – изменчивым, преходящим, конечным – бытием.

Христианство исповедует, что Бог бестелесен, не подчинен законам вещества. Христиане воздают поклонение нетелесному и нетварному Божественному Естеству, зная, что, «поскольку Бог есть Дух, то Он – нетелесен, а нетелесное не находится в каком-либо месте и не ограничивается пространственными пределами» [21]. Нетварное Божественное Естество неизобразимо, поскольку Оно не имеет вида и формы. Форма ограниченного существа обрисовывается его пределами, тварное существо имеет свой вид. Бесконечное же Нетварное Божество «не подчинено никакой форме как не имеющее ни в каком направлении никакого окончания; по этой же причине оно не может иметь никакого вида» [22]. «Бога не видел никто никогда», – говорит Божественное Откровение [23]. «Царю же веков нетленному, невидимому, единому, премудрому Богу слава и честь во веки веков» [24].

Утверждая невещественность и невидимость Божественного Бытия, Откровение категорически запрещает идолопоклонство и почитание богов, запрещает принятие твари за Творца: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» [25]. Следуя Божественному Откровению, все языческие религии есть ложные религии, поскольку они «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» [26]. Стремление выдать конечное, ограниченное, тварное за Бесконечное, Неограниченное, Нетварное Божественное Бытие есть жалкий обман. Подлинные авторы такого обмана – падшие ангелы, желающие навязать человечеству ложные представления о Боге.

Дальнейшее развитие индуизма имело следующее направление: среди богов пытались выделить одного, который смог бы возглавить весь сонм богов, смог бы стать верховным богом пантеона. Уже в Ригведе отражены попытки наметить некое божество, которое возглавляет пантеон. Такими богами считались богиня Вач, боги-ремесленники Тваштар и Вишвакарман, Брихаспати, Праджапати, позднее – Нараяна. Весьма важно, что такому богу пытались приписать особое всемогущество и вездеприсутствие, которого лишены прочие боги. Причем, эти качества всегда приписывались примитивно, по аналогии с природным бытием. Так, Вишвакарман превозносился, поскольку у него повсюду глаза и повсюду лицо, повсюду руки и повсюду ноги. Нараяна прославлялся как тысячеголовый. Эта тенденция прочно вошла в индуизм. Ее можно определить как представление бога через количественное увеличение органов и функций человеческого тела. Наиболее полное выражение она нашла в представлении о многих конечностях бога, то есть его многорукости.

Представление о высшем бытии как многоруком существе есть искаженное представление. Рука есть конечность человеческого тела, и наделение кого-то рукой есть его оконечивание. К тому же многорукость – общеизвестное явление человеческого бытия, аномалия человеческого организма. Достаточно вспомнить, что совсем недавно, в 2007 году в Индии успешно прооперировали многоногую и многорукую 2-летнюю девочку, родившуюся с четырьмя руками и четырьмя ногами. Бедного ребенка индуисты приняли за Лакшми – четырехрукую супругу четырехрукого бога Вишну. Однако по заключению врачей в утробе матери девочка срослась со своим близнецом-паразитом, у которого собственный позвоночник и одна почка, но нет головы. В целом появление многоруких и многоногих детей известно человечеству давно. Однако попытка выдать физиологическую патологию и врожденное уродство за нечто высшее говорит о том, что за такими культами скрываются уже не одни люди. Подобные культы – действие падших ангелов, стремящихся навязать человечеству самые искаженные формы религии. В основу такой религии ложится почитание изуродованного человеческого тела, а не Бога – бестелесного Создателя всех телесных существ.

3. Шиваитский облик индуизма

Главные направления индуизма сформировались под влиянием выбора богов, возглавляющих политеистический пантеон. Они называются вишнуизм (вайшнавизм) и шиваизм (шайвизм), от имен двух богов – Вишну и Шивы, претендующих на явное верховенство. Шиваизм и вишнуизм не дают человеку знание о создавшем мир Всесовершенном Божественном Бытии. Они находятся в полном неведении о премирной Первопричине мироздания. Их неведение обнаруживается тем, что на роль Первопричины сущего они выдвигают богов, имеющих чувственно-воспринимаемый облик и олицетворяющих грубые природные стихии. Но создавший мир Нетварный Божественный Абсолют Всесовершенен. Он пребывает вне мира преходящих и изменчивых тварных форм. Не ограниченный ничем, Он не ограничен законами тварного мира. Будучи Причиной всего сущего, Он запределен всему сущему, включая и чувственно-воспринимаемое бытие, ибо «ничем из чувственного не является, превосходя его, Причина всего чувственного» [27].

Культ Шивы (санск. Шайва) восходит к ведийскому богу Рудре. Имя «Рудра» происходит от корня «ру» или «руд», что значит «выть», «реветь». Отсюда Рудра означает «ревун», а также «воющий», «бегающий с воплем», «страшный», «сеющий горе» [28]. По своим истокам Рудра – заурядный бог грома и молнии, дикой и гористой природы, во многом близкий к пану и лешему. На его связь с природными стихиями указывает наличие у него детей-марутов (марут в единств. числе – ветер), которые являются духами ветров. Излюбленные места пребывания Рудры – дикие леса, горы и места кремаций (трупосожжений). Так, культ Шивы восходит к почитанию несовершенной и изменчивой природной стихии, к почитанию ограниченных материальных явлений, которые никак не могут привести человека к создавшему все стихии Всесовершенному Богу. Ведь Бог как Первопричина всех материальных стихий пребывает вне их влияний, и Его вечному бытию «не свойственны беспорядок, смута и беспокойство, возбуждаемые страстями материи» [29].

С точки зрения этического сознания, образ Рудры совсем не отвечает возвышенным нравственным требованиям. В Яджурведе Рудра предстает как «повелитель воров», «повелитель явных воров», как тот, кто «входит в доверие к другим и обманывает их при случае» и тот, «кто обманывает их постоянно», как «повелитель тех, кто, используя заклятия, крадет вещи», тот, «кто движется, высматривая что бы украсть», «кто блуждает в толпах с целью воровства», и даже как повелитель «лесных грабителей», повелитель «жаждущих украсть урожай», повелитель тех, «кто убивает и присваивает себе чужое добро», предстает как тот, «кто желает убивать других» [30].

Подобный образ не имеет ничего общего с Всесовершенным Божественным Бытием. Всесовершенный Бог по Своей Сущности есть Добро и Благость. Всесовершенный, Он «обладает благом не как качеством, но имеет его Своей Сущностью» [31]. Любое благо, какое только можно себе мысленно представить, содержится в Нем. Он есть Добро по Самому Своему Существу и, Сам будучи Добром, по слову св. Максима Исповедника, на все распространяет лучи Своей благости [32].

В Упанишадах Рудра называется «воплощением гнева» и описывается как страшное существо, «с синей шеей, пучком волос на голове» [33]. К нему обращаются с мольбами: «Не вреди нам ни в детях и потомстве, ни в нашей жизни, ни в наших коровах, ни в наших конях» [34]. Признаки Рудры – синяя шея, спутанные и нечесаные волосы, белое горло, бурое тело с черным животом и красной спиной, его одежда – шкура. Веды и Упанишады стремятся приписать Рудре всеведение и вездеприсутствие. Однако приписывают они ему такие свойства лишь по аналогии с природным бытием. Так, всеведение и вездеприсутствие Рудры отражается в том, что он имеет «повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу» [35].

Разумеется, такое всеведение и вездеприсутствие не есть всеведение и вездеприсутствие Всесовершенного Бога, Который знает все и пребывает везде непосредственно, совершенным нетварным образом, не нуждаясь в пособии органов чувств. Бог Сам есть Творец всего, и от Него все зависит, Он носит в Своем Уме идеи всех сотворенных вещей, определяя их к бытию Своим Словом, Он везде присутствует Своим Святым Духом. «Божественный Ум все разумеет запредельным всему знанием, как Причина всего, в Себе сосредоточив опережающее знание всего». Бог «находится за пределами всякого объема и измерения и беспрепятственно сквозь все проникает». Он «всякий предел преодолевает, ничем не будучи вмещаем и постигаем, но во все и выше всего простираясь непрестанными импульсами бесконечных энергий» [36]. «Нет твари, сокровенной от Него» [37].

Слово «Шива» может быть переведено как «дружественный» или «благосклонный». Оно является эпитетом Рудры, поскольку он становится дружественен и благосклонен после жертвоприношений. Претензии Рудры-Шивы на звание «верховного бога» индийского пантеона требовали частичного изменения его культа, придания ему более широких мироустроительных функций. И это было сделано шокирующим для человеческой нравственности способом.

Прежде всего, почитание Шивы было утверждено в двух видах идолов-мурти. Один из видов идолопоклонства представлял многорукое человекоподобное существо, а второй – лингам (фаллос). Почитание Шивы в виде фаллоса – шокирующая, но неотъемлемая часть шайвизма. Такое почитание обосновано в религиозных текстах и возводится к «творческим» функциям Шивы. Следуя индуистским мифам, Шива явил свой лингам прочим богам в доказательство своей мощи. Отсюда почитание лингама – неоспоримая часть шайвистского культа. «Тот же, кто неспособен выполнять шравану (слушание) и т. д., должен установить лингам, или образ Шивы, и почитать его ежедневно, – говорит текст Шивы Махапураны. – По мере своего состояния и достатка преданный должен подносить дары, не обманывая (при этом других), лингаму или образу (мурти) Шивы. Он должен совершать служение ему (т.е. лингаму) постоянно»[38]. Таким образом, шайвизм утверждает прямое поклонение гениталиям.

Будучи неспособен объяснить творение мира, индуизм прибегает к примитивным природным аналогиям, которые выглядят дико и вульгарно в сфере религиозного опыта. Шайвизм не знает учения о творении мира из ничего и может рассматривать творческий акт только биологически. Подобно тому, как сам Шива является человекоподобным природным существом, порождение мира он осуществляет по аналогу с половым размножением, то есть по аналогу с биологическими формами существования. Так, шайвистский бог попадает в разряд низших явлений природного мира, поскольку половая жизнь свойственна даже животным. Другим объяснением появления мира в шайвизме провозглашается танец Шивы. Ударяя в ритуальный бубен и принимая различные позы танцора, он создает миры. Однако способность танцевать есть часть бытия тварной природы. В природе танцуют не только животные (например, брачные танцы), но даже насекомые (например, танец пчел, мелиссогнозия), что ставит шайвистский культ в разряд низших форм природного существования.

В противовес примитивным шайвистским представлениям христианство исповедует, что тварный природный мир отличен от Бога. Между Богом и творением существует абсолютная дистанция и граница. И это дистанция по природе (πάντα απέχει Θεοΰ, ου τόπω αλλά φύσει) [39], как говорит преп. Иоанн Дамаскин [40]. Бог превосходит тварный мир, располагаясь выше всего не в смысле пространственных высот, а в смысле бесконечного преимущества Своей Нетварной Сущности [41]. Бог есть Всесовершенный Дух, превосходящий всякое тварное бытие, бесконечно возвышенный над всем творением. Он не создает мир из Своей Нетварной Сущности, не формирует его из Себя. «Творением Бог вызвал к существованию совершенно инородные Себе явления, άνόμοιον παντελώς [42]. Он вывел их из небытия, – переведя все из не сущего к бытию силой Своей мысли и воли, – и мысль Его стала творением [43]. Как плод воли, а не Божественной сущности, творение отнюдь не единосущно и даже не сходно с Творцом» [44]. Если все Ипостаси Пресвятой Троицы единосущны Друг Другу, то созданный из небытия мир совсем не единосущен своему Творцу. «Всё сотворенное по своей сущности нисколько не подобно Творцу», – учит св. Афанасий Великий [45]. «В твари нет ничего, сродного с Троицей, кроме того, что она создана Троицей», – говорит блаженный Августин [46]. Творческий акт Бога есть действие совершенно свободной Божественной воли, но не Божественной Сущности. Поэтому мир совсем не тождественен Богу, а иносущен Ему. Бог творит мир из небытия, создавая то, чего не существовало. Поэтому все созданные Им биологические формы жизни нисколько не подобны Божественной Жизни, Которая есть сверхтварная Жизнь Всесовершенной и Всеблаженной Пресвятой Троицы – Божественного Ума, Слова и Духа.

Человекообразный облик Шивы не менее отвратителен, чем фаллический. Свиту Шивы составляет сонм гнусных тварей (пишачи, виталы, праматхи и др.) – злые духи и оборотни, которые стремятся вредить людям и являются «мясоедами», поскольку, живя на кладбищах, употребляют в пищу человеческое мясо, то есть занимаются откровенным каннибализмом. Предводитель этих упырей и нежитей, Шива сам порождает устрашающих монстров – тысячерукого и тысячеголового Вирабхадра, львиноголового Киртимукха, Бхайрава – монстра с гигантскими клыками, опоясанного черепами и змеями. При этом Шива мало чем отличен от своей свиты. Он изображается с гирляндой черепов (и змей) и именуется Капаламалин или Капалин, то есть носящий капалу (череп или чашу из черепа). Он также именуется Бхайрава, то есть страшный, ужасный, Бхутанатх – владыка бхутов (привидений), Джатадхара – нечёсаный, спутанноволосый, Калабхайрава – чёрный, Каланджара – носящий ожерелье из черепов, Лингодбхавамурти – существующий в образе лингама, Рудра – ужасный, ревущий, а в ином значении как тот, кто заставляет других плакать, Угра – яростный, Чанда – гневный, свирепый, лютый, Ардханаришвара – существо наполовину женского пола, то есть гермафродит, женско-мужское существо. Изображается Шива обнаженным, с серьгами из змей и ожерельем из черепов, трехглазым, четырехруким с одним, пятью или четырьмя лицами, с барабаном и дубинкой (с черепом у основания), передвигается он на ездовом животном в виде быка.

Внимательное исследование облика Шивы позволяет заключить, что характерная его черта – мертвенность, влечение к смерти. Некрофилические символы Шивы, в сочетании с грубым развратом его культа говорят о том, что в религиозном опыте он всего лишь действие падшего ангела. Падший ангел обладает способностями принимать разнообразные формы, являться под различными личинами. В этих личинах он стремится выдать себя за бога, требует поклонения себе. Но, будучи всего лишь тварным, ограниченным существом, он принимает те же формы тварного, ограниченного мира, к которому принадлежит и человек. Падший ангел не способен повторить благодатное действие Нетварного Бога, неизреченно сообщающего знание о Себе как о Вездесущем, Неограниченном, Всеобъемлющем Существе, причащающего человека Своей Божественной Жизни. Следующий падшему ангелу человек лишается причастия истинной Божественной Жизни, подобно тому, как лишен Ее Животворящего причастия отпавший от Бога ангел, превратившийся в демона, ставший духовно мертвым. Падший ангел стремится отвратить человека от истинного Богопознания, лишить человека правильных представлений о Боге, приобщить человека к своей мертвенности.

Шайвизм не дает человеку Богопознания. Шайвистские представления о Боге призваны нивелировать учение о Нем как Абсолютном Бытии, бесконечно превосходящем тварное мироздание. Шайвизм стремится отождествить Творца и творение и тем самым уничтожить понятие о Боге как Всесовершенном Нетварном Существе.

Шайвизм учит, что мир может возникнуть двумя путями [47]. По одной версии, мир есть абхаса, то есть проявление Шивы. «Шива творит мир и его обитателей из самого себя», «своей волей вызывает появление всех душ и всех форм, извлекая их из себя», «подобно пауку, который прядет и убирает свою паутину, подобно траве, растущей на земле, подобно волосам, растущим на голове и теле человека» [48]. Очевидно, что такие взгляды примитивны. Они заимствованы из бытия природы, где одно явление порождает другое. Они всего лишь воспроизводят биологические аналоги, и потому не могут объяснить отношение Бога и мира.

Бог Всесовершенен. Он безначален и бесконечен, неизменен, не ограничен ничем, вечен, пребывает вне законов пространства и времени, в Нем «нет ни изменения, ни тени перемены» (Иак. 1:17). Мир же несовершенен. Все явления мира относительны, изменчивы, преходящи, подчинены пространству и времени. Если шайвистский бог создает мир «из себя», то тем самым он свидетельствует о своем несовершенстве. Создавая мир из себя, он уже сущностно связан с этим несовершенным миром ограничений и условностей, ибо порождает ограниченное и условное бытие. Значит, это уже не истинный Бог, а несовершенное, относительное, тварное существо, подчиненное всем условностям и ограничениям нашего мироздания. Так и учит шайвизм. Но мы знаем, что мир не тождественен Всесовершенному Богу, поскольку сотворенное возникает не из Сотворившего, происходит не из Его Всесовершенной Божественной Сущности. Бог не порождает тварное бытие из Себя Самого, но творит мир из ничего. Он есть творящий виды сущего из несущего. Творением из ничего Он вызывает к бытию инородные Себе явления мира, которые не есть проявления Его Вечного Естества, но всецело отличны от Него.

Другая версия шайвистского учения говорит о том, что Шива создает мир из со-вечной ему материи. При этом сам мир и человеческие души объявляются со-вечными Шиве. Это учение также преподносит Шиву как ограниченное существо, наряду с которым существуют иные первоначала. Безначальные мир и души ограничивают Шиву, превращая его в одно из явлений мира. Здесь Шива также не Абсолют, ибо подлежит ограничению иными первопринципами. Абсолютное же Божественное бытие не ограничено ничем, ни имеет пределов и преград. Абсолютное Божественное бытие не имеет Себе равных. Бог есть Единая Первопричина, Единое Первоначало, Единое Первобытие, и не может быть другого. Всесовершенный, Он есть единственный Творец материального мира и человеческих душ, не нуждающийся в со-вечных Ему силах. Как Создатель всего, Он «превосходит всякую силу; потому что Он причина всякой силы, все по непреклонной и неограниченной мощи вводящая в бытие…Он имеет сверхспособность бесконечное число раз создавать бесконечное число новых по сравнению с существующими сил, и бесконечные Им бесконечно создаваемые силы не могут когда-либо притупить Его сверхбезграничную силотворную силу» [49].

Обе версии шайвистской космогонии говорят о Шиве как об ограниченном существе. Но если Шива ограничен, то, очевидно, должны существовать и иные боги. Шайвизм не просто утверждает существование прочих богов, но вводит их почитание в качестве обязательной культовой практики. Разумеется, шайвизм идет на определенные оговорки, подчеркивая, что эти боги созданы Шивой. Однако боги остаются богами и их «созданность» оказывается относительной, поскольку, как было сказано, сам процесс творения в шайвизме предполагает равность высшего порождающего и низшего порожденного бытия.

«У него один бивень и четыре руки. Две его руки держат петлю и крюк, а другие руки жестами символизируют освобождение от страха и наделение благами. На его флаге – мышь. Он красный и толстый, а его уши подобны корзинам, в которых провеивают зерно. Он одет в красное и его руки и ступни окрашены красной сандаловой пастой», – так выглядит сын Шивы слоноголовый монстр Ганеша [50]. «Все последователи Шивы верят в махадэву Господа Ганешу, сына Шивы и Шакти, к которому они должны обращаться с молитвой, прежде чем начать любое богослужение и любое дело», – учит символ веры шайвизма (шайва шраддха-дхарана) [51]. Ганеша разъезжает по небу на мыши, «любит пышность, обожает все сладкое и любит лесть» [52]. Среди его имен – Акхуратха («восседающий на крысе»),Ламбодар («обладающий толстым животом»), Гаджанан («наделенный ликом слона»), Экаданта («одноклыковый»). Шива объявил, что его сыну должно быть оказано поклонение первому, даже перед ним самим. Но Ганеша не единственный сын Шивы. Шайвистский символ веры настаивает на почитании Карттикейи, сына Шивы и Шакти, разъезжающего на павлине, изображаемого в виде юноши с копьем в руке. Как и Ганеша, Карттикейя многорук. Наличие детей предполагает наличие жены. Ее почитание распространено в Индии под разными именами: Шакти, Парвати, Дурги, Кали, Амман, Раджараджешвари и т. д. Помимо четырех основных богов шайвизм признает существование трёхсот тридцати миллионов богов.

Но Шива ограничен не только миром, материей и иными богами. Он ограничен и собственной пустотой. Шайвизм вводит разделение в природу Шивы, выделяя в нем проявленную и непроявленную формы. Непроявленная форма Шивы (парашива, высший Шива) не есть форма в полном смысле этого слова, поскольку она находится по ту сторону времени и пространства, недоступна описанию. Она есть а-таттва (не сущность, не принцип, не элемент), то есть то, что находится за пределами сущностей этого мира. На первый взгляд, может сложиться впечатление, что в этом учении шайвизм приближается к христианству, поскольку все христианское богословие учит о Боге как сверхпространственном и сверхвременном Абсолюте – Существе, пребывающем вне тварного мира. Однако это совсем не так, поскольку, следуя шайвизму, парашива есть безличное бытие, то есть бытие, всецело лишенное личного начала. Обезличенный парашива есть шунья, или пустота, называемая в шайвизме «священной пустотой». Так, в основание шайвизма положен циничный обман, в силу которого за самим Шивой скрывается безличная реальность, делающая все почитание Шивы абсурдным.

Ограниченный Шива представляет в своей высшей форме пустоту. В своих низших формах он почитается как мурти в образе гениталий. Очевидно, что соединение с таким существом невозможно. Тщательно разработанный в шайвизме культ гениталий не может всецело удовлетворить адепта. Но его не может удовлетворить и учение о пустоте, обессмысливающее все поклонение. В чем же шайвизм ищет выход? Где же его культовый объект? За неимением Бога шайвизм обожествляет творение. Такой выход для шайвизма становится необходимым, поскольку Шива как объект поклонения просто не найден. В силу невозможности соединения с Шивой ни в культовой практике, ни в умозрительных концепциях шайвизм провозглашает тождественность Шивы и человеческой души.

Обожествление человеческой души – очень древнее вероучение. Оно существует именно в тех религиях, где нет учения о Нетварном Божественном Бытии, где нет возможности соединиться с Богом, поскольку соединяться не с кем. Оно возникает там, где на место Нетварного Абсолюта ставят творение, где за красивыми фразами о высшем скрывается неведение Истинного Бога. Если объект поклонения относителен или просто не обнаруживается в религиозном опыте, то всех проще обожествить самого себя. «Каким образом наша душа идентична Шиве? – спрашивает шайвистский катехизис, и отвечает. – Сущность нашей души, которая никогда не была сотворена, есть имманентная любовь и трансцендентная реальность, она идентична и всегда неотделима от Бога Шивы. В своей сути мы уже есть То – совершенное именно в данный момент» [53]. Итак, по шайвистскому учению, уже сейчас человеческая душа есть Шива и есть «совершенное», она не была никогда сотворена. Такое учение можно назвать психолатрией, или душепоклонством. Его суть выражается словами «Мы и есть Он. Мы не становимся Им. Мы идентичны Богу теперь и всегда» [54]. Эти слова отражают тривиальное самообожествление человека. Они свидетельствуют о кризисе религиозного сознания, говорят о том, что человек не познал Истинное Абсолютное Бытие.

Обожествление души отвергается христианством. Душа есть всецело тварная сущность. Она ограничена, подчинена пространству и временной длительности, хотя это пространство и длительность совсем не напоминают пространственно-временное существование грубого физического мира. Человеческая душа имеет начало, творится вместе с телом. Само ее нахождение в ограниченном теле свидетельствует о ее ограниченности. Находясь в теле, она имеет свое место, сораспростерта такому же тварному бытию, как и она сама. Ее разлучение с умирающим телом также говорит о ее предшествующей связи с ограниченным телесным бытием. Ее реакции на боль и страдания тела свидетельствуют о ее ограниченности и несовершенстве.

Человеческая душа имеет вид и облик, хотя этот вид и облик и нетождествен виду и облику грубых физических тел. Человеческая душа не может созерцаться органами чувств, подобно тому, как не могут созерцаться ими явления окружающего вещественного мира, превосходящие органы чувств своей тонкостью. Бестелесность души не говорит о ее неограниченности, ибо бестелесна она лишь в сравнении с грубым физическим миром, а в сравнении с Невещественным и Нетварным Божественным Бытием оказывается грубой и вещественной. Но это значит, что между Нетварным Божественным Бытием и природой души нет никакого тождества: Несозданный Абсолют – её Творец, а она – творение, Он – Всепроникающее, Беспредельное Бытие, а ее существование имеет предел, она есть произведение превосходного величия Художника, и «нет ничего общего между Его и ее естеством» [55].

Если же человеческая душа и Бог отличны, то человек может стремиться к Божественному Бытию, искать соединения с Ним. Такова цель и смысл человеческого существования. Не будучи совершенным, человек должен стремится к соединению с Всесовершенным Богом, а не обожествлять свое ограниченное существо. Именно потому, что человек не является Богом по своей сути, он может стать причастником Божественного Естества (2Пет. 1:4), достичь пребывания в Боге и получить крайний предел желаемого – обожение. Он может соединиться с Богом через Его Нетварную благодать, именуемую Нетварной Божественной энергией или предвечным действием Бога. Через соединение с Божественной благодатью он способен приобщиться Нетварной Божественной Жизни, пребывающей за пределами веков, познать Всеблаженное Божественное Бытие, не познаваемое никакими усилиями тварного естества.

Божественная благодать – дар Нетварного Божества, превышающий человеческое естество, нисходящий на человека сверх природы, совершенно отличный в сравнении с находящимися в нас природными дарами. Божественная благодать нисходит только в смиренную душу, пребывает в человеке, бесповоротно отвергнувшем гордость, презревшем уродливое самообожествление. Действием Божественной благодати обладают все Ипостаси Пресвятой Троицы: Действие Несозданной Сущности свойственно каждому Лицу. Божественная благодать исходит от Отца и сообщается через Сына во Святом Духе. Только через нее возможно истинное Богопознание, ибо «каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа» [56]. Только через нее для христианина возможно исполнение Евангельских заповедей, ибо «нет мысли, которую христианин может по-евангельски мыслить, нет чувства, которое он может по-евангельски ощущать, нет дела, которое он может по-евангельски сделать без благодатной помощи Божьей» [57]. Действием благодати Святого Духа созидается духовная жизнь христианина, и это созидание имеет предел лишь в Самом Боге, простираясь до обожения человеческого естества.

Обожение человеческого естества есть высшее состояние христианской жизни. В этом состоянии христианин начинает всецело жить Божественным и превышающим тварное естество образом, становится обителью Святого Духа. По действию благодати Божьей в христианском подвижнике соединяются два естества – Божественное и человеческое. Такое соединение осуществляется по Образу Богочеловека Иисуса Христа, в Котором Божественная и человеческая природа соединились неразлучно и нераздельно, неслиянно и неразрывно. Но если в Богочеловеке такое соединение присутствовало изначально, то христианин получает его по неизреченному и превосходящему человеческое естество Божественному дару. Условие этого дара – вера в Богочеловека Иисуса Христа и духовный подвиг, основанный на смирении и отвержении самомнения.

Примечания:

1. Исаия 40:12-14

2. Исаия 40:20

3. Исаия 40:25

4. Прем.12:1, Прем. 1:7.

5. Преподобный Петр Дамаскин. Творения. Книга вторая – 24 Слова. Слово 9.

6. Преподобный Иоанн Дамаскин. Третье защитительное слово против порицающих святые иконы.

7. Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры.

8. Там же.

9. Святитель Григорий Богослов. PG (Patrologiae cursus completus, series graeca. Ed. J.-P. Migne). 37,1325-1327 = 2.97. Преподобный Максим Исповедник. Различные богословские и домостроительные главы.

10. Преподобный Никита Студийский. Третья сотница умозрительных глав сотница о любви и совершенстве жизни. Добр. Т. 5.

11. Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры.

12. 1 Тим. 6:16.

13. Ин. 1:14

14. Кол. 2:9

15. Св. Феофил Антиохийский. Цит.: А. И. Сидоров. Курс патрологии.

16. Св. Григорий Палама. Святитель Григорий Палама. Сто пятьдесят глав.

17. Митрополит Макарий (Булгаков). Догматическое богословие.

18. Исаия 44:9-20

19. Исаия 44:20

20. Марк. 12:29

21. Св. Григорий Палама. Святитель Григорий Палама. Сто пятьдесят глав.

22. Св. Игнатий Брянчанинов. Слово о чувственном и духовном видении духов

23. Ин. 1:18

24. 1 Тим. 1:17

25. Второзаконие 4:15-19

26. Рим. 1:23

27. Дионисий Ареопагит. О Мистическом богословии. Глава 4. Что ничем из чувственного не является, превосходя его, Причина всего чувственного.

28. Рудра: Русский толковый словарь Махабхараты. Составлен на основании: Махабхарата II. – Бхагавадгита (часть II) (книга VI, гл. 25-42). Санскритский текст, симфонический словарь академика АН ТССР Б.Л. Смирнова.

29. Дионисий Ареопагит. О Мистическом богословии. Глава 4. Что ничем из чувственного не является, превосходя его, Причина всего чувственного.

30. Гимн Шаторудрия Яджурведы.

31. Григорий Палама. Сто пятьдесят глав. VII. Божественная природа и образ Святой Троицы в человеке.

32. Максим Исповедник. Комментарии к Дионисию Ареопагиту. О Божественных именах. Глава 4.

33. Ниларудра Упанишада.

34. Шветашватара Упанишада.

35. Там же.

36. Дионисий Ареопагит. О Мистическом богословии. Глава 7,9.

37. Евр. 4, 13

38. Шива Махапурана. Глава 5. Величие лингама Шивы.

39. Все находится на расстоянии от Бога, но не по месту, а по природе (греч.).

40. Io Damasc. De fide orth. 1,13// PG. XCIV. C. 853;

41. S. Cyritti Alex. In Iv. V, 4//PG. LXXIII. C. 805:

42. Во всем не подобное (греч.).

43. S. Io. Damasc. De fide orth. 11,3// PG. XCIV. C. 865 A; II, 2//Ibid. C. 865: «Созидает же, мысля, и мысль становится делом…»

44. Прот. Г. В. Флоровский. Творение: его начало и конец.

45. Цит.: Г.Ф. Флоровский.Св. Афанасий Александрийский.

46. В. August. De Gen. ad lit. imp 1//PL. XXXIV. C. 221

47. Есть две школы шайвизма: плюралистический шайвизм Агхорашивы и Мейкандара, утверждающий со-вечность материи и Шивы, и монистический шайвизм Тирумулара, утверждающий, что Шива порождает мир из себя.

48. Садгуру Шиваия Субрамуния Свами. Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма.

49. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. Глава 8.

50. Садгуру Шиваия Субрамуния Свами. Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма.

51. Там же.

52. Там же.

53. Там же.

54. Там же.

55. Преп. Макарий Египетский. Hom. XLIX, с. 4, PG 34, 816.

56. Св. Силуан Афонский. Писания.

57. Преподобный Иустин (Попович). Путь богопознания. Гносеология святого Исаака Сирина.

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru