Глава шестая. Протоевангелие
После грехопадения человека, Ягве Бог изрекает проклятие на змея-искусителя. И в этом проклятии, еще до изгнания человека из рая, звучат сразу же первые нотки благовестия. Господь не излил вино ярости Своей нерастворенным. Во мраке проклятия змея, мелькнул луч надежды. Святые отцы назовут его прото- или первоевангелием.
И сказал Ягве Бог змею: За то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей. И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3:14–15).
6.1. Проклятие Божие и змей
Искушение к совершению греха постигло человека через змея. О нем сказано: Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Ягве Бог (Быт. 3:1). Адам был введен в искушение Евой, Ева – змеем. За то проклинается Богом змей и осуждаются Ева и Адам.
Кто же этот змей, которым человек был введен в грех?
נחש (нахаш), по равви Берману, «не извивающаяся змея, а прямоходящее демоническое существо, дракон»238. Символ змея (нахаша) Берман находит родственным с левиафаном (крокодилом?). Символами ужасной силы воды и земли показаны в словах Бога многострадальному Иову левиафан и бегемот (Иов 40:10–41:26). При этом, однако, нахаш (змей) и левиафан не тождественны. В наименовании «нахаш», о котором сказано, что он был хитрее всех зверей полевых, есть, конечно, смысловая связь с глаголом «нахаш» – «шептать», «шипеть», «ворожить», «гадать». Агада именует этого змея еще יצר הרע (йецер га-ра), что значит «злой помысел», «злой инстинкт», «злое побуждение»239.
Кто этот змей? Моисей ничего не говорит об этом. Св. Иоанн Златоуст отмечает, что «Священное Писание нигде не говорит о том, что в змие вел разговор (с Евою) диавол-искуситель»240. И в Новом Завете говорится, что змий хитростью своею прельстил Еву (2Кор. 11:3). При этом, однако, однозначным святоотеческим мнением является утверждение, что именно сатана, падший дух, явился искусителем Евы. Об этом однозначно свидетельствует и Писание. Ибо завистью диавола вошла в мир смерть (Прем. 2:24). И, конечно же, на искушение вкусить от запретного плода в раю, через что смерть постигла человека, указывал Господь Иисус Христос, когда сказал о диаволе, что он был человекоубийца от начала и, когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи (Ин. 8:44).
Таким образом, сам диавол и сатана стал именоваться древним змием (Откр. 12:9). А то, что, говоря об искушении Евы, Писание упоминает, как отметил св. Иоанн Златоуст, везде только змея, так это потому, что все описывается так, как оно было видимо и воспринято самой Евой. «Моисей показывает не самое существо, а орудие искусителя... потому что он хотел представить искусителя точно и, единственно, в том виде, как он явился Еве»241. Ева не видела сатану. Подозревала ли она, что он кроется в змее – неизвестно. И трудно что-либо утверждать по поводу того, как она восприняла вдруг заговорившего зверя. Примечательно, что и в проклятии Божием говорится только о змее. Сатана скрыт от человеческих глаз.
Святые отцы однозначно воспринимали повествование об искушении змеем Евы и о грехопадении первой четы, как описание действительного события, а не как иносказание или загадочный миф. Само Св. Писание не дает никакого основания считать историю грехопадения иносказанием. Змей не был образом, в котором явился сатана. Демоны и диавол действительно могут являться в разных образах (оборотни). Змей был реальным животным, а не только иллюзией его. А с другой стороны, говорил и действовал, конечно, не змей, а сатана через него. Сатана использовал змея, как свое орудие. Об этом так говорит св. Иоанн Златоуст: «Нашедши этого зверя, т.е. змия, который превосходил смыслом других зверей, что засвидетельствовал и Моисей словами: змий же бе мудрейший всех зверей, сущих на земли, ихже сотвори Господь Бог, – им воспользовавшись, как орудием, диавол через него вступает в беседу с женою... Но, может быть, здесь кто-нибудь придет в недоумение и захочет знать, не имело ли это животное и дара слова? нет, не должно так думать, но, всегда следуя Писанию, надобно рассуждать так, что слова принадлежали диаволу..., а этим животным воспользовался, как удобным орудием к тому, чтобы, прикрыв обман свой приманкой, обольстить сначала жену, как всегда более способную к обольщению, а потом, через нее, и первозданного»242.
Св. Филарет Московский также рассуждает о том, что змей-искуситель не был просто животным, как не был и только призраком животного, но искушал сатана, воспользовавшись, как орудием, реальным животным. «Трудно согласиться, – пишет св. Филарет, – с мнением, будто сим [змием. – Г.Ф.] означается простое животное... Поскольку в таком случае Моисею не было бы нужды приписывать сему животному, вместо простаго действия, несвойственныя ему суждения и слова; и поскольку представлять виною зла в мире существо, не имеющее свободы и действующее сообразно природе своей, значило бы представлять Бога искушающим, вопреки собственному слову Его, Иак. 1,13. Нельзя, напротив, думать и того, чтобы сей змий был только призрак животнаго: поскольку ясно сравнивается со зверями в поле. Итак, змий искуситель есть истинное, но не простое животное. Им действует существо высшею рода, ибо действует разумением, – но существо злое, ибо действует против воли Божией, к погибели человеков и к собственному наказанию» [163, с. 53–54].
Святые отцы рассуждают, также, о том, почему именно змей был избран во орудие искушения человека. При этом, отмечаются совершенство, мудрость и особая близость этого животного к человеку.
О совершенстве змея до того, как он был использован сатаной для искушения человека, говорит св. Василий Великий (Homil. de Parad). Ныне змеи уже не имеют того совершенства, которое они имели в Эдемском саду. Они утратили его через проклятие Божие.
Совершенство змея особенно проявлялось в его мудрости, названной в Писании хитростью. Св. Филарет Московский: «Когда змию приписывается хитрость преимущественно пред всеми животными: сим показывается естественное совершенство сего животного, которое и Христос представляет образцом мудрости, Мф. 10:16. Диавол избирает таковое орудие для удобнейшего в нем действования и сокрытия обмана: Бог попускает сие для того, чтобы человек в самом орудии искушения видел образ осторожности»243. Т.е. змей был таким, что с ним уже с самим по себе следовало быть осторожным, а не то, что при действовании через него злого духа, о чем можно было бы заключить из того, что змей заговорил. Сколь бы он ни был совершен и премудр, но дара речи он не имел.
Но при всем своем совершенстве и мудрости, змей в этих качествах весьма и весьма уступал человеку. Человек не может оправдаться тем, что его постигло искушение сверх его сил. Об этом рассуждает прп. Ефрем Сирин: «Змий был хитрее бессловесных животных, которыми управлял человек; но, если и превосходил в хитрости ту степень, на какой поставлены звери, то не следует из сего, что возвышался он до степени человека... Адам превосходил змия и по самому образу сотворения, и по душе, и по уму, и по славе, какою был облечен, и по месту жительства своего; а из сего видно, что он был безмерно выше змия и по хитрости»244. И далее, прп. Ефрем Сирин высказывает своеобразную мысль, может быть, основанную на каком-нибудь древнем предании, о неспособности зверей взирать на славу Адамову. «Как Израильтяне не могли без покрывала взирать на лице Моисеево: так животные не могли взирать на светлый зрак Адамов; потупив очи, проходили они пред ним, когда нарекал им имена, потому что очи их не в состоянии были взирать на славу его»245.
Рассуждая о мудрости змея, отмечают его способность жертвовать всем, даже хвостом своим, ради сохранения головы, главного, без чего его уже и нет. Видимо, именно это имеет ввиду Христос, когда говорит Своим ученикам, посылая их, как овец среди волков, во враждебный истине мир: будьте мудры, как змии (Мф. 10:16). Жертвовать можно, а иногда и нужно, всем, кроме главного – своей веры.
Мудрость змея названа хитростью. Хитрость часто воспринимается как лукавство. Сатана действительно лукавый. Так он именуется в молитве «Отче наш». Но слово хитрость используется иногда и в положительном значении. Так, в молитве св. Василия Великого над страждущим от демонов: «Бог Богов, и Господь господей, огненных чинов творец, и безплотных сил хитрец, и небесных и наднебесных художник...» Т.е., хитро в этом случае – не лукаво, а мудро, замысловато. А в деле спасения св. отцы говорят, что Господь поступил, как премудрый Хитрец, поражая коварство диавола и силу адову. Так, через распятие диавол хотел поразить Христа, а оказался поражен сам. Как рыба поглощает червя, а оказывается на крючке рыбака, так ад поглотил тело Христа и сокрушился, ибо принял Бога. Об этом так говорит св. Иоанн Златоуст в Огласительном слове на Пасху: «(Ад) огорчился, ибо (оказался) связан. Принял тело – и с Богом столкнулся. Принял землю – и встретил небо. Принял, что видел, – и впал в то, чего не видел. Где твое, смерть, жало? где твоя, ад, победа?» [перевод со слав. – Г.Ф.]. Сочетание простоты голубя с замысловатостью змея и заповедал Господь ученикам, посылая их в мир. Если человек имеет только какое-то одно из этих качеств, то в этом его несовершенство. Совершенство в сочетании голубя и змея, но без греха. Сатана же использовал хитрость змея, обратив ее в лукавство.
Блаж. Августин видит хитрость недобрым качеством, которое названо мудростью только в переносном смысле, ибо подлинная мудрость – добра. Хитрость или мудрость искушающего змея, блаж. Августин относит не к природе животного, а к, действовавшему через него, злому духу. Так, блаж. Августин пишет: «Впрочем, змий тот может быть назван мудрейшим из всех зверей не по своей неразумной душе, а по чужому, т.е. диавольскому духу. Ибо, хотя ангелы-отступники и свергнуты с горних седалищ за свою извращенность и гордость, однако, по превосходству своего разума, они гораздо выше всех зверей. А что же удивительного, если диавол, исполнив змия своим инстинктом и сообщив ему свой дух, как, обыкновенно, исполняет он демонских пророков, сделал его мудрейшим из всех зверей, живущих сообразно с живой и неразумной душою?»246.
На особую близость змея к человеку до грехопадения указывал еще Иосиф Флавий: «В то время, как все животные жили тогда с ними [Адамом и его женой. – Г.Ф.] в согласии, бывшая в дружелюбных с Адамом и его женою отношениях змея, стала завидовать им в том, что, если они будут следовать повелению Господа Бога, они достигнут блаженства»247. Эта зависть и подвигла змея на искушение человека, через которое тот лишился блаженства в Боге. Еще более определенно говорит св. Иоанн Дамаскин: «Прежде нарушения [Божественной заповеди], конечно, все было послушно человеку... А, также, и змий был дружествен к человеку, больше остальных [живых существ], приходя к нему, и своими приятными движениями, беседуя с ним. Посему, виновник зла – диавол – через него предложил прародителям самый злой совет"248.
Змей искусил Еву, и она согрешила. Ева искусила Адама, и он согрешил. Грех вошел в мир. За грех приходит проклятие. Но уже в словах проклятия звучит надежда, обетование избавления.
И сказал Ягве Бог змею: За то, что ты сделал это, проклят ты...
ארור (арур) – проклят. Это понятие, как разъясняет равви Берман, противоположно понятию «браха», благословение. При благословении подается некое благо, а «арур» означает вырванность, оторванность, отрезанность от всего, что дает благо. Бог не уничтожает змея, но отсекает его от источника жизни, от возможности совершенствования. Итак, змей, «нахаш» ослаблен, отсечен, проклят. Люди зря так часто сетуют не необоримость и мощь злого начала. Да, оно не уничтожено, но отсечено, проклято. Как хорошо говорит Берман, «нахаш в человеке ослаблен, оторван от источника собственных соков жизни, проживает в человеке паразитом и вором, питающимся от его жизненных сил». Своей жизни он уже не имеет, почему и не подлежит спасению. Теперь он существует уже только паразитически, за счет остального творения, губя тем и его. Но, поражаемое змеем, творение еще подлежит восстановлению.
На Адама и Еву возлагается наказание за грех. Болезни чадородия и господство мужа – жене, труд в поте лица и смерть – Адаму. За Адама проклинается земля, засыхает смоковница, произрастают терния и волчцы. Но сами Адам и Ева – не прокляты, на них не произнесено Божественное «арур»! Они не отсечены от любви Божией, хотя и поражены последствиями Божьего проклятия. Пало же проклятие – на змея, на источник греха, на человекоубийцу от начала, на того, кто, когда говорит… ложь, говорит свое. Об этом рассуждает св. Ириней Лионский: «В начале преступления Адамова, как повествует Писание, Бог проклял не самого Адама, но землю, в отношении к его делам249, как некто из древних сказал: «Бог перенес проклятие на землю, чтобы оно не осталось на человеке»... А все проклятие падает на змея, их обольстившего. И сказал Бог – говорится – змею: за то, что ты сделал это, ты проклят из всех скотов и из всех зверей земных. То же самое и Господь в Евангелии говорит находящимся на левой стороне: идите, проклятые, в огонь вечный, который Отец Мой приготовил для диавола и ангелов его (Мф. 25:41), – показывая, что вечный огонь первоначально приготовлен не для человека, но для того, кто обольстил и подверг человека падению»250. Прп. Ефрем Сирин находит, что суд Божий был сначала произнесен над змеем, чтобы дать Адаму и Еве время, и еще один шанс на покаяние. И только после того, как покаяния прародителей так и не последовало, суд Божий постигает и их. Прп. Ефрем Сирин: «Хотя, и по самой справедливости, определение суда надлежало прежде изречь, змию; потому что, где начало преступления, там должно было начаться и наказанию; но Бог начал с сего презренного, конечно, для того, чтобы – пока на него одного обращен был гнев правосудия – Адам и Ева пришли в страх и покаялись, и тем, благости открылась возможность освободить их от проклятий правосудия. Когда же змей проклят, а Адам и Ева не прибегли к молениям; тогда Бог изрекает наказание им»251.
Обращает на себя внимание то, что над Адамом и Евой Бог не сразу произносит Свой суд, а сначала спрашивает их об их поступке, а змея ничего не спрашивает, но сразу проклинает. Вопросы Адаму и Еве предоставляли им возможность покаяния, которого, увы, не последовало, змей же искуситель, сатана, был вне покаяния, в состоянии окончательного отпадения от Бога. Прп. Ефрем Сирин. «Когда оба [Адам и Ева. – Г.Ф.] были спрошены, и открылось, что не имеют они ни покаяния, ни истинного оправдания; тогда обращается Бог к змию, но не с вопросом, а с определением наказания. Ибо, где было место покаяний, там сделан вопрос; а кто чужд покаяния, там изречен прямо приговор суда. И, что змий не мог принести покаяния, сие можешь уразуметь из того, что, когда Бог сказал ему: яко сотворил еси сие, проклят ты от всех скотов, тогда змий не говорит, что не сделал сего, потому что боится солгать, но не говорит, также, что сделал, потому что чуждо ему покаяние»252.
О том, что в змее проклинается действовавший через него сатана, определенно говорит блаж. Августин: «Из того, что змий не спрашивается, почему он так сделал, можно заключить, что он сделал это не по своей природе и своей воле, но от него, через него и в нем действовал диавол, который, по причине греха нечестия и гордости, уже предназначен был вечному огню»253. Блаж. Августин подтверждает мысль прп. Ефрема Сирина о нераскаянности сатаны, а потому, и бессмысленности вопросов к нему.
Своеобразная мысль о том, как бы могли сложиться отношения человека со змеем в случае, если бы он устоял в искушении, содержится в Агаде. Причем, мысль эта касается и змея, и, действовавшего через него, духа-искусителя. Агада: «Рав Симеон бен Манасия учил: Не осуществись грехопадение, искуситель стал бы вечным слугою роду человеческому. Каждому добродетельному человеку дано было бы в услужение по два змея, которые добывали бы для него из сокровищ Севера и Юга жемчуг и всевозможные драгоценные камни (Сангедрин, 59)»254.
Проклятие, изреченное Богом на змея, относится как к змею животному – орудию искушения, так и к духовному змею, сатане, духу-искусителю. Впрочем, слова проклятия не разделяются видимым образом между змием и диаволом, но текут непрерывно, так, как бы, простирались к одному предмету. Посему, должно положить, что, как змий и диавол представлялись в одном лице во время искушения человека, так Бог в одном же лице поставляет их пред судом Своим; и, что слова проклятия, одним общим знаменованием, обнимают и то, и другое существо» (св. Филарет Московский).
Рассмотрим, что могло означать нераздельное Божие проклятие для змея животного и для змея духовного.
6.2. Осуждение змея животного
Проклятие Божие постигает не только виновника грехопадения человека – сатану, но и орудие искушения, которым сатана воспользовался – змея животного.
За искушение человека проклятием Божиим тройное унижение постигает змея-искусителя. За то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми.
Прп. Ефрем Сирин объясняет, почему змей не просто проклинается, но отдельно проклинается пред всеми скотами и отдельно пред всеми зверями полевыми. «Проклят ты от всех скотов; потому что ввел в обман поставленных владыками над всеми скотами. И поскольку ты хитрее всех зверей, то будешь проклят от всех зверей земных»255. О проклятии змея пред скотами и зверями полевыми рассуждает и св. Иоанн Златоуст: «Проклят ты от всех зверей, т.к. своею мудростью воспользовался не по надлежащему; напротив, преимущество, какое имел ты пред всеми животными, сделалось для тебя причиною всех зол... Но, так как предмет проклятия [сатана – Г.Ф.] не подлежал чувствам и не был видим для глаз, поэтому-то (Бог) налагает на него и чувственное наказание, чтобы мы могли постоянно иметь перед глазами следы его казни»256. Подытожить эти мысли св. отцов можно словами св. Филарета Московского: «Змий, совершеннейшее животное, проклятием поставляется ниже всех животных. Ныне – он таков действительно, по ненависти и отвращению, которое имеет к нему человек»257.
Второе унижение-проклятие, постигшее змея: ...ты будешь ходить на чреве твоем...
Слова проклятия Божия наводят на мысль, что до искушения змей не ползал по земле, а имел ноги. В Эдемский сад он гордо пришел, имея лукавый умысел, а оттуда выполз опозоренный, злобясь.
Свидетельство об этом находим еще у Иосифа Флавия: «В гневе же, за коварство змеи по отношению к Адаму, Он [Бог – Г.Ф.] лишил ее голоса [теперь у нее нет возможности произносить слова, каковые, например, есть у попугая – Г.Ф.] и впустил ей под язык яд... Лишив ее, вместе с тем, ног, Он заставил ее ползать и извиваться по земле»258. Свидетельству Иосифа Флавия следует св. Василий Великий, говоривший, что змей, прежде, чем через него произошло грехопадение прародителей, ходил на ногах, которые затем вырваны были у него за то, что он соблазнил Адама и Еву (De paradiso). Интересно отметить, что этому мнению соответствует мнение некоторых биологов-эволюционистов, считающих, что, ползающему по земле, змею предшествовал ходящий на ногах.
Прп. Ефрем Сирин отмечает нравственное значение этого проклятия Божия змею. «И на чреве твоем ходити будеши, потому что жену подверг ты болезням рождения»259. За болезни чревоношения жены, змей обрекается на ползание на чреве.
Третье унижение-проклятие змея: ...и будешь есть прах во все дни жизни твоей.
Это, как и два предыдущих унижения змея, св. Филарет Московский находит возможным объяснить двояко. Либо у змея отымается имевшееся у него совершенство, как это объясняют Иосиф Флавий, св. Василий Великий и другие, либо речь идет о возвращении змея в пределы, положенные для него природою, из которых вывел его диавол. Тогда слова Божия проклятия, по св. Филарету, звучат, как бы, так: «Ты, низкая тварь, дерзнувшая восстать против образа Моего и против твоего владыки, не явишься более в той высоте мнимого совершенства, в какой показал тебя искуситель: ты будешь, сообразно твоему естеству, пресмыкаться по земле, и прах, в котором ты будешь жить, будет мешаться с твоей пищей».
Мнение св. Филарета своеобразно и имеет свою глубину, но все-таки в этом случае речь шла бы, скорее, об изгнании злого духа из животного и возвращении его в естественное состояние, то есть об его исцелении, а не о проклятии. Поэтому, предпочтение следует отдать мнению св. Василия Великого.
Св. Иоанн Златоуст ясно показывает в проклятии-унижении змея животного подобие низвержения за греховное самопревознесение денницы, змея духовного. По Златоусту, слова Божия проклятия змею звучат, как бы, так:
«Как, действовавший чрез тебя и употребивший тебя в орудие, диавол за то, что возмечтал (о себе) выше своего достоинства, низвергнут с неба, таким же образом и тебе повелеваю принять другой образ устройства260 – пресмыкаться по земле и ею питаться, так что тебе уже невозможно будет смотреть вверх261, но постоянно должно находиться в таком положении и одному, между всеми зверями, питаться землею262.
Как и в первых двух частях проклятия-унижения, так и здесь прп. Ефрем Сирин усматривает нравственное значение этого осуждения: «Землю снеси вся дни живота твоего, потому что Адама и Еву лишил плодов древа жизни»263. Лишенный древа жизни, обреченный на смерть, Адам должен вернуться в прах (Быт. 3:19). Этот прах теперь пища проклятого змея.
Прп. Максим Исповедник использует слова Божия проклятия змею в иносказательно-нравственном значении. Так, по смирению говоря о своем недостоинстве ответить Фалассию пресвитеру на его недоуменные вопросы по Св. Писанию, прп. Максим говорит, что это едва доступно достигшему высокой степени в созерцании, а «не то, чтобы мне, приверженному земле и, подобно змию по древнему проклятию (Быт. 3:14), не имеющему иной пищи, кроме земли страстей, и подобно червю, пресмыкающемуся в тлении удовольствий»264. Земля страстей – вот пища забывших небо и, подобно змею, приверженных земле людей.
6.3. Осуждение духовного змея
Слова проклятия змею имеют, конечно, некоторое таинственное отношение и к использовавшему его сатане, духовному змею.
Духовный змей проклят пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми. Это означает, по св. Филарету Московскому, что «его рабство и узы вечные (Иуд. 6) тягчайшие, нежели порабощение твари, которая покорилась суете в надежде (Рим. 8:20)»265. Отверженная тварь имеет упование на восстановление, а падшие духи соблюдаются под мраком, на суд великого дня (Иуд. 6). Одних ожидает новая земля, а других – вечный огонь.
«Осуждение змия ходить на чреве и есть прах, гадательно показывает, что гордость диавола будет усмирена». Выражение лизать прах псалмопевец употребляет в значении усмирения врагов (Пс. 71:9).
Слова и будешь есть прах во все дни жизни твоей, означают низменность устремления вражьего духа. Некогда, житель небес, он низринут и не любит небесное, обречен на прах. «Все, пожираемое алчною злобою врага Божия, будет токмо земля и тлен, его не насыщающий, ниже укрепляющий, – но приготовляющий его владычество к конечному разрушению»266.
На этом завершено проклятие-унижение, осуждение самого змея-искусителя. А дальше говорится о вражде, которая полагается Богом между змеем и между женой, между семенем змея и семенем жены. И в описании этой-то вражды и зазвучат впервые нотки благовестия, скажем даже так: святое Протоевангелие.
Следует отметить, что в Новом Завете нет никакой ссылки на Протоевангелие, нигде слова Божия проклятия змею не толкуются в мессианском значении. Мессианское звучание эти слова обретают в раввинистических и святоотеческих толкованиях, т.е. в Предании.
6.4. Вражда змея и жены
И вражду положу между тобою и между женою, – сказал Бог змею.
Змей искусил и ввел в грех жену, как немощнейшую, как знавшую заповедь только от Адама, от Бога знал о ней только сам Адам. Отныне, между змеем и женой – вражда. Примечательно, что эта вражда возникла даже не между ними самими, а положил ее между ними Бог, сказавший змею: вражду положу Я между тобою, змей, и между женою. То есть эта вражда – нечто Богом данное.
С тех пор, змеи вызывают к себе со стороны человека чувства ненависти и отвращения. Древние утверждали, что змеи боятся нагого человека. Не потому ли, что нагой человек, напоминал Адама и Еву, несогрешивших. Слюна человека – яд для змей267. Яд же змей – смертоносен для человека.
Святые отцы и учителя, как и раввинистические толкователи, раскрывают нравственное значение этой вражды между змеем и женой.
Равви Берман так рассуждает об этой вражде: «В некотором, для нас уже отвлеченном смысле, Нахаш [змей – Г.Ф.] «вожделел» к женщине. Теперь, напротив, между ними поставлена неотменимая вражда – на все поколения, навсегда. Эту извечную вражду к, отвратительно извивающейся, низменности Нахаша знает (в себе и вокруг себя) всякая, желающая душевного здоровья, женщина. Женщина, оказавшаяся во власти Нахаша, нравственно ужасна. Нахаш и самоотречение, Нахаш и человеческое чувство ближнего – несовместимы»268.
Св. Иоанн Златоуст: «И вражду положу между тобою и между женою... Не удовольствуюсь и этим, чтобы ты [змей. – Г.Ф.] ползал по земле, но сделаю еще и жену непримиримым врагом тебе...»269. И далее, Златоуст говорит о духовной брани человека с нечистой силой. Мессианское толкование, т.е., собственно, протоевангелие у Златоуста, кстати, отсутствует. Он исключительно следует прямому и нравственному значению текста.
Св. Василий Великий говорит о том, что диавол не был изначально врагом (сатаной) человеку, но стал таковым по зависти своей. Вражду между змеем и потомством жены, матери всех живущих, св. Василий раскрывает в ее нравственном значении. «Поэтому он [сатана. – Г.Ф.] не создан нашим врагом, но, завистью, приведен во вражду с нами. Ибо, видя, что сам низринут из ангелов, не мог равнодушно смотреть, как земнородный, чрез преуспеяние, возвышается до ангельского достоинства. А поскольку стал он врагом, Бог соблюл в нас противление ему, когда, относя угрозу к нему самому, сказал зверю, который служил ему орудием: вражду положу между тобою и между семенем тоя (Быт. 3:15). Ибо, действительно, вредны сближения с пороком; потому что у сближающихся такой союз дружбы возникает, обыкновенно, вследствие уподобления друг другу. Поэтому, справедливо сказанное: худые сообщества развращают добрые нравы (1Кор. 15:33). Как в странах нездоровых, понемногу вдыхаемый воздух, неприметно зарождает в жителях болезнь, так дурное сообщество вносит в душу великое зло, хотя вред в настоящее время и неприметен для ощущения. Посему-то, непримирима вражда со змием. Если же орудие достойно такой ненависти, то не тем ли паче должны мы враждовать на действовавшего оружием?»270.
Св. Филарет Московский видит во вражде змея и человека действие Божественной благодати, которая противостоит владычеству греха. Союз между человеком и змеем разрывается, именно, со стороны человека, и делает это не он сам, но производит это благодать.
Св. Филарет Московский: «В образе вражды между змием и человеком с особенной ясностью описывается восстановление царства благодати на развалинах владычества греха и смерти... Посредством греха человек вошел в согласие с диаволом. После сего союза, Бог угрожает враждою диаволу: из сего видно, что разрушение оного союза последует со стороны человека; и вражда сего последнего будет состоять в удалении от греха... Вражду положить обещает сам Бог. Человек, сотворив грех, есть уже раб греха, Ин. 8:34, и не имеет сил расторгнуть узы его, дабы противостоять диаволу. Итак, Бог для сего дарует ему свою силу, которая есть благодать»271.
6.5. Жена протоевангелия, от которой придет гибель змею
Св. Филарет Московский рассуждает о том, почему вражда со змеем полагается не в муже (Адаме), а в жене. «Вражда полагается между змием и женою. Сим не исключается муж, но показывается то, что, для противоборства змию не мужеская будет потребна крепость; что та самая жена, которую он низложил коварством, восстанет против него в силе; что сила Божия в немощи совершаться будет, 2Кор. 12:9»272. Таким образом, св. Филарет находит нравственную причину поражения диавола именно со стороны женского начала.
Вслед за раввинистическими толкователями, древние св. отцы усматривали в проклятии змея мессианский смысл. Но у христианских учителей здесь появились новые, собственно, христианские черты. Так, еще отцы ІІ-го и ІІІ-го веков усмотрели в жене, у которой будет вражда со змеем и семя которой сотрет главу змея, пророческое указание на Деву Марию.
Первым дал богородичное толкование жены протоевангелия св. Иустин Философ. Св. Иустин, первый из христианских богословов проводит сравнение между Евой и Девой Марией. Св. Иустин Философ пишет: «Признаем также, что Он [Сын Божий. – Г.Ф.] чрез Деву сделался человеком для того, чтобы каким путем началось преслушание, происшедшее от змия, таким же получило оно и свое разрушение. Ибо Ева, когда была девою и невинною, принявши слово змия, произвела неповиновение и смерть; а Мария Дева, принимая веру и радость, когда ангел Гавриил принес Ей радостную весть, что найдет на Нее Дух Господень, и сила Всевышнего осенит Ее, посему и рождаемое от Нее, святое есть Сын Божий, отвечала: пусть будет Мне по слову твоему. И вот, от Нее родился Тот, о Котором, как я доказал, сказано в столь многих местах Писания; через Него Бог поражает змия и, уподобившихся ему, ангелов и человеков, и освобождает от смерти тех, которые раскаиваются в своих грехах и веруют в Него273.
Толкование св. Иустина еще подробнее раскрывает св. Ириней Лионский: «Для сей цели Он [Бог. – Г.Ф.] положил вражду между змеем и женою, и ее семенем, которую они сохраняют между собою: один будет уязвляем в пяту, но сам может наступать на главу врага, а другой – уязвляет, убивает и препятствует хождению человека, пока не придет Семя, предопределенное попрать главу его, Которое и родилось от Марии; о Нем говорит пророк: Ты будешь наступать на аспида и василиска, и будешь попирать льва и дракона»274. Св. Ириней в жене, семя которой сотрет главу змея, видит конкретно Деву Марию. В другом месте, св. Ириней размышляет так: «Обольщение, которому несчастно подверглась уже обрученная мужу дева Ева, разрушено посредством истины, о которой счастливо получила известие от ангела, так же, обрученная мужу Дева Мария. Ибо, как та была обольщена словами ангела к тому, чтобы убежать от Бога, преступив Его слова, так Другая, чрез слова ангела, получила Благовестие, чтобы носить Бога, повинуясь Его Слову. И, как та была непослушна к Богу, так Эта склонилась к послушанию Богу, дабы Дева Мария была заступницей девы Евы... Грех первозданного человека получил исправление через наказание Перворожденного, и хитрость змея побеждена простотой голубя»275.
Подобно св. Иустину и св. Иринею рассуждает Тертуллиан: «Бог освободил из плена образ и подобие Свое, плененные дьяволом, совершив ответное действие. Ибо в Еву, до тех пор деву, вкралось слово, причиняющее смерть; равно, в деву должно было войти и Слово Божье, создающее жизнь, – дабы то, что через этот пол подверглось погибели, через тот же пол было направлено к спасению. Ева поверила змею; Мария поверила Гавриилу. Грех, который одна совершила, поверив, другая, поверив, загладила»276. И далее, Тертуллиан рассуждает о том, что, как Ева родила сына братоубийцу, так Мария родила Сына Спасителя, телесного брата Своего и губителя Своего, Израиля.
Суждение древних учителей II-ІІІ веков о Жене, от Которой родится Сокрушитель главы змиевой, как о Деве Марии, прочно вошло в православное богословие. Вот, к примеру, как пишет св. Димитрий Ростовский: «В том токмо утеши я [согрешивших в раю прародителей. – Г.Ф.] попремногу, яко откры им тогда имевшее на кончине веков быти искупление человеческаго их рода воплощением Христовым. Глаголя бо Господь о жене к змию, яко семя ея сотрет главу его, провозвести Адаму и Еве, яко от семени их имать родитися Пречистая Дева, клятвы их потребительница, а от Девы родится Христос, иже Своею кровию искупит я, и весь род человеческий от работы вражия, и от адовых уз изведет, паки рая и небесных селений сподобит, диавольскую же поперет и сотрет главу в конец"277. Св. Димитрий ясно говорит о новозаветном догмате искупления, который, конечно же, в такой ясности еще не содержался в словах протоевангелия. Но протоевангелие сокровенно в зачатке, действительно, содержит все новозаветное благовестие.
И жена протоевангелия, конечно же, есть Та, о Которой говорит св. апостол: Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына своего Единородного, Который родился от жены... дабы нам получить усыновление (Гал. 4:4–5). Открытое в Новом Завете, до времен Христовых оставалось загадочным пророчеством.
6.6. Семя змея
Вражда полагается Богом не только между змеем и женою, но и между семенем твоим (змеевым) и между семенем ее (жены).
Что есть семя змея?
Под семенем змея св. Иоанн Златоуст видит, с одной стороны, действительно, змей в чувственном смысле. Змеи, как ползающие по земле, унижены теперь перед человеком, и он попирает их. «Я [говорит Бог. – Г.Ф.] дам ему [семени жены – под которым св. Златоуст, в данном случае, понимает людей, потомков Евы. – Г.Ф.] такую силу, что оно всегда будет наступать на твою голову, а ты будешь под его ногами. Смотри, возлюбленный, как и в наказании этого животного Бог показывает нам Свою попечительность о роде человеческом! И это относится только к чувственному змию»278. Таково унижение животного, послужившего сатане орудием искушения Евы. Но св. Иоанн Златоуст дает и духовное толкование. В таком случае, под семенем змея он разумеет бесов, демонические силы. Об этом он говорит так: «Если это сказано о чувственном (змие), то еще более нужно прилагать сказанное к мысленному змию. И его уничтожив, поверг под наши ноги и дал нам власть наступать на его голову. Не на это ли Он указывает, когда говорит: наступайте на змию и на скорпию (Лк. 10:19)? Чтобы мы не подумали, будто, это сказано о чувственных животных, Он прибавил: и на всю силу вражию». Итак, семя змея в духовном смысле, по св. Златоусту, есть демоническая вражия сила, бесы, а семя жены – верующие люди, попирающие силу бесовскую.
Св. Филарет Московский отмечает три возможных понимания семени духовного змея сатаны. «Змий духовный, сколько нам известно, не имеет естественного потомства. Итак, семенем его называться могут:
а) отверженные духи, участники его богоотступления;
б) грешные человеки, которых слово Божие ясно именует порождениями ехидниными, Мф. 3:7, и чадами диавола, 1Ин. 3:10... и, наконец, преимущественно, таковым будет
в) предсказанный человек греха, 2Фес. 2:3»279.
Своеобразно, что под семенем змея св. Филарет видит не только бесов и нечестивых людей, но и конкретную личность антихриста. Именно в личности антихриста найдет свой апогей и конец враждебная брань древнего змея сатаны и его семени. Антихрист – последнее и худшее, что произведет сатана.
6.7. Семя жены
В самом Новозаветном Писании нет мессианского понимания текста Быт. 3:14–15, что дало повод некоторым исследователям отрицать какое-либо отношение его к Мессии-Христу. Мессианское толкование этого текста, получившего наименование «протоевангелие», восходит к св. Иустину Философу и св. Иринею Лионскому. Однако, еще ранее этот текст относили к мессианским пророчествам сами иудеи. Мессианское толкование Быт. 3:15 содержится в арамейском Таргуме.
Иерусалимский Таргум Ионафана отмечает, что, если семя жены соблюдает Закон (Тору), то будет в состоянии поразить главу змея: «И они, наконец, учредят мир в дни Мессии-Царя»280. Здесь Таргум обыгрывает созвучие слов «пята» (וטקא) и «конец» (האוקע). В Таргуме говорится также: «Они учредят мир в конце, при завершении конца дней, Новый Завет в дни Мессии-Царя»281. Имеется такое раввинистическое объяснение Ионафана: «Они будут исцелены означает, что они примут противоядие; учредить мир – означает мир и безопасность; и Он будет их целителем в будущем, в дни Мессии – что там будет мир и покой»282. Таким образом, Таргум Ионафана и его раввинистический комментарий в Быт. 3:15 действительно находят благую весть, что в конце дней, которые будут днями Мессии, придет исцеление и мир. Таким образом, «протоевангелие» – это не «христианская выдумка», а, перешедшее от иудейской церкви в христианскую, понимание проклятия Божия древнему змею.
Не просто потомство Евы, но Мессию видит в семени жены св. Ириней Лионский: «Он [Бог. – Г.Ф.] положил вражду между змеем и женою, и ее семенем, которую они сохраняют между собою... пока не придет Семя, предопределенное попрать главу его [змея. – Г.Ф.], которое и родилось от Марии»283.
Таким образом, из раввинистических толкований через святых Иустина Философа и Иринея Лионского мысль о семени жены, как о Мессии, перешла в православную экзегетику и богословие.
В Таргуме Ионафана говорится не только о днях Мессии, но и о тех (во множественном числе), кто тогда будут учреждать мир. Суждение о семени жены не только как о Мессии, но и о праведниках, присутствует и у христианских толкователей. Так, по св. Филарету Московскому: «Семя жены не означает просто и, вообще, рода человеческого: сие открывается... из самого наименования семени жены, поскольку, в обыкновенном разумении, семя или потомство присвояется мужу. Итак, семя жены, в противоположности с семенем змия, долженствует означать: девственнейшую часть человечества... верующих, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились, Ин. 1:12–13, по превосходству же; чистейшую сущность человека, в лице Богочеловека, вождя и главы всех верующих, имевшего родиться от жены, Гал. 4:4, и явиться, чтобы разрушить дела диавола, 1Ин. 3:8»284.
Мессианское разумение семени жены является не просто прозрением и мнением толкователей, но имеет под собой текстологическое основание.
Русский синодальный перевод неудачно передает текст таким образом: И вражду положу... между семенем твоим и семенем ее; оно будет поражать тебя... Здесь употреблено личное местоимение третьего лица среднего рода оно, что вполне согласуется с понятием семени, как потомства во множественном числе. На самом деле, еврейский оригинал к словосочетанию семя жены прилагает, далее, личное местоимение הוא (гу), «он». Т.е., точнее понимать здесь надо не семя (потомство) вообще, а конкретного «потомка». Определенный «потомок», определенное «семя», конкретной жены. Эту же мысль передает греческий перевод LXX: αύτός σου τηρήσει κεφαλήν (он будет метить тебе в голову). Местоимение (он) мужского рода, несогласное со словом σπέρμα (семя), по мысли переводчика, относилось не столько к слову «семя», довольно неопределенному в своем значении, сколько к одному лицу, к одному конкретному потомку. Это вполне соответствует с немецким (Elberfelder) переводом: «Und ich werde Feindschaft setzen... zwischen deinem Samen und ihrem Samen; er wird dir den Kopf zermalmen», это по-русски будет звучать так: «И я вражду положу... между твоим семенем и ее семенем; он сокрушит тебе голову». Er – местоимение единственного числа. Итак, речь идет о конкретном Потомке, которого просто невозможно отождествить с кем-то иным, кроме Мессии. К такому выводу приходят в своих текстологических анализах св. Филарет Московский, Толковая Библия под редакцией А.П. Лопухина, Р. Сантала.
Сказав о вражде между семенем змея и семенем жены, далее, Господь говорит, в Своем проклятии змею, о действиях, которые совершат семя жены и семя змея.
6.8. Обетование сокрушения главы змея
Господь, проклиная, говорит змею, что Семя жены будет поражать тебя в голову.
Иосиф Флавий говорит о буквальном значении этих слов в отношении человека и животного змея: «Он [Бог. – Г.Ф.] объявил ее [змею. – Г.Ф.] существом враждебным к людям, и погрозил, что ей раздробят голову, так как в ней заключается все зло для людей, и потому что, таким образом, последние, обороняясь против нее, легче всего причинят ей смерть»285.
Св. Иоанн Златоуст, как выше уже отмечалось, объясняет слова Божия проклятия о поражении семенем жены главы змея, в буквальном отношении: «Я дам ему (семени жены) такую силу, что оно всегда будет наступать на твою голову, а ты будешь под его ногами... И это относится только к чувственному змею»286. Также, св. Иоанн Златоуст относит эти слова к духовной брани, к духовному сокрушению верующими нечистой силы: «Не на это ли Он [Бог. – Г.Ф.] указывает, когда говорит: наступайте на змию и на скорпию (Лк. 10:19)»?
Прп. Ефрем Сирин: «Объясняя вражду, которая полагается между змием и женою, между семенем змия и Семенем жены, Бог говорит: Той твою сотрет главу – ту главу, которую желал ты освободить от рабства Семени ее»287. По прп. Ефрему Сирину, змей хотел освободить свою голову от рабства семени жены и за это, семенем жены будет сокрушена его непокорная глава. Что имел ввиду прп. Ефрем, из его текста не вполне ясно. Или речь идет о животном змее, который своей хитростью восстал против человека, владыки и царя творения и за то был повержен перед ним. Или речь идет о деннице, восставшем против Сына Божия и за то, Сыном Божиим же, рожденным от Жены, в главу пораженном.
Мессия придет сокрушить диавола, стереть его главу, т.е. обезглавить. В этом смысл Его пришествия. Суть Евангелия в том, что для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (1Ин. 3:8). Св. Филарет Московский: «Поражение змия в голову – есть доведение сего врага до невозможности вредить, т.к. змий, у которого раздавлена глава, не может более жалить»288. По свидетельству Апокалипсиса, Господь взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его... дабы не прельщал уже народы (Откр. 20:2–3).
Св. Ириней Лионский относит пророческое возвещение протоевангелия даже ко второму пришествию Господню, когда окончательно и навечно будет сокрушена глава древнего змея через поражение антихриста. Об этом св. Ириней пишет так: «Им [предопределенным Семенем жены. – Г.Ф.] попран будет в последние времена, нападающий на человеческий род, лев, т.е. антихрист, и что Он свяжет дракона, древнего змия (Откр. 20:2) и подчинит его власти человека, некогда побежденного, для сокрушения всей его силы»289.
6.9. Уязвление пяты семени жены
Семя жены сокрушит главу змея. В этом благая весть. Но сразу же, здесь, в первоевангелии, звучит нота страдания грядущего Потомка жены Мессии. А ты будешь жалить его в пяту, – сказано змею. Тема пассии Христа.
В вековой борьбе враждующего семени жены и семени змея, змей гибнет через сокрушение его главы. Но поражается жалом змеевым и пята семени жены.
Как и предыдущие части речения Господня змею, эти слова об уязвлении пяты имеют духовно-нравственное и мессианское значение.
Духовно-нравственное значение слов а ты будешь жалить его в пяту относится к духовной брани людей – потомков жены – с нечистой силой, грехом и порочными страстями. Об этом так рассуждает равви Берман: «Шаф» – резкий разящий бросок змеи, всегда неожиданный. Эти внезапность и резкость есть и в действиях Нахаша [змея. – Г.Ф.] в душе. Про него сказано, что он «тешуфена акев» – будет поражать пятку, бросаясь сзади. Он подкрадывается, как бы, сзади, с неосвещенной сознанием стороны души, и выбирает момент броска так, чтобы застать душу врасплох. Сам укус Нахаша (в пятку) не болезненный, но опасен по последствиям, по яду низменности и эгоцентризма, проникающего затем в жизнеопределяющие центры души и отравляющего их. Справиться с этим отравлением бывает трудно. Лучше не допускать броска Нахаша, предупреждать его нападение. Но сделать это непросто, хотя бы, потому, что Нахаш ничего членораздельно о себе в душе не произносит, он шипит («нашар») в ней и прячется в бессознательности, предпочитая нападать на не сознающую опасность душу. Бдительность души важна тогда, когда Нахаш еще не пробужден в ней... Разить Нахаша следует сразу же, как только раздалось его «шипение» в душе. Иначе он возбудится, бросится и поразит. Тут – борьба: кто кого и когда. Такова ситуация внутренней жизни человека после рокового ослушания Адама»290.
Об уязвлении от змея-сатаны в духовной брани человека рассуждает, также, св. Филарет Московский: «Змий уязвляет в пяту, которая есть низшая и ничтожнейшая часть состава человеческого; в пяту, которая, и, быв уязвлена в падение, оставляет еще для человека другую пяту на восстание. Так уязвляются верующие: а) соблазнами, б) бедствиями, в) смертью телесной»291.
Как не вспомнить древнегреческое сказание об Ахиллесе. Он был непобедим в брани, герой, но было у него слабое место – его пята, за которую держала его, некогда, мать, погружая в чудотворную воду. Не от силы противника, а от стрелы, поразившей его в пяту, пал Ахиллес. Так, у каждого праведника есть его слабое место, «ахиллесова пята». Не прободрствовал – и уже ужален жалом греха.
Но, помимо духовно-нравственного значения, слова а ты будешь жалить его в пяту содержат в себе мессианский смысл. Мессия сокрушит главу змея, но змей, при этом, ужалит его в пяту. Пяткой человек касается земли, это низшая его часть. Предвечное Слово человеческой природой коснулось земли. Человеческая природа Христа-Мессии была поражена, ужалена сокрушаемой главой древнего змея-сатаны. По Своей человеческой природе, Господь принял крестные муки и смерть. Об этом рассуждает св. Филарет Московский: «От уязвления в пяту не исключается, также, оное победоносное и божественное семя жены, или Глава и Избавитель верующих. Но, как Он не мог быть подвержен уязвлению сему по собственной вине, или по собственной слабости, то должно заключить, что он подвергается уязвлению для понесения болезней других, и для сокрушения чрез сие главы змия. Сие есть то уязвление, о котором говорит пророк: раною Его даровано нам исцеление (Ис. 53:5)"292.
* * *
Берман Б.И. Библейские смыслы, книга первая, М., 1997, с. 57.
Щедровицкий Д.В. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево. М., «Теревинф», 2001, с. 56.
Беседы о творении мира, беседа 6, с. 445.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с. 54
На кн. Бытия, беседа 16, п. 1–2.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с. 54–55.
Ефрем Сирин, святой. Творения, ч. 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901, Толк. на кн. Бытия, с. 236.
Там же.
О книге Бытия, кн. 11, гл. 2, п. 4.
Иудейские древности, кн. 1, гл. 1, п.4.
Иоанн Дамаскин, святой. Точное изложение православной веры. СПб, Изд. И.Л. Тузова, 1894, кн. 2, гл. 10.
Земледелие – первое дело, на которое был благословен Адам, поэтому и проклятие падает на землю и земледельческие труды Адамовы.
Ириней, епископ Лионский, святой. Сочинения. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания (Пять книг Против ересей). СПб., изд. И.Л. Тузова, 1990. Переиздано в Библиотеке отцов и учителей церкви, т. II, Паломник, М., 1996, кн. 3, гл. 23, п. 3.
Толк. на кн. Бытия, с. 247.
Толк. на кн. Бытия, с. 246.
О кн. Бытия, кн. 11, гл. 36, п. 49.
Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей, пер. С.Г. Фруга, М., изд. «Раритет», 1993, с. 15.
Толк. на кн. Бытия, с. 246.
На кн. Бытия, беседа 17, п. 7.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с. 63.
Иуд. древности, кн. 1, гл. 1, п. 4.
Толк. на кн. Бытия, с. 246.
Здесь св. Иоанн Златоуст вполне согласен со св. Василием Великим, что изменилась сама природа змея.
Как тут не вспомнить горьковского ужа из «Песни о соколе». Он не разумеет сокола, не ведает неба. «Рожденный ползать – летать не может! … Земли творенье – землей живу я».
На кн. Бытия, беседа 17, п. 7.
Ефрем Сирин, святой. Творения, ч. 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. Толк. на кн. Бытия, с. 246–247.
Максим Исповедник, преподобный. Творения, кн. 2. Вопросоответы к Фалассию, ч. 1, вопросы 1–55. Изд. «Мартис», 1993, с. 19.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с. 64.
Там же, с. 64–65.
Здесь вполне уместно вспомнить дуновение и плюновение крещаемого на сатану во время крещальных обетов. Крещаемый умерщвляет в себе семя змиево.
Берман Б.И. Библейские смыслы, книга первая, М., 1997, с. 74.
На кн. Бытия, беседа 17, п. 7.
Василий Великий, святой, арх. Кесарии Капподокийской. Творения, т. II, СПб, Книгоиздательство П.П. Сойкина, 1991, «Беседа о том, что Бог не виновник зла», с. 157–158.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с. 65.
Там же.
Иустин Философ и мученик, святой. Сочинения. М., Университетская типография, 1892, переиздано в Библиотеке отцов и учителей церкви, т. I, Паломник, 1995. Разг. с Триф., п. 100.
Пять книг против ересей, кн. 3, гл. 23, п. 7.
Пять книг против ересей, кн. 5, гл. 19, п. 1.
Тертуллиан Квинт Септимий Флорент. Избранные сочинения. М., изд. группа «Прогресс», 1994. «О плоти Христа», п. 17.
Димитрий Ростовский, святой. «Летопись». Ч. 1 и ч. 2. Изд. Василий Сопиков при Императорской Академии художеств, СПб, 1796, с. 37.
На кн. Бытия, беседа 17, п. 7.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с. 65–66.
Цитируется по Сантала Ристо. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. «Библия для всех», СПб, 1995, с. 27.
Там же.
Там же, стр. 48.
Пять книг против ересей, кн. 3, гл. 23, п. 7.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с. 66.
Иуд. древности, кн. 1, гл. 1, п. 4.
На кн. Бытия, беседа 17, п. 7.
Толк. на кн. Бытия, с. 247.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с. 67.
Пять книг против ересей, кн. 3, гл. 23, п. 7.
Берман Б.И. Библейские смыслы, книга первая, М., 1997, с. 74.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с. 67.
Там же.