I. Книга св. пророка Исаии

Св. пророк Исаия, по свидетельству его книги, был сын Амоса (Ис. 1:1; 2:1). Некоторые полагали, что отец пророка Исаии Амос был пророк из числа двенадцати малых (Ам. 1:1). Но пр. Амос, по его собственным словам, был незнатного происхождения (Ам. 7:14–15); между тем отец пр. Исаии, по древнему иудейскому преданию, перешедшему и в христианскую церковь, был царского рода, именно – был брат Амасии, царя иудейского, следовательно сын царя Иоаса.⁶ Поэтому Амоса, отца пр. Исаии, следует отличать от Амоса, пророка из двенадцати. Из некоторых указаний самого пр. Исаии видно, что он вел семейную жизнь, имел жену и детей (Ис. 7:3; 8:3), что местом пророческого служения его был Иерусалим (Ис. 7:3; 37:2; 38:1; 39:3). так как о деятельности его вне Иерусалима нет никаких указаний.

Память Св. пр. Исаии наша церковь совершает 9 мая.

Кроме книги пророчеств пр. Исаии принадлежит описание деяний царей иудейских: Озии или Азарии прокаженного (2Пар. 26:22) и Езекии (2Пар. 32:32). Но эти записи его не сохранились до нашего времени. Ему же, по преданию, усвояется собрание и приведение в порядок последних семи глав книги Притчей Соломоновых (Притч. 25:1).

Пророческое служение свое пр. Исаия проходил, по свидетельству его книги (1:1) при царях иудейских: Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии. Если считать полные годы царствования этих царей, именно: Озии – 52 г. (2Пар. 26:3), Иоафама 16 лет (2Пар. 27:1), Ахаза 16 лет (2Пар. 28:1), Езекии 29 лет (2Пар. 29:1), то получится период служения пр. Исаии в 113 лет. Хотя такая продолжительность жизни не беспримерна в то время (Первосвященник Иодай умер 130 лет, – 2Пар. 24:15), однако же некоторые учители церкви относили к пророческому служению Исаии не все 52 г. царствования Озии. Так, Климент Александрийский говорит, что пр. Исаия начал свое служение около 34 Озии, Евсевий начало его служения относит к 17 году Озии, а по мнению блаж. Иеронима это событие совпадает с 25 годом Озии. По указанию же самого пр. Исаии началом его пророческого служения был год смерти Озии (6:1), след. последний из 52 лет царствования этого царя. Окончилось его служение по крайней мере не раньше 14-го года царствования Езекии (Ис. 36:1); но, по преданию оно продолжалось и после Езекии при Манассии, от руки которого пр. Исаия и принял мученическую кончину. Предание рассказывает, что когда нечестивый царь Манассия, негодовавший на пророка за его обличения, послал схватить его, то пророк укрылся в дупле одного большого дерева, но посланные заметили это и, перепиливши дерево, вместе с ним перепилили и пророка. Может быть это самое событие и имеет в виду ап. Павел, когда говорит о ветхозаветных праведниках, что некоторые из них претрени Быша (Евр. 11:37). Так, по крайней мере, думали, по свидетельству блаж. Иеронима, многие в древней христианской церкви (Толков. на Ис. 57:1–2 ст.). Это мнение косвенно подтверждается и тем, что Манассия, по свидетельству Писания, кровь неповинную излия многу зело, дóндеже наполни Иерусалиму уста до уст (т. е. от края до края, – 4Цар. 21:16). Предание о том, что пр. Исаия жил еще и после царя Езекии, находит для себя основание в том, что ему, по свидетельству Писания, принадлежит описание деяний и добродетелей этого царя (2Пар. 32:32).

Ко времени пророческого служения Исаии царство иудейское в политическом отношении достигло значительного могущества. Так, при царе Озии заведено было многочисленное и хорошо вооруженное войско, с которым Озия успешно воевал против соседей, так что имя его дошло до границ Египта (2Пар. 26:8). На берегу Чермного моря (у Еланитского залива) он овладел торговою гаванью Элафом (2Пар. 26:2; 4Цар. 14:22); на западе он овладел Филистимскою страною и построил в ней города (2Пар. 26:6), вероятно, для поддержания чрез них покорности в этой стране; на востоке ему платили дань аммонитяне (Минеи) и покорены были арабы (2Пар. 26:7–8).

Внешнее политическое усиление государства сопровождалось увеличением в народе богатства и вообще материального довольства, которое вело к роскоши; а успехи военного оружия давали повод к самомнению и гордости. Вследствие этого религиозно-нравственное состояние народа иудейского ко времени выступления пророка Исаии на служение было весьма на низкой степени. Сам царь Озия, по свидетельству Писания, делал угодное в очах Господних (4Цар. 15:3), но одного примера его было недостаточно для того, чтобы так же поступали и подданные; а более сильных мер он, как видно, не принимал, так что служение на высотах продолжалось и при нем (4Цар. 15:4–5). То же самое было и при Иоафаме, который хотя сам делал угодное в очах Господних, но высот не мог разорить и потому народ продолжал служение на высотах (4Цар. 15:34–35 ср. 2Пар. 27:2–4). Личное благочестие царя, по свидетельству Писания, было причиною того, что Иоафам имел военный успех: и укрепися Иоафам, яко уготова пути своя пред Господом Богом своим (2Пар. 27:6). Так, когда Аммонитяне сделали попытку освободиться от обязанности платить дань царю иудейскому, то он силою оружия вынудил их исполнить эту обязанность (2Пар. 27:5). Только в последние годы Иоафама иудейскому царству стала угрожать опасность со стороны союзных царей сирийского и израильского. В царствование Ахаза положение дел сильно изменилось к худшему. Сам царь не только не заботился об утверждении между подданными истинного благочестия, но даже сам стал открыто служить идолам. Вот что говорит о нем писание: не сотвори правое пред Господем, якоже Давид отец его. И пойде по путем царей израилевых: ибо и изваянная сотвори, и идолом их пожре в земли Веенномли: и проведе сынов своих сквозе огнь по мерзостем языков, ихже потреби Господь от лица сынов израилевых. И кадяше на высоких, и на холмех, и под всяким древом дубравным (2Пар. 28:1–4). При таком нечестивом царе, очевидно, нельзя было ожидать благочестия и от народа. Истинная религия в народе пришла в большой упадок, так что в царствование его храм Иерусалимский оставался в совершенном запустении, всесожжений в нем не приносили, фимиама не курили, светильники были погашены и ворота заперты. Наоборот идолослужение сделалось почти всеобщим и повсеместным (2Пар. 28:24–25; 29:3–7). Следствием забвения истинного Бога было усиление в народе всяких пороков: обиды, притеснения сильными слабых, решение судебных дел, основанное на корысти, а не на правде, роскошь, невоздержание, гордость, лицемерие и др. пороки сделались всеобщими.

Вместе с упадком религии и нравственности в народе пошатнулось и политическое могущество иудейского царства. Враждебные действия царей сирийского и израильского, начавшиеся еще в конце царствования Иоафама (как замечено выше), при Ахазе обнаружились с особенною силою (4Цар. 16:5; Ис. 7:1–6). Вместо того, чтобы просить защиты против этих врагов у Бога истинного, Ахаз стал искать помощи у богов сирийских (2Пар. 28:22–23) и призвал на помощь Фелгаффелласара, царя ассирийского, купив эту помощь ценою сокровищ, принадлежавших храму (4Цар. 16:7). Но боги сирийские не принесли ему ожидаемой пользы. Ахаз говорил, взыщу богов дамасковых: биющих мя... сам убо пожру, и будут ми в помощь – но вместо того они послужили к падению его и всего Израиля (2Пар. 28:22–23). Не более пользы получил Ахаз и от Фелгаффелласара: освобожденный при помощи его от царей сирийского и израильского, Ахаз вместо того сделался данником самого Фелгаффелласара, так что Фелгаффелласар, по выражению Писания, не бысть на помощь ему, но токмо в печали его (2Пар. 28:21).

Сын и преемник Ахаза Езекия не был похож на своего отца. Он, по свидетельству Писания, делал угодное в очах Господа и на Господа уповал (4Цар. 18:3–5) и поэтому первою заботою его было: искоренение идолослужения во всех его видах (4Цар. 18:4) и восстановление законного богослужения с прежним его благолепием (2Пар. 29:3–36). Но ни личный пример царя, ни меры, принимаемые им против идолопоклонства и нечестия, не оказывали однако же глубокого действия на его поданных или, по крайней мере, влияние их простиралось на сравнительно малую часть. Идолопоклонство и нечестие при нем по-видимому только притихло на время и менее бросалось в глаза; народ не забывал идолов и привязанность его к Истинному Богу не становилась сильнее, из боязни пред царем совершались жертвы и все другие установленные законом обряды, но делалось все это только наружно и лицемерно. Поэтому, когда по смерти Езекии вступил на престол нечестивый царь Манассия, то идолопоклонство и нечестие снова обнаружились с такою же силою, как и при Ахазе (4Цар. 21:2–10).

При таком религиозно-нравственном состоянии народа иудейского и политическое могущество его не могло быть прочным. Уже в царствование Езекии иудейское царство потерпело ужасное опустошение от Сеннахерима, царя ассирийского и вынуждено было платить ему большую ежегодную дань (4Цар. 18:13–16). Тогда же пророк Исаия возвестил царю иудейскому новые еще более ужасные бедствия (4Цар. 20:16–18). Преемник его Манассия за нечестие свое уже видел частью исполнение этой угрозы пророка: при нем, по воле Божией, совершилось новое нападение на Иудею ассириян, причем сам царь попал в плен и связанный отведен был в Вавилон и только когда раскаялся, получил свободу от этого плена (2Пар. 33:10–13).

Таково было положение иудейского царства. Другая половина народа Божия, составлявшая царство израильское, находилась еще в худшем состоянии. Идолопоклонство, введенное Иеровоамом I-м (3Цар. 12:26–30) и соединенное с ним нечестие здесь не встречали никаких преград в своем развитии: цари израильские один другого превосходили своим нечестием и ревностью к идолопоклонству, священники и левиты, как выходившие из среды самого народа (3Цар. 12:31), не могли стоять выше его, истинных пророков здесь гнали и убивали. Оттого идолопоклонство и нечестие здесь распространялись шире и быстрее, чем в царстве иудейском, где священники и левиты были потомки богоизбранного колена Левиина, где между нечестивыми царями было много и благочестивых и где поэтому истинные пророки имели более свободы в своей деятельности. Вследствие этого и в политическом отношении царство израильское пришло в упадок ранее иудейского: в 6-ой год Езекии, царя иудейского оно уже окончательно потеряло свою самостоятельность, будучи разрушено Салманассаром, царем ассирийском в 722 году до Рождества Христова (4Цар. 17:1–6).

Если в таком мрачном состоянии находился народ Божий, современный пр. Исаии, то еще более безотрадную картину представляет собою тогдашний языческий мир, соприкосновенный иудейскому. Наиболее могущественными соседями иудеев были тогда: на юге – египтяне, на севере – сирийцы, на востоке – ассирияне и вавилоняне. В политическом отношении все эти народы взаимно соперничали между собою за преобладание и непрестанными войнами взаимно ослабляли друг друга. В отношении к народу иудейскому все они проявляли одно стремление – сделать его своим данником, или, по крайней мере, на случай войны с соседом – иметь надежным союзником и помощником. В религиозно-нравственном отношении все они погрязали в суевериях и пороках. Языческий культ утратил всякий смысл, сделался пустою формальностью, исполняемою только ради привычки, и поэтому перестал иметь и то слабое влияние, какое оказывал прежде на нравственность народа. Отсюда – самый широкий простор всяким страстям и полная разнузданность нравов. Все господствующие пороки язычников и враждебное отношение их к народу Божию очень часто являются предметом обличения в книге пророка Исаии.

Изложение книги пр. Исаии характеризуется следующими особенностями: а) Чистотой, правильностью, и даже изяществом языка, чуждого всяких простонародных, грубых или не совсем правильных оборотов речи, подобных тем, какие например встречаются в книгах пророков Иеремии и Иезекииля. Эту особенность некоторые объясняют знатностью происхождения пророка. «Об Исаии должно заметить, говорит блаженный Иероним, что он в речи своей изящен, как муж знаменитого (царского) рода и городского образца речи (urbanae eloquentiae), и в слововыражении не имеет ничего простонародного и грубого», особенность эта наиболее заметна в подлиннике и не могла быть вполне сохранена в переводах. б) Необычайною ясностью предсказаний о будущих событиях и особенно о царстве Христовом.⁷ «Его прилично назвать, говорит бл. Иероним, не столько пророком, сколько евангелистом (non tam propheta, quam evangelista dicendus est), ибо он до такой степени подробно изложил таинство Христа и Его церкви, что как будто не о будущем пророчествует, а составляет историю о прошедшем. Отсюда заключаю, продолжает бл. Иероним, что Семьдесят толковников (в своем переводе книги пр. Исаии) не захотели в свое время ясно изложить таинство своей веры язычникам (для которых готовили свой перевод), чтобы не повергнуть святая псом и бисер пред свиньями». Иисус сын Сирахов в похвалу пр. Исаии сказал: Исаия пророк велий и верен в видении своем. Во днех его воспятися солнце, и приложи жития цареви. Духом велиим виде последняя, и утеши сетующия в Сионе: даже до века показа будущая и сокровенная, прежде неже приити им (Сир. 48:25–28).

Книга пр. Исаии заметно разделяется на две части. Первая часть обнимает собою первые 39 глав и, по характеру содержания своего, может быть названа обличительною: в ней по преимуществу собраны речи пророка, в которых обличаются разные преступления и пороки главным образом народа Божия, а частью и др. народов (13–23 гл.), и высказываются угрозы наказанием за нечестие; преимущественным предметом обличения служат: против иудеев – идолопоклонство, против язычников – враждебные действия их против иудеев; в наказание за это возвещается: иудеям – плен от руки язычников, а язычникам – окончательное разрушение их царств.

Вторая часть простирается от 40 главы до конца книги и состоит из речей преимущественно утешительного характера: здесь пророк начинает утешением Израиля обещанием ему скорого возвращения из плена, которым угрожал в первой части, а затем продолжает раскрытием тайны спасения не только иудеев, но и всего рода человеческого от рабства греху и диаволу и заканчивает предсказанием вступления в благодатное царство Христово уверовавших язычников и удалением из этого царства нераскаянных в своем заблуждении иудеев. Яснее можно видеть раскрытие этих предметов из подробного обозрения следующих наиболее важных по содержанию отделов книги.

В первой главе книги пр. Исаии содержится обличительная речь пророка Исаии, направленная против современных ему иудеев. В этой речи он обличает своих современников в неблагодарности к Богу – своему благодетелю (2–4), в лицемерии (11–15) и других пороках (21–23); возбуждает их к раскаянию и исправлению указанием на бедствия, частью уже совершившиеся, а еще более предстоящие в будущем, в случае, если народ иудейский не исправится (16–20; 5–9); наконец возвещает окончание этих бедствий – возвращение из плена.

Первою эта речь в книге пр. Исаии стоит не потому, чтобы она была ранее других произнесена, но вероятно по причине общего её содержания, дающего право смотреть на неё, как на введение ко всей книге. Время произнесения этой речи с точностью не указано, но на основании некоторых выражений, встречающихся в ней (2–4, 5–9, 21–29), можно думать (вместе с Якимовым), что она сказана при Ахазе⁸ после того, как царство Иудейское подверглось опустошению со стороны израильтян, сирийцев, идумеян и филистимлян (4Цар. 15:37; 16:6; 2Пар. 28:5–8; 17–18).

1 ст. «Видение, которое видел Исаия, сын Амосов, которое видел об (слав. на, греч. κατὰ, относительно) Иудее и Иерусалиме в царствование Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей иудейских».

Этот стих можно рассматривать, как надписание всей книги, в котором указывается: а) личность писателя: Исаия, сын Амосов (см. выше); б) время его пророчествования: во дни Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей иудейских (см. выше) и в) главный предмет пророчеств: видение об Иудее и Иерусалиме.

«Видением» (ὂρασις) в частнейшем смысле называется один из способов, посредством которых Бог сообщал пророкам свою волю, в более же широком смысле «видение» может обозначать (не один, а) все способы откровения; в данном случае слово это лучше понимать в последнем смысле и передать по-русски словом «пророчество» (ср. Ис. 13:1 ст. по русск. переводу). Главным предметом пророчеств, записанных в книге Исаии, по указанию надписания, является иудейское царство с своею столицею Иерусалимом: видение еже виде на Иудею, и на Иерусалим. Это не противоречит тому, что в книге пр. Исаии имеются также пророчества и о некоторых языческих народах (13–21 и 23 гл.) потому, что таких пророчеств сравнительно немного (9 глав из 66), так что речь пророка касается этих народов как бы мимоходом и то лишь потому, что они имели близкое сношение с иудеями.

2 ст. Чтобы сильнее побудить иудеев внимать своим словам и расположить их к раскаянию, пророк прежде всего дает понять, что он говорит не свое и не от себя, но что его устами говорит Сам Бог; поэтому не только люди, существа разумные, но даже самое небо и самая земля должны внимать его словам: «слушай небо, говорит он, и внимай (внуши) земля, потому что (яко, ὄτι) говорит Господь». Подобный оборот речи, называемый просопопейя – олицетворение, часто встречается и в других местах Св. Писания. Так, Сам Иисус Христос сказал: аще сии (ученики) умолчат, камение возопиет (Лк. 19:40).

После такого, так сказать, приступа, пророк начинает излагать самое содержание полученного им от Бога откровения и говорит (согласно сказанному: Господь возглагола) не от своего лица, а от имени Божия: «Вот Я (Бог) родил сыновей и возвысил их, а они между тем (тии же) отступили от Меня».

В этих немногих словах указывается главный предмет настоящей речи пророка, именно – с одной стороны отношение Бога к Своему народу и с другой – отношения народа к Нему: а) отношения Бога к народу пророк уподобляет отношениям отца к сыну: сыны родих, т. е. Господь Бог как бы усыновил Себе народ Свой, особенно возлюбил и приблизил его к Себе сравнительно с другими народами.

Отношения Бога к народу иудейскому уподобляются отношениям отца к сыну и в других местах Св. Писания. Так, Сам Бог, беседуя с Моисеем, назвал народ Иудейский сыном своим первенцем: сын мой первенец Израиль (Исх. 4:22 ср. Ос. 11:1). Поэтому и Моисей называет Иудеев сынами Божиими: сынове есте Господа Бога вашего (Втор. 14:1). Усыновление Богом народа Иудейского совершилось при Моисее, после выхода из Египта, во время вступления в завет с Богом при Синае. Тогда же началось и то возвышение народа Иудейского пред другими народами, на которое указывает пророк словами: и возвысих. Здесь возвышение разумеется как религиозно-нравственное, так и политически-гражданское. Самым избранием своим из среды других народов, народ Иудейский предназначался к святости, к жизни согласной с Законом Божиим (Исх. 19:6), а вместе и к славному в гражданском смысле возвышению над другими народами (Втор. 26:18–19), чтобы быть главою народов (Втор. 28:13 ср. Иер. 31:7). Мысль о возвышении народа Иудейского подробнее раскрывается у пр. Иезекииля (16:3–14).

б) Народ же Иудейский в отношении к Богу, усыновившему и возвысившему его, оказался крайне неблагодарным: тии же (т. е. Иудеи) отвергошася (ἠθέτησαν) Мене, т. е. «изменили мне и стали служить идолам» (Св. Ефрем Сирин).

3 ст. Такое неблагодарное отношение Иудеев к Богу, своему отцу и благодетелю, делает их хуже бессловесных и неразумных животных: «даже вол знает хозяина своего (стяжавшаго и) и осел – ясли господина своего. Между тем Израильтяне, этот народ Мой, не знали Меня и не разумели» (т. е. знать не знали, или знать не хотели).

Об Израильтянах пророк говорит, что они не знали и не разумели своего Бога в том смысле, что они забыли, оставили Его, не хотели чтить и служить Ему. Они знали, что все блага, какими пользуются, даются им от Бога, но, перестав чтить своего Бога-благодетеля, они тем самым показали, что не хотят пользоваться этими благами, сами – оставили свои ясли, у которых питались и пошли искать других, стали чтить идолов (подобную мысль см. у пр. Иеремии – 2:13).

4 ст. За такое отступление от Бога пророк возвещает народу Иудейскому горе. «Увы! народ грешный, люди, обремененные грехами (исполнени грехов), племя злое (семя лукавое), потомки (сынове) беззаконные, вы оставили Господа и прогневали Святого Израилева, повернулись назад».

Эти, различные по выражению, но сходные по назначению названия пророк видимо употребляет с тою целью, чтобы сильнее выразить мысль о крайней степени виновности народа Иудейского пред Богом. А виновность эта состоит в следующем: как усыновленный и облагодетельствованный Богом (2 ст.), народ Иудейский должен был послушанием Богу – своему отцу и благодетелю снискивать к себе любовь Его, а он вместо того неповиновением Его Святой воле, выраженной в законе, прогневал Его (разгневасте Святого Израилева), и вместо приближения к Нему (в молитве) оставил Его (остависте Господа) и повернулся назад (отвратистеся вспять).

«Святым Израилевым» называется здесь, как и в других местах Св. Писания, Бог, Сам благоволивший так назвать Себя: святи будите яко Аз свят есмь Господь Бог ваш (Лев. 19:2). Словами: отвратистеся вспять, как можно думать, указывается на то, что народ Иудейский первоначально в составе одной семьи праотца своего Авраама вызван был из Ура Халдейского, а потом в составе уже многочисленного народа – из Египта для сохранения в нем чистоты истинной веры в Бога, так как в том и другом случае угрожала опасность, что истинная вера в народе Божием затмится вследствие повсеместного распространения идолопоклонства (Нав. 24:2). Но народ Иудейский, которого Бог вел к святости, не слушался этого духовного Вождя своего и возвращался назад, т. е. стремился к идолопоклонству, от которого Бог отвлекал его.

5–6 ст. Горе, о котором только что сказано, частью уже постигло народ Иудейский, это именно те политические бедствия, которым подверглось царство Иудейское во дни Ахаза за нечестие царя и его подданных. А так как ни царь, ни народ этим наказанием не вразумлялись и вместо раскаяния к прежним грехам продолжали присоединять новые и тем навлекали на себя новые бедствие, – то пророк, обращаясь к Иудеям, говорит: «зачем (почто, греч. τί) вы сами наносите себе новые раны (еще уязвляетеся), присоединяя (к прежним грехам) новое беззаконие?» и указывает на то, что последствием такого поведения их является крайне бедственное состояние их страны. Мысль о бедственном положении страны пророк первоначально выражает метафорически, представляя её под образом тела, с головы до ног покрытого язвами (5–6 ст.). «Вся голова в язвах, все сердце (превратилось) в печаль (всякое сердце в печаль). С головы до ног нет в нем целого (т. е. здорового) места: то⁹ струп (греч. τραῦμα – рана), то язва (греч. μώλωψ – опухоль, синяк), то рана (греч. πληγὴ – удар или рана от удара) воспалительная (палящаяся, греч. φλεγμαίνουσα, от φλεγμαίνω – воспаляю, воспаляюсь, собств. об органах тела), так что нет возможности приложить (несть приложити) ни пластыря, ни повязки (обязания)».

Головою пророк называет здесь царя и вельмож, стоящих во главе управления, сердцем – священников и левитов, а ногами – простой народ, выражая этим ту мысль, что бедствия, постигшие царство иудейское, были уделом не только простого народа, но всех без исключения, от первого до последнего, от царя до простого гражданина, так что нужны были чрезвычайные средства к восстановлению потрясенного бедствиями благосостояния государства, обыкновенных средств для этого было недостаточно. Эта последняя мысль выражается словами: несть пластыря приложити ниже елея, ниже обязания. Подобно тому, как выше под струпом, язвою и раною разумеются политические бедствия, так и здесь пластырем, елеем и повязкой пророк в переносном смысле называет обычные средства врачевания политически гражданских недугов или обычные меры, какие принимаются правителями государств для устранения угрожающих бедствий и для поправления расстройства, причиненного уже совершившимися бедствиями. Мысль получается такая: царь и вельможи своими силами и властью не могли устранить бедствий, постигших царство Иудейское. Бедствия эти (как выше сказано) были наказанием народу Иудейскому за непослушание Богу, следовательно они и могли быть устранены только раскаянием и нравственным исправлением народа. К этому и должны были призывать народ его религиозные руководители, священники и левиты, но и они ничего не могли сделать в этом отношении.

7–9 ст. Мысль, высказанную выше (5–6) метафорически, обратно, пророк выражает теперь прямо. «Земля ваша, говорит он Иудеям, опустошена, города ваши сожжены (огнем), чужие народы на ваших глазах (пред вами) разоряют (поядают) вашу страну, вот она (земля) и опустела разоренная (низвращена, греч. κατεστραμμένη, разрушенная) чужими людьми (7 ст.)».

Этими словами (как и сравнениями 5–6 стихов) пр. Исаия указывает на то состояние, в каком находилась Иудея после опустошительных войн Ахаза, царя Иудейского, с Израильтянами, Сириянами, Идумеянами и Филистимлянами. К этому же приблизительно времени нужно относить и произнесение настоящей речи пророка (см. выше). Это отчасти подтверждается и дальнейшими словами (8 ст.).

(Среди всеобщего опустошения, о котором только что сказано) «останется (оставится, ἐγκαταλειφθήσεται, оставлен будет) Иерусалим (дщерь Сионя),¹⁰ как палатка в винограднике, как хранилище овощей в огороде (в вертограде), как город, осаждаемый (воюемый, – 8 ст.)».

Палатка (куща σκηνή) в винограднике и караулка овощей овощное хранилище, (οπωροφυλάκιον) в огороде имели одинаковое назначение – служить приютом для сторожа, охраняющего виноград или овощи, и потому после того, как срезывали виноград и снимали овощи, они делались уже ненужными и оставались одинокими, заброшенными среди опустошенного виноградника или огорода (Св. Ефрем Сирин). Отсюда сравнение Иерусалима с такою палаткой и караулкой получает значение: Иерусалим среди всеобщего опустошения останется (по крайней мере на некоторое время) нетронутым, подобно сторожевому шалашу в винограднике или караулке овощей в огороде после окончания уборки овощей. Ту же мысль дают и слова: яко град воюемый (ὡς πολις πολιορκουμενη), именно – что Иерусалим не будет опустошен, но будет подобен городу, осаждаемому врагами: как кругом города, осажденного врагами, все делается добычею врагов и уничтожается, так опустошено будет все и кругом Иерусалима. В царствование Ахаза действительно при всеобщем опустошении страны Иудейской Иерусалим остался нетронутым врагами: во дни Ахаза взыде Расин царь Арамль, и Факей сын Ромелиев, царь Израилев, на Иерусалим, воевати на него, и не возмогоша разорити его (Ис. 7:1 ст. ср. 4Цар. 16:5).

И это было, по словам пророка, единственно делом милости Божией: «если бы Господь Саваоф не оставил нам потомства (семене), то мы (по своей участи) уподобились бы жителям Содома и Гоморры» (9 ст.).

Жители Содома и Гоморры, как известно, погибли за свое крайнее и всеобщее нечестие: если бы между ними нашлись хотя 50 или даже 10 праведников, то города эти избежали бы гибели (Быт. 18:20–33). Отсюда в словах пророка: аще бы не Господь оставил нам семене – можно видеть такую мысль: царство Иудейское во дни Ахаза не подверглось участи Содома и Гоморры потому, что по милости Божией в нем еще оставалось несколько праведников, ради которых наказание конечным разрушением царства было до времени отложено. А это было делом милости Божией к своему народу: ибо он Сам оставил некоторое потомство (семя), предохранив его от всеобщего развращения нравов. В этом смысле настоящие слова пророка приложимы ко всякому государству или народу и ко всем временам. Господь Бог как в ветхом завете охранял своих избранных от конечного нравственного растления и гибели, так и теперь хранит их: если они находятся уже в ограде Его Стада, т. е. в церкви Христовой, то он дает им чрез таинства благодатные силы ко спасению, если же они пребывают еще вне церкви (язычники), то он промышляет о вступлении их в Церковь. В таком именно смысле понимает это место Св. Ап. Павел (Рим. 9:29).

Господь Саваоф, т. е. воинств, значит тоже, что Господь Сил (Ис. 8:13, Иер. 5:14; 15:16; 38:67), потому что воинством небесным (3Цар. 22:19) и силами небесными (2Пар. 18:18) называются чины Ангельские, окружающие престол Царя небесного и исповедующие Его Своим Богом, непрестанно взывая пред Ним: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф (Ис. 6:1–3). Воинством небесным или силою небесною называются еще в Св. Писании светила небесные которым иногда служили евреи, как богам (4Цар. 17:16; 21:3, 5; Иер. 8:2). В названии «Господь воинств или сил» можно, конечно разуметь под воинством или силами и светила небесные, понимая это выражение в том смысле, что Истинный Бог есть Бог богов, Бог неба и земли и всего, что на них. Но лучше разуметь Ангелов.

10–20 ст. В этом отделении пророк призывает народ Иудейский оставить свое лицемерное служение Богу, принести искреннее раскаяние в своих грехах и научиться делать дела справедливости и милосердия, так как только под этим условием они могут быть безопасными и благополучными (аще послушаете Мене, благая земли снесте), в противном же случае их ожидает неминуемая гибель (аще же не послушаете, меч вы пояст).

Обращаясь к подданным Иудейского царства вместе с правителями их, пророк прежде всего призывает их внимательно выслушать (Услышите, внемлите) слово или наставление (закон)¹¹ Господа, которое он (пророк) скажет им; при этом он правителей Иудейских называет князьями Содомскими, а подданных – людьми Гоморрскими (10 ст.). Таким названием дается понять, что нечестие их равняется нечестию правителей Содомских и жителей Гоморрских и что хотя они в настоящее время по милости Божией избежали участи этих последних, но в будущем в случае, если не исправятся, этой участи им не миновать.

Такое сравнение могло показаться оскорбительным для Иудеев и они в свое оправдание могли сослаться на то, что они совершают все установленные законом жертвы и праздники и потому их нельзя сравнивать с жителями Содома и Гоморры. В предупреждение и опровержение этого пророк от лица Божия и говорит далее (11–15 ст.):

а) Что Богу не нужны их многочисленные жертвы (что Ми множество жертв ваших), что Он пресыщен (исполнен) всесожжениями овнов (т. е. они противны Ему) и не желает (не хощу) тука ягнят и крови тельцов и козлов (11 ст.).

Этими словами выражается не та мысль, будто бы предписанные законом жертвоприношения были неугодны Богу: если бы так, то они не были бы и предписаны. Господу угодны или неугодны жертвы не сами по себе, а смотря по тому, с каким сердечным настроением они приносятся: жертва Богу – дух сокрушен, говорит Псалмопевец (Пс. 50:19). Это значит, внешняя жертва должна сопровождаться внутренним, духовным или сердечным сокрушением о грехах, должна служить как бы выражением этого настроения. Поэтому, когда приносится Богу только одна внешняя жертва без соответствующего сердечного настроения приносящего, то такая жертва неугодна Богу (ср. Ос. 6:6 ст.). Об этих-то чисто внешних и следовательно лицемерных жертвах и говорит здесь пророк.

б) Что Бог не предписывал им являться в храм с такими лицемерными жертвами; поэтому лучше им не входить туда: «не (ниже) ходите являться пред лице мое: ибо кто требовал (изыска) от вас (из рук ваших) этого? – (ответ следует отрицательный: никто). Не ходите же более (ходити не приложите) по двору Моему» (12 ст.).

Выражение: ниже ходите явитеся Ми (т. е. Господу) несколько поясняется словами: ходити по двору Моему (т. е. Господнему) не приложите. В последнем случае под двором Господним разумеется (по мнению Св. Ефрема Сирина) двор святилища или храма. Во дворе же храма пред входом в самый храм стоял жертвенник всесожжении, на котором приносились жертвы. Сюда,¹² по предписанию закона, каждый Иудей по крайней мере три раза в год (в праздники: пасхи, пятидесятницы и кущей) должен был являться с дарами (да не явишися пред Господем Богом твоим тощь, – Втор. 16:16). Отсюда являться Господу (явитися Ми) или пред Господом значит – являться с дарами во двор храма.

Но каким образом пр. Исаия запрещает то, что предписано законом Моисея? В законе сказано: в три времена лета да явится всяк мужеск пол пред Господом (Втор. 16:16), а пророк говорит: ниже приходите явитися Ми и еще: ходити по двору Моему не приложите. Закон предписывает это Иудеям, а пророк спрашивает: кто требовал от вас этого (кто изыска сия из рук ваших)? В данном случае пророк не отменяет предписания закона, а только поясняет, давая понять Иудеям, что формальное, внешнее только исполнение предписаний закона без соответствующего сердечного настроения не есть исполнение закона: закон не внешней только жертвы требовал от каждого иудея, а вместе и духа и сердца сокрушенного (см. выше 11 ст.).

в) Что если они будут приносить в жертву Богу муку семидальную или фимиам (кадило), то напрасно (всуе); это отвратительно для Господа (13 ст.).

Муку семидальную (σεμίδαλις), т. е. лучшего качества (чистую, пшеничную, – Быт. 28:6; Исх. 29:2, 40) предписано было законом приносить в жертву, так называемую, хлебную или дар бескровный (Лев. 2:1), равно также и фимиам (θυμίαμα, слав. кадило) или ладан благовонный, как особая жертва, воскурялся по закону ежедневно, утром и вечером, в святилище на алтаре кадильном (Исх. 30:1 и 7) и однажды в год в день очищения во Святом Святых (Лев. 16:12–13). Кроме того фимиам служил составною частью каждой хлебной жертвы (Лев. 2:2), за исключением только тех случаев, когда жертва эта приносилась за грех (Лев. 5:11). О жертве из семидальной муки и о жертвенном курении фимиама пророк говорит, что они напрасны, т. е. бесполезны для приносящих и мерзость для Господа, выражая этим не ту мысль, что самое вещество этих жертв неугодно Богу и потому приношение им бесцельно, но что приносятся эти жертвы не от чистого сердца (ср. выше 11–12 ст.) и не от трудов праведных (на что указывают слова пророка: руки ваша исполнены крове, – 15 ст.), а из приобретенного обманом и насилием (как говорит Св. Ефрем Сирин). Богу угодна и приятна всякая жертва, хотя бы самая малая по количеству и дешевая по цене, если только приносится она в духе кротости и смирения, когда приносящий сознает свое недостоинство пред Богом и ничтожество своей жертвы, и когда эта последняя составляет плод трудов праведных, а не обмана и насилия. Яснее эту мысль пророк выражает в другом месте: на кого воззрю? токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих. Беззаконник же жряй Ми тельца, яко убиваяй пса: и приносяй семидал яко кровь свиную: даяй ливан в память, аки хульник (Ис. 66:2–3). Тоже говорит и Премудрый: жертвы нечестивых – мерзость Господеви: обеты же правоходящих приятны Ему (Причт. 15:8).

г) Что самые праздники и даже посты, совершаемые ими, ненавистны для Господа (не потерплю, ненавидит душа Моя) и не избавят их от наказания за грехи (не стерплю грехов ваших – 14 ст.).

Праздники установлены были для нарочитого прославления Бога; для этого закон предписывал в эти дни воздержание от житейских занятий и совершение усиленных молитв и жертвоприношений для прославления и в благодарность Богу за Его милости. Посты назначались для особенного сокрушения о грехах, общественного покаяния в них и принесения очистительных жертв. Совершаемые с этою целью праздники и посты, как учреждения, предписанные законом, не были, конечно, противны Богу-Законодателю. Если же пророк говорит, что Господь ненавидит эти праздники и посты, то этим дает понять, что они совершаются не так и не с тою целью, как следует по закону. Значит, иудеи свободу от житейских занятий в праздничные дни обратили не на служение Богу, а в пустую праздность, и в дни поста раздирали только одежды и нимало не сокрушались сердцем (ср. Иоил. 2:13). т. е. постились лицемерно. А такие лицемерные посты и праздники, как неугодные Богу (ненавидит душа Моя), не могли служить средством для умилостивления Бога, за них нельзя было получить прощение грехов (не стерплю грехов ваших).

И наконец д) что молитвы их даже продолжительные и усиленные (следов. усердные, по крайней мере по-видимому) не будут услышаны Богом (15 ст.).

О силе молитвы в Св. Писании говорится: просите, и дастся вам: ищите и обрящете: толцыте и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет и ищай обретает, и толкущему отверзется (Мф. 7:7–8 ст.). Между тем здесь пророк говорит: «если вы будете (с молитвою) простирать ко Мне руки свои,¹³ если даже умножите молитвы свои (т. е. много будете молиться), то Я отвернусь от вас (отвращу очи Мои от вас) и не услышу вас». Это не значит того, что пророк противоречит указанным словам Писания. Здесь пророк говорит о том, что молитва людей порочных не угодна Богу, что вполне ясно видно из слов: руки бо ваша исполнены крове¹⁴ (ср. Ис. 59:1–3), подобно тому как в другом месте он говорит о бесполезности молитвы тех, которые молятся только наружно: приближаются Мне людие сии усты своими и устнами своими почитают Мя, сердце же их далече отстоит от Мене: всуе же почитают Мя (Ис. 29:13). Та же мысль встречается и в других местах Св. Писания: вемы же, яко грешники Бог не послушает: но аще кто богочтец есть и волю его творит, того послушает (Ин. 9:31 ст.). Это, впрочем, не значит того, что молитвы грешников никогда не выслушиваются Богом; нет, когда грешники возносят свои молитвы Богу с сознанием своей виновности и в духе смирения, то и они получают просимое. Примером этого может служить молитва одного из разбойников, распятых вместе с Иисусом Христом (Лк. 23:42–43). Вот почему и пр. Исаия тех же нечестивых иудеев, которым только что сказал, что молитва их не будет услышана, тотчас же призывает к раскаянию и обещает им милости Божии (16–19 ст. ср. 58:9–11).

16–18 ст. Указав тщетность не только лицемерного внешнего служения Богу, но даже молитв, возносимых людьми, виновными в кровопролитии, пророк обращается к иудеям с увещанием, чтобы они: а) вместо внешних обрядов и лицемерных молитв принесли чистосердечное раскаяние в своих грехах и совершенно оставили их (16 ст.); и б) вместо злых дел (лукавств) приучились делать добро, вместо несправедливостей искали правосудия (суда κρίσιν), вместо того, чтобы притеснять и обижать, сами спасали обиженного (избавите обидимого), защищали в суде сироту (судите сиру) и оправдывали вдовицу (17 ст.). Под условием такого искреннего раскаяния, которое сопровождалось бы исправлением (уклонися от зла и сотвори благо, как сказал псалмопевец, – Пс. 33:15 ст.), пророк обещает им совершенное прощение прежних грехов, как бы тяжки они ни были (18 ст.). Сделайте это (т. е. указанное в 16–17 ст.), как бы так говорит пророк от лица Божия (глаголет Господь), и тогда «приходите и рассудимся с вами; если грехи ваши окажутся (будут) как багряное или пурпуровое (червленое, κόκκινον, ярко-красное), то Я убелю, как снег, как волну» (18 ст.).

Багряное (φοινικοῦν, – темно-красное) и червленое (κόκκινον – ярко-красное, пурпуровое) цветом своим напоминает кровь; поэтому грехи, подобные багряному и червленому, означают те тяжкие беззакония, которые сопровождались кровопролитием или убийством (15 ст. ср. 21 ст.). Но и такие тяжкие грехи Господь обещает простить совершенно: «Я убелю, говорит Он устами пророка, как снег, как волну», т. е. смою с вас эти греховные пятна, совершенно очищу вас от них (ср. Пс. 50:9). – Столь безмерно милосердие Божие к людям! Бог совершенно прощает грехи их даже самые тяжкие под условием одного только чистосердечного раскаяния и нравственного исправления. Эту мысль несколько подробнее раскрывает пророк в другом месте (Ис. 55:6–9 ср. Иез. 33:11–16). При таком безмерном милосердии Божием никакой, даже самый тяжкий грешник не должен отчаиваться в своем спасении.

19–20 ст. Увещание свое пророк заключает указанием побуждений к исполнению оного: первое побуждение к исполнению изложенного выше (16–18) увещания пророка – это обещание благополучия в случае послушания (19 ст.), а второе – угроза наказанием за непослушание словам пророка (20 ст.). Чтобы сделать эти побуждения, так сказать, более принудительными для своих слушателей, пророк присовокупляет, что все это он говорит не свое и не от себя, но что это слова Самого Бога: уста бо Господня глаголаша сия. А если так, то значит и обещание благополучия и угроза наказанием несомненно исполнятся, ибо слово Божие неложно; оно непременно исполнится: глагол мой, говорит Господь устами пр. Исаии, иже аше изыдет из уст моих, не возвратится ко мне тощ, дóндеже совершит вся, елика восхотех (Ис. 55:11; ср. Чис. 23:19; Быт. 18:14).

21–23 ст. Сказав, о том, что ожидает иудеев в будущем в случае исполнения или неисполнения ими предложенных им увещаний, пророк обращается к описанию настоящего религиозно-нравственного состояния иудеев. Не касаясь всех городов и жителей Иудеи, он останавливает свое внимание только а) на Иерусалиме с его жителями (21–22 ст.) и б) на правителях иудейских (23 ст.).

1) Об Иерусалиме пророк с недоумением вопрошает: «каким образом город (некогда) верный сделался (бысть, ἐγένετο) блудницею (т. е. местом блужения), Сион, некогда полный правосудия (полн суда), в котором прежде правда почивала, сделался ныне местом обитания убийц (ныне же в нем убийцы)? – Сребро ваше, продолжает пророк, обращаясь к жителям Иерусалима, без пробы (неискушено), содержатели харчевен (корчемницы) смешивают вино с водою (21–22 ст.).

Выражения пророка: град верный и Сион полн суда – равнозначущи (параллельны), в том и другом случае речь идет об Иерусалиме, построенном на Сионе, или точнее – о жителях его. Иерусалим (а вместе и гора Сион, на которой он стоял) называется верным (подразд. – в отношении к Богу), исполненным правосудия, как видно из самого хода речи (како бысть, ныне же), в его прошлой жизни. При царе Давиде, говорит Св. Ефрем Сирин, он действительно был таким городом. Но ко времени пр. Исаии он сделался городом блудников. Изумляясь такой недоброй перемене, пророк и спрашивает: «каким образом (како, πῶς) город, некогда верный и полный правосудия, сделался городом блудников?»

Блужением в Св. Писании называется обыкновенно неверность Богу Истинному, служение идолам (Исх. 34:15; Суд. 8:33 и др.). потому что союз (завет, διαθήκη) народа иудейского с Богом представляется под образом союза мужа и жены, возлюбленного и возлюбленной, жениха и невесты (П. Песней). Как нарушение брачного союза есть блудодеяние, так в духовном смысле и нарушение союза с Богом, служение идолам, хождение во след богов иных – является блужением, тем более, что некоторые виды служения идолам сопровождались и в собственном смысле блудом (напр., служение Астарте). А затем, так как идолослужение имело своим последствием умножение всяких пороков, то в дальнейшем, более широком смысле блужением называется иногда в Св. Писании и вообще нечестие, как совокупность преступлений против воли Божией В данном месте пророка Иерусалим называется блудницею (или городом блудников) в последнем смысле, т. е. в смысле жилища людей нечестивых, на это указывают слова пророка: в нем-же правда почиваше, нене-же (в нем) убийцы; сребро ваше неискушено, корчемницы твои мешают вино с водою (21–22 ст.).

Перечисляя некоторые виды преступлений, совершаемых в Иерусалиме, пророк останавливается на двух видах обмана, к которым прибегали в своих корыстных видах люди, занимающиеся торговлею: а) употребление нечистого серебра вместо чистого и б) разведение вина водою.

а) Сребро ваше неискушено, говорит пророк. Здесь очевидно, идет речь о тех слитках серебра, которые употреблялись в качестве монет, нынешних денежных знаков. Эти слитки были различного веса, но все они должны быть из чистого серебра. Но, по словам пророка, последнее в Иерусалиме не соблюдалось, там употребляли серебро неискушено (ἀδόκιμον, improbatum), не испробованное, не одобренное, или не выдержавшее пробы, следовательно, без клейма или пробы, или, как говорит Св. Ефрем Сирин, «с клеймом ложным (фальшивым)», значит, – нечистое, с сторонними примесями, вообще низкого достоинства.

б) Корчемницы твои мешают вино с водою. Подобно предыдущему, это было новым видом обмана или мошенничества, к которому корчемники (κάπηλοι, мелкие торговцы, харчевники, шинкари) прибегали в тех видах, «чтобы взять за вино более серебра» (Св. Ефрем Сир.).

2) О правителях иудейских пророк говорит: «начальники (князи, ἃρχοντες) твои не покоряются (подраз. – Господу или Его закону), они сообщники воров, любят подарки, гоняются за взятками (воздаяние), сирот не судят и оставляют без внимания судебные дела вдовиц (23 ст.).

По связи с предыдущим это значит, что люди, совершающие разные обманы, делали это совершенно безнаказанно, потому что сами начальники (князи, ἂρχοντες) иудейские, на обязанности которых лежало наказывать обманщиков, сами были сообщниками последних и потому не обращали никакого внимания на жалобы обиженных, вдов и сирот При таких начальниках нравственное состояние массы народа было, конечно, самое безотрадное.

24–25 ст. За указанное выше нечестие жителей Иерусалима и начальников иудейских (а вместе и всех иудеев, которые, конечно, не лучше были своих правителей) пророк возвещает грозный суд Божий на всех врагов Божиих.

Этот суд Божий возвещается прежде всего начальникам иудейским, а затем и всем врагам Божиим, т. е. всем беззаконникам. «Поэтому (сего ради, ради того, о чем выше сказано, – 21–23 ст.) так говорит Господь Саваоф: горе всем имеющим силу или власть среди Израиля (горе крепким, выше они названы князьями, 23 ст.): ибо гнев мой не прекратится (не престанет, οὐ παύσεται) на тех, которые противятся Мне (на противныя), и я произведу суд Мой над врагами Моими» (24).

Под врагами Божиими или противляющимися (слав. противные, греч. ἀπειθοῦντες) Его воле ближайшим образом, как видно по ходу речи, здесь разумеются начальники иудейские, о которых выше (23 ст.) сказано, что они не покоряются (ἀπειθοῦσι) подраз. – Господу или Его закону. Но на основании дальнейших слов пророка нужно думать, что здесь, (как и выше – 2, 6, 10 ст.) вместе с начальниками разумеется и весь народ иудейский, который своими преступлениями против закона доказал непокорность или противление воле Божией.

Затем тот же суд Божий возвещается жителям Иерусалима, причем дается понять, что для одних, именно – способных к вразумлению этот суд послужит средством к нравственному исправлению, а для других, именно – нераскаянных грешников будет наказанием и кончится истреблением их. «Я, говорит пророк от лица Божия, положу руку Мою на тебя (на Иерусалим), т. е. пошлю на тебя бедствия и этими бедствиями, как огнем, воспламеню стремление к нравственной чистоте (разжегу в чистоту): а тех, которые не сделают этого (непокоряющихся же), погублю и таким образом удалю из тебя (из Иерусалима) всех беззаконников и всех, которые доселе были гордыми, смирю» (25 ст.).

В этих словах содержится пророчество о бедствиях взятия и разрушения Иерусалима вавилонянами (Св. Ефрем Сирин). Одни из беззаконников удалены были тогда из Иерусалима тем, что погибли от меча неприятельского, а другие уведены были в плен. Тогда то и совершилось смирение гордых, о котором говорит пророк: всех гордых смирю.

Образное выражение: наведу (или как в других местах, возложу, простру, – Исх. 7:4–5) руку Мою, значит – поражу, накажу. Образ речи взят с человека, наказывающего и бьющего кого-нибудь. Другое такое же выражение: разжегу в чистоту (по сравнению с словами пророка Иеремии 6:27–29 и 9:7) можно передать так: с народом Иудейским для его нравственного исправления Я (Бог) поступлю так, как поступают обыкновенно с металлами, желая их очистить от сторонних примесей, так сказать, расплавлю его с целью очищения. Это значит – народ иудейский будет очищен огнем искушений или бедствий подобно тому, как очищаются металлы чрез расплавливание их на огне.

26–27 ст. Высказав угрозу разрушением Иерусалима и пленом, пророк в утешение малодушным предсказывает и конец этого плена и запустения Иерусалима. Он говорит, что в Иерусалиме снова поставлены будут такие же правители (судии и советники), какие были некогда прежде (от начала), после чего город этот снова будет называться городом правды, матерью городов (столицею, μητρόπολις), верным Сионом (ср. 21 ст.), ибо пленники Иерусалимские (пленение его) благодаря правде и милосердию Божию (с судом и с милостынею), получат спасение или свободу от плена.

В ближайшем смысле здесь речь об избавлении от плена, которым выше угрожал пророк (25 ст.). Избавление это совершилось при Кире, царе Персидском (в 536 г. до Р. X.) и было делом единственно правосудия и милосердия Божия: правосудие Божие наказало нечестивый народ иудейский пленом, а милосердие положило конец этому плену. Но так как по возвращении из плена иудеи имели у себя весьма немного таких правителей, какие были у них некогда прежде, и столица их Иерусалим далеко не мог называться городом правды и верным Сионом, то в дальнейшем и более широком смысле настоящие слова пророка нужно понимать в приложении к временам, не сряду наступившим по окончании плена Вавилонского, но более отдаленным, именно – к временам Мессианским, когда Иерусалим по справедливости можно было назвать городом правды, потому что в нем явился Сам Царь Правды, Христос Бог наш, (отрасль правды или восток праведный, по выражению пр. Иеремии) и водворил на земле суд и правду (Иер. 13:5; 33:15 ст.). Освобождение иудеев из плена при Кире таким образом было прообразом того духовного освобождения от рабства греху и диаволу, которое совершил Господь наш Иисус Христос. Такое преобразовательное значение этому событию дают и другие пророки (см. Иер. 23:3–6; 33:14–16.

28–29 ст. Возвещенное выше избавление от плена будет уделом не всех: все беззаконники и грешники, оставившие Господа, лишены будут этой радости, они сокрушатся (συντριβήσονται, будут разбиты, стерты) И скончаются (συντελεσθήσονται), т. е. погибнут окончательно (28 ст.). И эта гибель их неизбежна: если они вздумают тогда искать помощи у идолов, которым служили в своих любимых рощах,¹⁵ то это будет совершенно напрасно. Надежда их на идолов посрамится (29 ст.).

30–31 ст. В заключение речи пророк предлагает краткое, но сильное и картинное изображение гибели грешников (о чем сказано выше, – 28 ст.). «Они, т. е. беззаконники и грешники будут подобны дубу (яко теревинф),¹⁶ утратившему свои листья, или саду (яко вертоград, παράδεισος), не имеющему воды (следовательно засохшему, значит тоже без листьев). То, в чем полагали они свою силу (крепость их, ἰσχὺς αὐτῶν) будет подобно сухим стеблям изгребия, а дела (делания, ἐργασίαι – поступки) их подобны будут искре огненной, так что беззаконники и грешники загорятся (сожгутся, κατακαυθήσονται) и некому будет погасить» (31 ст.).

Так как беззаконники, оставившие Господа, надеялись на помощь своих идолов и, как показывает история, на военную силу своих союзников (напр. Ахаз, при котором, вероятно, произнесена настоящая речь пророка, искал помощи против врагов у Фелгаффелласара, царя ассирийского, – 4Цар. 16:7–8; 2Пар. 28:21 ст.), – то пророк и говорит, что в минуту опасности они останутся совершенно беспомощными подобно тому, как дуб, лишившийся листьев, ничем не защищен от солнечного зноя (Св. Ефрем Сирин), и погибнут, как сад без воды, их же собственные дела погубят их: то, на что надеялись они и в чем полагали всю силу своей безопасности (помощь соседей), окажется непрочным (и даже опасным – в смысле горючего материала), как изгребие, а поступки их послужат как бы искрою, брошенною в это изгребие, так что они погибнут (сожгутся) и некому будет спасти их от этой гибели (и не будет угашаяй). Так бывает со всеми, кто не на Бога надеется. Подробнее эта мысль раскрыта у пр. Иеремии (см. 17:5–9).

Рассмотренная глава по частям употребляется при церковном богослужении в качестве паремий. Так первая половина её (1–20) составляет паремию на часах в понедельник, а вторая половина (19–31) с прибавкой первых трех стихов следующей главы – паремию во вторник первой седмицы Великого поста. Время поста назначается церковью преимущественно для сокрушения о грехах и очищения себя от них путем воздержания, усиленных молитв и таинства покаяния. Посему сказанное пророком в обличение Иудеев и для возбуждения их к исправлению мы должны прилагать и к себе: прислушиваясь к обличениям пророка должны вопрошать себя, нет ли в нас самих тех пороков которыми страдали иудеи, и приносить пред Богом искреннее раскаяние в них. Кроме того из этой же главы берется паремия в навечерие Богоявления или крещения Господня. Этим опять церковь дает понять, что сказанное пророком о совершенном прощении Богом всех грехов иудеям в случае их раскаяния и исправления имеет тоже отношение и к нам – христианам. Своим крещением Господь Иисус Христос освятил воды Иорданские и положил начало таинству крещения, в котором прощаются верующим все грехи, так что они выходят из купели крещения убеленными как снег.

В начале этой главы (1–5 ст.) содержится пророчество о явлении и возвышении горы Господней (будет в последняя дни явлена гора Господня.... и возвысится превыше холмов). О том же предмете, и почти теми же словами изложенное, имеется пророчество у пр. Михея (4:1–5), который был современником пр. Исаии (ср. Ис. 1:1 и Мих. 1:1). Отсюда естественно возникает вопрос: которым пророком слова эти произнесены были прежде? – В начале пророчества о явлении и возвышении горы Господней у пр. Исаии сказано, что пророчество это есть часть откровения, бывшего от Бога именно ему, пр. Исаии: «откровение (слово) бывшее от Господа Исаии, сыну Амосову об Иудее и Иерусалиме» (2:1). У пророка же Михея в конце этого пророчества прибавлено только, что уста Господа Вседержителя глаголаша сия (4:4), без указания того, кому именно изречены эти слова. Это дает основание думать, что пророчество о явлении и возвышении горы Господней было изречено прежде пр. Исаии, а потом уже от него заимствовано пр. Михеем.

1 ст. «Откровение (слово) бывшее от Господа Исаии, сыну Амосову об (греч. περὶ) Иудее и Иерусалиме».

Эти слова можно рассматривать, как надписание всей речи пророка,¹⁷ которая, начинаясь в этой главе, продолжается в следующих двух главах. В этом надписании указывается, что главным предметом откровения (слова) Божия, изложенного в этой речи, служит Иудея и Иерусалим.

2–4 ст. Излагается самое содержание бывшего пророку откровения относительно Иудеи и Иерусалима. (Откровение было о том), «что (яко, ὅτι) впоследствии или со временем (в последняя дни, ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμεραις) гора Господня (Сион, на котором построен был храм), а вместе с нею и храм (дом) Божий сделается славною (будет явлена, греч. ἐμφανὲς, будет видимою, славною, известною для всех, короче – прославится) и возвысится больше (превыше) всех холмов и потекут (приидут ἥξουσι) к ней все народы» (2 ст.).

Здесь, как можно думать на основании подобного пророчества у Захарии (Зах. 8:22–23) и свидетельства Св. Ефрема Сирина, идет речь о том возвышении горы Господней, т. е. Сиона, которое связано со славою второго храма Иерусалимского, построенного по возвращении иудеев из плена вавилонского (в 536–516 г. до Р. X.). Славою же этою второго храма Иерусалимского, по словам пр. Захарии будет то, что приидут люди мнози и язы́цы мнози взыскати лица Господа Вседержителя во Иерусалим (конечно в храме) и умолити лице Господне (Зах. 8:22). Тоже самое, только более кратко, говорит здесь и пр. Исаия: и приидут к ней (т. е. к горе, на которой построен храм) вси язы́цы. А это обращение язычников в храм Иерусалимский началось, по словам Св. Ефрема Сирина, после того, как вместо ветхозаветных жертв и жертвенника в Иерусалиме водружен был истинный жертвенник – крест и на нем принесена истинная жертва – Христос. После этой-то необычайной жертвы гора Господня даже в глазах язычников сделается важнее (превыше) всех других холмов, на которых они обычно совершали свои идольские жертвы. Язычники, уверовав подобно сотнику, бывшему при кресте, что распятый на нем воистину бе сын Божий (Мф. 27:54), перестанут относиться с уважением к холмам, на которых служили идолам (Втор. 12:2); гора Господня, как место крестной смерти Богочеловека, приобретет в их глазах высшее значение и они со всех сторон потекут к ней.

Далее пророк указывает: а) цель, с какою языческие народы потекут в храм Иерусалимский и б) ту духовно-нравственную причину, которая побудит их обратить внимание на Иерусалим, бывший прежде священным городом одного только народа иудейского (3 ст.).

а) О цели, с какою язычники пойдут на гору Господню, в храм Бога израильского, пророк говорит от лица самих язычников так: «придите (или пойдемте), взойдем на гору Господню и в храм (дом) Бога Иаковлева (Израилева), и Он (Бог) укажет (возвестит) нам путь свой (путь жизни, Богом указанный, Богу угодный и к Богу ведущий) и мы пойдем по нему» (ст. 3), т. е. будем поступать по этому, Богом указанному пути. Таким образом, по словам пророка, язычники пойдут на Сион с целью научиться там закону Божию, узнать путь жизни, Богом указанный людям, для того, чтобы поступать по нему, т. е. жить согласно с волею Божией, а не по греховным влечениям своего сердца.

Ту же мысль дают и пророки Захария и Иеремия, говоря о том же самом стечении язычников в Иерусалим. У пр. Захарии говорится об этом так: и приидут людие мнози и язы́цы мнози взыскати лице Господа Вседержителя во Иерусалиме и умолити лице Господне (Зах. 8:22). А в книге пр. Иеремии о том же читаем следующее: и соберутся вси язы́цы во имя Господне во Иерусалим и не пойдут ктому (и уже не будут более поступать) во след похотей сердца своего злейшаго (Иер. 3:17). История действительно показывает, что язычники, познавшие истинную волю Божию, возвещенную в Иерусалиме Иисусом Христом и Его Божественными учениками, оставляли свою греховную жизнь и начинали жить жизнью новою богоугодною (см. об этом ниже толков. на Ис. 11:6–8).

б) Причиною, которая побудит язычников стремиться в Иерусалим, по словам пророка, будет то, что там будет преподаваться новый и священнейший закон: от Сиона бо изыдет закон и слово Господне из Иерусалима.

Здесь закон и слово Господне означают одно и то же, именно – закон евангельский, который есть слово или откровение, которое благоволил Бог сообщить людям чрез Сына Своего (в последок дний глагола нам в Сыне, Евр. 1:1).

Рассмотренный отдел этой главы (1–3 ст.), как уже замечено выше, входит в состав паремии во вторник первой недели Великого Поста; кроме того он читается в виде отдельной паремии на праздник вознесения Господня. Этим дается понять, что сказанное здесь пророком о славе горы храма Иерусалимского имеет также применение и к соседней с нею горе – Елеонской (близ Иерусалима), прославленной вознесением Христа Спасителя.

Затем пророк говорит о том нравственном перевороте, который имеет совершиться в людях под влиянием этого нового закона, возвещенного на Сионе. «И произведет Он (Бог) суд¹⁸ среди язычников (иначе: он положит различие между народами) и многих людей обличит (а следствием этого будет то, что многие совершенно изменят свой прежний образ жизни) и раскуют мечи на сохи (орала) и копья на серпы, и один народ против другого не будет поднимать меча и не будет более держаться воинственных привычек» (не навыкнут ктому ратоватися, 4 ст.).

Это значит, что новое благодатное учение (закон, слово Господне – 3), принесенное на землю Иисусом Христом, водворит на земле между всеми, которые искренно и сознательно усвоят это учение, полное согласие и мир. Подробнее эту мысль пророк раскрывает ниже (Ис. 11:6–8).

Но возникает вопрос: не противоречит ли настоящее пророчество Исаии тому, что мы видим теперь, именно – что христиане и теперь часто воюют между собою, а раздоров и несогласий между частными семействами и лицами и еще больше? На это нужно заметить, что пророк предсказывает в данном случае то, что должно было быть, без указания исключений и уклонений от этого, могущих зависеть от злой воли человека. Войны же и частные раздоры между христианами нужно считать именно исключениями или уклонениями от того общего идеала, к которому должны стремиться как целые общества, так и отдельные лица, уверовавшие во Христа. Этот высочайший идеал выражен в таких немногих словах: будите вы совершени, якоже (как) Отец ваш небесный совершен есть (Мф. 5:48), любите всех, даже врагов своих, так, как Отец ваш небесный любит всех, злых и благих (Мф. 5:44–45), а Он возлюбил мир так, что ради его даже Сына Своего не пощадил (Рим. 8:32). Но идеал этот, по самой высоте своей, в полной мере недостижим для людей: они должны только приближаться к нему, сколько могут. А так как не все обладают равными нравственными силами и не все имеют одинаковое усердие, то степени приближения к указанному в Евангелии идеалу далеко неодинаковы. Этим то и объясняются те уклонения от этого идеала, которые мы так часто наблюдаем в жизни христиан. Истинные последователи Иисуса Христа и прежде и теперь распространяют пределы церкви не мечем и копьем, а единственно проповедью мира и любви. Первенствующие христиане, по свидетельству самого Св. Писания, жили между собою, как бы имея одну душу (Деян. 4:32). Но со временем, когда число христиан чрезвычайно возросло, среди истинных последователей Христа явились и такие, которые только по имени были христиане: среди посеянной пшеницы возросли плевелы, что предвидел и Сам Спаситель (Мф. 13:24–30, 37–43, 47–50). Это же продолжается и теперь. Отсюда то и возникают в среде христиан несогласия и другие нестроения, как удаления от начертанного в Евангелии идеала. А так как эти плевелы, по словам Самого Спасителя, останутся до времени жатвы, т. е. до второго страшного пришествия Христова, то значит – тогда только (а не теперь) нужно ожидать и окончания всех раздоров и несогласий между людьми и полного водворения мира и любви. В настоящее же время мир и любовь сохраняются лишь в той мере, насколько это возможно для последователей Христа, которые часто живут теперь, как овцы среди волков (Мф. 10:16). Следуя заповеди Апостола: аще возможно еже от вас со всеми человеки мир имейте (Рим. 12:18), и частные лица и правители христианские прибегают к войне лишь только в крайних случаях, когда все другие средства к охранению мира церкви и государства оказываются тщетными, и всегда охотно прекращают начатую войну, если только неприятели пожелают примириться.

5 ст. Сказав о той нравственной перемене, какая имеет произойти с язычниками, пр. Исаия, обращаясь к современным ему иудеям, говорит, что это время для язычников еще не настало, а они – иудеи могут, если пожелают, и теперь уже жить в этом свете, открытом в законе Моисеевом. К этому он и призывает их. «И теперь, потомки Израиля (доме Иаковль), придите, будем поступать (жить) под руководством божественного света» (пойдем светом Господним), открытого нам в законе.

Выражение: пойдем светом Господним значит то же, что будем поступать (жить) по заповедям, согласно с законом, так как заповеди закона или закон в других местах Св. Писания нередко называются светом или светильником: светильник ногама моима закон Твой и свет стезям моим, говорит псалмопевец (Пс. 118:105), светильник (есть) заповедь закона и свет, говорит Соломон (Притч. 6:23).

Призывая своих современников жить по закону, пророк этим самым дает понять, что они живут несогласно с законом, о чем он подробнее говорил в предыдущей главе и говорит далее в настоящей главе, угрожая за это праведным судом Божиим (Ис. 2:6–22).

В настоящей главе излагается обличительная речь пророка, по содержанию сходная с речью, изложенною в первой главе: как там, так и здесь пророк обличает главным образом неблагодарность народа иудейского в отношении к Богу – своему благодетелю¹⁹ (ср. 1:2–3 и 5:1–2). В начале главы (1–6 ст.) пророк излагает аллегорическую «песнь о винограднике Возлюбленного» следующего содержания: «у Возлюбленного был виноградник на возвышенности, на плодородном месте. Я (пророк говорит от лица насадившего этот виноградник) обнес его (т. е. виноградник) оградою и окопал валом и насадил в нем отборный виноград, посредине его устроил сторожевую башню и выкопал в нем точило; после всего этого Я ждал, что он (виноградник) принесет добрые плоды, а он, принес терны. За это Я (говорит пророк от лица насадившего виноград в заключение песни) лишу этот виноградник своего попечения и он будет разграблен и опустеет».

1 ст. Первая половина этого стиха служит как бы приступом, в котором пророк указывает, какую песнь и кому он намерен предложить: «теперь я пропою (говорит пророк) моему возлюбленному винограднику песнь Моего Возлюбленного».

Возлюбленный виноградник, которому пророк предлагает песнь, по объяснению самого пророка, это народ израильский: виноград Господа Саваофа – дом Израилев есть, говорит пророк несколько ниже (7 ст.). Возлюбленный же, которому принадлежит эта песнь, есть Сам Господь Саваоф. Это видно из снесения слов пророка: виноград бысть Возлюбленному (1 ст.) с словами: виноград Господа Саваофа (7 ст.).

Название Господа Бога Возлюбленным встречается и в других местах Св. Писания, где заветные отношения Бога к своему народу представляются под образом брачного союза жениха и невесты, возлюбленного и возлюбленной (см. П. Песней и др.). Настоящую аллегорическую песнь пророк называет не своею, а песнью Возлюбленного, т. е. Господа в том же смысле, в каком и все свои пророческие речи называет словом Господним (см. выражения пророка: яко Господь возглагола – 1:2, услышите слово Господне – 10 ст., уста бо Господня глаголаша сия – 20 ст., слово бывшее от Господа ко Исаии – 2:1).

«У Возлюбленного был виноградник на возвышенности (в розе, ἐν κέρατι, на выступе), на месте плодородном (на месте тучне)», так начинает пророк песнь Возлюбленного.

Этими словами пророк указывает на место жительства народа Божия – Палестину, которая, как известно, страна гористая, возвышенная и при том была некогда страною весьма плодородною, по выражению Св. Писания, текущею молоком и медом (Исх. 33:3; Чис. 13:28).

2 ст. «Я обнес его, т. е. виноградник, оградою (ограждением оградих), – продолжает пророк изложение песни, – и окопал валом, посадил в нем отборный виноград (лозу избранну), построил среди него сторожевую башню (столп), выкопал в нем точило (предточилие, προλήνιον), и после всего этого ждал, что он (виноградник) принесет хорошие плоды (гроздие), а он принес терны».

Обнесение оградою, окопание валом (земляною стеною), насаждение высшего сорта винограда, устройство сторожевой башни и предточилия, все эти действия в переносном смысле означают вообще попечение Божие об избранном народе своем, для которого Богом сделано было все необходимое как для устроения благополучия временного, так и для получения спасения вечного.

В частности: а) под оградою и валом в данном случае можно разуметь закон, данный на Синае чрез посредство Моисея: «ограждением оградих значит – дал закон», говорит Св. Ефрем Сирин. Подобно тому, как изгородью или стеною отделяют одни владения от других, и народ иудейский, как избранное достояние Божие, отделялся от всех других народов законом Моисеевым, который служил как бы некоторою оградою (или по выражению апостола – средостением, – Евр. 2:14) между иудеями и язычниками. Но изгородь или стена кроме отделения чьего-либо владения от владений другого, употребляется еще и для охранения владения от внешних нападений. Из дальнейших слов пророка видно, что и упоминаемая здесь ограда и стена имели именно эту цель, так как с отнятием их винограднику угрожает разграбление (5 ст.). Поэтому под оградою и стеною здесь можно также разуметь вообще покровительство народу иудейскому промысла Божия и служителей последнего (т. е. промысла): вождей, судей и царей, которые, будучи возбуждаемы Духом Божиим, защищали народ Божий от врагов.

б) Насаждение отборной виноградной лозы в данном случае означает водворение избранного народа Божия в земле Ханаанской. Как вертоградарь отыскивает лучшую лозу и насаждает её в своем винограднике в заранее приготовленную землю, так Бог избрал свой народ из среды прочих и водворил его в обетованной земле для того, чтобы он, возрастая здесь, приносил духовные плоды истинного боговедения. – Водворение Богом народа иудейского в обетованной земле и в других местах Св. Писания уподобляется насаждению виноградной лозы (см. Пс. 79:9; Иер 2:21).

в) Устроение башни среди виноградника означает почти то же, что обнесение оградою и окопание валом. Башни в виноградниках строились для того, чтобы сторожа удобнее с них могли наблюдать, не делается ли какой-нибудь вред винограднику совне и внутри его от людей или от зверей (ср. выше 1:8). Отсюда слова пророка: создах столп посреде его (виноградника, т. е. народа иудейского, – ср. 7 ст.) в переносном смысле означает то, что Господь для охранения своего народа приставил к нему особых стражей, каковыми были (по мнению Св. Ефрема Сирина) цари и судии. К числу этих стражей нужно отнести и пророков, которые иногда прямо называются в Св. Писании стражами народа Израильского (Иез. 3:17).

г) Предточилием (греч. προλὴνιον, русск. точило) собственно называется вкопанный в землю чан, в который чрез особое отверстие стекает сок виноградных ягод, разминаемых в точиле. В данном случае предточилием пророк называет в духовном смысле ветхозаветное священство и жертвы (Св. Ефрем Сирин); называет же их не точилом, а предточилием, может быть, желая этим показать, что ветхозаветное священство и жертвы имели лишь временное, прообразовательное значение, они предуказывали только на истинное точило – новозаветное христианское священство с единою истинною спасительною жертвою – Пречистою Кровью Христа.

Сделав все, потребное для охранения и процветания Своего избранного народа, Бог, подобно виноградарю, насадившему и возделавшему свой виноградник, ждал от него добрых плодов, но ожидание это не оправдалось: (Аз) ждах да сотворит (виноградник) гроздие, и (а он) сотвори терние. Выражение это человекообразное: не оправдавшееся ожидание Божие не то значит, что Бог не знал, какие плоды принесет насажденный Им виноградник; но значит только, что народ Израильский в благодарность за все благодеяния Божии обязан был приносить Богу плоды добрых дел, которых Бог желал от него, и что, хотя израильтяне, не смотря на все благодеяния Божии, вместо добрых плодов принесли дурные, Бог, по милосердию Своему, не наказал тотчас же этот неблагодарный народ свой, но долготерпел к нему, как бы ожидая от него добрых плодов в будущем (подобно тому, как садовник не вырубает посаженное им дерево сразу же после того, как оно в первый год окажется бесплодным или с дурными плодами).

3–4 ст. После этого пророк от лица Божия обращается к жителям Иерусалима и каждому иудею вообще, приглашая их самих произнести свой суд над неблагодарным виноградником (или что тоже над самими собою). «Теперь вы, жители Иерусалима и вообще каждый иудей (человече иудин), рассудите Меня с Моим виноградником: что еще надлежало сделать (что сотворю еще) для Моего виноградника, чего бы Я не сделал» (и несотворих ему)? Другими словами: скажите вы, иудеи: Я ли виноват в том, что виноградник не принес таких плодов каких Я ожидал от него? – Ответ на этот вопрос сам собою следует такой: Я со своей стороны сделал все, что потребно было для охранения и процветания виноградника (см. 2 ст.), на чем и основано было ожидание от виноградника добрых плодов: "занеже (διότι – почему) ждах, да сотворит гроздие, но виноградник вместо ожидаемых от него добрых плодов принес терны». А так как виноградная лоза по природе своей была хорошего качества (насадих лозу избранну) и для процветания её сделано было все необходимое (2 ст.), то отсюда ясно, что виноград сам собою из хорошего превратился в дурной. Это делает его совершенно безответным пред своим господином (ср. Иер. 2:21).

Предложенный пророком вопрос: судите между Мною и виноградником Моим. Что сотворю еще винограду Моему и не сотворих ему – показывает, что пророк, говоря прикровенно, аллегорически, желает довести неблагодарных иудеев до сознания своей виновности, и заставить самих произнести себе приговор, чтобы чрез это лишить их повода жаловаться на строгость суда Божия над ними. Подобным образом пророк Нафан притчею о похищенной овце довел царя Давида до произнесения суда над самим собою (2Цар. 12:1–7) и Сам Спаситель притчею о злых виноградарях вызвал своих современников на осуждение себя самих (Мф. 21:33–41).

5–6 ст. За это возвещается винограднику грозный суд Божий, который будет состоять в том, а) что ограда (ограждение) его отнимется и стена земляная (или вал, которым он окопан, – ср. и окопах 2 ст.) разорится, вследствие чего он сделается предметом разграбления и попирания ногами; б) что он будет оставлен Господом, Который уже более не будет его возделывать (ни подрезать, ни вскапывать), так что в нем, как на лядине (εἰς χέρσον – в пустом, невозделанном месте), будут расти только терны (колючие растения); и в) что даже облакам заповедано будет не посылать на него дождя.

Все это в приложении к иудеям в переносном смысле значит: а) что Господь лишит их Своего покровительства, и поэтому они, подобно винограднику, не обнесенному оградою и валом, подвергнутся разграблению от пленяющих (Св. Ефрем Сирин). Начало исполнения этого пророчества относится к тому времени, когда Израильское царство разорено было ассириянами (в 722 г. до Р. Хр.), а Иудейское – вавилонянами (в 588 г. до Р. Хр.). Конечным же разрушением еврейского царства нужно считать то, которое совершено Римлянами (в 70 г. по Р. Хр.).

б) Что народ иудейский впоследствии окончательно будет отвергнут Богом, лишится того особенного промышления и попечения, которым пользовался прежде предпочтительно пред другими народами, после чего он окончательно зарастет тернами, т. е. упорно будет коснеть в своих греховных привычках: «тернием пророк называет здесь грехи и законопреступления» (Св. Ефрем Сирин). В таком положении находятся иудеи теперь, после окончательного рассеяния своего между народами всего мира.

в) Что пророческого слова иудеи уже более не услышат. «И облаком заповем еже не одождити на него дождя значит – повелю пророкам не изрекать им (т. е. иудеям) пророческое слово. Ибо дождем в переносном смысле пророк называет пророчества и ведение воли Божией, а облаками именует пророков, которые орошают нас небесным дождем» (Св. Ефрем Сирин). Слово Божие изрекаемое чрез пророков людям, и в других местах Св. Писания уподобляется дождю (Ис. 55:10–11). Прекращение пророческого слова среди иудеев предсказывал и другой пророк Амос (Ам. 8:11–14). Исполнилось это тогда, когда пророческое слово и другие духовные дары отняты были у иудеев, которые оказались недостойными их, и изобильно излились на пустыню язычников (ср. Ис. 35:1 и Иоил. 2:28–29), т. е. после того, как иудеи своего Мессию Спасителя распяли на кресте.

7 ст. Здесь пророк предлагает объяснение изложенной выше аллегорической песни о винограднике Возлюбленного. По этому объяснению, Возлюбленный – это Сам Бог Саваоф, виноградник Его – это народ израильский, а иудеи (часть всего народа израильского, составляющая царство иудейское) – это новое насаждение (новый сад, νεόφυτον), возлюбленное Богом.

Здесь иудеи, видимо отличаются от целого народа израильского, как лучшая, возлюбленная Богом часть. Таковыми действительно были некоторое время Иудеи (колена – иудово и вениаминово) после того, как 10 колен израильских, отделившись от законного царя из дома Давидова, вместе с тем уклонились и от Истинного Бога и впали в идолопоклонство (3Цар. 12 гл.). Избрав из среды язычников народ израильский, Господь Бог предназначил его к святой жизни, сообразной с законом, данным на Синае (Исх. 19:5–6). Но этот избранный народ оказался недостойным своего высокого назначения и скоро стал изменять своему завету с Богом. Первоначально эти нарушения заключенного с Богом завета имели временный, случайный характер: уклонившиеся в идолопоклонство приносили раскаяние и снова обращались к Богу. Впоследствии же в одной половине народа израильского (в царстве израильском) идолослужение стало открытым и постоянным. После этого избранным или возлюбленным насаждением Божиим (новый сад возлюбленный) оставалась только часть народа Божия, составлявшая царство иудейское. Но потом, по примеру израильтян, и иудеи стали служить идолам, а вместе с этим вместо добродетелей стали творить беззакония, так что ко времени пр. Исаии уже весь избранный народ Божий оказался недостойным своего избрания.

Вот почему пророк и говорит, что от избранного и возлюбленного Своего народа Бог ожидал правосудия (ждах да сотворит суд, κρίσιν), а он, т. е. народ, творил беззакония (сотвори же беззаконие), вместо того, чтобы поступать с ближними справедливо, он обижал их и вызывал у них вопль и жалобу (народ избранный творил не правду, но вопль).

Далее до конца этой главы (8–30 ст.) пророк подробно перечисляет те беззакония, которыми запятнали себя иудеи и за которые ожидает их грозный суд Божий. Наиболее вопиющими беззакониями, по словам пророка, были: захват чужой собственности (8 ст.), невоздержание и роскошь (11–12 ст.), легкомысленное посмеяние над угрозами пророков (18–19 ст.), крайнее извращение нравственных понятий (20 ст.), самомнение (21 ст.), пьянство и несправедливость судей и вельмож (22–23). За эти беззакония пророк угрожает иудеям: разрушением их царства (24–25) от руки народа дальнего (26 ст.), но воинственного и сильного (27–30 ст.).

В этой главе описывается видение пророком Бога, сидящего на престоле и окруженного Ангелами, каковое видение сопровождалось призванием пророка к пророческому служению.

1 ст. «В год, в который умер Озия (или Азария, – 4Цар. 14:21; 15:1), случилось (бысть, ἐγένετο), что я (говорит о себе пророк) видел Господа сидящим на высокоподнятом (высоце и превознесенне) престоле, причем дом наполнен был славою Его». В этом стихе пр. Исаия указывает: а) время, когда случилось описываемое в этой главе видение Бога и последовавшее затем призвание к пророческому служению, и б) место, где все это совершилось. Таким образом видение пророком Господа последовало в год смерти Озии, царя иудейского, а местом видения был дом, исполненный Славы Божией.

Время этого видения приблизительно можно определить так: год смерти Озии, царя иудейского, был первым годом его сына и преемника Иоафама и вторым годом царствования Факея, сына Ромелиева, царя израильского (4Цар. 15:32), так что последний (16-й год) царствования Иоафама бывший годом воцарения Ахаза, падал на 17 год Факея (4Цар. 16:1), а в двадцатый от воцарения Иоафама был первым годом преемника Факеева Осии (1Цар. 15:30). Год же воцарения Осии был 730 годом до Р. Хр. (так как 9-й год его, в который последовало разрушение израильского царства, считается 722 г. до Р. Хр.), следовательно год смерти Озии приблизительно будет 750 г. (730+20) до Р. Хр.

Какой дом был местом видения, здесь ясно не сказано; но на основании некоторых выражений, как-то: исполнь дом (русск. храм) славы Его (1 ст.), взяся наддверие от гласа и дом наполнися дыма (4 ст.), угль горящ, его же клещами взят от олтаря (6 ст.), – можно думать, что домом здесь пророк называет храм иерусалимский, в котором ковчег завета с херувимами, стоящими на нем, был как бы троном царя небесного, местом особенного присутствия Его на земле, откуда и образовалось выражение, встречающееся иногда в Св. Писании: седяй на херувимех (2Цар. 6; Пс. 97:1)

Отсюда возникает вопрос: каким образом пророк видел Господа на троне и в храме, когда известно, что небо – престол Его и земля – подножие ног Его (Ис. 66:1), что Он во свете живет непреступнем и поэтому Его никто нигде не видел из людей, ниже видети может (1Тим. 6:16; Ин. 1:18)? Но каким образом пророк видел, об этом он умолчал; а о чем умолчано пророком, о том и нам не следует допытываться. «О том, как пророк видел Бога, я, говорит Св. Златоуст, не знаю. О том, что видел пр. Исаия, сказал. А как видел, о том умолчал. Я принимаю сказанное, не любопытствую узнать умолоченное, разумеваю открытое, но не исследую сокрытого, ибо для того оно и сокрыто» (Беседа на Ис. 6:1). Может быть пр. Исаия не сообщил об этом потому, что и сам того ясно не знал, подобно тому, как и Св. Апостол Павел, будучи восхищен даже до третьяго неба, где слышал неизреченные глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати (2Кор. 12:4), сам достоверно не мог сказать о себе, каким образом он был там, с телом ли или без тела, одною душою: аще в теле, или кроме тела, не вем: Бог весть (2Кор. 12:2). – Всячески нужно думать, что видение пр. Исаией Бога было несколько отличным от подобных видений, которых удостаивались другие избранники Божии (Исх. 33:20; 3Цар. 19:11–12; 22:19): он сам говорит о себе, что видел царя Господа Саваофа очима моима (5 ст.). Это указывает на особенную ясность и определенность видения, какая возможна только при созерцании чего-либо собственными глазами. Значит, Бог, невидимый по существу (1Тим. 6:16.; Ин. 1:18), благоволил на время явить Себя в каком-либо доступном человеческому наблюдению образе, в каком образе и удостоился созерцать Его своими глазами пр. Исаия. В таком же видимом образе созерцал Бога другой пророк – Михей (3Цар. 22:19).

По указанию самого пророка, он видел Господа Саваофа (ср. 1 и 5 ст.), между тем, по свидетельству Св. Иоанна, он видел славу Иисуса Христа (Ин. 12:41). Это видимое разногласие объясняется тем, что пророк, созерцая Господа Саваофа (первое лицо Св. Троицы), в то же время видел и Господа Иисуса Христа (второе лицо), ибо сам Иисус Христос сказал: Аз во Отце, и Отец во Мне (Ин. 14:10) и еще видевый Мене виде Отца (Ин. 14:9), а следовательно и наоборот; кто видел Отца, тот видел и Его Сына, ибо Сын есть сияние славы и образ ипостаси Его (Евр. 1:3). Есть основание думать, что, созерцая Господа Саваофа, пр. Исаия в то же время видел не только Второе, но и Третье Лицо Св. Троицы, Духа Святого, ибо все лица Св. Троицы, будучи раздельны личне, нераздельны по существу: Трие суть свидетельствующии на небеси, Отец, Слово и Св. Дух: и сии три едино суть (1Ин. 5:7). И действительно, Св. Ап. Павел изречение слов, слышанных пр. Исаией от Господа Саваофа (8–10 ст.), приписывает Духу Святому (Деян. 28:25–27).

2–3 ст. Трон на котором восседал Бог, окружали Серафимы, которые имели по шести крыльев: двумя они закрывали свои лица, «показывая этим, что они не дерзают взирать на Господа» (Св. Ефрем Сирин),²⁰ двумя прикрывали ноги, в знак скромности и сознания своих недостатков (Прот. Нечаев) и двумя летали. Взывая друг ко другу, они, говорили: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля исполнена славы Его!»

Подобную же песнь, воспеваемую непрестанно (день и ночь) Богу Серафимами, окружающими престол Божий, слышал и Св. Иоанн (Апок. 4:8). Серафимы (по Якимову от арабского шируфа – быть высоким, знатным, благородным) – высшие начальственные силы, главы, начальники, так называется самый высший и близкий к Богу из девяти чинов Ангельских. Они окружают престол Господа и следовательно являются ближайшими слугами, исполнителями воли Царя Небесного. По описанию пр. Исаии они имели крылья (принадлежность птиц), лицо (принадлежность всех вообще животных); но это не значит того, чтобы Серафимы подобны были земным существам; ближайшие слуги Небесного Царя, как существа бестелесные и совершеннейшие, не могут быть таковыми. Описание пророка показывает только, в каком видимом образе он созерцал их. – Песнь Серафимов, окружающих престол Божий, заключая в себе троекратное повторение имени «Свят» указывает на троичность лиц в Боге. «Серафимы взывали: Свят, Свят, Свят и тем изобразили нам тайну Святой Троицы» (Св. Ефрем Сир.) Эти слова Серафимской песни послужили основанием Трисвятой песни, употребляемой в православном богослужении (и в частных домашних молитвах) в честь Пресвятой Троицы. Вторая половина Серафимской песни: исполнь вся земля славы Его – содержит исповедание той же истины, какая выражается словами Псалмопевца: небеса поведают Славу Божию, творение же руку Ею возвещает твердь (Пс. 18:1). В том и другом случае под славою разумеются высочайшие Божеские совершенства: всемогущество, премудрость и благость, которые выразились в создании мира и потому, будучи невидимы по существу, могут быть познаваемы чрез рассматривание творений (Рим. 1:20), ибо, по словам Премудрого, от величества красоты созданий сравнительно рододелатель их познавается (Прем. 13:5).

4 ст. От голоса поющих Серафимов колебались дверные косяки (взяся, греч. ἐπήρθη, снялось с места, – наддверие, русск. верхи врат) храма. Мысль та, что от необычайно сильных возгласов Серафимов сотрясался храм. При этом совершилось и другое необычайное явление: храм наполнился дымом. Дым в данном случае, подобно тому, как в других случаях – облако (Исх. 40:34–35; Лев. 16:2; 3Цар. 8:10–11), служил видимым знаком присутствия Божия (ср. Исх. 19:18; Апок. 15:8).

5 ст. При этом чудном видении Бога, на Которого не дерзали взирать даже Серафимы и закрывали свои лица, пророк Исаия, сознавая свое недостоинство, воскликнул: «о, я несчастный (о, окаянный аз, ὦ τάλας), потому что погиб я (яко умилихся греч. ὂτι κατανένυγμαι, потому что поражен я, в дальнейшем смысле – опечален)! ибо (яко, ὄτι), я, будучи сам человеком, имеющим нечистые уста, живу среди людей, также имеющих нечистые уста, и между тем (не смотря на это недостоинство свое) видел глазами своими Царя Господа Саваофа!»

Этим восклицанием пророк выражает опасение за свою жизнь: «горе мне! погиб я!» – как бы так говорит он; причину такого опасения своего пророк указывает в том, что он, имея нечистые уста, видел Господа. Называя себя имеющим нечистые уста, пророк этим выражает смиренное сознание своей нечистоты или скверны душевной, ибо не то оскверняет человека, что входит в уста, а то, что исходит от сердца (Лк. 7:15–23). От этой же греховной нечистоты никто из людей не может быть совершенно свободным: кто бо чист будет от скверны; никто-же, аще и един день житие его на земли (Иов. 14:4–5), и еще: еда чист будет человек пред Богом; или в делех своих без порока муж; аще рабом Своим не верует (не доверяет) и во ангелах Своих стропотно что усмотре (Иов. 4:17–18). А так как еще у пр. Моисея сказано, что Господь (для грешников) есть огнь поядаяй (Втор. 9:3), и что поэтому ни один человек не может увидеть Лицо Божие и остаться в живых: не бо узрит человек лице Мое и жив будет (Исх. 33:20), – то пр. Исаия, сознавая себя грешником (имеющим нечистые уста) и увидевши своими глазами Господа, счел себя погибшим, обреченным на смерть. Подобное опасение выразил Маной, отец судии израильского Сампсона, после того как увидел Ангела Божия (Суд. 13:22).

6–7 ст. После того, как пр. Исаия выразил смиренное сознание своего недостоинства, Бог послал к нему одного из Серафимов с горящим углем в руке, взятым с алтаря кадильного. Этим углем Серафим прикоснулся к устам пророка и сказал: «вот это (т. е. уголь) прикоснулось к твоим устам и удалит от тебя (твоя) беззакония и очистит твои грехи».²¹

Таким видимым для пророка образом сообщена была ему благодать Божия, которая немощное врачует и оскудевающее восполняет. Не уголь горящий в данном случае был средством удалившим беззакония и очистившим грехи пророка; нет. Это совершилось действием милующей благодати Божией, прикрывающей грехи людей. Горящий уголь здесь служил лишь только внешним знаком или символом очищающей силы благодати Божией.

8–10 ст. После того, как пророк получил очищение своих грехов и чрез это сделался способным и достойным к прохождению пророческого служения, совершилось и самое призвание его на это служение. Пророк услышал голос Господа говорящего: «кого бы Мне послать (кого послю, греч. τίνα ἀποστείλω, сослаг. аориста). И кто пойдет к этому народу (подраз. – с проповедью)?» – и сам вызвался идти: се аз есмь: посли мя (8 ст.), сказал он. Тогда Господь, давая ему полномочие идти с проповедью к народу иудейскому, вместе с тем определяет и основной характер самой проповеди: Иди, сказал Господь пророку, и рцы людем сим: слухом услышите, и не уразумеете: и видяще узрите, и не увидите (9 ст.), т. е. будете слушать, но не поймете, будете смотреть, но не увидите. Сам же Господь объясняет пророку и причину такого ослепления народа иудейского; причина эта заключается в крайнем нравственном огрубении иудеев: «ибо (бо) сердце этих людей огрубело (одебеле, ἐπαχύνθη, ожирело) и ушами своими они с трудом (тяжко) слышат и глаза свои сомкнули (а это они сделали для того), чтобы даже случайно как-нибудь (да не когда, μή ποτε, лат. ne forte) не увидеть глазами и не услышать (а услышавши), чтобы не усвоить (не уразуметь) сердцем и не обратиться (ко Мне) за тем, чтобы я уврачевал их» (10 ст.).

В этих последних словах заключается та мысль, что современники пророка (к которым последний посылается с проповедью) дошли до такого жалкого и вместе ужасного состояния, в котором они сделались неспособными внимать Слову Божию и уразумевать его (ушима своима тяжко слышаша), при самых очевидных доказательствах истины не принимают её, даже не хотят видеть предлагаемых им доказательств, намеренно закрывают глаза (очи свои смежиша). Это то ослепление своих современников пророк и должен будет обличать своим словом.

Впрочем, обличение такого нравственного ослепления направлено не только против иудеев, современных пророку, но вместе и против отдаленных потомков их, против иудеев современных Иисусу Христу, которые своим ослеплением превзошли даже современников пророка. В таком именно значении объяснены эти слова Самим Иисусом Христом (Мф. 13:14). Так и св. Ев. Иоанн объясняет эти слова пророка, именно как пророчество об иудеях, современных Иисусу Христу, которые, не смотря на многочисленные чудеса, совершенные среди них, с очевидностью свидетельствовавшие о Его Божественном достоинстве, остались неверующими в Него. Толика знамения сотворшу Ему пред ними, не вероваху в него, говорит Евангелист об иудеях (Ин. 12:37), и причину этого неверия их он указывает в том же духовном ослеплении, в котором лежала причина и неверия иудеев, современных пр. Исаии. «Потому не могли они веровать, говорит Евангелист, что (как раньше еще сказал пророк Исаия) народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем и не обратятся, чтоб Я исцелил их» (Ин. 12:39–40).

11–12 ст. Выслушав это (9–10 ст.), пророк в недоумении спросил «долго ли будет продолжаться это ослепление людей» (доколе Господи)? И Господь открыл ему (и рече), что оно продолжится до тех пор, пока (дондеже) не опустеют города от того, что останутся ненаселенными (от еже ненаселенным быти) и дома – от того, что не будет людей (от еже не быти человеком), и пока вся земля не опустеет (11 ст.).

Здесь нужно разуметь: а) то опустошение, которое совершено было Салманассаром, царем ассирийским, в царстве израильском и которое сопровождалось окончательным разрушением этого царства, и б) то опустошение, которому незадолго пред разрушением израильского царства, подверглось царство иудейское при Ахазе от руки израильтян, сирийцев, идумеян и филистимлян, и которое описано у пророка выше (1:5–8).

Но это опустошение еще не будет окончательным: «Господь продлит (продолжит, греч. μακρυνεῖ) существование этого народа (человеки), так что уцелевшие (оставлшиися) в этой земле (от плена и меча неприятельского) будут снова размножаться» (12 ст.).

Этими словами пророк, видимо, указывает на то, что после того, как царство израильское прекратило свое существование и запустело, иудейское царство, оправившись от временного опустошения, которому подверглось при Ахазе, еще некоторое время (более ста лет) и после этого продолжало существовать.

Рассмотренный отдел настоящей главы составляет паремию, которая читается в праздник Сретения Господня. Отношение описываемого здесь видения, бывшего пр. Исаии, к событию сего праздника, по учению самой Церкви, усматривается в следующем: а) в лице Господа Саваофа, сидящего в храме на высоком престоле, пр. Исаия видел Сына Божия, имевшего по воплощении своем явиться в храме Иерусалимском в сороковой день по рождении. «Когда Исаия увидел в прообразе Бога, превознесенного на престоле, окруженного ангелами славы, то воскликнул: о, я несчастный, я предвидел воплощаемого Бога» (5 ирмос канона на Сретение); б) Престол, на котором виден был сидящий Господь Саваоф, был прообразом Богоматери, державшей на руках Богомладенца. «Божественный старец, видя слово держимое руками матери, воскликнул: радуйся, Досточтимая! Ты, как престол держишь Бога, владычествующего незаходимым светом и миром» (1-й тропарь 5-й песни канона); в) клещи или щипцы, которыми один из серафимов подал пророку горящий уголь, были образом рук Богоматери, передававших старцу Симеону Богомладенца, а свет этого угля был образом света, просветившего старца Симеона. «Исаия очистился, приняв уголь от Серафима, взывал старец Богоматери! Ты же просвещаешь меня, подавая руками, как бы клещами несомого Тобою» (3-й тропарь 5-й песни канона); г) пр. Исаия ощутил страх, когда увидел Господа Саваофа, и Симеон Богоприимец сказал Деве: «огонь несешь ты, чистая; страшусь принять в объятия младенца Бога» (2-й тропарь 5-й песни канона).

13 ст. Однако же и царству иудейскому по суду Божию определена была та же участь, что и израильскому. Вот почему пр. Исаия и говорит далее: «хотя на ней (т. е. в земле Обетованной) и остается еще (целою) десятая часть (и еще на ней есть десятина), но и она подвергнется вновь разграблению (паки будет в расхищение) подобно тому, как терпентиновое дерево²² (якоже теревинф, точнее плоды его) или как желудь, когда выпадает из своей чашечки» (из плюски своея).

Пророчество это начало исполняться с 4-го года царствования Иоакима, царя иудейского (606 г. до Р. Хр.), когда вавилонский царь Навуходоносор положил начало переселению Иудеев в плен вавилонский, а окончательно исполнилось после сожжения Навузарданом, полководцем Навуходоносора, Иерусалима и храма (в 588 г. до Р. Хр.). Впрочем исполнение этого пророчества о Палестине и её жителях можно видеть и в настоящее время. Палестина, страна, некогда роскошная как рай земной, и по настоящее время находится в большом запустении.

Однако же и это опустошение Палестины, как бы оно ни было велико и продолжительно, не может, по словам пророка, иметь своим последствием истребление самого народа иудейского. Народ этот и после опустошения своей страны сохранит свою национальность, ибо «опорою (стояние) его существования будет святой Потомок» (семя свято), говорит пророк.

Святым Потомком (семя свято) пророк называет здесь обетованного Потомка Давидова, мессию Иисуса Христа. «Под святым семенем разумеется Сын Божий, Который тогда (во время пр. Исаии) еще не был явлен, но имел произойти» (св. Ефрем Сир.) Иисус Христос именуется опорою существования народа иудейского ближайшим образом в том смысле, что этот избранный народ Божий и после предстоящего ему рассеяния в плену вавилонском не утратит своей национальности, но останется тем же народом, ибо из среды его, по обетованию Божию, имеет произойти Спаситель мира. Тоже мы видим и теперь после пришествия в мир Мессии. Будучи рассеяны после разрушения Иерусалима римлянами (в 70 г. по Р. Хр.) по всему миру, иудеи и по настоящее время сохраняют свою национальность²³ не смотря на свое видимое отвержение Богом за то, что отвергли своего Обетованного Мессию и, по объяснению св. Ап. Павла, существование народа иудейского продолжится до последних времен, потому что настоящее ослепление его и отвержение его за это Богом есть лишь только временное: ослепление от части (не в конец, не на всегда) израилеви бысть, дóндеже исполнение языков (все язычники) внидет (Рим. 11:25), говорит апостол. Т. е. настоящее ослепление Израиля, по словам апостола, будет продолжаться до тех пор, пока не войдут в ограду церкви Христовой «все предузнанные Богом язычники» (Феофилакт). По принятии же проповеди христианской язычниками уверуют и они (блаж. Феодорит). Таким образом опорою народа иудейского остается и теперь, при рассеянии его по всему лицу земли, как прежде, во время рассеяния в плену ассирийско-вавилонском, святой Потомок: семя свято стояние его. Как прежде рассеяние иудеев в плену не могло погубить их потому, что из среды их имел произойти обетованный святой Потомок, так и рассеяние их по всему лицу земли римлянами, в котором они остаются и теперь, не погубит их национальность потому, что в конце времен²⁴ они имеют уверовать в своего обетованного Мессию, Которого по ослеплению отвергли и отвергают теперь.

В этой главе содержится речь пр. Исаии, произнесенная в царствование Ахаза, по поводу нападения на иудею царей израильского и сирийского.²⁵ Первая половина этой речи (1–16 ст.). утешительного характера. Указав кратко обстоятельства при которых была произнесена настоящая речь (1–2 ст. ср. 2Пар. 28), пророк передает бывшее ему от Бога откровение (рече Господь ко Исаии, – 3 ст.) о том, что намерение царей израильского и сирийского не исполнится (3–7 ст.), и что оба эти царства в скором времени опустеют (8–9 ст.). В удостоверение несомненности этого пророк Исаия предлагает Ахазу просить у Бога знамения на небе или на земле (10–11 ст.) и так как Ахаз, по маловерию своему, отказался просить знамения (12 ст.), то пророк, обращаясь ко всему роду (дому) Давидову, сам дает чудесное знамение в удостоверение несомненности своих слов (13–14). Знамением (знаком или доказательством) того, что замыслы царей израильского и сирийского не исполнятся, по словам пророка, служит то, что из дома Давидова от Девы имеет родиться Эммануил (14 ст. втор. пол). Вот почему намерение свергнуть с престола иудейского Ахаза, законного наследника Давидова, не исполнится, мало того – сами злоумышляющие это погибнут весьма скоро, скорее даже, чем новорожденное дитя научается различать хорошее от дурного (15–16 ст.).

Важнейшую часть в этой половине речи составляет пророчество о рождении Эммануила от Девы (14 ст.), которое изречено было пр. Исаией в утешение народу иудейскому пред нашествием союзных царей израильского и сирийского, как знамение, удостоверяющее, с одной стороны, полнейшую безопасность царства иудейского, а с другой – скорую гибель этих враждебных ему царств.

Об исторических обстоятельствах, послуживших поводом к произнесению этого пророчества, пр. Исаия говорит следующее:

В царствование Ахаза, царя иудейского, случилось, что сирийский (Арамль) царь Раасон (Расин) вместе с Факеем сыном Ромелиевым царем израильским, пошли войною на Иерусалим, но не могли его разорить (разорити, греч. πολιορκῆσαι, собств. осадить, – ср. Ис. 1:8). Целью этого похода было между прочим то, чтобы, сговорившись с иудеями (собеседовавше с ними, – 6 ст.), недовольными правлением Ахаза (а таковые, как видно, были, – см. Ис. – 8:6), свергнуть последнего с престола иудейского и воцарить на его место некоего сына Тавеилова (5–6 ст.). Когда об этом злом умысле (совет лукавый, – 5 ст.) союзных царей сделалось известно во дворце Ахаза (возвестися в дому Давидове, тоже, что в царском доме или во дворце), то сам царь (Ахаз) и его приближенные пришли в ужас (ужасеся душа его и душа людей его) и от страха дрожали так, как дрожит дерево в лесу (в дубраве, ἐν δρομῷ) колеблемое ветром (2 ст.). В это самое время пр. Исаия получает от Бога повеление: а) вместе с сыном своим Шеар-Ясувом²⁶ (оставшийся Иасув) идти навстречу Ахазу к водоему (купели, бассейну) находящемуся близь верхней дороги (горнаго пути), ведущей к полю (селу) белильщиков (3 ст.) и б) сказать Ахазу: будь спокоен (блюди еже молчати, φολάξαι τοῦ ἡσυχᾶσαι, сохраняй тишину, лат. vide, ut taceas, смотри, чтобы молчать) и не бойся и душа твоя пусть не приходит в уныние (ниже да изнеможет) пред этими дымящимися головнями²⁷ двух полен (двою древу), потому что когда пройдет (будет) мой яростный гнев (гнев ярости) на вас, тогда я опять исцелю вас²⁸ (восстановлю вас, приведу вас в прежнее состояние). А (же так как (яко, ὃτι) сирийский царь (сын Арамль) и израильский (сын Ромелиев) составили против тебя злой умысел (совещаста совет лукавый), говоря: пойдем на Иудею, и сговорившись (собеседовавше) с ними, отторгнем (отвратим) их (от Ахаза) к себе (склоним их на свою сторону) и воцарим в ней (Иудее) сына Тавеилова, – то вот что (сия) говорит Господь Воинств: «не будет приведен в исполнение этот умысел (совет), не состоится и не сбудется»²⁹ (4–7 ст.) Но Дамаск по прежнему останется главою (столицею) только Арама (Сирии) и Раасон – главою только Дамаска. А пройдет еще 65 лет и оскудеет (обеднеет) людьми царство израильское; теперь же пока Самария (Соморон) останется главою (столицею) только израильского царства (Ефремови), а сын Ромелиев главою только Самарии. И если вы не поверите (этим словам Господним – ср. 7 ст.), то и не поймете этого (ниже имате разумети), сказал пророк в заключение³⁰ (9 ст.).

10–11 ст. Все это, как для Ахаза, так и для прочих иудеев, дрожавших как лист, от страха пред могуществом союзных царей, могло казаться несбыточным и невероятным. Потому пророк для укрепления слабой веры Ахаза предлагает ему от имени Божия (и приложи Господь глаголати чрез пророка, конечно) – просить, по своему усмотрению, чудесного удостоверения или знамения на небе или на земле: проси себе знамения от Господа Бога твоего в глубину или в высоту (11 ст.).

Под знамением в данном случае разумеется какое-либо сверхъестественное, чудесное явление на небе (в высоту) или на земле (в глубину).

Знамением в глубину могло быть страшное землетрясение, вследствие которого разверзлись бы глубины земли (как было при Моисее, – см. Чис. 16:30–33); а знамением в высоту какое-нибудь чудесное явление, бывшее или а) с неба, например: необычайный град или дождь, подобный бывшему при Иисусе Навине (см. Нав. 10:10–11), необычайная молния с громом и градом, подобная бывшей в Египте при Моисее (Исх. 9:23), или неблаговременный дождь с громом, подобный бывшему при Самуиле (1Цар. 12:17–18) или б) на небе например: необычайная тьма, подобная бывшей в Египте при Моисее (Исх. 10:22–23), остановка солнца и луны, подобная бывшей при Иисусе Навине (Нав. 10:12–14), необычайное обратное движение солнца, подобное бывшему при царе Езекии и пр. Исаии (Ис. 38:7–8) или др. подобные. Пророк предлагает царю Ахазу: «проси себе знамения, откуда хочешь, из глубины или высоты. Хочешь ли, чтобы расселась земля и открылась великая зияющая пропасть ада, или чтоб отверзлись небеса» (бл. Иероним).

Но Ахаз под благовидным предлогом нежелания своего (в силу требования закона – Втор. 6:16, ср. Мф. 4:7) – искушать Господа, отказался просить знамения: не имам (не буду) просити, ниже искушу Господа (12 ст.), сказал он. Тогда пр. Исаия обращается с упреком и уже не к одному Ахазу, но ко всему роду (дому) Давидову (вероятно, потому, что члены этого рода подобны были своему главе). «Слушайте (вы, составляющие) дом Давидов: разве мало вам утруждать людей (труд даяти человеком), так вы еще и Господа утруждаете» (даете Господеви труд)? – говорит пророк (13 ст.).

Из этого упрека, обращенного ко всему дому или роду Давидову, уже видно, что Ахаз (старейший представитель этого дома) отказался просить знамения не потому, чтобы в самом деле не желал искушать Господа, но совсем по другой причине. Истинная причина заключалась в том, что он утратил веру в Бога и стал искать помощи у идолов (2Пар. 28:22–23) и у соседних народов (4Цар. 16:7–9).

Выражение: труд даяти человеком, затруднять людей (именно пророков) значит – затруднять их усилия, направленные к тому, чтобы уверить царя и народ в безопасности их от врагов. Пр. Исаия старался уверить Ахаза в том, что союзные цари не только не причинят существенного вреда царству иудейскому, но даже сами в скором времени понесут достойное возмездие за свои злые умыслы (ср. выше 4–9 ст.). Но Ахаз неверием своим все эти усилия пророка делал безуспешными; это-то и значит, что он затруднял пророка. Когда же пр. Исаия, видя такое недоверие к своим словам со стороны Ахаза, предложил ему просить знамения, т. е. чудесного, следовательно непосредственного Божественного доказательства, то Ахаз отказом своим просить чуда выразил решительное нежелание верить уже не словам пророка, а действиям Божиим: ибо знамение или чудо есть действие непосредственной силы Божией. Это-то и значит, что Ахаз неверием своим не только затруднял усилия пророка, но как бы полагал затруднение (труд давал) Самому Богу. Бог по милосердию Своему, не желая смерти грешнику, но еже обратитися ему и живу быти (Иез. 33:11), чрез пр. Исаию предлагает Ахазу просить чуда для рассеяния его неверия, но Ахаз отказывается от чуда и этим самым затрудняет исполнение намерений Божиих, потому что Бог свободную волю человека не стесняет.

14 ст. Так как Ахаз, по неверию своему, отказался просить знамения, то «поэтому (сего ради, διὰ τοῦτο) Господь Сам даст вам знамение (говорит пророк, обращаясь как и выше, ко всему дому Давидову), т. е. такое сверхъестественное или чудесное явление, которое будет служить вернейшим знаком (удостоверением) и вместе залогом исполнения только что высказанного пророчества (касательно безопасности Иудеи со стороны союзных царей). Знамение это следующее: «вот (се) Дева (ἡ παρθένος) зачнет во чреве и родит Сына и дадут Ему имя (и наречеши, καλέσεις) Эммануил» (14 ст.).

Слова этого стиха, отдельно взятые, содержат в себе пророчество о рождении Мессии от Пресвятой Девы Марии. В таком именно смысле изъяснены эти слова в Евангелии от Матфея (1:20–23), где говорится, что когда Пресвятая Дева Мария, по сверхъестественному действию Св. Духа, зачала во чреве и когда обручник её Иосиф, заметив это, восхотел тайно отпустить её от себя, то Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосифе, сыне Давидов, не убойся прияти Мариам жены твоея: рождшеебося в ней от Духа есть Свята. Родит же сына, и наречеши имя Ему Иисус: Той-бо спасет люди своя от грех их (Мф. 1:18–21). Рассказав это, Евангелист тотчас же присовокупляет, что все это совершилось во исполнение пророчества Исаии: сие же все бысть, да сбудется реченное от Господа пророком глаголющим: се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя ему Еммануил, еже есть сказаемо (что значит) с нами Бог (Мф. 1:22–23). Согласно с этим и Св. Церковь воспевает в честь Богородицы: «Се Дева, якоже древле рече, во чреве приемши, родила есть Бога вочеловечшася и пребывает Дева: ея же ради примирившеся Богу грешнии Богородицу, сущую воистину вернии воспоим» (Тропарь 5-й песни канона на Рождество Христово).

Из снесения настоящих слов пророка (14 ст.) с приведенными словами Евангелиста Матфея (1:21 и 1:23) видно, что имя Эммануил, означающее «с нами Бог» (и наречеши имя ему Еммануил, еже есть сказаемо с нами Бог, – Мф. 1:23), есть символическое, таинственное имя Спасителя нашего Господа Иисуса (Мф. 1:21). Имя это прикровенно предуказывало тайну теснейшего, ипостасного соединения в лице Иисуса Христа Бога с человеком, ибо когда явился на земле для нашего спасения Богочеловек Иисус Христос, тогда всякий мог сказать: «с нами Бог», так как тогда действительно среди людей видимым для всех образом был Бог.

Теперь сам собою возникает вопрос: в каком смысле рождение Эммануила от Девы, событие столь отдаленное от времени произнесения пророчества, могло служить знамением или доказательством, удостоверяющим несомненность другого, также будущего события – избавления Иудеи от союзных царей? – Смысл этого знамения или доказательства такой: союзные цари Факей и Раассон, отправляясь войною против Иудеи, имели целью, как выше сказано, свергнуть Ахаза с престола и воцарить вместо него некоего сына Тавеилова. Но это намерение их было несогласно с Божеским определением, в силу которого цари на престоле иудейском из дома Давидова не могли прекратиться до пришествия в мир Обетованного Потомка жены (Быт. 3:15; 22:18; 49:10; ср. 2Цар. 7:12–16), ибо этот Потомок имел произойти от Девы Марии из царственного рода Давидова (Лк. 1:31–33 ср. 2:4). Вот почему возвещаемое пророком предстоящее рождение Эммануила от Девы как событие предопределенное Богом, следовательно несомненно имеющее совершиться, и могло служить знамением, или, что тоже, доказательством полной безопасности дома Давидова со стороны союзных царей, намеревавшихся прекратить царственную линию дома Давидова воцарением вместо Ахаза сына Тавеилова: ибо кто может истребить тот род, из которого по определению Божию имеет произойти Эммануил?

15–16 ст. Дав уверительное знамение того, что замысел союзных царей против Ахаза не исполнится (7 ст. ср. 14 ст.), пророк, чтобы еще более убедить иудеев в своей безопасности со стороны этих врагов, присовокупляет, что Иудея очень скоро избавится от нашествия этих царей: не пройдет даже столько времени (как бы так говорит пророк), сколько потребно для того, чтобы имеющий родиться от Девы Эммануил научился различать хорошее от дурного, как цари эти не только удалятся из Иудеи, но даже и свою-то страну оставит каждый (по причине смерти). А этот период для Эммануила будет такой же, как для всякого другого младенца, и Он, подобно другим детям, «будет питаться самыми нежными родами пищи (масло и мед снесть), прежде чем научится отвергать дурное (изволити злая) или избирать хорошее» (15 ст.)

Период времени, пока дети питаются только (или по крайней мере преимущественно) мягкими родами пищи, нужно положить около двух лет или немного более. Поэтому слова пророка можно иначе передать так: немного, именно около двух лет пройдет до раскрытия познавательной способности Эммануила. Но до времени гибели союзных царей от времени произнесения настоящего пророчества пройдет еще меньший период: «ибо (зане) прежде чем имеющий родиться отрок узнает доброе и злое, прежде чем отклонит (отринет) от себя злое, чтобы избрать доброе, как страна (земля), которой ты (пророк обращается или к царю или ко всему дому Давидову, как выше) боишься, будет оставлена обоими царями» (16 ст.).

Так действительно и было. Фелгаффелласар, царь ассирийский, приглашенный Ахазом на помощь против Факея и Раассона (4Цар. 16:7–8), не только заставил их удалиться из Иудеи, но, овладев столицею Сирии Дамаском, убил Раассона и жителей увел в плен (4Цар. 16:9), тогда же он опустошил и северную часть израильского царства, выселив оттуда часть жителей в Ассирию (4Цар. 15:29). Вскоре затем последовала и смерть Факея, погибшего от руки Осии (4Цар. 15:30), в 9-й год царствования которого утратило свою самостоятельность и самое царство израильское (4Цар. 17:6).

Замечательно в данном случае точное совпадение времени. Пророк говорит, что не пройдет даже столько времени, сколь потребно до раскрытия познавательной способности в новорожденном младенце, т. е. 2–3 лет, как страна, угрожающая Иудее опасностью, сама лишится своих царей. И действительно, по свидетельству ассирийских памятников клинообразного письма (см. у Якимова), смерть Раассона, царя сирийского, последовала от руки Фелгаффелласара, царя ассирийского в 733–732 г. до Р. Хр., а пророчество об этом пр. Исаии изречено было, как выше сказано, вероятно в первый год царствования (единоличного) Ахаза, т. е. в 734 г. до Р. Хр., а смерть Факея от руки Осии последовала в 730 г. до Р. Хр., ибо 9-й год царствования последнего был 722 г. до Р. Хр.

Земля, еяже ты боишися, это страна или территория, занимаемая израильским и сирийским царствами, которая во главе со своими царями угрожала опасностью Иудее и которой поэтому боялся³¹ Ахаз (ея же ты боишися, ἥν συ φοβῆ). Об этой стране пророк говорит, что она оставится от лица двух царей, т. е. оба царя должны будут оставить или расстаться каждый с своею страною, намекая этим на скорую смерть того и другого. Некоторые (напр. Якимов) слова: от лица двух царей считают дополнением к слову – боишися, а не оставится. В этом случае последнее слово остается без дополнения, но общая мысль сохраняется та же: «страна, которой ты боишься, из-за этих двух царей (именно вследствие соглашения их между собою против Иудеи), будет оставлена (подраз. – последними, т. е. царями)».

Вторая половина речи, изложенной в настоящей главе, обличительная, в которой возвещаются иудеям бедствия, но не от союзных царей израильского и сирийского, а со стороны главным образом ассириян, к которым Ахаз прибегал за помощью, и частью – египтян (17–25 ст.).

Настоящая глава содержит речь пророка, служащую продолжением и раскрытием речи, изложенной в предыдущей главе.

Выше (т. е. в предыдущей речи) пророк говорил, что Ахазу и его подданным бояться союзных царей Факея и Раассона не следует (7:4), потому что замысел их о свержении с престола Ахаза не исполнится (7:7), так как оба они вынуждены будут скоро оставить Иудею, мало того даже в пределах своих собственных владений они сохранят свою власть ненадолго (7:16), могущество их, как курящаяся головня, скоро погаснет (7:4), а царство одного из них именно – израильское чрез 65 лет даже совсем оскудеет людьми (7:8).

1–3 ст. Теперь (т. е. в настоящей речи) пророк прежде всего описывает те символические действия, которые были, по повелению Божию, совершены им и которые наглядно указывали иудеям на скорое разграбление царств израильского и сирийского.

Первое из этих действий (1–2 ст.) состояло в том, что пророк в присутствии двух верных свидетелей: священника Урии (см. 4Цар. 16:10) и некоего Захарии, сына Варахиина, берет новый большой свиток и пишет на нем обыкновенным у людей способом (писалом человечим, γραφίδιἀνθρώπων, букв. грифелем, а в дальнейшем смысле – общепонятным человеческим письмом) таинственные слова «о скором пленении богатств» (еже скоро пленение сотворити корыстей),³² ибо настало этому время (приспе бо). Эта таинственная надпись «о пленении богатств», принадлежащих, как пояснено ниже (4 ст.), царствам израильскому и сирийскому, сделанная на большом свитке и общепонятными словами, служила наглядным напоминанием для иудеев о безопасности их со стороны враждебных им царств сирийского и израильского.

Другое символическое действие (3 ст.) состояло в том, что пр. Исаия вновь родившемуся у него от жены пророчицы сыну дал таинственное имя: скоро плени, нагло расхити. Это таинственное имя, по значению своему, тождественно с изречением, написанным на свитке: еже скоро пленение сотворити корыстей.

4 ст. Затем пророк объясняет причину того, почему такое имя дано было им своему сыну, а с тем вместе объясняет и смысл обоих символических действий. По его объяснению, такое имя дано было его сыну «потому (зане, διότι) или в знак того, что прежде чем названное этим именем дитя научится называть отца или мать, как уже понесут (приимет, λήψεται) богатство (силу) Дамаска и добычи (корысти) самарийские пред царем ассирийским» (4 ст.).

Настоящее пророчество по значению своему тождественно с вышесказанным: зане прежде неже разумети отрочати благое или злое, отринет лукавое, еже избрати благое, и оставится земля, еяже ты боишися от лица двух царей (7:16). В том и другом случае говорится об одном и том же разграблении царств израильского и сирийского Фелгаффелласаром, царем ассирийским (см. об этом выше).

Уменье назвать отца или мать (уменье говорить: «папа», «мама») есть первое проявление в ребенке способности говорить, которое относится обыкновенно к концу первого и началу второго года жизни ребенка. Следовательно, период времени, разделяющий произнесение этой речи от её исполнения почти равняется (немного менее) тому периоду, которым отделяется предыдущая речь от её исполнения (см. 7:16). А это значит, что произнесение настоящей речи нужно относить приблизительно к тому же времени (около одного года позднее), к которому относится и предыдущая речь.

5–8 ст. Этот отдел служит продолжением и раскрытием угрозы, высказанной пророком во второй половине предыдущей речи (11–25). Увещания пророка, подтверждаемые знамением (7:14–16) и символическими действиями (8:1–3), не могли убедить Ахаза в том, что замыслы против него Факея и Раассона не осуществятся, что поэтому ему нет нужды прибегать к чужеземной помощи против них, нужно только надеяться на Бога. Ахаз, утративший веру в истинного Бога, увидев опасность, стал искать союза с царем ассирийским Фелгаффелласаром (4Цар. 16:7–8). Пророк от имени Божия предупредил Ахаза, что Фелгаффелласар, приглашенный им на помощь против Факея и Раассона, причинит ему далеко больше вреда, чем эти два царя (7:17–25), что впоследствии и оправдалось (1Пар. 18:21). Теперь (8:5–8) пророк говорит о той же опасности для иудейского царства со стороны ассирийского царя, присовокупляя при этом, что предстоящее опустошение Иудеи войсками этого царя будет наказанием за то, что некоторые из подданных Ахаза, утратив надежду на помощь Божию, вместо законного царя из дома Давидова пожелали находиться под властью воинственных соседних царей Раассона и Факея. «Так как (понеже) люди эти (т. е. иудеи, подданные Ахаза) не захотели воды силоамской, текущей тихо, а пожелали иметь над собою Раассона и сына Ромелиева (т. е. Факея), то поэтому (или за это, сего ради, διάτοῦτο) Господь наведет (возводит) на вас (т. е. на иудеев) большую и сильную воду реки (воду реки сильну и многу, в противоположность силоамскому источнику текущему тихо), именно – ассирийского царя и его войско (славу), и покроет (эта река) всякую долину вашу и окружит всякую стену вашу» (6–7 ст.).

Тихою водою силоамского источника³³ пророк в переносном смысле называет здесь (6 ст.) или царственный род Давидов вообще или представителя этого рода царя Ахаза подобно тому, как несколько ниже (7 ст.) называет ассирийского царя водою большой реки (ср. Иер. 46:7–8), что видно из того, что воде силоамской противополагаются цари Раассон и Факей (6 ст.). Отсюда слова пророка получают такую мысль: за то, что иудеи недовольны были мирным правлением законного царя своего из дома Давидова Ахаза и пожелали быть под властью воинственных царей Раассона и Факея, Господь посылает на них грозного и сильного, как большая бурная река, царя ассирийского, который войсками своими наполнит все долины и окружит все стены. Отсюда видно, что во время войны Ахаза с царями израильским и сирийским, в Иудее кроме партии во главе с самим Ахазом, искавшей помощи у ассирийского царя, была еще партия таких, которые, утратив веру в помощь Божию, готовы были признать над собой власть царей сирийского и израильского. С этими то из иудеев и намеревались последние вступить в соглашение о свержении Ахаза с престола и о воцарении вместо его сына Тавеилова (см. выше 7:6).

Выражение: возводит Господь на вы царя ассирийска показывает, что возвещаемое пророком нашествие на Иудею этого царя будет делом самого Бога, что царь ассирийский будет лишь только орудием гнева Божия на иудеев (ср. Ис. 10:5). Так и всегда бывает: по свидетельству Св. Писания, сердца царей земных в руце Божией (Притч. 21:1), поэтому без воли или против воли Божией они, при всей видимой силе своей ничего не могут сделать, как пила или топор не могут двигаться без воли держащего их (Ис. 10:15), всеми делами их управляет Бог, так что даже тогда, когда они, по-видимому, руководятся своим произволом, на самом деле исполняют определения Божии.

Продолжая далее изображение того опустошения, какое имеет произвести в Иудее царь ассирийский, пророк говорит, что этот царь «уведет (отымет) в плен из Иудеи всякого человека, который может храбро поднять голову (главу воздвигнути) или вообще способен сделать что-нибудь (могущаго что совершити): полчища его будут столь многочисленны, что могут наводнить страну (во еже наполнити ширину страны) твою, Эммануил (с нами Бог), во всю ширину её» (8 ст.).

Отведение из Иудеи в плен всех, в каком-либо отношении сильных и важных людей, как известно, совершилось при Навуходоносоре, царе вавилонском (4Цар. 24:14), который оставил в Иудее только бедных земледельцев (Иер. 52:16). На этом основании можно думать, что пророк в данном случае под царем ассирийским, имеющим опустошить Иудею, разумеет не только Сеннахерима и Асаргаддона, царей ассирийских, совершавших опустошительные походы против Иудеи (4Цар. 18:13; 2Пар. 33:11); но также и Навуходоносора, царя вавилонского, окончательно опустошившего и разрушившего царство иудейское (4Цар. 24:1, 10–16; 25:1–12). Навуходоносор, царь вавилонский, может быть назван царем ассирийским в том смысле, что он был преемником власти царей ассирийских.

Выражение: иже возможет главу воздвигнути – означает человека, который, сознавая в себе достаточно силы для борьбы с врагом или твердо надеясь на помощь Божию, не склоняет пред врагом свою голову, т. е. не бросает малодушно оружия и не сдается в руки врагов, но мужественно, храбро поднимает свою голову, выражая готовность постоять за себя. А могущий что совершити это – человек знатный (по толкованию блаж. Феодорита) или вообще способный к чему-нибудь, имеющий какое-либо значение и вес в среде других. В словах: во еже наполнити ширину страны твоея с нами Бог (Эммануил) – страна иудейская называется страною Эммануила (с нами Бог) не в том смысле, что в этой стране Он имел родиться (Ис. 7:14 ср. Мих. 5:2 и Мф. 2:5–6), но в смысле принадлежности этой страны Ему, как царю, Владыке (князю, властелину, – (Ис. 9:6), имеющему занять престол Давидов (Ис. 9:7 ср. Лк. 1:32–33).

9–10 ст. Высказав выше (6–8 ст.) угрозу маловерным, пророк предлагает и утешение верующим. Он как бы так говорит: хотя цари ассирийские, по воле Божией, произведут великое опустошение в Иудее, однако же они не в силах будут окончательно истребить избранный народ Божий, если бы задумали сделать это; такой опасности для иудеев не может быть, ибо на стороне их сам Бог (с нами Бог). Эту истину должны знать все народы, враждующие против иудеев и должны покоряться ей. Разумейте (γνῶτε) языцы и покоряйтеся (ἡττᾶσθε), говорит пророк. Этой истине должны внимать все народы даже до крайних пределов земли: услышите даже до последних (до края) земли, – и должны покоряться ей, – как бы сильны ни были: могущий (ἰσχυκότες, возмогшие, усилившиеся победами), покоряйтеся. Причина этого в том, что сила всех языческих народов, которою они пользуются, зависит от Бога и потому, по воле Божией, они всегда могут лишиться её и всегда могут быть побеждены: аще бо паки возможете, паки побеждени будете. А так как «с нами (т. е. с иудеями) Бог», говорит в заключение пророк, то поэтому, «если кто из вас (язычников) задумает какой-нибудь враждебный против нас умысел (иже аще совет совещаете) или предпримет какое-нибудь решение (слово еже аще возглаголете), то умысел этот Господь разрушит (разорит Господь) и предпринятое решение не осуществится» (не пребудет в вас).

Подобная мысль высказана пророком выше (7:5–7) и нередко встречается в других местах Св. Писания.

Слова пр. Исаии, изложенные в 9–10 стихах входят в состав Великого повечерия, равно как и слова 6 стиха следующей главы.

11–12 ст. Призвав язычников, враждовавших против иудеев, к покорности путям Божественного Промысла, охраняющего иудеев (9–10 ст.), пророк вслед за этим передает то, что известно ему по откровению от Бога (тако глаголет Господь) об отношении язычников к народу Божию, а вместе и к путям Божественного Промысла. «Они (т. е. язычники) всемогущею рукою (крепкою рукою, τῇ ἰσχυρᾶ χειρὶ) не покоряются (ἀπειθοῦσι) хождению по путям народа Божия» (хождению пути людей сих, τῇ πορεία τῆς ὁδοῦ), говорит пророк о язычниках (11 ст.), т. е. всемогущая десница Божия ведет их к тому, чтобы они в исторической и частной жизни своей поступали по путям, указанным от Бога народу иудейскому, а они не покоряются, не слушают этого водительства Божия.

Избранный народ Божий, которому вверены были слова Божии (Рим. 3:2), т. е. откровенный синайский закон и все прочие откровения, данные чрез других ветхозаветных пророков предназначен был к тому, чтобы, устрояя, собственную жизнь согласно с законом Божиим, научал тому же и язычников, чтобы, сохраняя твердую и чистую веру в обетованного Мессию в своей среде, приготовить к вере в Него и язычников, короче – быть светом для последних (Ис. 49:6). Такое высокое назначение народа иудейского обязывало язычников относиться к нему с должным уважением. Этому они должны были научиться из тех многочисленных чудес, которые в разное время совершены были пред язычниками для охранения и прославления народа иудейского. Но язычники, не смотря на все эти чудеса, оставались непокорными деснице Божией, вразумлявшей их этими чудесами. Мало того: составляя враждебные заговоры против народа иудейского, они этим самым как бы старались разрушить планы Божественные. Так в данном случае Раассон в союзе с Факеем составил заговор о свержении Ахаза с престола вопреки обетованию Божию о том, «что потомки Давида во век воцарятся» (2Цар. 7:12–16). Но направляясь против Иудеи с таким намерением, они (т. е. союзные цари) для большего успеха своих замыслов внушали иудеям, говоря (глаголюще) им, чтобы они (иудеи) никак не называли (да не когда рекут, μή ποτε εἴπωσι) намерение их заговором (жестоко, σκληρόν, лат. conjuratio, заговор); хотя в действительности (бо γαρ, лат. enim), – говорит пророк, все то, что замышляют эти люди (т. е. сирийцы в союзе с израильтянами) против иудеев (все бо, еже аще рекут людие сии), есть заговор» (жестоко есть, σκληρόν ἐστι, лат. conjuratio est). Впрочем иудеи не должны страшиться этого заговора: страха же их (т. е. всего, чем они вас стращают) не убойтеся, иже возмятитеся (и не смущайтесь), говорит пророк иудеям (12 ст.).

13–14 ст. Народ Божий предметом благоговейного страха должен иметь одного Господа Сил (Господа Саваофа – Ис. 1:9), благоговея пред Ним, как верховным и всемогущим Владыкою всех царей и царств, и свято почитая Его, как единого истинного Бога, народ Божий не может и не должен никого бояться, ибо если будет на Него возлагать надежду свою, то будет совершенно безопасным. К этому пророк и призывает иудеев: «Господа Сил (Саваофа) Того свято чтите (освятите), т. е. чтите так, как требует Его беспредельная святость, и Тот пусть будет для тебя (речь пророка обращена к народу иудейскому) предметом благоговейного страха; той будет тебе в страх (13 ст.) и если ты будешь уповать на Него, то ты не преткнешься о Него, как о камень (ὡς λίθος) преткновения или о скалу (ὡς πέτρας) падения, напротив Он послужит к твоему освящению: будет тебе во освящение» (14 ст.).

Последние слова, будет тебе во освящение указывают на то освящение, которое имели впоследствии получить (и получили уже) все уверовавшие в Мессию и к которому прежде всех других народов предназначались и приготовлялись иудеи. Но это освящение чрез Мессию получат только те, которые будут уповать на Него: аще будеши уповая на Него (т. е. Господа) будет тебе в освящение. Для неверующих же Он (Господь) будет предметом соблазна, камнем преткновения, скалою падения (а не якоже о камень претыкания преткнешися).

Подобное этому пророчество о Мессии высказано праведным Симеоном Богоприимцем: се лежит сей на падение и на возстание многих во израили, и в знамение пререкаемо (Лк. 2:34).

Как в этом пророчестве праведного Симеона, так и в рассматриваемом пророчестве Исаии содержится указание на то разделение, которое имело произойти в людях с появлением в мир Мессии. Одни, уверовав в Него, как своего Спасителя, получили чрез Него освящение и доступ к спасению, другие не признали в Нем Спасителя, соблазнившись Его смиренным и незнатным внешним видом, и пали подобно претыкающимся о камень. Это разделение засвидетельствовано писаниями св. Апостолов (Мф. 21:42; 1Пет. 2:6–8; Рим. 9:33; 10:11) и всею историей Христианства.

От этого будущего пророк переносит взоры свои к настоящему (современному пророку) состоянию народа иудейского и говорит, что теперь оба дома израилевы (домове же Иаковли), т. е. оба царства: иудейское и израильское, как бы в западне (в пругле, ἐν παγίδι) и даже (в частности) жители Иерусалима (седящии во Иерусалиме) находятся как бы в яме (в раздолии, ἰν κοιλάσματι, букв. – в углублении, во рве, устраиваемом для ловли зверей).

Птицам попавшим в западню и зверям – в устроенную для них яму, угрожает неминуемая опасность: или смерть, или всегдашняя неволя. Отсюда выражение: домове Иаковли в пругле и в раздолии седящии во Иерусалиме – получает тот смысл, что весь народ иудейский (израильтяне и иудеи), не исключая даже жителей Иерусалима, в религиозно-нравственном отношении находятся в великой опасности. Иудеи, увлекаясь примером соседних языческих народов, впали в идолопоклонство, – оно то и было для них западнею или ямою, как и говорит здесь пророк (ср. Нав. 23:13), или, что то же, причиною гибели их, так по свидетельству самого Св. Писания оба царства еврейские погибли, утратили свою политическую самостоятельность, именно – вследствие идолопоклонства. Так, по свидетельству книги Царств, причиною погибели царства израильского было то, что израильтяне убояшася богов иных и поставиша себе кумиры и дубравы на свяцем холме высоце и под всяким древом чащным (4Цар. 17:7, 9, 10). А причиною падения царства иудейского указывается идолопоклонство нечестивых царей иудейских. Так о царе Ахазе священный историк (писатель 2 книги Паралипоменон) говорит: и приложи отступити от Господа и рече царь Ахаз: взыщу богов Дамасковых, биющих мя, и рече: бози царя Тирска, тии укрепляют их, сим убо пожру и будут ми в помощь. Это-то и было причиною погибели его самого и всех подданных его: тии же (т. е. боги Дамасковы) быша к падению его и всего Израиля (2Пар. 28:22–23). Еще очевиднее выставляется причиною падения Иудеи идолопоклонство другого царя Манасии: за сия, елика сотвори Манасия (4Цар. 21:2–9) царь иудин и введе во грех иуду в кумирех своих. Аз наведу злая на Иерусалим и на иуду. И изрину останки достояния моего и предам их в руки врагов их и будут в расхищение и в плен всем врагом своим (4Цар. 21:11–12, 14 ср. 24:10).

15–16 ст. Указываются будущие печальные последствия того состояния, в каком находятся теперь (во время пророка) оба царства Еврейские.

Поэтому, (сего ради, διά τοῦτο), т. е. вследствие того печального положения, в каком находятся теперь домовле Иаковли (14 ст.), многие из них (в них – между иудеями и израильтянами) ослабеют (изнемогут, ἀδυνατήσουσιν, т. е. утратят политическое могущество), будут падать (падут) и разрушаться (сокрушатся), будут близиться (к концу своего политического существования) и взяты будут в плен (яти будут, ἁλώσονται) даже люди засевшие в укреплении (человецы в твердыни суще, ἐν ἁσφαλείᾳ – 15 ст.).

История падения царств израильского и иудейского вполне подтверждает это. Чем более уклонялись иудеи от истинного богопочтения в идолопоклонство, тем слабее делались в политическом отношении и тем скорее близился конец их политической самостоятельности.

Когда последует исполнение этого пророчества, «тогда, говорит пророк, обнаружатся (явлени будут, φανεροί ἔσονται) все те, которые запечатывали закон (печатлеющии закон, οἰ σφραγιζόμενοι τόν νόμον), чтобы не учиться ему» (еже неучитися, τοῦ μὴ μαθεῖν), т. е. никогда не заглядывавшие в закон, не справлявшиеся с ним, не руководившиеся в жизни его указаниями (16 ст.).

В законе Моисеевом между прочим ясно сказано, что если израильтяне не будут исполнять заповедей Господних и станут поклоняться идолам, то Господь удалит их из земли обетованной, пошлет на Них язык издалеча от края земли и пояст плоды скотов и плоды земли, дóндеже погубит их и сокрушит их во всех градех дóндеже разорятся стены высокия и крепкия, на которыя они надеются и проч. (Втор. 28 гл.). Если бы израильтяне не закрывали глаза на эти угрозы закона, и руководствовались ими в своей жизни, то этим самым они отвратили бы от себя все указанные бедствия, поэтому и наоборот, когда бедствия эти настанут, то это будет ясным знаком того, что на угрозы закона они не обращали никакого внимания, держали их как бы за печатью, никогда не раскрывали (не распечатывали) их, чтобы изучать их. Эту мысль и выражает пророк словами: тогда явлени будут печатлеющии закон, еже не учитися.

В начале этой главы (1–5 ст.) содержится пророчество о той славе, которая настанет прежде других для колен – Завулонова и Неффалимова, когда пришедший в мир Мессия впервые огласит своею проповедью эти области и даже поселится в пределах их. Вместе с этим предсказываются далее (6–7 ст.) и те чудные свойства, которыми будет обладать Мессия.

1–2 ст. В конце предыдущей главы (21–22 ст.) пророк возвестил наступление великих бедствий для иудеев за их нечестие, и так как чашу этих бедствий прежде других имели испить (и по свидетельству Св. Писания испили, – 4Цар. 15:29) жители заиорданской области (Галаада) и страны Завулоновой и Неффалимовой, всей, так называемой Галилеи языческой; то теперь пророк, обращаясь к жителям этих областей, и предупреждает их об этом, а вместе предлагает и великое утешение. Он как бы так говорит: на долю страны Завулоновой и Неффалимовой выпало прежде и больше других потерпеть бедствий, за то впоследствии она прославится тем, что в ней прежде чем где-либо воссияет Божественный свет Евангельского учения.

«Эту чашу бедствий (сие. т. е. указанные выше бедствия, – 8:21–22) испей прежде других, и делай это скоро, страна Завулонова и земля Неффалимова и все прочие, живущие при море³⁴ и по ту сторону Иордана, вся так называемая Галилея языческая (1 ст.) (За то после все живущие в этих странах) – эти люди ходящие так сказать во тьме, увидят (видеша) великий свет». Затем, как бы в пояснение этого пророк, обращаясь прямо к жителям этой страны, говорит: «живущие в этой стране и (пребывающие как бы) в смертной тьме, на вас воссияет свет (2 ст.).

Галилея – это северная часть Палестины, заключающая в себе уделы колен Ассирова, Завулонова, Иссахарова и Неффалимова (Нав. 19:10–32). Она названа пророком языческою потому, что в ней кроме иудеев значительную и даже большую часть населения составляли язычники, нравственному влиянию которых подпадали и сами иудеи, жившие среди них. Оттого истинная, откровенная религия здесь не имела таких строгих последователей, как в Иудее (южной части Палестины) около Иерусалима: предписанные законом обряды, которыми так дорожили в Иудее, в Галилее соблюдались не очень строго. Под влиянием своих соседей-язычников галилеяне легко заражались языческими суевериями и погрязали в пороках и мраке невежества. В этом-то вероятно смысле пророк и называет жителей Галилеи людьми ходящими во тьме и живущими в сени смертней. «Людие ходящии (у ев. Матфея седящии – 4:16) во тьме и живущие (у ев. Мф. седящим – ibid.), во стране и сени смертней, по объяснению св. Василия Великого, суть люди омраченные языческим неведением». Прочие иудеи не любили галилеян и даже презирали их. У иудеев составилось даже такое понятие о Галилее, что оттуда пророк не приходит (Ин. 7:41–52), и что из Назарета, города галилейского, ничего доброго ожидать нельзя» (Ин. 1:46).

Над этою-то полуязыческою страною по словам пророка имеет воссиять великий Свет. Под именем этого великого Света пророк разумеет тот свет, который пребывает со Отцом, который просвещает всякого человека грядущего в мир (св. Василий Вел.), т. е. Иисуса Христа, Который Сам благоволил так назвать Себя: Аз есмь свет миру (Ин. 8:12; 12:46).

Пророчество это, по объяснению св. Отцов, исполнилось тогда «когда Господь наш (после крещения Своего от Иоанна и искушения от диавола) начал проповедовать свое спасительное евангелие и творить знамения в пределах названных колен» (св. Ефрем Сир.), избрав Капернаум, один из городов Галилейских, своим местопребыванием. Так же объясняет это пророчество и ев. Матфей: «Иисус Христос после Своего крещения от Иоанна удалился в пустыню, в ней постился 40 дней и здесь был искушаем от диавола. Когда же окончились дни поста, Он удалился из Иудеи в Галилею и поселился в Капернауме, в пределах колен Завулонова и Неффалимова». Рассказав об этом, евангелист присовокупляет: да сбудется реченное Исаием пророком глаголющим: Земля Завулона и земля Неффалиля, путь моря (у пр., – при мори живущии) обон пол (на той стороне) Иордана, Галилея язык: людие седящии (у пр. ходящии) во тме видеша свет велий и седящим (у пр. живущии) во стране и сени смертней, свет возсия им. Оттоле начат Иисус проповедати (Мф. 4:14–16).

Людие ходящии во тме видеша свет велий, – здесь пророк в прошедшем времени (видеша) говорит о будущем, что видно из сопоставления этих слов с дальнейшими: свет возсияет на вы. Подобным образом в следующем стихе об одном и том же предмете говорится одновременно в прошедшем времени и в будущем: множайшия люди: яже извел еси, и возвеселятся. Пророкам, говорившим от лица Бога, для Которого не существует различия между прошедшим и будущим, ибо Он и несуществующее называет как существующее (Рим. 4:17; ст. Быт. 17:5), весьма естественно о будущих событиях говорит как о прошедших, так как они и будущее нередко созерцали столь же ясно, как настоящее или прошедшее. Это в особенности нужно сказать о пр. Исаии (см. об этом выше, – 22 стр.).

3 ст. Обращая речь к Самому Виновнику³⁵ указанного выше духовного просвещения Галилеян, пророк говорит, что людей выведенных Им из тьмы на свет, будет множество и все они будут торжествовать и радоваться, как во время жатвы или дележа добычи. «Будет множество людей (множайшия люди, τὸ πλιστον τοῦ λαοῦ), которых Ты (Мессия, Господь) в радости Своей выведешь» (в веселии Твоем извел еси), подразумевается из той тьмы неведения, в какой пребывали они. «И будут они, продолжает пророк, веселиться пред Тобою так же, как (якоже) обыкновенно веселятся во время жатвы или как торжествуют при дележе добычи».

Этими сравнениями пророк указывает на то, что радость людей, просвещенных Светом великим (ср. 2 ст.), будет самая искренняя и непритворная, каковою обыкновенно бывает радость при собирании плодов и при дележе добычи. Такою то именно радостью и обрадовал людей Господь Иисус Христос, даровавший всем спасение.

4 ст. Далее пророк указывает и самые причины этой радости. Первою причиною такой непритворной радости будет то, «что (зане, διότι) ярмо, которое на них тяготело, будет снято (отъятся, прошедшее пророчественное вместо будущего, ср. выше видеша, извел еси) с них, так как (бо, γαρ) жезл (символ власти) притеснителей (истязующих) или иначе – ту власть, которая до этого времени тяготела над ними, сокрушит Господь (разсыпа Господь, ср. отъятся), подобно тому, как некогда в день войны против мадианитян» (якоже в день иже на мадиама).

Здесь речь идет об уничтожении рабства не политического, а духовного. Ярмо, символ рабства, в данном случае означает рабство греху и диаволу; а жезл истязателей – власть диавола (жезл вообще символ власти). Это подтверждается дальнейшими словами пророка (5–7 ст.), а также и тем, что виновник уничтожения этого рабства, Иисус Христос, не только не уничтожал политического рабства и не освобождал своих последователей от иноземной власти, но даже заповедовал повиноваться чужеземным властям (Мф. 22:21) и оставаться каждому в том звании, в каком призван (1Кор. 7:20, ср. Еф. 6:5, Кол. 3:22; Тит. 2:9).

Сравнение победы Иисуса Христа над диаволом с победою Гедеона над мадианитянами указывает на то, что чудесная победа Гедеона имела прообразовательное значение. Черты сходства прообраза с прообразуемым следующие. Гедеон победил мадианитян не силою оружия: он окружил неприятелей только с тремястами безоружных воинов, имевших в руках трубы и скрытые в глиняных сосудах светильники. Звуком этих труб и внезапным светом светильников (после того, как сосуды были разбиты) он привел неприятелей в смятение и обратил в бегство. Подобным образом и победа Иисуса Христа над диаволом и служителями его – неверующими иудеями и язычниками совершилась с небольшим числом истинных воинов Христовых, каковыми были святые апостолы, и без всякого оружия, единственно только благодаря свету евангельского учения.

5 ст. Второю причиною непритворной радости людей (а вместе и следствием победы Христовой) будет водворение между людьми мира: (будут веселиться), «потому что (яко, ὃτι) тогда всякую одежду приобретенную (собранну) обманом (лестию), и ризу отдадут с миром (с примирением, т. е. примирившись или мирно) и даже пожелают, чтобы они (одежды) были сожжены» (вместо того, чтобы пользоваться ими).

Этими словами пророк повторяет мысль, высказанную им выше в словах: раскуют мечи своя на орала и копия на серпы, и не возьмет язык на язык меча и не навыкнут ктому ратоватися (Ис. 2:4). Подробнее эта мысль раскрывается у того же пророка в другом месте (Ис. 11:6–8).

6 ст. Третья и самая главная причина указанной выше радости (а вместе и причина двух первых причин) в том, «что (яко, ὸτι) для нас (т. е. нашего ради спасения) родился отрок (отроча родися нам) и сын дан нам (сын и дадеся нам), т. е. Сын Божий Богом Отцом отдан в жертву за нас.

Словами: отроча родися (ср. Лк. 2:10–11) пророк указывает на рождение Мессии по плоти от пресвятой Девы Марии (ср. выше Ис. 7:14) и тем утверждает Его человеческое естество. Слова же: сын и дадеся нам можно понимать как указание на Божественное естество Мессии; это видно из снесения настоящих слов пророка с словами самого Иисуса Христа: тако возлюби Бог мир, яко и сына своего единороднаго дал есть (Ин. 3:16), а также и из того, что в Евангелии название Господа Иисуса Христа Сыном обыкновенно употребляется в значении Его Божественного сыновства, а не человеческого (Мф. 11:27, Ин. 3:35, 5:20–23).

Описывая далее свойства этого Божественного отрока, пророк говорит: «власть (начальство, ἁχρή, владычество) его будет (бысть) на раменах его».

Это значит, что он будет учить и действовать со властью. Сам Иисус Христос говорит о себе: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли (Мф. 28:18). Доказательством этой Божественной власти его служат все многочисленные и великие чудеса, совершенные им. Вот почему и современники говорили о Нем, что он учил, яко власть имеяй, а не якоже книжницы и фарисеи (Мф. 7:29).

Другие свойства Мессии пророк изображает следующими величественными именами: и нарицается имя его – а) велика совета Ангел, т. е. вестник великого совета. Здесь разумеется предвечный совет Св. Троицы, в котором от вечности было определено спасти род человеческий от окончательной гибели за первородный грех чрез страдания Единородного Сына Божия. Это-то отрадное и спасительное определение и возвестил роду человеческому Иисус Христос. Прежде вестниками этого таинственного совета людям были пророки, но они сообщали эту тайну не всегда с полною ясностью, а иногда прикровенно; в последнее же время эта тайна возвещена чрез Сына Божия (в последок дний сих глагола нам в сыне – Евр. 1:1), Которому отец все показует (Ин. 5:20) и Который поэтому раскрыл людям божественное определение об искуплении во всей полноте и ясности.

б) Чуден советник. Это наименование указывает на то, что Мессия, Сын Божий, был не только Вестником великого совета, но, как второе Лицо св. Троицы, Сам участвовал в этом совете, был, так сказать, членом этого совета (советником).

в) Бог крепкий, т. е. всемогущий и г) Властелин, т. е. Владыка. Эти наименования имеют одинаковое значение: оба они указывают на то, что Иисус Христос, будучи Сыном Божиим по естеству, имел равную с Богом отцом власть и силу (ср. выше: его же начальство бысть на раме его).

д) Князь мира, т. е. начальник, виновник мира или примирения. Здесь разумеется во 1-х примирение человека с Богом совершившееся благодаря Голгофской жертве. Падшее человечество было под проклятием, след. как бы под гневом Божиим, но Иисус Христос искупил нас от этого проклятия, приняв на себя грехи всего человечества и вместе проклятие за них: Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва, писано бо есть: проклят всяк висяй на древе (Гал. 3:13); во 2-х мир в совести человека наставший после искупления. До этого времени человек как состоящий под клятвою, не имел и не мог иметь успокоения в своей совести, его непрестанно мучил страх предстоящих вечных мучений за грехи; и в 3-х примирение людей между собою, о котором предсказывал пророк Исаия (Ис. 2:4, 9:5, 11:6–8) и наступление которого воспевали Ангелы, явившиеся Вифлеемским пастырям в ночь рождения Виновника этого примирения: слава в вышних Богу и на земли мир (Лк. 2:14).

е) Отец будущаго века, т. е. Виновник, устроитель или Основатель будущей вечной жизни. Сам Иисус Христос говорил о Себе, что кто верует в Него, тот получит живот вечный (Ин. 3:36), т. е. достигнет вечной жизни. На этом основании и св. ап. Павел сказал, что Иисус Христос бысть всем послушающим Его виновен спасения вечнаго (Евр. 5:9).

На этом перечисление дивных имен Эммануила, Сына Божия, на время прерывается. Пророк, как бы в пояснение наименования Сына Божия князем мира, от лица Самого Бога Отца говорит: приведу бо мир на князи, мир и здравие Ему. Эти слова, по мнению Св. Василия Великого, сказаны о Мессии же, но только от лица Самого Бога Отца: «Поскольку Отец (по слову апостола) благоволи примирити всяческая к Себе, умиротворив кровию креста Его, чрез Него, аще земная, аще-ли небесная (Кол. 1:20), – то и сказано у пророка приведу бо мир на князи». А так как Иисус Христос после крестной смерти, которою примирил всех с Богом Отцом, со славою воскрес, то у пророка к сказанному присоединено: мир и здравие Ему. «Думаю же, говорит св. Василий Великий, что этим словом показывается тайна воскресения».

7 ст. После этой, как бы вводной мысли, сказанной от лица Самого Бога, пророк продолжает прерванную речь о свойствах Мессии-Эммануила и говорит: и велие начальство Его и мира Его несть предела на престоле Давидове и на царстве Его. Это значит – власть (αρχὴ, ср. выше – начальство на раме) Его будет беспредельна (велие начальство); об этом яснее сказано у пр. Даниила: и Тому (т. е. сыну человеческому, тоже что Мессии-Эммануилу) дадеся власть и честь и царство и вси людие, племена и язы́цы Тому поработают: власть его, власть вечная, яже не прейдет, и царство Его не разсыплется (Дан. 7:14, ср. 1Кор. 15:27. Евр. 2:8). Поэтому и принесенный Им на землю мир (ср. выше – князь мира) не будет ограничиваться пределами царства Давидова (несть предела на престоле Давидове и на царстве Его), ибо этот мир будет вечным, как вечно будет самое царство Его (см. указанные слова пр. Даниила). Виновник этого мира получит от Бога-Отца престол Давидов и воцарится в Его царстве с тою целью, чтобы исправити е (т. е. царство Давидово) и заступити его (т. е. престол Давидов) в суде и правде, отныне и до века. Так говорит пророк о цели воцарения Мессии на престоле Давидовом. «(Он) воссядет на престоле Давидове и на царстве, чтобы исправити е и заступити его» (св. Василий Великий). Такую именно мысль этим словам пророка дает и латинский перевод, где имеется слово возсядет, лишнее против греческого и славянского текстов.³⁶

Мысль в этих словах, та, что царство Давидово, долженствовавшее служить образом царства Мессии, нуждалось в исправлении: оно было недолговечным (что тоже – непрочным), ибо в нем не доставало суда и правды. Мессия же, имеющий произвести суд среди людей (Ис. 2:4; 11:3–4) и водворить правду на земле, когда сядет на престоле Давида Отца Своего, то этим судом своим и правдою (в суде и в правде) царство Давидово исправит и укрепит (заступити, ἀντιλαβέσθαι лат. ut confirmet) на веки (отныне и до века).

Несомненность всего сказанного пророк удостоверяет словами: ревность Господа Саваофа сотворит сия, т. е. Господь Воинств, ревнуя о славе своей, непременно исполнит то, что обещает чрез своих пророков, ибо слово Божие неложно: не яко Человек Бог колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется: Той глаголаше, не сотворит ли: ренет и не пребудет-ли (Чис. 23:19).

Последние два стиха настоящей главы составляют паремию, которая читается в навечерие Рождества Христова, потому что в лице родившегося от Девы Христа явилось в мир то Отроча, о котором говорится здесь.

В этой главе содержится пророчество о происхождении Мессии по плоти от корня Иессева или, что тоже, из дома Давидова и Об утверждении Им на земле господства истины и правды.

1 ст. «От корня Иессеева произойдет отрасль (жезл, ράβδος, прут, ветвь) и из сего же корня вырастет цвет».

Под именем жезла (отрасли) и цвета пророк разумеет здесь Иисуса Христа, происшедшего по плоти из дома Давида (Рим. 1:3; 2Тим. 2:8), сына Иессеева, след. под корнем Иессеевым разумеется род или племя последнего. Это подтверждается тем, что все нижесказанное (2–10 ст.) об этой отрасли из корня Иессеева не приложимо ни к кому, кроме Иисуса Христа. На это имеется прямое доказательство: в послании ап. Павла слова пророка: будет в день оный корень Иессеев, и возстаяй владети языки, на того язы́цы уповати имут (Ис. 11:10) относятся к Иисусу Христу (Рим. 15:8–12). Тоже подтверждается и общим голосом церковного предания, выразившимся в одном из церковных песнопений: «жезл из корене Иессеева и цвет от него, Христе, от Девы прозябл еси» (канон на Рождество Христово, ирмос 4-й песни).

Наименование рода Иессеева, из которого произошел по плоти Мессия, корнем, а Мессии, от него происшедшего – отраслью, указывает на то, что царственный род Давидов ко времени рождения Мессии был в униженном состоянии (подобно дереву, усеченному под корень), цари из этого рода уже прекратились, согласно пророчеству патриарха Иакова (Быт. 49:10), род этот пришел в частное состояние, в каком был до воцарения Давида, сравнялся с другими родами. Поэтому то, вероятно, пророк и говорит, что Мессия произойдет из корня Иессея, а не Давида, хотя Он чаще именуется сыном (потомком) Давидовым.

2–3 ст. Перечисляя те благодатные дары, которыми будет обладать этот Потомок Давидов, пророк говорит, что на Нем будет почивать (или пребывать):

а) «Дух Божий».

Дух Божий или Дух Святый пребывал на Нем или в Нем со времени воплощения во чреве и крещения во Иордане (Св. Ефрем Сирин). Указание на пребывание Духа Святого в Иисусе Христе со времени Его воплощения во чреве пресвятой Девы Марии можно видеть в словах Архангела, благовестившего о Его воплощении: Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя: темже и раждаемое свято, наречется Сын Божий (Лк. 1:35). О сошествии Святого Духа на Иисуса Христа при крещении во Иордане ясно засвидетельствовано в Евангелии (Мф. 3:16; Мк. 1:10; Лк. 3:22). Это сошествие Св. Духа на Иисуса Христа означает то, что Бог Отец сообщает Его человеческой природе всю полноту даров Святого Духа (Ин. 3:34).

б) «Дух (или дар) премудрости и разума».

Что Иисус Христос обладал даром премудрости и разума, это видно из того, что, будучи еще двенадцатилетним отроком, он удивил учителей иудейских в храме иерусалимском своими разумными вопросами и мудрыми ответами (Лк. 2:42–47). И после этого Иисус Христос, преуспевавший в мудрости, по словам евангелиста (Лк. 2:52), неоднократно вызывал в своих современниках удивление своею мудростью. И дивляхуся иудее, глаголюще: како сей книги весть, неучився (Ин. 7:15); егда сконча Иисус словеса сия, дивляхуся народи о учении Его (Мф. 7:28).

в) «Дух (или дар) совета и крепости».

Дар совета или способность давать спасительные советы почти тоже, что дар премудрости и разума; не имея последнего дара, нельзя давать спасительных советов. Примером таких советов Иисуса Христа могут служить: 1) совет Его богатому юноше (Мк. 10:17–22), 2) человеку, желавшему следовать за ним (Лк. 9:59–62) и 3) совет всем вообще: «как хочешь, чтобы поступали с тобою, так поступай и ты со всеми» (Мф. 7:12). Дар крепости или могущества – это сила или дар чудотворений, которым Иисус Христос, как Бог, обладал в высшей мере.

г) «Дух (или дар) ведения и благочестия».

Дар ведения или всеведения, принадлежавший Иисусу Христу, выразился в том, что Он прозревал будущее и разумел даже мысли человеческие. Так он показал, что Ему известны сокровенные мысли: Нафанаила (Ин. 1:47–48), Иуды предателя (Ин. 13:21, 26), книжников (Мф. 9:3–4), книжников с фарисеями, наблюдавших за Ним, не исцелит ли Он в субботу сухорукого (Лк. 6:8), фарисеев с иродианами (Мф. 22:18). Доказательством Его всеведения служат и Его предсказания о будущем (напр., о своей крестной смерти, об отречении ап. Петра, о судьбе Иерусалима и всего мира). Выражением дара благочестия Иисуса Христа служит частое посещение Им иерусалимского храма и синагог, соблюдение постов, почитание своих родителей и повиновение им и вообще соблюдение всех предписаний закона моисеева.

д) «Он исполнен будет дара (духа) благоговения (страха) к Богу».

Этот дар выразился в том, что Иисус Христос, как Сам говорил о Себе, во всю жизнь Свою творил не Свою волю, но волю пославшего Его Отца и искал не Своей славы, но славы Отца. В частности выражением этого дара служит молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском: Отче мой, аще возможно есть, да мимоидет мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты... аще не может сия чаша мимоити от Мене, буди воля твоя (Мф. 26:39–42).

3–5 ст. Перечислив те благодатные дары, которыми будет обладать Мессия, пророк говорит далее о характере Его деятельности.

«Он (Мессия) будет судить о людях не на основании молвы (не по слове, οὐ κατὰ τὴν δόξαν), какая ходит о человеке (а след. на основании достоинств каждого, которые Ему, как всеведущему, известны), и будет обличать не на основании того, что или как говорят о человеке» (ниже по глаголанию, οὐδὲ κατὰ τὴν λαλίαν).

Так Иисус Христос избрал себе в апостолы Матфея или Левия, который как мытарь, по общему мнению людей считался грешником; женщину, обличенную в любодеянии, простил; даже разбойника на кресте спас, – и все это потому, что Он судил о людях не так, как судят сами люди, т. е. не по внешним поступкам, а по внутренним качествам души.

Мысль, высказанную отрицательно (не по славе судити имать, ниже по глаголанию обличит), пророк выражает далее положительно: но судит (κρινεῖ буд.) правдою (ἐν δικαιοσύνη) смиренному суд и обличит правостию (ἐν εὐθύτητι) смиренныя земли (4 ст.), т. е. «будет производить суд (судит суд) над смиренным, как требует правда (по правде), и будет обличать смиренных на земле, как требует справедливость» (по справедливости).

Под смиренными земли здесь нужно разуметь как тех, которые сами скромно думают о себе и своих заслугах (напр. мытарь Закхей), так равно и тех, которых унижают и ни во что вменяют другие (напр. мытарь Матфей).

Продолжая речь о деятельности Мессии, пророк говорит, что Он а) «словом уст Своих (или что тоже – своею проповедью) огласит всю вселенную (землю) и при этом произведет на всех поражающее впечатление» (поразит, πατάξει).

Действительно, проповедь Иисуса Христа, равно как и проповедь посланных Им Апостолов произвела на всех потрясающее впечатление: одни поражены были неожиданною радостью, потому что нашли наконец истинный свет, которого искали; другие напротив, были поражены наплывом противоположных, враждебных чувств по отношению к Иисусу Христу и Его последователям.

и б) «Самым характером своей проповеди (духом устен) истребит (убиет, ἀνελεῖ) нечестивого» (4 ст.).

Это другими словами значит, что учение Иисуса Христа, как Божественное и совершенное, будет, так сказать, бичом карающим и истребляющим нечестивых. Всякое учение человеческое более или менее снисходительно относится к слабостям человека. Не таково учение Иисуса Христа. Но если учение Спасителя было бичом для нечестивых людей, то еще более для самого виновника нечестия – диавола. Подтверждением этого служит то, что люди одержимые бесами (бесноватые) при приближении к ним Иисуса Христа обыкновенно кричали: что нам и Тебе Иисусе Сыне Божий? пришел еси семо прежде времени мучити нас (Мф. 8:29). Такую именно мысль дает св. Кирилл Александрийский, говоря: «Он (И. Хр.) запрещал нечистым духам и, насколько то относилось к человечеству, чрез уста Его произносим был звук слова, а неизреченною силою духа сокрушаемо было множество демонов». В дальнейшем смысле под нечестивым можно разуметь и антихриста, о поражении которого ап. Павел говорит почти также: тогда (т. е. пред вторым пришествием Христа) явится беззаконник, его же Господь Иисус убиет духом уст своих и упразднит явлением пришествия своего (2Сол. 2:8).

5 ст. Такова будет деятельность этого Великого Потомка Иессеева, потому, что Он будет, так сказать, «опоясан правдою по чреслам своим и обвит истиною по ребрам» (5 ст.).

Это значит, что Мессия будет всецело проникнут правдою и истиною, Он будет одушевлен готовностью делать одну только правду, все Его деяния будут носить характер правды и истины.

6–9 ст. Под влиянием такой деятельности Мессии на земле водворится мир и любовь, в роде человеческом произойдет великая нравственная перемена, которую пророк описывает такими чертами:

«И (тогда, т. е. когда обнаружится на земле деятельность Мессии) волк будет пастись вместе с ягненком, и барс, (рысь, πάρδαλις) будет отдыхать (почиет, будет спать) вместе с козлом, и вместе будут спать теленок, волк и лев, и малолетнее дитя будет водить их (6 ст.). И вол и медведь будут пастись вместе, вместе же будут и дети их, и лев как вол будет есть мякину (плевы, τὸ ἄχυρον, лат. acus, eris – 7 ст.). И малолетнее дитя положит руку свою на норы (пещеры, ἐπὶ τρωγλῶν) аспидов и на ложе (ἐπὶ κοὶτην) их детей (исчадий аспидских – 8 ст.). И вообще не причинят никакого зла и не в состоянии будут погубить никого на Моей святой горе. И все это потому, что (яко, ὂτι) вся земля наполнилась истинного боговедения (ведения Господня) на подобие того, как бы великая вода покрыла (наполнила) море» (9 ст.).

Под св. горою нужно разуметь св. церковь Христову (св. Кирилл Алекс., блаж. Иероним и др.), которая получила свое начало на Сионе. Смысл вышеприведенных слов пророка тот, что люди, бывшие прежде до пришествия Мессии жестокими и кровожадными, как барсы, львы и медведи, с пришествием в мир Мессии и принятием Его спасительного учения, сделаются кроткими, как агнцы, соединятся с ними в церкви Христовой (на горе святей) и не будут обижать их. Черты для изображения этой истины взяты пророком с того состояния, в каком находился первобытный мир до грехопадения людей, когда не только сами люди не видали никакой опасности для себя в окружающих их животных, но и среди последних одни не вредили другим, так как все были кроткими и травоядными (Быт. 1:30).

Под людьми жестокими и кровожадными, которых пророк называет львами, барсами, медведями и аспидами, нужно разуметь тех, которые со злобою встретили Спасителя и жестоко поступали со всеми Его последователями. А под людьми кроткими, которых пророк называет овцами, козлами, волами и тельцами, разумеются те, которые с кротостью агнца приняли учение Христово и подобно волу понесли на себе иго евангельского закона. Отсюда, если пророк говорит, что дикие и хищные животные будут пастись и почивать вместе с животными домашними и кроткими, то это значит, что те самые люди, которые прежде относились к смиренным последователям Христа надменно (как лев), злобно (как аспид) и жестоко (как барс), со временем побеждены будут духом евангельской кротости и сами, сделавшись членами Христовой церкви, изменяет свои зверские нравы на кроткие.

Примером подобной перемены служит св. ап. Павел который до обращения своего ко Христу, как сам говорит о себе, преизлиха гонит церковь Божию; по уверовании же во Христа сделался избраннейшим сосудом благодати Божией (Деян. 9:15) и потрудился в деле благовестия более всех апостолов. «Волк – Павел (говорит блаж. Иероним), который сначала гнал и терзал церковь, о котором сказано: Вениамин – волк хищник (Быт. 49:27), жил с ягненком Ананией, которым был крещен» (Деян. 9:10–18), и другими, сущими в Дамасце учениками (Деян. 9:19), которые суть те агнцы или овцы, которых Иисус Христос поручил пасти ап. Петру, а в лице его и всем другим апостолам и их преемникам» (Ин. 21:15–17). Примером того же могут служить и многие мучители христиан, обращавшиеся ко Христу при виде мужества и стойкости мучимых ими за веру христиан. В нашей отечественной церкви примером этого может служить св. равноапостольный князь Владимир. По свидетельству истории, князь Владимир, бывший прежде жестоким, мстительным и войнолюбивым, после принятия Христовой веры стал кротким, милосердым, боялся наказывать даже злодеев, чтобы не согрешить, и если поднимал оружие, то единственно для защиты от врагов своего царства.

Надменные враги и гонители христиан, по обращении ко Христу, а) будут, по словам пророка, питаться одною пищей с кроткими и смиренными христианами (лев аки вол ясти будет плевы), т. е., сделавшись членами церкви Христовой, они будут иметь одно общее для всех христиан духовное брашно, благодатное учение Христово, и б) будут иметь кротких и незлобивых, как дети, пастырей – руководителей – (отроча мало поведет я). Об этих смиренных служителях Евангелия, христианских пастырях, пророк говорит, что они с детской простотой сердца будут налагать свою руку, т. е. простирать свое пастырское влияние даже на таких злобных людей, которые подобны аспидам, и (подразумевается) без всякого вреда для себя.

А о церкви вообще пророк говорит, что в ней (на горе святей) вообще никому не причинят зла и никого не могут погубить. Это значит, что церковь Христова и богоустановленная в ней иерархия поставлены вне всякой опасности со стороны злейших врагов. Эту мысль ясно выразил Сам Иисус Христос, когда сказал, что основанную Им церковь не одолеют даже силы ада (Мф. 16:18), и когда своим апостолам дал власть наступати на змию и скорпию, и на всю силу вражию и притом без всякой опасности потерпеть какой-либо вред: и ничесоже вас вредит (Лк. 10:19).

Впрочем, слова пророка: отроча младо на пещеры аспидов и на ложе исчадий аспидских руку возложит, равно как и подобные слова, сказанные Иисусом Христом (Лк. 10:19), можно понимать и буквально, в том смысле, что истинные последователи Христа, особенно пастыри Его церкви будут обладать чудесным даром: будут без вреда для себя прикасаться к самым вредным животным. Примеров этого очень много. Для святых избранников Божиих самые хищные и злые звери были кроткими и безвредными, как агнцы. Так, ап. Павел без всякого вреда брал в руки змею (Деян. 28:3–6). Подобные примеры были еще в Ветхом Завете. Судия Сампсон без всякого вреда для себя и без всякого оружия растерзал бросившегося на него льва (Суд. 14:6). Пророк Давид сам о себе говорит, что он когда пас стада отца своего и когда случалось, что лев или медведь похищал овцу из его стада, то преследовал хищника и отнимал у него похищенное, если же последний сопротивлялся ему, то схватывал его за горло и умерщвлял (1Цар. 17:34–36). Пр. Даниил праведностью своею заградил уста львов, к которым брошен был на съедение (Дан. 6:16–22). Первоначально, пока человек был в невинном безгрешном состоянии, все звери были для него одинаково безопасны и даже послушны; изменение их в отношении к человеку было следствием омрачения в человеке образа Божия грехом. Но по мере того, как некоторые избранники Божии путем испытаний постепенно отрешались от всего греховного, что затмевало в них образ Божий, власть их над животными и вообще над природою возвращалась к ним. После искупительной жертвы Иисуса Христа, при помощи благодатных сил, возвращение к первобытному состоянию легче, чем во времена ветхозаветные: вот почему примеров господства св. угодников над животными в истории христианской далеко больше, чем в истории в.-заветной.

Причиною всего сказанного будет, по словам пророка, то, что с пришествием в мир великого Потомка Иессеева вся земля преизобильно исполнится боговедения, подобно тому, как море наполняется водою. – Истинное боговедение до пришествия Мессии было уделом только одного народа Божия, притом же открытое чрез пророков не с полною ясностью, а прикровенно, под образами, иногда малопонятными. Оттого сила влияния его на грубых и невежественных язычников была сравнительно ограничена. С пришествием же в мир Мессии истинное боговедение стало доступно всем народам без различия, оно возвещено было людям не через пророков и не прикровенно, а устами Самого Бога, благоволившего принять естество человека, и притом возвещено в такой ясной и доступной пониманию форме, что его легко усвояли даже люди некнижные, все от мала до великого, как предсказал об этом пр. Иеремия (Иер. 31:34); а главнее всего – все искренно принявшие учение Христа и уверовавшие в Него, по вере своей, получали благодатные дары, которые и перерождали их в новую тварь. Вот почему истинное боговедение, принесенное на землю Мессией, имело такие великие последствия, каких не имело и не могло иметь боговедение ветхозаветное.

10 ст. Далее пророк говорит о том, а) что Мессия будет предметом упования или веры не одних только иудеев, но также и язычников и б) что самое место Его упокоения сделается предметом всеобщего чествования.

«В день оный (т. е. «во время предопределенное издревле и во время предуставленное», – св. Василий Великий) корень Иессеев восстанет для того, чтобы владеть (не только иудеями, но) и язычниками (будет и возстаяй владети языки); на Него будут надеяться (уповати будут) и язычники и место Его упокоения будет предметом чествования» (и будет, покой Его – честь).

Здесь пророк называет корнем Иессея того же Мессию, Который выше (1 ст.) назван отраслью (жезлом) и цветом от корня Иессеева. Название Мессии отраслью или отпрыском и цветом от корня Иессеева указывает на то, что Мессия по плоти был потомком Иессея, притом таким, Который составлял как бы цвет всего потомства, служил лучшим украшением всего рода Иессея. Название же Мессии корнем Иессея, или как в апокалипсисе – корнем Давида (Апок. 5:5: 22:16) указывает на то, что в лице Мессии сосредоточивалось все то значение, какое имел род Иессея или Давида в истории спасения человечества, или что род этот, умаленный в числе, доведенный до уничиженного состояния, только на Иисусе Христе, как на основании, подобно дереву – на корне, стоит, утверждается и сохраняется. В этом же смысле Иисус Христос называется семенем и опорою (стоянием) всего народа иудейского (см. выше – Ис. 6:13).

В словах пророка: будет корень Иессеов и возстаяй владети языки, на Того язы́цы уповати будут, – содержится пророчество о вступлении в церковь Христову вместе с иудеями и язычников, подобное древнему пророчеству о том же патр. Иакова в словах: и Той чаяние языков (Быт. 49:10). Вот почему наша святая церковь и воспевает: «Его же древле пророче Иаков языков ожидание, Христе, от колена Иудова воссиял еси» (тропарь 4-й песни канона на Рождество Христово). В таком именно смысле эти слова пророка объясняются ап. Павлом. В своем послании к римским христианам он говорит, что Иисус Христос был совершителем спасения а) обрезанных, т. е. иудеев в силу обетований данных праотцам их, и б) язычников по милости Божией для прославления Бога, во исполнение в.-заветных пророчеств и между прочим пророчества Исаии: будет корень Иессеов и возстаяй владети над языки: на того язы́цы уповают (Рим. 15:8–12).

Слова пророка: и будет покой Его – честь выражают ту мысль, что смерть (покой, греч. ἀνὰπαυσις, упокоение, лат. sepulchrum –гроб) или самый образ смерти и место погребения Его будет славным, сделается предметом чествования для людей, что теперь действительно и видим: крест Христов, орудие его смерти и нашего спасения и крестные страдания Иисуса Христа служат предметом самого глубокого благоговейного почитания христиан, а также и Его живоначальный гроб, в котором лежало Пречистое Тело Христово, и не только это, но и Голгофа, и весь Иерусалим и даже вся Палестина. Все места на земле, освященные присутствием нашего Спасителя, навсегда останутся дорогими для всех верующих. На поклонение этим святым местам ежегодно стекаются сотни тысяч паломников со всего света.

Рассмотренный отдел этой главы составляет паремию, которая читается в навечерие Рождества Христова, потому что празднуемое событие есть исполнение содержащегося здесь пророчества о рождении Мессии Христа. Он родился от Пресвятой Девы Марии из рода Давидова или Иессеева и притом в то время, когда род этот находился в крайнем унижении, родился в городе Вифлееме, родине Иессея.

11–14 ст. Затем пророк описывает а) собрание в церковь Христову рассеянных по разным странам иудеев, имеющее завершиться прекращением враждебных отношений между израильтянами и иудеями, и б) призвание чрез них в церковь Христову язычников.

а) «И случится (будет) в то время (в день оный, – ср. 1 и 10 ст.), что Господь еще раз обнаружит (приложит показати) Свое всемогущество (руку Свою) для того, чтобы показать ревность свою (еже возревновати) о прочем остатке людей, если какой (иже аще) будет оставаться (останет) в Ассирии, в Египте, в Вавилоне, в Эфиопии, у Еламитян и других восточных народов (и от восток солнца), у Аравитян и у жителей морских островов» (11 ст.).

Здесь перечисляются те народы, среди которых имели оставаться в рассеянии иудеи ко времени пришествия в мир Мессии (в день оный). О поселении евреев в Ассирии имеется прямое свидетельство в 4 кн. Царств, где говорится о выселении в Ассирию подданных царства израильского Фелгаффелласаром (4Цар. 15:29) и Салманассаром (4Цар. 17:3–6). В Египте поселенцы иудейские, вероятно, появились в качестве пленников после победоносного нашествия египетского фараона Сусакима на иудею при Ровоаме (3Цар. 14:25–26), а также после нашествия на иудею Фараона Нехао, который увел в плен в Египет царя Иоахаза (2Пар. 36:3). В Эфиопии, стране смежной с Египтом (Ис. 20:3–5), к югу от последнего, поселенцы иудейские могли появиться тогда же, как и в Египте. В Вавилонию иудеи отведены были в качестве пленников Навуходоносором (4Цар. 24:14–16, 2Пар. 36:6, 10, 20). Среди Еламитов Евреи поселены были, вероятно, при Навуходоносоре, при котором древнее (существовавшее еще при Аврааме, – Быт. 14:1–15). Еламское царство (на берегах реки Тигра, по соседству с Сузами) вошло в состав Вавилонской монархии (Иудиф. 1:5–6), хотя и имело еще своего царя (Иер. 49:34–39). Со времени плена Вавилонского Еламитяне встречаются в св. Писании уже с новым именем персов (Иез. 27:10; 38:5; Дан. 10:1, 13, 20). Под народами восточными разумеют (напр. св. Ефрем. Сир.) жителей Сеннаара (Быт. 11:2), южной части Халдеи или Вавилонии, с известным древним городом Уром халдейским, откуда вызван был Авраам (Быт. 11:28).³⁷ Здесь пленники иудейские появились со времени Навуходоносора. «Аравитяне, народ воинственный, во все продолжение времени воевали с израильтянами» (св. Василий Великий), вследствие этого всегда могли быть между ними и пленники еврейские. Островами морскими здесь называются острова и страны по берегам Средиземного моря. Под рассеянными в этих местах иудеями, вероятно разумеются иудеи, которых, по свидетельству пр. Иоиля, финикияне продавали сынам эллинским (Иоил. 2:6). Сами иудеи собратьев своих, рассеянных между эллинами, впоследствии называли рассеянием эллинским (Ин. 7:35) или эллинистами, а так как их было очень много, то этим именем стали называть и вообще всех иудеев, живших вне пределов Палестины.

Здесь пророк пока еще не показывает ясно того, что именно сделает тогда (в день оный) Господь, ревнующий об остатке Своего народа, рассеянного среди язычников. Эта мысль дополняется в следующих словах:

«И даст (Господь) знак (воздвигнет знамение) народам языческим (перечисленным выше) и соберет погибших израильтян и рассеянных (разсточенныя) иудеев со всех четырех краев (от четырех крин) земли» (12 ст.).

Господь даст знак – тоже, что повелит языческим народам возвратить свободу рассеянным между ними иудеям и израильтянам, и последние соберутся со всех концов (от четырех крин) земли, т. е. с севера, юга, востока и запада (ср. Ис. 43:5–7). Здесь очевидно идет речь о собрании рассеянных повсюду иудеев в духовное царство Мессии; это видно из сравнения настоящего пророчества Исаии с пророчеством о том же Захарии: бежите от земли северныя, глаголет Господь, зане от четырех ветров небесных соберу вы. Красуйся и веселися дщи сионя (ср. Ис. 60:1), зане се Аз гряду, и вселюся посреде тебе. И прибегнут язы́цы мнози ко Господу в той день и будут ему в люди и вселятся посреде тебе (Зах. 2:6, 10–11). Слова же пр. Захарии: се Аз гряду и вселюся посреде тебе (т. е. Иерусалима) и прибегнут язы́цы мнози ко Господу в той день (ср. Зах. 8:21–22 и Ис. 2:2–3) и будут ему в люди (ср. Ос. 1:10) – не оставляют никакого сомнения в том, что здесь речь идет о собрании в церковь Христову иудеев вместе с язычниками, ради чего, по свидетельству ев. Иоанна, и пострадал Иисус Христос: яко хотяше Иисус умрети не токмо за люди (народ иудейский), но да и (но и для того также, чтобы) чада Божия (ины овцы, яже не суть от двора сего – Ин. 10:16) расточенная соберет во едино (Ин. 11:51–52). – Начало этого собрания иудеев в церковь Христову положено тогда, когда апостолы, по повелению самого Спасителя, пошли с своею проповедью прежде всего к погибшим овцам дома израилева (Мф. 10:6) и впоследствии, когда уже были посланы благовествовать всем народам (Мф. 28:19), прежде других предлагали свою проповедь жившим среди язычников иудеям (Деян. 13:46). Окончания же нужно ожидать, по слову ап. Павла тогда, когда исполнение языков внидет (в церковь Христову) и когда весь Израиль спасется (Рим. 11:25–26).

Описанное выше собрание иудеев со всех концов земли завершится, по словам пророка, взаимным примирением царств иудейского и израильского. «И прекратится (отъимется) зависть (ревность, ὁ ζῆλος) израильского царства (в отношении к иудейскому), и враги царства иудейского погибнут: царство израильское (Ефрем) не будет более завидовать (не возревнует) иудейскому (Иуде), и иудеи не будут оскорблять (обижать) израильтян» (13 ст.).

«Ревностью здесь называется не подражание в добром, но зависть благоуспешности других» (св. Василий В.). Царство израильское с самого начала своего существования постоянно соперничало и враждовало с иудейским. Так первый царь израильский (Иеровоам), по свидетельству св. Писания, всю жизнь воевал с Ровоамом, царем иудейским (3Цар. 14:30), равным образом Вааса, царь израильский, всю жизнь воевал с Асою, царем иудейским (3Цар. 15:32). Во время пр. Исаии царь израильский Факей, сын Ромелиев, в союзе, с Раассоном, царем сирийским, воевал против Ахаза, царя иудейского (Ис. 7:1, 5–6). После плена Вавилонского прекратилось внешнее разделение народа Божия на два царства с особым царем в каждом, тогда все иудеи соединились под главою одного правителя (о чем предсказывал пр. Осия – 1:11). А со времени пришествия в мир Мессии, когда всякое внешнее плотское преимущество уничтожилось, прекратилось даже различие между иудеями и язычниками (Гал. 3:28; 5:6), – окончательно прекратилась и взаимная вражда между иудеями и израильтянами: закон любви христианской соединил всех в одно тело с Единою Главою Иисусом Христом (Еф. 5:23; Кол. 1:18) или в одно стадо с Единым Пастырем (Ин. 10:16). Об этом и говорит пророк в настоящем стихе.

б) Вместе с собранием иудеев и при посредстве их совершится и призвание в церковь Христову избранных из язычников. Как бы в дополнение и пояснение мысли об обращении язычников к Мессии, кратко высказанной выше (10 ст.), пророк говорит, что это обращение их совершится чрез посредство иудеев. «И полетят они (т. е. иудеи), говорит пророк, на кораблях филистимских (иноплеменничих) и покорят (вере Христовой) жителей приморских стран (море купно пленят), всех жителей востока (сущих от восток солнца – ср. 11 ст.), и Идумеян, и прежде других возложат свою руку (как на свою собственность) на Моавитян (т. е. покорят их), а потомки Аммонитян (сынове же Аммони) сами первые покорятся» 14 ст.).

Здесь идет речь о духовных завоеваниях Израиля, имеющих совершиться в день оный (1 и 10 ст.), т. е. о привлечении в церковь Христову язычников благовестническими трудами уверовавших во Христа иудеев, каковыми прежде всего были св. апостолы. Св. Апостолы, получив заповедь от самого Иисуса Христа: шедше научите все языки (Мф. 28:19), согласно настоящему пророчеству Исаии и другому подобному пророчеству псалмопевца (Пс. 18:5), действительно пронесли свою проповедь и на море и на суше во все концы земли: во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их (Рим. 10:18).

15–16 ст. В заключение пророк говорит, что описанное выше собрание рассеянных иудеев из разных стран, равно как и духовные победы их над язычниками будут сопровождаться такими же чудесными знамениями, какими сопровождалось некогда освобождение иудеев из египетского рабства при Моисее. «И опустошит (тогда) Господь Египетское море (т. е. Чермное) и могущество Свое (руку Свою) проявит на реке в сильном ветре и (этим ветром) разобьет (поразит) её на семь рукавов (дебрий), так что можно будет переходить (якоже переходити) в обуви (15 ст.). И (таким образом) откроется (будет) переход (прошествие, δίοδος) для людей Моих, оставшихся (к тому времени) в Египте (ср. 11 ст.), значит – будет тогда для израильтян подобное тому, что было в то время, когда они выходили из Египта» (16 ст.).

Эти заключительные слова пророка надлежит понимать в том смысле, что Господь наш Иисус Христос для облегчения доступа в Свою церковь всем народам совершит такие же, и даже большие, чудеса, какие были некогда совершены для облегчения народу еврейскому выхода из Египта. И действительно, как Сам Иисус Христос для убеждения маловерных проповедь свою сопровождал многими и великими чудесами, почему о Нем и сказано у Евангелиста, что Он учил, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (Мф. 7:29), так равно и проповедь Его апостолов всюду сопровождалась чудесными знамениями: они же изшедше проповедаша всюду, Господу поспешствующу и слово утверждающу последствующими знаменми (Мк. 16:10 ).

По содержанию эта глава служит продолжением предыдущей. Её можно рассматривать как песнь, воспетую пр. Исаией от лица Израиля, о временах Мессианских.

1 ст. «И ты (Израиль) скажешь в тот день (т. е. в день пришествия Мессии): я буду прославлять (благословлю) Тебя, Господи, за то, что (яко, διότι) Ты разгневался на меня, а потом и удалил от меня ярость Свою и помиловал меня».

Словом разгневался в ближайшем историческом смысле по отношению к евреям указывается на ассирийский плен Израильского царства и вавилонский – Иудейского; отсюда и день оный (ср. выше – 11:10–11), т. е. день помилования или удаления ярости, в ближайшем смысле будет означать день избавления от ассирийско-вавилонского рабства при Кире (1Езд. 1:1–6). По свидетельству св. Писания, падение царства израильского от руки Салманассара, царя ассирийского, совершилось именно потому, что разгневася Господь на все семя израилево за нечестие его (4Цар. 17:7–24). Та же причина была и падения царства иудейского от руки Навуходоносора. Таким образом ассирияне и вавилоняне были только орудиями гнева Божия³⁸ на иудеев и израильтян; а поэтому удаление ярости Господней означает именно избавление от ассирийско-вавилонского плена. Но так как ассирийско-вавилонское рабство иудеев служило образом рабства всего человечества греху и диаволу, то в дальнейшем смысле здесь разумеется то помилование, которое получило человечество чрез Господа нашего Иисуса Христа. До пришествия Его в мир род человеческий находился под гневом Божиим и под клятвою закона. Иисус Христос, как Агнец Божий, взял на Себя грехи мира и своими крестными страданиями искупил нас от клятвы закона, быв по (за) нас клятва (Гал. 3:13 ср. Втор. 21:23). Таким образом в лице Мессии Сам Бог сделался Спасителем человечества.

2 ст. Это то безмерное милосердие Божие к роду человеческому и будет по словам пророка, или по крайней мере должно быть предметом славословия: «вот (теперь) Бог мой, сделался Моим Спасителем, я буду надеяться на Него и (никого и ничего) не буду бояться, потому что (зане, διότι) Господь – предмет моей славы (моего прославления) и моего хваления и Он же послужил (бысть, ἐγένετο, сделался) к моему спасению» (ми во спасение).

Освобождение евреев из ассирийского-вавилонского плена совершилось не силою оружия, не путем выкупа, не за серебро (Ис. 45:13; 52:5), но единственно только по воле Божией (1Езд. 1:1–6). Равным образом и искупление рода человеческого от рабства греху и диаволу совершилось и могло совершиться только Богом. Вот почему слова настоящей песни одинаково могут быть отнесены как ко времени избавления от плена евреев, так и ко времени искупления рода человеческого. Как тогда евреи, так теперь и мы христиане можем воспевать: се Бог мой – Спас мой; слава моя и похвала моя – Господь, (ср. Пс. 3:4) и бысть ми во спасение. И как тогда евреи, так и теперь христиане должны были ясно убедиться в том, что надежда на Бога не посрамит, что уповая на Него, некого более бояться, ибо, по слову Божию, близь есть Господь всем призывающим Его (Пс. 144:18) и ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его (Пс. 33:8).

3 ст. Прерывая на время слова хвалебной песни, пророк обращается с приглашением к спасенному и помилованному Израилю (ср. 1 ст.) – с радостью пользоваться богодарованным спасением. «И почерпайте, говорит он, с радостью воду из источников спасения».

Эта метафорическая речь имеет такой смысл: источник (fons, πηγὴ – родник) имеет ту особенность, что всегда имеет чистую воду и никогда не высыхает; поэтому в жарких странах он имеет весьма большую цену. Отсюда как в данном случае, так и в других местах св. Писания (Иер. 2:13) источник берется, как образ Самого Бога, Который для человека есть непрестанный, вечный источник (виновник) всех благ. В частности здесь под источником разумеется Иисус Христос – виновник вечного спасения (Евр. 5:9), податель, Божественных сил, яже к животу и благочестию (2Пет. 1:3). В этом смысле Сам Иисус Христос уподобляет Себя источнику (Ин. 4:14; 7:37). Этим уподоблением пророк дает понять, что спасительная благодать по вере в Иисуса Христа преподана будет всем преизобильно; она, как неиссякаемый источник, открыта будет для всех, кто пожелает, тот и будет черпать из этого источника. Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет, говорил Сам Спаситель (Ин. 7:37 ср. Апок. 21:6). жаждущий идите на воды... и пийте без сребра и цены, говорит пр. Исаия в другом месте (Ис. 55:1).

После этого перерыва до конца главы (4–6 ст.) пророк продолжает излагать ту хвалебную песнь, которую, по его словам, будут или должны будут воспевать Богу помилованные и спасенные Израильтяне.

4 ст. «И ты (Израиль) скажешь в тот день (ср. 1 ст.): восхваляйте Господа, воспевайте Его Имя, возвещайте среди язычников о славных делах Его: помните, как возвысилось Его имя».

Бог, невидимый по существу, благоволил сделать себя известным людям, составил, так сказать, имя Себе среди них Своими великими и чудными делами. Величайшим из чудес, прославляющих Бога, было то, когда Сам Бог для нашего спасения сделался человеком: слово плоть бысть и вселися в ны и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины (Ин. 1:14). Памятуя об этом величайшем из чудес (поминайте, яко вознесеся имя Его), все должны восхвалять за него Господа и воспевать Его имя. Прежде других восхвалили Бога за это величайшее из чудес: праведный Захария, отец Иоанна Предтечи (Лк. 1:68–75), и пресвятая Дева Мария (Лк. 1:46–55), когда увидели лишь только начало совершения его. В самую ночь рождения на земле Богочеловека восхвалили за это Бога Ангелы, явившиеся Вифлеемским пастырям (Лк. 2:13–14). Затем восхваляли за это Бога св. апостолы (Деян. 16:25) и заповедали делать тоже всем верующим (Еф. 5:19, Кол. 3:16). В силу этой заповеди имя Божие и теперь всюду и непрестанно прославляется в св. храмах различными песнопениями.

Прославление Бога не должно, по словам пророка, ограничиваться одними песнопениями: пригласив всех восхвалять и воспевать Бога, пророк присовокупил: возвестите во языцех славная Его. Этим он, выражает ту мысль, что верующие, восхваляя имя Божие сами, должны учить тому же и язычников, возвещая им великие и дивные дела Божии. Так действительно и было всегда: с самого начала существования христианства лучшие представители его неутомимо трудятся в деле просвещения язычников.

5 ст. В этом стихе повторяется мысль предыдущего: хвалите имя Господне тоже, что хвалите Господа, воспойте имя Его; а возвестите сия (т. е. яко высокая сотвори) по всей земли тоже, что возвестите во языцех славная Его.

6 ст. Великое дело искупления людей совершилось в Иерусалиме, поэтому, если оно служит причиною и источником радости для всех спасенных, то тем более для жителей Сиона, среди которых совершилось это дело. Вот почему, пригласив выше к духовной радости всех вообще спасенных (3 ст.), пророк особо призывает теперь к этому жителей Сиона: веселитеся и радуйтеся живущии на сионе, яко (потому что, ὅτι) вознесеся святый израилев посреде тебе (т. е. на Сионе).

Здесь слова: яко вознесеся святый израилев (т. е. Бог, см. Ис. 1:4) означает то же, что выше: яко высокая сотвори, т. е. указывает на превышающее ум ангельский дело нашего спасения, которое совершилось в Иерусалиме, то же, что на Сионе, ибо Иерусалим стоял на Сионе, почему и называется иногда в св. Писании дщерью Сиона (см. Ис. 1:8).

Слова 3–6 стихов этой главы составляют паремию, читаемую в навечерие Богоявления на шестом часе и в чине водоосвящения. Содержание её действительно имеет близкое соотношение к празднуемому событию. Со времени крещения Своего во Иордане Иисус Христос открыто выступил на служение роду человеческому и, будучи Сам исполнен Духа Божия, который сошел на него во время крещения в виде голубя, Он стал обильно изливать дары св. Духа и на всех верующих в Него и теперь продолжает изливать их чрез св. таинства и другие многие посредства. К числу последних относится и вода, освящаемая в память крещения Господня в этот праздник и делающая верующих в некоторой мере причастниками тех даров св. Духа, которые первоначально во всей полноте своей излились на Богочеловека Иисуса Христа во время Его крещения во Иордане, посему в чине освящения воды на Богоявление поется такая стихира: «Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия явльшагося Христа (т. е. примите те благодатные дары, которыми обладал Христос).

Предметом пророчества, изложенного в настоящей главе, служит царство Вавилонское (1 ст.). Вавилоняне, согласно определению Божию, имели разрушить царство иудейское, но за это, по суду Божию, сами впоследствии должны были подвергнуться той же участи от руки Кира, царя персидского. Такова воля Божия (подробнее эта мысль раскрыта у пр. Иеремии – 30:16. ср. Иов. 12:5–6). Вот эту-то волю Божию о предстоящем некогда наказании вавилонян за разорение ими Иудеи пр. Исаия, по внушению Духа Божия и открывает своим соотечественникам с тою целью, «чтобы они не малодушествовали (говорит св. Василий Великий) и не отчаивались в промысле Божием, чтобы не поглотила их скорбь о настоящем, но облегчало ожидание будущего. Ибо не малую отраду приносит скорбящим (от врагов) ожидаемое вскоре отмщение» (им).

1 ст. Слова этого стиха служат как бы надписанием пророчества, содержащегося в настоящей главе и в первой половине следующей (14:1–23), в котором (надписании) указывается главный предмет пророчества.

Что настоящее пророчество касается главным образом Вавилона (видение на Вавилона), это обстоятельство (равно как и существование в книге пророчеств об ассириянах, идумеянах и др.) не составляет противоречия указанию самого пр. Исаии (Ис. 1:1), что главный предмет его пророчеств, вошедших в состав книги, есть Иудея и Иерусалим, так как из самого содержания настоящего пророчества видно, что оно касается вавилонян главным образом потому, что судьба их была тесно связана с судьбою народа иудейского.

2 ст. Обращаясь к правителям вавилонским,³⁹ от лица Божия повелевает им, чтобы они вместо того, чтобы сопротивляться тем народам, которых Господь пошлет на них, сами добровольно открыли им городские ворота, предварительно объявив об этом своим подданным. «На открытой (польней, ровной, не покрытой лесом) горе поднимите, говорит пророк правителям (князи, ἂρχοντες), знамя (знамение, σημεῖον, условный знак), безбоязненно (не бойтеся) возвысьте голос, дайте знак (поущайте) рукою, откройте (городские) ворота» (ср. русск. перев.).

3 ст. Так должны сделать вавилоняне потому, что сопротивление не может принести им никакой пользы, так как народы эти идут на них по повелению самого Бога и являются таким образом орудием гнева Божия на вавилонян. «Я (пророк говорит от лица Божия) повелеваю (им идти на Вавилон), на это они посвящены (освящени суть, отделены, предназначены), и Я сам веду их; эти исполины с радостью (радующеся) и вместе гордо, надменно (укоряюще, ὑβρὶζοντες) идут, чтобы исполнить гнев мой».

О каких народах, служивших орудием гнева Божия на вавилонян, говорится здесь, это ясно не видно, равно также не указана здесь и причина самого гнева Божия на вавилонян. Недосказанное здесь пророк восполняет в других местах. Так причину гнева Божия на вавилонян он объясняет следующими словами: Аз (Господь) вдах я (т. е. люди Моя) в руку твою (обращение к Вавилону) дщи халдейска, ты же не дала им милости, старчий ярем отягчила еси зело и рекла еси: в век буду владычица (Ис. 47:6–7). Исполнителями же (орудиями) гнева Божия на вавилонян называются у пророка мидяне (Ис. 13:17), а по указанию св. Ефрема Сирина еламиты, т. е. персы (ср. Ис. 11:11) и мидяне. Эти народы называются здесь исполинами в том, вероятно, смысле, что силою своею далеко превосходили вавилонян (ср. Иер. 30:21). По свидетельству истории действительно Вавилон был взят союзными войсками Астиага, бывшего царя мидийского, тестя Кирова (по библ. названию Дария Мидянина) и Кира, царя персидского (Дан. 5:25–31).

4–5 ст. Здесь подробнее раскрывается мысль предыдущего стиха. «На горах (слышен уже, как бы так говорит пророк) шум (глас) многих народов, подобный шуму множества народов, это – шум собравшихся (против Вавилона) царей и народов. (Ибо) Господь Саваоф повелел воинственному народу (оружеборцу, ὁπλομὰχω) прийти из далекой страны, от края основания неба. И вот сам Господь и эти Его оружеборцы идут, чтобы опустошить (растлити) всю вселенную».

Это другими словами значит, что враги вавилонян придут не сами по себе, а так сказать предводительствуемые Самим Богом (Аз веду их – 3 ст.), тоже, что по Его повелению: Господь Саваоф заповеда (Аз повелеваю – 3 ст.).

Словами: от края основания неба, короче от края неба выражается мысль не о дальности расстояния означенных врагов, ибо расстояние это не было велико, но о том, что владения этих врагов будут весьма обширны, распространятся до пределов известного тогда мира (до края неба) и потому в рядах их будут воины, взятые от края небесе. В словах: растлити (καταφθεῖραι) всю вселенную (πάσαν τήν οἰκουμένην), – вселенною гиперболически называется вавилонское царство (св. Ефрем Сирин), как самое могущественное и обширное из всех современных ему царств.

6 ст. В виду угрожающего ниспровержения вавилонского царства народами, собравшимися со всех концов земли (5 ст.), пророк, обращаясь к подданным этого царства, предлагает им смыть свое нечестие слезами покаяния, чтобы этим преклонить Бога на милость и избавиться от угрожающих бедствий:⁴⁰ «рыдайте, говорит пророк, ибо близок тот день Господень, когда постигнет вас гибель (сокрушение, συντριβὴ), посланная вам от Бога».

Днем Господним в св. Писании называется иногда день страшного всеобщего суда, ожидающего людей при конце мира (Иоил. 2:31; 3:14). В данном же случае так называется определенное Господом время, в которое совершилось по воле Божией разрушение вавилонского царства союзными войсками Кира, царя персидского, и Астиага, царя мидийского. Это совершилось в 539 г. до Р. Хр., а пророк, живший за 200 лет ранее этого, называет это время близким, а несколько выше (4 ст.) представляет это событие как бы уже наступившим, так что как будто бы уже слышен был шум народов, идущих против Вавилона. Это очень обычная форма речи у пророков, для которых будущее представлялось столь же ясным, как настоящее (Ср. выше 9:2).

7–8 ст. Пророк изображает то душевное состояние, в каком будут находиться вавилоняне в это бедственное для них время.

«По причине наступления указанных бедствий (сего ради, διὰ τοῦτο) у всех руки ослабеют (ни у кого не будет мужества) и душа каждого человека объята будет страхом (7 ст.). Даже старцы (послы, πρέσβεις, собст. старцы, след. люди более других опытные и руководящие другими) придут в смятение и будут испытывать такие же тяжкие муки, какие переживает родильница; будут скорбеть друг на друга (друг ко другу) и придут в ужас, лицо их изменится (сделается красным), как пламя» (8 ст.).

Муки родильницы как в данном случае, так и в других местах св. Писания (Иер. 30:6), служат образом тяжких скорбей, бедствий. Выражение: лицо яко пламень изменят – можно по-русски передать так: от страха пред наступившими бедствиями покраснеют, как огонь, ибо «попавшим в неожиданное бедствие (говорит св. Василий Великий) свойственно изменять цвет лица, наружно краснея».

9–10 ст. Подробнее описывается причина такого ужасного и смятенного состояния. «Ибо вот (говорит пророк) наступает неотвратимый (неисцельный ἀνίατος) день Господень (ср. 6 ст.), день ярости и гнева (ср. 3 ст.), чтобы сделать (положити) всю вселенную (ср. 5 ст.) пустынею (пусту) и истребить с неё грешников» (9 ст.). Наступление этого страшного дня будет сопровождаться великими знамениями на небе: «ибо звезды небесные, Орион и все украшение небесное не дадут света своего: даже свет восходящего (возсиявающаго при восходе, τοῦ ἡλίου ἀνατέλλοντος) солнца померкнет, и луна не даст света своего (10 ст.).

Подобным образом описывает пр. Иоиль (2:31) и Сам Спаситель (Мф. 24:29) великие знамения, которые имеют совершиться пред наступлением всеобщего страшного суда, при конце мира. Но пр. Исаия в данном случае такими чертами изображает бедствия, которыми сопровождалось разрушение вавилонского царства, и потому слова эти (10 ст.) нужно понимать не в собственном смысле, а иносказательно, именно – их можно рассматривать как поэтически-наглядное представление гнева Божия на вавилонян под образом страшной бури, во время которой все попадающее на пути разрушается, а небо со всеми светилами, служащими украшением его, заслоняется облаком песку и пыли или дождевыми тучами, так что на земле наступает мрак. Можно также видеть в этих словах гиперболическое и вместе наглядное изображение того крайне смятенного состояния духа, в каком будут находиться вавилоняне во время разрушения их царства (ср. 7–8 ст.), когда у них от великого страха помрачатся очи и им казаться будет, что померкли светила.⁴¹

Украшение небесное – так называет пророк разные созвездия, которые служат украшением небесного свода. Из этих созвездий особо упоминается здесь об одном Орионе. Это одно из наиболее прекрасных созвездий (на южной стороне неба), отличающееся особенною ясностью составляющих его звезд. «Орионом Писание называет сочетание двадцати двух звезд» (св. Василий В.). Созвездие это евреи представляли в образе великана со связанными руками. Персы отождествляли его с вавилонским Нимвродом, связанным за восстание против Бога. Об узах или оковах Ориона упоминается в кн. Иова (38:31).

11–13 ст. Продолжается а) раскрытие причины угрожающих Вавилону бедствий и б) изображение самих этих бедствий.

а) Причиною этих бедствий будет праведный гнев Божий на нечестия вавилонян и в особенности на их безмерную гордость (ср. выше 3 ст.). «Я (Господь) повелю (заповем), чтобы всю вселенную (ср. 5 и 9 ст.) постигли бедствия (злая, κακὰ) и чрез это нечестивым воздам за грехи их: покараю (погублю) гордость (укоризну, ὒβριν) беззаконников и высокомерие (укоризну) гордых смирю» (11 ст.).

В числе прочих беззаконий особенно упоминается о гордости, как потому, что этот порок у вавилонян доходил до крайней степени (и рекла еси дщи халдейска: в век буду владычица Ис. 47:7), так и потому, что он по преимуществу пред другими пороками противен Богу (Господь гордым противится. – Иак. 4:6).

б) Изображая самые эти бедствия пророк к сказанному о них выше присовокупляет здесь: 1) что в то время так много погибнет вавилонян, что уцелевшие (оставшии) будут дороже золота самородного (нежженое) и драгоценных камней, привозимых из Офира⁴² (12 ст.) и 2) что в тот день, когда гнев Божий постигнет (приидет) вавилонян, от ярости Господа Саваофа само небо подвигнется на гнев (разъярится) и земля содрогнется в основании своем (13 ст.).

Последние слова (13 ст.) можно понимать двояко. Во-первых «под яростью неба (разъярится небо) можно разуметь страшные небесные явления, поражающие нечестивых» (св. Василий Вел.), о которых сказано выше (10 ст.). В таком случае слова эти будут, по значению своему, параллельны дальнейшим словам: и земля потрясется, где речь о землетрясении, как об одном из наиболее страшных и разрушительных явлений на земле. Во-вторых, сказанное о небе можно метонимически относить к небожителям. «Ибо писание неоднократно называет небом небесные живые существа, как и у нас в обычае говорить напр. так: весь город вышел, город просил, когда надлежит сказать сие о живущих в городе» (св. Василий Великий). Как на небе, по свидетельству св. Писания, радость бывает пред ангелы (у ангелов) о едином грешнице кающемся (Лк. 15:10) «так, по словам св. Василия Вел., бывает огорчение и печаль о тех, которые чрез грех делаются отступниками от Творца». В этом переносном смысле пр. Иеремия говорит, что небо ужасается и трепещет от беззаконий народа иудейского (Иер. 2:12). Может быть, в этом смысле и пр. Исаия говорит здесь о ярости неба подобно тому, как в другом месте говорит о радости неба по поводу избавления иудеев из плена (Ис. 45:8).

14–18 ст. Сказав выше, что избежавших смерти при разрушении Вавилона будет немного (12 ст.), пророк говорит теперь, что и эти, оставшиеся в живых разбегутся из Вавилона (14 ст.), ибо будут уверены в том, что кто останется в нем, того мидяне (и персы – ср. выше 3 ст. объяснение) возьмут в плен и убьют, не пощадив даже детей, а жен и имущество разграбят (15–16 ст.), потому что они (мидяне и персы) нападут на Вавилон с главною целью разрушения и опустошения его (17 ст.), почему и будут истреблять всех без различия (18 ст.).

«И оставшиеся (в живых), говорит пророк, будут подобно (яко, ὡς) убегающей (от преследования) серне и блуждающим (след. не имеющим пастыря) овцам, и некому будет собрать их вместе, так что (ὣστε) каждый возвратится к своему народу и каждый побежит в свою страну» (14 ст.).

Здесь, очевидно, речь идет о тех разноплеменных народах (иностранцах), которые проживали в Вавилоне для торговых и других целей и которые поэтому не имели побуждений, оставаясь в Вавилоне во время его осады и разрушения, подвергать себя опасности вместе с туземцами, так как естественно ожидали, что неприятели не станут различать иностранцев от туземцев, но будут истреблять всех без различия.

Ибо (они, т. е. бегущие будут уверены, что) кто если (иже аще) в плен попадет, будет убит (поразится), а которые соберутся (для борьбы с врагами) падут от меча (16 ст.), и детей их убьют пред их глазами, а имущество (дома) и жен их возьмут себе (16 ст.).

Такое жестокое обращение врагов с вавилонянами будет праведным воздаянием последним за их жестокости в отношении к пленным иудеям. Эта мысль ясно выражена пророком в другом месте (Ис. 47:6–7). Ту же мысль выражает и псалмопевец словами: дщи Вавилоня окаянная! блажен, иже воздаст тебе воздаяние твое, иже воздала еси нам. Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень (Пс. 136:8–9).

«Вот я (Господь) возбуждаю на вас (т. е. вавилонян) мидян (и персов – ср. выше), которые ни во что вменяют серебро и не требуют золота (17 ст.). Вот почему они стрелы юношей сокрушат, и детей твоих не помилуют и очи их не пощадят чад твоих» (18 ст.).

Здесь повторяется высказанная выше (3 и 5 ст.) мысль, что мидяне и персы придут на Вавилон по повелению Божию, с присовокуплением пояснения, что нападение этих врагов не может быть отклонено ничем, ни силою оружия (ибо они стреляния юношеская⁴³ сокрушат), ни богатым выкупом (ибо они сребра не вменяют – 17 ст.). «Вы, вавилоняне, говорит св. Василий Великий, не возможете множеством богатства откупиться от них». Главною целью их будет окончательное разрушение и опустошение Вавилона. Этим то и объясняется беспощадное избиение ими ни в чем неповинных детей (16 и 18 ст.).

19–22 ст. Изображается печальное состояние Вавилона после разрушения его мидянами и персами.

«Вавилон, получивший благодаря царю халдейскому (от царя халдейскаго) наименование «славного», будет разрушен подобно тому, как разрушил (разсыпа) Бог Содом и Гоморру» (19 ст.).

Разрушение Вавилона пророк сравнивает с гибелью Содома и Гоморры не в том смысле, чтобы он погиб таким же образом, как и эти последние, но в том смысле, что место, на котором стоял Вавилон, имело быть таким же необитаемым, как и место, где стояли некогда Содом и Гоморра. Эта именно мысль и раскрывается в дальнейших словах (20–22 ст.).

(«Вавилон после разрушения своего) не заселится никогда (в вечное время), говорит пророк, никто из людей не войдет в него (для постоянного жительства) даже спустя много веков (чрез многие роды или поколения); даже (кочевые народы) аравитяне не пройдут чрез него и пастухи не станут отдыхать (ниже почиют) в нем» (20 ст.).

Это другими словами значит, что место, где стоял Вавилон, сделается негодным ни для постоянного оседлого обитания, ни для временного пребывания кочевников и пастухов. Следствием этого будет то, что развалины Вавилона сделаются местом обитания диких зверей и разных чудовищ.

«И (поэтому) будут там обитать (почиют) звери и дома наполнятся шума (от этих обитателей): там будут обитать сирены (сирини) и плясать демоны (21 ст.). Поселятся там онокентавры и ежи совьют себе гнезда (возгнездятся) в домах» (22 ст.).

Слова: почиют тамо зверие и наполнятся домове шума (ἢχον) Св. Ефрем Сирин передает так: «будут покоиться там дикие звери и оставленные дома огласят страшными воплями». Но слова: наполнятся домове шума можно еще передать и так: «дома наполнятся филинами», понимая слово шум (ἤχος), понятие отвлеченное, абстрактное в значении личного, конкретного и разумея под ним (согласно еврейскому тексту и русскому переводу) филинов, буквально – ухающих, т. е издающих звук, близкий к греческому слово ἤχοσ. – Сирины (сирини, σειρῆνες) – это баснословные существа женского пола, которые, по верованию древних греков, пением своим завлекали к себе путешественников и губили их. Демоны (беси, δαιμόνια) – злые духи, обычным местом жительства которых служат места необитаемые (Мф. 12:43; Лк. 11:24; Тов. 8:3). – Ежеве (греч. ἐχῖνος, еж) это известные небольшие животные ежи, которые обыкновенно живут в безлюдных местах. – Онокентавры (ὀνοκένταυροι) – оставленное без перевода греческое название особого рода обезьян бесхвостых. В языческой мифологии так называлось чудовище, представлявшее по внешнему виду подобие наполовину осла и наполовину быка. Соответствующее этому названию слово в еврейском тексте означает шакалов (см. русск. перев.), обычных жителей пустынных мест.

Пророчество Исаии о запустении Вавилона вполне оправдывается историей: местность, занимаемая некогда Вавилоном, на пространстве от 360–480 стадий, по словам древнего историка Геродота (лично видевшего развалины Вавилона), представляла собою в его время буквально груды развалин, покрытых землею. В таком же печальном положении находится эта местность и теперь: в развалинах древних некогда величественных строений гнездятся змеи и птицы и др. животные, находя здесь безопасное для себя жилище.

В первой половине этой главы (1–23) продолжается изложение пророчества о разрушении вавилонского царства, а во второй половине подобная же участь возвещается ассириянам (24–27) и филистимлянам (28–32 ст.).

1–3 ст. Предсказав выше разрушение и запустение Вавилона, пророк теперь говорит, что это великое бедствие для вавилонян будет сопровождаться великою милостью Божией для иудеев (Помилует Господь Иакова), так как тотчас же (скоро идет и не умедлит) после разрушения вавилонского царства они получат свободу от плена, возвратятся в свою обетованную землю (почиют на земли своей) и не токмо сами, но увлекут за собою и многих из язычников (и пришлец приложится к ним – 1 ст.). Язычники будут даже содействовать возвращению иудеев в свою землю (поймут их язы́цы и введут на место их) и последние, благодаря этому вновь наследуют свою землю и будут обогащаться на ней (умножатся в рабы и рабыни), а поработители их (пленившии, т. е. вавилоняне) сами попадут в плен (2 ст.). Тогда наступит для иудеев время успокоения и отдыха от скорбей и бедствий тяжелого рабства в плену (3 ст.).

Начальные слова этой главы: скоро идет и не умедлит в еврейской библии относятся к предыдущей главе и служат как бы заключением всего сказанного в ней о Вавилоне, выражая ту мысль, что возвещенные Вавилону бедствия не заставят себя долго ждать (на что пророк указывал словами 4 и 6 ст.), но скоро придут, не замедлят. Св. Василий Вел., относя эти слова также к предыдущей главе, видит в них именно ту мысль, что «разрушение Вавилона близко и что исполнение угроз не замедлит». Но согласно с греческим и славянским текстом слова эти нужно относить не к выше сказанному о Вавилоне, а к тому, что говорится далее об иудеях, и понимать их как указание на то, что вслед за разрушением Вавилона немедленно настанет свобода для иудеев, бывших в плену у вавилонян. Так действительно и было: Кир, царь персидский, завоевавший в 539 г. до Р. Хр. в союзе с Астиагом, царем мидийским, Вавилон, менее чем чрез 2 года после этого (в 537 г. до Р. Хр.) издал указ об освобождении народа иудейского из плена.

Помилует Господь Иакова и изберет паки Израиля, – эти слова имеют такой смысл: Иаков (запинатель) есть собственное имя (Быт. 25:26), а Израиль (богоборец) прозвание (Быт. 32:28) родоначальника еврейского народа; а затем этим именем стал называться в св. Писании и народ еврейский: часть Господня – людие Его Иаков; уже наследия Его – Израиль (Втор. 32:9). Этот народ был избранным из среды других народов (Исх. 19:5), которого Бог любил, как первенца своего (Исх. 4:22). Но своим нечестием этот народ лишил себя на некоторое время этой любви Божией, навлек на себя гнев Божий и попал в плен (Ис. 47:6). Окончание же этого плена было вместе и прекращением гнева Божьего на иудеев. Вот почему, предсказывая конец плена, пророк и говорит, «что Господь помилует народ Свой и (после некоторого временного отвержения) как бы снова сделает его Своим избранным народом» (изберет паки Израиля). Та же мысль раскрывается и у пр. Осии (Ос. 1:9–11). – Пришлец приложится к ним. – Здесь вероятно, идет речь не только о возвращении из плена вместе с иудеями тех пришельцев, которые вместе с ними отошли в плен, но разумеются и те новые, которых они приобрели, живя в плену (ср. Иез. 14:7). Пришельцами (прозелитами) называются те из иноплеменников, которые по разным причинам соединяли свою судьбу с евреями и жили вместе с ними напр. в качестве рабов и рабынь, наемных слуг и служанок, а иногда и в качестве единоверцев по принятии обрезания и всего закона Моисеева. Таковые пришельцы были у евреев уже во время выхода их из Египта (Исх. 12:38). И поймут их язы́цы, и введут на место их, т. е. сами язычники возьмут иудеев и введут на прежнее место их обитания (в Палестину). Этими словами, вероятно, указывается на ту заботливость, с какою персидские цари отпускали евреев из плена (см. 1Езд. 6:3–12; 7:11–26; Неем. 2:7–8). Та же мысль яснее выражена пророком в другом месте (Ис. 60:4; 66:12). – И наследят и умножатся на земли Божии в рабы и рабыни, т. е. они, иудеи, вновь получат в наследство или обладание землю Божию (землю Ханаанскую, которую Сам Бог благоволил наименовать Своею: моя бо есть земля, сказал Он, – Исх. 19:5) и будут в ней умножать своих рабов и рабынь, что служило признаком довольства. – И будут пленени пленившия я, и обладани будут обладавшии ими – т. е. пленители и поработители иудеев сами пойдут в плен и будут порабощены. Та же мысль яснее раскрывается у пр. Иеремии (Иер. 30:16). История вполне подтверждает это. Ассирияне, пленившие израильтян, разграбившие и опустошившие израильское царство, сами то же потерпели от вавилонян. За 611 лет до Р. Хр Набополассар, царь вавилонский, отец Навуходоносора, в союзе с Киаксаром, царем мидийским, взял столицу Ассирии Ниневию и тем положил конец ассирийской монархии. В свою очередь и вавилоняне, разграбившие и опустошившие иудейское царство и пленившие иудеев, той же участи подвергнулись от союзных войск Кира, царя персидского, и Дария мидянина в 539 до Р. Хр.

4–21 ст. В этот день избавления от рабства вавилонского пророк научает иудеев быть человеколюбивыми и не радоваться погибели царя вавилонского, а напротив, оплакивать его, «как потерпевшего достойное сожаления и милосердия» (Св. Василий Вел.). «В тот день (ср. 3 ст.) ты (говорит пророк народу иудейскому) поднимешь (приемеши, буд. вместо повелительного – подними) такой плач (плач сей)⁴⁴ о царе вавилонском и скажешь» (и речеши вм. повелительного – скажи).

Далее следует изложение самой этой плачевной песни, которую будут воспевать о царе вавилонском. «Каким образом (како, πῶς) не стало (преста, ἀναπέπαυται, перестал существовать) мучителя (истязуяй) и погиб притеснитель (понуждаяй – 4 ст.)?"

Недоумение, выраженное этим восклицанием, получает разъяснение в следующих словах (5–6): «Сам Бог сокрушил ярмо рабства, наложенное (на евреев) нечестивыми царями (ярем грешников, ярем князей).⁴⁵ Тот, кто некогда поражал (поразив язык, πατάξας ἔθνος, поражавший народы) в ярости своей (яростию) неотразимыми ударами (язвою неисцельною, πληγῆ ἀνιάτῳ), кто наносил эти удары (поражаяй язвою, παίων πληγὴν) народам с беспощадною яростью (ярости, ею же не пощаде), навсегда успокоился» (почи уповающи, ἀνεπαύσατο πεποιθῶς букв. надежно успокоился, уснул на веки, 6 ст.).

Эта конечная гибель царя вавилонского послужила а) для всех порабощенных им стран поводом к ликованию (7–8), и б) для обитателей ада поводом к огорчению (9–11 ст.).

а) «Вся земля (т. е. подвластная царю вавилонскому, ср. Ис. 13:5) взывает с радостью и все деревья ливанские обрадовались твоей гибели (о тебе) и в частности кедр ливанский, говоря так: с того времени как (отнележе) ты погиб (уснул, ср. выше почи уповающи – 6 ст.), никто не приходил рубить (не взыде посекаяй) нас"⁴⁶ (7–8).

б) «Ад в преисподней (доле, κάτωθεν внизу), или точнее – обитатели ада, встретив тебя, огорчились; встали пред тобою (восташа с тобою, συνηγέρθησαν σοι, вероятно в знак уважения) все властелины, некогда (подобно тебе) обладавшие землею и свергавшие с престолов царей всех народов» (9 ст.).

Ад – собств. шеол, жилище мертвых, здесь означает обитателей ада. Причиною огорчения ада или его обитателей могло быть недовольство тем, что с гибелью царя вавилонского враждебного народу Божию, а след. и Самому Богу, еще одним представителем темных, враждебных сил на земле стало меньше. Особенно огорченными гибелью царя вавилонского и сострадающими ему указываются здесь подобные же ему властелины (исполины, γίγαντες), некогда владевшие землею и подобно ему свергавшие с престолов своих (подвизавшии от престолов) всех царей языческих (πάντας βασιλεῖς ἐδνῶν), т. е. царей всех народов.

Огорчение свое по поводу гибели царя вавилонского обитатели ада выразят в следующих словах:

«Все они, т. е. обитатели ада, ответят тебе и скажут: и ты пленен, подобно нам (якоже и мы), и к нам причислен (10 ст.) и твоя слава и шумное (многое) веселье низвержено (сниде) в ад; здесь под тобою («вместо ковров» – св. Ефрем Сирин) подстелют гнилость (σῆψιν) и («вместо шелковых одежд» – он же) покровом твоим будут черви» (11 ст.).

Подобным образом описывается в евангелии печальная участь всех нечестивых за гробом: идут сии в муку вечную (Мф. 25:46), идеже червь их не умирает и огнь не угасает (Мк. 9:44).

Продолжается изложение плачевной песни, которую произнесут по случаю погибели царя вавилонского (12–21 ст.).

«Каким образом (како, πῶς) упала с неба эта восходящая утренняя заря (денница восходящая заутра)? Разбился (сокрушися, погиб) на земле (греч. εἰς τὴν γὴν, на землю, подраз. – упавши) тот, кто посылал (подраз. – для сбора дани) ко всем народам, иначе – повелитель народов» (12 ст.).

Восходящею денницею здесь в переносном смысле называется царь вавилонский (св. Ефрем Сирин и св. Василий В.), о котором здесь же говорится, что он, как повелитель всех (гиперболически сказано вместо: очень многих) народов (ср. Авв. 1:6), некогда посылал к ним своих послов для сбора с них дани, а теперь погиб, как бы разбился, упавши с неба на землю.

«Ты помыслил (рекл еси) в сердце своем: взойду на небо, выше звезд небесных поставлю престол свой, сяду на высокой горе или на высоких горах, которые к северу (13 ст.); поднимусь (взыду) выше облаков, буду подобен (уподоблюсь) Всевышнему» (14 ст.).

Этими словами показывается, до какой степени доходило высокомерие царей вавилонских: они думали, что выше их нет на свете силы и себя самих мнили богами. Один из вавилонских царей, наиболее других причинивший зла народу иудейскому, был наказан временным превращением в животное именно за то, что считал себя богом (см. Дан. 4:22, 29). Подобным образом пр. Иеремия возвещает грозный суд Божий царю тирскому именно за то, что он считал себя богом; понеже рекл еси, аз есмь бог, ты же человек еси, а не Бог,... се Аз наведу на тя чуждыя губители от язык (Иез. 28:2, 7, 9).

Сяду на горе высоце, на горах высоких яже к северу – этими словами, вероятно, указывается на верование древних восточных народов, что где-то к северу находится высокая, до неба возвышающаяся гора, которая служит местом обитания богов (подобно греческому Олимпу). Такую именно мысль дает этим словам русский перевод: «сяду на горе, в сонме богов на краю севера». Подобен буду вышнему – намерение поставить престол на небе, выше звезд, и было выражением желания уподобиться Всевышнему, ибо Всевышний имеет престол Свой на небе (Пс. 10:4).

(Так мыслил ты в сердце своем при жизни), но теперь (ныне же, т. е. после смерти) ты («не на небо взыдеши» – св. Ефрем Сир., а) сойдешь во ад, в глубину (во основания) земли» (15 ст.).

Ад или шеол здесь имеет другое значение, чем выше (9 ст.); в данном случае (как и ниже – 19 ст.) ад означает тоже, что – основания земли, т. е. внутренность земли, пропасть или могила. Подобным образом и пр. Иезекииль сошествие в могилу (или пропасть) отождествляет с поселением в глубинах земных (Иез. 26:30).

(Когда это совершится, все) «видевшие тебя (или твою славу) с удивлением скажут (удивятся и рекут) о тебе: вот что сталось с человеком (сей человек), который раздражал землю (т. е. причинял горе жителям её), потрясал (свергал с престола) царей (16 ст.), вселенную всю превратил в пустыню, города её разрушил и пленным не давал свободы» (17 ст.).

Положивый вселенную всю пусту, это гиперболическое выражение нужно понимать в том смысле, что вавилонским царем были опустошены очень многие страны. Так поступали все великие завоеватели: непокорные города подвергались самому беспощадному разрушению. Словами: пленном не разреши, по мнению св. Ефрема Сирина пророк намекает на то, что иудейский царь Иехония, плененный Навуходоносором, получил свободу от уз только после смерти Навуходоносора при царе Евильмеродахе (4Цар. 24:25, 27–30). Но можно понимать эти слова и в более широком смысле, что вавилонские цари не возвращали пленников на родину, так как по завоевании ассирийской монархии они не дали свободы израильтянам, томившимся в плену у ассириян. В этом отношении совсем иначе поступал Кир, царь персидский, который сряду же по завоевании Вавилона всех евреев (иудеев и израильтян) отпустил на родину (1Езд. 1:1–3).

«Все цари народов упокоились каждый в доме своем (18 ст.), ты же брошен будешь на горах с поруганием (яко мертвец мерзкий) наряду с трупами многих других, сраженных мечем исходящих в могилу (19 ст.). Как одежда омоченная в крови, не может быть чистою, так и ты не будешь чист» (20 ст.).

Оуспоша – кийждо в дому своем тоже, что почил и погребен каждой в своей фамильной усыпальнице. Этими словами указывается на древний обычай устраивать особые семейные гробницы, в которых погребались все члены фамилии. Такие гробницы большею частью высекались в скалах (Быт. 23:20; Ис. 22:16; Мф. 27:60); для царей иудейских гробница устроена была на г. Сионе, во граде Давидовом (2Цар. 5:7; 3Цар. 2:10, 11, 43; 14:31; 15:8, 24), египетские цари устраивали для этой цели искусственные возвышения, называемые пирамидами. Быть погребенным в такой фамильной гробнице значило почить с честью, и наоборот – быть брошенным по смерти под открытым небом (Иер. 9:22; 14:16) значило получить погребение ослиное (Иер. 22:19). Такая то участь и возвещается здесь тому из представителей царской власти в Вавилоне, в лице которого эта власть падет навсегда. – Якоже риза в крови намочена не будет чиста, такожде и ты не будеши чист – это сравнение имеет ту мысль, что грехи царя Вавилонского неизгладимы подобно тому, как кровавые пятна на одежде не могут быть смыты, и поэтому неизбежно должно последовать наказание за них.

Все это будет тебе праведным воздаянием «за то что (зане, διότι) опустошил (погубил еси) землю мою и избил народ мой». Наказание это распространится даже на потомство твое: «ты, злое племя (семя), не останешься (не пребудеши) на долгое (вечное) время» (20 ст.). А ты (царь) «приготовляй своих детей на убиение за грехи отца твоего, чтобы они не восстали и не наследовали земли и не наполнили её (по примеру своих предков) губительными войнами» (21 ст.).

Землю мою погубил еси и люди моя избил еси, это один из грехов царя Вавилонского, которыми он навлек на себя гибель. Земля и люди Господни это земля обетованная и народ еврейский. Если за осквернение (Иер. 2:7) и опустошение (Иер. 12:10) земли Господней наказаны были сами евреи, то тем более такое наказание должны будут понести язычники (ср. 47:6; Иер. 2:3, 30:16). Уготови чада твоя на убиение грехами отца твоего (αὐτῶν, их), – это обращение к царю вавилонскому имеет ту мысль, чтобы он не только сам готовился к погибели, но готовил бы и детей своих встретить ту же участь.⁴⁷ Эта участь ожидает детей за грехи отца твоего, т. е. за грехи отца или предка того царя, к которому делается настоящее обращение. Обращение же по ходу речи относится к последнему представителю царской власти в Вавилоне, при котором имеет последовать разрушение вавилонской монархии, каковым был, как свидетельствует история, Валтасар. Под отцом его или предком, за грехи которого (грехами отца твоею) Валтасар должен готовить детей своих на убиение, нужно разуметь Навуходоносора, опустошившего Палестину и пленившего иудеев. Он же может быть назван и отцом (в смысле предка) их (αὐτῶν), т. е. детей Валтасара, как стоит в греч. тексте. Такова сила нечестия, что за него несут наказание не только сами нечестивцы, но и потомки их (ср. Исх. 20:5).

22–23 ст. Слова этих стихов составляют как бы заключение к пророчеству о гибели Вавилона, где кратко повторяется сказанное выше а) о гибели царя Вавилонского и его потомства (22 ст.) и б) о разрушении и запустении Вавилона (23 ст.).

Слова: возстану на ня (т. е. на царя вавилонского и потомство его) служат кратким повторением сказанного в начале главы: Аз повелеваю, Аз веду, Господь Саваоф заповеда (3–4 ст.), а словами: глаголет Господь Саваоф выражается мысль о непременном исполнении сего (ср. выше Ис. 1:20). Погублю имя их, и останок и семя, – погублю всех, кто останется, все племя, а чрез это и самое имя их исчезнет (забудется). И действительно от тех царей (и даже народов), которые положили основание вавилонской монархии и некогда славились своим могуществом, не осталось потомков, которые существовали бы до наших дней. Даже имена городов, построенных вавилонянами, в настоящее время исчезли из памяти народов, населяющих теперь местности древнего вавилонского царства. – Положу Вавилона пуста, яко возгнездитися ежем и будет нивочтоже – Я доведу Вавилон до такого запустения, что там (вместо людей) поселятся ежи (ср. выше 14:22), и сам он превратится в ничто (т. е. будет совершенно разрушен). – И положу и (его) брения пропасть в пагубу – превращу его (Вавилон) в тинистую пропасть (брения пропасть) с целью погубления (в пагубу). В этих словах св. Василий Вел. видит указание на то, что река Евфрат, протекающая посредине Вавилона, не находя свободного стока по руслу реки (вероятно, от засорения развалинами города) и разлившись по городу (вероятно вследствие разрушения сдержавших её плотин) совершенно истребит его и обратит в пропасть не воды чистой, но тины».

24–27 ст. В этой части настоящей главы содержится пророчество об ассириянах. Подобное пророчество об ассириянах более подробно изложено выше (Ис. 10 гл.), в данном же случае оно повторяется лишь в кратких словах и, вероятно, с тою целью, чтобы показать, что одинаковая участь ожидает всех вообще, врагов народа Божия. Указанием на это могут служить слова 26 стиха. С тою же целью несколько ниже (28–32 ст.) излагается и пророчество о филистимлянах.

"Вот что (сия) говорит Господь Саваоф: как (якоже, ὅν τρόπον) я сказал, так и будет, и как определил (совещах), так совершится (24 ст.) относительно того, чтобы погубить (еже погубити) ассириян в земле моей и на горах моих: так что они будут попираемы, и ярмо, наложенное ими (ярем их) на иудеев, снимется с последних (отъимется от них) и военная слава (τὸ κῦδος) их (ассириян), тяготеющая на раменах иудеев, уничтожится» (25 ст.).

Определение Божие о погублении ассириян (еже погубити ассириян) имеет совершиться на земли Моей и на горах Моих. Здесь, как и выше (20 ст.), землею Моею, т. е. Господнею называется земля Обетованная, она же называется и горами Моими, т. е. Господними, как страна по преимуществу возвышенная (ср. Ис. 5:1).

В строгом смысле в св. Писании горою святою и Господнею называется гора Мориа, где находился храм Господень, место особенного присутствия Божия на земле (Пс. 10:4), и гора Сион, которую сам Бог избрал в жилище себе (Пс. 131:13). Но в более широком смысле горою Господнею может быть названа и вся земля Обетованная, потому что она страна гористая и Самим Богом названа Своею (см. выш. 2 ст.). О какой же гибели ассириян в земле Обетованной говорится здесь? Самое указание места этой гибели не дает права относить слова пророка ко времени разрушения ассирийской монархии вавилонскими царями, напротив побуждает относить их к чудесному поражению рукою Ангела 185 тысяч лучшего войска Сеннахерима, царя ассирийского, под стенами Иерусалима, совершившееся по молитвам пр. Исаии при царе Езекии (4Цар. 19:35–36).

Таково определение Божие не только об ассириянах, но и вообще о всех врагах народа Божия, и определение это неотвратимо. «Таково определение (сей совет), которое последовало от Господа (егоже совеща Господь) относительно всей вселенной, и сия рука Божия неминуемо постигнет все народы вселенной (26 ст.), ибо кто может разрушить то, что Бог Святый определил (совеща), и кто может отвратить поднятую (высокую) руку Его» (27 ст.)?

Вопросы: яже Бог Святый совеща, кто разорит; и еще: руку Его высокую кто отвратит; – по самому ходу речи и по снесению с другими подобными местами Св. Писания (Быт. 18:14; Чис. 23:19; Иов. 9:4; Ис. 55:10–11), требуют отрицательного ответа: «никто не может отменить определение Божие, никто не в силах отвратить всемогущую руку Божию, поднятую (высокую) для наказания кого-нибудь». В этом значении слова эти повторяют и поясняют мысль высказанную выше: якоже глаголах, тако будет, и якоже совещах, тако пребудет (24 ст.). Значит, определение Божие о погублении ассириян в земле обетованной непременно осуществится.

28–32 ст. Здесь содержится пророчество о филистимлянах.

«Откровение Божие относительно филистимлян (глагол сей) последовало (бысть) в год смерти Ахаза, царя Иудейского» (28 ст.). Год смерти Ахаза был 726 г. до Р. Хр. так как 12-й год его царствования был 1-м год Осии (4Цар. 17:1) и 730 г. до Р. Хр., а 9-й год последнего был 722 г. до Р. Хр. Но до или после смерти Ахаза было настоящее откровение пророку, об этом ясно не сказано; вероятнее думать, что до смерти (ср. другое такое же выражение пророка – Ис. 6:1).

Указав время, когда ему было откровение от Бога относительно филистимлян, пророк, обращаясь к последним, излагает самое содержание этого откровения. «Не радуйтесь все вы, филистимляне (иноплеменницы), тому, что уничтожено (сокрушися бо) ярмо победителя нашего (биющаго вы), потому что от корня (от семене) змея произойдут аспиды, а потомками этих последних (исчадия аспидов) будут летающие змеи» (29 ст.).

В объяснение этих слов следует припомнить, что филистимляне, давнишние враги народа еврейского, царем иудейским Озиею были побеждены и покорены власти иудеев (2Пар. 26:6). Эту власть над ними удерживал и преемник Озии воинственный Иоафам. Но в царствование сына и преемника последнего Ахаза, пользуясь его молодостью и неопытностью (4Цар. 16:2), а главным образом тем, что он занят был войною с израильским царем Факеем и сирийским Раассоном (Ис. 7:1; 2Пар. 28:5–8), филистимляне напали на южные области иудеи и заняли её (2Пар. 28:18), и таким образом освободились от зависимости царям иудейским, в какой находились со времени Озии. Ахаз, царь иудейский, будучи не в состоянии собственными силами снова покорить филистимлян своей власти, обратился с просьбою о помощи к Фелгаффелласару, царю ассирийскому, но последний, взяв с него богатую дань, помощи однако же никакой не оказал (2Пар. 28:21). Таким образом филистимляне, безнаказанно отвоевавшие себе независимость, могли только радоваться тому, что свергли с себя иго иудейское. В виду этого пророк, обращаясь к филистимлянам и говорит, что радость их по поводу освобождения при Ахазе от власти иудеев преждевременна, ибо наследник и потомок Ахаза будет для них столь же опасным и ужасным, как аспид и летучий змей (дракон). И действительно ни один из царей иудейских не наносил такого ужасного поражения филистимлянам, как Езекия: той порази их даже до Газы, и до предел ея, от столпа стрегущих и даже до града тверда (4Цар. 18:8).

Иноплеменницы – это обычное в св. Писании название филистимлян. Филистимляне – это название (евр. пелиштим, пришельцы) указывает на то, что народ этот был пришлым в своей стране, подобно как и евреи. На это же указывает и славянское название иноплеменницы. Впрочем филистимляне поселились в своей стране очень рано, далеко раньше пришествия туда евреев. По их имени стала называться и земля обетованная Палестиною (от евр. – пелиштим), прибрежную часть которой они издавна заселяли. Родоначальником филистимлян был Хасмониим (Быт. 10:14), сын Месраима (сына Хамова), от которого произошли Египтяне; значит, родиною их был Египет.

От семени змиина – здесь семенем змея назван Ахаз или в том смысле, что он, как неопытный, изнеженный и маловоинственный царь, был столь же мало опасен для филистимлян, как мало вредна и опасна обыкновенная змея по сравнению с аспидом и драконом, или же в том смысле, в каком все вообще нечестивые люди называются иногда в св. Писании порождениями (тоже, что семенем) ехидны (Мф. 3:7), так как он действительно был царь нечестивый, который не сотвори правое пред очима Господа, и сына своего преведе сквозе огнь по мерзостям языков... и жряше и кадяше на высоких (4Цар. 16:2–4). Но то и другое весьма удобно можно совместить, так как, по свидетельству самого св. Писания, Ахаз потому то и был мало опасен для филистимлян, что отступил от Бога (2Пар. 28:19). – Исчадия аспидов – чада, дети, точнее – потомки (греч. ἔκγονα) аспидов, тоже, что аспиды (подобно тому, как сын человеческий тоже, что человек), и исчадия (потомки ἔκγονα их (т. е. аспидов) змии парящии, летающие змеи или драконы, – так называются здесь преемники Ахаза (св. Василий вел.) и ближайшим образом Езекия (св Ефрем Сир.) для означения того, какой великий вред причинят они филистимлянам.

Продолжая пророчество о филистимлянах, пророк говорит, что преемник Ахаза Езекия, названный выше аспидом и драконом в отношении к филистимлянам, будет охранять иудеев подобно пастырю, а филистимлян будет истреблять голодом и мечем.

«Обедневший (убозии) и обнищавший (нищии) народ иудейский будет пастись под руководством его (упасутся им), т. е. Езекии (св. Ефрем. Сир.), и наслаждаться миром (в мире почиют); а потомство (семя) твое (т. е. филистимлян) он (Езекия) истребит голодом, а уцелевших от голода (останок) поразит мечем» (30 ст.).

Здесь речь идет о праведном воздаянии филистимлянам за то, что они вместе с другими врагами набегами своими опустошали Палестину и доводили народ иудейский до нищеты. За это, по словам пророка, их самих ожидает голод и меч, но от руки кого, – об этом ясно не сказано. Пророк говорит только, что потребит гладом семя твое и останок твой избиет. Кто же истребит и кто избиет? Об этом нужно догадываться на основании контекста речи, а из контекста речи видно, что это тот же, кем упасутся убозии, т. е. Езекия, как думает св. Ефрем Сирин. Впрочем, Езекия положил только начало окончательному опустошению и разрушению филистимского царства, которое приходило в упадок постепенно, вследствие поражений, нанесенных не только Езекией и др. царями иудейскими, но и ассириянами (см. ниже – 31 ст.), так что даже при Иеремии (47 гл.) и Иезекииле (25:15) окончательное истребление филистимлян было еще делом будущего. – Гибель филистимлянам угрожает не только со стороны иудейских царей, но также и со стороны ассириян:

«Плачьте, ворота городские, пусть плачут города потрясенные (смятеннии, τεταραγμέναι) и вообще все филистимляне, потому что (зане, ὃτι) с севера грозит бедствие (дым от севера идет), от которого никто не уцелеет» (несть, иже пребудет – 31 ст.).

Восплачитеся врата городов – это обращение пророка к воротам городов филистимских (подобный этому оборот речи см. выше, Ис. 1:2). Смысл этого выражения такой: ворота городские в древности служили местом собрания старейшин, правителей и судей для обсуждения дел правления, торговых и других. Но после разрушения города врагами и подчинения их власти, оставалось жителям города собираться к воротам разве только за тем, чтобы оплакивать утраченную самостоятельность. – Дым от севера идет – «здесь под образом дыма (подобно как у пр. Иер. 1:14) представляется разрушительное (подобно пламени) нашествие Сеннахерима». (Св. Ефрем Сирин). Действительно, в царствование Езекии Сеннахерим между другими странами опустошил и землю филистимскую (бл. Иероним).

Когда совершатся эти бедствия, тогда все цари языческие увидят в этом попечение Божие об утверждении царства иудейского и об избавлении народа Божия от притеснений врагов. «И что скажут (отвещают) тогда цари язычников? – то, что (яко) Сам Господь утвердил (основа, положил прочное основание) Сион и что чрез Него (и тем, δὶ αὐτοῦ) спасутся смиренные из Его народа» (32 ст.).

Из этих слов пророка видно, что поражение филистимлян по воле Божией совершится с тою целью, чтобы все языческие цари познали Бога еврейского (ср. Иез. 25:17). С этою же целью Господь являл Свою чудесную помощь народу иудейскому и против других народов (Исх. 9:15–16; 15:14–16 ср. Нав. 2:10–11). В этом усматривается Божественное промышление о привлечении язычников к вере во Единого Истинного Бога.

Отдел настоящей главы, обнимаемый 7–20 ст., составляет паремию на праздник Св. Архистратига Михаила и прочих Сил небесных (8 ноября). Содержание этого отдела действительно имеет отношение к сему празднику. Так сказанное пророком о падении с неба денницы утренней (12 ст.) и относящееся ближайшим образом к царю вавилонскому, превосходившему всех современных ему царей славою, но за чрезмерную гордость свою низверженному с высоты своего величия, – некоторые отцы церкви (Св. Афанасий Вел. и Григорий Богослов) относят к диаволу, «который был денницею по светлости, но превознесшись, возмечтал о царственной чести Бога, погубил свою светозарность и с бесчестием ниспал сюда» (Григорий Богосл.). Но сказанное о падении диавола естественно приводит к мысли о тех ангелах, которые не последовали его примеру, устояли в верности и повиновении Господу и теперь продолжают непрерывно славословить Его. Вот почему церковь наша словами пророка о падении денницы признала приличным возвести нашу мысль к Святым ангелам, в день празднования в честь их.

Из этого же пророчества Исаии о Вавилоне и частью ассириянах (13:13–16, 14–27) берется паремия, читаемая на благодарственном молебствии в день Рождества Христова в память изгнания из России в 1812 году Галлов (Французов) и с ними дванадесяти языков. Это чтение избрано потому, Что сказанное здесь о гордыне царя вавилонского, не знавшего себе равных по военным успехам, и об уничижении его, равно также и о поражении ассириян, вторгшихся в святую землю, как нельзя лучше применяется к Наполеону, который с многочисленным полчищем вторгнулся в Россию и здесь потерпел участь, подобную той, которая по суду Божию постигла вавилонского и ассирийского царей. В обоих случаях наказана была чрезмерная гордость всемирных завоевателей, забывших о зависимости своей от Господа Бога и мечтавших сделаться предметом всеобщего поклонения.

В этой главе, как показывает самое надписание её: видение (ὅρασις – ср. Ис. 13:1) на Египта, содержится пророчество относительно Египта. Предметом этого пророчества служит предсказание того, что над Египтом Господь произведет суд Свой, наказав египтян великими бедствиями от руки сильного и жестокого царя (1–18), что после этих бедствий египтяне познают Истинного Бога и вместо идолов к Нему будут взывать о помощи, и тогда Господь избавит их от всех бедствий, и для Египта настанут мирные времена (19–25).

1 ст. Предсказывая ожидающую египтян участь, пророк представляет Бога с быстротою облака идущим в Египет для совершения над ним суда Своего. От этого пришествия Его идолы египетские падут, а сами египтяне впадут в малодушие.

Господь седит на облаце легце и приидет – тоже, что Господь делает Своею колесницею облако (ср. Пс. 193:3) и идет на нем, как бы на крыльях ветра (ср. Пс. 17:11), т. е. с быстротою ветра. Так обыкновенно представляется в Св. Писании явление Бога для суда над людьми (Мф. 24:30). – Потрясутся рукотворенная Египетская, т. е. не устоят, падут идолы, чтимые египтянами, что исполнилось, по словам Св. Ефрема Сирина, тогда, когда Господь наш Иисус Христос после воплощения Своего «как на облаце легце носимый на крыльях Девы вошел в Египет» (Ср. Мф. 2:13–15, 19–21). В переносном и более широком смысле в этих словах содержится пророчество о том, что идолы падут во мнении египтян, которые, не получив от них помощи в несчастии, перестанут верить в них. Подобное пророчество о ниспровержении идолопоклонства в Египте имеется и у других пророков (Иер. 46:25; Иез. 30:13). По свидетельству истории и согласно с пророчествами (Иер. 43:10–13; 46:26; Иез. 30:10–19) суд Божий над Египтом начал совершаться через Навуходоносора и спустя немного времени (около 40 лет) продолжился чрез Камбиза, сына Кирова, который (по свидетельству Геродота и Диодора) показал необыкновенную жестокость над суеверным египетским идолослужением и самого бога их аписа убил в капище; тоже сделал и Артаксеркс Ох. Целью этого суда Божия над Египтом, по словам одного из пророков, было то, чтобы Египтяне познали Истинного Бога: сотворю суд во Египте и уразумеют, яко Аз есмь Господь (Иез. 30:19). Так наказание Божие всегда соединено бывает с милостивым промышлением о спасении наказуемых (ср. Иов. 5:17–19).

2–6 ст. Перечисляются те бедствия, которые будут служить выражением суда Божия над Египтом: а) взаимные междоусобия египтян (2 ст.), во время которых в них, (ἐν αὐτοῖς) египтяне потеряют присутствие духа (возмятется дух египтян) и все планы их разрушатся (совет их разсыплю) и напрасно будут они искать помощи у идолов своих и обращаться к волшебникам (3 ст.).

Под междоусобиями египтян (2 ст.), вероятно, разумеются те войны, которые вел Тиргака, утвердившийся на Эфиопском престоле, с остальными частями Египта с целью объединения их под своею властью (св. Ефрем Сирин). Это объединение совершилось не вдруг, а мало-помалу и сопровождалось борьбой одних египетских областей с другими. – Гласящии от земли (или возглашающии от земли – Ис. 8:19), – этим именем в частнейшем смысле называются такие волшебники, которые вызывали умерших. Такова напр. была аэндорская волшебница, которую просил царь Саул: поволхвуй ми чревоволшебством, и возведи ми, егоже реку ти (1Цар. 28:8), и которая действительно вызвала ему тень Самуила (1Цар. 28:12–15). – Чревоволшебники (ἐγγαστρίμυθοι) или утробоволхвующии (Втор. 18:11), иначе – чревобасники (Лев. 20:27; 1Цар. 28:3; ср. утробные басни – Левит. 19:31; 20:6) – так назывались такие волшебники, у которых внутри предполагали сидящим духа прорицательного (ср. Деян. 16:16), силою которого они предсказывали будущее и между прочим вызывали души умерших, как напр. аэндорская волшебница (См. 1Цар. 28:8).

б) Подчинение египтян власти сильных и жестоких царей (4 ст.).

Цари жестоцы обладати будут ими – в этих словах, вероятно, содержится пророчество о покорении Египта Асаргаддоном, царем ассирийским (по Якимову), затем Навуходоносором, царем вавилонским (Иез. 30:10, 24–25) и наконец Камбизом, царем персидским (см. выше). После жестокого поражения последним Египет оставался в порабощении у персидских царей до разрушения персидской монархии Александром Македонским.

в) Оскудение воды в Ниле и других реках и даже там, где растет тростник и камыш (5–6 ст.).

Испиют египтяне воду, яже при мори, т. е. из моря, потому что река (разумеется Нил) оскудеет и исхнет и оскудеют (все другие) реки (разумеются притоки Нила) и ровенницы (διώρυχες, рвы, каналы, выкопанные с целью равномерного распределения воды в разных частях страны): даже высохнут все воды (весь сонм водный) на всех равнинах (во всяком лузе, букв. на всяком лугу) покрытых тростником и камышом (лузе тростнем и сытнем). Все это сказано гиперболически, с целью устрашения египтян, для которых не только совершенное оскудение воды в Ниле, его притоках и каналах, но даже сравнительно малый против обыкновенного разлив весенних вод служил причиною больших экономических бедствий.

7–10 ст. Указываются ближайшие следствия оскудения воды в Египте: с одной стороны гибель (вследствие засухи) от ветра всякой растительности (7 ст.), а с другой – великая скорбь египтян по случаю крайнего расстройства их экономического благосостояния, вследствие упадка главных промыслов, наиболее зависевших от обилия вод, как-то: рыболовства (8 ст.), возделывания льна (9 ст.) и виноделия (10 ст.).

Студ приимет делающих лен расчесаный и делающих виссон (9 ст.), т. е. пристыжены будут (обманутся в надеждах своих) приготовляющие чесаный лен (τόν λίνον τὸν σχιστὸν) и выделывающие из него виссон (белые, тонкие, льняные ткани), употреблявшийся между прочим на одежду священников и обвязку мумии. – Будут делающии я в болезни, т. е. производители их (льна и виссона) будут в великой скорби. Причиною обманутых надежд и скорби производителей льна и виссона будет неурожай льна вследствие засухи. – Творящии сикеру опечалятся, и поболят душами – в таком же, значит положении будут и выделывающие сикеру, потому что вследствие засухи не будет урожая на хлеб и фрукты, из которых приготовляли сикеру. Сикеру нужно отличать от вина, которое обыкновенно приготовляется из винограда. «Сикера есть всякий напиток, могущий опьянять и расстраивать состояние ума, будет ли он сделан из пшеницы, или из ячменя, или из проса, из сока фруктов, из плода пальм или другого чего» (бл. Иероним).

11–12 ст. Среди таких бедствий даже самые мудрые правители Египта окажутся бессильными придумать что-либо на пользу народа (подобное, напр. тому, что сделал Иосиф, для предотвращения семилетнего голода в Египте). «Правители (князи) Таниса, эти некогда мудрые советники царя, обезумеют (юродиви будут, μωροὶ ἔσονται), советы их сделаются глупыми (объюродеют, μωρανθήσεται), т. е. бесцельными, бесполезными, так что им нельзя будет и назвать себя пред царем потомками древних мудрецов: «как вы скажете (обращение к князьям Таниса) тогда царю: мы потомки (сынове) мудрых (смысленых), древних царей» (11 ст.)? Тогда можно будет спросить у Египта: «где теперь твои мудрецы, пусть они возвестят тебе и скажут, что определил (совеща) Господь относительно Египта» (12 ст.)?

Князи Танесовы, мудрии советницы – правители Таниса⁴⁸ (или Цоана, главного города Верхнего Египта), мудрые советники. В древности был обычай – назначать правителями людей, прославившихся между другими особенною мудростью; так Иосиф за мудрое истолкование снов фараона сделан был первым после царя правителем Египта; пр. Даниил с тремя друзьями своими также за особенную мудрость свою сделаны были областеначальниками вавилонской монархии (Дан. 1:20; 2:48–49). Египет, издавна славившийся своим просвещением, также мог иметь своих мудрецов, в лице правителей; но во время указанных бедствий, по словам пророка, не будет таких мудрецов, которые бы могли возвестить определение Божие относительно Египта и тем предотвратить бедствие, подобно тому, как некогда Иосиф возвестил фараону о наступлении голодных годов и дал совет сделать заготовку хлеба на это время в предшествующие плодородные годы.

13 ст. Следствием этого будет ослабление влияния правителей Таниса (оскудеша князи Танесовы) и возвышение или усиление значения правителей Мемфиса (вознесошася князи Мемфистии); но эти последние не больше пользы принесут Египту, чем и первые, они только в обман введут (прельстят) Египет по племенам.

Мемфис был главным городом нижнего Египта, подобно тому, как Танис – верхнего. В глубокой древности, во времена Моисея, Танис был главным столичным городом всего Египта, как можно догадываться об этом на том основании, что здесь именно совершены были чудеса Моисея, предшествовавшие выходу евреев из Египта (см. Пс. 77:12). А впоследствии оба эти города имели каждый своего царя (только со времени Псамметиха Мемфис сделался общею столицею всего Египта), которые нередко происходили из разных династий и потому очень часто враждовали между собою, взаимно ослабляя друг друга перезыванием на свою сторону то тех, то других племен, причем, конечно, дело не обходилось без обмана и других хитростей. На подобные случаи вероятно и указывает пророк словами настоящего стиха.

14 ст. Все это совершится по Божию попущению: «ибо Господь, говорит пророк, раствори им дух прельщения, т. е. наподобие того, как растворяют в чаше вино с водою и подают пить, Господь послал им (правителям Египта) дух обольщений, и они поступками своими ввели в заблуждение (прельстиша) Египет, подобно тому, как (якоже) блуждает пьяный напившийся до рвоты (пияный и купно блюющий).

Мысль в этих словах та же, что в словах пр. Иеремии: возми чашу вина нераствореннаго (не разведенного водою) от руки Моея, да напоиши вся языки, к нимже Аз послю тя и испиют, и изблюют, и обуяют от лица меча, егоже Аз послю среде их (Иер. 25:15–16: ср. Иер. 51:39). Яснее и в отношении ко всем нечестивым эта мысль выражена у ап. Павла так: нечестивых людей предаде Бог в неискусен ум творити неподобная (Рим. 1:28), т. е. в наказание за нечестие попускает их, чтобы они, руководясь своим превратным умом, творили дела непотребные, и тем сами навлекали на себя гибель (ибо творящии таковая достойни смерти суть – Рим. 1:32).

15–17 ст. Когда это предопределенное Богом бедствие постигнет Египет, то у египтян ни в чем не будет успеха: «не будет у них ни одного дела, которое бы имело главу и хвост» (ошиб), т. е. начало и конец, иначе – которое пришло бы к благополучному окончанию (15 ст.). «Тогда (в той день) египтяне будут страшиться и трепетать, как свойственно малодушным женщинам (будут аки жены в страсе и трепете), перед наступлением бедствия, которое пошлет на них Господь Саваоф» (16 ст.). Даже незначительная сравнительно с Египтом, «страна Иудейская будет наводить ужас на египтян (будет в страх египтяном): если кто-нибудь (всяк, иже аще... – всякий, кто бы ни...) только напомнит им о ней, они и от этого придут в страх по причине определения (совета ради), какое изрек (егоже совеща) Господь Саваоф о Египте» (17 ст.).

От лица руки Господа Саваофа, юже той возложит на ня (16 ст.), т. е. в виду руки Господней, возложенной на них, или всемогущей силы Божией (рука Божия – символ всемогущества), карающей их (ср. выше Ис. 1:25; 11:11). Из этих слов видно, что сами египтяне причиною своих бедствий будут считать гнев Божий на них между прочим за несправедливости и жестокости их в отношении к иудеям. Поэтому то одно воспоминание об Иудее, за которую отмщает им Бог, будет приводить их в ужас (17 ст.). – Совет, егоже совеща Господь нань – определение, которое Господь изрек (постановил) относительно его, т. е. Египта. Здесь разумеется определение Божие о разрушении и опустошении Египта, которое начало исполняться нашествием ассириян (см. выше – 4 ст.) и продолжалось, после, так что продолжение его возвещалось еще пр. Иеремией (Иер. 43:5–13; 44:46).

Но все указанные выше бедствия будут, по словам пророка, сопровождаться благими для египтян последствиями: египтяне узнают Истинного Бога и вместо идолов к Нему будут взывать о помощи. И тогда Господь избавит их от бедствий и для них настанут мирные времена (18–25).

18 ст. "Тогда (в той день) в Египте будет пять городов, жители которых будут говорить еврейским (ханаанитским) языком и чтить Господа Саваофа (кленущихся именем Господа Саваофа – ср. ниже 19 и 21 ст.); один из таких городов прозовется городом правды» (Аседек).

Пять градов – определенное число вместо неопределенного «несколько» (ср. выше – Ис. 30:17). – Язык ханаанский, это язык которым говорили коренные жители земли ханаанской, потомки Ханаана, сына Хамова, и который (язык) понятен был как Аврааму, так и потомкам его, жившим среди Хананеев – следовательно это – древний еврейский язык. Клянущиися именем Господа – это тоже, что признающие Его своим Богом, верующие в него (Иер. 4:2; Соф. 1:5). – Град Аседек (πόλις Ασεδέκ), собственно значит город правды, но в русск. передано: город солнца (лат. civitas solis). В последнем случае, очевидно, – разумеется один из главных городов Египта – Илиополь (на восточном берегу Нила, почти напротив Мемфиса), где прежде совершалось идольское служение солнцу (откуда вероятно произошло и самое название Ἡλιόπολις – город солнца), а впоследствии построен был первосвященником Ониею IV храм Истинному Богу (бл. Иероним).

19–20 ст. "Тогда (в той день) построен будет жертвенник Господу в Египте и столп Господу в пределах его (19 ст.). И (этот столп) будет служить в Египте всегдашним (в век) знамением пред Господом (Господеви): потому что они, египтяне, будут взывать к Богу о помощи против своих притеснителей (на оскорбляющыя), и Он пошлет им человека, который спасет их, именно – судия (судяй) спасет их « (20 ст.).

Столп (στήλη) в пределах его (Египта) – здесь, очевидно, значит тоже (или почти тоже) что жертвенник в земле египетской, так что под столпом можно разуметь столп или подобный тому, который некогда поставлен был патр. Иаковом на месте бывшего ему богоявления в Вефиле (Лузе) в память этого события и в знак своего обета – принести на нем впоследствии жертву Богу (Быт. 28:18; 35:14); или же – подобный тому жертвеннику, который при Иисусе Навине построен был заиорданскими коленами не для совершения на нем жертв, но для того, чтобы он был свидетелем того, что они, наравне с прочими коленами, могут служить Господу, чтобы никто впоследствии не мог сказать им: нет вам части Господни (Нав. 22:26–28). На такое значение этого столпа в Египте указывают и слова пророка: будет в знамение в век Господеви. Таким образом здесь пророк кратко намекает на то, о чем яснее говорит ниже, именно, что египтяне получат право совершать установленные законом жертвы Богу Истинному, наравне с евреями, или иначе – подобно последним будут людьми Божиими (25 ст.). – Послет им Господь человека, иже спасет я, судяй спасет я – эти слова, понимаемые в буквальном смысле, значат, что после того, как египтяне, находясь под гнетом жестоких царей (4 ст.), воззовут к Богу о помощи, Он пошлет им спасителя в лице человека – судии (как было неоднократно с евреями в период судей, откуда, вероятно и взят образ настоящей речи). В этом случае слова эти можно понимать как пророчество о восстановлении самостоятельности египетского царства Птоломеем Лагом, который за это прозван был Сотером (σωτήρ), т. е. спасителем.

21–22 ст. «И (тогда) познан будет Господь египтянами; египтяне узнают тогда (в той день) Господа (подразумевается – как милостивого благодетеля; а прежде знали Его, только как грозного судию и карателя, и трепетали пред ним, ср. выше – 16–17 ст.) и будут приносить ему жертвы и дары, дадут (обещают) перед Бим обеты и исполнят (воздадят) их» (21 ст.). Таким образом возвещаемые бедствия для египтян будут иметь благодетельное значение: «Господь поразит их, Он же и уврачует их, потому что они среди несчастий обратятся к Господу, и Он услышит их и уврачует» (22 ст.).

Так наказание Божие, посылаемое грешникам, всегда соединено бывает с милостью и ведет к благим целям. Господь не хочет смерти грешника, но еже обратитися ему и живу быти (Иез. 33:11), и для обращения его на путь спасения подвергает иногда тяжким бедствиям: если он среди этих бедствий раскается, то получает спасение (Иов. 5:17, 19; 33:19–26); если же и после того продолжает коснеть в своем нечестии, то погибает лютою смертью (Исх. 14:23–28).

Жертва – то, что сожигалось на жертвеннике, как дар Богу (Лев. 1–5 гл.); дары – то, что не подлежало сожжению на жертвеннике и приносилось, как дар скинии или храму и служащим при нем (Лев. 2:10–11). – Обеты были различны (Лев. 27 гл.): напр. обеты принести жертву или пожертвовать известную часть имения (Быт. 28:20–22); обеты назорейства (Чис. 6 гл.); обеты посвятить Богу детей своих (Суд. 11:30–40; 1Цар. 1:11, 28). – Поразить язвою великою – усиленное выражение подобно тому, как исцелит цельбою; первое значит наказать тяжкими бедствиями, а второе – совершенно избавить от этих бедствий (ср. подобные выражения: смертию умерши, снедию снеси, слухом услышите, ведый увеси, яростию разгневается и др.).

23–25 ст. "Тогда (в той день) египтяне (вместо прежней вражды) заведут самые оживленные сношения с ассириянами и научат последних служить Господу (23 ст.), так что израильтяне будут тогда среди египтян и ассириян уже третьим народом, благословенным от Бога на земле (24 ст.), которую благословит Господь Саваоф так (глаголя): «благословен народ Мой, который в Египте и который в Ассирии и наследие Мое Израиль» (25 ст.).

Гражданский мир Египта с Ассирией и беспрепятственные взаимные сношения жителей этих стран установились тогда, когда оба эти царства соединились под властью одного завоевателя Александра Великого, царя Македонского. К этому же времени относится и усиленное религиозное общение египтян с иудеями. Александр Великий, по завоевании Египта, построил город Александрию и для заселения вызвал иудеев, которые с охотою продолжали переселяться сюда не только при нем, но и при его преемниках: Филадельфе Евергете, Филометоре. Вследствие этого в Египте появились синагоги и во многих местах стали отправлять богослужение. В царствование Филадельфа иудеев в Египте, а равно и египтян, усвоивших их веру, было уже настолько много, что для них, по желанию царя, сделан был перевод Св. Писания Ветхого Завета на греческий язык (в 271 г. до Р. Хр.). А во время гонений Антиоха Епифана Ония IV, лишившись надежды быть первосвященником в Иудее и переселившись в Египет, испросил здесь у Филометора и Клеопатры позволение выстроить храм в г. Илиополе. Это то время и было началом познания Истинного Бога между египтянами, а чрез них, благодаря мирным сношениям, и среди ассириян, тем более, что и между последними очень много было евреев. Таким образом осуществлялось назначение избранного народа Божия – быть советом для язычников (Ис. 42:6; 49:6). Начавшееся тогда познание египтянами и ассириянами Истинного Бога при посредстве евреев завершилось во времена христианские, чрез Св. Апостолов и их преемников.

В той день будет Израиль третий во египтянех и во ассирианех благословен на земли – это значит, что в союзе израильтян с египтянами и ассириянами (ср. выше 18 и 23 ст.) последние два народа будут не только равноправными с первым, но даже выше: все три народа будут людьми Божиими и все три получат благословение от Бога, но Израиль будет третий (т. е. последний) между ними. Это вполне оправдывается историей: благословение Божие, о котором говорит здесь пророк, обещанное некогда всему роду человеческому чрез Потомка Авраамова (благословятся о семени твоем вси язы́цы земнии – Быт. 22:18) и возвещенное чрез св. Апостолов прежде всего погибшим овцам дома израилева, было, как известно, отвергнуто последними и раньше их усвоено было язычниками. В данном случае пр. Исаия говорит не о всех язычниках, а только об ассириянах и египтянах, потому что последние в его время были более сильными и многочисленными народами, как бы представителями всего языческого мира.

Часть этой главы (стихи: 1, 3–5, 12, 16, 19–21) положено читать в качестве паремии на праздник Сретения Господня (2 февр.), так как вскоре после этого события последовало бегство Иисуса Христа в Египет (Мф. 2:13–15), к которому, по мнению некоторых толковников, относится настоящее пророчество Исаии. Наиболее близкое отношение настоящего пророчества к событию бегства Иисуса Христа в Египет можно видеть в словах: се Господь седит на облаце легце и приидет во Египет, и потрясутся рукотворенная египетская от лица Его (см. толк. выше), так как, по свидетельству древнего предания, как только Богомладенец принесен был в египетский город Илиополь, все идолы пали, подобно тому, как некогда пал филистимский истукан Дагона пред ковчегом завета, внесенным в храм его (1Цар. 5:2–5). Это падение идолов было началом и предзнаменованием торжества христианской веры над египетским идолопоклонством, предсказанного здесь пророком.

В этой главе излагается новая (ср. 12 гл.) песнь о временах Мессианских.

1 ст. Подобно тому, как выше (12 гл.), и в данном случае пророк свою речь о временах мессианских облекает в форму песни, которую должны будут воспевать тогда в земле иудейской: в той день, говорит он, воспоют песнь сию (т. е. нижеследующую) в земли иудейстей, глаголюще (или так). Эти слова пророка имеют совершенно одинаковое значение с словами: и речеши в день оный (12:1).

Той день – день оный; воспоют, глаголюще – речеши. Обращение пророка: и речеши относится к спасаемому израилю (см. объяснение 12:1); тоже лицо нужно разуметь и в данном случае при безличном выражении воспоют глаголюще, на что ясно указывают слова пророка: в земли иудейстей.

Далее следует изложение самой песни. Она излагается пророком не от своего лица, а от лица тех, которые будут воспевать её (ср. выше объясн. 12:1–6).

«Вот теперь у нас город крепкий, потому, что он (Мессия) вместо стены и ограды дарует (положит) нам спасение».

В этих словах мысль такая: с пришествием в мир Мессии в земле иудейской как бы так будут говорить: города обыкновенно имеют свою силу в стенах, валах (земляных) и рвах; сила же нашего города будет состоять не в этом; наш город будет крепким по тому, что стеною и оградою для него будет служить спасение, совершенное Богом; для других защиту и оборону от врагов составляют стены и ограды, а мы безопасность и спасение получаем от Бога.

2–3 ст. Для тех, которые имеют защиту не в стенах городских, не будет нужды закрывать ворота города и поэтому они безопасно будут открывать их для всех, поступающих по правде и сохраняющих мир; они скажут тогда (в той день воспоют): «откройте ворота (города), пусть входят ими люди, хранящие правду и истину (2 ст.), приемлющие истину и хранящие мир» (3 ст.).

Хранящий правду (δικαιοσύνην) и истину (ἅληθειαν) – Это те которые не нарушают справедливости и истины, поступают так, как требует справедливость и истина – Приемлющии истину и хранящии мир – усвоившие евангельское учение, проникнутое духом любви и мира, и поступающие в этом духе, т. е. живущие по заповеди апостола: аще возможно еже от вас, со всеми человеки мир имейте (Рим. 12:18).

Пророк выше (1 ст.) сказал о городе, который крепок не стенами, а спасением, совершимся в нем; а теперь (2–3 ст.) говорит о людях, входящих в него, которые хранят правду, истину и мир. Отсюда ясно, что здесь под городом нельзя разуметь Иерусалим в собственном смысле или какой-либо другой город в земле иудейской. Под городом, равно как и под землею иудейскою в духовном или таинственном смысле разумеется церковь Христова, начало которой положено в Иерусалиме, или та новая земля, о которой говорит пророк в другом месте (Ис. 66:22) и в которой, по словам других пророков, будет жить новый израиль, имеющий новое сердце и новый дух (Иез. 36:25; ср. Иер. 32:40), т. е. искупленные кровью Спасителя христиане, которые в своей жизни будут осуществлять призвание ветхозаветного израиля – быть народом святым (Исх. 19:6, ср. 1Пет. 2:9).

4–6 ст. Указывается причина того, почему Господь так надежно обезопасит этот народ; причина эта заключается в твердой надежде его жителей на Бога: «потому что (яко, ὄτι) они всегда (во век) и твердо надеялись (надеянием надеяшася) на тебя, Господи, Боже великий и вечный (4 ст.), который, смирив, унизил (низвел еси) живущих на возвышенностях». (Так было прежде, тоже будет и впредь: и на будущее время ты) «города крепкие разоришь и сравняешь их с землею (5 ст.) и (после этого) будут попирать их ноги кротких и смиренных» (6 ст.).

Живущии на высоких и грады крепкия – это люди, живущие в безопасных (стоящих на возвышенностях) и хорошо укрепленных городах и полагающие свою безопасность не в Боге, а в этих естественных укреплениях; а в дальнейшем смысле вообще люди самонадеянные и гордые. – Кроткие и смиренные – это те же хранящии правду, истину и мир, о которых сказано выше (2–3 ст.). Об этих последних говорится здесь, что они стяжали себе спасение от Бога (см. выше 1 ст.) своею твердою и непрестанною надеждою на Бога. Эта мысль выражается так, как бы говорил о них не пророк а они сами, кроткие и смиренные, рассказывали о себе, что «они, припоминая примеры истории, когда Бог смирял и унижал до земли гордых и самонадеянных, на этом основании твердо надеялись на то, что Он и на будущее время также унизит всех гордых и даст им, кротким и смиренным, победу над ними».

7 ст. Продолжая говорить от лица людей кротких и смиренных, пророк приводит на память то, что следовало за низложением гордых. (После того, как ты, Господи, смирив низвел еси живущия на высоких) жизненный путь для людей благочестивых сделался (бысть, ἐγένετο) прямой (прав, ἐυθεῖα, ровный) и беспрепятственный (приуготован, παρεσκευασμένη).

Нечестивые и высокомерные люди властью своею нередко ставили различные препятствия на житейском пути для людей кротких и смиренных; но с унижением и уничтожением их власти препятствий этих не стало. Так напр. евреи, живя в Египте и угнетаемые приставниками фараоновыми, встречали много препятствий к исполнению воли Божией, но с освобождением их от власти египтян при Моисее, препятствий этих не стало, путь благоугождения Богу сделался для них прямой и ровный. Тоже следует сказать и об ассирийско-вавилонском плене (см. ниже – Ис. 35:8).

8 ст. Так делает Бог путь людей благочестивых ровным и беспрепятственным потому, что этого требует Его правосудие: путь бо Господень суд, т. е. образ действий Божиих в отношении к людям (путь Господень – ср. Ис. 55:8–9) справедлив, правосуден. На этом-то и основывается та твердая надежда на Бога кротких и смиренных, о которой сказано выше (4 ст.). Эту мысль пророк повторяет еще, продолжая говорить, как и выше, от лица самих надеющихся на Бога, которых он называет людьми хранящими правду, истину и мир, кроткими и смиренными и благочестивыми «(Вот почему) мы и надеялись на имя Твое и на памятование (ἐπὶ τῆ μνεία) о Тебе, которое составляет предмет желаний нашей души» (яже желает душа наша).

9 ст. «Дух мой устремляется или возносится (утреннюет)⁴⁹ к Тебе, Боже, с глубокой ночи (от нощи), потому что заповеди (повеления) Твои служат светом на земле. Учитесь же правде, все обитатели земли!»

Под повелениями здесь разумеются заповеди закона Божия, данного чрез Моисея, в которых выражается воля Божия, всех наставляющая и вразумляющая, и которые выше (Ис. 2:5) названы у пророка светом Господним. Ночью же в переносном смысле называются здесь времена ветхозаветные, как сеновные и прообразовательные, по сравнению с временами новозаветными, когда воссияло «Солнце правды (Мал. 4:2), Христос Бог наш» (см. тропари на Рождество Христово, на Сретение, на Рождество Богородицы). Отсюда в данных словах пророка получается такая мысль: для людей, уповающих на Бога и ходящих во свете закона (ср. Ис. 2:5) и во времена ветхозаветные уже видим был свет Христов, насколько он являл себя в заповедях ветхозаветного закона; поэтому для них заря христианского светоносного дня начиналась задолго раньше наступления самого этого дня, с глубины ветхозаветных времен. Назначение ветхозаветного закона в том и состояло, чтобы утверждать в людях веру в обетованного Мессию и приготовлять их к принятию Его, почему закон и называется у Апостола пестуном во Христа (Гал. 3:24). Но так как не все поступали во свете заповедей закона, т. е. не все руководились указаниями закона, то пророк, сказав выше о тех, которые поступали так, обращается к прочим и приглашает их научиться правде из закона: правде научитеся вси живущии на земле, говорит он. Эти слова имеют то же значение, что и выше сказанные: и ныне доме Иаковль, приидите, пойдем светом Господним (Ис. 2:5).

10 ст. Препятствий к тому, чтобы следовать этому совету пророка, нет (ср. выше путь прав бысть), «ибо не стало нечестивого» (преста бо нечестивый, ср. выше: смирив низвел еси живущия на высоких). Побуждением же к исполнению этого совета пророка служит следующее: «всякий, кто не научится правде на земле (тоже, что нечестивый), не будет иметь ни в чем успеха (истины не сотворит). Такой нечестивец (нечестивый) пусть будет удален (да возмется, ἁρθήτῳ, пусть будет взят, удален из среды живых), чтобы он не видел славы Господней» (да не видит славы Господни).

Всяк, иже не научится правде на земли, истины не сотворит – этими словами дается та мысль, что кто не последует приглашению пророка: правде научитеся вси живущии на земли, тот истины не сотворит, т. е. не будет иметь успеха на земле. Такую мысль в последних словах можно видеть по сравнению их с другими подобными в кн. Иова: Господь расточает советы лукавых, да не сотворят руце их истины (Иов. 5:12), которые по лат. переводу значат: «Господь разрушает замыслы злых людей, чтобы руки их не совершили того, что начали» (ne possint implere manus eorum, quod coeperant).

Да возмется нечестивый, да не видит славы Господни – этими словами усиливается мысль предыдущих слов: не научившийся правде, то же что нечестивый, не только не будет иметь успеха на земле, но даже «пусть он взят будет из среды живых, чтобы ему не видеть славы Господней», ибо он не достоин этого (бл. Иероним). С другой стороны это лучше для самого нечестивого, ибо кто видел славу Божию и после этого остался нечестивым, тот несомненно более тяжкому осуждению подлежит, чем тот, кто не видел славы Господней (ср. Лк. 12:47–48).

1 ст. Раскрывая эту последнюю мысль, пророк говорит от лица воспевающих песнь: «Господи, Твоя всемогущая рука (мышца – символ могущества) высоко была поднята» (высока – ср. Исх. 3:19–20), т. е. чудеса, Тобою совершенные, видимы были для всех, – «и нечестивые все-таки не видели их (и не видеша), за то, когда поймут это (разумевше же), будут пристыжены». Мало этого, за свое ослепление они понесут наказание, которое совершится над ними так: «ревность Божия настигнет (приимет, λήψεται, захватит внезапно) этот народ, не вразумившийся виденными чудесами (люди ненаказанныя) и тогда (ныне) огнь истребит этих супостатов».

Супостатами (противниками) здесь называются те же люди ненаказанные (λαός ἁπαίδευτος – народ необученный, невежественный) или нечестивые. Истребление их огнем (огнь пояст) нужно понимать не буквально, а в том смысле, что они понесут самое тяжкое наказание, так как огнь очень часто берется как образ высших мучений (Мф. 25:41).

12–13 ст. Воспевающие песнь молят Бога о ниспослании им мира (мир даждь нам), так как все другое они получили уже (вся бо воздал еси нам) и о принятии их в свое достояние (Господи, стяжи ны – сделай нас своим достоянием или стяжанием) во внимание к тому, что они других богов не знают и чтут только Его одного.

Здесь мир разумеется тот, виновником которого был обетованный Мессия (князь мира – Ис. 9:6). Он же, искупив верующих в Него от власти диавола, этим самым приобрел их Себе, как бы сделал своим стяжанием или достоянием, вот почему апостол уверовавших во Христа и называет тяжанием и зданием Божиим (1Кор. 3:9). Все это для воспевающих песнь было лишь только предметом желания и ожиданий, вот почему они и молят Бога, чтобы Он совершил это.

14–15 ст. Поющие песнь снова возвращаются мыслью к погибели нечестивых (о чем уже упоминалось выше – 5 и 10 ст.): «умершие (мертвии) уже не увидят жизни (т. е. не оживут) и никакие врачи не воскресят их (ниже врачеве воскресят), посему (сего ради) ты навел (навел еси, подраз. на них праведный гнев свой) и погубил их и истребил всякую память о них» (и взял еси всяк мужеск пол их).

Под умершими здесь разумеются нечестивые, названные выше людьми ненаказанными и супостатами, о которых сказано уже, что они погибли (10 ст.). Теперь присовокупляется только, что эта погибель их – окончательная, что они не оживут, успоша и не возстанут угасоша аки лен угашен, как сказано несколько ниже (Ис. 43:17), или как говорит другой пророк, уснули сном вечным и не возбудятся (Иер. 51:57). Это значит не то, что они не воскреснут при всеобщем воскресении, но что воскреснут не для жизни вечной вместе с сотворившими благая, а для осуждения (Ин. 5:29) на вечные муки, а это – есть вторая смерть.

Выражение: и взял еси всяк мужеск пол их – образное: образ речи заимствован из обычая древних завоевателей, которые, победив врага и желая истребить его совершенно, чтобы уничтожить, так сказать, самую память о нем, для этой цели иногда избивали всех побежденных мужчин, оставляя одних женщин; чрез это побежденный враг осуждался на конечное истребление чрез вымирание, после чего прекращалась всякая память о нем. Отсюда выражение пророка: взял еси всяк мужеский пол их получает такое значение: навсегда уничтожил всякую память о них.

А так как наказание это ими вполне заслужено, ибо они нечестием своим оскорбляли Бога, то, ревнуя о славе Божией, поющие песнь выражают желание, чтобы наказание нечестивых было еще усилено: «прибавь еще им зла, Господи, прибавь зла Господи, всем бывшим некогда славными на земле» (15 ст.).

Это не есть зложелание или желание мести притеснителям со стороны притесняемых (т. е. иудеев), но выражение великой ревности о Боге и истинном Богопочтении. В таком же смысле нередко пр. Давид молил об истреблении своих врагов.

Нечестивые названы здесь славными земли или на земле; действительно, враждебные иудеям языческие народы, о которых здесь речь, славились некогда своею политическою силою, особенно напр. египтяне, ассирияне и вавилоняне.

16–18 ст. Поющие вспоминают о понесенных ими бедствиях со стороны нечестивых язычников (о чем упомянуто выше) и о своем поведении среди этих бедствий, равно также и о последствиях оных.

«Господи, когда постигли нас бедствия (в скорби, среди скорбей) мы вспоминали о Тебе, и наказание, Тобою нам посланное, было кратковременным» (в скорби мале) хотя и очень сильным (16 ст.), так что: «как беременная (яко болящая, ἡ ὠδίνουσα – мучащаяся родами), когда приближается время родов, кричит во время родильных мук своих (в болезни своей, ἐπὶ τῆ ὠδίνη αὐτῆς), в таком же точно положении (тако, οὔτως) были и мы пред Возлюбленным Твоим (17 ст.). От страха пред Тобою, Господи, (или от страха пред Твоим наказанием) мы сделались как бы беременными (как бы во чреве прияхом) И поболели болезнью родильницы (ὠδινήσαμεν) и родили дух спасения Твоего, которое (т. е. спасение) доставили своей земле» (егоже сотворихом на земли).

Мысль этих слов такая: страх пред Твоим наказанием, Господи, заставил нас так страдать, что мы были как бы в положении родильницы, т. е. мучились под влиянием страха, как мучится родильница и как последняя среди болезней своих кричит, так точно взывали к Богу и мы среди своих скорбей. И как муки родильницы обыкновенно оканчиваются рождением младенца, подобно этому и наши муки разрешались тем, что мы исправлялись в нравственном отношении, проникались спасительным настроением духа (родихом дух спасения) и чрез это избегали окончательной политической гибели. А это дает им основание надеяться, что они и на будущее время не погибнут: эта надежда и выражается далее в словах: «мы не падем (не падемся) окончательно (речь о падении политическом), но скорее падут (падутся) все прочие обитатели земли» (18 ст.).

История народа иудейского вполне оправдывает это. В самом начале своего исторического существования народ иудейский был в рабстве египетском, где угрожала великая опасность его дальнейшему размножению (Исх. 1:15–16). Но иудеи воззвали к Богу о помощи, и этот молитвенный вопль их дошел до Бога и им послан был избавитель в лице Моисея (Исх. 3:7–10). После занятия земли обетованной они неоднократно подпадали под власть соседних языческих народов: моавитян, аммонитян, мадианитян, филистимлян и др., которые жестоко угнетали и истребляли их (Суд. 3:8, 14; 4:2; 6:1–6; 10:7–8), но всякий раз, когда они обращались к Богу с молитвою о помощи, Бог посылал им избавителей в лице судей (Суд. 3:9, 15; 4:3; 6:7–8; 10:10–16; 11:29–33). Вспоминая эти примеры из прошлой своей жизни, иудеи выражают при этом уверенность в том, что и на будущее время они не погибнут окончательно: не падемся, но падутся вси живущии на земли. И действительно, самою великою опасностью для целости народа иудейского угрожало порабощение его многочисленными и сильными ассириянами (4Цар. 17:5–6) и вавилонянами (4Цар. 25:1–11), которые положили конец политической самостоятельности иудейского народа. Однако же по воле Божией и после этого евреи снова возвращаются в свою землю и снова устраивают самостоятельное царство (1Езд. 1:1–5). После этого они подвергаются новым и сильным угнетениям со стороны сирийских царей и египетских фараонов; наконец пред пришествием в мир Мессии они еще раз и уже навсегда теряют свою самостоятельность, поступив под владычество римлян, а в 70 г. по Р. Хр. от руки этих своих повелителей рассеиваются по всему миру. И не смотря на все это, по настоящее время иудейский народ, если не имеет политической самостоятельности, то по крайней мере сохранил свою национальность. Рассеяние по всему миру, по-видимому, должно бы вести к смешению иудеев с другими народами и постепенному вырождению их, однако же этого не случилось, да и на будущее время не случится (см. выше Ис. 6:13).

Тако быхом Возлюбленному Твоему – здесь под Возлюбленным бл. Иероним считает возможным разуметь Иисуса Христа, «из страха Которого рождается в нас дух спасения». Иисус Христос действительно именуется в св. Писании Возлюбленным Сыном Божиим (Мф. 3:17). Слова: во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения твоего, егоже сотворихом на земли, в русском и латинском переводах имеют смысл несколько отличный от славянского и греческого. По-русски они переданы так: «были (мы) беременны, мучились и рождали как бы ветер; спасения не доставили земле (по-латыни: peperimus spiritus: salutes non fecimus in terra), т. е. страх наказаний нас мучил, но не исправлял нас в нравственном отношении, оттого пользы от него никакой не было для нашей страны, мы не сохранили её от опустошения. В этом последнем смысле слова эти нужно понимать, как указание на то, что страх наказания если и удерживал иудеев от нечестия, то лишь на время, и они вскоре же после того, как избегали опасности, опять начинали жить по старому и тем навлекали на свою страну новое опустошение. Это также согласно с историей: страх наказаний лишь только сдерживал иудеев в нечестии, но не исправлял их совершенно, и потому отвращал от них некоторые бедствия, как бы на время только удаляя от них конечное разрушение их царства. Подобное этому было с ниневитянами, которые под влиянием угрожающей проповеди пр. Ионы раскаянием своим отвратили от себя определенную им гибель, но только на время: впоследствии стали жить по-прежнему и царство их подверглось разрушению от руки Набополассара, царя вавилонского (см. выше. Ис. 14:2).

19 ст. Здесь содержится пояснение и раскрытие мысли, высказанной выше в словах: не падемся, но падутся вси живущии на земли. «Воскреснут умершие (мертвии), встанут лежащие в гробах и обрадуются все живущие на земле, ибо роса, которая от Тебя (послана), служит врачеванием (исцеление) для них, а страна нечестивых падет».

Здесь содержится мысль совершенно противоположная высказанной выше: мертвии живота не имут видети, ниже врачеве воскресят (14 ст.). Но это не значит того, что пророк противоречит себе самому, так как в том и другом случае речь идет не об одних и тех же умерших. Там (14 ст.) под умершими разумеются нечестивые язычники, о которых выше говорилось, что они унижены до земли (5 ст.) и погибли (10 ст.) и теперь сказано: падутся вси живущии на земли (18 ст.); здесь же (19 ст.) под умершими разумеются уповающие на Бога иудеи, о которых и от лица которых только что сказано: не падемся.

В ближайшем историческом смысле слова эти (19 ст.) по сравнению с подобными словами пр. Иезекииля: се аз отверзу гробы ваша и изведу вас от гроб ваших, людие мои, и введу вы в землю израилеву (Иез. 37:12), нужно понимать, как пророчество о возвращении иудеев из плена вавилонского и восстановлении их политической самостоятельности. Пр. Исаия устами поющих песнь выражает твердую веру в возвращение иудеям политической самостоятельности, которой они в скором времени имели лишиться. «Если бы мы были мертвыми, то и тогда воскресли бы, если бы, мы лежали уже в гробах, то и из них восстали бы!» – как бы так говорит пророк, выражая уверенность свою в будущее политическое воскресение народа еврейского.

Но в этих же словах пр. Исаии (равно как и подобных им словах пр. Иезекииля) под образом будущего восстановления политической жизни народа еврейского по возвращении из ассирийско-вавилонского плена содержится пророчество об имеющем совершиться (теперь уже совершившемся) нравственном обновлении или оживлении всех людей во Христе Иисусе, совоскресение их с Иисусом Христом, а также и будущее всеобщее воскресение из мертвых, начало которому положил Иисус Христос, Который поэтому и называется перворожденным из мертвых. В таком именно значении настоящие слова пророка употребляются нашею церковью в одном из песнопений на великую субботу: «Богоявления твоего, Христе, к нам милостивно бывшаго, Исаия свет видев невечерний, из нощи утренневав взываше: воскреснут мертвии и возстанут сущии во гробех и вси земнороднии возрадуются» (канон вел. суб. ирмос 5 песни).

Виновником всего этого будет сам Бог: роса бо яже от Тебе, исцеление им (т. е. мертвым) есть. Это значит, что не своею силою иудеи возвратят свою политическую самостоятельность, а единственно благодаря божественной помощи, которую пророк уподобляет росе. Как растение умирает, вянет без влаги, и от благотворного влияния росы снова оживает, так же точно и народ иудейский без помощи Божией умер политически, но лишь только снискал себе милость Божию, как тотчас же снова ожил, восстал. Тоже нужно сказать и о совершившемся уже в Иисусе Христе нравственном обновлении или оживлении человечества (см. выше Ис. 12:2) и еще более о предстоящем воскресении, которое совершится единственно силою Божией, или как говорит евангелист, по гласу сына Божия (Ин. 5:15–18).

Земля же нечестивых падет – этими словами заканчивается «песнь о временах мессианских». Здесь пророк выражает ту мысль, что судьбе нечестивых язычников будет совершенно противоположна судьба иудеев: в то время, как иудеи при помощи Божией и после того как утратят политическую самостоятельность, снова возвратят её, язычникам угрожает конечное разрушение их царств. Эта мысль высказана несколько выше (14–15 ст.). История вполне подтверждает это: не смотря на многочисленные порабощения иудеев различными языческими народами, они и по настоящее время продолжают сохранять свою национальность, тогда как об язычниках, некогда угнетавших иудеев, теперь уже нет и упоминания.

Слова этого стиха, равно как и 9 ст. очень часто можно слышать в ирмосах 5 песни канонов. Вот для примера: «к тебе утреннюю всех Творцу, преимущему всяк ум мирови, зане свет повеления Твоя: в них же настави мя» (ирмос 2 песни воскр. кан. 3-го гласа). См. также выше ирмос 5 песни кан. велик. субботы.

20–21 ст. Слова этих стихов составляют как бы заключение, в котором пророк от будущего светлого и радостного времени, о котором только что сказано (19 ст.), обращает взоры к ближайшему скорбному времени, которое угрожает иудеям тяжкими бедствиями, и приглашает иудеев к терпеливому перенесению последних, в виду того, что бедствия эти являются следствием гнева Божия за их нечестие.

«Идите, люди мои, войдите в дома ваши и затворите за собой двери домов ваших и скройтесь там на некоторое непродолжительное время (мало елико елико), доколе не минует вас гнев Господень (20 ст.). Ибо вот Господь с Своего святого места пошлет (наводит) гнев Свой на жителей земли, и тогда земля откроет принятую ею кровь и уже не будет скрывать убитых» (21 ст.).

В ближайшем смысле это значит, что за грубое нечестие иудеев, доходящее даже до кровопролития (ср. Ис. 1:15, 21), Господь Бог в скором времени накажет их; но наказание это по милости Божией будет непродолжительно: имеющие постигнуть их бедствия скоро прекратятся, и так как при этом Господь не погубит праведных вместе с нечестивыми (ср. Быт. 19:25), то поэтому пророк и предлагает каждому со своей стороны принять меры к тому, чтобы укрыться где-либо на время этих бедствий. Это не значит того, что пророк считает возможным укрыться от наказания Божия. Нет, эти слова пророка, как и подобные слова Самого Спасителя (Мф. 24:15), научают тому только, что при наступлении опасности долг каждого не бездействовать, а принимать возможные меры для спасения (ср. Иез. 33:1–6).

Эти же слова пророка (20–21) помимо ближайшего отношения их к народу иудейскому, могут быть относимы также и к более отдаленным временам, имеющим предварить всеобщее воскресение, пред которым, по слову Спасителя, будет скорбь велия, якова же не была от начала мира доселе, но эти скорбные дни ради избранных Божиих скоро прекратятся (Мф. 24:21–22).

Господь от святаго места наводит гнев, т. е. посылает (настоящее вм. буд. пошлет, ср. выше Ис. 9:2) праведное наказание, из святого жилища своего, где он восседает на крыльях херувимов (св. Василий В.), под каковым жилищем Бога на земле разумеется гора Сион, которую Бог благоволил избрать местом своего обитания, в том смысле, что здесь указано место для построения храма Его имени (Пс. 131:13–14, ср. 3Цар. 8:15). А так как Сион и Иерусалим земной часто в Писании принимаются как образы небесного, невидимого обитания Божия (Евр. 12:22), то можно в данном случае под святым местом разуметь и небо, как место особенного присутствия Бога (Отче наш, иже еси на небесех – Мф. 6:9; ср. – живый на небесех посмеется им, и Господь поругается им, Пс. 2:4). – Словами: откроет земля кровь свою (т. е. скрытую в ней) и не покрыет избиенных, – выражается та мысль, что когда Господь пошлет свой праведный суд на нечестивых, то никакие преступления не скроются, сама, так сказать, земля, откроет сокрытую в ней кровь убитых (ср. Быт. 4:10–11).

В настоящей главе излагается речь пр. Исаии, сказанная незадолго пред разрушением царства израильского Салманассаром, царем ассирийским, в которой содержится пророчество о краеугольном камне, положенном в основание Сиону, под каковым камнем разумеется Иисус Христос. В начале этой речи (1–16) пророк предсказывает скорую гибель царства израильского (1–4 ст.), затем говорит, что подобная же участь после некоторого времени постигнет и царство иудейское (5–6), указывая при этом и причины падения последнего – а) крайнее нечестие иудеев (7–8 ст.), б) кощунственное отношение их к речам пророков (9–13) и в) надежда их на помощь египтян (14–15). После этого пророк призывает иудеев вместо того, чтобы надеяться на людей, возложить свою надежду на обетованного Мессию, Который один только есть надежная опора – камень краеугольный для Сиона (16 ст.).

1 ст. Предсказывая скорое разрушение царства израильского, пророк говорит, обращаясь к подданным этого царства: «горе венцу гордости (т. е. столице, которая служит верхом или венцом гордости, составляет главный предмет гордости) вашей, наемники ефремовы! она (т. е. столица) будет, как цветок (растущий) на вершине тучной горы и лишившийся всего, что составляет его славу (цвет отпадый от славы). Вы, живя на верху тучной горы, упились без вина» (пиянии без вина).

Наимницы (οἰ μισθωτοὶ) – это лица, к которым пророк обращает свою речь и которых упрекает в том, что они пияни без вина. Так называются подданные царства израильского, потому что все они были как бы работниками на колено ефремово, превосходившее своею численностью все другие колена, вошедшие в состав этого царства, и потому занимавшее первенствующее значение в ряду последних, тем более, что и первый царь был из этого колена. Называя подданных этого царства пьяными без вина, пророк указывает на помрачение их ума от неумеренной роскоши и удовольствий. – Цвет отпадый от славы – это тоже, что цветок, утративший свою красоту, приятный запах, ибо славу цветов составляет именно их внешняя красота и приятный запах.

2 ст. В наказание за это, говорит пророк, «гнев Божий (ярость Господня) сильный и жестокий (крепка и жестока), как град ниспускаемый (на землю), не встречающий на своем пути преграды (крова, букв. крыши), и притом ниспускаемый (бросаемый) с чрезвычайною силою (насильно), или как великое множество воды, увлекающее (влекущее) за собою землю (страну) причинит земле (израильской) окончательную гибель» (покой, ἁνάπαυμα – конец, конечная гибель, уничтожение).

Это значит, что последствия гнева Божия на нечестие израильтян будут подобны тем, какие обыкновенно бывают от сильного града и большого наводнения. Действительно Салманассар, царь ассирийский, разрушивший Самарию, столицу израильскую, подобно граду или большому наводнению, опустошил всю землю израильскую.

3–4 ст. Продолжая изображать картину предстоящего разрушения Самарии, пророк говорит: «руками (возьмут и бросят на землю) и ногами будут топтать (поперется) венец гордости вашей, наемники ефремовы (3 ст.). Тогда будет она (т. е. Самария, венец гордости ефремлян), как цветок, навсегда потерявший надежду (отпадый от надежды на возвращение своей славы, потому что завял, засох и чрез то потерял приятный запах и красоту, – ср. выше 1 ст.), который прежде рос на верху высокой горы (ср. 1 ст.), или как рано созревшая смоква, которую всякий увидевший захочет проглотить, прежде чем возьмет в руки» (4 ст.).

Аки ранний плод смоквин, видевый его, прежде взятия в руце свои восхощет поглотити его – этими словами иносказательно пророк выражает ту мысль, что царство израильское сделается предметом алчного расхищения со стороны ассириян (бл. Иероним). Как рано созревшие плоды для всех составляют лакомую приманку, так и ассирияне будут смотреть на израильское царство, как на лакомый кусок, и будут стараться только о том, как бы воспользоваться им. Вследствие этого для Самарии и всего царства израильского будет большая опасность.

5 ст. «В то время (как израильское царство будет разорено ассириянами и поглощено наподобие рано созревшей смоквы – бл. Иероним), для остальной части народа Божия (оставшимся людем, т. е. для подданных царства иудейского – бл. Иероним) Господь Саваоф будет венцом надежды, славно, или на славу сплетенным» (сплетенный славою).

Действительно, после разрушения царства израильского Салманассаром (в 722 г. до Р. Хр.) иудейское царство, хотя и подверглось грозному нашествию Сеннахерима, намеревавшегося положить конец этому царству, но по воле Божией рукою ангела избавилось от этой опасности (4Цар. 19:34–36) и после этого продолжало сохранять свою самостоятельность в течение более ста лет (до 588 г. до Р. Хр.).

6 ст. Пророк объясняет, с какою целью иудейское царство на некоторое время избавлено будет от угрожающей ему опасности. «И они (т. е. подданные иудейского царства) оставлены будут духом правосудия (духом судным) для суда над ними (на суд), а также и для того, чтобы сокрушать (погубляти, разрушать) силу врагов» (возбраняющих).

Значит, суд Божий имеет со временем постигнуть и царство иудейское, подобно израильскому, но исполнение этого суда на время отсрочено для того, чтобы чрез него сокрушить силу врагов. Так действительно и было: те самые ассирияне, которые разгромили царство израильское, спустя немного времени вознамерились сделать тоже и с иудейским царством, но под стенами Иерусалима потерпели страшное поражение: по воле Божией рукою ангела в одну ночь истреблено было 185 тысяч лучшего отборного войска (4Цар. 19:34–36). После этого остальные войска в беспорядке отступили и с позором возвратились в свою страну.

Сказав, что царство иудейское оставлено для суда, пророк показывает и причины этого (7–15).

7–8 ст. а) Первою причиною служит крайнее увлечение вином. «Ибо они увлечены (прельщени) вином, все обольстились (прельстишася) сикерою (сикеры ради), даже жрецы и пророки вышли из ума (изступиша ума, ἐξέστησαν) от сикеры (см. выше Ис. 19:10), они, так сказать, поглощены (пожерты, κατεπόθησαν) вином; от питья сикеры они трясутся (потрясошася), блуждают (прельстишася)·, все это привидение» (17 ст.).

Жрец и пророк изступиша ума от сикеры, – это без сомнения сказано о пророках ложных, так как истинные пророки не только чужды были этой слабости, но даже воздерживались от многого, что было дозволено. «Эти слова пророка означают, что и в царстве Езекии (т. е. иудейском) были предавшиеся роскоши, не только простолюдины, но и священники, и пророки, без сомнения ложные» (Св. Василий Великий). Сие есть привидение – что именно сие? Согласно русскому переводу этих слов «в видении ошибаются, в суждении спотыкаются» – под словом сие нужно разуметь именно суждения священников и видения пророков. Мысль такая «все, что говорят священники (Втор. 17:19; 19:17) и пророки под влиянием опьянения, есть бред, привидение» (φὰσμα). Значит священники потеряли способность произносить правильные судебные приговоры, что было их обязанностью, а пророки ложные за действительные откровения принимают и другим передают пустой бред, простые привидения (ср. Иер. 14:14; 23:16–18).

(За это увлечение вином) «проклятие истребит это сборище (совет, βουλὴν – так называет пророк иудеев, священников и пророков, как бы сговорившихся между собою на указанное нечестие), ибо сборище это существует только ради лихоимства» (8 ст.).

Этими словами пророк выражает ту мысль, что ради корыстных видов пророчествовали лжепророки, в тех же видах заодно с ними действовали и священники, т. е. не только не обличали их и не предостерегали от них народ, что было прямою обязанностью священников, но даже составляли с ними один совет, одно сборище.

9–13 ст. б) Вторая причина – кощунственное отношение к речам истинных пророков.

«Они (т. е. ближайшим образом священники и лжепророки, а затем и весь народ, который не лучше, конечно, был этих руководителей своих) спрашивают нас, истинных пророков: кому мы возвещали будущие бедствия или кому сообщали (поведахом) эту весть, и насмешливо сами отвечают на этот вопрос так: верно тем, которые только что отучены от молока или отлучены от груди (9 ст.). Ибо таким только и можно говорить так, как говорят истинные пророки, именно: ожидай печали за печалью, имей надежду за надеждой, еще немного, еще немного» (10 ст.).

Мысль в этих словах следующая: истинные пророки, обличая нечестие иудеев, призывали их к раскаянию и исправлению, обещая в случае послушания надежду на помилование от Бога и угрожая в случае непослушания наказанием (Ис. 1:19–20). Но иудеи, и особенно вероятно их руководители, священники и лжепророки, о которых упомянуто выше, не только не внимали этим пророческим увещаниям, но даже глумились над ними, называя их детским лепетом, с которым можно обращаться только разве к малолетним детям, которые еще верят в обещания и боятся угроз.

Замечательно в данном случае то, что в еврейском тексте мысль 10 стиха выражается искусственным подбором таких слов: «цав лацав, цав лацав, кав лакав, кав лакавъ» – которые прежде других научаются говорить или лепетать еврейские дети. В русском переводе набор этих слов передается несколько иначе, чем в славянском: «заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного». Но основная мысль как в русском, так и в славянском одна и та же, именно, что проповедь, содержащая в себе только угрозы и обещания (по-слав.) или заповеди и правила (по-русски), представляет собою, по взгляду руководителей иудейского народа, детский лепет не более и потому пригодна только разве для малолетних детей, а не для них и народа.

За это пророк и высказывает такую угрозу: «худыми устами (худостию устен) и иным языком будут говорить с этими людьми (т. е. иудеями) после того, как говорили им теперь (рекуше, λέγοντες, букв. говорящие): вот это (сей) успокоение (покой) для алчущего, а это погибель (сокрушение σύντριμμα), но они и тогда не захотят слушать» (12 ст.).

Это значит, что впоследствии Бог станет вразумлять иудеев не устами пророков, а рукою враждебных им народов или вообще бедствиями (ср. Иов. 33:14–29) за то, что они не только не внимали проповеди пророков, но даже глумились над нею (как сказано выше). Начало исполнения этой угрозы можно видеть в опустошительных нашествиях на иудею вавилонского царя Навуходоносора. Эти то опустошительные действия Навуходоносора, служившего орудием гнева Божия на иудеев, и названы у пророка «худыми устами», вразумлявшими иудеев. Помимо такого значения, настоящие слова пророка (11 ст.) можно понимать еще так: «для вразумления и убеждения тех, которые с недоверием относятся к проповеди пророков, будут некогда говорить на разных языках, чтобы этим поразительным чудом сильнее расположить их к вере. Но они и такой проповеди не будут внимать». Такую именно мысль словам пророка (11 ст.) дает ап. Павел в послании к Коринфянам, где, приводя эти слова, присовокупляет, что дар говорения на разных языках нужен, как доказательство (знамение) истинности Христовой веры не для верующих, а только для неверующих (1Кор. 14:21–22).

Худостию устен (διὰ φαυλισμὸν χειλέων, русск. – лепечущими устами), худыми устами – в параллельном месте Нового Завета передано – устны иными (1Кор. 14:21). – И не восхотеша слышати – эти слова можно относить к ближайшим к ним: рекуще им: сей покой алчному... и к раннейшим: языком иным возглаголют к людем сим. Если относить к последним, то употребленную пророком прошедшую форму: не восхотеша, в соответствие к сказанному раньше: возглаголют, нужно понимать, как прошедшее пророчественное в значении будущего, как и читаем мы у ап. Павла: иными языки и устны иными возглавлю людем сим, и не тако послушают Мене, глаголет Господь (1Кор. 14:21).

Когда угроза эта исполнится, т. е. когда будет Бог говорить к иудеям иными языками, тогда «сбудется (будет) для них это слово Господа Бога: печаль к печали, надежда к надежде: еще мало, еще мало (10 ст.), так что (да, ἳνα, чтобы, а в русск. переводе – так что) они пойдут и падут навзничь (вспять), в беду впадут и погибнут (сокрушатся, συντριβήσονται) и будут захвачены в плен» (13 ст.).

Бог поругаем не бывает (Гал. 6:7), поэтому иудеи не только не исполнявшие слова пророков, но даже смеявшиеся над ними, понесут за это достойное наказание. В ближайшем смысле здесь разумеются бедствия плена вавилонского. В дальнейшем же смысле исполнение этих слов пророка последовало тогда, когда иудеи вследствие прекращения пророческого служения, вместо истинных пророков имели своими руководителями в религиозно-нравственной жизни книжников и фарисеев. Эти слепые вожди народа Божия вместо богооткровенного закона предлагали в руководство иудеям бесчисленное множество правил и предписаний собственного измышления, под бременем которых иудеи буквально изнемогали и падали (Мф. 23:1–4; ср. Деян. 15:10). Руководимые этими слепыми вождями иудеи не узнали Своего обетованного Мессию, соблазнялись о Нем и погибали, попадая в плен диавола (Ин. 8:43–44).

14–16 ст. в) Третья причина надежда на помощь египтян.

«Посему выслушайте слово Господне, люди злонравные (мужие озлобленнии) и князья иудейские (14 ст.): так как (яко) вы сказали: «мы заключили союз (завет, διαθὴκη) с адом и договор (сложение, συνθήκη) со смертью и поэтому, если понесется мимо (носима мимоидет) буря (военная), то нас не коснется (не приидет на нас): мы ложь или обман сделали (положихом) своею надеждою и этою ложью прикроемся от бед», – то поэтому (сего ради) так говорит Господь Бог: вот Я полагаю в основание Сиона камень драгоценный (многоценен), отборный (избран), краеугольный (т. е. лежащий под углом и служащий основою), ценный (честен) в основание его (т. е. Сиона), – и всякий верующий в Него не посрамится» (16 ст.).

Иудеи надеялись избежать опасности от врагов, заключив союз с египтянами (в чем яснее упрекает их пророк в др. месте – 30:2) подобно тому, как делали подданные царства израильского (4Цар. 17:4), и потому на угрозы пророка в шутливом тоне отвечали (рекосте): «мы заключили союз с адом и договор со смертью», выражая этим ту мысль, что они не боятся никаких, даже самых ужасных опасностей, ни ада, ни смерти: «ад нам свой брат, не тронет», как бы так говорили они. Этим ответом они ясно доказывали всецелое отрицание надежды на Бога и упование на силу человеческую. Вот почему пророк для обличения и вразумления иудеев от лица Божия говорит, что надежная опора для Сиона заключается не в союзе с язычниками, а единственно в том краеугольном и драгоценном камне, который Сам Бог положил в основание Сиону.

Слова пророка о краеугольном камне (16 ст.) видимо указывают на слова Псалмопевца: камень егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла (Пс. 107:22), где под камнем, отвергнутым строителями царства еврейского, Саулом и его сторонниками, разумеется Давид, который Самим Богом назначен был в цари над Сионом, но в первое время после своего помазания пр. Самуилом был отвергнут Саулом и многими другими, которые не верили помазанию Самуилову и смотрели на него глазами Елиава (1Цар. 17:28), как на честолюбца, ищущего престола. В противоположность этим другие во главе с пр. Самуилом смотрели на него, как на избранника Божия и будущую опору царства еврейского. После долгих и тяжких испытаний, путем безропотного терпения и послушания воле Божией, Давид наконец мирно восторжествовал над своими врагами и, согласно своему избранию, сделался царем еврейским и стал таким образом основанием для Сиона. Таковыми качествами своей души и обстоятельствами жизни Давид прообразовал великого Потомка Своего по плоти Мессию, Который при появлении Своем в мир также был знамением пререкаемым, для одних – падением, для других – восстанием (см. выше Ис. 8:14; ср. Лк. 2:34–35). Вот почему слова Псалмопевца, сказанные о Давиде, Иисус Христос Сам отнес к Себе: глагола им Иисус: камень, егоже не в ряду сотвориша (у Псалмопевца – небрегоша) зиждущии, сей бысть во главу угла (Мф. 21:42). Если же слова Псалмопевца относятся к Иисусу Христу, то не к другому кому могут относиться и сходные с ними рассматриваемые слова пророка. И действительно, св. апостолы Петр (1Пет. 2:6–8) и Павел (Рим. 9:33; 10:11) означенное изречение пр. Исаии (16 ст.) приводят как пророчество об Иисусе Христе, Который был предметом разногласий между иудеями и вместе твердым и непостыдным основанием церкви Христианской. Так, ап. Павел, объясняя причину того, почему израильтяне, искавшие праведности, не получали её, говорит что это потому, что они искали её не в вере, а в делах закона, ибо они преткнулись о камень преткновения, яко же есть писано: се полагаю в Сионе камень претыкания и камень соблазна и всяк веруяй вонь не постыдится (Рим. 9:30–33, ср. 10:11). Ап. Петр, убеждая христиан жить жизнью святою, согласною с их высоким назначением, говорит: понеже вкусите, яко благ Господь, то приступая к Нему, камени живу, от человек убо унижену, от Бога же избрану, честну и сами яко камение живо зиждитеся в храм духовен... зане писано есть: се полагаю в Сионе камень краеуголен, избран, честен: и веруяй вонь, не постыдится. Вам убо честь верующим, а противящимся камень, егоже небрегоша зиждущии сей бысть во главу угла и камень претыкания и камень соблазна (1Пет. 2:3–7).

В приложении к Иисусу Христу выражение пророка, что Он Полагается в основание Сиону, имеет двоякое значение: а) для ветхозаветных времен – что Сион, как средоточие еврейского царства, может быть прочным и безопасным только верою в обетованного Мессию (ср. Ис. 6:13: семя свято стояние его); и б) для времен новозаветных – что Он подобно краеугольному камню положен будет основанием на Сионе (т. е. в Иерусалиме) для церкви Христианской, каковая мысль яснее выражена в словах апостола: наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеугольну самому Иисусу Христу: о немже всяко создание составляемо растет в церковь святую о Господе (Еф. 2:20–21).

В этой главе содержится пророчество о благодатном процветании язычников и иудеев по вступлении их в церковь Христову. Язычники до пришествия в мир Мессии представляли из себя как бы пустыню или сухую, не орошенную землю, неспособную к возделыванию и бесплодную, ибо они не имели истинного боговедения и откровенного закона, чужды были общения с Богом и потому неспособны были приносить приятные Богу плоды добродетели, а приносили только терния пороков. Но эти же самые язычники (конечно не все, а только избранные) после пришествия Мессии, будучи просвещены благодатным евангельским учением, сделались членами церкви Христовой и украсились плодами добродетелей. Такая же перемена совершилась и с иудеями, уверовавшими во Христа, которые пред пришествием Его в мир были также не лучше язычников (ср. выше – Ис. 5:6).

1–2 ст. Провидя эту будущую великую перемену в язычниках и иудеях, пророк обращается сперва к язычникам (1 ст.), а потом к иудеям (2 ст.) и призывает тех и других к духовной радости.

а) Обращаясь к язычникам, он говорит: «радуйся, пустыня безводная (жаждущая), пусть веселится эта пустыня и пусть расцветает, как лилия» (1 ст.).

Этими словами пророк как бы так говорит: в виду того, что вас, язычники, ожидает в будущем, вы, представляющие теперь из себя как бы безводную, сухую пустыню, радуйтесь, веселитесь и процветайте так же роскошно, как роскошно цветет лилия. Лилия же (крин, κρίνον), один из наиболее красивых и роскошных цветов, на востоке бывает особенно роскошною: достигает очень больших размеров и имеет весьма приятный запах. Что здесь под безводною пустынею разумеются язычники, подтверждением этого служит общий голос православной церкви, которая воспевает: «Процвела есть пустыня, яко крин, Господи, языческая неплодящая церковь, пришествием твоим, в ней же утвердися мое сердце» (Воскр. канон 2 гласа, ирмос 3 песни).

Впрочем, по объяснению Св. Ефрема Сирина, здесь, под безводною и бесплодною пустынею разумеется земля обетованная, которая опустошена была ассириянами и вавилонянами, а по возвращении иудеев из плена снова возвратилась в прежнее состояние. Но это объяснение не противоречит вышеизложенному: это значит только, что процветание земли обетованной после плена служило прообразом духовного процветания в церкви Христовой тех, которые прежде представляли собою безжизненную пустыню, подобно тому, как самое избавление иудеев от плена Киром служило образом избавления всего человечества Иисусом Христом от рабства греху и диаволу. Так следует понимать содержание этой главы потому, что некоторые выражения в ней совсем неприложимы ко времени после плена. И сам Св. Ефрем Сирин, относя например слова 4–6 стихов к иудеям, возвратившимся из плена, присовокупляет при этом, что «во всей истине совершено сие Мессией», или «в самой же сущности исполнилось сие в пришествие Мессии». Этими словами Св. Ефрема Сирина ясно дается понять, что настоящее пророчество Исаии относится к иудеям, возвратившимся из плена, лишь только отчасти, на столько, на сколько они служили прообразом искупленных Иисусом Христом от рабства греху и диаволу. В приложении к временам Мессианским объясняют это пророчество Св. Кирилл Александрийский, бл. Феодорит и бл. Иероним.

б) Затем, обращаясь к иудеям, пророк говорит, что такая перемена произойдет и между ними.

«Расцветет и возвеселится также и пустыня Иорданская: и этой пустыне (ей) дана будет (дадеся) такая же слава, какою пользуется Ливан, и честь, какая принадлежит Кармилу, и тогда народ Мой (пророк говорит от лица Божия) увидит славу Господню и величие (высоту) Божие» (2 ст.).

Эти слова пророка довольно ясно указывают на то, что вместе с язычниками в Церковь Христову вступят и евреи и также украсятся плодами добродетелей христианских, которыми и прославятся так, как славятся – Ливан своим строевым лесом и Кармил – своими фруктовыми садами. Уверовавшие во Христа язычники и иудеи составят один народ Божий, который в лице Иисуса Христа увидит славу и величие Божие, ибо Он, по апостолу, был сиянием славы и образом ипостаси Бога Отца (Евр. 1:3, ср. ниже Ис. 40:5).

3–4 ст. Надежда на это должна служить опорою и подкреплением для всех изнемогающих и малодушествующих под тяжестью бедствий. В надежде на это будущее прославление, как бы так говорит пророк, «подкрепитесь все, у кого ослабели руки (руце ослабленныя) и дрожат колена (колена разслабленныя), малодушные умом, ободритесь (утешитеся), укрепитесь и не бойтесь, (потому что) вот Бог наш намерен воздать по правде (воздает суд) и действительно воздаст, Он Сам (Той) придет и спасет нас» (т. е. Сам Бог придет в качестве нашего Спасителя).

Здесь содержится пророчество о пришествии в мир Спасителя рода человеческого Иисуса Христа, что ясно видно из дальнейшего. В этом именно смысле слова 4 стиха понимает и Св. ап. Павел (Евр. 12:12). – В ближайшем же смысле, в приложении к ветхозаветному израилю слова эти нужно понимать буквально, как увещание пророка к тому, чтобы иудеи под влиянием бедствий плена, который ожидает их, не ослабевали в надежде на избавление, ибо настанет для них время, когда Сам Бог придет и спасет их от плена, как и было при Кире.

Словами: руце ослабленныя и колена разслабленныя образно выражается та мысль, которая прямо высказана в словах: утешитеся малодушнии, укрепитеся, не бойтеся. В том и другом случае речь идет о людях, которые от страха за свою участь и под тяжестью бедствий дошли до такого малодушия, что у них опустились руки и дрожат колена. Таких то малодушных пророк и призывает ободриться, подкрепиться и не бояться в виду того, что Сам Бог спасет их.

5–7 ст. Указываются те великие последствия, которыми будет сопровождаться пришествие в мир Мессии: а) тогда «откроются глаза слепых и уши глухих получат способность слышать» (5 ст.); б) «тогда хромой будет скакать (прыгать), как олень, и ясным сделается язык косноязычных (гугнивых, μογιλάλων), и целыми потоками потечет (проторжеся) вода в пустыне, и поэтому в земле сухой (жаждущей) появится дебрь или долина» (6 ст.) и в) тогда «безводная местность превратится (будет) в озера и на земле сухой появится (будет) источник воды: (так что) там будут веселиться птицы, там будет расти тростник и будут луга» (7 ст.).

В этих словах пророка прежде всего (5–6^а ст.) содержится пророчество о чудесах, совершенных Иисусом Христом. По крайней мере Он Сам так объяснил это пророчество. Когда Св. Иоанн Креститель, находясь в темнице, послал двух своих учеников к Иисусу Христу спросить Его: «Ты ли Тот, которого ожидали, или нам ждать другого?» – Тогда Иисус Христос сказал посланным от Иоанна: шедше возвестите Иоаннови, яже видите и слышите: слепии презирают и хромии ходят, прокаженнии очищаются, и глусии слышат, мертвии возстают и нищии благовествуют (Мф. 11:4–5). Этот ответ Иисуса Христа имеет такой смысл, что Он именно есть Тот, Которого ожидали и о Котором пророчествовал Исаия. Затем (6 ст.) указывается ближайшая причина названных чудес – спасительная благодать, принесенная на землю Мессией изобильно, как вода: «потому что потоками потечет (проторжеся, русск. пробьются) вода в пустыне и в земле сухой появится долина». Здесь, очевидно, разумеется вода не простая, так как последняя не может быть причиною указанных выше явлений, но вода спасения, спасительная благодать, в изобилии принесенная Спасителем на землю (ср. выше Ис. 12:3), где прежде не было этой благодати и где следовательно была как бы пустыня. Вот почему пророк, говоря далее (7 ст.) о ближайших следствиях распространения на земле спасительной благодати, выражается так: «там безводная и следовательно бесплодная местность превратится в озера и на земле сухой появится источник воды (ср. источник спасения – Ис. 12:3): так что там будут веселиться птицы, там будет расти тростник (селитва трости), там будут луга» (лузи, τά ἓλη, болота). А это значит, что где будет действовать благодать Христова, там появятся и соответствующие плоды христианской добродетели: до христианства все народы, как необлагодатствованные и следовательно предоставленные своим собственным силам, неспособны были к принесению плодов высоких христианских добродетелей; с принятием же христианства в помощь своим слабым силам они получат «благодать Божию, немощная врачующую и оскудевающая восполняющую» (молитва, произносимая епископом при рукоположении во диакона и священника), и чрез это сделаются вполне способными к христианскому плодоношению.

Слова пророка (5–7) можно понимать и в приложении ко времени возвращения евреев из плена ассирийско-вавилонского. В этом последнем случае они выражают ту общую мысль, что а) народ Божий будет тогда совсем иным, чем каким был раньше: «прежде они были слепы и глухи (ср. Ис. 6:9–10), а тогда очи их прозрят и уши будут слышать (ср. Ис. 32:3–4), и что б) все препятствия на пути возвращения его из плена в свою землю, могущие зависеть от пустынного характера местности, по которой пролегает этот путь, будут устранены: для него, так сказать, самая пустыня сделается плодородною долиною (ср. Ис. 43:30; 48:20–21).

8 ст. Когда все это совершится, тогда откроется верный путь ко спасению или святости. «Там будет путь чистый (ровный) и путь этот назовется святым (т. е. ведущим к святости). Нечестивый (т. е. неочищенный благодатью) человек не пойдет по этому пути (не прейдет тамо нечестивый), поэтому то и самый этот путь не будет нечистым; но по нему (этому святому пути) пойдут те, которые теперь в рассеянии (разсеяннии), и они не собьются с дороги» (не заблудят).

Мысль этих слов следующая: когда с пришествием Мессии распространится на земле божественная благодать, тогда составится общество верующих, которые пойдут путем святым (т. е. ведущим к святости), указанным Главою этого общества – Иисусом Христом. Неочищенные же благодатью Христовою не пойдут по этому пути, а потому и самый путь не будет нечистым. Но пойдут по этому пути только избранные (избраннии) к тому Самим Богом (никтоже приидет ко Мне, аще не привлечет его Отец – Ин. 6:55, 65) как из среды иудеев, так и из среды язычников, каковые избранники до пришествия в мир Мессии были рассеяны повсюду, а с пришествием Его соединились все во едино Стадо с Единым Пастырем (Ин. 10:15).

В приложении к временам возвращения евреев из плена в этих словах повторяется высказанная уже выше (5–7 ст.) мысль, что путь, по которому они будут возвращаться в свою святую землю, к своему святилищу на Сионе, будет ровным, беспрепятственным и что они на этом пути не заблудятся. Но эта дорога будет такою только для евреев, рассеянных в плену; нечестивые же язычники, рассеявшие их, не могут ходить по этому пути (подразумевается – так беспрепятственно, как евреи). А так как вместе с возвращением из плена евреи получили полную свободу в отправлении богослужения, то в словах пророка: тамо будет путь чист и путь свят наречется, можно кроме указанного значения, видеть повторение мысли, высказанной пророком ранее – в 26:7.

9 ст. "На пути (тамо) по которому пойдут члены этого стада Христова, не будет льва и никакой из других зверей злых не вступит на этот путь и даже не найдется его там; но пойдут по этому пути одни только избавленные» (λελυτρώμενοι, искупленные).

Эти слова пророка, по объяснению св. отцов, имеют тот смысл, что общество верующих в Иисуса Христа, искупленных от смерти и ада (см. Ос. 13:14), на пути своего спасения не встретит исконного врага своего диавола: в прежнее время диавол, как дикий зверь, нападал на людей, но Христом он обессилен и лишен власти над ними (св. Кирилл Алекс.). Ту же мысль дает и бл. Иероним: «не будет там льва, т. е. противника нашего диавола, который рыкая ходит, чтобы войти как-нибудь во двор овчий. И лютые звери, служители его, не будут ходить по нем. Ходить же будут по нему избавленные от уз грехов и искупленные кровью Спасителя».

В приложении к ветхозаветному израилю, избавленному от плена ассирийско-вавилонского, слова эти выражают ту мысль, что для израиля, избавленного Богом от плена, на пути в свою обетованную землю не будет никаких опасностей со стороны врагов, как бы последние ни были злы и сильны (в св. Писании нередко злые и сильные враги сравниваются со львом – Пс. 9:31; Пс. 16:12; Пс. 21:22). Ту же мысль о безопасности пути избавленного израиля пророк в другом месте выражает несколько иначе, именно, что по устроению Божию его не остановят на пути ни реки, ни огонь (Ис. 43:3).

10 ст. Все эти «собранные Господом обратятся (с нечестивого пути своего к Богу) и с радостью придут на Сион (т. е. вступят в церковь Христову – Св. Кирилл Александрийский), и радость вечная будет над главою их (т. е. они будут непрестанно, вечно радоваться): ибо над их главою будет хвала и обымет их веселие и радость (т. е. уверовавшие будут духовно веселиться), болезнь же, печаль и воздыхание далеки будут от них».

Здесь разумеется та духовная радость, которая составляет удел всех членов церкви Христовой, которые, быв искуплены кровью Иисуса Христа от проклятия и власти диавола, получив чрез таинства благодатные дары Св. Духа, как залог будущей вечной и блаженной жизни и вместе как средство к достижению её, и имея твердое и непостыдное упование по смерти соцарствовать Христу, не могут и не должны иметь никакой печали (Св. Кирилл Александрийский).

В приложении к израильтянам, избавленным от ассирийско-вавилонского плена, этими словами выражается мысль а) о совокупном возвращении их из плена в Иудею: «будучи собраны Господом (ср. Ис 11:11–12), они возвратятся (обратятся) на Сион» (см. русск.) и б) о великой радости их по тому случаю, что удалились от них скорби и бедствия плена: «радость вечная будет над их главою, болезнь же, печаль и воздыхание будут далеки от них».

Выражение: «радость или веселие над главою» образное, заимствованное от обычая – в знак радости украшать голову венком (Прем. 11:8; ср. Пс. 8:6) или возливать на голову елей (Пс. 44:8; Еккл. 9:8: Лк. 7:46). Равным образом выражение: «над главою хвала» заимствовано от того обычая, по которому когда кого-либо желают восхвалить за какой-нибудь подвиг, то украшают его голову венками.

С этой главы начинается вторая половина книги пр. Исаии, в которой изложены речи преимущественно утешительного характера. После того, как царство израильское уже было разрушено Салманассаром (в 9 год Езекии царя иудейского, в 722 г. до Р. Хр.), а царству иудейскому вскоре после этого (около 15 года Езекии) была возвещена та же участь от руки царей вавилонских (см. Ис. 39:6–7), народ иудейский нуждался в утешении. В виду угрожаемого разрушения Иерусалима среди маловерных иудеев могло возникнуть сомнение в исполнении обетовании о пришествии в мир Мессии, данных некогда праотцам их, так как они держались того убеждения, что обетования эти могут исполниться только под условием обладания ими землею обетованною: живя только в ней, они надеялись быть участниками этих великих обетовании Божиих. Чтобы поддержать в иудеях слабую веру в эти обетования, пр. Исаия во второй половине своей книги и предсказывает им, что предстоящий плен будет только временною мерою для исправления их самих, что придет время, когда они получат свободу от этого плена, после чего и наступит время исполнения древних обетовании. Господь Бог, по милости своей, как бы так говорит пророк, не только освободит вас от рабства вавилонского, но искупит вас, и не только вас, но и весь род человеческий от рабства греху и диаволу. Первое предшествовало второму и служило как бы его прообразом; поэтому оба эти события в описании пророка нередко сливаются в одно: вавилонское пленение иудеев и избавление от него Киром изображаются иногда такими чертами, которые имеют приложение только к духовному рабству рода человеческого греху и диаволу и совершенному Иисусом Христом искуплению от этого рабства.

В начале этой утешительной части своей книги (40:1–14) пророк предлагает пророчество о пришествии в мир прежде явления Мессии Предтечи Его Иоанна.

1–2 ст. Обращаясь с словом утешения к своим соотечественникам, пророк присовокупляет, что это утешение он предлагает не от себя самого, а от имени Божия (глаголет Бог).

«Утешайте, утешайте людей Моих, говорит Бог (1 ст.), священники, говорите то, что по сердцу (жителям) Иерусалима,⁵⁰ утешайте его, потому что унижение (смирение, наказание), его окончилось (наполнися, исполнилось), грех его прощен (разрешися), так как он получил от руки Господней сугубо (вдвое) за грехи свои» (2 ст.).

Этими словами пророк от имени Божия приглашает священников, как религиозных руководителей иудейского народа, утешать иудеев тем, что пленение, только что возвещенное им (Ис. 39:6–7), будет непродолжительно, оно так скоро окончится, что и теперь уже, когда оно еще и не начиналось, можно сказать о нем, что оно как бы уже кончилось. Это обыкновенная живость пророческой речи, указывающая на то, что пророк столь ясно созерцает будущее, и так убежден в несомненности исполнения его, что оно взорам его представляется как бы уже совершившимся.

3–4 ст. Затем пророк рисует картину возвращения народа еврейского из плена, как будто бы оно уже совершается. Он как бы так говорит: (вот уже слышен или раздается) «голос взывающего (вопиющаго – вестника) в пустыне: приготовьте путь для Господа, сделайте прямыми (правы, ровными) дороги Бога нашего (3 ст.). А для этого всякая низменность (дебрь, φὸραγξ, пропасть) пусть засыпается (наполнится) и всякая гора и холм пусть понизится (смирится) и пусть будут все неровности (стропотная, σκολιὰ) ровным местом (в право), а утесы пусть будут дорогами гладкими» (4 ст.).

Эта метафорическая речь пророка имеет двоякий смысл в приложении: а) к событию ближайшему – возвращению народа Божия из ассирийско-вавилонского плена, и б) к более отдаленному – появлению Предтечи Господня в пустыне Иорданской с проповедью покаяния.

а) Взяв образ речи от обычая древних народов, по которому, если куда шел царь, то впереди его посылался вестник для приготовления дороги царю, пр. Исаия, представляя возвращение из плена народа еврейского, как бы предводительствуемого своим верховным царем – Богом, говорит, что слышен уже голос идущего впереди вестника о приготовлении дороги Господу Богу, идущему во главе Своего народа. Такова мысль этих слов пророка в приложении к возвращению евреев из плена.

б) Значение этих слов в приложении ко временам Мессианским раскрыто в Евангелии. По объяснению Св. Евангелистов под гласом вопиющего в пустыне пр. Исаия разумел Иоанна Предтечу (Мф. 3:3; Лк. 3:4–6; Мк. 1:1–5). По свидетельству Св. ев. Иоанна, в таком именно смысле объяснил эти слова пророка сам Иоанн креститель. Когда фарисеи (Ин. 1:19: жидове от Иерусалима, – 24: посланнии беху от фарисеи), услышав, что Иоанн проповедует в пустыне крещение покаяния и учит народ, послали спросить его: Христос ли он, или Илия, или другой пророк, или вообще кто он такой, то Иоанн сказал: аз глас вопиющаго в пустыни: исправите путь Господень, якоже рече Исаия пророк (Ин. 1:19–23).

Св. Иоанн Предтеча действительно был послан в мир прежде явления Мессии для того, чтобы приготовить в сердцах людей путь к принятию Мессии. Самые первые последователи Иисуса Христа – апостолы: Петр, Андрей, Филипп, Варфоломей, были из учеников Иоанна Предтечи и проповедью его были настолько подготовлены к принятию Мессии, что достаточно было сказать им: се Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1:29) или: гряди по Мне (Ин. 1:43), чтобы они последовали за Иисусом Христом. Подготовительная деятельность Иоанна Предтечи состояла в том, что он убеждал людей очистить свою совесть от грехов и загладить их покаянием (Мф. 3:2–12). Разные виды грехов и пороков, которые изобличал Иоанн Предтеча, изображаются у пр. Исаии под образом дебри, холма, утесов и проч. Этот голос, призывающий исправить все неровности сердца, слышен был не только из уст Иоанна Предтечи Господня, но и теперь пастыри и учители церкви возглашают тоже: «чтобы мы делали для Бога прямыми пути и стези в сердцах наших и наполнялись добродетелями и принижались смирением, чтобы кривое мы изменяли в прямое, жестокое превращали в нежное и таким образом делались достойными видеть славу Господню и спасение Божие» (бл. Иероним).

5 ст. «И явится (тогда) слава Господня и всякий человек (всяка плоть) увидит спасение Божие, ибо (яко) это сказал Господь».

Эти слова, как и предыдущие, имеют двоякий смысл. В приложении к возвращению иудеев из плена вавилонского они указывают на то, что событие это будет очевидным для всех обнаружением славы Божией, так что всякому будет понятно, что спасение иудеев от плена совершилось не силою оружия, а единственно было делом Божиим. В приложении к временам Мессианским слова эти ясно указывают на то, что вслед за Предтечей тотчас же явится Спаситель, Господь Иисус Христос, а вместе с тем явлена будет для всех слава Господня. Подобно этому и пр. Малахия предсказал, что после Предтечи Своего внезапно приидет в церковь Свою Господь (Мал. 3:1). В лице Иисуса Христа, Который, по Апостолу, был сиянием славы Бога Отца и образом ипостаси Его (Евр. 1:3), все увидели славу Божию, ибо Сам он говорит, что кто видел Его, тот видел и Отца (Ин. 14:10), ибо Аз и Отец едино есма (Ин. 10:30). Не менее очевидно для всех обнаруживалась слава Божия и в чудесных делах Иисуса Христа.

Слова: яко Господь глагола присоединены для уверения в несомненности исполнения сего пророчества (ср. Ис. 1:20: уста бо Господня глаголаша сия).

6–8 ст. А так как все это для маловерных иудеев могло показаться неисполнимым, то пророк с особенною силою внушает им ту мысль, что возвещенное им Слово Божие непременно исполнится.

«Голос взывающего (в пустыне – ср. 3 ст., подразумевается – говорит): «взывай!» – а я (Исаия) сказал в ответ: «о чем (что) я буду взывать?» – (А вот что, говорит голос:) всякий человек (всяка плоть) тоже, что сено, и всякая слава человеческая, так же непрочна, как цветок на траве (цвет травный): засохла трава, и цвет опал. Слово же (обетование) Божие непреложно» (пребывает во веки).

Этими словами пророк подробнее рассказывает мысль, выраженную кратко в словах: яко Господь глагола. Предсказания пророка о скором возвращении из плена представлялись несбыточными потому, что евреи слишком высоко смотрели на могущество языческих народов. В виду этого пророк и говорит, что сила человеческая вообще, как бы она велика ни была, непрочна, как сухая трава (сено), и кратковременна, как цвет на траве (подобное сравнение см. в Пс. 102:15). Следовательно и в данном случае могущество ассириян, пленивших израильтян, и вавилонян, которые имеют поработить иудеев (как сказано выше – Ис. 39:6–8), будет непродолжительно и нимало не затруднит исполнение пророчества об освобождении народа Божия из плена: глагол Бога нашего пребывает во веки, т. е. «обетование Божие о возвращении из плена твердо и ненарушимо» (бл. Иероним).

Для большей наглядности и сильнейшего впечатления речь свою пророк облекает в диалогическую (разговорную) форму, подобную той, какая встречается выше (Ис. 6:8). Здесь пророк говорит: глас вопиющаго (говорит:) возопий, а там: глас Господа глаголюща: кого послю и кто пойдет к людем сим; здесь: и рекох (Я – Исаия): что возопию; там – и рекох (Я – Исаия): се аз есмь: посли мя. Здесь (голос взывающего говорит): всяка плоть сено и пр.; там: и рече (Господь): иди и рцы людем сим.

9–11 ст. В виду того, что слово Божие вечно остается неизменным, пророк получает повеление открыто и безбоязненно возвещать Сиону и Иерусалиму и всем другим городам иудейским надежду на спасение от предстоящего плена и на имеющее последовать затем открытие мессианского царства.

«Взойди на высокую гору с радостною вестью для Сиона (благовествуяй Сиону), сильно возвысь (возвыси крепостию) свой голос, возвещая радость (благовествуяй) жителям Иерусалима: возвысьте (голос свой) и не бойтесь. Скажи тоже и другим городам иудейским» (9 ст.).

Мысль этих слов можно передать так: пророк получает⁵¹ от Бога повеление – с высокого места (на гору высоку взыди), след. открыто, безбоязненно и громко (возвыси крепостию глас), следов. не тайком, но во всеуслышание – возвещать радость (благовествовать) Иерусалиму, не опасаясь того, что возвещаемое не исполнится. Предметом этой безбоязненной и открытой проповеди должно быть слово ободрения и утешения (возвысите, не бойтеся).

Слова 9 стиха и 1–3 ст. входят в состав паремии, которая читается в праздники в честь Иоанна Предтечи (24 июня, 29 августа, 24 февраля). Это показывает, что содержащееся в этих стихах пророчество св. церковь относит к чествуемому в указанные дни пророку и Предтече Иоанну.

С такою проповедью пророк получает повеление – обратиться и к другим городам иудейским (а не к Иерусалиму только). «Скажи (и другим) городам иудейским: вот Бог ваш, вот Господь идет с великою силою (с крепостию) и сила (мышца) Его соединена с властью. Вот воздаяние в Его власти (мзда Его с ним), в Его же власти и дела Его (10 ст.). Он, как пастырь, будет пасти свое стадо и силою своею соберет рассеянных овец и успокоит (утешит) утружденных (11 ст.).

С подобною проповедью пророк уже обращался к иудеям: укрепитеся, утешитеся, не бойтеся (Ис. 35:4). И как там основанием предлагаемого им утешения пророк указывает то, что вот Бог наш суд воздает и воздаст, Той приидет и спасет нас (35:5), так и теперь основанием утешения поставляется уверенность в том, что Сам Господь придет с властью и силою, воздаст каждому по делам, соберет рассеянных овец Своих и утешит скорбящих.

В этих словах пророка ближайшим образом говорится о возвращении иудеев из плена ассирийско-вавилонского, под образом собрания рассеянных агнцев, причем ясно выражается уже высказанная выше (Ис. 12:1–2) мысль о том, что это возвращение их будет делом единственно правосудия Божия: Сам Господь придет со властью Своею, чтобы воздать народу Своему должное, т. е. избавить его от скорбей плена.

В дальнейшем и более широком смысле слова эти (как и др. подобные – Ис. 35:4; 62:11) нужно понимать как пророчество о пришествии в мир Мессии Спасителя. Он придет, по словам пророка, с великою силою, и со властью, как Бог: Господь с крепостию идет (ср. Ис. 9:6). И действительно, пришествие Его в мир сопровождалось многочисленными и великими чудесами, которые служили видимым знаком Его силы или могущества. Равным образом Ему дана была от Бога Отца и всяческая власть: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли, говорил о Себе Сам Иисус Христос (Мф. 28:18). Власть эта выражалась в том, что Он отпускал грехи, повелевал ветрам и злым духам, и они слушались Его, равно также в Его добровольной смерти и славном воскресении: область (власть) имам положити ю (жизнь) и область имам паки прияти ю (Ин. 10:18).

Цель Его пришествия, по словам пророка в том: а) чтобы воздать каждому по делам: се мзда Его с Ним или дело Его пред Ним или се Спаситель твой грядет, имеяй с собою мзду (Ис. 62:11), или, как яснее сказано выше – се Бог наш суд воздает и воздаст (Ис. 35:4). Сам Иисус Христос засвидетельствовал это, говоря: Отец не судит никомуже, но суд весь даде Сынови (Ин. 5:22). Этот суд Его будет сопровождаться для одних, именно – верующих в Него, наградою, а для других – неверующих наказанием. То и другое началось еще в первое пришествие Спасителя, Который Сам так сказал об этом: веруяй в Онь, не будет осужден: а не веруяй, уже осужден есть (Ин. 3:18), но вполне завершится во второе славное пришествие Его: приити бо имать Сын человеческий во славе Отца своего, и тогда воздаст комуждо по деянием его (Мф. 16:27). В этом то и будет, между прочим, состоять дело Его (дело Его пред Ним), на которое Он придет.

б) чтобы собрать, подобно пастырю, овец Своих: аки пастырь упасет паству Свою и мышцею соберет агнцы. Мессию, имеющего прийти в образе пастыря, предвозвещали и другие пророки. Так у пророка Иезекииля сказано: возставлю им пастыря единаго и упасет я, рабы Моего Давида: той упасет я (и той упокоит я) и будет им пастырь (Иез. 34:23). И пророк Захария сказал: порази пастыря и расточатся овцы стада (Зах. 13:7). И сам Иисус Христос благоволил именовать Себя пастырем: Аз есмь пастырь добрый... и душу Мою полагаю за овцы, говорил Он о себе (Ин. 10:11, 14, 15).

в) чтобы утешить всех скорбящих: и имущыя во утробе утешит или, как в другом месте говорит пророк, исцелити сокрушенныя сердцем (Ис. 61:1). О деятельности Своей, как утешителя скорбящих, Сам Иисус Христос так сказал: приидите ко мне вси труждающиися и обремененнии и Аз упокою вы (Мф. 11:28).

Аки пастырь упасет паству Свою – смысл уподобления Мессии пастырю, такой: пастырь имеет заботу – накормить свое стадо, охранять его от зверей, руководить им в выборе пастбища и собрать в одно место в случае его рассеяния; подобно этому и Мессия, явившись в качестве пастыря, будет питателем, руководителем и охранителем своих пасомых, т. е. подателем всех благ, яже к животу и благочестию (2Пет. 1:3) и защитником от врагов. – Имущия во утробе утешит, т. е всех, претерпевающих болезни и скорби, подобные болезням беременности, Он – Мессия, утешит и успокоит (беременные женщины и муки рождения в Св. Писании очень часто служат образом тяжких скорбей и бедствий – ср. выше Ис. 26:17).

12–14 ст. Чтобы устранить в слушателях всякую возможность сомнения в исполнении того, что обещал от имени Божия народу иудейскому, пророк указывает а) на всемогущество Божие словами: «кто измерил воду горстью и небо пяденью и всю землю горстью? Кто смерил горы (постави горы в мериле) и свесил холмы» (и холмы в весе).

На эти вопросы (как и на подобные им в кн. Иова: кто положи меры земли; или кто неведый вервь на ню Иов. 38:5); – следует ответ отрицательный: «никто, конечно, кроме Бога».

и б) на всеведение и премудрость Божию такими словами: «кто постиг всю глубину разума Божия (кто уразуме ум Господень)? и кто был Ему советником, который бы научил Его (13 ст.)? или: советовался ли Он с кем-нибудь, и наставлял ли Его кто-нибудь? или кто показал Ему суд (κρίσιν) или кто указал Ему способы приобретения познания (путь разумения)? или вообще: кто что-либо дал Богу сперва, чтобы за это Богу следовало отплачивать ему» (14 ст.)?

На все эти вопросы следует ответ отрицательный: «никто не может постигнуть богатства и глубины премудрости и разума Божия, ибо неиспытани судове Его и не изследовани путие Его, как говорит св. ап. Павел (Рим. 11:33). Поэтому никто не был и не мог быть Ему советником, ибо какой совет может дать творение Своему Творцу (ср. Ис. 29:16), и вообще никто не мог дать Ему что-либо, так как Он ни в чем не нуждается и наоборот – Сам дает всем живот и дыхание и вся (Деян. 17:25).

В первой половине этой главы содержится пророчество о Мессии, имеющем явиться на земле в образе кроткого и смиренного раба Господня (1–4 ст.), с указанием при этом оснований того, что все это несомненно так и будет (5–9 ст.), и приглашением всех к духовному ликованию и прославлению Господа за это великое благодеяние (10–16 ст.). Далее до конца главы следует изображение печального состояния современных пророку иудеев (17–20) и угроза наказанием их (21–25).

1 ст. Изображая пришествие в мир Мессии от лица Самого Бога Отца, пославшего Его, пророк говорит: «Иаков раб Мой, Я приму Его (под Свое покровительство), Израиль возлюбленный (избранный) Мой, благоволит Ему (прият Его) душа Моя. Я дам на Него Дух Мой, и Он возвестит народам суд».

Что эти слова (вместе с дальнейшими, 2–4 ст.) содержат пророчество об Иисусе Христе, в этом не оставляет никакого сомнения свидетельство св. ев. Матфея. Сказав о том, что Иисус Христос, исцелив множество больных, по смирению Своему, запретил им разглашать об этом, св. Матфей при этом присовокупляет, что это делал Иисус Христос во исполнение пророчества Исаии: се отрок Мой, егоже изволих: возлюбленный Мой, наньже благоволи душа Моя, положу Дух Мой на нем и суд языком возвестит (Мф. 12:17–18). Отсюда видно, что у св. Матфея настоящие слова пророка переданы не буквально, но с некоторым различием, впрочем несущественным. Важнейшая разность состоит в том, что слова: Иаков и Израиль опущены евангелистом (в еврейском подлиннике этих слов нет и в рассматриваемом месте пророка; они читаются только в переводе 70-ти). Все другие изменения служат лишь только к большей ясности.

Что касается прибавки слов: Иаков и Израиль, которая сделана в данном месте против еврейского текста в переводе 70-ти (и которая опущена у евангелиста), то она нимало не изменяет смысла настоящего пророчества, так как слова эти могут относиться и к Иисусу Христу, как указание а) на Его происхождение по плоти из среды израильтян, потомков Иакова, прозванного Израилем (бр. Иероним, бл. Августин, св. Кирилл Александрийский) и б) на то, что Иисус Христос в качестве Ходатая и Спасителя человечества явил Себя истинным Богоборцем или Израилем (Израиль значит Богоборец – Быт. 32:28), препобедив своими страданиями строгость правосудия Божия (св. Иустин).⁵² Название же отрок Мой здесь означает, тоже, что несколько ниже – раб Мой (Ис. 49:3: δοῦλος, и 6 ст. παῖς), указывая на то, что Иисус Христос, будучи равен Богу, благоволил принять зрак раба (Флп. 2:6–7), и пришел на землю для того, чтобы исполнять не Свою волю, но волю пославшего Его Отца (Ин. 5:30; 6:28). Впрочем, название отроком, соответственно греческому (παῖς) в соединении с эпитетом – избранный (ἐκλεκτὸς), можно понимать и в значении Сына Божия, каковым Иисус Христос и был в действительности. Указанием на это может служить то, что слова пророка: избранный (у ев. возлюбленный) Мой и прият Его (у ев. нань же благоволи) душа Моя, почти буквально сказаны Богом Отцом об Иисусе Христе: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих (Мф. 3:17; 17:5). Словами: дах Дух Мой нань (у ев. – положу Дух Мой на нем) выражается та же мысль, что выше словами: почиет на Нем Дух Божий (Ис. 11:2; ср. Ис. 61:1). Обладая всею полнотой даров Св. Духа (не в меру бо Бог дает Духа Ему – Ин. 3:34), Иисус Христос возвестил народам суд,⁵³ т. е. новый Богооткровенный закон евангельский или новую откровенную религию (ср. от Сиона изыдет закон и слово Господне из Иерусалима – Ис. 2:3).

2–4 ст. Описывая характер общественной деятельности Иисуса Христа, пророк говорит, что этот отрок или раб Господень, имеющий возвестить людям новый закон, будет совершать это дело свое: а) с великою кротостью (2 ст.); б) с беспримерным милосердием (3 ст.) и в) без всяких уступок и послаблений, но с непоколебимою твердостью (4 ст.).

а) Глубочайшее смирение и кротость Отрока Господня пророк изображает такими словами: «Он не будет громко взывать и не даст свободы Своему голосу,⁵⁴ так что никто не услышит вне голоса Его» (2 ст.).

Евангелист Матфей, относя эти слова к Иисусу Христу, как пророчество о Его кротости и смирении, передает их несколько яснее: «Он не будет прекословить (не преречет вместо сказанного у пророка: ниже ослабит), и громко взывать (ни возопиет), так что никто не услышит на улице (на распутиих вместо сказанного у пророка – вне) Его голоса» (Мф. 12:19).

Как пророк, так и евангелист говорят здесь не о том, что Иисус Христос будет возвещать свой закон тихо, в смысле – тайно, так что нельзя будет услышать его голос где-либо на улице. Нет: они выражают ту мысль, что Иисус Христос, явившись в звании Божественного учителя, не будет уподобляться иудейским учителям – книжникам и фарисеям. В то время, как эти последние, являлись на площадях – среди многочисленных собраний, любили вступать в прения и состязания, с целью – показать пред народом свои познания и искусство, – Иисус Христос, ищущий единственно славы Отца Небесного и спасения людей, будет совершать свое дело без шумных споров и тщеславного велеречия, но в духе кротости и глубокого смирения.

б) Другою отличительною чертою деятельности Отрока Господня будет беспримерное милосердие: «Он трости надломленной (сокрушенны) не преломит (не сотрет, у ев. – не преломит), и курящегося (у ев. внемшася) льна не угасит, и не смотря на это (но) поистине (во истину) произнесет (изнесет, тоже, что возвестит – ср. выше 1 ст.) суд» (3 ст.).

Надломленная трость служит здесь образом душевного состояния человека, который, хотя изнемогает в борьбе со злом и сознает себя слабым, но еще не падает окончательно и поддерживает в себе некоторую бодрость и силу (по крайней мере настолько, насколько имеет твердости надломленная трость). Подобно этому и лен курящийся метафорически означает такого человека, в котором внутренний нравственный закон, коренящийся в совести,⁵⁵ сильно ослаблен и затмился разными суевериями и пороками, но не вполне еще угас, а хотя слабо, подобно едва курящейся светильне, но светит. В отношении ко всем таковым людям Иисус Христос явит свою безмерную милость в том, что не только не отринет их от себя, но с любовью и кротко уврачует и укрепит их Своею благодатною помощью, их надломленные в борьбе со злом силы поддержит и подкрепит, и самая малая искра добра в них обратит на себя Его милосердный взор и Он не допустит её угаснуть.

Слова: но во истину изнесет суд выражают ту мысль, что, не смотря на свою кротость и милосердие, Он однако же непременно исполнит то дело, на которое придет. У евангелиста эти слова переданы несколько иначе: дондеже изведет в победу суд, т. е. доколе не доставит победы новому закону, следовательно во все время Своей общественной деятельности. Мысль этих слов разъясняется в следующем стихе.

в) Кротость и смирение отрока Господня не помешает Ему исполнить то дело, на которое Он придет в мир: «Он воссияет (подобно солнцу – Мал. 4:2) и уже не потухнет, доколе не утвердит на земле свой новый закон, после чего на Него будут надеяться (или уверуют в Него) и язычники» (4 ст.).

В этих словах раскрывается мысль кратко высказанная выше: но воистину изнесет суд. Хотя Мессия будет поступать во всем с глубоким смирением и кротостью, однако же это не будет служить препятствием к осуществлению того дела, на которое Он придет: «Он воссияет как свет, и никто не в силах будет затмить этот свет, доколе Он не утвердит на земле свое царство». Не противоречит этому и то, что Он был убит врагами, потому что Он не остался во власти смерти, но восстал из мертвых и своим воскресением еще более утвердил Свою веру на земле, так как после этого христианство с особенною быстротою стало распространяться среди язычников. На имя Его язы́цы уповати имут – ср. выше 11:10.

5–9 ст. Пророк указывает те непреложные основания, которые устраняют всякую возможность сомнения в исполнении только что сказанного. Основания эти заключаются:

а) в том, что все сказанное о Мессии есть слово (не пророка, а) Самого Бога всемогущего, сотворившего небо и землю и дающего жизнь всем обитателям её (5 ст.). А Бог, как всемогущий, слово Свое исполнит (ср. Ис. 40:8);

б) в том, что Мессия Самим Богом призван (Аз призвах и дах Тя) к тому, чтобы быть в завет рода Израилева и во свет языков, чтобы открыть очи слепых и находящихся в узах и темнице вывести на свободу, – и поэтому Сам Бог будет поддерживать (удержу за руку) и укреплять Его в этом служении (6–7 ст.); это дело составляет неотъемлемую славу Божию, которую Бог никому не уступит (8 ст.).

Словами: призвах (и дах) тя в правде пророк от лица Божия говорит о том, что Иисус Христос призван на Свое служение Самим Богом по требованию Его Божественного Правосудия (в правде), т. е. потому, что так требовала Его правда. Служение же Его роду человеческому будет состоять в следующем: 1) чтобы быть в завет рода Израилева и во свет языков, т. е. ввести Израиля в новый, лучший завет с Богом (ср. Иер. 31:31–34), а вместе просветить светом нового закона и язычников, короче – спасти тех и других, еже быти тебе во спасение даже до последних земли, как говорит пророк в другом месте (Ис. 49:6). Таким образом спасение рода человеческого имело совершиться, по словам пророка, прежде всего чрез привлечение в новый завет с Богом иудеев, а потом уже чрез просвещение новым законом язычников. Так действительно и было. Иисус Христос, согласно этому пророчеству Исаии (и подобному же пророчеству Иеремии – 31:31–34; 32:40), явившись в мир в качестве ходатая или посредника нового завета Бога с родом человеческим (1Тим. 2:5: Евр. 8:6; 9:15; 12:24; 1Ин. 2:1), прежде других призвал ко вступлению в этот новый и лучший завет израильтян, чтобы восстановить колена Иаковлевы и рассеянных израильтян обратить к Богу (ср. Ис. 49:6). Об этом Сам Иисус Христос так сказал: несмь послан, токмо ко овцам погибшим дому Израилеву (Мф. 15:24), и, поэтому, посылая первых учеников Своих на проповедь, Он сказал им: на путь язык не идите, и во град самарянский не внидите: идите паче ко овцам погибшим дому Израилева (Мф. 10:5–6). Но, так как израильтяне, в большинстве оказались непослушными Его призывающему голосу (Ин. 12:37–41; Рим. 10:16–21), и так как с другой стороны Иисусу Христу подобало привести и ины овцы, яже не суть от двора сего (Ин. 10:16), чтобы послужить во свет языков (Ис. 42:6) и таким образом быть во спасение даже до последних земли (Ис. 49:6), – то Иисус Христос по отвержении Его проповеди иудеями повелел ученикам Своим идти со словом благовестия к язычникам: шедше научите вся языки крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа (Мф. 28:19). Они же изшедше проповедаша всюду (Мк. 16:20), так что во всю землю изыде вещания их и в концы вселенныя глаголы их (Рим. 10:18). Но, проходя грады и веси с проповедью Евангелия, апостолы, следуя примеру своего Божественного Учителя, прежде всего обращались к иудеям и только, будучи отвергаемы последними, предлагали евангельское слово язычникам (Деян. 13:44–47). Таким образом, согласно настоящему пророчеству, Иисус Христос назначенный в завет рода израилева, послужил вместе и светом для язычников, как Сам благоволил именовать Себя: Аз есмь свет миру (Ин. 8:12), Аз свет в мир приидох (Ин. 12:46), и как именовали Его праведный Симеон (Лк. 2:32) и апостолы (Ин. 1:4–9).

2) Чтобы уврачевать все недуги людей, как телесные, так и душевные, в частности: открыть очи слепых (см. об этом выше – Ис. 35:5), и вывести на свет сидящих во тьме (см. выше – Ис. 9:2–3) и даровать свободу связанным и находящимся в темнице (см. выше – Ис. 9:3–4 и ср. ниже 61:1).

«Я – Господь Бог, это Мое (т. е. Мне одному принадлежащее) имя, и принадлежащей Мне славе Я другому никому не уступлю (не дам), равно как и добродетелей Моих – истуканам» (8 ст.).

Этими словами выражается та мысль, что существующее в мире идолослужение Господь не всегда будет терпеть, но со временем сделает так, что Божескую славу будут воздавать Ему Одному и принадлежащие Ему добродетели или точнее – Божеские свойства и качества не будут приписывать идолам. Это имело совершиться с пришествием в мир Мессии (когда истинное боговедение имело наполнить землю, как вода море – ср. Ис. 11:9) и действительно совершается теперь. Идолопоклонство с каждым годом все более и более вытесняется христианством;

и в) в том, что все прежние обетования и пророчества в точности сбылись: «если то, что было возвещено прежде (яже из начала), исполнилось, то исполнится также и новое, что я возвещаю, и даже прежде, чем я возвестил, оно уже открылось (явишася) вам» (9 ст.).

Под прежними и притом древними (яже из начала) обетованиями разумеется здесь ближайшим образом возвещенное Богом Аврааму порабощение его потомков в Египте и избавление от этого рабства: ведый увеси, яко преселно будет семя твое в земли не своей, и поработят я, и озлобят я, и смирят я лет четыреста. Языку же, ему же поработают, сужду Аз: по сихже изыдут семо со имением многим. В четвертом роде возвратятся семо (Быт. 15:13–16). Пророчество это исполнилось буквально: спустя четыреста пять лет после рождения у Авраама Исаака, потомство его вышло из земли порабощения своего со имением многим (Исх. 3:21–22 ср. 12:32, 35, 36), после того как Бог произвел грозный суд свой над египтянами, у которых они были в порабощении, поразив Египет казнями. Это должно ручаться за то, что и новые обетования, только что изреченные пророком от имени Божия, так же исполнятся. А так как освобождение евреев от египетского рабства чрез Моисея было образом избавления рода человеческого от рабства греху и диаволу чрез Иисуса Христа, то в первом, как уже совершившемся, иудеи могли видеть исполнение и того, что теперь возвещается им, прежде даже самого возвещения; эту именно мысль и выражает пророк словами: прежде неже возвестити, явишася им.

10–12 ст. В виду ожидающей всех иудеев и язычников великой милости Божией в ниспослании им Спасителя (о чем говорилось выше), пророк призывает всех:

а) к прославлению Бога: «воспойте Господу новую песнь (ср. Ис. 12:1 и 25:2), прославляйте власть или могущество (начальство, ἀρχὴ) и имя Его по всей земле (от концев земли, тоже, что от края до края земли), вы, которые отправляетесь в море и плаваете по нему, острова и обитатели их (10 ст.), пусть возглашают с вершин гор (11 ст.), пусть воздадут должную славу Богу и сделают известными на островах Его добродетели, Его Божеские свойства» (12 ст.). Подобное этому приглашение к прославлению Бога и по тому же поводу см. выше (Ис. 12:1, 4, 5);

б) к духовному ликованию и радости: пусть веселится пустыня и её селения (αἰ κῶμαι) и палатки (αἰ ἐπαύλεις)⁵⁶ и живущие в Кидаре; пусть веселятся живущие на скалах (на камени). С подобным этому приглашением к духовной радости пророк обращался к жителям Сиона (Ис. 12:6 ср. 35:10).

Сходящии в море и плавающии по нему – это тиряне и сидоняне, как по преимуществу занимавшиеся морскою торговлею. – Острови и живущии на них – ср. выше (Ис. 11:11). – Живущии в Кидаре – это кидаряне, потомки Кидара или Кедара, одного из сыновей Измаила (Быт. 25:13), кочевавшие в пустыне между Палестиной и Вавилонией. Этим именем иногда называются все вообще аравитяне и язык кидарский у раввинов означает язык арабский вообще. – Живущии на камени – это жители Петры, главного города в каменистой Аравии.

13–15 ст. Пригласив всех людей к прославлению Бога (10–12), пророк точнее указывает повод к прославлению: таким поводом будет служить дивная победа над врагами Божиими, каковы все идолопоклонники, воздающие божескую честь идолам. Эта победа изображается у пророка так:

а) Поражение врагов Божиих совершится силою и действием Самого Бога: «Господь Бог Воинств (сил, ср. выше Ис. 1:24) Сам выступит (изыдет на борьбу с врагами своими) и сокрушит полчища (рать) их; Он обнаружит (воздвигнет) ревность (о славе Своей) и возвысит голос (возопиет с крепостью) против врагов Своих» (13 ст.).

Пророк уподобляет Бога сильному мужу (герою), который будет воевать с врагами своими (бл. Иероним), чтобы совершенно поразить и уничтожить их. Такое же уподобление встречается и в другом месте (см. Ис. 63:1–6).

б) Поражены они будут за то, что злоупотребляли долготерпением Божиим в отношении к ним. «Я прежде молчал (речь идет от лица Самого Бога), но ужели и впредь все (всегда) буду молчать и терпеть! Я прежде терпел подобно родильнице, а теперь буду истреблять и иссушать (14 ст.): опустошу горы и холмы, всякую траву иссушу, реки превращу в острова и луга иссушу» (15 ст.).

Бог долгое время был оскорбляем врагами Своими, язычниками, которые Божескую честь воздавали вместо Творца тварям Его и даже изделиям своих рук, и по бесконечному милосердию и долготерпению Своему не наказывал их за это со всею строгостью Своего правосудия, как бы молчал и терпел до времени, ожидая их раскаяния и исправления. Теперь пророк от имени Божия предостерегает их, что это долготерпение Божие будет иметь конец: настанет время, когда Бог уже не потерпит более того, чтобы подобающая Ему честь воздавалась тварям и принадлежащие Ему Божеские свойства (добродетели – ср. 8–12 ст.) усвоялись истуканам (ср. 8 ст.); короче – идолопоклонство, терпимое теперь, со временем, осуждено будет на истребление. Этот суд Божий над язычеством начал совершаться со времени пришествия в мир Христа Спасителя, совершается теперь и окончательно завершится тогда, когда все язычники полностью войдут в церковь Христову (Рим. 11:25). Этот Суд Божий ожидает, по учению св. апостола Павла, не одних только язычников, но также и иудеев и даже последних прежде, чем язычников (Рим. 2:9). Язычников этот суд ожидает за то, что они, имея возможность познать Истинного Бога из рассматривания природы, «не прославили Его, как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих и омрачилось несмысленное сердце их, и славу нетленного Бога они изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся. И заменили истину Божию ложью, и поклонялись и служили твари вместо Творца» (Рим. 1:19–23, 25). Иудеи же подпадут этому суду Божию за то, что «они, имея откровенный закон, зная из него волю Божию лучше язычников и считая себя учителями последних, уча других, не учатся тому же сами, хвалятся законом, а между тем преступлением закона бесчестят Бога» (Рим. 2:18–24).

Терпех яко рождающая – это выражение имеет такой смысл: родильница обыкновенно претерпевает хотя и тяжкие болезни, но за то непродолжительные, и поэтому это терпение в перенесении их имеет конец; подобно этому и долготерпение Божие к врагам будет иметь свой конец. – Опустошу горы и холмы и всяку траву их изсушу и положу реки во островы и луги изсушу – содержащуюся в этих словах угрозу наказанием следует понимать не буквально, а в переносном смысле, именно – что все, чем славились и гордились идолопоклонники, утратит свой блеск, потеряет всякую силу и значение и уничтожится, как-то: идолы, капища, всякие образы, оракулы и др. под.

16 ст. Истребление врагов Божиих будет сопровождаться великою милостью для тех из них, которые своевременно одумаются и раскаются. «Бывших прежде слепыми (слепыя) Я поставлю на путь истинный (наведу на путь), которого они прежде не знали, и сделаю так, что они будут ходить (ходити сотворю им) по дорогам, которых не знали: тьму сделаю для них светом и всякие неровности превращу в равное место. Все обещания эти исполню (сия глаголы сотворю) и не оставлю их» (16 ст.).

Под слепыми прежде всего разумеются язычники, не знавшие Истинного Бога и Его закона и как бы блуждавшие во мраке языческого суеверия, а затем и сами иудеи, по крайней мере те из них, к которым, по объяснению св. апостола Павла (Рим. 11:8–10), относится сказанное в Писании: не даде Господь Бог вам сердца разумети и очес видети и ушес слышати (Втор. 29:4; ср. Ис. 6:9–10; 29:10; Ин. 12:37–40). Таковых то слепых, т. е. язычников, не знавших закона, и иудеев, закрывших свои глаза, и имел Господь, по милосердию Своему, просветить светом Своего Божественного учения (ср. выше 6–7 ст. и 9:2–3), наставить на путь истины и уничтожить для них все препятствия (сотворю стропотная в правая – ср. Ис. 35:8–9) с этого пути. «Обетование это, говорит Господь устами пророка, исполню и не оставлю их» (т. е. слепых, подраз. – без своей милости и помощи), – и мы, христиане, теперь свидетели того, что это действительно исполнилось.

17–18 ст. От возвещаемого будущего пророк взоры свои переносит на настоящее, современное ему ослепление иудеев и, обличая их в этом, убеждает исправиться. Не смотря на уготованное Богом просвещение их, они (вместо того, чтобы стремиться к Богу) отворотились от Него, т. е. уклонились в идолопоклонство (возвратишася вспять – ср. Ис. 1:4). В виду этого пророк, обличая их и вместе убеждая исправиться, говорит им: «постыдитесь вы, надеющиеся на идолов (уповающии на изваянная) и называющие истуканов богами своими (17 ст.)! Услышьте вы, глухие, и прозрите, чтобы видеть, слепые!»

19–20 ст. Затем, чтоб не было никакого сомнения в том, кого он разумеет под слепыми и глухими, пророк присовокупляет (бл. Иероним): «и кто слепые, если не рабы Мои (израильтяне)? и кто глухие, если не владеющие ими (т. е. начальники, руководители израильские)? – да, подлинно ослепли все (т. е. начиная с правителей и кончая простым народом) рабы Господни» (19 ст.). Дальше пророк приводит и подтверждение этой мысли: «вы много раз видели (подраз. указания промысла Божия), но не сохраняли их в своей памяти (т. е. скоро забывали и не исполняли), имея уши открытыми (т. е. слыша), не слышали» (20 ст.).

Вся история существования народа Божия была, можно сказать, непрерывным чудом, непрестанно свидетельствующим о Боге Истинном, и не смотря на это иудеи постоянно забывали Бога и увлекались идолопоклонством и чрез это самое вместо того, чтобы прославлять Бога среди язычников, на что и были призваны, они хулили имя Божие (Ис. 52:5; Иез. 36:20; Рим. 2:24). В этом то легкомыслии, маловерии и неблагодарности к Своему Богу пророк и обличает иудеев (ср. Ис. 1:2–4).

21–25 ст. Так как описанное пророком состояние иудеев давало язычникам повод хулить и осквернять имя Божие (Рим. 2:24), то правосудие Божие требовало наказания их за это, – и вот Бог определил: а) оправдать святость и величие имени Своего (21 ст.) и б) наказать последних за их нечестие разграблением и опустошением их страны и отведением их самих в плен (22–25 ст.).

а) «Господь Бог определил (восхоте, т. е. Ему угодно было) оправдать Себя и возвысить славу Свою» (21 ст.).

Это другими словами значит, что Бог определил наказать иудеев за их нечестие и тем показать, что Он правосуден и что оскорбление Его имени не остается без наказания (восхоте да оправдится). А затем как в самом наказании, так особенно в избавлении от него Богу угодно было явить Свое всемогущество и благость и чрез это дать сильное побуждение к прославлению Своего имени, хулимого и оскверняемого из-за иудеев язычниками (восхоте да возвеличит хвалу). Первая цель достигнута наказанием неблагодарных иудеев пленом, так как последний служил видимым доказательством того, что Бог поругаем не бывает (Гал. 6:7). Вторая же цель достигнута чрез освобождение их из этого плена, которое совершилось силою всемогущества Божия и по милосердию Божию к народу иудейскому и устранило для язычников повод к хуле на имя Божие (Ис. 52:5; Иез. 36:20), а иудеев побуждало к прославлению Бога (Ис. 12:1; 26:1).

б) Предстоящее наказание иудеев разграблением и опустошением их страны и отведением их самих в плен пророк изображает для большей силы впечатления так, как будто бы он уже созерцал эту картину опустошения и плена: «и видел я, как были эти люди расхищены и разграблены: ибо везде связаны они (как бы в силках) и в спальнях (в ложах), и в домах, где скрыли их, все были пленены (в плен), и не было никого, кто бы избавил их от этого разграбления, и не было, кто бы сказал грабившим: отдай!» (22 ст.). А чтобы кто не подумал, что пророк этими словами не будущее предрекает, а приводит на память прошедшее, он, обращаясь к иудеям, говорит далее: «кто из вас такой, который вникнет в эти слова и выслушает их для будущего» (во грядущая – 23 ст.)? И со своей стороны желая облегчить уразумение этих слов, поясняет, что виновник этого разграбления и плена Бог, или точнее – они сами: они согрешили пред Богом, не хотели ходить по путям Его и повиноваться Его закону: за это Он послал на них свой яростный гнев и вследствие этого усилилась против них война (рать) и сожигающие их кругом (палящии их окрест). Но Иудеи, коснеющие в своем нечестии, и тогда не уразумели этого и не приняли к сердцу (24 –25 ст. ст. 6:9–10).

Все это с поразительною точностью оправдалось на иудеях во время осады и разрушения Иерусалима Навуходоносором: они тогда не только не привели себе на память и не приняли к сердцу – настоящего пророчества (и других подобных) Исаии, но даже не верили подобным же вразумлениям современного пророка Иеремии, который подобно Исаии внушал им, что нашествие на Иудею вавилонян есть праведное наказание Божие и потому всякое сопротивление им бесполезно (Иер. 21:2–14).

Пророчество о Кире, освободителе иудеев из плена, изложенное в настоящей главе, начинается в конце предыдущей главы (44:28).

В предыдущей главе пророк призывает народ иудейский к исправлению и обещает за это избавление Богом от предстоящего плена: обратися ко Мне, говорит он от лица Божия, и избавлю тя (44:22). А чтобы сильнее укрепить веру в это избавление, пророк указывает на всемогущество Божие. «Господь есть Творец всего, говорит пророк, Он один распростер небо и утвердил землю (44:24). Он же всемогущим словом Своим восстановит и разрушенный Иерусалим с другими городами иудейскими» (44:26). И вслед за этим присовокупляет, что исполнителем этой воли Божией в отношении к иудеям будет Кир, царь персидский. «Я скажу (глаголяй, подразумевается – Аз Господь – ср. выше 24 ст.) Киру, чтобы он понимал (смыслити), т. е. повелю Киру быть рассудительным, мудрым или – что тоже – дам ему мудрость, умудрю его (ибо Слово Божие неразлучно с делом, – равняется повелению, – Ис. 32:9; Лк. 1:37), и он – Кир – всякую волю Мою исполнит (вся воли Моя сотворит). Я скажу (глаголяй – ср. выше) Иерусалиму: ты снова будешь отстроен (возградишися), и руками его – Кира положу основание (осную) Своего Храма» (44:28).

Все это действительно так и было. По свидетельству 1 книги Ездры (1:1–4), Кир, царь персидский – в первый же год своего единодержавного властительства (537 г. до Р. Хр.) издал указ такого содержания: «все царства земли отдал мне во власть Господь Бог Небесный и повелел мне построить Его имени храм в Иерусалиме, – что в Иудее. Поэтому, кто из вас принадлежит к Его народу, пусть с Богом (будет Бог Его с ним) идет в Иерусалим, что в Иудее, и строит там храм Богу Израилеву».

Те, которые пожелали воспользоваться этим правом, прибыв в Иудею под предводительством Зоровавеля, сына Салафиилева, и священника Иисуса, сына Иоседекова, во исполнение указа Кирова, во второй же год возвращения своего из плена (в 536 г. до Р. Хр.) положили основание новому храму в Иерусалиме (1Езд. 3:8) на месте храма Соломонова, сожженного Навузарданом, полководцем Навуходоносора (в 588 г. до Р. Хр.). Вследствие разных неблагоприятных условий постройка этого храма не была окончена при Кире,⁵⁷ но продолжалась и при его преемниках: при Камбизе, Лже-Смердисе и Дарии Гистаспе. В 6-й год царствования последнего постройка храма была окончена (1Езд. 6:15), спустя ровно 20 лет после закладки (536–516 г. до Р. Хр.).

Здесь не лишне проследить вкратце высокознаменательную историю возвышения Кира.

Кир родился за 560 л. до Р. Хр. от Манданы дочери Астиага царя мидийского. Дед его Астиаг однажды видел сон, как будто из чрева его дочери выросло дерево, которое своею тенью покрыло всю землю. Маги объяснили этот сон в том смысле, что от его дочери родится сын, который будет повелителем вселенной. Когда после этого у Манданы родился сын – Кир, то Астиаг, опасаясь лишиться своего престола, призывает одного вельможу, именем Гарпага, и приказывает ему умертвить новорожденного внука своего. Гарпаг, исполняя повеление царя, берет Кира от матери, но не убивает, как было приказано, а отдает его на воспитание одному пастуху. Воспитываясь у пастуха, Кир еще в ранней молодости обнаружил свою ловкость, смышленость и стремление к властвованию. Играя однажды со своими сверстниками «в цари», Кир за свою ловкость выбран был царем над ними и, пользуясь правами царя, жестоко наказал сына одного вельможи за какой-то проступок его в игре. Это сделалось, известным царю. Кир был приведен в Астиагу и последний узнал в нем сына своей дочери. Это с одной стороны побудило в Астиаге новое опасение за свою власть, а с другой – крайне раздражило против Гарпага. Хотя маги рассеяли его опасение, объяснив ему, что виденный им сон уже сбылся: Кир уже был царем (в игре); но раздражение против Гарпага чрез это не уменьшилось, и он решил наказать его за ослушание. С этою целью он пригласил Гарпага к себе на пир и угостил его блюдом из трупа его собственного сына. Когда Гарпаг узнал об этом, то затаил в своем сердце непримиримую вражду к Астиагу и решился, во что бы то ни стало, отмстить ему. Между тем Кир удалился в Персию, где отец его Камбиз занимал одну из почетных должностей. Там Кир, вращаясь в кругу своих сверстников, возбуждал персов к свержению ига мидян (персы были тогда под властью Астиага, царя мидийского). Однажды собрав несколько персов, Кир заставил их целый день работать, а потом устроил для них пир и во время этого пира спросил их: «что лучше, работать или пировать?» – Те, конечно, ответили, что пировать лучше. Тогда Кир сказал им: «пойдем же против мидян, освободимся от ига их, а потом и станем пировать». Те дали согласие и произошло восстание, во главе которого стоял Кир. Астиаг, для подавления этого восстания, послал войско под предводительством Гарпага. Последний воспользовался этим случаем и, чтобы отмстить Астиагу, перешел со всем подначальным ему войском на сторону Кира. Таким образом Кир сделался царем мидийским. После этого власти его подчинились и другие азиатские народы и между ними вавилоняне.

Вся эта история (переданная Геродотом) с очевидностью свидетельствует, что Сам Господь, так сказать, поддерживал Кира за руку, уничтожал его врагов, и открывал перед ним городские ворота; только благодаря этой высокой поддержке он мог избежать все угрожающие ему опасности и так легко и скоро сделаться повелителем всей Азии.

1 ст. Слова этого стиха служат как бы пояснением и раскрытием только что сказанного о Кире, именно – что Кир, в короткое время овладевший тремя могущественными царствами: персидским, мидийским и вавилонским, успехами своих завоеваний обязан одному Богу: «так (или вот что) говорит Господь помазаннику Своему (Моему) Киру (или о Кире): Я держу⁵⁸ его (его же, οῦ – в русск. – «тебя») за правую руку, чтобы покорить ему (повинути пред ним) народы, и могущество царей разрушу, открою пред ним ворота (городские) и города пред ним не затворятся».

История Кира вполне оправдывает все это. Только особенным промышлением и покровительством Божиим возможно объяснить себе то, каким образом Кир, обреченный на смерть еще раньше рождения своего, не только сохранил свою жизнь, но сделался впоследствии, после воспитания у бедного пастуха, повелителем всей Азии.

Кир, царь персидский называется здесь помазанником Божиим, – так обыкновенно назывались цари у иудеев (1Цар. 12:3; 26:9–11; 2Цар. 1:14; Пс. 104:15). Было ли такое помазание у языческих народов, об этом ничего неизвестно. Но вероятно пророк называет Кира помазанником Божиим в том смысле, что он царскую власть свою получил по воле Божией, так как помазание у евреев было именно таким действием, которое по повелению Божию совершалось над лицами избранными Богом в царя и служило внешним знаком или символом этого избрания и поставления.

Некоторые толковники относят это пророчество непосредственно к Иисусу Христу, читая вместо Κύρω (Киру) – Κυρίῳ (Господу). Но, по мнению бл. Иеронима, сильно ошибаются те, которые думают, что написано: так говорит Господь помазаннику (Христу) Господу (т. е. Κυρίῳ, а не Κύρω). Сколько видно из самого содержания, пророчество это ближайшим образом относится к Киру, к Иисусу же Христу оно может быть относимо лишь только типически-прообразовательно, поскольку Кир служил прообразом Иисуса Христа. Прообразовательные черты в обстоятельствах жизни Кира можно указать следующие: а) Кир еще до рождения своего был обречен дедом своим Астиагом на смерть; точно также и Господь Иисус Христос от вечности был предназначен Отцом Своим на смерть⁵⁹ за грехи человечества. б) Кир некоторое время был неизвестен и жил в доме пастуха – и Иисус Христос до 30-летнего возраста Своей жизни не был известен миру и жил в доме Своего мнимого отца Иосифа – древодела. в) Кир сделался впоследствии повелителем многих царей – и Иисус Христос был царь царей (Апок. 1:5; 17:14). г) Кир освободил евреев из плена ассирийско-вавилонского, а Господь Иисус Христос избавил род человеческий от рабства греху и диаволу. д) Кир, освобождая евреев из плена, исполнял волю Божию (вся воли моя сотворит) – и Иисус Христос пришел в мир для спасения рода человеческого не для того, чтобы творить волю Свою, но волю пославшего Его Отца (Ин. 4:34; 5:30).

2–3а ст. «Я Сам пойду впереди тебя и горы (неровности) сравняю, ворота медные уничтожу и железные засовы (вереи, μοχλούς) сломаю, и дам тебе (Киру) сокровища (богатства) никому неизвестные (темная сокровенная), невидимое (следовательно и неизвестное) сделаю для тебя видимым» (отверзу, открою).

Так говорит пророк, раскрывая высказанную выше мысль о том, что Кир успехами своих завоеваний обязан одному Богу. В частности эти слова означают, что на пути завоевательных шествий Кира Господь обещает удалить все препятствия. И действительно, история показывает, что для Кира как бы не существовало препятствий: «ибо какой город не был открыт для него (спрашивает бл. Иероним)? кого из царей он не покорил? какие стены, бывшие прежде непреступными, не были им разрушены?»

И дам ти сокровища темная сокровенная, невидимая отверзу тебе. У древних царей восточных был обычай скрывать свои богатства в подземельях, где они лежали без всякого употребления целые века. Такие богатства найдены были впоследствии Александром Македонским у персов. Нет сомнения, что то же нашел и Кир у побежденных им народов. Указание на это и можно видеть в приведенных словах пророка. Особенно же здесь можно разуметь вошедшие в пословицу богатства Лидийского царя Креза, которые, по свидетельству Ксенофонта (Cyrop. VII, р. 503, 515, 540), были добровольно выданы Киру, как победителю, а по Иерониму (1:84) были насильно разграблены Киром.

6–7 ст. Пророк разъясняет, с какими целями Господь будет посылать Киру все указанные милости.

а) Первая цель – чтобы он, Кир, чтивший прежде идолов, из этих милостей Божиих познал Единого Бога, Который устами Своего пророка предсказал имя его за много лет до рождения: да увеси, яко Аз Господь Бог твой прозывая (т. е. называющий тебя по имени) имя Твое Бог Израилев (3^b ст.).

Чрез пр. Исаию Бог, нарицающий несущая яко сущая (Рим. 4:17; Быт. 17:5), назвал Кира по имени приблизительно за 150 лет до его рождения. Настоящее пророчество о нем произнесено после 14 года Езекии, царя иудейского (Ис. 39:6–8, ср. Ис. 36:1 и 38:6), т. е. после 714 г. до Р. Хр., а Кир родился в 560 г. до Р. Хр. Это пророчество, по свидетельству Иосифа Флавия (Иуд. древности, 11 гл.), было показано иудеями Киру и исполнило душу его благоговением к Иегове и благожелательностью к народу иудейскому. Выражением этого служит указ Кира об освобождении народа иудейского из плена и о построении в Иерусалиме храма Богу Израилеву (1Езд. 1:1–4).

б) Вторая цель милостей Божиих к Киру – есть облегчение участи пленных иудеев. «Я назову тебя по имени (подраз. – прежде твоего рождения) и возлюблю (прииму, подраз. – в Свою любовь) тебя ради раба Моего Иакова и возлюбленного (избранного, ἐκλεκτοῦ) Моего Израиля» (4 ст.).

В таком именно смысле понимал это пророчество о себе и сам Кир. В указе своем о даровании иудеям свободы от плена Кир выразил ту мысль, что Бог Небесный отдал ему все царства земные с тою целью, чтобы он, пользуясь этою властью, дал свободу народу еврейскому и построил в Иерусалиме храм Богу, Своему покровителю (1Езд. 1:2–3). И действительно, если бы Кир не обладал такою властью, то как бы он мог дать свободу евреям? – Но, подчинив своей власти могущественную вавилонскую монархию, в состав которой к тому времени входило и древнее ассирийское царство, он получил таким образом власть как над израильтянами, отведенными в плен ассириянами, так и над иудеями, отведенными в плен вавилонянами, – и эту власть употребил, по внушению Божию (воздвиже Бог дух Кира царя перскаго – 1Езд. 1:1), на благо народа иудейского (повеле проповедати и проч., – там же, 2–4 ст.).

в) Третья цель милостей Божиих к Киру – есть научение всех народов тому, что нет другого Бога, кроме Бога Истинного, что Он один есть Творец всего и посылает людям мир и бедствия: «ты (Кир) не знал Меня, что Я – Господь Бог и что кроме Меня нет еще Бога, но Я укреплял (поддерживал) тебя, – хотя ты и не знал Меня (5 ст.), – с тою целью, чтобы все народы от востока солнца до запада узнали, что нет Бога, кроме Меня: Я – Господь Бог, и нет еще, т. е. другого (6 ст.). Я Тот, Который устроил (устроивый) свет и сотворил тьму, Который водворяю мир (творяй мир) и посылаю бедствия (зиждяй злая). Я – Господь Бог виновник (творяй) всего этого» (7 ст.).

Этими словами выражается та мысль, что Господь стал являть Киру свои милости тогда еще, когда он был чтителем идолов и не знал Истинного Бога, следовательно делал это не во внимание к личным достоинствам или заслугам Кира,⁶⁰ а для научения всех народов истинному боговедению. Выше (в 3 ст.) указана та же цель в отношении самого Кира. Так Господь по милосердию Своему, не несвидетельствованна Себе остави и язычникам (Деян. 14:16–17), но и им разными путями открывал о том, что он один есть Истинный Бог, всемогущий Творец всего и премудрый промыслитель о всем.

Слова: Аз устроивый свет и сотворивый тму, по сравнению с сказанным в кн. Бытия (1:3–4), можно понимать, как указание на творческую деятельность Бога вообще, а слова: творяй мир и зиждяй злая, как указание на промышление Божие о людях вообще, в силу которого не только мир, благополучие, но и самые бедствия, посылаемые Богом, одинаково служат ко благу людей (ср. Иов. 5:17–19; 38:19–23) В частности, по мнению бл. Иеронима, последние слова пророка «указывают на то, что Бог гневался на народ Свой, когда тот терпел бедствия рабства, и опять помиловал его, когда он возвратился в отечество и снова получил мир и радость (ср. Ис. 12:1). Здесь слово злая (κακὰ mala) не противоположно добру ἁγαθον bonum), но поставлено вместо (или в значении) злоключения и войны. Поэтому да будет постыжена ересь, считающая Бога виновником зла».

8 ст. В заключение пророчества об освобождении народа иудейского из плена Киром пророк говорит: «пусть радуется вверху небо и пусть облака кропят (на землю) правду; земля же (орошенная этою правдою) пусть принесет соответственные плоды (да прозябнет), именно – пусть произрастит милость и вместе правду: Я – Господь сотворивший тебя».

Эти слова, по объяснению бл. Иеронима, имеют двоякий смысл. «Некоторые думают, что эти слова находятся в связи с предыдущим и означают, что при освобождении пленных иудеев царем Киром будут радоваться небо и земля, т. е. жители неба и земли (ср. выше, Ис. 13:13). Другие отделяют эти слова от предыдущего и полагают, что это начало особого отдела, где содержится пророчество о пришествии в мир Господа и что этими словами дается как бы повеление облакам, о которых выше было сказано: облаком заповем еже не одождити на него (Ис. 5:6), чтобы они проливали мир и правду (ср. Пс. 84:12) и чтобы раскрылась земля и произрастила Спасителя».

9 ст. Возвещенное пророком избавление иудеев от плена естественно могло привести к такой мысли: «зачем же и подвергать плену? не лучше ли устранить самое наступление плена?» В виду этого пророк внушает далее ту мысль, что человек, как ничтожное существо по сравнению с Богом, не может и не должен входить в оценку путей Божественного промышления, но должен с благодарностью и покорно переносить все, что Богу угодно будет послать ему в жизни. «Насколько (что, чем) лучше Я сделал вас по сравнению с горшечною глиною (яко глину скуделъничу)? Ужели тот, кто обрабатывает землю, будет обрабатывать её ежедневно? Разве может глина сказать горшечнику: «что ты делаешь, что сегодня не работаешь (что твориши, яко не делавши), или ты рук не имеешь?» Вообще разве здание может возражать (еда отвещает) своему строителю?

Мысль этих слов такая: иудеи, этот избранный и возлюбленный Богом народ, не должны слишком много думать о себе, напротив должны помнить, что они пред Богом не более значат, чем простая глина, и что все блага, какими они пользуются, даны им единственно по милости Божией, и поэтому, если Бог лишит их этих благ, то они не могут и не должны на это роптать подобно тому, как не может сетовать земля на земледельца за то, что он не постоянно её пашет, и глина на горшечника за то, что он не каждый день над нею трудится, ибо никакая тварь не может возражать Творцу. Господь, как сказано в другом месте св. Писания, творит все, что хочет (а следовательно и как хочет), на небесах и на земли, в морях и во всех безднах (Пс. 134:6), или еще: кого помиловать, Он милует, кого пожалеть, жалеет (Ис. 33:19). И так поступает Бог в отношении к людям не без особых намерений и не как случилось, но по премудрому и благому промыслу Своему и согласно Своему правосудию. Такую же мысль о безропотной покорности Богу внушал иудеям и другой великий пророк Иеремия (Иер. 18:3–6). Подобным образом и св. ап. Павел научает смирению и покорности пред Богом и нас христиан, говоря: темже убо, о человече, ты кто еси против отвещаяй Богови; еда речет здание создавшему е: почто мя сотворил еси тако; или не имать власти скудельник на брении от тогожде смешения сотворити, ов убо сосуд в честь, ов же не в честь (Рим. 9:20–21)

В этой главе пророк раскрывает учение о высоком назначении народа иудейского. Назначение это состояло в следующем. Народу иудейскому вверена Быша словеса Божия (Рим. 3:2) или откровенный закон и даны были высокие обетования – о происхождении от него по плоти Спасителя мира. Исполняя этот закон и содержа такие обетования, народ иудейский должен был служить к прославлению Истинного Бога (в тебе прославлюся) и светом для язычников (во свет языком), быть как бы острым мечем и изощренною стрелою для покорения язычников закону Божию. А так как это высокое назначение народа иудейского, как показывает история, выполнялось только отчасти, в полной же мере осуществилось только в лице Мессии, Который действительно был светом для язычников, – то пророк, говоря о высоком назначении народа иудейского и имея в виду полное осуществление этого назначения в лице Иисуса Христа, в своей речи соединяет в один предмет то, что относится к народу иудейскому, с тем, что собственно нужно относить к Иисусу Христу. Самую речь он ведет не от своего лица, но или от лица Самого Мессии, или от лица народа иудейского (называя последний собирательным именем Иакова, Израиля), а иногда одновременно от лица Мессии и народа. Основанием для этого в данном случае (как и в некоторых других случаях) послужило то, что народ иудейский многими обстоятельствами своей исторической жизни преобразовал Иисуса Христа.⁶¹ А прообраз с прообразуемым в речах пророков очень часто не отделяются один от другого (примеры этого уже были выше, см. 35:1–7; 40:1–11; 42:1–4; 44:27–28; 45:1–4). Эту особенность изложения настоящей главы необходимо иметь в виду при её объяснении, так как в противном случае некоторые места её будут казаться совсем непонятными.

1 ст. В начале речи пророк делает обращение к тем лицам, к которым направляет свою настоящую речь. «Послушайте меня, жители островов (острови), говорит он, и внимательно выслушайте (внемлите) меня все языческие народы!» Затем, обращая внимание их на предмет своей речи, говорит: «временем многим стояти будет, глаголет Господь», т. е. то, что говорит моими устами Господь, «после многого (долгого) времени состоится или иначе – произойдет (совершится) не в это время, в которое говорится, а после многих времен» (бл. Иероним).

Это другими словами значит, что предлагаемое пророчество, по словам самого пророка, исполнится не скоро. И действительно, как видно из дальнейшего, предсказываемое в этой главе исполнилось только с пришествием в мир Мессии, следовательно через 700 лет. Далее излагается самый предмет пророчества. «Он (Бог) дал мне имя еще в то время, когда я был во утробе матери моей».

И действительно, народу иудейскому, в лице его родоначальника Исаака, было дано имя еще раньше рождения: имя Исааку было дано Богом за год до его рождения (Быт. 17:19–21). Подобно Исааку, и Мессия получил имя Иисус, что значит Спаситель, еще в утробе Матери Своей (Мф. 1:21).

Островами – метонимически (μετωνυμικῶς) называются жители островов Средиземного моря, а также и прибрежных стран, следовательно вообще западные народы. – От чрева Матере Моея нарече имя Мое – это пророк говорит не о себе самом, а о народе иудейском и вместе об Иисусе Христе: к народу иудейскому слова эти относятся, как к прообразу, и потому лишь отчасти, а в Иисусе Христе они получают полное осуществление. «Это теперь кажется для слушающих пока темным, говорит бл. Иероним, но впоследствии будет известно всем народам, когда Гавриил скажет Иосифу о Родившемся от Девы: и наречеши имя Ему Иисус, Той бо спасет люди Своя». (Мф. 1:21).

Затем идет речь о высоком назначении народа иудейского, получившем свое полное осуществление в лице Иисуса Христа.

а) «И сделал (Он) Мои уста как бы острый меч, и под покровом руки Своей сокрыл Меня: Он сделал Меня, как бы изостренною (избранну) стрелою, и в колчане (в туле) Своем сокрыл Меня» (2 ст.).

Иудеям вверена Быша словеса Божия (Рим. 3:2) с тою целью, чтобы они, научаясь им сами, учили тому же и язычников. И история показывает, что деятельность народа иудейского в этом отношении не была бесплодною. С глубокой древности среди иудеев являются так называемые прозелиты, т. е. язычники, принявшие иудейскую веру. Правда, не все иудеи с одинаковым усердием и успехом выполняли это назначение. Но за то некоторые выдающиеся между ними избранники (патриархи и пророки) поистине были мечем и острою стрелою, покорявшими язычников закону Божию. Таковыми по преимуществу можно назвать пр. Иону, который проповедью своею убедил нечестивых ниневитян исправиться и тем отвратил от них угрожавшую гибель (Ион. 3:5–10), и пр. Даниила, который за свою святость прославлен был от Бога великими чудесами и этими чудесами убедил гордых царей вавилонских воздать прославление Истинному Богу (Дан. 2:46–47; 3:21–24, 95–96; 6:16–27). О таковых же стрелах Всевышнего говорит и Псалмопевец: стрелы Твоя изощрены, Сильне: людие под Тобою падут (Пс. 44:6) и еще: стрелы Сильнаго изощрены со угльми пустынными (Пс. 119:4).

«Но из многих таких стрел самою лучшею и превосходнейшею, как по достоинству, так и по силе действенности, был Иисус Христос» (бл. Иероним). Иисус Христос может быть назван мечем и стрелою в том смысле, что Он словом Своего обличения и осуждения смертельно поражал всех врагов Божиих (ср. Ис. 11:3–4; 2Сол. 2:8; Апок. 1:6; 6:1–2), а словом благодатного утешения (Мф. 5:3–12; 11:28–30) уязвлял любовью сердца обращающихся к Нему. Подобное пророчество об Иисусе Христе имеется и у пр. Захарии (9:14). – И действительно, слово Иисуса Христа было живо и действенно и острейше паче всякаго меча обоюду остра (Евр. 4:12). Об этом засвидетельствовали сами враги Иисуса Христа, которые говорили о Нем, что Он учит, яко власть имеяй, а не якоже книжницы и фарисеи (Мф. 7:29).

Слова: под кровом руки Своея скры мя и: в туле Своем скры мя – имеют одинаковое значение: своею всемогущею рукою Бог как бы неким покровом или в колчане укрывал меня от опасности. Эти слова пророка одинаково относятся и к евреям и к Иисусу Христу. Народ еврейский действительно пользовался особенным Божиим покровительством. Это видно из всей его истории. Еще родоначальника евреев Авраама промышление Божие покрывало как бы некоторым покровом. Он, по повелению Божию, пришел из страны халдейской в землю ханаанскую и странствовал по ней из конца в конец со своим семейством и стадами; окруженный со всех сторон довольно сильными ханаанскими народами – и никто из последних не тревожил его. Это ясно свидетельствует о том, что Бог покровительствовал ему. (Быт. 15:1). Покровительство Божие народу еврейскому ясно выразилось затем в чудесном избавлении его от египетского рабства, в чудесном проведении чрез пустыню к земле обетованной и в столь же чудесном завоевании этой земли, и во многих других обстоятельствах последующей жизни евреев.

Тоже Божественное промышление видно и в обстоятельствах земной жизни Иисуса Христа. Сказанное о Нем у псалмопевца: ангелом Своим заповесть о Тебе сохранити Тя во всех путех Твоих, на руках возьмут Тя, да не когда преткнеши о камень ногу Свою (Пс. 90:11–12) – вполне оправдалось на Нем. Так Ирод царь хотел убить Иисуса Христа, когда Он был еще младенцем, и, казалось, принял к этому все меры; но Бог повелел Иосифу и Марии бежать вместе с Богомладенцем Иисусом в Египет и оставаться там до смерти Ирода. Иосиф сделал так, как повелел ему Ангел, и таким образом план Ирода не исполнился. И после много раз враги Иисуса Христа хотели убить Его за то, что Он приобретает Себе все больше и больше последователей, но всякий раз неудачно (Лк. 4:28–30), ибо для этого не настало еще время. И в наступивший час смерти Он умер не потому, чтобы не мог избежать смерти, но отдал себя на смерть добровольно. Выражение: в туле Своем скры мя – метафорическое; образ речи заимствован из обычая стрелков скрывать до времени свои стрелы в колчане и, когда нужно, вынимать их оттуда. В этих словах можно видеть указание на то, что Иисус Христос с проповедью Своею выступил не вдруг, а прожил до этого 30 лет в неизвестности, занимаясь ремеслом Иосифа, обручника Его Матери. Подобно этому и евреи в начале своего исторического существования были народом незначительным и почти незаметным среди многочисленных и сильных язычников, особенно до выхода своего из египетского рабства, так что были как бы скрыты у Бога в колчане; а потом уже, выступив на свое историческое поприще, они и явили себя как бы изощренною стрелою (вынутою из колчана) в деле проповеди о Боге Истинном.

б) «И сказал Мне Бог: Ты, Израиль, Мой раб (δοῦλος) и чрез Тебя Я прославлюсь» (3 ст.).

Эти слова, как ясно само собою, имеют ближайшее отношение к народу израильскому. Евреи, будучи избранным и возлюбленным у Бога народом, должны были в благодарность Богу за это – служить Ему, быть верным рабом Его, подчинить Свою волю Его закону, т. е. жить жизнью богоугодною и чрез это прославлять Бога среди язычников. Таково было назначение этого народа и оно осуществлялось не только тогда, когда евреи жили согласно с волею Божией, но даже и тогда, когда они уклонялись от Бога, так как к прославлению имени Божия среди язычников более всего служили те многочисленные чудеса, которые в разное время совершены были Богом среди народа еврейского, а в этих чудесах не было недостатка даже в самые развращенные времена жизни евреев.

С другой стороны слова эти имеют полное приложение и к Иисусу Христу, Который, будучи равен Богу, благоволил принять зрак раба (Флп. 2:6–7) и был послушен воле Своего Отца небесного даже до смерти, смерти же крестные (Флп. 2:8). Он Сам сказал о Себе, что пришел в мир для исполнения не своей воли, но воли пославшего Его Отца (Ин. 5:30; 6:38). Вместе с тем вся жизнь и деятельность Его на земле направлена была к прославлению имени Бога Отца. Он Сам пред концом Своей жизни сказал в молитве к Отцу Небесному: Аз прославих Тя на земли, дело соверших, еже дал еси Мне, да сотворю (Ин. 17:4). Употребленное здесь (как и выше – 42:1) наименование – Израиль может относиться к Иисусу Христу или как указание на Его происхождение по плоти из среды израильтян (бл. Иероним) или же как указание на то, что Иисус Христос в качестве Ходатая и Спасителя человечества явил Себя Истинным Богоборцем (Израиль значит Богоборец – Быт. 32:28), препобедив Своими страданиями строгость правосудия Божия (бл. Иустин).

4 ст. Речь пророка о высоком назначении народа иудейского, получившем свое полное осуществление в лице Иисуса Христа, на время прерывается кратким замечанием о том, как сами иудеи смотрели на это назначение свое.

«А я (пророк говорит от лица народа иудейского) говорил (или думал): напрасно (вотще) я трудился, даром (всуе) и ни за что тратил свою силу; за это суд мой пред Господом и дело мое пред Богом моим».

Это другими словами значит, что пророк в уста самого народа израильского влагает во 1-х сознание в том, что он, не поняв своего высокого назначения, считал понесенные им труды и скорби бесцельными, и во 2-х сознание того, что за то, чего не сделано им, угрожает ему праведный суд Божий (суд мой пред Господем), а за понесенные труды, хотя бы они и казались бесцельными, ожидает награда (труд мой пред Богом).

Подобное сознание бесплодности своей деятельности имели в народе иудейском даже такие ревнители и поборники истинного боговедения и благочестия, как пр. Илия, на время даже оставивший место своего служения (3Цар. 19:9) и пр. Иеремия, давший себе слово не проповедовать от имени Божия (Иер. 20, 10). Такое же сознание, по объяснению блаж. Иеронима, псалмопевец влагает даже в уста Самого Иисуса Христа, говоря от лица Его: кая польза в крови Моей, внегда сходити Ми во истление (Пс. 29:10). Подобное этому говорит пр. Исаия от лица апостолов: Господи, кто верова слуху нашему, и мышца Господня кому открыся (Ис. 53:1).

Словами: труд мой пред Богом моим ближайшим образом выражается та мысль, что Бог, как всеведущий, видит труды каждого, ибо Он зритель есть дел человеческих, утаися же от Него ничтоже от тех, яже творят (Иов. 34:21) – и, как правосудный, не оставит без награды: ибо Он воздает человекови, якоже творит кийждо их, и на стези мужестей обрящет и (Иов. 34:11).

5 ст. в) После этого перерыва пророк продолжает раскрывать высокое назначение народа иудейского и, в противоположность указанному выше взгляду на свою деятельность самих иудеев, внушает им от лица Божия (тако глаголет Господь): 1) что они от утробы матери своей предназначены Богом – послужить Ему (создавый мя в раба Себе) в деле собрания к Богу всех рассеянных своих собратьев (еже собрати Иакова к Нему и Израиля), 2) что хотя теперь они далеко еще не осуществили этого назначения своего, но зато со временем все избранные (или предназначенные) к этому, соберутся к Богу; эта мысль высказывается пророком от лица самого народа иудейского в форме твердой решимости исполнить это или уверенности в осуществлении сего (соберуся и прославлюся пред Господем), и 3) что совершится это собрание к Богу всего израиля силою и действием Самого Бога, предназначившего на это дело иудеев (Бог Мой будет мне крепость).

«И теперь так говорит Господь, сделавший меня от утробы матери рабом Своим с тою целью, чтобы (чрез меня) собрать к Нему весь народ Иакова или Израиля, и я соберусь и прославлюсь пред Господом и Сам Бог будет мне поддержкою (крепость) в этом деле» (5 ст.).

В ближайшем смысле эти слова указывают на то, что народ иудейский, половина которого в это время была уже в рассеянии (в плену ассирийском), а другой половине в скором времени предстояла та же участь (от руки вавилонян), предназначен Богом не для рассеяния, а напротив для того, чтобы жить и служить Богу в своей земле, которая обещана ему еще в лице праотцов – патриархов и в которой Бог благоволил являть ему славу Свою. И это предназначение непременно осуществится; следовательно предстоящее рассеяние иудеев будет лишь временным, настанет пора, когда они снова все соберутся пред Господом, т. е. в земле своей, и это совершится силою и действием Самого Бога.

В более широком смысле здесь под Израилем нужно разуметь не только народ иудейский, происшедший от Иакова, прозванного Израилем, но и тех духовных израильтян, которые, хотя по плоти не были потомками Иакова, но по вере имели сделаться наследниками обетований, данным Аврааму (Рим. 9:6–8) и которых иудеи должны были привлекать к вере в Бога. В ветхозаветные времена положено было лишь только начало этому привлечению к Богу избранных к тому язычников. В полной же мере оно стало осуществляться (и осуществляется) только теперь во времена Мессианские. Поэтому в словах пророка: соберуся и прославлюся пред Господем, сказанных от лица самих собираемых, можно видеть пророчество о собрании в церковь Христову духовного израиля,⁶² которое началось по голосу Самого Иисуса Христа и Его Апостолов, продолжается теперь благодаря трудам христианских миссионеров и имеет завершиться тогда, когда все язычники уверуют во Христа и весь израиль спасется (Рим. 11:25–26).

6 ст. г) Раскрывая эту мысль далее, пророк говорит, что назначение израиля не ограничивалось только тем, чтобы собрать и восстановить рассеянные колена израильские, но вместе состояло и в том, чтобы послужить к спасению всех язычников.

«И Он (Бог) сказал мне (израилю): велико для тебя (велие ти есть) уже одно то, чтобы именоваться тебе рабом Моим (назначенным для того), чтобы восстановить (еже возставити) колена Иаковлевы и возвратить (обратити) всех рассеянных (рассеяние) израильтян; но кроме этого Я назначил тебя для того, чтобы чрез тебя заключить союз со всем родом человеческим (се дах тя в завет рода), для просвещения язычников (во свет языком) и для того, чтобы послужить тебе ко спасению (еже быти тебе во спасение) всех даже до последних пределов земли».

Великою честью для израиля было именоваться рабом Божиим (ср. выше, 3 ст.), предназначенным к тому, чтобы восстановит колена Иаковлевы, возвратив их из рассеяния в плену (ср. выше 5 ст.). Но этим назначение его не ограничивалось: он назначен был еще служить посредником обращения к Богу язычников и вступления в завет с ним, орудием просвещения их светом богооткровенного закона, а чрез это и орудием спасения их.

История свидетельствует, что иудеи действительно служили светом для язычников, научая последних закону Божию. Некоторые из язычников, просвещенные иудеями, оставляли свою религию, принимали закон Моисея, обрезывались и таким образом при посредстве их вступали в завет или в союз с Богом, ибо обрезание служило внешним знаком (знамением) вступления в союз (завет) с Богом (Быт. 17:11). А в этом осуществлялось и назначение израиля – быть в завет рода, а, исполняя это, они тем самым служили и ко спасению всех даже до последних земли, ибо вместе с научением язычников закону Божию, который был пестуном во Христа, сообщали им спасительную веру в Обетованного Мессию.

Но все это в полной мере осуществилось только в лице Иисуса Христа. Поэтому настоящие слова пророка (6 ст.), помимо указанного значения их в приложении к народу иудейскому относятся также и к Мессии, Который и выше назван рабом Божиим (3 ст.). Он действительно назначен был: 1) для того, чтобы прежде всего собрать к Богу всех израильтян. Об этом Он Сам так говорил: Я пришел токмо ко овцам погибшим дому Израилева (Мф. 15:24), и поэтому, посылая впервые учеников Своих на проповедь, сказал им: на путь язык не идите, и во град самарянский не внидите: идите же паче ко овцам погибшим дому Израилева (Мф. 10:5–6). Но так как израильтяне происшедшие по плоти от Авраама, оказались непослушными Его призывающему голосу, то Он повелел потом апостолам Своим вместо них обратиться с проповедью к язычникам, чтобы собрать к Богу духовных израильтян, которые не от плоти, а от веры Авраама, так как Сам Он говорил о Себе, что Ему надлежит привесть и ины овцы яже не суть от двора сего (Ин. 10:16). Так поступали Св. Апостолы и после уже Вознесения Иисуса Христа, продолжая дело Его (Деян. 13: 44–47).

2) Для того, чтобы быть в завет рода, во свет языком и во спасение всех, т. е. быть: а) посредником или ходатаем нового завета Бога с родом человеческим (1Тим. 2:5; Евр. 8:6; 9:15; 12:24; 1Ин. 2:1), о чем предсказывал и другой пр. Иеремия (см. Иер. 31:31–34; 32:40); б) светом, просвещающим язычников. Об этом Сам Иисус Христос засвидетельствовал, сказав: Аз есмь свет миру (Ин. 8:12), Аз свет в мир приидох (Ин. 12:46). Тоже засвидетельствовали праведный Симеон (Лк. 2:32) и апостолы (Ин. 1:4–9); и в) Спасителем всего рода человеческого. Имея в виду это назначение Свое, Иисус Христос пред вознесением Своим на небо, посылая апостолов на проповедь, сказал им: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и св. Духа (Мф. 28:19) и они действительно изшедше проповедаша всюду (Мк. 16:20), так что во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глаголы их (Рим. 10:18 ср. Пс. 18:5).

7 ст. В виду такого высокого назначения народа иудейского все должны с уважением относиться к нему: сами иудеи, не верившие в свое высокое назначение (см. 4 ст.), должны твердо верить в свою будущую славу, равно и язычники, презиравшие и угнетавшие иудеев, должны с уважением относиться к ним.

«Так (или вот что) говорит Господь, избавивший тебя (от различных опасностей) Бог израилев: чтите как Святыню, Свято чтите (ср. Ис. 8:13) Того, Кто уничижает Самого Себя и Которого гнушаются язычники, сами будучи рабами князей своих» (гнушаемаго от язык рабов княжеских). Вслед за этим пророк высказывает уверенность, что так именно со временем и будет: «цари и князья увидят Его, говорит Он, и станут поклоняться Ему ради Господа». Чтобы сильнее убедить в несомненности только что сказанного, пророк присовокупляет: яко (потому что) верен есть Святый Израилев, т. е. Бог (ср. Ис. 1:4; 40:8), Который и избрал тебя на это.

Слова эти прежде всего и ближайшим образом относятся к народу иудейскому, «который презрел душу свою (ср. выше 4 ст.) и служил предметом поношения для всего мира» (бл. Иероним), и содержат предсказание того, что теперешнее отношение к нему языческих царей и народов со временем совершенно изменится. Начало этой перемены в отношениях язычников к иудеям всего яснее можно видеть в указе Кира (1Езд. 1:1–4) и в подтверждении сего указа Дарием (1Езд. 6:8–12). А так как народ иудейский, этот первенец Божий (Исх. 4:22), смиренным перенесением угнетений и оскорблений со стороны язычников служил образом невинно страждущего и оскорбляемого Истинного Сына Божия – Иисуса Христа (ср. Ис. 52:14–15), то настоящие слова пророка помимо указанного значения имеют также отношение и к Иисусу Христу, Который прежде был унижен и поруган, а потом сделался предметом чествования и поклонения. Исполнение этого пророчества об Иисусе Христе мы и теперь видим постоянно: уже многие цари и князья уверовав в Него, как Спасителя мира, с благоговением поклонялись Ему, как Богу, поклоняются теперь и наверное будут поклоняться впоследствии.

Слова: Господа ради в приложении к народу иудейскому выражают ту мысль, что этот народ, угнетаемый и презираемый язычниками, сделается предметом чествования последних из-за того, что из среды его имеет произойти Господь Иисус Христос. Эту именно мысль выразил и праведный Симеон Богоприимец, наименовав Богомладенца Иисуса славою Израиля (Лк. 2:32). И это вполне понятно: Иисус Христос был Истинный царь Израилев, а слава и честь царя неразлучна с славою его народа. В приложении же к Иисусу Христу слова эти, по объяснению бл. Иеронима, указывают на то, что «Иисусу Христу будут поклоняться ради Бога Отца, Который избрал Его». Действительно, ближайшим виновником Своего прославления Сам Иисус Христос называет Бога Отца: Отче, прослави Сына Твоего говорил Он, и еще прослави Мя, Отче, у тебе Самаго славою, юже имех у тебе, прежде мир не бысть (Ин. 17:1–5).

8–13 ст. В этом отделе пророк указывает те великие последствия, которыми будет сопровождаться исполнение только что изложенного обетования Божия о прославлении израиля. Когда все это осуществится в удобное для того время, как бы так говорит пророк, тогда заключен будет вечный завет язычников с Богом (8 ст.), узники получат свободу, находящиеся как бы во тьме выйдут на свет (9 ст.), тогда всюду водворится довольство и безопасность (10–11 ст.), не будет никаких затруднений и помилованные Богом беспрепятственно соберутся со всех сторон света (12 ст.), так что даже небеса и земля, горы и холмы от радости воскликнут: яко помилова Господь люди Своя (13 ст.). Подробнее эти мысли раскрываются у пророка так:

а) «Так говорит Господь: во время благоприятное (т. е. во время для тебя нужное) Я послушал тебя и в день спасения (т. е. в тот день, когда тебе нужна была Моя помощь для спасения) Я помог тебе» (8 ст.).

Эти слова в приложении к иудеям указывают на те многочисленные случаи, когда они получали от Бога чудесную и благовременную помощь всякий раз, когда обращались к Богу с молитвою о том, а вместе и содержат предсказание об освобождении их из плена, которое видимо для всех совершилось силою Божией. В более отдаленном смысле слова эти, на основании свидетельства св. ап. Павла, нужно относить к тому времени, когда совершилось избавление чрез Иисуса Христа иудеев и язычников от духовного рабства греху и диаволу. Св. ап. Павел, обращаясь к Коринфским христианам, говорит: «мы молим вас усердно, чтобы благодать Божию вы принимали не напрасно, и делаем это потому, что Бог устами пророка Исаии сказал: во время приятно послушах тебе, и в день спасения помогох ти. И при этом присовокупляет: се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2Кор. 6:2). Эти слова ап. Павла имеют такой смысл: мы, апостолы, не только призываем всех к вере Иисуса Христа, но и уверовавших усердно умоляем, чтобы они, сподобившись этой благодати, держали себя достойно её, чтобы она не была тщетно ими принята, но принесла достойные плоды. А для этого и умоляем их пользоваться благоприятным для этого временем, которое настало теперь, ибо, по словам пророка, Бог помогает в этом деле только в благоприятное время, а не всегда. Пройдет, следовательно, настоящее благоприятное время, и настанет другое, когда уже и желал бы устроить свою жизнь достойно воспринятой благодати, но будет поздно: тогда уже настанет время не подвигов, а воздаяния каждому по его делам. Таким образом, по апостолу, под временем благоприятным разумеется в словах пророка «время дара и благодати, в которое не отчета в грехах требуют, не осуждение произносят, но с прощением грехов (по вере во Христа Спасителя) предлагают оправдание и спасение, и которое (время) будет не вечно, но продолжится только (от первого пришествия Иисуса Христа) до второго страшного пришествия для суда над всеми» (св. Иоанн Златоуст). – Воспользуемся же этим благоприятным временем и последуем слову апостола жить достойно воспринятой благодати, чтобы она совершала в нас достойные плоды! Таково общее значение слов пророка в приложении к каждому христианину. В частности в приложении к Самому Иисусу Христу слова эти содержат пророческое указание на то, что Он по человеческому естеству Своему, совершая дело спасения людей, сознавал нужду в помощи Божией и молил об этом Отца Своего Небесного, и эта молитва Его была выслушана и просимая помощь благовременно оказана. Об этом, как уже о совершившемся, яснее говорит св. ап. Павел: Иже во днех плоти Своея, моления же и молитвы к могущему спасти Его от смерти, с воплем крепким и со слезами принес, и услышан быв от благоговеинства (Евр. 5:7). Какой высокий пример для христианина!

б) «И сделал или назначил Я тебя (посредником) для заключения вечного завета с язычниками, чтобы устроить (привести в надлежащий порядок) всю землю и получить наследия пустынные или запустевшие» (8^b ст.).

Слова: сотворих и дах тя в завет вечный языков повторяют мысль, высказанную выше: дах тя в завет рода (см. 6 ст.). В словах же: еже устроити землю и наследити наследия пустыни в ближайшем смысле, в приложении к евреям нужно видеть пророчество о том, что они со временем снова получат в наследство (или в обладание) свою обетованную землю, представлявшую собою во время плена как бы пустыню, чтобы снова водворить в ней прежний порядок. В приложении же к Иисусу Христу под наследием пустыни нужно разуметь всю землю или весь род человеческий, искупленный Им от греха, проклятия и смерти и таким образом приобретенный Им в свое достояние или наследие. До пришествия же в мир Мессии весь род человеческий представлял из себя как бы бесплодную пустыню (см. Ис. 35:1–2). Вот эту то пустыню и пришел Спаситель привести в должный порядок (устроити).

в) Я назначил тебя для того, «чтобы ты сказал (глаголюща, подраз. дах тя, т. е. послал тебя говорящим или сказать) находящимся в узах: выйдите» (из уз на свободу), и находящимся во тьме: «покажитесь» (9 ст.).

Здесь в ближайшем смысле содержится пророчество об освобождении евреев от уз ассирийско-вавилонского плена, совершенное Киром, когда они после бедствий (тьмы) плена вкусили радость (свет) свободы.⁶³ В дальнейшем смысле слова эти относятся к Иисусу Христу, Который, по словам того же пророка Исаии, пришел на землю для того, чтобы проповедать пленным отпущение (Ис. 6:1–2; ср. Лк. 4:17–22) и чтобы люди ходящие во тьме увидели свет велий (Ис. 9:2; ср. Мф. 4:13–16).

г) В дальнейших словах пророк говорит, что «вызванные из уз плена на свободу и из тьмы на свет будут (подобно стаду) пастись на всех дорогах; для них на всех дорогах будет пастбище (9^b ст.): они не будут знать голода и жажды, не будут страдать от палящих лучей солнца,⁶⁴ потому что Милующий их (т. е. Бог) будет утешителем их и поведет их между источниками водными (10 ст.). Бог сделает для них всякую гору⁶⁵ дорогою (в путь) и пастбищем (11 ст.).

Слова эти (9^b–11 ст.) в приложении ко времени возвращения народа иудейского из плена повторяют мысль, высказанную пророком выше (Ис. 35:5–10), что возвращение это совершится силою Божией, и потому никаких затруднений в этом деле не будет. На пути возвращения своего из плена иудеи не будут иметь нужды ни в чем существенно необходимом: Господь поведет их среди источников, следовательно, вода будет в изобилии, и на самой дороге, по которой пойдут, они найдут для себя потребное пропитание (на всех стезях пажить их); могущие встретиться препятствия будут устранены (положу всякую гору в путь). Сравни сказанное об этом выше (Ис. 35:5–10).

В приложении к временам Мессианским слова эти означают:

1) Что искупленные Господом Иисусом от уз греха и смерти будут на подобие стада пастись на всех дорогах, т. е. на всяком жизненном пути они, руководимые светом евангельского закона, найдут все необходимое для своего спасения (св. Кирилл Александрийский): никакое звание и занятие не будет препятствовать их спасению.

Яснее эта мысль раскрыта в новом завете в следующих словах: о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание (Гал. 5:6).

И еще: несть иудей, ни еллин, варвар и скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос (Гал. 3:28). Вот почему апостол всех, принимающих христианство, убеждал оставаться в том звании, в каком каждый был до призвания; во обрезании ли кто призван бысть: да не отторгнется; в необрезании ли кто призван бысть: да не обрезуется. Кийждо в звании, в немже призван бысть, в том, да пребывает (1Кор. 7:18, 20).

2) Что во всяком звании и состоянии члены церкви Христовой не будут ощущать недостатка в средствах, необходимых для духовного благосостояния ибо для верующих в Иисуса Христа пречистое тело Его есть истинное брашно и кровь Его есть истинное пиво, и кто вкушает этого брашна и пития, тот жив будет во век (Ин. 6:53–58 ср. 4:14).

И наконец 3) что для членов церкви Христовой не будет никаких скорбей, ибо Сам Бог будет их утешителем: Милуяй их, утешит их (ср. выше Ис. 35:10). Эта мысль ясно выражена в словах Самого Иисуса Христа: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11:28). И это каждый может испытать на себе самом: когда постигнет какое-либо бедствие, стоит только обратиться с горячею молитвою к Богу и Он – Милосердый всегда облегчит наши страдания. Все это хорошо было известно первенствующим христианам. Так ап. Павел говорит: Бог всякия утехи утешает нас о всякой скорби нашей, яко возмощи нам утешити сущия во всякой скорби утешением, имже утешаемся сами от Бога (2Кор. 1:3–4).

д) «Вот одни придут тогда издалека (с юга, другие – с севера и запада (моря), а иные – (с востока) из земли персидской» (12 ст.).

В ближайшем смысле здесь содержится пророчество о беспрепятственном возвращении иудеев в свое отечество, по указу Кира, из тех стран, в которых они были рассеяны. Подобное этому пророчеству см. выше (Ис. 11:11–12; 35:10). В более отдаленном смысле, в приложении к временам Мессианским в этих словах нужно видеть пророчество о вступлении в церковь Христову всех народов с разных концов земли, подобное изложенному ниже (Ис. 60:4).

е) Указанное событие будет служить предметом всеобщей радости и, так как оно взорам пророка представлялось как бы уже совершающимся теперь, то он и приглашает по этому поводу к духовному ликованию небо и землю и холмы: «радуйтесь небеса, говорит он, веселись земля, пусть горы издадут (отрыгнут, т. е. каким-либо видимым образом покажут) веселие и холмы – радость, ибо Господь помиловал Своих людей и успокоил (утешил) угнетенных» (13 ст.).

Под небесами и землею, по мнению блаж. Иеронима разумеются здесь ангелы и люди, которым заповедуется воспевать хвалебные песни Богу, помиловавшему людей своих. Эти слова, как и подобные им выше (Ис. 44:23; 45:8) и ниже (Ис. 55:12), в метафорическом, переносном смысле относятся ко времени возвращения народа иудейского из плена, как указание на безмерную и всеобщую радость, которую вместе с иудеями как бы разделяли ангелы и даже неодушевленная природа (горы и холмы), и в буквальном смысле в приложении к временам Мессианским, когда радовались и славили Бога не только люди, но и ангелы (Лк. 2:13–14).

14 ст. Подобно тому, как выше (4 ст.), пророк речь свою о высоком назначении народа иудейского прерывает кратким замечанием о том, как смотрят на свою судьбу сами иудеи.

«Сион (средоточие, как бы сердце народа иудейского) или точнее – жители Сиона (забыв о своем высоком назначении) говорят: оставил нас Господь и забыл нас Бог».

В таком положении вероятно считали себя иудеи во времена плена ассирийско-вавилонского. Подобное этому указание имеется у того же пророка несколько выше (Ис. 40:27).

15–20 ст. В виду такого маловерия иудеев пророк от лица Божия разъясняет им:

а) что Бог никогда не забудет свой священный город Иерусалим: скорее мать забудет свое дитя, чем Он забудет этот город (15 ст.), так как стены этого города постоянно у Него пред глазами, как будто бы они были написаны на руках у Него (16 ст.).

Выражение: на руках Моих написах стены твоя – образное; образ взят из древнего обычая, по которому, если желали сохранить надолго память о ком-либо, то имя его писали на своих руках, с этою целью каким либо острым орудием вырезывали на руках буквы или другие условные знаки и потом, чтобы сделать эти знаки навсегда заметными, намазывали каким-либо подходящим для этой цели веществом. Отсюда то выражение: «написать что-либо на руках» получает значение: навсегда удержать в памяти, или постоянно помнить;

б) что следствием непрестанного памятования Божия об Иерусалиме будет скорое возобновление и восстановление его после того разорения и опустошения, которое ему угрожает (ср. Ис. 39:6–8): те самые язычники, которые разрушили его, и вновь обстроят, а те, которые опустошали его, выйдут из него (17 ст.).

История вполне оправдывает это, будем ли мы относить эти слова к восстановлению Иерусалима по возвращении из плена, или к временам Мессианским, разумея под Сионом или Иерусалимом церковь Христову.

Иерусалим разрушен был по приказанию Навуходоносора, царя вавилонского, полководцем его Навузарданом. А возобновление и построение его, согласно пророчеству Исаии (44:28), совершилось по повелению Кира немедленно после того, как он, бывший до этого властителем двух царств – персидского и мидийского, сделался и вавилонским царем (за смертью Дария Мидянина). Таким образом вавилонский царь разрушил Иерусалим и вавилонский же царь восстановил его. То же нужно сказать и об устроении церкви Христовой на земле: те самые люди и даже цари, которые, на первых порах, встречали христианство враждебно, гнали церковь Божию и мучили её членов, нередко потом сами делались последователями Христа и много послужили к созиданию церкви. Ср. сказанное о том же выше (Ис. 11:6–9).

в) что все жители Иерусалима после того, как уведены будут в плен, снова возвратятся, так что Иерусалим украсится ими как бы некоторым украшением (в красоту облечешися), подобно тому как украшается своим убранством (яко утварию) невеста (18 ст.) и что вследствие этого возвращения их пустые улицы Иерусалима, разрушенные и павшие дома сделаются тесными от обитателей, а те, которые разрушали Иерусалим, удалятся из него (19 ст.); возвратившихся из плена, которых считали уже погибшими, будет так много, что для них недостанет места в Иерусалиме (20 ст.).

Значение этих слов в приложении ко времени возвращения иудеев из плена очень ясно. Помимо этого значения, слова эти имеют также отношение к временам Мессианским, как пророчество о собрании в церковь Христову верующих из всех стран и народов (ср. 12 ст.). Указанием на это служит то, что слова: возведи окрест очи твои и виждь вся, се собрашася, и приидоша к тебе (и подобные этим ниже – 60:4) входят в состав одного из тропарей пасхального канона: «возведи окрест очи твои, Сионе, и виждь, се бо приидоша к тебе, яко богосветлая светила, от запада и севера и моря и востока чада твоя»...

Выражение: живу Аз глаголет Господь, очень часто употребляется в Св. Писании и составляет как бы форму клятвы, смысл её такой: как несомненно то, что Я (Господь) жив, так же точно не может подлежать никакому сомнению и то, что от имени Божия возвещают пророки.

21 ст. В виду необычайного умножения жителей сам Иерусалим, так сказать, придет в великое недоумение. Эту мысль пророк метафорически выражает так: (увидев множество возвратившихся к тебе жителей) «скажешь ты (Иерусалим) в сердце своем (про себя): кто мне породил столько детей? – ведь я как бездетная вдова, – кто же воспитал мне этих? – ведь я остался одиноким, откуда же эти взялись у меня?»

Здесь Иерусалим; лишенный своих жителей, уподобляется женщине,⁶⁶ потерявшей своих детей и мужа, и потому оставшейся одинокою, без надежды иметь детей в будущем. Подобно такой женщине Иерусалим потеряет всякую надежду на возвращение своих жителей (как бы чад) из плена, будет считать их погибшими навсегда (ихже был погубил еси – 20 ст.) и вот поэтому, когда сверх всякого ожидания увидит их во множестве возвратившимися, то придет в такое же недоумение, в каком оказалась бы одинокая вдова, которую вдруг окружило бы множество детей.

22–23 ст. Это недоумение пророк от лица Божия разрешает следующим образом: «так говорит Господь: вот Я подниму руку Мою на язычников и дам знак (знамение) жителям островов и они принесут сыновей твоих (речь обращена к Иерусалиму) на руках и дочерей твоих на плечах (22 ст.). Цари будут тогда твоими питателями и царицы – твоими кормилицами: они до самой земли поклонятся тебе и таким образом будут как бы лизать прах ног твоих. Тогда то ты (Иерусалим, точнее жители его или даже вообще иудеи) узнаешь, что Я – Господь Бог и что надеющиеся на Меня не посрамятся» (23 ст.).

В этих словах подробнее раскрывается мысль, высказанная несколько выше (7 ст.) и еще ранее (Ис. 11:12), именно, что языческие цари возвратят иудеев из плена с почетом и большою заботливостью об их безопасности во время пути: будут всячески покровительствовать им, давать средства к содержанию и даже будут оказывать им глубокое уважение. Таково действительно и было возвращение иудеев из плена. Так первая партия возвращавшихся, по указу Кира, иудеев, получила не только все необходимое для пропитания в дороге и первоначального обзаведения на месте (1Езд. 1:4–11; 2:66–67), но даже отряд вооруженных воинов для охранения от врагов во время пути. Не меньшим вниманием со стороны персидских царей пользовались они и после своего возвращения в Иерусалим, равным образом и те, которые пожелали возвратиться из плена после. Доказательством этого служат указы персидских царей, данные царским сановникам о том, чтобы последние не причиняли иудеям никаких неприятностей, но даже оказывали им всякое содействие (1Езд. 6:8–12: указ Дария; 1Езд. 7:11–26: указ Артаксеркса; Неем. 2:7–9: указ Артаксеркса). Все эти милости языческих царей к иудеям с очевидностью для всех служили доказательством всемогущества и благости Бога Истинного и вместе подтверждением того, что надежда на Него никогда не посрамится.

Слова эти могут быть также относимы и к временам Мессианским, когда действительно цари и царицы оказывали высокое покровительство, имели самое рачительное попечение о процветании и расширении церкви Христовой и оказывали самое глубокое благоговение ко всем местам, освященным жизнью и деятельностью Иисуса Христа, так что буквально кланялись до земли и с чувством величайшего смирения готовы были целовать священные предметы и места.

24–25 ст. В заключение пророк еще раз (ср. 4 и 14 ст.) представляет сомнение со стороны маловерных иудеев в возможности исполнения того, что предсказано об их славной будущности, и дает опровержение этого сомнения. Если кто-нибудь в недоумении спросит, как бы так говорит пророк: «разве может кто-нибудь отнять от великана добычу (от исполина корысти)? И если кто пленит что-либо, хотя бы и несправедливо (неправедне, не по праву), то можно ли спасти это плененное» (24 ст.)? Эти вопросы с точки зрения маловерных иудеев требуют ответа отрицательного и дают такую мысль: отнять добычу от великана (каковым казались ассирияне и вавилоняне по сравнению с израильтянами и иудеями) или иначе – возвратить пленников еврейских от ассириян и вавилонян нельзя, что ими взято в плен, хотя бы и несправедливо, того спасти нельзя.

Но так кажется только на взгляд человека. Богом же определено иначе (как бы так продолжает пророк) «ибо (зане, ὃτι) так говорит Господь: если кто имеет пленить самого исполина, тот возьмет и добычу его и этот отнятый (корысти) от сильного (от крепкаго, тоже что – от исполина) спасется» (т. е. не погибнет от руки исполина).

Это значит, что возвращение евреев, невозможное с точки зрения человеческой, совершится силою Того, Кто может взять в плен и лишить свободы и самих пленителей (т. е. ассириян и вавилонян).

Эта мысль яснее видна из дальнейших слов: «Я Сам (т. е. Бог) разберу твою тяжбу (прю твою разсужду) и потомков (сыны) твоих избавлю», подраз. – от плена (25 ст.). А притеснители (пленители) народа иудейского понесут заслуженное наказание: «те, которые тебя оскорбляли, будут есть плоть свою и будут пить, как молодое вино, кровь свою и упьются. И узнает тогда всякий человек, что Я – Господь, избавивший тебя и заступающий силу Иакова», т. е. Своею силою защищающий израиля (26).

Настоящую угрозу пленителям народа еврейского нужно понимать не буквально, а в том смысле, что они подвергнутся по суду Божию величайшим бедствиям; будут во взаимных междоусобиях избивать друг друга и таким образом будут как бы сами проливать кровь свою. Погибель вавилонян и ассириян подробнее возвещена пророком раньше (см. выше 13 и 14 главы). Тоже самое предсказывал врагам народа Божия и другой пророк Иеремия (Иер. 2:3; 30:16–17, 21–24).

На основании некоторого сходства этих слов пророка с словами Спасителя (Мф. 12:28–29; Лк. 11:20–22) и свидетельства св. Кирилла Александрийского, помимо указанного значения, можно понимать их и в приложении к временам Мессианским, как пророчество о победе Иисуса Христа над диаволом, который до времени пришествия в мир Иисуса Христа представлялся как бы непобедимым исполином и все, что было в его власти, неотъемлемым от него.⁶⁷ В этом смысле слова эти, по связи с предыдущим имеют такое значение: для евреев казалось невозможным освобождение из плена; но пророк от лица Божия дает им понять, что Бог силен изъять не только свой народ от власти ассириян и вавилонян, но даже весь род человеческий может освободить и со временем освободит от власти диавола. Подобным образом, но яснее, говорит об этом другой пророк Осия (см. Ос. 13:24).

Пророчество о страданиях и унижении Мессии-Христа начинается в конце предыдущей главы (Ис. 52:13–15). Там пророк от лица Самого Бога Отца говорит, что Отрок Господень (ср. выше 42:1; 49:3, 6) весьма прославится, хотя и не вдруг: сначала Он пройдет скорбный путь унижения, а потом сделается предметом чествования со стороны даже тех, которые прежде ничего о Нем не знали и не слыхали. Эту мысль пророк раскрывает так: «вот Отрок Мой («так учит устами пророка всемогущий Бог Отец» – говорит бл. Иероним) войдет в разум (уразумеет), возвысится (вознесется) и весьма прославится» (13 ст.).

В каком смысле Мессия Иисус Христос называется отроком (παῖς, или рабом, δοῦλος, как выше – 49:3) Господним, об этом сказано выше (см. 42:1). Словами: «войдет в разум» (уразумеет, συνήσει) выражается та мысль, что Мессия, будучи Сыном Божиим, в тоже время будет и совершенным человеком, и потому разум и премудрость, которыми Он будет обладать (см. выше 11:2), обнаружатся не сразу и не вдруг, а постепенно, хотя и быстрее, чем во всяком другом человеке. Так действительно и было по свидетельству ев. Луки: Отроча же растяше и крепляшеся духом, исполняяся премудрости (Лк. 2:40, 52). О быстроте раскрытия в Нем разума свидетельствует то обстоятельство, что Он, будучи 12-ти летним отроком, уже изумлял своими разумными ответами и мудрыми вопросами еврейских учителей (Лк. 2:46–47). Вместе с этим Он «весьма возвысится и прославится». Это возвышение и прославление совершилось также не вдруг. Имея в виду научить всех смирению и явиться в мир не для того, чтобы Ему служили, но для того, чтобы послужить другим (Мф. 20:28), Он, будучи Сыном Божиим, благоволил родиться как человек в самой бедной обстановке (Лк. 2:7) и все время земной жизни Своей провел в крайней бедности, не имея где главы приклонить. За это добровольное обнищание Его ради нашего спасения (2Кор. 8:2) Бог Отец возвысил и прославил Его: темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене (Флп. 2:9). Бог Отец прослави Отрока Своего Иисуса, Его же вы (иудеи) предасте... Начальника жизни убисте: Его же Бог воскреси от мертвых, Ему же мы (апостолы) свидетели есмы (Деян. 3:13–15). Таким образом по объяснению апостолов, прославление Иисуса Христа главным образом состоит в Его воскресении из мертвых и вознесении на небо.

Но прежде этого прославления Ему надлежало пройти путь унижения и великих страданий. Предвидя эти страдания и унижения Спасителя, пророк и говорит далее: «как (якоже, ὅν τρόπον) будут многие изумляться (ἐκστήσονται) тебе (израилю), ибо настолько (тако, ουτως) обесславится вид твой (израиля) людьми и (затмится) слава твоя сынами человеческими (14 ст.): так (ὅυτως) будут многие народы удивляться Ему (о Нем, т. е. Отроке Господнем) и даже цари (в недоумении) заградят уста свои». Причиною этого удивления и недоумения будет «то, что (яко, ὃτι) увидят Его те, которым прежде не было возвещено о Нем, и узнают Его те, которые прежде ничего о Нем не слыхали» (15 ст.).

Этими словами пророк выражает во 1-х ту мысль, что история страданий и прославления Иисуса Христа, Истинного Израиля и Отрока Господня (ср. 42:1; 49:3), имеет некоторое сходство с историей ветхозаветного израиля. Сходство это в следующем: а) как ветхозаветному израилю предстоит, по словам пророка, позорный плен, где он будет унижен до последней степени раба пленника и сделается предметом удивления и насмешек, так же точно будут многие удивляться и униженному состоянию Мессии; б) как позорное унижение израильтян в плену имеет завершиться славным возвращением их из плена, так же точно и унижение Мессии закончится Его прославлением и возвышением; в) как унижение израильтян было делом языческих народов (Ис. 47:6), так точно и унижение Иисуса Христа зависело исключительно от людей. И действительно, хотя Иисус Христос, будучи Богом, явился на земле в образе бедного и скромного учителя, однако же этот смиренный образ явления Его сам по себе не был бесславен: кто умел и желал, тот мог увидеть славу Божию и в зраке раба; бесславным же Его сделали сами люди (обезславится от человек), т. е. они соблазнились смиренным Его видом, преткнулись о Него, как о камень претыкания (ср. выше Ис. 8:14–15), и не только не воздали Ему той славы, которая приличествовала Ему, как Богочеловеку, но даже предпочли Ему разбойника (Деян. 3:14).

Во 2-х предрекает то, что проповедь о Мессии, как Спасителе мира, отвергнутая иудеями, предложена будет язычникам, которые раньше ничего не знали и не слыхали о Нем (ср. ниже Ис. 66:1). Св. Апостолы действительно во всех городах, которые посещали с своею проповедью, прежде всего обращались с евангельским словом к иудеям (Мф. 10:6; Деян. 13:46), которые ранее подготовляемы были к уверованию в Иисуса Христа законом и пророками.⁶⁸ Но когда иудеи отвергали их проповедь, тогда они обращались к язычникам, незнавшим прежде Иисуса Христа (ср. об этом сказанное выше – Исаии 42:6). Мало этого; св. апостолы, ревнуя о просвещении евангельским светом возможно большего числа язычников, стремились к тому, чтобы проповедовать прежде всего там, где еще никто другой не проповедовал Христа. Так по крайней мере поступал св. апостол Павел и, как сам он объясняет, делал это во исполнение заповеди Божией, которую видел в настоящих словах пророка Исаии. Сице же (говорит апостол) потщахся благовестити, не идеже именовася Христос, да не на чуждем основании созижду. Но якоже есть писано: имже не возвестися о Нем, узрят: и иже не слышаша, уразумеют (Рим. 15:20–21; ср. Ис. 52:15).

* * *

Пророчество о страданиях и возвышении Мессии, кратко высказанное в рассмотренных словах 52 главы, подробнее раскрывается в настоящей главе: в первой половине этой главы (1–8 ст.) изображаются унижение и страдание Мессии, а во второй (9–12 ст.) речь идет о тех славных последствиях, какими завершится это унижение.

1 ст. Современные Иисусу Христу иудеи мечтали в лице своего Мессии увидеть славного царя завоевателя, который покорит им всю вселенную; между тем Иисус Христос благоволил явить Себя миру в смиренном образе раба («зрак рабий приим»). Вот почему большинство иудеев не узнали в этом скромном образе своего обетованного Мессию и проповедь о Нем отвергли. Провидя это неверие иудеев, пророк Исаия в недоумении вопрошает:

«Господи, кто верил слышанному от нас (слуху нашему, т. е. нашей проповеди) и всемогущество (мышца) Божие (явленное в воплощении Иисуса Христа и распространении евангельского учения) кому открылось» (т. е. сделалось очевидным)?

Этот вопрос пророк предлагает от лица апостолов. Ответ на него следует такой: «редкие, т. е. немногие верили слышанному от нас» (блаж. Феофилакт). В действительности так и было: проповедь об Иисусе Христе апостолы пронесли по всей вселенной: во всю землю изыде вешание их и в концы вселенныя глаголы их (Пс. 18:5; Рим. 10:8), но верующих этой проповеди было очень немного (сравнительно с числом неуверовавших): много было званных, мало же избранных (Мф. 20:16; 22:14). В этом апостол Павел видит исполнение настоящего пророчества Исаии: не вси послушаша благовестия (апостолов), говорит он, Исаия бо глаголет: Господи, кто верова слуху нашему (Рим. 10:16). По объяснению другого апостола, пророчество это относится также и к неверию иудеев проповеди и чудесам Самого Иисуса Христа: толика знамения и чудеса сотворшу Ему пред ними (т. е. иудеями), говорит св. ев. Иоанн, не вероваху в Него, да сбудется слово Исаии пророка, еже рече: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся (Ин. 12:37–38).

2–3 ст. Далее пророк, продолжая говорить от лица апостолов, раскрывает ближайшую причину указанного неверия проповеди Евангельской. Такою причиною было – превратное суждение о смиренном состоянии и страданиях Иисуса Христа.

«Мы (апостолы) возвещали (людям), что Отрок пред ним (в глазах народа), как отпрыск (корень) в земле безводной, нет у Него ни вида (внешнего), ни славы; мы сами (апостолы) видели Его и Он действительно не имел особенного вида и красоты (доброты, κάλλος – 2 ст.). Но даже напротив – вид Его бесславен и унижен пред всеми сынами человеческими. Это был человек, покрытый язвами (в язве сый) и научившийся (ведый) собственным опытом переносить болезни, так что лицо Его стало предметом отвращения (отвратися лице Его), сделалось презренным (безчестно бысть) и ни во что вменялось».

Здесь пророк смиренное и униженное состояние Иисуса Христа прежде всего изображает обще, чрез сравнение Его с отпрыском от корня в сухой земле: Отроча пред ним, яко корень⁶⁹ в земли жаждущей.

Это сравнение дает такую мысль: отпрыск или отросток от корня в сухой, безводной земле бывает тощим и имеет очень жалкий вид. Таким же в глазах неверующих был и Мессия, особенно первое время: несть вида Ему, ниже славы.

Затем, поясняя это уподобление, пророк от лица видевших Иисуса говорит: а) и видехом Его и (Он действительно) не имяше вида, ни доброты; но (напротив) вид Его безчестен, умален паче (больше) всех сынов человеческих. Эти слова пророка не должно понимать, как делают некоторые, в том смысле, что Иисус Христос был по внешности Своей некрасивым и вообще непредставительным. Установившееся мнение нашей православной церкви, основанное на свидетельствах некоторых св. Отцов и учителей, такое, что Иисус Христос вовсе не имел чего-либо позорного и бесславного в Своем внешнем виде; но с другой стороны не имел и тех физических и вообще внешних преимуществ, за которые обыкновенно люди воздают почет и славу, каковы: особенная красота лица, великий рост, исполинская сила – вообще внешняя представительность, богатство, знатность и под. В этом отношении Он стоял даже ниже многих обыкновенных людей: по месту происхождения Он был галилеянин, а о Галилее говорили, что оттуда Мессия и вообще пророки не приходят (Ин. 7:41, 52), и в частности – из города Назарета, о котором с презрением говорили; из Назарета может ли что добро быти (Ин. 1:46); местом рождения Его был вертеп, служащий для загона скота, колыбель заменяли Ему ясли (Лк. 2:7) и после во всю жизнь Свою Он не имел, где главы приклонить (Мф. 8:20). Впрочем и в обыкновенной человеческой наружности Иисуса Христа было нечто необыкновенное, именно то, что служило отображением Его беспримерной святости, глубочайшего смирения и кротости и высочайшей любви. Все эти качества Его весьма ясно выражались на Его лице, и кто видел это, для тех и смиренный образ Иисуса Христа казался выше и достославнее всего. Для тех же, которые не умели и не желали видеть в Иисусе Христе что либо больше простого и безвестного раввина, смиренный вид Его и более чем скромная обстановка не представляли ничего замечательного и проповедь о Нем, как о Боге-Спасителе, распятом на кресте, для них казалась соблазном и безумием (1Кор. 1:23).

б) Человек в язве сый и ведый терпети болезнь. Называя Иисуса Христа человеком, покрытым язвами или ранами и опытно научившимся переносить страдания, пророк этим самым, показывает, что Он имел истинную, а не призрачную, человеческую плоть, равно также и страдания Его за род человеческий были не кажущиеся только, но действительные и истинные. И в самом деле, можно ли считать кажущимися или призрачными страдания Того, Кто еще до начала их скорбел и тужил и молился до кровавого пота о миновании их (Мф. 26:37–39; Лк. 22:44)? Вот почему Св. Ап. Павел и говорит, что Иисус Христос, Сам быв искушен по всяческим, может и (нам) искушаемым помощи (Евр. 2:18 ср. 4:15).

в) Яко (так что) отвратися лице Его, безчестно (бесславно) бысть, и не вменися. Этими словами указывается на то, что Иисус Христос подвергнут был самой позорной казни – распятию на кресте. Ибо повешению на древе подвергали только самых тяжких преступников, которые успели своими беззакониями внушить к себе отвращение людей и заслужили проклятие от Бога. Так по закону, всякий сын, непокорный своим родителям, сластолюбец и пьяница, равно как и вообще всякий, кто согрешил грехом достойным смерти, должен умереть, и тело его должно быть повешено на древе. Но с наступлением вечера его надлежало снять, чтобы тело его не переночевало на дереве: яко проклят есть от Бога всяк висяй на древе (Втор. 21:18–23; Гал. 3:13). Вот почему распятый Иисус Христос для неверующих был лицом бесславным (безчестно бысть), от которого с пренебрежением отворачивались (отвратися лице Его, греч. – ὅτι ἀπέστραπται τὸ πρόσωπον αὐτοῦ) и которого ни во что вменяли (и не вменися).⁷⁰

4–6 ст. Объясняется истинная причина униженного состояния и страданий Иисуса Христа.

«Он грехи наши понес на Себе и за нас потерпел болезни, а мы думали (вменихом Его), что Он переносит бедствия (быти в труде), раны (в язве) и оскорбления (в озлоблении) от Бога (4 ст.). Между тем Он претерпевал язвы (язвен бысть) за наши грехи и мучен был за наши беззакония, потому что наказание для нашего примирения (наказание мира нашего) отяготело на Нем, и Его ранами (язвою Его) мы спаслись» (5 ст.). Объясняя далее причину того, почему наказание наше отяготело на Иисусе Христе, пророк говорит: «все мы, как овцы без пастыря (ср. 1Пет. 2:25), заблудились; каждый человек сбился с пути своего (от пути своего заблуди), поэтому Господь и предал Его (на страдания) за наши грехи» (5 ст.).

В этих словах раскрываются три великие истины: а) что Иисус Христос понес на Себе грехи и беззакония, удалившие нас от Бога, б) что Своим унижением и страданиями за эти грехи и беззакония примирил нас с Богом, и в) что побудительною к этому причиною было человеколюбие Божие.

Человек от самого создания своего предназначен был в вечной блаженной жизни; но не устоял в своей святости и раз сбившись с пути, Богом указанного, уже не мог снова возвратиться к нему и шел путем погибельным, все более и более удаляя себя от Бога и навлекая Его праведный гнев. Но Бог, по чрезмерному человеколюбию Своему определил примирить с Собою грешный род человеческий. Для этого по требованию правосудия Божия, надлежало принести искупительную и очистительную жертву, вполне отвечающую своим достоинством с одной стороны величию Божию, а с другой – тяжести грехов всего человечества. Такой жертвы никто из людей не мог принести, ибо «все заблудились, каждый человек сбился со своего пути». Поэтому бесконечная любовь Божия в роду человеческому обрекла в жертву за грехи людей Самого Сына Божия: тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго не пощаде, но за нас всех предал есть Его, да всяк, веруяй вонь, не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 10:11; 3:16; Рим. 8:32; ср. Рим. 5:8–10; Еф. 2:4–6; 1Ин. 4:9–10). И Он действительно, взяв на себя грехи мира, подобно агнцу (Ин. 1:29), был предан на заклание (Апок. 5:6–12) и, подобно доброму и попечительному пастырю, душу Свою положил за Свое стадо (Ин. 10:11) и всех заблудившихся овец Своих собрал и привел к общению с Богом.

Имея в виду настоящее пророчество Исаии о страданиях Иисуса Христа за грехи людей, св. ап. Павел говорит: предах бо вам исперва, еже и приях, яко Христос умре грех ради наших по Писанием (1Кор. 15:3). Под Писаниями здесь, по мнению Св. Иоанна Златоуста и бл. Феодорита, разумеются именно слова пророка Исаии: Господь предаде Его грех ради наших. Еще яснее указывает исполнение на Иисусе Христе настоящего пророчества другой первоверховный ап. Петр, говоря: грехи наши Сам вознесе на теле Своем на древо, да от грех избывше, правдою поживем: егоже язвою исцелесте. Бесте бо яко овцы заблуждшыя (не имуще пастыря): но возвратистеся ныне к пастырю и посетителю душ ваших (1Пет. 2:24–25). Здесь разумеется собрание блуждавших прежде в ограду церкви во едино стадо, где под наблюдением доброго Пастыря Христа верующие в Него безопасны от всяких бедствий (ср. выше – Ис. 11:9).

Получив от Бога власть очистить своими страданиями грехи людей, Иисус Христос вместе с этим имел право повелевать духам нечистым, виновникам греха, и уничтожать самые следствия грехов – болезни телесные. Имея в виду эту сторону искупительных страданий Иисуса Христа, ев. Матфей и указывает исполнение пророчества Исаии: Сей грехи наша носит и о нас болезнует в том, что Иисус Христос изгонял бесов и исцелял разные болезни. Позде же бывшу, повествует евангелист, приведоша к Нему бысны многи (многих бесноватых): и изгна духи словом: да сбудется реченное Исаием пророком глаголющим: Той недуги (у пророка грехи) наша прият и болезни понесе (Мф. 8:16–17).

7–8 ст. Далее пророк показывает, с какою кротостью и терпением Иисус Христос будет переносить Свои вольные страдания.

а) Он (той), хотя (зане) был оскорбляем (злословим, унижаем), однако не открывал уст Своих. Он, как овца (πρόβατον), веден был на заклание (т. е. без ропота и сопротивления шел на страдания) и, как агнец (ἀμνὸς) остается безгласным пред стригущим его, так точно и Он не открывал уст Своих (7 ст.).

Действительно, по свидетельству евангелистов, Иисус Христос во время Своих страданий не роптал и не жаловался на тяжесть Своих страданий, не упрекал Своих мучителей, не препирался и не оправдывался пред Своими несправедливыми судьями. Так на допросе у Каиафы Иисус Христос ничего не отвечал на обвинения против Него лжесвидетелей (Мф. 26:63: Мк. 14:61), равным образом на суде пред Пилатом на все обвинения против Него священников и старцев иудейских и на вопросы самого Пилата отвечал молчанием (Мф. 27:12–14; Мк. 15:5). Вот почему св. ап. Петр и говорит об Иисусе Христе, что Он, не смотря на то, что был осужден невинно, укаряем противу не укаряше, стражда не прещаше: предаяше же Судящему праведно (1Пет. 2:22–23).

б) «Суд над Ним состоялся (взятся) при полном смирении с Его стороны (во смирении Его). Однако (же) кто род Его изъяснит (исповесть)? ибо (яко ὃτι) жизнь Его была взята с земли (вземлется от земли живот Его), притом же Он (не за Свои грехи) веден был на смерть, а за беззакония людей Моих» (8 ст.).

Суд Его взятся, букв. с греч. (ἤρθη) поднялся, восстал против Него. И действительно, история осуждения Иисуса Христа показывает, что суд над Ним не был отправлением правосудия с целью раскрытия истины, но был скорее восстанием или возмущением судей (Пс. 2:1–2; Деян. 4:25–27) против самой истины (Аз есмь истина – Ин. 14:6). По словам блаж. Иеронима, «Судия всех не нашел справедливого суда, но без всякой вины был осужден по причине возмущения иудеев и по голосу Пилата». И это восстание совершилось при полном смирении со стороны Самого Иисуса Христа (во смирении Его). Но все это ни мало не умаляет Его величия: род же Его кто исповесть? т. е. не смотря на позорное осуждение Свое, Иисус Христос и после этого остается столь великим, что Его происхождение или рождение никто не в силах достойно изобразить. Здесь по мнению блаж. Иеронима, можно разуметь как предвечное рождение Иисуса Христа по Божеству от Бога Отца, так и временное рождение Его по человечеству от пресвятой Девы Марии. О первом Сам Иисус Христос, именуемый у Соломона премудростью, сказал: Господь в начале, прежде неже землю сотворити, и прежде неже бездны соделати, прежде неже произыти источником вод, прежде неже горам водрузитися, прежде же всех холмов рождает Мя (Притч. 8:23–25). Это рождение, как предвечное, уже поэтому не может быть никем из людей рассказано. Не меньшую тайну для человеческого разумения представляет и рождение Иисуса Христа по плоти от Пресвятой Девы Марии без мужа. Если сама Дева Мария в недоумении пред этою тайною вопрошала Ангела – благовестника: како будет сие, идеже мужа не знаю (Лк. 1:34)? – то кто другой премудр и уразумеет сия: и смыслен и увесть сия (Ос. 14:10)? Эта великая тайна не вполне открыта даже ангелам (1Пет. 1:12). Но современники Иисуса Христа не могли уразуметь этой тайны, по словам пророка, потому особенно, что «жизнь Его была насильственно взята с земли» (яко вземлется от земли живот Его). В виду этой насильственной смерти, притом же не за Свои грехи, а за грехи тех самых, которые Его распяли (ради беззакония людей Моих), действительно трудно было понять тайну Его предвечного рождения и воплощения. Вот почему еще прежде, чем совершилась эта крестная смерть, когда о ней только предсказывал Иисус Христос, слушатели Его из народа затруднялись уразуметь то, каким образом Иисус Христос может вечно пребывать, когда Он вознесен будет от земли на крест (Ин. 12:32–34).

Рассмотренные слова пророка (7–8) были объяснены, как пророчество о страданиях и унижении Иисуса Христа, ап. Филиппом евнуху царицы эфиопской Кандакии (Деян. 8:27–35).

9–12 ст. Изображая великие последствия добровольных страданий Иисуса Христа, пророк говорит:

а) что враги Иисуса Христа понесут достойное наказание за то, что умертвили Того, Кто не сделал никакой неправды. «Я (Бог) предам (подраз. – в руки римлян) лукавых за (вместо) погребение Его и богатых за (вместо) смерть Его,⁷¹ потому что (яко) Тот (Кого они предали позорной смерти и свели во гроб) ни единого беззакония не совершил и даже обмана (лесть) не нашлось в словах Его» (9 ст.).

Так изъясняет эти слова пророка бл. Иероним, разумея под лукавыми и богатыми главных виновников смерти Иисуса Христа: книжников, фарисеев, саддукеев, священников и первосвященников иудейских, которые прежде господствовали над народом и изобиловали чрезмерными богатствами и которых Бог после страдания Господня предал римлянам и подверг вечному позору». Это объяснение вполне согласно с свидетельством св. апостолов. Так, св. ап. Павел говорит: «жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его и осудив, исполнили слова пророческие. И хотя не нашли в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его» (Деян. 13:27–28). Этим поступком они навлекли на себя, по объяснению другого первоверховного апостола Петра, исполнение пророчества, изреченного еще Моисеем: всяка душа, яже аще не послушает пророка онаго (т. е. Мессию), потребится от людей (Деян. 2:23 ср. Втор. 18:15–18).

Слова пророка: беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его указывают на совершенную безгрешность Иисуса Христа, делом и словом, и ни к кому другому, кроме Его, не могут быть относимы, ибо никто из людей не может быть чист от грехов: кто чист будет от скверны; никтоже, аще и един день жития его на земли (Иов. 14:45; ср. 4:17–18).

б) что добровольные страдания Иисуса Христа окончатся по воле Божией и будут сопровождаться великими последствиями для рода человеческого.

«Господу (Богу Отцу) угодно освободить (хощет очистити) Его от страданий (от язвы): если же (после же того, как) Он даст Себя в жертву за грехи людей, то вы (душа ваша) увидите долговечное (долгоживотное) потомство» (10 ст.).

Первая половина этого стиха дает ту мысль, что как предание Иисуса Христа на страдания и смерть совершилось по воле Бога Отца (Ин. 3:16; Рим. 8:32), так по Его же воле положен будет и славный конец этим страданиям. Бог же воскреси Его от мертвых (Деян. 3:15; 13:30), так свидетельствуют апостолы об исполнении сего пророчества. Во второй половине мысль та, что плодом искупительных страданий Иисуса Христа будет долговечное потомство (семя долгоживотное) у верующих в Него. Потомством здесь называется вся совокупность верующих в Иисуса Христа; это потомство называется долговечным в том смысле, что преемственная смена верующих в Иисуса Христа поколений имеет продолжаться до скончания века, по силе обетования Самого Иисуса Христа о вечности основанной Им церкви (Мф. 16:18; 28:20).

В дальнейших словах (11–12 ст.) эти мысли раскрываются подробнее, притом так, что в 11-м стихе развивается мысль первой половины 10 стиха, а в 12-м – мысль второй половины того же стиха.

«Господь (Бог Отец) Сам (рукою Своею) отнимает (хощет отъяти) от него болезни (т. е. избавит Его от них), явит Ему свет (т. е. по окончании страданий «утешит Его распространением повсюду света евангельской истины», – еп. Виссарион) и утвердит людей в разуме,⁷² оправдает этого Праведника, послужившего во благо для многих (благослужаща многим), которых и грехи Он понесет на Себе» (11 ст.).

Слова: Господь хощет оправдати Праведнаго благослужаща многим, – «не то означают, что из беззаконника сделает Его праведником: но что этот Праведник всем явлен будет тем, чем Он был и прежде, т. е. совершенно безгрешным» (блаж. Иероним), что люди, смотревшие на Него, как на человека в труде, в язве и в озлоблении от Бога (см. выше 4 ст.), совершенно изменят свой взгляд. Пророчество это начало исполняться еще во время страданий Иисуса, до славного воскресения Его: так, жена Пилата признала Его праведником еще во время позорного суда над Ним и даже ходатайствовала за Него пред мужем своим (Мф. 27:19). Сам Иуда предатель признал Его праведником тотчас же, как состоялся смертный приговор: согреших, предав кровь неповинную (Мф. 27:4); а сотник римский, бывший свидетелем крестных страданий Иисуса, исповедал Его Сыном Божиим, сряду же после Его смерти: во истину Божий Сын бе Сей (Мф. 27:54). – Благослужащим Иисус Христос называется в том же смысле, в каком Он Сам говорил о Себе, что «Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы Самому послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28).

«Посему (т. е. ради того, что Он пострадает за грехи людей) Он получит в наследие и разделит добычу людей сильных за то, что (зане) Он предан был на смерть и сопричислен к злодеям (со беззаконными вменися), между тем Он понес (вознесе) на Себе грехи многих и предан был на смерть за их беззакония» (12 ст.).

Под наследием, как выше под семенем (10 ст.), разумеются все верующие в Иисуса Христа. «Той наследит многих (говорит блаж. Иероним), чтобы вместо части Господней Иакова и наследственного удела Его – Израиля (Втор. 32:9) уверовали в Него приходящие с востока и запада, и возлегли в царстве Божием с Авраамом, Исааком и Иаковом» (Мф. 8:11). В других местах Писания верующие в Иисуса Христа называются достоянием Его: проси от Мене и дам ти языки достояние Твое и одержание Твое концы земли (Пс. 2:8). Словами и крепких разделит корысти выражается та мысль, что язычники, которых Господь сделает Своим достоянием или наследием, прежде этого были добычею или во власти диявола. Иисус Христос, победив этого сильного врага рода человеческого, расхитил дом его: всем, бывшим во власти его, даровал свободу и «разделил их (говорит бл. Иероним) между Своими апостолами так, что свв. Петр, Иаков и Иоанн сделались начальниками обрезанных, а свв. Павел и Варнава были посланы к язычникам» (необрезанным). – В словах со беззаконными вменися – под беззаконными св. Марк разумеет двух разбойников, распятых вместе с Иисусом Христом: и с Ним распяша два разбойника, единаго одесную, и единаго ошуюю. И сбыстся Писание, еже глаголет: и со беззаконными вменися (Мк. 15:27–28. Подобное этому пророчество имеется у псаломопевца: привменен бых с нисходящими в ров (Пс. 87:5–6). – Выражение: Той грехи многих вознесе образное; образ речи взят с ветхозаветных жертв о грехе или за грехи (Лев. 5:5). Приносивший эту жертву обыкновенно полагал руку свою на голову жертвенного животного, исповедуя при этом свой грех, и тем как бы слагал на него ответственность за грех. Применительно к этому Иисус Христос, Себя Самого отдавший добровольно в жертву за грехи рода человеческого, называется Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира (Ин. 1:29). Этот же образ речи удерживается и в новозаветном Писании, где говорится об исполнении сего пророчества (см. Еф. 2:3; Кол. 2:13–15; 1Пет. 1:18–19; 2:24).

Рассмотренное пророчество Исаии читается в качестве паремии на вечерне в Пятницу Страстной седмицы пред плащаницею. Содержание его как нельзя более отвечает воспоминаемому в этот день событию.

Настоящая глава по предмету содержания стоит в тесной связи с предыдущей, служа продолжением и раскрытием содержащегося в ней пророчества о том, что Иисус Христос «получит в наследие потомство долговечное и разделит добычу крепких» (10 и 12 ст.). В предыдущей главе ясно не сказано: из кого составится это потомство? Ответ на этот вопрос и дает настоящая глава: следствием искупительных заслуг Иисуса Христа будет то, что в Него уверуют не только евреи, но и язычники и притом последних будет даже больше, чем евреев; они то, бывшие прежде добычею сильных, и составят наследие Иисуса Христа после того, как уверуют в Него и сделаются членами Его церкви, вполне равноправными с иудеями.

1 ст. Провидя это будущее обращение язычников ко Христу, пророк, обращаясь к ним, призывает их духовной радости (ср. 35:1), причем языческое общество он представляет под образом незамужней женщины: «веселись (торжествуй), неплодная, нерождавшая, говорит пророк, взывай ты, которая прежде не мучилась родами, потому что (яко) со временем у тебя незамужней будет больше чад, чем у той, которая имеет мужа».

Кого нужно разуметь здесь под неплодною или незамужнею (пустою, ἔρημος) и под имеющею мужа? – Ответ на этот вопрос находим у св. Иоанна Златоуста: «кто сия неплоды? спрашивает он. Кто сия пустыня? – и отвечает: не очевидно ли, что это церковь из язычников? А кто имущая мужа? – Очевидно, синагога иудейская. Но неплоды превзошла оную многочадством. Синагога обнимала только один народ, а чада церкви наполнили всю вселенную». Такое же объяснение дает и св. Кирилл Александрийский.

Таким образом жена неплодная, нерождающая, неимущая мужа – это язычники, какими они были до просвещения их светом евангельским, а жена имеющая мужа – это народ иудейский, стоявший в союзе или в завете с Богом. Основанием такого образа речи для пророка могло послужить обычное в Св. Писании уподобление заветных отношений народа иудейского к Богу брачному союзу мужа с женою (Ис. 20:5).

По объяснению св. ап. Павла, в этих словах пророка содержится пророчество о том, что еще раньше предызображено было событиями, именно тем, что у патр. Авраама, Отца верующих, было две жены, Агарь и Сарра, первая раба, вторая свободная, от которых у него было два сына, от Агари – Измаил, родившийся по естественному закону, от Сарры – Исаак, родившийся по обетованию. Все это иносказательно предызображало отличие нового завета от ветхого, именно: Сарра, как свободная, служила образом нового духовного Иерусалима, т. е. церкви Христовой, которая есть мати всем нам и чада которой свободны, Агарь же, как рабыня, служила образом Иерусалима плотского, т. е. ветхозаветной иудейской церкви, которая состоит в рабстве с чадами своими (Гал. 4:22–27). Но «что здесь изображено вещию, то самое пророк преднаписал словом. Пр. Исаия сказал, что бывшая прежде неплодною, сделалась потом многочадною. Сие прообразовательно случилось с Саррою; ибо и она, бывши неплодною прежде, потом сделалась материю многочисленного потомства» (Св. Златоуст). Такое же толкование дает и блаж. Феодорит: «как Сарра родила в старости сверх всякого человеческого чаяния, так и язычники при самом конце жизни сподобились боговедения и неплодная (т. е. общество язычников) множеством рожденных превзошла бывшую прежде многочадною» (т. е. иудейскую церковь).

2–3 ст. Мысль о постепенном распространении церкви Христовой между язычниками, а вместе и о равноправности их с иудеями пророк раскрывает под образом постепенного расширения палатки (кущи), вызываемого умножением членов семьи.

«Ибо говорит Господь: расширь пространство (место) палатки своей и величину покровов твоего жилища, укрепи (водрузи), не жалей (не пощади), сделай длиннее веревки (продолжи ужя) твои и колья палатки твоей (2 ст.). Укрепи еще направо и налево распространи (свою палатку): ибо Тот, Кто будет семенем твоим (семя твое), сделает наследием Своим и язычников и (ими) ты заселишь опустевшие города» (3 ст.).

Образ речи заимствован от древнего еврейского обычая, по которому евреи жили всегда особо от иноземцев, так что проживавшие у них рабы из иноплеменников и вообще все необрезанные помещались всегда вне той палатки (кущи), в которой жили сами евреи и только после принятия обрезания и вообще всего закона Моисеева получали право жить вместе с евреями. Таким образом два обстоятельства заставляли еврея расширять свою палатку: увеличение членов собственного семейства и обращение в иудейство чрез обрезание домашних слуг. Применительно к этому обычаю пророк говорит, обращаясь к иудеям, ранее других, вступившим в церковь Христову, чтобы они дали в ней место и язычникам, на равных правах с собою, и для этого расширили свою палатку, т. е. распространили основанную в Иерусалиме церковь и за пределами последнего, в других городах и странах (расшири место кущи⁷³ твоея). Так действительно и было: церковь Христова первоначально ограничивалась небольшим числом верующих в пределах Иерусалима и его окрестностей, затем кроме этой древнейшей церкви Иерусалимской появились церкви в Антиохии и других малоазиатских областях, потом в Греции, в Риме, Испании, Карфагене, Александрии и наконец теперь существуют можно сказать везде, где обитают люди.

Что причиною предстоящего расширения палатки (что тоже – церкви) имеет быть вступление в нее наравне с иудеями и язычников, это вполне ясно из слов пророка: семя твое языки наследят⁷⁴ и грады опустевшия населиши. Под семенем здесь (как и в других местах – напр. Быт. 3:15; Ис. 6:13) разумеется обетованный Мессия, имевший родиться по плоти из среды народа иудейского, Который действительно сделал наследием Своим и язычников (об этом сказано выше – Ис. 53:10 и 53:12). Этими то язычниками, которые сделаются наследием (или, как выше сказано, добычею – Ис. 53:12) Иисуса Христа, и будут заселены опустевшие города иудейские, т. е. другими словами: место тех иудеев, которые отвергли Своего обетованного Мессию и, так сказать, выбыли из среды избранного народа Божия, заступят язычники, которые сделаются по вере в Иисуса Христа чадами Авраама и наследниками данных последнему обетовании (Быт. 12:2–3; 22:16–18; Гал. 3:7–9; Рим. 4:16–17).

4–5 ст. Раскрывается та мысль, что язычники, некогда исключенные из союза с Богом и укоряемые за это иудеями, впоследствии наравне с последними удостоятся союза с Богом и поэтому забудут прежние укоризны свои.

«Не бойся того, что прежде была посрамлена (речь пророка обращена, как выше, к язычникам, которых он олицетворяет под образом незамужней женщины) и не стыдись того, что тебя укоряли (за то, что не в союзе с Богом), потому что (понеже) со временем ты сама забудешь этот вековой срам (срамоту вечную) и укоризны, которым подвергалась во время, так сказать, вдовства своего (укоризны вдовства твоего) ты и не вспомнишь» (4 ст.).

После потопа, Бог заключил в лице Ноя завет или союз со всем родом человеческим, имевшим заселить землю после потопа: рече Бог Ноеви и сыном его с ним, глаголя: се Аз поставлю завет Мой вам и семени вашему по вас (Быт. 9:8–9). Но потомки Ноя далеко не все оказались достойными этого союза с Богом; тогда Бог из среды всех других народов избрал одного праведного мужа Авраама (Быт. 12:1–3) и в лице Его заключил завет только с прямым потомством его чрез Исаака – народом еврейским: поставлю завет Мой между Мною и между тобою, и между семенем твоим по тебе в роды их, в завет вечен, да буду тебе Бог и семени твоему по тебе (Быт. 17:7–10, 19–21; 21:12; Рим. 9:6–9). После этого истинный Бог, Творец и Владыка всех и всего, благоволил являть Себя по преимуществу Богом – благодетелем народа еврейского, наименовав последний Своим народом (Быт. 17:7 и 17:19; Исх. 3:7; 4:22–23). В противоположность этому все прочие народы, как исключенные из завета или союза с Богом, оставались бесплодными относительно добродетели⁷⁵ и таким образом подобны были женщине, не имеющей мужа и потому бездетной.

Указанное различие иудеев от язычников давало первым повод превозноситься пред последними, презирать их и гнушаться ими. Но такое приниженное состояние язычников имело продолжиться лишь только до пришествия в мир Мессии, чрез Которого благословение Божие имело распространиться и на язычников (Быт. 12:3; 22:18; Гал. 3:7–9). Явившись в мир, Он сделается ходатаем или посредником нового завета Бога с людьми, уже не временного, а вечного и не с одним каким-нибудь народом, а со всем родом человеческим, так что если прежде он именовался Богом еврейским (сия глаголет Господь Бог еврейский – Исх. 4:22), то со временем Богом всей земли прозовется. Провидя это, пророк и говорит далее: «потому что (яко) тогда Господь, сотворивший тебя, (обращение к язычникам), имя Которому Господь Саваоф, и избавивший тебя (от твоего позора) Святый Бог израилев (ср. выше – Ис. 1:4) будет именоваться (прозовется) Богом всей земли» (5 ст.).

Так объясняет пророк причину того, почему язычники забудут со временем те укоризны, которым подвергались прежде за то, что исключены были из союза с Богом, причина эта в том, что Истинный Бог именовавшийся прежде только Богом евреев, будет тогда именоваться Богом всей земли (ср. Рим. 3:29–30) и след. наоборот они язычники, не называвшиеся прежде народом Божиим, будут тогда именоваться этим именем (Ос. 2:23; ср. Рим. 9:24–25).

6 ст. Здесь пророк от лица Божия (рече Бог Твой) раскрывает ту мысль, что язычники будут приняты Богом в союз или завет с Собою не так, как народ иудейский.

"Не как (не яко, οὑδ’ ὡς) жену оставленную и (по этому поводу) скорбевшую духом или малодушествовавшую (малодушну) призвал тебя (т. е. язычников) Господь (в союз или завет с Собою), и не как (ниже яко, οὺδ’ ὡς) жену в молодости возненавиденную, говорит Господь Бог Твой» (6 ст.).

Под женою, в юности возненавиденною, оставленною и потому малодушествовавшею, нужно разуметь народ иудейский. Повод для такого сравнения взят пророком от закона, по которому муж имел право отпустить от себя (или что то же – развестись) жену, которая ему по каким-либо причинам не нравилась и жениться на другой; но впоследствии мог и опять взять её к себе в качестве жены. Отсюда мысль та, что язычники будут восприняты в новый союз с Богом не так, как иудеи, или вообще – что новый завет, в который имеют вступить и язычники, будет не таков, каким был ветхий, а в чем именно будет состоять это различие, об этом речь далее (7–8 ст.).

7–8 ст. Отличие нового завета от ветхого будет состоять в том, что он будет вечным, тогда как ветхий был временным и непродолжительным. Все время существования ветхого завета, участниками которого были одни только иудеи, для язычников, исключенных из этого завета, было так сказать временем оставления их Богом (см. выше). В виду этого пророк и говорит: «на короткое время Я покинул тебя, за то с великою милостью помилую тебя (7 ст.). В сильном гневе Я отвратил лице Мое от тебя, за то вечною милостью помилую тебя, говорит Господь, избавивший тебя» (подраз. от прежнего позора – 8 ст.).

Мысль об отличии или точнее о превосходстве нового завета пред ветхим яснее выражена у пророка Иеремии (31:33; 32:49–42) и подробно раскрыта у ап. Павла (Евр. 1–4 гл.) чрез сравнение Иисуса Христа, как ходатая нового завета (Евр. 8:6), с Моисеем и Ангелами, посредниками ветхозаветного закона (Гал. 3:19; Деян. 7:53).

Период времени оставления Богом язычников,⁷⁶ хотя и довольно продолжительный, может быть назван небольшим по сравнению с периодом, в течение которого язычники будут участниками нового завета, потому что этот последний период не прекратится даже с окончанием сего мира, но будет продолжаться и после, вечно, ибо тогда церковь Христова из земной воинствующей сделается небесною, торжествующею. Словами: оставих тя и отвратих лице Мое от Тебе, выражается не та мысль, будто бы язычники во все ветхозаветное время, до принятия их в союз с Богом после пришествия Мессии, были совершенно оставлены Богом и лишены Его милостивого промышления. Нет; все люди живут только благодаря милости Божией и в случае лишения этой милости погибают, как и было во время потопа. Настоящие слова пророка показывают только, что милости Свои к язычникам Господь не являл таким очевидно чудесным образом, как избранному народу Своему, но благотворил им обыкновенным способом, посылая дожди с небесе и времена плодоносна и исполняя пищею и веселием сердца их (Деян. 14:17).

Изложенное в настоящей главе пророчество об обилии вод для жаждущих можно понимать в двояком смысле: в приложении к евреям, находящимся в плену и в отношении к временам Мессианским. В первом случае пророчество это, во первых, изображает печальное состояние евреев в плену ассирийско-вавилонском, и во-вторых, в противоположность этому состоянию, обещает им мирную жизнь и довольство после плена. Во втором случае здесь (подобно тому как выше в 35 гл.) изображается с одной стороны, печальное состояние рода человеческого в религиозно-нравственном отношении до пришествия в мир Мессии, и с другой – благодатная жизнь тех, которые, уверовав в пришедшего Мессию, вступят в Его церковь.⁷⁷

1 ст. Находясь в плену, евреи, за весьма немногими исключениями, были, конечно, весьма бедны и терпели во всем большую нужду, приобретая самое необходимое для своего существования только усиленным трудом. Предвидя это, пророк Исаия, обращаясь к своим современникам, и говорит: «жаждущие, идите на воду (и пейте её), даже те из вас, которые (елицы) не имеют серебра (денег), идите и покупайте, ешьте и пейте даром, т. е. без денег (серебра) и без всякой другой платы (без цены) вино и тук».

Вода, как необходимейший предмет для существования, в данном случае (как и во многих др. местах Св. Писания) служит образом всего существенно-необходимого для жизни человека; поэтому лишение её (жажда) означает крайнюю нужду и скудость в жизненных средствах, наоборот вино и жир (русск. молоко), как наиболее питательные и приятные вещества, служат образом жизненного довольства и изобилия. Отсюда обращение пророка к евреям, нуждающимся в плену даже в воде (жаждущим), чтобы они шли на воду и пили даром не только воду, но даже вино и тук, равнозначуще увещанию – оставить страну пленения и идти в свою обетованную землю, текущую молоком и медом, где они получали все даром и ни в чем не нуждались. Но так как плен был наказанием от Бога за ослушание воле Божией, то и освобождение от него могло совершиться путем послушания Слову Божию, к этому пророк и убеждает евреев далее (2–3 ст.).

В приложении к временам Мессианским слова эти нужно понимать, как призыв пророка ко вступлению всех людей в церковь Христову, где они совершенно даром получат полное удовлетворение своей духовной жажды, которою томились они прежде (ср. выше 35:1). Подобным образом Сам Иисус Христос призывал всех в Свою церковь: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание (Ис. 12:3; Иоил. 3:18), реки от чрева его истекут воды живы (Ин. 7:37–38). А в этих словах Спасителя под водою разумеются благодатные дары Св. Духа: сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его, говорит св. Иоанн (7:39). В таком же, конечно, смысле нужно понимать и рассматриваемые слова пророка, разумея под водою благодатные дары Св. Духа, (подобно тому, как выше – 12:3, 35:6–7), а под вином и туком – духовную пищу, простую, но приятную и самую питательную, именно евангельское учение,⁷⁸ это словесное и нелестное млеко, которое по апостолу возращает питающихся им во спасение (1Пет. 2:2). Отсюда – купить без серебра, есть и пить воду, вино и тук – значит – получить благодатные дары Св. Духа, усвоить евангельское учение и употреблять их себе во спасение даром, единственно по милости Божией и по вере в искупительные заслуги Иисуса Христа (ср. Рим. 3:24–25).

2–3 ст. Раскрывая предыдущую мысль, пророк указывает средство к достижению того, к чему он призывает стремиться, и самое побуждение к этому: таковым средством служит послушание воле Божией, возвещаемой устами пророков, а побуждением – получение великих благ и в частности вечных милостей, обещанных царю Давиду.

«Для чего вам (живя в плену) отвешивать (вскую цените) серебро за то, что в сущности не есть хлеб (не в хлебы), и трудовое свое (труд ваш) отдавать за то, что не насыщает (не в сытость) вас» (2^а ст.).

Этими словами пророк прежде всего указывает на то, что евреи, находясь в плену, все необходимое для своего существования получали за деньги, а у кого их не было, те за свое пропитание платили трудом или работою. Но и за деньги и труд поработители их часто отпускали им то, что нельзя даже назвать хлебом, ибо не насыщало голодающих.

Затем указывая средство к избавлению от нужд и скорбей плена и побуждение к этому, пророк говорит:

«Послушайте Меня (пророк говорит от лица Божия) и вы (вместо этого) получите (снесте) блага и душа ваша будет наслаждаться ими (2^b ст.). Внимательно выслушайте (внемлите ушима вашима) и поступайте по заповедям Моим (последуйте путем Моим), послушайтесь Меня, и тогда вы будете жить, наслаждаясь благами (жива будет во благих душа ваша), и Я заключу с вами завет вечный, – исполню на вас неизменные (верная) милости (преподобная, τὰ ὃσια), обещанные Давиду» (3 ст.).

Таким образом средство для избавления евреев от нужд и скорбей плена, по указанию пророка, заключается в послушании воле Божией (послушайте Мене) и в исполнении заповедей Божиих (последуйте путем Моим). Та же мысль подробнее раскрывается у другого пророка: обращением обратитеся от пути вашего злаго, говорит пр. Иезекииль пленным евреям, и Вскую умираете, доме Израилев (Иез. 33:11 и след.). А побуждением указывается наслаждение благами земли обетованной и особенно получение от Бога милостей, утвержденных за домом Давида: преподобная Давидова верная, что по буквальному переводу с греческого значит – неизменное святое Давидово, т. е. что составляет неизменную святыню, принадлежащую Давиду. Под этою святынею разумеется данное Давиду обетование о том, что от него родится сын, который построит храм и утвердится на престоле его во веки (2Цар. 7:12–16). В ближайшем смысле это обетование относилось к сыну Давида – Соломону (3Цар. 8:18–21), но в дальнейшем и полном смысле оно исполнилось на Иисусе Христе, Который по плоти был потомком Давида (см. выше – 11:1), почему и называется Сыном Давидовым (Мф. 1:1; 20:30; 22:42). Евреи знали об этом обетовании, но после разрушения своего царства, находясь в рассеянии, они очевидно утратили надежду на исполнение его. В виду этого пророк и напоминает им, что если они будут жить по заповедям Божиим, то обетование это непременно осуществится. Оно и действительно осуществилось на Иисусе Христе (см. Деян. 13:34), Который, будучи сыном Давидовым, воссел на престоле Давида отца Своего, как истинный царь, и царство Его не будет иметь конца (Лк. 1:32–33; ср. выше – Ис. 9:7).

А так как членами сего царства имели быть (и действительно стали) не одни только евреи, но верующие в Иисуса Христа из всех стран и народов (см. выше – Ис. 9:7; 11:10; 35:1–2, 8; 52:15; 54:1), то рассматриваемые слова пророка (2–3), помимо указанного значения их в приложении к евреям, имеют отношение и ко всем народам, как голос Божий, призывающий их оставить свою суетную языческую жизнь, которая не дает и не может дать полного удовлетворения духовных потребностей, обратиться к источнику благодати Божией и таким образом сделаться участниками или наследниками обетовании данных Давиду.

4 ст. Словами этого стиха поясняется, что под милостями, обещанными Давиду (о которых упомянуто выше – 3 ст.), следует разуметь те духовные блага, которые принес на землю Тот великий Потомок Давида, Который назначен от Бога быть свидетельством во языцех, князем и повелителем их.

«Вот Я (пророк говорит от лица Бога) назначил (дах) Его быть свидетельством (тоже, что светом – см. Ис. 42:6; 49:6; Лк. 2:32) для язычников, князем и повелителем их» (ср. Ис. 11:10: будет корень Иессеов и возстаяй владети языки).

Эти слова стоят в тесной грамматической связи с предыдущими и поэтому пророк как будто бы говорит это о Давиде, что он назначен (дах его) быть свидетельством для язычников и князем и повелителем их. В действительности же здесь речь идет о Сыне Давидовом, Иисусе Христе, Которого и другой пророк также называет Давидом:⁷⁹ возставлю им пастыря единаго и упасет я, раба Моего Давида, той упасет я и той успокоит я (ср. Ис. 40:11); и будет им пастырь. Аз же Господь буду им в Бога и раб Мой Давид князь среде их (Иез. 34:23–24). Основанием такого оборота речи для пророков служит то, что царь Давид был прообразом Иисуса Христа.

5 ст. Так как этот великий Потомок Давида, имеющий быть князем и повелителем языков, произойдет из среды народа еврейского, то это составит великую славу последнего (яко прослави тя, ср. Лк. 2:32) и вместе с тем послужит к тому, что язычники, которые прежде знать не хотели евреев, будут обращаться к ним за содействием.

«Язычники, которые прежде не знали (точнее – знать не хотели) тебя (Израиль) говорит пророк, станут звать тебя (призовут тя, подраз. – на помощь), и народы, которые не ведали (не познаша) тебя, будут прибегать к твоему содействию (прибегнут) ради Господа Бога, Святого Израилева, ибо Он прославит⁸⁰ тебя».

Все это буквально исполнилось во времена Мессианские. Церковь Христова первоначально составилась из иудеев, так как Иисус Христос прежде всего пришел и явил Себя погибшим овцам дома израилева, к ним же прежде всего посылал и Своих апостолов. И только уже после образования из них церкви Христовой апостолы посланы были собирать иных овец, яже не суть от двора сего, т. е. не принадлежат к народу израильскому (см. сказанное об этом выше – Ис. 49:6). Таким образом язычники, желавшие вступить в церковь, могли сделать это только при содействии евреев, ранее их уверовавших во Христа, научаясь от них всему потребному для каждого нового члена церкви. Так, еще при жизни Иисуса Христа некоторые из язычников, желавшие сблизиться с Ним, не решились обратиться к Нему сами лично и прибегли к посредству апостола Филиппа (Ин. 12:20–22). История показывает, что на первых порах уверовавшие во Христа иудеи нередко даже затрудняли для язычников вступление в церковь Христову и только благодаря усилиям апостолов ослаблялись или и совсем устранялись эти затруднения (Деян. 15:1–31).

6–7 ст. Продолжается увещание пророка, прерванное словами 4–5 стихов. Пророк убеждает евреев, чтобы они, когда подвергнутся плену, будут так сказать удалены от Господа, снова стремились к Нему и призывали Его на помощь, а когда Он, по милости Своей, вновь приблизит их к Себе, то оставили бы прежнее свое нечестие. При этом Он присовокупляет, что если они сделают так, то непременно будут помилованы, ибо Он без меры будет прощать грехи их, т. е. по милосердию Своему Он будет обращать внимание не на количество и степень грехов, а на силу и искренность раскаяния в них.

«Ищите Господа и, когда найдете Его, призывайте. И когда Он приблизится к вам (6 ст.), тогда каждый нечестивый пусть оставит свои поступки (пути своя) и каждый беззаконник помыслы свои (советы своя) и пусть обратится к Господу и будет помилован, потому что Бог без меры (по премногу) будет прощать грехи вам» (7 ст.).

Взыщите Господа – значит ищите общения с Ним, стремитесь к этому общению, употребляя все средства к тому. – Внегда обрести вам того, призовите, т. е. когда достигнете общения с Ним (которого на время плена лишились), призовите Его на помощь себе, просите Его милостивого заступления. – Егда же приближится к вам, да оставит нечестивый пути своя и муж беззаконен советы своя и обратится к Господу, т. е. когда же Он приблизится к вам или снова приблизит вас к Себе (сделает Своим избранным народом – ср. Ос. 1:19), тогда каждый нечестивый пусть оставит свой прежний образ жизни и деятельности (пути своя) и беззаконник – свои злые помыслы или намерения (советы своя) и таким образом обратится к Господу не только мыслью, но и делом. Все это другими словами значит, что евреи, после того, как за нечестие свое исключены будут на время плена из союза с Богом, чтобы снова возвратиться к прежнему состоянию, должны сделаться достойными того, чрез раскаяние в прежних грехах.

Таково значение этих слов в приложении к евреям; в этом же самом смысле они приложимы и к временам мессианским: всем, желающим избавиться от духовного рабства греху и диаволу проповедники благодатного царства Христова предлагали те же самые средства, какие предлагал пророк Исаия евреям для избавления от плена. Так Иоанн Предтеча приходящим к нему говорил: сотворите плоды достойны покаяния (Мф. 3:8; Лк. 3:8–14) и Сам Иисус Христос, проповедуя Евангелие царствия Божия, говорил: покайтеся и веруйте во Евангелие (Мк. 1:15), а это значит то же, что говорил и пророк: да оставит нечестивый пути своя и муж беззаконен советы своя и да обратится ко Господу.

8–11 ст. Приводятся основания для уверенности в том, что Господь помилует евреев, если они раскаются, находясь в плену, и простит им все прегрешения их, равным образом помилует и всякого вообще нечестивца и беззаконника, если только последний раскается и обратится к Нему. Таких оснований пророк указывает два:

а) Первым основанием такой уверенности служит высочайшее совершенство Божие, или точнее – безмерное различие намерений (советы и мысли) и действий (путие) Божиих от намерений и действий человека

«Ибо намерения (совети) Мои не таковы, как ваши, и действия (путие) ваши не таковы, как Мои, говорит Господь» (8 ст.). Но как далеко отстоит небо от земли, настолько велико различие (тако отстоит) действий Моих от поступков ваших и помыслов ваших от намерений Моих» (9 ст.).

Намерения и действия человека сводятся к тому, чтобы за долги взыскивать, за обиды отмщать, и чем значительнее долги, чем больше обида, тем настойчивее и беспощаднее бывают взыскания и месть. Совсем не так поступает Бог в отношении к Своим должникам и обидчикам, каковыми являются все люди и грешники в особенности. В то время как люди нередко прибегают к самым жестоким мерам для взыскания самых незначительных долгов с своих ближних, Господь Бог, не хотя смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего и живу быти ему (Иез. 18:32; 1Тим. 2:4), не только не наказывает нас тотчас же за каждый грех (Пс. 7:12: Бог судитель праведен, и крепок, и долготерпелив, и не гнев наводяй на всяк день), но по безмерной милости Своей прощает нам бесчисленные наши грехи. Эта мысль вполне ясно и наглядно раскрыта Самим Спасителем в притче о немилосердном должнике (Мф. 18:23–35).

б) Второе основание заключается в непреложности и действенности слова Божия.

«Ибо, как дождь или снег, если сойдет с неба, то уже не возвратится обратно доколе не оросит (напоит) землю и пока она не произрастит из себя (родит и прозябнет) и не возвратит сеющему семени и не даст хлеба для питания (10 ст.), так будет и с Моим словом (тако будет глагол Мой), которое, если раз выйдет из уст Моих, то уже не возвратится ко Мне напрасным (тощ, пустым, т. е. не достигшим своей цели) до тех пор, пока не совершит всего, что Мне было угодно (вся елика восхотех), ибо Я Сам пошлю успех (поспешу) делам твоим (пути твоя) в исполнении заповедей Моих» (11 ст.).

Это другими словами значит, что если Господь устами Своего пророка обещает евреям и всем вообще грешникам, прогневавшим Его, помилование, то это непременно исполнится, ибо слово Божие никогда не бывает ложным, но всегда исполняется, подобно тому, как падающий с неба дождь никогда не остается без последствий: живо бо слово Божие и действенно и острейше паче всякаго меча обоюду остра (Евр. 4:12). Ту же мысль выше пророк выражает так: глагол Бога нашего пребывает во век (Ис. 40:8 ср. 1:20; 14:26–27; а также Быт. 18:14; Чис. 23:19).

Словами: поспешу пути твоя и заповеди Моя – выражается та, глубоко отрадная мысль, что Господь Бог Сам споспешествует людям в деле исполнения ими заповедей Своих. Со стороны человека в этом случае требуется только искреннее желание и посильное старание – исполнить заповеди закона, а недостаток его наличных сил и способностей восполняется помощью от Бога (ср. сказанное выше – Ис. 6:7). В настоящем случае это обещание содействия Божия ближайшим образом относится к евреям и имеет такой смысл: когда евреи за нечестие свое будут наказаны пленом, то они не должны будут отчаиваться, но всеми мерами должны будут стремиться обратно в свою землю; достигнуть этого обыкновенными средствами и собственными силами будет трудно, да и невозможно, но Сам Господь пошлет им успех в этом деле, с их стороны потребно только раскаяние в прежних грехах и жизнь по заповедям Божиим.

12 ст. Пророк определенно указывает, в чем именно выразится обещанное Богом содействие (поспешу пути твоя).

Споспешествуемые Богом, как бы так говорит пророк, «вы весело (с веселием) выйдете и с радостью будут вас провожать оттуда (научитеся, лат. deducemini, русск. будете провожаемы); даже горы и холмы будут скакать, ожидая вас с радостью, и деревья полевые будут как бы рукоплескать» (плескать ветвями, ср. подобное выражение – Пс. 97:8).

В приложении к евреям слова эти нужно понимать так же, как выше сказанные: приведут сыны твоя на лоне и дщери твоя на плещах возмут (Ис. 49:22) и еще: радуйтеся небеса, и веселися земле, да отрыгнут горы веселие и холми правду, яко помилова Бог люди Своя (Ис. 49:13, ср. 44:23; 15:8). Такое же значение имеют эти слова и в более широком и отдаленном смысле, как в приложении к каждому кающемуся и милуемому Богом грешнику, так и в приложении ко всем язычникам, сознавшим суету идолослужения и, по вере в Иисуса Христа, получившим от Бога помилование. По свидетельству Самого Спасителя обращение к Богу даже одного кающегося грешника служит поводом к великой радости на небе (Лк. 15:10), тем большая радость бывает по случаю обращения многих. И как за грех людей вся природа подверглась проклятию (Быт. 3:17), и поэтому как бы скорбит, или, по выражению апостола, совоздыхает и соболезнует (Рим. 8:22), так и наоборот, когда увидит помилование людей, будет как бы сорадоваться им, так как в этом и сама она получит надежду на освобождение от работы тления (Рим. 8:21). Радость эта, по словам пророка, будет выражаться в скакании гор и холмов и рукоплескании деревьев. Такое олицетворение неодушевленной природы пророк употребляет для большей выразительности речи; «отсюда мы должны заключать о изобилии будущих благ, простирающихся и на самые бездушные твари» (св. Златоуст).

13 ст. В заключение указывается побуждение к исполнению изложенных выше увещаний пророка. Подобно тому, как выше (2–4 ст.), и здесь побуждением к исполнению своих увещаний пророк указывает получение от Бога великих благ.

«Вместо терновника (драчия, στοιβῆ, saliunca) у вас вырастет кипарис и вместо крапивы – мирта (мирсина, myrtus), и тогда Господь сделается славным (будет Господь во имя, erit nominatus) и будет вечным знамением, которое никогда не прекратится» (не оскудеет, quod non auferetur).

Ближайшим образом в приложении ко времени возвращения евреев из плена этими словами выражается та мысль, что земля обетованная, оставленная на время плена без надлежащего возделывания и потому поросшая терном и крапивой, после возвращения евреев из плена примет прежний вид и станет по прежнему плодородною. А это все послужит к прославлению имени Божия и будет, так сказать, вечным несокрушимым памятником Его милости к евреям и всемогущества, ибо только Всемогущий мог освободить их от власти столь сильных народов, каковыми были тогда вавилоняне.

В приложении к временам Мессианским слова эти нужно понимать так же, как вышесказанные: на жаждущей земли источник водный будет, тамо будет веселие птицам и селитва трости и лузи (Ис. 35:7). Т. е. обратившиеся ко Христу язычники, представлявшие из себя как бы безжизненную пустыню или ниву, поросшую терном и крапивой, при содействии благодати Божией, расцветут в роскошный сад, украшенный благоухающими миртами и кипарисами (ср. Ис. 35:1–2). Все это, как совершенное и доселе совершаемое единственно всемогуществом Божиим и по Его безмерной благости, служит очевидным для всех знамением, непрестанно побуждающим каждого – прославлять имя Божие.

В этой главе содержится пророчество о славных временах, имеющих наступить для Иудеи вообще и Иерусалима в частности. Когда именно наступят эти славные времена, этого пророк точно не определяет, показывая только, что вообще после окончания плена, имеющего постигнуть иудеев. Но по некоторым частным выражениям и на основании того, что предстоящее славное состояние Иерусалима изображается здесь такими же чертами, как и в Апокалипсисе Св. ап. Иоанна, можно думать, что эта слава для Иерусалима наступит не сряду же после окончания плена, но в более отдаленное время, именно – с пришествием на землю Мессии. В этом последнем случае Иерусалим (как часто и в других местах Св. Писания) означает церковь Христову, получившую свое начало в Иерусалиме.

Оба эти события – избавление евреев от плена Киром и спасение всего рода человеческого от рабства греху и диаволу Иисусом Христом в изображении пророка сливаются в одно на том основании, что первое из них служило прообразом второго (ср. сказанное выше – в начале главы 40 и 49).

1–3 ст. Иерусалим после униженного и печального состояния (намек на время плена) снова прославится: среди его воссияет свет и на нем видимо обнаружится слава Господня (1 ст.), в то время, как кругом вся земля покрыта будет мраком (2 ст.), и к этому свету устремятся языческие цари и народы (3 ст.).

Провидя эту будущую славу Иерусалима, пророк заранее (ср. выше, 35:1) призывает его радоваться и ликовать.

«Просвещайся, просвещайся Иерусалим, говорит пророк, ибо придет Твой Свет и слава Господня над тобою (на тебе, super te) воссияет⁸¹ (1 ст.). Вот тьма будет покрывать всю землю и мрак будет на всех язычниках, а для тебя явится Господь и слава Его для тебя⁸² сделается видимою (2 ст.). И к этому свету твоему (светом твоим, τῶ φοτὶ σου) пойдут цари, и язычники – к светлости твоей» (τὴ λαμπρότητι σου).

Светом Иерусалима (свет твой) пророк называет здесь Иисуса Христа, Который Сам благоволил так назвать Себя (Ин. 8:12; ср. Лк. 2:32; Ин. 1:8–9). Он же называется здесь и славою Господнею (слава Господня), подобно тому, как Св. ап. Павел наименовал Его сиянием славы Бога Отца (Евр. 1:3). Пр. Исаия призывал ветхий Иерусалим ликовать, когда еще ожидалось только пришествие этого света, наша православная церковь, новый духовный Иерусалим, теми же словами пророка призывает своих чад к духовной радости и ликованию, в воспоминание уже совершившегося пришествия этого спасительного Света, воспевая в одной из песней пасхального канона: «светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе возсия, ликуй ныне и веселися Сионе, ты же, чистая, красуйся, Богородипе, о возстании рождества Твоего» (9 п.).

Пред пришествием в мир этого Света, по словам пророка, вся земля покрыта будет тьмой и над всеми народами будет тяготеть мрак: тма покрывает землю и мрак на языки. Под образом тьмы и мрака здесь представляется религиозно-нравственное состояние язычников, непросвещенных светом откровенной религии, блуждавших во тьме языческих суеверий и погрязавших во мраке пороков (ср. выше, Ис. 9:3). Подробнее это мрачное состояние язычников пред пришествием Мессии изображено у ап. Павла (Рим. 1:18–32). Но свет, имеющий воссиять в Иерусалиме, говорит пророк, разгонит эту тьму язычества: пойдут царие светом твоим, – (точнее с греческого – к свету твоему – πορεύσονται τῶ ψωτὶ σου) и язы́цы светлостию твоею (точнее – к светлости твоей – τὴ λαμπρότητι σου). Это по сравнению с вышесказанным (см. Ис. 2:1–3) значит, что Иисус Христос, этот небесный и истинный Свет (Ин 1:9), имеющий прийти ближайшим образом для избранного народа Божия (ср. выше. – Ис. 49:6) и воссиять прежде всего в Иерусалиме, как средоточии религиозной и гражданской жизни этого народа,⁸³ привлечет к Себе и язычников с их царями, так что будет светом и светлостью Иерусалима, как говорит здесь пророк, или славою Израиля, как сказал праведный Симеон (Лк. 2:32), будет вместе с тем и светом для язычников (ср. выше – Ис. 42:6; 49:6) или вообще – светом просвещающим всякаго человека, грядущаго в мир (Ин. 1:9). И действительно, обращение язычников ко Христу началось сряду же после основания Его церкви (Деян. 2:41). Первый языческий царь, принявший христианство был Св. равноапостольный Константин Великий.

4–7 ст. Следствием указанного прославления Иерусалима будет: а) собрание к нему не только рассеянных по чужим странам его граждан, но даже и язычников (4 ст.) и б) стечение сюда всех богатств с запада (5 ст.) и востока (6–7 ст.). Все это будет предметом великой радости и вместе великого удивления для Иерусалима (тогда узриши, возрадуешися и у боишися).

а) «Обведи кругом глазами твоими (пророк говорит Иерусалиму) и посмотри на этих собранных чад твоих, вот все сыновья твои придут издалека⁸⁴ и дочерей твоих на руках принесут» (4 ст.).

В этих словах содержится пророчество тожественное по значению с выше изложенным (см. Ис. 49:22). В ближайшем смысле в отношении к евреям здесь пророк указывает на ту заботливость, с какою язычники отпустят их из плена. В приложении к временам Мессианским в этих словах содержится указание на вступление в церковь Христову язычников со всех стран света. В таком именно значении эти слова пророка наша православная церковь употребляет в одном из пасхальных песнопений: «возведи окрест очи твои, Сионе, и виждь, се бо приидоша к тебе, яко богосветлая светила, от запада, и севера, и моря, и востока чада твоя».

б) Вместе с собранием отовсюду язычников будут также стекаться в Иерусалим и богатства со всех стран: 1) с запада и 2) с востока.

1) О богатствах западных пророк говорит следующее: «Тогда ты увидишь (собирающихся к тебе отовсюду чад твоих), обрадуешься этому, но вместе и испугаешься и в ужас придешь» (ужаснешися сердцем). Причиною этого испуга (или точнее – крайней степени изумления – ср. выше 49:21), будет, по объяснению пророка, то, что вместе с собранием в Иерусалим чад его стекутся к нему и богатства со всех стран: (ты обрадуешься и испугаешься), потому что (яко, ὃτι) тогда перейдет к тебе и богатство морское (со стороны Средиземного моря, с запада), т. е. богатство народов и племен западных» (5 ст.).

Действительно, когда евреи выходили из плена, то при этом они получили, подобно предкам своим, выходившим из Египта (Исх. 3:21–22; 12:35–36), много драгоценных подарков (1Езд. 1:4, 6–11). Помимо этого Палестина вследствие географического положения своего в средине богатых и промышленных государств того времени, издавна служила местом, куда стекались богатства, направляемые с востока на запад и обратно, с севера на юг и обратно. На время плена это стечение богатств в Палестину естественно приостановилось; но с возвращением евреев из плена и с возобновлением их политической самостоятельности все пошло по прежнему.

В приложении к временам Мессианским эти слова пророка указывают на то, что с устроением церкви Христовой в Иерусалиме сюда вместе с уверовавшими во Христа будут стекаться и богатства со всех сторон, так как искренно верующие принесут с собою и отдадут на пользу церкви все, что имеют (см. Деян. 4:32–37).

2) Богатства восточные изображаются несколько подробнее.

«Придут к тебе (т. е. в Иерусалим) стада верблюдов, именно покроют (наполнят) тебя верблюды мадиамские и гефарские; все из Савы придут к тебе с золотом (носяще злато), принесут также и ливан и драгоценные камни, и будут благовествовать спасение Господне (6 ст.). И все овцы кидарские соберутся у тебя и овны навеофские придут к тебе и будут приноситься в приятную жертву на жертвенник Мой и тогда дом молитвы Моей (т. е. возносимой ко Мне) прославится» (7 ст.).

Эти слова, как и предыдущие, в приложении ко времени возвращения евреев из плена вавилонского указывают на то, что с устроением в Иерусалиме сперва временного жертвенника (1Езд. 3:1–3), а потом постоянного храма (1Езд. 3:10–13; 6:15–18) установленное законом богослужение возобновилось и опять стали приносить обильные жертвы, чему особенно благоприятствовало скопление в Иерусалиме богатств соседних народов (см. выше). В приложении к временам Мессианским эти слова пророка указывают на то, что церкви Божии, обогащаемые доброхотными пожертвованиями верующих, будут всюду славиться своим благолепием.

Верблюды мадиамские, овцы кидарские овны новеофские, золото, ладан и драгоценные камни из Савы, – все это предметы богатств восточных стран и народов, как показывают самые названия. Так, Мадиам это один из сыновей Авраама от Хеттуры (Быт. 25:2), родоначальник народа мадиамского или мадианитян. Народ этот распадался на много племен, живших в разных местах и как видно непохожих друг на друга. К одному из таких племен принадлежал Иофор, тесть Моисея; это племя (или по крайней мере часть его) под именем Кенеев жило в соседстве и в дружбе с евреями (Суд. 1:16; 4:11). Другие племена наоборот были весьма враждебны по отношению к последним (Суд. 6:1–5). Последние кочевали в пустынях на восток от земли обетованной. О Кидаре см. выше (Ис. 42:11). Навеоф (или Наваиоф) это первенец Измаила, сына Авраама, от Агари (Быт. 25:13), родоначальник народа, известного под именем Наватеи или Навуфеи. Это довольно многочисленный народ, кочевавший с своими стадами от Черного моря до реки Евфрата. Сава (или Саван) – это собственно один из сыновей Иезана, сына Авраама от Хеттуры (Быт. 25:3), родоначальник народа известного под именем Савеев. Этим же именем (Сава) называлась также и страна, населяемая Савеями, которая находилась в Счастливой Аравии, при Черном море. Страна эта изобиловала благовониями, также золотом, драгоценными камнями (3Цар. 10:1–2) и ладаном (Иер. 6:20).

8 ст. В виду возвращающихся из дальних стран чад своих и стечения с разных стран несметных богатств, Иерусалим придет в великое недоумение (ср. выше: убоишися ужаснешися – 5 ст.) и скажет: «это кто такие (кии суть, τίνες), которые, как облака, несутся ко мне и летят, как голуби с голубятами?»

Подобное этому см. выше (Ис. 49:21).

9 ст. Следует ответ на этот недоуменный вопрос: «Меня (пророк говорит от лица Бога) ждали жители островов (ср. Ис. 49:1) и прежде всего (в первых) корабли Фарсийские (см. выше прим. к Ис. 2:1), чтобы привести детей твоих издалека, а вместе с ними и золото и серебро их ради имени Господня и для того, чтобы чрез это прославился Господь» (за еже Святому Израилеву славну быти).

Недоумение Иерусалима разъясняется таким образом указанием на то, что язычники могут и будут держать евреев в плену лишь только до тех пор, пока Господь Бог не даст им повеления отпустить их на свободу. Этого повеления они и будут ждать и как только дождутся, тотчас же и возвратят свободу своим пленникам. Эта мысль яснее высказана пророком выше (Ис. 11:12) и подтверждается историей, так как освобождение евреев из плена совершилось единственно мановением Божиим: воздвиже Господь дух Кира, царя Перскаго и (тот) повеле проповедати об освобождении евреев из плена (1Езд. 1:1). И все это совершится так ради прославления имени Божия.

В отношении к временам Мессианским слова эти получают такой смысл: стечение в церковь Христову верующих со всех стран и из всех народов, кажущееся на первый взгляд недоуменным, легко объясняется напоминанием о том, что Иисус Христос, обетованный Потомок Авраама, согласно пророчествам, есть предмет надежды и верования не только евреев, но также и язычников (Быт. 49:10; Ис. 11:10; ср. Рим. 3:29). Поэтому язычники, когда дождутся Его явления, то и устремятся к Нему со всех концов земли с быстротою облака. Это обращение язычников к Христу совершится единственно ради имени Господня Святого, т. е. единственно по Его милости и для прославления Его.

10–11 ст. Иноплеменники (сынове инороднии), о собрании которых в Иерусалиме сказано выше, обстроят его стенами и даже цари их будут оказывать Иерусалиму свои услуги (предстояти будут тебе, ministrabunt tibi παραστήσονται σοι). Причиною такой перемены в отношениях к Иерусалиму его прежних врагов будет то, что Сам Господь изменит к нему Свои отношения: «если прежде в гневе Своем (за гнев, по причине гнева) разрушил (поразих) его, за то впоследствии по милости (за милость) Своей возлюбил его (10 ст.). Тогда ворота городские будут постоянно открыты и не будут закрываться ни днем, ни ночью (ср. сказанное выше – Ис. 26:2), чтобы вводить богатства (силу) язычников и принимать приводимых царей (цари их ведомыя) языческих» (11 ст.).

В приложении к временам ближайшим после плена исполнение этих слов пророка можно усматривать в том, что Иерусалим с его стенами действительно был обстроен с разрешения персидских царей и при их содействии (ср. выше – Ис. 44:28). И все это конечно совершилось потому, что Господь переменил гнев Свой против народа еврейского на милость (ср. выше – Ис. 12:1). После этого враги Иерусалима стали его благодетелями, так что уже не было нужды закрывать городские ворота на случай внезапного нападения врагов, напротив явилась нужда иметь эти ворота постоянно открытыми, чтобы принимать ими стекающиеся отовсюду богатства и вводить приходящих царей (эта мысль, очевидно, выражена гиперболически).

В отношении к временам Мессианским здесь содержится пророчество: а) о том, что приток новых членов церкви Христовой будет не временный, а вечный, преемственно продолжающийся, так что врата в церковь Христову – этот новый Иерусалим никогда не будет закрываться; и б) о том, что в числе верующих будут даже цари (что вполне подтвердилось историей), которые окажут церкви великие услуги, и все это будет следствием того, что гнев Божий на род человеческий за грехопадение прародителей переменится, в силу искупительных заслуг Иисуса Христа, на милость.

12 ст. Идет речь о судьбе тех язычников, которые не окажут должного уважения Иерусалиму. Много будет почитателей Иерусалима и благодетелей его, как сказано выше (3–4, 10 ст.), однако же будут и такие, которые совсем иначе отнесутся к Иерусалиму; но за то все такие погибнут.

«Ибо язычники и цари их, которые не окажут тебе своих услуг (не поработают ти), погибнут и вообще язычников ожидает окончательное запустение» (запустением запустеют).

История вполне подтверждает это: много было врагов у древнего Иерусалима, но где они теперь? – все исчезли и забыты. Не мало имел и теперь имеет врагов и новый Иерусалим – церковь Христова, но и их без сомнения, ожидает та же участь.

13 ст. В противоположность участи, какая ожидает врагов Иерусалима (12 ст.), самому Иерусалиму пророк предсказывает великую славу.

«К тебе (Иерусалим) придет слава Ливанова в виде кипариса, певга и кедра, чтобы вместе прославить святое место Мое (пророк говорит от лица Божия), и таким образом Я прославлю место ног Моих».

Ливанские горы больше всего славились лучшим строевым лесом: кедрами, певгами и кипарисами. Отсюда выражение: слава Ливанова к тебе (Иерусалиму) приидет, в переносном смысле значит, что Иерусалим будет пользоваться такою же великою славою, какая принадлежит Ливану (ср. Ис. 35:2). – Место Святое Мое (Божие) и место ног Моих, – так называется здесь Иерусалим. Такое название в ветхом завете усвоилось ему в том смысле, что здесь Сам Бог избрал место для прославления Своего святого Имени (3Цар. 8:16). Со времени же явления в мир Мессии, Его распятия и воскресения в Иерусалиме, город этот сделался местом по преимуществу святым и в буквальном смысле местом, по которому ходил Господь (место ног Моих). Пророчество о прославлении Иерусалима, этого святого места, вполне оправдалось: поистине во всем мире нет другого места, которое бы пользовалось таким благоговейным почитанием, как Иерусалим и вся вообще святая земля (ср. сказанное об этом выше – Ис. 11:10).

14–15 ст. Прежде чем настанет это прославление для Иерусалима, он подвергнется унижению и это унижение его неотвратимо (не бе помогающаго ти). Но это унижение будет лишь только временным. Как бы в награду за него Иерусалиму предстоит:

а) вместо вражды со стороны язычников благоговейное почитание: «с уважением (боящеся) пойдут к тебе (к Иерусалиму) потомки тех, которые тебя унижали (смиривших) и оскорбляли (раздраживших), и самым следам ног твоих будут покланяться все те, которые тебя раздражали (прогневавшии), после этого ты будешь называться городом Господним, Сионом Святого Израилева» (14 ст.).

В этих словах содержится пророчество подобное сказанному выше: до лица земли поклонятся Тебе, и прах ног Твоих оближут (Ис. 49:23). То и другое относится прежде всего ко времени возвращения евреев из плена, а затем и ко временам Мессианским. Впрочем настоящее пророчество более относится к временам Мессианским (тогда как наоборот – предыдущее больше относится к временам ближайшим после плена). Указанием на это служат слова пророка: и наречешися град Господень, Сион Святаго Израилева, ибо церковь Христова, начало и средоточие которой было в Иерусалиме на Сионе, так именно, т. е. Сионом и градом Господним называется у ап. Павла (Евр. 12:22).

б) вместо временных скорбей и бедствий вечная радость: «за то, что на некоторое время ты был Мною как бы оставлен и возненавиден и (за это время оставления) не было у тебя помощника, Я сделаю тебя предметом вечной радости и веселия для всех отдаленнейших поколений» (15 ст.).

Подробнее эта мысль высказана пророком выше (Ис. 35:10). Здесь только присовокупляется к сказанному тогда, что предстоящая вечная радость для Иерусалима будет наградою за его унижение и оставление Богом на время плена. Подобным образом в другом месте милостивое принятие язычников в церковь Христову представляется у пророка как бы наградою им за то отвержение их от Бога, в каком находились они во все ветхозаветное время (см. Ис. 55:7–8).

16–22 ст. Подробно изображается будущее славное состояние Иерусалима (о котором только что упомянуто) и притом такими чертами, которые ясно показывают, что речь идет о Иерусалиме духовном, т. е. о церкви Христовой. Это славное состояние её выразится, по словам пророка: –

а) В том, что она в изобилии будет иметь все, потребное к своему процветанию: «ты будешь вкушать (иссеши) молоко, которое будут доставлять тебе язычники, и будешь пользоваться (снеси) богатством царей, и из этого узнаешь, что Я Господь – Спаситель Твой и Избавитель Твой – Бог Израилев» (16 ст.).

Под молоком язычников и богатством царей в переносном смысле здесь разумеется все, наиболее благоприятствующее питанию, возрастанию и укреплению церкви. Отсюда смысл такой: цари свою власть и богатство будут употреблять и все заботы обращать на благоустроение и утверждение церкви. Все это будет следствием искупительной и спасительной жертвы Господа нашего Иисуса Христа и вместе ясным доказательством того, что это спасение совершено Господом Богом Израилевым: и уразумееши, говорит пророк от лица Божия, яко Аз Господь – спасаяй тя (Спаситель твой) и избавляяй тя (Избавитель твой) – Бог Израилев (ср. Ис. 49:22: и увеси, яко Аз Господь Бог).

б) Славное состояние церкви обнаружится в удивительной перемене всего на лучшее и водворении всюду правды и мира.

«Вместо меди Я буду доставлять тебе золото, вместо железа – серебро, вместо дерева – медь, вместо камней – железо; и сделаю князей твоих – миролюбивыми (и вдам князи твоя в мир) и правителей твоих – правдолюбивыми (и надзиратели твои в правду – 17 ст.). И после этого уже не будет (не услышится) неправды в земле твоей, разорения (сокрушение, σύντριμμα) и бедности в пределах твоих; но стены твои (забрала букв. заборы, греч. τά τείχη) прозовутся спасением и ворота твои – славою» (18 ст.).

Этими словами пророк прежде всего выражает ту мысль, что в церкви Христовой все обычные блага земли получат высшее значение и цену: что прежде ценилось, как медь, то сделается драгоценным, как золото, что прежде имело цену железа, дерева, камня, то будет цениться как серебро, медь, железо (ср. выше – Ис. 55:13). Разными металлами, камнями и деревом в переносном смысле здесь называются различные дарования человека: сила воли, разум, любовь, а также разные гражданские доблести, ученость и дела любви к ближним. Все это, без сомнения, в большей или меньшей мере было присуще и язычникам до обращения их ко Христу и имело, конечно, высокую цену; но после просвещения их светом евангельского учения все указанные дарования и добродетели получили далеко высший смысл и значение: христианская любовь к ближним настолько выше языческой гуманности, неустрашимость христианских мучеников настолько благороднее мужества стоиков, насколько золото выше меди, серебро – железа. Равным образом и другие блага земные, напр. богатство, власть, слава, здоровье и самая жизнь, столь высоко ценимые в язычестве, получили в христианстве еще более высокий смысл и значение.

Далее в этих словах содержится пророчество о водворении на земле правды, мира и довольства. (Вдам князи твоя в мир, говорит пророк от лица Божия, и надзиратели твои в правду, т. е. Я дам князей миролюбивых и правителей (надзиратели, ἐπισκόπους) правдивых. А при таких правителях не будет на земле неправды, разорения и бедности, все находящиеся в ограде церкви, будут в полной безопасности, стены (забрала) и ворота будут для них спасением и вместе предметом славы и гордости (хвала).

Случаи различных несправедливостей, разорений и бедности нередки и теперь среди членов церкви; равным образом и правители христианские не всегда были миролюбивы и правдивы; история показывает нередкие исключения. Но все это не противоречит словам пророка. Несправедливые и не миролюбивые правители в христианских государствах являются таким же исключением, как в языческих государствах – миролюбивые и правдивые. Что касается разорения и бедности, то пророк, конечно, говорит здесь не о частных лицах и даже не о местных церквах, а о церкви вселенской, предсказывая, во-первых то, что церковь Христова никогда не будет иметь недостатка (бедности) в том, что существенно потребно для её процветания, и во-вторых то же, что обещал Своей церкви Сам Иисус Христос словами: врата адова не одолеют ей, т. е. не разорят. Ту же мысль выражает пророк и словами: прозовется спасение забрала твоя, и врата твоя хвала. Представляя церковь Христову наподобие города (град Бога живаго – Евр. 12:22), пророк говорит, что за её, так сказать, стенами (заборами) и воротами верующие будут в полной безопасности: здесь, т. е. в церкви они получат надежную охрану или спасение, как будто бы находились за стеною и воротами (ср. Ис. 26:1), что и будет предметом их гордость. И действительно, спасение людей возможно только в ограде церкви Христовой, вне же церкви нет спасения, подобно тому как во время потопа спасение было только в ковчеге. Впрочем, исполнение настоящих слов пророка нельзя ограничивать теперешними временами церкви. Пророк говорит здесь (как и далее до конца главы) о том светлом состоянии церкви, к которому она будет постепенно приближаться за все время своего существования, но которого достигнет только после скончания мира. Это яснее видно из дальнейших слов.

в) Славное состояние церкви обнаружится в том, что Сам Бог заменит для ней свет солнца и луны.

«Тогда солнце не будет светить для тебя днем (во свет дне) и восходящая луна не будет освещать ночь твою, но Сам Господь будет твоим вечным светом и Бог – твоею славою. И это (духовное) солнце уже не зайдет у тебя и эта (новая) луна не прекратится: Ибо Господь будет твоим вечным светом; тогда прекратятся (исполнятся) дни скорби твоей» (20 ст.).

Подобными словами св. ап. Иоанн в Откровении описывает славное состояние церкви Божией, которое имеет наступить после всеобщего воскресения, когда войдут в неё только записанные в книге жизни (Апок. 21:23–27) и когда, по словам пророка, будет новое небо и новая земля (Ис. 66:22). К тому же времени нужно относить полное осуществление и настоящих слов пророка. Вместе с тем слова эти относятся также и к нынешнему состоянию церкви и, конечно, не в буквальном смысле, что вместо солнца и луны церковь будет озаряема Божественною славою, но так, что церковь озарена будет пришествием Мессии гораздо блистательнее, нежели как солнце и луна освещают видимый мир, и что воздействие Его на духовную природу человека будет далеко сильнее и плодотворнее, чем воздействие солнечного света на вещественную природу человека и других тварей. В этом именно смысле Иисус Христос и называется Солнцем Правды (Мал. 4:2) и Светом Истинным (Ин. 1:9) в отличие от обыкновенного солнца и солнечного света, которые по сравнению с Ним как будто бы нельзя было и назвать этими именами. В частности – в словах: исполнятся дние рыдания твоего можно видеть указание пророка на окончание тех гонений, которым подвергалась церковь Христова в первое время своего существования.

И наконец в г) выражением славного состояния церкви будет праведность её членов и удивительное размножение их.

«Люди твои – все праведны и навсегда (в век) наследуют землю, охраняя насаждение (сад, τὸ φύτευμα) – дело рук Божиих для славы (21 ст.). От малого произойдут тысячи, а от малейшего – великий народ. Я Господь, в свое время соберу их» (22 ст.).

Словами: людие твои вси праведны, в век наследят землю – ясно дается понять, что здесь идет речь о том славном состоянии церкви, которое настанет после скончания мира, когда, по выражению ап. Иоанна, в церковь Христову не имать внити всяко скверно, и творяй мерзость и лжу, но токмо написанныя в книгах животных Агнца, и когда эти написанные в книге Агнца (т. е. праведники) воцарятся вовеки веков (Апок. 21:27 и 22:5). Таких праведников, которые за святость свою здесь на земле записаны в книгу Агнца, как предназначенные к вечному блаженству, в начале существования церкви Христовой было немного, так как и все то стадо Христово было тогда невелико, да и в нем, конечно, среди пшеницы были плевелы. Но после многих веков существования церкви на земле, при конце нынешнего мира таких праведников будет, без сомнения, великое множество. При конце мира после всеобщего воскресения и страшного суда все праведники, в разное время и в разных местах подвизавшиеся на земле: собраны будут Господом в один бесчисленный сонм (Аз Господь по времени соберу их) и вот тогда то малое в начале стадо Христово явится как многочисленный народ, тогда то малый и будет в тысячи, а малейший на язык велик.

В связи с этим и наследование земли, названной здесь насаждением (садом) рук Божиих, нельзя понимать в смысле владения землею в здешнем мире, так как наследие это называется здесь вечным (в век), между тем в здешнем мире нет ничего вечного, как и самый мир не вечен. Под землею здесь разумеется та новая земля, о которой говорится ниже (Ис. 66:22) и в которой, по апостолу, правда живет (2Пет. 3:13). Эта новая земля потому и будет вечною, что она есть насаждение Божие, дело рук Его, так как наоборот всяк сад, его же не насади Отец небесный, искоренится (Мф. 15:13), следовательно не может быть вечным.

В этой главе содержится пророчество об Иисусе Христе как помазаннике (или Мессии) Господнем, имеющем прийти в мир для благовестия и для сообщения людям благодатных даров. В таком именно смысле объяснено это пророчество Самим Иисусом Христом. Так ев. Лука повествует, что Иисус Христос после искушения Своего диаволом в пустыне возвратился в Галилею и пришел в Назарет; здесь Он, по обычаю, в один субботний день вошел в синагогу и стал читать. Ему дали книгу пророка Исаии. Раскрыв эту книгу, Иисус Христос прочел из неё первые два стиха настоящей главы. Затем, согнув книгу, Он отдал её слуге, а Сам обратившись к присутствовавшим, сказал: днесь сбыстся Писание сие (т. е. то, что прочитано было) воочию вашею. И вси свидетельствоваху Ему, т. е. все согласились с Ним, потому что действительно видели исполнение это пророчества Исаии (Лк. 4:13–22).

1–3 ст. Пророк говорит от лица Самого Мессии и объясняет цель Его помазания и посольства в мир, именно – для проповедания евангелия и доставления даров благодати верующим в Него.

«Дух Господень (почивает) на Мне, ради Которого (Его же ради, οὖ εἲνεκεν⁸⁵) Он т. е. Бог Отец, помазал Меня для того,⁸⁶ чтобы благовествовать нищим» (1 ст.).

Помазание елеем – это такое внешнее действие, которое служило в ветхом завете внешним знаком: а) поставления в звание пророка, царя и первосвященника и б) сообщения помазуемому от Бога духовных сил или дарований к прохождению сего служения. Отсюда в приложении к Иисусу Христу помазание в переносном смысле можно понимать в значении поставления Его Богом в звание Пророка, Царя и Первосвященника, или короче – в звание Мессии, и сообщения Ему как человеку, потребных для прохождения сего высокого служения благодатных даров Св. Духа. По божеству Своему Иисус Христос, будучи равен Богу Отцу и Св. Духу, обладал всеми дарами Св. Духа от вечности; по человечеству же Своему Он принял эти дары пред выступлением на открытое служение роду человеческому после крещения Своего во Иордане, когда Дух Святый сошел на Него в виде голубя (Мф. 3:6). После этого на Нем, по выражению апостола, «обитала вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Впрочем, нет сомнения, что Дух Святой почивал на Иисусе Христе и ранее этого видимого соединения с Ним после крещения, именно – с самого момента зачатия Его в утробе Пречистой Девы Марии, ибо самое это зачатие совершилось по наитию Святого Духа (Лк. 1:35). Дух Святой сообщается Иисусу Христу для того, чтобы показать участие в деле спасения рода человеческого всех лиц Св. Троицы: Бог Отец поставляет Сына Своего Мессией – Спасителем, Иисус Христос исполняет это Свое назначение и спасает людей, а Святой Дух дарами Своими содействует людям в деле усвоения этого спасения.

Цель помазания Иисуса Христа определяется так: Он⁸⁷ помазал Меня – благовестити нищим, т. е. поставил Меня Мессией для того, чтобы Я принес благую, радостную весть тем, которые смиренно сознавали свою греховность и собственное бессилие в деле оправдания, а вместе с тем жаждали сего оправдания и ожидали помощи. Указанная кратко цель помазания или посольства Мессии в мир подробнее раскрывается так: «Он (т. е. Бог Отец) послал Меня (Мессию) для того, чтобы: а) уврачевать людей, имеющих сокрушенное сердце, б) проповедать пленникам свободу и слепым прозрение (1 ст.), в) объявить наступление благодатного времени Господня и дня воздаяния, г) утешить всех плачущих (2^b ст.), д) дать оплакивающим Сион радость вместо печали, елей радости вместо плача, славное украшение вместо унылого духа» (3^а ст.).

Таким образом цели посольства в мир Мессии, по словам пророка, следующие:

а) Уврачевать людей имеющих сокрушенное сердце: исцелити сокрушенные сердцем, т. е. людей, сердечно искренно сокрушающихся о своих грехах и отчаивающихся в спасении, утешить, ободрить надеждою на милость Божию (ср. сказанное выше: трости сокрушены не сотрет – Ис. 42:3).

б) Проповедать (даровать) пленникам отпущение или свободу и слепым зрение, что равнозначуще выше сказанному: се дах Тя (т. е. Мессию) во свет языков, отверсти очи слепых, извести от уз связанныя и из дому темницы и седящия во тме (Ис. 42:6–7). Исполнение этого Иисусом Христом засвидетельствовано апостолом Павлом (Гал. 3:22–23; 5:1).

в) Объявить наступление лета Господня приятного и дня воздаяния (или мщения) Господня: нарещи лето Господне приятно и день воздаяния. В данном случае приятное (δεκτος) лето, как выше время приятно или день спасения (Ис. 49:8), означает благодатные времена Мессианские, точнее, по мнению бл. Иеронима, «время проповеди Мессии, в течение которого Он жил во плоти». Ср. толкование сего у апостола Павла в 2Кор. 6:2. Мессианские времена называются летом приятным и днем воздаяния потому, что тогда одни, именно – уверовавшие в Мессию получили радость спасения, а другие, преимущественно иудеи, не принявшие и даже распявшие Его, подверглись гневу Божию за это, выражением чего было опустошение Палестины и рассеяние иудеев Веспасианом и Титом (в 70 г. по Р. Хр.).

г) Утешить надеждою спасения всех плачущих, точнее – оплакивающих свои грехи. Это утешение выражено в обетовании Спасителя вечного блаженства всем плачущим: блажени плачущии, яко ти утешатся (Мф. 5:4) или еще: блажени плачущия ныне; яко возсмеетеся (Лк. 6:21).

д) Дать плачущим о Сионе (оплакивающим Сион) радость вместо печали. Выше было сказано о плачущих вообще, теперь в частности говорится о тех, которые оплакивают Сион (плачущим Сиона). К числу таковых, по мнению бл. Иеронима, относится и св. апостол Павел, который оплакивал Сион, говоря: скорбь ми есть велия и непрестающая печаль (Рим. 9:2). А так как из дальнейших слов самого же св. апостола (Рим. 9:3–4) видно, что здесь речь идет о душевной скорби его по поводу ослепления своих сродников по плоти, израильтян, то под плачущими Сиона, согласно мнению бл. Иеронима, следует разуметь тех израильтян, которые, зная из пророчеств о своем высоком назначении и видя постоянно возрастающее всеобщее нечестие, которое нашло себе место даже на Сионе, сокрушались сердцем и оплакивали это посрамление своей столицы (Сиона). Таковых-то, оплакивающих Сион, Мессия и послан был утешить: дать им радость (Славу, δόξαν) вместо печали (слав. пепела, которым в дни траура и печали посыпали голову и который поэтому служил выражением печали), елей радости (помазание веселия) вместо плача (плачущим), славное украшение (украшение славы, т. е. прекрасную одежду, которою можно хвалиться) вместо унылого духа. Все эти выражения имеют одну общую мысль, указывая на ту духовную радость, которая настанет для верующих в Мессию после предшествующей скорби. Так Сам Иисус Христос говорил Своим ученикам: аминь, глаголю вам, яко восплачетеся и возрыдаете вы, а мир возрадуется; вы же печальни будете, но печаль ваша в радость будет. Жена егда рождает, скорбь имать, яко прииде год ея: егда же родит отроча, ктому не помнит скорби за радость, яко родися человек в мир. И вы же печаль имате убо ныне: паки же узрю вы, и возрадуется сердце ваше, и радости вашея никтоже возмет от вас (Ин. 16:20–22). Эта духовная радость и теперь составляет удел всех истинных членов царства Христова, ибо это царство, по ап. Павлу, несть брашно и питие, но правда и мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14:17).

Источником этой радости служит, по указанию пророка, то славное украшение, которое получат плачущие от Мессии (дати плачущим украшение славы вместо духа уныния). Это та риза спасения (ср. ниже – 10 ст.), в которую облекаются при содействии Св. Духа, посланного Мессией, верующие в Него, именно: истина и правда (Еф. 6:14), милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол. 3:12). Следствием всего этого, по словам пророка, будет то, что все, усвоившие спасительные плоды пришествия Мессии, «будут именоваться (нарекутся) поколениями правды (т. е. народом оправданным), насаждением Господним (предназначенным) для славы» (3^b ст.).

Подобно пророку Сам Иисус Христос уподоблял церковь Свою вертограду или саду, а Себя Самого именовал Сыном Господина сего вертограда (Мф. 21:33–45). Что касается славы, о которой говорит здесь пророк, называя церковь Христову насаждением Господним в славу, то это та слава, которая ожидает истинных членов церкви Христовой в жизни будущей, о которой Иисус Христос говорил так: тогда праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их (Мф. 13:43),

4–5 ст. Церковь Христова, этот новый сад Божий, имеет отменить и затмить собою церковь ветхозаветную: а) малочисленная в начале, она со временем распространится на столько широко, что членами своими заселит даже пустыни и развалины (4 ст.) и б) место прежних пастырей руководителей в ней займут новые из народов иноплеменных (5 ст.).

а) «Они (т. е. уверовавшие во Христа) заселят (созиждут οἰκοδομὴσȣσιν, букв. застроят домами) пустыни вековые (бывшие издавна, искони необитаемыми), местности, прежде запустевшие (короче – развалины), восстановят (ἐξαναστὴσȣσιν) и возобновят пустые города, опустошенные веками» (4 ст.).

Буквальное исполнение этого пророчества во времена Мессианские⁸⁸ очевидно для каждого: сколько теперь великолепных храмов и обителей там, где прежде буквально были пустыни и непроходимые леса.

б) «Тогда придут инородцы (инороднии – ἀλλογενεῖς) в качестве пастырей твоих овец и иноплеменники (иноплеменницы, ἀλλόφυλοι) в качестве пахарей (оратели) и виноградарей твоих» (5 ст.).

Под пастырями, орателями и вертоградарями в переносном смысле здесь разумеются духовные руководители христианского общества или пастыри Христовой церкви, а под овцами верующие в Иисуса Христа или члены Его церкви.⁸⁹

Таковые пастыри, по словам пророка, будут из иноплеменников (ср. ниже – Ис. 66:21). Это значит, что ветхозаветные пастыри из богоизбранного колена Левиина, как не оправдавшие своего назначения (см. Иез. 34:3–6, 22–24), будут отвергнуты и вертоград (Церковь Божия) отдан будет иным делателям (см. притчу Спасителя «о злых виноградарях» – Мф. 21 гл.). И действительно, много ли мы видим теперь предстоятелей в церкви из иудеев, и наоборот какой многочисленный сонм святителей из иноземных народов, доблестно подвизающихся на ниве Христовой.

6 ст. Затем, обращая речь свою к пастырям церкви Христовой, пророк говорит: а) «вы же будете называться (наречетеся, κληθήσεσθε) священниками Господними, «служители Бога вашего» – скажут вам» (или служителями Божиими вас будут называть).

Это, по объяснению бл. Иеронима, сказано об апостолах, тех избранниках из иудеев, к которым относятся слова: остаток спасется (Рим. 9:17) и еще: аще не бы Господь Саваоф оставил нам семене, яко Содома убо были быхом, и яко Гомору уподобилися быхом (Ис. 1:9). Они были священниками и служителями Божиими в высшем значении этого слова (см. Рим. 15:16), как избранные на это служение Самим Иисусом Христом непосредственно,⁹⁰ состоявшие в особенной близости к Богу, имевшие особенное дарование узнавать волю Божию и открывать её людям. Иисус Христос Сам называл их Своими друзьями, от которых не скрывал ничего (Ин. 15:14–15). Впрочем, можно относить эти слова пророка и ко всем вообще членам церкви Христовой, которые называются в Св. Писании новым Израилем, предназначенным к осуществлению того высокого назначения, которого не выполнил ветхозаветный израиль, именно – быть царством священников и народом святым (1Пет. 2:9; Апок. 1:6; ср. Исх. 19:6). В последнем случае эти слова: священницы (ἰερεῖς), служителие (λειτουργὶ) употреблены не в том смысле, что все христиане должны быть или диаконами, или пресвитерами, или епископами, вообще – служителями церкви, но, подобно сим последним, должны первою и главною целью своей жизни поставлять служение Богу, поступая по заповеди Спасителя: ищите прежде царствия Божия и правды Его (Мф. 6:33).

б) «Вы будете пользоваться тем, что составляет силу язычников (крепость язык снесте), и будете славиться богатством язычников (в богатстве их чудни будете) или будете возбуждать удивление богатством их».

В этих словах можно видеть двоякую мысль, во-первых, здесь можно видеть указание на то, что многие богатые язычники, уверовавшие во Христа, все имущество свое делали общим достоянием всех членов церкви, каковым имуществом и распоряжались предстоятели церкви (каковыми прежде всего были апостолы) на пользу церкви (ср. выше Ис. 60:11).

Во-вторых, разумея под богатством такие сокровища, которые, по выражению Писания, ни тля тлит, ни воры не крадут (Мф. 6:20), можно понимать указанные слова так, что языческие народы, представлявшие некогда бедную и бесплодную пустыню, обращенные ко Христу проповедью апостолов, процветут как крин, обогатятся добродетелями (ср. выше Ис. 35:1); а это духовное богатство их будет славою самих апостолов. Вот почему ап. Павел и благодарил Бога за то, что обращенные им ко Христу коринфяне обогатились во всем о нем (т. е. Иисусе Христе), во всяком слове и всяком разуме (1Кор. 1:4–7).

7 ст. «Таким образом (сице) они, т. е. уверовавшие во Христа, это новый духовный израиль, во второй раз наследуют свою землю и тогда вечное веселие будет над их головою» (ср. выше Ис. 35:10).

Здесь под образом вторичного вступления израиля в обетованную землю, (которое совершилось после плена) предвозвещается вступление в церковь Христову и в новый завет с Богом нового духовного израиля, т. е. уверовавших в Иисуса Христа из всех народов⁹¹ (см. об этом у св. ап. Павла – Евр. 4:1–11).

8–9 ст. Все это совершится а) по требованию правосудия Божия (8 ст.) и б) для прославления Божия (9 ст.).

а) «Ибо Я – Господь, любящий правду и ненавидящий несправедливые насилия (грабления от неправды) и приобретенное трудом их (т. е. грабителей) отдам праведникам (награбленное ими отдам тем, кому оно принадлежит по праву) и с этими последними заключу завет вечный» (8 ст.).

Здесь пророк объясняет причину того, почему, верующим в Мессию обещается вечное веселие в благодатном царстве Его; причина этого заключается в правосудии Божием: Бог любит правду и ненавидит несправедливость, и поэтому награждает праведных, с которыми заключает вечный союз или завет.

б) «И тогда потомство их (семя – ср. выше Ис. 35:10) сделается известным (познается) среди язычников и даже внуки их среди всех людей: всякий, кто только увидит их, узнает, что это потомство, благословенное Господом, и будут великою радостью радоваться о Господе» (9 ст.).

Ближайшим последствием вступления духовного израиля в благодатное царство Мессии (7 ст.) и в новый вечный завет с Богом (8 ст.) будет прославление его среди всех народов: все народы увидят, что на членах церкви Христовой почило то благословение Божие, которое обещано было Аврааму (Быт. 12:3; 22:18), а это послужит поводом к великой радости для членов церкви Христовой, а вместе и к прославлению Господа, потому что они будут радоваться радостью о Господе. «Радоваться же о Боге» значить – единственным источником своей радости иметь только Бога и никого другого. Человек, радующийся о Боге, не только не привязывается к миру и ко всему мирскому и не видит в этом для себя никакой радости, но даже радуется среди лишений, скорбей и страданий (Мф. 5:4, 6, 10–11; Лк. 6:21–23).

10–11 ст. Далее пророк: а) от лица каждого верующего (или от лица всей церкви), выражая эту радость, подробно объясняет причины её (10 ст.) и б) в заключение говорит, что эта радость будет уделом всех народов земли (11 ст.).

а) «Пусть же радуется душа моя (восклицает пророк от лица церкви) о Господе!» – и, показывая далее причину этой радости, говорит: «ибо Он облек меня в ризу спасения и (одел меня) в одежду веселия: как на жениха возложил на меня венец и как невесту украсил меня нарядами» (10 ст.).

Выражение: облече мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя в переносном смысле значит: Он, т. е. Господь, даровал мне все средства к спасению, как бы окружил меня этими средствами со всех сторон, подобно тому как одежда со всех сторон покрывает наше тело. Эти спасительные средства суть благодатные дары Св. Духа, в изобилии подаваемые верующим в силу искупительных заслуг Иисуса Христа. Пользование этими дарами не только спасает от греха и (духовной) смерти, но вместе служит и обильным источником духовной радости. Вот почему риза спасения есть вместе и одежда веселия. Сравнение: яко на жениха возложи на мя венец и яко невесту украси мя красотою – имеет такой смысл: жениха и невесту обыкновенно украшают в самые лучшие одежды и наряды, между прочим голову их украшают венцом, который служит символом царского достоинства и потому считается самым высшим и почетным убранством. Отсюда «украсить как жениха и невесту» значит тоже, что – украсить в самые лучшие и почетные наряды. Здесь речь, очевидно, об украшениях души, а не тела. Такова, по объяснению пророка, причина духовной радости церкви.

б) «И как земля производит (растящая) цветы и как сад произращает (прозябает) свои плоды (семена), так и Господь Бог возрастит правду и радость пред всеми народами» (11 ст.).

В этих заключительных словах пророка высказывается та мысль, что спасение или оправдание пред Богом (правда), равно как и духовная радость, о которой говорилось выше, будет уделом верующих из всех народов (а не одних иудеев). Эту мысль пророк выражает чрез сравнение, которое имеет такое значение: как земля украшает поверхность свою цветами и другими растениями и как сад украшается плодами, так точно и церковь Христова, имеющая распространиться по всей земле и между всеми народами, украшена будет духовными цветами и плодами оправдания, т. е. многоразличными добродетелями. Подобная мысль яснее выражена в словах апостола: Христос возлюби церковь, и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе: да представит ю Себе славну церковь, неимушу скверны или порока или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна (Еф. 5:25–27).

В этой главе продолжается раскрытие того же предмета, о котором говорилось в предыдущей главе. В конце предыдущей главы сказано, что Господь Бог возрастит правду и веселие пред всеми языки (11 ст.), а здесь пророк раскрывает ту мысль, что эта правда (оправдание) или спасение подобно свету воссияет прежде всего на Сионе, в Иерусалиме, а оттуда уже увидят этот свет и язычники (и цари их – ср. выше 60:3).

1–2 ст. «Ради Сиона не умолкну и ради Иерусалима не успокоюсь (не попущу),⁹² доколе не взойдет подобно свету (яко свет) правда Моя и не возгорится (разжется, κανθήσεται) подобно светильнику (яко светило, ὡς λαμπάς) спасение Мое. И тогда язычники увидят правду твою (т. е. Сиона или Иерусалима) и цари их – славу твою и будут называть тебя новым именем, которое даст тебе Сам Господь» (имже Господь наименует е).

Общая мысль этих слов та же, что и в словах: светися, светися Иерусалим, прииде бо твой свет, и слава Господня на тебе возсия... И пойдут царие светом твоим, и язычники светлостию твоею (Ис. 60:1, 3 ср. 49:7; 52:15), а также и выше в словах: Ис. 2:2–3.

Оправдание или спасение Господь называет Своим: правда Моя, спасение Мое (ср. выше слава Господня – Ис. 60:1) в том смысле, что Он Сам был виновником этого оправдания и спасения (ср. выше 12:2; 35:4; 61:11 и ниже 62:11); вместе с тем это оправдание и спасение называется правдою и славою Сиона и Иерусалима: узрят язы́цы правду твою, и царие – славу твою (т. е. Сиона и Иерусалима) в том же смысле, в каком выше Иисус Христос, бывший светом, просвещающим всякого человека (Ин. 1:9), и спасением, уготованным для всех людей (Лк. 2:31), именуется светом и светлостью Иерусалима: и пойдут царие светом твоим (т. е. Иерусалима) и язы́цы светлостию твоею (Ис. 60:3) или славою израиля: яко видеста очи мои .. славу людей Твоих израиля (Лк. 2:30, 32). – Прозовут тя именем новым, имже Господь наименует е – эти слова можно относить к Иерусалиму или Сиону и к тому благодатному царству, которое получило там свое основание. В последнем случае, по объяснению бл. Иеронима, здесь разумеется или то новое имя, которое нарек обществу своих последователей Сам Иисус Христос, сказавший ап. Петру, ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь Мою и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18), или же то, которое происходит от имени Христова, т. е. христиане, каковым впервые стали называться последователи Христа в Антиохии (ср. ниже Ис. 65:15 и Апок. 2:17; 13:12).

По этому объяснению обращение тя относятся к церкви Христовой, получившей начало на Сионе и нередко в переносном смысле именуемой Сионом. В приложении к Сиону или Иерусалиму в собственном смысле, слова эти нужно понимать в том смысле, что и этот последний будет называться новым именем. Ниже пророк вполне раздельно и ясно говорит о новом имени, как последователей Христа, так и города Иерусалима: Спаситель прозовет я (их) люди святы, избавлены Господем: тыже (дщерь Сионова, тоже, что Иерусалим или Сион) прозовешися взыскан град и неоставлен (12 ст.).

3 ст. Обращаясь к Иерусалиму или Сиону, а под образом его – к церкви Христовой, которая имела получить в нем (или на нем) свое начало, пророк говорит: «и будешь ты прекрасным венцом (венец доброты, στέφανος κάλλους) в руках Господа и царскою диадемою (диадема царствия) в руках Бога твоего».

В этих словах содержится обетование о том, что царство Христово будет служить на земле самым лучшим украшением и славою для Бога (см. выше: насаждение Господне в славу – Ис. 61:3; ср. 1Сол. 2:12, а также Мф. 5:16), подобно тому, как у людей лучшим украшением и высшею славою считается получить венец или царскую диадему на голову (ср. выше – Ис. 61:10), и поэтому Бог будет твердо охранять её от всяких опасностей, как бы содержа её в Своей деснице. Эту последнюю мысль яснее высказал Сам Спаситель в словах: Аз живот вечный дам им (т. е. овцам Моим), и не погибнут во веки, и не восхитит их никтоже от руки Моея. Отец Мой, иже даде Мне, болий всех есть: и никтоже может восхитити их от руки Отца Моего (Ин. 10:27–29).

4–6 ст. Раскрывая подробнее только что высказанную (3 ст.) мысль, что церковь будет находиться под охраною Самого Бога, пророк прежде всего говорит: а) что следствием благоволения Божия к Своей церкви будет то, что она никогда не запустеет, но всегда будет обитаема (4 ст.).

«Ты (обращение подобное тому, какое в предыдущем стихе) уже не будешь более называться оставленным и земля твоя уже не назовется пустою, потому что тебе нарекут имя «воля Моя» (тебе бо прозовется воля Моя), а земля твоя⁹³ будет называться «вселенною», так как (яко) Господь явит на тебе Свое благоволение (благоволи Господь в тебе), и вместе с этим (вкупе) земля твоя будет заселена» (4 ст.).

Словами: тебе бо прозовется воля Моя положительно выражается та мысль, которая выше отрицательно высказана в словах: не прозовешися ктому оставлен (Мною), а словами земля твоя (прозовется) вселенная повторяется мысль, содержащаяся в словах: земля твоя ктому не наречется пуста. В словах: яко благоволи Господь в тебе, приводится причина на выше сказанное, каковою будет благоволение Божие к церкви. – И земля твоя вкупе заселится (ср. выше. Ис. 49:18–2; 61:4), эти слова ближайшим образом объясняют причину, почему земля эта не будет более называться пустою, а наоборот прозовется «вселенною».

б) что члены церкви будут жить между собою в такой же взаимной любви, какая свойственна юношам и девам, и поэтому Господь будет радоваться о Своей церкви, как радуется жених о невесте своей (5 ст.).

«И как живет юноша с девою, так будут жить у тебя (с тобою, в греч. этих слов нет) чада твои, и как радуется жених о невесте своей, так будет радоваться Господь о тебе» (5 ст.).

Обращение пророка: сынове твои, с тобою, о тебе (подобно как и выше, 3–4 ст.) относится к Иерусалиму или Сиону, а под образом его к церкви Христовой. Уподобляя взаимные отношения членов церкви Христовой отношениям юноши к деве, пророк этим самым выражает ту же мысль, которая яснее и подробнее раскрыта им выше (см Ис. 2:4 и 11:6–9). Отношение Иисуса Христа к Своей церкви пророк также уподобляет отношениям жениха к невесте; этим употреблением выражается мысль о теснейшем союзе Христа с церковью, как главы с телом, основанном на высочайшей любви Его к человечеству. Такое уподобление часто встречается и в других местах Св. Писания. Так, по свидетельству евангелистов, св. Иоанн Предтеча называл Иисуса Христа женихом, верующих в Него – невестою, а себя самого другом жениха (Ин. 3:26–30), и Сам Иисус Христос называл себя женихом (Мф. 9:15; Мк. 2:19–20; Лк. 5:34–35; Мф. 25:1–13; ср. Еф. 5:22–32).

в) что об охране церкви будут непрестанно заботиться поставленные Богом пастыри, которые ни днем, ни ночью не перестанут напоминать о Господе (6 ст.).

«И на стенах твоих, Иерусалим, Я поставлю стражей на всякий день и на каждую ночь, которые никогда (до конца) не перестанут (не умолкнут) напоминать о Господе» (6 ст.).

Здесь под образом стражей, поставленных Богом на стенах Иерусалима, речь идет о пастырях церкви Христовой, которые имеют своею обязанностью непрестанно напоминать людям о Боге и Его святой воле (2Тим. 4:2: проповедуй слово, настой благовременне и безвременне).

На стенах твоих, Иерусалиме (ср. выше – 3 ст.) приставих (прошедшее вместо будущего, ср. выше – 60:1) стражи весь день и всю нощь (т. е. на все время). Этот образ речи взят пророком от древнего обычая – в больших городах ставить на городских стенах стражей, которые бы постоянно, днем и ночью, наблюдали за безопасностью города. Отсюда в переносном смысле стражами, охранявшими целость церкви Божией в ветхом завете, называются пророки (Иез. 3:17), а также и священники (Иер. 6:17; Иез 33:1–7). Подобные же стражи обещаются и для церкви новозаветной в лице апостолов и их преемников, пастырей и учителей (ср. Деян. 20:28).

7–9 ст. Приводятся основания для уверенности в том, что все изложенные обетования о церкви непременно исполнятся. Первым основанием этого служит то, что Господь Бог, дающий обетования людям, неподобен людям. «Ибо Он (Господь) неподобен вам», говорит пророк, а это ясно видно из того уже, «если Он дает возможность, чтобы ты Иерусалим, устроил и сделал радость для земли⁹⁴ или на земле» (7 ст.).

Радость (радование) здесь означает то же, что выше слава (2 ст.) или свет (Ис. 60:1). Отсюда мысль получается та, что хотя ни самый Иерусалим, ни тем более вся остальная земля недостойны того, что им обещается; тем не менее Бог исполнит это обещание Свое, и устроит так, что в Иерусалиме воссияет Свет и слава Господня (Ис. 60:1) и что вследствие этого Иерусалим сделается предметом радости для всей земли (ср. Ис. 60:15), ибо увидят эту славу Иерусалима языческие цари и народы (Ис. 62:2) и потекут к его Свету (Ис. 60:3). И все это потому, что Бог неподобен людям. Эта последняя мысль подробнее раскрыта у пророка выше (Ис. 55:7–11).

Вторым основанием служит, то, что Господь поклялся всемогуществом (клятся Господь десницею Своею и крепостию мышцы Своея), что хлеб и вино, принадлежащие Иерусалиму (о немже трудился еси), уже не будут более добычею врагов его, но сами трудившиеся (собирающии) будут пользоваться ими (снедят) во славу Божию (8–9 ст.).

Под образом Иерусалима здесь, как и выше, речь идет о церкви Христовой, которой клятвенно обещается от Бога (следов. непременно исполнится), что после времени гонений от врагов она будет мирно (ибо не будет устрашающаго – Мих. 4:4) наслаждаться плодами трудов своих (пшеницею и вином или вообще – необходимыми для жизни благами), употребляя их во славу Божию: снедят я (пшеницу и пищу), и похвалят Господа (ср. 1Кор. 10:31: аще убо ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите) и испиют я (вино) во дворех святых Моих. В последних словах пророка (во дворех святых Моих, т. е. Господних) можно видеть указание на обычай, существовавший в церкви Христовой употреблять во славу Божию пшеницу, вино и др. подобное на учреждение в храмах после богослужения так называемых вечерей любви; эти вечери или агапы устраивались обыкновенно людьми богатыми, но к участию в них приглашались и бедные.

10 ст. Выше пророк говорил о высоких обетованиях Божиих (3–6 ст.) и, чтобы исполнение их не могло показаться сомнительным, указал основания несомненности их исполнения (7–9 ст.). Теперь он усиленно призывает иудеев, чтобы они не только сами стремились к наследованию указанных обетований, но вместе озаботились бы приготовлением дороги к тому же и язычникам.

«Идите воротами Моими (т. е. ко Мне ведущими) сами (речь обращена к иудеям) и приготовьте дорогу туда другим людям Моим (т. е. язычникам, иным овцам, яже не суть от двора сего – Ин. 10:16), устраните все препятствия (камение) на этом пути и поднимите знамя для язычников» (10 ст.).

Путь сотворите людем Моим и камение, еже на пути, размещите – эти слова в переносном смысле нужно понимать так же, как и выше сказанные: уготовайте путь Господень, правы сотворите стези Бога нашего (Ис. 40:4). В последних словах речь идет об устранении препятствий к вступлению в церковь Христову в среде самих иудеев проповедью св. Иоанна Предтечи. В данном же случае говорится о том, что сами иудеи должны содействовать вступлению в церковь Христову язычников, устраняя все существующие препятствия к тому. – Воздвигните знамение на языки (для язычников), – эти слова имеют одинаковое значение с вышесказанными, – Ис. 11:12.

11–12 ст. В заключение настоящей главы пророк кратко повторяет главное обетование, о котором говорилось выше, именно:

а) что весть о пришествии в мир Спасителя сделается известною до последних пределов земли (11 ст.).

«Ибо вот Господь сделает известным (слышано сотвори)⁹⁵ до крайних пределов земли: скажите Иерусалиму (дщери Сионове – ср. Ис. 1:8); вот Спаситель твой (ср. свет твой, слава твоя – Ис. 60:1; 62:2) идет, имея награду с Собою и дело Свое пред Собою» (пред лицем Своим).

Рцыте дщери Сионове: се Спаситель твой грядет – эти слова, как и подобные им у другого пророка: радуйся зело, дщи Сионя: се царь твой грядет тебе праведен и спасаяй (Зах. 9:9), без сомнения относятся к Спасителю Нашему Иисусу Христу: на это указывает и тождество имени Спаситель и Иисус (Мф. 1:21, см. сказанное об этом выше – Ис. 7:14) и прямое свидетельство ев. Матфея, который настоящие слова пророка Исаии в соединении с указанными словами пророка Захарии относит к Иисусу Христу, усматривая в них ближайшим образом пророчество о царственном шествии Иисуса Христа в Иерусалим на вольную страсть (см. Мф. 21:4–5). – Слова: имеяй с Собою мзду и дело Свое пред лицем Своим, повторяют мысль, высказанную выше словами: се мзда Его с ним, и дело Его пред Ним (Ис. 40:10 ср. 35:4).

б) Что спасенные Им народы будут называться людьми святыми, искупленными Господом, а Иерусалим будет называться городом взысказанным от Бога, а не оставленным (12 ст. ср. выше 2 ст.).

«И назовет их людьми святыми, искупленными (избавленными) Господом; а ты (Иерусалим) будешь называться городом взысканным (от Бога), а не оставленным» (12 ст.).

В первой половине этого стиха повторяется мысль уже высказанная выше в словах: пойдут к нему (т. е. по пути) избавлении (Ис. 35:9) и людие Твои вси праведни (Ис. 60:21), – именно, что уверовавшие в Иисуса Христа по вере в Него получат избавление, бывшие прежде рабами греху и диаволу, они будут крестною смертью и славным воскресением Иисуса Христа искуплены (λελυτρώμενοι) от этого рабства (ср. Гал. 3:13: Христос ны искупил есть от клятвы законныя), получат освящение или оправдание пред Богом (Рим. 8:30: ихже призва, сих оправда), поэтому и будут называться избавленными, праведными и святыми. – Во второй половине содержится повторение мысли, высказанной в 4 ст. (ср. выше – Ис. 60:14).

Пророчество о Победителе врагов церкви изложено иносказательно. Пророк созерцает как бы некоего героя, возвращающегося с победой из неприятельской земли Едом, в воинских одеждах, обагренных кровью, подобно тому как бывают испачканы виноградным соком одежды у топтавших грозды в точиле, и в недоумении вопрошает: «кто Он». – Тогда этот Победитель Сам объявляет о Себе и указывает причину того, почему одежды его обагрены кровью (1 – 6 ст.). По этому поводу пророк приводит себе на память милости Божии, явленные прежде народу еврейскому, и присовокупляет, что виновником этих милостей был не ходатай и не ангел: но Сам Господь (7–9 ст.). Пророчество это относится к Иисусу Христу, победителю врагов церкви новозаветной. Указанием на это помимо контекста речи, может служить то, что пророчество это в качестве паремии читается в нашей церкви на праздник Вознесения, когда церковь воспоминает и прославляет заключительный акт победы Иисуса Христа над диаволом и дела нашего спасения.

1 ст. «Кто этот пришедший из Идумеи, в червленных (красных) одеждах – из Восора, столь прекрасный (сей красен, οὒτος ὡραῖος) в своем вооружении (во утвари) и с великою силою (зело с крепостию)? –Я Тот, Который объявляю (Аз глаголю) правду и спасительный приговор» (суд спасения).

Выше (гл. 62:11) пророк от лица Бога возвестил, что скоро придет Спаситель; а теперь созерцает Его пришедшим в качестве Победителя, поразившего Своих врагов. Этот Победитель идет из земли Едом или Идумеи⁹⁶ точнее – из главного города этой страны Восоры (ср. Ис. 34:5–6), идет в обагренных кровью одеждах, в прекрасном вооружении и с великою славою. При виде Его пророк как бы в недоумении вопрошает: «кто это?» – В ответ на это Победитель открывает о Себе, что Он есть вестник справедливости (Аз глаголю правду, ср. выше: – Ис. 11:4–6) и виновник спасения (суд спасения), иначе – Обетованный Мессия Иисус Христос, Которому Отец отдал весь суд (Ин. 5:22), о чем еще Псалмопевец сказал: Боже суд Твой цареви даждь, и правду Твою Сыну цареву (Пс. 71:1). Подобно пророку и наша церковь в песнопениях своих вопрошает: «Кто сей Спас, иже от Едома исходя, червлену ризу имый?» – И сама отвечает на этот вопрос: «Израилев есть сей Святый (ср. Ис. 1:4), во спасение наше и обновление» (Воскр. кан. 1-го гласа 1-й троп. 4-й песни). Или еще: «кто сей красен из Едома, и сего очервления ризное от винограда восорска, красен яко Бог, яко человек же, кровью плоти ризу очервлену нося? – (Ответ на этот вопрос: это воскресший ныне Христос), Ему же поем вернии: слава силе Твоей Господи». (Та же песнь 4-й тропарь).

2–3 ст. «Почему же одежды твои имеют красный цвет (червлены) как бы от топтания точила» (2 ст.)? – снова вопрошает пророк и в ответ на это слышит: «Я действительно в некотором смысле совершил топтание точила (исполнен истоптания), (и сделал это дело Я один), со Мною не было никого из людей: Я топтал (попрах) их (т. е. врагов церкви) в ярости Моей, стер как бы в порошок (сотрох я яко персть) и кровь их пролил (сведох) на землю и запятнал одежду мою» (3 ст.).

Точило (τὸ ληνὸν) собственно прибор⁹⁷ для добывания (выжимания) посредством пресса, а иногда и просто посредством – топтания ногами – сока из виноградных ягод, из которого (сока) потом приготовлялось вино. В переносном же смысле точило в данном случае, как и в некоторых других (Плач. 1:15), служит образом наказания или совершенного поражения врагов, так что выражение – исполнен истоптания получает такое значение: я исполнил или совершил дело наказания или совершенного истребления врагов, выжал, так сказать, из них все соки (подобно как делается в точиле с виноградными ягодами), т. е. истощил все силы их, сделал их бессильными. Эта мысль и появляется дальнейшими словами пророка: и попрах я (их, т. е. врагов) яростию Моею и сотрох я яко персть, и сведох кровь их в землю, и все ризы моя омочих. Это дело поражения врагов Он совершил без всякого помощника: от язык несть мужа со Мною. Эта мысль яснее выражена в словах ап. Павла: Един бо есть Бог, и Един Ходатай Бога и человеков Христос Иисус, давый Себе избавление за всех (1Тим. 2:5–6).

4–6 ст. Раскрывая подробнее мысль 3 стиха, пророк указывает а) причину поражения врагов и б) причину того, почему именно это дело совершено Самим Господом.

а) Причиною описанного поражения врагов было то, что, настало определенное Божиим советом время, в которое надлежало стереть главу древнего змия, обольстителя, и даровать обольщенному им роду человеческому свободу от рабства греху (Быт. 3:15). Эту мысль пророк выражал так:

«Ибо для них (т. е. врагов) настал день отмщения (воздаяния), и для угнетенных ими наступило (приспе) время избавления» (4 ст.).

б) Причиною же, почему это поражение совершено Самим Иисусом Христом, Сыном Божиим, было то, что никто другой не мог этого сделать. «Я посмотрел и (увидел, что) не было другого помощника; подумал Я и (нашел, что) никто не заступается: и вот Я Сам явился их (т. е. людей) избавителем (избави я мышца Моя), тогда то и обнаружился Мой гнев (ярость Моя наста на врагов), и Я попирал их ногами в гневе Своем и пролил (сведох) кровь их на землю» (5–6 ст.). Здесь речь идет о той окончательной победе над исконным врагом рода человеческого диаволом, обетование о которой изречено Богом в утешение согрешившим прародителям сряду же после их грехопадения в словах: вражду положу между тобою (змием – диаволом), и между женою, и между семенем твоим, и между семенем ея: Той твою сотрет главу, и ты блюсти будеши Его пяту (Быт. 3:15). Из сопоставления слов пророка со словами настоящего обетования видно, что враги, о которых говорит пророк, это змий-диавол и семя его, т. е. все другие темные духи, участники его падения, и все упорные грешники, исполняющие его злую волю и поэтому именуемые в Писании чадами его (Ин. 8:44; 1Ин. 3:10); а Победитель этих врагов Тот, Который благоволил соделаться Семенем жены, т. е. Иисус Христос, Сын Божий, воплотившийся от Приснодевы Марии. Победа эта уже совершилась чрез крестные страдания и воскресение Иисуса Христа; по эта победа неокончательная: для совершенного и решительного поражения диавола Иисус Христос имеет прийти в мир во второй раз, когда появится человек беззакония, которого Он поразит духом уст Своих (2Сол. 2:8). После этого упразднится, по словам апостола, последний враг – смерть (1Кор. 15:26) и тогда можно будет сказать вместе с апостолом (1Кор. 15:24–25), что исполнились слова пророков: пожерта бысть смерть победою (Ис. 25:8). Где ти, смерте, жало; где ти, аде, победа (Ос. 13:14). Таким образом окончательное исполнение рассматриваемого пророчества нужно относить к концу мира. Основанием для этого, кроме сказанного, может служить еще следующее: настоящее пророчество о Победителе врагов церкви (63:1–6), видимо, служит повторением сказанного выше, – в Ис. 59:15–21 ст., а последние слова пророка, по объяснению ап. Павла, относятся именно к последним временам мира, пред всеобщим воскресением (Рим. 11:15, 25–27).

7–9 ст. По поводу изложенного выше (1–6 ст.) пророк вспоминает о милостях Божиих, в разное время явленных израилю прежде, и с особенною ясностью, не оставляющею никакого сомнения, показывает, что Победителем врагов, о Котором говорилось выше, будет не ходатай (т. е. не человек) и не ангел, но Сам Господь и явление Его в мир будет новою и величайшею милостью Божией и уже не к одному народу иудейскому, но и ко всему роду человеческому. Эта мысль раскрывается в таком порядке:

а) «При этом я (пророк говорит это о себе) вспомнил о милостях Господних и благодеяниях Божиих (добродетели Господни) во всех тех случаях, в которых (во всех, имиже) Он посылает (воздает) их нам (израильтянам). Господь, Судия благой народа (дому) израилева поступает с нами (наводит нам) по милости Своей и по Своему великому правосудию» (7 ст.).

Так было прежде во все время предшествующей истории народа, тоже совершилось и теперь (как бы так продолжает пророк), и уже не только для израильтян, но для верующих из всех народов. Когда бедственное состояние рода человеческого в рабстве греху и диаволу дошло до крайней степени, тогда Господь, милосердуя о нем, сказал (и рече):

б) «Не Мои ли это люди? – да, это Мои дети и (на будущее время) они уже не отступят от Меня. (Сказал так) и Сам сделался⁹⁸ (бысть, ἐγένετο) для них Спасителем от всякой скорби» (8 ст.).

Слова: не людие ли Мои; чада и не отвергнутся имеют значение одинаковое со словами другого пророка: и будет, на месте на немже речеся им, не людие Мои вы, сии тамо прозовутся сынове Бога живаго (Ос. 1:10) и еще: возлюблю возлюбленную и реку не людем Моим, людие Мои есте вы (Ос. 2:23). Исполнение этих слов ап. Павел указывает в том, что в церковь Христову Господь призвал не точию от иудей, но и от язык (Рим. 9:24–27). Об этих членах церкви Христовой, собранных из всех народов, пророк от лица Божия говорит, что они не отвергнутся. Этими словами кратко выражается мысль, подробнее раскрытая у другого пророка, о том, что новый завет, в противоположность ветхому будет вечным непрерывным (см. Иер. 31:31–32; 32–40). Словами: и (Сам) бысть им во спасение от всякия скорби повторяется пророчество, высказанное выше (Ис. 35:4; 40:10–11; 62:11).

Чтобы яснее показать, что Спасителем человечества и Победителем врагов его был именно Сам Господь, пророк к сказанному об этом присовокупляет:

в) «Не ходатай и не ангел, но Сам Господь спас их, по любви Своей к ним и милосердию (зане любит их и щадит, διᾶ τὸ ἀγαπᾶν αὐτοὺς καὶ ψεὶδεσθαι). Он Сам искупил (избавил, ἐλύτρωσε) их, принял их (восприят их в Свою любовь – ср. Ис. 41:1; 45:4) и прославил (вознсе, возвысил) их на веки» (9 ст.).

Что все это сказано пророком об искуплении рода человеческого Иисусом Христом, Сыном Божиим, Который по безмерной любви Своей к человечеству, Себя Самого отдал на смерть за него, – это есть общий голос нашей православной церкви, которая в одной из песней своих воспевает так: «Пришел еси от Девы, ни ходатай, ни ангел, но Сам Господи воплощся, и спасл еси всего мя человека. Тем зову Ти: слава силе Твоей, Господи» (Воскресный канон 2-го гласа, ирмос 4-й песни).

В этих словах церковной песни, видимо, повторяющей слова пророка (Ис. 63:9), Иисус Христос, воплотившийся нашего ради спасения от Девы Марии, называется ни ходатаем и ни ангелом, но Господом. Между тем в других местах Св. Писания и в других церковных песнях Он именуется ангелом и ходатаем.

1) Так Иисуса Христа называет Ходатаем Св. ап. Павел в словах: Един бо есть Бог, и един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус (1Тим. 2:5). Так же именует Его и другой ап. Иоанн: чадца сия пишу вам, да не согрешаете: и аще кто согрешит, Ходатая имамы ко Отцу, Иисуса Христа Праведника (Ин. 2:1). См. также: Евр. 6:8; 9:15; 12:24. Подобным же образом и церковь в одной из песней именует Его Ходатаем: «Ходатай Богу и человеком был еси Христе Боже: Тобою бо, Владыко, к светоначальнику Отцу Твоему, от нощи неведения, приведение имамы» (Воскресн. канон. 2 гл., ирмос 5-й песни).

2) Наименование Иисуса Христа Ангелом в Св. Писании встречается еще чаще. Сюда прежде всего по ясности следует отнести слова пр. Малахии: Се Аз посылаю Ангела Моего (здесь разумеется Предтеча Господень Иоанн Креститель) призрит (уготовит или устроит – ср. Мк. 1:1; Лк. 7:27) на путь пред лицем Моим: и внезапу приидет в церковь Свою Господь, егоже вы ищете, и Ангел завета, егоже вы хощете (Мал. 3:1). Здесь Иисус Христос называется Ангелом завета, а у пр. Исаии Ангелом великаго Совета (см. Ис. 9:6). Сюда же относятся следующие места Писания: Быт. 16:7–14, Исх. 3:2, 14–15; 14:18–19; 23:20–21 и некоторые другие, в которых по объяснению отцов и учителей церкви под ангелом следует разуметь Второе Лицо Св. Троицы, Сына Божия.

В объяснение того, почему в одних местах Св. Писания Иисус Христос именуется Ходатаем и Ангелом, а в других – это наименование считается неприложимым к Нему, следует заметить, что наименования эти (ходатай, ангел) употребляются не в одинаковом значении: в одном значении они вполне приложимы к Иисусу Христу и при том только к Нему одному, а в другом – совершенно неприложимы.

Ходатай (греч. πρέσβυς и μεσίτης) собственно значит – заступник, посредник. В этом значении нашими ходатаями или заступниками (молитвенниками) пред Богом именуются все святые угодники, ангелы хранители и особенно заступница усердная, Матерь Господа Вышнего. Таким Ходатаем для евреев в ветхом завете был Моисей еще при жизни своей на земле: так, он неоднократно ходатайствовал пред Богом за народ еврейский, когда последний навлекал на себя гнев Божий (Исх. 32:10–14, 30–32). Он же именуется ходатаем и в значении посредника (μεσίτης) между Богом и народом еврейским при заключении завета и даровании синайского закона, каковым он и был на самом деле (Гал. 3:19–20). Но в этом обыкновенном смысле название ходатая неприложимо к Иисусу Христу: 1) Он не был ходатаем в смысле только молитвенника или заступника (πρέσβυς) за людей пред Богом, какими являются св. угодники, ангелы хранители и даже Пресвятая Дева Мария; но вместе взял на Себя и самую ответственность пред правосудием Божиим за грехи всех и потерпел наказание за них, чего другой никто не мог сделать, 2) Он не был и ходатаем в смысле только посредника (μεσιτης) между людьми и Богом при заключении нового завета и даровании нового закона, каковым был Моисей в ветхом завете, ибо Он Сам Бог и потому в одно и то же время был и посредником и законодателем.

Точно также и наименование ангелом не может принадлежать Иисусу Христу в том смысле, что Он по естеству Своему принадлежал к бесплодным духам, именуемым ангелами, ибо Он не был по природе ангел, но был «Бог непреложный и человек совершенный» (Акафист Иисусу сладчайшему, икос 9). Затем, ангелы, по свидетельству Слова Божия, суть служебнии дуси в служение посылаемы за (для) хотящих (имеющих) наследовати спасение (Евр. 1:14; ср. Быт. 28:12) и как показывает самое наименование их (ἄγγελος – вестник) являются вестниками воли Божией людям (Быт. 19:1; Нав. 5:13–16; Суд. 2:1–3; 6:11–22; 13:3–5, 9–21; Дан. 8:17–26; 9:21–27; 10:11–14; Мф. 1:20–21; Лк. 1:13, 31, 36; 2:10–12). И в этом значении Иисус Христос не может именоваться ангелом: ибо Он не служебная сила, посылаемая Богом, но Сын Божий, равночестный Отцу и Духу. Но применительно к сему служению ангелов Иисус Христос именуется ангелом в том особенном смысле, что Он в одно и то же время был а) и вестником воли Божией людям (Евр. 1:2), притом вестником совершеннейшим, ибо, будучи Сыном Божиим, Которому Отец вся показует (Ин. 5:20) и и не в меру дает Духа (Ин. 3:34), знал волю Божию совершеннейшим образом, как не знали и не могли знать никто из ангелов; б) и совершителем или исполнителем этой Божественной воли или предвечного Совета Божия о спасении рода человеческого (ср. Ис. 9:6: великаго совета Ангел). На это неоднократно Сам Иисус Христос указывал Своим ученикам: Мое брашно есть, да творю волю пославшаго Мя, и совершу дело Его (Ин. 4:34). Не могу Аз о себе творити ничесоже... яко не ищу воли Моея, но воли пославшаго Мя Отца (Ин. 3:30). Аз снидох с небесе, неда творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6:38). Воля же Отца Небесного, пославшего в мир Сына Своего Единородного, состояла в том, чтобы смертью Его попрать нашу смерть, и воскресением Его – положить начало нашему воскресению. Это вполне ясно высказал Сам Иисус Христос в следующих словах: се же есть воля Пославшаго мя Отца, да все, еже даде Ми, не погублю от него (чтобы из всего, что Он дал мне, ничего не погубить), но воскрешу е в последний день. Се же есть воля пославшаго Мя, да всяк видяй Сына и веруяй в Него, имать живот вечный, и воскрешу его Аз в последний день (Ин. 6:39–40).

Мысль изложенного в этой главе пророчества о призвании язычников и торжестве церкви можно кратко выразить так: так как народ еврейский, не смотря на великие милости Божии к нему, остался неблагодарным в отношении к Богу, уклонился в идолопоклонство и тем нарушил завет свой с Богом, то Бог погубит их за это и на место их имеет избрать Себе других людей, которые прежде Его не знали (т. е. язычников). Впрочем, евреи не все погибнут (Рим. 9:27 ср. Ис. 10:22), некоторые избранные из них уверуют в Мессию и вместе с избранными из язычников вступят в Его царство (церковь Христову), которое распространится по всей земле и члены которого будут наслаждаться великими и нескончаемыми благами.

1 ст. Предстоящее в будущем призвание язычников в церковь Христову пророк созерцает как бы уже совершившимся и говорит от лица Божия так:

«Я открылся (явлен бых) тем, которые Меня не искали, и нашли Меня (обретохся) те, которые о Мне и не вопрошали; Я Сам сказал язычникам, которые прежде не призывали имени Моего: «вот Я» (се есмь).

В этих словах содержится повторение изложенного выше (Ис. 52:15) пророчества о призвании язычников в церковь Христову. В таком именно смысле объясняет эти слова апостол Павел (Рим. 10:16–20). Обличая иудеев в том, что не все они послушали благовествования Христова, св. апостол говорит, что это неверие их не имеет никакого оправдания, так как: а) они не могут сказать, что не слышали проповеди апостолов, ибо во всю землю изыде вещания их (апостолов), и в концы вселенныя глаголы их (Ис. 18:5); б) не могут они сказать в свое оправдание и того, что не понимали слышанного, ибо еще Моисей говорил им: Аз раздражу вы не о языце, но о языце недоразумливе прогневаю вас (Втор. 32:21), а затем еще яснее говорит здесь пророк Исаия: обретохся не ищущим Мене, явлен бых не вопрошающим о Мне.

«Не ищущими и не вопрошающими о Нем здесь, очевидно, названы не иудеи, а язычники (так пророк и говорит о них: языку, иже не призваша имене Моего), которые не знали Бога» (св. Иоанн Златоуст) и которых поэтому Моисей называет языком неразумным и даже не языком (не народом ср. Ос. 1:10, 2:23; Рим. 9:25–26) в противоположность евреям, именовавшимся народом Божиим. Настоящее пророчество о вступлении в церковь Христову язычников неоднократно повторял Сам Иисус Христос, когда уже настало время его исполнения. Обличая руководителей еврейского народа, архиереев и старцев, Иисус Христос предложил им притчу о злых виноградарях и в заключение сей притчи сказал: сего ради глаголю вам, яко отымется от вас царствие Божие, и дастся языку творящему плоды его (Мф. 21:23, 33–43). В другой раз по поводу твердой веры капернаумского сотника (который был язычник) Иисус Христос сказал окружавшим Его: аминь глаголю вам не во израили толики веры обретох. Глаголю же вам: яко мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом, и Исааком, и Иаковом во царствии небеснем, сынове же царствия изгнани будут во тьму кромешнюю (Мф. 8:10–12).

2–5 ст. Сказав кратко о призвании язычников в церковь Христову, пророк далее поясняет, что это призвание их совершится после того, как предназначенный к этому народ Божий, к которому прежде обращена будет эта призывающая проповедь, отвергнет её. При этом пророк показывает и самые причины неверия евреев Евангельской проповеди. Причины эти те же, по которым евреи оказывались непослушными воле Божией и прежде, во времена ветхозаветные, именно: а) сознательное упорство их против Бога, не смотря на непрестанные милости Его к ним (2 ст.); б) крайняя приверженность к идолопоклонству и соединенным с ним суевериям (3–4 ст.); и в) самое гнусное лицемерие (5 ст.).

а) «Я (пророк говорит от лица Божия) всякий день простирал руку к людям (т. е. призывал их к Себе) непокоряющимся и даже противоречащим Мне (противу глаголющим), которые не поступали путем истины, но ходили во след греховных помыслов (грехов) своих» (2 ст.).

В этих словах пророка, по объяснению апостола Павла указана причина неверия евреев Евангельской проповеди, именно – сознательное упорство их, которое они проявляли и прежде всякий раз, когда милосердный Бог являл им Свои милости и призывал их к Себе. Объясняя причины неверия евреев Евангельской проповеди, апостол Павел вполне ясно говорит, что настоящие слова сказаны пророком именно об израильтянах: ко израилю же (об израиле же) глаголет (пророк Исаия): весь день воздех руце Мои к людем непокоривым и пререкающим (Рим. 10:21; Ис. 65:2).

Ближайший смысл этих слов пророка такой: весь день (каждый или целый – см. русс. перев. Ис. 65:2 и Рим. 10:21), т. е. все время ветхозаветной истории евреев, а также и время жизни среди них Самого Иисуса Христа и Его апостолов (Экумений), иначе – во всякое время (бл. Феофилакт) Бог привлекал их к Себе, но они оказались народом непослушным И непокорным; в своей жизни они не хотели поступать по заповедям Божиим, но руководились своими греховными помыслами (ходиша во след грехов своих). Следовательно причина неверия их, а вместе и отвержения их Богом есть собственное их нечестие и в частности сознательное упорство. Ср. сказанное о том же по поводу слов Ис. 6:9–10.

б) «Эти люди (евреи) постоянно (присно) оскорбляют Меня (разгневляющии Мя) в глаза (пред лицем Моим): они приносят жертвы в рощах (в вертоградех) и совершают каждение на кирпичах (кадят в чрепех) бесам, которые не существуют (3 ст.). Они ложатся спать (лежат) в гробницах и пещерах (погребальных) ради сновидений (чтобы видеть сон), они едят свиное мясо и жертвенную похлебку (юху треб), так что все сосуды их осквернены» (4 ст.).

Из многих видов идолослужения, существовавших у евреев, пророк указывает только два: 1) нечестивое служение в честь Астарты и 2) курение фимиама в честь бесов на кирпичных жертвенниках.

Астарта или астарот (множ. число) главное божество финикиян (4Цар. 23:13); почитание его распространено было между ханаанскими народами очень рано, еще до Моисея, и потому в законе Моисея, содержатся самые строгие запрещения вступать в союзы с ханаанскими жителями и самые решительные повеления истреблять их идолов и жертвенники (Исх. 34:12–16, Втор. 7:2–6). Но не смотря на это евреи очень рано стали увлекаться примером хананеев и предавались служению астарте и др. идолам (Суд. 2:13; 3:7; 10:6; 1Цар. 12:10). Под видом астарты, воздавали поклонение луне, почему она и называлась иногда царицею небесною (4Цар. 23:4–7; Иер. 7:18; 44:17–19), в противоположность ваалу, в образе которого чтили солнце, как царя неба. Как богиня, олицетворяющая собою луну, астарта изображалась в виде женщины с серповидною луною на голове, как бы с рогами. Служение в честь астарты совершалось обыкновенно в рощах и садах, поэтому и богиня эта называется часто богиней дубравы или рощи (Втор. 7:5; 12:3; 16:21, 2Пар. 33:3; 3Цар. 16:33; 18:19; 4Цар. 13:6; 18:4), название это составляет буквальный перевод греческого ἄλσος (лат. lucus; nemus, евр. ашера, ашерот, ашерим). В чем состояло служение в честь астарты, с точностью неизвестно. В Св. Писании имеются только указания на то, что в честь её совершались жертвы, курения, и возлияния (Иер. 44:17–19, 25), что были особые пророки астартины (3Цар. 18:19) и что в честь её совершались всякие непотребства (Ос. 4:13–14; Ис. 57:7–8). Кадят в чрепех бесом, иже не суть, тоже значит, что совершают каждение на кирпичах, точнее – на жертвенниках из кирпичей,⁹⁹ в честь идолов, которые не суть боги (1Кор. 8:4: вемы, яко идол ничтоже есть в мире), так как в Св. Писании идолослужение нередко называемся служением бесам (Втор. 32:17), каковым по существу своему является и всякое богопротивное дело (Ин. 6:44: вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити; 1Ин. 3:8; творяй грех от диавола есть).

Из суеверий, которым предавались евреи по примеру язычников, пророк указывает следующие: 1) в гробех и в пещерах лежат соний ради – этими словами пророк вероятно, указывает на тот способ гадания, заимствованный от язычников, который, по свидетельству бл. Иеронима, существовал у последних даже в его время и состоял в том, что гадавшие ложились на ночь спать в капищах эскулапа (капища же эти суть ничто иное, как гробы умерших), на постланных там кожах жертвенных животных, чтобы в сновидениях узнавать будущее. Это суеверие было прямым нарушением заповеди Божией; и 2) ядят мяса свиная и юху треб – первое было прямым нарушением закона, воспрещающего употребление в пищу свиного мяса (Лев. 11:7), во втором случае, очевидно, идет речь о ядении идоложертвенного, т. е. похлебки или варева, приготовленного из остатков жертв, приносимых идолам, что указывало на участие евреев в самой жертве, а это было явным нарушением закона (см. об этом подробнее у апостола Павла – 1Кор. 8 гл.). Ядение же похлебки, приготовленной из остатков жертв, приносимых при скинии Истинному Богу, не воспрещалось законом (1 Цар, 1:4–10; 2:13–14); а хлебная похлебка даже приносилась в жертву Богу (Лев. 2:7–10).

в) "Они (иже) говорят (всякому, кто не разделяет их взглядов и не участвует в их поступках): «отойди от меня, не прикасайся мне, ибо я чист». (Посему) народ этот (сей) будет подобно дыму от ярости Моей (пророк говорит от лица Божия), огонь уже горит в нем непрестанно» (5 ст.).

Так изображает пророк лицемерие народа еврейского, указывая при этом и гибельные последствия его. Мысль пророка подробнее можно передать так: евреи, не смотря на свое крайнее нечестие (о котором только что сказано), не смотря на то, что у них даже сосуды все осквернены, считают себя чистыми и удаляют себя от всякого, неразделяющего их заблуждений, они обыкновенно говорят такому человеку: «отойди от нас, не прикасайся к нам, потому что мы чисты». Значит, они, будучи нечестивыми, не сознают этого и не дают надежды на исправление. А это-то скорее всего и послужит к их гибели: это нечестие их как огонь уже горит в них, следовательно – губит их, и они погибнут от ярости Божией¹⁰⁰ скоро, как скоро разлетается дым.¹⁰¹

6–7 ст. Раскрывая подробнее только что высказанную мысль о предстоящем наказании евреев, пророк от лица Божия говорит:

«Вот предо Мною написано и Я не успокоюсь (не умолчу) до тех пор, пока за грехи их не воздам им должную меру наказания (дондеже отдам в недра им грехи их) и не только за их грехи, но и за грехи их предков (и грехи отец их), говорит Господь (6 ст.), которые (т. е. предки) совершали каждение на горах и на холмах оскорбляли (укориша, Меня, т. е. совершали то, что служило оскорблением для Меня). За все такие дела Я воздам им должную меру наказания» (7 ст.).

Этими словами пророк выражает следующую мысль: а) что все грехи людей Богу, как всеведующему, известны, ни один из них не забывается – они, так сказать, записаны у Него на память в книгу: се написася предо Мною (ср. подобное этому выше, Ис. 49:16). О таких то книгах говорит и другой пророк: судище (судьи) седе и книги отверзошася (Дан. 7:10). Подобным образом эта мысль выражается и в церковных песнях: «Егда приидеши, Боже, на землю со славою, и трепещут всяческая: река же огненная пред судилищем влечет, книги разгибаются и тайная являются»... (Кондак по 6 песни, в неделю мясопустную). «На страшном судищи без оглагольников обличаются, без свидетелей осуждаются: книги бо совестныя разбигаются, и дела сокровенныя открываются»... (По 3 кафизме тропарь глас 3).

и б) что грехи людей, ведомые Богу, в силу Его правосудия не останутся без должного наказания. Правда, Бог по милосердию и долготерпению Своему не всегда наказывает людей за их грехи тотчас после совершения (Пс. 7:12), но, ожидая от них раскаяния (Иез. 33:11; 2Пет. 3:9), иногда очень долго не посылает наказания, как бы безмолвствует; но бывает и конец этому долготерпению Божию. Выражая эту последнюю мысль, пророк подобно тому, как сказал выше: «Я прежде молчал, но ужели (вы думаете) и впредь все буду молчать» (Ис. 42:14)? – и теперь говорит: не умолчу, т. е. не стану более безмолвствовать или долготерпеть на их грехи, но отдам в недра им грехи их, и грехи отец их, т. е. воздам им должную меру наказания за грехи их и за грехи предков их.

Недро или лоно (греч. κόλπος) значит: а) грудь, объятия – отсюда выражения: «вести (или нести) в лоне» (Ис. 49:22) значит нести на руках, у груди, в объятиях, или «возлежать на лоне» (Ин. 13:23; Лк. 16:22) тоже что возлежать у груди, и б) затем – пазуха, которая иногда заменяет карман (Руфь 3:18) – отсюда выражение: «дать меру добру в лоно кому-нибудь» значит тоже, что отсыпать полную меру в карман или мешок кому-нибудь (Лк. 6:38). В последнем значении слово недро употреблено и здесь, так что выражение пророка: дам в недра им грехи их и грехи отец их – получает такой смысл: за грехи их и за грехи предков их Я воздам им полную меру наказания, вполне равную тяжести грехов их. Угроза наказанием потомков за грехи предков высказана еще в законе: Аз есмь Господь Бог твой, Бог ревнитель, отдаяй грехи отец на чада до третияго и четвертаго рода ненавидящим Мене (Исх. 20:5). Эту угрозу повторяет и здесь пророк Исаия. Но как согласить эту угрозу с правосудием Божиим, которое устами законодателя говорит: да не умрут отцы за сыны, и сынове да не умрут за отцы: кииждо за свой грех да умрет (Втор. 24:16)? – Ответ на этот вопрос дает само Св. Писание, которое говорит, что Господь карает за грехи предков только таких потомков, которые ненавидят Его (Исх. 26:5), т. е. за грехи отцов несут кару, по объяснению блаженного Феодорита, только такие «внуки и правнуки, которые поревнуют лукавству отцов и предков». А когда наказание за нечестивых предков падает на их благочестивых потомков, это уже не есть в строгом смысле наказание, но премудрое действие благого промысла Божия, направленное к тому: а) чтобы наказанием, которое понесли невинные потомки, ослабить кару, заслуженную их предками (какое сильное побуждение для любящих детей к безропотному перенесению наказаний за своих родителей!), б) чтобы этими незаслуженными наказаниями потомков возвысить и укрепить их собственную добродетель и, в) чтобы внушить всем сильнейшее отвращение к нечестию, ибо зная то, что нечестием своим мы навлекаем кару Божию не только на себя самих, но и на детей и внуков, каждый из нас, кто любит своих детей и внуков, получает в этом сильное побуждение воздерживаться от греха.

8–9 ст. Пророк, показывает, что наказание Божие, о котором только что сказано, не будет сопровождаться окончательным истреблением всех евреев без исключения: ибо из среды их имеет произойти Мессия, а также найдутся между ними и такие, которые уверуют в Него.

«Так говорит Господь: как (имже образом, ὃν τρὸπον) говорят в том случае, когда находят хотя одну ягоду на дереве: «не губи его (т. е. дерево), потому что в нем есть еще благословение Божие», так поступлю (сотворю) и Я, хотя бы ради одного (истинно) служащего Мне, ради его (одного) не погублю всех остальных» (8 ст.).

В Св. Писании очень часто говорится о том, что Господь, по милосердию Своему ради немногих праведников спасает, не губит и многих нечестивых. Эта глубоко отрадная мысль засвидетельствована Самим Богом еще патриарху Аврааму (Быт. 8:26–32; 15:16) и повторена самим Иисусом Христом (Мф. 24:22). Эту же общую мысль можно видеть и здесь, именно, что израильтяне среди предстоящего им наказания не погибнут окончательно потому, что среди их будет несколько праведников (ср. Ис. 1:9). Кроме того, по мнению бл. Иеронима, здесь под единым праведником, как и ниже (10 ст.) под семенем Иакова и Иуды, можно разуметь Иисуса Христа, ибо для всякого несомненно, что Он, согласно ветхозаветным пророчествам, родился из племени Иакова (почему даже и называется иногда Иаковом – ср. Ис. 42:1), а затем и Его апостолов и других верующих, которые были истинным духовным семенем Израиля (Иакова). В этом последнем случае мысль в настоящих словах пророка будет та, что евреи за свое нечестие не погибнут (хотя и заслужили того) потому только, что из среды их выйдет тот великий Праведник, ради Которого все спасутся. Эта мысль уже высказана пророком выше (Ис. 6:13; 7:14–16).

Раскрывая эту мысль, пророк говорит далее от лица Божия: «И произведу я от Иакова (Израиля) и от Иуды, потомство (семя) и оно получит в наследие святую гору Мою, и эти избранники (избраннии) Мои и рабы Мои наследуют её, т. е. св. гору) и будут там жить» (9 ст.).

Под семенем Иакова и Иуды, здесь разумеются те немногие из израильтян и иудеев, о котором выше говорил пророк: аще (хотя бы) будут людие израилевы яко песок морский (однако только) останок (или очень немного) их спасется (Ис. 10:22; ср. Рим. 10:27). Можно также, как выше сказано, разуметь под семенем Иакова и Иисуса Христа; в этом случае слова пророка: изведу из Иакова семя, и из Иуды можно точнее передать так: «от Иакова, именно чрез Иуду», так как Иисус Христос действительно согласно древним пророчествам произошел по плоти именно из колена Иудова (Быт. 49:10; 2Цар. 7:12–16; Мф. 1:1–16; Лк. 3:23, 37). Горою же святою в ближайшем смысле называется гора Сион, на которой построен был Иерусалим и храм Господень, но здесь (как и в некоторых других местах Писания – ср. Евр. 12:22) этим именем в переносном смысле называется церковь Христова, получившая свое начало на Сионе (ср. выше, Ис. 60:14). Отсюда мысль настоящих слов пророка можно передать так: «евреи не погибнут за свое нечестие потому, что из среды их придет Мессия Христос, Который оснует на Сионе Свое благодатное царство и участниками этого царства имеют быть также и некоторые из евреев (останок их спасется – Ис. 10:22; Рим. 10:27).

10–12 ст. Чтобы сильнее расположить евреев к тому, чтобы все они (а не остаток только или некоторые) стремились сделаться участниками или наследниками святой горы Господней (9 ст.), пророк говорит: а) что обитатели этой горы, т. е. члены благодатного царства Христова будут жить в мире и довольстве; и б) что в противоположность этим немногим избранникам всех остальных, предавшихся идолослужению, ожидает гибель (11–12 ст.).

а) «У этих людей Моих (людем Моим), которые взыскали Меня, даже в лесу (в дубраве) будут загоны (ограды) для стад, и долина (юдоль) Ахор будет местом отдыха для крупного рогатого скота» (10 ст.).

По связи с предыдущими эти метафорические выражения дают ту мысль, что избранники Божии, овцы стада Христова, вступив в ограду церкви, будут наслаждаться безопасностью (ибо и врата ада не одолеют ей – Мф. 16:18) и всеми духовными благами (ср. Ис. 35:7), подобно тому, как стада скота безопасны, когда находятся в огороженном для них месте, и ни в чем не нуждаются, когда пасутся на плодородной долине.

Юдоль Ахорская – так называлась долина в северных пределах колена Иудова, близ Иерихона, отличается хорошими пастбищами и виноградниками. Здесь побит камнями некто Ахор за присвоение себе части заклятого имущества Иерихонского (Нав. 7:24–26). В данном случае долина Ахорская в переносном смысле служит образом довольства: как стада, пасущиеся на этой плодородной долине, ни в чем не нуждаются, так не будут ни в чем терпеть нужды и овцы стада Христова.

б) «А вас, которые оставили Меня, забыли святую гору Мою и стали приготовлять языческие трапезы бесам и наполнять чашу вином, смешанным с водою (растворение, κέρασμα) богине счастья (11 ст.), вас Я отдам в жертву меча (предам под меч), все вы падете пораженные мечем (закланием меча), потому что (яко, или за то, что) Я вас звал, и вы не послушались, Я говорил вам, и вы ослушались и сделали злое в очах Моих и, чего Я не хотел (что было не угодно Мне), то вы избрали» (12 ст.).

Здесь, как и выше (2–6 ст.), содержится прежде всего указание: а) на непослушание евреев воле Божией или точнее – голосу Божественных посланников (пророков), которые обличали их нечестие и от лица Божия призывали к раскаянию и б) на упорное коснение их в идолопоклонстве. А затем возвещается угроза наказанием, именно – гибель от врагов. Так как по свидетельству Св. Писания, указанные грехи (непослушание голосу пророков и упорное коснение в идолопоклонстве) были причиною падения царства израильского от руки Салманассара (4Цар. 17:7–14) и иудейского от руки Навуходоносора (4Цар. 24:1, 3–4, 9–10, 19; 25:1–4), то в настоящих словах пророка: Аз предам вас под меч, вси закланием падете, в ближайшем смысле и можно видеть именно угрозу разрушением иудейского царства Навуходоносором (израильское царство ко времени произнесения настоящего пророчества уже не существовало). В дальнейшем смысле исполнение этой угрозы нужно относить ко временам Мессианским, именно ко времени разрушения Иерусалима Римлянами (в 70 г. по Р. X.). Отсюда общая мысль та, что во времена ветхозаветные евреи непослушанием воле Божией и склонностью к идолопоклонству лишили себя милостей Божиих и попали в плен, так будет и впоследствии, когда придет Обетованный Мессия: Он будет звать к Себе, но они не послушают Его; за это они будут отвергнуты Им и навсегда утратят свою политическую самостоятельность (ср. сказанное выше в объяснении 2–6 ст.).

Уготовляющии демону трапезу (ср. кадят бесом – 3 ст.) и исполняющие счастию растворение. Приготовлением трапезы демону называется здесь (как выше – ядение юхи треб – 4 ст.) вероятно приготовление и употребление пищи из остатков идольских жертв, что и апостол Павел называет трапезою бесовскою (1Кор. 10:26). Наполнение вином чаши в честь богини счастья (греч. τυχη, лат. fortuna), это тоже один из видов бесовской трапезы, заимствованный евреями от язычников, у которых, по словам бл. Иеронима, существует (особенно в Египте и в Александрии) старый идолопоклоннический обычай ставить в последний день их года и последнего месяца стол, наполненный разного рода кушаньями, и чашу растворенную с медом, чтобы предугадать плодородие будущего года».

13–16 ст. Подробнее рассказывается противоположность судьбы евреев, избранных Богом и отверженных: в то время как одни, посвятившие себя на служение (работающии) Богу, будут иметь все необходимое для своего существования, будут наслаждаться духовною радостью, в это самое время другие, забывшие Бога и потому отверженные Им, – будут нуждаться в самом существенном (будут алкать и жаждать) и в скорби сердечной будут плакать (13–14 ст.). Самое имя, которое они носили, оставят в наследие избранным Божиим, ибо сами погибнут (вас же избиет Господь) и это имя избранных Божиих будет благословенным по всей земле, ибо тогда всюду будут чтить Истинного Бога (клятися будут Богом истинным), так как они забудут тогда все свои минувшие печали (15–16 ст.).

В словах: работающии Ми ясти будут, вы же (оставившии Мя – 11 ст.) взалчете... (12–14 ст.) содержится пророчество подобное тому, которое выражено словами Псалмопевца: богатии обнищаша и взалкаша, взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага (Пс. 33:11), повторено устами Богоматери: алчущия исполни благ и богатящыяся отпусти тщы (Лк. 1:55). Здесь речь идет о благах духовных, которые подаются в церкви Христовой верующим и служат лишь только предвкушением тех неизреченных благ, которые обещаны истинным членам церкви Христовой в жизни будущей. Всех этих благ лишены будут оставившие Господа. – Оставите имя ваше в насыщение (в пользование) избранным Моим, работающим же Мне наречется имя новое. В этих словах та мысль, что имя народа Божия (людие Мои), чад Божиих, семени Авраама уже не будет более принадлежать тем из евреев, которые оставили Бога; этим именем будут называться только избранные из них, а также язычников, которые вступят в ограду церкви Христовой (Рим. 9:25–26; Ин. 1:12; 8:33, 37, 39 ср. Рим. 9:6–7). Кроме того эти последние получат еще другое новое имя (работающим же Мне наречется имя новое), которое будет благословенным по всей земле. По мнению бл. Иеронима, «это имя, которое происходит от имени Христова – христиане», как впервые стали называться последователи Христа в Антиохии (ср. выше – 62:2). Помимо этого, по свидетельству апостола Иоанна Богослова, члены церкви Христовой впоследствии имеют получить еще другое новое имя, которое, однако же никому не может быть известно, кроме того, кто получает его, а получат его в жизни будущей и только те, которые в здешней жизни побеждают диавола (Апок. 2:17). Клянущиися на земли, клятися будут Богом Истинным – в этих словах указывается ближайшая причина того, почему имя христиан будет благословенным во вселенной. Клятва именем Божиим относится к действиям Богопочтения, отсюда мысль та, что имя христиан будет благословенным во вселенной потому, что во всей земле распространится Истинное Богопочтение христианское (ср. Ис. 19:18; 11:9).

17 ст. Причиною вышесказанного и ближайшим образом того, почему избранники Божии забудут прежние свои печали, будет изменение существующего в мире порядка на новый лучший. Об этой перемене пророк говорит так:

«Ибо тогда будет новое небо и новая земля, так что прежних (неба и земли) и вспоминать не будут, они и на мысль (на сердце) не придут им» (17 ст.).

На основании свидетельства апостола Петра о преобразовании огнем нынешнего неба и земли при конце мира (2Пет. 3:7–10), некоторые относят эти слова пророка ко времени после всеобщего воскресения и последнего страшного суда. Но это не вполне согласно с контекстом речи пророка. То новое небо и та новая земля, которых мы по обетованию Божию ожидаем после всеобщего воскресения, будут, по свидетельству апостола, местом обитания только праведников (2Пет. 3:13: нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет), где, по словам другого апостола, нет болезней, печали, и смерти (Апок. 21:1, 4) и где, по словам Самого Спасителя, ни женятся, ни посягают, но живут подобно ангелам (Мф. 22:30). Между тем в данном месте, несколько ниже, пророк говорит, что там вместе с праведными будут и нечестивые, там будет и смерть (20 ст.), что жизнь там вообще будет подобна настоящей (а отнюдь не ангельской), именно – будут строить дома, насаждать виноградники, будут вступать в браки и рождать (21–23 ст.). Поэтому под новым небом и новою землею здесь, согласно контексту речи, нужно разуметь новый порядок, имевший водвориться (и водворившийся уже) с пришествием Мессии, или точнее – устроение на земле благодатного царства небесного, т. е. церкви Христовой, в которой, по свидетельству апостола Павла, все старое делается новым, т. е. худшее – лучшим: кто во Христе, нова тварь, говорит он (2Кор. 5:17). А для обновленных во Христе людей и мир делается иным: древняя мимоидоша, а Быша вся нова (ibid.), ибо перемена к лучшему самого человека производит соответствующую перемену и в природе (Рим. 8:19–21) подобно тому, как противоположное этому совершилось в начале, когда за грех прародителей подверглась проклятию вся земля (Быт. 3:17). Об этом подробнее сказано выше (см. Ис. 11:6–9). Об этой дивной перемене, имеющей произойти в мире с пришествием Мессии, пророк Исаия в другом месте говорит так: вместо меди принесу ти злато, и вместо железа принесу ти сребро, и вместо древес принесу ти медь, и вместо камения железо (60:17), или еще: будет свет луны аки свет солнца, и свет солнечный будет седмерицею в той день, егда исцелит Господь сокрушение людей Своих (Ис. 30:26; ср. 60:19–20), а это, очевидно, тот день, когда воссияет в Иерусалиме свет истинный (Ис. 60:1), грядущий в мир – исцелити сокрушенныя сердцем (Ис. 61:1).

18–25 ст. Далее до конца главы подробно изображается состояние членов благодатного царства Христова:

а) Члены этого царства (названные выше избранными Божиими, работающими Господу, имеющими получить новое имя) не только забудут, как выше сказано, прежние печали (16 ст.) и прежний порядок мира (прежнее небо и землю – 17 ст.), но найдут в своей новой земле (на ней) радость и веселие, ибо Сам Бог посылает¹⁰² (Аз творю) веселие Иерусалиму и радость Своим людям (ср. Ис. 35:10). И не только этот народ Божий и город его (Иерусалим) будут радоваться своему благополучию, но и Сам Бог будет радоваться о них (18–19^а ст.). Эта радость Божия об Иерусалиме и о Своих людях (ср. Ис. 62:5) или, что тоже – о церкви Христовой и её членах показывает любовь Божию и благоволение к ним.

б) Эту духовную радость членов Христовой церкви уже ничто не будет омрачать, так что не слышно будет в новом духовном Иерусалиме, т. е. в церкви Христовой, ни плача, ни вопля: и ксему не услышится в нем глас плача, ни глас вопля (19^b ст. ср. выше – Ис. 35:10). В частности тогда, по словам пророка, не будет преждевременной смерти, которая обыкновенно причиняет великую скорбь: «Там уже не будет более, говорит пророк, несовершеннолетнего (ниже будет тамо младенец, греч. ἅωρος, букв. не во время случающийся, преждевременный), ни старца (πρεσβύτης), который бы не исполнил дней своих (т. е. не достиг определенного ему возраста): ибо тогда будет юный столетний, а грешник, и ста лет умирая, будет проклят» (20 ст.).

Подробнее мысль настоящих слов пророка можно передать так: 1) в церкви Христовой люди ни в каком возрасте, ни в юности, ни в старости, несмотря на свойственную этим возрастам слабость сил, не будут подвергаться преждевременной смерти, но будут доживать до глубокой, столетней старости, сохраняя при этом бодрость душевную и здоровье телесное, так что столетний будет казаться юным: будет бо юный ста лет. 2) Впрочем, это долголетие будет истинным благом не для всех членов церкви: недостойные из них, хотя бы достигли столетней старости, все-таки, умирая, подвергнутся проклятию: умирая же грешник ста лет, и проклят будет. Эту мысль еще высказал Псалмопевец: смерть грешников люта (Пс. 33:22).

Если мы, вопреки настоящему пророчеству, видим теперь, что многие члены церкви Христовой умирают преждевременною смертью, а здоровье и бодрость в столетнем возрасте составляют большую редкость; то при этом следует всегда помнить, что на ниве Христовой, по словам Самого Иисуса Христа, среди пшеницы растут и плевелы (Мф. 13:21–30), т. е. между истинными членами церкви есть много таких, которые только по имени христиане, а эти последние не могут быть участниками возвещаемого пророком обетования Божия. И вот почему: болезни и смерть, как и в начале произошли (Быт. 2:17: вонь же аще день вкусите от него, смертию умрете – ср. Рим. 5:12), так и теперь постигают людей за грехи (Рим. 6:23; оброцы греха – смерть), посему и свободными от них могут быть только освободившиеся от греха или победившие грех. А много ли таковых? – вот почему и нечасто можно наблюдать примеры исполнения данного пророчества Исаии (ср. сказанное выше по поводу другого подобного пророчества – Ис. 11:6–9). С другой стороны, если мы нередко наблюдаем ныне примеры долголетия нечестивых людей, то и это опять нимало не противоречит словам пророка, который не только не отрицает возможности этого, напротив даже вполне ясно предполагает её, но только при этом присовокупляет, что грешник, хотя бы достиг 100 лет, а все же после смерти будет предметом проклятия, а не благословения: умираяй же грешник ста лет, проклят будет. Следовательно для него и долголетие не будет благом.

в) Они будут строить дома и насаждать виноградники и сами же будут пользоваться ими, во 1-х потому, что дни жизни их будут столь же продолжительны, как дни дерева жизни, и во 2-х потому, что дела таких людей, которые пользуются чужими трудами, упразднятся (обетшают) тогда (21–22 ст.).

Таким же образом благосостояние членов церкви Христовой описывается выше (Ис. 62:8–9). Подобное этому говорит и другой пророк: почиет кийждо под смоковницею своею, и не будет устрашающаго (Мих. 4:4). Причину такой безмятежной жизни в благодатном царстве Христовом пророк Михей указывает в том миролюбивом характере, который будет отличительною чертою членов этого царства: раскуют мечи своя на орала, и сулицы (копия) своя на серпы, и не ктому возмет язык на язык меча, и не научатся к сему воевати (Мих. 4:3; ср. выше Ис. 2:4). Ту же мысль выражает и пророк Исаия словами: дела бо трудов их обетшают, т. е. дела, над которыми трудятся пользующиеся (инии) чужою собственностью,¹⁰³ упразднятся (обетшают, греч. παλαιώσουσιν, букв. устареют, отойдут в область старины, а затем – упразднятся), иначе – грабители не будут иметь успеха.

г) Труды избранных Божиих не останутся тщетными (в противоположность сказанному о тех, которые не принадлежат к числу избранных: дела трудов их обетшают), потомство их не будет предметом проклятий, напротив будет благословенным (ср. выше 16 ст.), они будут наслаждаться долголетием, так что даже внуки их будут жить вместе с ними (23 ст.).

д) Они будут пользоваться непрестанным благоволением Божиим, так что молитвы их будут услышаны и исполнены, прежде чем они вознесут их (24 ст.).

И, наконец, е) в церкви Христовой соединятся во едино стадо люди, бывшие прежде настолько же различными между собою, насколько различаются: волки и ягнята, львы и волы, и будут жить в мире, не причиняя вреда друг другу (25 ст.). Эта мысль подробнее раскрыта выше (Ис. 11:6–9).

Выражение: змия (снест) землю яко хлеб, равно как и сказанное змею от Бога: землю снеси вся дни живота твоего (Быт. 3:14), нужно понимать не в том смысле, что земля будет пищей для змея; но так, что тот, кто некогда принял вид змея и обольстил прародителей, а затем долгое время обольщал и губил их потомков (как бы поедал их), уже не будет иметь власти губить истинных членов Христовой церкви, его добычею (как бы хлебом) будут только те, кто суть земля и прах (или плоть – ср. Быт. 6:3).

Настоящая глава по содержанию своему, весьма тесно примыкает к предыдущей, служа её продолжением. Выше (65:2–12) пророк сказал, что народ иудейский за ослушание воле Божией и беззаконные поступки лишится Божественного покровительства и обречен будет на истребление; теперь в пояснение и раскрытие этой мысли присовокупляет, что даже устроенный и украшенный их заботами храм Иерусалимский и приносимые в нем жертвы не возвратят к ним прежнего благоволения Божия (1–3^а ст.). За их нечестие им угрожает неминуемая гибель (3^b–4 ст.), в виду чего пророк призывает тех из иудеев, которые еще не утратили способности благоговеть пред словом Божиим, к нравственному исправлению (5 ст.), показывая при этом, что противники воле Божией все погибнут (6 ст.) и на место их по воле Божией в один день родится новый многочисленный народ (7–9). В ожидании этого пророк уже теперь приглашает как самый Иерусалим, так и всех любящих, его к духовной радости, подробно указывая при этом причины этой радости (12–17 ст.). Место отверженных Богом иудеев займут другие, новые избранники Божии (18–21 ст.). Избранники Божии соединятся вкупе для служения Истинному Богу, а упорные нечестивцы обречены будут на вечную гибель, ибо червь их не скончается и огнь их не угаснет (18–24 ст.).

1–3^а ст. Так как иудеи склонны были думать, что для угождения Богу, достаточно только заботиться об украшении храма Иерусалимского, совершать при нем установленные жертвы, то пророк: а) прежде всего напоминает им то, о чем они уже слышали из уст мудрейшего царя своего Соломона (3Цар. 8:27), именно, что они не могут построить храм вполне достойный величия Божия (1–2 ст.).

«Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих (говорит пророк от лица Божия): какой же храм (дом) и какое место покоя для Меня можете вы построить (1 ст.)? Ибо все это сотворила рука Моя и все это – Мое, говорит Господь» (2^а ст.).

б) Затем пророк дает понять иудеям: 1) что, в виду только что сказанного, одних забот об украшении храма Иерусалимского и приносимых в нем жертв, или короче – одного внешнего богопочтения недостаточно для того, чтобы снискать благоволение Божие, но что для этого необходимы еще душевные качества: кротость, смирение и благоговейное послушание Слову Божию (2 ст.), и 2) что наоборот, одно внешнее богопочтение без этих внутренних качеств души даже гибельно (3^а ст.).

1) Внушая первую мысль, пророк говорит от лица Божия: на кого воззрю: токмо на кроткаго и молчаливаго (смиренного) и трепещущаго словес Моих (2^в ст.).

В этих словах пророка, равно как и в подобных им словах Псалмопевца: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50:19), не о том говорится, что для угождения Богу нужны только указанные качества души и совершенно излишни храм и жертвы. Нет. Здесь (как и во многих других местах Св. Писания) выражается та мысль, что храм и совершаемое в нем богослужение имеют пред Богом менее цены, чем кротость, смирение и благоговейное послушание слову Божию (ср. Ос. 6:6: милости хощу, а не жертвы, и еще Пс. 50:19: жертва Богу – дух сокрушен) и что внешнее богослужение без соответствующего внутреннего расположения или настроения сердца не имеет пред Богом никакого значения (ср. Ис. 29:13; Мф. 15:8–9; а также пример Каина и Авеля, приносивших жертвы, и фарисея и мытаря, молившихся в храме). Смотри сказанное об этом выше по поводу Ис. 1:11–15. Причину этого св. ап. Павел объясняет так: Бог, сотворивший мир и вся, яже в нем, Сей небесе и земли Господь сый, не в рукотворенных храмех живет: ни от рук человеческих угождения приемлет, требуя, что Сам дая всем живот дыхание и вся (Деян. 17:24–25, ср. слова св. первомученика Стефана – Деян. 7:47–49). Если Бог дает нам все (следовательно и то, из чего строятся и чем украшаются храмы и из чего состоят жертвы), а Сам живет в нерукотворенных храмах (ср. выше 1 ст.) и ничего не требует с нашей стороны; то это значит, что все наши жертвы (как и все вообще внешнее богослужение) нужны для нас самих, а не для Бога, Бог принимает их от нас не потому, чтобы нуждался в них, но по снисхождению к нам (бл. Феодорит) и во внимание к тому расположению, с каким мы приносим их. Принося Богу жертвы, мы поступаем подобно добрым и умным детям, которые любовь свою к родителям выражают иногда тем, что делают им подарки, купленные на деньги самих же родителей. Как эти подарки получают все свое значение от того сердечного расположения, с которым приносятся, так точно и наши жертвы угодны Богу лишь только как выражение и доказательство нашей сыновней любви к Отцу небесному; поэтому, когда жертвы эти приносятся нами без соответствующего душевного настроения, тогда они теряют всякий смысл и значение.

2) Вторая же мысль о том, что одно внешнее, наружное богопочтение без внутреннего не только бесполезно, но даже гибельно, раскрывается так:

«Беззаконник, закалывающий (для жертвы) тельца, является (в очах Божиих) подобным убивающему пса (яко убиваяй пса), приносящий в жертву семидальную муку – подобным проливающему (на жертвенник) свиную кровь, дающий (для жертвы) ладан в воспоминание – подобным богохульнику» (3^а ст.).

Собак и свиней, как животных нечистых, по закону воспрещено было даже употреблять в пищу (Лев. 11:3, 7, 27; Втор. 14:6, 8), поэтому принесение их в жертву (если бы кто решился сделать это) было бы грехом особенно тяжким, равным богохульству. Этому то тяжкому греху и приравнивает пр. Исаия внешнее, наружное богослужение беззаконников. Таковым, действительно и бывает внешнее богослужение беззаконников, которые, не исполняя закона и не понимая его духовного значения, думают получить прощение грехов чрез исполнение одних обрядов закона, тогда как, по словам ап. Павла, «невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (Евр. 10:4).

3^b–4 ст. За указанное нечестие и особенно за то, что они не слушали вразумлений Божественных посланников, пророк от лица Божия возвещает им строгое наказание.

«И как они избрали¹⁰⁴ свои пути (а не Богом указанные) и мерзости, какие угодны душе их (яже душа их изволи), так и Я (пророк говорит от лица Бога) изберу то, что будет служить поруганием, позором для них (изберу поругания их) и тем отмщу за грехи их (грехи их воздам им), потому что Я звал их, и они не послушали Меня, говорил им и они ослушались (преслушаша) и делали злое в очах Моих и чего Я не хотел (что было неугодно Мне), то избрали».

Здесь повторяются мысли, высказанные в предыдущей главе (см. 65:6, 12).

5 ст. В виду предстоящего наказания пророк обращается к тем из иудеев, которые еще не утратили способности внимать Слову Божию (трепещущии словесе Его), и убеждает их выслушать слово от Господа и примириться с врагами своими для прославления имени Божия и посрамления этих врагов.

«Выслушайте слово от Господа, благоговеющие (трепещущии) пред словом Его, назовите (рцыте) братьями¹⁰⁵ ненавидящих вас и гнушающихся вами, чтобы имя Господне прославилось и явилось в веселии их, а они сами (враждующие и гнушающиеся) посрамились».

Пророк призывает примириться с врагами для прославления имени Божия и посрамления врагов. Но каким образом примирение с врагами служит к прославлению имени Божия? Мир с врагами, благожелание ненавистникам, молитва за притеснителей, и вообще все дела любви христианской служить к прославлению имени Божия потому, что они являются подражанием благости Отца Небесного, Который посылает дождь и солнце на злых и добрых (Мф. 5:45), а вместе и потому, что, видя эти добрые дела, и другие прославляют Бога: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5:16).

Любвеобильное и благожелательное отношение к врагам, служа прославлением имени Божия, в то же время служит и посрамлением врагов, ибо, по выражению бл. Иеронима, «ударяющая рука посрамляется чрез подставление другой щеки» (ср. Мф. 5:39). Яснее эта мысль выражена в следующих словах притчей Соломона: аще алчет враг твой, ухлеби его, аще ли жаждет, напой его: сие бо творя, углие огненное собираеши на главу его (Притч. 25:22–33; ср. Рим. 12:20).

6 ст. Чтобы сильнее расположить их к этому, пророк снова возвращается к прерванной речи о предстоящем наказании иудеев и, созерцая это наказание как бы уже совершающимся (так оно было очевидным и несомненным для пророка!), говорит:

Вот уже слышится, «голос вопля (с евр. шума, в вульгате – народа) из города, голос из храма, голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим».

Под врагами Божиими (сопротивящимися) здесь, очевидно, разумеются те же иудеи, о которых говорилось выше (4 ст.), равным образом и возмездие или наказание (воздаяние) – тоже, которым пророк угрожал выше (4 ст. и 65:12), т. е. которое начало исполняться во время разрушения Иерусалима и храма Навуходоносором, а вполне завершилось разрушением Иерусалима и храма римлянами. В том и другом случае, действительно, город и храм оглашались ужасными воплями осажденных иудеев; а так как оба указанные бедствия были наказанием от Бога, то пророк и сказал, что в них можно будет ощущать (слышать) голос Господа, наказывающего своих врагов, т. е. тогда в этих бедствиях для всех будет очевидна карающая рука Божия.

7–9 ст. Раскрывается мысль о том, что на место непокорных воле Божией и потому отвергнутых Богом иудеев, внезапно явится новый народ.

Это появление нового народа а) совершится неожиданно, внезапно, без всяких затруднений, на подобие рождения женою без всяких обычных в этом случае болезней.

«Еще не мучилась родами (прежде неже чревоболети ей) и родила, еще не настали болезни (труды) родов (прежде неже приити труду чревоболения), она избежала их и родила сына» (7 ст.).

Здесь ближайшим образом идет речь о возвращении иудеев из плена вавилонского,¹⁰⁶ после 70-летнего пребывания там, которое совершилось по воле Божией, и потому весьма легка, без всяких затруднений, а вместе и совершенно неожиданно. В дальнейшем смысле здесь можно видеть пророчество о быстром размножении членов церкви Христовой чрез уверование язычников. Ср. пророчество о том же выше – Ис. 49:18–21.

б) будет явлением небывалым (неслыханным), чудесным и потому удивительным.

«Кто слышал таковое (сицевое) и кто видел подобное (сице)? рождала ли с болезнями земля в один день или родился ли когда-нибудь целый народ за один раз (купно, εἰς ἄπαξ)? Ответ на эти вопросы следует отрицательный: «никто этого не видал и не слыхал, никогда подобного не бывало». Поэтому, как бы предвидя вопрос: «зачем и спрашивать о том, чего не бывает?» – пророк указывает далее причину предложенных им вопросов. Он как бы так говорит: я спрашиваю об этом «потому, что (яко, ὃτι) так именно болел родами и родил Сион детей своих» (8 ст.).

Здесь, как и выше, идет речь, с одной стороны, о возвращении иудеев на Сион или во Иерусалим после плена,¹⁰⁷ а с другой – о вступлении верующих в церковь Христову со всех стран и из всех народов (ср. Ис. 49:18–19; 60:4), следовательно в том и в другом случае – о событиях, будущих для пророка и его современников. Однако же пророк выражается в прошедшем времени, показывая этим ясность, с какою он созерцает эти будущие события, и вместе полную уверенность в несомненности их исполнения (ср. выше 6 ст.).

и б) совершится всемогущею силою Божией, согласно прежним обетованиям (9 ст.).

«Я еще раньше дал надежду на это (чаяние сие), но ты (израиль) и не вспомнил об этом обетовании Моем (не помянул еси Мене), говорит Господь: между тем не Я ли, делаю родящею и бесплодною? – говорит Бог твой» (9 ст.).

Аз же дах чаяние сие, и не помянул еси Мене, – эти слова вместе с бл. Иеронимом можно передать так: «Я часто чрез многих пророков давал обетования, но ты не послушал их». По мнению св. Ефрема Сирина, здесь, в частности разумеется обетование о возвращении народа иудейского из плена. – Не се ли Аз родящую и неплодную сотворих – эти слова бл. Иероним передает так: «не Я ли соделал рождающую ту, которая прежде была бесплодною? – Ответ следует утвердительный: зная примеры Сарры, Ревекки, Анны, матери Самуиловой, родителей Сампсона и др., иудеи на этот вопрос могли только сказать, «что от Господа только, и ни от кого более, зависит как рождение детей, так и неплодство». Отсюда связь этих слов с предыдущими такая: из указанных примеров разрешения неплодства для иудеев вполне было ясно, что для Бога, как всемогущего, нет ничего невозможного, и что все обетования Его несомненно исполняются, а поэтому должны были верить также и обетованию о возвращении из плена; не смотря на все это, они не только не верили этому обетованию, но даже забыли его.

10–11 ст. В виду предстоящего внезапного умножения обитателей Иерусалима (8 ст.), которое взорам пророка представляется как бы уже совершившимся, пророк теперь уже приглашает жителей Иерусалима и всех, питающих к нему любовь, к торжеству, а тех, которые плакали о нем, к радости и участию в утехе Иерусалима и наступившей славе его (ср. выше 60:1).

Впервые вкусили эту радость и утешение все, любящие Иерусалим и плакавшие о нем, когда Кир, царь персидский, освободив евреев из плена, вместе с тем дал повеление о возобновлении Иерусалимского храма, сожженного Навуходоносором. Еще большую радость вкусили все, любящие Иерусалим, когда узрели в нем Того, Кто будучи утехою израиля и предметом упования язычников, даровал покой всем труждающимся и обремененным, которые вняли Его призывающему голосу и вступили в ограду церкви Его.

Да ссете и насытиться от сосца утешения его (Иерусалима) – речь образная: пророк представляет Иерусалим под образом матери, а собравшихся к нему со всех сторон обитателей – под образом детей (ср. Ис. 49, 60, 21, 4 ?). В приложении ко времени возвращения евреев из плена в этих словах можно видеть ту общую мысль, «что они после скорби и сетования в плену найдут в Иерусалиме, своем родном и священном городе, радость и утешение¹⁰⁸ (ср. Ис. 35:10). В приложении же к временам Мессианским, разумея под Иерусалимом церковь Христову (ср. Ис. 60:1; 62:1), это образное выражение пророка можно понимать так: как плачущие дети находят у груди матери утешение и потребную для своего возраста пищу, так и чада церкви Христовой, питаясь словесным молоком (1Пет. 2:2: 1Кор. 3:2), предлагаемым в церкви, находят в нем истинную усладу во всякой скорби и все необходимое для своего процветания и прославления».

12–17 ст. Указывая причины этой радости, пророк возвещает 1) мир и радость чадам Сиона (12–14 ст.) и 2) наказание непокорным воле Божией (15–17).

1) Изображая предстоящую мирную и радостную жизнь обитателей Сиона, пророк от лица Божия (сия глаголет Господь) говорит: а) что Господь направит к ним (Аз уклоняю на ня) как бы реку мира¹⁰⁹ (ср. выше Ис. 9:6: приведу бо мир на князи и мира Его несть предела) и как поток разливающийся (наводняемый, с греч. επικλνς ων букв. наводняющий, затопляющий) – славу народов (ср. выше Ис. 60:5, 7, 11–13, 16–17; 61:6); б) что детей их будут носить на плечах и утешать на коленях (ср. выше Ис. 49:22–23; 60:4); в) что Сам Господь будет утешать их подобно тому, как утешает кого-либо мать, и это утешение они получат именно в Иерусалиме (ср. выше 11 ст. и еще Ис. 49:15); г) что при виде всего этого (узрите) от радости (возрадуется сердце ваше) самые кости расцветут подобно зелени (кости ваша яко трава прозябнут); и наконец д) что боящиеся Бога тогда вполне узнают на себе благодетельную руку Божию (познается рука Господня боящимся Его – ср. выше Ис. 49:23, 26; 60:16), а непокорные Ему увидят гнев Божий (и запретит непокоряющимся).

Кости ваша яко трава прозябнут, т. е. расцветут подобно зелени. Это выражение значит то же, что и подобное ему у Премудрого: сердцу веселящуся, лице цветет: в печалех же сущу сетует (Притч. 15:13), именно, что от радости лицо цветет или кости расцветают. В данном случае этими словами выражается та мысль, возвещаемая пророком радость будет весьма сильною и искреннею (ср. выше Ис. 9:3), будет проникать все, так сказать, существо участников её, даже до костей (ср. Пс. 37:4). – И запретит непокаряющимся (греч. ἀπειλήσει τοῖς ἁποιθούσιν), непокорным будет угрожать, подраз. – наказанием. Пророк не сказал, что «Бог непокорных накажет», но «будет только угрожать им», с тою целью (как думает бл. Иероним), чтобы устрашенные угрозою обратились к служению Господу».

2) Наказание непокорных воле Божией пророк наглядно изображает так:

а) «Ибо вот Господь придет подобно пламени (яко огнь) и колесницы Его подобно бури (яко буря, как бурный ветер или вихрь), чтобы воздать с яростью (или в гневе) мщение Свое и прещение в огненном пламени» (15 ст.).

Это, по объяснению св. Ефрема Сирина, образ тех народов, рукою которых Господь хочет наказать непокоряющихся закону Его. Для устрашения и вразумления непокорных пророк говорит, что Господь разгневается за упорство их и накажет их в пламени огненне, т. е. пошлет на них страшные и опустошительные, как огонь, бедствия (огонь в Св. Писании очень часто служит образом бедствий – Мк. 9:43–48; Ис. 33:11; 64:2), которые постигнут их также быстро и внезапно, как быстро настигают колесницы и внезапно налетает вихрь.

Воздати яростию отмщение Свое, и прещение в пламени огненне – это человекообразное выражение, представляющее Бога в образе гневного мстителя по отношению к грешникам, нужно понимать не в том смысле, чтобы Бог действительно был таковым. Нет, Божие все чуждо гнева и раздражения, как и всякой другой страсти, ибо Бог – любы есть (1Ин. 4:8). Гневным мщением здесь, как и в др. местах выше (ср. Ис. 1:24; 13:3, 9, 13; 14:3, 6; 63:3, 5), называется справедливое и следовательно строгое и грозное воздаяние грешникам за дела их. – Прещение с греч. – ἀποσκορακισμός (от ἀπὸ и σκορακίζω, собственно посылаю к воронам – εἰς κόρακας, ругаю, поношу) собственно упрек, поношение, поругание, а затем – такое наказание, которое служит унижением для наказываемого.¹¹⁰

б) «Ибо вся земля будет судиться огнем Господним и всякая плоть – мечем Его; многие тогда будут поражены Господом (16 ст.); все, которые освящают и очищают себя в рощах и в преддвериях (вероятно идольских капищ), едят свиное мясо и другие мерзости и даже мышей, – все такие (вкупе) погибнут» (17 ст.).

Здесь прежде всего повторяется и подтверждается мысль предыдущего стиха. Огонь Господень и меч (а там – колесницы военные) здесь, как и выше (15 ст.), служат образом строгого суда Божия и наказания непокорных. Этот суд Божий совершится над ними рукою воинственного и сильного народа, который придет по воле Божией и потому будет как бы мечем Божиим (ср. выше Ис. 10:5; 13:3, 5). А затем здесь точно указывается, что возвещаемые бедствия постигнут тех из иудеев, которые, забыв истинного Бога, уклонились в идолопоклонство и участвуют в нечестивых языческих жертвах, совершаемых в рощах и преддвериях (ἑντοῖς προθύροις) капищ (ср. выше Ис. 65:3–4).

Начало исполнения этой угрозы относится к разрушению Иерусалима Навуходоносором (за 588 л. до Р. Хр.), а окончание ко времени разрушения его римлянами (в 70 г. после Р. Хр.). Подобным же образом, по свидетельству Св. Писания, наказаны будут при конце мира все противники христианства – слуги антихриста (Иоил. 2:30; Мф. 24:21–22).

18–21 ст. Место отверженных Богом за идолопоклонство иудеев займут другие: а) Бог соберет общество верующих в Него из других народов (18 ст.), б) изберет из среды последних и пошлет проповедников, которые возвестят славу Божию язычникам и соберут верующих со всех концов земли (19–20 ст.) и в) из сонма этих верующих изберет Себе новых жрецов и левитов (21 ст.).

а) «Я знаю не только дела, но и самые мысли их (т. е. иудеев), и потому намерен (иду) собрать все народы (τὰ ἔθνη) и языки (τὰς γλώδσας), – и они придут и увидят славу Мою» (18 ст.).

В этих словах содержится пророчество о призвании в церковь Христову язычников вместо отверженных иудеев. Всеведущий Бог предвидел, что ко времени открытия на земле царства Христова большинство иудеев по делам и мыслям своим окажутся недостойными вступить в это благодатное царство, а между тем удостоятся этой чести многие из язычников. Вот почему устами пророка Господь и говорит здесь: «Я знаю дела и помышления иудеев, и потому намерен (иду) собрать или призвать (к Себе или в Свое царство) все народы и племена». И это непременно исполнится (ибо призвание Божие непреложно – Рим. 11:29): «они (т. е. народы и племена) придут и увидят славу Мою».

б) «И положу (оставлю, греч. καταλείψω) на них знамение и спасенных из них пошлю к язычникам в Фарсис, в Фуд, в Луд, в Мосох, в Фовел, в Элладу и на дальние острова, которые (т. е. язычники) не слышали имени Моего и не видели славы Моей (ср. Ис. 52:15; 61:1), – и они (т. е. посланные) возвестят славу Мою среди язычников» (19 ст.).

Здесь речь идет о распространении веры Христовой среди язычников первыми последователями Христа. Но кто эти последние: уверовавшие ли во Христа иудеи или же первые последователи Христа из язычников, это недостаточно ясно. Можно, впрочем, разуметь и тех и других. О призвании язычников в церковь Христову чрез уверовавших во Христа иудеев пророк уже говорил выше (см. Ис. 11:14). Вместе с уверовавшими иудеями несомненно трудились в деле евангельской проповеди и уверовавшие из язычников. Такими проповедниками евангельского учения были несомненно многие из тех язычников, которые были свидетелями чудесного события в день первой христианской пятидесятницы в Иерусалиме (Деян. 2:6–12, 41–43). – Оставлю (положу) на них знамение и послю от них спасенных во языки, – из этих слов видно, что из уверовавших во Христа спасенные получат некоторое особенное знамение от Бога и посланы будут с проповедью к язычникам. Значит, не все уверовавшие будут посланы, но только спасенные из уверовавших, т. е. уверовавшие верою живою и действенною (Иак. 2:17–26), и эти только будут иметь на себе некоторое особое знамение от Бога. Какое же это знамение (τὸ σημεῖον)? На основании некоторых мест Св. Писания под знаменем здесь можно разуметь вообще чрезвычайные дары Св. Духа и в частности дар чудотворений (Мк. 16:17, 18, 20; Евр. 2:4; 2Кор. 12:12).

Фарсис – это, по Иосифу Флавию, Тарс, город Киликийский в который хотел отправиться пр. Иона из Иоппии (Ион. 1:3) и который был родиною ап. Павла (Деян. 9:11, 21, 39; 22:3); а по другим Тартес, город Испанский, при устье реки Гвадалквивира (ср. выше примеч. к 2 главе); и наконец – по мнению некоторых, это Карфаген Африканский.

Фуд – это собственное имя одного из сыновей Хама (Быт. 10:6), но здесь этим именем пророк называет народ – Футийцев, происшедших от Фуда, сына Хамова, и обитавших в соседстве с Ливийцами в северной Африке. По Иосифу Флавию, Футийцы были не только соседями Ливийцев, но даже поселенцами Ливии, так что часть этой страны, заселенная ими, и называлось – Фут. Этим то вероятно и объясняется то, почему некоторые (напр. бл. Иероним) отождествляют Футийцев с Ливийцами.

Луд – один из сыновей Сима (Быт. 10:22), родоначальник Лидийцев, населявших Лидию (1Мак. 8:8), область в Малой Азии, на берегу Эгейского моря. Лидийское царство во время Креза славилось несметными богатствами, вошедшими в пословицу «богат, как Крез». Около 560 г. до Р. Хр. оно покорено было власти Кира, царя Персидского.

Мосох и Фовел (или Тубал) – это собственно имена двух сыновей Иафета (Быт. 10:2), но здесь так названы происшедшие от них и соседние по месту обитания два народа Мосхи (от Мосоха) и Тибаряне (от Фовела или Тубала) или Иверяне. Оба эти народа обитали в Малой Азии к югу от Кавказских гор в соседстве с Арменией. Этих Иверян нужно отличать от Иверян Испании, называемой иначе по имени реки Ибера – Иверией.

Эллада – это нынешняя Греция, известная в древности под именем Ионии, от Иована сына Иафета (Быт. 10:2), занимающая южную часть Балканского полуострова.

Острова дальние – см. выше Ис. 49:1.

Иже не слышаша имене Моего, ниже видеша славу Мою – ср. выше Ис. 52:15; 65:1. Возвестят славу Мою во языцех – ср. выше Ис. 12:4.

В пояснение только что сказанного: и (эти посланники Божии) возвестят славу Мою во языцех – пророк присовокупляет далее, что эта проповедь их не останется бесплодною, напротив она многих из язычников обратит ко Христу.

«И приведут они (т. е. посланные с проповедью к язычникам – см. 19 ст.) братьев ваших (братию вашу) от всех народов в дар Господу с конями, колесницами, с крытыми блестящими повозками мулов¹¹¹ во святой город Иерусалим, – говорит Господь, – подобно тому, как сыны израилевы приносят (аки бы принесли) жертвы свои с псалмами в храм (дом) Господень» (20 ст.).

Это значит: 1) что плодом проповеди посланных во языки (ср. 19 ст.) будет вступление в церковь Христову избранных из всех стран и народов; 2) что вступят они в церковь Христову совершенно на одинаковых правах с уверовавшими иудеями (ср. Ис. 54:2–3), так что даже назовутся братьями их; 3) что вступая в церковь, они принесут с собою и все богатства свои; и наконец 4) что они введены будут в церковь как бы некоторый дар Богу на подобие того, как приносятся в храм дары евреями.

Приведут братию вашу – собранные из всех стран верующие во Христа называются здесь братьями иудеев. Это дает повод понимать настоящее пророчество (19–20 ст.) двояко, т. е. под собранными из всех стран народами (ср. выше ст. 18: гряду собрати вся народы и языки, и приидут и узрят славу Мою), которых приведут посланные с проповедью к язычникам, можно вместе с бл. Иеронимом разуметь или 1) уверовавших во Христа из разных стран язычников или 2) уверовавших в Него евреев, рассеянных по разным странам среди язычников. В последнем случае название обращенных ко Христу братьями иудеев (приведут братию вашу) нужно понимать буквально. В первом же случае название это получает несколько иносказательный смысл: уверовавшие во Христа язычники сделались по вере чадами Авраама и наследниками данных ему обетовании (Гал. 3:9 ср. Рим. 9:6–7), стали новым духовным Израилем и следов. братьями иудеев, именовавшихся сынами Авраама и израильтянами. Но оба эти мнения весьма удобно совмещаются вместе, так как не может подлежать никакому сомнению, что членами церкви Христовой были и те и другие, т. е. уверовавшие из иудеев и язычников. – С конмы, и колесницами, и с носилами мсков под сенми. – Этими словами выражается мысль, высказанная выше (Ис. 60:5–7, 13, 16). Аки бы приносили сынове израилевы жертвы своя Мне со псалмы в дом Господень – это сравнение (по объяснению св. Ефрема Сирина) дает ту мысль, что приведшие будут смотреть на приводимых именно как на жертву Богу. Св. апостол Павел действительно называет обращенных им ко Христу язычников приношением, благоприятным и освященным Духом Святым (Рим. 15:16).

в) «И из них (т. е. верующих, собранных из всех стран и народов, 18–20 ст.) Я выберу Себе жрецов и левитов, сказал Господь» (21 ст.).

Это значит, что древнее священство, принадлежавшее по праву рождения потомкам Левия, будет отменено, как не оправдавшее своего назначения (Иез. 3:4, 3:6, 22:24), и заменится новым, которое уже будет принадлежать не одному какому-нибудь народу или племени, но способным и достойным из всех народов, уверовавших во Христа (ср. выше толков. Ис. 61:5): тогда-то, по выражению бл. Иеронима, бывшие хвостом станут головою и наоборот – бывшие головою обратятся в хвост (ср. Втор. 28:13, 44).

22–24 ст. В заключение настоящей главы повторяется высказанная выше (10–17 ст. и еще раньше 65:13–18) мысль о различии судьбы: 1) истинных чтителей Бога в общении с церковью и 2) неверующих, находящихся вне церкви.

1) Членам церкви пророк от лица Божия обещает: а) прочное непоколебимое существование.

Ибо как (яко, ὃν τρόπον) новое небо и новая земля, которые Я творю (65:17), пребывают (μένει) предо Мною, говорит Господь, так будет стоять племя (семя) ваше и имя ваше» (22 ст.).

Новым небом и новою землею здесь, как и выше (65:17), называется устроение на земле благодатного царства Христова или церкви, о которой дано обетование, что оно будет существовать до скончания века (Дан. 2:44: возставит Бог небесный царство, еже во веки не разсыплется) и что даже силы ада её не одолеют (Мф. 16:18: на сем камени созижду церковь Мою, и врата адова не одолеют ей). Отсюда употребленное пророком сравнение получает такой смысл: доколе будет существовать на земле церковь Христова (а она имеет пребывать вечно), дотоле не прекратятся и верующие во Христа (семя ваше – ср. выше 53:10–12), и самое имя их (ср. выше 65:15) не исчезнет.

и б) постоянное и непрерывное совершение празднеств для прославления Бога.

«Тогда из месяца в месяц (ежемесячно), из субботы в субботу (еженедельно по субботам) будет приходить (будет и приидет) в Иерусалим всякая плоть на поклонение (поклонитеся) предо Мною, сказал Господь» (23 ст.).

Как видно из предыдущего, здесь речь идет не о праздниках ветхозаветных – новолунии и субботе, а о праздниках новозаветных вообще.¹¹² Пророк выражается только применительно к понятиям своих слушателей, для которых праздники суббота и новолуние были самыми частыми: первый еженедельно, в последний день недели, второй – ежемесячно, в первый день месяца. Мысль в этих словах пророка та, что с устроением нового неба и новой земли или, что тоже, с учреждением церкви Христовой на земле уже не одни иудеи, но все народы (всяка плоть – ср. выше Ис. 40:5, Пс. 64:3: к Тебе всяка плоть приидет – Пс. 85:9: вси язы́цы, елики сотворил еси, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое), познавшие и принявшие истинную религию в установленные дни или праздники будут собираться в Иерусалим для молитвы и прославления Бога.

В частности сказанное пророком о субботе и новолунии, которые, по апостолу, суть стень грядущих (Кол. 2:16–17), можно понимать как пророчество о непрерывном праздновании христианами воскресного дня. В этот день для мира воссиял новый свет в лице Иисуса Христа, воскресшего из мертвых и настал покой от работы закону Моисея (Рим. 7:1: закон обладает над человеком во елико время живет – 4: вы умросте закону телом Христовым – 6: ныне же упразднихомся от закона); поэтому он в духовном смысле и может быть назван субботою (покоем – ср. Евр. 4:8–10) и новолунием, т. е. началом нового месяца или точнее – нового благодатного времени (ср. Ис. 61:2: нарещи лето Господне приятно), когда, по словам того же пророка, вместо света луны и солнца, Сам Господь будет вечным светом (Ис. 60:19–20).