Евхаристия востока и запада. Опыт истории христианской Евхаристии

Новозаветные данные о Тайной Вечере:

Мф.26, Мк.14, Лк.22 и 1Кор.11:

Заключения:

1)  Мф. и Мк. совпадают: отсутствует промежуток между причащением Тела и Крови. Лк. и Кор. тоже совпадают: между причащением Тела и Крови – трапеза или ужин.

2) Мф. и Мк: на благословение хлеба употребляется греческое слово евлогисас (εύλογήσαζ), на благословение чаши – евхаристисас (εύχαριστήσαζ).

3) Лк. добавляет еще одну чашу перед преломлением хлеба.

4)  Слова Господни «Сие есть Тело Мое» – «Сия есть Кровь Моя» не принадлежат самой «евлогии» или «евхаристии», а являются пояснительными словами.

Гипотеза:

1) Все четыре повествования зависят от практики совершения евхаристии времени и среды их написания. Итак, Мф. и Мк. свидетельствуют уже об евхаристии без ужина. 1 Кор. предвидит такую возможность.

2) Лк. описывает праздничный (не обязательно пасхальный) ужин по еврейской традиции:

1 : Кидду' ш или благословение первой чаши перед праздничным ужином.

2 : Благословение и преломление хлеба в начале ужина.

3 : Чаша благословения в конце ужина.

3)  Слова благословение (εύλογήσαζ)) и евхаристия (εύχαριστήσαζ) являются переводами одного еврейского слова: бераха' (множ. ч.: берахо'т). Бераха' – техническое служебное слово, обозначающее всякую молитву благодарения или хваления. Слово бераха происходит от бару'х (благословен: Wrb:). Этим словом начинаются почти все еврейские молитвы хваления и благодарения.

4) Загадочная евхаристия из Дидахи (IX книга) – близка к схеме евхаристии из Луки. См. ниже.

1 – До разрушения Храма (перед 70 г.)

Мишна дает начало молитв (берахот), предполагая, что они всем знакомы и предписывает, как и когда именно их читать. Полный записанный текст появился только в IX веке («Седер Амрам Гаон» – Чин магистра Амрама: AP1). Ранее молитвы не записывались, а передавались устно:

a) Берахот трапезные: одна короткая бераха над чашей, и другая над хлебом в начале ужина. Три длинных берахот над чашей после ужина;

b) утреннее и вечернее чтение текста Втор. 6,4. «Слушай, Израиль» (Шема Исраэль) и две берахот о свете и о Законе. Читались дома каждым евреем;

c) Некоторые берахот сопровождали утренние и вечерние жертвы в храме. Присутствие в храме на жертвоприношениях было обязательным только три раза в год;

d) До разрушения храма в синагоге только читалось Писание; никакая служба в синагоге не отправлялась.

Примечание: Из Деян. Ап. нам известно, что первые христиане Иерусалима ходили в храм, а Евхаристию служили по домам. Петр и Иоанн идут в храм именно в девятый час дня – время, когда совершалась вечерняя жертва.

2 – После разрушения Храма (после 70 г.):

Молитвы личные и домашние а) и б) сохранились, но жертвы прекращаются.

В синагоге создается служба, содержащая личные утренние и вечерние молитвы, а также берахот, ранее сопровождавшие жертвы в храме. Этот чин получает свой окончательный вид около 90 г. В нем есть особая бераха – проклятие христианам, введенная с целью предотвратить их присутствие в синагоге. По-прежнему читается Писание с последующим его толкованием.

3 – После окончательного ухода христиан из Синагоги (ок. 135 г.) у христиан можно предполагать следующий порядок:

Первый этап:

a)  личные утренние и вечерние «законные» (Второз. 6,4) молитвы

сохраняются;

b) трапезные евхаристические молитвы с воспоминанием (зиккарон) Господа, сохраняются. Тип такой службы имеет место в книге Дидахи и у Ипполита Римского;

c) появляются «синагогальные» службы, состоящие из хвалебных молитв утра и вечера (для чтения про себя), из жертвенных молитв (для чтения в храме), и из чтения Писания с его последующим толкованием. (См. вечерню и утреню VIII-й книги Апостольских Постановлений, а также так наз. «хвалу зари» из Завещания Господа; см. Н. Успенский, «Чин всенощного бдения ».)

Второй этап (особенно у христиан из язычников-эллинистов): трапезные евхаристические молитвы б) читаются над хлебом и чашей сразу после «синагогальной» службы в). Тип такой службы находим в евхаристии Завещания Господа.

Третий этап: молитвы хвалебные и жертвенные соединяются с молитвами трапезными, не сливаясь полностью. Такой тип богослужения сохраняется в Римской и Александрийской древних анафорах, а также у христиан Мессопотамии.

Четвертый этап (в IV веке в Антиохии): элементы хвалебные, жертвенные и трапезные перерабатываются великими литургистами-богословами и создаются классические анафоры антиохийского типа, которые, отвечая греческому вкусу эпохи, являются литературными шедеврами и в то же время очень глубокими богословскими трактатами. Но они не теряют древнееврейских элементов. К такому типу анафор принадлежат анафоры VIII-й книги Апостольских Постановлений, св. Иакова, св. Василия Великого, св. Иоанна Златоуста и еще несколько десятков иных на греческом, сирийском, коптском, армянском и эфиопском языках.

Вся теория развития молитв евреев и первых христиан изложена в трудах профессора Грегорианского Университета о. Louis Ligier и особенно в книге профессора о. Louis Bouyer: «Евхаристия» (см. первые главы, но особенно со с. 100 русского перевода).

Теория Лижье-Буйэ, конечно, только гипотеза, которая имеет много не только сторонников, но и противников. Решение вопроса возможно только при условии серьезного изучения самих еврейских и христианских молитв.

(по книге о. L. Bouyer: «Eucharistie»):

[А]= первая бераха' хвалы перед Шема (Слушай Израиль: Второзак.6:4);

[B]= вторая бераха' хвалы перед Шема;

[C]= серия 18 берахо'т (7– по праздникам), происходивших из храмового Богослужения.

[D]= первая бераха' послетрапезная, благодарственная;

[E]= вторая бераха' послетрапезная, благодарственная;

[F]= третья бераха' послетрапезная, просительная.

[А] совпадает частично по содержанию с [D],

[В] совпадает, также частично, с [Е],

[C] может совпадать с [F].

[Z] = зиккарон или воспоминание – приношение, по праздникам читается: внутри [C] в синагоге, и после [F] за столом.

(Благословения или «Бенедикции»)

(см. более полный текст в Приложении I: AP1)

1 . Молитвы утренние (и вечерние) (AP1: стр.115)

перед Шема' Исраэ'л (Слушай Израиль: Второз.6:4)

[А]: Йотце'р ор (Образующий свет) – Первая бераха':

1 Благословен Адона'й (Господи [Yhwh = ό ὦν = сый]),

Боже наш, Царь вселенной,

2 образующий свет, производящий тьму,

3 творящий мир (шалом), создающий все (...)

4 Он ежедневно возобновляет бытие первозданное.

5 Как многочисленны творения Твои, Господи!

6 Мудро устроил Ты всех их;

7 полна земля приобретениями Твоими (...)

8 Уготовил и создал луч солнца (...)

9 Светила поместил вокруг тверди Своей.

10 Главные силы (савао'ф) Его (...) возвещают всегда славу Бога и Святость Его (...)

11 Создатель ангелов-служителей (...)

12 все стоят на выси мира и с благоговением купно

13 громко возглашают слово Бога жизни (...)

14 Все они друг от друга приемлют на себя иго небесного царства

15 и друг другу дают святить Творца своего (...)

16 Все воедино возглашают «священие» (кедуша'), благоговейно взывая:

17 "Свят, Свят, Свят Адона'й-Савао'ф.

18 Полна вся земля Его славы.»

19 и Колеса (Офани'м) и Животные (Хайо'т) с великим шумом возносятся навстречу Огням

(Серафим)

20 обращаясь к ним, они хвалят, говоря:

21 «Благословенна Слава (Кево'д) Адона'й от места (храма) Его.»

22 Благословен Ты, Адона'й, Создатель светил.

[А]: Ахава' раба' (Любовью обильною) – 2-ая бераха':

1 Любовью обильною Ты любил нас, Адона'й, Боже наш,

2 милостью великою и чрезмерною ты миловал нас.

3 Отче наш, Царь наш, ради отцов наших,

4 которые на Тебя уповали и которых Ты учил законам жизни (...)

5 дай сердцу нашему понимать и разуметь,

6 чтобы внять, научиться, учить, блюсти, исполнить и осуществить с любовью

7 все слова Закона (Тора') Твоего.

8 Просвети взгляд наш на Закон Твой,

9 прилепи сердце наше к заповедям Твоим;

10 едини сердце наше в любви и благоговении к имени Твоему, (...)

11 Благословен Ты, Адона'й, с любовью избравши народ Свой Израиля.

(далее читается Шема Исраэл – Второзак, 6:4 – и другие библиейские стихи; см.Приложение I: AP1: стр.119)

[C]: Тефилла' (молитва) или Амида' (стояние) или Шмонэ' Есрэ

'(восемнадцать): Храмовые берахо'т :

а) Три берахи' хвалы (AP1: стр.124)

[С-1] Аво'т (Отцы)

1 Благословен Ты, Адона'й, Боже наш и Боже

отцов наших,

2 Боже Авраама, Боже Исаака и Боже Иакова,

3 Бог великий, сильный и страшный (...)

4 Благословен Ты, Адона' й, щит Авраамов.

[С-2] Гевуро'т (Силы)

1 Ты силен вечно, Владыко (...)

2 он (...) воскрешает мертвых, поддерживает падающих,

3 исцеляет больных, разрешает узников (...)

4 благословен Ты, Адона'й, воскрешающий мертвых.

[С-3] Кедуша' (Священие)

1 Будем святить имя Твое в мире сем,

2 Как святят его в небесах горних (...)

3 Свят, Свят, Свят Адона'й-Саваоф.

4 Полна вся земля Его славы (...)

5 Благословенна слава Господня от Его места.

6 Господь будет царствовать вечно,

7 Бог Твой Сион в роды родов (...)

8 Благословен Ты, Адона'й, Боже Святой.

б) Двенадцать берахо'т прошения (AP1: стр.126)

[С-4:4] Бина' (Разум-знание)

(...) Жалуй нам от Себя знание, разум и мудрость.

[С-4:5] Тешува' (Возвращение-обращение)

1 Возврати нас, Отче наш, к учению Твоему,

2 Приблизи нас к лицу Твоему с полным «покаянием»,

3 благословен Ты, Адона'й, желающий обращения.

[С-4:6] Селиха' (Прощение-оставление)

1 Очисти (слах = остави) нас, Отче наш, ибо мы согрешили.

2 Прости (мхал) нас, Царь наш, ибо мы провинились (...)

3 Благословен Ты, Адона'й милосердый, многопрощающий.

[С-4:7] Геулла' (Искупление)

1 Воззри на горе наше (...)

2 Искупи нас немедля (...)

3 Благословен Ты, Адона'й, Избавитель Израиля.

[С-4:8] Рефу'а (Исцеление)

1 Лечи нас (...), спасай нас (...)

2 Благословен Ты, Адона'й, исцеляющий больных народа Своего, Израиля.

[С-4:9] Шани'м (Времена)

1 Благослови (...) настоящий год и все роды его произведений,

2 даруй благословение лицу земли;

3 насыти нас добром ее.

[С-4:10] Киббу'ц (Собрание)

1 Труби великим рогом о (мессианской) свободе нашей;

2 подними знамя для сбора изгнанников наших;

3 собери нас вместе с четырех концов земли.

4 Благословен Ты, Адона'й, собирающий заброшенных народа Своего Израиля.

[С-4:11] Мишпа'т (Правосудие)

1  Возврати судей наших, как прежде, советников наших,      как в начале (...)

2 Цари над нами Ты сам (...)

3 и оправдай нас на суде.

[С-4:12] Мини'м (Раскольники)

(эта «бераха'» прибавлена против разных сектантов которые сопротивлялись фарисейской школе первых веков; между ними считались также иудео-христиане -ноцри'м-, которые в древности назывались в этом тексте) (См. АР1: 78)

1 У "клеветников« да не будет надежды (...)

2 все враги Твои да исчезнут скоро,

3 злоумышленников искорени, сокруши, срази, смири вскоре, в наши дни.

4 Благословен Ты, Адона'й, сокрушающий врагов

и смиряющий злоумышленников.

[С-4:13] Саддики'м (Праведные)

1 За праведных, за благочестивых; за старцев (...)

2 за нас да зашевелятся милости Твои.

[С-4:14 а] Ирушала'им (Иерусалим)

1 Возвратись с милостью в Иерусалим,

2 в град Свой, в Сион и пребывай в нем.

3 Как Ты говорил, воссоздай его вскоре (...)

4 и упрочи в нем немедленно престол Давидов.

[С-4:14 б] Давид

1 Росто'к Давида, раба Твоего, возрасти скоро,

2 да возвысится рог его в спасении Твоем.

[С-4:15] Тефилла' (Молитва)

1 Услышь голос наш, Адона'й, Боже наш,

2 сжалься и умилосердись над нами;

3 прими в милости и благоволении молитву нашу (...)

4 Ибо Ты милостиво слышишь молитву народа Своего.

5 Благословен Ты, Адона'й, внемлющий молитве.

(Примечание: Берахо'т 4–15 по субботам и по праздникам заменяются одной берахой субботней или праздничной.)

в)      Три последних берахи' «служебных» (AP1: стр.131)

[С-5 (16)] Авода' (Служба)

1 Благоволи, Адона' й, Боже наш, к народу Своему, Израилю, и к молитве его.

2 Прими (восстанови) службу и всесожжения израилевы в храмовом доме Своем,

3 и молитву их прими с любовью и благоволением.

4 Да будет Тебе всегда угодно служение Израиля народа Твоего.

(По праздникам здесь прибавляется тот же Зиккаро'н, что и за столом: см. ниже под буквой [ Z ] (стр.27).

5 И да узрят глаза наши, как Ты милостиво возвратишься в Сион.

6 Благословен Ты, Адона'й, возвращающий Свою Шехину' (Божие присутствие) Сиону.

[С-6 (17)] Хода' (Благодарение)

1 Благодарим тебя, ибо Ты – Адона'й, Бог наш (...)

2 и возвращаем славу Твою за нашу жизнь (...), за наши души (...), за ежедневные чудеса

твои (...)

3 За знамения и благодеяния Твои во всякое время

4 вечером, утром и в полдень.

(Здесь прибавляется по праздникам благодарение за историческое событие, поминаемое в тот день).

5 За все это да будет благославляемо (...) Имя Твое, о Царь наш,

6 и во веки веков.

[С–7 (18)] Шалом (Благословение мира)

1 Даруй мир, счастье, благословение, милость, добродетель, и благость нам и всему Израилю.

2 Благослови (...) нас (...) светом Лица Твоего,

3 ибо во свете Лица Твоего преподал Ты нам (…) Закон жизни (…), благословение,

милосердие, жизнь и мир.

4 (...) и благословят народ Твой Израиля миром Твоим

5 во всякое время и во всякий час

(Когда положено, далее следует благословение потомков священников (когенов):

см. Числа 6, 22:

И сказал Господь Моисею, говоря: Скажи Аарону и сынам его:

Так благословляйте сынов Израилевых говоря им:

Да благословит тебя Yhwh и сохранит тебя.

Да призрит на тебя Yhwh светлым лицем Своим и помилует тебя.

Да обратит Yhwh лице Свое на тебя и даст тебе мир.

Так пусть призывают Имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их.

Замечание: Божественное Имя или Тетраграмма Yhwh ( ό ὦν = Сый ) у евреев произносится только священниками (когенами); обычно его заменяют словом Адона'й (Kύριοοζ – Dominus – Господь – Вечный). В переводе значение Имени уменьшается, но «богословие Имени» – было очень важно для первых христиан, так как они соединяли Второе Лице Святой Троицы с еврейским значением слова Шем (Oνoμα – Имя = Λóγoζ – Слово). См. также Флп. 2,9.

2. Застольная молитва (AP1: стр.138)

Перед обедом или ужином:

a) Кидду'ш праздничный: бераха над 1-ой чашей:

1 Благословен Ты, Адона'й, Боже наш, Царь вселенной,

2 Ты творишь плод винограда.

b) Преломление хлеба: бераха краткая:

1 Благословен Ты, Адона'й, Боже наш, Царь вселенной, Ты выводишь хлеб из земли.

(c) Пьется особенная пасхальная чаша с краткой берахой после повествования Исхода (Агада).

После ежедневного обеда или ужина:

Три берахи' над «чашей благословения»

Один: Господа, возблагодарим Бога.

другие: Да будет имя Господне благословенно отныне и во веки.

один: С соизволения (хозяина или учителя) будем благословлять (Бога нашего) Того, кто дал нам пищу.

другие: Благословен тот, кто дал нам пищу и по благости которого мы живем (...).

[A] Бирка'т Ха-мазо'н (Кормящий): 1-ая бераха'

над чашей

(приписывается патриарху Дврааму)

1 Благословен Ты, Адона'й, Боже наш, Царь вселенной,

2 который питает весь мир (...)

3 он дает хлеб всякой плоти (...)

4 по великой благости Его мы никогда не терпели недостатка в пище

5 и не будем терпеть его

6 во веки веков ради великого Имени Его.

7 Ибо он Бог, питает и кормит всех, благодействует всем,

8 приготовляет снедь всем сотворенным им существам.

9 Благословен Ты, Адона' й, питающий всех.

[B] Бирка'т Ха-арец (Земля): 2-ая бераха' над чашей (приписывается пророку Моисею)

1 Благодарим Тебя, Адона' й, Боже наш, за то, что дал в наследие отцам нашим

2 землю прекрасную, благодатную и обширную;

3 за то, что вывел нас (...) из земли египетской

4 и искупил из дома рабства;

5 что запечатлел плоть нашу знамением Завета Своего (через обрезание);

6 что преподал нам Закон (Тора' – Откровение),

7 сообщил уставы Свои;

8 что жалуешь нам жизнь

9 и кормишь нас питательною снедью,

10 постоянно: каждый день, во всякое время, в каждый час.

По праздникам следует благодарение-повествование, напр.:

В дни Мардохея и Есфири, когда в городе Сузы восстал на них нечестивый Аман, замыслив истреблять (...) всех иудеев (...) тогда Ты (...) расстроил его замысел (...)

11 За все это, Адона'й, Боже наш, мы благодарим и благословим Тебя.

12 Да будет благословляемо имя Твое устами всех живущих,

13 непрестанно, во веки веков (...)

[A] Бирка'т Ирушала'им (Иерусалим): 3-ья бераха' над чашей (приписывается царю Давиду)

1 Умилосердись, Адона'й, Боже наш, над Израилем, народом Своим,

2 над Иерусалимом, градом Своим,

3 над Сионом, селением величия Твоего,

4 над Царством дома Давида, помазанника Твоего,

5 над великим и священным храмом, над которым наречено имя Твое.

6 Боже, Отче наш, паси, корми, питай, содержи нас,

7 расшири и выведи нас немедля, Адона'й – Боже наш,

8 на простор из всех стеснений наших (...)

* по праздникам прибавляется:

[Z] Прошение – приношение Зиккаро'н (Память – воспоминание)

1 Да взыдут, прибудут, достигнут и явятся:

2 да будут желанны и услышаны, замечены и не забыты

3 Боже наш и Боже отцов наших,

4 память (зиккарон) о нас и внимание к нам,

5 память об отцах наших,

6 память о Мессии, сыне Давида, раба Твоего,

7 память о Иерусалиме, священном граде Твоем,

8 память о всем народе Твоем – доме Израилеве;

9 на избавление, добро, благоволение, любовь, милости, жизнь и мир (...)

10 вспомни о нас добром (...),

11 посети нас благодатью (...) спаси нас (...) милуй и щади, жалей и спасай нас,

12 ибо к Тебе воздеты очи наши,

13 ибо Ты – Царь, щадящий и милующий.

(см. AP3: Приложение 3-е: стр.175...)

Берахоты А + D = первая часть анафоры: хвала Богу Отцу за сотворение мира и человека; ангельская хвала на «Свят. Свят. Свят ».

Берахоты В + Е + историческое повествование = вторая часть анафоры: благодарение за спасительное дело (икономия) через Сына, Который пришел в мир дать Откровение – Евангелие: новый Закон. Рассказ о Тайной Вечере.

Берахоты С-15, С-16, С-17 + F + Z = третья часть анафоры: «поминающе убо (...) Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся, Тебе поем (...) Тебе благодарим и молимся, Боже наш». «Еще приносим Ти словесную и бескровную жертву (...) ниспосли Духа (...) на ны и на (...) дары сия и сотвори (...) тело (...) и (...) кровь Христа (...)

Берахоты С-1, 2, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 13, 14, 17 = последняя часть анафоры: «Якоже быти (...) во трезвение души, во оставление грехов, во исполнение царствия (...) в дерзновение к Тебе (...)». «Приносим о (...) праотцех, отцех (...) апостолах (...) и о всяком дусе праведнем (...) о (...) Богородице (...) предтече (...) всех святых (...) усопших (...). Помяни (...) епископство (...) правящих (...) пресвитерство (...). Приносим о вселенной (...) о (...) церкви (...). Помяни град сей (...) плавающих (...) плодоносящих и на вся ны милости Твоя низпосли. И даждь нам (...) славити и воспевати (...) имя Твое.

Примечание: Сходства между еврейскими берахотами и анафорами антиохийского типа могут быть случайными или искусственными. Необходимо поэтому анализировать как можно больше других евхаристий разных традиций, чтобы доводы могли иметь доказательную силу.

(см.АР2: Приложение 2-е: стр.145...)

= Анафоры трапезного типа =

(Буйэ, 191):

Они состоят из трех частей, по схеме трапезных берахот:

D = Прославление Бога, Создавшего и Содержащего мир и Человека. Тема сотворения часто вызывает тему Бога-Слова, через которого Бог-Отец все создал. Затем тема материальной пищи уступает место теме духовной, т. е. теме Христа. (Не полагается ангельская хвала «Свят. Свят. Свят», так как она является синагогальным элементом).

E = Благодарение за землю и за освобождение, то, что у христиан понимается как дело искупления и спасения, через самого Христа (экономия-домостроительство Божие). Рассказ об установлении евхаристии может сопровождать эту вторую благодарственную бераху, но не обязательно.

F = Молитва о будущем Израиля и о Церкви. Бог спасает Израиль, собирая евреев со всех концов земли; христиане же собираются воедино через Причастие и Любовь, что является делом Св. Духа: от действительности этой любви зависит существование самой церкви. В этом заключается первоначальное понимание «эпиклезиса» (Воронов) или «епиклесиса» (Успенский) [от греч.дргукШзГ']. Не полагается еще поминовения святых: мертвых или живых; (данный элемент из синагоги).

Z = Воспоминание (ajnavmnhsi») или зиккарон Мессии (классическое у евреев) и Мессии-Христа (по желанию Спасителя) – не простой психологический акт, а, по еврейскому пониманию – настоящий корбан, т. е. приношение, которое поднимается до небес и принимается Богом как чистая, словесная (разумная) жертва (Малахия 1:2).

Для христиан сами хлеб и вино – «вместообразная» (ajntivtupa) всего спасительного дела, от воплощения до второго пришествия, которые мы предлагаем Отцу как воспоминание- приношение. Итак, еврейское «zikkaron» становится «qurbana» по-сирийски, qusiva по-гречески; по-русски – «жертва». К сожалению, это слово будет часто пониматься, как его понимали язычники или в лучшем случае – ветхозаветные священники, и не как полагалось бы по смыслу послания к Еврееям.

(см. AP2: Приложение 2-е: стр.145; см. К. Попов 34–35, Буйэ 166)

Хлеб благословляется отдельно от чаши, перед трапезой; все три темы сотворения, откровения и собрания выражаются очень коротко.

В молитве о чаше после трапезы темы D + Е сливаются: пища не простая, а сам Христос – вечное наслаждение. Тема единства Церкви упоминается вторично. Рассказ об установлении отсутствует. Зиккарон только о церкви.

Примечание: В богословском классическом смысле как у православных, так и у католиков, эту евхаристию трудно воспринимать как вполне «евхаристическую». Уже VII-я Книга Апостольских Постановлений (25–26, Funk 410–414) перерабатывает текст Дидахи и дает ему значение молитвы после причащения. Эта переработка VII-й книги очень важна для истории развития евхаристического богословия в Церкви.

(AP2: стр.146; см. П. Бубуруз, Бог. труды, 5, 283, Буйэ 221, особ. 256).

В этом документе, хотя и допускается служащим свобода сочинения анафоры, но приводится пример «правильной» анафоры. В полемике против римской практики анафора Ипполита – анахронична и искусственна. Анафора Ипполита всегда употреблялась в Эфиопской церкви; после II Ватиканского Собора она стала употребляться и в Римской Церкви как II-ая Евхаристическая Молитва, претерпев некоторые изменения.

Тема сотворения почти исчезает в Христологии, хотя и утверждается, что все сотворено во Христе.

Эпиклезис просит ниспослания Святого Духа на приношение Церкви; эффект пришествия Духа заключается именно в единстве верующих и в исполнении Духа через причащение.

Мы полагаем, что Ипполит – сириец, а не римлянин. На самом деле его богословие о Св. Духе – довольно близко к традициям отцов Антиохии и Каппадокии.

В этой анафоре еще нет ангельской хвалы, как нет и поминания святых. Однако зиккарон получает уже свою классическую форму, которая сохранится во всех традициях.

a) поминающе убо – смерть – Воскресение,

b) приносяще хлеб и вино (вместообразная),

c) благодарим и просим:

d) соедини нас (через Духа) во Христе.

(Л. Воронов, Бог. труды, 6, 207–219; Н. Успенский 63).

Анафора эта развивается в рамках берахот D – E – F – Z; включая в себя главные богословские идеи евхаристии Ипполита, она дает нам пример более распространенного литургийного текста. Поскольку еще отсутствуют синагогальные темы ангельского хваления и подробного поминания святых, эту евхаристию можно, без всякого сомнения, отнести к очень древним временам. Мы думаем, что правы патриарх антиохийский Рахмани и с ним русские авторы (до Н. Успенского), которые считают, что Завещание относится ко II-III вв.; западная критика (начиная с Funk'а) относит документ к V веку.

Вся евхаристия Завещания, после чтений и проповеди, состоит из одной евхаристической молитвы и нескольких коротких молитв после причащения. Вероятно, к этой литургии относится диаконская ектения гл. 36–37. Другой священнической молитвы нет, но до евхаристии служится т. н. «хваление зари» (тройная молитва по схеме А. В. С.).

Перед евхаристической молитвой очень интересен целый ряд диаконских возглашений и предупреждений о том, чтобы недостойные не принимали участия в молитве.

Приглашение очень близкое к нашему «Святая Святым» произносит епископ сразу после «Благодарим Господа» перед анафорой.

Анафора начинается обращением к Отцу, переходит почти сразу к Сыну и в последней части обращается попеременно к троице и к Святому Духу. Только в сирийских анафорах мы находим переход от Отца к Сыну в 3-ей части анафоры.

Апостолов Аддай (Фаддея) и Мари

(см.стр.40 и AP2: стр.163; см. Буйэ 204 и, особенно 215).

Поскольку разделение этой загадочной анафоры на две части: более древний слой (элементы D – E – F – Z ) и менее древний ( А – В – С ) является сложной, хотя и хорошо аргументированной теорией крупных литургистов, мы не будем останавливаться на этой теме. Любознательный читатель найдет ее в полной, развитой форме у Буйэ. Однако, мы хотим предупредить читателя, что выступаем против желания авторов теории отнести слова Господни «Сие есть Тело Мое – Сия есть Кровь Моя» к этой древней анафоре. Их нет ни в одной из древних рукописей, и они до сих пор не произносятся несторианскими священниками. Они вошли в издания, выпущенные католиками и англиканами, но в разных местах анафоры.

См. анафору в полности, но без слов установления, в Собрании Древних Литургий, выпуск 4-й, СПб., 1877, с. 20–24.

Мы намереваемся изучать эту анафору ниже: см наше толкование на стр.40 а полный текст анафоры в AP2: стр.162, с гипотезами разделения текста по мнениям Bouyer’a и Giraudo. Кроме того, существует огромная библиография вокруг этого старинного памятника церковной практики: см.Hänggi-Pahl:375.

(см. АР2: Приложение 2-е: стр. 148)

= Анафоры трапезно-синагогального типа =

В книге Завещания встречаем реальную службу («хваление зари», чтения из Библии и евхаристию, то есть: А. В. С. + Писание + D. E. F. Z.), которая у Буйэ присутствует как гипотеза: см. Буйэ 134 и выше: стр.17 (второй этап).

Как сказано, в третьем этапе параллельные темы (А = D, В = Е, С =F+Z) соединяются разным образом в соответствии с традициями. Судя по внутреннему порядку элементов каждой анафоры (отвечающему предполагаемой нами разработке трапезно-синагогальных элементов), мы можем классифицировать анафоры по следующим типам:

I) александрийский тип:

Некоторые анафоры коптов и эфиопов.

II) римский тип:

Римский канон или 1-я евхаристическая молитва,

Медиоланский канон,

Лионский канон.

III) антиохийский древний тип:

Месопотамские анафоры,

Некоторые маронитские анафоры.

Галло-испанский тип (более 100 анафор).

IV) антиохийский эллинистический тип (IV век):

Анафора VIII-ой книги Ап. Постановлений,

Византийские и иерусалимские aнафоры,

Сирийские анафоры,

Армянские анафоры,

Некоторые маронитские aнафоры,

Александрийские и эфиопские анафоры,

Четвертая римская анафора.

Примечание: Типы I) и II) довольно близки, что не противоречит церковной традиции о кафедрах апостолов Петра и Марка в Риме и в Александрии.

Тип II зависит от Антиохии и сохраняет древнюю семитскую традицию этой кафедры до эллинистического процветания в IV веке.

Галло-испанский тип не относится к Римской церкви, он скорее относится по традиции к Иерусалимской (к апостолу Иакову), а по структуре – к типу III), то есть к доэллинистическому антиохийскому.

(см. АР2: Приложение 2-е: стр.148)

а) Анафора греческая св. Марка

(см. Приложение II, AP2:стр.l47; СобрДревнЛит-III: 31–40;)

см. Буйэ -не полностью- 273–274 и 295–297; Hänggi-Pahl: 102)

б) Анафора коптская св. Кирилла (почти таже самая)

(см. СобрДревнЛит-Ш: 55–70; Hänggi-Pahl: 135)

в) Общая эфиопская Литургия

(см. СобрД.Л – III: 107; Hanggi-Pahl: 144, 150, 153, 160, ...)

Схема анафор александрийского типа:

Хваление-благодарение за сотворение мира и человека (А. D.) и за спасение падшего человека через Христа (В. E.).

Все человечество приносит Богу словесную и безкровную жертву.

(разные С) = Моление о Церкви, о всех людях, о мире, о властях (С-11), о больных, о пленных, о рабах, о слабых, о падших (С-2), о погоде (С-8), об умерших (С-2), о праотцах и отцах (С-1), об апостолах, о св. Марке, о пресвятой Деве Марии.

Прошение принять жертву и приношения (С-16) в небесный жертвенник через ангелов; поминание жертв Авеля, Авраама, Захарии, Корнилия, вдовицы.

Поминание иерархов, духовенства местного и вселенского, христиан, нуждающихся.

Ангельская литургия и «Свят. Свят. Свят» (С-16 и С-3).

Слава Господня (присутствие Бога во Христе) наполняет небо и землю. Прошение наполнить также через Св. Духа и это жертвоприношение.

Рассказ об установлении.

Воспоминание-приношение-эпиклезис о действии Духа на совершение евхаристии в пользу причащающихся.

Прославление Имени.

Заключение:

В Египте есть два эпиклезиса: <7 и <9. Второй эпиклезис – совсем похож на антиохийский эпиклезис, предполагающий развитие богословия Св. Духа. Он буквально цитирует Символ веры Константинопольского собора 381 г. Быть может, он возник в Египте, как и некоторые другие молитвы, под иаковитским-монофизическим влиянием? Более древние части анафоры Египта дошли до нас в двух папирусах т. н. Andrieu-Collomp и Der-Balyzeh (см. Буйэ, 281–284; Hänggi-Pahl: 116, 124).

К древней анафоре Египта также относится литургия Евхология Серапиона (см. Буйэ, 285–288; Hänggi-Pahl:128). Этот евхологий издан Дмитриевским на греческом и русском языках (см. Бог. Труд.–4: 98, н. 70). Данный документ IV века дает нам анафору по схеме анафоры Марка в упрощенном виде. Вероятно, эта анафора более близка к древней александрийской традиции, чем сама анафора Марка, известная нам только в поздней рукописи XII века. Интересно, что в Евхологии Серапиона самая формула эпиклезиса более простая, чем в анафоре Марка. С другой стороны, здесь испрашивается не пришествие Св. Духа, а пришествие самого Слова.

(см.АР2: приложение 2-е: стр.158)

Главным источником римского служения евхаристии (missa) является Сакраментариум (вроде Евхология), содержащий одни только молитвы священника; часть которых постоянная (ordinarium missae), другая же часть каждый день меняющася (proprium missae). Со временем Сакраментариум дополняется избранными чтениями Ветхого и Нового Завета; тогда Сакраментариум называется уже Миссал. Теперь, после реформы II Ватиканского Собора, чтения издаются отдельно от молитв, но книга продолжает называться Римским Миссалом.

В Римской Мессе три молитвы священника меняются каждый день:

Коллекта, или входная молитва,

Секрета, или молитва над дарами, или предложения,

Посткоммунио, или молитва по причастии.

Меняется, но не обязательно ежедневно, Префаций или первая часть анафоры: «Достойно и праведно» – и до «Свят. Свят. Свят».

Остальная часть анафоры называется «канон» и она уже не менятся. Но есть в течение мессы и другие молитвы, которые не меняются.

В Римской Церкви сейчас употребляются четыре анафоры:

«Римский канон» или первая евхаристическая молитва, самая древняя.

Анафора, взятая из Апостольского Предания («Ипполита») с некоторыми изменениями и прибавлениями, как: «Свят. Свят. Свят.» и поминания святых, умерших и Церкви.

Новый канон, в духе современного богословия.

Четвертая евхаристическая молитва или анафора Василия по александрийской редакции с крупными изменениями. В этой работе для нас представляет интерес особенно Римский канон, который почти в такой же редакции используется и в Миланском обряде (есть комментарий Св. Амвросия Медиоланского: De Sacramentis) и в Лионском обряде. Не совсем точная история Римского обряда находится в СобрДревнЛит-V: 41. «Медиоланская Литургия», там же, с. 1; она называется «Западная Литургия Греческого Типа», что абсолютно не отвечает действительности.

Главные редакции Римского Сакраментариума:

Сакраментариум Папы Льва (V в.),

Сакраментариум Папы Геласия (конец V века),

Сакраментариум Папы Григория Великого (Двоеслова) (VI в.),

Миссал Папы Адриана (VIII-IX вв.), который является переработка римской книги литургистами дворца Карла Великого. Небольшая часть этого миссала есть на славянском языке в Киеве (первая по дате славянская рукопись в каталоге рукописей бывшей СССР),

Миссал Папы Пия V, изданный в 1570 году по поручению Тридентского Собора,

Миссал Пия X, изданный в 1910 г.,

Миссал Павла VI, изданный в 1969 по поручению II Ватиканского Собора.

Вкратце можно сказать, что римский обряд приобретает свой окончательный вид при папе-литургисте Григории I, который вводит в Риме некоторые константинопольские обычаи. Реформы римских первосвященников Пия V и Павла VI стараются возвратить римский чин к древней традиции Григория I, потерявшей свой облик в течении веков. Сам Римский канон со времен папы Льва до нашего времени меняется только в маленьких деталях. В некоторых древних итало-греческих евхологиях он переведен на греческий язык с названием «Литургия св. Петра».

1-ая евхаристическая молитва или Римский Канон

(см.АР2: Приложение 2-е: стр.158)

Н. Д. Успенский. Анафора, Бог. Труды, 13, 117–120;

СобрДревнЛит-V: Канон по Сакраментарию папы Григория: с. 85; по Миссалу Пия V: с. 127;

Буйэ, 320–321, 325–326, 333–334, 335–336. Цель книги Буйэ была доказать древность Римского канона с тем, чтобы он не подвергался реформе после 2-го Ватик. Соб., что и удалось автору).

Римский канон близок к Александрийской Анафоре Марка. Оба – набор еврейских молитв А. В. С. D. Е. F. Z. Сами молитвы и выражения размещаются в другом порядке, а именно: тема С. до «Свят» – в Александрии, после «Свят» – в Риме. Чем объяснить это совпадение, если не фактом, что первые христиане Рима и Александрии были евреи греческой западной культуры, не забывая и близость апостолов Петра и Марка, основателей этих кафедр? Евхаристия у тех и у других служилась по разным, но текстуально схожим чинам.

Элементы Римской Евхаристии:

Префаций (меняется: их больше 10; они точно определяются на разные праздники или времена года или оставляются на выбор служащего). Тема хваление-благодарение с особенным воспоминанием праздника. Ангельская хвала: «Свят. Свят. Свят».

Просьба принять дары и приношение,

Моление (С) о Церкви, об иерархии, обо всех,

Общие нужды народа, приносящего жертву хвалы,

Поминание Богоматери, Иосифа, апостолов, древних святых,

Прошение принятия приношения (С-16),

Дабы приношение было принято и стало телом и кровью Христа (С-16).

Рассказ об установлении,

Возглас народа: «Смерть Твою возвещаем, Воскресение Твое исповедуем, до Твоего пришествия» (этот возглас – новшество),

Воспоминание-приношение жертвы на небесный престол, от которого, через причастие, ниспосылается благодать,

Поминовение усопших и святых: Крестителя, Стефана и других мучеников и мучениц, общение с которыми просим,

Все заключается в действии Христа,

Последнее прославление Бога в Троице.

1. Анафора апостолов Аддай и Мари (см. АР2: Приложение 2-e: стр.163) (СобрДревнЛит-4: 20; см. Буйэ, 206–208; Hänggi-Pahl: 375).

2 Анафора Нестория (см. СобрД.Л.–4: 43; Hänggi-Pahl: 387).

3 Aнафора Феодора Мопсуэтского (см. Hänggi-Pahl: 381).

Схема месопотамской анафоры:

Анафора Месопотамии внешним образом разделяется на три части; каждая часть состоит из трех разных молитв: кушапа, геханта и канона:

кушапа – личная молитва священника, она читается на коленях тайно, перед гехантой;

геханта – самая древняя часть анафоры; она должна была читаться вслух и стоя;

канона – прославление или возглас после геханты.

Собр. Др. Лит., Буйэ и другие литургисты не отмечают эти очень важные названия молитв, могущие ориентировать внимание литургистов на определение древности каждого элемента анафоры. Сами месопотамцы, однако, считаются с этим разделением при служении.

Стараясь составить критическую реконструцию этой анафоры разные литургисты пропускают разные ее элементы как поздние и второстепенные. Мы предлагаем полную схему всей анафоры:

I (AP2: стр.163)

1-ая кушапа (Собр. Д. Л., 20: «Господи, Господи, даруй мне»): = Приготовление священника к евхаристической молитве.

1-ая геханта (Собр., 20: «Достойно славы»; Буйэ, 1): древняя молитва D = Сотворение и спасение.

1-ая канона (Собр., 20: «Величие твое... Свят. Свят. Свят»; Буйэ II):

= Хвала ангельская.

II (АР2:стр.1б4)

2-ая кушапа (Собр., 21: Священник тайно: «Свят. »):

= Повторение темы ангельской хвалы одним священником.

2-ая геханта (Собр., 21: «С сими небесными силами.»; Буйэ III): древняя молитва Е = Божия икономия во Христе, но без слов установления.

2-ая канона (Собр., 22: «и за все пособия.»; Буйэ: конец III): Конец молитвы Е = Прославление Бога. См. византийское «Тебе поем, Тебе благословим».

III (АР2: стр.166)

3-я кушапа (Собр., 22: «Господи, Боже, Саваоф»; Буйэ IV): молитва С = поминание Церкви, святых, нуждающихся, приносящих и т. д.

3-я геханта (Собр., 23: «Ты, Господи, по многим.»; Буйэ, V): Христианский зиккарон = Воспоминание-приношение Святых

(Собр., 23: «Господи Боже наш»; Буйэ, VI): = Результат приношения: мир, познание Бога на земле и признание Христа-учителя.

(Собр., 23: «Помяни пророков.»; Буйэ, VII): Продолжение зиккарона.

(Собр., 24: «мы, смиренные...»; Буйэ, VIII): Древняя часть молитв F и Z = Мы получили образец (типос = вместообразная) и теперь мы возносим таинство (розо = мистирион) Смерти, Воскресения».

(Собр., 24: «И да приидет, Господи.»; Буйэ, IX): = Эпиклезис как у Ипполита; результат эпиклезиса: единство. Приношение (курбан).

3-я канона (Собр. 24: «И за общее дивное домостроительство» – икономия = мдабрануфа). = Повторение благодарения и прославления Имени.

Заключения:

По мнению Буйэ (но он ссылается на Ратклиф’а и на Ботт’а), самые древние части этой анафоры – молитвы 1 (D), III (Е), VIII-IX-X (F. Z.). Но начало IX («да приидет») у них снимается. Эта гипотеза обоснована. Она, однако, не оправдывается, когда в эту короткую анафору вводят слова установления, взятые из анафоры Нестория.

Собор Селевкии-Цесифонта в 410 г. признает антиохийскую традицию за свою собственную. Следовательно, и Антиохия в доэллинистический период имела анафору, схожую с анафорой Аддай-Мари.

В Халдейской церкви есть еще анафоры Нестория и Феодора Мопсуэтского. Они, безусловно, поздние. У них схема кушапа-геханта-канона строго соблюдается, хотя комментарий Гавриила Катрайя в VII веке еще молчит о кушапах.

Сравнение Аддай-Мари с Ипполитом см. у Буйэ, 254–257, а общий ход развития эпиклезиса на с. 424–429.

См. редакцию анафоры Аддаи-Мари у Малабаров Индии (Hänggi-Pahl: 405).

Но не было бы безинтересно сравнить анафору Аддаи-Мари и с маронитской анафорой «Св. Апостола Петра» или «Шара'р»; обе, между прочим, принадлежат той же древней восточно-сирийской Традиции (Hänggi-Pahl: 410).

(см. Буйэ, главы VIII–IX)

В Антиохии IV в., в греческой школе Ливания красноречие и литература процветали как никогда раньше во всем греческом мире. В этой культурной обстановке у отцов церкви развивается новое богословие и новый образ молитвы. По образу мышления эти отцы остаются азиатами и семитами, по форме – они эллинисты. Антиохийская школа лучше сохранила связь с семитским миром, чем прежняя школа Александрии. К тому же, близкая к Антиохии сирийская школа Едессы: Ефрема, Афраата и других, не смогла не повлиять на Антиохийцев и на Каппадокийцев.

Древние «хаотические» анафоры, сложенные в текстуальном подражании еврейским молитвам трапезы и синагоги, будут в IV в. переработаны в Антиохии в классические греческие анафоры, дошедшие до нас и удивляющие нас своей внешней красотой и глубоким богословским содержанием, хотя все традиционные элементы прежних анафор сохраняются.

Сегодня в печатных книгах и в рукописях разных халкидонских и нехалкидонских церквей имеется более 70 анафор такого типа. Некоторые писались еще в XVII веке. Особенно богаты сирийская и маронитская традиции. Образцы этих анафор были написаны на греческом языке. К их числу можно отнести четыре самых важных: Анафора VIII книги Апостольских Постановлений (т.н.анафора св.папы Климента) и анафоры св. Иакова, св. Василия и св. Иоанна Златоуста.

Общая схема антиохийских анафор:

1.Молитва хвалы и благодарения за сотворение мира и человека. Эта молитва посвящается, прежде всего, Отцу небесному. В некоторых анафорах ничего не говорится о Сыне, даже как о Слове, через которое все было создано. Кончается эта молитва ангельским славословием: «Свят. Свят. Свят».

2. Молитва благодарения, обращенная к Отцу, но посвященная Сыну и Его спасительному делу: – совершению икономии или «домостроительства» Спасителя.

Анафора Иакова описывает дело спасения через Гал. 4, 4: послание Сына, рожденного от женщины под      Законом,      чтобы избавить нас от Закона.

Анафора Златоуста берет богословское начало от Ин. 3, 16: так Бог возлюбил мир, что дал Сына Своего, чтобы все верующие в Него имели жизнь      вечную.

Василий же соединяет разные тексты Нового Завета через первую главу послания к Евреям: В последнее время Бог говорил через Слово Свое, Христа, Который совершив очищение грехов, сел одесную небесного Величия.

Все анафоры антиохийского типа могут быть классифицированы по этим темам на три группы: особенно богата сирийская группа по теме Златоуста, которая одновременно является началом синагогальной молитвы – В: «Обильной любовью» (см.выше стр.20 и ниже: стр.118).

3. Рассказ Тайной Вечери и слова установления могут быть включены в молитву 2, как у Златоуста; они могут быть также включены в молитву 4 (Воспоминание), как в анафоре VIII книги Апост. Постановлений; наконец, рассказ об установлении может оказаться независимым от молитв 2 или 4 и составить собственную единицу, как в анафоре Василия; мы считаем, что этот способ является самым правильным, так как в евангельских рассказах о тайной вечере эти слова находились за пределами самого благодарения, как объяснительные слова перед причащением святых апостолов, или даже после него как у Марка.

4. Молитва, которая искусственно, но умело соединяет разные элементы, разбросанные и разобщенные в других анафорах: воспоминание – приношение – его принятие – эпиклезис, чтобы был послан Св. Дух на «сотворение» Тела Христа-Церкви; тут эпиклезис развивается полностью: как Церковь не «делается» без силы Духа, так и самое присутствие Богочеловека Христа не может иметь место без прямого действия того же Св. Духа от Которого Сын Божий воплотился и вочеловечился

5. Но ключем и мотивацией всей христианской евхаристии является самое воспоминание (нами и Богом) Христа и его пасхального дела; оно продолжается через воспоминание Святых, Церкви, всего человечества, как членов Христа-главы. Сюда включаются диптихи и личное и частное воспоминание всех. Некоторые анафоры расширяют эту часть почти до излишних повторений, часто – знак поздних прибавлений. Для христиан эпохи IV в. воспоминание Христа – самый подходящий момент для поминовения всех, по духу еврейского зиккарона.

6. Окончательное прославление Имени и единственное «Аминь» всей анафоры, которая с начала до конца сохраняет единство по всем законам греческой риторики.

(СобрДревнЛит-I: 114; Буйэ, 352; см.Hänggi-Pahl: Jungman)

Если сопоставить эту книгу с Апостольским Преданием и с Завещанием Господа, то явно заметна разница существующая между анафорами этих древних евхологий и анафорой Постановлений. Евхаристическая реформа Антиохии в IV веке преображает Литургию по всему сирийскому Востоку, и даже эта древняя книга отражает происшедшую перемену. Вот почему нельзя отнести сирийское Завещание, имеющее дореформационную евхаристию, к V веку, но к более ранней эпохе по мнению русских литургистов.

В евхаристии VIII-ой книги, безосновательно приписываемой Апостолам или Клименту Римскому, чувствуется рука не очень опытного литургиста или риторика. Элементы ставятся вместе или рядом без достаточного синтеза.

Схема анафоры VIII-ой книги А. П.:

1-ая молитва

(7 страниц в Собрании Д. Л.)

= Подробное описание библейских данных творения с научным и богословским уточнением. Священная история излагается, с наименованием праведных и грешников, до входа Израиля в Палестину при Иисусе Навине, который вводит народ Божий во святую землю, между тем как в следующей молитве (еврейское благодарение за «землю») сам Иисус Христос является водителем христиан в новую родину. Резкий переход с одного Иисуса к Другому дополняется ангельским славословием: «Свят. Свят. Свят».

2-ая молитва

= Дело спасения Христа, начиная с пророчеств до воплощения, по библейскому доникейскому богословию (автор арианин или полуарианин? – но кажется, он признает Слово Богом).

Повествование страстей, погребения, воскресения, сидения -одесную как совершение порученного Отцом дела .

3-я молитва

= «Вспоминая Его страсти, благодарим и исполняем Его установление». Следует рассказ об установлении. Вспоминая смерть – воскресение (3-й раз говорится о смерти и о воскресении; 2 раза у Василия; 1 раз у Златоуста) – второе пришествие, приносим – по Его установлению хлеб и чашу – благодаря, молим, чтобы Ты призрел на предлежащие дары..., ниспослал Духа свидетеля страданий..., дабы он явил (как у Василия) хлеб сей – Телом. Чтобы причастившиеся. исполнились Духа Святого.»

4-ая молитва

= «Еще молимся. о Церкви. епископате. клире. царе., народе. живущих в девстве. и в браке. о младенцах., о ненавидящих нас» (христианский ответ на бераху-проклятие С-12?). Эта молитва о всех – одна из самых простых и логических перечислений личностей и нужд во всей истории евхаристии.

Примечание:

После анафоры следует краткое, но богатое по содержанию воспоминание диакона о важных намерениях, уже высказанных в 3-й и 4-й частях анафоры.

Между анафорой и причащением «Отче наш» еще не читается. Молитва приготовления к причастию просит Бога призреть на стадо свое. Эта тема развивается во всех литургиях, кроме римской, после анафоры – в молитве главопреклонения, продолжающей традицию последней берахи – благословение мира С-18: священническое благословение после жертвы. У христиан причащение – самое лучшее благословение от Бога, поэтому главопреклонная молитва находится почти повсюду непосредственно перед пригласительным возгласом: «Святая Святым» (см. мою статью по этой теме и по теме последней главопреклонной молитвы Вечерни и Утрени).

В литургии VIII-ой книги имеется еще одна достопримечательность: порядок ектений. О ней будет сказано ниже.

Приписывание этой анафоры апостолу Iакову имеет апокрифический характер; но доля истины здесь, однако, есть, ибо эта анафора, бесспорно, иерусалимская, хотя дошедшая до нас редакция – переработка по греческо-антиохийскому типу эллинистов IV-го века. Интересно сопоставление греческой и сирийской редакции самой анафоры:

a) Греческая редакция:

СобрДЛ-I: 174–184; Буйэ, 372–382;.Hänggi-Pahl:244.

b) Сирийская редакция:

СобрДЛ-II: 26–37; Hänggi-Pahl:269.

Схема анафоры Иакова:

1-ая молитва

= Обращена исключительно к Богу-Отцу, без именования Отца или Сына. В ангельском славословии участвуют все силы небесные: солнце, луна, звезды, земля, церковь избранных, небесный Иерусалим, все праведные и т. д., но забывая о Христе.

2-ая молитва

(СобрДЛ-I: 175, II: 27)

= Только здесь поминается участие Христа в творении. Краткая история греха и спасения (в VIII-ой книге Апост. Пост. грех присутствует уже в 1-ой молитве). Дело спасения сконцентрировано на воплощении и на пребывании Христа с людьми; тема смерти является предисловием к рассказу об установлении, точно как у Златоуста; в отличие от Василия и от VIII-ой книги Апостольских Постанавлений, которые включают в эту 2-ую молитву воскресение и одесную седение;

Возглас народа (он теперь и у римлян),

(СобрДЛ-I: 177; II, 29)

= Всеобщее воспоминание Креста, воскресения и ожидания второго пришествия. Тут сирийский текст прибавляет мотив оставления грехов.

3-я молитва

= Воспоминание и приношение. Сирийский текст в этой молитве обращается к Христу, а не к Отцу: это общая черта всех сирийских анафор, что не имеет богословского оправдания, так как таким образом получается, что жертва Христа приносится самому Христу.

Тема второго пришествия развивается чрезвычайно, подчеркивая страх перед страшным судом и просьбу доброго ответа, в чувстве большого смирения и великой надежды. Такое расширение темы суда также является особой чертой сирийских анафор. Переход к эпиклезису немного искусственный. Святой Дух описывается словами Никейско-Константинопольского символа веры и, одновременно, поминаются действия Св. Духа в Св. Писании (пророки, крещение Христа, сошествие на апостолов). Он должен святить и «делать» хлеб -Тело Христа; в качестве конечного пункта эпиклезиса следует действие на причащающихся и на церковь.

4-ая молитва

(СобрДЛ-I: 179; II: 51)

= Молитва-приношение за Святые Места, за матерь всех Церквей – Сион, за всю соборную (kaqolikh’») Церковь по всей вселенной (по всей вероятности, тут полемика Кафолической Церкви с Церковью христиан-евреев в IV-м в. уже умирающей, но все еще презирающей христиан-эллинов). Прошение для церкви даров Св. Духа: эпиклезис продолжается в молитве о местной и вселенской иерархии. Поминание всех православных, страждущих христиан в рудниках, в рабстве отцов и братий (нечто древнее); «рассей соблазны, истреби восстания ересей» (Иерусалимская Церковь особенно страдала от разделений). «Очи всех на тя уповают... » (Пс. 145) – тема из молитвы Д, не являющаяся нигде больше в анафорах. Поминание умерших ."упокой. в недрах Авраама, Исаака и Иакова, святых отцов наших». Вновь молитва о церкви. Некоторое повторение самих мотивов, но это всеобщее явление.

5-ая молитва

= Особенное прошение, находящееся во всех сирийских анафорах и в византийских Изобразительных: «Ослаби, остави, прости, Боже, согрешения наши» (см. Тефилла, С-5, 6). Такого типа прошения прощения грехов отсутствует во всех других анафорах. Его надо непременно считать нововведением, может быть, под влиянием строгих палестинских монахов. До сих пор грешные, сущие в покаянии, вообще не допускались к молитве верующих. Если христианин мог участвовать в этой молитве и присутствовать на евхаристии, тогда он имел право и на причащение. Тут является новый тип «благочестия»: верующие приносили жертву хвалы и все-таки «нуждаются» в особенной разрешительной молитве перед причащением. Это явление было особенно сильно у монофизитов Египта, где в литургии Марка (под названием Кирилла) между анафорой и причащением вводится особенная разрешительная молитва (см. СобрДЛ-V:107: молитва покаяния у эфиопов, но она читается и коптами). Литургия Iакова постепенно выходит из употребления в церкви Iерусалима, при введении в эту церковь византийского евхология. Евхологий иерусалимский нам не известен.

(см.АРз: Приложение 3-е: стр.219)

Атрибуция к Златоустому встречается только с VIII века; по свидетельству историка Леонтия (VI в.) в Константинополе в употреблении были только две литургии: Василия и «Апостолов». Существует сирийская анафора «Двенадцати Апостолов»; наша анафора «Златоуста» – ее брат- близнец по содержанию. В анафору Златоуста добавлены некоторые элементы, очень похожие на цитаты из других сочинений Златоуста.

Гипотеза: Литургию Двенадцати Апостолов в древнем греческом тексте эллинистической антиохийской школы в Константинополь вводит его Архиепископ, бывший пресвитер Антиохийской церкви, Св. Иоанн Златоуст. К тому же он добавляет некоторые элементы собственного творчества.

Примечание:

При чтении сочинений Златоуста непременно следует относить его литургические утверждения к двум периодам его жизни: антиохийского пресвитера и константинопольского архиепископа. Он свидетельствует о двух совершенно разных «традициях». Смотри работу F. van de Paverd в коллекции Orientalia Christiana Analecta (OCA), Pontif.Institut.Orientale (PIO), Рим.

Приходится сравнивать оба текста литургии:

АРз:стр.219; Hanggi-Pahl:224 и 265; см. также:

Буйэ 389–392 (сирийская редакция);

Собр.Д.Л.-II:120 (греческая редакция)

(к сожалению в русском переводе Буйэ текст был сокращен) см. и книгу епископа Георгия (Вагнера) о Литургии Иоанна Златоуста, где автор считает, что Литургия Двенадцати Апостолов зaвисит от Литургии Златоуста, а не наоборот, как думает большинство литургистов.

Схема анафоры Златоуста:

Молитва перед «Свят»

(AP:219)

= Апофатическое богословие Златоуста, состоящее в отрицании человеческих качеств: «Неизречененъ-недоведомь-невидимь-непостжимь», отсутствует в сирийской анафоре. «Присно сый, такожде сый» (слав.: Сый = греч.: oJ w[n = евр.: YHWH )

(См. работу R.Taft в журнале Orientalia Christiana Periodica – OCP, PIO -, об аутентичности греческого текста).

Мотив благодарения

= «Ты от небытия в бытие нас привел еси и отпадшия возставил еси паки и не отступил еси вся творя, дóндеже нас на небо возвел еси и царство твое даровал еси будущее». Краткое изложение всего дела творения и спасения. Царство небесное уже дано нам: тут нет места страху о страшном суде, как в анафоре Iакова. «О всех их же вемы и их же не вемы...»: этот текст взят из обычного покаянного текста (у евреев и у христиан) и удачно включен на евхаристическую мажорную тему.

Намек на службу (жертву хваления), которую от рук наших Господь принимает, ведет нас до ангельского славословия : «Свят. Свят. Свят».

Молитва после «Свят»

(AP:220)

= Тема спасения (уже исчерпанная на 1-ой молитве: «и царство даровал») концентрируется на стихе евангелия 1оанна 3:16 (начало еврейской молитвы В). Вся жизнь Христа слагается на классической теме божественной икономии: «иже пришед и все еже о нас смотрение исполнив»: Христос, слуга Яхве (в пророке Исаии) – исполнитель воли Отца небесного. Рассказ установления, как у 1акова, включен в благодарственной молитве, разрушая ее торжественный подъем и лишая ее триумфального конца: воскресения и сидения одесную Отца (см. анафору Василия).

Замечательный и редкий факт: анафора Златоуста после слов установления не имеет повеления Господня «Сие творите в мое воспоминание», хотя и в следующей молитве упоминается «спасительная заповедь».

Молитва воспоминания-приношения

(AP:222)

= Поминающе крест, гроб, воскресение, сидение, пришествие; приносяще хлеб и вино как образ всей истории спасения во Христе (христианский зиккарон) мы, вся церковь, поем, благословим, благодарим и молимся. Главные глаголы молитвы – последние четыре; поминающе и приносяще дают им значение; напрасно их теперь не читает священник, а поручает их хору пока он спешит на эпиклезис.

Примечание:

«Приносяще» а не «Приносим». Теперешний греческий текст: «Приносим» (prosfevromen), но в древних рукописях (Барб. 336 и Севаст.474): «Приносяще» (prosfevronte»). Когда «Тебе поем, тебе благословим» отделяется от молитвы и оставляется хору, древний «Приносяще» становится «Приносим». Слова: «О всех и за вся» (kata; pavnta kai; dia; pavnta) означают: «всегда и везде».

Молитва Призывания

(AP:223)

= Эпиклезис. Замечательно в этой анафоре, что эта молитва независима от предыдущей. Приходится тогда повторять идею приношения: «Еще приносим». Молитва усердная о ниспослании Св. Духа на людей (Тело Христово церковное) и на дары (Тело Христово евхаристическое). Прямое действие Бога-Отца: «Сотворить» (греч. poiei’n = делать) хлеб – Тело и еже в чаше – Кровь. Указывается и образ действия: «Преложив» (metabalw;n = переменяя, перенося) и лицо через которое Отец действует: «Святым Духом».

Слово «преложив» очень сильно и как-то даже напоминающее латинское понятие трансубстанциации или пресуществления поздней схоластики. Диалог священника и диакона прерывает молитву эпиклезиса. Она кончается желаемым результатом Божественного действия на хлеб и на вино: «Якоже быти причащающимся.. ».

Поминовения

(AP:224)

= Третье «Приносим» (продолжение зиккарона) о почивших: «О святых и о всяком духе праведном». Особенные воспоминания Богоматери, Крестителя, апостолов (второй раз), всех святых. Поминание усопших (второй раз). Поминание – (в духе зиккарона) иерархии и всего клира, вселенной (обитаемая земля – римская империя), церкви, христиан, властей, иерархии (второй раз), града, страны и всех нуждающихся.

Эти повторения надо понимать как остатки древних диптихов, произносимых диаконом, сопровождающих самую анафору и вошедших позже в самый ее текст.

См. разные работы о диптихах в OCA и OCP (G.Winkler и R.Taft).

Последняя молитва

(AP:227)

= Конечное славословие Имени.

Примечание:

В сирийской анафоре третья молитва по сирийской традиции обращена к Сыну, и поминание о втором пришествии развивается в молении о страшном суде. Во всей этой последней части греческая и сирийская анафоры значительно расходятся одна от другой.

(см.АРз: Приложение 3-е: стр.188)

Две греческие анафоры приписываются Василию Великому, архиепископу Кесарии Каппадокийской: александрийская и византийская. Кроме того, существуют еще сирийский и армянский варианты. Сейчас и Римская церковь служит по анафоре, близкой к александрийской редакции (IV анафора римского чина).

Если рассматривать две греческие редакции: александрийскую и византийскую, то можно сказать, вслед за Буйэ и Успенским, что обе принадлежат одному автору, и что этот автор никто иной, как Василий. Вероятно, он составил сначала александрийскую редакцию, самую короткую, а потом дополнил ее до размера византийской редакции. Интересен опыт Буйэ и Успенского: сопоставлять обе редакции, подчеркивая в тексте византийской анафоры общие с александрийской анафорой места, хотя и не всегда это сопоставление убедительно.

Две первые молитвы анафоры Василия составлены главным образом из цитат Ветхого и Нового Завета, что требовало от автора большого литературного искусства и глубокого знания Священного Писания.

Очень вероятно, что эту анафору ввел в Константинополь его архиепископ Св. Григорий Богослов. По преданию Св. Иоанн Златоуст «сократил» ее. Но вероятно он только заменял ее по временам антиохийской анафорой «12 апостолов» и таким образом сокращал продолжение службы. О действительном сокращении анафоры не может быть и речи, так как эти две анафоры имеют разное содержание и разное расположение традиционных анафорных элементов.

В древних служебниках (Севастьянов 474, Синаи 959 и других) литургия Василия Великого полностью расположена в начале книги, литургия же Златоуста стоит на втором месте, и только даются те части ее, которые не совпадают с литургией Василия. Кажется, что в древнем Константинополе литургия Василия служилась чаще, чем литургия Златоуста: чуть ли не каждое воскресение.

Александрийская и Византийская Анафоры Св. Василия:

(см.Успенский: БТ-13: 87–92;Буйэ, 399–404 и 409–412; Hänggi-Pahl:230 и 348) см. также:

a) Каппадокийско-Византийская анафора:

СобрД.Л-II: 58;

b) Сирийская анафора:

СобрДЛ-II: 86

Схема анафоры Василия Великого:

1-ая молитва

= Торжественное начало через название «Имени»: (слав.: Сый = греч.: oJ w[n = евр.: YHWH). «Ты даровавый нам познание Твоея истины». Полное изложение догмата Святой Троицы, но дело спасения через Сына развивается только как откровение Отца: «В себе показуя Тя Отца» и явление Святого Духа: «Имже Дух Святый явися». Хваление и служение человека через Св. Духа соединяется с ангельским славословием: «Свят. Свят. Свят».

2-ая молитва

= На основе текста Евр. 1, 1 излагается вся история сотворения человека, грехопадения и спасения Словом-Сотворителем, с полной Его характеристикой по Новому Завету. Вновь подчеркивается откровение Отца через Сына: «Приведе в познание тебе истинного Бога». Хвалебная молитва проходит через всю историю спасения до сидения одесную Бога и ожидания пришествия, но в неё не включается рассказ об установлении.

Следует рассказ об установлении: Вновь говорится о смерти Христа, но на этот раз тема развивается шире, до спасительной цели ее. Христос показывает хлеб Отцу, но в молитве не объясняется, в чем состоит это показание (άνaδєíξας). Это самое слово повторяется в эпиклезисе, когда Дух должен показать нам, что хлеб – Тело Христа. Христова заповедь «Сие творите в Мое воспоминание» расширяется внесением в уста Христа слов Павла: «Мою смерть возвещаете».

3-я молитва

= «Поминающе убо страдания, крест, воскресение (без смерти): приносяще (как у Златоуста, см.выше), Тебе... благодарим и молимтися...»

4-ая молитва

= «Сего ради... мы грешнии и недостойнии... (так и семитская литургия Аддай-и-Мари) предложше (см. раньше: приносяще) вместообразная (ajntivtupa).» Первый и прямой образ Тела Христа – это хлеб, вторая реальность (вместообразная Тела) – это вся история спасения во Христе, которую мы предлагаем в приношение, в смысле классического зиккарона. Святой Дух должен ожитвотворить предлежащие дары, благословляя, освящая и «показывая» их: хлеб – Тело, чашу – Кровь. У Василия прямой деятель Св. Дух, между тем как у Златоуста – Отец через Святаго Духа.

Напрасно некоторые издания прибавляют слова из Литургии Златоуста: «Преложив Духом Твоим святым». Они противоречат тексту: прямому действию Св. Духа «прибавляется» действие Отца через Духа. Но этот феномен уже наблюдался в древних провинциальных (неконстантинопольских) рукописях как Барберини 336 и СПб 226, Синаи 959 и Синайск.Глаголическ. Евхологий.

5-ая молитва

= «Нас всех от единаго хлеба. соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго»; как раз причастие это – древнейший мотив эпиклезиса: Тело Христово – церковь созидается чрез любовь, возможную только в постоянном пребывании в Духе Святом, Духе любви и, одновременно, Духе Господа 1исуса. Продолжается молитва с просьбой соединить нас со всеми святыми.

6-ая молитва

= «Помяни (... ) Церковь (...) от конец до конец вселенныя»: в своей физической полноте; «храм сей»: один из первых литургических отзывов на помещение церковное; «принесших дары сия; плодоносящих, поминающих убогия; иже в пустынях и т. д.; властей; предстоящия люди; стужаемыя от духов» и т. д. Поминание всех возможных категорий нуждающихся кончается поминанием иерархии. Просятся еще некоторые общие блага материального и духовного порядка: благорастворение воздухов, дожди, венец лета, прекращение гражданского и церковного раздора. «Прими нас в царство Твое, сыны света и сыны дне показавый (третий раз в этой анафоре глагол «показать»).

7-ое

= хваление Имени.

У византийцев слово анафора (возношение) уже, чем слово литургия. Анафора начинается с иерейского приглашения: «Благодарим Господа» и кончается прославлением Имени и «Аминь». Литургия содержит весь чин. В дониконовских рукописях вместо слова «литургия» находим слово «служба»: «служба Св. Василия», «служба Св. Златоуста», оттуда и название книги «Служебник», которая у греков называется «Литургикон».

У сирийцев слово «анафора» понимается в более широком смысле: оно содержит и наши молитвы верных и молитву предложения и, как правило, «молитву мира» и «молитву завесы».

Почти во всех литургиях некоторые молитвы от третьей части анафоры (поминовение, приношение, принятие приношения) продолжаются в прошениях диаконской ектении. Последняя бераха С-18 (или 19) о мире, с главопреклонением, находится повсюду вне анафоры перед приглашением на причащение: «Святая святым».

В древних анафорах, где А. В. С. и D. Е. F. еще не соединились, можно наблюдать главопреклонение и обряд мира перед анафорой трапезного типа. У византийцев молитва преклонения находится перед причащением, но обряд мира: «Возлюбим друг друга», находится еще до анафоры, вероятно, по причине евангельского приказания не приносить жертву, не помирившись с братом. У римлян нет главопреклонения (иерейского ааронского благословения), но обряд мира находится перед причащением.

Один Галло-Испанский обряд (под традиционными именами Св.Иринея Лугдунского и Св.Исидора Севильского) сохранил разделение между диптихами с чином мира с одной стороны и анафорой без диптихов с другой, как будто наблюдая древнее разделение между синагогальными и трапезными традициями.

(См.АР2: стр.169).

Более древние евхаристии, а также и литургия VIII-ой книги Алостольских Постановлений, еще не включали в себя молитву «Отче наш».

О значении возгласа «Святая Святым» можно делать только гипотезы (см. мою статью). Вероятнее всего, эти слова являются скрытым приглашением к верующим (святым) подойти на причащение (святая -ta; a{gia по-гречески = святое – кадош на семитских языках – to; a{gion из Мт.7:6). Уже в IV-ом веке Отцы Церкви объясняют возглас «Святая Святым» по-разному. 1оаннъ Златоуст первый придает этому возгласу значение запрещения подойти к причастию недостойным., но раньше недостойных (грешников в покаянии) не допускали даже на эктении: они выходили из храма вместе с оглашенными. Какая-то практика тайной исповеди существовала в Константинополе до конца IV-го в., но она была отменена предшественником Златоуста архиепископом Нектарием и нигде не указано, что Златоуст ее возобновлял. Все оставлялось, очевидно, личному усмотрению каждого верного.

Предисловие

В первой части мы рассмотрели евхаристическую анафору как самый древний и самый важный элемент евхаристии, как ее ядро. Мы видели в ней ту часть евхаристии, которая содержала в себе именно то, что в Новом Завете (Мт. 26, 26...; Мк. 11, 22...; Лк. 22, 19...; 1Кор. II, 23...) подразумевалось под двумя глаголами «благословив » (єύλογήσας – евлоги'сас) и «благодарив » (єύχαριστήσας – евхаристи'сас), которые сопровождают действия Спасителя «взяв хлеб» и «взяв чашу». В анафоры обыкновенно включались и слова, произнесенные Иисусом Христом, когда Он преподал хлеб и чашу ученикам: «Сие есть Тело мое», «Сия есть Кровь Моя», «Сие творите в Мое воспоминание», хотя они не входили в самые благодарственные формулы, обозначенные словами «благословив» (над хлебом, по Мт. и Мк.) и «благодарив» (над чашей, по Мт. и Мк.; над хлебом и над чашей, отдельно, по Лк. и 1 Кор.). По этим текстам ясно, что евхаристических молитв было две и что причащение Тела осуществлялось перед молитвой над чашей; наши же анафоры соединили обе молитвы в одной молитве перед одновременным причащением Тела и Крови. Из изучаемых анафор только древняя анафора Дидахи соблюдает чин евангельской Вечери, и то по данным рассказа от Лк. 22; в ней мы встречаем следующие элементы:

Первая неевхаристическая чаша перед ужином,

Преломление евхаристического хлеба в начале ужина,

Евхаристическая «чаша благословения» в конце ужина.

Текст молитв евхаристии из Дидахи – в русле иудеохристианской традиции, но они еще не включают в себя слова установления: «Сие есть тело мое. » и т. д. Общий смысл этих молитв, вопреки отсутствию слов установления, – чисто евхаристический: строго запрещается вкушение этой евхаристии некрещенным. Другие, близкие к Дидахи анафоры и близкие к трапезным молитвам евреев – это более поздние анафоры Апостольского Предания (т.н. Ипполита Римского) и Завещания Господа, которые включают уже слова установления в самой анафоре; слова о хлебе и чаше идут непосредственно одно за другим, чем исключается возможность ужина между причащением тела и крови. Мы могли бы даже сказать, что анафоры Апостольского Предания и Завещания Господа соблюдают последовательность Тайной Вечери по Мт. 26 и по Мк. 14, между тем как Дидахи соблюдала последовательность по Лк. 22 и 1Кор. 11.

Поскольку все эти три анафоры являются чисто трапезными евхаристиями (D. Е. F. Z.), можно было бы предположить (по мнению Буйэ, по крайней мере), что в то время существовали еще отдельно молитвенные собрания синагогально-христианского типа, где моления проходили по синагогальному чину (А. В. С.). Предположение это подтверждается только одним документом, а именно – Завещанием Господа, где перед трапезной евхаристией служится еще т. н. «хвала зари», состоящая из 3-х молитв (сходных с берахотами А. В. С.), из 4-х библейских песней и псалмов и из других 3-х молитв, похожих на первые три. После чего следуют чтения и сама евхаристия. К этой евхаристии можно еще, вероятно, отнести и диаконскую ектению, находящуюся после рукоположения диакона в той же самой книге.

Эти три анафоры мы называли древними или архаическими. Вскоре появился новый тип, более сложный – евхаристические анафоры, где трапезные элементы (D. Е. F. Z) и синагогально-христианские элементы (А. В. С.) соединились, более естественно и беспорядочно в анафорах римского, александрийского и месопотамского типа; более искусственно – в классических анафорах эллинистическо-антиохийского типа. К этой последней образцовой группе принадлежит большинство анафор, до сих пор употребляемых во всех Церквах Востока и Запада.

Было бы естественным ожидать, что в этих анафорах, которые включают в себя все элементы трапезного и синагогального происхождения и которые, таким образом, исчерпывают весь евхаристический материал, вся Литургия состояла из одной анафоры после чтения Священного Писания и пения псалмов. Молитва верующих, руководимая приглашениями и прошениями диакона, носящая жертвенный священнический характер еврейских молитв (С), будучи уже включена в анафору под видом поминовения живых и мертвых, логически не должна была бы больше существовать. Только Римская Литургия продолжала такую традицию до II Ватиканского Собора. До 1970 г. в римской мессе, вопреки стараниям Папы Геласия (сам с Востока) внести ектении в мессу, ектении во время мессы не читались. В новый римский миссал ектения вошла и была охотно принята верующими.

Итак, все церковные традиции повторяют два раза элемент (С) – один раз в анафоре и другой раз, или даже иногда по нескольку раз, в древней форме диаконской ектении и многократной молитве верующих: «Кирие елейсон».

Было бы полезно при изучении внеанафорных элементов евхаристии применять ту же сравнительную методику, по которой мы изучали анафору, сравнивая каждый отдельный элемент евхаристии данной церкви (напр. Византийской или Римской) с параллельными элементами других традиций. Однако, мы должны ограничиться тут одной Византийской Литургией и древними традициями, с которыми она, вероятно, имела исторические связи. К другим современным традициям мы будем прибегать только в крайних случаях. Существуют хорошие труды по линии сравнения ныне существующих Литургий: см. в иностранной библиографии Introductio in Liturgiam Orientalem (Введение в Восточную Литургию) А. Raes'а и Introductio in Liturgias Orientales (Введение в Восточные Литургии) S. Janeras'а, где в синтетических таблицах сопоставляются чины Литургии всех современных восточных традиций и документов отцов и соборов, отражающих практику древней церкви.

Для более подробного объяснения о происхождении каждого элемента Литургии в разных традициях и «обрядах»: см. Institutiones Liturgicae de Ritibus Orientalibus (Литургические Установления о Восточных обрядах) Hanssens'а.

Полные тексты современных Литургий, а также древних литургических свидетельств на греческом языке (или в английском переводе – не греческие тексты): см. в Liturgies Eastern... (Литургии Востока.) Brightman'а.

Очень интересный уже цитируемый подбор литургий: см. в «Собрании древних Литургий восточных и западных», изданном в 5 выпусках как Приложение к «Христианскому Чтению» с 1871 г. по 1878 г. Литургические комментарии и разделение обрядов не всегда точны (как и у Brightman'а), но переводы хорошие.

Новые работы по историческому развитию той или иной части Византийской Литургии стали издаваться в собрании «Orientalia Christiana Analecta» и в журнале «Orientalia Christiana Periodica» Папского Восточного Института в Риме учениками отца Альфонса Раэс'а:

«К истории Литургии в Антиохии и в Константинополе в конце IV в. Анализ источников у Iоанна Златоуста», Van de Paverd'а;

«История греческого текста Литургии Iоанна Златоуста », Jacob'а в Лувэнском Университете; «Чин (célébration) Слова в Византийской Литургии» (первая часть Литургии с начала до херувимской) и

«Эволюция Визаниийской Литургии», Матеос'а;

«Великий вход. История перенесения даров и других преданафорных священнодействий Литургии Св. Iоанна Златоуста », Тафт'а; и многочисленные следующие его работы до конца Литургии.

«Святая Святым в литургической традиции Церквей», Арранц'а.

В моем недавном (1996) издании Литургикона (Служебника) как приложение к Константинопольскому Евхологию, приведены отдельно два полных списка (константинопольский и итало-греческий) трех литургии (Василия, Хризостома и Преждеосвященных «папы Григория Двоеслова»): первый – по рукописям Севастьянов-Румянцев 474 [Москва 27], Синаи 959 ...); второй – по древним провинциальным Барберини 336 и Петербург 226 [евхологий Порфирия Успенского] ).

В вышеуказанных трудах Паверд пользуется одними цитатами из сочинений Св. !оанна Златоуста, помещая в первой части своей работы тексты, написанные в антиохийский период жизни Златоуста, и во вторую – те, которые были написаны им уже архиепископом Константинополя. Нередко Паверду приходится уточнять или даже поправлять выводы Брайтмана.

Жакоб изучает исключительно текст Евхология во многочисленных вариантах до нас дошедших рукописей.

Матеос собирает свидетельства из разных источников о происшедших переменах в разных элементах Литургии с IV в. до эпохи их окончательной фиксации. Он пользуется для этого и свидетельствами символических толкований Литургии, как «Мистагогия» Максима Исповедника в VII веке и «Церковная история» Патриарха Германа и другие. См. также «Историография Литургии» Н. Успенского и «Византийские комментарии Божественной Литургии» Борнер'а.

Таким же образом изучает Тафт обряды, связанные с Великим Входом, расширяя свое исследование на фоне других традиций, более или менее близких к византийскому обряду. Изучение источников Тафтом ведется исчерпывающим порядком. Он изучает все тексты и обряды от херувимской песни до самой анафоры. В 1977 году в статье «Как созревают богослужебные традиции: эволюция византийской «Божественной Литургии» Тафт подводит итоги выводов литургической науки последних лет.

Пользуясь всеми этими трудами, мы будем стараться на последующих страницах коротко, и по возможности, понятно изложить исторический обзор развития Византийской Литургии: сначала о ее полном составе, потом об отдельных, более важных ее элементах.

Мы будем цитировать вышеуказанных авторов, принимая их окончательные выводы и заключения и не входя в детали их аргументации, с тем, чтобы не загромождать ход нашего собственного изложения.

Матеос, Жанерас и Тафт применяют в своих работах принятое на Западе разделение Литургии на две части: Чин или Служение или «Литургия» Слова (включая в себя первую часть Литургии до Херувимской) и Литургия Евхаристии (вторая часть Литургии). Я предпочитаю классическое разделение на Литургию Оглашенных и Литургию Верных, как более древнее и, одновременно, более подходящее к сути вещей.

Вопрос принадлежности молитвы верующих к той или другой части Литургии – очень важен. В моем исследовании о Вечерне, Утрене, Часах, Панихиде и Тритоекти по древнему Евхологию (это именно II, III, IV, V и VI главы нашей петербургской магистерской диссертации 1975 г., изданной в 1978 под титулом: «Как молились Богу древние Византийцы») я имел возможность изучать ектении этих богослужений и их отношение к ектениям самой Литургии. В теперешнем изложении нам понадобится вернуться к сравнениям, сделанным в моей диссертации: я буду цитировать эту диссертацию по заглавиям отдельных глав: Вечерня, Утреня, Часы, Паннихис, Тритоекти. После 1978 г. мне удалось издать еще другие работы по Византийскому Евхологию, и о Суточном Богослужении и о таинствах (Крещение, Покаяние, Помазание больных). Другие труды предвидятся в будущем.

Предвидятся также и исследования о древней испано-галльской традиции (сохранившейся в одном городе моей семинарской юности Толедо, а сейчас снова распостраняющейся по всей Испании, под анахроническом названием hispano-mozarabica).

Эта традиция приписывается свЛсидору Севильскому (см. Migne Patrologia Latina voll. 85 и 86) и св. Иринею Лионскому, ученику св.Поликарпа, ученика апостола Iоанна. К этой традиции еще в нашем веке прибегали в Париже французские православные русского происхождения, дополняя все, чего не хватало у св.Иринея, чинами и молитвами русских православных книг.

Тесные отношения традиций Испании и Франции были доказаны научными изданиями французского бенедиктинца Dom Férotin'а.

В мозарабском календаре 1-го мая празднуется память семи «Апостольских Мужей» (Septem Viri Apostolici) : Torquatus, Secundus, Indaletius, Ctesiphon, Euphrasius, Caecilius, Hesуchius, «посланных в Испанию святыми Апостолами». С другой стороны существует в Испании традиция о проповеди апостола Iакова, но не всегда ясно, такого из них: Iакова Зеведея, первого мученика из апостолов, замученного в Iерусалиме, или вернее, Iакова Брата Господня, первого епископа Iерусалима... Скорее всего Испания, как и Галлия, получили Евангелие от Антиохии, матери восточного христианста после разрушения Iерусалима. И самая схема анафоры и чин одного лишь миропомазания после Крещения клонят к Iерусалиму.

Итак, изучение испанского обряда по методике Сравнительной Литургики расширяет поле изучения традиций древней Антиохии, успевшей распространять евангельскую проповедь по всему древнему миру: с Китая до Испании, и от Кавказа до Эфиопии.

(1, 65, 67 – середина II века):

Собрание после крещения и «в день Солнца» (воскресенья):

Читаются: Комментарии Апостолов или Писания Пророков (насколько позволяет время),

Проповедь предстоятеля,

Общие молитвы за присутствующих,

Приносят хлеб, вино и воду,

Предстоятель берет их и возносит хвалу, славу, благодарения и моления долгое время (сколько может),

Радостное общее восклицание: «Аминь»,

Диаконы раздают присутствующим хлеб, вино и воду, «получившие благодарение» (eujcaristisomevna), и разносят их тем, которые отсутствовали.

(начало III в.) (См. БТ-5Ь 284, 290):

После крещения и после хиротонии епископа:

Новокрещенные впервые молятся с верными,

Целование мира ( все целуют нового епископа; новокрещенные целуются с верными),

Диаконы приносят епископу приношение,

Епископ, возлагая руки над приношением, «благодарит» вместе с пресвитерством над хлебом и чашей (αντίτυπος) (см. текст анафоры выше: стр.31 и AP2: стр.145.

Епископ преломляет хлеб, раздает каждому по части и говорит: «Хлеб небесный во Христе Иисусе». Принимающий отвечает: «Аминь».

Раздание 3 чаш от пресвитеров или диаконов: вино, молоко, вода. Причащающиеся пьют три раза из каждой чаши. Держащие чаши говорят по очереди: «Во имя Бога Отца...», « И во имя Господа Иисуса Христа», «И во имя Святого Духа и Святой Церкви». Причащающиеся отвечают: «Аминь» каждый раз,

Тем и кончается Литургия.

(БТ-6: 215)

Хваление Зари:

a) Три молитвы (после 1-ой (А) и 2-ой (В), народ: «Тебя хвалим, Тебя благословим, Тебя благодарим и молимся Тебе, Боже наш»; после 3-ей (С): «Аминь»,

b) 4 псалма и песни (Моисея, Саломона, других пророков),

c) Три молитвы, похожие на три первых и с теми же самыми ответами от народа,

Чтец: Пророчества и другие чтения, Пресвитер или диакон: Евангелие, Епископ или пресвитер: проповедь,

Молитва и возложение рук над оглашенными,

Читается «мистагогия» (о тайне евхаристии),

Целование мира верных,

Приношение евхаристии:

a) Занавес на двери (алтаря, храма?) должен быть закрыт;

b) за епископом стоят по порядку пресвитеры, диаконы, «вдовицы», иподиаконы, диакониссы, чтецы, харисматики,

c) Епископ и пресвитеры возлагают руки над хлебами. Другие стоят в

молчании,

d) Диакон просит уйти тех, которые провинились против веры, любви против ближнего и еще других «недостойных»,

e) Обычный диалог перед анафорой с возгласом «Святая святым»

f) анафорa (см. текст в БТ.–6: 216; BT-13–63)

g) Конец анафоры; «Аминь» от народа,

Приглашение диакона к молитве и молитва от епископа,

Три возгласа епископа, пресвитера и епископа перед причащением с ответами народа,

Причащение Тела. Каждый говорит: «Аминь» и затем читает молитву к Святой Троице,

Причащение Крови. «Аминь. Во исцеление души и тела,»

Приглашение диакона к молитве и молитва благодарения за причащение от епископа. Народ: «Аминь».

A) II книга, гл. 57 (Издание – Казань, 1861, с. 89...)

(примечание: книги I-VI имеют сходство с Дидаскалией Апп.)

Чтения: I = Пятикнижие,

II = Пророки,

III = Пение Псалма,

IV = Деяния и Послания,

V = Евангелие (пресвитер или диакон),

Проповедь: Все пресвитеры, последний – епископ,

Выход оглашенных и кающихся,

Молитва верных лицом к востоку,

Один диакон приносит приношение,

Возглас диакона, стоящего возле епископа: «Да никто на кого, да никто в лицемерии». Лобызание мира между мужчинами и между женщинами отдельно,

Молитва диакона о всей Церкви, о всем мире, и т. д. (сходство с мирной ектенией),

Благословение от епископа (цитируется Числ. 6, 21–26), говоря: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое» (Пс. 27, 8) «еже стяжал и приобрел еси честною Кровью Христа Твоего» (Деян. 20, 28) «и нарек царским священием и языком святым» (1 Петр, 2, 9).

«После этого да бывает жертва». Народ стоит и в молчании молится,

Все причащаются в порядке. Двери в это время стерегут, чтобы не вошел неверующий или непросвещенный.

B) VIII книга, гл. 5 (Изд. Казань, с. 256):

(эта книга имеет некоторое сходство с Апостольск. Преданием)

После хиротонии епископа:

Сидение на горнем месте нового епископа,

Все целуют епископа,

Чтения: I = Закон (Пятикнижие),

II = Пророки,

III = Послания

IV = Деяния,

V = Евангелие,

Приветствие епископа: «Благодать Господа нашего...» Ответ: «И со духом Твоим». Проповедь только епископа,

Отпуст «послушающих» и неверных,

Молитва оглашенных в молчании и на коленях и ектения диакона о них. Вторая молитва оглашенных стоя. Верующие, особенно дети, говорят: «Господи помилуй» на каждое прошение. Молитва главопреклонения от епископа над оглашенными. Отпуст оглашенных,

Молитва одержимых от нечистых духов и ектения о них. Сразу молитва главопреклонения – заклинание и отпуст,

Подобная ектения и молитва главопреклонения о готовящихся ко крещению. Их отпуст,

Длинная ектения и молитва главопреклонения о кающихся: отпуст,

Диакон: «Да никто от немогущих не приближается. Елицы вернии преклоним колена. Помолимся Богу через Христа Его; все согласно Богу через Христа Его помолимся». Тут, вероятно, следовала молитва в молчании,

Диакон: О мире и благостоянии мира и святых церквей помолимся.». Следует длинная и подробная ектения диакона в роде мирной ектении. Нет следа ответа «Господи помилуй». Дальше: «Спаси и возстави нас, Боже, милостию Твоею. Восстанем. Помолившеся прилежно, сами себе и друг друга живому Богу через Христа (диа тон Христон) Его предадим».

(Примечание: На вечерне и на утрене (гл. 35 и 37) на этом месте после «Спаси и возстави...» следует короткая просительная ектения: «Ангела мирна»)

Молитва епископа о верных,

«Вонмем. Мир Божий со всеми вами. И со духом Твоим. Приветствуйте друг друга лобызанием святым». Лобзание: клирики епископу, мужчины мужчинам, женщины женщинам. Двери внешние больше не открываются,

Иподиакон приносит священникам воду для омовения рук,

Диакон: «Да никто от оглашенных. да никто от неверных. да никто на кого, да никто в лицемерии; прости, ко Господу со страхом и трепетом стояще, станем приносити»,

Диаконы приносят дары епископу к престолу. Пресвитеры стоят. Два диакона отгоняют насекомых рипидами,

Епископ, одетый в светлое одеяние, молится про себя со священниками и, стоя перед престолом, делает рукой знамение креста на челе и говорит: «Благодать... Бога, любы... Христа и причастие. Духа. Горе ум. Благодарим Господа.»,

Анафора (См. текст в изд. Казань, 1864, с. 268–279; см. толкование выше: стр.45): эта анафора переделана по образу эллинистических антиохийских анафор. Остальные части Литургии, очень вероятно, сохранили более древнюю форму). Конец анафоры. «Аминь».

«Мир Божий буди со всеми вами»,

Диакон: «Паки и паки помолимся Богу через Христа Его, О принесенном. даре. яко да примет его. в пренебесный свой жертвенник., О Церкви, о людех., О всяком епископстве., О царех., Святых мучеников помянем., Иже в вере почивших., Вси друг о друге помолимся. Возстави их, Боже. Воставше, сами себе Богу через Христа Его предадим»,

Молитва епископа за народ,

«Вонмем. Святая святым. Един Свят. Слава в вышних Богу. Осанна Сыну Давидову. Благословен грядый. Бог Господь и явися нам. Осанна в вышних»,

Епископ преподает Тело, говоря: «Тело Христово. Аминь». Диакон подает чашу, говоря: «Кровь Христова, чаша жизни. Аминь». Во время причащения поется псалом зз:"Благословлю Господа на всякое время.»,

Диакон: «Причастившиеся. возблагодарим. и помолимся не в суд, но во спасение нам быти. Востанем. сами себе Богу. и Христу Его предадим»,

Молитва благодарения и заступления за народ от епископа,

Диакон: «Богу через Христа преклонитеся и благословитеся»,

Молитва главопреклонения от епископа,

Диакон: «Отыдите в мире».

Примечание: См.другие древние евхаристии в приложении к Греческо-Латинскому изданию Funk: Didascalia et Constitutiones Apostolorum. См. также: Евхологий Серапиона в издании А. Дмитриевского.

(По приложениям книги Брайтман'а и по таблицам книги Раэс'а):

(По случайным описаниям св. Кирилла Иерусалимского,

Евсевия Кессарийского, св. Хроматия и св. Иеронима.

См. Брайтман, 464; Раэс, 52):

Чтения по-гречески и по-сирийски,

Псалом,

Евангелие,

«Мир всем» и проповедь,

Отпуст оглашенных,

Омовение рук,

Лобзание мира,

Анафора (почти полная в катихизисах св. Кирилла; см.Hanggi-Pahl:206),

"Отче наш»,

«Святая святым. Един свят.». Пс. 33,

Принимается Тело в правую руку, поддерживаемую левой. Принимающий говорит: «Аминь». Чаша принимается прикрытыми краем одежды руками. Говорится «Аминь». После причащения причащающийся прикасается руками к глазам, ко лбу и к «другим чувствам»,

Молитва благодарения.

(По описаниям св. Григория Чудотворца, св. Григория Нисского,

св. Григория Богослова, св. Василия Великого и других.

См. Брайтман, 521; Раэс, 52):

Пророчество,

Апостол,

Псалом,

Евангелие,

«Мир всем». Поучение,

Отпуст «послушающих»,

Отпуст оглашенных,

Отпуст «одержимых»,

Отпуст «упавших»,

Ектения короткая диакона: о тех, которые по разным причинам отсутствуют и о духовном успехе присутствующих,

Мир,

Народ приносит дары и диаконы их поднимают (на престол),

Анафора (см. отрывки у Брайтман'а, с. 522),

Благословение народа,

Молитва перед «Отче наш»,

Преломление Хлеба (на 3 части),

Причащающийся принимает Тело от священника и сам подносит ко рту или уносит домой для частного причащения (см. письмо 95 св. Василия Великого).

(380 г. См. Раэс, с.52)

Вход епископа и пресвитеров,

Чтения,

Псалом,

Евангелие,

Проповедь,

Молитва и отпуст оглашенных,

Молитва и отпуст кающихся,

Тройная молитва верных: 1-ая в молчании, 2-ая и 3-ья через (диаконское) провозглашение,

Мир,

Анафора,

Причащение.

(По данным св. Iоанна Златоуста.

См. Брайтман, 470; Раэс с. 52 и Паверд)

Восходит иерей на горнее место: «Мир всем»,

Пророчество,

Апостол,

Псалом с припевом,

Евангелие,

«Мир всем». Проповедь,

Ектения диакона об оглашенных, которые стоят на коленях (текст сходный с византийским). Ектения «Ангела мирна»: оглашенные встают. Молитва главопреклонения. (Отпуст),

Ектения и молитва главопреклонения (и отпуст) «одержимых»,

Ектения, молитва и отпуст кающихся,

Закрываются двери,

Верующие становятся на колени. Ектения диакона о вселенной, о вселенской церкви, об епископах, о правящих, о всех здесь и повсюду..., о страждущих, о работающих в рудниках, о рабах, об одержимых. Верующие: «Господи, помилуй»,

Верующие встают. Диакон: «Ангела мирна.»,

"Мир всем»,

Целование мира,

Анафора (См. Брайтман, с. 474 и Паверд), добре»,

15. Диакон: «Изыдите немогущие молиться. Узнавайте друг друга. Прости, станем

Сразу: «Отче наш»,

Диакон: ектения об усопших. Иерей преломляет Хлеб,

Открывается преграда и выносится «жертва». Священник: «Святая святым»,

Хор: Псалом 144, с припевом от народа,

Верующие приближаются и диакон раздает дары,

Последнее благодарение («евхаристия»),

«Изыдите в мире».

по комментариям Псевдо-Дионисия = неопределенная восточная литургия, не византийская =

Каждение алтаря и храма,

Псалом,

Чтения,

Отпуст оглашенных, одержимых и кающихся,

Остаются достойные причащения. Некоторые служители остаются возле закрытых дверей,

Символ веры («Кафолическая гимнология») читается всеми,

Хлеб и Чаша ставятся на престол покрытыми,

Молитва,

«Мир» и всеобщее лобзание,

Диптихи,

Архиерей и иереи умывают руки. Потом стоят посередине алтаря,

Анафора (см. Брайтман, 488),

Служащий открывает Хлеб и разламывает Его,

Приглашение к причащению,

Причащение всей церковной полноты (всех присутствующих верующих?).

(По отдельным цитатам св. 1оанна Златоуста. См. книгу Паверд'а):

При входе архиерея: «Мир всем»,

Сидение на горнем месте,

Диакон: «Вонмем»,

Чтение из Ветхого Завета,

(Псалмопение),

Апостол,

Евангелие,

«Мир всем». Проповедь (с амвона на середине храма)

Отпуст оглашенных,

Отпуст кающихся,

Ектения и молитва верных: о вселенной, о вселенской церкви, о мире, о бедах,

«Мир всем». Лобзание мира,

Анафора,

«Благодать и мир»,

"Отче наш»,

Молитва главопреклонения,

«Святая святым»,

Причащение.

(По Созомену, Сократу, Филосторгу, Феодору чтецу, патр. Евтихию, Iоанну Ефесскому и Евагрию Схоластику. См. Брайтман, 527)

Певцы: «Святый Боже...». Народ повторяет,

Иерей совершает каждение церкви,

Предстоятель: «Мир всем»,

Диакон (много раз): «Вонмем»,

Чтец с возвышенного места (амвон?): Ветхий Завет,

Чтец: Апостол,

Евангелие,

«Мир всем». Проповедь (1оанн Златоуст проповедывал с амвона на середине храма; см. VIII письмо: были две проповеди: одна на языке готов, другая – на греческом),

Отпуст оглашенных и закрытие дверей,

Ектения и молитва верных как в документе 1 ,

«Мир всем»,

Народ поет: «Царя славы.»,

Диаконы приносят на престол уже приготовленные Хлеб и Чашу,

»Мир всем»,

«Святое Поучение» («Верую»),

Диакон провозглашает диптихи усопших:

мучеников,

отцов 4 соборов,

архиепископов (по именам),

всех усопших и особенно тех «ихже память совершаем.» и Диптихи живых:

патриархов (по именам),

епископов (по именам),

царя (имя),

властей (по именам),

полноты Церкви и особенно. (имена),

Анафора (см. Брайтман, 529),

«Благодать и мир.»,

«Отче наш»,

»Мир всем»,

Преломление Хлеба,

Великим гласом, поднимая руку: «Святая святым»,

Причащение Тела из собственной руки. Все пьют из Чаши (Истор. Созомена, 8, 5),

Благодарение,

Употребление св. Даров, «по древней традиции» совершают невинные дети из первых школьных классов.

(По комментарию Максима Исповедника [см. Успенский и Борнэр]; по Трулльскому Собору и Пасхальной Хронике. См. Брайтман, 534):

Вход архиерея и народа в церковь,

«Святый Боже.»,

Архиерей входит в алтарь, поднимается на трон и говорит («звучит»): «Мир всем»,

Чтец с амвона провозглашает Ветхий Завет,

Пение,

Архиерей: «Мир всем»,

Чтец: Апостол,

Пение,

Архиерей: «Мир всем»,

Евангелие,

Предстоятель: слова благочестия,

Архиерей спускается с трона,

Отпуст оглашенных и других недостойных, Закрытие дверей,

...

Диаконы приносят покрытый Хлеб и непокрытые Чаши (мн.числ),

Диптихи мертвых (духовенства, царей.),

Диптихи живых (царей, клира.) (текст диптихов: Брайтман, 552),

Лобзание мира между всеми,

Символ веры,

Анафора (см. Брайтман, 556),

"Отче наш»,

Иерей поднимает Хлеб и говорит: «Святая Святым». «Един свят»,

Поется причастен. После последнего стиха (псалма) поется тропарь «Да исполнятся уста наша». (Этот тропарь начали петь в мае 621 г. по указу Патриарха Сергия),

Принимается причащение, имея руки в образе креста (но неясно – получается ли причастие на руки или нет. Канон 58-ой Трулльского Собора запрещает мирянам причащаться самим в присутствии епископа, пресвитера или диакона). Причащение раздается в разных паратрапезах («антиминсы»),

Уносят рипиды, дискосы и потиры в сосудохранилище.

(По случайным данным из толкования Литургии «Церковная История» или «Тайная Теория» св. Германа I Патриарха Константинопольского.

См. Борнэр и Успенский):

Новости по отношение к описаниям VII века:

Перед Литургией делается первое приготовление хлеба и вина: т.н. протесис. Окончательное приготовление – проскомидия совершается перед перенесением даров,

Антифоны поются в начале Литургии; только два называются: 2-ой – Пс. 92 и 3-ий – Пс. 94, 6. После 2-го антифона – «Единородный Сыне»,

Больше не говорится о чтении из Ветхого Завета,

При положении даров на престол, покрываются «аэром» (воздухом).

Примечание: По мнению литургистов, между толкованиями Максима и Германа происходит литургическая реформа в Константинополе; она будет продолжаться и в последующие века, судя по постоянным корректурам толкования Германа, оригинал которого мы не можем окончательно установить. Вероятно, затруднения, созданные иконоборчеством, и внесение палестинских традиций инициативой Св. Феодора Студита и учеников его, играли большую роль в этой реформе. Поэтому толкование Германа не может быть для нас историческим источником в описании развития Литургии.

По Толкованию Германа Литургия Василия Великого служится чаще, чем Литургия Iоанна Златоуста.

по рукописям Византийского Евхология:

В нашем издании ЛДА 1978 мы на этом месте исползовали одну только грекоиталийскую рукопись Барберини 336 (VIII в.), предпологая что тогдашняя византинизация южной Италии нам позволяла через эту рукопись познакомиться с традициями Константинополя. После критических изданий других рукописей Евхология (см.библиографию) нам приходится пересмотреть эту предпосылку, и исключая возможность на этом месте полного сравнительного изучения всех источников, довольствоваться лишь некоторыми общими заключениями по поводу Евхаристической Литургии в зависимости от более верных константинопольских документов Х в.: а именно по рукописям Севастьянов 474, Синаи 959, свиток Топкапи, Афины 662, не забывая и архаичных периферийных, менее для нас важных, Барберини 336 и Петербург 226

(см.: М.А.: L'Eucologio costantinopolitano agli inizi del secolo XI.,455)

а)      Литургия Василия Великого

(AP3:177, ECP:465)

Замечание: в древних евхологиях пишутся только молитвы священника; ектении диаконов находились в других книжках или свитках, называемых «диаконика'». Очень мало знаем о частях исполняемых чтецами или певцами.

Литургия начинается с «молитвы когда кладется Хлеб на дискос, в сосудохранилище: Боже, Боже наш, небесный хлеб» без какого-либо чина проскомидии.

3 молитвы антифонов (те, которые сегодня находятся в Литургии Златоуста),

Молитва входа (та, которая сегодня находится в Литургии Златоуста),

Молитва трисвятого (та, которая сегодня находится в Литургии Златоуста)

Молитва ектении «Господи помилуй» (как сегодня в Литургии Златоуста),

Молитва оглашенных (начало сегодняшнего текста Литургии Василия Велик.),

Молитва 1-ая верных («после того, как раскладывали илитон»),

Молитва 2-ая верных,

Молитва, «которую читает про себя иерей в то время, когда приносят св. Дары: «Никтоже достоин» (ее нет в Литургии Златоуста),

Молитва «проскомидии Св. Василия Великого после того, как положили Дары на престол и окончил народ мистическую песнь: «Господи, Боже наш, создавый нас»,

«Мир всем. Возлюбим. Двери, двери. Вонмем. Св. Символ (народ). Станем добре»,

И иерей начинает святую анафору

«И да будут милости»,

И пока диакон делает «среднюю молитву», иерей читает молитву: «Боже наш, Боже спасати»,

«И сподоби нас. Отче наш» (народ),

«Мир всем. Главы ваша... Владыко Господи, Отче щедрот»,

Молитва возношения Хлеба: «Вонми, Господи Иисусе» (общая Литургиям Василия и Златоуста),

(19. Диакон: «Вонмем»,)

Иерей поднимает св. Хлеб и говорит: «Святая святым. Един Свят»,

Берет части Хлеба и кладет в потиры и говорит: «Исполнение общения Св. Духа», (не говорится о теплоте)

После причащения всех, читает диакон молитву и молится иерей: «Благодарим Тя, Господи»,

Диакон: «С миром изыдем»,

Молитва заамвонная: «Владыко Господи Iисусе Христе, Спасе» (не теперешняя),

Молитва сосудохранилища: «Исполнися и совершися».

(Конец Литургии Василия, следует неполная Литургия Златоуста).

b) Литургия Иоанна Златоуста

(AP3:215, ECP: 499)

В италийских евхологиях (Барберини, Петербург) некоторые молитвы первой части литургии – те же самые, что в предыдущей Литургии Василия, а некоторые, казалось бы, – невизантийского присхождения (см. М.А.: L'Еucologio costantinopolitano.,535).

Молитва оглашенных «другая перед анафорой Златоуста» (как сегодня),

Молитва 1-ая верных (далее все молитвы как сегодня в Литургии Златоуста),

Молитва 2-ая верных,

(Примечание: Нет молитвы херувимской песни).

Молитва «проскомидии Св. Иоанна Златоуста после того, как положили святые дары на святую трапезу и как окончил народ херувимскую песнь: Господи, Боже Вседержителю»,

«Мир всем. Возлюбим. Двери, двери. Верую.

Анафора (см.АР2:174; имеются большие расхождения в диптихах между константинопольскими и италийскими рукописями),

«И да будут милости»,

Диакон: «среднюю молитву»,

Иерей: «Тебе предлагаем»,

«И сподоби нас. Отче наш (народ),

«Мир всем. Главы ваша. Благодарим Тя»,

«Вонми, Господи Иисусе» (как в Литургии Василия),

«Вонмем. Святая святым. Един свят»,

Берет части Хлеба, кладет в потиры (мн. числ.) и говорит: «Во исполнение Св. Духа»,

После причащения всех, читает диакон молитву и молится иерей: «Благодарим Тя, Владыко»,

Диакон: « С миром изыдем». Народ: «О имени Господни».

(Конец Литургии Златоуста в италийских Барберини и Петербург).

Заамвонная (сегодняшняя)

В сосудохранилище: «Из силы в силу»... или сегодняшняя.

Примечание:

Работа Jacob'а о формуляре Литургии св.1оанна Златоустого доходит до следующей классификации текстов:

a) Древняя итало-греческая редакция:

Барберини 336, Ватикан, (VIII в.)

Гроттаферрата Г. В. VII (X в.)

Порф. Успенский (Петербург. 226) (X в.)

Гротт. Г. В. IV (X в.)

Мессина 160 (XI в.)

Гротт. 3 Д. П (1090 г.)

b) Древняя Константинопольская редакция:

Севастианов 474 (ГБЛ) (X в.)

Синай 958 (XI в.) = См. Дмитриевский, «Описание», II.

Синай 959 (XI в.) «

» 961 (XI-XII вв.) «

» 962 (XI-XII вв.) «

Париж. Лат. 1791 (XII в.)

Ватикан 1970 (XII в.)

Синай 1036 (XII-XIII вв.)

Оттобони 434 (Ватикан) (XIII в.)

Париж 324 (XIV в.)

Новая редакция (с XI в.):

В ней Литургия Златоуста уже пишется полностью в начале книги. Следует Литургия Василия только с молитвы оглашенных.

d) Другие документы, относящиеся к Литургии.

e) Древние диатаксисы и Диатаксис Патриарха Филофея (1-ая пол. ХIV в.)

Сопоставив все эти документы строгим научным способом, Жакоб описывает историю греческого формуляра Литургии св. Iоанна Златоустаго, или Хризостома, с VIII века до первых изданий Служебника. К сожалению, диссертация, которая была защищена при Лувэнском Университете в 1968 г., еще не опубликована. Другие, с большим или меньшим успехом, продолжают идти по открытой им и А. Дмитриевским дороге.

Древние рукописи дают название «проскомидии» молитвам Василия и Златоуста, которые читаются с ектенией «Исполним» сразу после Херувимской песни. Но в данных текстах слово «проскомидия» можно понимать как относящееся ко всей евхаристии вообще или к анафоре, в частности. В таком смысле понимают слово проскомидия «Малые Правила» Василия Великого (вопрос 310), 137-ая новелла Юстиниана, «Духовный луг» и целый ряд древних документов. С другой стороны нет в этих рукописях слова «протезис», которое греки употребляют для проскомидии. Молитвы, читаемые, «когда кладется Хлеб на дискос», не имеют особого названия.

Южно-италийская рукопись С.Петербург 226 (Евхологий Порфирия) , которая сохранила нам только конец Литургии Василия и неполную Литургию Златоуста, относит название проскомидии ко всей Литургии («молитва Трисвятого проскомидии Златоуста»); а первая же молитва, когда иерей кладет дары на дискос, уже называется молитвой протезиса.

В Брайтман'е, с. 539, можно найти целый ряд документов о развитии проскомидии с IX века по XVI век. Вопрос был изучен подробно Тафтом.

Нам важно повторить то, что было сказано раньше: обряд «проскомидии» перед началом литургии еще в VII в. не существовал. В VIII в. появилась только одна молитва: «Боже, Боже наш, Небесный Хлеб...» в Литургии Василия, и в Италии «Господи, Боже наш, положивый Себя агнца... » в Литургии Златоуста (может быть, александрийского происхождения). Современный чин дополнялся очень долго.

Протезис в Св. Софии происходил вне алтаря и даже вне храма. Он совершался в скевофилакии или сосудохранилище. Во всех древних византийских храмах протесис совершался в подобном отдельном приделе храма, не имеющем прямого входа в алтарь. В Св. Софии великий вход совершался одними диаконами, входившими в храм из скевофилакии через двери левого нефа. Их встречал император, который шел перед диаконами до самого престола при пении Херувимской теми же диаконами.

Херувимская песнь, как доказывает Тафт, – это лишь тропарь к стихам псалма (23). «Трисвятая песнь», о которой говорится – это будущее пение «Свят. Свят. Свят» в начале анафоры. Слова: «Всякое ныне житейское отложим попечение» сходятся с «Горе имеим сердца» перед анафорой. Слова «Царя всех подымем» относятся то к присутствию Христа в Хлебе и Чаше во время анафоры, то, по объяснению Тафта, к самому причащению. См. подробную трактовку во II-ой главе книги Тафта: «Херувимская песнь».

Под этими названиями мы имеем в виду Изобразительные: «Благослови душе моя», «Хвали душе моя» и «Блаженны», которые поются обычно у русских в начале Литургии, и «Буди имя Господне», Псалом 33 («Благословлю Господа»), «Благословение Господне», «Слава Тебе, Христе Боже», «Христос, истинный Бог наш» – в конце Литургии.

Все эти части происходят из палестинской монашеской традиции, а именно – из Чина Изобразительных, который в древнем Часослове Син. 863 (см. мою «Историю Типикона» для 1-го курса Петербурской Духовной Академии) являлся еще чином причащения после 9-го часа, когда, вероятно, монахи не имели возможности ходить в храм и причащались в келье..

В Константинополе, если три антифона пелись в некоторых случаях в начале Литургии, окончательная часть («Буди имя Господне» и т. д.) абсолютно отсутствует в древних евхологиях и типиконах. Литургия кончалась возглашением диакона «С миром изыдем» после молитвы благодарения по причащению. Вечерня, Утреня и Часы кончались таким же возглашением сразу после молитвы главопреклонения. В Литургии скоро появилась молитва заамвонная, которая читалась по дороге при выходе из храма (амвон стоял на середине церкви).

Теперешняя заамвонная молитва в сокращенном виде находится в некоторых древних рукописях, но не как единственная: заамвонных молитв было много: каждая рукопись сохраняет другой порядок.

В рукописи С.Петерб. 226, после Литургии Василия, мы находим 13 заамвонных молитв на разные праздники и воскресенья: Сретение, Богоявление, Неделя Мясопустная, каждое воскресение Великого Поста, Неделя Ваий, Великий Четверг, Пасха, Антипасха и общая молитва для праздников. После Литургии Златоуста имеются 11 заамвонных молитв: 2 на Рождество, 2 на Успение, одна Св. Василия и 6 без назначения. В конце рукописи имеются еще четыре заамвонных молитвы: на Благовещение, Вознесение, Пятидесятницу и Лазареву Субботу. Жакоб издал все эти молитвы. Но среди них нет нашей обыкновенной молитвы.

Число и назначение этих молитв меняется из рукописи в рукопись. Из этого можно сделать вывод, что заамвонная молитва в современном не изменяемом виде не очень древний элемент Литургии и вероятно не из Константинополя.

Вопрос о первых трех антифонах (псалмы 91, 92 и 94 по воскресениям и будням и особенные антифоны в великие праздники) – более сложный. Эта тема трактуется исчерпывающим образом Матеосом (с. 29–90). Его выводы таковы:

1 ) В IV веке вход в храм происходил без особенной торжественности. Епископ поднимался на кафедру на горнем месте и приветствовал народ словами «Мир всем». Сразу начиналось чтение из Священного Писания. Эта церемония объясняется Св. Iоанном Златоустом как евангельская заповедь приветствовать через «мир» при входе в дом. (См. у Матеоса «Служение», 129, толкование текста Максима, как будто противоречащего вышесказанному; во всяком случае Герман объясняет приветствие предстоятеля в древнем смысле: там же).

2 ) В VI веке Трисвятое поется всегда в начале Литургии и при входе духовенства (может быть и народа) в храм; Трисвятое начинали петь певцы, без возгласа и без приглашения со стороны духовенства. Так было в 536 году при Патриархе Мине.

Трисвятое пелось уже в V веке как тропарь или припев к псалму, во время литий или крестных ходов. Эти литии (как еще видно в Типиконе Св. Софии в IX-X вв.: см. Дмитриевский, «Описание», I т., и Матеос, «Типикон Великой Церкви») шли из одного храма в другой, в котором потом служилась Литургия. На каждый стих псалма певцами, а часто и народом, исполнялись Трисвятое или какой-нибудь тропарь три раза (как до сих пор поется «Христос Воскресе»), или пелся только конец Трисвятого или тропаря. При входе в храм пелся входной стих псалма, его часто пели священники. До сих пор во время Трисвятого сам архиерей читает стих 15 из Псалма 79: «Призри с небеса, Боже...». Псалом кончался через «Слава Отцу» и повторялся тропарь или Трисвятое.

В Великую Субботу вечером, по Типикону IX-X вв. и по Евхологию XII в., в Св. Софии крещение и миропомазание новых христиан происходило в баптистерии во время вечерних чтений из Ветхого Завета. После песни трех отроков Патриарх и «новопросвещенные» торжественно входили в храм при пении Пс. 31: «Блаженни, их же оставишася беззакония» и на каждый стих пелось «Елицы во Христа». Епископы и иереи, переоблачившись в белые ризы, выходили навстречу патриарху и новокрещенным. Сразу читался Апостол. Даже прокимен не читался, как объясняют Типиконы, так как входной псалом Пс. 31 заменял его. Такой же порядок существовал в Иерусалиме в VII в. по грузинскому Канонарию. Таким же образом пелся тропарь-антитрисагион «Кресту Твоему».

Примечание I: Крещение в X-XII вв. в Св. Софии совершалось Патриархом 5 раз в год: 3 раза в малом баптистерии (младенцев ?) – в Великую Субботу, в Лазареву Субботу и в Пятидесятницу, после Утрени; и 2 раза в большом баптистерии с бассейном (взрослых ?) – в Великую Субботу между Вечерней и Литургией Василия Великого (в Св. Софии не было Пасхальной Заутрени) и в Богоявление после Утрени. В X-XII вв. уже не указано Крещение в Рождество, хотя сохранилось «Елицы во Христа», быть может, с более древней эпохи.

Примечание II: Славянский перевод Трисвятого, по Матеосу, не передает точно греческий текст; ?Аγιος ó Θєóς должно переводиться «Свят Бог». Многие переводы следуют примеру славян: Румыны и Халдеи. Другие переводят иначе, чтобы избежать перехода 3-его лица на 2-ое: «Помилуй нас». Самые точные переводы Трисвятого – армянский и латинский.

Как известно, некоторые еретики давали разные значения Трисвятому. В самом Константинополе немало православных мученически отдавали свою жизнь, защищая православное понимание Трисвятого. Тут возникает вопрос: какое значение имеет Трисвятое: троичное (православные), христологическое (монофизиты) или вообще ветхозаветное? Молитва, которая сейчас читается как «молитва Трисвятого», скорее подтверждает третье понимание.

Трисвятое – очень древний текст, известный во всех традициях. Оно уже пелось на Халкидонском Соборе восточными отцами (Антиохийская провинция). Византийские историки придают Трисвятому чудесное происхождение, будто бы во время Патриарха Прокла (434–446) мальчик, будучи взят на третье небо, рассказал, что его пели ангелы.

В VI веке (по «Библиотеке» Патриарха Фотия) монах Иов объяснял, что текст Трисвятого составлен из «Свят. Свят. Свят.» и из третьего стиха Псалма 41: «…к Богу, крепкому, живому...», где слово «живой» (ζŵν) заменяется более звучным словом «бессмертный» (άθáνατος). Николай Кабасилас («Изложение Литургии», 20) принимает это объяснение Иова.

3 ) Между VI и VIII вв., в начале литии, перед пением Трисвятого, читалась молитва приготовительная. До нас дошла только «Боже Святый», но в рукописях можно найти и другие (см., например, Барберини 336: на Литургии Златоуста, молитву Трисвятого: «Святе Святых, Боже наш»; Французский перевод у Матеос’а, с. 105). В X веке перед молитвой Трисвятого произносилась иногда «ектения» «Миром Господу помолимся».

С 528 г. указом императора Юстиниана был введен в богослужение тропарь «Единородный Сыне». Мы не знаем, где его сначала пели. До XII века он пелся на песненной Вечерне после 2-ого малого антифона (Пс. 115) и после Пс. 50 в песненной Утрене, а также после 3-ого антифона Тритоекти (см. мою диссертацию, с.17, 18, 28, 29). В Литургии мы встречаем «Единородный Сыне» как воскресный тропарь в X веке. Он пелся обыкновенно с теперешним III антифоном Литургии (Пс.94), единственным в то время псалмом входа (как до сих пор у армян). Шестой стих этого псалма «Приидите поклонимся» сохранился как входной стих до наших дней, даже когда перед Малым Входом поются другие 3 антифона.

В X-ом веке, по Типикону Великой Церкви, начало Литургии было следующим:

a)  если перед литургией шла лития из другой церкви, великая ектения и молитва Трисвятого читались в церкви, откуда выходила лития. «Единородный» и псалом 94 пелись во время литии, Трисвятое пелось в начале Литургии.

b)  если не было литии, то пелись сначала Пс. 94 и «Единородный», потом читались великая ектения и молитва Трисвятого и сразу Трисвятое.

c) во время Пасхальной седмицы и в другие дни, когда бывало Крещение: Псалом 31 с «Елицы во Христа» заменяли входной псалом и Трисвятое.

d) 14 сентября вход происходил при пении Трисвятого после «Слава в вышних Богу» в конце Утрени, когда вносили в храм Животворящий Крест Господень. Поклонение Кресту делалось сразу после этого входа при пении тропаря «Кресту твоему». Потом читался сразу Апостол Литургии.

4 ) В X веке, в некоторых случаях (напр. 7 октября – в день памяти великого землетрясения, или 11 мая – в день основания города), во время литии перед Литургией делалась остановка по дороге: или в другой церкви или в форуме. Тогда пелись три антифона, и патриарх читал три молитвы антифонов, между тем как диакон читал некоторые ектении. При входе в церковь для совершения Литургии иногда пелся еще входной псалом, а иногда пелось сразу Трисвятое. Когда пелся входной псалом, он часто сливался с 3-им антифоном. Часто в качестве антифонов были псалмы 91, 92 и 94 и, таким образом, последний антифон и входной псалом совпадали и, естественно, псалом 94 пелся только один раз. В этом случае «Единородный» пелся как «перисси», т. е. как добавочный тропарь в конце псалма. Когда на третьем антифоне будут петься разные тропари после входного стиха и кондаки после «Слава. И ныне», «Единородный» перейдет на второй антифон, так же как перисси. Воскресные тропари 8-ми гласов вошли в Константинополь с монашеским Октоихом из Палестины не раньше IX века. С VIII в. приготовление Хлеба и вина переносится с момента пения Херувимской на начало Литургии. Хотя приготовительный чин в начале был очень простым, со временем он становится сложнее, и в это время пелись антифоны в самом храме.

5 ) В XII веке рукопись Исидора Пиромала описывает начало Литургии таким образом (см. Гоар, 153–155):

а.      Перед входом патриарха диаконы и священники стоят перед входом в

алтарь,

Первый священник читает тайно молитву первого антифона (нет еще ни «Благословенно Царство», ни великой ектении). Хор поет четыре стиха псалма 91: «Благо есть»,

Диакон с амвона в середине церкви: «Миром Господу помолимся» (малая ектения), Священник читает молитву второго антифона, Диакон: «Заступи, спаси». Священник: возглас. Хор поет четыре стиха псалма 92 с «Аллилуйа» и «Единородный»,

Диакон «с обычного места»: «Миром Господу помолимся», Священник: Молитва третьего антифона. «Заступи». Возглас. Хор поет псалом 94 и «Спаси ны, Сыне Божий, воскресый...»

е. Вход патриарха в алтарь (он входит в храм в неопределенный момент и сидит, ожидая третий антифон). Сразу великая ектения и Трисвятое.

Примечание: Молитва входа (после молитв 3-х антифонов в Литургии Василия и без них в Литургии Златоуста рукописи Барберини 336) предназначена, вероятно, для единственного входного псалма VI-VII вв. Когда этот псалом сливается с 3-им антифоном, входная молитва теряет свой псалом. Ее текст предвидит вход духовенства (а, может быть, и народа) с паперти в храм. Вход народа в Св. Софию не составлял особенного затруднения, так как было 9 дверей с большой паперти в храм и 5 с внешней паперти на большую, не считая других боковых входов. Подобный всеобщий вход всех верующих бывал и на Утрене.

Благословения «Благословен вход святых Твоих» не имеется в древних рукописях, но надо заметить, что «святых твоих» – это не «люди святые», а «святилище» или «святая»; (еврейскому «кодеш ха-кодашим» отвечает греческое «τà ἄγια τοîς άγίοις» или «святая святым»).

Рукопись Барберини 336 имеет еще молитву кафедры (разные в каждой Литургии), которой сейчас нет.

Разница между «прокимном» и «антифоном» подробно разбирается Матеос’ом в 1-ой главе «Служения Слова».

Prokeivmenon по-гречески значит то, что поставлено перед чем-то. В молитве главопреклонения Златоуста «Τà προκєíμєνα πãσιν ήμίν» переводится: «Предлежащая всем нам» (то, что по Матеос’у относится не к евхаристическим дарам, а к условиям жизни человека).

«Прокимном» назывался тот стих псалма, который читался перед самым началом псалма и который повторялся на каждый стих данного псалма.

«Антифон» – это тоже псалом, но на его стихи поется не особый стих из самого псалма, но более или менее короткий тропарь, не связанный с текстом псалма, напр.: «Спаси ны, Сыне Божий» или «Аллилуйа». Антифон всегда заканчивается через «Слава. И ныне», прокимен же никогда не оканчивается таким образом.

Древние типиконы называют прокимном стихи Литургии Преждеосвященных: «Да исправится молитва моя» или «Бог Господь и явися нам». Причастен на Литургии можно, наоборот, отнести к антифонам: на первый стих псалма поется «Аллилуйа», в конце его есть «И во веки веков» и «Да исполнятся», а перед этим – псаломный стих: «Спаси, Господи, люди Твоя» (Пс. 27, 9) и «Видехом свет истины». Само «Тело Христово приимите» – тропарь на стихи исчезнувшего псалма. Таким образом, можно сказать, что все песнопения, относящиеся к причащению, – это остатки исчезнувших антифонов. Больше единства сохраняет пасхальный причастен, а также причастен на Преждеосвященных.

Матеос предполагает, что прокимен перед Апостолом – это псалом между чтением Паремии, существовавшей на Литургии до VII века (по толкованию Максима Исповедника) и чтением Апостола. Матеос считает, что прокимен может быть только между чтениями. Мы этого утверждения не принимаем. Так, могут быть чтения без предварительного и без промежуточного прокименов и наоборот: бывают прокимены без чтения вообще, как, например, на ежедневной обычной Вечерне (см. мою диссертацию, Тритоекти, с. 32).

По нашему мнению, прокимен – это самый древний вступительный псалом перед чтениями или перед ектенией, как на Вечерне. В одних случаях прокимен находится перед чтением и после чтения: например, в Тритоекти. В других он находится перед 1-ым чтением, между двумя чтениями и после 2-го чтения.

Мы видели, что в Великую Субботу в Св. Софии входной псалом 31 заменял прокимен перед Литургией.

«Аллилуйа» перед Евангелием не входит ни в категорию антифона, ни в категорию прокимна. Его следует считать особым жанром. У студитов «Аллилуарии» пелись на разнообразные распевы. Имелось 9 образцов на каждый из 8 гласов... (см. мое издание Мессинского Типикона Спаса).

Порядок возгласов диакона («Премудрость» или «Вонмем») перед прокимном, Апостолом и «Аллилуйа» – разный в разных традициях византийцев (греки, славяне, румыны). Такое разнообразие происходит от разных греческих рукописей, с которых были сделаны переводы и означает, что традиция не была постоянной.

Возглас «Премудрость. Прости» перед Евангелием напоминает нам, что чтения слушались сидя (на полу, вероятнее всего) самыми верующими, хотя обычай сидеть только пресвитерам во время Апостола является, вероятно, очень древним. Но сидеть в алтаре – значит сидеть на «синтроне» или горнем месте, что никогда не полагалось диаконам на Востоке; но это не исключало того, что верующие сидели на полу в нефе.

Как мы уже говорили, до VIII в. перед Апостолом читался так называемый «Пророк», что не значит, что читался обязательно один из 16 пророков. У евреев Ветхий Завет разделяется на три части:

a) Закон – Пятикнижие.

b)  Пророки

I) «Первые» = Иисус Навин, Судьи, Самуил, Царства и т. д.

II) «Последние» = 16 пророков (кроме Даниила).

c) Премудрость – Иов, Премудрость Соломона, Есфирь, Даниил, Песнь Песней и т. д. Закон читается целиком в течение года по «параше» каждую субботу.

Из Пророков читаются только избранные «параши».

Из Премудрости читается очень мало и всегда вне службы: Песнь Песней на Пятидесятницу, Есфирь – на праздник «Судьбы» и т. д. Такое разделение употребляется в Евангелии когда говорится о Законе и Пророках. Оно наблюдается и в порядке чтения некоторых традиций в разных обрядах:

a) Апостольские Постановления (II кн., 57 гл.; VIII кн., 5 гл.):

Закон – Премудрость – Пророки,

Деяния или Соборные Послания – Послание Павла – Евангелие.

b) Сиро-антиохийская традиция: (как Апост. Постанов.)

Псалом,

Закон – Премудрость – Пророки, Псалом,

Деяния или Соборные Послания, Псалом,

Послания Павла, «Аллилуйа»,

Евангелие.

c) Халдейская или сиро-восточная традиция:

Закон – Пророки, Псалом,

Апостол, «Аллилуйа»,

Евангелие.

d) Армянская традиция:

Псалом,

Пророки, Псалом,

Апостол, «Аллилуйа»,

Евангелие.

e) Коптская и эфиопская традиция:

Павел,

Соборные,

Три молитвы,

Деяния,

Трисвятое, «Аллилуйа»,

Евангелие.

f) Византийская традиция до VIII века:

Закон и Пророки (см. Максим Исповедник), Псалом,

Апостол (Деяния или Соборные или Павла), «Аллилуйа»,

Евангелие.

Примечание I: Janeras замечает, что круг чтений Ветхого Завета сохраняется у византийцев в течение Великого Поста (см. мою диссертацию «Тритоекти»):

a) Закон (Бытие и Исход) и Премудрость (Притчи, Иов) на Вечерне,

b) Пророки (Исаия, Иеремия) на Тритоекти.

Такой порядок еще соблюдается до Вечерни Великой Пятницы включительно:

1– ое чтение – Исход,

2– ое – Иов,

3– ье чтение – Исаия (древнее чтение перед Литургией Прежде-освященных Великой Пятницы),

4– ое – Апостол,

5– ое – Евангелие.

Примечание II: На Великую Пятницу наблюдается двойное чтение Страстей Господних: одна серия происходит из самого Константинополя: Чтение за Вечерней – сочетание разных текстов из четырех евангелистов, из которых составляется один хронологический рассказ. Вторая серия происходит из Иерусалима: 12 евангелий на Утрене и Евангелие на Царских Часах. О 12– ти евангелиях уже осведомляет нас Армянский канонарь: они читались во время ночного крестного хода, который совершали верующие Иерусалима в эту ночь по святым местам, где Господь страдал (об этом нам уже рассказывает Егерия в IV веке); в каждом месте Св.Града читалось подходящее евангелие. Последнее читалось на Утрене.

В Константинополе в X в., по Типикону Великой церкви, встречаем 12 евангелий не на Утрене, а на Панихиде Великого Четверга.

Примечание III : Приветствие «Мир ти», которое предстоятель произносит в конце чтения, в адрес чтеца, должно быть очень древнее. Чтения не были в древности указаны в канонаре- синаксаре («сказание"-«соборник») в конце книги. Предстоятель указывал каждый раз, какое чтение следует читать (обыкновенно читали с того места, где останавливались последний раз); через «Мир ти» («отдыхай») предстоятель указывал на конец чтения. Тогда он мог приступить к объяснению текста. Не удивительно, что проповеди отцов Церкви редко произносились на случайную тему: чаще всего они являются последовательным комментарием какой-нибудь полной библейской книги.

(diakonikav = диаконства)

Предварительное замечание: Слово «ектения» по-гречески дается одной ектении «Рцем вси» или «Помилуй нас, Боже» и оно происходит из наречия ejktenw'» – молиться протяжно: три «Господи, помилуй» вместо одного обычного.

Ектения «Рцем вси» или «Помилуй нас» по Матеос'у происходит из процессиональных литий. Она помещена после Евангелия в Литургии уже в рукописи Барберини 336 VIII века. В этой же самой рукописи говорится, что на Вечерне «после прокимна» и «Господи, помилуй» а на Утрене: «...после Трисвятого и прокимена ...диакон читает ектению, а другой – молитву оглашенных»; но текст священнической молитвы не дается ни для Вечерни, ни для Утрени. Во всяком случае ни в древней традиции, ни в других невизантийских обрядах не существует практики читать эту ектению перед отпустом оглашенных.

Самым важным элементом этой ектении был явно т. наз. «ответ» верующих: «Господи помилуй». Молитвы священника могло не быть и даже приглашения диакона («Еще молимся») могли отсутствовать: церковь Божия молилась единогласно через древнее «Kuvrie ejlevhson». Эти «Господи помилуй» не следует считать чем-то заменяющим диаконскую ектению; наоборот, диаконская ектения прибавляется к этой древней практике молитвы «Кирие елейсон», чтобы помочь малобразованным христианам молиться более конкретно. (Это объяснение находится у сирийского автора VII в. Гавриила Катрая). До сих пор в своих ектениях диакон приглашает на молитву: «Помолимся» или «Просим», но молится народ. Священническая молитва как бы рекомендует перед Богом молитву верующих, но ее не заменяет.

«Мирная ектения» по-гречески значит – sunapth; eijrhnikhv или просто ta; eijrhnikav. «Просительная ектения»: synapth; tw'n aijthvsewn или aijthvsei». В настоящей работе мы будем называть ектении их русскими названиями: «Мирная ектения», «Просительная» и т. д. Надо еще заметить, что «Малая ектения» в древних рукописях не называется «малой», и что вообще, она не всегда начинается с «Паки и паки », а часто с: «Миром Господу помолимся».

(см. главу «Тритоекти» моего «Как молились...»,

а также работы Матеос'а и Жанерас'а)

I) 19-ый канон Лаодикийского Собора (380 г.):

«Следует, чтобы после проповеди епископов, во-первых, совершали молитву за оглашенных. Когда оглашенные уйдут, совершается молитва за кающихся. Как только последние подойдут к руке епископа и выйдут, совершаются три молитвы верных:

первая молитва совершается молча (миром),

вторая и третья – произносятся громко (dia; prosfwnhvsew»),

затем дается мир.

II) 18-ое Слово Св. Iоанна Златоуста о 2 Кор. (сокращенный перевод):

«За одержимых (злыми духами), за кающихся: общая молитва священника и их самих. Когда тех, которые не в силах участвовать в трапезе, попросили выйти, начинается другая молитва: все вместе простираемся на полу и все (потом) встаем».

III) VIII-ая книга Апостольских Постановлений: Литургия (VIII кн. 6 гл.)

После отпуста оглашенных, одержимых, иже к просвещению, кающихся:

«Верные, колено приклоним. Богу помолимся через Христа Его». (Молитва в

молчании?)

Все согласно (suntovnw») Бога через Христа призовем. О мире и благостоянии мира и всех Божиих Церквей помолимся, чтобы Бог... (Следует длинная «ектения», похожая на «мирную»),

Спаси и возстави нас, Боже, Твоею милостью. Встанем,

(Здесь, на Вечерне и Утрене – гл. 35., 38. – следует краткая «просительная ектения»: «Ангела мирна... просим»,

Молясь внимательно, сами себя и друг друга Богу живому через Христа предадим,

(Следует молитва епископа),

(После анафоры – гл. 13.,

Паки и паки помолимся Богу через Христа Его.

О принесенном... даре помолимся, чтобы Бог... принял Его в небесный жертвенник в воню благоухания.

О Церкви сей и о народе помолимся, о всем епископате, всем пресвитерстве... помолимся... о царях... помолимся... Святых мучеников да вспомним...

Об… усопших... помолимся.

Возстави нас, Боже, Твоею благодатью.

Возставше, сами себе Богу через Христа Его предадим,

(Следует епископская молитва благословения и приготовления к причащению),

«Святая Святым» и причащение,

(Приглашение диакона благодарить за причащение и просить у Бога получения плодов духовных от самого причащения),

Возстанем. В благодати Христа сами себя... Богу и Христу Его предадим.

(Епископская молитва),

Богу через Христа Его поклонитесь и благословитесь,

(Епископская молитва благословения),

С миром расставайтесь.

IV) Комментарий VII-го века Сирийца Гавриила Катрая (до сих пор практика

Халдейской церкви, см. Жанерас, с. 53 и 65).

Сокращенный перевод:

«Так как многие желают молиться и не знают, что говорить, поэтому установлено было в церкви прошение («баута»), в котором участвует вся община, через ответ, которым отвечает тому, который стоит посередине и молится вместо них. Каждый, конечно, умеет отвечать «Господи, помилуй нас». После этого прошения прибавляем провозглашение («карозута»), которое состоит из других прошений... так как священнический чин в Церкви имеет обязанность молиться обо всех...

После того, как окончено это провозглашение, диакон велит народу подняться с коленопреклонения, что показывает наше восстание от греха и обозначает, что наша молитва – принята.

После этого прибавляет диакон: «Молясь и прося ангела мира, и милосердия просим...» и народ отвечает: «Тебе, Господи».

V) Смотри и «ектению» диакона в «Завещании Господа», по случаю его рукоположения:

Первая часть ектении при коленопреклонении народа, вторая часть – после восстания.

Общее заключение о молитве верных:

Из указанных документов можно сделать следующие общие выводы (см. мою диссертацию: «Тритоекти»):

Молитва верных после отпуста оглашенных разделяется на три части:

I часть: на коленях, молча;

II часть: на коленях, через «Господи, помилуй» на прошения диакона о мире, о церкви, об иерархии, о нуждающихся (в этой молитве народ Божий, сопричастный священству Христа, молится, как «священнический народ» за весь мир, по совету апостола Павла; по словам Златоуста, оглашенные не могут участвовать в этой молитве, так как они еще не имеют «дерзновения – παρρησίας);

III  часть: стоя. Диакон выражает прошения в пользу всех: ангела мира, оставление грехов и т. д. Но диакон не просит прямо у Бога, а наставляет верных, о чем просить. Последнее приглашение диакона, чтобы христиане предали самих себя и друг друга воле Божией (от которой зависит результат нашей молитвы).

Священническая молитва заключает эту III часть, но она может находиться уже и в конце II части.

После этой молитвы следует «мир», который можно понимать как «священническое благословение в 3-х видах:

a) в приветствии «Мир всем»,

b) в молитве главопреклонения (где всегда говорится о мире и о свете Лица

Божия),

с)      в братском целовании между христианами (пресвитеры, диаконы, миряне – отдельно).

Мы могли бы применить все это к византийской практике, имея также в виду «исключительный» случай молитв коленопреклонения на Святую Пятидесятницу (и диаконскую ектению на освящение храма по древнему Евхологию). Молитвы Пятидесятницы не только не исключительные, но их надо было бы считать образцовым способом молитвы в будние (не воскресные и не пасхальные) дни. Никейский Собор запрещал молиться на коленях по воскресениям и в течение всей Пятидесятницы, предполагая, что в остальное время молитва происходила на коленях. (i-ая и 2-ая молитвы верных перед Херувимской песнью в Литургии Златоуста, которая служилась особенно по будням до XI века, еще предполагает это преклонение: «И припасти к щедротам Твоим», «Паки и многажды Тебе припадаем... даси нам предстояние...»).

Итак, если применить все изложенное к византийской практике, мы могли бы получить следующую схему, подходящую не только к Литургии, но и к Утрене, Вечерне, Тритоекти древнего Евхология и, частью, к теперешним Вечерне и Утрене, а, может быть, и к другим чинам требника и Чиновника (напр. рукоположения).

a) I часть:

«Паки и паки (миром) преклонше колена (Господу помолимся», как введение в молитву через «Господи, помилуй» без диаконских прошений, как бывает в т. н. «малой ектении». Эта молитва происходила на коленях.

b) II часть:

«О свышнем мире, о мире всего мира, благостояния...» Количество субъектов молитвы может быть расширено (как на «мирной ектении» при освящении воды), или сокращено (как на «мирной ектении» перед Херувимской песней), или совсем упразднено, так чтобы не было никакого диаконского прошения (как на «малой ектении», так и на «просительной»: «Исполним»).

c) Переход с коленопреклонения на стояние:

«Заступи, спаси, помилуй (возстави) и сохрани...»

d) III часть:

«Дне всего совершенна… ангела мирна...» Эта часть также может пропускаться, или, лучше, может включаться в тайную молитву. Ответ «Подай, Господи» редко встречается в древних византийских документах. В Апост. Пост. эта часть читается только на Вечерне и на Утрене, а на Литургии намеренно пропускается.

e) Окончательная часть:

Поминательная часть = «Пресвятую… Богородицу. Iоанна Крестителя)… со всеми святыми помянувше…»

Эта часть, являвшаяся особенностью византийского богослужения, редко пропускается.

Убеждение в силе братской молитвы: «...сами себе и друг друга (Христу) Богу предадим».

f) Молитва предстоятеля:

Она не заменяет молитву народа, но она ее рекомендует перед Господом и дополняет новыми мыслями. Эта молитва может находиться перед переходным «Заступи, спаси», или после него, перед возгласом, где, кажется, находится ее естественное место.

g) Молитва главопреклонения:

Священническая молитва. Священник просит (для себя, в византийской традиции, и) для народа Божие благословение в духе и, часто, словами из Числ. 6, 22... Эта молитва ставила конец всем богослужениям древнего Евхология: Утреня, Часы, Тритоекти, Вечерня, Паннихис и Полунощница. Сразу после этой молитвы диакон произносил конечный «С миром изыдите».

«Малая ектения» имеет следующие элементы

[пропуская элементы b), d), g)]

а)      1 часть – молитва в молчании,

с)      переход с коленопреклонения к стоянию,

e) полная окончательная часть,

f) молитва священника (на Вечерне и на Утрене находится в начале службы).

«Мирная ектения» [ без b), g) ]

a) I часть,

b) II часть,

c) переход,

e) окончание,

f) молитва священника.

«Просительная ектения» перед анафорой:

a) I часть,

b) II часть сокращенная: «О предложенных... (тема приношения),

c) переход,

d) III часть,

e) окончание,

f) молитва приношения (древняя «проскомидия»),

g) молитва главопреклонения, заменяет приветствие «Мир всем» и лобзание мира.

Ектения после анафоры:

a) I часть с воспоминанием святых,

b)  II часть сокращенная: «О принесенных…, Яко... прием я в… жертвенник... возниспослет нам... дар Святаго Духа» (тема приношения и эпиклезис),

c) переход,

d) III часть,

e) окончание: поминательная часть о святых отсутствует, так как она уже была в а),

f) молитва священника как приготовление к причащению получает совершение через «Отче наш»,

g) приветствие «Мир всем» и молитва главопреклонная (не имея прямого отношения к причащению).

Ектения после причащения (можно ее считать «малой ектенией») [без элементов b), d), g).]

а) 1 часть, хотя не приглашаются верящие на молитву о других, но на благодарение,

с)      переход,

e) окончание без поминания святых,

f) молитва священника.

Ектения с I-ой молитвой верных (после оглашенных) [ без b), d), е), g).]

а) I часть, с) переход,

f) молитва священника.

Ектения со II-ой молитвой верных [ без: d), е), g).]

a) I часть,

b) II часть (сокращенная),

c) переход,

f) молитва священника.

Примечания:

Ектения 7) – это остатки «мирной ектении» перед тем, как она перешла за время с VII века по XII век к молитве Трисвятого или даже к началу Литургии перед 1 антифоном как теперь. Непонятно, почему она потеряла важный элемент: е) т. е. «сами себе и друг друга Богу предадим».

Ектения 6) может считаться молитвой «в молчании» (по 19 канону Лаодикийского Собора).

На Вечерне, на Утрене, на Тритоекти и на Преждеосвященных по древнему Евхологию находится целый ряд из 4-х молитв, напоминающих канон Лаодикийского Собора, а именно:

Молитва верных («малая ектения») в молчании (миром),

Молитва верных («мирная ектения»),

Молитва «отпуста» («мирная-просительная ектения»),

Молитва главопреклонения.

В Литургии Василия и Златоуста молитва 3. повторяется перед анафорой («мирная + просительная» + молитва приношения) и после анафоры («мирная + просительная» + молитва перед «Отче наш»). Это повторение, вероятно, объясняется тем фактом, что каждая из этих ектений, во II части, заключает в себе анафорные элементы, не ассимилированные в анафорах IV века. Очевидно, древняя анафора была менее схематичной, и некоторые элементы из еврейских берахот С оставались вне ее. Мы уже говорили, что теоретически около новых анафор не должны были бы существовать вообще какие-либо ектении; а в этих ектениях мы находим следующие анафорные элементы:

a) перед анафорой:

Ектения: «О предложенных честных дарах Господу помолимся». Молитва: «...приемля жертву хваления» (евхаристия)., «прими и нас. моление» (священническая молитва), «принеси к. Твоему жертвеннику» (небесному? – зиккарон; Матеос и Тафт тут думают об иереях, подходящих к престолу, которых Бог должен принести = гр. ποσάγαγє); «….приносити тебе дары и жетвы духовныя» (иереи или христиане?) «о наших гресех и о людских неведениях». В Ветхом Завете священники приносили жертву о своих грехах и о народных неведениях; в Новом Завете священнический народ христиан приносит о неведениях неверующих. Единственный наш Архиерей Христос соединяет всех крещенных в одном священстве. В таком смысле можно толковать и молитвы I и II верных перед Херувимской песней: «.еже быти тебе благоприятней жертве нашей., и вселити духу. в нас и на предлежащих дарах сих и на всех людех твоих» (тут люди твои – христиане).

b) после анафоры:

Ектения: «Вся святые помянувше… «поминовение – зиккарон). «О принесенных и освященных… дарех помолимся...""Яко да… Бог наш прием я в… пренебесный… жертвенник, возниспослет нам… дар Святаго Духа…» (эпиклезис).

Молитва: «…причаститися... Твоих... таин... во оставление грехов..., в общение Духа Святаго..., в дерзновение к Тебе, не в суд или во осуждение» (как результат причащения из молитвы после эпиклезиса).

Если происхождение некоторых ектений легко объясняется исторически: т. н. первая «мирная ектения» и уже не существующая «мирная» перед Трисвятым, а также «сугубая ектения» сразу перед оглашенными, другие ектении имеют более древние корни и нам сегодня трудно объяснить их сокращения и особенно их повторения. Во всяком случае ектения – очень древний элемент, обеспечивающий существенное участие народа Божиего в молитве Церкви. Пренебрежение ектенией, как будто бы менее важным элементом службы, объясняется, вероятно, сильным монашеским духом, которым пропитан Типикон и вообще сегодняшнее богослужение. В древней церкви и даже в Константинополе средних веков к ектениям относились с большим уважением. Важным моментом приготовления оглашенных ко крещению был тот, когда в Великую Пятницу, после отречения от сатаны и сочетания Христу, оглашенные поднимали руки вверх, чтобы вместе с патриархом впервые участвовать в ектении и молиться о мире и о церкви.