Исторические

Была ли грешницей Мария Магдалина?

иеромонах Иов (Гумеров)

Святая равноапостольная Мария Магдалина была родом из галилейского города Магдала (колено Иссахара), расположенного на западном берегу Генисаретского озера, близ Капернаума. Ее упоминают все четыре евангелиста. После того как Господь исцелил ее от злых духов (см.: Лк. 8: 2), она присоединилась к тем благочестивым женам, которые всюду сопровождали Господа во время Его земной жизни и служили Ему своим именем. Она была свидетельницей крестных страданий Спасителя и присутствовала при Его погребении. На рассвете первого дня по прошествии субботы она с другими благочестивыми женами пошла ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать Его тело благовониями. Поэтому Церковь называет их женами-мироносицами. Им первым ангел возвестил о Воскресении Господа (см.: Мк. 16: 1–8). За великую преданность и жертвенную любовь к своему Учителю она сподобилась первой увидеть воскресшего Спасителя. Он поручил ей возвестить апостолам о Своем воскресении. Святая Мария Магдалина явилась для апостолов благовестницей. Об этом поется в стихире Пасхи (творение преподобного Иоанна Дамаскина):

«Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения Воскресения Христова; красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба, яко жениха происходяща».

О том, что святая Мария Магдалина была грешницей, в Новом Завете нет ни единого слова. Мнение это укоренилось только в западной культуре. Определенным этапом в формировании этого мнения явилось отождествление Марии Магдалины с женщиной, помазавшей миром ноги Иисуса в доме Симона фарисея (см.: Лк. 7: 36–50). Евангельский текст не дает никаких оснований для такого утверждения. Господь простил той женщине ее грехи, сказав: «Вера твоя спасла тебя, иди с миром» (Лк. 7:50. При этом ничего не говорится об изгнании бесов. Если это Спаситель сделал раньше, то почему тогда же не были прощены и грехи? Вслед за этим евангелист Лука сразу же (8-я глава) говорит о благочестивых женах, служивших Господу. Упоминание о Марии Магдалине сопровождается замечанием («из которой вышли семь бесов»), которое однозначно показывает, что о ней говорится впервые.

Окончательному утверждению на Западе произвольного и ошибочного мнения о святой Марии Магдалине как о бывшей грешнице способствовала книга итальянского монаха-доминиканца, архиепископа Генуэзского Иакова из Ворагина (ныне Varazze) «Золотая легенда» («Legenda Aurea»), создание которой относится к 1260 году. Этот сборник легенд и жизнеописаний святых стал источником сюжетов для живописи и литературы. Автор сборника отождествляет Марию Магдалину с Марией, сестрой праведного Лазаря и Марфы. Он пишет, что имена их родителей – Сирус и Евхария, и происходили они из царского рода. Дети их разделили богатое наследство: Марии досталась Магдала, Лазарю – часть Иерусалима, а Марфе – Вифания. В этом рассказе нетрудно увидеть наивную проекцию феодальных отношений средневековой Европы на древнюю Палестину. Прибыв на корабле в Массилию (совр. Марсель), Мария проповедовала язычникам. Потом повествуется о ее удалении в пустыню, где нет воды и пищи, но где она получала небесную пищу. Там она провела 30 лет. «Свидетелем этому становится некий священник, поселившийся неподалеку. Он знакомится с Марией Магдалиной, которая говорит ему о своей скорой кончине и поручает сообщить об этом блаженному Максимину. Встретившись в определенный день с блаженным Максимином и приняв от него последнее причастие, она умирает. Максимин погребает ее и приказывает после своей смерти похоронить себя рядом со святой. В качестве источника этой части Яков представляет нам «какой-то трактат» Иосифа Флавия и «книги самого Максимина». О каких произведениях идет речь, неизвестно» (Нарусевич И.В.Житие Марии Магдалины в «Золотой легенде» Якова Ворагинского).

Легко заметить смешение сюжетов: легендарного жизнеописания Марии Магдалины и адаптированного жития преподобной Марии Египетской († ок. 522). Это соединение двух личностей – святой благовестницы и раскаявшейся блудницы, ставшей затем великой пустынницей, – из «Золотой легенды» переходит в европейское искусство и становится устойчивым явлением. Так, около 1310 года Джотто ди Бондоне с учениками расписал капеллу Марии Магдалины Нижней церкви Сан-Франческо в Ассизи. На стене над входом в капеллу изображена сцена, которая является прямым заимствованием из Жития преподобной Марии Египетской, – «Мария Магдалина получает одеяние отшельника Зосимы». Тонированная под бронзу деревянная скульптура Донателло (1445) выразительно изображает изнуренную подвигом пустынницу. Тело ее прикрывает обветшавшее рубище. Этот шедевр мало связан с реально-историческим образом святой Марии Магдалины. Вновь видим смешение образов двух святых. Постепенно создается обширная галерея картин на тему «Кающаяся Мария Магдалина». Достаточно вспомнить таких художников, как Вечеллио Тициан (1477–1576), Эль Греко (1541–1614), Микеланджело да Караваджо (1573–1610), Гвидо Рени (1575–1642), Орацио Джентилески (1563–1639), Симон Вуэ (1590–1649), Хосе де Рибера (1591–1652), Жорж Дюмениль де Латур (1593–1652), Франческо Хайес (1791–1882); скульпторов Педро де Мена (1628–1688), Антонио Канова (1757–1822) и других.

Православная Церковь в повествовании о жизни святой равноапостольной Марии Магдалины строго придерживается евангельских свидетельств и достоверного церковного предания. Святая проповедовала Евангелие в Риме. Некоторые исследователи полагают, что апостол Павел в Послании к римлянам имеет в виду именно святую Марию Магдалину: «Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас» (Рим. 16:6.

В последние годы святая помогала в Эфесе апостолу Иоанну Богослову проповедовать Евангелие. Там же она скончалась. При Льве Мудром в 886 году ее святые мощи были перенесены из Эфеса в Константинополь. Память ее празднуется 22 июля / 4 августа и в неделю жен-мироносиц.

Каковы исторические корни традиции послушания крестным родителям?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Эта традиция восходит к апостольскому веку. В Священном Писании дан образ отношений духовного родителя к рожденному в вере чаду. Св. апостол Павел обращенных им и крещенных людей называл чадами: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» ( 1Кор.4:15–16 ); «прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих» ( Флм. 1:10 . Приведенные слова апостола назидательны для крестных родителей. Восприемник должен наставлять их в вере как духовных младенцев, а они должны подражать ему как опытному наставнику.

Одним из ранних упоминаний о должности восприемника от святой купели мы находим в творении «О церковной иерархии», вошедшем в корпус сочинений, известных под именем Дионисия Ареопагита. Желающий быть принятым в Церковь, «придя к кому-либо из посвященных, убеждает его руководствовать им на пути к иерарху, а сам обещает целиком следовать тому, что будет ему, и просит поручиться за его приход в Церковь и воспринять заботу обо всей его последующей жизни. А того, священно желающего его спасения и соизмеряющего с высотой дела человеческое, тотчас охватывает страх и недоумение; наконец, однако же, он благовидно соглашается выполнить просьбу и, взяв его, ведет к человеку тезоименитому иерархии» (2.1). Из приведенного отрывка видим, что крестный родитель сознавал ту великую ответственность, которая на него ложилась. Он должен был поручиться за человека перед епископом и воспринять заботу обо всей его последующей жизни.

Правда ли, что католицизм в России является традиционной религией?

игумен Амвросий (Ермаков)

В своей книге «Rome et Moscou. 1900–1950» («Рим и Москва. 1900–1950») французский католический священник, историк, журналист и дипломат Антуан Венгер пишет, что до революции 1917 года в России было всего лишь 5 католических епархий в собственном смысле слова: Могилевская, Виленская, Тьелщицкая (Саможитийcкая), Луцко-Житомирская, Тираспольская. То есть речь идет о территориях, относящихся к нынешним Украине, Литве, Белоруссии. На территории современной России католицизм фактически не был представлен до 1917 года, за исключением единичных случаев. В столичных городах, Москве и Санкт-Петербурге, существовало лишь два католических прихода, и оба для иностранцев. Один – Нотр-Дам, в Петербурге, где после изгнания иезуитов в 1816 году служили доминиканцы. Другой – костел святого Людовика, в Москве. Они были основаны в 1789 году по специальному распоряжению Екатерины II – «для французов, проживающих в России».

Именно в силу этих исторических причин католицизм не может считаться традиционной религией в современной России. В преамбуле к Федеральному закону «О свободе совести и о религиозных объединениях» католицизм даже не упоминается: «Федеральное Собрание Российской Федерации, подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений, основываясь на том, что Российская Федерация является светским государством, признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России, считая важным содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания, принимает настоящий Федеральный закон».

Когда окончательно сложилась практика поставления во епископы представителей только черного духовенства?

иеромонах Иов (Гумеров)

В первые века епископами могли быть люди, имевшие жену и детей. Св. апостол Павел в 1-м послании к Тимофею говорит, что епископ должен быть непорочен, одной жены муж (1Тим. 3:2. Разрешение это можно объяснить только обстоятельствами того времени. В 1-м послании к Коринфянам самым определенным образом выражена мысль, что служитель Церкви не должен иметь житейских попечений: Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви; а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене(7:32–33). Ради служения Господу сам апостол остался безбрачным (1Кор. 7:8. Блаж. Феодорит говорит, что апостол принужден был выказать подобное снисхождение по отношению к епископам, т. е. допустить им иметь одну жену, потому что проповедь Евангелия была только в зародыше: язычники не имели понятия о девстве, иудеи же и не допускали его, так как рождение детей считали благословением. В Апостольских постановлениях канонически была закреплена мысль св. апостола Павла: И таков должен быть епископ: муж одной жены однобрачной, хорошо управляющий домом своим (II, 2).

Миланский эдикт, изданный в 313 г. св. Константином Великим и Лицинием, изменил внешнее положение Церкви. Одним из результатов происшедшей перемены было появление монастырей, которые становятся частью церковного организма. Епископ Никодим (Милаш) пишет: «Возникновение монашества, давшего Церкви много великих епископов с одной стороны, а с другой – высокое понятие о телесном воздержании и сознание, что поскольку выше иерархическая степень в церкви, постольку меньше дает она прав на телесное наслаждение и постольку больше она должна быть направлена на полное служение Богу и Церкви телом и душой, – все это способствовало тому, что уже в начале IV века на безбрачие епископа смотрели, как на нечто такое, что лежит естественно в основе церковного устройства и что необходимо, рано ли, поздно ли, должно было стать законом. В своей речи, при открытии I Вселенского Собора, император Константин приветствует торжественно собравшихся епископов, называя их представителями девственной чистоты. Известно также, с каким уважением относился сам император к епископу Пафнутию, члену I Вселенского Собора, который был питомцем одного из египетских монастырей, прежде чем сделаться епископом. Член того же I Вселенского Собора Афанасий Великий говорит нам в одном своем письме, как в его время, да и раньше, широко была распространена мысль о безбрачии епископов<….> В этом свидетельстве Афанасия и в других мы находим верно выраженную мысль, которою проникнуты были отцы I Вселенского Собора, когда речь зашла о браке и безбрачии духовенства. Этот собор издал лишь одно (3) правило, что ни одно священное лицо не должно держать в своем доме постороннюю женщину, и больше об этом ничего не сказал, признавая, без сомнения, в отношении безбрачия епископов, практику, которая тогда уже существовала в церкви и о которой только что мы говорили. А что эта практика, именно, чтобы епископы были безбрачными, в общем господствовала везде».

Закон императора Юстиниана 528 г. предписывал: выбирать в епископы из женатых можно только не имеющих ни детей, ни внуков, дабы заботы о них не отвлекали епископа от церковного служения и дабы не расходовались на них церковные деньги. Через три года царь Юстиниан издал еще закон об избрании епископов. Строго запрещалось епископу и жене жить вместе. В особой новелле на имя Епифания, патриарха Константинопольского, имп. Юстиниан предписывал: «… 7) Надо, чтобы кандидат во епископа был монахом или хоть шесть месяцев был в клире, отнюдь не должен быть женатым, или иметь детей или внуков. Этого безусловно требуем относительно боголюбезных епископов, как это и раньше двумя нашими законами предписано, которыми, не вспоминая прошлое и не расспрашивая о тех, которые давно живут с женами, воспретили на будущее время, по издании закона, совершать хиротонию во епископа над теми, кто имеет жену, и этот закон теперь повторяем, дабы, если кто-либо случайно поступит против него, лишен был священства; точно также следует исключить из клира и того, кто такого хиротонисовал во епископы. Епископ, таким образом, пусть поставляется из монахов, или из клириков, имеющих свидетельство о своей жизни». Правилами Церкви это было утверждено и закреплено на Трулльском соборе в 691 году: Дошло до сведения нашего и то, что в Африке, и Ливии, и в иных местах некоторые из тамо сущих боголюбезнейших предстоятелей, и по совершившемся над ними рукоположении, не оставляют жити купно со своими супругами, полагая тем претыкание и соблазн другим. Имея убо великое тщание, дабы все устроити к пользе порученных паств, признали мы за благо, да не будет отныне ничего таковаго. Сие же глаголем не ко отложению, или превращению апостольскаго законоположения; но прилагая попечение о спасении и о преуспеянии людей на лучшее, и о том, да не допустим какого-либо нарекания на священное звание. Ибо глаголет божественный Апостол: вся во славу Божию творите: беспреткновени бывайте иудеем, и эллином и церкви Божией, яко же и аз во всем всем угождаю, не иский своея пользы, но многих, да спасутся. Подражатели мне бывайте, якоже и аз Христу ( 1Кор. 10:31–33; 11:1 ). Аще же кто усмотрен будет сие творящий, да будет извержен (12-е Правило). Из женатых священников после Трулльского собора епископы ставились редко, скорее всего как исключение. Во время тяжелого потрясения, каким явилась для Церкви борьба с иконоборческой ересью, ярко открылась духовная сила монашества. Эти защитники православия, идя на всевозможные страдания (мучения, ссылки), принеся тысячи жертв, защитили и отстояли истину. Жизнь показала мудрость деяния святых отцов VI Вселенского собора. В толковании на 12 правило Трулльского собора еп. Никодим (Милаш) пишет: «С этого времени церковь начинает поставлять епископами главным образом лишь таких лиц, которые принадлежали к монашеству; тогда же получил свое начало и обычай, согласно которому монашеский постриг принимает перед хиротонией всякий, кто избран кандидатом на епископскую кафедру, а к монашеству до тех пор не принадлежал. Как на выдающийся пример, можно указать на константинопольского патриарха св. Никифора, который не был монахом в то время, когда был избран патриархом, однако принял монашеский постриг до хиротонии (806 г.). После св. Никифора это вошло в практику церкви и даже доныне…».

Как избавиться от лживых стереотипов в отношении Николая II и его семье?

иеромонах Иов (Гумеров)

По мере того, как растет число архивных публикаций и воспоминаний людей, близко знавших царя Николая II и его семью, изумляешься той чистоте, которую они сохранили среди нравственного неблагополучия общества, в котором уже появились явные признаки приближающейся катастрофы.

Царской семье выпал особый крест – годами терпеть изощренную и злонамеренную клевету. В распространении ее участвовали все, кто питал ненависть к Церкви, Православию и христианской государственности. Если вспомним, что греческое слово «дьявол» (diabolos) переводится – «клеветник, ненавистник», то станут понятны глубинные причины этой борьбы. Поэтому слово Божие относит клевету к тяжким грехам (Рим. 1, 30; 2Тим. 3, 3). Ложь, в силу своей демонической природы, обладает изощренно-парадоксальной логикой. Она чаще всего пытается проявить активность именно в той области, где человек наиболее безупречен. Чистоту и целомудренность жизни этой необыкновенно дружной семьи нам ярко и полно открывают их письма, документы и воспоминания людей, ежедневно общавшихся с ними. Мы никогда до конца не сможем узнать, сколько нравственных терзаний пережила семья, про которую все революционеры, либералы и вообще все, зараженные ненавистью к христианству и традиционным ценностям, утверждали, что Двор представляет собой гнездо разврата, «царица живет с Распутиным, Вырубова живет с Распутиным и одновременно является любовницей царя». Прошу простить, что прикоснулся к этом грязным вымыслам, но без этого невозможно показать «технологию лжи».

Уже в марте 1917 года Временное правительство учредило специальную следственную комиссию по изучению жизни императорского двора. В нее входил Владимир Михайлович Руднев. Сам он в записке пишет следующее: «Состоя Товарищем Прокурора Екатеринославскиго Окружного Суда, 11-.го марта 1917 г., ордером Министра Юстиции Керенского, я был командирован в Петроград, а Чрезвычайную Следственную Комиссию по расследованию злоупотреблений бывших Министров, Главноуправляющих и других высших должностных лиц. В Петрограде, работая в этой Комиссии, я получил специальное поручение обследовать источник «безответственных» влияний при Дворе, причем этому отделу Комиссии было присвоено наименование: «Обследование деятельности темных сил». Занятия Комиссии продолжались до последних чисел августа 1917 г., когда я подал рапорт об отчислении ввиду попыток со стороны председателя Комиссии прис. пов. Муравьева побудить меня на явно пристрастные действия. Мне, как лицу, командированному с правами Судебного Следователя, было предоставлено производство выемок, осмотров, допрос свидетелей и т. д. В целях всестороннего и беспристрастного освещения деятельности всех лиц, относительно которых в периодической печати и обществе составилось представление, как о людях, имевших исключительное влияние на направление внутренней и внешней политики, мною были разобраны и осмотрены архивы Зимнего Дворца, Царскосельского и Петергофского Дворцов, а ровно и личная переписка Государя, Императрицы, некоторых Великих Князей, а также и переписка, отобранная при обыске у епископа Варнавы, графини С. С. Игнатьевой, доктора Бадмаева, В. И. Воейкова и других высокопоставленных лиц. При производстве расследования было обращено особое внимание на личность и характер деятельности Г. Е. Распутина и А. А. Вырубовой, также и на отношение Царской Семьи к Германской Императорской Фамилии».

Что же показало следствие? Анна Вырубова была девственницей. В браке, ввиду болезни мужа, жила в воздержании от плотских отношений. В отчете В. М. Руднева читаем: «При дальнейшем производстве следствия эти объяснения Г-жи Танеевой о болезни супруга ее дочери [А. Вырубовой] нашли свое полное подтверждение в данных медицинского освидетельствования Г-жи Вырубовой, произведенного в мае 1917 г. по распоряжению Чрезвычайной Следственной Комиссии: данные эти установили с полной несомненностью, что Г-жа Вырубова девственница». Это подтверждается и другими источниками. Генерал А.И. Спиридович писал: «Было распространено мнение, будто бы они были в близких интимных отношениях. Так говорили кругом. И тем более я был поражен, когда лейб-хирург Федоров сказал мне, что, делая медицинское исследование госпожи Вырубовой еще с одним профессором вследствие перелома бедра, они неожиданно убедились, что она девственница. Больная подтвердила им это и дала кое-какие разъяснения относительно своей супружеской жизни с Вырубовым, с которым она была разведена» (А. И. Спиридович. Великая война и Февральская революция. Книга I, гл.16). Самое страшное, что клевета, порочащая царскую семью и Вырубову, была воспринята почти всеми слоями общества. Это видно из записки В. М. Руднева: «Мои предположения о нравственных качествах Г-жи Вырубовой, вынесенные из продолжительных бесед с нею в Петропавловской крепости, в арестном помещении, и, наконец, в Зимнем Дворце, куда она являлась по моим вызовам, вполне подтверждались проявлением ею чисто христианского всепрощения в отношении тех, от кого ей много пришлось пережить в стенах Петропавловской крепости. И здесь необходимо отметить, что об этих издевательствах над Г-жой Вырубовой со стороны крепостной стражи я узнал не от нее, а от Г-жи Танеевой; только лишь после этого Г-жа Вырубова подтвердила все сказанное матерью, с удивительным спокойствием и незлобивостью, заявив, «они не виноваты, не ведают бо, что творят». По правде сказать, эти печальные эпизоды издевательства над личностью Вырубовой тюремной стражи, выражавшиеся в форме плевания в лицо, снимания с нее одежды и белья, сопровождаемого битьем по лицу и по другим частям тела больной, еле двигавшейся на костылях женщины, и угроз лишить жизни «наложницу Государя и Григория», побудили Следственную Комиссию перевести Г-жу Вырубову в арестное помещение при бывшем Губернском Жандармском Управлении». Следователь комиссии В.М. Руднев пришёл также к выводу о полной несостоятельности сплетен об интимных похождениях Г. Распутина во дворце.

От фальшивых стереотипов избавляться тяжело. Горы лжи будут разгребаться медленно. На это уйдет еще много десятилетий. В последние годы изданы замечательные дневники и письма царицы-мученицы. От них веет благоуханием истинной чистоты. В наше время, когда семья оказалась буквально раздавлена пороками нашего больного общества, очень назидательно и полезно читать и перечитывать эти документы.

Из записок Императрицы:

– Смысл брака в том, чтобы приносить радость. Подразумевается, что супружеская жизнь – жизнь самая счастливая, полная, чистая, богатая. Это установление Господа о совершенстве.

– Божественный замысел поэтому в том, чтобы брак приносил счастье, чтобы он делал жизнь и мужа, и жены более полной, чтобы ни один из них не проиграл, а оба выиграли. Если все же брак не становится счастьем и не делает жизнь богаче и полнее, то вина не в самих брачных узах; вина в людях, которые ими соединены.

– После заключения брака первые и главнейшие обязанности мужа по отношению к его жене, а у жены – по отношению к мужу. Они двое должны жить друг для друга, отдать друг за друга жизнь. Прежде каждый был несовершенен. Брак – это соединение двух половинок в единое целое. Две жизни связаны вместе в такой тесный союз, что это больше уже не две жизни, а одна. Каждый до конца своей жизни несет священную ответственность за счастье и высшее благо другого.

– День свадьбы нужно помнить всегда и выделять его особо среди других важных дат жизни. Это день, свет которого до конца жизни будет освещать все другие дни. Радость от заключения брака не бурная, а глубокая и спокойная. Над брачным алтарем, когда соединяются руки и произносятся святые обеты, склоняются ангелы и тихо поют свои песни, а потом они осеняют счастливую пару своими крыльями, когда начинается их совместный жизненный путь.

– Великое искусство – жить вместе, любя друг друга нежно. Это должно начинаться с самих родителей. Каждый дом похож на своих создателей. Утонченная натура делает и дом утонченным, грубый человек и дом сделает грубым.

– Не может быть глубокой и искренней любви там, где правит эгоизм. Совершенная любовь – это совершенное самоотречение.

– Первым требованием к жене является верность, верность в самом широком смысле. Сердце ее мужа должно ей доверяться без опаски. Абсолютное доверие – это основа верной любви. Тень сомнения разрушает гармонию семейной жизни. Верная жена своим характером и поведением доказывает, что она достойна доверия мужа. Он уверен в ее любви, он знает, что ее сердце неизменно предано ему. Он знает, что она искренне поддерживает его интересы. Очень важно, что муж может доверить своей верной жене ведение всех домашних дел, зная, что все будет в порядке. Мотовство и экстравагантность жен разрушили счастье многих семейных пар.

– Надо, чтобы руки мужа, вдохновленные любовью, умели делать все. Надо, чтобы у каждого любящего мужа было большое сердце. Многие страждущие должны найти помощь в настоящей семье. Каждый муж жены-христианки должен объединиться с ней в любви ко Христу. Из любви к ней он пройдет через испытания в вере. Разделяя ее жизнь, наполненную верой и молитвами, он и свою жизнь свяжет с Небом. Объединенные на земле общей верой во Христа, переплавляя свою взаимную любовь в любовь к Богу, они будут вечно соединены и на Небе.

Ровно 90 лет назад Императрице Александре и всей Царственной семье было послано великое испытание, которое они встретили со святым христианским смирением. Ее чистое материнское сердце предчувствовало это. Еще будучи царицей, она записала в дневнике: «О, пусть Бог поможет каждой матери понять величие и славу предстоящего ей труда, когда она держит у своей груди младенца, которого ей нужно вынянчить и воспитать. Что касается детей, то долг родителей – подготовить их к жизни, к любым испытаниям, которые ниспошлет им Бог».

Были ли арабы в библейские времена?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Это утверждение фактически неверно. Арабы (евр. arabim – «жители пустыни») существовали в библейские времена и упоминаются в ветхозаветных книгах: «Тогда Ионафан обратился на Арабов, называемых Заведеями, поразил их и взял добычу их» (1Мак. 12:31; «Когда же они отошли оттуда на девять стадий, направляясь против Тимофея, то напали на них Арабы, не менее пяти тысяч и пятисот всадников. Сражение было жестокое, и когда бывшие с Иудою при помощи Божией одержали победу, то потерпевшие поражение номады Арабы просили Иуду о мире, обещая доставлять им скот и в другом быть полезными им» (2 Макк.12:10–11). Они упоминаются и в ранних библейских книгах. В еврейском языке «арав» (отсюда – аравитяне) и «араб» (мн. число – арабы) – одно и то же слово (еврейскими литерами: айин, реш и бет). Произношение зависит от того, стоит или нет внутри согласной буквы «вейт» точка (дагеш). Система огласовок (некудот) была введена мазоретами только около VI века по Р.Х. В древних библейских текстах огласовок не было, но название народности, о которой мы говорим, произносили «араб». Это продтверждается тем, что еврейские переводчики в Александрии в III веке до Р.Х. в греческом тексте поставили arabes. Не только в Септуагинте, но и в Вульгате (перевод блаж. Иеронима; нач. V в.) стоит arabes. Все это – не частное мнение, а общепринятая точка зрения современной библейской и исторической науки. Возьмем самое новейшее справочное издание – Православную энциклопедию (М., [2001]): « Аравия… К началу I тыс. до Р.Х. одно из племен южно-цетральной ветви носило наименование «арабы» (aribi в ассир. источниках). В I-й пол. I тыс. до Р.Х. название было уже распространено на всю родственную этому племени южно-центральносемит. этноязыковую общность, а также на ассимилированные ей группы иного происхождения. В этом обобщающем смысле термин «арабы» употребляется вплоть до настоящего времени, обозначая не отдельное племя, а целый народ» (т. III, с. 155–56). И еще из этой же энциклопедии: «В ВЗ арабами называются все представители арабоязычной общности в том виде, как она существовала к сер. I тыс. до Р.Х.» (с.157). В Библейской энциклопедии Брокгауза (М., 1999): «Библия знает арабов как кочующее племя семитского происхождения, а также как потомков Измаила» (с. 47).

Иосиф Флавий неоднократно упоминает арабов (начиная с эпохи патриархов): «Между тем Иуда, также один из сыновей Иакова, увидел арабских купцов из племени измаильского, которые везли пряности и другие сирийские товары в Египет из Галаада, и дал, ввиду отсутствия Рувила, братьям совет – вытащить Иосифа и продать его арабам, потому что таким образом Иосиф умрет на чужбине среди иностранцев, а они сами не запятнают рук своих его кровью» (Иудейские древности, кн. 2.3:3).

Кто был первым христианским епископом?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Св. апостол Иаков – первый предстоятель Иерусалимской церкви, матери христианских церквей. В Церковной истории Евсевия Памфила об этом рассказывается так: «Тогда же Иаков, называемый братом Господним (ибо он назывался сыном Иосифа; отцом Христа был тот же Иосиф, которому обручена была Дева, и прежде чем сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого, как учит нас святое Евангелие), – вот этот самый Иаков, которому в древности дано было прозвище «Праведный» за его исключительную добродетель, первый, как рассказывают, получил епископский престол в Иерусалимской Церкви. Климент в 6-й книге своих «Очерков» утверждает это и пишет так: «Петр, Иаков и Иоанн, хотя и были особо Спасителем почтены, однако после Вознесения Спасителя не оспаривали друг у друга эту честь, но избрали епископом Иерусалима Иакова Праведного». В 7 й книге того же произведения он говорит о нем следующее: «Иакову Праведному, Иоанну и Петру Господь после Воскресения передал знание, они же передали его остальным апостолам, остальные же апостолы семидесяти, одним из которых был Варнава». Было же два Иакова: один – «Праведный» – сброшен с крыши и забит до смерти скалкой валяльщика, другому отрубили голову». Этого «Праведного» упоминает и Павел: «Из апостолов я никого не видел, кроме Иакова, брата Господня»» (Кн.5.2–5). Начало его епископства исследователи относят 34 году. Он председательствовал на Иерусалимском соборе (около 48–50 гг.). Ап. Иакова посетил ап. Павел по прибытии в Иерусалим и рассказал о проповеди среди язычников (Деян.21:18–19).

Первый христианский епископ был великий аскет и подвижник. Питался он только хлебом и водою. Вина и других напитков не употреблял. Носил власяницу. Спал мало. Всю жизнь хранил чистоту девства. Праведником его считали не только ученики Иисуса Христа, но и иудеи. Они называли его Обли (греч. защита, оплот).

Иосиф Флавий пишет, что главным действующим лицом, добивавшимся казни ап. Иакова, был первосвященник Анан: «Анан же младший, о назначении которого мы только что упомянули, имел крутой и весьма неспокойный характер; он принадлежал к партии саддукеев, которые, как мы уже говорили, отличались в судах особенною жестокостью. Будучи таким человеком, Анан полагал, что вследствие смерти Феста и неприбытия пока еще Альбина наступил удобный момент (для удовлетворения своей суровости). Поэтому он собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями» (Кн.20.9:1). Обратим внимание: иудейский историк упоминает Иисуса Христа, что является ценным внебиблейским свидетельством. Подробно о смерти ап. Иакова написано у Евсевия: «Так как уверовали многие, даже из властей, то иудеи пришли в смятение: книжники и фарисеи стали говорить, что так, пожалуй, весь народ будет ожидать в Иисусе Христа. Все вместе пошли к Иакову и сказали ему: «Просим тебя, удержи народ: он заблуждается, думая, что Иисус и есть Христос. Просим тебя: вразуми всех, кто придет в день Пасхи, относительно Иисуса; тебе мы все доверяем. Мы и весь народ свидетельствуем о тебе, что ты праведен и не взираешь на лица. Убеди толпу: пусть не заблуждаются об Иисусе, и весь народ, и все мы послушаем тебя. Стань на крыло храма, чтобы тебя видели и чтобы слова твои хорошо слышал весь народ. Ведь на Пасху собираются все колена, а с ними и язычники». Упомянутые книжники и фарисеи поставили Иакова на крыло храма и закричали: «Праведный! Мы все обязаны тебе доверять. Народ в заблуждении об Иисусе распятом; объяви нам, что это за «дверь Иисуса». И ответил он громким голосом: «Что спрашиваете меня о Сыне Человеческом? Он восседает на небе одесную Великой Силы и придет на облаках небесных». Многие вполне убедились и прославили свидетельство Иакова, говоря: «Осанна Сыну Давидову». Тогда книжники и фарисеи стали говорить друг другу: «Худо мы сделали, позволив дать такое свидетельство об Иисусе. Поднимемся и сбросим его, чтобы устрашились и не поверили ему». И они закричали: «Оо! И праведный в заблуждении!» Они исполнили написанное у Исаии: «Уберем праведного, он для нас вреден; они вкусят плоды дел своих». Они поднялись и сбросили праведника. И говорили друг другу: «Побьем камнями Иакова Праведного», и стали бросать в него камни, так как, сброшенный вниз, он не умер, но, повернувшись, стал на колени, говоря: «Господи Боже, Отче! Молю Тебя, отпусти им, ибо не знают, что делают». Когда в него так бросали камнями, один из священников и сыновей Рехава, сына Рехавима, о ком свидетельствовал пророк Иеремия, закричал: «Остановитесь! Что вы делаете? Молится за вас праведник!» Кто-то из них, какой-то суконщик, ударил праведника по голове скалкой, употребляемой в его деле. Иаков мученически скончался. Его похоронили на том же месте возле храма; стела эта и доныне возле храма. Он правдиво засвидетельствовал и иудеям, и грекам, что Иисус есть Христос. (Кн. 2. 23:10–18). Исследователи относят смерть ап. Иакова Праведного к 62 году. Св. ап. Иаков – автор Соборного послания. С его именем связано начало таинства святого елея (соборование).

Был ли суд кесарев над апостолом Павлом?

иеромонах Иов (Гумеров)

Св. апостол Павел вместе с сопровождавшей стражей прибыл в Рим в марте 61-го года в 7-й год царствования императора Нерона. В Риме он провел в узах два года. Обвинители, по-видимому, на суд не явились. Этим можно объяснить столь продолжительный срок ожидания суда. О том, что суд состоялся, можно заключить из 2-го Послания к Тимофею, которое по мнению исследователей написано апостолом в самый последний период жизни: При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! (2Тим. 4:16. Согласно римским судебным обычаям друзья могли присутствовать при разборе дела и своим присутствием укрепить дух обвиняемого. Отсутствие близких не повлияло на мужество св. апостола Павла. Сам Бог явился ему и дал силы: Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей (2Тим. 4:17. Последние слова из приведенной цитаты (я избавился из львиных челюстей) указывают, что на суде кесаря апостол был оправдан. Экзегеты приводят также место из Послания к евреям, которое было написано в Риме: Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, и я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас (Евр. 13:23. Об освобождении св. апостола Павла из римских уз косвенно свидетельствуют также заключительные стихи книги Деяний: И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно (Деян.28:30–31). Глаголы (жил, принимал) употреблены в прошедшем времени. Значит, узы кончились. Если бы суд закончился смертным приговором, то автор книги св. Лука об этом бы написал.

Последние Послания св. апостола Павла дают дополнительный материал для подтверждения вывода об освобождении узника. Из этих Посланий видно, что апостол Павел совершал поездки после своего заключения в Риме, следовательно, пользовался свободой.

Из Послания к Титу известно, что апостол Павел поставил его на Крите епископом: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит. 1:5. Во время трех миссионерских путешествий апостол Павел на Крите не был. Значит, было еще четвертое миссионерское путешествие, которое могло быть осуществлено только после освобождения от римских уз. Косвенно свидетельствует о том, что великий проповедник христианства совершил четвертое миссионерское путешествие также современник и ученик его священномученик Климент Римский: «Будучи проповедником на Востоке и Западе, он приобрел благородную славу за свою веру, так как научил весь мир правде и доходил до границы Запада и мученически засвидетельствовал истину перед правителями» (Первое послание к коринфянам. Гл. V). В I веке границей Запада была Испания. А в Испании апостол Павел до римских уз не был.

Наконец, об оправдании на первом суде в Риме существует древнейшее церковное предание. Оно известно в записи первого церковного историка Евсевия, который пользовался недошедшими до нас источниками: «И Лука, написавший Деяния апостолов, заключает свой рассказ сообщением, что Павел провел в Риме на свободе целых два года, беспрепятственно проповедуя слово Божие. Затем, оправдавшись перед судом, апостол, говорят, отбыл на свое дело проповеди и, вторично придя в Рим, завершил жизнь мученичеством. Находясь в темнице, он составил Второе послание к Тимофею, где говорит и о своей первой защите, и о близкой кончине. Выслушай его собственное свидетельство: «При моей первой защите со мной никого не было: все меня оставили (да не зачтется им это), но Господь был со мной и дал мне сил, чтобы проповедь моя была завершена в полноте и ее услышали все народы, и я был избавлен от пасти львиной». Этими словами он ясно устанавливает, что в первый раз избавился от пасти львиной (апостол, по-видимому, называет так Нерона за его жестокость), дабы в полноте была завершена его проповедь. Ведь дальше он не добавляет ничего вроде: «избавил меня от пасти львиной»; он видел в духе, что кончина его близка, почему к словам «был избавлен от пасти львиной» добавляет: «Господь избавит меня от всякого зла и спасет в Своем Царствии Небесном», указывая на близкое мученичество» (Церковная история. Кн.2:22.1–4). Мученичество св. апостол Павел принял около 67 года в Риме во время гонений на христиан.

Как Иосиф Аримафейский смог один привалить камень ко гробу Господню?

иеромонах Иов (Гумеров)

В Палестине погребали умерших в пещерах, которые были либо естественными углублениями в горе, либо вырубались в скале. Св. прав. Иосиф Аримафейский совершил погребение тела Господа нашего Иисуса Христа во гробе, который представлял собой помещение размером 3х4 м и 2 м в высоту. Вход был плотно закрыт тяжелым камнем. Святые евангелисты, описывая погребение, упоминают только Иосифа и Никодима, но совершенно ясно, что этих двух богатых и влиятельных лиц сопровождали слуги. Нужны были помощники, чтобы снять с креста тело Распятого Спасителя.

Надо было принести все, необходимое для совершения погребального обряда. Св. прав. Никодим принес состав из смирны и алоя, литр около ста(Ин. 19:39. В Евангелии имеется в виду греческая мера веса литра, равная 0,34 кг. Следовательно, только благовонного состава было 34 кг.

Кто первый сказал: «Все свое ношу с собою»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Это произнес Биант (VI в. до Р.Х.) – один из семи мудрецов Греции (список в разных источниках варьируется; всего упоминается 17 имен). Биант жил в небольшом ионийском городе Приена, расположенном в долине реки Меандр на западном побережье Малой Азии. Когда персидский царь Кир взял Приену, жители стали покидать город, неся с собой самое ценное из своего имущества. Лишь Биант ничего не нес. Когда сограждане спросили его, он сказал: «Все свое ношу с собою». Изречение это известно нам в латинском варианте благодаря Марку Туллию Цицерону (Парадоксы стоиков. 1, 1): «Omnia mea mecum porto».

Афоризм Бианта предельно лаконично выражает мысль: подлинной собственностью человека может быть только то, что человек имеет внутри себя. Эта идея становится одной из центральных в философии киников и стоиков. Сравнивая их с христианством, видишь, насколько правильная идея может искажаться и становиться бесплодной, если не основывается на твердом основании духовной Истины. У киников пренебрежение материальным миром становится самоцелью и приобретает порой карикатурные формы: «Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, он выбросил из сумы свою чашку, промолвив: «Мальчик превзошел меня простотой жизни». Он выбросил и миску, когда увидел мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Кн. 6, 2). Характерно, что Платон назвал Диогена из Синопса «Сократом, сошедшим с ума».

Стоики создали идеал мудреца, равнодушного ко всему внешнему и гордого своего внутренней свободой. Однако у стоиков эта жизнь не имеет духовной перспективы. Смерть похищает и свободу, и все внутренние богатства человека. «Смотри на все человеческое как на мимолетное и кратковечное: то, что было вчера еще в зародыше, завтра уже мумия или прах. Итак, проведи оставшийся момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая олива – славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу» (Марк Аврелий. Наедине с собой. Кн. 4, 48).

В христианстве также делается противопоставление двух видов богатств: одно внутри человека, а другое – вне его. В отличие от языческой философии, новозаветное учение рассматривает это в духовной перспективе достижения Царства Небесного. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляет и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6: 19–21). Истинное богатство может быть только во Христе. Святой апостол Павел говорит о неисследимом богатстве Христовом (Еф. 3:8. Прежде всего Господь каждому дал бесценную душу, созданную по образу Божию. Ищущим Господа и живущим по заповедям Его, Он дает сокровища духовные: богатство благодати (Еф. 1:7, разумение тайны Христовой (см.: Еф. 1: 9), богатство любви, наполняющие наши сердца (см.: Рим. 5: 5), радость, мир, благость (см.: Гал. 5: 22). Эти богатства, которые приобретает каждый, кто не только верит в Бога, но с полным доверием к Нему исполняет Его заповеди, не исчезают со смертью человека. Они – залог нескончаемой блаженной жизни в будущем веке. Такой человек, идущий на Суд к Богу, может сказать о себе: «Все свое ношу с собою».

«Истинная победа над сребролюбием и вообще вещелюбием в том состоит, чтобы не только не иметь, но и не желать никаких стяжаний. Это есть путь, ведущий нас к душевной чистоте» (преподобный Нил Сорский.

Почему в псалмах «горой Божией» зовется Сион, а не Мориа?

иеромонах Иов (Гумеров)

В священных библейских книгах слово Сион (евр. Цион – «солнечный», «блестящий») употребляется в двух значениях: географическом и символическом. Первоначально так называлась гора в юго-западной части Иерусалима, на которой стояла крепость иеуссеев. Ею овладел полководец царя Давида Иоав. Сюда удалился царь Давид, покинув Хеврон. Эта гора стала главным оплотом новой столицы. Здесь был построен царский дворец. Месту этому было усвоено название город Давидов (2Цар. 5: 7, 9; 3Цар. 8: 1; 1Пар. 11: 5). Здесь и был похоронен великий пророк и царь (3Цар. 2:10.

Со временем слово Сион стало употребляться в символическом значении как место пребывания Бога: ибо из Иерусалима произойдет остаток, и спасенное от горы Сиона (4Цар. 19:31. Когда при царе Соломоне был построен и освящен Храм, тогда слово Сион стало метафорически применяться к храмовой горе Мориа. Это очевидно из первой книги Маккавеев: Иуда же и братья его сказали: вот, враги наши сокрушены, взойдем очистить и обновить святилище. И собралось все ополчение, и взошли на гору Сион. И увидели, что святилище опустошено, жертвенник осквернен, ворота сожжены, и в притворах, как в лесу или на какой-либо горе, поросли растения, и хранилища разрушены (1 Макк. 4: 36–38). Однако и другие библейские места дают основание для такого понимания: И придут они, и будут торжествовать на высотах Сиона; и стекутся к благостыне Господа, к пшенице и вину и елею, к агнцам и волам; и душа их будет как напоенный водою сад, и они не будут уже более томиться (Иер. 31:12; Пути Сиона сетуют, потому что нет идущих на праздник; все ворота его опустели; священники его вздыхают, девицы его печальны, горько и ему самому (Плач. 1:4. По мере возвышения Иерусалима как святого града название Сион все чаще применяется к самому городу: Взгляни на Сион, город праздничных собраний наших; глаза твои увидят Иерусалим, жилище мирное, непоколебимую скинию; столпы ее никогда не исторгнутся, и ни одна вервь ее не порвется (Ис. 33:20. Выражение дщерь Сиона является персонифицированным названием Иерусалима: Ликуй и веселись, дщерь Сиона! Ибо вот, Я приду и поселюсь посреди тебя, говорит Господь (Зах. 2:10.

С именем Сион связаны также великие пророчества о грядущем Царствии Божием. Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов (Евр. 12:22. В этом же значении слово Сион употребляется в Откровении св. Иоанна Богослова: И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах (Откр. 14:1.

Кто такой Иоктан?

иеромонах Иов (Гумеров)

Об Иоктане (от араб. «бодрствовать») говорится в книге Бытия: У Евера родились два сына; имя одному: Фалек, потому что во дни его земля разделена; имя брата его: Иоктан (Быт. 10: 25; см. 1Пар. 1: 19–23). Далее перечисляются его 13 сыновей. Иоктан был родоначальник нескольких арабских племен. Его потомки расселились на юге Аравии. Некоторые специалисты отождествляют Иоктана с Кахтаном, который в определенной традиции считается предком-эпонимом всех южных арабов в отличии от северных арабов – потомков Аднана.

Откуда пошло выражение «Благими намерениями вымощена дорога в ад»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Выражение это сейчас является поговоркой. Наиболее близким источником ее является вышедшая в 1791 году двухтомная мемуарно-биографическая книга Джеймса Босвелла (Boswell; 1740–1795) «Жизнь Сэмюэла Джонсона» («Life of Samuel Johnson»). Автор утверждает, что С. Джонсон (Johnson; 1709–1784) в 1775 году сказал: «Hell is paved with good intentions» – «Ад вымощен добрыми намерениями». Разница только в том, что поговорка говорит о дороге в ад, а С. Джонсон о самом аде. По-видимому, автор афоризма – английский критик, лексикограф, эссеист и поэт – опирался на изречение, сделанное ранее англиканским священником и поэтом-метафизиком Джорджем Гербертом (Herbert; 1593–1633) в книге «Jacula prudentium» (лат.: «Остроты мудрецов»): «Hell is full of good meanings and wishings» – «Ад полон добрыми намерениями и желаниями».

Все три высказывания объединяет общая мысль, что одних желаний и намерений для спасения недостаточно. Это вполне согласуется со святоотеческим учением. Прежде всего надо иметь веру: «Без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6. По словам преподобного Ефрема Сирина, «без елея не будет гореть светильник; и без веры никто не приобретает доброй мысли». Сколько было в мире утопий, радикальных движений, революционных программ и прочее, вожди и участники которых без Бога и против Бога, опираясь на свой падший разум, хотели доставить «счастье» человечеству. История хранит печально-трагическую память об этом. Так и отдельный человек, находящийся в слепоте неверия, желая исполнить свои намерения, которые ему кажутся благими, часто причиняет зло и боль окружающим.

Необходима вера, но она должна быть правильной. Ошибок и заблуждений может быть много, а истина всегда одна. Люди, увлекшиеся ошибочными религиозными учения, уверены в том, что имеют благие намерения, однако лжедуховность, в которой они находятся, ведет их к гибели. Все религиозные подмены совершаются с участием демонических сил.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Вера есть как бы крепкий жезл и безопасная пристань, избавляющая от заблуждения суждений и успокаивающая душу в великой тишине». Однако тот же вселенский учитель предупреждает: «Не станем считать одну веру достаточною нам для спасения, но будем заботиться и о поведении, будем вести и наилучшую жизнь, чтобы и то и другое способствовало нам к достижению совершенства». Святые отцы настойчиво подчеркивают, что христианин должен иметь духовно просвещенный разум. Без него могут быть опасные ошибки. Преподобный Антоний Великий считал именно рассуждение главной добродетелью христианина:

«Рассуждение есть око души и ее светильник, как глаз есть светильник тела; так что если это око светло будет, то и все тело (наших деяний) светло будет, если же око сие темно будет, то и все тело темно будет, как сказал Господь в святом Евангелии (см.: Мф. 6: 22–23). Рассуждением человек разбирает свои желания, слова и дела и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога. Рассуждением он расстраивает и уничтожает все направленные против него козни врага, верно различая, что хорошо и что худо».

Был ли Квириний правителем Сирии, когда родился Иисус Христос?

иеромонах Иов (Гумеров)

Нужно иметь непоколебимую веру в богодухновенную истинность святого Евангелия. За 19 веков оно выдержало все нападки – от самых невежественных до более тонких, пытающихся использовать данные науки. Один из приемов критики – утверждение о несоответствии священного повествования историческим фактам. Обычно сами критики учеными не являются и их некомпетентность видна невооруженным глазом.

Утверждается «таких мест, как Капернаум, Вифсаида и других в евангельские времена ещё не существовало». Обратимся к трудам ученых. Профессор Дж. Эрнст Райт (G.Ernest Wright), автор книги «Biblical Archaeology», Philadelphia, 1960, посвятил этим городам несколько страниц. Цитирую русское издание: «Долгое время спорным оставалось местонахождение Вифсаиды. В древности это была небольшая рыбацкая деревушка, расположенная рядом с местом впадения реки Иордан в Галилейское море. В настоящее время руины Вифсаиды (городище эт-Тель) находятся в 1,5 км от берега – очертания береговой линии с тех пор сильно изменились в результате геологических катаклизмов. Раскопки здесь начались в 1987 г. Городище превращено в археологический заповедник. Один из раскопанных здесь домов назван условно «домом рыбака» – в нем были найдены рыболовные крючки, якорь и игла для плетения сетей, оттиск печати с изображением корабля, с которого два человека забрасывают сеть. В другом доме, «доме виноторговца» (или «доме Саломы,» условно названного так по имени матери апостолов Иакова и Иоанна), найден винный погреб с пифосами, жернов и очаг. В 30 г. Филипп, сын Ирода, даровал Вифсаиде статус города и назвал его Юлией, в честь Юлии-Ливии, матери императора Тиберия. Ей, вероятно, был посвящен и найденный при раскопках римский храм. Вифсаида была разрушена землятресениями во II и III вв. и с тех пор была покинута населением. Камни римского храма использовались при строительстве синагоги V в. в Хоразине, в 5 км от Вифсаиды. На них сохранился прежний растительный орнамент и даже изображение римского орла.

В X в. до Р.Х. Вифсаида была столицей Гессура, независимого царства, с которым долго и безуспешно боролись вожди израильтян. Гессур впервые упоминается в дипломатической переписке XIV в. до Р.Х. из Амарны. В X в. до Р.Х. Гессур вступил в союз с царем Давидом, в IX в. был аннексирован Арамом, а в VIII в. до Р.Х. вошел в состав Ассирийской империи – тогда его древняя столица была разрушена Тиглатпаласаром III. Вновь Вифсаида была заселена только в эллинистическое время» (СПб., 2003, с.356). О другом, упомянутом в письме, городе тот же исследователь-археолог пишет: «В настоящее время местоположение Капернаума установлено. Это не Хан-Минье, как предполагали ученые XIX в., который оказался руинами замка Омейядского времени, а Кефар Наум (или Талхум, как его называют арабы. Последнее название образовано от искаженного имени похороненного неподалеку рабби Танхума – его иногда ошибочно интерпретируют как Телль-Хум, «Холм-Горшок») на северо-западном берегу озера Киннерет в Галилее, примерно в 16 км от Тивериады и в 5 км от реки Иордан. «Кефар Наум» переводится как «селение Наума» (Ориген, рассматривая Nahum не как имя собственное, а как существительное, интерпретировал это название как «поселок утешения» – от еврейского nhm – «утешение», а св. Иероним – как «прекрасный город» – от еврейского n’m – «красота»). Кто был этот Наум, в честь которого назвали Капернаум, теперь установить невозможно. В греческих рукописях Евангелий встречаются две транскрипции этого названия. Древнее поселение было оставлено жителями около тысячи лет назад. В настоящее время около 2/3 территории городища принадлежит ордену францисканцев, остальное – Греческой Православной Церкви….

Капернаум римского времени был небольшим, но процветающим городом, стоявшим на важной торговой магистрали (Беф-Сан – Дамаск). Площадь его равна примерно 6 га (300 на 200 м), он вытянут с запада на восток вдоль берега озера. Население его в лучшие годы едва ли превышало полторы тысячи человек (для сравнения: население Магдалы в I в. от Р.Х. достигало 40 тысяч). Жители занимались рыболовством (озеро и по сей день изобилует рыбой), сельским хозяйством и торговлей. Императорская дорога на Дамаск проходила вдоль северного края поселения. Здесь был найден мильный камень с латинской надписью, поставленный в правление Адриана (117–138 гг.). В городе, последнем населенном пункте на границе с тетрархией Ирода Антипы, в I в. от Р.Х. имелась таможня – в Евангелии от Марка упоминается сборщик пошлин (Мк. 2:13–15). Примечательно, что, судя по находкам монет и предметов импорта, городская торговля была ориентирована в основном на северные районы: Галилею, Сирию, Малую Азию. Связи с центральной и южной Палестиной почти не прослеживаются.

Население Капернаума пользовалось определенным достатком, резкой имущественной дифференциации не было. Добротные одноэтажные дома строились из местного вулканического базальта, без фундамента и без раствора. Легкие плоские крыши представляли собой ряды деревянных балок, покрытых слоем смешанной с соломой глины (саманом). Из внутреннего двора, вокруг которого располагались жилые помещения, на крышу обычно вела каменная лестница. Все окна открывались во внутренний двор, из которого на улицу вела единственная дверь. Проложенные по линии север-юг главные улицы и перпендикулярные им переулки образовывали жилые кварталы, insulae… Синагога, в которой проповедовал Иисус (Ин. 6:22–71), была построена римским центурионом (Лук. 7:5. Это единственное общественное здание Капернаума, упомянутое в Евангелии. Та «Белая синагога», руины которой можно видеть в настоящее время, была построена местной еврейской общиной в конце IV в. (ее упоминает в своих записках паломница IV в. монахиня Этерия), остатки первоначальной синагоги, построенной в I в., находятся под ней. Это было установлено в 1969 г., когда археологи-францисканцы заложили несколько траншей рядом с синагогой IV в. и несколько шурфов внутри нее и обнаружили, что основания стен прежней синагоги послужили фундаментом для здания IV в. Открытый археологами в 1968 «дом апостола Петра», в котором, согласно Евангелию, останавливался Иисус, находился в 30 м к югу от синагоги и выходил на одну из главных улиц города. Позднее его перекрыл фундамент восьмиугольной церкви V в. Этот одноэтажный дом был построен в конце эллинистического периода (во II–I вв. до Р.Х.). Он состоял из нескольких комнат, расположенных вокруг просторного внутреннего дворика – типичная для жилых зданий того времени планировка (археологи-францисканцы именуют этот архитектурный комплекс insula sacra – «священный квартал»). В конце I в. его превратили в «молитвенный дом» (domus ecclesia)…. Археологи предполагают, что дом св. Петра использовался как место собраний христианской общины уже со второй трети I в. – керамика того времени представлена в основном многочисленными фрагментами светильников, втоптанными в обмазки пола; столовая и кухонная керамика отсутствует, что необычно для жилого дома» (с.359–365).

Относительно Квирияния, упомянутого у св. евангелиста, нужно определенно сказать, что проблема существует исключительно из-за неполноты наших исторических сведений. Народная перепись, особенно в древности, всегда была значительным общественным явлением. Св. Лука повествовал во время, очень близкое к этому событию. Он был человек образованный (врач, писатель и иконописец). Писал, как сам свидетельствует, «по тщательном исследовании всего сначала» (Лук. 1:3. Ошибиться он не мог. Надо смиренно помнить, что у евангелистов было несравнимо больше возможностей, чем у нас, живущих 19 веков спустя, знать все обстоятельства и факт. Мы знаем примеры, когда расширение наших знаний, благодаря сделанным открытиям, подтверждало историчность Священного Писания. В книге пророка Даниила рассказывается о пире вавилонского царя Валтасара. У древних историков, посвятивших труды халдейской истории, о этом правителе упоминаний нет. Однако археологические раскопки подтвердили правоту Священного Писания. Были обнаружены и расшифрованы исторические надписи, в которых говорилось, что Набонид, отец Валтасара, отошёл от дел управления и, поселившись в Тейме, передал управление царством Валтасару. Так как официальный титул оставался за Набонидом, то древние летописи не упоминают имя Валтасара. Одна из таких надписей была обнаружена англичанином Лафтусом в Уре в 1853 году: «да наслаждаюсь я, Набонид, царь вавилонский … счастьем жизни, а Валтасару, моему первородному сыну продолжи [обращение к местному идолу Сину] дни его, да не уклоняется он в грех».

Теперь о Публии Сульпиции Квиринии. О нем пишет Иосиф Флавий: «Область, некогда подчиненная Архелаю, была включена в состав Сирии. Император же послал туда бывшего консула, Квириния, чтобы сделать перепись в Сирии и продать дом Архелая» (И. Флав.17.13:7). Иисус Христос родился в царствование Ирода старшего который умер в 749 г. от основания Рима, т. е. в 4 г. до н. э. С 9-го по 6-ой годы до н. э. правителем Сирии был человек по имени Сатурнин, а с 6-го по 3-й годы до н. э. эту должность занимал Вар. Эти факты советский атеизм пытался использовать для критики Евангелия. Однако поверхностного отношения к истории для весомых выводов недостаточно. Чем критик отличается от ученого? Тем, что не интересуется истиной. Он не совершает никакого труда, а лишь отмечает «противоречия», чтобы сделать выводы в соответствии со своим предвзятым отношением к священным книгам. Ученый же, встретив проблему, пытается ее решить. С этой целью он проделывает исследовательскую работу, чтобы найти удовлетворительный ответ. Первое методологическое требование – как можно полнее изучить биографию Квириния за весь период его государственной деятельности. При таком подходе обнаруживается интересный факт: Квириний занимал должность правителя Сирией дважды. В то время, когда наместником Сирии был Вар (с 6 по 3 гг. до н. э.), император посылал Квириния в качестве военного уполномоченного для подавления сопротивления homanadenses (одного из племен в горной части Малой Азии). Имея особые императорские полномочия, он был временным правителем Сирии. Обратим внимание, что в Евангелии не сказано, что Квириний сам проводил перепись (эта перепись была первая в правление Квириния Сириею). Второй раз он управлял Сирией в 6 – 11 гг. н. э. уже в качестве легата (наместника). Евангелист не называет его легатом, а употребляет слово egemoneyontos (глагольная форма от глагола – руководить, управлять, начальствовать). Это вполне соответствует его деятельности во время первого пребывания в Сирии.

Кто такие фарисеи?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Фарисеи (по одно из этимологий: евр. перушим – отделившиеся) были представителями самого влиятельного религиозно-общественного течения в Иудеи. О них впервые говорит евангелист Матфей (3:7–9). Отсутствие упоминаний их в Ветхом Завете дает основание предполагать, что эта секта зародилась значительно позже заключения канона священных ветхозаветных книг (сер. 5 в. до Р.Х.). Убедительно предположение некоторых исследователей, рассматривающих фарисейскую секту как ответ на эллинизм – тенденцию к культурно-историческому синтезу среди народов Средиземноморья. Явление это было последствием успешных походов Александра Македонского (356–323 до Р.Х.). Эллинистическое влияние на израильское общество, по-видимому, вызвало к жизни эту партию ревностных защитников отечественных традиций. Иосиф Флавий впервые говорит о фарисеях как одной из трех сект (наряду с саддукеями и ессеями) в 13-й книге Иудейских древностей (13.5:9), рассказывая о деятельности одного из Маккавеев – первосвященнике Ионафане (сер. 2 в. до Р.Х.).

Фарисеи, в отличие от саддукеев, признавали будущее воскресение, существование ангелов и духов. Они проповедовали строгую жизнь, ритуальную чистоту и точнейшее исполнение закона. Представители этого течения боролись против языческого влияния на народ, отстаивали национальную самостоятельность. Все это привлекало к ним людей.

Но чем дальше время удаляло их от боготкровенного источника веры, тем сильнее проявлялось в их учении и действиях человеческое начало. Нарастали формализм и обрядовость. Господь через Моисея запретил вводить новые заповеди и отменять уже данные: «Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые Я вам сегодня заповедаю» (Втор. 4:2). Вопреки этому они ввели 613 новых установлений: 248 повелений (по количеству костей в человеческом теле) и 365 запрещений (по числу дней в году). Нововведениям своим они придавали большее значение, чем заповедям Божиим. За это Спаситель обличал их: «зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф. 15:3; «вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого» (Мк. 7:8. Им было свойственно презрительное отношение к грешникам, мытарям, людям некнижным: «этот народ невежда в законе, проклят он» (Ин. 7:49. Хотя в Израильском обществе во время Спасителя было много грешников, но ни о ком Господь не говорит так обличительно, как о фарисеях. «Горе вам, фарисеям, что даете десятину с мяты, руты и всяких овощей, и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать, и того не оставлять. Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагонах и приветствия в народных собраниях. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы – как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того» (Лк. 11:42–44). Иисус Христос обличал бездушный формализм фарисеев и книжников, обвинявших Спасителя в том, что Он нарушает субботу, исцеляя тяжко больных людей. Не отменяя закона, Господь ставил дела любви и милосердия к страждущим людям выше обряда: «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27.

Гордость и мнение о своей праведности вели фарисеев к духовной слепоте и делали их неспособными со смирением признать кого-либо выше, чище и праведнее себя. Чудеса Господа, учение Его, поражавшее народ нравственной высотой, кротость – все вызывало у представителей этой секты ярость. В этом была главная причина, почему они не увидели в Иисусе Христе обетованного через пророков Мессию и добились вместе с саддукеями Его распятия.

Лучшие представители фарисеев, имевшие живую веру, не умерщвленную формализмом, стали христианами: апостол Павел, праведные Никодим, Гамалиил и другие.

Господь наш Иисус Христос предостерегал Своих учеников от закваски фарисейской (Мф. 16:11. Фарисейство как духовное состояние представляет опасность для всякого верующего. Оно начинается тогда, когда человек, совершая молитву формально, устами, а не сердцем, по привычке, считает, что он угождает Богу. «У людей, старающихся провождать духовную жизнь, бывает самая тонкая и самая трудная война через помыслы каждое мгновение жизни – война духовная; надобно быть каждое мгновение всему оком светлым, чтобы замечать втекающие в душу помыслы от лукавого и отражать их; сердце свое такие люди должны иметь всегда горящим верою, смирением, любовью; в противном случае в нем легко поселится лукавство диавольское, за лукавством маловерие или неверие, а затем и всякое зло, от которого скоро не отмоешься и слезами. Потому не допусти, чтобы сердце твое было холодным, особенно во время молитвы, избегай всячески холодного равнодушия» (Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, М., 2002, с.15). Духовная гордыня, уверенность в своей праведности, показное благочестие и лицемерие – все это фарисейство. Святая Церковь в борьбе с опасностью впасть в это состояние предлагает пример кающегося мытаря. С его смиренной молитвы начинается наше ежедневное утреннее правило: «Боже, милостив буди мне грешному».

Почему во времена крещения Руси язычников обращали в христианскую веру насильно?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Мнение это родилось недавно и принадлежит оно не профессиональным историкам, а публицистам, которые не нашли путь ко спасительному Православию. Они, вопреки исторической истине идеализируют русское язычество, чтобы сделать вывод, что христианство искусственно «привито» русскому народу. Эти построения находятся в полном противоречии с работами наших историков классического периода, отличавшихся высокой исследовательской культурой. В капитальном труде архиепископа Филарета (Гумилевского) «История Русской Церкви» имеется параграф «Причины мирного и скорого распространения христианства в России». Преосвященный Филарет видит три причины: а) кроткий, неиспорченный язычеством, дух русского народа; б) Русь целое столетие приготовлялась к христианству; в) апостольский дух миссионеров восточной Церкви (М., 2001, с. 41–43). О ненасильственном обращении русских говорят и другие историки. Так, далеко не консервативный ученый С.Ф. Платонов писал: «По преданию, новая вера распространялась мирно, за исключением немногих мест» (Полный курс лекций по Руссой истории, СПб., 1999, с. 85). Под «немногими местами» Платонов прежде всего имеет ввиду Новгород. Противники крещения Руси любят приводить фразу «Путята крестил мечём, а Добрыня огнем». Она взята из так наз. Иоакимовской летописи, подлинность которой никто не доказал. Н.М.Карамзин писал: «Из всех сказаний мнимого Иоакима [т. е. Иоакимовой летописи] самое любопытнейшее есть о введении христианской Веры в Новгороде; жаль, что и оно выдумка» Полн. собр. соч.,М.,1998, т.1, с.428). А.В.Карташов называет ее «апокрифом». Что думают о ней современные исследователи? О.В.Творогов: «Возможно, что указание на епископа Иоакима как летописца – принадлежит лишь ограниченному кругу текстов – поздних легендарно-исторических компиляций, в числе которых был и текст, ставший известным В.И.Татищеву» (Словарь книжников и книжности древней Руси, М., 1987, с. 205). Ясно, что некорректно делать построения и выводы на основе недостоверных источников.

Столь же предвзято утверждение о том, что татар «крестили через кровь и смерть». Казань была взята 2 октября 1552 г. Никоновская летопись рассказывает, что через несколько месяцев после этого последний казанский царь Едигерь-Магмет пожелел креститься и направил к митрополиту Макарию человека бить челом. Святитель послал спросить: «да не от нужды ли хощет истиньствовать закону христианьску; а он же с клятвою извещался, что с любовью желает истине веровать во Христа» (Полн. собр. русс. летописей, т. XIII, М., 2000, с. 527). Как видим, даже татарского царя, несмотря на всю значимость этого события, митрополит не хотел крестить в нарушение церковных канонов. Таинство крещения бывший царь принял в реке Москве. Восприемником стал святитель Макарий. Почти за месяц до этого, в воскресение 8 января, стал христианином с именем Александр его сын – царевич Утемишь-Гирей Сафа-Киреев. Произошло это в Чудовом монастыре. Крестил его сам митрополит Макарий.

В 1555 г. первым архиепископом Казанским стал Гурий (Руготин). Глава миссионеров в Казанском крае был человеком святой жизни. Имея высокое благочестие, по характеру он был мягким и скромным. Царь Иоанн Васильевич составил для первосвятителя Казанского «Память» в которой вменял в обязанность приводить татар к вере с любовью и не против воли (Акты архиогр. экспед. 1, № 241; цит. по архип. Филарету…с. 338).

Край был неспокойным. Иногда поднимались мятежи. Некоторые воеводы при подавлении их пытались крестить силой, но эти отдельные печальные события присекались.

Кто такие николаиты? Если возможно, ответьте, пожалуйста, кем они (николаиты) представлены в настоящее время?

игумен Амвросий (Ермаков)

В Апокалипсисе, в посланиях Малоазийским Церквам, обличаются еретики, которые именуются николаитами. Свое название они получили от одного из семи диаконов, упоминаемых в книге Деяний Святых Апостолов (6,5), – Николая Антиохийца, обращенного из язычников. Увы, и среди апостолов был предатель Иуда, и среди семи диаконов – вышеупомянутый Николай. Николаиты проповедовали компромисс с язычеством и вели полуязыческий образ жизни, «побеждая» чувственность через удовлетворение чувственных страстей. Свидетельства о безнравственной жизни николаитов можно найти у св. Иринея Лионского , Тертуллиана, Климента Александрийского.

Познания бессилия злого духовного мира и достижение свободы от зла николаиты пытались достичь с помощью познания «глубин сатанинских» (Откр. 2:24. Собственно говоря, николаиты – это предшественники гностиков, предпринявших смелую попытку «дополнить» христианство восточными религиозными верованиями и греческой философией. Вот как изображает св. Ириней Лионский противоестественное смешение гностиками языческих и христианских понятий:

«…как если бы кто, взяв царское изображение, прекрасно сделанное умным художником из драгоценных камней, уничтожил бы представленный вид человека, представил бы и привел бы в другой вид эти камни и сделал бы из них образ пса или лисицы, и об этом негодном произведении отзывался бы потом и говорил: вот то самое прекрасное царское изображение, которое произвел умный художник».

В настоящее время есть, к сожалению, деноминации, называющие себя христианскими, но узаконившие в своей жизни то, что никоим образом не согласуется с христианством. Таковыми являются, например, некоторые протестантские конфессии, объявившие нормой жизни противоестественные отношения; гностические идеи находят свое выражение у последователей Рерихов, Блаватской и им подобных.

Что хотел сказать святитель Филарет этой фразой: «Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша»?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Мысли, содержащиеся в приведенных выше словах святителя Филарета, взяты из Священного Писания. В библейских текстах нередко говорится о богоборцах – врагах Божиих: « Рука Твоя найдет всех врагов Твоих, десница Твоя найдет ненавидящих Тебя» (20:9); «Но Бог сокрушит голову врагов Своих» (67:22);«на врагов Своих Он разгневается» ( Ис. 66:14 ; «кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» ( Иак. 4:4 . Славянское слово «гнушаться» значит отвращаться, т. е. отварачиваться. Для любящего Бога такое поведение естественно. Общение с такими людьми не только не совместимо с благочестием, но и нравственно опасно : «не сидел я с людьми лживыми, и с коварными не пойду; возненавидел я сборище злонамеренных, и с нечестивыми не сяду» ( Пс.25:3–4 ).;

Как относиться к врагам отечества? Ответ дают исторические библейские книги: Варак, Гедеон, Давид, Иосафат и др. сокрушали врагов своей земли. Господь помогал им. Так, когда моавитяне, аммонитяне и сирийцы напали на Иудею с множеством воинов, на левита Иозиила «сошел Дух Господень среди собрания и сказал он: слушайте, все Иудеи и жители Иерусалима и царь Иосафат! Так говорит Господь к вам: не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия» ( 2Пар.20:14–15 ).

Своих личных врагов христианин должен любить, а суд предоставить Господу: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:44–45 ).

Каким образом была вычислена дата Крещения Иисуса Христа Иоанном Крестителем?

иеромонах Иов (Гумеров)

Св. евангелист Лука пишет: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (3:1–2). Император Октавиан Август умер 19 августа 14 года. Его приемником стал Тиберий (по старой транскрипции – Тиверий) (42 г. до Р.Х. – 37 г. по Р.Х.). 15– год правления этого кесаря будет от августа 28-го года до августа 29-го. В исследованиях по новозаветной хронологии некоторые авторы указывают, что Тиберий с 11-го или 12-го года был соправителем Августа. Однако мы не должны принимать в расчет этот факт, так как евангелист ясно говорит о 15-м годе правления Тиберия в должности кесаря. Из евангельского рассказа видно, что от начала проповеди великого Предтечи до прихода на Иордан Спасителя прошло некоторое время, так как имя Иоанна было уже известно во всей Палестине: «выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» (Мк. 1:5. С большой уверенностью можно отнести Крещение Господа нашего Иисуса Христа к началу 30-го года.

Что известно о жизни, смерти и религиозных трудах Гамалиила?

иеромонах Иов (Гумеров)

Влиятельный и уважаемый в народе фарисей Гамалиил (евр. Гамлиэл – «Божия награда») был внуком известного равви Гиллела (ок. 70 г. до Р.Х. – 10 г. по Р.Х.) и сыном равви Симеона. По одному из преданий, он 32 года был председателем Синедриона (при императорах Тиверии, Калигуле и Клавдии). Будучи законоучителем и членом Синедриона, отличался выдающейся ученостью, личной честностью. Он старался быть вне политики, избегал крайностей, проявлял мудрость и осторожность. Гамалиил дал членам Синедриона совет, благоприятный для апостолов: Оставьте их; ибо если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; [берегитесь], чтобы вам не оказаться и богопротивниками (Деян. 5: 38–39). За свою ученость он первый получил почетный титул раббан (по-арамейски – «наш учитель»). Гамалиил является автором многих галахических постановлений (в том числе в защиту прав женщин), в которых присутствовала формула – «для блага человечества». Галлаха (от евр. глагола галах – «идти») содержит всю законодательную часть раввинистической литературы.

Когда был побит камнями святой апостол и первомученик Стефан, его тело было брошено на съедение зверям и птицам. Однако в ближайшую ночь Гамалиил вместе с верными людьми взял его честное тело и тайно похоронил в своем имении Кафаргамале, в нескольких километрах от Иерусалима.

Святой апостол Павел воспитывался в Тарсе при ногах Гамалиила (Деян. 22:3. Гамалиил принял христианство и был крещен апостолами Петром и Иоанном. Он скончался приблизительно за 18 лет до разрушения Иерусалима. Причислен к лику святых. В 415 году в Кафаргамале (в Палестине) его мощи были обретены пресвитером Лукианом вместе с мощами его сына Авива и святого праведного Никодима. Память их празднуется 2/15 августа.

Сколько было царей Иродов?

иеромонах Иов (Гумеров)

Священное Писание Нового Завета упоминает семь Иродов: отца, четырех детей, внука и правнука. Все они были представителями династии, основанной Иродом I (ок. 73 – 4 до Р.Х.). Он был сыном богатого идумеянина Антипатра, который своими услугами сумел войти в доверие к Юлию Цезарю и получил от него право римского гражданства. Его сын Ирод I с помощью римских войск с 40 (фактически с 37) года до Р.Х. овладел троном и стал царь Иудеи. В лице Ирода I впервые вошел на иудейский престол не еврей. Он был идумеянином, потомком брата патриарха Иакова Исава. С воцарением Ирода I исполнилось древнее мессианское пророчество патриарха Иакова: Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов (Быт. 49:10. Точно указывалось время пришествия Мессии. Христос придет тогда, когда на царском троне в Иудее воссядет не иудей.

Ирод I восстановил из развалин и украсил красивыми зданиями несколько городов, дав им новые названия в честь своего покровителя, кесаря Августа: Самарию переименовал в Севастию, Стратонову Башню – в Кесарию. В самом Иерусалиме он восстановил древний замок, названный им Антонией. Чтобы завоевать расположение иудеев, Ирод I начал полную перестройку Иерусалимского храма, стремясь придать ему небывалое великолепие. Храм по частям сносили и возводили заново, сохраняя его прежние площади, но увеличивая высоту и не приостанавливая ни на один день богослужение. Несмотря на эту строительную деятельность, евреи ненавидели Ирода не только за коварство. Они видели в нем иноземца, римского ставленника и похитителя престола Давидова. Еврейский народ презирал его также за то, что он в возобновленных им городах строил театры и амфитеатры, устраивал римские и греческие игры, задавал пиры с чисто языческими увеселениями и вообще вводил такие обычаи, которые отличались языческим характером.

Жестокий и мстительный Ирод I истребил почти весь дом Асмонеев (представителей рода Макковеев), как потомков законных правителей еврейского народа. Он не остановился даже перед умерщвлением своей жены Мариамны, которая была внучкой первосвященника Гиркана II. «Скоро после избиения младенцев последовала и смерть самого Ирода. Только за пять дней до смерти он сделал бешеное покушение на самоубийство и приказал казнить своего старшего сына Антипатра. Его смертный одр <…> был окружен необычайными ужасами; он умер от омерзительной болезни, которая редко случается и встречается только с людьми, опозорившими себя кровожадностью и жестокостями. На одре своего нестерпимого недуга, в том великолепном и роскошном дворце, который он построил для себя в тени иерихонских пальм, распухнув от болезней и сжигаемый жаждой, покрытый язвами на теле и внутренне палимый медленным огнем, окруженный крамольными сыновьями и хищными рабами, ненавидя всех и ненавидимый всеми, жаждая смерти, как избавления от своих мук, и в то же время не утоленный кровопийством, страшный всем окружающим и еще страшнее для себя в своей преступной совести, пожираемый заживо могильным тленом, точимый червями, как бы видимо пораженный перстом Божественного гнева, после семидесятилетней жизни злодейств и распутства, жалкий старик, которого люди называли великим, лежал в диком неистовстве, ожидая своего последнего часа» (Фаррар Ф.В. Жизнь Иисуса Христа. 6-е изд., СПб., 1893, с. 26–27).

У него было семь сыновей от десяти жен: Антипатр, Александр, Аристовул, Филипп (от Мариамны II), Архелай, Антипа, Филипп (от Клеопатры). После смерти Ирода царство раздробилось и власть перешла к трем его сыновьям: Архелаю, Ироду Антипе и Филиппу.

2. Архелай (Мф. 2:22 получил Иудею вместе с Идумеей и Самарией. Когда по смерти Ирода I св. прав. Иосиф и Пресвятая Дева Мария с младенцем Иисусом возвращались из Египта, они узнали о вступлении на престол Архелая и, опасаясь жить в подвластной ему области, поселились в Назарете Галилейском. Из-за притеснения своих подданных в 6 году по Р.Х. Архелай был лишен власти, а области, которыми он управлял, были переданы римскому прокуратору (в славянском тексте Евангелия он назван по-гречески: «игемон»; от глагола igemai – «повелеваю»; в Синодальной Библии – «правитель»), подчинявшемуся проконсулу римской провинции Сирии.

3. Упоминаемый в святом Евангелии (Лк. 3:1 сын Ирода I Филипп (от Клеопатры) правил северо-восточной частью Палестины: в Итурее и Трахонитской области. Он сильно отличался характером от своих братьев: был умерен и стремился к справедливости. Женат он был на своей внучатой племяннице Саломии, дочери Иродиады, которая плясала перед Иродом Антипой (Мф. 14:6; Мр 6.22).

4. Чаще всего в Новом Завете (Мф.14:3,6; Мк. 6:14,16–18,20–22; 8:15; Лк. 3:1,19; 9.7,9; 13.31; 23:7,8,11,12,15; Деян. 13:1) упоминается Ирод Антипа (сын Ирода I от Малфаки), которому достались Перея и Галилея, где Иисус Христос прожил около 30 лет до начала Своего благовествования. Он воспитывался в Риме вместе со своим старшим братом Архелаем. В доме своего сводного брата (5.) Филиппа (не тетрарха, а другого сына Ирода I от Мариамны, который не получил никакого наследства и жил как частное лицо) он встретил золовку и племянницу Иродиаду, в которою страстно влюбился. Чтобы жениться на ней, он изгнал свою законную жену, дочь аравийского царя Ареты IV. За это и был обличаем св. Иоанном Крестителем, которого он обезглавил. Понтий Пилат посылал на суд к Ироду Антипе находившегося в узах Спасителя мира, желая снять с себя ответственность. Римский император Калигула сослал его по жалобе иудеев в Лион, где тот и умер.

6. Ирод Агриппа I, сын Аристовула, внук Ирода I. Правил Иудеей с 38 г. до 44 г. по Р.Х. Он преследовал Апостолов, убил св. апостола Иакова в последний год своего царствования и пытался умертвить и св. апостола Петра, но Господь этого не попустил (Деян. 12:2–11. Ирод Агриппа умер, пораженный Ангелом Господним (Деян. 12:23.

7. Ирод Агриппа II, сын Ирода Агриппы I, правнук Ирода I. Правил Иудеей c 48 г. до 100 г. по Р.Х. Агриппа II упомянут вместе с сестрой Вереникой в связи с судом над св. апостолом Павлом. Об Ироде Агриппе II упоминает в «Деяниях Апостолов» св. евангелист Лука: 25:13,22–24,26; 26:1–2,7 и др.

Со смертью Ирода Агриппы II династия, оставившая мрачную память в истории Палестины, исчезла.

Какой исторический период охватывает пророчество Книги Даниила о южном и северном царствах?

иеромонах Иов (Гумеров)

В Книге пророка Даниила (11:3–10) говорится о борьбе между Сирийским (Северным) и Египетским (Южным) царствами, которые были основаны полководцами Александра Македонского – Селевком Никатором и Птоломеем I.

И восстанет царь могущественный (11:3).

Весной 334 г. Александр Македонский вступил в пределы Персидской империи. Начался победоносный восточный поход. Через восемь лет, в мае 326 года, Александр Македонский дошел до Индии и покорил ее восточную область. Возникает обширнейшая империя, включающая Македонию, Грецию, Египет, Малую Азию, Месопотамию и часть Индии.

Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным, и не к его потомкам перейдет…; ибо раздробится царство его и достанется другим, кроме этих (Дан. 11:4.

13 июня 323 г. завоеватель умирает в Вавилоне после двух недель болезни (предположительно от малярии), не дожив несколько недель до своего 33-летия. Хотя трон перешел к слабоумному сводному брату Александра Арридею, а сопровителем стал малолетний его сын от Роксаны, однако полководцы поделили империю на четыре царства: Фракийское, Македонское, Сирийское и Египетское. Из них с течением времени усилились Северное (Сирийское) и Южное (Египетское), постоянно враждовавшие между собой. Находившаяся между ними Палестина страдала от их распрей. Поэтому пророчество касается только этих двух государств из четырех.

И усилится южный царь и один из князей его пересилит его и будет владычествовать, и велико будет владычество его (Дан. 11:5.

Птоломей I Египетский. Палестина подпала под власть династии Птоломеев, правивших в Египте. Продолжалось это до 198 г. до Р.Х.

Но через несколько лет они сблизятся, и дочь южного царя придет к царю северному, чтобы установить правильные отношения между ними(Дан. 11:6.

Ради прекращения многолетней вражды и сближения царь Птоломей Филадельф выдал свою дочь Веренику за правителя Северного царства Антиоха II. В качестве приданного он отдал Антиоху Палестину. Антиох был к этому времени женат на Лаодике и имел от нее двух сыновей: Селевка Каллиника и Антиоха. Хотя Лаодика ко времени свадьбы была удалена из столицы, но по смерти Птоломея Филадельфа была возвращена во дворец. Она отравила своего мужа Антиоха II, велела убить Веренику и ее малолетнего сына, а на сирийский престол поставила своего сына Селевка Каллиника. Так исполнилось пророчество книги Даниила:

но она [Вереника] не удержит силы в руках своих, не устоит и род ее, но преданы будут как она, так и сопровождавшие ее, и рожденный ею, и помогавшие ей в те времена (Дан. 11:6.

Сбылось и другое предсказание:

Но восстанет отрасль от корня ее, придет к войску и войдет в укрепления царя северного, и будет действовать в них, и усилится (Дан. 11:7.

Птолеемей III Евергет, брат Вереники (отрасль от корня ее), стал мстителем за сестру. Он умертвил убийцу своей сестры Лаодику, и овладел принадлежащими Сирии областями: Палестиною, Киликиею, Памфилиею, Иониею и др.

Даже и богов их, истуканы их с драгоценными сосудами их, серебряными и золотыми, увезет в плен в Египет и на несколько лет будет стоять выше царя северного (Дан. 11:8.

Птоломей III Евергет захватил огромные богатства: 40 тыс. талантов, 2500 драгоценных сосудов, а также идолов, среди которых находились истуканы, которые ранее были перенесены царем персидским Камбизом из Египта.

Хотя этот и сделает нашествие на царство южного царя, но возвратится в свою землю (Дан. 11:9.

Восстание в самом Египте заставило Птоломея III Евергета прервать успешный поход и вернуться в свое царство. Селевк, воспользовавшись этим, возвратил малоазийские области и даже пошел на Египет, но в решающем сражении потерпел поражение и с небольшим остатком войска вернулся в Антиохию.

Потом вооружатся сыновья его и соберут многочисленное войско, и один из них быстро пойдет, наводнит и пройдет, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его (Дан. 11:10.

Селевк Каллиник умер в плену у парфян. На престол вступил его сын Селевк Керавн, но через два года он был отравлен приближенными. На престоле его сменил брат Антиох. Он предпринял успешные походы против Египта и вернул многие области.

И раздражится южный царь, и выступит, сразится с ним, с царем северным, и выставит большое войско, и предано будет войско в руки его(Дан. 11:11.

Однако в начале 217 года Птоломей Филопатр с огромным войском (70 тыс. пехоты, 5 тыс. конницы, 73 слона) разбил Антиоха близ Газы при Рафии.

Ожесточенная борьба Сирии и Египта будет продолжалась вплоть до Маккавейского восстания (166 г. до Р.Х.).

и раскинет он царские шатры свои между морем и горою преславного святилища; но придет к своему концу, и никто не поможет ему (Дан. 11:45.

Сирийский царь Антиох Епифан (175–164 гг. до Р.Х.) отличался непомерной надменностью. Находясь в состоянии сатанинской гордости, он кощунственно считал себя равным Богу (2Макк.9:12). Антиох Епифан предпринял опустошительный поход против Египта, но восстания в различных областях заставили его уйти из пределов Южного царства. Он расположился станом между Средиземным морем и Иерусалимом. Однако во время своего возвращения Антиох скончался между Антиохией и Экбатанами, пораженный страшной болезнью: Так этот человекоубийца и богохульник, претерпев тяжкие страдания, какие причинял другим, кончил жизнь на чужой стороне в горах самою жалкою смертью (2Макк.9:28).

Пророчества, содержащиеся в книге Даниила о судьбах восточных монархий (от царства Новуходоносора до Римской империи), важны для раскрытия путей Божественного Промысла, приготовлявшего исторические условия для прихода в мир Спасителя мира и проповеди Благой вести о Царстве Небесном. Изумляет полнота и точность пророческого видения будущего пророка Даниила.

Отличается ли канунная вода (18 января) от воды крещенской (19 января)?

иеромонах Иов (Гумеров)

Благодать освящения подается воде одна и та же, как в Навечерие Богоявления (5/18 января), так и в сам день праздника Богоявления (6/19 января): один общий праздник и один и тот же чин молебна. Основание для великого освящения воды в Навечерие (5/18 января) заключается в том, что в этот день совершается Великая праздничная вечерня, которая соединяется с Литургией святителя Василия Великого. Следовательно, праздник уже начался. В сам день Крещения Господня совершается великое повечерие, торжественная Утреня и Литургия святителя Иоанна Златоуста.

В наше время двукратное совершение чина великого водосвятия стало уставной традицией. В древней Церкви для этого была важная причина: накануне этого праздника совершалось крещение оглашенных. Ради этого таинства и совершалось первое великое водосвятие в воспоминание Крещения, которое принял Господь в водах Иордана от руки св. Пророка Иоанна Предтечи. Разница между первым и вторым освящением том, что в Навечерие Богоявления водосвятие совершалось в храмах, где крестились оглашенные, а в день праздника Богоявления шли на реку Иордан.

В первые века (включая даже IV и V столетия) великое водоосвящение происходило только в Иерусалимской Церкви, где было обыкновение выходить на реку Иордан к тому месту, где принял Крещение наш Спаситель. Позже стали устраивать «Иордань» и в других местах, где были реки или озера.

К крещенской воде христиане имеют великое благоговение. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, но почерпнутая ныне целый год, а часто два и три остается свежею и неповрежденною, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источников» (Беседа XXXVII. На Крещение).

Откуда появились кондак и тропарь трясения?

иеромонах Иов (Гумеров)

В этот день празднуется не только память великомученика Димитрия Солунского, но также совершается молитвенное вспоминание великого и страшного землетрясения, которое было в Константинополе в 740 году.

Землетрясение – явление природное: результат тектонических и вулканических процессов в недрах земли. Однако уже с библейских времен оно рассматривалось как проявление всемогущества Божия и знамение различных потрясений в жизни народов и царств. Землетрясением сопровождалась смерть на Кресте Иисуса Христа (Мф. 27:51 и Его воскресение (Мф. 28:2. Частые землетрясения являются признаком приближающегося Божьего Суда над миром (Мф. 24:7; Откр. 6:12; 11:13,19; 16:18).

В 740 году Константинополь и многие города Византийской империи поразило страшное землетрясение. В столице рухнула часть башен Феодосиевой стены, разрушены были многие здания. Это было знамением конца царствования гонителя православных святынь иконоборческого императора Льва III Исавра, умершего через несколько месяцев после этого события.

В память избавления от этого бедствия были составлены тропарь и кондак:

Тропарь, глас 8

Призираяй на землю и творяй ю трястися, избави ны страшнаго труса прещения, Христе Боже наш, и низпосли нам богатыя милости Твоя молитвами Богородицы, и спаси ны.

Кондак, глас 6

Избави труса тяжкаго всех нас, Господи, и язвы нестерпимыя, грех ради наших. Пощади, Господи, люди Твоя, яже стяжал еси Твоею Кровию, Владыко, и град не предаждь в погибель трусом страшным, инаго бо разве Тебе Бога не вемы, и воззови поющим: Аз есмь с вами, и никтоже на вы.

Можно ли оправдывать И. Сталина?

иеромонах Иов (Гумеров)

Подавляющее большинство современных православных людей пришло в Церковь в сознательном возрасте. Обратившись к христианскому учению, они сохранили закваску той идеологии, при господстве которой они сформировались и жили. Многие упорной работой над собой вычистили сознание от всего чуждого вере. Сознание других осталось пестрым, эклектическим. Старые идеологические и политехнические ценности порой у них доминируют над христианскими.

Поклонники И. Сталина строят свою позицию на нескольких совершенно ложных утверждениях.

Например, они утверждают, что «И.В. Сталин не был гонителем Церкви, а покровительствовал ей». Для доказательства этого они приводят выдержки из некоторых документов, нарочито сокращая их. Так, из циркулярного письма ЦК РКП(б) № 30 от 16 августа 1923 г. «Об отношении к религиозным организациям» приводят указания:

«1) воспретить закрытие церквей, молитвенных помещений… по мотивам неисполнения административных распоряжений о регистрации, а где таковое закрытие имело место – отменить немедля;

2) воспретить ликвидацию молитвенных помещений, зданий и проч. путем голосования на собраниях с участием неверующих или посторонних той группе верующих, которая заключила договор на помещение или здание;

3) воспретить ликвидацию молитвенных помещений, зданий и проч. за невзнос налогов, поскольку такая ликвидация допущена не в строгом соответствии с инструкцией НКЮ 1918 г., п. 2;

4) воспретить аресты «религиозного характера», поскольку они не связаны с ярко контрреволюционными деяниями «служителей Церкви» и верующих».

В первом пункте стоят три точки, так как поклонники И. Сталина при цитировании нарочито опускают слово «синагог». Теперь обратимся к документу: «Строго секретно. ЦК предлагает всем организациям партии обратить самое серьезное внимание на ряд серьезных нарушений, допущенных некоторыми организациями в области антирелигиозной пропаганды и вообще в области отношений к верующим и к их культам». Почему надо избегать серьезных нарушений в области антирелигиозной пропаганды и в области отношений к верующим и к их культам? В тексте сказано ясно: «Эти и подобные им многочисленные примеры с достаточной яркостью свидетельствуют о том, как неосторожно, несерьезно, легкомысленно относятся некоторые местные организации партии и местные органы власти к такому важному вопросу, как вопрос о свободе религиозных убеждений. Эти организации и органы власти, видимо, не понимают, что своими грубыми, бестактными действиями против верующих, представляющих громадное большинство населения, они наносят неисчислимый вред советской власти, грозят сорвать достижения партии в области разложения Церкви и рискуют сыграть на руку контрреволюции». Как видим, письмо вызвано тактическими соображениями, а стратегическая цель – ликвидация религии.

Второй документ – от 12 сентября 1933 года.

«Совершенно секретно. № 1037/19. Тов. Менжинскому В.Р.

В период с 1920 до 1930 годов в Москве и на территории прилегающих районов полностью уничтожено 150 храмов. 300 из них (оставшихся) переоборудованы в заводские цеха, клубы, общежития, тюрьмы, изоляторы и колонии для подростков и беспризорников. Планы архитектурных застроек предусматривают снос более чем 500 оставшихся строений храмов и церквей.

На основании изложенного ЦК считает невозможным проектирование застроек за счет разрушения храмов и церквей, что следует считать памятниками архитектуры древнего русского зодчества». О чем говорит документ? Прежде всего, о вандализме: за десять лет было полностью уничтожено 150 храмов. Во-вторых, этот документ свидетельствует о поругании церковных святынь властями: 300 не уничтоженных храмов, где раньше возносилась молитва Богу, были закрыты. Они превращены в цеха, тюрьмы, изоляторы и колонии. В большинстве из них были устроены туалеты. Осквернены алтари. В-третьих, циркуляр ничего не говорит о том, что не следует закрывать храмы. Говорится лишь о том, что нельзя сносить храмы, которые «следует считать памятниками архитектуры древнего русского зодчества». Это не значит, что после не были снесены уникальные памятники зодчества. Выдающийся памятник московского барокко церковь Успения на Покровке (1696–1699) была разрушена в 1935–1936 годах. Такова была судьба и других памятников храмового зодчества.

Большинство народа было верующим. Уничтожение дорогих им храмов причиняло миллионам людей боль и страдания. Кинооператор В. Микоша вспоминал о гибели храма Христа Спасителя.

«В середине лета 1931 года меня вызвал директор кинохроники В. Иосилевич.

– Я решил тебе, Микоша, доверить очень серьезную работу. Только будет лучше, если об этом меньше болтать. Понял? Есть указание свыше, – и он поднял указательный палец выше головы. Посмотрев очень пристально мне в глаза, сказал:

– Приказано снести храм Христа. Будешь снимать!

Мне показалось, что он сам не верит в такой чудовищный приказ. Не знаю почему, я вдруг задал ему вопрос:

– А что, Исаакий в Ленинграде тоже будут сносить?

– Не думаю. А, впрочем, не знаю. Не знаю… Так вот, с завтрашнего дня ты будешь вести кинонаблюдение за его разборкой…

Когда дома я сказал, что будут сносить храм Христа Спасителя, мама не поверила.

– Этого не может быть! Он украшает нашу Москву, сияет над ней, как солнышко. Какие там мраморные скульптуры, золотые оклады, иконы, фрески на стенах! Сколько имен: Суриков, Крамской, Семирадский, Верещагин, Маковский, Клодт, Логановский… В галереях под храмом мраморная летопись побед Отечественной войны с именами погибших героев. Ведь в честь победы русского оружия и был воздвигнут храм Христа Спасителя. Весь народ русский жертвовал на него последние сбережения. От нищеты до господ. Упаси Бог!..

Первые минуты я даже не мог работать. Все было настолько чудовищным, что я в изумлении стоял перед камерой и не верил глазам своим. Наконец взял себя в руки и начал снимать.

Через широко распахнутые бронзовые двери не выносили – выволакивали с петлями на шее чудесные мраморные скульптуры. Их просто сбрасывали с высоких ступеней на землю, в грязь. Отламывались руки, головы, крылья ангелов. Раскалывались мраморные горельефы, дробились порфирные колонны. Стальными тросами стаскивали при помощи мощных тракторов золотые кресты с малых куполов. Рушилась отбойными молотками привезенная из Бельгии и Италии бесценная мраморная облицовка стен. Погибали уникальные живописные росписи на стенах собора.

Изо дня в день, как муравьи, копошились, облепив несчастный собор, военизированные отряды. За строительную ограду пропускали только с особым пропуском. Я и мой ассистент Марк Хатаевич перед получением пропуска заполнили длинную анкету с перечислением всех родственников живых и давно умерших.

Красивейший парк перед храмом моментально превратился в хаотическую строительную площадку, с поваленными и вырванными с корнем тысячелетними липами, изрубленной гусеницами тракторов редчайшей породы персидской сиренью и втоптанными в грязь розами.

Шло время, оголились от золота купола, потеряли живописную роспись стены, в пустые провалы огромных окон врывался холодный со снегом ветер. Работающие батальоны в буденовках начали вгрызаться в трехметровые стены. Но стены оказали упорное сопротивление. Ломались отбойные молотки. Ни ломы, ни тяжелые кувалды, ни огромные стальные зубила не могли преодолеть сопротивление камня. Храм был сложен из огромных плит песчаника, которые при кладке заливались вместо цемента расплавленным свинцом. Почти весь ноябрь ожесточенно работали военные батальоны и ничего не могли сделать со стенами. Они не поддавались. Тогда пришел приказ. Мне сказал под большим секретом симпатичный инженер:

– Сталин был возмущен нашим бессилием и приказал взорвать собор. Даже не посчитался с тем, что он в центре жилого массива Москвы…

Только сила огромного взрыва, и не одного, 5 декабря 1931 превратила огромное, грандиозное творение русского искусства в груду щебня и обломков.

Мама долго плакала по ночам. Молчала о храме. Только раз сказала:

Судьба не простит нам содеянного!

– Почему нам?

– А кому же? Всем нам… Человек должен строить. А разрушать – это дело антихриста».

Владимир Солоухин писал: «Взрыв храма Христа Спасителя явился апогеем и символом разрушения и насилия, высшей степенью унижения русского народа».

Поклонники И. Сталина утверждают, что он покровительствовал Церкви, закрывая глаза на страшную историю гонений, которые по жестокости и масштабности намного превышают гонения в Римской империи. К 1917 году в России насчитывалось 54 692 приходских храмов. Было 1025 монастырей. В составе приходского духовенства насчитывалось 51 105 священников и 15 035 диаконов. Во второй половине 1930-х годов на территории страны все монастыри были уничтожены. «В 1928 году закрыто было 534 церкви, а в 1929 – уже 1119 храмов. В 1930 году упразднение православных общин продолжалось с нарастающим темпом. В Москве из 500 храмов к 1 января 1930 года оставалось 224, а через два года – только 87 церквей, находившихся в юрисдикции Патриархии. В Рязанской епархии в 1929 году было закрыто 192 прихода, в Орле в 1930 году не осталось ни одной православной церкви… К 1939 году во всей России осталось лишь около 100 соборных и приходских храмов (Цыпин Владислав, протоиерей. История Русской Православной Церкви. Глава «Русская Православная Церковь в 1929–1941 годах»).

Одновременно шло уничтожение священнослужителей. «Как производились аресты, допросы, с какой скоростью тройки выносили постановления о расстрелах, свидетельствуют данные правительственной комиссии по реабилитации жертв политических репрессий: в 1937 году было арестовано 136 900 православных священнослужителей, из них расстреляно 85 300; в 1938 году арестовано 28 300, расстреляно 21 500; в 1939 году арестовано 1500, расстреляно 900; в 1940 году арестовано 5100, расстреляно 1100; в 1941 году арестовано 4000, расстреляно 1900» (см.: Дамаскин (Орловский), игумен. История Русской Православной Церкви в документах Архива Президента Российской Федерации).

В течение нескольких лет мне приходилось участвовать в подготовке материалов к канонизации святых (в том числе и священномучеников и новомучеников). Знакомство со следственными делами убеждает, что действовала жестокая и хорошо спланированная система террора. Необходимо поставить вопрос: несет ли И. Сталин за это ответственность? Да. Несет ответственность не только как глава тоталитарного государства, но и как прямой инициатор. 15 мая 1932 года И. Сталин подписал Декрет о второй пятилетке. В Декрете наряду с экономическими показателями была поставлена цель: к 1 мая 1937 «имя Бога должно быть забыто на территории страны». Не произошло это, потому что Божественный Спаситель дал обетование: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18.

Поклонники И. Сталина чаще всего ссылаются на встречу И. Сталина ночью 4 сентября 1943 года. В результате произошло лишь ослабление гонений. Причины были внутренние и внешние. Два года войны показали, что выстоять и победить можно только при жертвенном участии всего народа. Во время переписи 1937 года 57,7 % опрошенных назвали себя верующими. Это побудило отступить от объявленной 15 мая 1932 года политики полного уничтожения религии, потому что в народе это вызывало недовольство. Вторая причина была внешняя – пропагандистские шаги для западных союзников. Сказанное можно подтвердить тем, что гонения ослабли, но не прекратились. В заключении продолжал томиться святитель Афанасий (Сахаров). 5 ноября 1943 года ярославским НКГБ епископ Кинешемский Василий (Преображенский) был арестован и 7 ноября заключен в ярославскую внутреннюю тюрьму. 13 августа 1945 владыка скончался в ссылке. В сентябре 1944 года был арестован священномученик архимандрит Серафим (Шахмуть; 1901–1945). Он мужественно исповедовал православную веру во время пыток и издевательств и скончался в тюрьме НКВД.

С 1948 года начинаются новые аресты духовенства, которые продолжаются весь период с 1948 по 1953 год, и, самое главное, с этого времени начинается методичное закрытие храмов. Если к 1948 году у нас было 14,5 тысяч храмов, то за последние годы жизни Сталина было закрыто около тысячи храмов. В записке И. Сталину, поданной 25 июля 1948 года министром МГБ В. Абакумовым, сообщается, что за период с 1 января 1947 года по 1 июня 1948 года «за активную подрывную деятельность» было арестовано 1968 «церковников и сектантов»; православных – 679.

Поклонники И. Сталина утверждают, что он был верующим. Мнение это придумано и не имеет никаких фактических данных. Законно спросить: как верующий христианин мог создать один из самых бесчеловечных режимов? Миллионы расстреляны и замучены в лагерях. Почти полвека шла работа по реабилитации невинно осужденных. В архиве есть документ, от которого становится страшно. Это секретная книга, подготовленная Главным управлением исправительно-трудовых лагерей и колоний НКВД СССР «Работа с несовершеннолетними и безнадзорными» (ГАРФ. Ф. Р-9414. Оп. 1. Д. 28. Л. 14–17). В ней говорится: «В настоящее время в системе ГУЛАГа действуют 50 трудовых колоний закрытого и открытого типа. С момента решения ЦК ВКП(б) и СНК через трудовые колонии пропущено 155 506 подростков в возрасте от 12 до 18 лет, из которых 68 927 судившихся и 86 579 не судившихся». Через ГУЛАГ за пять лет пропущено 155 506 подростков!

Для взрослых существовали: Акмолинский лагерь жен изменников Родины (АЛЖИР), Бамлаг, Берлаг, Безымянлаг, Белбалтлаг, Воркутлаг (Воркутинский ИТЛ), Вятлаг, Дальлаг, Джезказганлаг, Джугджурлаг, Дмитровлаг (Волголаг), Дубравлаг, Инталаг, Карагандинский ИТЛ (Карлаг), Кизеллаг, Котласский ИТЛ, Краслаг, Локчимлаг, Норильсклаг (Норильский ИТЛ), Озерлаг, Пермские лагеря (Усольлаг, Вишералаг, Чердыньлаг, Ныроблаг и др.), Печорлаг, Печжелдорлаг, Прорвлаг, Свирьлаг, СВИТЛ, Севжелдорлаг, Сиблаг, Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН), Таежлаг, Устьвымлаг, Ухтпечлаг, Ухтижемлаг, Хабарлаг.

Хочется спросить поклонников И. Сталина: чем отличается страшный Карагандинский ИТЛ (Карлаг) и другие концентрационные лагеря от Освенцима, Дахау, Бухенвальда? Отвечу: отличаются, главным образом, составом: в гитлеровских лагерях сидели в основном пленные, а в сталинские концлагеря сажали своих граждан.

И. Сталин принес горе миллионам людей. Нет необходимости в статистике. Достаточно прикоснуться к тем документам, в которых запечатлелись страдания. Анна Ахматова писала: «Я провела семнадцать месяцев в тюремных очередях в Ленинграде. Как-то раз кто-то «опознал» меня. Тогда стоящая за мной женщина, которая, конечно, никогда не слыхала моего имени, очнулась от свойственного нам всем оцепенения и спросила меня на ухо (там все говорили шепотом): «А это вы можете описать?» И я сказала: «Могу». Тогда что-то вроде улыбки скользнуло по тому, что некогда было ее лицом» (Реквием. Вместо предисловия). До самой смерти сохранялось у нее мучительная память о пережитом:

«И когда, обезумев от муки,

Шли уже осужденных полки,

И короткую песню разлуки

Паровозные пели гудки,

Звезды смерти стояли над нами,

И безвинная корчилась Русь

Под кровавыми сапогами

И под шинами черных марусь».

(Реквием. Вступление).

Бытует миф о том, что И. Сталин приезжал к блаженной старице Матроне. Это совершенно невозможно предположить из того, что мы знаем о жизни этой дивной угодницы Божией. В 1997 году священноначалие поручило мне подготовить материалы к канонизации Матроны Никоновой. Приходилось по крупинкам собирать о ней сведения. Нет ничего, что могло бы подтвердить приезд к ней Сталина. Она была гонимой. В любой день была готова к аресту. Такое положение сохранилось до самой ее смерти 2 мая 1952 года.

Попытка представить жестокого гонителя Церкви верующим христианином и благодетелем Церкви опасна и может принести только духовный вред. Так размываются границы добра и зла. Привыкание ко злу – страшная болезнь нашего времени.

Каков год рождения блаженной Матроны Московской?

иеромонах Иов (Гумеров)

Когда мы в 1997 году приступили к подготовке материалов к прославлению старицы Матроны Дмитриевны Никоновой, уже существовали о ней публикации. В жизнеописании было сказано, что она родилась в 1881 году. Для проверки этой даты был послан запрос в Тульский областной архив, где хранятся метрические книги храма Успения Пресвятой Богородицы ее родной деревни Себино Епифанского уезда Тульской губернии. В ответ на запрос было сообщено, что в метрических книгах за 1881 год села Себино записи о Матроне Дмитриевне Никоновой не имеется. Тогда было послано письмо с просьбой проверить метрические книги церкви Успения за 1880 и 1882 годы. В них также не оказалось интересующей нас записи, которая дала бы нам возможность не только установить год рождения, но также день и месяц. Мы оказались в серьезном затруднении. Было ясно, что посылать запросы «вслепую» бесполезно. Тогда Алексий Константинович Светозарский (ныне профессор МДА) посоветовал посмотреть кладбищенские книги. Я сказал об этом Антонине Борисовне Малаховой (ныне монахиня Матрона), которая ухаживала за могилой блаженной старицы. Мы пошли в контору Даниловского кладбища. Нам очень быстро принесли книгу за 1952 год. Начали просматривать записи за май. Вскоре открыли страницу, относящуюся к 4 мая (святая старица умерла 2 мая). Помню, как замерло сердце, когда я увидел поблекшую от времени запись, сделанную фиолетовыми чернилами: «Никонова Матрона Дмитриевна, 66 лет».

В кладбищенских книгах на основе документов указывается только число полных лет без месяцев. Если бы она умерла накануне своего дня рождения, то все равно был бы указан ее полный возраст. Следовательно, она могла родиться в период между 21 апрелем (3 мая по нов. ст.) 1885 года и 20 апреля (2 мая по нов. ст.) 1886 года. Блаженная Матрона была названа в честь преподобной Матроны Царьградской (ок. 492). Память ее совершается 9/22 ноября. В старое время в благочестивых семьях принято было давать имя строго по святцам. Поэтому можно уверенно предположить, что праведная Матрона родилась в конце октября или в начале ноября (по старому стилю) 1885 года. Эта дата была указана в житии, составленном для Синодальной комиссии по канонизации святых. Публикации об этом не было, поэтому неверная дата (1881) до сих пор воспроизводится.

Где в первый раз апостолам явился после Своего воскресения Спаситель?

иеромонах Иов (Гумеров)

В Палестине были две Галилеи: область севернее Самарии на запад от Галилейского моря и Малая Галилея. Последняя располагалась на одной из трех вершин горы Елеон. Это было место поселения жителей Галилеи, приезжавших в Иерусалим на праздники. По Закону все евреи, достигшие 12 лет, должны были посещать храм во время трех великих праздников: Пасхи, Пятидесятницы и поставления Кущей.

Северная вершина горы Елеон и сейчас называется Малой Галилеей. Здесь находится летняя резиденция Иерусалимского Патриарха. Обширный сад. Много оливковых деревьев. На месте, где, по древнему преданию, в первый день явился Своим ученикам Воскресший Иисус (см.: Лк. 24: 36), стоит греческий храм, посвященный этому евангельскому событию. В саду находится открытая часовня. Она устроена ниже уровня земли. Там висит двусторонняя икона, на которой изображены ученики, окружившие Воскресшего Учителя. На стене – надпись, повествующая о явлении Спасителя ученикам. Здесь же в Малой Галилее Господь явился апостолам еще раз, когда с ними уже был отсутствовавший при первой встречи апостол Фома. Об этом рассказывается в девятом воскресном Евангелии (см.: Ин. 20: 24–31).

После этого Воскресший Иисус явился ученикам в Галилее при море Тивериадском. Во время этого третьего явления был чудесный улов рыб (см.: Ин. 21: 1–6). Перед Своим Вознесением Господь вновь собрал учеников в Иерусалиме. Вознесся Иисус с центральной вершины горы Елеон.

В Малой Галилее находится еще один храм. Поставлен он на месте явления Матери Божией архангела Гавриила, принесшего за три дня до Успения Ей весть, которую Она давно ждала. Он вручил Матери Божией пальмовую ветвь в знак Ее скорого перехода к Своему Сыну.

С какого времени христиане начали праздновать Пасху и печь куличи?

иеромонах Иов (Гумеров)

Ветхозаветный пасхальный агнец – прообраз Иисуса Христа, принесшего Себя на Кресте в Жертву для спасения мира. «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор. 5:7). Название ветхозаветной пасхи происходит от евр. пэсах – проходить мимо, перескочить. Святые отцы изменили в слове две согласных (вместо phaska сделали pascha). В результате название новозаветной Пасхи приобрело другую этимологию: от греч. глагола pascho – страдать.

Пасха (Воскресение Христово) является первым среди христианских праздников не только по значению, но и по времени. Его торжествовали ученики с самого момента этого величайшего события и заповедали всем верующим. Св. апостолы установили время празднования христианской Пасхи: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина (Апостольские правила.1:7).

Обычай готовить к этому светлому празднику сладкий, сдобный высокий белый хлеб (кулич) и сладкое творожное кушанье в форме четырёхгранной пирамиды (в Требнике это яство названо – млеко огустевшее) возник не ранее 16 века.

Кто такие ессеи?

иеромонах Иов (Гумеров)

Ессеи составляли одну из трех сект (вместе с фарисеями и саддукеями) в Палестине во время земной жизни Иисуса Христа.

Первые упоминания об ессеях относятся ко времени правления первосвященника Ионафана из рода Маккавеев (160–143 гг. до Р.Х.). Сведения о них имеются у Филона Александрийского, Иосифа Флавия и Плиния Старшего. У последнего есть сообщение, что ессеи жили близ Мертвого моря. Это дало возможность большинству исследователей отождествить их с общиной, которая жила в районе Вади-Кумран. Среди найденных в 1947 и последующих годах свитков имеются документы достаточно полно характеризующих жизнь поселенцев. Община просуществовала до 68 года и в ходе Иудейской войны была полностью уничтожена Десятым римским легионом.

Отличительной чертой ессеев была обособленность. Они избегали встречи с остальными соплеменниками, жили безбрачно, но принимали и воспитывали в своих понятиях чужих детей; принимали в свое сообщество и других, после трехлетнего испытания. Иосиф Флавий пишет, что они владели общей собственностью. Они не приносили жертв в Храме, а совершали собственные очистительные жертвоприношения. По мнению некоторых исследователей, ессеи, возможно, испытывали влияние зороастрийской религиозной мысли, поскольку мир представлялся им ареной борьбы между силами добра и зла, света и тьмы, истины и лжи. Это ярко выразилось в свитке из 1-й пещеры Кумрана, найденного в 1947 году, «Война сынов Света против сынов тьмы» (1Q М и 4Q Ма).

Приведем о ессеях подробную выписку из Иосифа Флавия, который является свидетелем, ибо он в молодости три года жил в пустыне с ессеями, но затем вернулся в Иерусалим. Биографы полагают, что, возможно, он не выдержал трехлетнего испытательного срока, установленного ессеями для своих приверженцев: «Своеобразен также у них обряд богослужения. До восхода солнца они воздерживаются от всякой обыкновенной речи; они обращаются тогда к солнцу с известными древними по происхождению молитвами, как будто испрашивать его восхождения. После этого они отпускаются своими старейшинами, каждый к своим занятиям. Поработавши напряженно до пятого часа, они опять собираются в определенном месте, опаясываются холщевым платком и умывают себе тело холодной водой. По окончании очищения они отправляются в свое собственное жилище, куда лица, не принадлежащие к секте, не допускаются, и очищенные, словно в святилище, вступают в столовую. Здесь они в строжайшей тишине усаживаются вокруг стола, после чего пекарь раздает всем по порядку хлеб, а повар ставит каждому посуду с одним единственным блюдом <…> Кто уличается в тяжких грехах, того исключают из ордена; но исключенный часто погибает самым несчастным образом. Связанный присягой и привычкой, такой человек не может принять пищу от не собрата – он вынужден, поэтому, питаться одной зеленью, истощается, таким образом; и умирает от голода. Вследствие этого они часто принимали обратно таких, которые лежали уже при последнем издыхании, считая мучения, доводившие провинившегося близко к смерти, достаточной карой за его прегрешения <…> После Бога они больше всего благоговеют пред именем законодателя [пророка Моисея]: кто хулит его, тот наказывается смертью. Повиноваться старшинству и большинству они считают за долг и обязанность, так что если десять сидят вместе, то никто не позволит себе возражать против мнения девяти. Они остерегаются плевать пред лицом другого или в правую сторону <…> Подобно эллинам они учат, что добродетельным назначена жизнь по ту сторону океана – в местности, где нет ни дождя, ни снега, ни зноя, а вечный, тихо приносящийся с океана нежный и приятный зефир. Злым же, напротив того, они отводят мрачную и холодную пещеру, полную беспрестанных мук» (Иосиф Флавий. Иудейская война. Кн. вторая. Гл. восьмая). Приведенные цитаты убеждают, что в учении ессеев были элементы язычества. Некоторые исследователи считают, что ессеи восприняли их от халдеев.

Не трудно увидеть принципиальные расхождения между христианами и ессеями. Последние, несмотря на строгую мораль, доходившую до аскетизма, стояли на почве ветхого закона. Они искали спасения в Законе Моисея. Им была недоступна новозаветная спасительная благодать. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые(Мк. 2:22).

Увлечение подобными текстами, также как и повышенный интерес к апокрифам, порождая иллюзию духовной жизни, дает удобный повод не радеть о своем исправлении и спасении.

Упоминают ли о Христе исторические сочинения времени Его земного пребывания?

иеромонах Иов (Гумеров)

Такие свидетельства имеются. Иосиф Флавий (I в. по Р.Х.) писал: «Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он творил удивительные дела и учил людей, с удовольствием принимавших истину. Он привлек к Себе многих иудеев и многих эллинов. Это был Христос. По доносу первых у нас людей Пилат осудил Его на распятие, но те, кто с самого начала возлюбили Его, оказались Ему верны. На третий день Он явился им живой. Пророки Божии предрекли это и множество других Его чудес. И поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по Его имени» (Иосиф Флавий. Иудейские древности. XVIII, 3, 63). Это место цитирует Евсевий Кесарийский в «Demonstratio evangelica» (3, 5, 105) и «Historia ecclesiastica» (1, 11, 7). Иосиф Флавий также рассказывает о том, как первосвященник Анна созвал синедрион и представил пред судом «Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом» (Иосиф Флавий. Иудейские древности. XX, 200).

Наместник Вифинии и Понта Плиний Младший в письме к императору Траяну (Epistula 10, 96) спрашивал о мерах наказания в отношении христиан; он удивлялся, что христиане почитают Иисуса Христа как Бога.

Римский историк I века Тацит, рассказывая о пожаре в Риме в 64 году, пишет: «Но ни средствами человеческими, ни щедротами принцепса невозможно было пресечь бесчестившую его молву, что пожар был устроен по его приказанию. И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виновных и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени Которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат…. Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками; распинали на крестах; обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады. Также он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц.» (Корнелий Тацит. Анналы. Кн. 15. Гл. 44).

Древнеримский писатель Светоний (ок. 70 – ок. 140 по Р.Х.) писал о декрете императора Клавдия (41–54 по Р.Х.), изгнавшего из Рима евреев, которые «непрестанно бунтовали, побуждаемые неким Христом» (Vita Claudii. 25, 3–4).

Когда было введено летоисчесление от Рождества Христова?

иеромонах Иов (Гумеров)

Летоисчисление от Рождества Христова было введено в 525 году настоятелем одного из римских монастырей Дионисием Малым (Dionysius Exiguus). До этого в римской империи и в первые христианские века летосчисление велось с 29 августа 284 года н. э. – от начала правления императора Диоклетиана (около 243–313 гг. н. э.). Римляне называли это «эрой Диоклетиана». С победой христианства это летоисчисление стали называть эрой мучеников, так как Диоклетиан был жестоким гонителем христиан.

В 531 году заканчивался 95-летняя пасхалия, составленная архиепископом Кириллом Александрийским (376–444), которая охватывала период с 153 г. по 247 г. эры Диоклетиана (соответственно: с 437 г. по 531 г. н. э.). Дионисий Малый по указанию папы Иоанна I должен был составить на очередной 95-летний период пасхалию. В 525 году (241 г. эры Диоклетиана) он произвел расчеты. Дионисий принял 532 год (248 г. эры Диоклетиана) за начало новой 95-ти летней пасхалии. При этом он предложил отказаться от эры Диоклетиана, а летоисчисление вести «от воплощения Господа нашего Иисуса Христа» («ab incaratione Domini nostri Jesu Christi»). Согласно его расчетам Рождество Спасителя мира соответствовало 754 году от основания Рима. Новое летоисчисление было принято Церковью при и императоре Карле Великом (742–814).

Дионисий Малый по происхождению – скиф. Он был ученым монахом, хорошо знал Священное Писание, прекрасно владел латынью и греческим языком. Им были составлены сборники по каноническому праву, которым долгое время руководствовалась Западная Церковь.

Расскажите про Остробрамскую икону Божией Матери. Какие ее особенности и когда праздник этой иконы?

иеромонах Иов (Гумеров)

Остробрамская – Виленская икона представляет собой часть композиции Благовещения. Поэтому Пресвятая Дева изображена без Младенца. Написана маслом на дубовой доске размером 1,63 х 2 м. Фигура Богоматери закрыта позолоченным серебряным окладом, изготовленным виленскими мастерами в конце XVII века. Название икона получила от городских ворот, называемых «Острыми воротами» (польск. «Остра брама»; лит. Astria broma): икона находится в часовне близ них.

Об истории этой святыни рассказывает Е. Поселянин: «Кто бывал в старой Вильне и стоял в часовне Острых ворот перед чудотворным ликом Остробрамской иконы, тот не забудет никогда ее чудного выражения. Икона, называвшаяся прежде по месту происхождения Корсунской, а по содержанию – Благовещенской, изображает собой Богоматерь со сложенными на груди руками и склоненной главой, словно Она погружена в созерцание дивной тайны. Нам, православным, икона говорит о тяжком прошлом Православия в этом крае. Она – древняя наша православная святыня, а между тем находится сейчас в католических руках. Икона эта привезена в Вильну из Крыма, именно – из Херсонеса, или Корсуни, великим князем литовским Ольгердом Гедиминовичем (1345–1377), подарившим эту святыню своей супруге, которая, в свою очередь, принесла ее в дар Свято-Троицкой обители, возникшей в Вильне на том месте, где пострадали от литовских язычников придворные бояре Ольгерда – Антоний, Иоанн и Евстафий. Окрестная местность заселялась исключительно православными и получила название Острого, или Русского, конца. В 1431 году икона находилась уже в часовне над Острыми воротами (по-польски «Остра Брама»), и ей праздновали 14 апреля – день памяти мучеников литовских <…> В 1596 году в крае была объявлена церковная уния, и Свято-Троицкий монастырь, которому принадлежала икона, поневоле перешел в унию. Икона с часовней сначала перешла во владение униатов, а потом досталась латинским монахам кармелитам, у которых находится и доныне.

В 1829 году лик Пречистой Девы был подновлен в католическом духе. Говорят, что в ту пору на иконе можно было еще различить церковнославянскую надпись: «Честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим» <….> Богоматерь изображена без Младенца Христа, по пояс, с выражением глубокого мира, сосредоточенности и девственной скромности. Так как икона покрыта золоченой ризой, то видны только лик и сложенные крестообразно на груди руки Богоматери. Над головой Ее к ризе прикреплена двухъярусная корона. По всем направлениям от лика идут длинные лучи. Икона вся покрыта бесчисленным множеством металлических приношений в виде изображений святых и разных частей тела, которые служат безмолвными, но яркими свидетельствами оказанных когда-то благодеяний Богоматери человеческому роду <…> Остробрамская икона вообще является одним из прекраснейших изображений Богоматери. По установившемуся в Вильне обычаю, не только христиане, но и люди других исповеданий при проходе через Остробрамские ворота обнажают головы. Вы всегда можете увидеть вокруг часовни народ, среди которого многие стоят тут же, на улице, на коленях» (Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М., 2002. Кн. 2. С. 648–651).

Празднование этой чудотворной иконы: 26 декабря/8 января, а также 14/27 апреля.

Какой великий народ произошел от Измаила?

иеромонах Иов (Гумеров)

Измаил (евр. Йишмаэл – Бог слышит) был сыном Авраама и служанки Сарры египтянки Агари. Когда отрок вырос, стал жить в пустыне, занимаясь охотой. Мать взяла ему жену из земли Египетской (Быт.21:20–21). Она родила 12 сыновей, которые стали родоначальниками 12-ти аравийских племен. Измаил умер в возрасте 137 лет (Быт. 25:17). Его потомки (измаильтяне) стали жить а западной и северной частях Аравийского полуострова, но постепенно распространились через пустыню до Персидского залива. Они упоминаются в Быт.37:25–28 как кочующие купцы, которым был продан будущий патриарх Иосиф своими братьями.

Пророчество о потомках Измаила (произведу… великий, то есть многочисленный, народ) исполнилось буквально. От него произошли все североарабские племена – аднаниты (Аднан, согласно исламской традиции, является предком-эпонимом всех северных арабов).

Св. апостол Павел пишет, что Авраам имел двух сыновей. Один родился по плоти, то есть естественным путем (Измаил), а другой по обетованию – в силу Божественного вмешательства (Исаак). Первый от рабыни, а второй – от свободной. В этом содержится таинственная аллегория. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам (Гал.4:24–26). В настоящее время подавляющее большинство потомков Измаила являются мусульманами, а ислам – религия законническая. Только в отличие от ветхозаветной обрядовой религии она не является богооткровенной. Вера же христиан – наследников обетования, данного Аврааму через Исаака – утверждена не на законе, а на евангельской благодати.

Как появился обычай готовить к пасхальному столу творожную пасху и куличи?

иеромонах Иов (Гумеров)

По древнему преданию, Господь Иисус Христос после Своего воскресения приходил к апостолам во время их трапез. Среднее место оставалось не занятым, в середине стола лежал предназначенный Ему хлеб. Постепенно появилась традиция в праздник Воскресенья оставлять хлеб в храме (по-гречески он назывался «артос»). Его оставляли на особом столе, как это делали апостолы. В течение всей Светлой седмицы артос обносится во время крестных ходов вокруг храма, а в субботу после благословения раздается верующим. Так как семья является малой Церковью, то постепенно появился обычай иметь свой артос. Таким стал кулич (от греч. kollikion – круглый хлеб) – высокий, цилиндрической формы, хлеб из сдобного теста. Слово это вошло в европейские языки: kulich (исп.), koulitch (фр.). Имея во время пасхальной трапезы на столе кулич, мы имеем упование, что и в нашем доме невидимо присутствует воскресший Господь.

Творожная пасха (в Требнике – «млеко огустевшее», то есть творог) имеет форму усеченной пирамиды, что символизирует гроб, в котором совершилось величайшее чудо Воскресения. Поэтому на верхней стороне должны быть буквы «ХВ», означающие приветствие «Христос Воскресе!». На боковых сторонах пасочницы (формы) по традиции делаются изображения креста, копья, трости, а также ростков и цветов, символизирующих страдания и воскресение Господа нашего Иисуса Христа.

В пасхальные дни христиане приветствуют друг друга радостным победным восклицанием «Христос Воскресе!». При этом с апостольских времен принято целование. По традиции, верующие дарят друг другу красные яйца. Предание говорит, что этот обычай берет свое начало от равноапостольной Марии Магдалины, которая поднесла императору Тиверию красное яйцо с приветствием «Христос Воскресе!». Яйцо служит символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его; окрашенное красной краской, оно знаменует возрождение наше кровию Иисуса Христа.

С каким событием связано начало служения Господа по синоптическим Евангелиям?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Началом общественного служения Спасителя мира можно считать Крещение на Иордане, потому что Иисус Христос этим установил важнейшее новозаветное таинство. Об этом свидетельствуют и названия великого двунадесятого праздника: Просвещение, Богоявление. Св. евангелист Лука сразу же после этого события пишет: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати» ( Лк. 3:23 ).

Когда и в связи с чем появилась традиция ставить свечи?

иеромонах Иов (Гумеров)

Свеча – небольшой светильник, источник лучистого света. Отделение света от тьмы было одним из первых актов творения. В конце времен, когда закончится история спасения, Сам Бог будет Светом (Откр. 21:23) нового творения (21:5). Поэтому тема света проходит через все Священное Писание, а специально изготовленные светильники с самого начала ветхозаветного богослужения становятся необходимой принадлежностью скинии, а позже – Иерусалимского храма. Светильник, прежде всего, был символом присутствия Божия. Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою (2Цар. 22:29). Свет лампады или свечи символизирует также светлое, радостное и теплое моление к Богу. Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает (Прит.13:9).

В ветхозаветное время в качестве светильников использовались небольшие сосуды с оливковым маслом и фитилем из льна. Время появления свеч в качестве светильников не удается установить документально. Технология изготовления свеч постепенно менялась. От трубки, наполненной жиром с нитяным фитилем внутри до классической восковой церковной свечи – путь в несколько веков. У греков и финикийцев был известен способ отбеливания воска (с помощью воды и солнечных лучей). Отбеленный воск Плиний называет cera punica, т. е. пунический воск. Именно восковые свечи вошли в употребление в христианском богослужении. Воск, будучи веществом чистым, мягким, источающим тонкий приятный аромат, является символом христианской души, очищенной от грехов, покорной святой Божественной воле и украшенной духовно благоухающими добродетелями.

Свеча необычна и по своим физическим свойствам. Замечательный физик Майкл Фарадей (1791–1867) часто выступал с лекциями о свече: «Я не первый раз провожу беседу на эту тему, и если бы это зависело только от меня, я бы с удовольствием возвращался к ней хоть ежегодно – до того эта тема интересна и до того изумительно разнообразны те нити, которыми она связана с различными вопросами естествознания. Явления, наблюдающиеся при горении свечи, таковы, что нет ни одного закона природы, – который при этом не был бы так или иначе затронут. Рассмотрение физических явлений, происходящих при горении свечи, представляет собой самый широкий путь, которым можно подойти к изучению естествознания» (Фарадей М. История свечи М., 1980). В заключение своих лекций о свече великий физик заметил: «могу только выразить вам свое пожелание, чтобы вы могли с честью выдержать сравнение со свечой, т. е. могли бы быть светочем для окружающих, и чтобы во всех ваших действиях вы подражали красоте пламени, честно и производительно выполняя свой долг перед человечеством».

Согласно церковному преданию, в апостольский век в первых христианских общинах использовались свечи. Они имели не только молитвенно-символическое значение, но и использовались для освящения дома, потому что богослужения часто совершались ночью. В тех местах новозаветных священных книг, где упоминаются светильники, речь может идти и о свечах. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников (Деян. 20:8).

Постепенно формировался богослужебный обряд новозаветной Церкви. Устав закрепил использование светильников (в том числе и свеч) при совершении литургии и других служб суточного круга. Тертуллиан писал: «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разогнать мрак ночи, – литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме». Пламя свечи, горящей во время богослужения, означает, что сердца молящихся пламенеют любовью к Богу. Чем больше света, тем больше радости. Поэтому чем торжественнее церковный праздник, тем больше возжигается в храме свечей.

Как возник праздник Святой Троицы?

иеромонах Иов (Гумеров)

Начало церковному году еще в апостольские время было положено празднованием Воскресения Спасителя. Вторым по древности христианским праздником был день Пятидесятницы, в который сошел на апостолов Святой Дух. По преданию на месте Сионской горницы, в которой пребывали апостолы в день Пятидесятницы, был построен первый христианский храм, уцелевший даже во время разрушения в 70 году Иерусалима римскими легионерами. В одном фрагменте из творений священномученика Иринея Лионского содержится упоминание о празднике новозаветной Пятидесятницы (конец 2-го века). В древности его называли также праздником сошествия Святого Духа. В этот день родилась Церковь. С этого времени Святой Дух благодатно присутствует в жизни Церкви и совершает все ее таинства.

Богослужение праздника формировалось и обогащалось постепенно трудами святителя Григория Богослова (IV в.), преп. Романа Сладкопевца (V – пер. пол. VI в.), святых Космы Маюмского и Иоанна Дамаскина (VIII в.), Феофана, митрополита Никейского (IX в.) и императора Льва (886–912 гг.). Стихира имп. Льва Придите Триипостасному Божеству поклонимся знаменует начало празднование Пятидесятницы как праздника в честь Триипостасного Бога – Пресвятой Троицы. На особый богословский смысл этого великого новозаветного события указал Своим ученикам Сам Господь: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин. 15:26).

В течение семи седмиц Пятидесятницы по уставу не положены земные поклоны. По завершении же этого периода читаются три коленопреклоненные молитвы, составленные святителем Василием Великим. Но так как делать в воскресение великие поклоны запрещено в течение всего года, а праздник Пресвятой Троицы всегда бывает в воскресный день, то сразу после Божественной Литургии совершается вечерня понедельника, в который воздается честь Святому Духу. Во время этой вечерни мы впервые (после погребения Плащаницы) преклоняем колена.

Обычай украшать храм ветвями, цветами и травою восходит к древнейшим временам. Ветхозаветная Пятидесятница был праздником сбора первых плодов (Исх. 23:16). Во двор Храма люди приносили начатки урожая и цветы. В новозаветное время деревья и растения в храме символизируют обновление людей силою сошедшего Святого Духа.

Какое слово использовалось в наименовании Господа Его современниками?

иеромонах Иов (Гумеров)

В греческом тексте в этих местах святого Евангелия стоит Кюриос. Так как во времена Спасителя разговорным языком был арамейский, то искавшие исцелений в обращении к Иисусу Христу, по-видимому, произносили Марэ (Господь).

Как, когда и кем была крещена Богородица?

иеромонах Иов (Гумеров)

Святитель Софроний, патриарх Иерусалимский, по-видимому, на основе предания, хранившегося в Иерусалимской Церкви, говорит: Господь наш Иисус Христос Своими руками крестил Петра, а Петр, в свою очередь, крестил Андрея, Иакова и Иоанна; Иаков же и Иоанн крестили прочих Апостолов. Божию же Матерь крестили вместе Апостолы Петр и Иоанн (Fragmentum. De baptismate apostolorum. – Migne. P. G. 87/3, col. 3372; цит. по кн.: Святитель Софроний. Проповеди. Перевод и комментарии архимандрита Амвросия (Погодина). Б.г., б.м., с.153).

Почему Римская империя преследовала христиан?

иеромонах Иов (Гумеров)

Св. апостол Павел говорит: все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь (2Тим.3:12–13). Таков удел всех, для кого Евангелие является руководством к жизни. Гонениями здесь названы не только преследования со стороны антихристианской власти, но и искушения, скорби и печали, которым подвергаются люди благочестивые. Обращаясь к Своим ученикам Спаситель сказал: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15:19).

Гонение на последователей Иисуса Христа начались с первых дней христианства. Начало положили слепые вожди иудейского народа, но позже на первенствующую Церковь обрушилась вся мощь Римского государства. Исследователи указывают главные причины преследований со стороны Рима: государственные, религиозные и нравственные.

1. Языческая идея государства предполагала всю полноту права власти распоряжаться общественной жизнью граждан, включая также и религиозную жизнь. Религия была частью государственного строя. Все римские императоры, начиная от Августа, имели титул Pontifex maximus (верховный жрец). Христианство признавало права государства во всех сферах жизни, кроме области веры. Это с афористической лаконичностью Иисус Христос сказал искушавшим Его: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22:21). В сознании римлян высшей ценностью было государство. Христианство же провозгласило высшим благом Царствие Небесное. Римские власти считали существование христиан несовместимым с принципами универсального господства государственного начала во всех сферах жизни.

2. Религиозная политика римской власти отличалось терпимостью. Покоряя всё новые народы, Рим сохранял их культы и даже защищал их законодательно. Это было нетрудно в отношении язычества. Но даже официальная религия Израиля пользовалась покровительством. Такая политика Рима была направлена на достижение стабильности и прочности обширной империи. Согласно римскому праву все культы и верования покоренных народов были religiones licitae (дозволенные религии). Только христианству не нашлось места в этой религиозно-правовой системе. Оно оказалось вне закона. Положение усугублялось борьбой иудаизма с новозаветной религией. Римские власти, преследуя «незаконную» религию, как бы защищали права узаконенной им религии иудеев.

Римское государство преследовало христиан не только в силу вышеуказанных причин. Сам характер христианства с проповедью поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:23) был глубоко чужд религии римлян. У христиан не было ни жертвоприношений, ни традиционных форм культа. Все это представлялось римской власти непонятным, неестественным и опасным. Это отношение нарастало по мере изумительных успехов христианства во всем Средиземноморье. Христиане были даже при императорском дворе. Св. апостол заканчивает Послание: Приветствуют вас все святые, а наипаче из кесарева дома (Фил. 4:22). Видные представители языческого мира в лице христианства не могли не почувствовать смертельную опасность, грозившую язычеству, потерявшему к этому времени жизненную силу.

3. Новозаветня религия во всей её нравственной чистоте и возвышенности явилась укором и обличением римского общества, которое находилось в состоянии нравственного упадка. Честь, долг, доблесть, личное достоинство, мужество оставались традиционными понятиями, на которых воспитывался римлянин. Но желание удовольствий, себялюбие, расслабленность, распущенность, корыстолюбие уже давно изнутри источили нравственный организм. Супружеская неверность, частые разводы, блуд были распространены в обществе: от членов императорской семьи до простого римлянина, жившего на Авентинском холме. В эту эпоху люди часто прибегали к самоубийству. Вскрывали вены или принимали яд. Для всех больных обществ характерно распространение любостяжания и блуда. Корыстолюбие овладевает сознанием независимо от состояния. Богатый или бедный, высокопоставленный или подчиненный, знатный или безвестный – все были заражены этим недугом. Не так жили христиане. Нравственным законом для них было Слово Божие: Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым (Еф.5:1–3).

Гонения шли волнообразно. Исследователи насчитывают десять периодов: 64 г. (Нерон), 95–96 гг. (Домициан), 98–117 гг. (Траян), 177 г. (Марк Аврелий), 202–211 гг. (Септимий Север), 250–252 гг. (Декий и Галл), 257–259 гг. (Валериан), 270–275 гг. (Аврелиан), 303–311 гг. (Диоклетиан), 311–313 гг. (Максимиан). Миланский эдикт (313 г.) св. равноапостольного Константина Великого дал христианам мир и знаменовал победу.

Откуда пошло разделение Церкви на священнослужителей и мирян?

иеромонах Иов (Гумеров)

Церковная иерархия возникла в апостольский век. Святые апостолы составили первое поколение священноначалия Церкви, родившейся в день сошествия на них Святого Духа. Избранные ученики не только были посвящены в тайны Царствия Небесного, приняли сугубую благодать, но и обладали общецерковной дисциплинарной властью: «Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению» (2Кор. 13:10); «Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?» (1Кор. 4:21). В апостольский век возникают все три ступени священства: епископы, пресвитеры и диаконы. Первым христианским епископом стал св. апостол Иаков, ставший во главе Иерусалимской Церкви. Своего ученика Тимофея апостол Павел поставил епископом в Эфесе, а Тита – на Крите. В Послании к последнему советует: «Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя» (Тит. 2:15). Пресвитеры во время апостолов упоминаются многократно. По-видимому, их было много: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14:23); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим. 5:17).

Когда и кем был построен храм Воскресения в Иерусалиме?

иеромонах Иов (Гумеров)

В 326–335 годах святой Константин Великий воздвиг на месте Искупительных страданий Спасителя мира и Его Воскресения великолепную базилику: «Рядом с пещерой, на восточной стороне ее, стоит базилика – здание чрезвычайное, высоты неизмеримой, широты и длины необыкновенной. Внутренняя сторона его одета разноцветным мрамором, а наружный вид стен, блистающий полированными и один с другим сплоченными камнями, представляется делом чрезвычайно красивым и нисколько не уступает мрамору. Что же касается до крыши, то внешняя сторона ее над куполом, для защиты от зимних дождей, покрыта свинцом, а внутренняя, украшенная глубокой резьбой, распростираясь, подобно великому морю, над всей базиликой взаимно связанными дугами и везде блистая золотом, озаряет весь храм будто лучами света» (Епископ Евсевий Памфил. О жизни блаженного василевса Константина. Книга 3. Гл. 36). Из приведенного описания видно, что первый храм Воскресения Христова был меньше теперешнего, ибо пещера (место погребения и Воскресения Спасителя) не составляла части храма, как теперь.

В 614 году войска персидского царя Хозроя II, объединившись с еврейскими отрядами, взяли Иерусалим, а затем всю Палестину. Еврейский историк Г. Грец писал: «Все церкви и монастыри были преданы пламени, в чем, без сомнения, евреи приняли больше участия, чем персы» (История евреев от древнейших времен до настоящего. Одесса, 1908. Т. 6. С. 32). После взятия Иерусалима в городе было убито более 60 тысяч христиан. Храм Воскресения был разрушен. Восстановлен он был через 15 лет, когда византийский император Ираклий освободил Палестину.

В правление халифа аль-Хакима (996–1021) храм Гроба Господня 18 октября 1009 года был полностью разрушен. В 1036 году император Константин VIII на определенных условиях получил разрешение восстановить храм. Работа была закончена только в царствование Константина Мономаха.

15 июля 1099 года Иерусалим был завоеван крестоносцами под предводительством Готфрида Бульонского. Около 1130 года они приступили к строительству нового храма Воскресения Господня. Освящен он был 15 июля 1149 года, к 50-летию взятия Иерусалима. Дата эта считается временем создания храма Гроба Господня.

Египетский султан Салах-ад-Дин, разбив 3 июля 1187 года на равнине между Тивериадским морем и Назаретом войска крестоносцев, вступил 3 октября в Иерусалим. Он закрыл храм Воскресения на три дня и приказал сбросить колокола.

В 1808 году храм Воскресения сильно пострадал от опустошительного пожара: обрушился купол, потрескались колонны, выгорело внутреннее убранство. Храм был восстановлен в 1810 году. Большие пожертвования пришли из России. В 1870 году был поставлен новый купол.

Храм Воскресения представляет собой обширный архитектурный комплекс, воздвигнутый в романском стиле XII века. Однако архитектурный образ этого величественного сооружения оказался скрытым из-за того, что здание с трех сторон закрыто постройками. Подойдя к храму, паломник оказывается в замкнутом дворике, вымощенном желтоватым камнем. Святые ворота находятся с южной стороны. Западный вход закрыт входной лестницей, ведущей на Голгофу. В южной стене при строительстве храма были устроены два портала, каждый из которых имеет шесть симметрично расположенных колонн с капителями в коринфском стиле. На них опирается стрельчатые своды над входом. Один из двух порталов был замуровать по приказу султана Салах-ад-Дина.

Первая святыня, к которой может приложится паломник, – средняя колонна слева. Она имеет широкую трещину с обугленными краями. По преданию, это место, откуда вышел Благодатный огонь в Великую субботу, когда православный патриарх не был допущен в храм. Скептики высказывают сомнения, но разумного объяснения происхождению этой почерневшей трещины дать не могут.

Подробное описание внутреннего устройства главной христианской святыни содержится в книге выдающегося богослова профессора М.М. Скабаллановича. Приведу фрагмент из нее: «Но вот открываются тяжелые клетчатые ворота храма; переступив его порог, посетитель вступает в преддверие (вестибюль)… Прямо напротив входа посетитель видит розовато-желтый камень миропомазания (из камня mizzi), на котором было положено пречистое тело Спасителя по снятии с креста и помазано ароматами. Камень окружен лампадами и громадными канделябрами, принадлежащими разным исповеданиям. Невдалеке на западе находится другой камень, на котором стояли мироносицы при помазании тела Христова. С правой стороны посетителю открывается вход на Голгофу. В настоящее время на Голгофу поднимаются двумя крутыми лестницами в 18 ступеней каждая, так как Голгофа расположена выше уровня храма. Эта возвышенность (Голгофа) представляет площадку в 21,5 аршин длины и ширины [15,3 x 15,3 м] и разделяется двумя столбами на две части, образующие два придела (капеллы): придел Распятия (водружения Креста Господня), принадлежащий грекам, и капеллу Пригвождения ко кресту, принадлежащую латинянам.

Придел Распятия (на севере) богато украшен драгоценными картинами и мозаикой. В глубине этой капеллы на выдающейся части древней скалы три углубления, по преданию, обозначают места нахождения крестов Спасителя и двух разбойников. Углубления эти расположены в форме треугольника, по двум нижним углам которого находятся места крестов разбойников, а на верхнем – место Креста Спасителя, находящегося несколько ниже (по поверхности) по отношению к двум первым. Место креста разбойника, распятого по правую руку Спасителя (доброго разбойника, у арабов называющегося правым разбойником), стоит на северном угле треугольника, место креста разбойника левого – на южном, а Креста Спасителя – на западном. Отверстие Креста Христова имеет 0,5 аршин глубины [35,56 см] и 0,25 аршин [17,78 см] в диаметре; оно оправлено серебром. Отверстия же крестов разбойников заложены, и их места обозначены только черными кружками на мраморе. В восточном углублении придела стоит мраморный открытый престол на четырех ножках над углублением, обозначающим место Креста Господня. За престолом поставлен святой Крест с изображением Распятого, а по бокам – изображения Богоматери и Иоанна Богослова. Место это всегда освещено лампадами и свечами. На расстоянии около двух аршин [1 м 42 см] на юг от отверстия креста левого разбойника находится покрытая серебряной доской и ниже медной решеткой известная историческая расселина скалы, по преданию, образовавшаяся в момент смерти Спасителя. Эту расселину уже в IV веке Кирилл Иерусалимский указывал в доказательство совершившихся здесь великих событий. Под приделом Распятия находится часовня Адама, где был, по преданию, погребен первый человек и воскрешен кровью Христа, струившейся на череп его через расселину скалы.

Другая капелла (католическая), Пригвождения Господа ко кресту (или семи скорбных слов Спасителя), находится на южной стороне. Она невелика, внутренность ее можно видеть только через решетку; она богато убрана; картина алтаря изображает тело Христа, склонившегося на руки Богоматери.

Спустившись снова к подошве Голгофы в сам храм и от подошвы Голгофы пройдя около 40 шагов в северо-западном направлении мимо камня миропомазания, входят в ротонду (средняя часть) храма Гроба Господня. Она представляет круглое здание, имеет около 7 сажень [14 м 93 см] в диаметре и своими 18 массивными столбами окружает святой Гроб. Эти столбы в свою очередь поддерживают верхнюю галерею, состоящую из 18 аркад. Над ротондой высится величественный купол из железа; внутри купол украшен нарисованными по синему полю золотыми звездами и другими изображениями, а снаружи покрыт свинцом. Вокруг купола внутри есть ход, откуда можно смотреть внутрь храма. Посредине ротонды, ближе к западной стене Кафоликона, стоит памятник (так называемая Кувуклия), украшающий место погребения Спасителя и снаружи имеющий вид пятиугольной часовни 3 сажень [6 м 40 см] длины и 2 сажени [4 м 26 см] ширины, обложенной иерусалимским желтовато-розовым мрамором и поддерживаемой колоннами, на которых красуется в виде венца купол. Памятник Гроба Господня состоит из двух частей – западной главной и восточной пристройки, названной приделом Ангела. Придел имеет около 5 аршин [3 м 55 см] длины и 4,5 аршин [3 м 20 см] ширины. Его стены, в которых находятся лестницы, ведущие на крышу храма, очень толсты. Внутренность придела освещена лампадами, из которых пять принадлежат грекам, пять католикам, четыре армянам и одна коптам. Посреди придела находится камень, вправленный в мрамор: по преданию, он закрывал гробницу Христа и был отвален ангелом.

Через маленькую низенькую дверь (над дверью – изваяния двух ангелов) придела Ангела входят в капеллу (придел) Гроба Господня, имеющую всего 2 аршина [1 м 42 см] в длину и почти столько же в ширину, так что в ней одновременно могут поместиться три – четыре человека. Здесь с потолка (плафона), который покоится на мраморных колоннах, свешиваются 43 лампады, из которых 13 греческих, 13 латинских, 13 армянских и 4 коптских. Эти лампады день и ночь освещают внутренность капеллы Гроба Господня. Живопись и другие украшения очень бедны, особенно если принять во внимание те неисчислимые пожертвования, которые притекают сюда со всех концов христианского мира. Барельеф из белого мрамора, представляющий картину Воскресения Христова, принадлежит грекам, картина справа – армянам, а картина слева – латинянам. Место самого гроба Христова, находящегося под лампадами, обозначено четырехугольным, покрытым мраморной (разбитой посредине) доской возвышением, которое служит престолом. Вдоль всей стены стоит подсвечник. Здесь, на этом престоле, ежедневно служится литургия священнослужителями трех исповеданий: православного, армянского и латинского. Позади святого Гроба на западе находится маленькая капелла, принадлежащая с XVI века коптам.

Прямо напротив двери в приделе Ангела, в саженях трех – четырех к востоку, расположены западные двери кафедральной греческой церкви (Кафоликона) Воскресения, занимающего центральное место всего здания храма и замечательного по правильности своей архитектуры, богатству своих украшений (иконостас – из чистого золота) и иконам византийского стиля.

Храм Воскресения – величественный, просторный, хотя и мрачный. Четыре больших столба поддерживают четыре арки, на которых укреплен купол, освещающий храм. Восточная часть храма возвышена на несколько ступеней и закруглена: это место служит довольно просторным алтарем; замечательно, что престол в нем имеет не четырехугольную, как обычно, а продольную форму. В алтаре же находятся части Живоносного Креста Господня и правая рука святого Василия Великого. В средине самого храма стоит небольшая каменная урна (чаша), в которой заключается как бы приплюснутый шар, наверху начертан черный крест. Это так называемый пуп, или центр, земли. У правой (южной) и левой (северной) стен находятся кафедры: налево – Патриарха Иерусалимского, а направо – Патриарха Антиохийского. По преданию, вся эта часть храма построена на том месте, где находился сад Иосифа Аримафейского.

Вокруг главной части храма Воскресения идет темный коридор, в котором расположены маленькие открытые приделы и капеллы в честь разных событий и лиц евангельской истории. Если войти в этот проход с северной стороны, то прежде всего встречается место, где, по преданию, Спаситель явился по воскресении Марии Магдалине, и латинская капелла, в которой указывают камень, к которому был привязан Христос перед распятием. Пройдя северную часть прохода, известную под именем семи арок Святой Девы (остатки их видны доселе), вступают в темный придел Уз Христовых; здесь, направо от входа, находится престол, под которым имеются два круглых отверстия: эти отверстия, по преданию, образуют так называемую колоду, в которую были вставлены ноги Спасителя во время приготовления креста. Далее находится также греческий придел темницы Иисуса, в которой Он вместе с разбойниками был заключен перед распятием. Здесь же, по преданию, Божия Матерь в изнеможении опустилась на землю, когда Ее Божественного Сына повели на Голгофу. Это событие запечатлено на запрестольном образе. Здесь два престола: один – во имя Успения Богородицы, а другой – в память бичевания Спасителя. В этом приделе горят неугасаемые лампады.

Далее в проходе, в апсидах наружной стены храма, находится придел святого Лонгина – того воина, который пронзил копьем ребро Спасителя. По преданию, записанному Иерусалимским пресвитером Исихием (V в.), он был родом из Каппадокии; на один глаз был слеп, но прозрел, когда несколько капель крови и воды, истекших из прободенного им ребра Спасителя, брызнуло на глаз. Он уверовал во Христа и впоследствии вместе с двумя другими воинами подвергся усечению главы от евреев. На этом месте, где теперь придел в честь его, была погребена его глава и потом обретена. Сам придел, принадлежащий грекам, посвящен ему только с XVI века. Следующие приделы (капеллы) – Разделения риз (принадлежащий армянам; известен с XII в.) и капелла тернового венца.

Между этими двумя капеллами, в юго-восточной части прохода, находится начало широкой каменной лестницы из 29 ступеней, ведущей в подземелье, памятное обретением крестов Христа и разбойников. Само подземелье расположено вне стен храма и состоит из двух частей. Первая – придел святой Елены, принадлежащий армянам и, кажется, вовсе не пострадавший во время пожара 1808 года. Хотя за штукатуркой не видно устройства стен в приделе, но кажется вероятным, что они высечены в живой скале. Четыре массивных колонны (из монолита красного цвета) с коринфскими капителями, принадлежащими, как думают, первоначальной базилике святой Елены (построенной при Константине Великом), поддерживают приниженный купол, венчающий капеллу и освещающий ее своими шестью окнами. Окна эти выходят во двор Абиссинского монастыря. В восточной части придела находятся три апсиды. В приделе два алтаря: северный (в северной апсиде) посвящен памяти благоразумного разбойника, а средний – святой Елены. Вправо возле этого алтаря – седалище, которое, говорят, занимала святоая Елена во время откапывания Креста.

Само место обретения Креста лежит еще ниже. Спуск к нему находится в юго-восточном углу придела святой Елены и состоит из 13 ступеней, из которых три нижние высечены в скале. Сам придел обретения крестов представляет собой расширенную и обделанную естественную пещеру, нижняя часть которой лежит в пласте камня mizzi. Близкое соседство цистерны с водой сообщает постоянную влажность стенам пещеры Святого Креста. Место пещеры направо принадлежит грекам; здесь под нависшей скалой находится мраморная плита с черным крестом посредине. Влево – алтарь латинян. Бронзовое изображение святой Елены в натуральный рост обнимает Крест. Везде царит полумрак; высеченные при западной и южной стенах пещеры скамьи как бы приглашают отдохнуть уединившегося здесь поклонника святых мест и подумать о величии и святости тех мест, которые он обошел, осмотрел и которым благоговейно поклонился» (Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. Киев. 2004. С. 39–45).

Богослужение в храме совершают священнослужители шести христианских конфессий: греко-православной, католической, армянской, коптской, сирийской и эфиопской, каждая из которых имеет свои приделы и часы для молитв. Однако Иерусалимской Православной Церкви принадлежат главные святыни: Голгофа, Кувуклия, Кафоликон, а также общее руководство службами в храме.

Могли ли евреи казнить Христа в пятницу вечером, во время, считающееся у них священным?

иеромонах Иов (Гумеров)

Господь наш Иисус Христос был распят не вечером в пятницу, а утром – в третьем часу по-еврейски (около 9 часов утра нашего времени). Смерть наступила в девятом часу по-еврейски (3 часа дня по-нашему). Суббота еще не началась. У святых праведных Иосифа Аримафейского и Никодима было не больше трех часов для погребения тела Иисуса, так как в субботу совершать обряд погребения нельзя. В тот год суббота совпадала с Пасхой.

В отношении Спасителя нарушение закона было в другом. Согласно древнееврейскому праву, «по делам с имущественной ответственностью приговор постановляется в тот же день, как оправдательный, так и обвинительный, а по делам с уголовной ответственностью оправдательный приговор постановляется в тот же день, а обвинительный лишь на следующий день; поэтому не производят суда ни в пятницу, ни накануне праздника» (Талмуд. Трактат Санхедрин. IV, 2). Заседание синедриона проходило ночью, а это уже была пятница, так как день начался еще вечером после третьей звезды. Поэтому после ночного суда, на котором члены синедриона в пятницу признали Спасителя мира «повинным смерти» (Мк. 14:64), требовалось вынести приговор «лишь на следующий день», ибо это было дело «с уголовной ответственностью», а приговор был вынесен не оправдательный, обвинительный. Следующий же день после пятницы был субботой. Заседание суда в субботу проводить запрещалось. Следовательно, было допущено грубое нарушение судопроизводства.

Что означает возглашение во время литургии Преждеосвященных Даров: «Повелите»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Греческое слово «келепсаите» в богослужебных текстах переведено на славянский язык как «повелите». Употребляется оно во время рукоположения во пресвитера и диакона, а также во время Преждеосвященной литургии перед словами «Свет Христов просвещает всех». По объяснению профессора-литургиста Михаила Скабаллановича, этим возгласом церемониймейстеры приглашали сановников на царских приемах входить в те или другие залы дворца или уходить из них. «Очевидно в начале всенощной этот возглас появился ввиду обычного присутствия на ней царя и первоначально мог иметь смысл испрашивания у царя разрешения начать службу. Но представленные случаи его употребления позволяют поставить его в связь и с выходом священника из алтаря, по каждении его, на середину храма: произносящий возглас параекклисиарх соответствует в данном случае придворному аколуфу и как бы приглашает священника выйти из алтаря. Во всяком случае, возглас этот указывает на особую торжественность данного момента и данной службы (как и других, где он употребляется). Характерно, что он из придворного устава проник даже в чисто монастырские богослужебные уставы, каков Иерусалимский. Но отмеченное колебание древних уставов между возгласом «повелите» и «возстаните» может говорить за то, что второй был древнее в уставе иерусалимского происхождения и постепенно вытеснялся первым – константинопольским» (Скабалланович М.Толковый Типикон. Гл. 2).

Есть ли в Священном Писании упоминание о любви к Родине?

иеромонах Иов (Гумеров)

В Священном Писании ясно выражена мысль, что земное наше Отечество дает нам Бог: «Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3: 14–15). Поэтому мы должны любить свою Родину как данный нам дар. Человек часто не ценит даже жизненно важное для него, но, лишившись этого, болезненно переживает потерю. Так и с Родиной. Какой мучительной скорбью проникнут псалом 136, написанный на чужбине: «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. На вербиих посреде его обесихом органы нашя. Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских. Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя» (Пс. 136: 1–5).

Слова апостола Павла: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим. 5:8) легко можно расширить до пределов Отечества. В святой Библии часто применительно к целому народу употребляется слово «дом» – дом Израилев (см.: Исх. 16: 31; Нав. 21: 45; 1Цар. 7: 3; Пс. 113: 20; Ис. 14:2; Иер. 5: 15; Евр. 8: 10).

Возгревая в себе любовь к Родине, христианин должен помнить, что земное Отечество – лишь предградие Града Небесного, в который он стремится. «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп. 3:20).

Какой возраст имеют самые старые экземпляры Священного Писания?

иеромонах Иов (Гумеров)

Ученые текстологи при составлении классификации библейских манускриптов, учитывают не только их содержание (ветхозаветные и новозаветные тексты), полноту (весь библейский корпус, отдельные книги и фрагменты), но также материал (папирус, пергамент) и форму (свиток, кодекс).

Древние библейские рукописи дошли до нас на папирусе и пергаменте. Для изготовления папируса внутренняя часть волокнистого тростника разрезалась на полосы. Они плотно укладывались на гладкую доску. На первый слой под прямым углом клали другие полосы, смазанные клеем. Образовавшиеся листы шириной около 25 см. высушивались под прессом на солнце. Если тростник был молодой, то страница была светло-желтого цвета. Из старого тростника получался папирус темно-желтый. Отдельные листы склеивали. Получалась полоса длинной около 10 метров. Хотя известен свиток (небиблейский), достигающий 41 м., папирусы размером более десяти метров были весьма неудобны для употребления. Такие большие книги как Евангелие от Луки и Деяния св. Апостолов помещались в отдельные папирусные свитки длиной 9,5–9,8 м. Слева и справа свитка крепились валики. На один из них наматывался весь папирус: тексты на еврейском и других семитских языках на левый, а на греческом и римском языках – на правый стержень. При чтении свиток разгибался на величину страницы. По мере прочтения страницы папирус наматывался на другой валик. Для большего удобства большие свитки иногда разрезались на несколько частей. Когда Спаситель вошел в Назаретскую синагогу, Ему подали книгу пророка Исаии. Господь Иисус Христос раскрыл книгу и нашел место. В греческом тексте буквально: раскатав книгу (Лк. 4:17) и скатав книгу (4:20).

Со 2-го века до Р.Х. для письма стали использовать пергамент – материал из обработанной специальным способом кожи животных. Пергамент использовался иудеями для записи священных текстов. Для этой цели использовалась только кожа чистых (по закону Моисея) животных. Кожаные книги упоминает св. апостол Павел (2Тим. 4:13).

Пергамент имел преимущества по сравнению с папирусом. Он был значительно прочней. На пергаментной полосе можно было писать с двух сторон. За такими свитками закрепилось название опистограф (греч. opisthe – сзади; grapho – пишу). Вертикальные волокна на оборотной стороне папируса затрудняли работу писцов. Однако у пергамента были свои недостатки. Читать папирусы было легче: полированная поверхность пергамента утомляла глаза. Углы пергаменных листов со временем начинают морщиться и становятся неровными.

Свиток был неудобен в употреблении. При чтении заняты были обе руки: одной приходилось раскручивать свиток, а другой наматывать его по мере прочтения. Свиток имел еще одно недостаток. Поскольку библейские тексты использовались ранними христианами в богослужебных целях, то трудно было быстро найти необходимое место Священного Писания. В конце 1 в. или в начале 2 в. в раннехристианских общинах стали употреблять кодексы. Согнутые посередине листы папируса складывались вместе и затем сшивались. Это были первые книги в нашем понимании. Данная форма папируса дала возможность христианам соединить в одну книгу все четыре Евангелия или все Послания апостола Павла, чего не позволял свиток, ибо становился огромным в размерах. Переписчикам теперь было легче сверять рукописи с автографами. «Вероятно, справедливо предположение, что именно христиане из язычников довольно рано стали использовать форму кодекса для Священного Писания вместо свитков, чтобы тем самым сознательно провести различие между практикой Церкви и практикой синагоги, где по традиции сохранялась передача текста Ветхого Завета при помощи свитков» (Брюс М. Мецгер. Текстология Нового Завета, М., 1996, с. 4).

Специалисты различают: полные библейские рукописи, включающие весь текст Священного Писания, полный корпус Ветхого Завета, полный корпус Нового завета, отдельные книги и фрагменты книг.

Ветхий Завет.

1. На еврейском языке.

Самые древние ветхозаветные рукописи датируются 3-им веком до Р.Х. Речь идет о рукописях, найденных в окрестностях Вади-Кумран близ Мертвого моря. Из свыше 400 текстов – 175 библейские. Среди них – все ветхозаветные книги, кроме книги Есфирь. Большинство из них – неполные. Древнее всех из библейских текстов оказалась копия Книги Самуила (1–2 Книги Царств) (3-й век до Р. X.). Самой ценной находкой являются два манускрипта книги пророка Исаии (полный и неполный). Дошедшая до нас целиком книга великого пророка, датируется 2-м веком до Р.Х. До открытия ее в 1947 году в пещере № 1 самым древним еврейским текстом был масоретский – 900 год по Р.Х. Сличение двух документов разделенных по времени 10-ю веками, показало исключительную надежность и точность, с какой на протяжении 1000 лет копировался еврейский священный текст. Ученый Глисон Арчер (G.L.Archer) пишет, что найденные в пещере Кумрана копии книг пророка Исаии «оказались слово в слово совпадающими с нашей стандартной еврейской Библией на более чем на 95 процентов объема текста. А 5 процентов различий сводятся, главным образом, к очевидным опискам и к вариантам написания слов». Для свитков Мертвого моря устроено в Иерусалиме специальное хранилище. В особом отделении его располагаются драгоценные рукописи пророка Исайи. Почему священные библейские тексты на еврейском языке (если не считать свитки Мертвого моря) весьма поздние (9 – 10 века по Р.Х.)? Потому, что у евреев был с давних времен обычай не употреблять в богослужении и молитвенном чтении священные книги, ставшие потертыми и обветшавшими. Этого не позволяло ветхозаветное благочестие. Огню священные книги и предметы не предавались. Устраивались так называемые генизы (евр. сокрытие, погребение). Там они находились веками, постепенно разрушаясь. После того, как гениза заполнялась, собранные в ней предметы и книги погребали на еврейских кладбищах с обрядовой торжественностью. Генизы находились, по-видимому, при Иерусалимском храме, а позже при синагогах. Множество старых рукописей было найдено в Каирской генизе, помещавшейся на чердаке построенной в 882 году синагоги Эзра в Фостате (Старый Каир). Гениза была открыта в 1896 г. Ее материалы (более ста тысяч листов документов) были перевезены в Кембриджский университет.

2. На греческом языке. Текст Септуагинты дошел до нас в форме кодексов.

Синайский кодекс (Sinaiticus). Датируется 4-м веком. Он найден в 1859 г. в монастыре св. Екатерины (на Синае) и передан в Императорскую библиотеку в Санкт-Петербурге. В этом Кодексе содержится почти полный текст Ветхого Завета (в греческом переводе) и полный текст Нового Завета. В 1933 г. советское правительство продало его Британскому музею за 100 000 фунтов стерлингов.

Ватиканский кодекс (Vaticanus). Датируется серединой 4-го века. Принадлежит Ватикану. Кодекс содержит весь текст греческой Библии (Септуагинты). Текст Нового Завета имеет утраты.

Александрийский кодекс (Alexandrinus). Текст написан в 450 г. в Египте. Манускрипт содержит весь Ветхий Завет и Новый Завет, начиная с 25-й главы Евангелия от Матфея. Кодекс хранится в Британском музее.

Новый Завет.

Текстология Нового Завета добилась выдающихся достижений в 20 столетии. В настоящее время имеется более 2328 рукописей или фрагментов рукописей на греческом языке, дошедших до нас от первых трех веков христианства.

К 1972 г. испанский ученый-палеограф Хосе О»Каллахан завершил работу по идентификации 9 фрагментов из пещеры № 7 близ Мертвого моря в качестве новозаветных отрывков: Мк. 4:28; 6:48, 52–53; 12:17; Деян. 27:38; Рим.5:11–12; 1Тим. 3:16; 4:1–3; 2Пет. 1:15; Иак. 1:23–24. Фрагменты из Евангелия от Марка датируются 50 г. по Р.Х. Из Деяний 60-м годом, а остальные ученый относит к 70-му году. Из этих 9-ти отрывков особую ценность представляет 1Тим. 3:16: И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1Тим. 3:16). Эти открытия имеют неоценимое значение для подтверждения историчности новозаветных текстов и опровержения ложных утверждений, что нынешние христиане пользуются искаженными текстами.

Самой древней рукописью Нового Завета (часть Евангелия от Иоанна: 18:31–33, 37–38) является Фрагмент Дж. Райленда (Р52) – папирус, датируемый периодом 117–138 гг., т. е. временем правления императора Адриана. А. Дейссман (Deissman) допускает, возможность появления этого папируса еще при правлении императора Траяна (98 – 117 гг.). Хранится он в Манчестере.

Другой древнейший новозаветный манускрипт – Папирус Бодмера (Р75). На 102 уцелевших страницах содержатся тексты Евангелий от Луки и Иоанна. «Издатели этого документа, Виктор Мартен и Родольф Кассер, определили, что он написан в период между 175 и 225 г. Таким образом, эта рукопись является самым ранним из имеющихся на сегодняшний день списков Евангелия от Луки и одним из самых ранних списков Евангелия от Иоанна» (Брюс М. Мецгер. Текстология Нового Завета, М., 1996, с. 39). Этот ценнейший манускрипт находится в Женеве.

Папирусы Честера Битти (Р45, Р46, Р47). Находятся в Дублине. Датируется 250-м годом и немного позже. Кодекс этот содержит большую часть Нового Завета. В Р45 тридцать листов: два листа из Евангелия от Матфея, шесть из Евангелия от Марка, семь из Евангелия от Луки, два из Евангелия от Иоанна и тринадцать из Книги Деяний. Несколько малых фрагментов Евангелии от Матфея из этого кодекса находится в собрании рукописей в Вене. Р46 состоит из 86 листов (11 х 6 дюймов). Папирус Р46 содержит послания св. апостола Павла к: Римлянам, Евреям, 1 и 2 Коринфянам, Ефесянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 и 2 Фессалоникийцам. Р47 – десять листов, содержащих часть Откровения (9:10–17:2) апостола Иоанна Богослова.

Унциалы на пергаменте. Речь идет о появившихся в 4 веке кожаных кодексах, написанных унциалами (лат. uncia – дюйм) – буквами без острых углов и ломаных линий. Письмо это отличается большей изысканностью и четкостью. Каждая буква стояла в строке изолированно. Имеется 362 унциальных рукописей Нового Завета. Древнейшие из этих кодексов (Синайский, Ватиканский, Александрийский) были уже упомянуты выше.

Эту внушительную коллекцию древних новозаветных рукописей ученые дополнили текстом Нового Завета, который был составлен из 36 286 цитат Священного Писания Нового Завета, встречающихся в творениях святых отцов и учителей Церкви со 2-го по 4-й век. В этом тексте не достает только 11 стихов.

Ученые-текстологи в 20-м веке проделали колоссальную работу по сличению всех (несколько тысяч!) новозаветных рукописей и выявили все разночтения, возникшие по вине переписчиков. Была сделана их оценка и типологизация. Сформулированы четкие критерии установления правильного варианта. Для знакомого с этой строго научной работой очевидны ложность и голословность утверждений об искаженности нынешнего священного текста Нового Завета.

Необходимо обратиться к результатам этих исследований, чтобы убедиться, что по числу древних манускриптов и краткости времени, отделяющего самый ранний дошедший до нас текст от оригинала, с Новым Заветом не может сравниться ни одно произведение античности. Сравним время, отделяющее самую раннюю рукопись от оригинала: Вергилий – 400 лет, Гораций – 700, Платон – 1300, Софокл – 1400, Эсхил – 1500, Эврипид – 1600, Гомер – 2000 лет, т. е. от 400 до 2000 лет. До нас дошло 250 манускриптов Горация, 110 Гомера, около ста – Софокла, 50 Эсхила, только 11 Платона. Грустно сознавать, как сильно отравлены ядом неверия миллионы наших современников, как на почве греховной жизни глубоко пустила корни антихристианская настроенность. Если человек усомнится в подлинности трактатов Аристотеля, речей Цицерона, книг Тацита или будет утверждать, что мы пользуемся искаженными текстами античных авторов, то возникнет мысль о его умственном или психическом здоровье. В отношении Библии люди могут позволить себе любые грубые и нелепые высказывания. Сейчас мы являемся свидетелями того, как детектив, полный ложных идей и грубых ошибок, возникших в силу невежества и антихристианской настроенности автора, увлек десятки миллионов людей. Причина всему – массовое неверие. Без благодати человек полон врожденного и непоправимого заблуждения. Ничто не указывает ему истины; напротив, все вводит его в заблуждение. Оба проводника истины, разум и чувства, помимо присущего обоим недостатка правдивости, еще злоупотребляют друг другом. Чувства обманывают рассудок ложными признаками. Разум тоже не остается в долгу: душевные страсти помрачают чувства и вызывают ложные впечатления (Б. Паскаль. Мысли о религии).

Почему на Афон не допускаются женщины?

игумен Амвросий (Ермаков)

Зачем что-то выдумывать и строить какие-то псевдобогословские обоснования? Афон – монашеская республика. Все монастыри там мужские. Монастыри (в том числе женские) со строгим уставом никогда не допускали на свою территорию лиц противоположного пола. Это аскетическая практика, а не превосходство пола. Слава Богу, что эта добрая традиция сохраняется на Афоне уже несколько столетий. Это позволяет монахам вести более сосредоточенный образ жизни, легче и с большей пользой совершать подвиги поста и молитвы, а афонскому монашеству – давать миру новых подвижников и молитвенников за мир.

Почему с отроками, брошенными в печь, не было самого пророка Даниила?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

По мнению некоторых экзегетов, во время торжеств пророка Даниила либо не было в Вавилоне, либо его высокое положение при дворе избавило его от необходимости подтверждать свою лояльность. Об отношении царя Навуходоносора к нему говорится в предшествующей главе: «Тогда царь Навуходоносор пал на лице свое и поклонился Даниилу, и велел принести ему дары и благовонные курения» (Дан. 2:46).

Что представляла собой Авиева чреда?

иеромонах Иов (Гумеров)

По закону Моисея священниками могли быть только потомки первосвященника Аарона. Были две родовые линии от двух его младших сыновей Елеазара и Ифамара (Наддав и Авиуд умерли бездетными). Со временем число их сильно выросло. Чтобы все они имели равное участие в богослужении, царь Давид установил чередное служение. Так как в поколении Елеазара насчитывалось 16 родов, а в поколении Ифамара 8 родов, то в соответствии с этим получились 24 чреды. Каждая чреда совершала служение от субботы до следующей субботы. В течение этой седмицы священники ежедневно менялись. Очередь того или другого священника определялась по жребию. При бросании жребия брали одно семейство из линии Елеазара, потом брали из линии Ифамара. После того, как жребий определял порядок служения священников, специальный писец делал запись, чтобы избежать недоразумений.

Название чреда получала по имени главы рода. Авия был глава рода, который занимал среди 24-х черед восьмое место.

Какова история десницы св. Иоанна Крестителя?

иеромонах Иов (Гумеров)

Святые мощи Иоанна Крестителя оказались разделенными уже в силу обстоятельств мученической кончины этого величайшего из пророков. Он был заточен в темницу Иродом Антипой за обличение тетрарха, вступившего в связь с Иродиадой, женой своего брата Филиппа. Местом заключения был Махерон – крепость на высоте 1120 м на Моавитском нагорье близ Мертвого моря. Об этом свидетельствует Иосиф Флавий: «Некоторые иудеи, впрочем, видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Господа Бога за убиение Иоанна. Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу, питать благочестивое чувство к Предвечному и собираться для омовения. При таких условиях (учил Иоанн) омовение будет угодно Господу Богу, так как они будут прибегать к этому средству не для искупления различных грехов, но для освящения своего тела, тем более, что души их заранее уже успеют очиститься. Так как многие стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души. Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на массу (вполне подчинившуюся ему) не повело к каким-либо осложнениям. Поэтому тетрарх предпочел предупредить это, схватив Иоанна и казнив его раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Ирода, Иоанн был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там казнен. Иудеи же были убеждены, что войско Ирода погибло лишь в наказание за эту казнь, так как Предвечный желал проучить Ирода» (Иудейские древности. 18.5:2). Ирод потерпел поражение от своего бывшего тестя, аравийского царя Арет(ф)ы, начавшего войну из-за оскорбление своей дочери.

Убиен был св. Иоанн Предтеча во время пьяного веселья, устроенного по случаю дня рождения Ирода. Получив голову ненавистного ей пророка, Иродиада надругалась над ней. Благочестивая Иоанна (впоследствии одна из жен-мироносиц), жена Хузы, домоправителя Ирода, тайно положила в сосуд и погребла ее на Елеонской горе. На этом месте сейчас стоит часовня в ограде русского Спасо-Вознесенского женского монастыря. При св. равноапостольном Константине Великом глава была обретена. После этого в силу ряда обстоятельств она обреталась еще дважды (в 452 и 850 годы). Церковь празднует: первое и втрое (24 февраля/8 марта) и третье (25 мая/7 июня) обретение главы св. Иоанна Крестителя. Тело было взято учениками св. Иоанна и положено близ г. Самарии (впоследствии Севастия) рядом со святыми останками пророков Елисея и Авдия. В 4-м веке св. мощи Иоанна Предтечи были перенесены в церковь, построенную матерью св. Константина равноапостольной Еленой. Во время своего апостольского путешествия св. евангелист Лука перенес десницу великого пророка в Антиохию. Там она оставалась до арабского завоевания. В 959 (по др. данным в 956 г.) диакон Иов, опасаясь за великую святыню, привез ее в Халкидон. Из Константинополя прибыл корабль. Десница была отправлена в столицу империи. Позже были отделены два перста. Мизинец был передан Студийскому монастырю св. Иоанна Предтечи (находится в Оттоманском музее). Средний перст был подарен предстоятелю Сербской Церкви архиепископу Савве (сейчас хранится в Сиене в кафедральном соборе).

Великая святыня находилась в Константинополе и после взятия города турками. Архиепископ Сергий (Спасский) пишет: «правая рука Иоанна Крестителя отдана была в 1484 году сыном Магомета [Магомет II эль-Фатих – завоеватель Константинополя] султаном Баязетом родосским рыцарям, дабы приобресть расположение их, так как они имели у себя брата Баязетова, опасного ему соперника. Об этом событии говорит современник его и участник вице-канцлер Родосский Вильгельм Гаорсин Галло. Он говорит, что по взятии Магометом Константинополя, мощи и святыни по воле его были собраны и хранились в царской сокровищнице за печатью» (Полный месяцеслов Востока. Том III). Рыцари ордена перенесли из Родоса полученную ими святыню на Мальту. В 1799 году рыцари Мальтийского ордена передали десную руку великого пророка, Филермскую икону Божией Матери и частицу Животворящего Креста императору Павлу Петровичу. Сначала она находилась в Гатчине, а с 1801 года хранилась в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем дворце.

После 1917 г. вдовствующая императрица Мария Феодоровна взяла три святыни, привезенные с Мальты, в Данию, где они находились до ее смерти (1928 г.). После кончины государыни дочери ее великие княгини Ксения и Ольга передали святыни митрополиту Антонию (Храповицкому). Он отдал их сербскому королю Петру ІІ Карагеоргиевичу. С началом II Мировой войны десница св. Иоанна Предтечи была перенесена в Острожский монастырь в Черногории, откуда в 1951 году ее изъяли коммунисты и поместили в музей г. Цетинье. Церкви десница была возвращена в 1993 году.

Объясните, пожалуйста, разницу между православной и римско-католической Пасхалиями

игумен Амвросий (Ермаков)

По сложившейся церковной традиции, согласно правилу I Вселенского Собора 325 года, христианская Пасха должна отмечаться в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. В связи с несоразмерностью солнечного и лунного циклов, которым она сопоставляется, дата праздника с годами смещается по временной шкале в пределах с 22 марта по 25 апреля по юлианскому календарю. Практически на каждый год она определяется расчетным путем.

Юлианский календарь, которым пользуется Православная Церковь, основан на солнечно-лунной системе отчета в результате чего год получается длиннее на 11 минут 14 секунд года астрономического. Из-за этого день солнечного равноденствия, который в 325 году был 21 марта, к концу шестнадцатого века сместился на десять дней назад, то есть на одиннадцатое марта.

Недовольная этим смещением и тем, что Пасха может каждый год может иметь «колебания» в дне празднования, Римо-католическая церковь в 1582 году провела реформу и ввела, так называемый григорианский календарь по имени папы Григория XIII, смысл которой сводился к переходу исключительно на солнечную систему отчета. Конкретно реформа выразилась в том, что летоисчисление в 1582 году было механически перенесено на десять дней вперед, то есть днем весеннего равноденствия опять стало 21 марта.

Это стремление к точности оказалось неоправданным в свете евангельских событий, так как в григорианском календаре христианская Пасха иногда приходится вместе с еврейской или даже раньше нее. В частности, с 1851 по 1951 год католическая Пасха случалась прежде еврейской 15 раз. Согласно же канонам Православной Церкви это считается недопустимым: Пасха всегда должна праздноваться после иудейской пасхи, ибо Господь воскрес в первое воскресенье после нее.

На практике католическая Пасха происходит, как правило, на неделю или на две раньше православной, и три раза в 19 лет совпадает с ней. Рекомендуем Вам книгу «Календарный вопрос», выпущенную в изд-ве Сретенского монастыря, где подробно освещается эта проблема.

Почему христиане не обращаются к Богу на арамейском языке?

иеромонах Иов (Гумеров)

Утверждения, содержащиеся в письме, совершенно несостоятельны.

1. Слово «Бог» по-арамейски произносится не Алла, а Элах (также и слово «Боже» по-арамейски не Ляхе, а Элои). Эта форма генетически связана с древнееврейским словом «Бог» – «Элоах» (см., напр.: Втор. 32: 15), а не со словом «Аллах», которое восходит к политеистическому древнеаравийскому культу: Allah (al – определенный артикль; ilah – бог). У арабов-язычников до принятия ими ислама Аллах – верховное божество, почитавшееся в Северной и Центральной Аравии как бог-предок, бог неба и дождя. Отец Мухаммеда, который был язычником, носил имя Абдаллах («Раб Аллаха»). У арабов Сирийской пустыни женой Аллаха считалась ал-Лат, а на юге Центральной Аравии Узза. В других областях Аравии они вместе с Манат почитались как дочери Аллаха. Об этом есть упоминание в Коране в 53-й суре: «Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу, и Манат, третью, иную? Неужели у вас – мужчины, а у Него – женщины? Это тогда – разделение обидное!» (53: 19–22).

2. Впервые перестали произносить слово «Бог» по-арамейски не православные христиане, а святые апостолы за шесть веков до появления ислама. Кроме Евангелия от Матфея (которое было переведено с еврейского на греческий язык еще в апостольский век), все книги Нового Завета написаны ими на греческом языке. Бог по-гречески – Теос.

3. Само по себе созвучие имен, если бы оно даже было, ничего не значит. Учение о Боге в христианстве и исламе совершенно различное. Великая богооткровенная истина о трехипостасном единстве Бога Отца, и Сына и Святого Духа для создателей ислама оказалась недоступной, ибо естественным человеческим разумом постигнуть ее невозможно. Учение это прикровенно указанно в Ветхом Завете, ясно утверждается в Новом Завете. Господь посылает апостолов и их последователей научить и крестить все народы «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19). Имя одно («во имя»), а Лиц три: Отец и Сын и Святой Дух. Святой апостол Павел заканчивает 2-е послание к коринфянам благословением Святой Троицы: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2Кор. 13:13). Святитель Иоанн Златоуст замечает по этому поводу: «Так все принадлежащее Троице нераздельно! И где общение Духа, там и общение Сына, и где благодать Сына, там благодать Отца и святого Духа» (Гомилия 30 на 2-е послание к коринфянам).

Откуда пошло название «Русь Святая»?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Каждый народ имеет свое самосознание. Главные ценности, которыми он живет, запечатлеваются в некоторый устойчивых выражениях, принятых в разных странах: Франция прекрасная, Италия солнечная, Британия великая, Америка свободная. Русский народ с глубокой древности, прежде всего, дорожил своими святынями. Их было много, они были близки сердцу русских людей. Эпитет «святая Русь» не говорит о том, что в стране жили одни святые. И русские грешили не мало. Речь идет о том жизненном настроении, которое было определяющим в глубине народного духа. Это чувствовали также иностранцы и нередко пользовались выражением «святая Русь». Современному человеку это понять трудно: с начала 18 века нарастало в стране неверие, революционный смерч безжалостно разрушил множество святынь, сознание многих оказалось отравленным разными идеологиями и лжеучениями, нравственные понятия основательно стерлись. Тяжелое состояние. Но Россия духовно не умерла. Пока жив корень народной жизни – православная вера, пока молится за нас неисчислимый сонм русских святых, канонизированных и еще не прославленных, жива надежда. Если народ обратиться к Богу, Господь может не только исцелить, но и оживить его. Христианство – религия воскресения.

Когда произошло разделение языков?

иеромонах Иов (Гумеров)

Согласно книге Бытия сначала был всемирный потоп (6:1–7:21), а потом строительство вавилонской башни и смешение языков (11:1–8). Пророк Моисей вслед за этим повторяет генеалогию (евр. toldot) сыновей Ноя и потомков его, чтобы показать, как рассеял их Господь по всей земле»(Быт. 11:9).

Почему Православная Церковь не переходит на григорианский календарь?

иеромонах Иов (Гумеров)

Календарная проблема несоизмеримо серьезней, чем вопрос о том, за каким столом мы будем сидеть один раз в год в новогоднюю ночь: за скоромным или постным. Календарь касается священных времен народа, его праздников. Календарь определяет порядок и ритм религиозной жизни. Поэтому вопрос об изменениях календаря серьезно затрагивает духовные основы общества.

Мир существует во времени. Бог Творец установил определенную периодичность в движении светил, чтобы человек мог измерять и упорядочивать время. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов(Быт. 1:14). Системы счета больших промежутков времени, основанные на видимых движениях небесных тел, принято называть календарями (от сalendae – первый день каждого месяца у римлян). Циклическое движение таких астрономических тел как Земля, Солнце и Луна имеет главное значение для построения календарей. Потребность упорядочить время появляется уже на заре человеческой истории. Без этого немыслима общественная и хозяйственно-практическая жизнь любого народа. Однако не только эти причины сделали календарь необходимым. Без календаря не возможна и религиозная жизнь ни одного народа. В мировоззрении древнего человека календарь был зримым и впечатляющим выражением торжества Божественного порядка над хаосом. Величественное постоянство в движении небесных светил, таинственное и необратимое движение времени наводили на мысль о разумном устройстве мира.

Ко времени рождения христианской государственности человечество имело уже достаточно разнообразный календарный опыт. Существовали календари: еврейский, халдейский, египетский, китайский, индусский и другие. Однако по Божественному Промыслу календарем христианской эры стал Юлианский календарь, разработанный в 46 г. и пришедший с 1-го января 45 года до Р.Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря, который соединял тогда власть диктатора и консула с титулом pontifex maximus (верховный жрец). Поэтому календарь стал называться юлианским. В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше – 365,2425 суток (5 часов 48 минут 47 секунд). Для устранения этого расхождения был введен високосный год (annus bissextilis): каждые четыре года в феврале добавлялся один день. В новом календаре нашлось место и выдающемуся инициатору его: римский месяц квинтилий был переименован в июль (от имени Юлий).

Отцы I-го Вселенского собора, состоявшегося в 325 году в Никее, определили отмечать праздник Пасхи в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период после весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с Крестной смертью и Воскресением Господа нашего Иисуса Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с ветхозаветной Пасхой (которая всегда празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и всегда праздновалась позже. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Это было настолько значимо для отцов Собора, что они пошли на то, чтобы этот главный христианский праздник был передвижным. При этом солнечный календарь был соединен с календарем лунным: в юлианский календарь, строго ориентирующийся на Солнце, было введено движение Луны со сменой ее фаз. Для вычисления фаз Луны употреблялись так называемые циклы Луны, т. е. периоды, по прошествии которых фазы Луны возвращались приблизительно на те же дни юлианского года. Существует несколько циклов. Римская церковь почти до VI века употребляла 84-х летний цикл. Александрийская церковь еще с III века пользовалась наиболее точным 19-летним циклом, открытым афинским математиком V века до Р.Х. Метоном. В VI веке Римская церковь приняла александрийскую пасхалию. Это было принципиально важным событием. Все христиане стали праздновать Пасху в один день. Продолжалось это единство до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено. Реформу календаря предпринял папа Григорий XIII. Подготовка ее было поручено комиссии во главе с иезуитом Хрисофом Клавдиусом. Разработал новый календарь преподаватель университета Перуджи Луиджи Лилио (1520–1576 гг.). В расчет брались только астрономические соображения, а не религиозные. Поскольку день весеннего равноденствия, который во время Никейского собора был 21 марта, сместился на десять дней (ко второй половине XVI в. по юлианскому календарю момент равноденствия наступал 11 марта), то числа месяца сдвигались на 10 дней вперёд: сразу же после 4-го числа должно было быть не 5-е, как обычно, а 15-е октября 1582 года. Продолжительность григорианского года стала равной 365.24250 суток тропического года, т. е. больше на 26 секунд (0.00030 суток).

Хотя календарный год в результате реформы стал ближе к тропическому году, однако григорианский календарь имеет ряд существенных недостатков. Вести счет больших периодов по григорианскому календарю трудней, чем по юлианскому. Продолжительность календарных месяцев различна и колеблется в пределах от 28 до 31 дня. Месяцы разной продолжительности чередуются беспорядочно. Различна продолжительность кварталов (от 90 до 92 дней). Первое полугодие всегда короче второго (на три дня в простом году и на два дня в високосном). Дни недели не совпадают с какими-либо постоянными датами. Поэтому не только годы, но и месяцы начинаются с различных дней недели. Большинство месяцев имеет «расщепленные недели». Все это создает немалые трудности для работы плановых и финансовых органов (усложняют расчеты оплаты труда, затрудняют сравнительной оценки итогов работы за различные месяцы и т. д). Не мог григорианский календарь сохранить за 21 числом марта и день весеннего равноденствия. Смещение равноденствия, открытое еще во II в. до Р.Х. греческим ученым Гиппархом, в астрономии называется прецессией. Оно вызывается тем, что Земля имеет форму не шара, а сфероида, сплюснутого у полюсов. На разные части сфероидальной Земли по-разному действуют силы притяжения от Солнца и Луны. В результате при одновременном вращении Земли и движении ее вокруг Солнца ось вращения Земли описывает конус около перпендикуляра к плоскости орбиты. Из-за прецессии точка весеннего равноденствия перемещается вдоль эклиптики к западу, т. е. навстречу видимому движению Солнца.

Несовершенства григорианского календаря вызывали недовольство еще в 19 веке. Уже тогда стали выдвигаться предложения провести новую календарную реформу. Профессор Дерптского (ныне Тартуский) университета И.Г. Медлер (1794–1874 гг.) предложил в 1864 году вместо григорианского стиля употреблять более точный счет, с тридцатью одним високосным годом в каждые 128 лет. Американский астроном, основатель и первый президент Американского астрономического общества Саймон Ньюком (Newcomb) (1835–1909) высказывался за возвращение к юлианскому календарю. Благодаря предложению Русского астрономического общества в 1899 году была образована при нем особая Комиссия по вопросу о реформе календаря в России. Эта Комиссия заседала с 3 мая 1899 г. по 21 февраля 1900 г. В работе принял участие выдающийся церковный исследователь профессор В.В.Болотов. Он решительно выступил за сохранение юлианского календаря: «Если полагают, что и Россия должна отказаться от юлианского стиля, то реформа календаря, не погрешая против логики, должна выразиться в следующем:

а) неравномерные месяцы должно заменить равномерными;

б) по мерке солнечного тропического года должно сократить все годы условного принятого летосчисления;

в) поправку Медлера должно предпочесть григорианской, как более точную.

Но сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательной. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря Юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, что еще несколько столетий удержать в жизни Юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю». В 1923 г. Константинопольская Церковь ввела новоюлианский календарь. Календарь был разработан югославским астрономом, профессором математики и небесной механики Белградского университета Милутином Миланковичем (1879–1956 гг.). Этот календарь, который основан на 900 летнем цикле, будет совпадать полностью с григорианским в последующие 800 лет (до 2800 года). 11 Поместных Православных Церквей, перешедшие на новоюлианский календарь, сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре, а непереходящие праздники стали отмечаться по григорианским датам.

Прежде всего, переход на григорианский календарь (именно о нем речь идет в письме) означает разрушение той пасхалии, которая является великим достижением святых отцов IV века. Наш отечественный ученый-астроном профессор Е.А.Предтеченский писал: «Этот коллективный труд, по всей вероятности многих неизвестных авторов, выполнен так, что до сих пор остаётся непревзойденным. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь западной церковью, является, по сравнению с александрийской, до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всём том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает ещё и предположенной цели». (Предтеченский Е. «Церковное время: счисление и критический обзор существующих правил определения Пасхи». СПб., 1892, с. 3–4).

Переход на григорианский календарь приведет и к серьезным каноническим нарушениям, ибо Апостольские правила не разрешают праздновать святую Пасху ранее иудейской Пасхи и в один день с иудеями: Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина (правило 7). Григорианский календарь приводит католиков к нарушению этого правила. Они праздновали Пасху прежде иудеев в 1864, 1872, 1883, 1891 годах, вместе с иудеями в 1805, 1825, 1903, 1927 и 1981 годах. Так как переход на григорианский календарь добавил бы 13 дней, то на это же число дней сократился бы Петровский пост, поскольку он оканчивается ежегодно в один и тот же день – 29 июня / 12 июля. В некоторые годы Петровский пост бы просто исчезал. Речь идет о тех годах, когда бывает поздняя Пасха. Нужно задуматься и над тем что Господь Бог Свое Знамение у Гроба Господня (схождение Благодатного огня) совершает в Великую Субботу по юлианскому календарю.

Откуда пришло слово «пост»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Слово «пост» является общеславянским: в древнерусском – «постъ»; в болгарском и сербскохорватском – пост; в словенском, верхнелужицком, словацком, польском – post; в чешском – pust. По мнению исследователей (Макса Фасмера и др.), оно было заимствовано моравско-паннонскими славянами из древневерхненемецкого языка, в котором слово fasto значит пост. Через них это слово стало употребляться и в других славянских языках.

В древнерусский язык это слово вошло, по-видимому, с принятием христианства. Оно встречается в древнейшей рукописной книге «Изборник» 1076 года: «С мученыими Христа ради хотя ликъствовати предаждь тело свое <на> наготу, волю на попрание, утробу на постъ, сердце на крепость» (л. 219).

Как умерла Мария Магдалина?

иеромонах Иов (Гумеров)

После воскресения Христова святая равноапостольная Мария Магдалина благовествовала в Риме и других итальянских городах. К ней относят слова св. апостола Павла: Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас (Рим. 16:6). Из этого следует, что она проповедовала при первом посещении Рима апостолом Павлом и после отбытия его оттуда чрез два года.

Из Италии св. Мария Магдалина отправилась в Эфес, где помогала святому Апостолу и Евангелисту Иоанну Богослову в делах благовестия. Согласно восточному церковному преданию, она мирно скончалась в Эфесе и там была погребена. Нетленные мощи святой равноапостольной Марии Магдалины в девятом веке при императоре Льве VI Философе были торжественно перенесены из Эфеса в Константинополь и помещены в храме монастыря святого Лазаря. В настоящее время части ее святых мощей находятся в разных странах.

Болландисты (монахи, занимавшиеся разработкой «Acta Sanctorum») считали, что св. Мария Магдалина скончалась в Провансе и погребена в Марселе. Однако это мнение не опирается на древние свидетельства.

Как понимать определение «Кафолическая Греко-Российская Церковь»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Это одно из названий Русской Православной Церкви, которое нередко встречается до 1917 года. В мае 1823 года святитель Филарет Московский напечатал катехизис, который имел такое название: «Христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви».

Кафолическая (от греч. καθ – по и όλη – целая; όικουμένη – вселенная) означает Вселенская.

Сложное слово Греко-Российская указывает на благодатную и каноническую преемственность Русской Церкви по отношению к Византийской.

Где сейчас находятся Скрижали Завета?

иеромонах Иов (Гумеров)

Скрижали Завета были положены в ковчег Завета: «В ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей, которые положил туда Моисей на Хориве, когда Господь заключил завет с сынами Израилевыми, по исшествии их из земли Египетской» (3Цар. 8:9). При разрушении Храма войсками Навуходоносора в 586 году до Р. Х. ковчег был утрачен. С ними пропали и каменные скрижали.

Св. апостол Павел говорит, что закон Христов и Его заповеди, подобно письменам, написаны Святым Духом на скрижалях сердца, живущих верою людей (2Кор. 3:3).

Можно ли говорить о святости А.Суворова за его военные победы, и возможна ли его канонизация?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Редкая по своим изумительным дарованиям личность Александра Суворова (1730–1800) долгое время привлекала внимание главным образом историков, представителей военной науки и писателей. Но чем больше проходит времени и чем настойчивее наши желания религиозно осмыслить наш исторический опыт, тем явственнее проступают те духовные грани, которые совершенно не замечала наша расцерковленная общественная наука. Он не потерпел ни одного поражения. А.Суворов был гениальный человек, но только этим объяснить его непобедимость не возможно. Лучше других это понимал он сам и прямо об этом говорил: «Молись Богу! от Него победа. Чудо-богатыри! Бог нас водит, Он нам генерал»; «Короток взмах сабли, короток и штык, а врагу смерть. Божия же помощь быстрее мысли воину доблестному, посему просящего в бою пощады – помилуй, кто мститель – тот разбойник, а разбойнику Бог не помощник!» («Наука побеждать»). Благочестие А.Суворов считал одним из необходимых качеств воина: «Солдату надлежит быть здорову, храбру, тверду, решиму, правдиву, благочестиву». Для воинов была обязательная молитва: «Пресвятая Богородице спаси нас. Святителю Отче Николае чудотворче, моли Бога за нас». Полководец настаивал: «Без сей молитвы оружия не обнажай, ружья не заряжай, ничего не начинай». Сам он для солдат был примером. Ни одну баталию не начинал без молебна. Иногда объявлял перед сражением пост. Например, началу штурма крепости Измаил, которую турки считали неприступной, предшествовали три дня поста. Патриотизм его был проникнут глубоким религиозным сознанием. Отечество наше А.Суворов называл Домом Богородицы: «Умирай за Дом Богородицы, за Матушку, за Пресветлейший дом. Церковь Бога молит. Кто остался жив, тому честь и слава!» («Наука побеждать»). В Итальянском походе предстояло воевать с французской армией. Суворов рассматривал эту войну как борьбу христианских государств с носителями атеизма. «Италия должна быть освобождена от ига безбожия и французов: всякий честный офицер должен жертвовать собою для этой цели…» – писал он в апреле 1799 г. генералу австрийской армии М. Меласу.

Большая часть жизни его прошла в военных походах. Великий полководец все совершал с упованием на помощь Бога и Божией Матери. 1 октября 1787 г., в день Покрова Пресвятой Богородицы, турки высадились на берег, чтобы овладеть крепостью Кинбурн, которую защищали войска под командованием Суворова. Он с офицерами был на праздничной службе в храме. Ему дважды докладывали о приближении турецких солдат, которые были уже на Кинбурнской косе. Однако Суворов отстоял обедню до конца, веря в покровительство Царицы Небесной. Была одержана победа. Суворов в благодарность Богу и Матери Божией построил храм Покрова Пресвятой Богородицы.

К пленным А.Суворов проявлял христианское человеколюбие. Он запрещал какую-либо жестокость. Когда противник складывал оружие, он говорил: «Да будет мир на Израиле». Пленные получали хорошую еду и медицинскую помощь.

Его служение было жертвенным. Никогда не думал о себе, всегда был готов положить душу за отечество и други своя.

Он построил несколько храмов (в Новой Ладоге собственными руками изготовил крест-распятие). «Постоянной заботой Суворова были церкви. Значительная часть оброков шла на исправление старых церквей и сооружение новых… Параллельно с заботами о церковных зданиях, утвари и вообще благолепии, отдавались распоряжения о помещениях для причта и его содержании. Давая распоряжения по постройке церкви в селе Рождествено, Суворов писал следующее: «На Рождественской Божией церкви на главах крестам должно быть самой первой работы и драгоценно позлащенным для прочности на обычай городовой, но без полулуниев» (М.Г. Жукова. «Твой есмь аз. Суворов», М., 1998, с. 105). А.Суворова отличала щедрая благотворительность. Только после смерти Суворова узнали, что он посылал ежегодно к святой Пасхе в петербургскую тюрьму несколько тысяч рублей на выкуп неимущих должников.

Все вышесказанное только в малой мере рисует высокое благочестие великого воина. Суворов во всем стремился к простоте. Образ жизни он вел аскетический. Спал почти всегда на соломе и питал отвращение ко всему, что могло изнежить человека. Он свято соблюдал церковные уставы. Когда фельдмаршал жил в своем имении Кончанском, поднимался очень рано. Шел в храм. Звонил на колокольне. Разжигал кадило и подавал священнику. Читал во время службы в храме.

В декабре 1798 года А.Суворов принял решение стать монахом. В прошении Государю Павлу Петровичу он писал: «Державнейший Великий Монарх! Вашего Императорского Величества всеподданнейше прошу позволить мне отбыть в Нилову Новгородскую пустынь, где я намерен окончить мои краткие дни в службе Богу. Спаситель наш один безгрешен. Неумышленности моей прости, милосердный Государь. Всеподданнейший богомолец Божий раб Граф Александр Суворов-Рымникский». Суворов ждал ответа. Через несколько месяцев он получил императорский рескрипт, назначавший его в поход в Европу против французов. Фельдмаршал отслужил молебен в сельской церкви и отправился в войско. Итальянский поход закончился победоносно. Суворов получил титул князя Италийского. Император Павел присвоил ему звание генералиссимуса. Но душа полководца уже ожидала будущего перехода от временной земной жизни к вечности. Как и раньше он строго провел последний свой Великий пост. Успел составить Канон Спасителю и Господу нашему Иисусу Христу (опубликован в 1998 г.).

Великий воин, все упование возлагавший на Господа, скончался в Петербурге в доме своего племянника Д. И. Хвостова. Две недели продолжалась тяжелая болезнь. 6 мая 1800 г. он пожелал приобщиться Святых Христовых Таин. После исповеди и причастия сказал: «Долго гонялся я за славой – все мечта, покой души – у Престола Всевышнего». С молитвой отошел он в этот день к Господу. 12 мая совершилось отпевание в Свято-Троицкой Александро-Невской лавре.

Высокое личное благочестие А.Суворова, поднимавшее его на уровень святости, явило плоды при многолетнем исполнении тяжелых обязанностей полководца. Сейчас в Свято Тихоновском гуманитарном Университете ведется сбор материалов для его прославления. Когда работа закончиться, документы будут поданы в Синодальную Комиссию по канонизации.

По какому признаку иудеи делили животных на чистых и нечистых?

иеромонах Иов (Гумеров)

Деление животных на чистых и нечистых, установленное ветхозаветным законом, имело духовно-воспитательное значение. Это деление было частью законодательства, касавшегося ритуальной чистоты. Законы Моисея о чистоте и нечистоте имели целью отделить народ Божий от язычников, религия которых была духовно нечистой, неистинной. Нечистых животных нельзя было употреблять в пищу (см.: Лев. 11; Втор. 14: 3 и след.) и приносить в жертву Богу (см.: Лев. 27: 27; Чис. 18: 15–17).

Учение о чистоте теснейшим образом связано с ветхозаветным пониманием святости. Те и другие законы обращены к человеку, составляющему единство тела и души. Напротив, всякая нечистота, имевшая прямое отношение к телу, ассоциировалась с грехом, нравственной немощью.

Из млекопитающих животных считались нечистыми жующие жвачку и имеющие нераздвоенные копыта (см.: Лев. 11: 4). Из обитателей вод нельзя было употреблять в пищу тех, «у которых нет перьев и чешуи» (Лев. 11:10).

Исследователи затрудняются ответить на вопрос, почему в богооткровенном Моисеевом законодательстве использованы именно эти признаки. Есть предположение, что Господь, давая пророку Моисею данные постановления, учитывал исторически сложившиеся у евреев особенности употребления в пищу определенных животных. Другая гипотеза сводится к мысли, что в этих постановлениях учитывались причины гигиенические и медицинские. В любом случае тема эта не принципиальная. Самое главное было в том, что эти постановления достигали духовно-нравственных целей. Римский историк Тацит (ок. 58 – ок. 117 по Р.Х.) свидетельствует, что иудейские законы о чистой и нечистой пище воздвигли великую преграду между иудеями и другими народами (см.: Тацит Корнелий К. История. V).

Все ветхозаветные пищевые предписания (кроме запрета вкушать кровь) были отменены Собором апостолов в Иерусалиме: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15: 28–29).

Как появилось современное разделение Библии на главы и стихи?

иеромонах Иов (Гумеров)

Автографические священные тексты, как Ветхого, так и Нового Завета, были сплошными и не разделялись на главы. Однако богослужебная необходимость и естественная потребность лучше усвоить содержание книги при чтении привели к выделению в тексте единых по смыслу фрагментов. Так уже в древний период ветхозаветной истории проведено было разделение на отделы, которые получили названия pesukim (существительное мужского рода множественного числа от евр. pasuk – отдел). Pesukim были разного размера. Так, отдел книги Бытия, повествующий о творении, составлял первый pasuk (соответственно нашей Библии – 1–2:4). Но чаще всего pasuk равнялся современному библейскому стиху. В Пятикнижии насчитывалось 5888 pesukim, в книге псалмов – 5896. Существовало также деление на более крупные отделы – sedarim (существительное мужского рода множественного числа от sidra – порядок). Пятикнижие было разделено на 154 седарим. Традиция эта относится к 6 веку до Р.Х. Несколько десятилетий спустя было осуществлено деление на параши (parashiot; от евр. Parasha – глава). Пятикнижие разделялось на 669 параш. Древнейшее деление на главы греческого текста Библии впервые было сделано на полях Ватиканского кодекса (середина 4 века по Р.Х).

Современное деление на главы было осуществлено в первой четверти 13 века. Около 1205 г. канцлер Парижского университета (позже – архиепископ Кентерберийский) Стефан Лангтон (ок.1155–1228) разработал систему разделения библейского текста по главам и применил ее к Вульгате. Завершил эту работу доминиканец Гуг-де-Сен-Шир (1240 г.). Это разделение было внесено в еврейскую и греческую Библию. Нумерацию стихов внутри глав осуществили: сначала Сантес Панино (†1540 г.), а затем около 1555 г. Робер Этьен (Робертус Стефанус), парижский типограф.

Из какого дерева был сделан крест, на котором был распят Иисус Христос?

иеромонах Иов (Гумеров)

Согласно церковному Преданию, крест Спасителя был трехсоставен. Он состоял из трех пород дерева: кипариса, певга (сосна или ель), кедра. Прообразовательное указание на это содержится в книге пророка Исаии: «Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих» (Ис. 60:13).

Аммонитяне, филистимляне и евреи говорили на одном языке?

иеромонах Иов (Гумеров)

Голиаф был из филистимского города Гефа. Исторические источники дают основание говорить о микенское происхождение филистимлян. Они мигрировали с Крита. Следовательно, язык их, в отличие от финикийцев, не принадлежал к семитской группе. Однако географическая близость и вековые исторические отношения (начиная с патриарха Авраама), по-видимому, привели к тому, что между ними и евреями не было языкового барьера. Судия Самсон, взяв в жены филистимлянку, свободно общается с ней и ее друзьями (Суд. 14:7–18). Царь Давид, гонимый Саулом, более года прожил в Гефе и без всякого переводчика свободно общался с их царем Анхусом и его вельможами (1Цар. 29:2–11).

Аммонитяне были близки к евреям по происхождению и языку. Родоначальникам их был сын Лота Бен-Амми.

Почему сейчас священники творят мало чудес?

иеромонах Иов (Гумеров)

Ответ на недоуменный вопрос предполагает точное определение чуда в христианском понимании. Чудо – доступное внешнему наблюдению сверхестественное действие или событие, производимое Божественною силою.

Производит чудо Бог. Совершает Он их в ответ на наши молитвы. Для совершения чуда нужна вера (Мф. 9:2; 9:28; 17:20; 21:21; Мк.9:23–24; Ин.14:12). Необходимо также жить по заповедям Божиим: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин. 14:21). Очевидно, что неверующий не может совершить чудо. Не творит Господь чудо и через грешников: мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (Ин. 9:31). Вера и исполнение заповедей – необходимые условия. Однако это не значит, что человек может совершать чудо, когда пожелает. Когда Иисус Христос сказал: имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его (Мк. 11:23), Он в образной речи показал великие возможности для верующего. Человеку не нужно передвигать земляные горы, когда вокруг столько громадных гор человеческого греха. Господь установил законы видимого мира. Жизнь человека и дело его спасения совершается в пределах этого заданного порядка. Бог действует в мире, сохраняя естественный строй жизни. И только в определенных обстоятельствах, когда в этом есть особая необходимость, Он отменяет «естества чин». Потому чудес в жизни сравнительно немного. Господь подаёт чудесным образом помощь, когда все естественные возможности исчерпаны. И даже в этом случае Он совершает чудо только тогда, когда оно необходимо для спасения. В иных случаях полезно пройти через болезнь, чтобы в огне этих скорбей сгорели пагубные греховные страсти, являющиеся причиной серьёзного недуга, и сохранение которых может лишить человека вечной жизни.

Сам Господь определяет, через кого совершать чудеса. Одних Бог избрал святителями и пастырями, иных наделил разумом духовным, чтобы быть старцами, другим дал сугубую благодать творить в изобилии чудеса (свят. Николай, преп. Серафим Саровский, св. прав. Иоанн Кронштадтский и др.). В житиях некоторых великих святых мы не находим описания чудес.

Нужно сказать еще об одной стороне этого вопроса. Чудо всегда является духовным испытанием для того, через кого Бог его совершает. Прежде, чем творить чудеса, надо подняться на высокую и безопасную ступеньку смирения.

«Авва Антоний услышал об одном молодом монахе, что он сотворил на пути такое чудо: увидев некоторых старцев, которые путешествовали и утомились на пути, он велел диким ослам подойти к ним и на себе нести старцев, пока не дойдут до Антония. Когда старцы рассказали об этом авве Антонию, он сказал им: мне кажется, что монах сей есть корабль, исполненный благ, но не знаю, войдет ли он в пристань. Спустя несколько времени авва Антоний вдруг начал плакать, рвать на себе волосы и рыдать. – Ученики спросили его: о чем плачешь, авва? – Старец отвечал им: сейчас пал великий столп Церкви! Это он говорил о молодом монахе. Но пойдите сами к нему, продолжал он, и посмотрите, что случилось! – Ученики идут, и находят монаха сидящим на рогоже и оплакивающим грех, который он сделал. – Увидев учеников Антония, монах говорит им: скажите старцу, чтобы он умолил Бога дать мне только десять дней жизни, – и я надеюсь очистить грех свой и покаяться. Но по прошествии пяти дней он скончался» (Древний патерик).

Сейчас не мало совершается чудес. Сколько воскресает душ, которые казались совершенно умерщвленными грехом! Делает это Господь и через священников, но прикровенно, потому что смирения у людей сейчас мало.

В конце хочется рассказать об одном чуде, которое убеждает нас, что вера может, действительно, передвигать горы, когда это необходимо. Об исполнения слов Спасителя свидетельствует впечатляющее чудо, бывшее в 16 веке в Египте. Там свирепствовала чума. Один из врагов христианства, врач по профессии, распустил между турками молву, что вина постигшего их несчастия – христиане. «Ибо христиане, – объяснял он, – опускают в воду крест, что и явилось причиной настоящей смертной болезни». Эта клевета распространилась повсюду и стала известна и египетскому султану, который потребовал привести к нему патриарха Иоакима для личных объяснений. Патриарх явился. Султан сначала вёл с ним длинную беседу о вере, но, увидев, что он с глубоким убеждением и ясными доказательствами оправдал веру христианскую и опровергал ислам, приказал ему в оправдание Евангельских слов переставить гору, находящуюся по соседству с Каиром. Патриарх не поколебался в вере. Попросив несколько дней для молитвы, он с верными христианами постом, бдением и молитвами умилостивлял Господа и просил не посрамить их. В назначенное время при стечении множества народа патриарх сказал горе во Имя Христово, чтобы та двинулась со своего места и перешла на другое: гора сотряслась в основании и оставила своё место. Остановленная тем же Именем Христовым, она получила называние по-турецки дур-даго (стань гора). Это чудо поразило врагов христианской веры. Не зная, чем поколебать их силу, они приготовили смертоносный яд и убедили султана, чтобы тот велел патриарху выпить его. «Ибо Христос, – говорили они, – сказал в Евангелии: если что смертоносное выпьют, не повредит им». Султан приказал подать патриарху яд. Полный веры в силу Креста Христова, патриарх осенил смертную чашу крестом и выпил. Он остался совершенно невредим. После этого, сполоснув стакан водой, патриарх просил, чтобы выпил её врач, приготовивший напиток. Отказаться было нельзя, потому что сам султан того требовал. Он выпил воду и тут же умер. Когда об этих дивных событиях узнал Константинопольский патриарх Нифонт, он послал в Александрию епископа Рандинийского Акакия и преподобного Феофила, чтобы они узнали подробно и удостоверились в том, что там произошло. Они подтвердили чудо. Сам преп. Феофил был дивный угодник Божий. Его святые мощи находятся в алтаре его келейной церкви святого Василия, расположенной в одной из живописных долин Афона близ Кареи. Когда проходишь мимо алтарной апсиды, то видишь отверстие в стене. Оно было проделано для того, чтобы миро, вытекавшее из св. мощей преп. Феофила Мироточивого, не переполнило алтарь.

Как толковать слова «послал Меня… проповедывать лето Господне благоприятное», давшие название роману «Лето Господне»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Слова «лето Господне благоприятное» взяты из книги святого пророка Исаии (Ис. 61:1–2), которую читал Господь наш в назаретской синагоге. Спаситель сказал: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4:21), то есть пришествие Мессии. Выражение «лето Господне благоприятное» означает: провозгласить год (слав. лето) спасительных событий. Исследователи видят здесь намек на юбилейный год, установленный Богом для освобождения рабов (см.: Лев. 25:11–13). Год этот был в Ветхом Завете прообразом новозаветного освобождения людей от рабства греху и смерти. Благая весть о Царствии Небесном есть начало исполнения пророчества Исаии.

И.С. Шмелев назвал роман «Лето Господне» потому, что композиционно он построен соответственно годовому кругу церковных праздников. Философ И.А. Ильин дает такой комментарий к названию: «Два солнца ходят по русскому небу: солнце планетное, дававшие нам бурную весну, каленое лето, прощальную красавицу-осень и строго-грозную, но прекрасную и благодатную белую зиму; и другое солнце, духовно-православное, дававшее нам весною – праздник светлого, очистительного Христова Воскресенья, летом и осенью – праздники природного и жизненного благословения, зимою, в стужу – обетованное Рождество и духовно бодрящее Крещение. И вот Шмелев показывает нам и всему остальному миру, как накладывалась эта череда двусолнечного вращения на русский народно-простонародный быт и как русская душа, веками строя Россию, наполняла эти сроки года Господня своим трудом и молитвой. Вот откуда это заглавие «Лето Господне», обозначающее не столько художественный предмет, сколько заимствованный у двух Божиих солнц строй и ритм образной смены».

Комментарии для сайта Cackle