Само­по­зна­ние

***

Самопозна́ние – пра­виль­ное само­воз­зре­ние, дости­га­е­мое чте­нием Слова Божьего, писа­ний святых отцов, испол­не­нием еван­гель­ских запо­ве­дей и про­све­ща­ю­щим дей­ствием бла­го­дати Свя­того Духа.

Само­по­зна­ние хри­сти­а­нина опытно рас­кры­вает ему:

  • бого­об­раз­ность и бого­по­до­бие чело­ве­че­ской при­роды;
  • веч­ность души и смерт­ность тела;
  • повре­жден­ность чело­ве­че­ской при­роды грехом;
  • дей­ствия на чело­века падших духов;
  • необ­хо­ди­мость Иску­пи­теля и Спа­си­теля для исце­ле­ния чело­века;
  • мно­го­раз­лич­ные дей­ствия Боже­ствен­ной бла­го­дати обнов­ля­ю­щей чело­ве­че­ское есте­ство;
  • высшую цель и пред­на­зна­че­ние чело­века в обо­же­нии чело­ве­че­ского есте­ства, в тес­ней­шем соеди­не­нии чело­века с Богом.

Чело­век лишен истин­ного само­воз­зре­ния и само­по­зна­ния. Доколе я пре­бы­ваю в паде­нии моем, дотоле тайна чело­век пре­бы­вает для меня неразъ­яс­ни­мою: извра­щен­ный, пора­жен­ный сле­по­тою и ложью разум мой недо­ста­то­чен для рас­кры­тия ее. Не пони­маю души моей, не пони­маю тела моего; поня­тия, кото­рые думаю иметь о них, ока­зы­ва­ются, при рас­смот­ре­нии непо­верх­ност­ном и нелег­ко­мыс­лен­ном, очень недо­ста­точ­ными, по боль­шей части оши­боч­ными. Блуж­дают во мраке само­обо­льще­ния и заблуж­де­ния муд­рецы мира, воз­меч­тав­шие и про­из­нес­шие о чело­веке учение про­из­воль­ное и сует­ное, заме­няя истину пред­по­ло­же­ни­ями; в ту же про­пасть само­обо­льще­ния и заблуж­де­ния вле­кутся слепцы, руко­во­ди­мые слеп­цами. Тайна – чело­век – отвер­за­ется в сте­пени, доступ­ной и нужной для нас, воче­ло­ве­чив­шимся Богом, Гос­по­дом нашим Иису­сом Хри­стом. В Нем же суть вся сокро­вища пре­муд­ро­сти и разума сокро­венна.
епи­скоп Игна­тий (Брян­ча­ни­нов).

* * *

Само­по­зна­ние

Ю. М. Зенько

Апо­стол Павел при­зы­вал: «Вникай в себя и в учение; зани­майся сим посто­янно: ибо, так посту­пая, и себя спа­сешь и слу­ша­ю­щих тебя» (1Тим. 4:16). Это вни­ка­ние в себя, само­по­зна­ние выра­ба­ты­ва­ется посте­пенно, его нет в людях в гото­вом виде:

  • «Чело­век не знает самого себя. Чтобы познать себя, нужна боль­шая при­вычка отвле­каться от чувств, сосре­до­то­чи­вать душу и удер­жи­вать ее саму в себе» /христ.: Авгу­стин. О порядке. 1992, с.115/; «Как бы ни был обши­рен круг, в нем есть одна сред­няя точка, к кото­рой скло­ня­ется все, назы­ва­е­мая гео­мет­рами цен­тром, и хотя части его окруж­но­сти могут быть дели­мыми бес­ко­нечно, в круге нет другой такой точки, от кото­рой бы все прочие нахо­ди­лись на равном рас­сто­я­нии и кото­рая гос­под­ство­вала бы над всеми… Выйди отсюда в какую-либо часть круга, и поте­ря­ешь все, чем мно­же­ство дер­жится в един­стве. Так и душа, вылив­шись из самой себя, рас­се­и­ва­ется в неко­то­рой бес­пре­дель­но­сти и исто­ща­ется до полной нищеты, поскольку ее при­рода при­нуж­дает ее во всем искать одного, а мно­же­ство нахо­дить его мешает» /там же, с.116/;
  • «мы далеки от самих себя, да и мало желаем, чтобы при­бли­зиться к себе, а все убе­гаем, чтобы не встре­титься самим с собою и про­ме­ни­ваем истину на без­де­лушки да и думаем: рад бы заняться духов­ным делом или молит­вою, да неко­гда, хло­поты и заботы о жизни не дают вре­мени к сему заня­тию» /христ.: Откро­вен­ные рас­сказы. 1991, с.93/.

А между тем акту­аль­ность само­по­зна­ния для каж­дого чело­века и всего чело­ве­че­ства трудно пере­оце­нить: «Это не рос­кошь… это острая жиз­нен­ная необ­хо­ди­мость. Потому что если чело­век сего­дня не познает самого себя, то, может быть, этот век или век гря­ду­щий будут послед­ними в мно­го­ты­ся­че­лет­ней исто­рии людей» /Ч. 1: Мень. 1993, с.83/.

Такое боль­шое зна­че­ние само­по­зна­ния и позна­ния вообще пред­по­ла­гает нали­чие пра­виль­ного к ним под­хода: с одной сто­роны, необ­хо­димо уде­лять им долж­ное вни­ма­ние, с другой сто­роны, не должно быть зацик­ли­ва­ния на них. Послед­нее, напри­мер, про­изо­шло в гно­сти­цизме, гипер­тро­фи­ро­вав­шем роль позна­ния («гно­зиса»). Кроме того, воз­можно и непра­виль­ное позна­ние. Напри­мер, позна­ние без бла­го­да­ре­ния Бога или позна­ние без любви.

Первое было свой­ственно языч­ни­кам, о кото­рых ап. Павел писал: «Но как они, познав Бога, не про­сла­вили Его, как Бога, и не воз­бла­го­да­рили, но осу­е­ти­лись в умство­ва­ниях своих, и омра­чи­лось несмыс­лен­ное их сердце; назы­вая себя муд­рыми, обе­зу­мели, и славу нетлен­ного Бога изме­нили в образ, подоб­ный тлен­ному чело­веку, и птицам, и чет­ве­ро­но­гим, и пре­смы­ка­ю­щимся, – то и предал их Бог в похо­тях сердец их нечи­стоте, так что они сквер­нили сами свои тела. Они заме­нили истину Божию ложью, и покло­ня­лись, и слу­жили твари вместо Творца…» (Рим. 1:21–25).

Не менее нега­тивно оце­ни­ва­ется с хри­сти­ан­ской точки зрения и позна­ние без любви: «Если имею дар про­ро­че­ства, и знаю все тайны, и имею всякое позна­ние и всю веру, так что могу и горы пере­став­лять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор. 13:2).

О само­по­зна­нии нередко гово­рят и в нехри­сти­ан­ских рели­ги­оз­ных тра­ди­циях: древ­не­гре­че­ской рели­гии, дао­сизме, буд­дизме, исламе. «Познай самого себя!» – гла­сила зна­ме­ни­тая древ­не­гре­че­ская над­пись. «Кто познал душу свою, тот познал своего Гос­пода», – счи­тает суфий­ская тра­ди­ция /доп.: Жуков­ский. 1895, с.20/. Но, без­условно, суще­ствуют доста­точ­ные раз­ли­чия между раз­ными рели­ги­оз­ными направ­ле­ни­ями в под­ходе к само­по­зна­нию.

Осо­бенно это отно­сится к восточ­ным рели­гиям, кото­рые бази­ру­ются на кон­цеп­ции пустот­но­сти «я». Согласно этой точке зрения, не суще­ствует ни «я», ни чело­ве­че­ской души, ни лич­но­сти. Понятно, что само­по­зна­ние в таком виде, как позна­ние иллю­зор­но­сти своего «я», диа­мет­рально про­ти­во­по­ложно хри­сти­ан­скому само­по­зна­нию, как позна­нию своей суб­стан­ци­о­наль­ной и бес­смерт­ной души.

Кроме того, надо иметь в виду, что поня­тие само­по­зна­ния часто исполь­зуют в самых разных, не сов­па­да­ю­щих кон­текстах. Так, напри­мер, про­ис­хо­дит в ана­ли­ти­че­ской или глу­бин­ной пси­хо­ло­гии, осно­ван­ной Карлом Юнгом. При­ве­дем цитату, в кото­рой вос­хва­ля­ется его вклад в дело само­по­зна­ния: «При рас­смот­ре­нии вклада Юнга в раз­ви­тие нашей куль­туры ста­но­вится оче­вид­ным, как мне кажется, одно его досто­ин­ство. Юнг дал явный ответ на самую акту­аль­ную пси­хо­ло­ги­че­скую потреб­ность нашей куль­туры в само­по­зна­нии, кото­рая суще­ствует начи­ная с Эдипа и далее до Сократа, Гам­лета и Фауста. Юнг не только взял мак­симу «познай себя» в каче­стве лейт­мо­тива своей жизни, но и дал метод, с помо­щью кото­рого каждый из нас может дать ответ на основ­ной вопрос само­по­зна­ния. Именно у Юнга мы можем найти ответ на вопрос, явля­ю­щийся глав­ным сти­му­лом любой пси­хо­ло­гии вообще, – как позна­вать себя…» /доп.: Хилл­ман. 1997, с.65/. А фак­ти­че­ски, все обстоит совсем наобо­рот, и это явля­ется прин­ци­пи­аль­ным момен­том: само­по­зна­ние есть не гно­сео­ло­ги­че­ская, а онто­ло­ги­че­ская про­блема. Пси­хо­ло­ги­че­ское само­ко­па­ние без очи­ще­ния и без бла­го­дат­ной помощи Божией не явля­ется истин­ным само­по­зна­нием, да и само­по­зна­нием вообще. Пси­хо­ло­ги­че­ских мето­дов ана­лиза недо­ста­точно, чтобы осве­тить глу­бины чело­ве­че­ской души, в кото­рых оби­тают нега­тив­ные духов­ные сущ­но­сти. В резуль­тате этого подоб­ное «само­по­зна­ние» пре­вра­ща­ется в само­об­ман и пота­ка­ние своим грехам и сла­бо­стям, и, в конеч­ном итоге, в обще­ние с бесами. Что наглядно и пока­зал пример самого Юнга.

Отча­сти это не явля­ется сек­ре­том для после­до­ва­те­лей Юнга. Сам Хилл­ман пишет несколь­кими стра­ни­цами позже: «суще­ствует мно­же­ство отве­тов на все основ­ные архе­ти­пи­че­ские вопросы в зави­си­мо­сти от бога и мифо­ло­ги­че­ской системы, кото­рая опре­де­ляет наш ответ, бес­страст­ный и апол­ло­ни­че­ский, абстракт­ный и сатур­ни­ан­ский, в форме дио­ни­сий­ской раз­рядки или боже­ствен­ной любви, геро­и­че­ских подви­гов или гефе­сто­вых арте­фак­тов. По-види­мому, не суще­ствует един­ствен­ного спо­соба само­по­зна­ния…» /доп.: Хилл­ман. 1997, с.70/. Неуди­ви­тельно, что в своем длин­ном пере­чис­ле­нии Хилл­ман забыл хри­сти­ан­ство, только намек­нув на него сло­во­со­че­та­нием о боже­ствен­ной любви – между «дио­ни­сий­ской раз­ряд­кой» и «геро­и­че­скими подви­гами». В конеч­ном итоге, рели­ги­оз­ную интро­спек­цию он «ставит особ­ня­ком» /там же, с.71/ и фак­ти­че­ски вообще не рас­смат­ри­вает.

Оста­но­вимся теперь на пра­во­славно-хри­сти­ан­ской тра­ди­ции само­по­зна­ния. Первой и самой глав­ной обя­зан­но­стью чело­века в хри­сти­ан­стве явля­ется обя­зан­ность воз­лю­бить Бога, пра­вильно Его познать и достойно почи­тать /христ.: Соляр­ский. 1892, с.88/. С обя­зан­но­стями к Богу нераз­рывно соеди­ня­ются обя­зан­но­сти к самому себе и к ближ­ним. И как в обя­зан­но­стях хри­сти­а­нина к Богу первое место зани­мает Бого­по­зна­ние, так в обя­зан­но­стях к самим себе первое место зани­мает само­по­зна­ние, без кото­рой ника­кие другие обя­зан­но­сти к себе не могут быть долж­ным обра­зом испол­нены /там же. с.190/.

Поэтому само­по­зна­ние, без­условно, очень важно, о чем писали и пишут многие хри­сти­ан­ские авторы:

  • «Пре­крас­ней­шей и важ­ней­шей из всех наук несо­мненно явля­ется само­по­зна­ние. Потому что, кто сам себя знает, тот дойдет до позна­ния и Бога» /христ.: Кли­мент Алек­сан­дрий­ский. Педа­гог. 1996, с.213/;
  • «Для чего меря­ешь гор­стию воду, небо пядию, и всю землю гор­стию (Пс. 40:12), – меря­ешь вели­кие стихии, изме­ря­е­мые для одного лишь Творца? Прежде всего познай самого себя, рас­смотри, что в руках, кто ты» /христ.: Гри­го­рий Бого­слов. Т. 1. 1994, с.477/;
  •  “«Внемли себе», чтобы мог ты раз­ли­чать вред­ное от спа­си­тель­ного” /Васи­лий Вели­кий. На слова… 1911, с.92/; ““внемли себе», т. е., внемли не тому, что твое и около тебя, но одному себе; ибо иное – мы сами; иное – при­над­ле­жа­щее нам, а иное – что около нас” /там же, с.93/. Для чего «со все­воз­мож­ным тща­нием вни­кать в себя самого»? Чтобы каждой части чело­ве­че­ского суще­ства дать нужное: «плоти – про­пи­та­ние и покровы, а душе – дог­маты бла­го­че­стия, бла­го­при­стой­ное пове­де­ние, упраж­не­ние в доб­ро­де­тели, исправ­ле­ние стра­стей…» /там же, с.93/;
  • «Стро­гим, точным и пра­виль­ным пси­хо­ло­ги­че­ским ана­ли­зом (раз­бо­ром, веде­нием) отли­ча­лись все святые: апо­столы, свя­ти­тели, муче­ники, пре­по­доб­ные, бес­се­реб­рен­ники, Христа ради юро­ди­вые, столп­ники…» /Иоанн Крон­штадт­ский. 1997, с.51/;
  • «Без само­по­зна­ния невоз­можна истинно-нрав­ствен­ная дея­тель­ность по отно­ше­нию к себе, другим людям и Богу…» /Ника­нор (Камен­ский). 1898, с.3/.

Само­по­зна­ние хри­сти­а­нина состоит в пра­виль­ном позна­нии нашей чело­ве­че­ской при­роды, ее раз­лич­ных рас­по­ло­же­ний, сил и свойств и их раз­лич­ного раз­ви­тия и состо­я­ния вообще, в позна­нии всего этого в самом себе в осо­бен­но­сти. Такое само­по­зна­ние состав­ляет важную и необ­хо­ди­мую обя­зан­ность каж­дого хри­сти­а­нина. Как пишет извест­ный хри­сти­ан­ский подвиж­ник VI века авва Исаия: «Познай самого себя, и убегай того, что для тебя губи­тельно» /христ.: Исаия авва. 1883, с.51/.

К этому же при­мы­кают и многие другие хри­сти­ан­ские подвиж­ники и совре­мен­ные бого­словы:

  • «само­по­зна­ние есть верное поня­тие о своем духов­ном воз­расте…» /христ.: Иоанн Лествич­ник. 2001, с.175/; «познав­ший себя нико­гда не бывает пору­ган, чтобы пред­при­нять дело выше своей силы» /там же, с.177/;
  • “На то мы и умом ода­рены, дабы знать, что сле­дует нам делать; и настав­ле­ние «Познай самого себя» в данном случае озна­чает не иное что как сле­ду­ю­щее: «Познайте, на какой конец все вы сотво­рены». Сотво­рены же мы и постав­лены в сем мире для того, чтобы быть вер­ными испол­ни­те­лями запо­ве­дей, если хотим насле­до­вать спа­се­ние” /христ.: Кли­мент Алек­сан­дрий­ский. 1892, с.20/;
  • «Будем непре­станно иссле­до­вать самих себя, в отно­ше­нии ко всем стра­стям и доб­ро­де­те­лям, чтобы узнать, где мы нахо­димся: в начале ли, в сре­дине, или в конце» /христ.: Иоанн Лествич­ник. 2001, с.193/;
  • «Позна­вай убо, что в сердце твоем кро­ется. Посмат­ри­вай туда часто, и уви­дишь, что в нем есть гор­дость, высо­ко­умие, само­лю­бие, среб­ро­лю­бие, гнев, зависть, сла­во­лю­бие, нечи­стота, жела­ние мщения, и всякая гре­хов­ная мер­зость» /христ.: Тихон Задон­ский. Т. 11. 1837, с.160/;
  • «само­по­зна­ние потребно; оно есть позна­ние себя и осо­бенно огра­ни­чен­но­сти своих спо­соб­но­стей, своих недо­стат­ков и неис­кус­ства» /христ.: Наза­рий. 1885, с.72/;
  • «Первый шаг – познать себя. Грех есть раз­де­лен­ность внутри нас самих и раз­де­лен­ность по отно­ше­нию к другим… /христ.: Анто­ний митр. Сурож­ский. 1997, с.7/.

Трез­вое само­по­зна­ние при­во­дит чело­века к весьма печаль­ным выво­дам: «Вни­ма­тельно обра­щая взор мой на самого себя и наблю­дая ход внут­рен­него моего состо­я­ния, я опытно уве­рился, что я не люблю Бога, не имею любви к ближ­нему, не верю ничему рели­ги­оз­ному и пре­ис­пол­нен гор­до­стью и сла­сто­лю­бием» /христ.: Откро­вен­ные рас­сказы… 1991 с.24/.

Само­по­зна­ние свя­зано с сове­стью: «иссле­дуй себя самого, не в воз­но­ше­нии лже­имен­ного знания внеш­ней пре­муд­ро­сти и не под нагро­мож­де­нием сует­ных помыш­ле­ний, со стра­хом и тре­пе­том» /христ.: Симеон Новый Бого­слов. Т. 1. 1993, с.409/; «если хочешь узнать, какова твоя жизнь и каково состо­я­ние, спроси душу свою и скажи ей: душа, испол­нила ли ты все запо­веди Божии, или нет? И она, открыв уста сове­сти своей, непре­менно скажет тебе насто­я­щую истину» /там же, с.409/.

Истин­ное само­по­зна­ние невоз­можно без сми­ре­ния:

  • «Уж конечно мы не думаем, что при­е­мами раз­ли­че­ния, умо­за­клю­че­ния и рас­чле­не­ния чело­век спо­со­бен познать самого себя, если труд­ным пока­я­нием и напря­жен­ным боре­нием не изго­нит прежде из соб­ствен­ного ума гор­дость и лукав­ство. Потому что кто не при­ве­дет своего ума таким путем и к такому устро­е­нию, тот не увидит даже своего незна­ния, а только с этого начи­на­ется успеш­ное позна­ние самого себя» /христ.: Гри­го­рий Палама. 1995, с.73/;
  • «Всякий познав­ший себя, почил от всех дел… и вошел в свя­ти­лище Божие, в мыс­лен­ное бого­слу­же­ние Духа и в боже­ствен­ное при­ста­нище бес­стра­стия и сми­ре­ния» /Никита Стифат. 1900, с.122/. «Познай себя самого; и это есть воис­тину истин­ное сми­ре­ние, науча­ю­щее сми­рен­но­мудр­ство­вать и сокру­ша­ю­щее сердце…» /там же, с.121–122/. «Когда кто познает себя, а это тре­бует мно­гого со вне охра­не­ния, упразд­не­ния от дел мир­ских и стро­гого испы­та­ния сове­сти, – тогда тотчас вне­запно при­хо­дит в душу и боже­ствен­ное некое паче слова сми­ре­ние, при­но­ся­щее сердцу сокру­ше­ние и слезы теп­лого уми­ле­ния: так что тогда испы­ты­ва­ю­щий его в себе дей­ствие почи­тает себя землею и пеплом…» /там же, с.122/.

Из само­по­зна­ния про­ис­те­кает молитва: “Только тот кто увидел внут­рен­ними очами свою Душу и познал ее досто­ин­ство, только тот при помощи Божьей Силы видит и познает и свое страш­ное паде­ние. И какое это таин­ствен­ное виде­ние – уви­деть свою бес­те­лес­ную душу, Божью Умную Кра­соту, и уви­деть ее в хла­миде стра­стей, уви­деть в смрад­ном рубище вожде­ле­ний и греха. Это виде­ние бывает потря­са­ю­щим, неопи­су­е­мым, боже­ствен­ным. Это виде­ние и рож­дает неути­ха­ю­щий вопль: «Поми­луй мя, Боже, поми­луй мя!”” /христ.: Журав­ский Иоанн. 1996, с.75–76/.

Истин­ное само­по­зна­ние при­во­дит к сми­ре­нию, незло­бию и мило­сер­дию, ибо кто познал всю глу­бину своих грехов, тот не будет пре­воз­но­сится над дру­гими. Этим уни­что­жа­ется повод к такому важ­ному греху, как осуж­де­ние других. Поэтому, «каждый должен забо­титься о своих болез­нях душев­ных, и каждый должен опла­ки­вать грехи свои, не зази­рая ближ­него» /христ.: Исаия авва. 1883, с.62/; «Посему, хри­сти­ане сами должны упо­треб­лять все ста­ра­ние, но вовсе никого не осуж­дать, ни явную блуд­ницу, ни греш­ни­ков, или людей бес­чин­ных, взи­рать же на всех с про­сто­душ­ным про­из­во­ле­нием, чистым оком, чтобы обра­ти­лось чело­веку как бы в нечто есте­ствен­ное и непре­мен­ное – никого не уни­чи­жать, не осуж­дать, никем не гну­шаться и не делать раз­ли­чия между людьми… Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя греш­ни­ков, или немощ­ных, иметь к ним состра­да­ние и быть мило­сер­дым» /христ.: Мака­рий Еги­пет­ский. 1998, с.113/.

В этом важное отли­чие хри­сти­ан­ского само­по­зна­ния от само­по­зна­ния язы­че­ского. Св. Гри­го­рий Палама пишет: “При­от­крою тебе чудо­вищ­ную глу­бину лукав­ства внеш­них фило­со­фов. Лука­вый и те, кто научился от него лукаво мудр­ство­вать, украли одну нашу полез­ней­шую запо­ведь и выстав­ляют ее как некую лука­вую при­манку бла­го­даря сход­ству выра­же­ний «Внемли себе» и «Знай самого себя”” /христ.: Гри­го­рий Палама. 1995, с.18/. Име­ется в виду срав­не­ние и про­ти­во­по­став­ле­ние древ­не­гре­че­ского прин­ципа «позна­ния самого себя» и часто исполь­зу­е­мого в свя­то­оте­че­ской тра­ди­ции выра­же­ния «внемли себе» (Втор. 15:9), как оно звучит в пере­воде 70-ти и в сла­вян­ском пере­воде (сино­даль­ный рус­ский пере­вод этого места звучит так: «бере­гись, чтобы не вошла в сердце твое без­за­кон­ная мысль»).

По Гри­го­рию Паламе язы­че­ские авторы исполь­зо­вали призыв к само­по­зна­нию в каче­стве при­манки: «Но если раз­бе­решь, каков для них смысл этой запо­веди, обна­ру­жишь пучину зло­уче­ния: испо­ве­дуя пере­се­ле­ние душ, они счи­тают, что чело­век достиг­нет само­по­зна­ния и испол­нит эту запо­ведь в том случае если узнает, с каким телом был связан прежде, где жил, что делал и чему учился; раз­уз­нает же он это, покорно отдав­шись ковар­ным нашеп­ты­ва­ниям злого духа» /там же, с.18–19/.

Само­по­зна­ние также необ­хо­димо и в деле бого­по­зна­ния и бого­по­чи­та­ния. Кто не знает самого себя, тот не может пра­вильно познать и Бога, не может, сле­до­ва­тельно, испол­нять и своих обя­зан­но­стей к Нему:

  • «Кто знает самого себя, тот знает и Бога. Кто же знает Бога, тот воз­дает Ему при­лич­ное покло­не­ние» /христ.: Анто­ний Вели­кий. 1826, с.165/;
  • «Ты хочешь познать Бога? Прежде познай самого себя» /христ.: Нил препод. 1827, с.171/.
  • «Точное соблю­де­ние себя самого даст тебе доста­точ­ное руко­вод­ство и к позна­нию Бога. Ибо, если «внем­лешь себе», ты не будешь иметь нужды искать следов Зижди­теля в устрой­стве все­лен­ной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмот­ришь вели­кую пре­муд­рость своего Созда­теля» /Васи­лий Вели­кий. На слова… 1911, с.98/;
  • «Но, о, братия мои и отцы! Умоляю, да вос­под­ви­за­ется каждый из нас сна­чала познать себя самого, дабы потом иметь воз­мож­ность иной раз от того, что в меру нашу, познать и то, что выше нас. Ибо кто не познал прежде себя самого так, чтоб мог с Дави­дом гово­рить: аз есмь червь, а не чело­век (Пс. 21:7), и с Авра­амом: аз есмь земля и пепел (Быт. 18:27), тот никак не может познать что либо из духов­ного и боже­ствен­ного духовно и достойно, и как подо­бает выше­есте­ствен­ному и пре­муд­рому Духу» /христ.: Симеон Новый Бого­слов. Т. 2. 1993, с.342–343/;
  • «чрез сие себя самого и натуры позна­ние должен чело­век позна­вать Бога…» /Михаил (Дес­ниц­кий). 1819, с.4/;
  • «Прежде нежели кто вос­хо­щет узнать Бога, должен познать себя самого: ибо познать Высо­чай­шее Суще­ство не воз­можно, разве познаем соб­ствен­ное уни­чи­же­ние свое» /христ.: Кан­дор­ский. 1798, с.10/.

Именно изнутри, через свою душу чело­век и при­хо­дит к Богу: «Как телес­ные чув­ства, поелику тело смертно, видят смерт­ное; так душе, созер­ца­ю­щей бес­смерт­ное и помыш­ля­ю­щей о бес­смерт­ном, необ­хо­димо и самой быть бес­смерт­ною, и жить вечно. Ибо поня­тия и созер­ца­ния бес­смер­тия нико­гда не оста­вят ее, пре­бы­вая в ней и служа как бы под­гне­том к под­дер­жа­нию бес­смер­тия. Посему-то душа имеет поня­тие и о созер­ца­нии Бога, и сама для себя дела­ется путем, не со-вне заим­ствуя, но в себе самой почер­пая веде­ние и разу­ме­ние о Боге Слове» /христ.: Афа­на­сий Вели­кий. Т. 1. 1994, с.170/.

Истин­ное само­по­зна­ние есть не просто какое-то абстракт­ное само­углуб­ле­ние, а позна­ние в себе Христа: “Сын Божий сошел и принял душу не для того, чтобы душа познала себя во Христе, но чтобы познала Христа в себе. Ибо опас­ность грозит ей не от незна­ния себя самой, а от незна­ния Слова Божьего:В Нем, – гово­рит [апо­стол], – откры­лась вам жизнь (1Ин. 1:2), а не душа, и так далее. Я пришел, – гово­рит Он, – спасти душу (Лк. 9:56), – но Он не сказал «пока­зать”” /христ.: Тер­тул­лиан. 1994, с.175/.

Истин­ное само­по­зна­ние настолько важнo, что оно необ­хо­димо и для пра­виль­ного позна­ния ближ­них и пра­виль­ной любви и ува­же­нии к ним. Кто не знает самого себя, тот нико­гда не научится пра­вильно знать и пони­мать их, долж­ным обра­зом обра­щаться с ними, любить и ува­жать их. Само­лю­бие, гор­дость и другие подоб­ные пороки, уда­ля­ю­щие чело­века от Бога и ближ­них, всегда имеют в своем осно­ва­нии непра­виль­ное поня­тие о себе, или незна­ние самих себя (Лк. 18, 11; Откр. 3, 17). С другой сто­роны, позна­ние самого себя может про­ис­хо­дить не только через само­ис­сле­до­ва­ние и само­со­зер­ца­ние, но и через само­рас­кры­тие в делах и поступ­ках, т. е. по отно­ше­нию к другим людям /доп.: Кули­ков. Пси­хо­ло­гия настро­е­ния. 1997, с.184/.

Основ­ные формы само­по­зна­ния реа­ли­зу­ются через интро­верт­ность, обра­щен­ность в свой внут­рен­ний мир. Это не так просто сде­лать: «всю свою жизнь, от дет­ства до ста­ро­сти, мы про­во­дим боль­шею частию вне себя, гоня­ясь то за мате­ри­аль­ными выго­дами, то за внеш­ним блес­ком, то за при­об­ре­те­ни­ями в обла­сти наук и искусств, то даже за самыми пустыми и бес­плод­ными удо­воль­стви­ями; а идти домой и посмот­реть, что у нас есть и чего нет, что дела­ется и чего не дела­ется, что тре­бу­ется в жизни внут­рен­ней для внеш­ней, и каким обра­зом при­об­ресть эти усло­вия, – того мы не хотим» /Карпов. 1860, с.18–19/. Обычно чело­век знает не себя, а свое, кото­рое он и при­ни­мать за себя /там же, с.20/

Св. Иоанн Крон­штадт­ский при­зы­вал: «Загля­ды­вай вни­ма­тель­нее, глубже в свой внут­рен­ний, душев­ный или духов­ный мир, полный вели­чай­шего умствен­ного и нрав­ствен­ного инте­реса, и не увле­кайся внеш­ним, веще­ствен­ным, пре­хо­дя­щим и исче­за­ю­щим миром… В том внут­рен­нем мире пред­стоит тебе много, много дела и усилий по при­чине извра­ще­ния нашего духов­ного порядка или зако­нов твор­че­ских и душев­ного, и физи­че­ского рас­тле­ния» /Иоанн Крон­штадт­ский. 1991, с.57/.

От внеш­ней аскезы – к внут­рен­нему бого­мыс­лию, от мол­ча­ния уст – к без­мол­вию разума, от уеди­не­ния – к еди­не­нию с Богом, от внеш­ней актив­но­сти на благо чело­ве­че­ства – к внут­рен­ней про­свет­лен­ной любви к людям: таков путь хри­сти­ан­ского подвиж­ника /христ.: Ила­рион (Алфеев). 1998, с.95/.

Само­по­зна­нию научают хри­стиан при­ме­ром своим хри­сти­ан­ские святые. Само­по­зна­ние было пре­иму­ще­ственно зада­чею святых отшель­ни­ков и пустын­но­жи­те­лей. Уда­лив­шись от мира, они сле­дили за каждою своей мыслью, за каждым дви­же­нием души своей, умели раз­ли­чать самые тонкие оттенки своих мыслей, в жела­ниях и дви­же­ниях сердца; дости­гали через то и сами высо­кого духов­ного совер­шен­ства, и умели вести других к этому совер­шен­ству. Как пишет еп. Игна­тий (Брян­ча­ни­нов): «Святые иноки, достиг­нув при свете Боже­ствен­ной бла­го­дати само­воз­зре­ния, кото­рому само­обо­льще­ние уже не может давать той непра­виль­но­сти и тем­ноты, кото­рые оно сооб­щало фило­со­фам, води­мым духом века сего, духом лжи и пре­ле­сти, соде­ла­лись един­ствен­ными истин­ными пси­хо­ло­гами» /христ.: Игна­тий (Брян­ча­ни­нов). Т. 3. 1993, с.295/.

Из глу­бины своего духов­ного опыта св. отцы сове­туют:

  • «Внимай себе и познай дей­ствия, про­ис­шед­шие в тебе от сми­ре­ния и плача, и заме­чай, какую пользу при­но­сят они тебе каждый час» /христ.: Симеон Новый Бого­слов. Тво­ре­ния. Т. 2, с.525/;
  • «Будь всегда вни­ма­те­лен к себе самому… Входи непре­станно сам в себя, и смотри: какие стра­сти, по твоему заме­ча­нию, изне­могли перед тобою, какие из них про­пали и совер­шенно отсту­пили от тебя, и какие из них начали умол­кать вслед­ствие душев­ного твоего здра­вия, а не вслед­ствие уда­ле­ния того, что сму­щало тебя, и какие научился ты одо­ле­вать умом, а не лише­нием себя того, что служит для них пово­дом? Обрати также вни­ма­ние на то, точно ли видишь, что среди загно­е­ния язвы твоей начала нарас­тать живая плоть, т. е. душев­ный мир. Какие стра­сти посте­пенно и какие стре­ми­тельно понуж­да­ются, и чрез какие про­ме­жутки вре­мени?» /христ.: Исаак Сирин. 1993, с.189–190/.

Само­по­зна­ние в наше время важно не только на инди­ви­ду­аль­ном, но и на наци­о­наль­ном и, даже, гло­бально-обще­че­ло­ве­че­ском уровне. Божий про­мысл рас­про­стра­ня­ется на отдель­ных людей, на все чело­ве­че­ство, и на отдель­ные «цар­ства и народы» /христ.: Мака­рий (Бул­га­ков). Т. 1. 1999, с.582/. Поэтому все, что мы гово­рили о само­по­зна­нии по отно­ше­нию к отдель­ному чело­веку, отно­сится и ко всему народу, кото­рый должен через само­по­зна­ние вни­ма­тельно изу­чать пути про­мысла Божия по отно­ше­нию к нему /доп.: Красин. 1917, с.848/. Само­по­зна­ния народа есть надеж­ный способ предот­вра­ще­ния наци­о­на­лизма и обще­на­род­ного эго­изма, ибо познав­ший свои немощи народ не станет выпя­чи­вать свои заслуги и пре­воз­но­ситься над дру­гими наро­дами.


^ Труд­но­сти само­по­зна­ния

Но сколь важно само­по­зна­ние, столько же и трудно его дости­же­ние. Пре­пят­ствий этому вели­кое мно­же­ство /христ.: Соляр­ский. 1892, с.90/.

Во-первых, само­лю­бие, по кото­рому чело­век обык­но­венно счи­тает себя гораздо лучше, умнее, доб­ро­де­тель­нее, чем есть на самом деле, скры­вая или умень­шая свои недо­статки и своим заслу­гам и пре­иму­ще­ствам при­да­вая более высо­кую зна­чи­мость. При этом у чело­века фор­ми­ру­ются так назы­ва­е­мая пси­хо­ло­ги­че­ская защита, кото­рая и служит под­дер­жи­ва­нию подоб­ной неадек­ват­ной само­оценки.

Во-вторых, при­вя­зан­ность к неко­то­рым своим сла­бо­стям и поро­кам, из-за кото­рой, не желая отка­заться от них, боимся загля­нуть в самих себя и спро­сить: таковы ли мы на самом деле, какими должны быть? А если и заме­чаем иногда какие сла­бо­сти, ста­ра­емся изви­нять их, оправ­ды­вать.

В‑третьих, лег­ко­мыс­лие и рас­се­ян­ность, по кото­рым люди слиш­ком много думают о вре­мен­ных своих заня­тиях, слиш­ком забо­тятся о земных благах, слиш­ком пре­даны жиз­нен­ным удо­воль­ствиям, живут с жела­нием непре­стан­ных раз­вле­че­ний, не помыш­ляя о самих себе. Этому, к сожа­ле­нию, спо­соб­ствует и совре­мен­ный образ жизни – осо­бенно в круп­ных горо­дах. На фор­ми­ро­ва­ние подоб­ного, потре­би­тель­ского, отно­ше­ния к жизни направ­лено и воз­дей­ствие средств мас­со­вой инфор­ма­ции: теле­ви­де­ния, прессы, радио и т. д.

В‑четвертых, нега­тив­ную роль могут сыг­рать удач­ные внеш­ние обсто­я­тель­ства, по кото­рым чело­век, бла­го­ден­ствуя, охотно думает о себе гораздо больше, считая себя умнее и лучше, чем есть на самом деле. Это довольно рас­про­стра­нен­ная ситу­а­ция и по отно­ше­нию к хри­сти­ан­ству: пока чело­веку неплохо, он мало заду­мы­ва­ется о рели­ги­оз­ных вопро­сах и далек от хри­сти­ан­ства, и, наобо­рот, когда у него появ­ля­ются серьез­ные про­блемы, тогда он вспо­ми­нает о суще­ство­ва­нии Бога.

В‑пятых, при­твор­ство и лесть наших ближ­них, кото­рые неправ­дой хотят сохра­нить наше к ним бла­го­рас­по­ло­же­ние. Это важ­ней­шая про­блема так назы­ва­е­мых малых рефе­рент­ных групп, к кото­рым можно отне­сти семью, класс (для школь­ни­ков), курс (для сту­ден­тов), рабо­чий кол­лек­тив (для взрос­лых). Если в этих груп­пах не будет дове­ри­тель­ного, чест­ного отно­ше­ния друг к другу, то у чело­века вообще не будет опыта подоб­ного обще­ния (и подоб­ного отно­ше­ния к нему самому). Чело­век полу­ча­ется как бы пси­хо­ло­ги­че­ски ущерб­ным, одно­бо­ким, что не может не ска­заться и на его внут­рен­нем мире.

В‑шестых, ска­зы­ва­ются пред­рас­судки и заблуж­де­ния обще­ства, по кото­рым о доб­ро­де­те­лях и поро­ках часто судят неспра­вед­ливо: иную доб­ро­де­тель лишают всякой цены, а иной порок чуть ли не счи­тают и поро­ком. Причем со вре­ме­нем эта «тер­пи­мость» обще­ства к поро­кам ста­но­вится все шире и глубже, так что, фак­ти­че­ски, обще­ство и госу­дар­ство уже не просто закры­вают глаза на неко­то­рые пороки, а активно их всем навя­зы­вают. Это есть про­блема боль­ших соци­аль­ных групп: клас­сов, наций, наро­дов (и свя­зан­ных с ними поли­ти­че­ских и госу­дар­ствен­ных струк­тур).


^ Сред­ства против труд­но­стей в само­по­зна­нии

Чтобы устра­нить пре­пят­ствия и достиг­нуть позна­ния самих себя, необ­хо­димо сле­ду­ю­щее. Во-первых, надо сознать саму важ­ность само­по­зна­ния и иметь истин­ное и твер­дое жела­ние пра­вильно познать себя.

Во-вторых, надо чаще отвле­кать свой дух от всего внеш­него, от раз­вле­че­ний внеш­ней жизни, углуб­ляться внутрь себя и постав­лять себя в при­сут­ствии вез­де­су­щего и все­ве­ду­щего Бога.

В‑третьих, надо тща­тельно и бес­при­страстно наблю­дать за собой во всех раз­но­об­раз­ных обсто­я­тель­ствах и отно­ше­ниях с жизнью с разных сторон и при разном рас­по­ло­же­нии духа. Надо наблю­дать и за внут­рен­ними нашими дви­же­ни­ями, за обра­зом наших мыслей, чув­ство­ва­ний и жела­ний, и за обра­зом их про­яв­ле­ния и дей­ствий. Наблю­дать за собою и в душе, и во внеш­ней жизни, и пра­вильно раз­ли­чать, что в нас есть нашего – духов­ного, небес­ного, и что – внеш­него, чув­ствен­ного, зем­ного. По мет­кому биб­лей­скому слову: «душа чело­века иногда больше скажет, нежели семь наблю­да­те­лей, сидя­щих на высо­ком месте наблю­де­ния» (Сир. 37:18)

В‑четвертых, надо наблю­дать и за дру­гими людьми, что ведет к пра­виль­ному позна­нию и самих себя (своих лучших и худших сторон).

В‑пятых, надо тер­пе­ливо вни­мать суж­де­ниям о нас других людей, осо­бенно людей здра­во­мыс­ля­щих и бла­го­на­ме­рен­ных, жела­ю­щих нам истин­ного добра. Эти суж­де­ния могут иногда откры­вать нам такие в нас сто­роны, кото­рых мы сами и не при­ме­тили бы за собой.

В‑шестых, надо вни­ма­тель­нее изу­чать науку о душе чело­ве­че­ской, то есть пси­хо­ло­гию, пове­ряя ее учение соб­ствен­ным опытом и наблю­де­ни­ями /христ.: Соляр­ский. 1892, с.193/, – име­лась в виду доре­во­лю­ци­он­ная, не ате­и­сти­че­ская пси­хо­ло­гия. После кри­ти­че­ского ана­лиза, без­условно, можно было бы исполь­зо­вать и неко­то­рый опыт совре­мен­ной ака­де­ми­че­ской пси­хо­ло­гии, поскольку нельзя без раз­бора отри­цать всю ее цели­ком.

В‑седьмых, надо быть вни­ма­тель­нее к внеш­ней при­роде. Взгляд на нее, с одной сто­роны, сми­ряет нашу гор­де­ли­вость, давая нам уви­деть, как слабы и огра­ни­чены наши силы, как незна­чи­тельны все успехи нашего знания, как кратка и ско­ро­течна наша жизнь. С другой сто­роны, при­рода зна­ко­мит нас с самими собою и тем, что про­буж­дает в нас чув­ство истин­ного досто­ин­ства, пока­зы­вая нам, что мы поль­зу­емся осо­бен­ной любо­вью и бла­го­стью Бога, будучи наде­лены осо­быми дарами и пре­иму­ще­ствами перед всем виден­ным.

В‑восьмых, надо чаще и бес­при­страст­нее испы­ты­вать свою совесть, что осо­бенно одоб­ря­ется св. отцами. Только оно должно про­ис­хо­дить не по мир­ским пра­ви­лам, а по учению и при­меру жизни Спа­си­теля.

В‑девятых, в столь труд­ном деле, как само­по­зна­ние, невоз­можно достичь успеха без высшей помощи, без посто­ян­ного обра­ще­ния к Богу с молит­вой о под­держке и помощи.

В‑десятых, истин­ное само­по­зна­ние невоз­можно без помощи и учи­тель­ства: «если кто не поза­бо­тится напе­ред, долгим моле­нием, с мило­сты­нею, постом и бде­нием, познать себя самого и свою немощ­ность, то он не может познать и того, что без духов­ного отца, руко­во­ди­теля и учи­теля, нельзя чело­веку соблю­сти, как должно, запо­веди Божии, жить вполне доб­ро­де­тельно и не быть улов­лену сетьми диа­воль­скими» /христ.: Симеон Новый Бого­слов. Т. 1. 1993, с.107–108/. Учи­те­лем же каж­дого хри­сти­а­нина в его само­по­зна­нии в широ­ком смысле явля­ется Цер­ковь: «Цер­ковь – источ­ник само­по­зна­ния самый ясный, чистый, совер­шен­ный… источ­ник вся­кого истин­ного позна­ния, муд­ро­сти совер­шен­ной, учи­тель­ница совер­шен­ного обще­жи­тия» /христ.: Иоанн Крон­штадт­ский. 2001, с.93/.

В‑одиннадцатых, истин­ное позна­ние самого себя есть, в первую оче­редь, осо­зна­ние своей немощи /христ.: Максим Испо­вед­ник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.272/. Это есть самый первый шаг на духов­ном пути, и воз­мо­жен он только с помо­щью Божьей:

  • «Первое духов­ное виде­ние есть виде­ние своих согре­ше­ний, доселе при­кры­тых забве­нием и неве­де­нием» /христ.: Игна­тий (Брян­ча­ни­нов). Т. 3. 1993, с.55/;
  • «восчув­ство­вать грехи свои – есть Божие даро­ва­ние…» /христ.: Исаак Сирин. 1993, с.228/.
Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки