Соблазны неверия в Бога в современном обществе

про­то­и­е­рей Иоанн Кра­вченко

Самое страш­ное в жизни чело­века – поте­рять веру в Бога, обще­ние со своим Твор­цом. На осу­ществ­ле­ние этой цели с древ­ней­ших времен чело­ве­че­ства были направ­лены все силы ада. Гру­бей­шим насле­дием в этой борьбе был атеизм.

В совре­мен­ном мире атеизм теряет былую при­вле­ка­тель­ность, и на его место в созна­ние людей все чаще все­ля­ются без­бож­ные идеи дру­гого порядка.

Безу­мие ате­изма всегда было слиш­ком оче­видно. Псал­мо­пе­вец Давид с пре­дель­ной откро­вен­но­стью гово­рил: «Сказал безу­мец в сердце своем: “нет Бога”» (Пс. 13:1). Свя­ти­тель Гри­го­рий Нис­ский в том же духе обли­чал древ­нее неве­рие: «Кто в мысли своей не дает места бытию Божию, говоря, что Бога нет, тот, став вне Сущего, рас­тлил соб­ствен­ное бытие»1.

Рас­тле­ние духа чело­ве­че­ского про­ис­хо­дит там, где при­рода, как бытие, или обще­ство, как кол­лек­тив­ное созна­ние, ста­вятся выше Боже­ствен­ных свойств чело­ве­че­ской лич­но­сти. Там, где «бытие» опре­де­ляет созна­ние духа, душа ста­но­вится рабой внеш­него, теряет смысл духов­ного само­опре­де­ле­ния. Центр жизни сме­ща­ется с внут­рен­них цен­но­стей на внеш­ние пре­об­ра­зо­ва­ния, с духов­ного на душев­ное и плот­ское. Так исче­зает внут­рен­няя энер­гия духа чело­ве­че­ского и теря­ется обще­ние с Богом. Душа, нахо­дясь в забве­нии, забве­нию пре­дает и Самого Бога.

Вера мате­ри­а­ли­стов в сомни­тель­ное про­ис­хож­де­ние чело­ве­че­ства осла­била и рас­тлила нравы многих наро­дов. Однако при­чины этого рас­тле­ния надо искать не только в ате­изме, но и в отступ­ле­нии многих хри­стиан от основ пра­во­слав­ной веры, в их неспо­соб­но­сти стать «солью» обще­ства (Мф. 5:13).

У веру­ю­щих в Бога есть свои болезни «ате­изма». Это прежде всего неве­рие в сотруд­ни­че­ство Бога с чело­ве­ком во имя спа­се­ния чело­века. Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов уже во второй поло­вине XIX века сове­то­вал стать на путь спа­се­ния не только мате­ри­а­ли­стам, но и веру­ю­щим. Он писал: «…для спа­се­ния тех, кото­рые не веруют во Христа, необ­хо­дима вера во Христа; а для спа­се­ния веру­ю­щих во Христа необ­хо­димо житель­ство по запо­ве­дям Божиим»2. Веру­ю­щим он напо­ми­нал: «По важ­но­сти веры в деле спа­се­ния, и грехи против нее имеют осо­бен­ную тяжесть на весах пра­во­су­дия Божия: все они смерт­ные, то есть с ними сопря­жена смерть души, и после­дует им вечная поги­бель»3.

К осо­бен­ным грехам сле­дует отне­сти сует­ную веру в Бога, огра­ни­чен­ную при­зна­нием бытия Бога на уровне раци­о­наль­ного суж­де­ния. Это жела­ние войти в обще­ние с Богом только одной частью чело­ве­че­ского духа – силой интел­лек­ту­аль­ного раз­ви­тия. Такая вера непри­ем­лема уже потому, что душа, сотво­рен­ная по «образу и подо­бию Бога» (Быт. 1:26), должна любить Бога и умом, и серд­цем, и всей силой духа чело­ве­че­ского. Мы веруем в Бога, кото­рого назы­ваем Жизнью, и в вере нашей испо­ве­дуем жизнь с Богом.

Чело­ве­че­ство с древ­ней­ших времен иску­ша­лось жела­нием осво­бо­диться от обще­ния с Богом. Уйти от Бога в рели­ги­оз­ном обще­стве Англии, а сто­ле­тием позже и в Европе пыта­лись многие воль­но­думцы XVIII века. Они в бук­валь­ном смысле при­вет­ство­вали «рели­гию» деизма на фило­соф­ском уровне, при­зна­вая бытие Бога, и при этом отри­цали Его про­мыс­ли­тель­ное попе­че­ние о мире. От обще­ния с Богом отошли и пред­ста­ви­тели пан­те­и­сти­че­ского учения, кото­рые верили в Бога, но отож­деств­ляли Его в своем учении с при­ро­дой кос­моса.

Для пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина учение о Боге – Творце неба и земли – явля­ется осно­вой миро­воз­зре­ния. По учению Свя­ти­теля Гри­го­рия Нис­ского, «истина есть несо­мнен­ное поня­тие о сущем»4. В совре­мен­ном обще­стве, со всеми его «запад­ными цен­но­стями», стре­ми­тельно гибнет инте­рес к Боже­ствен­ной Истине как смыслу жизни. Чело­век нашей эпохи в вопро­сах веры все чаще зани­мает праг­ма­ти­че­скую пози­цию и все больше смот­рит на мир и обще­ство гла­зами скеп­тика, для кото­рого субъ­ек­тив­ное вос­при­я­тие мира огра­ни­чи­ва­ется прежде всего «полез­ными» цен­но­стями. Ути­ли­тар­ный подход к вере в Бога – болезнь и зна­ме­ние страш­ной лжи нашей эпохи. Такая скеп­ти­че­ская вера все чаще пора­бо­щает созна­ние многих пра­во­слав­ных хри­стиан, и она, как мы пони­маем, далека от Еван­гель­ского учения о спа­се­нии чело­века.

Потому и не уди­ви­тельно, что новей­шая фило­со­фия экзи­стен­ци­а­лизма не имеет завер­шен­ного учения о Сущем (Исх. 3:14) и обра­щена по пре­иму­ще­ству к чело­веку как субъ­екту и объ­екту позна­ния. Это фило­со­фия суще­ство­ва­ния и пере­жи­ва­ния чело­ве­ком своего «бытия», непо­зна­ва­е­мой экзи­стен­ции и, как учили Хай­дег­гер и Сартр, обра­щен­ной к «ничто».

Хри­сти­а­нин, напро­тив, в обще­нии с Богом, свои позна­ва­тель­ные спо­соб­но­сти ставит в полную зави­си­мость от Откро­ве­ния Бога о чело­веке. Эти позна­ва­тель­ные спо­соб­но­сти опре­де­ля­ются соот­но­ше­нием знаний по вере и есте­ству чело­ве­че­скому, на что мы нахо­дим ука­за­ние у пре­по­доб­ного Марка Подвиж­ника: «Не зна­ю­щий истины – и веро­вать не может истинно. Ибо веде­ние по есте­ству пред­ва­ряет веру»5. Бог, как Истина, откры­ва­ется чело­веку чрез Откро­ве­ние Бога в меру дове­рия Богу. Совре­мен­ным людям все труд­нее осо­зна­вать, что вера – дар Божий и этот дар чело­век должен искать и испра­ши­вать всеми силами души. Чрез веру в Бога хри­сти­а­нин входит в дове­ри­тель­ное обще­ние с Богом. «…Вера есть свыше от Бога и имеет вели­кую силу», – писал св. Ерм6. Вера от Бога – знак любви и мило­сер­дия Творца к роду чело­ве­че­скому, но этот дар Гос­подь нис­по­сы­лает только ищущим правды Его. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст ука­зы­вал: «…В начале уве­ро­вать и поко­риться при­зыву зави­сит от нашего бла­го­рас­по­ло­же­ния; а после того как вера уже внед­рена, мы имеем нужду в помощи Свя­таго Духа для того, чтобы она пре­бы­вала посто­янно непо­ко­ле­би­мою и неиз­мен­ною»7. «Уве­ро­вать и поко­риться» Богу спо­со­бен только тот, кто имеет трез­вый ум и подвиж­ни­че­ски забо­тится о стя­жа­нии веры и жизни в Духе Святом. Это осо­бен­ное умо­на­стро­е­ние. Если Бог есть «Истина и Жизнь» (Ин. 14:6), то и чело­век, как суще­ство, позна­ю­щее Истину, должен войти в Жизнь Христа. Он не может быть внеш­ним наблю­да­те­лем по отно­ше­нию к Богу. Почему? Да потому что по при­чине гре­хо­па­де­ния чело­века его духов­ное состо­я­ние, а сле­до­ва­тельно, и позна­ва­тель­ные спо­соб­но­сти не соот­вет­ствуют подо­бию Творца. Тем более невоз­можно позна­ние Истины Жизни на уровне отвле­чен­ных чело­ве­че­ских умо­за­клю­че­ний. Говоря иными сло­вами, позна­ние Бога на уровне интел­лек­ту­аль­ного раз­ви­тия – невоз­можно.

Необ­хо­димо при­знать, что самое высо­кое раз­ви­тие ума чело­ве­че­ского огра­ни­чено усло­ви­ями нашего зем­ного бытия и это «раз­ви­тие», как пра­вило, входит в про­ти­во­ре­чие с верой в Бога. На это заме­ча­тельно ука­зы­вал свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст: «Вера укреп­ляет, а разум колеб­лет, потому что вера про­тивна разуму <зем­ному>»8. По мысли свя­ти­теля, для веры в Бога надо иметь даро­ва­ние свыше: «…веро­вать во <Христа> – дело нема­ло­важ­ное, и для того нужны не умство­ва­ния чело­ве­че­ские, но откро­ве­ние свыше, и душа, с бла­го­дар­но­стью при­ни­ма­ю­щая откро­ве­ние»9. Ум хри­сти­а­нина про­све­ща­ется Светом Хри­сто­вой веры и Духом Отца Небес­ного. Хри­сти­а­нин знает, что вера в Бога при­во­дит чело­века в осо­бен­ную область знаний, кото­рые лежат за пре­де­лами раци­о­наль­ного опыта. Это область духов­ного, спа­си­тель­ного, и она отли­ча­ется от мате­ри­аль­ного. «Вера – не все­зна­ние, а лишь верное знание и обла­да­ние тем, что необ­хо­димо для спа­се­ния», – писал свя­ти­тель Феофан Затвор­ник10. «Бог есть Дух» (Ин. 4:24), и знание о Боге и душе чело­ве­че­ской пости­га­ется чрез веру духов­ным разу­мом. «Вера не при­ни­мает заклю­че­ний не потому, что они без­рас­судны, — писал свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, – но потому, что она пре­вос­хо­дит всякое раз­мыш­ле­ние»11. Здра­вый подход в опре­де­ле­нии веры в Бога на уровне чело­ве­че­ского ума – явле­ние поло­жи­тель­ное, но обще­ние с Богом должно про­сти­раться по вере до жизни в Боге. На фило­соф­ском языке это состо­я­ние чело­века опре­де­ля­ется как духов­ный опыт за пре­де­лами нашего созна­ния, кото­рое имеет мета­фи­зи­че­скую при­роду бытия. Пре­по­доб­ный Исаак Сирин гово­рил: «Утвер­жде­ние… веры в Бога не то, что здра­вое испо­ве­да­ние, хотя оно и матерь веры; напро­тив того, душа видит истину Божию по силе жития»12. По опре­де­ле­нию свя­ти­теля Игна­тия Брян­ча­ни­нова, духов­ный разум рож­да­ется от веры в Бога. «Доколе дей­ствует вера, доколе чело­век руко­вод­ству­ется Еван­гель­скими запо­ве­дями, дотоле сияет в нем духов­ный разум», – писал свя­ти­тель13. Как только чело­век остав­ляет Еван­гель­ские запо­веди, у него рас­тле­ва­ется ум и, по слову свя­ти­теля Игна­тия, «рас­тлен­ному умом, никак не воз­можно быть при­част­ни­ком веры: у него место веры уже занято лже­имен­ным разу­мом»14.

Дух веры во Христа таков, что Он опре­де­ляет досто­ин­ство и спа­си­тель­ность добрых дел хри­сти­а­нина, учит жизни пра­вед­ной. Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов напо­ми­нал о том, что «Богом даны два учения о Боге: учение словом, при­ем­ле­мое верою, и учение жизнию, при­ем­ле­мое дея­тель­но­стью по запо­ве­дям Еван­ге­лия»15. Пра­виль­ное испол­не­ние Еван­гель­ских запо­ве­дей в свя­то­оте­че­ском пони­ма­нии, по мысли свя­ти­теля Игна­тия, состав­ляет «дея­тель­ную веру хри­сти­а­нина»16. Именно такая вера, кото­рая ста­но­вится обра­зом и нормой жизни чело­века во Христе, при­во­дит хри­сти­а­нина к Богу.

Свя­ти­тель Игна­тий ука­зы­вал на непо­сред­ствен­ную связь веры и доб­ро­де­тель­ной жизни по вере. По мысли свя­ти­теля, «вера явля­ется в чело­веке от испол­не­ния Еван­гель­ских запо­ве­дей, воз­рас­тает по мере испол­не­ния их, увя­дает и уни­что­жа­ется по мере пре­не­бре­же­ния ими»17. Это сви­де­тель­ство мно­го­ве­ко­вого свя­то­оте­че­ского опыта обще­ния с Богом. «Не ста­райся в горсти своей удер­жи­вать ветер, то есть веру без дел», – гово­рил пре­по­доб­ный Исаак Сирин (ст. 345). По слову Апо­стола Иакова, «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:17). Пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов в согла­сии с Апо­сто­лом гово­рит: «…если вера без добрых дел мертва, то явно, что когда вера с худыми делами, тогда она не назы­ва­ется и не есть более вера»18. Вера в Бога Живаго тре­бует и жизни дея­тель­ной. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст осно­ва­тельно заяв­лял: «…нет пользы от здра­вой веры при раз­вра­щен­ной жизни»19.

При этом надо заме­тить, что вера утвер­жда­ется не всяким добрым делом, а только таким, кото­рое совер­ша­ется ради Христа и во имя Христа, и, с другой сто­роны, только такое дело может счи­таться добрым. Ведь никто из нас не сомне­ва­ется в том, что жить бла­го­че­стиво можно ради чело­ве­че­ской славы и вос­пи­ты­вать в себе изощ­рен­ную гор­дыню. Именно так живет чело­век ради имени своего, и такая жизнь ничего общего с верой в Бога не имеет. Она зара­жена духом «ате­изма» – про­тив­ле­ния и недо­ве­рия Богу. В ней легко усмат­ри­ва­ются черты не фило­соф­ского, а рели­ги­оз­ного дуа­лизма. Свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий сове­то­вал «ничего не делать по рвению и тще­сла­вию, но ради Бога и в угод­ность Ему…»20.

В духов­ной жизни, как и во всяком деле, важно опре­де­лить цель и сред­ства, при­ем­ле­мые для дости­же­ния постав­лен­ной задачи. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст на пер­во­сте­пен­ное зна­че­ние духов­ных дел ука­зы­вал так: «Потому-то у нас и в обще­ствен­ных, и в част­ных делах многое выхо­дит вопреки ожи­да­нию, что мы не о духов­ных делах сна­чала забо­тимся, а о житей­ских»21. Успехи в житей­ских делах многих людей при­во­дили к само­на­де­ян­но­сти, уби­вали в их душах спо­соб­ность верить в Бога, видеть Его Боже­ствен­ный про­мысл в чело­ве­че­ской жизни. «Чем выше и бле­стя­щее бывает успех в делах чело­ве­че­ских, – гово­рил Иоанн Зла­то­уст, – тем боль­шее гото­вит он паде­ние»22.

Свя­ти­тель ука­зы­вает здесь на духов­ное паде­ние, когда чело­век начи­нает жить во «имя свое» до отвер­же­ния помощи и надежды на Бога. В этом неви­ди­мом для чело­ве­че­ского взгляда паде­нии совер­ша­ется под­мена духов­ных цен­но­стей, и чело­век теряет обще­ние с Богом.

Хри­сти­ане прежде всего должны знать, что верят они в Христа крот­кого и сми­рен­ного. Кото­рый пришел от Отца и засви­де­тель­ство­вал всему миру послу­ша­ние Отцу в Духе вели­чай­шего сми­ре­ния. Вот почему веру­ю­щий в Сына Божия обязан испол­нять всякое дело, во-первых, как мы уже отме­чали, ради Христа, а во-вторых, что не менее важно, – в Духе Хри­сто­вой кро­то­сти.

Сле­дует заме­тить, что на уровне чело­ве­че­ской морали испо­ве­до­вать Христа крот­кого и сми­рен­ного – невоз­можно. В силу этой морали верить грешно. Ее дела таковы, что она от чело­века, и во имя чело­века, и к чело­веку обра­щена. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст на цен­но­сти такой морали ука­зы­вал так: «…хотя дела пре­красны, но мертвы, <если> не имеют веры…»23

Дея­тель­ная вера хри­сти­а­нина во всем направ­лена к Богу. В этой вере субъ­ек­тив­ное начало в духе чело­ве­че­ском обре­тает объ­ек­тив­ную истину в Духе Боже­ствен­ном. Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов ука­зы­вал на этот таин­ствен­ный путь позна­ния так: «Уве­ро­вав­шие в Бога всту­пают в усво­е­ние Ему и, воз­нес­шись бла­го­да­тию пре­выше всего вре­мен­ного, полу­чают таин­ствен­ное, опыт­ное знание, что Он воз­несся на небо и воз­но­сит туда с Собою истинно веру­ю­щих в Него»24. Так должны пре­одо­ле­ваться в совре­мен­ном обще­стве соблазны и заблуж­де­ния экзи­стен­ци­аль­ной фило­со­фии, позна­ния мира в чело­ве­че­ском суще­ство­ва­нии, как грех против веры и обще­ния с Богом.

Верить в само­до­ста­точ­ность чело­ве­че­ской лич­но­сти и ее авто­ном­ное раз­ви­тие на уровне мораль­ных цен­но­стей – грех не только против веры, но и против самой морали, ибо душев­ное в чело­веке пре­одо­ле­ва­ется только в Духе Боже­ствен­ном. На это ука­зы­вал преп. Мака­рий Еги­пет­ский: «…кто ста­ра­ется уве­ро­вать и прийти ко Гос­поду, тому над­ле­жит молиться, чтобы здесь еще при­нять ему Духа Божия, потому что Он есть жизнь души…»25.

Еще раз отме­тим, вера в Бога имеет осо­бен­ный духов­ный настрой. Пра­во­слав­ное учение Церкви для хри­сти­а­нина не внеш­ние пред­пи­са­ния, не куль­тура пове­де­ния, а духов­ная жизнь во Христе, кото­рая нахо­дит свое завер­ше­ние не в букве, а в Духе. Вера в Бога имеет осо­бен­ное осно­ва­ние и только на нем может утвер­ждаться. По мысли преп. Мака­рия Вели­кого, «осно­ва­ние веры – духов­ная нищета и без­мер­ная любовь к Богу»26.

Нищету духов­ную обре­тает тот, кто по мило­сти Бога видит свои грехи и при­но­сит Творцу пока­я­ние, как исправ­ле­ние жизни. По мысли свя­ти­теля Игна­тия Брян­ча­ни­нова, «пока­я­ние необ­хо­димо не только для того, чтобы уве­ро­вать во Христа, – оно необ­хо­димо для пре­бы­ва­ния в вере, для пре­успе­я­ния во Христе, оно необ­хо­димо для живой веры во Христа»27. Истинно веру­ю­щие во Христа живут в духе пока­я­ния и сми­ре­ния и в этом духе сми­ре­ния побеж­дают со Хри­стом дух гор­дыни и всякую само­на­де­ян­ность. Свя­ти­тель Игна­тий в духе свя­то­оте­че­ского опыта цити­ро­вал пре­по­доб­ного Симеона Нового Бого­слова, кото­рый утвер­ждал, что только«тща­тель­ное испол­не­ние запо­ве­дей Хри­сто­вых научает чело­века его немощи»28. Вот почему хри­сти­ан­ские подвиж­ники опла­ки­вали свои доб­ро­де­тели как грехи. По учению пре­по­доб­ного Симеона Бого­слова, духов­ную силу верить в Бога дает только Бог, и без этой силы вера бес­плодна:«…если Хри­стос гово­рит, что даст Духа веру­ю­щим в Него, то ника­кого нет сомне­ния, что не име­ю­щие Духа не суть веру­ю­щие в Него от чистого сердца»29.

Дух Хри­стов имеет только тот, кто любит своих врагов и терпит обли­че­ния ради борьбы с духом гор­дыни. Пра­во­сла­вие немыс­лимо без любви к врагам. Гос­подь наш Иисус Хри­стос Своих после­до­ва­те­лей на все вре­мена пре­ду­пре­дил: «…если пра­вед­ность ваша не пре­взой­дет пра­вед­но­сти книж­ни­ков и фари­сеев, то вы не вой­дете в Цар­ство Небес­ное» (Мф. 5:20).

Вера, как дар Божий, дается чело­веку ради спа­се­ния души от греха и смерти, ради вечной жизни буду­щего века. Этот дар хри­сти­а­нин должен испро­сить у Бога доб­ро­вольно по при­зыву Спа­си­теля: «Про­сите, и дано будет вам; ищите, и най­дете; сту­чите, и отво­рят вам…» (Мф. 7:7). На уровне есте­ствен­ных гре­хов­ных спо­соб­но­стей чело­веку свой­ственно себя пере­оце­ни­вать и больше дове­рять себе, нежели Богу. И только тот, кто побе­дил духа лести, может согла­ситься с мыслью пре­по­доб­ного Марка Подвиж­ника: «…дела­ю­щий <дела в духе веры> мерою своей дея­тель­но­сти пока­зы­вает меру веры, при­емля и бла­го­дать в такой мере, в какой пове­ро­вал»30.

В конце этого крат­кого раз­мыш­ле­ния о свой­ствах спа­си­тель­ной Хри­сто­вой веры и основ­ных отступ­ле­ниях от ее основ еще раз отме­тим: вера не только дар Божий, но и вели­кая тайна Откро­ве­ния Бога роду чело­ве­че­скому. В наше время осо­бенно акту­ально звучат слова свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста: «Вера… недо­ста­точна для спа­се­ния; но чтобы не спа­сать нас без вся­кого нашего уча­стия, Бог тре­бует ее от нас»31.

В совре­мен­ном мире учение о вере иска­жено в такой мере, что мы сами довольно часто явля­емся и сви­де­те­лями, и испол­ни­те­лями про­ро­че­ских слов Спа­си­теля: «…Сын Чело­ве­че­ский, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8). И все это слу­чится, по слову Христа, когда «…про­по­ве­дано будет сие Еван­ге­лие Цар­ствия по всей все­лен­ной, во сви­де­тель­ство всем наро­дам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14).

Несо­мненно, конец насту­пит, если чело­ве­че­ство самой жизнью не отве­тит на вопрос: «Какую же веру в Отца Небес­ного принес в мир Хри­стос и в каком духе верует во Христа хри­сти­ан­ский мир?»


При­ме­ча­ния:

1 Тво­ре­ния свя­того Гри­го­рия Нис­ского. М., 1861. Ч. 2. С. 145.
2 Сочи­не­ния еп. Игна­тия (Брян­ча­ни­нова): Аске­ти­че­ская про­по­ведь. 3‑е изд. СПб., 1905. Т. 4. С. 206.
3 Сочи­не­ния еп. Игна­тия (Брян­ча­ни­нова): Аске­ти­че­ские опыты. 2‑е изд. СПб., 1905. Т. 1. С. 504.
4 Тво­ре­ния свя­того Гри­го­рия Нис­ского. М., 1861. Ч. 2. С. 266.
5 Доб­ро­то­лю­бие. 2‑е изд. М., 1883. Т. 1; преп. Марк Подвиж­ник, 530.
6 Писа­ние мужей апо­столь­ских Ерм. Пас­тырь; Пер. прот. Петра Пре­об­ра­жен­ского. 2‑е изд. СПб., 1897. С. 192.
7 Тво­ре­ния св. отца нашего Иоанна Зла­то­уста, архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского. Т. 5: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петер­бург­ской Духов­ной ака­де­мии, 1899. С. 281.
8 Тво­ре­ния св. отца нашего Иоанна Зла­то­уста, архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского. Т. 12: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петер­бург­ской Духов­ной ака­де­мии, 1906. С. 271–272.
9 Тво­ре­ния св. отца нашего Иоанна Зла­то­уста, архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского. Т. 8: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петер­бург­ской Духов­ной ака­де­мии, 1902. С. 296.
10 Собра­ние писем свят. Фео­фана. Вып. 7. М., 1900. С. 111.
11 Тво­ре­ния св. отца нашего Иоанна Зла­то­уста, архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского. Т. 12: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петер­бург­ской Духов­ной ака­де­мии, 1906. С. 445.
12 Тво­ре­ния иже во святых отца нашего аввы Исаака Сирина, подвиж­ника и отшель­ника, быв­шего епи­ско­пом града Нине­вии. Слова подвиж­ни­че­ские. 2‑е изд. Сер­гиев Посад, 1893. С. 139.
13 Сочи­не­ния еп. Игна­тия (Брян­ча­ни­нова): Аске­ти­че­ская про­по­ведь. 3‑е изд. СПб., 1905. Т. 4. С. 192.
14 Сочи­не­ния еп. Игна­тия (Брян­ча­ни­нова): При­но­ше­ния совре­мен­ному мона­ше­ству. 3‑е изд. СПб., 1905. Т. 5. С. 362.
15 Сочи­не­ния еп. Игна­тия (Брян­ча­ни­нова): Аске­ти­че­ские опыты. 2‑е изд. СПб., 1905. С. 462–463.
16 Сочи­не­ния еп. Игна­тия (Брян­ча­ни­нова): При­но­ше­ния совре­мен­ному мона­ше­ству. 3‑е изд. СПб., 1905. Т. 5. С. 84.
17 Там же.
18 Слова преп. Симеона Нового Бого­слова: Вып. 2. 2‑е изд. М., 1890. С. 356.
19 Тво­ре­ния св. отца нашего Иоанна Зла­то­уста, архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского. 2‑е изд. Т. 8: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петер­бург­ской Духов­ной ака­де­мии, 1902. С. 461.
20 Тво­ре­ния иже во святых отца нашего Васи­лия Вели­кого, архи­епи­скопа Кеса­рии Кап­па­до­кий­ской, 55.
21 Тво­ре­ния св. отца нашего Иоанна Зла­то­уста, архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского. Т. 11: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петер­бург­ской Духов­ной ака­де­мии, 1905. С. 490.
22 Тво­ре­ния св. отца нашего Иоанна Зла­то­уста, архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского. Т. 11: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петер­бург­ской Духов­ной ака­де­мии, 1905. С. 630.
23 Тво­ре­ния св. отца нашего Иоанна Зла­то­уста, архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского. Т. 2: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петер­бург­ской Духов­ной ака­де­мии, 1905. С. 937.
24 Сочи­не­ния еп. Игна­тия (Брян­ча­ни­нова): Аске­ти­че­ские опыты. 2‑е изд. Т. 2. СПб., 1886. С. 139.
25 Доб­ро­то­лю­бие. 2‑е изд. М., 1883. Т. 1.; преп. Мака­рий Еги­пет­ский. С. 197.
26 Преп. Отца нашего Мака­рия Еги­пет­ского: Духов­ные беседы, посла­ния и Слова. 4‑е изд. ТСЛ, 1904. С. 330.
27 Сочи­не­ния еп. Игна­тия Брян­ча­ни­нова: Аске­ти­че­ская про­по­ведь. 3‑е изд. СПб., 1905. Т. 4. С. 10.
28 Тво­ре­ния еп. Игна­тия (Брян­ча­ни­нова). СПб., 1905. Т. 4. С. 9.
29 Слова преп. Симеона Нового Бого­слова: Вып. 2. 2‑е изд. М., 1890. С. 47.
30 Доб­ро­то­лю­бие. 2‑е изд. М., 1888. Т. 3.; преп. Марк Подвиж­ник. С. 294.
31 Тво­ре­ния св. отца нашего Иоанна Зла­то­уста, архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского. 2‑е изд. Т. 11: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петер­бург­ской Духов­ной ака­де­мии, 1905. С. 36.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки