Здравствуйте. Недавно разбирал семейный архив десятилетней давности и обнаружил психологический тест, и, несмотря на то, что тогда ещё был язычником, я ответил, что часто испытывал чувство вины. Сейчас бы на этот вопрос ответил бы отрицательно. Почему, придя к вере, я стал намного реже испытывать чувство вины? Читал в житиях святых, что они, придя к вере, стали винить себя даже в очень мелких вещах, почему со мной всё происходит наоборот? Заранее спасибо.
3 Ответа
Трудно ответить на Ваш вопрос заочно. Теоретически могу предположить, что это следствие либо исповеди, либо окамененного нечувствия. Первое хорошо, второе очень плохо.
Впрочем, покаяние христианина обусловлено не столько чувством вины, сколько внутренним переживанием своего недостоинства перед Богом. Иными словами, вместо психологической категории греха у нас должно быть разумное покаяние за совершенные грехи и внутреннюю склонность ко греху, т.е. греховность. Может быть, у Вас потихоньку внутри идут именно эти, правильные процессы.
Во всяком случае, чтобы разобраться в себе, советую Вам почитать лучшее руководство по психологии - сочинения свт. Феофана Затворника. Например, «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» или «Письма к разным лицам».
Константин, здравствуйте! Милости Вам Божией.
В Православии чувство вины обретает новый смысл. Когда человек кается в грехах и стремится исправить свою жизнь, он получает прощение от Бога. Это прощение — не просто слова, а реальная благодать, которая очищает душу.
До прихода к вере человек часто мучается бесплодной виной. Это как камень на шее, который тянет вниз, но не даёт никаких решений. Вспомните, как апостол Петр горько плакал после отречения от Христа (Лк.22:62), но эти слёзы привели его к глубокому покаянию и укреплению веры, а не к отчаянию. Он не остался в состоянии парализующей вины, а через покаяние и благодать Божию был восстановлен в апостольском достоинстве.
Приходя же к Церкви, Вы учитесь не просто переживать вину, а каяться. Таинство Покаяния — это не самобичевание, а встреча с любящим Отцом, Который готов принять Вас обратно. В этом смысле, уменьшение чувства вины говорит о том, что Вы, вероятно, начали переживать плоды покаяния — мир с Богом и совестью.
Однако святые испытывали вину иначе. Их совесть, очищенная и просвещенная Духом Святым, стала невероятно чуткой. Они видели малейшие несовершенства в своей душе, которые для нас, обычных людей, кажутся незначительными. Для них даже неверная мысль могла стать причиной глубокого покаяния, потому что они стремились к абсолютному совершенству и чистоте, уподобляясь Христу. Это не чувство отчаяния, а священное томление по Богу и стремление к большему уподоблению Ему.
Душа, познавшая Бога, постоянно ощущает свою греховность и недостоинство. Это не то же самое, что мирское чувство вины, ведущее к депрессии. Это — болезнь сердца о грехе, которая рождается от великой любви к Богу и желания быть достойным Его.
Важно помнить, что вечное спасение возможно только в Православной Церкви, через участие в её Таинствах и соблюдение заповедей. Если Вы пока редко исповедуетесь или причащаетесь, то, возможно, стоит чаще прибегать к этим источникам благодати, чтобы глубже познать любовь Божию и постепенно, по мере духовного возрастания, научиться той святой чуткости совести, о которой писали святые отцы.
Если человек примирился с Богом, не повторяет старых грехов, для него естественно не терзаться чувством вины. Ведь он прощен и принят Богом. По поводу святых о. Евгений уже ответил. Игумен Петр (Мещеринов) писал следующее (с чем я согласен):
Безусловно, христианин должен свои грехи видеть и в них не оправдываться. Но христианство, помимо самоукорения, требует правды и трезвости. Нужно видеть именно свои грехи, а не выдавленную из себя почти патологическую “ко всем грехам причастность”. Если я никого не убил, и мыслей у меня таких не было, если я не угонял самолёты, не брал заложников, не грабил банки и т. д. – я совершенно не должен видеть свою причастность к этим грехам, и убеждать себя в таковой. А если я всё же буду этим заниматься, то я вместо христианства окажусь (в пределе) в психиатрической больнице. […] Видение своего падения – это вовсе не вменение себе в грех того, чего я не делал и не мыслил, не “накручивание” себя на некую “всегреховность”. Как я уже говорил, видеть своё падение – совместное дело человека и Бога: только в свете благодати Святого Духа, пришедшей в душу, человек может увидеть и почувствовать правду о себе и о роде человеческом. И в этом же свете человек начинает точно видеть и свои действительные грехи.