Апофатическое богословие

Аудио-версия статьи

***

Апофати́ческое бого­сло­вие (от греч. ἀπόφασις — отказ, отри­ца­ние) – формат бого­сло­вия, в рамках кото­рого о Боге Самом в Себе и о Его про­яв­ле­ниях в мире гово­рится в отри­ца­тель­ных тер­ми­нах и выра­же­ниях (Бог не видим, не позна­ваем, не огра­ни­чи­ва­ется про­стран­ством, вре­ме­нем и пр.).

Помимо зна­чи­мо­сти для тео­ре­ти­че­ского бого­по­зна­ния апо­фа­ти­че­ское бого­сло­вие чрез­вы­чайно важно для пра­во­слав­ной молит­венно-созер­ца­тель­ной аске­ти­че­ской прак­тики, тре­бу­ю­щей от подвиж­ника мак­си­маль­ного отре­ше­ния не только от всего сует­ного, мир­ского, но и от субъ­ек­тив­ных, образ­ных пред­став­ле­ний о Боге.

Апо­фа­ти­че­ское бого­сло­вие пред­став­ляет собой один из двух путей пра­во­слав­ного Бого­по­зна­ния. Как «путь отри­ца­ний» несвой­ствен­ных Богу твар­ных качеств, этот путь допол­ня­ется «путем утвер­жде­ний» или ката­фа­ти­че­ским бого­сло­вием. Послед­нее при­ла­гает к Богу все мыс­ли­мые в твар­ном мире совер­шен­ства.

В тра­ди­ци­он­ном для пра­во­слав­ного бого­слов­ского созна­ния пони­ма­нии апо­фа­ти­че­ское бого­сло­вие явля­ется частью бого­сло­вия как учения о «Боге в Самом Себе», в то время как ката­фа­ти­че­ское бого­сло­вие свя­зано с «ико­но­мией», зани­ма­ю­щейся вопро­сами Боже­ствен­ного домо­стро­и­тель­ства и откро­ве­ния. Анти­но­мия ката­фа­ти­че­ского и апо­фа­ти­че­ского бого­сло­вия, по мнению св. Гри­го­рия Паламы, имеет свое реаль­ное осно­ва­ние в Боге. Она рас­кры­вает чело­ве­че­скому уму таин­ствен­ное раз­ли­чие между непо­зна­ва­е­мой и неиме­ну­е­мой сущ­но­стью Бога и Его доступ­ными для позна­ния и опи­са­ния дей­стви­ями (Боже­ствен­ными энер­ги­ями).

Поня­тие «Апо­фа­ти­че­ское бого­сло­вие» в хри­сти­ан­ском смысле было впер­вые при­ме­нено в «Аре­о­паги­ти­ках». Вводя этот термин в хри­сти­ан­ский бого­слов­ский лек­си­кон, св. Дио­ни­сий стре­мился под­черк­нуть несо­из­ме­ри­мое пре­вос­ход­ство нетвар­ного Боже­ства над создан­ным Им миром, хотел ука­зать на пре­су­ще­ствен­ность и сверх­бы­тие как осо­бен­ность Боже­ствен­ной жизни. Следуя св. Дио­ни­сию, под­лин­ное Бого­по­зна­ние вклю­чает «путь отри­ца­ний» или «позна­ние Бога через незна­ние», поскольку неис­чер­па­е­мая пол­нота Боже­ствен­ной жизни не может быть пол­но­стью выра­жена на языке твар­ных кате­го­рий и обра­зов. Вслед­ствие этого бого­слов должен при­ме­нить метод исклю­че­ния всех твар­ных атри­бу­тов и ана­ло­гий для рас­кры­тии пре­вос­хо­дя­щей твар­ный разум Боже­ствен­ной жизни, а также упо­тре­бить пре­вос­ход­ные сте­пени в исполь­зу­е­мых кате­го­риях (напр., «сверх­бы­тие», «сверх­бла­гость»).

Согласно св. Дио­ни­сию, будучи выше вся­кого твар­ного бытия, Бог недо­сту­пен не только для чув­ствен­ного, но и для умствен­ного позна­ния. Воз­вы­ша­ясь над всякой твар­ной сущ­но­стью, Он «суще­ствует пре­су­ще­ственно».

Прежде всего Бог изъят из про­стран­ственно-вре­мен­ной мет­рики твар­ного мира. Он бес­фор­мен и безoбра­зен. Явля­ясь При­чи­ной всего чув­ственно позна­ва­е­мого, Пре­свя­тая Троица не есть тело, «не имеет ни образа, ни вида, ни каче­ства, или коли­че­ства, или вели­чины; на каком-то месте не пре­бы­вает, неви­дима, чув­ствен­ного ося­за­ния не имеет; не вос­при­ни­мает и вос­при­ни­ма­е­мой не явля­ется». Трии­по­стас­ному Богу не при­сущи каче­ства мате­рии, Он не имеет «ни изме­не­ния, ни тления, ни раз­де­ле­ния, ни лише­ния, ни изли­я­ния, и ничего дру­гого из чув­ствен­ного».

Но Бог также несо­по­ста­вим и с создан­ным Им Самим умо­по­сти­га­е­мым миром. Он не есть твар­ная душа или ум, лишен чело­ве­че­ской мысли или слова, «не число, и не поря­док, не вели­чина и не малость, не равен­ство и не нера­вен­ство, не подо­бие и не отли­чие…». К Богу не при­ме­нимы ни утвер­жде­ние, ни отри­ца­ние, о Нем в соб­ствен­ном смысле даже нельзя утвер­ждать, что Он суще­ствует. Как пре­бы­ва­ю­щий за пре­де­лами всякой твар­ной сущ­но­сти и бытия, Он, в конеч­ном счете, безы­мя­нен и есть «само небы­тие».

Апо­фа­тич­ность Бога в «Аре­о­паги­ти­ках» вовсе не ведет к пес­си­мизму. Если Бог непо­зна­ваем чув­ствен­ным вос­при­я­тием или спе­ку­ля­тив­ным мыш­ле­нием, то Он позна­ваем мисти­че­ски. Для этого необ­хо­дим аске­ти­че­ский путь очи­ще­ния, выра­жа­ю­щийся в «отре­ше­нии» от всего сущего. Хри­сти­а­нин должен отвлечься от вся­кого позна­ния, пре­одо­леть чув­ствен­ные и умствен­ные образы. В про­цессе внут­рен­него сосре­до­то­че­ния и ««вхож­де­ния в самого себя» хри­сти­ан­ский аскет всту­пает в свя­щен­ный мрак «неве­де­ния» и «мол­ча­ния» (см. Боже­ствен­ный мрак). При этом его апо­фа­ти­че­ское незна­ние Бога совсем не ста­но­вится отсут­ствием знания. Оно пре­тво­ря­ется в совер­шен­ное позна­ние, несо­из­ме­ри­мое со всяким частич­ным позна­нием. Это позна­ние есть непо­сред­ствен­ное мисти­че­ское знание Боже­ства, в кото­ром души хри­сти­а­нина каса­ется Боже­ствен­ная бла­го­дать, хри­сти­ан­ский подвиж­ник «ося­зает Боже­ство», созер­цает нетвар­ный Свет. Соеди­ня­ясь с Богом, хри­сти­а­нин дости­гает обо­же­ния, кото­рое и есть истин­ное позна­ние Бога, осу­ществ­ля­е­мое без чело­ве­че­ских слов и поня­тий дей­ствием Самого Боже­ства.

Учение Дио­ни­сия о непо­зна­ва­е­мо­сти Бога имеет парал­лели с уче­нием о непо­зна­ва­е­мо­сти Бога, изло­жен­ным в трудах св. Васи­лия Вели­кого, св. Гри­го­рия Бого­слова, св. Гри­го­рий Нис­ского, св. Мак­сима Испо­вед­ника, св. Гри­го­рия Паламы и других пра­во­слав­ных святых.

***

См. ИММА­НЕНТ­НОСТЬ БОГА
Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки