Приглашаем Вас пройти Православный интернет-курс — проект дистанционного введения в веру и жизнь Церкви.Перейти

Апокатастасис в Священном Писании, у раннехристианских отцов Церкви и Оригена

доц. прот. Вла­ди­мир Баш­ки­ров, МинДА

Так уж пове­лось, что апо­ка­та­с­та­сис обычно свя­зы­вают с неудач­ной попыт­кой неко­то­рых древ­них бого­сло­вов создать эсха­то­ло­ги­че­скую док­трину все­об­щего спа­се­ния и рас­про­стра­нить её на падших анге­лов. Но как было на самом деле, и какой смысл он имел в Свя­щен­ном Писа­нии, у ран­не­хри­сти­ан­ских отцов, о нем гово­рив­ших, и у Ори­гена, за него осуж­ден­ного, мне и хоте­лось бы про­ана­ли­зи­ро­вать в этой статье.

Сам термин апо­ка­та­с­та­сис имел в древ­но­сти много зна­че­ний, скорее прак­ти­че­ских, чем тео­ре­ти­че­ских: воз­вра­ще­ние в преж­нее состо­я­ние, выздо­ров­ле­ние, цик­ли­че­ское воз­вра­ще­ние пор года и звезд в исход­ное состо­я­ние, воз­вра­ще­ние судна в порт. Все они мирно ужи­ва­ются в текстах Вет­хого Завета в гре­че­ской Сеп­ту­а­гинте и в антич­ной лите­ра­туре1. И вдруг в Дея­ниях Апо­сто­лов (3,19–21) появ­ля­ется новый отте­нок:

«Итак покай­тесь и обра­ти­тесь, чтобы загла­ди­лись грехи ваши, да придут вре­мена отрады от лица Гос­пода (ap‘o prosopou tou kyr‘iou), и да пошлет Он пред­на­зна­чен­ного вам Иисуса Христа, Кото­рого небо должно было при­нять до времен совер­ше­ния (точнее, обнов­ле­ния) всего (achri chrónon apokatast‘aseos p‘anton hon), что гово­рил Бог устами всех святых Своих про­ро­ков от века (ap ‘aionos)».

Причем в Новом Завете это поня­тие встре­ча­ется только здесь. Оно как бы пред­по­ла­гает опре­де­лен­ное усло­вие: «Если вы не будете каяться и не обра­ти­тесь, то и не придут вре­мена отрады и не придет Мессия. Ибо Он не может прийти до тех пор, пока всё не обно­вится»

Апо­ка­та­с­та­сис тут не явля­ется целью. Истин­ная цель – второе при­ше­ствие Спа­си­теля и «отрада от Его лица» (или «пред Его лицом»), что может насту­пить только после обнов­ле­ния всего2.

Древ­ние отцы и учи­тели пояс­няют, в каком смысле это слово упо­треб­ля­лось в первые три века, и отра­жают про­цесс его воцер­ко­в­ле­ния.

Кли­мент, папа Рим­ский (†100), в первом посла­нии к Корин­фя­нам, напи­сан­ном около 97-го года, гово­рит об апо­ка­та­с­та­сисе дважды. Первый раз в зна­че­нии выздо­ров­ле­ния и цити­рует книгу Иова (5, 18): « Ибо он при­чи­няет раны, и Сам обвя­зы­вает их» (56, 6), а во второй раз, когда при­гла­шает Корин­фян к молитве и пока­я­нию, чтобы Бог вос­ста­но­вил среди них един­ство и брат­скую любовь (48,1)3.

Через десять лет Игна­тий Антио­хий­ский († ок. 107) в посла­нии к Смир­ня­нам (11, 3) поздрав­ляет антио­хий­ских хри­стиан с тем, что у них «водво­рился мир, и вос­ста­но­ви­лось их малое тело» – разо­гнан­ная гоне­ни­ями Цер­ковь4.

А Феофил Антио­хий­ский († ок. 180) во втором посла­нии к Авто­лику (II,17) рас­суж­дает о тво­ре­нии мира и о диких живот­ных, кото­рых Бог такими не сотво­рил, но кото­рые оди­чали после гре­хо­па­де­ния чело­века и закан­чи­вает: « Когда же чело­век вновь воз­вра­тится в сооб­раз­ное со своей при­ро­дой состо­я­ние, тогда и те живот­ные вос­ста­но­вятся в пер­во­на­чаль­ный образ кро­то­сти»5.

Иустин Фило­соф (†ок. 165) идет еще дальше и впер­вые при­ла­гает апо­ка­та­с­та­сис к ико­но­мии спа­се­ния во Христе: «Хри­стос пришел для апо­ка­та­с­та­сиса воль­ных и рабов, даруя оди­на­ко­вое досто­ин­ство всем, кто соблю­дает Его запо­веди»6.

Похоже, что св. Иустин не хочет огра­ни­чи­вать дей­ствие апо­ка­та­с­та­сиса только веру­ю­щими во Христа людьми, а рас­про­стра­няет его на всё чело­ве­че­ство. Однако ясно об этом он не гово­рит.

Очень инте­ре­сен св. Ириней Лион­ский (†200). И хотя текст его книги «Против ересей» сохра­нился только на латин­ском языке, до нас дошли и неко­то­рые гре­че­ские фраг­менты, из кото­рых можно понять, какое зна­че­ние он при­да­вал этому слову.

Там есть выра­же­ния, в кото­рых апо­ка­та­с­та­сис упо­треб­ля­ется уже в эсха­то­ло­ги­че­ском смысле, напри­мер, в один­на­дца­той главе пятой книги: «Если смерть, одолев чело­века, уда­лила от него жизнь и сде­лала мерт­вым, – тем более жизнь, овла­де­вая чело­ве­ком, изго­няет смерть и вос­ста­вит чело­века живым Богу». Или «…В послед­ние вре­мена Гос­подь через Свое вопло­ще­ние воз­вра­тил нас в дружбу, сде­лав­шись «посред­ни­ком между Богом и чело­ве­ками» (V, 17, 1).

И еще опре­де­лен­нее в чет­вер­той книге (36,7) : «Ибо один вино­град­ник, так как и одна пра­вед­ность, и один Рас­по­ря­ди­тель, так как один Дух Божий, всё устро­я­ю­щий; а также и одна награда, ибо все полу­чили каждый по дина­рию (Мф. 20:1-16), име­ю­щему образ и над­пи­са­ние Царя – позна­ние Сына Божия, кото­рое есть бес­смер­тие. И потому Он начал давать награду с послед­них, потому что Гос­подь в послед­ние вре­мена явил Себя и обно­вил (apokast‘esten)всех»7.

Основ­ная мысль здесь – оди­на­ко­вая плата для всех, что совсем не озна­чает все­об­щей амни­стии без усилий самих людей, ведь даже послед­ние работ­ники рабо­тали не меньше часа. Не слу­чайно, у св. Иринея есть тексты и об апо­ка­та­с­та­сисе и о вечных муках. И когда он гово­рит о «обнов­ле­нии всего» или «всех», то имеет в виду надежду войти в сонм спа­сен­ных, ибо Бог готов даро­вать спа­се­ние всем людям.

Однако апо­ка­та­с­та­сис, по его мнению, не кос­нется тех тво­ре­ний Божиих, кото­рые доб­ро­вольно под­да­лись иску­ше­ниям сатаны и избрали апо­ста­сию, ибо в Боже­ствен­ной ико­но­мии спа­се­ния нет места детер­ми­низму и слу­чай­но­сти8.

Много писал об апо­ка­та­с­та­сисе и Кли­мент Алек­сан­дрий­ский († 215).

В своих «Стро­ма­тах» он подробно рас­суж­дает об отно­ше­нии хри­стиан к нехри­сти­ан­скому миру вообще и особо под­чер­ки­вает, что надо отка­заться от поня­тия о хри­сти­а­нах, как об особом роде людей, обре­та­ю­щих через сакра­мен­таль­ное воз­рож­де­ние нрав­ствен­ные силы, утра­чен­ные чело­ве­че­ством.

Это совсем не так. Нрав­ствен­ные силы свой­ственны каж­дому чело­веку, и спа­се­ние зави­сит от сво­бод­ной воли лич­но­сти. Ни паде­ние добрых анге­лов, кото­рые обра­зо­вали цар­ство сатаны, ни паде­ние чело­века, кото­рый изме­нил, таким обра­зом, свое бес­смер­тие на смерть, не лишили их воз­мож­но­сти воз­вра­титься в пер­во­на­чаль­ное состо­я­ние. У анге­лов сохра­ни­лась сво­бода воли, а значит, и воз­мож­ность изме­не­ния. У чело­века, хотя он и зло­упо­тре­бил своей сво­бо­дой и согре­шил в Адаме, иска­зив свою при­роду, оста­лись нрав­ствен­ные силы, как залог его потен­ци­аль­ного обнов­ле­ния. Оно дости­га­ется остат­ками этих сил и явлен­ной во Христе помо­щью Божией. Про­цесс нрав­ствен­ного совер­шен­ство­ва­ния, однако же, не закан­чи­ва­ется в земной жизни, но про­дол­жа­ется и после смерти.

Те, кто не усвоил себе заслуг Христа в земной жизни, идут после смерти в ад, где Хри­стос и апо­столы воз­ве­щают им Еван­ге­лие. Поэтому спа­се­ние зави­сит и от их сво­бод­ной воли. Но поскольку спа­се­ние невоз­можно без исправ­ле­ния, или, как гово­рит Кли­мент, без «посте­пен­ного очи­ще­ния», то в буду­щей жизни сле­дует допу­стить при­сут­ствие неко­то­рых испра­ви­тель­ных средств, ибо рас­ка­я­ние про­ис­хо­дит одно­вре­менно с нака­за­нием. Суть этих нака­за­ний будет состо­ять в огнен­ных муче­ниях. Их пре­тер­пе­вать будет и «началь­ник зла» сатана и его ангелы. Кли­мент при­знает реаль­ность адских мук, но отри­цает их бес­ко­неч­ность.

«Божия спра­вед­ли­вость мило­сердна, – утвер­ждает он, – как и спра­вед­лива Его любовь». И потому Бог не может допу­стить веч­ного нака­за­ния. Под вли­я­нием нака­за­ния греш­ник осо­знает свою вину, а созна­ние вины при­во­дит его к окон­ча­нию нака­за­ний и к совер­шен­ству, к осу­ществ­ле­нию своего пред­на­зна­че­ния – жизни с Богом. Тогда он осво­бо­дится от всяких мук и вместо них обре­тет награду и досто­ин­ство. Кли­мент верил в наступ­ле­ние по исте­че­нии вре­мени все­об­щего апо­ка­та­с­та­сиса (Apokatastasis ton panton). В одном месте он прямо гово­рит, что даже диавол, как обла­да­ю­щий сво­бод­ной волей и потому спо­соб­ный к пока­я­нию и исправ­ле­нию может вер­нуться в пер­во­на­чаль­ное состо­я­ние9.

Эти еще довольно неопре­де­лен­ные пред­по­ло­же­ния и гада­ния Кли­мента об апо­ка­та­с­та­сисе раз­ви­вал его ученик – Ориген († 254), с именем кото­рого оно чаще всего и ассо­ци­и­ру­ется.

Он под­хо­дил к этой про­блеме пре­дельно осто­рожно и пре­красно пони­мал, что всё, свя­зан­ное с концом света, покрыто тайной, и во вступ­ле­нии к трак­тату «О нача­лах» писал: «Я говорю об этом с вели­кой опас­кой и осто­рож­но­стью, больше рас­суж­даю и раз­мыш­ляю, чем утвер­ждаю что-либо опре­де­ленно. И потому о пред­ме­тах моих раз­мыш­ле­ний я буду гово­рить гада­тельно, ничего не утвер­ждая одно­значно»10.

А его апо­ло­гия «Против Цель­сия» (III, 78–79) вос­хва­ляет обра­ща­ю­щихся к хри­сти­ан­ству и при­знает реаль­ность нака­за­ний: «Ибо они жаждут посвя­тить себя хри­сти­ан­ской рели­гии потому, что боятся так назы­ва­е­мых кар; этот страх удер­жи­вает их от поступ­ков, кото­рые нака­зы­ва­ются карами. Они до такой сте­пени вос­при­няли наше учение, что от страха перед карами, кото­рые Писа­ние назы­вает веч­ными, пре­зи­рают любые муки, при­ду­ман­ные для них людьми, и пре­не­бре­гают смер­тью среди бес­чис­лен­ных пыток. Это учение о карах полез­ное и истин­ное, и его мы про­по­ве­дуем между собой с вели­кой поль­зой для людей»11.

В этом тексте есть два места, тре­бу­ю­щие пояс­не­ния:

а) почему он гово­рит о неглас­ной про­по­веди учения,
б) и почему как бы смяг­чает веч­ность нака­за­ний сло­вами «так назы­ва­е­мых?».

Ответ на первый вопрос сле­дует искать в его тео­ло­гу­мене о «бла­го­че­сти­вом обмане»12, а вот на втором части вопроса нам при­дется оста­но­виться подроб­нее.

Ориген не огра­ни­чи­вал вре­мени нака­за­ний только земной жизнью и поощ­рял посто­ян­ную молитву о про­ще­нии кар за земные грехи, «чтобы здесь полу­чить воз­мез­дие, а в жизни буду­щего века почить на «лоне Авра­ама»13. Однако буду­щее, по его мнению, не озна­чает вечное, поскольку сам термин уж очень мно­го­знач­ный. Гре­че­ское слово aion, равно как и еврей­ское olam может озна­чать наряду с веч­но­стью, некую про­дол­жи­тель­ность, напри­мер, бытие мира во вре­мени, о кото­ром нельзя ска­зать, что он суще­ствует вечно.

Поэтому, если нака­за­ния в Писа­нии назы­ва­ются веч­ными, то надо опре­де­лить, в каком смысле. Ориген опи­ра­ется в своих рас­суж­де­ниях на св. апо­стола Павла и его трак­товку вре­мени: «Павел учит нас, что после нынеш­него века, насту­пят сле­ду­ю­щие века, чтобы там откры­лось богат­ство Божией мило­сти к нам (Еф. 2:7). Не сказал, в одном или двух веках, но вообще в насту­па­ю­щих веках, откуда я и делаю вывод, что он ука­зы­вает на многие века»14.

А поскольку суще­ствуют многие века, то термин «вечный» не обя­за­тельно вклю­чает их все, а, напри­мер, только один из них. Фило­ло­ги­че­ски такое пред­по­ло­же­ние вполне оправ­данно. Но если поня­тие aion имеет такой вот «конеч­ный вре­мен­ной» отте­нок, то не лучше было бы упо­треб­лять для обо­зна­че­ния веч­но­сти Бога другое слово – aidios, том более, что оно есть и у самого Павла в посла­нии к Рим­ля­нам – вечная сила Его и Боже­ство (1, 20).

Абсо­лю­тен только Бог, а всякое тво­ре­ние отно­си­тельно. То же самое можно ска­зать и о поня­тии вре­мени и веч­но­сти.

В трак­тате «О нача­лах» Ориген отме­чает: « «Нико­гда» и «Когда» заклю­чают поня­тие вре­мени, а то, что гово­рим об Отце, Сыне и Святом Духе сле­дует пони­мать пре­выше вся­кого вре­мени, всех веков и всей веч­но­сти. Всё же осталь­ное, суще­ствует во вре­мени и веках»15.

Здесь раз­гадка его учения о пре­хо­дя­щем харак­тере нака­за­ний. Кары, назы­ва­е­мые веч­ными могут быть более или менее про­дол­жи­тель­ными в зави­си­мо­сти от того века, кото­рый име­ется в виду. Потому Ориген мог в одной из своих гомилий спо­койно рас­суж­дать о разных нака­за­ниях за разные грехи: «Пока ты малый ребе­нок, бойся угроз, чтобы не испы­тать того, что пре­вос­хо­дит угрозы – вечных мук, неуга­си­мого огня или чего-то еще более худ­шего, что пред­на­зна­чено для тех, кто про­дол­жает жить вопреки здра­вому рас­судку»16.

Таковы, напри­мер, пре­лю­бо­деи и блуд­ники. Можно пред­ста­вить себе, какие кары ожи­дают их, если даже те, кто грешит меньше, скажем, гово­рит своему брату «безум­ный», под­ле­жит геенне огнен­ной (Мф. 5:22).

Поня­тие веч­но­сти было, однако, для Ори­гена только одним из аргу­мен­тов против неот­вра­ти­мо­сти адских муче­ний. Более важной каза­лась ему мысль апо­стола Павла об окон­ча­тель­ном тор­же­стве Христа в первом посла­нии к Корин­фя­нам: «Каждый в своем порядке: пер­ве­нец Хри­стос, потом Хри­стовы, в при­ше­ствие Его. А затем конец, когда Он пре­даст Цар­ство Богу и Отцу, когда упразд­нит всякое началь­ство и всякую власть и силу. Ибо Ему над­ле­жит цар­ство­вать, доколе низ­ло­жит всех врагов под ноги Свои. Послед­ний же враг истре­бится смерть. Потому что всё поко­рил под ноги Его. Когда же ска­зано, что Ему всё поко­рится, то ясно, что кроме того, Кото­рый поко­рил всё. Когда же всё поко­рит Ему, тогда и Сам Сын поко­рится Поко­рив­шему всё, да будет Бог всё во всём» (15, 23–28).

Трудно ска­зать, какое реше­ние сам Ориген считал пра­виль­ным, поскольку он всегда скру­пу­лезно рас­смат­ри­вал несколько вари­ан­тов, нико­гда не выска­зы­вая своего лич­ного мнения. Один из его тек­стов гласит:

«И потому мы должны ска­зать, что наша нынеш­няя телес­ность примет такой вид только тогда, когда всё придет в един­ство, и когда Бог будет «всё во всем» (1Кор. 15:28). Но совер­шится это не сразу и не мгно­венно, а мед­ленно и посте­пенно в тече­ние многих и бес­чис­лен­ных веков. Все отдель­ные тво­ре­ния сво­бодно усо­вер­шен­ству­ются и обра­тятся. Одни суще­ства быст­рее под­ни­мутся к вер­ши­нам совер­шен­ства, другие будут идти за ними, а третьи придут туда намного позд­нее. И только когда многие сонмы бес­чис­лен­ных тво­ре­ний достиг­нут совер­шен­ства и из врагов Бога станут его рабами, тогда и уни­что­жится послед­ний враг, кото­рый назы­ва­ется смер­тью и кото­рый пере­ста­нет быть врагом»17.

Иногда думают, что под именем смерти Ориген имеет в виду сатану и пред­ви­дит его исправ­ле­ние. Но это совсем не так. Иначе, зачем он спра­ши­вает, не может ли зло, так долго живу­щее в лука­вом, стать его второй при­ро­дой? И если да, то воз­можно ли в таком случае все­об­щее спа­се­ние? Отве­тить же на этот вопрос не реша­ется18, и лишь заме­чает, что сатана как тво­ре­ние Божие не явля­ется по при­роде злым.

А в своем письме к дру­зьям в Алек­сан­дрии Ориген уже совер­шенно недву­смыс­ленно заяв­ляет о том, что думать о спа­се­нии диа­вола без­божно, ибо оно немыс­лимо. Текст этот счи­та­ется ори­ги­наль­ным, и его цити­руют Руфин († 410) и бл. Иеро­ним († 420)19. Кстати, ком­мен­та­рий бл. Иеро­нима на трак­тат «О нача­лах» и послу­жил основ­ным источ­ни­ком для обви­не­ний Ори­гена в непра­во­слав­ных взгля­дах. К сожа­ле­нию, он остав­ляет без вни­ма­ния всё мно­го­об­ра­зие мыслей автора, и гово­рит только о тех гипо­те­зах, кото­рые счи­тает опас­ными для чита­теля: «Сама книга хоро­шая, но в ней есть много вещей, кото­рые надо осу­дить и по слову Гос­подню насту­пить на змей и скор­пи­о­нов» (Лук. 10:19)20.

Причем содер­жа­ние наи­бо­лее спор­ных вопро­сов бл. Иеро­ним изла­гает в своей трак­товке. Вот пример его интер­пре­та­ции: «Точно также сами демоны и князья тьмы, если поже­лают обра­титься к добру в каком-то мире или мирах, ста­но­вятся людьми и таким обра­зом воз­вра­ща­ются в пер­во­на­чаль­ное состо­я­ние. Пре­тер­пе­вая же в чело­ве­че­ских телах то или иное время нака­за­ния и муче­ния, они вновь обре­тают досто­ин­ство анге­лов. Отсюда можно заклю­чить, что все разум­ные тво­ре­ния могут воз­рож­даться, и не один раз. Так и мы будем анге­лами, или, если будем посту­пать небла­го­ра­зумно, то демо­нами; а демоны, если захо­тят обре­сти доб­ро­де­тель, воз­вра­ща­ются в ангель­ское досто­ин­ство»21.

Именно этот текст часто цити­руют против Ори­гена, причем, чуть ли не как обви­ни­тель­ный акт. А бл. Иеро­ним скромно умал­чи­вает, что пере­ска­зы­вает только одну из целого ряда его гипо­тез.

А, ведь, мог бы при­ве­сти и другое мнение Ори­гена.

Все, что творит Бог, явля­ется совер­шен­ным в абсо­лют­ном смысле. Да и как можно огра­ни­чить дело Христа? Тогда сатана ока­зался бы силь­ней Бога. Но такого допу­стить нельзя и потому: «Поко­ре­ние Христа Отцу пока­зы­вает тор­же­ство нашего совер­шен­ства и пред­став­ляет тор­же­ство Его дела, ибо Хри­стос пере­дает Отцу не только пол­ноту власти, кото­рую вос­ста­но­вил во всем тво­ре­нии, но и послу­ша­ние, как норму жизни чело­ве­че­ского рода. И если мы счи­таем спа­си­тель­ным поко­ре­ние Сына Отцу, то таким же спа­си­тель­ным надо при­знать и поко­ре­ние врагов Сыну Божи­ему. И если поко­ре­ние Сына Отцу ука­зы­вает на совер­шен­ное обнов­ле­ние всего тво­ре­ния, то и поко­ре­ние врагов Сыну Божию озна­чает благо поко­рен­ных и искуп­ле­ние заблуд­ших 22.

Так же раз­мыш­ляет Ориген и о судьбе осуж­ден­ных людей. В одной из гомилий на Иере­мию он ком­мен­ти­рует про­ро­че­ство о гли­ня­ных горш­ках. Пока такие сосуды не обо­жжены, они оста­ются мяг­кими и если упадут на землю, то только искри­вятся, но не разо­бьются, и их еще можно будет попра­вить. Но после обжига упав­ший горшок выбра­сы­вают, потому что он уже не на что не годится. Так и мы, как только поки­нем насто­я­щий век, то будем обжи­гаться огнем. И если наш сосуд не выдер­жит огня и разо­бьется, то невоз­можно будет его вос­ста­но­вить. Поэтому, пока мы здесь, то нахо­димся как бы в руках гор­шеч­ника, и до тех пор, сосуд, упав­ший из его рук, можно пере­де­лать 23.

Здесь, вроде бы, ясно гово­рится о вечном осуж­де­нии и о том, что вечная судьба чело­века зави­сит исклю­чи­тельно от его лич­ного выбора добра или зла в земной жизни. Но если вспом­нить мнение Ори­гена об отли­чии веч­но­сти Бога от любой иной веч­но­сти, то всё ока­жется не таким одно­знач­ным.

Пре­бы­ва­ние в «руках гор­шеч­ника» не огра­ни­чи­ва­ется только посю­сто­рон­ним миром, потому что миров много. Потому и очи­сти­тель­ный огонь может и не быть абсо­лютно вечным, а озна­чает муче­ния в буду­щих мирах, кото­рые и будут нака­за­нием за зло, совер­шён­ное в жизни. Даже грех против Духа Свя­того Ориген тол­кует таким же обра­зом. К словам Матфея: «Кто скажет слово на Духа Свя­того не про­стится ему ни в сем веке, ни в буду­щем» (Мф. 12:32) он добав­ляет: «Может и не будет про­ще­ния в буду­щем веке, но полу­чит его в веках после­ду­ю­щих».

Похо­жую мысль мы найдем и в его книге о молитве: « Самый боль­шой греш­ник – это тот, кто изре­кает хулу на Духа Свя­того, весь насто­я­щий век такой пре­бы­вает в грехе; а потом в буду­щем веке, не знаю, что будет с ним»24

Среди гомилий Ори­гена на Иере­мию есть еще одна, очень важная, потому что в ней дается опре­де­ле­ние апо­ка­та­с­та­сиса. Про­по­вед­ник ком­мен­ти­рует 19 стих из 15‑й главы: «Так гово­рит Гос­подь: если ты обра­тишься, то Я вос­ставлю тебя», т.е., верну тебя в преж­нее состо­я­ние. Никто не может вер­нуться в место, где нико­гда не был. Воз­вра­щаться может только то, что когда-то было соб­ствен­но­стью. Напри­мер, если кто-то вывих­нет себе конеч­ность, то «врач про­бует вер­нуть её в преж­нее состо­я­ние», если кто-то, заслу­жено или нет, ока­зался в ссылке, а потом полу­чил воз­мож­ность вер­нуться на родину, то тако­вой тоже воз­вра­ща­ется в преж­нее состо­я­ние. Воин, выбыв­ший из воин­ских рядов, воз­вра­ща­ется туда. Бог потому и обра­ща­ется к нам, отвер­нув­шимся от Него, чтобы мы обра­ти­лись к Нему, и Он мог бы вер­нуть нас в преж­нее состо­я­ние. Такова цель обе­то­ва­ния, запи­сан­ного в Дея­ниях апо­сто­лов: «До времен совер­ше­ния (обнов­ле­ния) всего, что гово­рил Бог устами всех святых Своих про­ро­ков от века, аминь!» (Деян. 3:21) 25.

Мы видим четыре разных зна­че­ния апо­ка­та­с­та­сиса: воз­вра­ще­ние в опре­де­лен­ное место, выздо­ров­ле­ние, воз­вра­ще­ние из ссылки и воз­вра­ще­ние к воен­ной службе. Идея воз­вра­ще­ния в преж­нее состо­я­ние уси­ли­ва­ется четы­рех­крат­ным повто­ре­нием, но нет и речи о все­общ­но­сти воз­вра­ще­ния, гово­рится только об усло­вии апо­ка­та­с­та­сиса, и его Ориген под­креп­ляет цита­той из Деяний об испол­не­нии про­ро­че­ских обе­то­ва­ний.

Рас­суж­дает он и над тем, как могут выгля­деть люди после все­об­щего вос­ста­нов­ле­ния. Похоже, что ясного пред­став­ле­ния у него нет. Оче­видно только, что этот вели­кий бого­слов и мыс­ли­тель реши­тельно не согла­шался с гно­сти­ками, для кото­рых апо­ка­та­с­та­сис озна­чал воз­вра­ще­ние в состо­я­ние до появ­ле­ния мате­рии, воз­ник­шей в резуль­тате греха и фор­ми­ру­е­мой Деми­ур­гом. Вос­кре­се­ние Хри­стово и Его про­слав­лен­ное тело побуж­дало его свя­зы­вать апо­ка­та­с­та­сис со все­об­щим вос­кре­се­нием. И здесь он про­во­дил ана­ло­гию со своим тези­сом о веч­но­сти, абсо­лют­ной у Бога и отно­си­тель­ной у твар­ных существ.

Только Святая Троица – абсо­лютно нема­те­ри­альна 26. Все осталь­ные сущ­но­сти имеют какие-то тела. В земной жизни душа имела тело из чув­ствен­ной мате­рии, «однако в буду­щей жизни она обре­тет мате­рию, более утон­чён­ную и чистую, кото­рая станет духов­ной»27. Невоз­можно окон­ча­тель­ное обра­ще­ние мате­ри­аль­ного в нема­те­ри­аль­ное, ибо без телес­ной мате­рии не может быть раз­но­об­ра­зия в мире, а оно сохра­нится. Нельзя, ведь, исклю­чить, что сво­бод­ные души когда-либо вновь могут впасть в стра­сти, уда­ля­ю­щие их от Бога. А тогда пона­до­би­лось бы заново тво­рить мате­рию, чтобы в новом мире души могли жить и спа­стись.

Но такая гипо­теза кажется слабой и самому автору, поэтому в тол­ко­ва­нии на Еван­ге­лие от Иоанна, он её сам и опро­вер­гает: «Если чело­век, пре­бы­ва­ю­щий в Боге, не грешит (ср. 1Ин. 3:6; 5:18) – то всегда будут люди, кото­рые из веры в Сына Божия смогут чер­пать силы против греха»28.

В буду­щем веке грех отнюдь не сможет при­ве­сти к тво­ре­нию нового мира. Пример души Христа, кото­рая силой любви соеди­ни­лась с Лого­сом, лучше всего сви­де­тель­ствует о том, что без­греш­ность вполне соче­та­ется со сво­бо­дой. Хотя Ориген и не исклю­чает воз­мож­но­сти ряда миров, однако явно скло­ня­ется к тому, что конец будет один и опре­де­лен­ный: «Дей­стви­тельно, про­хо­дит образ види­мых существ, однако их состав не уни­что­жа­ется окон­ча­тельно. Обнов­ле­ние неба и земли, изме­не­ние образа этого мира и новизна небес при­го­тов­ля­ются для тех, кто идет путем, о кото­ром мы уже гово­рили, и стре­мится к тому бла­жен­ному концу, кото­рому поко­рятся, как ска­зано, и враги, и тогда Бог будет всё во всем (1Кор. 15:2829.

Там не будет смерти и зла 30. А если это так, то каков будет образ вос­крес­ших в славе «духов­ного тела»? 31. Не может быть и речи о рас­тво­ре­нии всего в Боге по подо­бию конца мира у сто­и­ков, когда всё должно будет погиб­нуть в огне. Про­мысл Божий охва­ты­вает всё, но не заклю­чает в себе, как в теле. Логос – врач и исце­ляет все болезни. В конеч­ном итоге Он Сам «воз­гла­вит всю разум­ную при­роду и пре­об­ра­зит каждую душу в меру её совер­шен­ства, и каждый выбе­рет, что он хочет, и достиг­нет того, что выбрал»32. Лич­ность оста­нется сама собой.

Ориген раз­ра­ба­ты­вал апо­ка­та­с­та­сис на осно­ва­нии биб­лей­ских тек­стов, кото­рые гово­рят и о вечных муках и бес­ко­неч­ном Божием мило­сер­дии 33. Он, дей­стви­тельно, допус­кал все­об­щее спа­се­ние, но только как воз­мож­ность, попытку уга­дать один из многих и неиз­вест­ных нам вари­ан­тов дей­ствия Боже­ствен­ной педа­го­гики 34.

И для него, и для его пред­ше­ствен­ни­ков, апо­ка­та­с­та­сис не был и не мог быть бого­слов­ской док­три­ной. Его место – в хри­сти­ан­ской надежде, а она не посты­жает (Рим. 5:5), и, по словам древ­них отцов, как огонь раз­жи­гает все силы души 35, ука­зы­вая путь к мило­сер­дию Божию 36.

Бого­слов­ская кон­фе­рен­ция Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви «Эсха­то­ло­ги­че­ское учение Церкви» (Москва, г/к «Дани­лов­ский» 14–17  ноября 2005 г.)


При­ме­ча­ния:

1 А Рatristic Greek Lexicon edited by G. W. H. Lampe. Oxford 1989. P. 195. В сло­вар­ной статье «Apokatastasis» при­во­дятся мно­го­чис­лен­ные при­меры упо­треб­ле­ния этого тер­мина у отцов Церкви со всеми этими зна­че­ни­ями.
2 Есть еще одна воз­мож­ность тол­ко­ва­ния этого текста. Неко­то­рые ком­мен­та­торы, напри­мер, А. Меhat, «Apokatastase». Orig‘ene, Clement d» Alexandrie, Act 3, 21, «Vigilaie Christianae» 1965 N10 s. 208, гово­рят, что поскольку panton нахо­дится рядом с hon, то можно пере­ве­сти это место сле­ду­ю­щим обра­зом: «Окон­ча­тель­ное испол­не­ние всего, о чем Бог гово­рил через про­ро­ков». (la realisation definitive de tout ce que Dieu a dit par le bouche des saints proph‘ete). Так, кстати это место и пере­ве­дено во фран­цуз­ской эку­ме­ни­че­ской Библии.
3 Ран­не­хри­сти­ан­ские отцы Церкви. Брюс­сель, 1978. С. 77–78; 73.
4 Там же. С. 138.
5 Там же. С. 482–483.
6 Justyn, Dialog z Zydem Tryfonem, przeł. A. Lisiecki, Wrocław 1967, 134, 4 (POK IV).
7 Св. Ириней Лион­ский. Тво­ре­ния. М., 1996. Против ересей. С. 467–468; 481; 427. Цит. по: Henryk Pietras, «Apokatastasis według Ojców Kościoła», s. 124. В рус­ском пере­воде этот место звучит иначе: «Гос­подь в послед­ние вре­мена явил и пред­ста­вил Себя всем» Св. Ириней. Там же. С. 427.
8 Свое учение об апо­ка­та­с­та­сисе св. Ириней про­ти­во­по­став­лял гно­сти­кам, для кото­рых апо­ка­та­с­та­сис состоял исклю­чи­тельно в воз­вра­ще­нии в пли­рому Муд­ро­сти, изверг­нуой из неё по при­чине греха. Она блуж­дает по миру, предо­став­лен­ная своей страст­но­сти, пока, нако­нец, не отыс­ки­ва­ется как «уте­рян­ная овца» и не воз­вра­ща­ется в овчарню. В жизни она оби­тает в гно­сти­ках или пнев­ма­ти­ках. Бла­го­даря им, спа­се­ние могут достиг­нуть и пси­хики (душев­ные люди), при­над­ле­жа­щие к Церкви, они тоже могут при­об­щится к апо­ка­та­с­та­сису. Ну, а тот, кто явля­ется только земным, и с мате­рией сосу­ще­ствует, будет учи­что­жен. Таким обра­зом, гно­стики тоже пред­став­ляют себе апо­ка­та­с­та­сис как непол­ное избав­ле­ние. Пнев­ма­тики, при­об­щив­ши­еся к духов­ной суб­стан­ции Пле­ромы при­званы к апо­ка­та­с­та­сису, пси­хики как суще­ства одной при­роды с Деми­ур­гом, к нему при­гла­ша­ются, а люди земные из него исклю­ча­ются (св. Ириней Лион­ский. Там же. Книга I. Главы 1–9. С. 1–48).
9 Баш­ки­ров Вл., прот. Учение об апо­ка­та­с­та­сисе до его осуж­де­ния на Все­лен­ских собо­рах. Бого­слов­ские труды N 38. М., 2003. С. 249–250.
10 Princ. 1, 6, 1. Цит. по: Henryk Petras. Указ. соч. С. 128. Неко­то­рые ученые пред­по­ла­гают, что для Ори­гена это была больше умствен­ная гим­на­стика, чем серьез­ное бого­сло­вие, и потому неверно посту­пали те, кто пытался истол­ко­вать такие фило­со­фемы в дог­ма­ти­че­ском смысле. Эти люди допус­кали непоз­во­ли­тель­ную мето­до­ло­ги­че­скую ошибку, кото­рая затра­ги­вает апо­ка­та­с­та­сис больше, чем любую другую про­блему, под­ня­тую Ори­ге­ном, потому что поз­во­ляет свя­зы­вать с его именем док­трины, кото­рые, на деле, к нему не имели ника­кого отно­ше­ния Н. Grouzel, L’apokatastase chez Origen‘e, Origeniana Quarta, Insbrucker theologische Studien 19, Insbruck 1987, s. 283.
11 Orygenes, przeciw Celsusowi, przeł. S. Kalinowski, Warszawa 1986, s. 182–183.
12 Henryk Pietras, artykuł o «oszustwie użytecznym» w Roczniku Wywziału Filozoficznego w Krakowie, 1990.
13 Homil. Ex. 8, 6 (гре­че­ский фраг­мент).
14 Princ. II, 3, 5.
15 Princ. IV, 4, 1.
16 Номil. Ierem. 19, 15 (конец).
17 Princ. III, 6, 6.
18 Princ. 1, 6, 3: «Сле­дует отве­тить, не смогут ли неко­то­рые чины, дей­ству­ю­щие под води­тель­ством диа­вола и вни­ма­ю­щие его наве­там, когда-то в буду­щих веках обра­титься к добру, как име­ю­щие сво­бод­ную волю. Или же их посто­ян­ное и заста­рев­шее зло станет настолько им при­выч­ным, что пре­вра­тится в их вторую при­роду. Ты чита­тель сам должен иссле­до­вать, на самом ли деле и эта часть тво­ре­ний вообще не будет во внут­рен­нем несо­гла­сии с окон­ча­тель­ным един­ством и гар­мо­нией» Баш­ки­ров Вл. Указ. Соч. С. 251.
19 Henryk Pietras. Цит. соч. С. 133.
20 Письмо к Авиту. Там же.
21 Ep. 124, 3. Цит. по: Henryk Pietras. C. 134.
22 Princ. III, 5, 7.
23 Ноmil. Ierem. 18, 1.
24 De Orat. 27, 15 (конец).
25 Homil. Ierem. 14, 18.
26 Princ. I, 6. 4; II, 2, 2.
27 Там же. II, 3, 2.
28 Com. Io. XX, 14, 110.
29 Princ. I, 6, 4.
30 Princ. III, 3, 6.
31 Там же. III, 6, 6.
32 Contra Celsium VI, 71.
33 Более подроб­ное зна­ком­ство с уче­нием самого Ори­гена невольно воз­вра­щает нас к исто­рии осуж­де­ния апо­ка­та­с­та­сиса на 5‑м Все­лен­ском соборе 553 г. Собор прак­ти­че­ски повто­ряет фор­мулу синода 543 года, при­ня­той по ини­ци­а­тиве импе­ра­тора Юсти­ни­ана († 565). Девя­тый ана­фе­ма­тизм его посла­ния пат­ри­арху Мине († 552) звучит так: « Кто гово­рит или думает, что нака­за­ние демо­нов и нече­сти­вых людей вре­менно и что после неко­то­рого вре­мени оно будет иметь конец, или что будет после вос­ста­нов­ле­ние демо­нов и нече­сти­вых людей, – да будет ана­фема». Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 3. СПб., 1996. С. 537. Дума­ется, однако, что и Ориген согла­сился бы с таким опре­де­ле­нием. Он, ведь, сам ком­мен­ти­ро­вал рече­ния апо­стола Павла о тех, кто не войдет в Цар­ство Небес­ное (Гал. 5:19; Еф. 5:5). Раз­ница только в том, что он считал воз­мож­ным их обра­ще­ние после смерти в каком-то из миров, и пред­по­ла­гал, что и они потен­ци­ально могут пере­стать быть демо­нами и нече­сти­выми людьми. Ана­фе­ма­тизм же пред­став­ляет апо­ка­та­с­та­сис как все­об­щую амни­стию, рас­про­стра­ня­ю­щу­юся на все суще­ства без каких-либо заслуг с их сто­роны, а это совсем не увя­зы­ва­ется с умо­зре­нием Ори­гена. Можно только пред­по­ла­гать, что ини­ци­а­торы осуж­де­ния одно­сто­ронне подо­шли к его насле­дию. Они не при­няли во вни­ма­ние метод его эгзе­гезы, при­дали док­три­наль­ное зна­че­ние гипо­те­зам и при­пи­сали ему мнения, кото­рые он сам опро­вер­гал (Henryk Pietras. Цит. соч. С. 127, 140).
34 Заме­ча­тельно сказал о мило­сти Божией, кото­рая про­яв­ля­ется даже на Страш­ном Суде, св. Феофан Затвор­ник (†1894): «Милость Божия и там будет изоб­ре­тать, как бы оправ­дать греш­ника, и будет пре­да­вать его правде Божией уже после того, как не к чему рук при­ло­жить в оправ­да­нии его» Тол­ко­ва­ние первых восьми глав посла­ния св. апо­стола Павла к рим­ля­нам. Епи­скопа Фео­фана. М., 1890. Репринт. С. 138.
35 Преп. Исаак Сирин († ок. 700): «Жела­нием отда­ле­ного как бы огнем раз­жи­га­ются все части души, и отсут­ству­ю­щее вме­ня­ется ими за при­сут­ству­ю­щее, и туда про­сти­ра­ются все помыслы» Тво­ре­ния иже во святых отца нашего аввы Исаака Сири­а­нина. Слова подвиж­ни­че­ские. Сер­гиев Посад, 1913. Репринт. С. 209.
36 Преп. Ефрем Сирин (†373): «Надежда ука­зы­вает греш­нику в пока­я­нии путь к мило­сер­дию Божию». Сбор­ник: Вели­кие мысли, кратко речен­ные. СПб., 2001. С. 198.

Сино­даль­ная бого­слов­ская комис­сия

Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки