сайт для родителей

Особенности воспитания юношей

Print This Post

531


Особенности воспитания юношей
(1 голос: 5 из 5)

Воспитать для Бога, для Истины так, чтобы они являли собой образец благородства. И только мужчина может совершать священнодействия и стать священнослужителем.

В соответствии с этим должны выстраиваться основные подходы к воспитанию юношей. Поскольку именно нрав человека определяет направление действия его воли (а, значит, его действия и поступки), основные усилия родителей и педагогов должны быть сосредоточены на духовно-нравственном воспитании.

По мнению святых отцов, главное внимание при воспитании мальчиков должно быть сосредоточено на состоянии его души. «Вы все делаете для того, чтобы были у сына слуга, конь и самая лучшая одежда, а чтобы он сам был хорош, об этом и подумать не хотите. Простирая до такой степени заботливость о древе и камнях, душу не удостаиваете и малейшей части такого попечения. Все делаете ради того, чтобы на доме стояла чудная статуя и кровля была золотая, а чтобы драгоценнейшее изваяние – душа – была золотая, об этом и помыслить не хотите».

Чем раньше осознаются истинные цели педагогического воздействия, тем большего результата смогут добиться родители. Святитель Тихон Задонский применял такое сравнение: «Как маленькое деревце, к которой стороне наклонено будет, так и до конца будет расти, так и молодой отрок, чему сначала наставлен будет, к тому и до кончины жизни своей склонность будет иметь».

Как уже было отмечено, важнейшим фактором успешности воспитания юношей является высокий нравственный уровень и благочестивый пример собственной жизни их родителей и воспитателей. «Меньше потребуется слов, если делаешь, что должно», – говорит святитель Григорий Богослов.

Полезные и интересные примеры о воспитании молодых людей находим в деятельности святых отцов. Святитель Амвросий Медиоланский, воспитывая в своей духовной школе юношей, считал наиболее важными следующие добродетели:

• благоразумие,

• справедливость или правда,

• мужество или сила,

• воздержание.

Все эти добродетели, по мнению святителя Амвросия Медиоланского, теснейшим образом связаны друг с другом.

Благоразумие 

Психологическую основу благоразумия святитель Амвросий Медиоланский видит в единственном стремлении человеческого разума исследовать причины вещей: «Виновника своего бытия, во власти Которого наша жизнь и смерть, и Которому мы должны будем отдать строгий отчет во всех наших делах и словах». Это стремление разума служит высшим украшением человеческой природы и существенным ее отличием от природы животных. Содержание благоразумия состоит «не в практической, житейской мудрости или умении жить, а в мудрости евангельской, сознании Бога, Творца Вселенной».

В трудах других святых отцов находим следующее определение мудрости, составляющей основу благо­разумия. Истинная мудрость:

– «знание вещей Божественных и человеческих, а также их причин»;

– «распознание того, что должно делать, и чего не должно»;

– «есть побеждать природное злонравие…, последовать примеру святого жития Христа».

Обобщающее определение дает преподобный Антоний Великий:

«Люди обычно неправильно употребляют слово муд­рый. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут рассудить, что добро, а что зло, и всего злого и душевредного избегают, а доброе и душеполезное делают с великим к Богу благодарением».

Вот почему святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если ты будешь благоразумен, то ни зверь, ни человек не причинит тебе никакого вреда, но еще принесут тебе великую пользу». А преп. Марк Подвижник пишет: «Иные называют благоразумными тех, которые умеют благоразумно распоряжаться имением, но настоящие благоразумники – это те, которые владеют своими пожеланиями».

На каждом мужчине лежит ответственность за принятие многих важных решений, и юношу необходимо готовить к тому, что на его плечи ляжет груз ответственности не только за себя, но за семью, подчиненных и само Отечество. «В душе его обязательно происходит оценка всех его поступков и действий и выносится решение, что есть добро и что есть зло, от чего следует удаляться, а к чему стремиться».

Очень важно, чтобы он принимал благоразумные решения.

При воспитании благоразумия используются различные методы воспитания, в т.ч.:

– наставление;

– объяснение;

– предостережение;

– личный пример.

Благоразумие воспитывается вниманием как самого юноши к своему внутреннему миру, так и внешним контролем его поведения родителями и педагогами.

Родители должны стремиться к следующим результатам по воспитанию благоразумия в мальчиках.

Священное писание убедительно показывает, что тот, кто имеет благоразумие:

– предусматривает зло и избегает его (Притч. 22, 3);

– действует с пониманием (Притч. 13, 16);

– учится познавать пути Божии (Осийя. 14, 9);

– удерживает свой язык (Притч. 10, 19);

– обуздывает свой гнев (Притч. 19, 11);

– внимателен к выговорам, которые ему делают (Притч. 15, 5);

– не опирается только на свое мнение при принятии решений (Притч. 3, 5);

– не бывает тщеславным (Притч. 12, 23);

– молчит в трудных обстоятельствах (Амос. 5, 13);

– приобретает знания (Притч. 18, 15).

Важно, что Священное Писание свидетельствует о том, что благоразумие сохраняет человека (Притч. 2, 11) и должно быть предметом стремления всех молодых людей (Притч. 3, 21).

Справедливость или правда

Справедливость определяет человеческие взаимоотношения, «обнимает наши отношения к обществу людей».

По мысли святителя Амвросия Медиоланского, «справедливость – отдает каждому должное – и неразлучно с честностью и любовью христианской… Вера служит ей основанием; Христос – ее образец».

Почему эта добродетель выделена особо при воспитании мальчиков? Одно из тяжелых страданий человечества – это возмущение и несогласие в обществе. Только справедливость приносит ему успокоение.

«Ничто не дает покоя душевного, ничто не успокаивает совести и не услаждает мысли, как только справедливость, при которой нет ничего, что бы причиняло мучения и возмущало ум» – пишет святитель Иоанн Златоуст.

Как важно, чтобы мужчины и в своей личной жизни, и тем более при исполнении общественного долга, были справедливы.

Но святитель Василий Великий объясняет, почему это так сложно. «Справедливость есть настроенность души воздавать за все по достоинству, а достичь этого трудно, потому что одни, по недостатку разумения, не могут понять, как воздать каждому должное, а другие, обладаемые человеческими страстями, нарушают справедливость».

Как же при этом возможно научить юношу справедливости? Святитель Василий Великий дает четкие основания, в соответствии с которыми должен полагаться корень справедливости в сердце человека: «В нас есть какое-то естественное судилище, на котором различаем доброе и лукавое, то при избрании того, что делать, нам необходимо составлять правильные суждения о вещах и, подобно судье, который равнодушно и со всей справедливостью выносит решение в тяжбе, доверять добродетели и осуждать порок. Например, у тебя судятся блуд и целомудрие; высокий ум твой, которому вверено судилище, председательствует; сластолюбие защищает блуд, а страх Божий заступается за целомудрие. Итак, если осудишь грех и дашь победить целомудрию, то правильно рассудишь дело. А если, позволив сластолюбию перевесить, объявишь, что грех предпочтительнее, то рассудишь криво, подпав клятве сказавшего: «Горе тем, которые… тьму почитают светом и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким!» (Ис. 5, 20). Поскольку, по словам Соломона, «помышление праведных – правда» (Притч. 12, 5), надо стараться, чтобы внутри, в потаенном судилище помышлений, составлялись о деле строгие суждения, и чтобы ум уподоблялся весам, точно определяющим вес каждого поступка. Когда каждая заповедь судится у тебя с противоположным ей пороком, тогда закону Божию доставляй победу над грехом. Судятся ли стремление к избытку и равенству имений? Осуди пожелание чужого, а добродетель одобри. Вступают ли между собой в тяжбу укоризна и долготерпение? Постыди укоризну и предпочти долготерпение. Или препираются вражда и любовь? Вражду, предав бесчестию, гони как можно дальше, а любовь, почтив, приближай к себе. Судятся ли лицемерие и искренность, мужество и трусость, благоразумие и неблагоразумие, справедливость и неправда, целомудрие и своеволие, короче говоря, судится ли всякая другая добродетель со всяким другим пороком? Тогда-то именно и покажи правоту суда в потаенном судилище души твоей и, сделав заповедь как бы заседающей с тобою на суде, прояви себя ненавистником лукавства, отвращающимся от грехов и предпочитающим добродетели. Если в каждом деле будет побеждать у тебя лучшее, то будешь блажен в тот день, когда «Бог будет судить тайные дела человеков», по благовестию нашему, «и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2, 16, 15), не пойдешь осужденным за склонность к худому, но будешь почтен венцами правды, какими в продолжение всей своей жизни ты сам увенчивал добродетель».

«Добродетель эта разделяется святителем Амвросием на два вида: на справедливость в собственном смысле и на благотворительность. «Все наши взаимные отношения, – говорит он, – держатся, главным образом, на двух началах: на справедливости и благотворительности; последняя также называется еще щедростью и доброжелательством»… Справедливость нужно проявлять ко всем, всегда и везде – и во время войны, и во время мира.

В делах благотворительности рекомендуется сообразоваться с намерениями тех, кому мы помогаем. Особой помощи заслуживают те, которые употребят ее с пользой, для достижения добрых целей. Нельзя помогать тем, которые намерены воспользоваться помощью против отечества, общества.

Благотворительность рассматривается как полезное дело для самого благотворящего: ей он приобретает друзей, снискивает симпатии народа. Отказывать в помощи противно самой природе. «Господь положил общий для всех закон рождения и повелел, чтобы земля, со всеми ее дарами и богатствами, составляла как бы некоторое достояние всех людей вообще. Все люди одной природы, все братья, связаны правом родства и как таковые должны любить друг друга и взаимно содействовать один другому в жизни». «Итак, – заключает Миланский святитель, – справедливость требует от нас, чтобы мы имели любовь, прежде всего, к Богу, потом к отечеству, к родителям и, наконец, ко всем вообще».

Следует отметить, что благотворительность может быть и духовной, и особо важно развивать ее в мальчиках. Духовная благотворительность, по словам святителя Тихона Задонского, заключается в том, чтобы «наставить на путь истины заблуждающегося, отвлечь человека от греха, исправить порочного, утвердить колеблющегося, утешить скорбящего, снисходить к немощам слабых, но без потворства страстям и порокам, прощать оскорбления, обиды, молиться о спасении».

Святитель Амвросий Медиоланский одним из синонимов справедливости называет правду. В.И. Даль так определяет это слово: «Правда – истина на деле, …справедливость». Святитель Василий Великий отмечает: «Есть правда, находящаяся в нас самих, требующая отдать каждому должное, и, хотя мы не достигаем этого в точности, однако, поступая с правдивым расположением, не уклоняемся далеко от цели».

А схиархимандрит Иоанн Маслов учит: «Творить правду – значит исполнять все добродетели», «Правда – есть жертва, которую требует от нас Бог».

В Священном Писании даются следующие наставления о справедливости и правде.

Правда заповедана: так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду; ибо близко спасение Мое и откровение правды Моей (Исайя 56, 1).

Правда состоит в том, чтобы делать другим то, чего бы вы желали, чтобы вам делали: и так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки (Мф. 7, 12).

Правда должна быть соблюдаема:

а) в суде: не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого; ибо суд – дело Божие (говорил Моисей Израилю) (Втор. 1, 17);

б) при купле и продаже: не делайте неправды в суде (сказал Господь Израилю через Моисея), в мере, в весе и в измерении. Да будут у вас весы верные, гири верные… (Лев. 19, 35, 36). Неверные весы – мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему (Притч. 11, 1);

в) в отношении к бедным: не суди превратно тяжбы бедного твоего (Исх. 23, 6). Если царь судит бедных по правде, то престол его навсегда утвердится (Притч. 29, 14);

г) в отношении к сиротам и вдовицам; научитесь (говорит Господь) делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову (Исайя 1, 17);

д) в отношении к чужестранным: один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца; ибо Я Господь Бог ваш (Лев. 24, 22);

е) в отношении ко всем: отдавайте всякому должное: кому подать – подать, кому оброк – оброк; кому страх – страх; кому честь – честь (Римл. 13, 7).

Бог

– требует правды: о, человек! Сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим (Мих. 6, 8);

– любить правду: Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника (Пс. 10, 7). Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва (Притч. 21, 3);

– дает мудрость для совершения правды: Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум; тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю (Притч. 2, 6, 9).

Мужество, или сила

Святитель Амвросий Медиоланский различает два проявления мужества:

Мужество в подвигах военных и мужество «в скромных трудах частного домашнего подвижничества», то есть в отношении к другим людям и в отношении к самому себе.

1. Мужество в отношениях с другими людьми – решимость и способность осуществлять требования справедливости. Этот вид мужества проявляется и в военных подвигах, и в общественном служении, в делах любви к Родине.

В 1434 году сын Юрия князь Димитрий Шемяка опустошил страну Вологодскую; несчастные жители бежали из своих жилищ и скитались в лесах, не зная, где приклонить голову, многие умирали с голоду. Толпы разоренных стекались за пищей в обитель преподобного Григория Пельшемского, и он помогал им, насколько мог. Одушевляясь любовью к Отечеству, он решился сказать правду Шемяке: «Князь Димитрий, – говорил пустынник, – ты творишь дела не христианские. Ступай лучше в страны языческие, к людям, не знающим Бога. Христианские вдовы и сироты вопиют против тебя перед Богом. Сколько людей гибнет из-за тебя от голода и стужи, и если не прекратишь междоусобия, кровопролития и насилия, то сам скоро лишишься и славы, и княжения!» Шемяка, рассерженный правдой, приказал сбросить святого Григория с высокого моста на лед реки. Сильно разбившись, преподобный несколько часов лежал без чувств. Наконец он пришел в себя и, с трудом встав с места, сказал окружавшим его: «У немилостивого князя и слуги немилостивы, но скоро погибнут они, несчастные». Как ни жесток был Шемяка, но опомнился, уступил обличениям Григория и оставил Вологду. Это мужественное ходатайство святого за несчастных усилило в народе уважение к преподобному и его обители.

Преподобный Ефрем Сирин так говорит о важности мужества: «Кто благодушествует и мужается в опасности, тот, если и умирает, умирает доблестно, а если остается жив, делается славным. Поэтому если и смерть доблестна, и жизнь прославлена, то мужественный приобретает выгоды, равно как и малодушный получает себе в удел двоякое зло, потому что и смерть его позорна, и жизнь его бесславна».

Преподобный Исидор Пелусиот пишет: «Того признаю истинно мужественным, кого не привела в замешательство злокозненность врагов. Ибо многих одолевают подобные обстоятельства. А он и в неблагоприятных обстоятельствах оказывается неуловимым, и напасти переносит благодушно, и козни обращает в случай к приобретению славы. Он не унижается до раболепного угодничества, но держится такого образа мыслей, который выше всего, что ни злоумышляют другие».

2. Мужество в отношении к самому себе. Это нравственная крепость духа, высшая степень самообладания. В этом смысле мужественным можно назвать только того,

• кто победил ветхого человека «с его страстями и похотями»,

• кто не смущается различными невзгодами, изменчивостью обстоятельств и прелестью мира,

• кто всегда сохраняет спокойствие и хладнокровие.

«Поистине тот храбр и мужествен, кто умеет побеждать самого себя, воздерживаться от гнева, не увлекаться ничем суетным; в бедах не скорбит, а в счастии не гордится; для кого перемена внешних, житейских обстоятельств не что иное, как некоторый ветер». Образцом проявления истинного мужества служат для святителя Амвросия христианские мученики и подвижники, которые заградили уста львов, угасили силу огня, притупили острие меча, победили немощи (См.: Евр. 11, 33–34), «которые не полками одерживали победы, не силой одолевали врагов своих, но в собственном смысле торжествовали над ними одной своей добродетелью»».

Об истинной силе мужества можно рассказать мальчикам и на примере из жизни святого папы Льва Великого:

Святой Лев жил в V столетии и был папою, или патриархом, в Риме (21 год). Он называется Великим за благочестие, ревность против ересей, за красноречие и мужество свое. Неоднократно он спасал Рим от разорения. В 452 г. «лютой мучитель Аттила, предводитель гуннов, называвшийся бичем Божиим, завоевав много стран, пришел и в Италию, намереваясь и ее опустошить огнем и мечем. Видя, что никто не может сопротивляться грозному завоевателю, папа Лев обратился с прилежной молитвой к Богу и, наложив на себя пост, призывая на помощь святых первоверховных Апостолов Петра и Павла, со слезами умолял Господа, чтобы Он защитил Своих рабов от свирепого врага. Почерпнувши в молитве мужество и твердость, святой Лев решил отправиться к мучителю, чтобы утишить его гнев и прекратить его ярость, готовый в случае нужды даже положить душу за овец своих. Мудрыми сладкоглаголивыми и боговдохновенными словами беседовал он с Аттилою и превратил его из лютого волка в кроткую овцу; грозный и неукротимый воитель смиренно и мягко внимал словам угодника Божия, удивляясь его архиерейскому величию и ужасаясь пред святостью честного лица его. Исполнив всё по желанию святого Льва, грозный Аттила отошел от пределов Италии в свои земли.

Воеводы Аттилы немало удивлялись, как Лев мог так скоро и так необычно сделать Аттилу из столь лютого князя столь кротким; они спрашивали Аттилу:

– Почему ты убоялся одного только римлянина, пришедшего без оружия? почему ты повиновался ему? почему ты, словно побежденный, предался бегству, оставляя в Италии такое множество богатств?

– He видели вы того, что я видел, – отвечал им Аттила, – а видел я двух ангелоподобных мужей, стоявших по обеим сторонам папы (это были святые первоверховные Апостолы Петр и Павел); в руках они держали обнаженные мечи и грозили мне смертью, если я не послушаюсь Божия архиерея»» .

 Ту же нравственную победу одержал Лев Великий и в 455 году, внушив милосердие жестокому завоевателю Гензериху.

Таким образом, мужество святитель Амвросий Медиоланский рассматривает прежде всего не как проявление физических данных, но как силу нравственную, которая необходима для борьбы с грехами, для внутренней работы по самосовершенствованию в добре. Эта добродетель проявляется в миролюбии, в терпении и кротости.

Подобное понимание мужества можно дополнить высказываниями других святых отцов:

«Мужество есть не что иное, как твердость в истине».

«Дело мужества и в том, чтобы управлять пятью чувствами и не допускать, чтобы через них осквернялся наш внутренний человек, то есть дух – или внешний, то есть тело».

«Мужество состоит в том, что человек вооружается против прежде сделанных грехов, молит Бога о даровании ему прощения в них, молит Бога, чтобы они не возобновлялись ни в его уме, ни в сердце, ни в действиях».

Большую помощь в воспитании мужества оказывают чтения Житий святых, примеры подвигов мужественных людей.

Говоря о мужестве как твердости в истине, нельзя не вспомнить св. Марка Эфесского, величайшим мужеством которого была сохранена чистота Православия во время Флорентийской Унии. О св. Марке Эфесском один из его современников говорил: «Он надеялся победить всех противников своих одною силою Истины. Он знал, что Истина непобедима. Ее можно скрыть, но придет время и она воссияет». Эти слова мы можем прочитать в его житии. Вот отрывок из него:

«Святитель Марк Ефесский (в миру Мануил Евгеник) родился около 1391–392 года в Константинополе. Родители будущего святителя происходили из знатного и состоятельного рода».

«Нравственный облик Марка передают нам его современники: «Живя в столице, он был чужд ее жизни, ибо ничто его не связывало с нею. Глубокочтимый всеми, он не только не искал почестей, но и не желал их». Когда он совершал Божественную литургию, то исполнялся весь божественного вдохновения: «Он казался весь вне себя, весь исполнен света, весь посвящен Богу, вне земли, как бы некий Ангел во плоти»».

«В 1437 году св. Марк поставляется в митрополита Ефесского. Приняв Ефесскую митрополию,святитель Марк недолго был со своей паствой: 24 ноября 1437 года, в составе многочисленной делегации, он отправился в Италию на Ферраро-Флорентийский cобор. <…>

Собор по вопросу соединения Восточной и Западной Церквей был торжественно открыт в кафедральном храме Феррары 9 апреля 1438 года. Глава греческой делегации император Иоанн VIII Палеолог смотрел на Унию как на акт политический, позволявший Византии рассчитывать на помощь Запада в борьбе с турками.

Император считал, что договориться с Западом не только возможно, но и необходимо. Поэтому он, призвавший в свои ряды такого выдающегося ревнителя Православия как святитель Марк, требовал избегать на Соборе острой полемики с латинянами по богословским вопросам. Он надеялся, что за туманными формулировками можно будет найти приемлемый для всех компромисс. Римский папа Евгений IV преследовал другие цели. Во-первых, он хотел с помощью Унии поднять свой престиж, пошатнувшийся в католическом мире в условиях противостояния с Базельским собором, а во-вторых, желал подчинить себе Православную Церковь.

<…>

Свою позицию перед началом работы комиссии св. Марк изложил в Слове римскому папе Евгению IV. <…>

Святитель Марк подчеркивал, что чистота Православия должна быть сохранена и что переговоры могут окончиться неуспехом, если Рим не пойдет на известные уступки, отказавшись от неизвестных Древней Церкви новшеств, которые были введены в догматику и богослужебную практику Западной Церкви и явились причиной раскола.

<…>

В ходе обсуждения святитель Марк ссылался на Постановления Третьего Вселенского Собора, прямо запрещавшие подобные изменения, и призывал латинян признать свои заблуждения. Однако католические ораторы, ощущавшие уязвимость своей позиции, применяли различные уловки, чтобы оправдаться. Они даже предоставили подложную рукопись Деяний Седьмого Вселенского Собора.

<…>

В начале января 1439 года состоялось последнее заседание Собора в Ферраре, на котором была прочитана папская булла о перенесении Собора во Флоренцию. Флоренция стала местом, где, по выражению св. Марка, латиняне сбросили свои маски в отношении и даже в обращении с православными представителями. Православные греки оказались в тяжелом положении: измученные, страдающие от лишений, подвергающиеся различным притеснениям, не имеющие средств для возвращения на родину, сознающие, в каком ужасном положении находится Византия. Им предлагалось фактически «продать» Православную Церковь за щедрую помощь и государству, и самим греческим делегатам на Соборе, вплоть до обещания направить крестовый поход против турок. <…> Святитель Марк Эфесский остался по существу в одиночестве.

<…>

Святой Марк был единственным участником Собора, не поставившим своей подписи под актом Унии и фактически отстоявшим Православие. Последнее доказывается тем фактом, что римский папа, узнав о категорическом отказе святого Марка Эфесского подписать акты Собора, признал это полным провалом Унии.

Вместе с императором и иными представителями Православной Церкви на Соборе в Италии святитель Марк вернулся в Константинополь 1 февраля 1440 года. Будучи активным противником Унии святой 15 мая в тайне от императора покинул столицу и отправился в Эфес, находившийся под властью турок. Здесь святитель Марк всецело отдался трудам по устройству своей разоренной епархии, обращая заблудших, рукополагая священников, предстательствуя перед властями за обездоленных. Однако главным на данный момент он считал борьбу с Унией, поэтому продолжил в своих посланиях обличать греко-католиков и постановления Флорентийского собора. Особое значение имело написанное в июле 1440 года Окружное послание, обращенное ко всем православным христианам Востока. Это вызвало крайнее недовольство униатов и гнев императора, за что святой был арестован во время своего путешествия на Афон на острове Лимносе и пробыл в заключении 2 года, страдая от болезни, жестокого климата и многочисленных лишений. Турецкий флот пытался захватить остров, но неудачно. Свое неожиданное избавление от осаждавших остров турок жители Лимноса объясняли молитвенным предстательством святителя Марка, ибо их спасение началось от того места (крепости Мундрос), где святитель пребывал в заточении.

В 1442 году, в день памяти святых седми Эфесских отроков (4 августа или 22 октября), святитель Марк был освобожден по распоряжению императора. В стихотворении по этому случаю архипастырь благодарит святых Эфесских отроков за предстательство и помощь. Вернувшись в Константинополь, святитель Марк прожил здесь до своей блаженной кончины в 1457 году (по другим сведениям, святитель Марк преставился в 1444 году). Божий Промысл судил ему быть борцом за Православие до последнего часа.

В надгробном слове святителю Марку Георгий Схоларий сказал: «Я могу свидетельствовать о праведности усопшего отца нашего, что, будучи еще юношей, и прежде чем он умертвил свою плоть о Христе, он был уже праведнее пустынножительствующих отшельников, и что, отбросив от себя все мирское для Христа и приняв иго послушания Богу, он никогда не уклонился от него, никогда не увлекся суетою мира сего, не прельщался временною славою его и до самой смерти сохранил пламенную любовь ко Христу».

Воздержание

По мысли святителя Амвросия Медиоланского, воздержание состоит «в спокойствии духа, в кротости и смирении, в укрощении порывов в обращении с другими, в приличии поведения и строгой регулярности в образе жизни», то есть сохранение порядка в жизни вообще и сохранение меры в отдельных вещах. «Соответственно этому святитель Амвросий предписывает во всяком деле смотреть, что подходяще лицу, возрасту, времени или нашим способностям, ибо то, что может быть прилично и удобно для одного, для другого может быть совсем неприемлемо».

«Корень воздержания – благонравие и стыдливость; венец же его – телесное и духовное целомудрие, чистота души и святое девство». Святитель Амвросий Медиоланский говорит здесь о целомудрии как целостной добродетели, охватывающей все силы человека, которую преподобный Иоанн Лествичник определял как «всеобъемлющее название всех добродетелей».

«Целомудрием святые отцы называют «здравость [целость] ума, не потемняемого страстями всеми вообще, но в особенности страстью плотской, которая сильнее всех помрачает ум, больше всех увлекая сердце… целомудрие также означает чистоту сердца от нечистых слов, пожеланий и привязанностей». Средствами к сохранению целомудрия являются страх Божий, телесный труд, воздержание в пище и питии (особенно удаление от пьянства), частая исповедь. Причащение Святых Христовых Таин… Но «истинное целомудрие есть дар Божий, подаваемый вследствие постоянной усерднейшей молитвы».

Потеря целомудрия происходит чаще всего через падение в плотский грех. Поэтому святые отцы особое внимание уделяют наставлениям юношества с целью сохранения их телесной чистоты и целомудрия.

Святитель Иоанн Златоуст: «Ничто у юношей не требует такого старания и забот, как целомудрие и чистота, потому что именно эта страсть обуревает этот возраст.… Будем удалять их не только от зрелищ, но и от слушания соблазнительных и нескромных песен, чтобы ими не прельстилась душа их. Не будем водить их в театры, на пиршества и допускать в собрания нетрезвых; но станем беречь юношей еще более, чем дев, скрываемых во внутренних покоях. Ничто столько не украшает сего возраста, как венец целомудрия и то, когда юноша вступит в брак чистый от всякого распутства. И жены будут им любезны, когда душа их наперед не узнает блуда и не будет растлена; когда юноша будет знать одну ту жену, которая сочеталась с ним законным браком. От того и любовь бывает пламеннее, и расположение искреннее, и дружба надежнее, когда юноши вступают в брак целомудренными. А что делается теперь, – это не брак, а просто денежный договор и воровство. Если юноша и прежде брака уже растлился, и после брака опять будет смотреть на чужую жену, то, скажи мне, что пользы от брака? Тягчайшего наказания достоин, непростительный грех делает он, если тогда, как у него дома есть жена, он оскверняет себя с блудницами и прелюбодействует. А это бывает, потому что прежде брака не соблюдали целомудрия. Отсюда ссоры, ру­гательства, разорение домов и ежедневные брани; оттого любовь к жене охладевает и прекращается, истощаясь в обращении с блудницами.

Но, если юноша сохранит целомудрие, то жену свою будет он считать милее всех, станет смотреть на нее с великою любовью и хранить с нею совершенное согласие; а с миром и согласием войдут в дом тот все блага».

Поэтому необходимо «удалять юношей от всякого зла, особенно же от плотского греха. Искушения этого греха сильны, и ничто так не волнует этот возраст, как эта страсть. Поэтому оградим их отовсюду советами, увещаниями, страхом и угрозами. Если они одолеют эту страсть, то не скоро поддадутся и другой, – напротив, будут выше и страсти к деньгам, победят и пьянство, и всячески постараются избегать бесчинства и порочных обществ; будут и родителям любезнее, и приятнее всем людям. В самом деле, кто не будет уважать скромного юношу? Кто не обнимет и не облобызает обуздавшего нечистые пожелания?… Итак, чтобы дети наши были и у людей в уважении, и Богу любезны, будем украшать их душу и вводить их целомудренными в брачную жизнь. Тогда потекут к ним и все земные блага, как из источников, и от Бога получат они милость, так что насладятся и настоящей, и будущей славой».

Русский человек всегда знал о том, что путь целомудрия – это путь сохранения души. Но была известна и еще одна аксиома: целомудрие воина сохраняет не только его душу, но и саму жизнь. В «Прологе в поучениях» мы можем прочитать такое наставление: «Братие, если хотите сохранить себя на войне и возвратиться здоровыми и невредимыми, то ведите себя целомудренно, поборите в себе нечистые страсти, имейте в сердце страх Божий». Там же, в поучении «поступающим на военную службу» приводится следующий пример:

Преподобный Николай, память которого святая Церковь совершает в 24-й день декабря, до поступления своего в монашество служил в греческом войске.

Человек он был богобоязненный, благочестивый, целомудренный, что раз и доказал самым делом. Находясь некогда в походе против болгар, он остановился однажды на ночлег в гостинице и тут был склоняем на грех дочерью гостинника. Поборов в себе нечистую страсть, он представил смущавшей его всю мерзость ее поступка и отклонил ее от греха, и в заключение сказал ей: «Не видишь ли, что я иду на кровопролитную брань; подумай же: могу ли я теперь осквернять себя и прогневлять Бога? Оставь». И затем, вставши с постели и помолившись Богу, отправился в путь.

В следующую ночь во сне ему представилось следующее: увидал он себя в некотором прекрасном месте и около себя сильного и величественного мужа, который сказал ему: «Посмотри вокруг меня и скажи, что увидишь?»

– Ей, Господи, – отвечал Николай, – вижу с одной стороны, что греки болгар рубят.

– Посмотри, – сказал затем явившийся, – с другой стороны: там что?

– Там, – сказал Николай, – секут греков болгары.

Битва после сего казалась как бы оконченною, и явившийся продолжал: «Посмотри внимательнее на поле битвы: не найдешь ли на нем особенное что?»

Николай стал вглядываться и увидал, что вся земля сплошь покрыта была мертвыми телами и только одно место среди их оставалось пустым и то столь малое, что, казалось, оставлено было для одного только человека. Явившийся сказал: «Что ты думаешь об этом?

– Невежда и препрост я, Господи, не понимаю, – отвечал Николай.

Явившийся сказал: «Свободное место между мертвыми твое место; на нем, если бы тебя убили, и ты бы должен лечь с другими. Но поскольку в прошедшую ночь ты сохранил свое целомудрие и победил блудного змия, то тем сам себя избавил от смерти и с телом вместе душу спас».

Видение кончилось. Вскоре после сего начались битвы у греков с болгарами, и сначала победа была на стороне первых; затем Болгары начали бить греков и побили их великое множество; осталась самая ничтожная часть. Между спасшимися был Николай. Возблагодарив Бога за свое спасение и оплакав падших товарищей, он водворился в монастырь и всю остальную жизнь провел единственно в служении Господу.

Вот вам, братие, пример того, как должен поступать христолюбивый истинный воин! Поэтому, подобно упомянутому праведнику, чтобы при вступлении в службу и на самой службе не осквернять себя мерзкими делами, и вы чаще задавайте себе вопросы: к чему я готовлюсь? На какое дело иду? Что ждет меня? Могу ли осквернять себя, когда не нынче, так завтра могу встретиться со смертью? Избавит ли от нее меня Господь, если я моею жизнью буду прогневлять Его? И с каким лицом, в случае смерти, явлюсь пред Ним?».

Краткий обзор добродетели воздержания, столь значимой в воспитании юношей, можно закончить словами святителя Иоанна Златоуста: «И сыновья в такой степени должны быть скромны, чтобы… можно было узнавать их по их благонравию и целомудрию и чтобы они заслужили великую похвалу и от людей, и от Бога. Пусть они научатся обуздывать чрево, воздерживаться от лишних издержек, быть расчетливыми, нежно любящими, пусть они научатся повиноваться власти. Таким образом, они могут доставить родителям великую награду».

Помимо добродетелей, особо выделенных святителем Амвросием Медиоланским в деле воспитания юношей, и отмеченных святителем Иоанном Златоустом, можно выделить еще понятие чести, которое являлось значимым в деле воспитания юношей на протяжении многих веков российской истории.

Честь

В «Толковом словаре живого великорусского языка» В. И. Даль слово «честь» определяет как «внутреннее нравственное достоинство человека, доблесть, честность, благородство души и чистая совесть». А.С. Пушкин взял эпиграфом к роману «Капитанская дочка» народную пословицу «Береги честь смолоду». Охранение чести является залогом счастья не только молодого человека, но и Отечества.

Внешний характер поведения

Устраивая внутреннее состояние, воспитатели не должны упускать из внимания также внешний облик и характер поведения.

Во все времена усердные воспитатели не оставляли без внимания и наружного вида и положения своих воспитанников. Они заботились, чтобы и в самой наружности детей выражалась христианская красота души, украшенной радостью, правдой, благоразумием, мужеством, умеренностью, любовью к добру и стыдливостью, которых приятнее нет ничего. Ни «на лице, ни в другой какой-либо части тела юноши, – писал святитель Климент Александрийский, – не должно быть ни малейшего признака изнеженности: ни в движениях, ни в положении тела его не должно быть ничего, что безобразило бы великий и возвышенный дух.

Самый голос должен быть естественный, не слишком громкий и не слишком тихий… не особенно слаб и прерывист, не плаксив, как у женщин, как многие для выражения какой-то нежности стараются изменить его, но должен заключать в себе некоторый образец и правило мужества…. Не одобряя излишней нежности и притворства в голосе и телодвижении, я не хвалю и грубости в оных: надлежит подражать природе…. Более всего надлежит опасаться, чтобы из уст наших не вышло чего-нибудь срамного».

Поучительна история о том, как святитель Василий Великий, будучи приглашен софистом Ливанием в привилегированную школу для юношей, детей высокопоставленных и обеспеченных родителей в Антиохии, на протяжении всей встречи рассказывал юношам о правилах внешнего поведения – о том, что надо иметь скромную походку; молчать, когда не спрашивают; не вести себя дерзко, иметь послушание, не быть скорым на смех, не прикасаться к другому человеку и так далее. И когда, оставшись наедине, изумленный Ливаний спросил великого святого, почему он все время говорил о таких внешних вещах и не рассказывал о Боге, о христианстве, Василий Великий сказал, что нельзя недооценивать воспитание внешних чувств, потому что воспитание телесных чувств от тела перейдет к душе и благоустройство тела скоро приведет к благоустройству души.

Поскольку внешнее поведение человека теснейшим образом связано с внутренним его устроением, святитель Василий Великий оставил такое поучение юношам: «Следует оберегать душевную чистоту и телесное бесстрастие, имея походку кроткую, голос тихий, слово благочинное, пищу и питье не острые; при старших – молчание, перед мудрейшими – послушание, знатным – повиновение, к равным себе и к младшим – искреннюю любовь; нечестивых, плотских, любострастных людей избегать, поменьше говорить да побольше смекать, не дерзить словами, не засиживаться в беседах, не бесчинствовать смехом, стыдливостью украшаться, с распутными бабами не водиться, опустив очи долу, душу возносить горе, избегать прекословия, не стремиться к высокому сану. Если же кто из вас сможет другим помочь, тот и от Господа сподобится награды и вечных благ наслаждения».

Стоит подробнее остановиться на некоторых моментах внешнего поведения юноши.

Телодвижения

По мысли святителя Амвросия Медиоланского, по внешнему виду и походке познается внутреннее состояние души человека. «В движениях тела выражается состояние нашей души, так что из внешних действий телесной природы нашей, по тесной связи души с телом, мы заключаем и о внутренних свойствах духовной природы нашей. Поэтому-то мы, и не видя души человека… об одних говорим, что они ветрены, а о других – что они степенны; иных называем гордыми и надменными, а иных – смиренными и кроткими; в одних подозреваем хитрость и лукавство, а в других усматриваем искренность и чистосердечие и т.д. Таким образом, душа наша отражается во всех телодвижениях наших, как в зеркале»… «Походка должна быть… скромная. Хороша и благопристойна походка простая и естественная, без всякого притворства, когда она выражает собой степенность и спокойствие духа. Всякое притворство и неестественность всегда и во всем неприятны».

Речь

Нужно учить мальчиков правильной, логичной, грамотной речи. «Наши слова, – пишет святитель Амвросий, – зеркало, видимое обнаружение нашего ума», а поэтому нужно «хорошо знать и соблюдать в них меру и порядок – уметь вовремя молчать и кстати говорить». Молчать во гневе, когда злословят, поносят и т.д. И если человек будет так поступать, он научится, по мысли святителя, говорить благоразумно и каждое слово, прежде, нежели сказать, будет обдумывать: полезно оно или вредно». Святитель предостерегает и от неуместных шуток.

Физические упражнения

«Юношам нужно иметь телесное упражнение, – писал святой Климент Александрийский. – Не будет никакого зла, если они будут упражнять свое тело в том, что полезно для здоровья, и не только образует тело, но украшает и дух, – лишь бы подобные занятия не отвлекали их от лучшего» (т.е. духовного делания).

В традициях русской педагогической школы физическим упражнениям уделялось специальное внимание при воспитании кадетов. «Что касается физического воспитания в кадетском корпусе, то в мемуарах отмечалось: “Если гимназист обычно был бледен, вял, у него искривлен позвоночник, то кадет всегда статен и полон сил. Гимназист — угрюм, застенчив, робок, необщителен, кадет же – весел, бодр, открыт для общения”. На подготовку уроков кадетам отводилось два часа, остальное время – лыжи или коньки. Обучали также плаванию, играм на воздухе. Ручной труд, хоровое пение, участие в художественных кружках, чтение, отдых – всем этим заполнялось свободное время кадетов. Максимально семичасовой умственный труд и физические упражнения предупреждали переутомление. Так характеризовал особенности воспитания в кадетских корпусах в начале XX века педагогический журнал “Вестник воспитания”».

Общение

Большое влияние на воспитание юноши оказывают внешние сообщества. Во внешних отношениях следует оградить юношу от общения с людьми невоздержанными и распутными, которые «под видом приятного дружества вливают яд в сердца непорочные. Знакомство и обращение с таковыми людьми, особенно на пиршествах, в забавах, играх и разного рода увеселениях… незаметно подрывает и самое прочное основание доброй нравственности. Поэтому надлежит нам всячески беречься и остерегаться, чтобы… не подвергнуться нам опасности расстроить гармонию в правильном образе жизни и добрых делах».

Поэтому юношам «нужно удаляться от вредных дружб и бесед. В том собрании о том, в другом о ином переговариваются и рассуждают. Там поносят и проклинают… там пиршества, пьянство, бесчинные песни и прочее, сопутствующее пьянству; там ссоры, свары и взаимная ругань… И так-то словом, то делом – разоряется закон Божий, и подается соблазн. Все это ударяет и почти уязвляет нашу совесть, лишает ее мира и покоя…

Как входящие в аптеку, наполненную благовонными маслами, и помедлившие там выносят с собой и благовоние этих масел, так благочестивая душа, войдя в собрание людей, живущих по плоти и миру, и помедлив, выносит хоть немного злонравия, будто дурной запах, впитанный там. Чувства наши, особенно слух и зрение, как двери, которыми всякое зло входит в наше сердце, и хотим или не хотим, ударяет в него и влечет к тому, что ухо слышало или око видело».

Святитель Амвросий Медиоланский отмечает, что следует быть осторожными в общении и с противоположным полом, от которого юноше грозит опасность в нравственном отношении. Юношу с детства необходимо готовить к правильному и осторожному отношению с лицами женского пола (более подробно эта тема раскрывается в главе, посвященной обязанностям мужа). От неправильно построенных отношений с женщиной случаются разные неустройства и беды в семье и в обществе.

Патриотизм

При воспитании юношей важно формировать глубокие патриотические чувства. В отечественной системе воспитания патриотизму всегда уделялось особое внимание. Воспитание любви к Родине является общим принципом педагогики, важным для всех детей. Но особую значимость он приобретает именно при воспитании мальчиков – будущих защитников Отечества.

Ведь воинское служение, без которого невозможно представить жизнь государства, составляет одно из главных поприщ мужского служения Отечеству. И на протяжении многих поколений фундаментом воспитания воина, мужчины была христианская вера. Неслучайно многие русские воины прославлены в лике святых, а самые успешные русские полководцы известны не только своими победами и горячей любовью к Отечеству, но и личным благочестием.

О воинском служении святые отцы отзывались очень высоко. «Военный путь самый хороший – чистый, честный, самоотверженный». «Посвятить себя подвигам за Отечество на жизнь и на смерть, – какое прекрасное, возвышенное призвание!». «Защита Родины – священное дело для тех, которые защищают правду, веру, отечество».

Но любовь к своему Отечеству важна не только для будущего воина, она должна простираться на жизнь каждого человека, как и ее фундамент – христианская вера. Патриотическое воспитание имеет в своей основе христианскую направленность. Ведь «то, что составляет естественную потребность сердца – любовь к Отечеству, которой от каждого справедливо требует здравый смысл, берет под свое покровительство Святая Вера и указывает в ней не только чувство позволенное, но и долг нравственный: добрый христианин не может не быть вместе и верным сыном Отечества своего, равно как и наоборот – недобрый сын своей отчизны не может быть вполне верен своей Вере».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал: «Помните, что Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества небесного, потому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить».

Искони на Руси в благочестивых семьях с раннего детства воспитывали в детях патриотический дух. Так, в книге В. И. Даля «Картины из быта русских детей» есть эпизод, в котором описывается, бабушка разъясняет детям, что священный долг каждого человека защищать свое Отечество, если на него напали враги.

«Любовь русского человека к своей Родине беспредельна и беззаветна: когда Родина в опасности, он готов, пренебрегая смертью, отдать все силы на защиту ее. И это есть непреодолимое веление сердца, порыв любви, который он не в силах остановить, который он должен до конца исчерпать. Бесчисленные примеры из истории нашей страны являются единой иллюстрацией этого великого патриотического чувства русского человека»

Оставить комментарий

Обсудить на форуме

Система Orphus