Толкование на Апокалипсис

См. также: Толкование на Апокалипсис с пояснениями еп. Арефы Кесарийского архиепископ Андрей Кесарийский

Содержание

Об авторе, сочинении и переводе Отношение толкования Арефы к предшествующим толкованиям Свод пояснений к богоугодно изложенным толкованиям блаженнейшего Андрея, архиепископа Кесарии Каппадокийской, на Откровение, составленный недостойным Арефой, епископом Кесарии Каппадокийской Оглавление Откровения Иоанна Богослова Откровение возлюбленного Иоанна Богослова Глава 1. Вступление к Откровению; о том, что было дано Иоанну через ангела Глава 2. Видение, в котором Иоанн узрел Иисуса посреди семи светильников Глава 3. Написанное к ангелу Эфесской церкви Глава 4. Изъясненное ангелу Смирнской церкви Глава 5. Указанное ангелу Пергамской церкви Глава 6. Написанное ангелу Фиатирской церкви Глава 7. Послание ангелу церкви в Сардах Глава 8. Написанное к ангелу Филадельфийской церкви Глава 9. Изъясненное ангелу Лаодикийской церкви Глава 10. Об увиденной Иоанном двери в небе, престоле, двадцати четырех старцах и о показанном впоследствии Глава 11. О книге в руке Бога, запечатанной семью печатями, которую не мог открыть никто из тварной природы Глава 12. Об Агнце с семью рогами; о том, как Он открыл книгу Глава 13. Снятие первой печати, символизирующее учение апостолов Глава 14. Снятие второй печати, указующее на войну неверных против верных Глава 15. Снятие третьей печати, указующее на падение не твердо уверовавших во Христа Глава 16. Снятие четвертой печати, объявляющее о грядущих бедах в наказание отрекшимся по нестойкости от Господа Глава 17. Снятие пятой печати, символизирующее вопль святых душ к Господу о помощи, чтобы наступил конец Глава 18. Снятие шестой печати, символизирующее грядущие при конце удары Глава 19. О ста сорока четырех тысячах, спасаемых от удара четырех ангелов Глава 20. О бесчисленной толпе воцарившихся с Христом людей из язычников Глава 21. Снятие седьмой печати, изъясняющее, что ангельские силы поднесут Богу, как фимиам, молитвы святых Глава 22. О семи ангелах; когда первый протрубил, град, огонь и кровь несутся на землю Глава 23. О втором ангеле; когда он протрубил, погибает все одушевленное, что в море Глава 24. Третий ангел делает горькими воды рек Глава 25. Четвертый ангел помрачает треть солнечного и лунного света Глава 26. О пятом ангеле, о выходящих из земной бездны духовных акридах, о разнообразии вида их Глава 27. О шестом ангеле; освобождение ангелов, связанных при Евфрате Глава 28. Об ангеле, облаченном в облако и радугу, предвещающем всеобщий конец Глава 29. О том, как евангелист взял книжку из руки ангела Глава 30. Об Энохе и Илии, имеющих обличить антихриста Глава 31. О том, как убитые антихристом воскреснут и поразят обманувшихся Глава 32. О седьмой трубе и о святых, воспевающих Бога за грядущий суд Глава 33. О гонениях на Церковь, прежних и тех, что при антихристе Глава 34. О войне, разразившейся между святыми ангелами и злыми силами, и о низвержении дракона Глава 35. О том, как дракон не перестает преследовать Церковь Глава 36. О звере с десятью рогами и семью головами, из которых одну евангелист называет «как бы раненой» Глава 37. О другом звере, с двумя рогами, подводящем людей к первому Глава 38. Об имени зверя Глава 39. О ста сорока четырех тысячах, стоящих с Агнцем на горе Сион Глава 40. Об ангеле, предвещающем близость грядущего суда Глава 41. О втором ангеле, возвещающем падение Вавилона Глава 42. О третьем ангеле, укрепляющем народ Господа, чтобы не приняли антихриста Глава 43. О том, что Сидящий на облаке серпом истребляет растущее на земле Глава 44. О другом ангеле, срезающем горький виноград Глава 45. О семи ангелах, несущих людям удары перед концом. И о стеклянном море, в котором Иоанн увидел святых Глава 46. О том, как язва нападает на отступников, когда первая чаша вылита Глава 47. Второй удар против наказуемых в море Глава 48. О том, как через третью чашу реки смешались с кровью Глава 49. О том, как через четвертую люди сжигаются зноем Глава 50. О том, как через пятую царство зверя помрачается Глава 51. О том, как через шестую открывается путь по Евфрату для царей от восхода солнца Глава 52. О том, как через седьмую град и землетрясение посылаются против людей Глава 53. Об одном из семи ангелов, показывающем евангелисту разрушение города-блудницы; также о семи головах и о десяти рогах Глава 54. О том, как ангел истолковал Иоанну увиденную тайну Глава 55. О другом ангеле, объявляющем падение Вавилона; о небесном голосе, заповедающем бегство из города; об утрате наслаждений, которые были привычны прежде Глава 56. О пении святых и о троекратном Аллилуйя, которое они пели при разрушении Вавилона Глава 57. О мистическом браке и о вечере Агнца Глава 58. О том, как евангелист в страхе увидел Христа, конного, с ангельскими силами Глава 59. Об антихристе и брошенных с ним в геенну Глава 60. О том, как сатана был связан от пришествия Христа до скончания века, и о тысяче лет Глава 61. О престолах, приготовленных для сохранивших исповедание Христа Глава 62. Что есть первое воскресение, и что есть вторая смерть Глава 63. О Гоге и Магоге Глава 64. О Сидящем на престоле и о всеобщем воскресении и суде Глава 65. О новых небе и земле и о вышнем Иерусалиме Глава 66. О том, что сказал Сидящий на престоле, когда был увиден Глава 67. Об ангеле, показывающем Иоанну город святых и измеряющем его стену с воротами Глава 68. О видении чистой реки, текущей из престола Глава 69. О достоверности увиденного апостолом Глава 70. О том, что Христос – Бог пророков и Владыка всего Глава 71. О том, как было приказано не запечатать, но возвестить Откровение Глава 72. О том, как Церковь и Дух, Который в ней, призывают славное явление Христа; и о проклятии, которому подвергаются перечеркивающие эту книгу, как недействительную

Перевод осуществлен по изданию: J.-P. Migne. ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΠΑΤΡΟΛΟΓΙΑ (Patrologia Graeca). Τομος 106. ΠΡΩΤΗ ΕΚΔΟΣΙΣ ΕΝ ΕΛΛΑΔΙ. ΑΘΗΝΑΙ 2001. ΚΕΝΤΡΟΝ ΠΑΤΕΡΙΚΩΝ ΕΚΔΟΣΕΩΝ (ΚΕ.Π.Ε.)1

В квадратных скобках дан перевод греческого текста, имеющегося у Арефы, но не использованного в Синодальном переводе Апокалипсиса. Цитаты из других библейских книг, приведенные внутри текста, не всегда соответствуют русской Библии.

Об авторе, сочинении и переводе

Арефа, архиепископ Кесарии Каппадокийской, принадлежит к кругу константинопольских книжников конца IX – начала X века. Сведений о его жизни немного, и в справочной литературе они расходятся. Он родился в Патрах на Пелопоннесе около 860 года (по другим данным, около 850 года) и получил образование в Константинополе. Его принято считать учеником патриарха Фотия, хотя прямых свидетельств о самом обучении сохранилось мало. До епископского поставления Арефа был диаконом. Около 902 года он стал архиепископом Кесарии Каппадокийской, одной из важнейших кафедр Константинопольского патриархата.

Арефа участвовал в церковных и политических спорах своего времени. Когда император Лев VI вступил в четвертый брак (906 год), Арефа сначала был среди противников этого брака и ненадолго попал в ссылку. Затем он признал брак и поддержал патриарха Евфимия, а с патриархом Николаем Мистиком примирился лишь после 921 года. По поручению императора Романа I Лакапина он составил послание к эмиру Дамаска с изложением христианского учения. Последнее датированное его сочинение – письмо 932 года. Умер Арефа, по-видимому, вскоре после этого; по некоторым данным, он был жив еще в 934 году.

Имя Арефы известно прежде всего благодаря его книжным трудам. С 80-х годов IX века он собирал библиотеку, заказывая переписчикам списки древних авторов. Сохранились рукописи, сделанные для него или принадлежавшие ему: Евклид 888 года, Платон 895 года, переписанный Иоанном Каллиграфом, рукописи Аристотеля, Элия Аристида, Лукиана. Особенно важен для истории Церкви кодекс христианских апологетов (Парижский греческий 451), переписанный в 914 году его нотарием Вааном. Для ряда сочинений апологетов он остается единственным или главным свидетелем текста. На полях этих книг Арефа оставлял собственноручные схолии; они принадлежат к древнейшим сохранившимся автографам византийских ученых. Ему принадлежат также схолии на Священное Писание, слова и речи, письма, полемическое сочинение «Хиросфакт, или Ненавистник чародейства». Его малые сочинения изданы Л. Г. Вестеринком (Лейпциг, 1968–1972).

Толкование Арефы на Апокалипсис озаглавлено «Свод пояснений к богоугодно изложенным толкованиям блаженнейшего Андрея, архиепископа Кесарии Каппадокийской, на Откровение». Уже само заглавие показывает замысел автора. Арефа не пишет нового толкования вместо прежнего, а собирает пояснения к труду своего предшественника по кафедре. Святитель Андрей Кесарийский жил, вероятно, в конце VI – начале VII века, а время его жизни устанавливается лишь приблизительно. Его толкование разделено на двадцать четыре слова и семьдесят две главы. Арефа сохраняет это деление и в своем вступлении объясняет его смысл: двадцать четыре слова соответствуют двадцати четырем старцам Откровения, а утроенное число глав – трехчастному составу человека из души, тела и духа.

Каждая глава устроена одинаково. Сначала приводится отрывок текста Откровения (лемма), затем следует толкование, разбитое на короткие пояснения к отдельным словам и выражениям. Арефа часто разъясняет и развивает мысль Андрея, иногда предлагает иное понимание. Так, в главе 52 под «другим Вавилоном» он разумеет «город Константина». В нескольких главах (16, 17, 38, 58, 60, 65; в гл. 63 текст Андрея включен без пометы) он прямо приводит отрывки, отмеченные словами «Из толкований Андрея» или «Иначе, из толкований Андрея». По данным справочной литературы, Арефа пользовался также толкованием Икумения. По наблюдению И. Соколова, из отцов и церковных писателей он чаще других ссылается на Евсевия Кесарийского и Епифания Кипрского.

Время составления толкования точно не установлено. В литературе его относят к концу IX – началу X века (около 895 или около 900 года). В заглавии, однако, Арефа назван епископом Кесарии, и это указывает скорее на время его архиерейства. Греческий текст впервые напечатан в XVI веке. В настоящем переводе использовано издание Ж.-П. Миня: «Греческая патрология», т. 106, стлб. 485–786, с латинским переводом.

Толкования святителя Андрея и Арефы стоят в ряду немногих греческих толкований на Апокалипсис. Это не случайно: на Востоке книга долго оставалась под сомнением. Евсевий Кесарийский колебался, относить ли ее к признанным или к спорным книгам. Святитель Кирилл Иерусалимский и Лаодикийский собор не включили ее в перечни книг Нового Завета, нет ее и в перечне святителя Григория Богослова. Святитель Амфилохий Иконийский писал, что большинство считает ее подложной. Толкование святителя Андрея сыграло заметную роль в утверждении Апокалипсиса в каноне Восточной Церкви. Арефа продолжает эту линию: во вступлении он называет свидетелями богодухновенности книги святителей Василия Великого, Григория Богослова, Кирилла, а также Папия, Иринея и Ипполита.

Отношение толкования Арефы к предшествующим толкованиям

Сочинение Арефы – не самостоятельное толкование, а своего рода приложение к толкованию святителя Андрея Кесарийского. Это видно уже из заглавия («Свод пояснений к богоугодно изложенным толкованиям блаженнейшего Андрея…») и из устройства книги: Арефа идет за Андреем шаг за шагом, не меняя ни порядка глав, ни их числа. Греческий текст Миня печатает леммы Откровения вместе с пояснениями Арефы, а толкования Андрея включены в него лишь отдельными вставками.

Зависимость Арефы от святителя Андрея видна и во вступлении. Андрей начинает свое предисловие признанием, что берется за труд «из послушания», и отказывается разгадывать сроки исполнения пророчеств: знать «времена, в которые сбудется предсказанное», может одна Божественная премудрость, а искать их апостолы нам запретили. Затем он говорит о делении книги: «…разделив настоящий труд на двадцать четыре слова и семьдесят две главы ради трехчастной ипостаси двадцати четырех [старцев] – тела, души и духа». Они, по его словам, знаменуют полноту всех угодивших Богу от начала до скончания века. О богодухновенности книги, продолжает он, нет нужды долго говорить, ибо ее удостоверяют «блаженные Григорий Богослов и Кирилл, а также древнейшие Папий, Ириней, Мефодий и Ипполит» (Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. Предисловие). Предисловие Арефы почти слово в слово повторяет эти положения. Он сохраняет то же деление и то же объяснение чисел («двадцать четыре, повторенное трижды, и дает семьдесят два»), называет тех же свидетелей, но вносит два изменения: добавляет святого Василия и опускает Мефодия.

Свою работу Арефа понимает как продолжение и пояснение. Он считает себя преемником Андрея на кафедре: говоря об ангеле с кадильницей (Откр. 8:3–5), он замечает, что «с этим ангелом Андрей, достойно носивший до меня жребий управления Кесарией Каппадокийской, сравнивает каждого иерарха» (гл. 21). У Андрея это место читается так: «Образ же сего Ангела имеет каждый иерарх, как посредник между Богом и людьми…» (Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис, на Откр. 8:3–5). Арефа, таким образом, пересказывает мысль предшественника своими словами и подчеркивает преемственность кафедры.

Толкования Андрея Арефа использует тремя способами.

Во-первых, он прямо приводит отрывки из Андрея, отмечая их словами «Из толкований Андрея» или «Иначе, из толкований Андрея». Это гл. 16 (рассказ Евсевия о голоде и моровой язве при Максимиане, Церковная история IX. 8), гл. 17 (объяснение белых одежд под пятой печатью: святые просят скорого окончания мира, но им велено потерпеть до тех пор, пока не завершится число их братьев, «согласно божественному апостолу» – ср.: Евр. 11:40), гл. 38 (число зверя: «время и опыт откроют трезвым»; Божественная благодать не пожелала, чтобы имя губителя было проставлено в книге, а «у блаженного Ипполита и у многих других» можно найти много имен с этим числом), гл. 58 (пояснение к словам о пожирании плоти царей и всадников, Откр. 19:18: «Коней же евангелист упоминает не потому, что они воскреснут»; всадники у Андрея – «превосходящие во зле»), гл. 60 (низложение диавола в страдании Христа: «Тогда того, кто казался сильным, связал Христос Бог наш, сильнейший его» – ср.: Мф. 12:29; Лк. 11:21–22) и гл. 65 (о море, которого «уже нет», Откр. 21:1: «Какая нужда в море, когда людям не нужно ни плавать по нему, ни доставлять через него товары…»). В гл. 63 со слов «Τὸν προρρηθέντα τῆς χιλιετίας χρόνον…» до конца главы идет, как отмечено на полях прежнего издания («Андрея, о тысяче лет», прим. Миня 62), тоже текст Андрея, без особой пометы в самом греческом тексте.

Во-вторых, Арефа ссылается на Андрея как на авторитет в споре об истолковании. Так, в гл. 33 (Откр. 12:1) он приводит два понимания «жены, облеченной в солнце»: одни видели в ней Богородицу, другие – Церковь; к последним он причисляет «Андрея и Мефодия». У Андрея действительно сказано, что некоторые разумели под женой Богородицу, но вслед за «великим Мефодием» он понимает ее как Церковь (Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. Гл. 33). Параллели с Андреем есть и в тех местах, где Арефа его не называет: толкование «внешнего двора» как общества неверных и иудеев (Откр. 11:2) совпадает со словами Андрея («Внешний двор – общество неверующих и иудеев…»; Слово 10, гл. 29), а «прузи» – «черви, о которых говорит пророк: „червь их не умрет“» (Откр. 9:3 и далее, ср.: Ис. 66:24) – Андрей истолковал так же (гл. 9).

В-третьих, Арефа дополняет Андрея. Там, где Андрей кратко проходит трудное место, Арефа приводит сведения из истории и других авторов, проверяет толкование по Писанию и дает разъяснения терминов и реалий. Он сообщает свидетельство Евсевия о Патмосе (гл. 2 и 8: ссылка Иоанна при Домициане), мнение Иринея о семи небесах и семи высших ангелах (гл. 2), об Евангелиях и четырех животных (гл. 10), о неуничтожении твари (гл. 18); Епифания Кипрского – о николаитах (гл. 5), о возношении жертвы Отцу (гл. 1) и о лечебной силе камня (гл. 10); Иустина – о том, что диавол не смел хулить Бога до первого пришествия Христа (гл. 60; ср.: Ириней. Против ересей. V. 26. 2); Дионисия Ареопагита – о крыльях серафимов (гл. 10), о затмении при распятии (гл. 18) и о видении Бога (гл. 68). Иногда он предлагает иное, чем Андрей, понимание. Так, в гл. 52 «другой Вавилон» он отождествляет с городом Константина. Такие пояснения, как правило, начинаются словами вроде «Иначе…» или «Следует обратить внимание…».

Таким образом, историческая роль «Свода пояснений» двойная: он сохраняет толкование святителя Андрея и вместе с тем показывает, как оно читалось в Константинополе X века, в среде книжников, умевших соединять патристическое толкование с историческими сведениями и филологическими замечаниями.

Настоящий перевод соединяет две части. Перевод вступления, оглавления и глав 1–22 и 36–44 существовал ранее. Он выполнен по афинскому переизданию тома 106 «Греческой патрологии» (2001); имя переводчика неизвестно. При подготовке этого издания в нем исправлены орфография и грамматика и проставлены ссылки на Писание, а смысл и слог переводчика сохранены. Главы 23–35 и 45–72 переведены заново с греческого по изданию Миня, по скану и распознанному тексту тома.

В обеих частях принято единое оформление. Леммы даны по Синодальному переводу. В квадратных скобках приводятся слова греческого текста Арефы, которых нет в Синодальном переводе. Пометой «букв.» в угловых скобках отмечено буквальное чтение, когда Арефа толкует именно его. Цитаты из других книг Писания приводятся по Синодальному переводу. Если Арефа следует иному чтению, например Септуагинты, это отмечено в сноске. Примечания кратки: в них указаны источники, необходимые реалии и трудные места перевода.

Свод пояснений к богоугодно изложенным толкованиям блаженнейшего Андрея, архиепископа Кесарии Каппадокийской, на Откровение, составленный недостойным Арефой, епископом Кесарии Каппадокийской

Надлежит знать, что все содержание настоящей книги этот блаженный муж и соработник Божий для лучшего понимания разделил на двадцать четыре части и на семьдесят две главы. Ибо двадцать четыре, повторенное трижды, и дает семьдесят два. А само число двадцать четыре было взято из-за двадцати четырех старцев, о которых ведет речь Откровение. Они символизируют людей, угождающих Богу от начала времен и до скончания века. Утроено же это число в количестве глав не случайно, но потому, что угождающие Богу получают трехчастную ипостась души, тела и духа, дабы скорее соединиться с всемогущей Троицей. А о богодухновенности этой книги отцы Церкви святой Василий и божественный в слове Григорий, Кирилл и Папий, Ириней и Ипполит порукой, что она бесспорна.

Оглавление Откровения Иоанна Богослова

1. Вступление к Откровению; о том, что было дано Иоанну через ангела

2. Видение, в котором Иоанн узрел Иисуса посреди семи светильников

3. Написанное к ангелу Эфесской церкви

4. Изъясненное ангелу Смирнской церкви

5. Указанное ангелу Пергамской церкви

6. Написанное ангелу Фиатирской церкви

7. Послание ангелу церкви в Сардах

8. Написанное к ангелу Филадельфийской церкви

9. Изъясненное ангелу Лаодикийской церкви

10. Об увиденной Иоанном двери в небе, престоле, двадцати четырех старцах и о показанном впоследствии

11. О книге в руке Бога, запечатанной семью печатями, которую не мог открыть никто из тварной природы

12. Об Агнце с семью рогами; о том, как Он открыл книгу

13. Снятие первой печати, символизирующее учение апостолов

14. Снятие второй печати, указующее на войну неверных против верных

15. Снятие третьей печати, указующее на падение не твердо уверовавших во Христа

16. Снятие четвертой печати, объявляющее о грядущих бедах в наказание отрекшимся по нестойкости от Господа

17. Снятие пятой печати, символизирующее вопль святых душ к Господу о помощи, чтобы наступил конец

18. Снятие шестой печати, символизирующее грядущие при конце удары

19. О ста сорока четырех тысячах, спасаемых от удара четырех ангелов

20. О бесчисленной толпе воцарившихся с Христом людей из язычников

21. Снятие седьмой печати, изъясняющее, что ангельские силы поднесут Богу, как фимиам, молитвы святых

22. О семи ангелах; когда первый протрубил, град, огонь и кровь несутся на землю

23. О втором ангеле; когда он протрубил, погибает все одушевленное, что в море

24. Третий ангел делает горькими воды рек

25. Четвертый ангел помрачает треть солнечного и лунного света

26. О пятом ангеле, о выходящих из земной бездны духовных акридах, о разнообразии вида их

27. О шестом ангеле; освобождение ангелов, связанных при Евфрате

28. Об ангеле, облаченном в облако и радугу, предвещающем всеобщий конец

29. О том, как евангелист взял книжку из руки ангела

30. Об Энохе и Илии, имеющих обличить антихриста

31. О том, как убитые антихристом воскреснут и поразят обманувшихся

32. О седьмой трубе и о святых, воспевающих Бога за грядущий суд

33. О гонениях на Церковь, прежних и тех, что при антихристе

34. О войне, разразившейся между святыми ангелами и злыми силами, и о низвержении дракона

35. О том, как дракон не перестает преследовать Церковь

36. О звере с десятью рогами и семью головами, из которых одну евангелист называет «как бы раненой»

37. О другом звере, с двумя рогами, подводящем людей к первому

38. Об имени зверя

39. О ста сорока четырех тысячах, стоящих с Агнцем на горе Сион

40. Об ангеле, предвещающем близость грядущего суда

41. О втором ангеле, возвещающем падение Вавилона

42. О третьем ангеле, укрепляющем народ Господа, чтобы не приняли антихриста

43. О том, что Сидящий на облаке серпом истребляет растущее на земле

44. О другом ангеле, срезающем горький виноград

45. О семи ангелах, несущих людям удары перед концом. И о стеклянном море, в котором Иоанн увидел святых

46. О том, как язва нападает на отступников, когда первая чаша вылита

47. Второй удар против наказуемых в море

48. О том, как через третью чашу реки смешались с кровью

49. О том, как через четвертую люди сжигаются зноем

50. О том, как через пятую царство зверя помрачается

51. О том, как через шестую открывается путь по Евфрату для царей от восхода солнца

52. О том, как через седьмую град и землетрясение посылаются против людей

53. Об одном из семи ангелов, показывающем евангелисту разрушение города-блудницы; также о семи головах и о десяти рогах

54. О том, как ангел истолковал Иоанну увиденную тайну

55. О другом ангеле, объявляющем падение Вавилона; о небесном голосе, заповедающем бегство из города; об утрате наслаждений, которые были привычны прежде

56. О пении святых и о троекратном Аллилуйя, которое они пели при разрушении Вавилона

57. О мистическом браке и о вечере Агнца

58. О том, как евангелист в страхе увидел Христа, конного, с ангельскими силами

59. Об антихристе и брошенных с ним в геенну

60. О том, как сатана был связан от пришествия Христа до скончания века, и о тысяче лет

61. О престолах, приготовленных для сохранивших исповедание Христа

62. Что есть первое воскресение, и что есть вторая смерть

63. О Гоге и Магоге

64. О Сидящем на престоле и о всеобщем воскресении и суде

65. О новых небе и земле и о вышнем Иерусалиме

66. О том, что сказал Сидящий на престоле, когда был увиден

67. Об ангеле, показывающем Иоанну город святых и измеряющем его стену с воротами

68. О видении чистой реки, текущей из престола

69. О достоверности увиденного апостолом

70. О том, что Христос – Бог пророков и Владыка всего

71. О том, как было приказано не запечатать, но возвестить Откровение

72. О том, как Церковь и Дух, Который в ней, призывают славное явление Христа; и о проклятии, которому подвергаются перечеркивающие эту книгу, как недействительную.

Откровение возлюбленного Иоанна Богослова

Глава 1. Вступление к Откровению; о том, что было дано Иоанну через ангела

1.1 Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, 2 который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел [и что он слышал, и чему надлежит быть после этого].

Некоторые из древних, исходя из языка возлюбленного Иоанна, отрицают законное происхождение этой книги от него, приписывая ее другому. Это не так. Ибо соименный ему Григорий причислил ее к подлинным творениям, сказав: «Как учит меня Откровение Иоанна». И вот, начиная писать Евангелие, богословствуя о Христе, Иоанн прежде всего говорит: «В начале было Слово» (Ин. 1:1). Также и во вступлении к своему Посланию он держится того же богословия, предпосылая слова «что было от начала» (1Ин. 1:1).

1.1 Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог… Этим евангелист как бы говорит: Откровение, содержащееся в данной моей книге, дано от Отца Сыну, от Сына же дано нам, рабам Его. Ибо, начав от более скромного в домостроительстве, он перешел к более богоприличествующему. Ведь, как и Петр, божественный апостол, назвав в своем исповедании имя «Христос», прибавил наисовершеннейшее – «Сын Бога», так как иначе он не мог достойными словами представить главенствование Христа, так теперь и Иоанн, присоединив к имени «Христос» слова «рабам Своим», обозначил Божественность во Христе. Ибо чьими рабами были святые, как не Божиими? Рабами Того, к Которому и были обращены слова «Все служит Тебе» (Пс. 118:91). Добавлением же, что посвящение в таинства совершено не непосредственно Христом, но через ангела Его, показано правдолюбие получившего Откровение. А откровение есть раскрытие сокровенных тайн, когда главенствующая часть души просвещается или посредством Божественных сновидений, или наяву, из Божественного сияния. Что Откровение это было дано, он, этот божественный в слове апостол, говорит, ведя речь более по-человечески понятно, но не как в Евангелии и Послании, где он исходил в своих словах скорее из Божественного во Христе и занимался именно этим; вот так и теперь, но исходя из более смиренного, чтобы ясно показать, как то и другое – я имею в виду, и Божественное и человеческое – подобающим образом наблюдается в Одном и Том же Христе. Ведь упоминанием служения ангела и именованием учащихся рабами он являет величие Божественности Христа, к чему применимы и слова «Все служит Тебе» (Пс. 118:91). А что исход возвещаемого наступит вскоре, он заверяет не обычным образом, но измеряя человеческое по Божественному, при сопоставлении каковых вещей даже совершающееся многолетне и тысячелетне рассматривается «как день вчерашний и как стража в ночи» (Пс. 89:5). Также весьма любопытно, что добавление слова «вскоре» принадлежит непреложно утверждающему, что излагаемое получит исход, и ничто не может помешать тому, что должно свершиться, какова бы ни была отсрочка, так как и протяженность вчерашнего дня не может помешать сегодняшнему и, если не будет возможно подобающим образом прошествовать к тому, что было отложено, чтобы вовремя его достигнуть, не остается никакого промедления у дела для свершения. А через ангела было вещание рабу Его, каковой раб засвидетельствовал слово Божие и свидетельство Его, говорит евангелист. Представляя истинность своего ученичества, он воспользовался этим образом и в Евангелии, сказав: «Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его» (Ин. 21:24). Итак, как в том месте, так и ныне он говорит, что он есть свидетель увиденного им через Откровение данного ему от Христа свидетельства, говоря «свидетельства», что значит как бы «засвидетельствования», чтобы очевидно засвидетельствовать тем, к кому у него речь, для своего оправдания, что он сам есть свидетель Божественного Слова, увиденного им через Откровение. Какие же вещи надлежит засвидетельствовать и возвестить для своего оправдания? И сущее, и будущее, каковые слова как принадлежащие пророку указывают на настоящее время и на грядущее.

1.2 …и что он видел. В другой рукописи прибавлено следующее: «и что он слышал, и что есть, и чему надлежит быть после этого». Христос мне, говорит евангелист, явил как Владыка рабу Своему, чтобы через увиденное было засвидетельствовано и возвещено для обращения слушающих и существующее, и скрытое от людей, и имеющее случиться в будущем. Ибо пророчески он увидел и то, и другое. И это ясно из сказанного: «что есть и чему надлежит быть» (ср.: Откр. 1:19). Ведь это указание на настоящее время и будущее, о котором и известные слова пророков.

1.3 Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем;…

Блаженными евангелист чрезвычайно предусмотрительно называет не читающих одних (ибо таким образом многие читающие были бы блаженны), но и слушающих истинно действенным слухом. Им Господь и в самом деле засвидетельствовал о слухе в тех местах, где говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11:15) И кто же этот слышащий? Благоприличный в отношении обладания слухом, чтобы соблюдать и хранить сказанное как Божественные законы, который и усовершенствован для духовной жизни не как чувственный человек или предпочитающий жить по ощущению, подобно зверям, лишенным разума; тот, кто, с одной стороны, презрев все, относящееся к этой привычной и спокойной жизни, а с другой, перейдя на сторону Божественного в нас, сделался целиком принадлежащим благости и заботе изначально Создавшего Свое создание по образу Своему.

1.3 …ибо время близко. Близко время блаженства. Ибо это соотносится с горением любви соблюдающих заповеди Божии. Потому у них и сохраняется при исполнении этого стойкость, даже, пожалуй, несмотря на течение или круговорот времени. И свидетелем тому – упорство патриарха Иакова, трудившегося, чтобы получить жен, семь лет, считаемых им за один день (ср.: Быт. 29:20). Или время награды близко, если измеряется малость настоящей жизни по сравнению с беспредельностью будущего века.

1.4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, 5 и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных.

Через семь церквей и само число семь евангелист обозначил множество повсюду существующих церквей, принадлежащих настоящей жизни, против которых семидневный период, начавшись, явил живущую в тленном творении силу свою как прошедшую через каждую из них. Или он считает не лишним петь в лад с Филоном, наисозерцательнейшим иудейским мужем, в слове его на философию по Моисею. Этим церквам блаженный Иоанн ныне показал и равночисленных ангелов-эфоров. Выражение «от Того, Который есть и был и грядет» (Откр. 1:4) равносильно словам «от Бога всех нас». Ибо «Сущим» Сам Себя называет Отец, вещая Моисею на горе (ср.: Исх. 3:14). А слово «был» евангелист, будучи богомудрым, предпослал и своему Евангелию, сказав: «В начале было Слово» (Ин. 1:1), и первому из своих соборных Посланий, написав о Слове жизни: «что было от начала» (1Ин. 1:1). Грядущим же он называет Божественного Духа как не только посланного от Отца в день Пятидесятницы, но всегда появляющегося, чтобы Его принимали достойные, и через святое крещение.

1.4 …мир от Того, Который есть… Пожалуй, нелишне понимать слова «Который есть и был и грядет» относительно Отца и таким образом, что Он содержит в Себе начальное всего сущего, серединное и конечное.

1.4 …и от семи духов… Некоторые подразумевают под семью духами энергии Святого Духа. Но более уместно понимать под этим ангелов. Из-за того, что они воспринимаются вместе со вседержащей Троицей, не следует их считать уже и равнопочитаемыми Ей, но рабами и служителями, если, конечно, должно верить пророкам, свидетельствовавшим, что все служит Ему, и, разумеется, также Богоотцу Давиду, говорящему: «Благословите, все ангелы Божии, крепкие силою, исполняющие слово Его» (ср.: Пс. 102:20). И высказывание о том, что вместе воспринимается Божественное и ангельская природа, принадлежит представляющему, что и служебная сущность равнопочитаема Вседержителю и всего творения Виновнику, но не принадлежит знающему, или близкому к тому, но незнающему, полагаю я, как она любит помогать и служить Владычествующему. Именно этим пользуясь, и Павел в первом Послании к Тимофею как-то так говорит: «Пред Богом и избранными ангелами заклинаю» (ср.: 1Тим. 5:21). Итак, эти слова связаны со следующим за ними. Но и там прибавлено «находящихся перед престолом Божиим», что свидетельствует, что это служебный отряд, а не равнопочитаемый им.

1.5 …свидетель верный… Здесь надлежит подразумевать дополнительно слова «Который есть», чтобы получилось так: «и от Иисуса Христа, Который есть свидетель». Следует обратить внимание на то, что прежде написав о Божественном Слове как о бестелесном, в том месте, где он говорил: «Который был», ныне евангелист рассуждает о Нем воплотившемся, говоря «и от Иисуса Христа», не разделяя Его надвое вследствие прибавления слов «и от Иисуса Христа», но свидетельствуя и тем и этим об Одном и Том же, и что Он принадлежит Отцу, и что Он воплотился. Ибо именно этот смысл несет имя «Христос». Каковой Христос, согласно блаженному Павлу, засвидетельствовал как свидетель перед Понтием Пилатом, когда сказал ему: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36). Ведь от этих слов возникает понимание того, что Тот, Кто видим как человек и произносит это, есть Бог. Итак, свидетель Он по этой причине; верный же, или иначе «истинный», Бог и Человек. Потому Он и умер как человек, а воскрес как Бог. Ибо Он воскрес не так, как воскрешенные Божественной силой с помощью других и снова умершие. Собственной же силой воскресший как Бог, Он первый начал чаемую из Него и из-за Него бесконечную и вечную пакижизнь. Потому Христос и называется первенцем из мертвых как единственный положивший начало для нас таковой благодати добра. А Владыкой царей земных, поскольку и Даниил сказал царю Вавилонскому, что Высочайший царствует и господствует над царством людей (ср.: Дан. 4:14). Если это понимается и наблюдается при Богоначальном господстве, какова же речь противников, утверждающая, что все, богоприлично говорящееся относительно сверхсущной Троицы, свойственно и подходит не каждой из трех ипостасей, за исключением того, что они вносят как производное от этих ипостасей или скорее ипостатическое познавание, а в особенности дерзающая нести такой вздор, что каждая ипостась из трех переходит в свойственную самой себе Божественную энергию? И это в то время когда божественный в словах Григорий относит выражение «Который есть и был и грядет» к Сыну: богоприличные имена как бы прилаживаются новым и особенным образом к трем ипостасям. Это ясно и из того, что Трисвятую песнь Серафимов в Евангелии мы понимаем как говорящую о Сыне, каковую песнь Павел, произнося речь к народу в Деяниях, отнес к Духу; мы же, согласно преданию отцов, при трепещущей и бескровной жертве возносим к Отцу. Как блаженный Епифаний излагает в слове на Духа Святого.

1.5 …и владыка царей земных. Не над земными только, но и над теми, что в небесах, Он царствует. Однако сейчас евангелист говорит о земном, в дальнейшем же указывает на Него и как на царствующего в небесах над святыми отрядами.

1.5 …Возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею 6 и [Он соделал нас царством,] священниками Богу и Отцу Своему[. Ему] слава и держава во веки веков, аминь.

Это пишется двояким образом [lousanti и lusanti], приводя к различному пониманию. Ибо омывается [louetai] очищающийся от грязи и пятен, а освобождается [luetai] избавляющийся от обвинений против себя. Следует добавить к слову «соделал» относительное местоимение «Который», чтобы получилось так: «Тому, Который соделал». Ибо, если этого не услышать, фраза становится неправильной из-за солецизма. Следовательно, понимание предложения должно не согласовываться со стоящим впереди дательным падежом, но исходить из прямого. – Иначе: Как надлежит понимать без эллипса построение стоящего впереди главного предложения, покажет следующее. Ибо это выражено способом, о котором пойдет речь, называемом alloiosis [букв. «переиначивание»]. А делается это, когда в предложении добавляется выражение, не стоящее в том падеже, что последующее, но согласованное со смыслом дальнейшего. Ведь к дательному падежу, прежде употребленному в словах «омывшему нас», прибавлено «соделал нас», эллиптически, без относительного местоимения. А без эллипса было бы так: «омывшему нас кровию Своею и соделавшему нас». Даже если бы добавляемое выражение в том же падеже добавлялось, согласованно со словами «соделал нас», у нас теперь не возникало бы об этом никакого вопроса. Поскольку действие выражено глаголом «соделал», с необходимостью мы отклоняемся к прямому падежу, желая узнать Действующего. А этого как мы достигали бы, когда не употребляется именительный падеж? Из-за чего недостающая часть речи, прямой именительный падеж позволил так слышать без эллипса: «Который и соделал нас царством», как бы «Возвел нас в царское достоинство». Каковое достоинство следующее приписанное выражение способно представить.

1.6 …Ему слава… Если восстановить порядок слов от конца к началу, получится так: Ему слава и держава, возлюбившему нас и омывшему нас собственною кровью. И как же не возлюбил Он, давший Себя выкупом за нас, как агнец закланный, и через крест Свой кровью и водой омывший нас, или скорее, очистивший от грязи грехов наших? И не до этого только предела простерший Свое к нам благодеяние, но и царство нам даровавший? И какое царство? Откуда и слава, данная нам от Христа, чтобы мы сделались священниками Бога и пророками, мы, прежде не внесшие ничего достойного такового дара, благодатного и поистине Божественного. От каковых даров мы находимся не только в соприкосновении со славой в настоящей жизни, но и в надежде достичь будущей.

1.7 Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь. 8 Я есмь Альфа и Омега, [говорит Господь Бог], Который есть и был и грядет, Вседержитель.

Тогда, говорит евангелист, Он, как агнец закланный, кровью Своей омывший и освободивший нас от грехов, Сам придет не так, как в первый раз, сокровенно и затененно, на что и пророк Давид косвенно намекнул через как бы схождение дождя на скошенный луг (ср.: Пс. 71:6), но открыто и явно в славе Отчей, так чтобы всякому глазу Он был виден как неподкупный Судья всех. А облака и здесь упоминаются, так же как и в рассказе о восхождении Его от земли к небесам. Ведь Лука пишет в Деяниях, что облако взяло Господа (Деян. 1:9). Марк же в написанном им Евангелии вводит Господа, Самого говорящего о Себе: «И увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных» (Мф. 24:30; ср.: Мк. 13:26); облака здесь названы или как обозначающие вследствие своей легкости воздушные и ангельские силы, в том же смысле как говорит и Богоотец Давид, предполагающий в облаке колесницу для Самого Божества (ср.: Пс. 103:3); или это сказано для обозначения людей, избравших божественный и духовный образ жизни, о которых он же так говорит: «От блистания Его бежали облака» (ср.: Пс. 17:13). Также о них говорит и Исайя, сын Амоса: «Кто это летят, как облака и как птенцы орлов?» Ибо ясно, что это он говорит образно о живущих боголюбиво, каковое понимание должно еще более поддерживаться, если только может служить достаточным доказательством данное высказывание, говорящее, что Судья приходит с облаками, но не несомый облаками. Чему в тон и Павел утверждает как бы в пении гимна, что мы восхищены будем в сретение Господу на воздухе, те, кто, согласно Павлу, на тот момент будет жив, чтобы всегда быть с Господом (ср.: 1Фес. 4:17). Если же некоторым кажется лучше понимать под облаками настоящие, таковые, о каких сказано, что они на горе Фавор скрыли Господа и Его учеников, то ничуть не следует спорить об этом. А о приходящем с таковой славой Господе евангелист говорит, что Он будет увиден всяким оком: и теми, кто на пришествие Его верно надеялся, и теми, кто вопреки ожиданию при нем оказался, из которых одни возвеселятся, а другие всем родом возрыдают. Пронзившими же он называет тех, которые ранили Его при крестном Его страдании гвоздями и копьем, и вместе с ними тех, которые вслед за тем нападают на Него с хулой. Прибавляя же этому высказыванию прочности своим свидетельством, он запечатал его, сказав: «Ей» [букв. «да»] и «Аминь». Так как слово «да» в греческом употреблении уточняет непреклонность сказанного, а слово «аминь» у евреев добавляется, чтобы ничто не помешало сбыться грозящим событиям.

1.8 …Который есть и был и грядет, Вседержитель. Мы показывали, что Тот, Кто был назван выше Тем, «Который есть и был и грядет», и «Вседержителем», есть никто иной, как Христос, насколько то, что богоприлично говорится относительно существующего сверхсущно в Троице, благочестиво и без всякого нечестия подходит то к одной, то к другой из ипостасей без различия; Его же Самого евангелист снова вводит, после того как Он дал знать ему о Своем последнем приходе, еще и о том известившего, как он произойдет.

1.8 Я есмь Альфа и Омега… Альфа есть начало, потому что альфа – начальный из элементов в грамматике, омега же – конечный из них. А кто не сумеет понять, что слова «первый» и «последний» обозначают начало и конец? Под словом «первый» понимается «безначальный», так же как и под словом «последний» – «бесконечный». Ведь поскольку у людей нет чего-либо безначального и бесконечного, евангелист использовал имеющиеся у нас понятия начала и конца вместо безначального и бесконечного. Это и через Исайю Он говорил: «Я, Господь Бог, первый, Я и последний» (ср.: Ис. 44:6). И чтобы кто не предположил, что начало введено из несуществующего, здесь добавляется: «Который есть и был и грядет» (Откр. 1:8). А какой смысл имеют эти слова? Было сказано, что они обозначают как бы вечное пребывание и относительно начала и относительно конца: в начале – без оставшегося прежде, в конце – без следующего после. Он же одновременно и Вседержитель, как дающий начало всему чувственному и духовному творению, совечный Отцу и воздающий каждому по делам. Немного ранее занимаясь более скромным и человеческим, ныне евангелист берется также скорее за Божественное и достойное Бога. Что он и делает, начиная предлагаемый труд. Но там не так очевидно, здесь же уверенно и открыто, как и подобает говорить о Божественном получившему сигнал от святых пророков.

Глава 2. Видение, в котором Иоанн узрел Иисуса посреди семи светильников

1.9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении [Христа Иисуса], был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. 10 Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: 11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли [семи церквам]: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.

Евангелист называет себя братом и соучастником скорбей, которые он претерпел от гонителей за слово Божие и за проповедь благочестия (потому он и был осужден жить на острове Патмос); но соучастником как скорбей, так и царства, которым награждает претерпевание в здешнем мире скорбей ради Христа. Итак, если он показывает себя соучастником во всем, это, пожалуй, должно придать достоверности увиденному им и услышанному.

1.9 …за слово Божие… Словом Божиим и свидетельством евангелист называет написанное им Евангелие. А о том, что он оказался на острове Патмос, будучи изгнан Домицианом, рассказывает в своей Истории Евсевий, Памфилов <ученик>.

1.10 Я был в духе… Прибавляется «в Духе», потому что ничто, подверженное человеческим слабостям, не проявляет такого действия, но это бывает только с захваченными Божественным вдохновением.

1.10 …в день воскресный [букв. Господень]… как в день, несущий воспоминание о воскресении Христа; отчего и вероятно, что ничто, влекущее к иным делам, не могло быть предметом этого вещания. А о том, что голос, как бы трубный, слышался сзади, сказано, чтобы пламенность и пронзительность отзвука в нужное время донеслась до всякой церкви. Церквей же, в которые евангелисту повелевается разослать записанное им видение, упомянуто только семь не потому, что в Азии столько городов, но предписывается это сделать именно в тех, что стали послушны евангельской проповеди. Или же (как об этом было сказано более пространно), это может быть из-за соответствия настоящему тленному веку числа семь, совпадающего также и с субботним отдыхом века будущего. Потому и великий Ириней, епископ Лионский, описал семь небес и семь ангелов, превосходящих остальных. – Иначе: 10 Я был в духе в день воскресный, и слышал… голос,… Видение и слышание у божественных пророков надлежит понимать не как чувственные энергии, но, скорее, как Божественные явления. О чем говорит и Исайя, сын Амоса: «Он поставил Меня утром, утром ухом слышать; и научение Господне открывает Мне уши» (ср.: Ис. 50:4). А относится это не к человеку по плоти, но к тому, который по духу. Каковой обыкновенно пребывает постоянно предметом заботы Бога и главой всего чувственного творения. Удвоил же здесь пророк слово «утром» (как и у других пророков, говорящих: «Утром услышь голос мой» (Пс. 5:4), и «Утром стану подле тебя» (ср.: Пс. 5:4), и «К утру, к утру») не напрасно, но представляя крайнюю поспешность посредством указания на время, в каковом именно времени Божественные энергии и имеют обыкновение охотно находиться.

1.12 Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников 13 и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: 14 глава Его и волосы белы, как белая вулна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; 15 и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. 16 Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.

Что это был не чувственный голос, но образ такого рода, как пророки изображают главенствующего Духа, евангелист показывает словами «я обратился», потому что он обратился не чтобы услышать, но чтобы увидеть. Ибо духовный слух тождествен зрению, или же видению. Потому он и сказал, что голос говорил с ним, вместо того чтобы изобразить предполагаемое. Для законченности мысли нужно к этим словам добавить артикль, чтобы получилось так: «голос Того, Кто говорил со мной». Ибо не голос был зрим, но Говорящий. То есть: «Я обернулся, чтобы видеть Того, Чей голос говорил со мной». Ведь именно таким образом построенное предложение было бы ясным и неэллиптическим.

1.12 …семь светильников [букв. подсвечников]… Семь подсвечников – это, как и выше говорит евангелист, семь церквей, к которым и приказывается писать. Называет же он их подсвечниками, а не светильниками, так как подсвечник не имеет собственного света, но служит только вместилищем светильника, который имеет свет. Потому и священный апостол Павел советует сообразным Христу учителям делаться подобными светилам в мире, содержащими слово жизни, то есть, принявшими беспримесный свет от излучающего его Христа (ср.: Флп. 2:15–16). К Которому и сказано: «Дивно светишь Ты от вечных гор» (ср.: Пс. 75:5), что значит, пожалуй, от ангельских сил; а также «Пошли свет Твой и истину Твою» (Пс. 42:3) и «Свет лица Твоего, Господи, освещающего верных духовно» (ср.: Пс. 4:7). Итак, они поощряются к тому, чтобы, сделавшись соучастниками такового света, светить светом Богопознания.

1.12 …золотых… Евангелист называет подсвечники золотыми по причине ценности и превосходства удостоенных принять Божественное сияние. Каковые и названы у Павла светилами, содержащими слово жизни; как подсвечники суть вместилище свечей, так и они, с одной стороны, не содержат света, исходящего из них самих, а с другой, являются некоторым образом общниками тех, что получили жребий светить сами собою.

1.13 и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому… Посреди семи светильников подобного Сыну Человеческому, как действительно пообещавшего обитать и ходить среди нас, Того, Который и Себя ради нас принизил до образа раба и родился плодом чрева неискусобрачной Матери. Далее евангелист говорит, что Он облачен в подир и опоясан по персям, потому что описывает Его как царя, по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона, поскольку переданное нам от Него служение – не по закону Моисея, но по чину Мелхиседека новому, о чем и божественный Павел сказал, что дан нам Христос Первосвященником и Посланником, священнодействующим Собою и подводящим к Отцу и Духу наше исповедание веры.

1.13 …и по персям опоясанного… Именно по персям опоясанного, а не по чреслам, потому что Он неприступен для желаний, зарождающихся под животом, держать которые связанными для остальных людей спасительно. Поэтому и по той части тела, которая отнюдь не недосягаема для этих желаний, Он не опоясан вследствие того, что Бог сросся с ней даже превыше слов, а напротив по груди и сосцам, чтобы человеколюбие сдерживало неудержимость праведного и Божественного гнева и чтобы была показана истина, опоясывающая два Завета или же два сосца Владыки, от которых и питаются верные. О чем и сказано: «Будет препоясанием чресл Его правда, и умащением бедр Его – истина» (ср.: Ис. 11:5). Правда – препоясанием чресл, чтобы они не превозносились чрезмерно над рациональной природой. А бедра умащаются истиной как Божественным елеем, чтобы свободно и уверенно открылась истинность человеколюбия, касающегося Его собственного творения.

1.13 …золотым поясом:… Обрати внимание на золотой пояс: ведь и законно поставленные священники носят разукрашенные мантии. Ибо надлежало, чтобы было явлено отличие рабов и затененного закона от истины.

1.14 глава Его и волосы белы,… Ибо тайна Христова – драгоценна и, хотя нова явлением ради нас, однако предвечна благоволением. Потому и Павел говорит о ней: «Тайна, сокрытая от веков, ныне же открытая святым Его» (ср.: Кол. 1:26). Именно это обозначают седые волосы и их уподобление снегу.

1.14 …очи Его, как пламень огненный;… Или они служат указанием на нечто светящееся, как пламя (потому и Христос говорит: «Я свет миру» (Ин. 8:12)), или же сожжением и возмездием угрожают церквам, которым посылается книга Откровения, как не совершенно послушавшимся Его законов.

1.15 и ноги Его подобны халколивану,… Богочеловек Иисус имеет ноги, согласно Григорию, божественному в словах мужу, потому что Он поселился у нас не нагой Божественностью, но посредством плоти. Действительно, Божественная природа здесь показывается через золотовидную медь, и вследствие ее звучности воспринимается проповедь. Ноги же Христа надлежит воспринимать и как основания Церкви, и как божественных апостолов, так как и они явились очищенными огнем искушений, хотя в пользу этого толкования мало данных. Но как Учитель Христос непокорностью иудеев, так и они дикостью язычников быв испытаны, как бы пройдя через огонь, показали себя. А о том, что Христос есть основание, пишет Коринфянам божественный Павел, достойный внушать доверие к своим словам: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Христос» (1Кор. 3:11). Халколиван же упомянутый – это или тот, который добывается в Ливанских горах, поскольку ему уподоблен Вочеловечившийся, по слову евангелиста, или его надо понимать как медновидный ладан, который помощники врачей называют мужским и который в соединении с огнем тоже испускает клубы благовонного дыма. А о том, что благовонны и Христос, и Его божественные апостолы, говорит Невеста в Песни Песней, достойная внушать доверие: «Благовоние одежд твоих лучше всех ароматов» (ср.: Песн. 4:10–11). И Сам Жених Христос, обращаясь к Невесте, говорит о Себе: «Я цветок равнины и лилия долин» (ср.: Песн. 2:1). Вот таков Христос. Благовонны же и апостолы Его. Потому и говорит Павел: «Мы Христово благоухание в спасаемых и погибающих» (2Кор. 2:15). Совершенно справедливо говорит евангелист, что голос Его отзывался как шум вод многих. Ибо голос этот общий у Него и у Духа, от действия Которого «и реки из чрева его потекли» (ср.: Ин. 7:38), согласно пророческому слову. «А из дома Господня выйдет источник, и будет напоять бурный поток Тростников» (ср.: Иоил. 3:18). Что же до дома Божия, так названы достойно приготовившие себя к действию Божественного Духа, которые и сказали о себе, что они – храмы Бога, а порознь – члены (ср.: 1Кор. 3:16; 12:27); и кто может усомниться в этом? Конечно, не кто иной, как добровольно не познавший этих Божественных и священных Речений. И кто отвергнет пронзительность отзвука, распространяющегося по всей земле, если не где-то свиноподобный и требующий, чтобы духовные и Божественные явления действовали чувственно?

1.16 Он держал в деснице Своей семь звезд,… В дальнейшем Он Сам будет объяснять, что эти семь звезд суть ангелы, о которых говорится, что они председательствуют над каждой церковью. И божественный Григорий в своем прощальном слове то же самое высказывает, привлекая нас убедиться, исходя из этого места Откровения Иоанна. А звездами евангелист называет ангелов по причине изобильности, с которой Христос в них изливает Свой свет. О них же говорится, что они удостаиваются держания в деснице Его, то есть, как бы покоятся в наипочетнейшем состоянии. Далее сказано, что из уст Его выходит острый с обеих сторон меч, при том что Богоотец предлагал, чтобы Сильный препоясал Себя им по бедру (ср.: Пс. 44:4), потому что в то время еще не налагалось взыскание на преступающих евангельские законы. И Этот, дабы показать, что возмездие откладывается, до сих пор держал меч у бедра. Ныне же меч, выходящий из уст, намекает на полную готовность, очевидно, к рассечению тех, что оказывают непослушание власти Нового Завета, решительно устремляясь к неизбежной опасности для души. На что и Господь в Евангелии указал, угрожая, что нерадивый раб будет рассечен (ср.: Мф. 24:51). И Павел говорит, что несущее возмездие слово Божие живо и действенно, и острее меча, как исходящее из уст, и проникает до костей и мозгов, однако же не чувственно (ср.: Евр. 4:12). Отчего и этот острый меч, описанный Иоанном, относится к тому же, что и наиострейший у Павла. А лицо Его уподоблено солнцу, сияющему в силе своей, поскольку Он и есть Солнце правды, согласно пророку Малахии (ср.: Мал. 4:2), «Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Светит же Он не явным, чувственным образом, как тело, но духовно. Потому и прибавил евангелист «в силе своей», как бы говоря, что свет Христов действует силою, не лицо телесно, но глаза души духовно освещая.

1.17 И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, 18 и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи [смерти и ада].

Святые пророки, видящие видение, обыкновенно бывают весьма поражены размерами ничтожности человеческой и тем, сколь сильно Божественное превосходит по достоинству человеческое и возвышается над ним. Что и претерпели Иисус Навин и Даниил, муж желаний: первый перед архистратигом силы Господней, а второй при явленных ему видениях. Итак, ныне евангелист, вынеся нечто близкое к этому, говорит, что укрепился, когда его коснулась спасительная десница Сына Божия, после сказанного ему собственного Божественного слова ободрения, так как было объявлено, что Он есть Первый и Последний – Первый по Божественной природе, Последний по спасительному для нас Его пришествию – и живой, хотя и умерщвленный за нас. Тем не менее живой и имеющий ключи смерти и ада. Итак, Он приказывает евангелисту не бояться, так как он имеет такового Помощника, и не отступать, как привязанному к Живущему в бесконечных веках, но без всякого опасения писать, что он увидел, и что есть, и что готовится прийти, то есть, прошедшее и настоящее. Ибо именно это принадлежит существующему, но не ушедшему в небытие; вместе же с этим и то, что будет, чтобы происходить для познания минующего.

1.17 …не бойся;… Евангелист, пораженный зрелищем и, как мертвый, павший к ногам Видимого, говорит, что услышал слова «не бойся», так как священный Иоанн не имел бы сил жить от этого впечатления, не коснись его спасительная десница, совершившая весьма много дивного одним прикосновением. Ибо Я есть, говорит Он, для спасения всех вас в последние времена возвратившийся к вам с плотью и «Первенец всякого творения» (ср.: Кол. 1:15). Следовательно, как возможно тебе претерпеть что-либо дурное от Моего явления? Ибо если Я живой и источник жизни (хотя Я и сделался мертв за вас, но вновь ожил, поправ смерть), как возможно тебе, живому, из-за Меня и Моего видения сделаться мертвым? Если же и имею ключи смерти и ада, то потому и остаюсь живым, и схожу во ад, и восхожу из него, и «во власти Моей», как говорится у пророка, «врата смерти»; не отослал бы Я смерти поклоняющихся Мне до того, как это нужно, не внушив записать достойное познания.

1.19 Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего. 20 Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников суть семь церквей.

Увиденное святым, одно уже случилось, которое, имея предел во времени, произошло, однако не было и ушедшим в небытие. Потому и сказано об этих вещах: «что есть». Другое же готово пройти: то, что имеет случиться, как в дальнейших словах объясняется.

1.20 Тайна семи звезд… Поскольку Он разъяснил ему, что есть семь звезд, светильники и подсвечники, этого ради Он и дает указания, что надлежит сказать каждой церкви. Звездами евангелист называет ангелов – эфоров церквей, как тех, кому доставляет свет Само Солнце правды; каковое мнение и некто из внешних мудрецов высказывал о чувственном солнце, что от него звезды получают свет. Светильниками же – священных мужей, назначенных, дабы обогащать Христово свечение, и рассеивающих тьму невежества настоящей жизни. А подсвечниками – церкви, как вместилище светил. Учителя же эти, согласно Павлу, содержат слово жизни; а золотые они все благодаря неподдельности и драгоценности имеющейся в них веры. Ту мысль, что каждую церковь возглавляет ангел, подтвердил своим авторитетом Григорий Богослов, как мы говорили. Поскольку Он это явил, Он и добавляет затем, что именно надлежит засвидетельствовать для каждой из церквей услышавшему это от Бога, и как следует посланному обвинить ступающую совершенно вне Божественной цели, похвалить собрания, свершающие евангельское поприще, и исправить отчасти спотыкающихся лекарствами взаимных вразумлений. И кто есть прорицающий это, кроме Того, Кто «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4)? И кому Он это показывает? Поистине божественному евангелисту Иоанну через Откровение, которое ныне у нас под рукой.

1.20 …семь звезд суть Ангелы семи церквей;… Через ангела идет разговор с церковью, как человек говорил бы через воспитателя с воспитанником, зная, что учитель охотно считает собственными дела ученика, как успехи, так и поражения. Также весьма вероятно, что посредством семи звезд в деснице это Вещающего объясняется, что управление вселенной в деснице Христа находится, согласно тому, что поется в Псалмах: «В Его руке пределы земли, и высоты гор – Его же» (ср.: Пс. 94:4).

Глава 3. Написанное к ангелу Эфесской церкви

2.1 Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: 2 знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; 3 [и имеешь терпение, и ты переносил для имени Моего, и не изнемогал].

Ангелом Эфеса евангелист называет находящуюся в нем церковь. Ведь не ангел-предстоятель грешен, так чтобы здесь надо было услышать: Покайся, находящийся благодаря святости в деснице Господа, будучи звездой, и несущий этот образец световидного сверкания согласно своей природе, состоящей из чистоты. Какая же нужда писать присутствующему в деснице Говорящего, тому, который как духовный не нуждается даже в чувственном слухе? Затем делается совершенно очевидно и то, что в дальнейшем этот святой Вожатый видения не ангелам говорит, но церквам, что именно произносит Дух Святой для их слышания. Таким же образом явно, что и в остальных местах предлагаемой книги, где бы ни находились слова: Напиши это ангелу такой-то церкви, надлежит понимать, что не ангелу, но о церкви приказывается писать эти слова.

2.1 …Ходящий посреди семи золотых светильников:… Подобно этому будет сказать: Так говорит Окружающий, Удерживающий, и Охватывающий как небесных ангелов, так и людей на земле. Ибо семь звезд, как уже было сказано, и золотые подсвечники, и светильники – это те, посреди которых жить и ходить пообещал Господь.

2.2 знаю дела твои,… Знаю, и ничуть не скрыто, говорит Он, от Меня, создавшего сердце каждого из вас по отдельности, пронизывающего все дела ваши, и что не можешь слышать дурных, будучи ненавистник дурного, и что ты испытал называющих себя апостолами и нашел их лжеапостолами. Ибо исполняющие в Эфесе Божественное предписание, гласящее: не всякому духу верить, но испытывать (ср.: 1Ин. 4:1), то есть, данное им учительное достоинство, если это согласно с евангельским распоряжением, в безыскусности, ограничивая себя нуждой, проводили жизнь, а не пищей, питьем и свадьбами наслаждаясь и предпочитая вкушающую наслаждения жизнь воздержанию, каковыми были Керинф и его последователи, жившие одновременно с апостолом и евангелистом, провозвестники незаконных учений.

2.3 и имеешь терпение,… Ты потрудился, говорит Он, и ты стерпел, в ничто посчитав выдерживать нападающих, ради имени Моего, и весьма подобающим образом. Ибо сказано: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:2). Ведь весьма вероятно, что на них неслись поношения от лжеапостолов, которым воздать Он вовсе не заботился, но выдерживал их, как ослабленные члены.

2.3 …и ты переносил… «Ты переносил» сказано вместо «ты терпел». А «не утрудился» – вместо «не потерял выдержку», что значит, не отказался, не предал, не оставил строй.

2.3 …для имени Моего,… Именем евангелист называет молву, славу, как и в словах: «Как дивно имя Твое по всей земле!» (ср.: Пс. 8:2) И как не быть полному славы стремлению христиан не воздавать злом за зло, как и божественный Павел советует, говоря: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными» (2Кор. 6:14)?

2.4 Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. 5 Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. 6 Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. 7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое [в раю Бога Моего].

В двух вещах одобряя церковь, а именно, за терпение в скорби и за отсутствие ревности к труду противников, одно это Он порицает, что и поместил между двумя другими вещами: трудом и терпением, с одной стороны, и похвалой за отчуждение от дурных, с другой; притом что искушают и лжеапостолы и постыдная деятельность Николаитов. Он высказал порицание и пренебрежению поддержкой ближних, на призвании которой вновь Он настаивает, говоря: Первые дела сотвори в праведности. Ибо от Меня не скрыто, говорит Он, ни первое, доброе, из твоих действий, ни то, что ты воспрепятствовал любви к нуждающимся. Итак, возвратись, научившись от Меня тому, что ты оставил.

2.5 …скоро приду к тебе… Слово «приду» означает не движение с места на место все наполняющего Бога, но поворот от благодушия к наказанию. Сдвигание же церкви есть обнажение Божественной благодати, вследствие которого эта церковь оказывается в волнении и буре от злых духов и подыгрывающих им скверных людей; так чтобы составляющие ее люди говорили: «Трепещет от ярости око мое» (ср.: Пс. 6:8) и «Сердце мое трепещет во мне» (Пс. 54:5).

2.6 Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов,… Это Он говорит, между печальными вещами упоминая утешительное, чтобы не поглощены были дела Церкви чрезмерной печалью. Итак, Он говорит: Я воспринимаю тебя готовым к покаянию, отчего держу тебя согласным с Моей ненавистью к Николаитам. Люди эти именуются от Николая, одного из семи диаконов. И каковы они были своей постыдной деятельностью, объяснит «Панарий», книга Епифания, божественного мужа с Кипра. – Иначе: Под сдвиганием светильника некоторые подразумевали священный престол Эфеса, который передал свое старшинство Константиполю.

2.7 Имеющий ухо да слышит,… Плотское ухо имеет всякий человек, духовное же – водимый Богом, что и было придано Исайе и Богоотцу Давиду, дабы они сделались благослышащими, отчего последний и поет, благодарно расположенный: «По одному слуху о мне повинуются мне» (ср.: Пс. 17:45), что означает: которым слух несет хвалебную молву, этих и исполнил желанием увидеть меня. Далее сказано, что говорит именно Дух или потому, что показывается, что относящееся к Откровению действует духовно, или потому, что Дух есть Христос, так как Он есть Бог и понимается как Бог, как, без сомнения, и Сыном Человеческим Он называется, так как Он есть человек и понимается как человек. А то, что Бог Духом называется, показывают слова Самого Христа к самарянке, возвещающего: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему… в Духе и истине» (ср.: Ин. 4:24), и так далее. И что Дух говорит?

2.7 …побеждающему дам вкушать от древа жизни,… Побеждающему в войне против демонов, которая имеет обыкновение вызываться посредством сросшихся с нами страстей. А древо жизни – это образ того, что в середине рая, и рай следует воспринимать как блаженную и вечно пребывающую жизнь, в которой разлитие независтливой мудрости, о которой и Соломон говорит: «Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее» (Притч. 3:18). В данный момент евангелист говорит о Христе, что Он есть Бог и Жизнь вечная, в раю Которого в будущей бесконечной жизни, во вкушении наслаждений окажутся святые.

2.7 …Бога Моего. Да не смутится кто, слыша это. Ибо все смиренное приличествует спасительному для нас домостроительству Богочеловека ради нас. Поскольку Он же говорит и в Евангелии: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20:17), что означает, что Одному Он Отец и Бог по природе, другим же по положению.

Глава 4. Изъясненное ангелу Смирнской церкви

2.8 И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: 9 знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. 10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. 11 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

Христос Первый и Последний как Бог и Человек. Первый – по Божественной природе, последний – как сделавшийся ради нас человеком в последние времена. Он же и мертвый три дня, и вновь открывший нам через Свое воскресение путь жизни. И что говорит Он? Знаю твои дела, и скорбь, и нищету, которые ты терпишь ради Меня, бичуемый неверными. Итак, не скажи и сам в скорби и нищенстве: Почему мы постимся, а Ты не знаешь, смиряем души свои, а Ты не обращаешь внимания (ср.: Ис. 58:3)? Ибо если это и так, все же ты богат, в духовном имеющий сокровище, спрятанное в поле сердца твоего (ср.: Мф. 13:44), каковое сокровище есть Христос, благодаря Которому ты и богат, как имеющий покровом Того, Который и Сам, будучи богат, обнищал ради нас (ср.: 2Кор. 8:9).

2.9 знаю твои дела,… Разумеется, хорошие, и вследствие их скорбь и нищету, навлекаемые на вас из-за зависти соработниками диавола, хулителями иудеями, каковые иудеи только по имени, по истине же – сборище диавольское. Но даже если ты будешь нищ от поношения, то посвященный Мне, Притану всех благ, ты богат. Потому-то не бойся ничего из того, с чем готовятся на тебя напасть соработники диавола, притеснители, заключающие в темницы, и из других искушений, натиск которых однодневен, и много ли, если даже с десятью днями сравним? Итак, будь тверд и не ослабляем до смерти, за что ты получишь венец жизни.

2.9 …и злословие… Вообще, это «знаю» следует понимать так: Знаю твои дела, знаю и злословие тех, что на словах иудеи, на деле же – сборище сатанинское. Ибо не тот иудей, кто в явном иудей, но кто в тайном и по обрезанию сердца (ср.: Рим. 2:28–29), намекающий посредством отнятия зримой оболочки кожи на родовой части на то, что сам он чужд всей этой материальной жизни и к Божественному душой приготовляется. Ибо если Иуда переводится как исповедание, а Израиль – как разум, видящий Бога, то, конечно, истинные иудеи и Израиль это те, которые Христа исповедуют, или скорее, благодарят за то, что мы получили великие благодеяния в пребывание Его с нами во плоти. Ибо именно это должно значить исповедание. Израиль же, удостоившийся разумом Бога видеть, ничем, которым обыкновенно занимался, не помрачается. Следовательно, не иудеи и не Израиль те, которые пребывают безвозвратно в неверии, но, злословя, являют себя сборищем сатанинским, уловленным им в свою волю, так же как и находящимся под его командой.

2.11 …не потерпит вреда от второй смерти. Точно сказано, что у людей есть две смерти: первая физическая, которая есть удаление души от тела, согласно праведному и неумолимому изречению Бога Вседержителя «Прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). К этой смерти мы все, люди праведные и грешные, безотлагательно следуем. Вторая же пакисмерть и более гибельная та, что через грех, которую умеет доставлять людям приманка безнаказанной, плотской и сладострастной жизни. Потому Господь и называет гонящихся за ней мертвыми, когда говорит: «Предоставьте мертвым погребать своих мертвецов» (ср.: Мф. 8:22). Побеждающий именно эту смерть (я имею в виду жизнь, полную страстей) не потерпит вреда от той смерти, что в геенне навечно.

Глава 5. Указанное ангелу Пергамской церкви

2.12 И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: 13 знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. 14 Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. 15 Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов [подобно].

Двусторонним евангелист называет или меч, отсекающий, согласно евангельскому слову, все лишнее, принадлежащее настоящей жизни и затемняющее для нас от рождения лицезрение Божественного, или меч – суровое обличение нечестивых. Наряду же с двусторонностью этот острый еще и быстр, для наказания непокорных Божественным приказаниям. А престолом сатаны он называет Пергам, как имеющий наибольшее количество идолов во всей Азии. Но, говорит Он, даже и живущий в таковом месте, ты сохранил веру Мою подлинной, ничуть не развратившись от соседства дурных и не вступив в соревнование с беззаконными, наблюдая мир и благоденствие грешников.

2.13 …в которые… свидетель Мой Антипа. Мученик [букв. свидетель] Антипа принял мученичество, многое открыто и уверенно высказав злоумышлявшим, в Пергаме, где и доныне место его мученичества сохраняется. И насколько это от него зависело, он прошел вплоть до смерти. Мужество которого ныне евангелист по вдохновению свыше вспомнил, чтобы показать верным умножившуюся его добродетель и терпение, а также и жестокость введенных в заблуждение как сожительствующих с сатаной. А поскольку порицание касается и наисвятейших, так как «все мы много согрешаем» (Иак. 3:2), согласно написанному «Кто чист от грязи?» (ср.: Иов. 14:4), вас, в свою очередь, говорит Он, хотя и являющихся таковыми по отношению к Моему служению, имею кое в чем обвинить, хотя и в немногом. Ибо две неприятности, как представляется, этот город, Пергам, имел: во-первых, весьма многочисленных язычников, а во-вторых, из самих, называющихся верными, постыдно действующих Николаитов, посеянных в хорошую пшеницу дурными плевелами (ср.: Мф. 13:25). И как ясно показано посредством Ветхого Завета, кому они уподоблены!

2.14 …учения Валаама, который научил Валака… Евангелист говорит, что Валаам научил Валака, то есть, сделался учителем Валака. Эта история имеется в книге божественного Моисея, именуемой Числа (ср.: Числ. 25:1–3; 31:16). А Иосиф Иудейский пишет, что по совету Валаама царь Валак предоставил народу Израильскому женщин для блуда (когда и Финеес совершил достопамятное деяние над Зимри; ср.: Числ. 25:7–8), и вдобавок к этому непотребству, тот же самый Израильский народ был привлечен к скверноедению, воспользовавшись в качестве пищи мясом, принесенным в жертву Ваал-Фегору. Потому они и погибли. О Николаитах же евангелист говорит, что они им подобны в отношении блуда и скверноедения. А если кто-нибудь интересуется, каковы были их дела, то, как уже было предложено, может узнать у Епифания, Кипрского епископа Божия, который для пользы многих не счел недостойным бесстрашно представить, для пущей ясности, загрязненность Николаитов и по блудной безнаказанности, и по наимерзейшему при ней нечистотоедению.

2.16 Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. 17 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

О, глубина богатства и доброты Божией (ср.: Рим. 11:33)! Ибо и в угрозе – человеколюбие. Вот говорит Он: Сражусь не с тобой, но с Николаитами, больными неизлечимо и бесполезно. Ведь тех, что в Пергаме, Он пощадил как верных, только за одно-единственное упрекнув их – за общение с Николаитами. Но даже скорость похода против них как может считаться не принадлежащей Попечителю, не допускающему, чтобы Его жребий долго считался незаконным, но назначающему скорое воздаяние?

2.16 …мечом уст Моих. Кто называется мечом уст и из-за чего сказано, что он обоюдоострый, мы изложили немного ранее.

2.17 …побеждающему дам… манну,… Поскольку, как мы изложили прежде, обратившись к священному Епифанию, Николаитами в их нечистом смешении дерзостно предлагалась наибогохульнейшая пища, достойная их безбожия, этого ради было обещано, что побеждающему будет дано вкусить манны вместо нечистой и мерзкой пищи. Манна же образно обозначает хлеб жизни, с неба ради нас сошедший (ср.: Ин. 6:51), даже если и все будущие блага как бы с неба слетели, где и находится вышний Иерусалим. Побеждающему же диавола будет дан и камень белый, то есть, славой блистающий. А сам этот белый камень евангелист здесь назначил как известный от состязающихся в театрах и на стадионах, вручаемый победителям. Имя же новое есть неизвестное в настоящей жизни. «Ибо не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, какие блага приготовил Бог любящим Его» (ср.: 1Кор. 2:9). Имя это унаследуют святые. Ибо как возможно объяснить нетленное тленным знанием?

Глава 6. Написанное ангелу Фиатирской церкви

2.18 И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: 19 знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.

Более ясный Свой признак предоставляет Вещающий евангелисту, объявляя Себя Сыном Божиим, имеющим глаза уподобленные огню, как готовые праведных освещать, а согрешающих сжигать; ноги же – похожие на халколиван. А сходство с халколиваном – с тем, что врачи называют «мужской ладан», который, будучи воскуряем, испускает благоухающий миром дым – оттого что и приблизившиеся ко Христу, с искушениями как с огнем обращаясь, вполне способны овевать окружающих благоуханием своей испытанности. Исходя из этого, и Павел говорит, дерзая: «Мы Христово благоухание в спасаемых и в погибающих» (2Кор. 2:15). В спасаемых – это значит в прилепляющихся от закона Моисея, от более элементарной в отношении Богопочитания жизни к более совершенной жизни веры согласно Христу, в своем твердом стоянии как бы неким благовонием умащающие их; тогда как без сомнения и у погибающих жизнь умерла, я имею в виду, при смерти идоломании был изменен порядок жизни, поистине исполненной страстей; каковых людей беспорочное житие согласно Христу умеет овевать благоуханием. Так что и они, гордясь вместе с тем же Павлом, говорят: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Таково, значит, наблюдение по поводу мужского ладана. А можно под халколиваном, как уже было замечено, понимать вочеловеченье в последние времена Господа, или скорее предвечного Слова Божия, пользующееся обоженным человеком, как некиими ногами. Каковых двух природ, Божества и человечества, научившись чтить неслиянное единство, разум человеческий умеет сохранять в неприкосновенности исследование о принятии смертной природы, о том, как она возвысилась.

2.19 знаю твои дела… Дела предпринимай единственно посвященные Богу. А здесь знание означает близость, как если бы Он говорил: Ты во всех отношениях пребываешь вблизи Меня. Так и Моисею, когда Он говорит: «Я знаю тебя лучше, чем все» и «Познал Господь Своих» (2Тим. 2:19), Он хочет показать не что иное, как близость. Он как бы говорит: Близко Я расположен к посвящающим Мне свои стремления. А любовью здесь называется убежденность в Божественном, так же как и верой. Ибо чистая любовь усиливается взаимным исправлением. Служением же евангелист называет заботу о нуждающихся и терпением – стойкость перед искушениями.

2.19 …последние… больше первых. Сказавший, что последние больше первых, объявил, что преуспевающие в лучшем посредством исполнения Божественных заповедей трудятся в непрестанном усилии.

2.20 Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене [твоей] Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. 21 Я дал ей время, [чтобы она покаялась, и не хочет она покаяться в любодеянии ее]. 22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах [ее]. 23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий [внутренности и сердца]; и воздам каждому из вас по делам вашим.

Если за веру, говорит Он, и за обеспечение нуждающихся благоговейность вашу и терпеливость одобряю, то, конечно, справедливо вас при этом упрекаю, что позволяете процветать ереси Николаитов в среде вашей. Говорит же Он об этой ереси образно, пользуясь именем Иезавели, сожительницы Ахава, сравнивая с ней и последователей Николая из-за непотребства и нечестия. Итак, Он упрекает за то, что не гонят ее, то есть, не отталкивают ее, пристыжая бесстыдно хулящую, но терпят, что с ними сообщаются христиане только по имени, отчего скрытно более простым из рабов Моих, говорит Он, она предоставляет соблазн, не только блуда, но уже и скверноедения; блудом называя или блуд чувственный, или уклонение от Бога, как и сказано: «Блудодействовали поступками своими» (Пс. 105:39) и «Прелюбодействовали с деревом» (ср.: Иер. 3:9). Через поедание же идоложертвенного, кажется, можно и об остальных разделениях заключить, о тех, которые сами прирастают к благочестивым, каким только образом это возможно. Ибо Николаиты в том, что ели идоложертвенное, не обвинялись, однако в другом, о котором даже помыслить есть наибольшая нечистота и скверна. А что это такое, представляет нам книга «Панарий», как много раз было сказано. И не это только мерзко в ереси Николаитов, но и то, что притворяется пророчицей та, что под воздействием злого духа, и дар Божий обращает в тщету, чтобы быть уловленной, пренебрегая даже Моисеем, определенно возглашающим: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20:7), и оказаться отчуждаемой от блаженства Богоотца, от надежды на Бога уклоняющаяся, а в тщете и безумии ложном охотно пребывающая.

2.20 …и вводить в заблуждение рабов Моих… Проведших жизнь в простоте нрава вовлекли в блуд и поедание запрещенного, вводя их в заблуждение.

2.21 Я дал ей… Я, говорит Он, не желающий смерти грешника, но ищущий обращения (ср.: Иез. 33:11), дал ей время для покаяния, до сих пор откладывая возмездие. Она же воспользовалась снисхождением для пренебрежения, тратя время на гибельное для себя, но не относясь серьезно к спасительному обращению.

2.21 …и не хочет она покаяться… Ибо это Я как Бог сознаю, потому и сказано: «Ты испытуешь сердца и утробы, Боже» (ср.: Пс. 7:10). Итак, поскольку данной ей для покаяния поблажкой она не воспользовалась, «Вот, Я повергаю ее на одр»; это сказано вместо «в немощь». Ибо Писание знает, что одр получают от немощи, как в этом месте: «Ты изменишь все ложе его в болезни его» (Пс. 40:4), где ложем называется болезнь, чтобы переменить к лучшему, точнее к здоровью. Так вот ей Я причиню такое зло. А прелюбодействующих с ней, сотрудничающих и составляющих с ней мерзкие и грязные учения посредством несчастий подавлю. Детей же (называя детьми наследников таковой мерзости) смертью, говорит Он, буду преследовать. И вот с теми таким образом. На вас же, у которых нет ничего общего с этой прелюбодейкой, более простых, по причине простоты нрава предпочитающих ходить в незлобивости сердца посреди дома вашего (ср.: Пс. 100:2), поскольку нет силы противостоять столь злым, измышляющим коварные слова, как не знающих и глубин лукавого и хитростей его, как вы говорите, на вас не наложу никакого бремени, говорит Он (а бременем Он называет сражение посредством слов). Достаточно, говорит Он, для Меня испытанности посредством дел, упрочивающейся от сохранения того, что было передано вам изначально.

2.22 …если не покаются… И в угрозе благость наблюдается. Ибо Он не навлекает достойное возмездие незамедлительно, но воодушевляет стремление с помощью страшных слов, словно понуждая их тянуться к покаянию.

2.23 …и уразумеют все церкви… Из-за того, что еретики тайно творят мерзости, безусловно, скрытые от многих (а скрыто это от верных теми, прячущимися под званием христиан), Я, уличив их, предоставлю всем церквам знание того, что Я есть Тот Самый, Испытующий внутренности и сердца; о Котором и Исайя говорит: «Скроется в тайное место, и Он не увидит. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь» (ср.: Иер. 23:24). Поскольку это обстоит именно так, каждому соответственную собственному его злолюбию плату Я присужу.

2.24 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; 25 только то, что имеете, держите, пока приду. 26 Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, 27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил от Отца Моего; 28 и дам ему звезду утреннюю. 29 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Пообещав, что каждый встретит воздаяние, достойное его собственного труда, Он также добавляет затем, к чему ему надо прилагать усилия, чтобы получить по достоинству. Итак, не имеющим обманного учения еретиков, одобряя их, говорит: Я удовольствуюсь неоскверненным сохранением того простого, что они приняли, отчего и позволено им не знать глубин сатанинских, как они говорят. Бремя же, налагаемое за словопрение на занимающихся словопрениями, тяжко. Рабу же Господа не следует вступать в прения (ср.: 2Тим. 2:24); затем постыдно действующим пригрозив достойной карой, Он переносит речь на избравших более простую жизнь, ничего другого не требуя от них, кроме как благочестивый залог веры хранить неоскверненным до Его пришествия. Пришествием же евангелист называет или окончательное, когда Он при втором Своем пришествии будет творить суд надо всеми, или уход из жизни каждого человека, когда мы, ушедшие к Нему, оставившие эту весьма беспокойную жизнь, будем в безопасном состоянии, с необманчивой надеждой полагаясь на прожитое. С чем и небесполезно весьма соглашаться.

2.26 Кто побеждает и соблюдает… От неспособных к сражению из-за простоты будет достаточно соблюдения заповедей для благоугождения Мне; тому же, кто из битвы и борьбы несет себе награду для победного триумфа, дам, говорит Он, власть над язычниками, или же, как Господь в Евангелии говорит хорошо распорядившемуся минами и талантами: Будь над десятью городами, и другому: Над пятью городами (ср.: Лк. 19:17, 19); ибо эти слова обозначают некое начальствование и власть, которая будет дана святым против худших и нуждающихся в исправлении. Потому и подойдет к этому делу: «Жезл правоты – жезл царства Твоего» (Пс. 44:7). Ведь похоже, что сказанное содержит намек посредством жезла правоты, как бы предлагает не наказующее воспитание, но исправляющее. А про жезл железный никто не говорит, что он дается ради чего-то иного, кроме как возмездия, посредством сокрушения, облачившимся в непокорность и уподобленным глиняным сосудам, как и жезл силы, ни для чего другого посылаемый с Сиона, как для господства над врагами (ср.: Пс. 109:2). И поскольку обещается, что всякому побеждающему будет дан жезл железный, а были те, которые от язычников себя доставили благодаря покорности Христу, они и будут судьями неверных. Поскольку и Ниневитяне, говорит Господь, встают на суд (ср.: Мф. 12:41), а точнее на осуждение этого дурного рода. А что до того, что и Он получил от Отца жезл, отдавание и получение возникло вследствие принятия плоти, но также и вследствие показания смирения. Если же кто-нибудь хочет и в соответствии с Божественной природой об этом рассудить, ничуть не трудно в отдавании и получении явить отдельность Отца и Сына.

2.26 …до конца… До конца своей жизни; из чего и ясно, что о пришествии Его до сих пор говорилось не о последнем, но о том, которое каждого из нас к Нему.

2.27 …как сосуды глиняные, они сокрушатся… Есть обыкновение принимать здесь частицу «как» не ради сравнения или уподобления, но каузативно, вместо «чтобы». Вследствие этого, говорит евангелист, жезл железный дается, чтобы сосуды глиняные сокрушились. А если даже здесь и негреческий синтаксис (ведь никогда глагол в изъявительном наклонении не присоединяется к выражению, имеющему сослагательное значение), это ничуть не будет заботой для основной мысли, ибо не доставляют спасения точностью языка.

2.28 …утреннюю. Как об утренней звезде говорит пророк Исайя о царе Ассирийском (ср.: Ис. 14:12), или же о сатане, которого и Христос видел спадшего с неба, как молнию (ср.: Лк. 10:18), и возвещено, что он дан на попрание святым. О нем же и Павел говорит, что Бог приходит сокрушить его под ногами учеников Своих (ср.: Рим. 16:20). И Давид, добавляя силы ступающему согласно Богу Всевышнему, говорит: «На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона» (Пс. 90:13). Итак, слова, вдохновленные Богом, обещают, что или эта звезда, или названная Петром утренней звездой (ср.: 2Пет. 1:19), в сердцах верных восходящей, дает действительный свет Христов. Звезда же Солнца-Христа, взошедшая перед пришествием Его, – это и Иоанн Креститель, и Илия Фесвитянин, предвестник второго пришествия Христова, с которыми мы верим, что будут иметь часть победители диавола. Неудивительно, если мы применили одно и то же к чрезвычайно различающимся, поскольку лев – и Христос, вышедший из отрасли Иуды (ср.: Откр. 5:5), и антихрист – лев, согласно Божественному Писанию из Васана устремляющийся (ср.: Втор. 33:22), так как каждый из них двоих соответствует предлагаемому. Понимается же тут и восход будущего века (ибо тьма нынешней жизни, даже если кажется светом, будет скрыта, когда явится святым Солнце правды (ср.: Мал. 4:2) и помраченность ее рассеет), и ангел, благовествующий этот восход; ведь идет он впереди Него.

Глава 7. Послание ангелу церкви в Сардах

3.1 И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя [и ты] жив, но ты мертв. 2 Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. 3 Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.

Под семью звездами мы понимаем Божественных ангелов, как мы прежде сказали, и под семью духами – их же, согласно сказанному: «Ты творишь ангелами Твоими духов» (ср.: Пс. 103:4), или энергии животворящего Духа, так как и то и другое в руке, или же во власти Христа находится. Ибо одно Он держит как Владыка, другого же является руководителем в качестве Единосущного, как Он и сказал: «Другого Утешителя пошлю вам от Отца» (ср.: Ин. 15:26). Ведь ничто свойственное не наблюдается в блаженной и сверхсущной Троице, кроме того бытия, которое в Ней присваивает лицо.

3.1 …знаю твои дела… Здесь слово «знаю» скорее обозначает просто осведомленность, а не близкое знакомство. Потому Он и нападает на эту церковь, как на живую в вере только по имени, но омертвевшую в отношении добрых дел. Ибо как Писание жизнью обычно называет добродетельность, я имею в виду жизнь по Богу, согласно чему и сказано «Слово Твое оживляет меня» (Пс. 118:50), то есть, поставило меня на стезю истинной жизни, так и смертью называется неправильная жизнь, как объясняет божественный Павел о перешедших из неверия в веру Христову, когда пишет им так: «И вас, мертвых по преступлениям против Христа» (ср.: Еф. 2:1). И в книге Пастыря так говорится, что сошли некоторые в воду купальни очевидно мертвыми и вышли живыми.

3.2 Бодрствуй и утверждай прочее… Сон беспечности отбросив, члены твои, совершенно готовые умереть из-за неверия, утверди. Ибо не начало добрых дел работника увенчивает, но упорство до конца. Слово же «утверждай» употреблено не в буквальном смысле, но значит как бы «сделай твердым и усиль ослабленное и наиболее готовое к падению». Итак, говорит Он, насколько остается у тебя краткое время для дел, постарайся, дабы ты не был от них совершенно отторгнут смертью. Так что это, уже живое, сохрани, а то, уже клонящееся к смерти, утверди. Ибо ничто из твоих стараний не полно. Но одно уже мертво, другое же близко к смерти. А слова «перед Богом Моим», как много раз было сказано, приведены как весьма подходящие Сыну Божию по причине присоединения к человечеству.

3.3 Вспомни, что ты принял… Предание, говорит Он, которое ты принял от апостолов, сохрани, и покайся в нерадивости. И одни твои дела, еще живые, сохрани в жизни; что же до тех, что умерли, посредством покаяния доставь им пакижизнь. Покаянием называется отступление от худшего и перемена к лучшему.

3.3 …и ты не узнаешь, в который час… Ибо неизвестен срок; как каждому из нас срок собственной смерти, так многим более срок второго пришествия Господа.

3.4 Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек [букв. имен], которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в [белом], ибо они достойны. 5 Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его. 6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Следует обратить внимание на слово «имена»: употребление его негреческое и использовано оно неправильным и ложным образом. Ведь достаточно было бы сказать: «у тебя есть несколько человек», но не «несколько имен». Ибо даже если особенность сущности каждого будет определяться посредством имени Господа, то все же обсуждаемый термин в греческом языке не может иметь при себе числительного, потому что каждое имя по отдельности само есть своеобразное число. Ведь говорится «многие», или «немногие», или «двое или трое людей», но не «два или три имени», так как одно есть обозначение естества, по природе пребывающего постоянно, другое же, каждое по отдельности, – преемственного явления, которое предшествует исчезающему существованию.

3.4 …которые не осквернили… Это прекрасное приобретение, говорит Он, что у тебя есть некоторые, не осквернившие эту плотскую одежду грязными делами, которые со Мной в пакибытии будут нести свет. Именно ими даже до сих пор сдерживаемый, Я медлю и выказываю вам долготерпение. Одеждами же не оскверненными евангелист называет тела святых, как и патриарх Иаков о поросли Иуды, которая есть Иисус Христос, прорицает «моет в вине одежду Свою» (Быт. 49:11), говоря о теле Того же Господа, каковым в незапятнанном страдании Своем Он был очищен в пример нам. Сам же Он греха не сделал, говорит Исайя: «За преступления народа Моего претерпел казнь. Ибо Сам Он не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (ср.: Ис. 53:8–9). Этому Господу, как бы ведя о чем-то речь в драме, тот же самый Исайя говорит: «Отчего же одеяние Твое полностью красно, как у топтавшего в точиле?» (ср.: Ис. 63:2) И об одеждах этих так должно рассуждать, что неоскверненность их намекает на чистоту тела. «Побеждающий», говорит евангелист. Кого побеждающий? Плотские страсти. Итак, этот облачится в одежды собственных добродетелей, каковые одежды он очистил боголюбивыми трудами, и будет светить, как солнце, в веке будущем (ср.: Мф. 13:43), и имя его, которое было записано в книге живущих жизнью неисчезающей, будет неизгладимым, так как он исповедуем Мной перед Отцом Моим. Записывание же это в книге и исповедание перед Отцом и Сам Он упомянул в Евангелии, говоря ученикам Своим так: «Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20). А обещание исповедания имени одно и то же в Божественных Евангелиях повторяется всякий раз, когда Он подтверждает, что исповедующего перед людьми исповедует в ответ перед Отцом при втором Своем пришествии (ср.: Мф. 10:32). Что и запасено для всех святых, особенно же для мучеников.

3.5 …пред Отцем Моим и пред Ангелами Его. «Пред Отцом и ангелами Его» сказано, так как ангелы суть верные слуги и доброжелатели. И Он называет их когда ангелами Отца, когда Своими, как в этом месте: «Пошлет ангелов Своих Сын Человеческий с трубою громогласною» (ср.: Мф. 24:31). Итак, ныне тем, что ангелы Отцовы, не отменяется, что и Ему принадлежат святые ангелы. Ибо ничего из наблюдаемого в Святой природе нельзя найти свойственным какой-нибудь из трех ее ипостасей, кроме одного, ипостатически у Него присутствующего.

Глава 8. Написанное к ангелу Филадельфийской церкви

3.7 И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, [никто не затворит, кроме Отворяющего, и никто не отворит, кроме Затворяющего]: 8 знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.

Свят есть Истинный Святой, Который и есть Сын Божий, и истинное передается трисвятой песнью Серафимов, как и у вдохновенного Исайи возвещено (ср.: Ис. 6:3), так как тройное «Свят» заключается одним «Господь», чтобы была показана и троичность ипостасей сверхсущной Троицы, и неразрывность их в единстве господства. А сколь это возвышается над ходящей по земле смертной природой, кто мог бы изобразить посредством слов? Ключом же Давида евангелист называет власть Вседержителя, представляя, через Кого открываются единственные сокровища Богомудрия. Итак, первую власть Он принимает по Своей человеческой природе, как это и следует понимать в Его словах: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18); а вторую имеет по безначалию Божества. Ибо Он, хотя и сделался человеком, есть Эммануил, Бог истинный, даже если Несторий этого не желает. И конечно, Он и человек поистине, а не кажущийся человеком, если и недоволен богопротивный Евтихий. Но это означает именно то, что Он и Бог поистине, а не относительно, как несториане городят вздор, и человек истинный, а не по видимости и представлению, как хотят безумные евтихиане и наимерзейшее племя манихеев. А поскольку Он имеет не какую-то из копий ключа Давида, но ключ ада, никакого нет противоречия даже и в этом. Ибо этим показывается, что Христос недвусмысленно имеет господство над жизнью и смертью как Бог.

3.7 …имеющий ключ Давидов;… Ключом евангелист называет власть. Ибо имеющий власть закрыть и открыть дом и есть тот, которому дом доверен. Поэтому весьма ясно можно понять в Евангелии, отчего Христос говорит, обращаясь к Петру: «И дам тебе ключи Царства Небесного» (Мф. 16:19).

3.7 …и никто не отворит,… Поскольку ключ намекает на власть, Говорящий о Себе, что имеет ключ Давида, что иное говорит, если не «Как Давид царствовал над Израилем чувственным, в таком положении и Я по отношению к чувственному и к духовному»? (Хотя человеческая власть и несопоставима с Божественной.) Потому и Гавриил, обращаясь к Деве, сказал, что престол Давида будет дан от отца как бы временного Сыну (ср.: Лк. 1:32), хотя Он вечен и бесконечен, и таким же образом царство и власть. Итак, поскольку Христос нес подобие царства Давида, естественно говорится «Имеющий ключ Давида», чтобы отворить и затворить; отворить значит оправдать, а затворить – осудить. Ибо пользуясь Своей Божественной и вечной властью Он и оправдывает, и осуждает.

3.8 …вот, Я отворил перед тобою… Дверь благ отворяется, как совершенно готовая по собственной склонности к лучшему, предоставлять доступ к вкушению наслаждения. Потому и Господь, говорящий, что «Царство Небесное внутри вас есть» (ср.: Лк. 17:21) (то есть, оно охотно предоставляет себя желающему), полагает, что ни от кого нет препятствия для доступа. И вот, ныне обетование Его, лакомого до вводимых, для начала принимающее в расчет тяжесть трудов и соразмеряющее доступ с предпочитающими малой силой входить, когда Он явит входящим через открытую дверь накопленный рой благ, уже не позволяет опечаливаться заботой о том, чтобы увлекаться трудами, отвергающими вкушение, а советует безоглядно держаться трудов считающим изнурение от этого приятнее всякого отдохновения. И что наследование вечных благ достигается трудами, способно показать Божественное слово, говорящее в Евангелии «Силой берется Царство Небесное» (Мф. 11:12). А тому, что и делающий ощущение сладким через начинание умеет не щадить трудов, Божественный Дух Давида учит, говоря: «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» (Пс. 33:9) Или же под открытой дверью понимается вход научающей проповеди, которая, открывшись, не может быть закрыта посредством искушений, когда готовность решившихся войти побеждает, благодаря красоте того, что отложено и смягчает очарованием добавочную муку искушений. Среди каковых если ты и соразмерен своей силой, конечно, от Меня, говорит Он, дается тебе открытая дверь. Сам же ты и сверх силы, находящейся при тебе, проявил выдержку, не отрекшись от имени Моего. Итак, не с малой силой твоей Я буду соразмерять Свой ответ, но со щедростью, по Своему обыкновению, буду стремиться воздать.

3.9 Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил [тебя, 10 что ты сохранил слово терпения Моего. И] Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. 11 Гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. 12 Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя новое. 13 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Результатом исповедания Моего имени, говорит Он, будет обращение и покаяние иудеев. Каковые заменят свое приближение ко Мне светом, идущим из Меня, когда покажут себя в тайнике сердца иудеями, а не явно, как и Павел предполагает (ср.: Рим. 2:29). Престолом же сатаны называется здесь иудейская синагога, как скованная ложью, поскольку и он был показан от создания мира как отец лжи (ср.: Ин. 8:44). Итак, к этим людям следует подходить не как получится, но с большой теплотой и сокрушением. Ведь это намекает, что им предназначено в последние дни поклониться в ноги Церкви и ухватиться за нее.

3.10 …слово терпения Моего. Здесь говорится не о том, что Сам Вещающий вытерпел нечто, но терпением Своим Он называет стойкость в вере из-за Него и по отношению к Нему; таким же образом и Давид просит Бога, говоря «От Твоего лица суд мне [букв. мой] да изыдет» (ср.: Пс. 16:2) вместо «Твоя справедливость из-за меня».

3.10 …И Я сохраню тебя от годины искушения,… Годиной искушения евангелист называет, может быть, гонение при Домициане, второе после Нерона, как рассказывает в своей Истории Евсевий, Памфилов <ученик>, когда и сам евангелист был осужден самим Домицианом на изгнание на Патмос; или же имеется в виду будущее всемирное гонение против христиан при окончании века, совершаемое антихристом, убивающим христиан. Итак, Он обещает освободить и от того, и от другого, ревнителей Своих, заранее восхищенных посредством разрешения от здешней жизни, чтобы они не были искушены сверх силы (ср.: 1Кор. 10:13). Потому и говорит Господь: «Гряду скоро»; ибо после того бедствия «гряду скоро» сказано вместо «безотлагательно». Ведь это «скоро» означает как бы «Приду по следам действующих искушений». Потому и приказываю держать сокровище веры неприкосновенным, чтобы венец терпения вашего не погиб.

3.12 …в храме Бога Моего,… Прежде было сказано, что слова «Бога Моего» не так отнимают у Христа Божественной природы, наблюдаемой в Нем, сколько указывают на Их совместное бытие. Ибо эти слова представляют, что существует неразрывность, единство двух природ, я имею в виду, Божества и человечества, в лице Господа Иисуса, даже вплоть до чистой идеи, хотя бы и неслиянно. Ведь взаимодействуют друг с другом сверх человеческого восприятия, особенным образом, Божественные свойства с человеческими, и человеческие с Божественными. Столпом же в храме Бога становится тот, кто с помощью щедрости Божией по отношению к нему подпирает и тех, которые более немощны для свершения веры Христовой в нас, поощряя и их подобным образом преуспеть в учительном даровании. А «в храме Бога» сказано ради постоянной радости. Ведь именно это и означает сделаться столпом в храме Бога. Ибо победитель противных сил становится столпом и седалищем истины, и сам радуясь неизменно и остальных поддерживая, чтобы они не лишились своего местопребывания при благе.

3.12 …и напишу на нем имя Бога Моего… На духовном столпе, который усовершенствован Божественными предписаниями для поддержания более слабых, Он говорит, что будет написано имя Бога, и имя города Божия Иерусалима нового; новым Иерусалимом, и именем его, и именем Бога ничто иное называя, как славу или же знание, как и Давид говорит: «Как величественно имя Твое по всей земле!» (Пс. 8:2) вместо «честь, знание о Тебе». Следовательно, на скрижалях сердца духовного столпа (ср.: 2Кор. 3:3) написано имя Божие, или скорее, знание, слава, так же как и Иерусалима; Божие, так как Он свят, праведен и воздает каждому по делам, будучи полон всякой доброты и радуясь таковым слугам; Иерусалима же, так как он – любимое обиталище Бога и граждан своих направляет к вышней метрополии; который низший Иерусалим и который как бы становится колонией вышнего, содержащий до сих пор живущих в нем, то есть приверженных букве, при вышнем обиталище располагающихся внизу. В самом деле, те, кто этим соответствующим написанием, то есть, незабвенной памятью (ибо написание делает как бы более стойким исход событий), несут знак и славы Бога, и славы вышнего Иерусалима, как могли бы не называться Божественными? А под именем новым мы понимаем прибавленное святым, которое и для радости о Божественном даре, и для вкушения красоты беспримесных благ в будущем веке к ним, как бы даже получившим признак, ныне братьям Христа и друзьям, и слугам, присоединяется.

Глава 9. Изъясненное ангелу Лаодикийской церкви

3.14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: 15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! 16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. 17 Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

«Аминь» означает «да». Итак, во всем, о Нем говоримом, есть «да», или же истина, и нет никакой лжи.

3.14 …начало [или «власть»] создания Божия:… Это сказано вместо «царство и власть, над всем владычествующая как над созданиями». Ибо начало создания есть изначальная причина создания. Евангелист повредил бы, пожалуй, этими словами богоборческой шайке ариан, так как ими объявляется о создании Господа Иисуса. Не следует, чтобы склонялись к злодействам этих людей те, которые рассматривают, находится ли таковое утверждение об этом и в других местах Писания, чтобы кто-нибудь мог подобное сделать правилом для подобного. Итак, Павел, говоря Колоссянам о Христе, пишет: «Который есть Начаток, рожденный прежде всякой твари» (ср.: Кол. 1:15, 18). Рожденный прежде твари, однако не первотварный. И Давид говорит: «Из чрева прежде денницы Я родил Тебя» (ср.: Пс. 109:3), но не «создал Тебя». И Соломон: «Прежде всех холмов рождает меня» (ср.: Притч. 8:25). А в стихе «Господь создал меня началом путей Своих» (ср.: Притч. 8:22), слово «создал» принято вместо «установил», как и в этом: «Дабы из двух создать одного нового человека» (Еф. 2:15), и в этом: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже» (Пс. 50:12). А божественный в словах Григорий в Слове о Сыне «создал» понимает в отношении разумно одушевленного тела Господня, а «рождает» – в смысле Божественности. Следовательно, так как создание подтверждается столькими свидетельствами, «начало создания», как мы прежде сказали, скорее всего означает не что иное, как начальствующее над созданием Божиим, так же как и в словах «Все чрез Него нáчало быть» (Ин. 1:3). Ему и дается начальствовать над сотворенными Им созданиями, или скорее, Он стал, так как принятие и установление отнюдь не вносят уменьшения бытия и славы.

3.15 …что ты ни холоден, ни горяч;… Холодный есть лишенный действия и посещения Святого Духа. Горячий же – пламенеющий Духом, как и Павел говорит (ср.: Рим. 12:11). А теплый – это не твердый ни в том, ни в другом и склоняющийся то на одну, то на другую сторону, который, с одной стороны, получил через крещение участие Духа Святого, а с другой, погасил дар животворящего душу, легкомысленно погрязший в заботах о повседневном. Потому Павел и говорит о Божественном Духе: «Духа не угашайте» (1Фес. 5:19). Итак, поскольку ты таков, и, воспламенившись Духом через крещение, был охлажден посредством легкомыслия, ты обрубил себе надежды на спасение в дальнейшем, обвинив выбранную тобой веру. Ибо в делах не следует отказываться от середины, как, например, законный брак, будучи серединой между девственностью и блудом, не должен быть отвергаем. В вере же середина, хотя бы и теплая, непригодна и неустановима. Из-за чего и лучше бы тебе быть холодным, то есть, совершенно не участвующим в благодати Божественного крещения и некрещеным, а не теплым. Ведь еще не принявший благодати Духа через крещение пребывает в надежде когда-нибудь принять спасительное для себя. А теплый, как мы уже изложили, мало имеет возможностей стать горячим и лишен некогда бывшего своего крещения.

3.16 …извергну тебя [букв. собираюсь тебя изрыгнуть]… Евангелист по необходимости воспользовался метафорой теплого питья, которое помощники врачей применяют, чтобы вызвать рвоту. Отчего и страдающих тошнотой глотанием теплой воды побуждают к рвоте. Это и ныне Он говорит: Собираюсь тебя, как мерзкую пищу, изрыгнуть, то есть, посредством слова уст Моих поставить отверженным от Моей привязанности. И какая этому причина? Потому что ты, возложив упование на неверное богатство и задушив семя Божественного слова сорняками (ср.: Мф. 13:22), а именно, искушениями этих временных богатства и жизни, не узнал нищеты своей духовной и пребывающей вечно.

3.17 …«я богат, разбогател»… Богатством евангелист называет земное богатство. Ты не знаешь, что ты несчастен, что ты среди погибающих. Потому ты и достоин жалости как упавший с высоты добродетелей, плененный из-за тьмы в глазах, мешающей выбирать лучшее, и оголенный от Божественной славы, до сих пор тебя облачавшей.

3.18 Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и [глазную мазь, чтобы помазать] глаза твои, чтобы видеть. 19 Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся. 20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. 21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его. 22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Если хочешь разбогатеть, говорит Он, приобрети действительное богатство у Меня, умеющего обогащать пребывающее. Приобретешь же ты пламенным желанием чистые речения Господа, семикратно опаленные (ср.: Пс. 11:7). Каковы же они? Научающее Божественное слово, которое не тщетно и не впустую идет вперед к обучаемым, но из-за того, что прежде учащий с пламенным усердием имел достаток; ибо праведный возвестит доказуемую веру. Также добрый торговец из доброй сокровищницы сердца выносит старое и новое (ср.: Мф. 13:52), от старых мужей добывая весьма многие примеры успехов, от новых же и потрудившихся для него с пламенной горячностью – успехи. Но поскольку богатение таковым образом ни у кого не остается без высшего значения, из-за этого Вещающий говорит «у Меня». А богатство это – облачение в одежды, могущее прикрыть безобразную наготу, не одетую добродетелями, и не просто прикрывающее, но со славой и пышностью совершая триумф в честь победы над противоборствующими демонами.

3.18 …и глазную мазь [греч. коллурий],… По близорукости слабо видящим духовный свет Господень дано соответственное предписание намазать глаза. Оно советует идти вперед через покаяние. Или же коллурий представляет собой нестяжание. Ибо если дары ослепляют глаза зрячих, эти конечно откроет лишенность всяких даров.

3.19 Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю [букв. воспитываю]. Совершенно справедливо. Ибо любящий воспитывает, проявляя заботу, что и есть доказательство чрезвычайной благости Господа к непокорным. Залогом же ее богатства является любовь, с которой Он спешит за достойными возмездия. И каково это воспитание? Чтобы проявлялось рвение о лучших занятиях, а также чтобы те, кто отклонились от невежества к воспитанию, покаянием и переменой мыслей о прежних грехах, а значит, их перемещением, снова брались за рвение или же подражание. И каково воздаяние, происходящее из человеколюбия? Недокучливое пребывание у двери. Дверью же, в свою очередь, евангелист называет сердце призываемых к покаянию. Которым, отворившим Стучащему в нее спасительно, и дальнейшее будет щедро прибавлено при вступлении кроткого и доброго Сотрапезника.

3.20 Се, стою у двери и стучу:… Ненасильственно, говорит Он, Мое пришествие. В дверь сердца Я стучу, и радуюсь вместе с отворяющими для своего спасения. Ибо спасение людей Я считаю роскошным пиром, на котором они питаются и голода по слышанию слова Господня и тьмы заблуждения избегают.

3.21 Побеждающему дам [букв. Побеждающий, дам ему]… Уже было сказано, что эллинская культура называет таковое построение речи и таковую связь во фразе солецизмом, о чем у Церкви весьма мало заботы.

Глава 10. Об увиденной Иоанном двери в небе, престоле, двадцати четырех старцах и о показанном впоследствии

4.1 После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, [говорившей] со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. 2 И тотчас я был в Духе.

Евангелист описывает свое видение именно так не потому, что он увидел в небе чувственную дверь, которая на время открывается и потом опять закрывается, но потому, что видение было дано ему таким образом, чтобы он по необходимости разглядел глубинное, как через открытую дверь видят внутреннее. И голос (говорит он) я услышал, который, прозвучав, как труба, сказал: «Взойди сюда», побуждая этими словами не на место какое-то подняться, но вознести помышления ввысь от приземленного и человеческого. Те же, которые более всего трудятся над главенствующим в себе – своим сознанием, – очищая его от запятнанности этой материальной жизнью, достигают этих достойных Бога, столь великих видений.

4.1 …и прежний голос, который я слышал… Это также противоречит правильному построению предложения, а почему – уже было сказано. Следовало сказать так: И голос Беседующего со мной говорил: «Взойди сюда». В таком случае фраза выйдет упорядоченной.

4.2 И вот, престол стоял на небе. И на престоле был Сидящий, 3 [видом подобный] камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола [подобным образом вида изумрудного;] 4 и вокруг престола двадцать четыре престола. А на [двадцати четырех престолах сидевшие старцы], которые облечены были в белые одежды и [на головах их] золотые венцы. 5 И от престола исходили молнии и [гласы и громы.] И семь светильников огненных горели перед престолом [Его], которые суть семь духов Божиих.

Приведенный Духом в должное расположение (говорит евангелист), я увидел престол: через этот престол обозначается упокоение Бога во святых. Ибо Он восседает на них, как на престоле, по причине их способности вместить Божественные проявления.

4.3 [видом подобный] камню яспису и сардису;… В то время как евангелист представляет здесь Отца видимым, он не придает Ему телесного очертания, как Сыну в своем предыдущем видении, но сравнивает Его с драгоценными камнями. Во-первых, с ясписом, как с символизирующим своим зеленым цветом одновременно вечное цветение и несение жизни, как в словах «и злак на пользу человеку» (ср.: Пс. 103:14). Ибо всякое семя, будучи предназначено к тому Богом, произращает зелень для пропитания живых существ. А название свое яспис носит потому, что он уподобляется по сходству яду змеи-аспида. Сравнение же с сардисом – из-за страха перед Богом: ибо сардис огневиден. Поскольку невозможно допустить, что Бог всегда в Своем суде пользуется лишь справедливостью, то естественно, что сардис, будучи, как говорят, камнем страшным и огневидным, одновременно предоставляет образец великодушного и доброго. Молва гласит, что он не только страшен диким зверям и привидениям, но также имеет лечебную силу против болей, прирастающих к нашему телу. Ведь великий Епифаний говорит, что он, будучи втираем, излечивает опухоли и раны, нанесенные оружием. Следует обратить внимание, что камни здесь упомянуты не драгоценности ради, но по причине того, что символизирует их цвет.

4.3 …и радуга вокруг престола… Чувственная радуга, которую Божественное Писание называет луком, когда говорит «Я полагаю лук Мой в облаке» (Быт. 9:13), образуется из отражения солнечного света, когда солнечные лучи, собранные в плотной массе дождевой тучи, пропускают свой свет через эту тучу и он приобретает вид пестрого и разнообразного набора цветов. Такова та радуга. А эта, что окружает престол, – однородна, цвета смарагда. Радугой же евангелист ее называет по имени известной нам разноцветной радуги, дабы мы поняли разнообразие служения и добрых дел божественных ангелов, отличия которых сводятся к одному необходимому действию, согласно подражанию Владыке. Раз у Него – всеокормление и благодетельность, то их предназначен обозначать зеленоватый цвет камня ясписа, подобный оттенку лука-порея, свойственному камню смарагду.

4.4 …двадцать четыре престола. Под престолом здесь надлежит понимать не что иное, как благородное стремление к исполнению Божественных предписаний. Ибо только так подготовленная душа может быть вместилищем Божества, состязающимся с Херувимами.

4.4 …[сидевшие старцы],… В связи с числом двадцати четырех старцев здесь, пожалуй, должна рассматриваться сверхначальная и сверхбожественная всесвятая Троица. Именно она, изначально, по неисследимой глубине Своей мудрости, раскрыв как равночисленное Себе число семь, которое Она сделала соответствующим этому Своему видимому установлению, затем показала число двадцать четыре. Ибо трижды семь составляет двадцать один, каковому числу до двадцати четырех не хватает именно числа три, содержащегося во вседействующей Божественной Троице. Потому и число семь, выложенное троично, с добавлением так же выложенного числа три исполняется в числе двадцать четыре. Что же до числа семь, то разве оно не заключает в себе навсегда этот чувственный мир? И, согласно некоей своей силе, оно не может быть познано смертной природой. Престолам равночисленны сидящие, и это старцы, а не молодые, поскольку и обетование наследования весьма старо, так как царство предуготовано нам до основания мира (ср.: Мф. 25:34). Во всяком случае, тем, которые имеют награду, уготованную до основания мира, не как молодым, но как состарившимся, по Божественным распоряжениям дается вечное царство. Венцы же евангелист называет золотыми: ибо он не имел ничего драгоценнее золота, чтобы предложить вращающимся в настоящей жизни для очевидного узнавания.

4.5 …И семь светильников огненных горели… Эти семь светильников евангелист сам истолковал как семь духов, которых следует считать или, как Исайя, Божественными дарами Духа (ср.: Ис. 11:2) – дарами мудрости, мощи, воли, и так далее, или, как Ириней и Климент, составитель книги Строматов, духами служащими и превосходящими остальные чины. Семь же их – вследствие их заботы об этом мире, соответствующем числу семь, или по той причине, какую мы уже предложили. А горящие они – по причине непрерывности и постоянства прославления святости Божества. Ибо таков и известный нам материальный огонь, непрестанно освещающий и воспламеняющий. Потому и пророк говорит: «Творящий ангелами Своими духов» (ср.: Пс. 103:4).

4.6 И перед престолом [как бы] море стеклянное, подобное кристаллу. И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади; 7 и первое животное подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное, [имеющее лице человеческое], и четвертое животное подобно орлу летящему.

Евангелист сравнивает то, что находится перед престолом, с морем, указывая этим на беспредельное и несравненное множество божественных сил, окружающих престол Божий; что и Даниил хочет представить посредством тысяч и мириад (ср.: Дан. 7:10). А стеклянное и кристалловидное море может обозначать прозрачность бестелесных природ и самого престола, или, скорее, безмятежность ангельской жизни, потому что она неподвижно застыла, как стекло или кристалл, дабы не помрачаться ни единым пятном и не обращаться в бессмысленное смятение.

4.6 …четыре животных, исполненных… Этих четырех животных некоторые восприняли и как четыре Евангелия, и как четыре основных добродетели. Таким образом, лев означает мужество и Евангелие от Иоанна, о котором и святой Ириней Лионский говорит, что оно указывает на предвечное царство своим вступлением: «В начале было Слово» (Ин. 1:1). Телец означает справедливость, как довольствующийся собственными трудами, и Евангелие от Луки, как давшее родословие Христа в отношении иудейского закона и священства; орел – это умеренность (ибо она засвидетельствована для этого существа) и Евангелие от Марка, сжатое и начавшееся от пророческого Духа; человек означает благоразумие и Евангелие от Матфея, как возвестившее о рождении Христа по естеству, а не по иудейскому закону. Пожалуй, через этих животных показываются и образы Христа в домостроительстве. Через льва Он объясняется как царь; через тельца – как священник, и более того, как закалаемая жертва; через человека – как ставший Мужем ради нас. А через орла Он является как Податель Духа животворящего, на всех слетевшего. Или же имеется в виду, что через этих четырех животных творение, смешанное из четырех стихий – огня, воды, земли и воздуха, – достигает лицезрения Бога, так как из этих увиденных в видении животных каждое возводится к первообразу одной из мировых стихий: лев, благодаря ярости и горячности, к огню; телец, благодаря трудам на земле, к земле; человек – к воздуху, ибо человек есть насаждение небесное и воздушное, вследствие тонкости ума; орел же – к воде: ведь птицы ведут свое происхождение из вод.

4.8 И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг. А внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет. 9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, 10 тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков. И полагают венцы свои перед престолом, говоря: 11 достоин Ты, [Господь и Бог наш Святой], приять славу и честь и силу. Ибо Ты сотворил все, и по Твоей воле [оно существовало и было] сотворено.

Сказано, что четыре животных окружают престол, и описан вид каждого из них, что и мы, насколько это доступно нам по нашему дарованию, должным образом изложили, а именно, что это может показывать промысел Божий относительно всего Его земного творения: потому четыре животных и равны числом четверке качеств, посредством которых установлены элементарные тела этого материального мира; теперь евангелист показывает и устремленность их к служению, что и Давид показывает словами «Крепкие силою, исполняющие слово Его, слушая глас слов Его» (ср.: Пс. 102:20), то есть, предписание не опередило совершения предписанного, но воля Его исполнилась в момент самой заповеди. Быстрое передвижение, говорит евангелист, осуществляется каждым из них с помощью шести крыльев: ведь именно это означает выражение «каждое» <букв. «одно за другим»>, чтобы кто не подумал, услышав о шести крыльях, будто они существуют обыкновенным образом. А слово «вокруг» определяет положение не крыльев, но стоящих четырех: в том смысле, что они образуют не ряд, но круг. Число же крыльев намекает на завершение служения и на то, к чему служение обращено. И ведь число шесть восхваляется среди искусных в такого рода делах; а у тех, которые стали выше чувственности, нет ничего безуспешного и ничто не ожидает восполнения из раскаяния. Божественный Дионисий говорит, что шестью крыльями поддерживаются духовные существа: двумя закрывают лица, двумя – ноги, а средними летают, дабы явлено было их благоговейное отношение к тому, что выше и глубже их собственного понимания, вследствие чего средним крыльям предписывается натягивать как вожжи, лучи, способные управлять божественными колесницами. Слово «вокруг» употреблено с целью показать всеохватность наблюдения. Слово «внутри» – потому, что от Божества ничто не может быть скрыто, даже из тех вещей, которые кем-нибудь совершаются втайне. Выражение же «не имеют покоя» не означает, что они подвергаются чему-либо изнурительному, служащие непрерывным песнопением. Ибо лишь чувственного творения касается труд; а все сверхматериальные существа неутомимы, согласно сказавшему, что там «несть болезнь, печаль и воздыхание». Итак, слова «не имеют покоя» представляют нам не изнурительность, но непрерывность в воспевании Божества, словно они роскошествуют и совершенствуются во славу и хвалу Божества. А триипостасность мы можем понять из утраивания восславления святости.

4.10 …двадцать четыре старца падают… Посредством этого объясняется, что рассмотренные нами старцы суть общники песнопения небесных сил, исповедующие, что от Бога получают силу для победы над духовными врагами. Следует обратить внимание на точность временных промежутков в повествовании. Ибо от обетования о настоящем евангелист переходит к будущему, не по непониманию это делая, а показывая, что и до окончательного объявления действующих правильно есть некая благодарность у тех, кто свершает нынешний мучительный путь, отступая перед установленным пределом, так как каждому установлен полезный предел, а также и принимая соразмерные будущему и нерушимому веку воздаяния, будь то изобилие чудес, будь то какие-нибудь другие благодеяния. Итак, не только на последний день скоплены уподобление, благословение и хвала Иисусу Христу, воплотившемуся Сыну Божию, от служащих духов и соревнующихся с ними людей, особенно делом показанных, но уже и в настоящее время: вот так кажущееся нарушение временных промежутков уступило имеющим острое зрение.

4.10 …И полагают венцы свои… Полагание венцов перед престолом обозначает победу, что и ныне можно увидеть на примере побеждающих в состязаниях; а престол означает господство и власть. Венец – также и символ царства. Итак, полагающие венцы перед престолом что иное делают, как не посвящают Богу Вседержителю действительное и истинное царство и победу надо всем? Они говорят: Тебе, Владыка, подобает ото всех слава, как Творцу и Демиургу, Проводнику из небытия в бытие, Хранителю и Защитнику.

Глава 11. О книге в руке Бога, запечатанной семью печатями, которую не мог открыть никто из тварной природы

5.1 И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. 2 И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? 3 И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. 4 И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. 5 И один из старцев сказал мне: не плачь.

То, что справа от Бога, намекает на блага для души, о которых и составитель притч Соломон поясняет, что они находятся справа от мудрости; каковые блага он показал через понятие жизни, сказав «В правой руке ее – жизнь» (ср.: Притч. 3:16); слева же – то, что касается тела и этой смертной жизни, на каковые вещи он намекнул через понятия славы и богатства, сказав «В левой – богатство и слава» (ср.: Притч. 3:16). Престол упомянут потому, что он символизирует власть и превосходство Сидящего на нем. А что такое книга? Это всемерно мудрая и безукоризненная память Божия. На эту книгу указывали и пророк Давид, и Моисей: первый словами «В Твоей книге будут записаны все» (ср.: Пс. 138:16), второй же словами «Изгладь и меня из книги, в которую Ты вписал» (ср.: Исх. 32:32). Сказано, что она внутри и снаружи покрыта письменами и скреплена семью печатями: написанное внутри – это, пожалуй, те, что из Иерусалима, записанные как богочтивые на пути закона, а то, что снаружи, с худшей стороны – это те, что из язычников. Семь печатей, имеющие значение числа семь и символизирующие изменчивость и сменяемость дней в этом смертном мире, что иное могут предоставить для понимания, как не то, что никто, кроме одного Бога, не может точно знать того, что касается исхода жизни каждого из нас? Следовательно, или такое возможно истолкование, или закрытость книги может представлять, что никто не достоин лицезрения Божества, кроме весьма немногих. «Ибо все уклонились, вместе пришли в негодность» (Пс. 13:3), в негодность от Адамова греха, и потеряли дерзновение пред Богом.

5.3 И никто не мог,… Никто из людей не мог. А Тот, Кто подобен агнцу, – весьма мог, как уже было сказано и через Давида словами «Рано услышь голос мой» (Пс. 5:4), называющего словом «рано» пребывание Господа во плоти, посредством какового пребывания мы, люди, и были удостоены лицезрения Божества, приблизившись, или скорее приблизились, удостоенные, к Поднимающему низверженное и Скрепляющему сломанное. Благодаря чему и было благоутробно устроено Его у нас пребывание. Именно в нем и были услышаны моления пророков, из которых есть и следующее: «Приклони небеса и сойди» (Пс. 143:5).

5.4 И я… плакал о том, что никого не нашлось достойного… Ибо ни ангел, ни человек этого не совершил, как говорит Исайя, ни старец, ни ангел, но Сам Он спас их (ср.: Ис. 63:9). Итак, никто из бесплотных, никто из сущих во плоти, никто из удалившихся из плоти не получил точного знания о Божественном. Ведь именно это означает свернутость книги, то есть, что всей тварной природе непонятны суды Божии (ср.: Рим. 11:33). Итак, для тварной природы книга свернута, и не только открыть ее никто не имеет возможности, но даже и посмотреть, то есть, никто не имел силы пристально глядеть на Божественные суды. Но те, которые были полны столького недостойного, после того как явился им приход Агнца, смогли: прежде непроходимое стало проходимым и обременительное – легким и необременительным (ср.: Мф. 11:30).

5.5 И один из старцев… Один из старцев или, скорее, из близких к Богу сил, которые и сами наполняются радостью о нашем состоянии, как и Господь говорит: «На небесах радость бывает о грешнике кающемся» (ср.: Лк. 15:7). Если же это об одном грешнике, то сколькая и какая радость состоится о многих? Вследствие чего и дерзновение Агнца, Который открыл книгу, дабы узнали Явившегося для спасения нашего. А что это так, Сам Господь нас учит, говоря: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Лк. 5:32).

Глава 12. Об Агнце с семью рогами; о том, как Он открыл книгу

5.5 Вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, [раскрывающий сию книгу и] семь печатей ее. 6 И я [увидел] посреди престола и четырех животных и посреди старцев [стоящего Агнца, как бы закланного, имеющего] семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, [посылаемых] во всю землю. 7 И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле.

Он победил нашего победителя – диавола. Кто же Победивший? Тот, Который как Бог – лев, о котором и патриарх Иаков при смерти произнес пророчество «Как лев из колена Иудина» (ср.: Быт. 49:9), а как корень Давидов – как Создатель благодаря Божественности. О корне Давидовом говорится потому, что из корня Давидова, как было сказано, посох пророс цветком благодаря человечности.

5.6 …[стоящего Агнца, как бы закланного,]… Христос есть Агнец, что было предображено через пасхального агнца, закалаемого по иудейскому закону. И через Исайю Он говорит как от лица Помазанника: «А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал» (Иер. 11:19) и «Как агнец пред остригшим его безгласен» (Ис. 53:7); и что бы ни следовало за этими словами, совершенно очевидно, что нам изображается страдание Богочеловека. А то, что Он назван не закланным, но как бы закланным, может означать, что Он не пребыл в смерти: ибо Христос ожил. Ведь было сказано, что Святой не увидит не положения во гроб, но разложения (ср.: Пс. 15:10), так как положение во гроб означает разлучение души с телом, чего никто из благочестивых и не отрицает, что Христос по истине это претерпел и принял на Себя, разложения же нет. Ибо Он не подвергся совершенному разрушению человеческого состава, но, в какое время надлежало подойти разложению, в то совершившееся воскресение укротило разложение. Потому и трехдневно пребывание Господа в смерти, если только принять мнение написавшего в естественной истории, что тела умерших, не сожженные огнем, три дня остаются под воздействием физической жизни, а с этого момента предаются положению во гроб, а скорее, разложению.

5.6 …[имеющего] семь рогов… Рога символизируют силу и славу, как в тех случаях, когда говорится о силе: «Все роги грешников раздроблю», а о славе: «И вознесется рог праведника» (Пс. 74:11).

5.6 …которые суть семь духов Божиих,… Семь духов – это энергии Духа, то есть мудрости, понимания, знания, воли, мощи, благочестия и страха Божия. Каковые энергии воздействовали на святых по всей земле.

5.7 …и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. Взятие Агнцем книги из десницы Сидящего на престоле, так же как и заклание, надо понимать в человеческом смысле. Ибо в Божественном смысле ничто из богоприличествующего не принадлежит трем ипостасям по отдельности, кроме соотношения по рангу Нерожденного, Рожденного и Исходящего.

5.8 И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли <букв. кифару> и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых, 9 и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, 10 и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.

Одни истолковали это так, что превосходящие все Божественные силы, каковы бы они ни были, показывают вседержительство Бога над созданным из четырех стихий миром; а другие, что это, с одной стороны, силы, а с другой, – предводители стихий, из которых все это состоит, сохраняющие его устойчивость.

5.8 …пали пред Агнцем,… Господу, взявшему книгу, поклонились все, предузнав спасение, которое Он намерен вершить людям, а нечистым демонам – наказание. То, что старцы держат кифары, означает гармоничность и благозвучность славословия, обращенного к Богу. Золотые чаши – это помышления действующих боголюбиво (потому они и обозначены золотом, от материала, который у нас в цене) и обретших, настойчивым восхождением к Божеству, драгоценное по мере совершенствования. От этих людей и воздается фимиам, воскуряющийся как лекарство от направленного на нас праведного гнева Божия, противостоящее дурным обыкновениям. Потому и сказано «фимиам», а не «благовония». Ибо, согласно сказавшему это: «Лекарство прекратит большие грехи» (ср.: Еккл. 10:4). А что молитвы святых обращаются к Богу за лекарством от гнева, ясно из Ветхого Завета, из слов, которые говорит Самуил: «Если согрешит кто против Бога, помолятся о нем» (ср.: 1Цар. 2:25)2; а также из Нового, из того, что божественные ученики Господни получили власть разрешать и связывать грехи. Что касается пения новой песни, то она нова оттого, что ново и умилостивление за гнев, примирительная жертва Христа, как агнца, закланного во очищение и спасение всего мира, чего ради и было Ему дано открыть книгу и сломать печати, как Выкупившему нас, ценой собственной крови, из всякого народа и всякого языка. Ибо именно это означает новая песнь, благодаря которой мы, осиянные из всей земли, освободившись от ветхости писаного закона и ходя в новизне жизни (ср.: Рим. 6:4), были научены через Божественного Духа петь благодарения.

5.9 …из всякого колена и языка,… Сказав «из всякого колена и языка», а не «всякое колено и язык», евангелист вводит различие: не все, но некоторые удостоены от Агнца заклания быть выкупленными кровью Его из собственных мук.

5.10 и соделал нас царями и священниками Богу нашему;… Исходя из этого они уже буквально обретают завершение, потому что цари и священники пребывают верными слугами Божиими. Это также можно понять и более умозрительно: царями соделал тех, на которых возложен царский венец за победу над страстями, а священниками – уготовивших из себя жертву живую, благоугодную Богу (ср.: Рим. 12:1). Согласно этому пониманию и ступающий по земле, обетованной Господом для наследования кротким (ср.: Мф. 5:5), наверное, не будет причислен к не попадающим в цель.

5.10 …и мы будем царствовать на земле. Слова «и будут царствовать на земле», согласно обычному и очевидному для многих, намекают на государственное устройство по закону, вводное и более элементарное по отношению к наисовершеннейшему граду по Христу, поскольку закон ничего не сделал совершенным (ср.: Евр. 7:19); согласно же действительной сущности, намекается на блаженное житие в будущем, вечное и нерушимое: поэтому в конце концов оно и охватывает все.

5.11 И я видел, и слышал [как бы] голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев. И число их было тьмы тем и тысячи тысяч, 12 которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. 13 И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. Аминь. 14 И четыре животных говорили: аминь. И [старцы] пали и поклонились.

Духовно, а не чувственно этот голос слышится и разносится по воздуху. Поэтому камень провозглашения Агнца относится к событиям грядущего времени, а не к уже совершившемуся, поскольку всякий, полагающийся на Бога и до скончания века, памятуя о человеколюбивых страданиях за нас Агнца, погоняемый благоразумным безумием, имеет обыкновение поспешать к воздаянию Владыки, хотя будучи слугой. Ибо об одинаковости чести излишне и говорить. Ведь что великого в том, что раб претерпит то же, что Владыка? А то, что в некоем порядке, с помощью перечисления, определяются богатство, и сила, и премудрость, и тому подобное, словно по преимуществу Принимающего, как будто Он этого не имеет, приспособлено к человеческому пониманию. Ибо Божество не нуждается в этих вещах, как высшее всякой почести, так как все от Него получает бытие и проходит далее за Ведущим его к достойной почести.

5.13 И всякое создание, и так далее. От всех этих существ – я имею в виду, и духовных, и чувственных, и живущих, и просто существующих в естественном смысле – Бог прославляется как Родоначальник всех, а также Его единственный и единосущный Сын, и всесвятой и животворящий Дух.

5.14 И четыре животных… И поэтому показывается единое стадо ангелов и людей, завершаемое через Христа и завершающееся под одним Пастырем, Христом (ср.: Ин. 10:16); и единая Церковь через Христа, разрушившего стоявшую посреди преграду (ср.: Еф. 2:14), которую возвело ослушание родоначальника Адама. А слово «аминь», взятое из еврейского языка, приводится для упрочения согласия и равносильно словам «да», «истинно» и «неколебимо».

5.14 …И [старцы]… И простирание старцев, вместе с четырьмя животными (чего есть подобия эти животные, было сказано), и указания на полное число спасаемых людей изобразили через поклонение, что Агнцу дается, заклания ради, власть над небесными, земными и подземными, поскольку можно услышать Его, говорящего после воскресения из мертвых: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18).

Глава 13. Снятие первой печати, символизирующее учение апостолов

6.1 И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. 2 И вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук. И дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить.

Если запечатанность книги означает, что написанное в ней несказанно и что уста всех заграждены пред Богом для любого оправдания, согласно сказанному выше, то снятие печатей помалу, пожалуй, может символизировать частичное возвращение дерзновения пред Богом и близости к Нему, которую нам даровал, вочеловечившись, Единородный, собственными действиями исправив наши прегрешения. И отсюда выясняется упорядоченность тех, что в небе, нисходящая от одних чинов к другим. Поэтому из четырех животных евангелист первым услышал голос одного существа (а именно, льва), приказывающий: Иди. Следует предположить, что слово «иди» – это намек на то, что видение изображается, раз апостол наблюдает видение таким образом. То, что первое животное – это лев, являет, мне кажется, царственное положение апостолов против демонов. Поэтому сказано: «Сошлись цари земные» (ср.: Пс. 2:2) и «Ты поставишь их князьями по всей земле» (Пс. 44:17). А есть некоторые другие, которые снятие каждой печати сопоставляют со спасительным вочеловечением Господа ради нас. Снятие первой – с рождением, которое нас освободило от уз плотского происхождения, как и Павел предполагает, когда пишет: «Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1Кор. 7:14): нечисты, как имеющие тленное плотское существование; святы же, как сообразующиеся нетленному рождению Явившегося к нам от Девы. Снятие второй печати соотносят с возрождением Божественного крещения, освободившим нас от стыда происхождения по плоти. Это сопряжено с первой и второй – рождением от Девы и рождением через святое крещение, которое, как сияющее, и само не уступает рождению от Девы. Снятие третьей печати символизирует действие знамений Господних, произошедших после этого. Четвертой – стояние пред Пилатом. Пятой – пригвождение ко кресту. Шестой – положение во гроб. Седьмой – разорение ада.

6.2 И вот, конь белый,… Белый конь есть символ апостольского благовестия, так как через него и свершится величайшее для человеческого рода благодеяние. Всадник же, сидящий на этом коне, – это Тот, обращаясь к Которому, провозглашает божественный Аввакум: «Ты восшел на море на коней Твоих» (ср.: Авв. 3:15), и лук – тот, о котором тот же Аввакум пророчествует: «натягивая, Ты натянешь лук Твой» (ср.: Авв. 3:9). А венец получили те же самые наиблаженнейшие апостолы за то, что они с помощью истины победили начальника обмана при надежде на вторую победу – исповедание имени Владыки вплоть до смерти.

6.2 …и вышел он как победоносный <букв. вышел, побеждающий>, и чтобы победить. Христос был «побеждающий, чтобы победить»; Он, первой победой Которого было обращение язычников от идолов, отчего Он и назван побеждающим, был готов ко второй победе – над смертным телом, – умащающей посредством наказаний держащихся исповедания ради имени Его и увенчанных символом их победы – венцом.

Глава 14. Снятие второй печати, указующее на войну неверных против верных

6.3 И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. 4 И вышел другой конь, рыжий <букв. огненный>; и сидящему на нем дано взять мир с земли, чтобы убивали <букв. закалывали> друг друга. И дан ему большой меч.

Второе животное – это телец, который символизирует священные и осознанные жертвы святых мучеников, тогда как предыдущее животное изображает апостольскую власть, как уже было сказано.

6.4 …мир с земли,… Имеется в виду второе поколение апостолов, которое, как нам известно, пополнялось посредством мучеников и учителей, а так как при нем проповедь ширилась далее, был нарушен покой мира, когда человеческая природа разделилась сама против себя, согласно сказанному Господом: «Я пришел принести не мир на землю, но меч, и воздвигнуть друг на друга убийственно отца и сына, дочь и мать, невестку и свекровь» (ср.: Мф. 10:34–35). Отчего и были вознесены на вышний жертвенник мученические заклания. А огненный конь – это символ или пролития мученической крови, или огнедышащего стремления мучеников ко Христу, вследствие которого и смерть была сочтена ими приятнее жизни. Далее написано, что сидящему на этом коне дано было взять мир; это показывает всемерно мудрое произволение Божие, испытывающее верных рабов через искушения.

6.4 …И дан ему большой меч. Сидящему на огненном коне был дан меч, чтобы люди закалывали друг друга, то есть для разделения и разрезания единомыслия тех, что на земле, относительно зла. Единомыслие-то у них было, но когда было установлено богослужение, они начали вступать друг с другом в союзы, имеющие дурную цель. Ибо именно на это намекает нападение отца на сына и невестки на свекровь.

Глава 15. Снятие третьей печати, указующее на падение не твердо уверовавших во Христа

6.5 И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. И вот, конь вороной. И на нем всадник, имеющий меру <букв. весы> в руке своей. 6 И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.

Третьим животным здесь называется человек, указывающий на падение людей. Именно поэтому он несет надвигающееся наказание, сильнейшее падения. Другие же, как выше было сказано, говорят, что снятие третьей печати изображает собою милосердие к нам Христа, Который не употребил в равновесие нашим беззакониям воздаяние за отпадение осужденных, но напротив, облагодетельствовал нас Своими спасительными учениями и Божественными знамениями и вдобавок разрушил власть диавола.

6.5 …И вот, конь вороной. Черный конь – символ проклятия и скорби, когда истребление диавола направилось Божественным руководством, и именно поэтому скорбит о своем разрушении, потопленный в мученической крови, он, столько времени властвовавший над человеческой природой. А весы – это намек на равенство и справедливость. Ибо Давид говорит: «Ты воссел на престоле, Судия праведный». Итак, весы – это символ правосудия Божия. Потому и пришлось людям открыться, как в словах «Ты производил мой суд и мою тяжбу» (Пс. 9:5).

6.6 …хиникс пшеницы за динарий,… То, что пшеница поднимается в цене, – признак голода, который и случился, как будет сказано далее. А можно пшеницу понять образно, как законно подвизавшихся ради Христа, которые и были выбраны достойными динария, как ставшие строгими стражами данного им Божественного образа. Тогда три хиникса ячменя – это те, которые подобно вьючным животным согнулись перед судьями вследствие немужественности души, а позднее соответственно покаялись и омыли слезами этот загрязненный образ. Эти три хиникса были оценены в один динарий, так как один Христос пребывал три дня во гробе за весь мир, загрязнивший посредством греха данный ему Божественный образ. Ибо Он Сам пробыл в аде, в первый день за тех, что согрешили прежде Моисеева закона, во второй – за тех, что в законе. Ведь даже если некоторые и выказали покаяние в совершенной ими неправде, противопоставив его равным ей, все же очевидно надеющиеся на милость, но так как Могущий ее предоставить не был увиден, еще ее не достигли. Из-за этого и второй день пребывания в аду. Третий же – тот, в который Он и восстал. Потому что не было возможно, чтобы Тот, Кто есть Сама Жизнь, был охвачен тлением (ср.: Деян. 2:24). И пшеница – это, пожалуй, Хлеб евангельский и спасительное Слово, что подобает мужам совершенным, имеющим чувства, натренированные различать добро и зло (ср.: Евр. 5:14). Ячмень же – законоположение Моисеево: как ячмень созревает раньше пшеницы, так и оно – раньше евангельской проповеди, и питает Израильтян – людей, отношение которых к Божественному еще далеко от подобающего человеку. Итак, Вещающий посреди четырех животных говорит, что за динарий продается хиникс пшеницы, ячменя же три хиникса, так как евангельская проповедь более труднодоступна из-за строгости этой книги.

Глава 16. Снятие четвертой печати, объявляющее о грядущих бедах в наказание отрекшимся по нестойкости от Господа

6.7 И когда Он снял четвертую печать, я слышал [четвертое животное, говорящее]: иди и смотри. 8 И вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним. И дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.

Четвертое животное, а именно орел, как зоркий и скорый на добычу, появляется сверху из Богом ниспосланного гнева, нанося удары во отмщение за благочестивых.

6.8 И вот, конь бледный <букв. зеленый>,… Зеленый конь – символ гнева; таким же образом и трава врачами называется зеленью. А смерть и ад встали, чтобы духовно отправиться в поход против губительных демонов и потребовать суда за гибель людей. В этом месте еще не вводится истребление демонов полностью, но только на одну четверть, поскольку, согласно данному видению, страдание Христово на одну треть еще не совершилось. Истребление евангелист образно называет закланием, голодом – убыль издавна поклоняющихся этим демонам, а исчезновение их тирании – гибелью их от зверей, называя зверями земными осады и восстания демонов против нас с целью вызвать погибельные страсти.

Иначе, из толкований Андрея: Евсевий, Памфилов <ученик>, в восьмой главе девятой книги «Церковной истории» пишет следующее. Во время расцвета гонений при Римском императоре Максимиане от напавших на людей голода и заразы, а также других несчастий погибали бесчисленные множества, так что их невозможно было предать погребению, хотя Христиане тогда благородно заботились о похоронах и своим человеколюбием приводили заблуждающихся к познанию истины. Когда жители Армении восстали на Римлян, весьма многие были убиты мечом. И говорят, что тела умерших грызли собаки, пока наконец оставшиеся не занялись убийством собак, боясь, как бы они сами, умерев, не попали в эти живые гробницы. Совершенно естественно и диким зверям участвовать вместе с собаками в том же самом кормлении вследствие незавидности пищи. И в нашем народе происходили все эти события, что нам известно из ныне наблюдаемых явлений.

Глава 17. Снятие пятой печати, символизирующее вопль святых душ к Господу о помощи, чтобы наступил конец

6.9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство [Агнца], которое они имели. 10 И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? 11 [И дана была им одежда белая], и сказано им, чтобы они успокоились еще на время, пока и сотрудники их и братья их [и те], которые будут убиты, как и они, дополнят число.

Те, которые соотносят снятие четырех вышеназванных печатей со страстями Христовыми и событиями спасительного для нас вочеловечения, домостроительно совершившимися, как мы уже изложили, естественно, и это снятие пятой печати считают воплем прежде принесенных в жертву пророков и богомудрых мужей, жаждущих прихода Христова и досадующих на его задержку, взывающих к Божественному долготерпению, простертому вплоть до креста, для отмщения или дурным и нечестивым людям, или даже демонам, приведшим этих в такое неистовство, что они двинулись причинять столь великие обиды единоплеменникам и единородным, выдержавшим и это страдание по причине благочестия. Ибо вплоть до спасительного страдания на кресте не было так очевидно отмщение нечестивым, совершаемое от Бога. От этого времени они приняли тьму страданий, если только достоин доверия Иосиф, правдолюбиво рассказавший о том, как не только Иудеи, но и Эллины друг от друга были истощены заразными болезнями, голодом и мятежами, как мы изложили немного раньше.

6.9 …я увидел под жертвенником… Жертвенник, будучи, естественно, не нуждающимся в освящении посредством крови, определил жертвы тем, что они под ним, как земные и смертной природы; он на самом этом месте получает богоугодное благоухание, восходящее как дым от жертв, не чувственное, ибо не воспринимаемое чувством (даже если является чувственным испускаемое от жертв извержение), и соответственно видимое единственно духовным зрением для этих и для всех, которые по окончании добрых состязаний уносят с собой награду. Отсюда и добрая слава прибавляется тем, кто по Христу или за Христом, тем, кого ближе касается снятие печати, или тем, которые до Христова пришествия подвизались за благочестивое слово Ветхого Завета.

6.10 …доколе, Владыка… Не против людей просится мщение (ибо это недостойно любви – восставать против единородных): святые требуют его против демонов, ведущих людей ко взаимному истреблению. Затем они получают сперва белую одежду, а вдобавок к этой одежде и знание отсрочки, не только не будучи неиспытанными, но даже и весьма проверенными. – И иначе, из толкований Андрея. Кажется, что святые просят посредством этих слов окончания мира. Поэтому им приказывается проявлять долготерпение вплоть до принесения в жертву братьев, дабы они не были принесены в жертву без них, согласно божественному апостолу (ср.: Евр. 11:40). А белые одежды являют собой процветающий у них блеск добродетелей. В него облаченные, они, даже если еще не получили обетований, то все-таки в надежде на них как бы оказываются духовно прозрачными, освобожденные от всякой густоты, и естественно, радуются, покоясь на лоне Авраамовом (ср.: Лк. 16:22). Ибо многим из святых это было сказано: каждый получает по жребию земли, достойные работников добродетели, посредством чего они и носят знак грядущей своей славы.

6.11 [И дана была им одежда белая],… Белая одежда – это намек на то, что они очищены собственной кровью и отложили всякую грязь; причем одновременно с этим белизна одежды указывает и на то, что не следует, чтобы те, кто явно и с блеском высказал исповедание Христово, благодаря которому они и выдержали терпеливо исход из тленного мира, ныне причалившие к нетленной и нетягостной жизни и словно бы насытившиеся ею, были отстранены от насыщения. Отчего и вникание ангелов в вечные блага (ср.: 1Пет. 1:12) перенято кем-либо из носящих в себе Бога вследствие желания постоянно пребывать в непрерывном стремлении, так как чего иного он искал через вникание, как не получения малого их знания?

Глава 18. Снятие шестой печати, символизирующее грядущие при конце удары

6.12 И когда Он снял шестую печать, я взглянул. И произошло великое землетрясение. И солнце стало мрачно как власяница, и луна [вся] сделалась как кровь, 13 и звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои.

Снятие шестой печати произвело для нас наисовершеннейшее спасение. Ибо тем самым Христос разрушил смерть, восстановил жизнь, развенчал победителя людей, поведя его в Своем триумфе, согласно написанному: «Ты восшел на высоту, пленил плен» (Пс. 67:19; ср.: Кол. 2:15). Следовательно, что такое снятие шестой печати? Крест Господень и смерть, за которыми последовало обещанное всем, и верным и чувственным, воскресение, которым Он не только живых, но и прежде почивших облагодетельствовал.

6.12 …И произошло великое землетрясение. Видение отчетливо нам живописует знамения, произошедшие при распятии: сотрясение и волнение земли, помрачение солнца и превращение луны всей целиком в кровь. Совершенно точно луну характеризует слово «вся». Ибо, будучи полной, какова она на четырнадцатый день, и стоя прямо напротив солнца, как она могла бы помрачить солнце своим бегом? Ведь занимающиеся ее исследованием говорят, что именно так происходит солнечное затмение. Как опять-таки возможно, чтобы луна показалась таковой в дневном состоянии? Отчего и Дионисий Ареопагит относит произошедшее с солнцем при распятии к Божественным знамениям, а не к обыкновенному поведению небесных тел. Некоторые же восприняли это в смысле учиненной Веспасианом осады, понимая все сказанное образно. А большинство истолкователей говорит, что землетрясение здесь означает переход от гонений за Христа ко времени антихриста, так как Писание имеет обыкновение называть землетрясением перемену обстоятельств, как то: «Еще раз поколеблю» (Евр. 12:26). Ведь это, как говорит божественный Павел, означает изменение колеблемого (Евр. 12:27). И в Ветхом Завете исход Израильтян из Египта назван землетрясением, как и Давид говорит: «Земля тряслась, даже небеса таяли» (Пс. 67:9). Мудро это предсказавшие говорят, что случится множество такого рода скорбей, каких еще не случалось, насколько нам известно, дабы люди наперед позаботились о том, чтобы не отречься перед лицом казней, исходящих от антихриста. А чернота солнца и кровавость луны, переставшей светить, указывают на лишенность света покинутых Божественным гневом. [Ибо такое толкование часто предлагал блаженный Кирилл.] Падение же звезд означает, что кажущиеся светилами в мире падут, как бы оседая перед событиями. Потому они и были уподоблены недозрелым плодам смоковницы, а именно олинфам.

6.14 И небо скрылось, свившись как свиток. И всякая гора и остров двинулись с мест своих. 15 И цари земные, и вельможи, [и тысяченачальники, и богатые,] и сильные, и всякий раб, и свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор. 16 И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; 17 ибо пришел великий день гнева Его, и кто может [спастись]?

Свивание неба как свитка намекает или просто на второе пришествие Христово: ибо книга открывается бесшумно и мгновенно; или на то, что и небесные силы страдают вместе с отпадающими от веры, как бы содрогаясь от боли. Посредством этого свивание свитка поддается и другому пониманию: что небесное тело не подвержено полному исчезновению, как буквально говорит и Ириней Лионский в пятой книге обличения лжеименного знания. Ибо ни сущность, ни бытие творения не исчезнет: ведь истинен и надежен Установивший его; но проходит образ мира сего (1Кор. 7:31), в котором и произошло преступление. Потому и Давид говорит: «Ты обновишь лице земли» (Пс. 103:30), но не «изменишь». Мы же считаем, что апостол использовал образ того, что было обычным в древности. Ибо свитком еврей пользовался вместо наших книг, разворачивание которых производит не исчезновение, но появление написанного.

6.14 …И всякая гора и остров… Горами и островами евангелист называет отряды высокомерных демонов, согласно написанному о них, что «и горы двинулись в сердце морей» (Пс. 45:3), как бы гоняющие малодушных в соленых волнах настоящей жизни по собственному душегубительному желанию. И острова – это они же, осаждающие нас в уже названных течениях житейских несчастий. Ибо они мастера препятствовать прославлению Бога нашего.

6.15 И цари земные, и вельможи,… Царей земных, вельмож и всякое такого рода жульничество понимай как тех же самых вместе с главой их Сатаной, главенствующих над земными людьми с помощью обмана и хитрости; рабы же и свободные – это начальники и подчиненные среди демонов. Потому и сказано образно, что они приказывают горам, чтобы те поспешили по их просьбе пасть на них, сокрытия ради. Ибо этим намекается, что они сделаются беглецами от направленного на них Христом наказания. Ниже ты найдешь также и иные толкования этого места.

6.16 …падите на нас… Чья мольба к горам? Тех, кто не построил на фундаменте веры драгоценное здание из дел и учений, но соорудил деревянное и соломенное (ср.: 1Кор. 3:12), которое не способно перенести даже запаха того, что попало в огонь, не говоря об угрозе огня. Ибо говорится, что «Бог есть огонь» (ср.: Евр. 12:29), а особенно, когда он будет зажигаться от пренебрежения к Его предписаниям и от ложного мнения о сострадании Его непревзойденного Сына.

6.17 ибо пришел великий день гнева Его,… При скончании века, с чрезвычайной безотлагательностью, не в какой-то части мира, но во всем мире произойдет чрезвычайная скорбь от прихода антихриста, при котором на стоящих у власти, будь то мирская власть, которую евангелист обозначил как царей, будь то церковная иерархия, которую он образно назвал горами и островами, на всех этих, говорю я, будет направлена та страшная скорбь. Горы же и острова мы воспринимаем не просто как возглавляющих церкви, но так, как можно найти и у Исайи, который пишет об обновляющихся островах (ср.: Ис. 41:1), которые, конечно, обратятся в бегство из-за лжехриста, сменяя место на место. А кто такие цари земные, вельможи, тысяченачальники и всякий раб и свободный, если не властвующие над земными делами и ничуть не заботящиеся о граде небесном? Рабы – это поработившиеся суете настоящего мира, подобно тому как свободные – это сбросившие узду рабства Христу и выбравшие распущенную жизнь.

7.1 И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. 2 И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго, и воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: 3 не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.

Здесь, следовательно, евангелисту ясно показывается поражение Иудеев в войне против Римлян, которое является воздаянием за страдания Господа. Ибо четыре ангела охраняли четыре угла земли Иудеев, вселяя в них боязнь изгнания, или каких-нибудь несчастий, или безмерного страдания отечества и любимых жен, каковые вещи образно обозначают овладение Иудеей, но также и препятствие ветрам, когда им приказывается не дуть ни на землю, ни на море. На землю, чтобы они не обрели никакого отдохновения в войне против Римлян: ни земледельцы, занятые заботой о растениях, поскольку даже деревья, сотрясаясь ветрами, вкушают прохладу и отдых; ни пешие ратники, [ни сражающиеся на море,] поскольку они и на море сражались, согласно Иосифу; ибо все злое объяло их. Но хотя это в таком виде и совершенно справедливо, тем не менее оно весьма успешно произойдет во время прихода антихриста не в какой-то части Иудейской земли, но во всей вселенной, которою и владеют по жребию на четырех углах, восточном, северном, западном и южном, служащие духи как исполняющие свои задачи (ср.: Евр. 1:14). А сдерживание ветров очевидно показывает разрушение упорядоченности и неизбежность бед. Ибо с помощью ветров и по морю плавают люди, властвуя над ним, как над рабом, [и растения питаются, прохлаждаясь ветрами].

7.2 …иного Ангела, восходящего от востока солнца… Появление божественного ангела от восхода солнца, а не от заката и с вечерней стороны, кажется, намекает и указывает на делание добрых дел, видя которое, праотец Господень говорил в Духе: «Обозначен на нас свет лица Твоего, Господи» (ср.: Пс. 4:7). Также прекрасно приказание ангела, чтобы никому не причинялось вреда до тех пор, пока не будут запечатлены те из Иудеев, которые достойны спастись, дабы праведные не пострадали подобно тем, кто неправедно простер свои руки на беззаконие против Христа. Если же это так, то разумеется, как было сказано, во время прихода антихриста печать животворящего креста более явно укажет тех, кто несет на себе знамение святого крещения. Ибо они суть удел Христов.

7.3 не делайте вреда… Творение, как ради нас рожденное, вместе с нами наказуется этими ударами, подобно тому как и просветляется вместе с прославляемыми святыми. Вследствие этого мы осознаем и то, что даже живущие добродетельно нуждаются в ангельской помощи для совместного действия перед нападениями искушений.

Глава 19. О ста сорока четырех тысячах, спасаемых от удара четырех ангелов

7.4 И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. 5 Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч; 6 из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч; 7 из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч; 8 из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч.

Следовательно, уверовавшие во Христа из иудеев были многочисленны и не поддавались исчислению. Свидетели этому те, которые говорили божественному Павлу, оказавшемуся в Иерусалиме: «Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев?» (Деян. 21:20) Именно эти, говорит Вещающий евангелисту, не будут иметь части во всеобщей гибели от Римлян. Ибо гибель от Римлян еще не объяла Иудеев, когда наш евангелист пророчествовал об этом, причем не в Иерусалиме, а в Ионии, в окрестностях Эфеса. Ведь после Страстей Господних он только четырнадцать лет провел в Иерусалиме – столько же, сколько Богоприимная храмина Матери Господней сохранялась в этой временной жизни после страдания и воскресения нетленного Ее Чада, с Которой он и был вместе как с Матерью, переданной ему Господом (ср.: Ин. 19:27). А после Ее ухода из жизни он, как говорят, больше не имел охоты оставаться в Иудее, но перебрался к Эфесу. В котором, как было сказано, и была составлена предлагаемая книга Откровения, будучи изъяснением грядущего, а бедствие это напало на Евреев на сороковой год по вознесении Господнем. Ясно, что спасшиеся превосходили названное число: ибо не только верные избежали гибели от Римлян, но и те, кто в неведении содействовал распятию Господню. Кажется, что строгое равенство числа людей из каждого колена указывает на возведение в квадрат апостольского семени – двенадцать, умножаемое двенадцать раз на тысячу, и образует таким образом названные тысячи. Следует обратить внимание и на то, что колено Даново, из-за того что из него рождается антихрист, не поставлено в ряд с остальными, но вместо него названо колено Левиино, как выделенное в дальнейшем для священства. Иосифа евангелист поставил вместо Ефрема, его сына, как будто вовремя не вспомнил имен каждого из родоначальников колен. Итак, колено Иуды, имя которого переводится как «исповедание», намекает, по нашему мнению, на тех, кто спасается через покаяние и любовь к произросшему из него Христу. Колено Рувима, чье имя означает «как видящий сын» или «сын видения», – это чистые сердцем и зрячие духом. Колено Гада, что означает «искушение» или «испытание», – это те, которые посредством скорбей и искушений опаляются, как золото, испытанием веры. Колено Асира, посредством имени которого обозначается «обещание блаженства», – это те, кто, научившись от Бога заповедям блаженства и сохранив их, достигнет блаженства нескончаемого. Колено Неффалима, чье имя переводится как «разумный» или «подвешенный на стволе», – это опирающиеся на тот ствол, который есть крест Христов, увенчанные своим разумением и, с его помощью, как бы рогами, бодающие демонов. Колено Манассии, имя которого переводится как «от забвения», – это забывающие свое отечество ради Христа, согласно словам «Забудь народ твой и дом отца твоего» (Пс. 44:11). Колено Симеона, что значит «выслушивание», – это слушающиеся Божественных заповедей и исполняющие их посредством добрых и чистых деяний. Колено Левия, чье имя обозначает «наперед взятое», – это наперед взятые Богом для избрания, согласно слову псалма, и имеющие поселиться в Божественных дворах (ср.: Пс. 64:5). Колено Иссахара, что есть «плата», – это те, кто определяет добродетели в уплату за получение грядущих наград. Колено Завулона, что переводится как «наперед взятое течение», – это уделяющие от своего богатства нищим и принимаемые Христом. Колено Иосифа, что есть «прибавление благ», – это вознесенные к царству небесному в качестве прибавления и получающие необходимое для жизни от нелживого Владыки. Колено Вениамина, что переводится как «сын боли» или «сын дня», – это те, которые в возмещение за множество болей в сердце, как поет Давид, получают равные им Божественные утешения (ср.: Пс. 93:19). А имя Дана, хотя он также родоначальник колена, евангелист не поставил в ряд с остальными из-за того, о чем в начале было сказано, – из-за того что из его колена, как известно, происходит антихрист.

Глава 20. О бесчисленной толпе воцарившихся с Христом людей из язычников

7.9 После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих; 10 и восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! 11 И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом [Его] на лица свои, и поклонились Богу, 12 говоря: аминь! Благословение и слава, и премудрость, и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь.

Обрати внимание, как евангелист показывает, что это бесчисленное множество людей из всех родов, обозначающее заклание Агнца, и было принесено Ему, как жертва.

7.10 и восклицали громким голосом,… «Кричали», говорит евангелист, чтобы мы были укреплены Агнцем, дабы победить князя тьмы сей и находящихся под его воздействием поклоняющихся идолам людей.

7.11 И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных,… Вот единая Церковь ангелов и людей. А стояние ангелов вместе с людьми что иное показывает, как не возведение в превосходную степень человеческой природы?

7.11 …и поклонились Богу, 12 говоря: аминь! Служебные духи (ср.: Евр. 1:14), находящиеся среди людей, вместе со старцами повиновались, сказав «Аминь». Божественные имена, которыми они почтительно поклоняются, дошли у них до семи не только потому, что это число, как мы уже изложили, соответствует настоящему веку, но и потому, что как это число не производится от другого числа из находящихся внутри десятки, так и Бог, к Которому они таким образом взывают, не от другого приобретает эти Божественные качества.

7.13 И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? 14 Я сказал ему: ты знаешь, господин [мой]. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили Кровию Агнца; 15 за это они пребывают перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. 16 Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: 17 ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на [источники вод жизни]. И отрет Бог всякую слезу с очей их.

Свидетели, говорит евангелист, взяли крест Христа и подражают Его смерти. Ибо именно это значит «омыли», и не в чем-нибудь ином, а «в крови Агнца».

7.15 …и служат Ему день и ночь… Евангелист хочет показать или непрестанность, или несомненность благодарения управляемых Богом: будь то прямое служение, будь то провождение жизни в согласии с неисследимой глубиной Его мудрости. Ибо ночи там нет, но один день, так как все освещаются сиянием Солнца правды (ср.: Мал. 4:2). Пожалуй, под ночью понимаются скрытые и глубокие, тайные знания, а под днем – ясные и удобопостижимые. А весь храм Божий – это творение, обновляемое Им посредством Духа, а в особенности те люди, что сохранили залог Духа неугасимым (ср.: 2Кор. 1:22), среди которых Он обещал жить и ходить (ср.: 2Кор. 6:16).

7.16 Они не будут уже ни алкать,… Ибо святые во всякое время переходили от одного искушения к другому, а особенно те, что из язычников, в пришествие антихриста. После столь тяжелого времени они будут непрерывно насыщаться несказанными благами, в качестве хлеба имея Хлеб небесный, Который ради спасения их сошел на землю (ср.: Ин. 6:51), а в качестве воды – обильное излияние Духа, о чем и было сказано Господом: «Кто верует в Меня, у того из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:38). Ибо чувством голода Писание обыкновенно называет необходимость в Божественных благах. Солнцу же евангелист уподобил искушения: пусть убедят тебя семена, взошедшие на скале на короткое время, разом выросшие, но тотчас спаленные солнцем (ср.: Мф. 13:5–6).

7.17 ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на [источники вод жизни]. И отрет Бог всякую слезу с очей их. «Среди престола» сказано вместо «из середины престола», как бы из Отчей славы, или скорее господства, так как плотское строение отступает перед входом Божественных проявлений, а особенно неизменной Божественности. Исходя из этого, Божественное беспрепятственно приличествует Сыну и Господу нашему Иисусу Христу. Ибо Ему будет подобать пасти и водить паству, сотворенную Им посредством домостроительства, которую уже не сможет, конечно, обеспокоить слеза.

Глава 21. Снятие седьмой печати, изъясняющее, что ангельские силы поднесут Богу, как фимиам, молитвы святых

8.1 И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. 2 И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб.

Снятие седьмой печати символизирует прекращение земного смятения, притом что семь ангелов исполняют свое служение посредством наказаний, предназначенных нечестивым. Молчание означает ангельскую упорядоченность и благоговение, а равно и неведение о втором пришествии Господа, так же как и о первом. Полчаса же указывают на краткость того времени, в которое, когда все, что на земле, будет приведено к завершению, царство Божие явится.

8.2 …и дано им семь труб. Семь труб, как будто приближается царь; эти самые трубы, согласно богомудрому Павлу, пишущему Фессалоникийцам, будут пробуждать мертвых, которых возглавит Христос, названный Первенцем из мертвых (ср.: 1Фес. 4:16; Кол. 1:18). Следует знать, что видимые в видении вещи, хотя и изображаются в определенном материале и цвете, например, в виде жертвенника, или кадильницы, или другого чего, тем не менее оказываются невидимыми и духовно представляемыми. Так что именно в таком смысле ангел, став и держа «ладанницу», точнее кадильницу, содержащую ладан, являл молитвы святых, как фимиам. А о том, что она золотая, евангелист говорит потому, что этот материал у людей самый драгоценный и желанный, посредством чего намекается, что и у Бога молитвы святых удостаиваются такого рода восприятия. Как некая первая добыча и драгоценный начаток, подносятся Богу от предстательствующих за нас ангелов молитвы, которые уже по самой природе благоуханны, а еще благоуханнее становятся от содействия ангела, держащего их в руке своей. Просили же они о том, чтобы во время кончины всего мира, при наказующих ударах, по заслугам приготовленных против злочестивых и противозаконных, оставшееся управлялось сокращением напора бедствий и чтобы они не распространялись на большее количество людей; себе же самим – платы, в пришествие Умеющего раздавать награды по достоинству победы панкратиастам, подвизавшимся в настоящей жизни за добродетель, которые не иные, как те, кто прославил в своих телах Установителя состязаний.

8.3 И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. 4 И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. 5 И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли [громы и молнии]. 6 И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить.

Христос есть этот жертвенник, на котором стоит весь служительный и святой собор и приносятся мученические жертвы и прообразом которого был жертвенник в скинии, показанный на горе Моисею (ср.: Евр. 8:5). А фимиам – это молитвы святых, которыми может быть поднесено Богу обещанное или другое что; эти молитвы будут Им сочтены в качестве фимиама, когда эта жалкая и зловонная жизнь рассеется как дым от огня любви к Нему. Ибо столь великая любовь о Христе имела в себе достаточно горения и пламенности, чтобы счесть все удовольствия настоящего века нечистотами (ср.: Флп. 3:8), только чтобы любящие были отданы Христу Богу, дабы быть с Ним. Дым же взошел от моления фимиама, потому что дым есть признак гнева, как и в словах «Поднялся дым от гнева Его» (Пс. 17:9). Следовательно, выражено, что случилось именно так не для чего иного, как ради того, чтобы были показаны и явлены пламенность любви святых о Христе, подобная огню, или гнев, подобный дыму, как будто и они сами, получившие долю в одной природе с ангелами, не стремятся к такому же, как у тех, благоугождению Создателю.

8.4 …от руки Ангела… Видишь, что молитвам святых, идущим от ангела, удалось сделаться более благоуханными и достойными, дабы приноситься пред Бога?

8.5 И взял Ангел кадильницу <букв. ладанницу>,… Выше изложено, что евангелист хочет изобразить в виде «ладанницы» кадильницу, в виде жертвенника – Христа, в виде дыма – гнев, в виде огня от жертвенника – прежде исследованную пламенность святых о Боге. А излитое на землю перед ангелом, служащим возмездию, посредством Божественного огня, подобно тому, что у Иезекииля «было явлено из руки Херувима» (ср.: Иез. 10:7), взятому от жертвенника и данному ангелам, посланным для наказания злочестивых жителей Иерусалима. С этим ангелом Андрей, достойно носивший до меня жребий управления Кесарией Каппадокийской, сравнивает каждого иерарха.

Глава 22. О семи ангелах; когда первый протрубил, град, огонь и кровь несутся на землю

8.7 Первый вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; [и третья часть земли сгорела,] и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела.

Различны казни, произошедшие от излияния огня с жертвенника, поскольку и обители боголюбивых, приготовленные им в воздаяние, различны и многочисленны. Потому Господь и говорит: «У Отца Моего обителей много» (Ин. 14:2).

8.7 …и сделались град и огонь, смешанные с кровью,… Ясно, что предлагаемая книга Откровения эти казни градом и огнем, соединенным с кровью, определяет не на последний день, назначенный для наказания грешникам, но соотносит со скорбями, которые будут до последнего дня, как прежде было сказано. Ибо не третья часть грешников, но все их множество неумолимо будет подвергнуто этому. Ведь что говорит об этом божественный евангелист? «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46).

8.7 …и третья часть дерев сгорела,… Одни, определив это на последний день, поняли под травой и деревьями грешников, согласно божественному апостолу Павлу, вещающему, что этот день в огне открывается (ср.: 1Кор. 3:13); те же, которые поняли иначе и отнесли это к бедствиям до последнего дня, указали на пожары и убийства, которые обрушатся на многих от рук варваров.

Глава 23. О втором ангеле; когда он протрубил, погибает все одушевленное, что в море

8.8 Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, 9 и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла.

Большая гора прикровенно указывает на Божественный гнев. Ибо хотя Божество и человеколюбиво, но вместе с тем и справедливо; потому-то, встречая пренебрежение, Оно порой и наводит по заслугам Свой праведный гнев. Низвержение же горы в море указывает на строй нынешней жизни, который неустойчиво волнуется и в своих бедствиях свирепствует больше моря. А третья часть моря сделалась кровью оттого, что достигшие совершенства через мученичество обагрили [своей кровью] земную тварь. Поскольку же число три есть начало множества, как учит наука арифметики, то словом «третья» евангелист обозначил большую часть погибающих, но не всех, как мы и изложили немного выше.

8.9 …и третья часть судов погибла. Судами евангелист в переносном смысле называет души святых. Они-то и посмеваются над драконами, [живущими] в море, как это иносказательно истолковано в сто третьем псалме (ср.: Пс. 103:26)3. Здесь же особенно нужно понимать именно так, поскольку предлежащее Откровение представляет символы событий, а не само их совершение. Итак, вероятно, что и некоторые из принявших спасение впадут в заблуждение. Поэтому евангелист, внушая страх, как бы им не претерпеть этого окончательно, предвозвещением о третьей части оградил [их] от всецелой гибели.

Глава 24. Третий ангел делает горькими воды рек

8.10 Третий Ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. 11 Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки.

Когда вострубил третий ангел, упала, говорит [евангелист], большая звезда, горящая подобно светильнику; а ее мы и считаем тем самым диаволом. Реками евангелист в переносном смысле называет народы, а источниками – их роды. Падение же этой [звезды] указывает на натиск, [обращенный] на тех, кого она введет в заблуждение; вместе с ними она и будет предана огню геенны на вечное и нескончаемое сожжение.

8.11 Имя сей звезде «полынь»… Полынь – растение горькое. Но врачи учат, что вкушающим ее она дает остроту зрения. Итак, весьма метко [евангелист] назвал полынью эту на все дерзающую звезду. Ибо она напояет людей через удовольствие горечью и мутным расстройством, а получив на это попущение, наводит на них здесь карающие бичи. [Это попускается], чтобы способные прозреть через терпение и стойкость воздали благодарение Тому, Кто для их пользы попускает испытывать их скорбями. Итак, те, кто умел так прозревать в бесславии скорбей, через бесславие и злословие из того, что казалось убыточным, скорее приобретали славу и добрую молву (ср.: 2Кор. 6:8), а сверх того – вечное Царство. Ради него Подвигоположник и попустил их испытать.

8.11 …и третья часть вод сделалась полынью… Те, кто подвергается бедствиям и искушениям, тоже приобщаются к свойству искусителя. Но приобщаются не к тому, что он делает горьким, а к тому, что [полынь] через горечь спасительно укрепляет им зрение. Затем [евангелист] добавляет, что многие умерли от вод. Кто же они? Те, кто по-человечески поддается скорбям, – [умерли] от горечи полыни.

Глава 25. Четвертый ангел помрачает треть солнечного и лунного света

8.12 Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была – так, как и ночи. 13 И видел я и слышал одного Ангела <букв. орла>, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!

Смотри: сказав о третьей части звездного украшения, [евангелист] говорит, что затмились не сами [светила], а то, что ими освещается, то есть земная тварь. Потому он и добавляет: и третья часть дня не светла была (Откр. 8:12). Это значит: чтобы земное не освещалось небесным украшением, от которого зависит состояние дня и ночи.

8.13 И видел я и слышал одного Ангела <букв. орла>, летящего… Что означает здесь полет орла? Ангелы, до сих пор поставленные служить наказаниям, оставались, думаю, без внимания. [Причиной тому] была непокорность и неисправимость тех, кто по милости подвергался наказаниям умеренно и ради обращения, но нисколько не позаботился о своем исправлении. Вот к этим-то нераскаянным и летит орел и взывает, возвещая Божественный гнев, – чтобы из страха перед ним они обратились к своему спасению. Летит он посреди неба потому, что [животные] не могут продвинуться дальше него без престола и Восседающего на нем. Орел же – [одно] из четырехвидных [животных], а не кто-либо иной из показанных вокруг престола, ибо никому из них не свойственно летать. Поэтому он легко мог и достичь середины неба, и вместе с тем, обладая остротой зрения (которая врождена орлам) и ничего не упуская из виду, – представить слушающим то, о чем он взывает.

Трижды же повторяется «горе» не только для того, чтобы показать изобилие плача, но и чтобы обозначить негодование Трисвятого4, а также сострадание небесных [сил] к нам. Из-за этого-то сострадания особенно и утрояется у них «горе»: так выражается преизбыточное сетование о нас, ибо мы им сослужители (ср.: Откр. 19:10; 22:9). Потому и скорбь их оказалась преизбыточной.

8.13 …от остальных трубных голосов… Откуда, по разъяснению орла, это «горе»? От голоса трубы, сказал он. Не потому, что сам голос творит грядущие бедствия, а потому, что [люди] не обратили взора к покаянию при трубном звуке прежде вострубивших ангелов. Что же остается иного, как не снова трубой, словно от сна, пробудить их к деланию своего спасения?

Глава 26. О пятом ангеле, о выходящих из земной бездны духовных акридах, о разнообразии вида их

9.1 Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. 2 Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой [горящей] печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. 3 И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы.

Звезда, упавшая с неба, – это диавол. Ключ же от кладязя – данное ему самому надежное [запирание], так что удерживаемые [в бездне] не могут ускользнуть, особенно если они грешники. Кладязь же – тот, что в земле: ведь иначе как через кладязь нельзя было бы показать, что бегство невозможно. И бездна тоже в земле, ибо наказание [совершается] на земле, и притом в кладязе бездны. Бездной называют великую глубину первой стихии5. Это имя либо через отрицание того, что она «заткнута», указывает на ее вечное зияние, либо через усиление выражает ее многоглубокость. А что суд [будет] на земле, на это прикровенно указал один из святых пророков. Он упомянул долину Иосафата, в которой, по его изречению, Бог воссядет для суда (ср.: Иоил. 3:2, 12): ведь там сошлось много войн и [многие] были там погребены.

А дым поднялся из кладязя потому, что память о заключенных там нечестивых и обнаружение [их дел] явили [его] в величайшем гневе, и притом в таком [количестве], какое, вероятно, поднимается и из печи. И как тот дым, наполняя окружающее [пространство] мглой и тьмой, помрачает солнечный свет, так и обновленная память о нечестивых величием их дерзких злодеяний погасила всякий свет сострадания, какой только был.

9.3 И из дыма вышла саранча… Память о саранче, по-видимому, прикровенно означает [еще] более жестокую память о крайне непотребном образе жизни грешников в их временной жизни. Потому [евангелист] и говорит, что она получила рождение из дыма: ведь и чувственная саранча рождается от тлетворного состояния окружающего [воздуха]. Но и само имя «саранча» взято не без цели – показать, что наказания будут наведены до крайности6. А то, что ей, словно одушевленной, дана власть, – это изображено через олицетворение, [чтобы показать], что наказания будут совершаться без пощады и без препятствий. Но кто-нибудь, зная, что укусы саранчи не причиняют такой боли, мог бы счесть страдание терпимым. Чтобы этого не случилось, [евангелист] приводит пример скорпионов, которые, вонзая жало, причиняют более мучительное ощущение. Потому и было сказано не плодам, а саранче (и здесь [евангелист] держится олицетворения), чтобы она не делала вреда – не людям, а тому, что произрастает из земли. Некоторые же из отцов под саранчой понимали червей7, чтобы это толкование согласовалось с изречением Исаии: червь их не умрет (Ис. 66:24).

9.4 И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. 5 И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. 6 В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них.

Если кто хочет держаться предложенного выше иносказательного толкования, то сказанное символически, как [слова] Божественные и таинственные, – траву земную, и зелень, и всякое дерево – следует отнести к людям, подобным мякине. [Сюда же относятся] и те, кто, подобно деревьям, одеревенел от неразумия и как бы дошел до некоей древесной тупости. Человеколюбивое Божество, признав их достойными пощады, повелевает, чтобы они не несли того же наказания, что злодеи по умыслу и расчету, которые, как уже скреплено [приговором], эту [пощаду] отвергли. Если же кто займется уразумением самой буквы и сочтет, что в предсказании говорится о настоящей траве и деревьях, то он имеет свидетелем Давида, который говорит: обновляешь лице земли (Пс. 103:30). Такое понимание можно было бы принять, если бы только он не относил это обновление к жизни, соответствующей обновлению твари. Если, конечно, в обновлении будут усматриваться и скоты, то хорошо было бы, чтобы и трава и деревья остались в вечности. Если же ничего такого не будет, то буквальное понимание земли, обновляемой по лицу, следует признать непродуманным. Оно согласно с теми, кто чает тысячелетнего Царства Христова после окончания здешней жизни и услаждается [мыслью] о пирах и покое в нем.

9.4 …а только одним людям… Отсюда ясно, что повелевающий, запрещая вредить, говорит не о траве и деревьях, а о тех, кто уподобляется траве за то, что не следует добродетели.

9.5 …а только мучить пять месяцев… Слова «не убивать» показывают то, что знают по опыту изведавшие невыносимость мучений: обычно они ведут к смерти. Итак, благая заповедь велит мучителям воздерживаться от этого невыносимого [предела]. Пятимесячный же срок [указан] потому, что месяцы – меры чувственного мира; отсюда и чувства, через которые этот мир познается, получили [способность] действовать. Поэтому [евангелист] уместно указывает равным [числом месяцев] на грех [пяти чувств], чтобы напомнить людям о том, из-за чего им пришлось подвергнуться суду. Ибо от них и за них – воздаяние. Боль же он сравнил с ударом скорпиона, потому что и этот удар по большей части смертелен.

9.6 …люди будут искать смерти… Искание смерти означает не что иное, как невыносимость боли, ибо смерть избавляет от всякого страдания. Потому и сказано, что смерть – покой8. А поскольку в нетленной жизни смерть изгнана, так что ее не найти, [евангелист] прибавил: убежит. Смерть же олицетворена, чтобы сильнее выразить то, что показывается в повествовании.

9.7 По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее – как лица человеческие; 8 и волосы у ней – как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов. 9 На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее – как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; 10 у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была – вредить людям пять месяцев. 11 Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион.

Саранча уподоблена коням, а не другому животному, из-за стремительности натиска и ярости коня, особенно в сражениях. На это указало и предлежащее Откровение, сказав, что приготовленность их подобна [приготовленности] коней, рвущихся в бой.

9.7 …и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые… Как бы золотой венец, по-видимому, представляет победу, которую саранча одержала над побежденными несчастными. Он как бы золотой, но не золотой: ведь наказание, совершающееся на погибель Божественного создания, на деле не приносит чести. Видом же лиц уподобляясь людям, они сходством облика увлекают обманутых, – тех, кого эти наказания и постигли за то, что они дали себя обмануть этим обманным коварством. И женские сплетения волос – словно покров для обманщиков. Таковы ведь и плотские удовольствия: внешним видом они услаждают, а своей скользкостью увлекают вниз прельщенных. Потому и Соломон, [составитель] притчей, говорит, что речи блудницы на время умащают гортань, а после производят ощущение горше желчи (ср.: Притч. 5:3–4)9.

Поэтому за этим легким сближением, [обозначенным] женскими волосами, следуют и карающие львиные зубы, и брони, как бы железные. Львиные зубы призваны представить жестокость, а железные брони – крепость, [позволяющую] выдержать [натиск] тех, кто отбивается стрелами, ибо повеленное исполняется не без борьбы. Затем у них усматривается и полет, поскольку они уподоблены саранче. Полет прикровенно означает быстроту нашествия и то, что оно идет свыше. Шумом же крыльев [евангелист] называет их устремление к боевой схватке. Она совершается не спокойно, ибо не в каком-то одном месте, но во всем мире. Поэтому они нападают не на все нравы людей, словно на ровную местность, а лишь на некоторых. [Это] те, кто вовсе не дает им устойчивой опоры, или дает, но с более сильным сопротивлением их натиску. Отсюда и шум, то есть стук, как от колес колесницы, которые то падают, то вновь подскакивают на препятствиях.

9.10 …у ней были хвосты, как у скорпионов, и… жала… С хвостами и жалами скорпионов сравнены нападения демонов на людей. Ведь и демоны обнаруживают свою вредоносность не тотчас при общении [с человеком], подобно тому как и скорпион [жалит] не клешнями, похожими на крабьи, а задним хвостом, через жало. Впрочем, и окаянные демоны не тотчас несут наказание, налагаемое на них за обман тех, кого они уловили обманом. Но, сохраненные для последнего огня вместе с теми, кого обманули, они получат достойную награду. А что значит, что власть наказания простирается только на пять месяцев, – об этом мы уже сказали. Ведь кто отменит вечный огонь грешников? И ничто иное там не постижимо для чувств. Ибо как благ не может увидеть чувственный глаз, ни услышать ухо, ни взойти им на сердце человеку (ср.: 1Кор. 2:9), так и наказующего [нельзя постичь], пока не испытаешь.

9.11 Царем над собою она имела ангела бездны… Некоторым показалось, что этот ангел – лукавый демон, однако [они думали] неверно. Ведь Господь присудил муку огненную диаволу и ангелам его (ср.: Мф. 25:41): как же кто-нибудь из обреченных на муку удостоился бы царской власти? Значит, власть вручена не лукавому ангелу, а тому, кто исполняет соответствующее служение. Ибо, по слову божественного Павла, не все [они], [будучи] служебными духами, посылаются на служение ко спасению (ср.: Евр. 1:14)10, но [некоторые посылаются] и для наказания. Таков [ангел], истребивший ассирийское войско, собранное с Сеннахиримом против Иерусалима (ср.: 4Цар. 19:35), и наведший огненную гибель на Содом (ср.: Быт. 19:13, 24). Как мы уже отмечали прежде, так говорим и теперь: хотя это и возвещается в прошедшем времени, все же понимать [это] следует как будущее. [Так сказано] по двум причинам: или потому, что [события] совершатся совершенно беспрепятственно, или потому, что Тот, Кто открывал евангелисту предлежащее, следует обычаю, подобающему пророчеству.

9.11 …имя ему по-еврейски Аваддон… Еврейское имя образовано от [его] действия, как явствует из греческого. Ибо что иное означает «Аполлион», как не «губящий»?

Глава 27. О шестом ангеле; освобождение ангелов, связанных при Евфрате

9.12 Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя. 13 Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, 14 говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате. 15 И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей. 16 Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его.

«Горе» – это наречие, выражающее сетование, а прискорбным называется то, что причиняет страдание. Итак, прошло не само наречие. Ведь как может иметь продолжение то, что существует привходящим образом, а не самостоятельно, и исчезает в самый миг своего возникновения? Но так как прошли те скорбные [события], из-за которых и раздается такое восклицание, то с полным основанием сказано, что прошло и «горе».

9.13 …и я услышал один голос от четырех рогов… Голос исходит от четырех рогов, которые имеет жертвенник; под этими рогами следует понимать окружающие [его] божественные силы. Дело в том, что, когда устраивали жертвенник, на котором жертвы возжигались огнем Богу, на каждом его углу укрепляли выступ наподобие рога. Он удерживал поленья, от которых жертвенник, разгораясь вместе с жертвами, делал жертвоприношение благоугодным. Ведь и нижний [жертвенник] был установлен Моисеем на Синае по образу горнего жертвенника. Потому и Тот, Кто давал ему откровения, говорит: «Смотри… сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр. 8:5; ср.: Исх. 25:40). Эти выступы, которые мы назвали умными силами, вероятно, ограждают пресущественную и недоступную человеческой природе тайну. [Они ограждают ее,] чтобы она не была легко постижима для тех, кто по природе ниже ее, и чтобы приносимые ей словесные жертвы не растекались как придется. Четырехугольный же вид жертвенника соответствует этому миру, составленному из четырех стихий. Поэтому, по слову пророка, и словесные жертвы приносятся чистыми из всякой его части (ср.: Мал. 1:11).

9.14 …освободи четырех Ангелов… Одни считали их божественными [ангелами], связанными при великой реке Евфрате: они как бы неотступно пребывают при ней, заняты умным созерцанием, относящимся к ней, и веселятся им11. Ведь, по их словам, эта река есть Бог. О Нем Исаия говорит как бы от лица Самого Бога: «Вот, Я склоняюсь к ним, как река мира и как поток, наводняющий славою народов» (Ис. 66:12)12; а Давид – «Речные потоки веселят град Божий» (Пс. 45:5). Четыре же ангела, по их словам, – это Михаил, [упоминаемый] у Даниила (Дан. 10:13), Гавриил – у Матфея, Рафаил – у Мардохея, и Уриил13. От такого божественного занятия, [по их мнению,] они разрешаются для служения, вполне с ним согласного: [для служения] и божественному правосудию, и своему преславному пришествию. Другие же [видят здесь] не ангелов, а лукавых демонов. Они были связаны при пришествии Христовом по божественному повелению, а ныне, [по повелению,] исшедшему от пречеловеческого жертвенника, разрешаются божественным ангелом, чтобы им было позволено возмутить народы. Этим же смятением обнаружится, что есть в верных пшеничного, годного для сбережения в житницах, и что есть в грешниках мякинного, ни на что не годного и готового к сожжению (ср.: Мф. 3:12). Не лишено основания и утверждение, что демоны связаны при Евфрате. Ведь, вероятно, оттуда выйдет антихрист – из [потомков] пленных евреев, уцелевших [после разорения] Иерусалима и оставшихся в тех местах.

9.16 Число конного войска… Не сказав прежде о войсках, он называет их число. Итак, ясно, что те, кто понял четырех [ангелов] как военачальников – Михаила, Гавриила, Уриила и Рафаила, – пришли к этому не без основания. Ведь за военачальником обычно следует его отряд. О тысячах тысяч и тьмах тем служащих [Богу] мы можем узнать у Даниила (ср.: Дан. 7:10). А теперь тайнозритель описывает множество, следующее за военачальниками, вдвое большим, чем число тем. [Это потому,] что после вочеловечения Господа ангелы беспрепятственно обитают с людьми. Потому и сказано, что [ангелы будут] восходить и нисходить к Сыну Человеческому (ср.: Ин. 1:51).

9.17 Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней – как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. 18 От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; 19 ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили.

Всадников на конях следует понимать либо как божественные силы, получившие в удел [власть] обуздывать нравы и страсти и направлять их к лучшему (ведь и объездчики, садясь на коней, выправляют их уздою и удилами), либо как божественные повеления. По ревности [Божией] против погибающих они уподоблены огненному, гиацинтовому и серному всеоружию. Об этой ревности – божественной, говорю, – поет и Давид: «Поднялся дым во гневе Его», и что «огонь от лица Его воспламенился, и угли разгорелись» (Пс. 17:9)14. Какое бы из этих [толкований] кто ни принял, мне больше по душе то, которое обращает этот образ к порочным.

9.17 …головы у коней – как головы у львов… Отнесет ли кто [коней], несущих божественные суды, к людям духовным и ангельской жизни или же к нравам и страстям, – это не составит разницы для того, кто вникает в видение без самолюбивого пристрастия. Головам же львов они уподоблены в знак того, что служащим божественному надлежит исполнять служение без промедления. «Ибо слово Божие живо… и острее всякого меча» (Евр. 4:12). Потому-то голова, подобно сотнику, являет главное – негодование с львиной стремительностью. [Она действует так,] как будто иначе слушателя не привести к согласию, исполняемому на деле. Не чужд такого соображения и Павел, когда угрожает коринфянам прийти к ним с жезлом (ср.: 1Кор. 4:21). Вот на что намекали головы.

Уста же [указывают на] гибельное дыхание вблизи. Его ждут не при взгляде издалека: при самом близком приближении оно утверждает свою неотвратимость. Огонь при этом являет уничтожение, дым – то, что [бывает] с гневом, ибо «поднялся дым во гневе Его» (Пс. 17:9), а сера – то, что [исходит] от гнева Божия15; или же [все вместе являет], что это было наведено на распутных по Божию благоволению. Что Божество обычно пользуется живущими равноангельно как носителями Своих судов и тайн, достаточно покажет сказанное Им Анании о Павле. Там Он говорит, что Павел есть сосуд избранный (Деян. 9:15), способный неутомимо нести богодостойные учения. Их Он обозначил словом «имя», сказав: «чтобы понести имя Мое» (Деян. 9:15)16. Именем Он назвал славу и величие и все, что превыше слова, то есть разумения, не только смертного, но и ангельского.

9.19 …ибо сила коней заключалась во рту их… Что это значит? Приписывает ли он силу устам, как бы называя причину того, что кони посланы? Или же выражение «изо рта их» означает угрозы тех, кто устрашает людей, чтобы они удерживались от лукавых дел и не были преданы хвостам этих [коней]? Ведь хвостами он изображает конец и исход погибающих. Более того, придавая образ самому этому исходу, он уподобляет [хвосты] змеям, имеющим головы. Эти головы уже самим своим нападением показывают гибельность и неотвратимость [бедствия]. [Они показывают и то,] что оно наносит страдание без промедления, когда уже нет никакой возможности от этого страдания ускользнуть.

9.20 Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. 21 И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем.

Слово указывает на крайнюю бесчувственность, то есть окаменелость и распущенность тех, кто напрасно растратил время спасения. [Бог,] щадя их по человеколюбию, до сих пор продлевал им это время, а они растратили его так, что получат воздаяние, достойное их нерадения. И это при том, что возмездие порочным совершалось у них перед глазами. Они же при виде уготованных им ужасов не только не стали лучше самих себя, но сделались даже хуже, надолго погрязая в еще более тяжких грехах.

9.20 …не раскаялись в делах рук своих… Он говорит не о том, что [люди] не раскаялись в той жизни (ибо как возможна и какою может быть перемена мысли в жизни неизменной?). [Он говорит] о том, что живущие еще люди и после того, как услышали о грядущем и увидели его, не раскаялись в делах, которые признали [дурными]. Напротив, к первым [грехам] – беснованию и идолослужению – они прибавили и те, что несут вражду к благочестию. При этом он указывает не [только] на бесчувственность рукотворных [идолов], но и на то, что они прибавили беззаконие к беззаконию. Поэтому они и лишились истинной правды (ср.: Пс. 68:28). Ведь какая правда в том, кто убивает соплеменника – либо ударом меча, либо коварством отравы17? Кто не возненавидит того, кто беспощадно обходится с самим собой? Кто не возненавидит того, кто не ленится замышлять против себя все, что замыслил бы и коварно расположенный к нему враг? И кто не счел бы мерзостью, от которой следует отвращаться, когда человек скверной и упорством в блуде лишает себя [возможности] быть божественным жилищем, если только верить божественному Павлу (ср.: 1Кор. 6:18–19)? А упорствующий в кражах присвоил бы себе разве лишь то, что сам себе сосватал вред.

Глава 28. Об ангеле, облаченном в облако и радугу, предвещающем всеобщий конец

10.1 И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные, 2 в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю, 3 и воскликнул громким голосом, как рыкает <букв. мычит> лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими.

Облако представляет сокровенное и невидимое. А радуга над головою изображает главное [достоинство] ангельского чина: богоугодные добродетели этих тварей и многообразие их посланнического служения возвеличивают его близостью [к Богу] и [высоким] положением. Ибо такова радуга в облаках: от солнечного сияния она является в разных цветах. А уподобление лица солнцу что иное может означать, как не солнечную светлость? И [не то ли], что, где бы ни оказались [ангелы], исполняя порядок дневных дел, их будет озарять свет неприступный и пресущественный (ср.: 1Тим. 6:16)?

10.1 …и ноги его как столпы огненные. Ноги прикровенно указывают на нисхождение, а оно совершается не ради чего иного, как для наказания нечестивых. Поэтому и [сказано]: «как столпы огненные». Столпам же огненным они уподоблены [в смысле] огня не просвещающего, а палящего.

А что может означать раскрытая книга в его руке? Эта раскрытая книга упоминается и у Даниила, когда у него садится суд и раскрываются книги, содержащие дела и имена всех живших от века (ср.: Дан. 7:10). Если же у Даниила [говорится о] книгах, а здесь видящий показывает [одну] книгу, в этом нет никакого разногласия. Ведь у Даниила это книги всемирного суда, показывающие разбор [дел] праведных и неправедных, а здесь – только тех, кто прожил жизнь в беззаконных делах. Их-то дела особо [записаны] не в книге, а в книжке. Уменьшительным именем апостол дает понять, как немногое в ней содержится в сравнении со вселенским приговором суда и с тем, что совершается в его исполнение.

10.2 И поставил он правую ногу свою на море… То, что одну ногу он оперел на влажное собрание [вод] (ср.: Быт. 1:9–10), а другую на сушу, указывает на величие того, кто [их] занял. А то, что правую [поставил] на влажное, а левую на сушу, – это, думаю, не иначе как следуя расположению этих стихий. Ведь под воздухом, тонким по своему составу, лежит более грубая вода, как под водою – суша. Итак, думаю, причина не иная, как та, что правое всегда сильнее левого. А на море злодеев, очевидно, больше: я говорю о пиратах и о тех, кто топит людей в морском сражении или по какому-либо иному коварному умыслу. Ведь влажная стихия доставляет злодеям более легкий способ погубить тех, против кого они злоумышляют. Раз так, то против злодеев справедливо направлена более сильная [нога]. Что это так, надежный поручитель тому – богоотец [Давид]. Описывая нападение на нас злоумышляющих демонов, когда мы пользуемся помощью Всевышнего, он указывает с левой стороны падение тысячи злоумышляющих против нас, ходящих во тьме, а правой отводит вдесятеро больше (ср.: Пс. 90:1, 6–7)18. Вот что [можно сказать] о постановке ног.

А вопль громким голосом и львиным звуком – символ гнева. Поэтому он и сравнен с мычанием. Вслед за этим воплем проговорили семь громов. Эти семь громов, или семь голосов, страшно произнесенных одним и тем же ангелом, мы считаем ангельскими силами (потому они и уподоблены громам) или же семью духами, о которых сказано прежде (ср.: Откр. 1:4; 4:5).

10.3 …как рыкает <букв. мычит> лев. Слово «мычать» (μυκᾶσθαι) не подходит ко льву: оно скорее [говорится] о быках, а для львов определено «рыкать» (βρύχειν). Впрочем, повествующий дает понять, что это слово пришло ему на ум не случайно: он не задержался на слове «мычать», но перешел к «воскликнул». Это – для тех, кто точен в словах о львах или быках. А для мучительного вопля наказываемых грешников что подходит больше, чем βρύχειν, откуда и βρυγμός, «скрежет» (ср.: Мф. 8:12)? Слово же βρύχειν получило имя от сходства с βρῶσις, «едой», потому что [при этом] зубы ударяются друг о друга19.

10.4 И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой <букв. запечатай>, что говорили семь громов, и не пиши сего. 5 И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою [правую] к небу 6 и клялся Живущим <букв. в Живущем> во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет; 7 но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам.

Отсюда ясно видно, что громы – это ангельские силы. Ведь говорит существо, а не гром: гром – лишь отзвук, который исчезает в самом своем возникновении и бытии.

10.4 …услышал голос с неба, говорящий. Ему запрещено писать, то есть через писание делать явным для людей виденное. «Храни это в своем разуме, – говорит [голос], – словно под печатью, надежным запором, а через писание не обнародуй вовсе». Может быть, потому что неполезно открывать это прежде наступления последних времен: ведь и Даниил был научен, что слова о подобном запечатаны (ср.: Дан. 12:4, 9). Полезно же, как мы сказали бы по догадке, держать в тайне суровость назначенных мук, потому что милостивый Бог по Своему человеколюбию не наводит воздаяния, равного [грехам] по весу. Отсюда и слова Песнописца, что [Бог] отмеривает нам воздаяние «не по беззакониям нашим» и не «по грехам нашим» (ср.: Пс. 102:10).

10.4 …проговорили семь громов. Громы нужно считать ангельскими силами: они уподоблены громам потому, что произносимое ими повергает в ужас. Таковы голоса бесплотных святых ангелов: они повергают в ужас уже самим своим явлением. Это видно из того, что Даниил не мог вынести даже кроткого вида ангела, не говоря уже о грозном (ср.: Дан. 10:8–9). Заповедь же велит запечатать вести семи громов, то есть держать их в тайне, потому что полное постижение и более ясное знание о них с пользой отложено до последних времен.

10.5 …поднял руку свою [правую] к небу. Поднятие правой руки прикровенно указывает на действенность и большую силу клянущегося. Поэтому и сказано: «Десница Господня творит силу» (Пс. 117:16). А [выражение] «в Живущем во веки» кажется сказанным не по-гречески: ведь говорится «клясться кем-либо» (κατά τινος), а не «в ком-либо» (ἐν τινι)20. Впрочем, сказать «клясться в Живущем» было не неуместно: этим показано, что [клятва дается] по воле Того, Кем клянутся. Бог, поскольку не мог клясться никем высшим, как обычно делают клянущиеся, клянется Самим Собою (ср.: Евр. 6:13, 16). И [сказано]: «Мною клянусь, говорит Господь» (Быт. 22:16). А ангелы, как творение, клянутся Творцом и, призывая Божество, уверяют нас, неверующих. Ибо он клялся, что времени уже не будет, – и хорошо, и истинно, [ведь тогда] времени уже не будет. Тогдашнее протяженное течение временного бытия будет невечерним и непрерывным, и потому это уже не время. Ибо какая нужда в убывании солнечного света, при котором живые существа получают отдых от дневных трудов? А без этого какая нужда в солнечном свете? Итак, солнце будет, потому что нынешний мир перейдет не в небытие, а в обновление. Но как ныне звезды есть и днем, однако их не видно, потому что блеск солнечных лучей превосходит их сияние, и настолько, что не знают даже, что они на небе, – так [будет] и тогда. Ведь не знать до сих пор, что нет ни одной причины нынешнему миру совершенно перейти в небытие, – невежество немалое.

10.6 …что времени уже не будет. Он клялся, что времени не будет, но не с того [часа, когда говорил], а с того, когда вострубит седьмой ангел. Поэтому и понимать [эти слова] нужно с добавлением: не так, что времени уже не будет с настоящей минуты, – ведь клятва не об этом, – а что [его не будет] «в те дни, когда возгласит седьмой Ангел» (Откр. 10:7). Сказано это по фигуре эллипсиса, то есть пропуска. Пропущено же [следующее]: «Тогда наступит отсутствие времени, потому что солнце не будет отмерять временных промежутков». Ибо когда вострубит седьмой ангел, тогда и промежутки времени прекратятся, и наступит все наказание нечестивых, совершаемое разными отмщениями. Итак, когда он вострубит в надлежащее время, будет скончание, а не теперь, когда трубный звук [раздается лишь] в видении. В надлежащее же время, говорит он, придет к концу и возвещаемое трубою, и тайна, которую Бог благовествовал Своим рабам пророкам. Ведь пророки пророчествовали вплоть до суда и до воздаяния каждому за прожитое. Так думает и божественный Павел: в то время и языки умолкнут, и пророчества прекратятся (ср.: 1Кор. 13:8). А исход этого он называет благовестием из-за покоя, уготованного святым.

10.8 И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле. 9 И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед.

Для более полного понимания сказанного нужно к предложенному изречению либо добавить глагол «быть», чтобы читалось так: «И голос, который я слышал с неба, был опять говорящим со мною и глаголющим», – либо [понимать так]: «Этот голос я услышал опять говорящим со мною»21. А это то же, что: «Я услышал опять [голос], говорящий: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле». И здесь, видимо, какая-то другая, высшая ангельская сила повелевает евангелисту принять через книгу знание о предреченном. Что же она говорила? Чтобы он взял книгу у ангела.

10.9 …возьми и съешь ее и далее. «Как мне было повелено, – говорит он, – я пошел к ангелу и попросил книжку, а взяв, съел ее по его повелению. И она, как и считал давший [ее], была сначала сладка из-за знания будущего». На это указывают уста, потому что с них начинается еда. «А во чреве горька»: чревом он называет мыслящую [силу], или вместилище словесной пищи. Ибо он узнал, что муки нечестивых получили свое бытие от дел ненавистных Богу. Узнал он и то, что удостоенному видения знание о единоплеменнике, мерзком перед Богом и потому заслуженно обреченном на муки, станет причиной горечи из-за сострадания к единоплеменнику. Можно сказать об этом и так. Поскольку в этой книге описан весь образ жизни тех, кто прожил эту жизнь, то естественно, что вначале он, по-видимому, усладился благополучием добрых дел. Но когда он продвинулся далеко (на что указывает поглощение [книги]) и дошел до мерзостей злодеев, он исполнился боли и горечи. Боли – из-за рыданий грешников в муках; горечи – оттого, что и они, будучи одного рода [с праведными], не стремились сравняться с преуспевшими. Иначе как исполнилось бы изречение: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12:15)?

Глава 29. О том, как евангелист взял книжку из руки ангела

10.10 И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем. 11 И сказал он <букв. говорят> мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих.

О горьком и сладком можно рассудить и иначе. Святой, видевший это, был неискушен в подобных нечестивых делах. Поэтому через поглощение книги, в которую были внесены и имена, и дела нечестивых, и муки за них, ему велено не просто есть (φαγεῖν) ее – ведь это подразумевает случайное знакомство, – но съесть (καταφαγεῖν). Это значит – узнать дело на опыте и как бы самому стать его участником, словно он дошел до этого через многий опыт. Потому вначале, из-за знания, которого люди всегда усердно ищут, [книга], по-видимому, дает ощутить сладость. Горечь же – из-за безошибочного знания о тех, кто подвергнется воздаянию за нечестивые дела.

10.11 …тебе надлежит опять пророчествовать. Этим показано, что исполнение виденного последует не сразу после видения откровения. Напротив, этому блаженному надлежит пророчествовать многим в продолжение долгого времени, которое протянется до скончания этого смертного мира, когда все это получит исполнение. [Он будет пророчествовать] либо через познание его Евангелия, в котором содержится кое-что о будущем, либо и через предлежащее Откровение, как уже сказано. Нельзя не знать и того, что на основании этого изречения: «тебе надлежит опять пророчествовать», – многие держатся мнения, что этот блаженный жив до скончания [мира]. [По их мнению,] во время антихриста он придет вместе с Энохом и Илией, вместе с ними будет исправлять тогдашних людей и будет убит антихристом.

11.1 И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано <букв. говорящая>: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. 2 А внешний двор храма исключи <букв. выброси вон> и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца.

Если кто захочет назвать трость, которая, как говорит евангелист, была ему дана, знанием умопостигаемых предметов, он не ошибется: ведь и Давид хвалится, что его язык – «трость скорописца» (Пс. 44:2). Итак, и евангелист говорит, что знание, умно в нем рождающееся, было ему открыто через дание трости. Она уподоблена и жезлу, причем жезл, в свою очередь, прикровенно указывает на опору. Нет ничего неправдоподобного в предположении, что и здесь откровение через дание трости внушает знание умопостигаемого, как [в других местах] – через иные неодушевленные предметы: я говорю о жертвеннике, престоле и подобном (ср.: Откр. 16:7; 19:5). Ведь не следует понимать эти [предметы] как неодушевленные, какими они кажутся; напротив, по высшему образу их бытия их можно иносказательно отнести к умному даянию, то есть к знанию, различающему видимое. Ибо как трость, будучи неодушевленной, могла сказать: «Встань и измерь храм Божий»? Отсюда видно, что храм Божий измеряется ангельским разумением.

Некоторые же высказывались об этом иначе и по-разному – я имею в виду храм и жертвенник, которые велено измерить, и поклоняющихся в нем. Храмом Божиим и жертвенником они объявили Ветхий Завет, а двором – Новый, но в цель не попали. Ведь тогда те были бы таинственнее и священнее Завета Христова, если храм и жертвенник почетнее двора. Неправдоподобно, чтобы повеление повествующего вело к такому [смыслу]. Если же [они разумеют], что те были начальнее Нового и составляли первые начатки богопочитания, – отчего и измеряются получившие при [Ветхом Завете] награду, – то такое понимание имеет некоторое основание. Но если [смотреть] на богоприличие и на устроение человеческого нрава, а говоря яснее, на попечительную любовь Создателя к нам, то [завет] по закону несравним с Новым Заветом.

Итак, двор – это Церковь Божия: она безгранична и по месту, и по бесчисленности народов, живущих в ней. Пусть же не смущает повеление выбросить ее вон из храма. Это означает не что иное, как то, что она свободна от законной тесноты мелочных предписаний – обрезания, соблюдения субботы и прочих излишних очищений. «Причина же в том, что [двор] дан народам, желающим жить по Христу, свободным от соблюдения [законных предписаний]. А [говоря], что святый город будут попирать сорок два месяца, он назвал святым городом Церковь. Мы знаем, что ее попирают народы, которым дано как бы обращаться в ней: христиане – боголюбезно, а неверные – с презрением и на погибель. Некоторые же под выброшенным вон двором поняли сборище неверных язычников и иудеев, которые, по их словам, с надругательством преследуют в нем верных, особенно во время антихриста, – и истолковали это как [сказанное] против христиан22.

11.2 …сорок два месяца. Время в сорок два месяца мы понимаем как указание на сокращение [дней] в пришествие антихриста. Из-за этого [пришествия], тягостного для боголюбивых, истинный Бог, Христос, говорит, что те дни сократятся (ср.: Мф. 24:22). Сорок два месяца – это три с половиной года, в которые верных и испытанных будут попирать и гнать.

Глава 30. Об Энохе и Илии, имеющих обличить антихриста

11.3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. 4 Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом <букв. Господом> земли. 5 И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому [так] надлежит быть убиту. 6 Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят.

В видении евангелисту было изображено все, что относится к домостроительству Господа во плоти: рождение, искушения, учение, крест, а сверх того и воскресение, и второе пришествие, и к тому же воздаяние святым и грешникам. Пропущено же было только то, что касается второго пришествия. Поэтому теперь, возвращаясь к прежнему, он научается и этому. Что пророк Илия придет, это ясно, поскольку Писание предвозвестило о том через Малахию, изрекшего пророчество: «Вот, Я посылаю вам Илию Фесвитянина прежде, нежели придет день Господень, великий и славный; он обратит сердце отца к сыну и сердце человека к ближнему его» (Мал. 4:5–6)23. Об Энохе же свидетельства из Писания, по крайней мере относительно его пришествия, мы не имеем, кроме того, что он через преставление стал непричастен смерти (ср.: Быт. 5:24; Евр. 11:5). Но по преданию, неизменно хранимому в Церкви, передается, что и он придет вместе с Илией Фесвитянином. Ибо оба придут, чтобы заранее засвидетельствовать живущим тогда [людям], чтобы те не увлекались обманными знамениями антихриста. И в этом своем свидетельстве они проведут время в три года с половиною: ведь именно такой промежуток времени и составляют тысяча двести шестьдесят дней. Облечение же во вретище показывает, что эти двое выступят в убожестве, в плаче и сетовании. Их пророк Захария уподобляет маслинам и двум светильникам (ср.: Зах. 4:2–3, 11–14). Маслинам – потому что маслина источает елей, пищу света. Светильникам же – потому что они стали носителями истины. Истина же через добродетели принимает на себя имя истинного Света и, как сигнальный огонь, светит приближающимся; это выпадает и на их долю, когда они дерзновенно проповедуют. А «стоять пред Господом земли» что иное может означать, как не то, что их пришествие наступит совсем близко к [пришествию] Судии живых и мертвых?

11.5 …огонь выйдет из уст их… Сильные знамения, говорит, будут совершать и они сами. Своею истинностью они будут обличать то, что [творится] через заблуждение и обман, и привлекать видящих к вере и согласию. О, Божественная благость, противопоставившая заблуждению истину как равный противовес! Ибо Бог вооружит этих святых силою истинных знамений и чудес, чтобы они обращали [людей] словами учения, а сверх того и казнями – я разумею бездождие и огонь, а также перемены стихий, обращающиеся во вред тем, кто пребывает в нераскаянности. Так Он посрамит Своих противников истинными чудесами. И так будет с неразумными. А те, кто лучше и обращает взор к покаянию, приобретут, хотя бы и поневоле, спасение – по слову: «Наказание Господне отверзает мне уши» (Ис. 50:5)24 и: «Кого любит Господь, того наказывает» (Притч. 3:12; Евр. 12:6). Это спасение уготовано им как награда от Того, Кто не хочет смерти грешника, но покаяния (ср.: Иез. 33:11).

11.6 …и поражать землю… По Божественной благости вместе с язвою, как ее противовес, подается и исцеление. Ибо [антихрист] во всяких ложных знамениях и чудесах станет славнее всех чародеев, по действию сатаны (ср.: 2Фес. 2:9). Поэтому благий Бог вооружит этих святых силою истинных знамений, чтобы они обличали ложь, обращали заблудших и выставляли обманщика на позор. И от него они не потерпят ничего скорбного до самого окончания своего пророчества.

11.7 И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, 8 и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш <букв. их> распят. 9 И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы. 10 И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.

11.7 И когда кончат они свидетельство… Какое? Что этот, присутствующий [теперь], не Христос, но обманщик и пагубный прельститель. Вскоре же придет Сын Божий. В Него и надлежит веровать как в Спасителя, Который и прежде пришел для благодеяния людям, и ныне приходит.

11.7 …зверь, выходящий из бездны… Зверем он называет антихриста за его жестокость, бесчеловечность и кровожадность, а бездной – жизнь людей, горькую от грехов, скорбную и непостоянную от порывов и встречных ветров злых духов. Ибо этот нечестивец восстанет не из иной природы, но из нашей человеческой сущности: он будет человеком, [действующим] по действию сатаны, как уже сказано. Итак, этот зверь, говорит, сразится с этими святыми пророками и убьет их, а тела их бросит без погребения на улицах Иерусалима. Ибо в нем он будет царствовать как царь иудеев. Их он обманет и будет иметь во всем послушными себе служителями. Так и Господь говорит у Иоанна: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43). Иерусалим же, говорит, духовно, то есть иносказательно, называется Содомом и Египтом. Содомом – за распутство и негостеприимство иудеев, которые тогда будут в нем жить. Египтом – потому что он порабощает и обижает рабов Христовых, как тот – Израиля.

11.8 …где и Господь наш <букв. их> распят. Господь, очевидно, двух свидетелей.

11.9 И многие из народов… будут смотреть… Иудеи из всякого колена, обманутые антихристом, видя убиение двух свидетелей, будут радоваться, как будто их царь одержал победу, и станут потчевать друг друга благодарственными дарами. Тела же их они оставят без погребения, воздавая этим двум пророкам [за их обличения].

Глава 31. О том, как убитые антихристом воскреснут и поразят обманувшихся

11.11 Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. 12 И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке <букв. в облаке>; и смотрели на них враги их. 13 И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному. 14 Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе.

Он говорит, что они воскреснут, пробыв мертвыми столько дней, сколько лет длилось их пророчество. При этом он опять прибегает к перемене времени и переходит от будущего свершения к прошедшему. И здесь он с подобающей точностью мудро показывает непреложность того, что открывается.

11.11 …и великий страх напал… Сказано «великий страх» – или потому, что он и чувственно постигнет [людей] тогда, когда это будет совершаться, или в каком-то ином смысле. Но много заниматься этим не нужно, ибо и в том и в другом случае душа любящих бодрствовать богоугодно получает спасительное.

11.12 …И они взошли на небо на облаке <букв. в облаке>… Облако – всегда служитель Божественных дел или их окружает, как в словах: «Облако и мрак окрест Его» (Пс. 96:2). Ибо облако (νεφέλη) получило имя от туч (νέφη), сбросивших с себя то, что густо и водянисто. А тучи по природе получают бытие из испарения влажного вещества, через выпаривание. Итак, поскольку облако обязано своим бытием тучам, в нем усматривается некая неясность вместе с неким сиянием; оно происходит от отражения солнечного луча, падающего на облако. Потому облако и всегда сопутствует Божественным откровениям. Этим оно прикровенно указывает, что Божественное и не вовсе неясно для нас, и не подается нам совершенно явно, но есть как бы озарение чистого света, приоткрывающееся сквозь сокровенность. Именно так и теперь облако служит восхождению пророков на небо. Потому, по обычаю, такие слова и употреблены с членом. Ибо он говорит, что они взошли «в облаке» с членом25: так требует [грамматическое] учение, поскольку члены, как мы немного выше напомнили, вводят воспоминание о чем-то уже известном. Итак, об облаке достаточно рассуждать таким образом. По происхождению слова оно названо облаком (νεφέλη) потому, что получило бытие от тучи (νέφος), стряхнувшей с себя все густое и водянистое. Ибо тучи составляет влажное испарение. Когда оно стряхнуто в дождь и произошло как бы его переваривание, то неперевариваемая его часть идет на рождение облака. В нем по причине его тонкости и некоторой незримости охотно пребывает солнечное тепло, то есть солнечный свет, так что оно становится как бы освещенной и прозрачной тучей.

11.13 …и погибло при землетрясении… имен… Здесь он выразился по-особому. Ведь убиты были не имена. Как могут [быть убиты имена], стоящие в ряду привходящих свойств, которые возникают и исчезают без уничтожения подлежащего, как показывают сведущие в этом26? Но сказанное нужно понимать так, что убиты были те, кому эти имена даны.

Глава 32. О седьмой трубе и о святых, воспевающих Бога за грядущий суд

11.15 И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего [Иисуса] и Христа Его, и будет царствовать во веки веков. 16 И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу, 17 говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился. 18 И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю.

То, что относится к третьему горю, представляет трубный глас седьмого Ангела: громкие голоса, раздающиеся на небе и делающие [нечто] явным. Ибо именно это и означает слово «говорящие». Что же возвещается? Царство… соделалось. Бог, конечно, царствует всегда, не начав и не перестав [царствовать] над всем – и постигаемым умом, и непостижимым (ведь человеческое разумение объемлет не все). Владыка есть Господь всего безначально и бесконечно. Но мирская власть и царство иногда показывали непокорность Ему, надмеваясь собственным суетным тщеславием. Отсюда этому смертному миру и приходила грезящаяся во сне слава, [ведущая] к погибели. Но вот будут низложены и прекратятся те, кто царствует и тиранствует на земле не по истине, а как в зеркале и призраке. Тогда, говорится, один только истинный Бог и Царь будет держать власть и царствовать во веки с державой и властью, не переходящей к преемникам.

11.16 …пали на лица свои… Поскольку падение может означать и просто положение тела, то, чтобы этого не подумали, он прибавил: «на лица свои». Таково почитание, которое подобает Владыке от низших.

11.18 …и пришел гнев Твой… Долго, говорит, Ты еще был долготерпелив к прежде жившим; но так как они ничем не воспользовались от Твоей благости, ныне Ты пришел в должное время. Временем же мертвых он называет [время] всеобщего воскресения, когда каждому будет дано соответственное воздаяние. Под пророками, святыми и боящимися Бога он разумеет три чина приносящих плод во сто, в шестьдесят и в тридцать крат (ср.: Мф. 13:8, 23)27. Первого жребия и восседания на двенадцати престолах удостаиваются апостолы (ср.: Мф. 19:28). Так же и под пророками [он разумеет] особенно тех, кого подвергали наказаниям неистовствовавшие против них цари. Малым и великим: малыми он называет менее святых, а великими – более превосходящих святостью. Страх же бывает двоякий: начальный и совершенный. Начальный присущ тем, кто еще не получил оправдания. Совершенный – тем, кто уже принят Богом: они из страха всегда [опасаются], как бы им не недоставало чего-либо из того, что должно быть в сильно любящих. Поэтому, думаю, не следует отвергать [толкования], что боящиеся отделены от святых. Тогда малые – это те, кто держим собственно страхом, а великие – те, кто, как сказано, имеет дерзновение и у кого дерзновению сопутствует страх. Итак, и у тех и у других страх бывает из-за воздаяния по достоинству прожитой жизни и из-за мздовоздаяния. У великих – именно потому, что они не уверены, что им присуще совершенство без всякого недостатка. А у малых – хотя для них без сомнения есть надежда на спасение. […]28 …и когда они подвергали рабов Божиих жестоким бедствиям и прочими своими нечестивыми делами осквернили и растлили землю.

Глава 33. О гонениях на Церковь, прежних и тех, что при антихристе

11.19 И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его [Господня] в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.

После благодарственного славословия ангелов и тех, кто жил равноангельски, [евангелист] говорит, что отверзлось небо и явился ковчег завета. Небом он называет превышающее человека знание, в котором и сокровено [то, о чем сказано]: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2:9). На этом-то небе знания и явился ковчег завета. Что же хочет показать им это видение? То же, что в то время было сказано Моисею: все предписанное ему – символы и не заключает в себе самой действительности. Ибо «смотри, – сказано, – сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр. 8:5; ср.: Исх. 25:40). Так и теперь [евангелист] вводит это, возводя знание видимого соответственно к небесной высоте. Когда Моисею был показан ковчег завета, предварением этого служили молнии и громы на горе, где Богу было благоугодно возвестить это; они производились для [людей] неразумных и звероподобных (ср.: Исх. 19:16). Поэтому и здесь за показанием ковчега последовало то, что подобает этому видению.

11.19 …и произошли молнии… Это и есть третье горе (ср.: Откр. 11:14), уготованное грешникам. Так же [уготовано] и созерцание благ, отложенных для святых, которые доныне не распознаны людьми, а через отверзение храма Божия на небе приходят к познанию. Ибо тогда проводившие добрую жизнь, удостоенные новой жизни, получат блага, уготованные преподобным в Царстве Отца.

12.1 И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. 2 Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения.

Некоторые сказали, что эта жена – Матерь Господа. Ведь [евангелист] незадолго перед тем кратко изложил то, что касается антихриста, и было сказано о его пришествии и о том, что сатана выдвинет его. Сатана усердно хочет обманом убедить тех, кто уже усвоен Христу, перебежать обратно к нему. Он злокозненно посягнул и на [события], [бывшие] от самого начала вочеловечения Господа, и вознамерился утвердить обман через подражание им. Особенно [он делает это] для евреев, которые относят пророчества о Христе скорее к тому [, к антихристу], чем ко Христу. Поэтому [евангелист], исправляя этот обман, выставляет [на вид] домостроительство Господа ради нас как уже совершенное, такое, что никакое другое не могло бы с ним соперничать. Вот почему о Матери, как о чистой и свободной от земного, он пишет, что она на небе, а не на земле, как равноангельная.

А то, что она облечена в солнце и имеет луну подножием, может пояснить Аввакум, когда говорит: «Поднялось солнце, и луна стала в чине своем» (Авв. 3:11)29. Солнцем он называет Солнце правды (ср.: Мал. 4:2), Спасителя Христа, так как Он был возвышен и вознесен евангельской проповедью. [О] луне же, то есть об иудейской синагоге, [сказано так], потому что она уже не получала приращения. Ведь после явления Христа она больше не получала приращения через прозелитов, а скорее даже умалилась, так как иудеи переходили к христианам. Но облеченность солнцем мы можем понимать и как покров, которым святая Дева осенена от мысленного солнца, то есть от Христа. А луну – как служение по закону, поскольку оно было понижено и сделалось гораздо меньше себя [прежнего], сдвинутое [с места] евангельским духом. Пожалуй, по отношению к обозначаемому последовательнее было бы сказать, что не жена облечена солнцем, а [она] облекла солнце, носимое во чреве. Но чтобы показать, что Господь, и будучи носим во чреве, превосходил и Свою Матерь, и всю тварь, [евангелист] сказал, что Он облек Матерь покровом. Другие же, в свою очередь, сказали, что эта жена – Церковь: она облечена в Солнце правды – Христа, а луну, то есть синагогу, как уже обветшавшую, положила под ногами. И все последующее [они истолковали] сообразно [с этим], как Андрей и Мефодий30.

12.1 …и на главе ее венец… Венец из двенадцати звезд на голове жены – это святые апостолы. А то, что имеющая во чреве кричит, мучаясь родами, – это, говорят, разрешил Исаия, сын Амосов, словами: «Прежде чем мучающейся родами родить и прежде чем прийти болезни родов, она избежала [ее] и родила [младенца] мужеского пола» (Ис. 66:7)31. И то и другое случилось с Девой. Ведь она и кричала, и пребывала в унынии, подозревая, что обручник сделает ее подсудной обвинению в прелюбодеянии. Об этом говорит и Евангелие, [сообщая], что он хотел тайно отпустить ее (ср.: Мф. 1:19). Когда же божественный ангел избавил ее от этого подозрения, удостоверив, что зачатие – от Духа Святого (ср.: Мф. 1:20), тогда и она избежала всего этого положения, мучившего ее, [как болезнь родов].

12.3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. 4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю.

Драконом [евангелист] называет сатану за его извилистость, а красным – за кровожадность и гневливость. Небом же здесь он называет воздух, поскольку диавол не ниспал из него32. Да и как ему ниспасть оттуда, если он, по Павлу, имеет в нем власть? Ведь [апостол] говорит: «по князю… тьмы воздуха этого» (ср.: Еф. 2:2; 6:12)33. Головами же [евангелист называет] самые лукавые его силы, противоположные духовным действиям, или семь злоб, которые, как говорит Соломон, находятся в сердце врага (ср.: Притч. 26:25)34.

12.3 …и десятью рогами… Рог означает силу и славу. Десять же рогов – это или прегрешения, противопоставленные десяти заповедям закона, и начинания, завершающие сатанинское отступление; или разделения царства, которые доставляют ему украшение, так как он радуется раздорам. Семь же диадим на его головах равны числом головам, потому что побеждающие среди бесовских действий получают венцы оттуда же, откуда трудами и потом стяжали победу.

12.4 Хвост его увлек… третью часть звезд… Третьей частью звезд названы те, кто отделился [от Церкви] в [учении] об одном из числа Троицы, как Арий и Македоний. Пустыня же, придя в которую питается Церковь, – это [место], пустое от зол и бесплодное для тления. А то, что хвост влечет третью часть звезд, можно созерцать и так. Мы полагаем, что этим обозначается одно из двух. Или это его прежнее падение с неба вместе с отступившими [с ним] ангелами через последнее движение зависти: ведь это и есть хвост. Ибо сначала гордость, увлекшая его, вооружила его к зависти и низринула их на землю. Или же [это] движение врага с неба после сокрушения его головы, которое он претерпел от учеников Господа, получивших от Него власть наступать на змей и скорпионов и на всякую злую силу (ср.: Лк. 10:19). То есть [имеется в виду] последнее [движение], которое низвело с небесного образа мыслей неутвержденных; они переносно названы звездами за светлость, [полученную] от крещения35.

12.4 …и поверг их на землю. Ибо [хвост] вместе с собою низверг множество ангелов, убедив их отступить вместе с ним от Бога. Он сделал небесных земными, а светлых, как звезды, – тьмою.

12.4 Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. 5 И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его. 6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.

А то, что дракон стоял, коварно злоумышляя против Младенца, показывает, что он приложил много старания, чтобы приготовить Рожденному тяготы; а какие это [тяготы], уже сказано.

12.5 …и восхищено было дитя ее к Богу… Ядовитый дракон устроил засаду и подстрекнул Ирода убить младенцев в Вифлееме, чтобы вместе с ними погубить и Христа (ср.: Мф. 2:16). Но Дитя избежало злого умысла промыслом Бога Отца, Который повелел Иосифу взять Его и Матерь Его и бежать в Египет (ср.: Мф. 2:13). Итак, [евангелист] представил спасение как восхищение, говоря: «к Богу и престолу Его». [Он говорит так], будто спасение Дитяти было устроено Божественным промыслом и владычеством: ведь именно это хочет обозначить престол.

12.6 А жена убежала в пустыню… Бегство жены в пустыню означает бегство избранных. При пришествии антихриста, совершаемом действием диавола (ср.: 2Фес. 2:9), побегут самые выдающиеся [мужи] Церкви, убегая от гражданских смут и мирских удовольствий, на три с половиной года. Ибо тысяча двести шестьдесят дней составляют такой промежуток времени.

Глава 34. О войне, разразившейся между святыми ангелами и злыми силами, и о низвержении дракона

12.7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, 8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. 9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.

Война на небе возникла из-за первой гордыни [диавола] и его зависти к Адаму. Архистратиг Михаил не потерпел гордыни диавола и силою оружия некогда низверг его из своего обиталища. И вновь, при пришествии антихриста, диавол вместе с иудеями и своими ангелами, служащими ему в искушениях против верных и святых, падет еще окончательнее. [Он падет] как обесчещенный раб, поскольку низверг его тот же [архистратиг]36. Некоторые же говорят, что это падение диавола произошло после крещения и искушения Христа, после того как Христос сказал ему: «Отойди, сатана» (Мф. 4:10). И это, кажется, весьма согласуется со сказанным о Богородице. Двояко же он называется: сатаной – как противник Владыки, а диаволом – как клевещущий на Бога людям, как [он оклеветал Его] Адаму (ср.: Быт. 3:4–5)37.

12.10 И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. 11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. 12 Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море <букв. Горе земле и морю>, потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.

Удостоившись небесного восхождения, с которого он видел и войну, и победу над диаволом, [евангелист] говорит, что услышал и голос, говорящий. Как я уже не раз отмечал, «говорящий» взято здесь вместо «показывающий». Что же показывающий? Веселие, которое [небесные силы] имели о победе над сатаной. Какова же их песнь? «Ныне настало спасение», и царство, и сила Божия воссияли в совершеннейшей полноте. Слово же «ныне» (ἄρτι) взято здесь не в значении новизны, а в значении совершенства и несомненности, соответствующей началу38.

12.10 …братий наших… Ангелы называют людей братиями, подражая своему Владыке. Ибо Сам Он через пророка говорит: «возвещу имя Твое братиям Моим» (Пс. 21:23; Евр. 2:12).

12.10 …день и ночь. [Евангелист] говорит, что клеветник составляет обвинение на братий наших, показывая неотступность и непрерывность злоумышления лукавого против нас.

12.11 Они победили его кровию Агнца… Мученики победили того, кто казался непобедимым, так что дерзнул [восстать] даже на Бога, имея помощницей кровь Агнца. Ибо как Он пролил Свою кровь не за Себя, но за нас, так и мученики Христовы, ревнуя о заклании своего Владыки, предпочли подражание Владычнему страданию и своей душе, и жизни.

12.12 Горе живущим на земле и на море <букв. Горе земле и морю>… «Горе» [сказано] не бесчувственной твари, а тем, кто мудрствует земное и есть [лишь] пепел. Ибо, ополчаясь против них, общий враг исполнит свое желание. А для трезвящихся и простирающихся к Богу он сойдет не только не во вред, но и на пользу: они упражняются, [словно] под рукой наставника в борьбе, и через искушения становятся более испытанными. Большую же ярость [евангелист] приписывает ему потому, что тот помышляет о близости своего падения.

Глава 35. О том, как дракон не перестает преследовать Церковь

12.13 Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. 14 И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени. 15 И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. 16 Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей. 17 И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.

Те, кто понял жену как Матерь Господа, говорят, что это повторение уже сказанного. Ведь [евангелист] говорит не о том, что дракон тотчас начал преследовать жену после того, как увидел, что низвержен на землю. [Он говорит], что дракон увидел себя в тех бедах, в которых оказался, и увидел, что отпал от ангельского достоинства, и потому сделался весьма ожесточен против людей. Те же, кто относит эту жену к Церкви, говорят о ней примерно так. Диавол увидел, что, вступив в борьбу со Христом после крещения, он был побежден; так же и то, что, ополчившись на Его учеников, он был посрамлен. Он увидел тех, кто через смерть за Христа обрел жизнь, а себя самого – осужденным, как сказано, [низвергнуться] на землю и есть землю (ср.: Быт. 3:14)39, то есть [людей], земных по образу мыслей и не стяжавших ничего от небесного возрождения и светлости. Тогда, говорят они, он снова начал преследовать Церковь. Из нее родился мужеский народ Господень, не несущий в себе ничего женоподобного из того, что по природе расслабляет и изнеживает удовольствиями этой жизни.

12.14 …два крыла большого орла… Жена, говорит [евангелист], не оказалась в руках сатаны, но на двух данных ей крыльях убежала в пустыню. Двумя крыльями он называет откровения, [полученные] от ангелов. Одно повелело волхвам не возвращаться к Ироду (ср.: Мф. 2:12), а другое говорило: «Беги в Египет, и будь там» (Мф. 2:13). А Египет был пустыней благочестия. И это удивительно – что Божественное [Дитя] было вскормлено у нечестивых. Время же, времена и полвремени [означают, говорят, что] пребывание в пустыне длилось [столько]; это сводят к трем с половиной годам, [остававшимся] от срока жизни Ирода.

12.15 И пустил змий из пасти своей… Потерпев неудачу в злом умысле против Девы, змий затеял для нас новое представление против Девы и ее Сына; он имеет в виду крест. Через это он и Матери уготовлял неверие из-за страдания, и Сыну – гибель через смерть. Рекой же, которую, по его словам, змий извергает из пасти, он называет искушения, так как в Писании принято иносказательно обозначать их водой и реками. Итак, рекой он называет искушение, постигшее Матерь при страдании Господа. О нем и старец Симеон говорит Деве: «и Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк. 2:35). А причина [этого искушения] – в подтверждение того, что она поистине мучилась родами и родила, а не призрачно.

12.16 Но земля помогла жене… То, что земля поглотила реку, означает, что [она] приняла во гробе Господа, [прошедшего] через смерть. Каким же образом земля помогла жене? Тем, что поглотила реку, которую дракон пустил из пасти своей.

Война же [ведется] против тех, кто назван сынами и братиями Христа, согласно сказанному: «возвещу имя Твое братиям Моим» (Пс. 21:23; Евр. 2:12). С ними-то, верными Господа, [дракон] в гневе решил воевать. Ведь они искренней верой и расположением к Нему были приняты даже в родство с Ним, и можно услышать Его [слова]: «Матерь Моя и братья Мои – те, кто исполняет волю Отца Моего Небесного» (ср.: Мф. 12:50; Лк. 8:21).

Глава 36. О звере с десятью рогами и семью головами, из которых одну евангелист называет «как бы раненой»

13.1 И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его были десять диадим, а на головах его имена богохульные. 2 Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.

В предыдущем видении является огненный дракон на небе, а теперь – существо, выходящее из моря. Итак, первый – дракон с неба – изображает первоначально отпавшего от небесной славы. Нынешний – опять его же, выходящего из моря, а в виде моря, из которого и выходит зверь, евангелист представляет непостоянную и, одновременно, невозмутимую жизнь, делая явными дурно направленные и нетвердые в добре дела людей. Это означает не что иное, как то, что антихрист после первого и второго появления сатаны третьим выходит сам. Второе и среднее из этих видений, которое и предложено нам сейчас, показывает, что появляется некая сила, отпавшая вместе с отступником сатаной, его слабейшая, но остальных во зле превосходящая. Каковая сила и есть антихрист по действию сатаны и свергнутых вместе с ним, прежде бывших ангельскими силами, а позже, по собственному извращенному выбору, преобразовавшихся в помраченное демонское состояние. А десять рогов евангелистом представлены как совершенный атрибут тех, кто служит злу с целью присоединиться к антихристу, от коих и слава его сопровождает, потому что рог имеет обыкновение символизировать славу. Но некоторые говорят, исходя из этого места, что мир будет тогда разделен на десять царств. А про семь голов – что они, в соответствии с седьмым числом, суть царства этого мира, разрушаемого как чувственный вместе с жизнью по плоти, когда взойдет мир нетленный и пребывающий вовек, в котором и царство будет пребывающее вовек и несменяемое.

13.2 Зверь, которого я видел, был подобен барсу… Евангелист показывает, что сразу вслед за богохульной властью приходит некто другой, то есть антихрист. Сам же антихрист воспользуется для начала склонными к язычеству правителями и, более того, потомками Константина Великого, в числе которых были и Юлиан, и Валент, и позднейшие цари-еретики. Тогда он и восстанет, после того как римская власть незадолго до его прихода будет разделена на десять частей, а христианская вера уже вдоволь натерпится хулы. Это сказано о числах десять и семь. А о том, каков этот зверь, евангелист говорит, что он подобен барсу, что ноги у него медвежьи, а пасть как у льва, изображая в виде барса римскую власть, как действующую быстро, на кого бы ни был ее натиск, и как выносливую, пока не поспеет к концу начатого, что показано посредством ног медведя. Относят этот отрывок и к Персидскому царству. А посредством пасти обозначается царство Вавилонское, которому, несомненно, наследует царство Сарацинское, потому что и ныне в Вавилоне находится царский дворец их, которых, конечно, одолеет антихрист как римский царь.

13.2 …и дал ему дракон силу свою… И даст же сатана, этот умственный змей, антихристу всякую власть совершать знамения, ложные чудеса, дабы обмануть (прельстить) нетвердых. А как понимать престол, если не как власть воздуха этой тьмы (ср.: Еф. 2:2), каковую власть и сам он получил, отпав от небесной славы?

13.3 И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена; но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю. 4 И поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним? 5 И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть [вести войну] сорок два месяца. 6 И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе.7 И дано было ему вести войну со святыми и победить их…

Это место можно объяснять по-разному. Ибо, с одной стороны, можно понять так: голова сатаны – это народы, введенные им в заблуждение; а смертельным ранением было сочтено приведение их к благочестию, также и по той причине, что евангелист показывает не совсем ранение, но как бы ранение, говоря не о раненой голове, но о «как бы раненой», воспользовавшись сравнительной частицей «как бы». Итак, бег вернувшихся было к богопознанию обратно к тому, кто от нечестивой власти, назван исцелением раны. Поэтому должно приниматься или такое объяснение сказанного, или же следующее: голова, как бы раненая, означает, что либо некто из правителей будет умерщвлен и, так как власть он разделил на много частей, покажется, что он с помощью колдовства обманным образом воскресает, либо гибель власти Рима будет уподоблена ране из-за разделений на много частей; а так как разрушил ее сам антихрист, разрушение будет сочтено исцелением.

13.3 И дивилась вся земля, следя за зверем… Вместо «была наполнена изумлением» сказано так, будто зверь шествует впереди, творя чудеса, а они – позади, следуют за ним с одобрением. А «вся земля» сказано метонимическим образом вместо «всякий человек», как составляемое от составляющего.

13.4 …и поклонились дракону… Удивление, вызванное антихристом, будет относиться к диаволу, действующему через него. Ибо именно через него дракон получит поклонение.

13.5 И даны были ему уста, говорящие гордо [букв. «великое»] и богохульно… Двойственное высказывание. Ибо, или это относится к терпению невыразимого Бога, как бы ради упражнения и испытания нашего к Нему расположения терпящего таковое; или же «даны» означает: даны обманутыми, поклонившимися зверю людьми. А говорить великое означает произносить речи, полные высокомерия.

13.7б …и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. 8 И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира. 9 Кто имеет ухо, да слышит. 10 Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых.

В предшествующих строках сказано, что срок пребывания антихриста на земле и его обманной власти окончится в три с половиной года. Ибо сорок два месяца составляют именно этот промежуток времени.

13.8 И поклонятся ему все живущие на земле… Так как слово «весь» несет в себе собирательное значение (чтобы оно, принятое и здесь в этом значении, не было так понято, что антихрист получит поклонение всего человеческого рода), евангелист привел признак поклоняющихся ему, говоря, что те поклонятся, кто живет на земле, о грядущем падении которых и Исайя поет: «Не падем, но падут живущие на земле», то есть те, которые ничуть не заботятся о небесном и о небесной славе, но приспосабливаются к земному очагу и соответствующему ему свинскому образу жизни. Потому они и сбились с пути в том, что касается книги жизни, и не попали в запись.

13.8 …у Агнца, закланного от создания мира. В приведенном отрывке следует услышать: «которых имена не написаны в книге жизни у Агнца закланного». Поскольку, у которых написаны, от создания мира написаны. Ибо надлежит понимать именно так, а не как в Писании, потому что заклание Агнца – не от создания мира. Каких же людей, не поклонившихся дракону, имена были записаны в книге Агнца? Из язычников, скажем, таких, как Иов и четыре его друга (и из Израиля святые пророки), а также имена всех, чье благочестие засвидетельствовано в Ветхом Завете. Что именно об этой книге и Господь Иисус Христос упомянул, Лука говорит в Евангелии, когда пишет: «Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20).

13.9 Кто имеет ухо, да слышит. Если кто, говорит евангелист, имеет ухо, препровождая мысль, излагаемую словами, уму-руководителю, да слышит сказанное и да знает, что готовый брать в плен других получит возмездие за совершенное им. Ибо именно это представлено словом «пойдет», словно он в возмездие себе обрушивает эту тяготу, так как и сам будет взят в плен зверем, не получая от Бога никакого признания, чтобы не быть уведенным. Здесь обнаруживается стойкость тех, которые стали сильнее из-за мучений, насылаемых сатаной на благочестивых, и через веру испытанные доказали свою святость, потому что и сами верой благополучно совершили все похвальное, если только должно верить Павлу, в Послании к Евреям таким образом излагающему это более подробно.

Глава 37. О другом звере, с двумя рогами, подводящем людей к первому

13.11 И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. 12 Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела; 13 и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. 14 И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает [Моих] живущих на земле…

Сделав много отступлений, рассказав о более древнем, евангелист достиг цели стремлений. А она не что иное, как рассказ о пришествии антихриста. И посмотри, как говорится о нем: выходит он именно из земли, откуда и все люди произошли. Ибо и он – человек, по действию сатаны, как и божественный Павел предполагает (ср.: 2Фес. 2:9). А рога не агнца, но подобные тем, что у агнца, поскольку он показывает себя похожим на Христа, чтобы обманывать. Потому и подобие рогов, то есть славы. И говорит он, как дракон, не будучи драконом. Ибо он не есть сатана на самом деле, но властвует, как тот, то есть становится преемником власти диавола; а в явлении его есть полное согласие и ни в чем нет отличия от пришествия первого, настоящего сатаны.

13.12 …у которого смертельная рана исцелела… Сказав, что «он действует перед ним со всей властью первого зверя» (а первым из всех евангелист назвал огненного дракона, которого он описал увиденным на небе), чтобы кто не подумал, что он сейчас говорит о получившем власть первого зверя, не о нем говорит, как о первом, утверждаю я, но о том, который после него и перед антихристом, которого видение показало выходящим из моря, подобным барсу. Ведь это его рана была исцелена согласно ранее сказанному. Ибо знамения и чудеса он совершал по действию диавола. А знамения – низведение огня с неба и некоторые другие великие дела, – как бы величием своим потрясая, захватывают даже уже уверовавших. Ибо именно на это евангелист и указывает, говоря: «обольщает Моих». А чтобы дать представление, кого он будет обольщать из Христовых верных, привел признак их, добавив: «живущих на земле», не делая различия между ангелами и людьми. Ибо кого можно будет обмануть из Ангелов, которым природная чистота никак не позволяет вмешиваться в дело сокрытия истины? Тех, стало быть, поразит он, у кого мышление не человеческое, но приземленное.

13.13 …перед людьми… Предтеча антихриста, говорит евангелист, будет это делать посредством колдовства, воруя глаза зрителей, для того, чтобы антихриста сочли Христом, как получающего свидетельство от него, такового чудотворца, и неоспоримую славу, в подражание Иоанну Крестителю, свидетельствовавшему о Христе как о Спасителе и шедшему впереди Него.

13.14б …говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. 15 И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. 16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, 17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание…

Поскольку, говорит евангелист, образ был воздвигнут зверю, было дано и дух вложить в образ, чтобы этот образ действительно заговорил. Это можно применить к статуям, которые в языческие времена, как рассказывают, часто и потели, и разговаривали под воздействием диавола. А слово ina («чтобы») надо понимать в общем смысле, то есть: «Чтобы он говорил и чтобы он действовал так, чтобы все те, кто не поклонится образу зверя, были убиты». А что статуи, как было сказано, говорили, можно узнать из истории, так же как в ней повествуется, что и деревья и воды говорили с помощью колдовства у Аполлония и у других колдунов.

13.16 И он сделает то, что всем, малым и великим, и т.д. Весьма замысловатое построение фразы, а потому и непонятное. Ибо неясно, говорит ли евангелист, что малые и великие получат или что возьмут [начертание]? Поэтому [с] прибавлением предлога eis («в») непонятное место, пожалуй, выправится, и даст такой смысл: «И он действует в отношении всех, малых и великих и т. д., чтобы дали им начертания на правую руку или на лоб»; это для опознания, говорит он, имеющего или не имеющего право торговать.

13.16 …на правую руку их… Опознавательный знак – на правой руке и на лбу. Ведь вырезывание гибельного имени противоположно благу. На правых руках, чтобы оно воспрепятствовало совершению добрых дел, а на лбах, чтобы добавленная налегающая на глаза часть навела на обманутых помрачение, дабы они не держались благочестия благопристойно, как в свете дня. Но не примут этого те, у кого лица отмечены светом Божественного лица.

Глава 38. Об имени зверя

13.17б …или имя зверя, или число имени его. 18 Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя; ибо это число человеческое. Число его шестьсот шестьдесят шесть.

А что есть начертание? – Имя зверя, добавляет евангелист. Узнать это можно двояким образом: через смысл самого имени или через число. И проявит заботу о том, чтобы распространить повсюду число имени зверя, в делах купли и продажи, чтобы тот, кто не примет его [на себя], скончался от недостатка необходимого. А имя есть число человеческое, не иностранное или необыкновенное, ни тайное или двойственное, но число, испытанное и знакомое для людей. А число сосчитанного имени – шестьсот шестьдесят шесть. Ибо ясно, что о самом имени умолчано, т. к. [Иоанн Богослов] посчитал недостойным40 упоминать его в Священном Писании. Потому-то весьма своевременно, ради упражнения, обратиться к именам, несущим в себе число, – как собственным, так и нарицательным. Собственные – такие, как Лампетис, Титан; и от формы будущего времени teno (так же как и от spero, sporos) латинское, образованное аналогично через дифтонг. А из нарицательных – Победитель. Ибо равным образом так себя может назвать и дурной вождь, и истинный вредитель, и давний клеветник, и агнец неправедный, как он будет назван от противного, плодонося собственной славой в позоре.

Из толкований Андрея. Точность подсчета, как и остальное, об этом написанное, время и опыт откроют трезвым. Ибо, если бы нужно было, как говорят некоторые из учителей, чтобы таковое имя было ясно узнано, увидевший его открыл бы. Но не благоволила Божественная благодать, чтобы было проставлено в Божественной книге имя губителя. А как бы в порядке упражнения можно найти у блаженного Ипполита и у многих других много имен, содержащих это число, как нарицательных, так и собственных.

Глава 39. О ста сорока четырех тысячах, стоящих с Агнцем на горе Сион

14.1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых [имя Его и] имя Отца Его написано на челах. 2 И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. 3 Они поют новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли.

…на горе Сионе… Не на ветхозаветной, потому что даже она не покорилась Агнцу, Который есть Христос, но на новой, которая есть город Бога Живого (Евр. 12:22) и взошедшим на которую ныне показывается Агнец, так как видение указывает на обращение Израиля при последних временах. На это намекнул и божественный Павел, прирученный Христом, говоря: «Войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется» (Рим. 11:25–26).

14.1 …и с Ним сто сорок четыре тысячи… Это число не тождественно тем ста сорока четырем тысячам, которые упоминались выше как число уверовавших во Христа из каждого колена. Ибо в противном случае евангелист поставил бы впереди артикль, сказав: «те сто сорок четыре тысячи». Но раз здесь нет артикля, остается понимать так, что он говорит о людях из язычников, поскольку благодать Божественного и апостольского семени в каждом двенадцать раз производит тысячного, совершенный плод веры спасаемых, о которых он сверх того еще свидетельствует как об успешно сохранивших девственность (как плоти, так и души), что редкость у евреев. А тем, что они имеют имя Самого Отца и Сына написанным на лбу, объясняет евангелист, они как бы запечатлеваются божественным светом Его божественного лица, чем устрашают пагубных демонов, подражающих им в этом.

14.2 …как шум от множества вод и как звук сильного грома… Звук вод, громов и кифары указывает на проникновение повсюду пения святых и их стройной, благозвучной и согласной песни, звучащей по всей Церкви записанных в небесах первенцев и собранию тех, которым посвящается первородное призвание. А я полагаю, что даже услышать тайны этой новой песни никто не мог, кроме тех, которые были удостоены их петь. Ибо каждому дается знание в соответствии с его чистотой.

14.4 Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены [Иисусом] из людей, как первенцы Богу и Агнцу. 5 И в устах их нет лукавства; [ибо они непорочны. Это те, которые следуют за Агнцем.]

Сказанное здесь не бесчестит брака. Ибо брак честен (ср.: Евр. 13:4); и брак не принимает на себя недостоинства перед достойным похвалы девством, но так как и звезда от звезды отличается в славе (ср.: 1Кор. 15:41), мы считаем, что эти люди вместе с двадцатью четырьмя старцами превосходят прочих и по причине девства, и по причине непорочности языка и рук, а после пришествия Христова приобретают блеск в добродетелях, посредством которого и новую песнь изучают, многим не только в настоящей жизни, но и в будущем веке неизвестную. Ибо если там и будет совершенство знания, согласно апостолу (ср.: 1Кор. 13:9–12), все же знание распространяется на каждого соответственно его очищению.

14.4 …это те, которые следуют за Агнцем… При этом не отличие Агнца показывается, но объясняется отличие в добродетели среди преуспевших в изучении этой песни. Ибо одни сделались способны следовать за Агнцем, возвышаясь простотой души и незлобивостью; другие же, отличаясь большим мужеством и разумным поведением, были приведены к возмужавшему Христу и награждены за свои победы силою как против страданий, так и против тиранов. Таким образом они все, из-за того что одни подражали незлобивости Христа Учителя, а другие отношению агнца к пролитию собственной крови за Этого Учителя, и получили владение от Него. Как есть различные обители славы (ср.: Ин. 14:2), так и наказания. Потому и сказано, что каждый получит свою плату по собственному труду (ср.: 1Кор. 3:8).

Глава 40. Об ангеле, предвещающем близость грядущего суда

14.6 И увидел я Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; 7 и говорил он громким голосом: убойтесь Господа и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его; и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод.

Выражение «середина неба» несет в себе двойственное значение. Ибо в нем заключены понятия высоты, воздушности и происхождения с неба, а также благовествуемое ангелом, и то, что он послан Богом и что уже близок чаемый от века суд; поскольку он спасителен для людей из всякого народа, совершивших угодное Богу, а для демонов и грешников страшен. И на то и на другое намекнул этот голос: добрым громко сказал, что пришествие праведного Судьи будет им по душе и что поставит их перед Тем, благодаря Кому возможно, чтобы они боролись в этой мучительной жизни с противящимися Его предписаниям; демонам же и людям, приведенным ими в неистовство, говорится о страхе, но не для укрепления, а о страхе ожидания возмездия за дела, которые они совершили; потому и пророк говорит: «Вот Господь идет, и кто устоит в день пришествия Его?» (ср.: Мал. 3:2)

14.7 …и поклонитесь [Ему]… Справедливо поклоняться Ему, как Создателю существ небесных, земных и подземных (ср.: Флп. 2:10). Ибо через небо, землю и море обозначается видимое творение, а через источники – подземное, ведь неясно, где начало источников, как и того, что под землей. А если Ему, как Причине всего этого, подобает рабское послушание, то преступному диаволу – бесчестие и уничижение.

Глава 41. О втором ангеле, возвещающем падение Вавилона

14.8 И другой [второй] Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.

О втором сказано не просто так, но для разъяснения – после того как первый начал угрожать отмщением, появился другой ангел, добавляя силы тем же несчастьям. Вдобавок это евангелист показывает словом «следовал». (И каково последствие предсказания? «Пал Вавилон великий».) И поскольку возвещенное сбывается, этого довольно для того, чтобы весь беспорядок насущной жизни положил начало падению. Ибо что иное представит собой падение? Так же как и Вавилон, ничего другого, кроме беспорядка. А что есть Вавилон? Не что иное, как этот тленный мир, потому что этот Вавилон, безусловно, не по другой какой причине был низвергнут, как от того, что сеял разложение. Под блудом же Писание понимает не только распущенное тяготение мужского пола к женскому, но и всякое уклонение от добра, если только верно следующее: «Ты истребляешь всякого отступающего (букв. „блудящего“) от Тебя» (Пс. 72:27). А добавляемое слово «великий» поясняет, что под Вавилоном подразумевается мир; ибо оно поставлено не для противопоставления некоему малому, но вводит в самую суть дела. Если же кто хочет отнести эти слова и к халдейскому Вавилону, будет безразлично для мира, погруженного, соревнуясь с ним, в суету, что столькое, случающееся с этим миром, выставляет образцом сам тот Вавилон, если только все, с ним происходящее, является обвинением.

Глава 42. О третьем ангеле, укрепляющем народ Господа, чтобы не приняли антихриста

14.9 И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, 10 тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; 11 и дым мучения [его] будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его.

О следовании евангелист сказал, как бы желая показать связность, непрерывность и неотступность. Упоминание громкого голоса указывает на поразительность излагаемого и доступность его (речи Ангела – прим. перев.) всякому слуху. Поклоняться же зверю и принимать его печать – означает счесть антихриста за Бога и угождать ему словом и делом. А то, что это начертание на лбу и на руке, евангелист подчеркивает [это] потому, что лоб и рука принявших [печать] – суть орудия [его] мысли и действия. Образом же зверя он называет нечестивый порядок жизни, а вином – гнев, по сходству не в веселии, но в помрачении и помешательстве; то же выражает и слово «ярость». А «приготовлять» сказано вместо «наливать» или «подавать». Сказано же так потому, что у древних то и другое делалось в чаше. Вино же ярости названо так же, как и веселящее вино: ибо как веселящее вино дает забвение тягот, так и теперь вином ярости названо наказание, которое последует.

14.10 …вино цельное, приготовленное в чаше гнева… Мастерски евангелист уподобил цельность ярости вину цельному, приготовленному в чаше; ибо цельное вино способно опьянять больше смешанного, поскольку и в будущем веке плата, воздаваемая окончившим жизнь, цельна и не смешана с противоположной ей милостью и вечной памятью о добрых делах, потому что и жизнь там истинна и не запятнана ничем притворным и поддельным. Но если она такова, как же она приготовлена (букв. «смешана») в чаше? Итак, ясно, что приготовление означает не смешивание некое с чем-либо, но подавание, чтобы смысл был, пожалуй, такой: «Приготовленное», то есть поданное «в чаше гнева», из-за чего, вослед за гневом, и мучение от огня и серы, того и другого весьма жгучего: огня, как по природе своей воспламеняющего, а серы, как имеющей обыкновение сильно раздражать; выражением же «пред святыми ангелами и пред Агнцем» евангелист хочет представить следующее: посредством ангелов – бестрепетность перед мучением, а посредством Агнца – то, что Он несет в Себе воспоминание о Своем заклании ради спасения людей, как Он, исполнившись любви, предал Себя через огонь, они же не захотели быть освобожденными от своей погибели. А о дыме мучения евангелист сказал в качестве объяснения всем того, что наказание совершается через огонь (ибо дым – доказательство огня), или того, что наказуемые вопят, задыхаясь, как если бы туча не временно, но вечно поднималась.

14.12 Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса. 13 И услышал я голос с неба, говорящий: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними.

В это время, во время антихриста, говорит евангелист, выказывается терпение святых. Затем речь принимает вид как бы ответа на вопрос. Какие же люди, говорит он, которых ты называешь святыми, терпеливы? Затем, как бы отвечая, говорит: «Соблюдающие заповеди Божии и веру в Иисуса». Ибо именно они перед лицом искушений и смерти все поставят ниже любви к Богу и веры в Иисуса. Это он говорит, не различая и не разделяя веры в Бога от веры в Господа, но двигается вперед, уступая первое место предварительному: ибо только у иудеев наблюдалось благочестивое отношение к Божеству и от многих пустых богов поклонение перешло на единственного Бога; Христос же, благодаря тому, что человеком виделся и назывался, многими еще не воспринимался как превосходящее естество сокровище Божественной природы. Потому-то, относясь более разборчиво к заповедям Божиим, евангелист поставил веру в Иисуса после. Кроме того, можно сказать, как отсюда богословие о Христе укрепляется все больше. Ибо если заповедям Божиим сопутствует и вера в Иисуса, какая нужда выделять видимое заповедей Иисуса как противоположное заповедям Божиим, когда благодаря этому заповеди более приобретают силу? И потому, что они были пренебрегаемы, Он не счел недостойным облачиться в незатейливую человеческую природу; и чтобы показать пример на Самом Себе, так как человеческое существо неспособно действовать согласно заповедям, Он, вочеловечившись, объединил с ним Себя.

14.13 …блаженны мертвые, умирающие в Господе… Голос с неба не всех мертвых называет блаженными, но умерших в Господе, омертвевших для мира и мертвость Господа Иисуса в теле носящих (ср.: 2Кор. 4:10). Ибо для тех исход из тела есть действительно и успокоение, от трудов освобождающее.

14.13 …ей, говорит Дух… Построение фразы таково: Дух говорит: Напиши прямо сейчас, как бы ободряя борющихся за обетование, с одной стороны, избавления от мучительного для них, а с другой, достижения успокоительных благ. Ибо одновременно с исчезновением трудов появится воздаяние за дела.

Глава 43. О том, что Сидящий на облаке серпом истребляет растущее на земле

14.14 И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп. 15 И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела. 16 И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата.

Облако божественные отцы понимали как приснодеву Марию, по сказанному Исайей: «Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет» (Ис. 19:1), из земли как бы выпущенную в виде пара, то есть убежавшую из земной толщи. Легкость же, усовершенствованная добродетелями, бороздящими небеса, придается Ей потому, что через Нее Сын Божий благополучно вошел в жизнь. Или облако означает некую ангельскую силу по причине чистоты и большей воздушности ангельской природы, почему оно и белое.

14.14 …на голове его золотой венец… Венец указывает на то, что Господь Иисус – царь. Ибо царь и мысленного и чувственного Христос. Золотым же евангелист называет этот венец, описывая славное в категориях почестей, принятых у нас. А то, что в руке Его серп, несет значение гнева и потому показывает, что окончание века этого лежит в Его власти, или же, что придет Он скоро.

14.15 И вышел другой Ангел… и воскликнул… Почему этот ангел вышел, восклицая? Перифрастически через это показывается моление небесных сил, с одной стороны, домогающихся почета для праведных, как подражавших им в своей временной жизни, а с другой, не отказывающихся увидеть отмщение своим окончившим жизнь противникам. Потому они и спешат вперед к тому времени, когда движущееся и меняющееся прекратится, а неизменное и недвижимое будет явлено.

14.15 …ибо жатва на земле созрела. То, что жатва созрела, означает не что иное, как установление срока окончания, когда созревшее, словно хлеб спелый, человеческое семя, одно, выращенное в благочестии, будет удостоено отнесения в Божественные житницы, а другое, пошедшее в ствол и ничего хлебного, съедобного и достойного Божественного семени не принесшее, будет брошено в огонь вечный.

Глава 44. О другом ангеле, срезающем горький виноград

14.17 И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом. 18 И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника, и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что [созрела гроздь на земле]. 19 И поверг Ангел серп свой на землю и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия. 20 И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий.

Не зря приведено в качестве признака посланного ангела, что он послан именно из небесного храма, так как о предыдущем было только указано, что он из храма послан, а здесь и место добавлено, в котором храм. Поскольку Богу Вседержителю совершаются различные служения бестелесными Его служителями, из которых некоторые были назначены наблюдателями за жертвенниками на земле, отчего богопочитание было возвещено живущим на земле, что и практиковалось от Авраама и Моисея до пришествия Христова и при нем простирается до окончания настоящего века, итак, мы говорим, что по справедливости при том ни о чем таковом не было упомянуто, разве только кто-нибудь может счесть признаком упоминание об Агнце, ради Чьего присутствия на земле было к людям и предсказание ангелов и предвестие богоносных мужей о приходе Его на землю. Итак, чтобы сделалось более ясно, что не только на земле, но и в небе приносятся служения Богу Вседержителю, необходимо было упомянуть при этом ангеле и место его высокого положения. А то, что и он вооружен острым серпом, говорится для указания, что исход краток.

14.18 …имеющий власть над огнем… Этого понимай как поставленного для наказания нечестивых. Из чего мы заключаем, что ангельские силы управляют всем сотворенным: как водой и воздухом, так и другими некоторыми его частями. А этот, со своей стороны, – отмщающим огнем, и, будучи из высших ангелов, «с криком», как говорит евангелист, отдал приказание имеющему серп.

14.18 …и обрежь гроздья винограда на земле… Срезанием гроздьев намекается на чрезмерно беззаконных, от которых чаша в руке Господа становится пьяной, то есть полнится опьянением не к веселью, но к возмездию. Потому евангелист и говорит, что будут пить из нее все грешники земли (ср.: Пс. 74:9). И что видение хочет это живо описать, ясно из того, что Господь не считает должным Сам их собрать, как о прежних сказано, и не отправляет одно в житницы, другое же – в нескончаемый огонь; но делает это кто-то из ангелов, который из-за их чрезмерной распущенности бросает их тотчас в точило ярости Божией, не считая достойными ни защищаться, ни спрашивать.

14.19 И поверг Ангел серп свой на землю… Серп, несомый ангелом, повергается на землю, что означает свершение отмстительной жатвы тех, которые по земле пресмыкаются, как свиньи, сосущие навоз.

14.19 …и обрезал виноград на земле… Этот виноград противопоставлен тому, который видел в воздухе Богоотец, будучи в Египте. Ибо здесь виноград, радостный от нечестия и покрывший собой всех прежних распущенных, так же как и тех, которые самим сыном погибели антихристом приведены в вакхический восторг, ангел приказывает безжалостно срезать; и сурово принялся он за дело.

14.19 …и бросил в… точило гнева Божия… Дальнейший рассказ более касается человека, так как евангелист желает показать чрезмерность в распущенности людей того времени. Ибо какая вера может позволить, чтобы блаженная и неизменная природа уловлялась страстями? А говоря, что гроздья были растоптаны за городом, городом он называет государственное устройство людей, занятых торговлей, преданных насущной жизни. И поскольку настоящее воздаяние людям за их деятельность будет дано, когда всему этому придет конец, «за городом» сказано справедливо. А после сказанного, что из точила от растаптывания гроздьев течет кровь, остается понимать под гроздьями грешников. Потому и кровь понимается как иносказание их дурных дел, раз справедливое им отмщение делается для всех очевидным. А справедливо оно безусловно, потому что они не подчинились даже вышним, для наблюдения поставленным ангелам, удерживающим, как некая узда, своим содействием людей от богоненавистных дел. Каковые настолько взбесились, что презрели не только естественные представления, дозволенные Творцом для обладания благами, но даже те, что от божественных ангелов. Итак, поскольку указана необузданность даже по отношению к божественным соработникам, то из-за многого, остающегося поныне, очевидное всем избиение их за непокорность становится неизбежным.

Глава 45. О семи ангелах, несущих людям удары перед концом. И о стеклянном море, в котором Иоанн увидел святых

15.1 И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. 2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, 3 и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых <букв. народов>! 4 Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. [Ибо] все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои.

И как не назвать великим [знамение], которое указывает на всемирное разрушение? Как не [назвать] чудным то, что мир, начавшийся с седмицы дней, завершается равным числом ангелов? Он приходит к концу при том же числе – и ангелов, которым выпал жребий разрушать, и язв, которые у них для разрушения. Семь же язв – это море стеклянное, огонь, образ зверя, и сам зверь, и начертание его41, и число самого имени его. Это и есть язвы, которыми оканчивалась ярость Божия. А последними [они названы] потому, что для победивших их уже не остается никакой иной борьбы.

Ибо [победители] – это те, кто терпением одолел все непостоянство этой жизни, у многих иссушающей своей соленостью всякую отраду, и кто нисколько не покорился славе мира, которому суждено разбиться, как стеклу. Это те, кто стяжал от огня не жгучую силу, а просвещающую, кто не потерпел неудачи в борьбе с образом зверя, или с самим зверем, или с числом его имени, но мужественно их победил. Они-то тогда и стоят на стеклянном море, неся символ своего умерщвления для этой жизни, [которое состоит в том], что ее сладости в них бездейственны. И поют они то, что естественно петь победившим таких [врагов].

15.1 …имеющих семь последних язв… Число «семь» следует понимать не в значении самого числа семь, а в значении «много». Итак, евангелист прикровенно указывает на многие муки, [уготованные] грешникам, которыми ярость Божия достигает предела. Они-то и названы последними. Слыша же о ярости Божией, не думай, будто Божество подвержено страстям. Но так как иначе евангелист не мог показать чрезмерность распутных дел грешников, способных возмутить даже бесстрастную природу, он воспользовался человеческим образом речи. Стеклянное же море, по-видимому, означает не что иное, как множество – через слово «море», а через слово «стеклянное» – блеск и чистоту тех, кто удостоился тамошней блаженной жизни.

15.2 …держа гусли Божии, 3 и поют песнь Моисея… Говоря о гуслях, евангелист прикровенно указывает на умерщвление земных членов (ср.: Кол. 3:5). Божиими же они названы потому, что никто из ревностных людей не достигает успеха, будучи лишен Божественной помощи. Песнью же Моисея, раба Господня, всем, естественно, следует понимать ту песнь, которую он воспел при потоплении фараона египетского (ср.: Исх. 15:1–19). Итак, песнь победителей до закона и при законе, как сказано, понимается исходя из того, что совершено через Моисея по повелению Божию. А песнь Агнца – какая иная, если не составленная Самим Дающим откровения? Ее и воспоют те, кто со времени Христа и после Христа достойно провел свою жизнь. Непрестанную в благодати, они воспоют ее, возвещая величие Агнцу, то есть Господу Иисусу Христу, за то, что для нас спасительно устроено вседержительное, праведное и истинное водительство. Все это Он, как Царь, будучи основанием милости42, совершил для Своего создания через Своих апостолов.

15.5 И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе. 6 И вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами. 7 И одно из четырех животных дало семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков. 8 И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов.

Скинией евангелист называет здесь ту, что на небесах. По ее подобию и Моисею повелевается поставить скинию внизу: «Смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр. 8:5; ср.: Исх. 25:40). Из этого отверзшегося храма, по словам евангелиста, выйдут семь ангелов. Ибо до снисходительного пришествия к нам Христа знание о предлежащем было для людей неясным и непостижимым. Потому-то для более ясной веры в это при страданиях Господа и завеса земного храма раздирается сверху донизу (ср.: Мф. 27:51). Это как бы знак того, что Божественные тайны, от создания мира сокрытые и свитые в тайне, отныне стали для всех явными и очевидными: они не хранятся как сокровище у одного народа, но открыто выставлены перед всеми народами. Скиния же названа скинией свидетельства не случайно, а потому, что оттуда Бог, дающий откровения, указывал подзаконным священникам, что должно делать и чего не должно. [Он указывал это] точным и непреложным повелением – не от законного свидетельства, а от первообразного и человеческого43.

15.6 …облеченные в чистую и светлую льняную одежду… По словам евангелиста, святые облечены в лен потому, что не влекут за собой ничего животного – никакого пристрастия, которое по природе своей омрачает светлость жизни. Они же и опоясаны по персям золотыми поясами, то есть по вожделевательной части тела, около которой помещается сердце, начальствующее над вожделением. Иными словами, они не держат эту часть распущенной и не стянутой никаким поясом целомудрия, но сдерживают ее весьма честным и драгоценным поясом. Ибо таково и золото: из земных веществ оно для людей самое желанное и драгоценное.

15.7 …семь золотых чаш, наполненных гневом Бога… Хорошо сказано, что золотые чаши наполнены гневом Божиим. Ибо драгоценен гнев, который несет в себе больше благого и полезного, чем справедливого, хотя наказываемые и скорбят. Гнев же Божий, как мы не раз говорили, не страстен, а праведен, потому что бесстрастен и Тот, от Кого он исходит. Поэтому Бог и назван «живущим», в отличие от мертвых и страстных языческих богов.

15.8 И наполнился храм дымом… Дым – знак Божественного гнева, как сказано и в словах: «Поднялся дым от гнева Его» (Пс. 17:9). Ведь ни дым не бывает без огня, ни огонь без дыма. А слова о том, что дым исходит от славы Божией и от силы Его, – это своего рода описательное выражение. Ибо нет различия между Богом и Его силой: Бог есть Сама Сила и Сама Слава. Слова же «никто не мог войти в храм» следует понимать либо согласно самому написанному, так что смысл будет: «Никто не совершен в совете Господнем» (ср.: Иер. 23:18)44; ведь если так, едва ли кто вынесет Его гнев. Либо [они означают], что святые никак не получат удела в горнем Иерусалиме и священнослужения в тамошнем храме, прежде чем достойные получат награды за свидетельство. А кто отнесет семь язв к тем, кто окажется при скончании мира, тот не погрешит против подобающего.

Глава 46. О том, как язва нападает на отступников, когда первая чаша вылита

16.1 И услышал я из храма громкий <букв. великий> голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю. 2 Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его.

16.1 …громкий <букв. великий> голос… Голос назван великим не по силе звука: ибо какое чувство нужно тем, кто вовсе не нуждается в чувственном? Он велик потому, что велико и почти невыносимо бедствие наказываемых. А о том, что голос «говорит», сказано вместо «обозначает».

16.2 …и вылил чашу свою на землю… Под чашей здесь, как и под чашей для питья, следует понимать карающее действие. Когда она вылита, сделались, говорит евангелист, отвратительные гнойные раны. Ранами он иносказательно называет боль, бьющуюся в сердце. Вылитой же на землю [он называет чашу] потому, что землей именует тех, кто развлечен суетой земного. Поэтому для ясности он и прибавляет: «на злых людях» (ср.: Откр. 16:2)45. Кто же эти злые, как не те, кто носит начертание зверя? Ведь они отступили от Бога живого и перешли к антихристу. Образом же зверя он называет антихриста, то есть [образом] диавола.

Глава 47. Второй удар против наказуемых в море

16.3 Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море.

Морем евангелист хочет обозначить либо непостоянство нынешнего века, поскольку тогда народ враждебно восстанет на народ (ср.: Мф. 24:7). Потому нет ничего невероятного, если в морских сражениях обагрятся кровью убиваемых и море, и земля, и реки. Либо [он хочет сказать], что тогда для обличения обольщенных святые пророки Энох и Илия Божественной силой превратят воды в кровь, как и в Египте Моисей [превратил в кровь] реки (ср.: Исх. 7:20). К этому [пониманию] скорее склоняет и продолжение речения. Ведь евангелист говорит о крови не мертвеца, а «как бы мертвеца» (Откр. 16:3); частица же «как бы» выражает не действительность, а подобие вообще. Так что и это [толкование] не будет далеко от цели. «Мертвеца» же – то есть убитого.

Глава 48. О том, как через третью чашу реки смешались с кровью

16.4 Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь. 5 И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; 6 за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь, [ибо] они достойны того. 7 И услышал я другого от жертвенника говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои.

Отсюда видно, что над стихиями поставлены ангелы. Об одном из них, [поставленном] над водами, евангелист говорит, что тот воспевает Бога за достойное осуждение преступников. Они осквернили свои руки кровью святых и прежде, но особенно тогда, во время антихриста. За это Он и обрек дерзнувших на иную жажду – кровавую46. Ибо когда испорчены реки и водоемы источников, откуда еще могли бы они утолить жажду?

16.5 И услышал я Ангела вод… Божественные силы надзирают не только над народами, как [говорит] законодатель Моисей (ср.: Втор. 32:8)47, но и над стихиями мира, как наставляет нас это данное от Бога Откровение. Из того же, что говорил ангел вод, слово «праведен» означает воздаяние по достоинству, «Который еси» – бесконечность, «был» – безначальность, а «свят» – [Того,] Кто изъят из всякого смертного пристрастия. Потому Он и судил так, чтобы проливавшие кровь святых пили кровь. Святые – это те, кому причинили зло оруженосцы антихриста, а пророки – Энох и Илия, так как и их они убьют. Как же они будут пить кровь? Ведь те, кто на войне стоит станом у рек, по необходимости часто пьют воду, оскверненную кровью от избиения гибнущих.

16.7 И услышал я другого от жертвенника… Согласно с ангелом, [поставленным] над водами, [говорит] и тот, кто у жертвенника. Под ним можно понимать и Самого Христа, так как в Нем и через Него Богу и Отцу приносятся словесные всесожжения и живые жертвы, которые мы научились приносить от апостола (ср.: Рим. 12:1). Можно отнести [эти слова] и к ангельским силам, ибо они возносят наши молитвы и духовные всесожжения. Жертвенником же [они] названы по способу синекдохи: через содержащее [обозначено] содержимое. Так вот, из этого словесного и служебного жертвенника, по словам евангелиста, и раздался голос, оправдывающий суды Божии, которые превосходят всякое слово и разумение (ср.: Флп. 4:7).

Глава 49. О том, как через четвертую люди сжигаются зноем

16.8 Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем. 9 И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу.

Как бы кто ни понимал это – в смысле иносказания, говорю, или как действительные события, – он не уклонится от вероятного. Пусть кто-то сочтет солнцем течение дня, на протяжении которого распутных всякий раз будут постигать тяготы и утеснения, чтобы они обратились. Или пусть сочтет, что само солнце своим пламенем сильнее опалит [людей], [наведя] засуху, тесноту и безысходность военных бедствий, – ведь Один и Тот же бичует их, промышляя об их обращении. Разницы не будет: при любом из двух толкований [мысль] найдет приют в одном и том же пристанище смысла.

16.9 …имеющего власть над сими язвами… Властью евангелист называет пришествие Господа48. Ведь для того Господь и совершает Свое второе пришествие, чтобы воздать каждому по делам его (Мф. 16:27).

Глава 50. О том, как через пятую царство зверя помрачается

16.10 Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания, 11 и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих.

Чашей евангелист называет гнев. Ведь на пирах мы обычно угощаем друг друга чашами, укрепляя веселье сокрытым в них вином. Вылитая же [ангелом] чаша производит над царством зверя противоположное этому: ибо излитая чаша полна ярости Божией (ср.: Откр. 14:10). Престолом же евангелист называет царство, а зверем – антихриста. Мрачным он называет его царство потому, что таким его сделало излияние чаши – чрезмерностью страдания. Под царством можно понимать и тех, кто поставлен над царством антихриста49.

Глава 51. О том, как через шестую открывается путь по Евфрату для царей от восхода солнца

16.12 Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. 13 И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: 14 это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя. 15 Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его. 16 И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон.

Евангелист говорит, что река Евфрат умалилась, чтобы открыть проход царям земли на войну друг с другом. Ибо, по слову Господа в Евангелии, «восстанет народ на народ, и царство на царство» (Мф. 24:7). Этим же [царям], вероятно, предстоит выйти из скифских краев Гога и Магога. Не следует отвергать и того, что антихрист двинется из восточных краев Персиды, где [живет] колено Даново, еврейское по корню. [Он двинется] вместе с другими царями или вельможами, ведь и к ним иногда прилагается царское имя. Так [сказано] в словах «Восстали цари земные» (Деян. 4:26; Пс. 2:2), хотя Пилат вовсе не был царем.

Переправляясь же через Евфрат, они, по словам евангелиста, наведут смерть либо душевную, либо телесную. Душевную – потому что такое случается действием демонов и попущением Божиим. Вернее, Сам Бог выводит их для испытания Своих служителей: не потому, что Он не знает их, но чтобы явить прочим, кто прилепляется к Нему, а кто нет. Телесную же – [смерть] тех, кто достоин уйти из земли живых, чтобы они не осквернили и ее своими мерзкими делами. Ведь земля – творение благого Создателя и место, не подлежащее поруганию, [уготованное] для тех, кто готов жить, соревнуя Сотворившему.

16.13 И видел я из уст дракона… трех духов нечистых… Нужно подразумевать слово «выходящих», чтобы получилось: «Видел я из уст тех трех выходящих трех духов нечистых, подобных жабам». Отсюда видно, что диавол показан как дракон в собственном лице, антихрист – как зверь, а лжепророк – это другой, отличный от антихриста. Драконом [назван] диавол потому, что он пользуется извилистыми движениями, а зверем – антихрист. Ведь, облекшись в человеческую природу, он выступает не по-человечески, а по-звериному. Лжепророк же [назван] тем, что он и есть: он, по слову поэта, умеет говорить «ложь, на правду похожую»50.

Из уст каждого из них, по словам евангелиста, выбрызгивается равное число нечистых духов, подобных жабам, но не жабы. Во-первых, [они таковы], поскольку их хриплый крик не годится ни для какого хвалебного пения Богу, а приносит смятение и шум. Ведь демонам и грешникам всегда свойственно с охотой пребывать в тинистой жизни. Напротив, друзьям Божиим свойственно радоваться суровому и душевной стойкости и величать Бога гимнами, песнями и исповеданиями. А тройное число есть и у губителей, и у демонов, источаемых из их уст. Это для того, чтобы этим числом обманывать, будто бы они угодны всехвальной Святой Троице.

16.14 …они выходят… – чтобы свести [царей] на войну друг с другом. А знамения, совершаемые, по его словам, через демонов, чтобы ввергнуть царей в воинственное неистовство, обнаруживают свою цель – тот великий день, который есть не что иное, как второе пришествие Господа. И как не быть великим тому дню, который выносит на свет сделанное каждым? Однако война ведется не против дня: какая у людей может быть война против управления солнечным бегом? Она ведется против тех, кто, непрестанно укрепляемый страхом этого дня, стал Божиим уделом. Поэтому они и облеклись в ризы спасения и в одежду веселия (Ис. 61:10)51. А это не что иное, как боголепные добродетели, которые своим явным сиянием веселят внутреннего человека.

16.15 …блажен бодрствующий и хранящий одежду свою… Евангелист продолжил образ татя. Поэтому он и сказал, что одежду нужно стеречь и бодрствовать над ней, чтобы она не погибла от тщеславия. Ведь одеждой он называет добродетели. [Он говорит это], чтобы мы, потеряв их и оказавшись нагими или даже запятнанными, не были признаны недостойными Божественного брака (ср.: Мф. 22:11–13).

16.16 И он собрал их на место… Евангелист говорит, что злые духи соберут в некое место тех, кто тогда будет ими обольщен. Местом здесь нужно понимать время. Итак, те обольщенные злыми духами, кого застигнет это время, подвергнутся рассечению. Ибо именно это дает понять еврейское слово «Армагеддон», если перевести его на греческий язык52. Что же это за рассечение? Это отделение Божественного дарования. Оно неотъемлемо пребывает с каждым человеком всю нынешнюю жизнь и придает силу нашему стремлению к лучшему. Но когда в час смерти наступит переход от здешнего к истинно сущему и вечному, у тех, в ком Божественное дарование окажется праздным, оно отделяется. Тот, кто удостоился принять его, сам леностью в делании навлек на себя его отнятие. И по евангельской строгости он подвергается одной участи с лицемерами, как осужденный (ср.: Мф. 24:51).

Глава 52. О том, как через седьмую град и землетрясение посылаются против людей

16.17 Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось! 18 И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое! 19 И город великий распался на три части, и города языческие пали.

Ангел вылил чашу на воздух потому, что всякая моровая порча возникает из воздуха. В нем же сверкают молнии и раскатываются громы. А голос раздался из небесного храма, то есть от тех, кто божественнее посвящен в таинства. Над ними начальствует не кто иной, как только Бог – Родоначальник [всего], пресущественно превосходящий все. Именно это и хочет представить престол.

16.18 И произошли молнии, громы и голоса, и… землетрясение… Молнии и громы – с неба. Голоса же – от тех, кто на земле, от страха перед совершающимся ужасным. Землетрясение – это колебание земли, ведь и оно содержится среди знамений конца (ср.: Мф. 24:7). Или же землетрясением евангелист называет преобразование и перемену тленного в нетленное, которое настанет со вторым пришествием Христа. А слова «какого не бывало» [сказаны потому], что еще никогда не бывало такой перемены тленного мира в нетленный и вечный.

16.19 И город великий… Некоторые поняли, что это сказано об Иерусалиме. Он хвалится величием не столько множеством людей и великолепных зданий, сколько страданиями Христа и Его пребыванием [в нем]. Поэтому он и противопоставлен прочим городам, которые у Писания принято называть языческими. Ибо, кроме Израиля, оно обычно именует прочих людей язычниками. Разделение же этого [города] на три части хочет обозначить различие его жителей: христиан, иудеев и самарян.

Но не будет некстати понимать под великим городом и нынешний мир. Со времени пришествия Христа он разделяется на три части: на время языческого владычества, на время власти христианских царей и на время пришествия антихриста. Падающие же города языческие – это либо различные мнения о благочестивой вере, которые из-за своего разногласия обречены легко падать, либо и сами города.

16.19 …и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. 20 И всякий остров убежал, и гор не стало; 21 и [великий] град, величиною в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая.

Вавилоном евангелист называет не древний Рим, хотя в нем во времена язычества многие святые мученики претерпели нестерпимое. Не называет он так и весь мир, пусть и такое толкование имеет некоторое одобрение. [Говорят], что мир назван Вавилоном, и притом великим, потому что свое величие он приобрел из суетных житейских попечений. Но если Вавилоном обозначен мир, то чем острова отличаются от мира, раз и они – часть мира? Остается, следовательно, с полным основанием подразумевать другой Вавилон. Какой же? Не иной, как город Константина. В нем некогда «правда обитала…, а теперь – убийцы» (Ис. 1:21)53. [Они появились] от взаимного соперничества: мирские [власти] стремятся сравняться с церковными, вернее даже не сравняться, а чтобы кто-нибудь из них унес первенство – к еще большему возгоранию Божественной ярости. Потому-то и бесстрастная природа была заподозрена в страсти, когда Вавилону подается чаша вина ярости гнева.

Что же такое острова? Это можно услышать от божественного в слове [Григория]: он говорит, что это церкви из язычников, недавно основанные и принимающие крепость. А каково бегство? Не иное, как то, что совершается из-за умножения беззакония и охлаждения любви (ср.: Мф. 24:12). Ведь любовь ради Бога связала верных воедино, отвлекла их от сожительства с неверными и дала им плавать по ее собственному морю. Когда же она оскудела, то и островам неизбежно убегать от того, чтобы быть островами. Вместе с ними исчезли и горы. Это те из живущих на островах, кто был вознесен над земными человеческими помыслами. [Они исчезли], уподобившись своим сожителям, которые к несчастью пресмыкаются по земле и утратили высокое и небесное мудрование.

16.21 …и [великий] град… пал с неба… Евангелист говорит, что град низвергся с неба, как гнев, посланный Богом. Величина же в талант означает полноту – за крайнюю степень грехов. Ей соответствует и наказание, призывающее к обращению.

Глава 53. Об одном из семи ангелов, показывающем евангелисту разрушение города-блудницы; также о семи головах и о десяти рогах

17.1 И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею <букв. суд великой блудницы>, сидящею на водах многих; 2 с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. 3 И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами.

Судом евангелист называет образ жизни и устроение. А под блудницей следует понимать не столько древний Рим, сколько нынешний мир. Он изобилует и несказанным [пролитием] крови, и царями – больше, чем Рим, ибо с самого начала избрал блудное расположение. Блудодеяние же понимается не только как постыдное совокупление тел, но и как всякое уклонение от Бога. Некоторые же другие из исследовавших предлежащее Откровение поняли под блудницей древний Рим или вообще царство, простирающееся до второго пришествия Господа. А воды – это народы, над которыми оно властвует и будет властвовать, ибо на них утверждена его держава. А что Божественное Писание обычно прилагает [образ] вод к народам, послушай богоотца [Давида]: слова «от гласа вод многих» (Пс. 92:4)54 он относит к народам.

17.2 …с нею блудодействовали цари земные… Цари земные – это те, кто земным образом мыслей скатился к сору нынешней жизни. Они же и упились, потому что насытились нечестием не от малого и случайного употребления, а от великого избытка.

17.3 И повел меня в духе в пустыню… Это видение прикровенно указывает на запустение, которое настанет в духовном. По словам евангелиста, он увидел его как жену – изнеженную, подобную блуднице и лишенную мужества, не имеющую никакого признака целомудрия. А что значат слова «повел в духе»? Не иное, как то, что он удостоился видеть это не на деле и не в действительности, а в созерцании. Поэтому он и говорит, что ему был открыт образ другой жены, сидящей на звере багряном. Женой он представляет время, когда все это совершается. Тогда действующий через злые дела почивает на диаволе, радующемся крови (именно это и хочет показать багряный цвет). Понимать это так подсказывает само сидение. Имена же богохульные – это воздавать диаволу почитание, подобающее Богу.

17.4 И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее <букв. земли>; 5 и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. 6 Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и видя ее, дивился удивлением великим. 7 И сказал мне Ангел: что ты дивишься?

Порфира – потому что при ней, как при царице, на все дерзают со властью. Багряница – потому что проливается кровь многих святых. Украшена же она и золотом, и драгоценными камнями, и жемчугом – потому что слово наряжает ее царским нарядом, как царицу. Ибо среди жестоких и властвующих можно видеть у притесняемых веру во Христа, которая расцветает, как чистое золото. [Она], как драгоценный камень, своей прозрачностью выставляет напоказ свою твердость перед теми, кто ее не знает. [Верующие же подобны] жемчужинам, потому что они вынырнули из многоволнистого моря житейских искушений и вставлены в царский венец Христов. А чаша золотая – потому что время держится как бы царской силой. В руке же [она держит ее], потому что замышляемое действенно. Чаша же [названа], пожалуй, для указания на то, что люди предаются пороку не от пресыщения, а в жажде собственной погибели. Поэтому и умножились ее мерзости, то есть мерзкие Богу занятия. Ими напояется грехолюбивое множество, втягивая, как сладкое питье, мерзкое опьянение грехом и осквернение блудодеянием, [удаляющим] от Бога.

17.4 …и нечистотою блудодейства… земли… Блудодейством земли [названы] прилепившиеся к земному. Ведь природа не дала земле, бездушному и бесчувственному созданию, блудодействовать. А имя, написанное на челе, показывает, что она без стыда творит гнусное. А что [евангелист] называет ее матерью блудниц, то понимай ее опять как хочешь: древний ли Рим, новый ли, или время пришествия антихриста. Ты не погрешишь против истины, потому что оба [Рима] приняли власть над прочими городами и каждый пресытился кровью святых мучеников.

17.6 …и видя ее, дивился… Естественно было, чтобы добрый и благосердный муж, воспитанный в несказанной кротости, при виде свирепости звероподобных людей был охвачен чрезмерным изумлением. Именно это и показывают слова «удивлением великим». А что блаженный Иоанн Богослов был простого нрава, учит повествование о нем.

Глава 54. О том, как ангел истолковал Иоанну увиденную тайну

17.7 Я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов. 8 Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится. 9 Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, 10 и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. 11 И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель.

Зверь – это диавол. Он начал [быть], и нет его. [Ангел] хочет до конца разъяснить то, что прежде было показано как бы на картине55. Поэтому и говорит: «Зверь был», а теперь не существует. Отсюда ясно, что это диавол, ибо, по сказанному, он есть «начало созданий Господних» (Иов. 40:14)56. А теперь его нет, потому что пришествием Христовым он умерщвлен в своих действиях. Ведь до этого пришествия он побуждал [людей] приносить сыновей и дочерей человеческих в жертву своим бесам (ср.: Пс. 105:37). Но после пришествия Христова он уже не в силах совершать это так, как прежде. А о выходе его из бездны сказано [применительно] к пришествию антихриста.

17.8 …и пойдет в погибель. Погибелью [евангелист] называет не уничтожение бытия, а осуждение в геенне.

17.8 …и удивятся те из живущих на земле… Удивятся пришествию зверя: не только тому, что он погиб и как [снова] жив, но и тому, что он явился с лживыми чудесами. Кто же удивится? Живущие на земле, о которых и Исаия говорит: «Не падем, но падут живущие на земле» (Ис. 26:18)57. Таковы те, кто не имеет твердого основания, потому что не основан на камне – Христе (ср.: Мф. 7:24–25). Итак, удивятся и ныне те, кто из-за пристрастия к земному не вписан даже в книгу живых.

17.9 …Семь голов суть семь гор… Это горы, на которых сидит жена. Мы уже сказали прежде, что женой [евангелист] называет эту тленную жизнь, женоподобную и не являющую ничего мужественного. Горами же и семью головами мы считаем места, превосходящие прочие мирским первенством и могуществом. На них, как мы знаем, в разные времена утверждалось царство мира. Так, сначала в Ниневии [было] царство ассирийцев. Во-вторых, в Экбатанах – владычество мидян, которое при Арбаке одолело ассирийцев: Арбак победил их царя Сарданапала и низложил его. После них в Вавилоне первенствовала держава халдеев, царем которых был Навуходоносор. Затем, после падения их и мидян, в Сузах Киром было установлено царство персов. А после того как его разрушил Александр, на его место вступило царство македонян. За ними [последовали] власть и сила римлян в древнем Риме. При Августе Кесаре, после прежних своих царей и консулов, эта власть стала единодержавной, а до Константина ею владели нечестивые [цари]. После их низложения царская столица христолюбивых царей была перенесена в новый Рим.

В том же смысле и семь царей следует понимать с переменой родов – мужского, говорю, и женского. Это нисколько не мешает тождеству смысла, хотя там [евангелист] обозначил головы в женском роде, а семь гор – в среднем, здесь же – семь царей58. Ибо Писание обычно не входит в мелочи о таких вещах.

17.12 И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. 13 Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. 14 Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные. 15 И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки.

Говорят, что десять рогов – это десять царей, которые восстанут из Римской державы в последние времена; среди них восстанет и антихрист. А то, что они получат не царство, а власть, как цари, и притом на один час, [объясняется так]. «Как цари» [евангелист] говорит из-за непрочности и призрачности их царства. А [словами] «на один час со зверем» он хочет часом обозначить краткость времени – или того [срока], за который совершается одно время года и в который они будут подчинены превосходящему [их] антихристу. Или же под часом следует понимать жизнь в наслаждениях59.

17.14 …и Агнец победит их… и те, которые с Ним, суть званые… Справедливо: поскольку Он – Господь господствующих и Царь царей, то и Его оруженосцы – званые. Они имеют звание не случайное, а своевременное, тщательно проверенное и непреложное. Потому они и верные, что верный прилежит одному Владыке и не может служить двум господам (ср.: Мф. 6:24).

17.15 …воды, которые ты видел… О них мы уже говорили прежде: в переносном и в естественном смысле земля состоит из вод и пребывает в водах (ср.: 2Пет. 3:5). На ней утвержден этот тленный мир, проводящий жизнь в расслабляющих наслаждениях. Во всяком случае, [воды] понимаются не иначе, как применительно к родам человеческим. Это народы, различающиеся разным языком, а кроме того, сохраняемые властью царей. Ибо это и хочет обозначить рог: образ взят от рогатых животных, которые тоже охраняют себя своими рогами, если где придется сражаться с другими животными. Так и повеления царей позволяют народам в борьбе с [другими] народами оставаться самими собой, не рассеиваясь под чужеземными владычествами.

17.16 И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; 17 потому что Бог положил им на сердце – исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии. 18 Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями.

Что хотят обозначить рога, уже сказано; а зверем [здесь назван] диавол. Ведь [евангелист] безразлично употребляет [имя] «зверь»: иногда он так называет антихриста, а иногда сатану. Итак, говорит он, цари, которые до тех пор по действию сатаны были убийственно настроены против Агнца, по внушению Божию возненавидят блудницу, то есть сластолюбивый образ жизни в мире. Они опустошат идолослужение и лишат его капищ и прорицалищ. Плоть же блудницы – животных, приносимых в жертву идолам, – они сберегут для себя. Всякое усердие о суетном они истребят, и притом так, что его сочтут поглощенным огнем, и все воскликнут: «Где теперь те, кто тогда был занят суетным?» Все это, как мы уже сказали, по словам [толкователей], совершится не без Бога, а по Божественному смотрению и промыслу.

17.17 …исполнить одну волю… Хотя воля их и согласна с волей Божией, но [согласна] как предмет Божиего попечения: по неисследимой глубине Его промысла она служит совершающимся событиям. Итак, когда по такому единомыслию, данному им от Бога, зверю будет предоставлена вся власть, зверь будет укрепляться [во всем], к чему приведут подобающие суды, обозначенные в словах: «Доколе не исполнятся слова Божии».

17.18 Жена же, которую ты видел, есть великий город… Показывая яснее, [кто есть] жена, [ангел] возвращается к речи о ней. Он говорит, что она владычествует над преданными земному. Ведь не все, живущие на земле, тем самым уже растлеваются и земным.

Глава 55. О другом ангеле, объявляющем падение Вавилона; о небесном голосе, заповедающем бегство из города; об утрате наслаждений, которые были привычны прежде

18.1 После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. 2 И воскликнул он сильно, громким голосом <букв. сильным голосом> говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, 3 и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее. 4 И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; 5 ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее.

18.1 …земля осветилась… И отсюда можно уразуметь, что светлость и просвещающая сила Божественных сил, намного превосходящая сияние звезд, явится во всей открытости, когда пройдет сумрак тленного мира. Великой евангелист называет власть этого светила и говорит, что оно освещает землю своей славой. Ведь небесное и нетленное в сравнении с земным и тленным – какое превосходство славы оно являет! Голос же он называет сильным, утверждая этим действенность и непреложность возвещаемого. А что значит: «Пал Вавилон великий»? Вавилоном он называет течение этой тленной жизни.

18.2 …пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице. Демонов евангелист представляет в образе птиц, потому что их нападение на людей непредсказуемо: ведь и птицы обычно налетают нежданно. А «отвратительной» сказано не без причины. Ибо кто в здравом уме не гнушается общения с демонами? Потому-то они и названы мерзостями.

18.4 …выйди от нее, народ Мой… Голос призывает выйти тех, кого Господь познал как Своих (ср.: 2Тим. 2:19). А выйти значит не погибнуть праведным вместе с нечестивыми (ср.: Быт. 18:23). Ибо как Бог повелел Лоту: «Спасая, спасай душу твою без промедления до самой горы, нигде на земле не останавливаясь» (ср.: Быт. 19:17)60, – так и здесь.

18.5 …и Бог воспомянул неправды ее. Это изложено по-человечески. Ведь о блаженном естестве Бога, недоступном страстям, даже помыслить подобное излишне. Ибо где память, там и забвение. А забвение означает, что совершенное присутствует лишь в возможности, но уже не в действительности. У Бога же ничего нет в возможности, но все – в действительности.

18.6 Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое. 7 Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: «сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!» 8 За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее.

Не обозначено, от кого исходит это повеление, или слово. Вероятно, оно исходит от праведников и мучеников того времени, то есть пришествия антихриста, подвизавшихся за Христа. Они будут отданы на такую жестокость и свирепость служителей антихриста, живущих тогда в мире, что даже они, хотя и избрали жизнь в подражание Богу, все же, побежденные чрезмерностью страданий, произнесут эти слова. Мы уже сказали, что жена означает время антихриста, а не какой-то город. Чаша же – это произволение живущих в тогдашнем мире: кичась властью сатаны, они без всякой меры щедро обрушивали бедствия на своих противников. Итак, как она поступала, так пусть ей и воздастся (ср.: Иер. 50:29).

18.6 …и вдвое воздайте ей… «Вдвое» не означает здесь двукратного [воздаяния]. Но так как Бог человеколюбив и благ и наказывает гораздо меньше [заслуженного], Он считает, что воздал вдвое, даже когда воздал лишь отчасти, – и не только вдвое, но и всемеро (ср.: Быт. 4:15). Разве что следует думать, что это вовсе не угроза Бога. Ибо как Тот, Кто говорит: «Не отмстит Господь дважды за одно и то же» (Наум. 1:9)61, теперь говорит, что мстит вдвое и всемеро? Итак, если понимать «вдвое» и «всемеро» не как воздаяние по достоинству, а как меру более умеренную, то, пожалуй, ничего несообразного [в этом] нет.

18.7 Сколько славилась она и роскошествовала… Как она, говорит [голос], прославившись и предаваясь неге в нынешней жизни, не позаботилась о Божественной воле, так и воздайте ей. Ведь она говорит: «Не лишусь я царствования».

18.7 …в сердце своем… Сердцем он называет упорство тех, кто будет тогда доживать [последние дни] мира; их он и изобразил в иносказании похотливой женщиной.

18.8 За то в один день придут на нее казни… Словами «в один день» он показывает внезапность и стремительность того времени, когда это совершится. Ведь когда враги овладеют ею, достаточно и одного дня, чтобы навести на побежденную всякую муку. Ибо Господь силен и уделять угождающим Ему то, что им отрадно, и так же безвозвратно наказывать согрешающих.

18.9 И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее, 10 стоя издали от страха мучений ее и говоря: горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой. 11 И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает, 12 товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного <букв. туевого> дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, 13 корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих. 14 И плодов <букв. пора плодов вожделения>, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его.

Евангелист остается при иносказании, чтобы через [образ] блудной нечистоты прегрешение стало явственнее. А что эти [цари] – демоны, мы уже сказали; они-то и стоят издали. Ведь они, будучи умами, способны знать исход еще до опыта и постигать существо огня как бы по дыму. «Горе» же – это скорбное восклицание; его обычно произносят при совершающихся бедствиях. Потому и теперь оно употреблено прежде всего о всемирной и внезапной катастрофе. Крепким же он называет этот город потому, что тот почти от бесконечного времени получил бытие в нерасторжимой связи и никто не ожидал, что она когда-нибудь распадется.

18.11 И купцы земные восплачут… Отсюда, без всяких оговорок, следует понимать изрекаемое в пророчестве не о Вавилоне, не о ветхом Риме и не о новом, не о каком-либо ином отдельном городе, а обо всем этом тленном мире. В нем торгующие временным будут охвачены плачем и скорбью, потому что товаров их никто не купит. Товаром же он называет занятия, в которых люди обычно изнуряют себя.

18.12 …товаров золотых… и так далее. «Товар» он относит к занятиям. Когда истечет эта временная жизнь, в которой и торговля занятиями приносит свой плод, естественно, что их постигнет скорбь. Драгоценным же веществам, какие есть в мире, он уподобляет живущих в нем. Серебру и золоту – тех, кто с неослабным терпением переносит искушения жизни: они привыкли и самих себя отдавать в огонь, но, подвизаясь в надежде на лучшее, остаются невредимыми. Ведь таковы и золото и серебро в вещественном огне. Драгоценному камню и жемчугу – тех, кто стяжанием добродетели пользуется напоказ: при натиске обстоятельств их блеск потускнел. Виссону, порфире и шелковым нитям – тех, кто во Христе украшается цветом достохвальных [дел]. Деревянным изделиям и изделиям из драгоценнейшего туевого дерева, слоновой кости и корицы – тех, кто проводил подвижническую жизнь, чуждую [миру] и неприметную для многих. Когда же открылось сладчайшее благоухание их подвигов, они обрели духовную радость, какую и выразить невозможно. Вместе с тем их не может охватить даже огонь зависти, как и корицу – вещественный огонь. Меди, железу и мрамору – тех, кто с виду подобен золоту, но обладает поддельным богатством: так и железо [имеет лишь] блеск, а мрамор – твердость, и для всех них огонь служит испытанием. Таково то, что подвергается испытанию огнем. Елею, вину, муке и пшенице – тех, кто переплывает море жизни в веселии и в благодушном устроении души. С овцами же и скотом можно сравнить тех, кто спасается безмерной милостью Божией, как говорит Давид (ср.: Пс. 35:7–8)62. Конями же и повозками, которые они влекут, – древнее слово называет их «ангарами», эллинское – «государственными конными станциями», а римское – «редой», откуда и вошло в обиход [слово] «редарий», и потому здесь взято [слово] «реды»63, – он хочет обозначить тех, кто, пробежав путь заповедей Твоих (ср.: Пс. 118:32), воспевает их делами (ср.: Пс. 118:54).

18.14 И плодов, угодных для души твоей… Словом «пора плодов» (ὀπώρα) обычное словоупотребление называет и время [вообще]. Итак, поскольку человеческое непреложно переходит от тления к нетлению, то и склоняющееся к тлению вместе с тем исчезнет, истребленное совершенно. А с городом, который и ныне еще виден, такое случиться не может. Ведь в большей или меньшей мере, никто не стал бы отрицать, что [гибель] его постигает, но совершенно – нет.

18.15 Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая 16 и говоря: горе, горе тебе, великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом, 17 ибо в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море <букв. работающие на море> стали вдали 18 и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому! 19 И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!

Под купцами следует понимать либо Божественные силы, либо демонов, которые содействуют [людям] в том, что желанно каждым из них64. А стоят те и другие издали, говорит [евангелист], из страха. Но ангелы – из-за строгости Судии, которую заранее уготовало непокорство грешников; демонам же страх внушит общность с грешниками в наказании.

18.16 …горе, горе тебе, великий город, одетый в виссон… Из известного он дает познание о том, что наступит после. Итак, поскольку известно, что Вавилон возгордился великим богатством, [евангелист] ставит его бедствия перед глазами через [упоминание о] царском престоле в нем и тем обрисовывает величие катастрофы. И скорбь он изображает не только богатством и его гибелью, но и быстротой уничтожения: [город] потерял богатство, [копившееся] от века, в краткий промежуток одного дня. Ведь второе пришествие Господа наступит с быстротою молнии и прекратит многотрудную жизнь.

18.17 И все кормчие, и все плывущие на кораблях… С морем иносказательно сравнена нынешняя жизнь, так как и она волнуется от множества дел, и в особенности под ветрами бесовского злоумышления. И кораблями в нем мы с полным основанием сочли натиск случающихся обстоятельств: пользуясь ими, словно кораблями, люди переплывают море своей жизни. Кормчими же следует считать тех, кто проводит жизнь безопасно. А корабельщиками, плавающими и работающими на море – их некий мудрец назовет и «морскими», – [следует считать] людей, изнемогших в делах этого многоволнистого мира. Все они, помыслив о непреложном и неминуемом конце этой жизни, остерегались его еще прежде, чем он наступил. Это и дают понять слова «стали вдали». А что за непотребными занятиями мореплавающих неотвратимо последует наказание, как огонь за дымом, – потому [евангелист] и уподобил ожидание дыму, – показывает Сам Спаситель, говоря: «Ибо, – говорит, – как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:27). Огню же уподоблено испытание, [исследующее] содеянное до тонкости. И естественно, эти [люди] возопят в ужасе и подвергнутся тому, что подобает плачущим: посыплют головы пеплом и исполнят все прочее, что свойственно плачущим.

18.18 …какой город подобен городу великому! Иного [подобного] города найти нельзя, потому что нет ни иного Творца, ни иного мира. А иной Вавилон можно найти и в Египте, и подобный ему город в том же Египте – Александрию у Гераклеотского устья Нила, и в Европе, в краях более западных и северных, – Рим, а в более восточных – город у Византия, носящий имя Константина65.

18.19 …обогатились все… Отсюда несомненно можно заключить, что речь идет не об одном городе, а обо всем этом тленном устроении. Ибо ни Вавилон, ни Рим, ни какой-либо иной город не богатеет от одного лишь плавания кораблей – кроме одного этого мира. Ведь в иносказательном смысле он богатеет истинным богатством через души людей. Они, словно на кораблях, переплывают мирскую зыбь, не захлебываясь соленой волной, и сделали этот названный город, то есть мир, не знающим недостатка в торговле драгоценным. Поэтому, увидев, что он предан уничтожению, они подняли плач: ведь он был для них как бы имением и почвой спасения, откуда они и получили награды за труды.

18.20 Веселись о сем, небо и святые [и] апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним. 21 И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его. 22 И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого художника, никакого художества, и шума от жерновов не слышно уже будет в тебе; 23 и свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы. 24 И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле.

И отсюда мы удостоверяемся, что это прорицание – о мире, а не об одном городе. Обратиться от плача к веселию – дело не живущих в мире, а небесных. Ведь поприще подвигов уже исчезло, и те, кто в образе возложил на себя победный венец, – весь сонм пророков, апостолов, преподобных, святителей и всякое иное собрание благоугодивших Богу, – отныне станут причастниками непрестающей радости. Они будут удостоены жизни, свободной от трудов и попечений, от Того, Кто умеет судить по достоинству, то есть присуждать награды за труды.

18.21 И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову… Кончину тленного мира [евангелист] изображает различными иносказаниями. Потому к сказанным он прибавляет и это, уподобляя мир жернову, который со стремлением погружается во влажную стихию. Он говорит, что такой [жернов] тонет столь внезапно, что от него не видно уже и следа, и точно так же и этот [мир] уйдет в совершенную безвестность. А чтобы это стало еще яснее, он добавляет и то, что от века водворилось в мире: причины роскоши и распутства, возбуждающие толпу.

18.23 …ибо купцы твои… Купцами он называет тех, кто устраивает это земное торжище; потому и называет их вельможами. Ведь роскошная жизнь – не удел бедных. И не одной какой-либо власти под силу различными чародействами, словно зельями, околдовать все народы, порабощенные господством или истребляемые тиранической силой. От этого насилия и кровь посвященных Богу пролилась, подобно потоку: от иудеев – кровь пророков, от эллинов – святых мучеников.

Глава 56. О пении святых и о троекратном Аллилуйя, которое они пели при разрушении Вавилона

19.1 После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему! 2 Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее. 3 И вторично сказали: аллилуия! И дым ее восходил во веки веков. 4 Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуия!

«Аллилуия» значит: «Пойте, хвалите Бога». Итак, они поют благодарственную песнь за праведный суд Божий, потому что Он нелицеприятно покарал великую блудницу. Говорит же евангелист о тех, кто находится в этом мире.

19.3 И вторично сказали: аллилуия! К первому «аллилуия» прибавлено второе, а к нему и третье. И еще ниже ты увидишь, как они троекратным возглашением «аллилуия» воспевают Троицу в трех Ипостасях. Кто такие старцы и четыре животных, уже было рассмотрено прежде. А дым восходил – это уготованное ожидание наказания, которое от века нависло над теми, кто получит воздаяние, достойное их злых дел.

19.5 И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие. 6 И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог [наш] Вседержитель.

Престол Божий – это серафимы. Итак, если голос исходит от престола, значит, он исходит и от серафимов. А если бы кто и не захотел разуметь под престолом серафимов, то и в таком случае хвала исходит от серафимов.

19.6 …как бы шум вод многих… Этот голос многочисленного народа евангелист уподобляет низвергающимся водам и могучему раскату громов. Так он указывает на далеко разносящееся пение небесных и бесчисленных сил.

Глава 57. О мистическом браке и о вечере Агнца

19.7 Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. 8 И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность <букв. праведные дела> святых. 9 И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии. 10 Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово <букв. Сына> есть дух пророчества.

В нынешней жизни духовный брак Господа состоит в обручении с Церковью, а затем будет и совершенный брак. На это и указывает божественный апостол, когда пишет коринфянам: «…я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор. 11:2).

19.7 …и жена Его… Женой евангелист иносказательно называет Церковь. Потому [в Евангелии] и говорится о браке сына (ср.: Мф. 22:2) и о девах со светильниками. Из них одни, имея достаточно масла, удостоились войти в брачный чертог, а другие, застигнутые его недостатком, были осуждены оставаться за дверями (ср.: Мф. 25:1–12). Так и тот, кто не был одет в брачную одежду, был изгнан от брачной трапезы (ср.: Мф. 22:11–13).

Сказано же, что жене, то есть Церкви, дано облечься в виссон, иначе говоря, в светлое [одеяние]. Ибо таков и виссон – кора индийского дерева, выделанная в льняную ткань. Итак, светлое обозначено через виссон; это показывает и само предлежащее Откровение, назвав [виссон] светлым и чистым. Что же иное здесь можно разуметь, как не добродетели? Ими в помыслах ткется светлая и тонкая [ткань] божественных праведных дел.

19.9 …блаженны званые на брачную вечерю Агнца. Да, и [блаженны] те, кто после звания идет [на вечерю], как должно. Ведь мы знаем из Евангелия, что «много званых, а мало избранных» (Мф. 22:14). Ибо недостаточно устремиться на зов, если и исполнение не поспевает за намерением.

19.9 …сии суть истинные слова… «Не поклоняйся мне, – говорит ангел, – как предсказывающему будущее. Ибо этот признак пророчества принадлежит не мне, а исповеданию ради Христа моих сослужителей. Оно-то и подает пророческий дух».

19.10 …ибо свидетельство Иисусово <букв. Сына> есть дух пророчества. В воздаяние за свидетельство ради Христа дается пророческое дарование, так что оно даже подобно ему, говорит ангел. Ибо дар пророчества был подан ради моих сослужителей – мучеников.

Глава 58. О том, как евангелист в страхе увидел Христа, конного, с ангельскими силами

19.11 И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. 12 Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. 13 Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». 14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.

Отверстое небо обозначает пришествие ожидаемого Судии. Евангелист видит Его восседающим на белом коне и снаряженным по-военному. Он называет Его верным и истинным, праведно судящим и воинствующим. Конь показывает быстроту пришествия. Белизна же коня – ясность и незатененность судов, не порабощенных никакому лицеприятию. Верен и истинен Всадник, о Котором и Павел говорит: «…Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2Тим. 2:13).

19.12 Очи у Него… Не потому так сказано, что Бог, наполняющий небо и не ограниченный никаким местом, описан таким видом. Пророкам Он являлся в разных образах, снисходя к немощи человеческого разумения. Отсюда ясно, что Бог не различается телесными чертами, но уподобляется временам и делам. Ныне же время суда и воздаяния. Поэтому Его очи – пламень, который просвещает ангелов и праведных, а демонов и грешных опаляет.

19.12 …и на голове Его много диадим. Многие диадимы – знак власти над всеми: небесными, земными и преисподними. Над небесными – это ангельские чины. Над земными – это сонмы святых и скипетры у царей. Над преисподними – потому что Он господствует и над мертвыми, как и над живыми, нося знамения победы над всеми.

19.12 …которого никто не знал, кроме Его Самого. Неизвестность имени означает непостижимость Его сущности. Ведь по домостроительствам Он многоименен: Он называется Благим, Пастырем, Солнцем, Светом, Жизнью, Освящением, Искуплением. Так же Он именуется и через отрицания: Нетленным, Невидимым, Неизменяемым. Сама же Сущность безымянна и известна Ему одному.

19.13 Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Одежда Слова – пречистая плоть, обагренная Его честной кровью. Но кто-нибудь, пожалуй, недоумевает: как Безымянный теперь называется Словом? Либо в знак сыновней Ипостаси и бесстрастного рождения от Отца, подобно тому как и наше слово исходит от ума. Либо потому, что Он содержит в Себе смыслы <букв. слова> всего сущего66.

19.14 И воинства небесные следовали за Ним… Он – Архистратиг небесных сил, как Он Сам открыл Иисусу Навину: «…я вождь воинства Господня…» (Нав. 5:14). Поэтому у Него и спутники, по воинскому строю восполняющие чины. Особенно же ныне, когда они устремляются на брань с нечестивыми. Описано это по-человечески, потому что иначе показать нельзя. Кони обозначают быстроту нашествия, белизна – блеск небесных чинов. А всадники облечены в белую виссонную одежду. Ибо что из вещественного и земного подобает небесному и божественному братству больше, чем это?

19.15 Из уст же Его исходит острый [с обеих сторон] меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. 16 На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих».

Меч, исходящий из уст, показывает, что по божественному повелению на нечестивых и грешных наводится мука. Обоюдоострым он назван потому, что наказания презрителей исходят и от гнева, и от милости. Острым – потому что действует без промедления.

19.15 Он пасет их жезлом железным… Железный жезл – не пастырский, он сокрушает тех, у кого жизнь глиняная и готовая к сокрушению (ср.: Пс. 2:9). Почему же ему дано «пасти»? Не без цели: пасущему приходится воевать и со зверями. Отсюда и нужда в железном жезле, который наводит гибель на противников.

19.15 Он топчет точило… Кто же топчет точило, как не Христос (ср.: Ис. 63:2–3)? Судом и воздаянием Он исполняет волю Отца.

19.16 На одежде и на бедре Его… Одеждой евангелист хочет прикровенно обозначить плоть. А бедром – природу плоти, подлинно человеческую, а не призрачную: ведь в Писании бедро берется именно в этом значении (ср.: Быт. 24:2). Смысл же таков. Бог Слово ипостасно соединился с человеческой природой и родился по плоти от святой Девы. И тем не менее Он Вседержитель, как Начальник небесных, земных и преисподних. Он и Царь тех, кто царствовал над страстями, и Господь тех, кто заступлением того же Христа имеет власть и силу над грехом.

19.17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, 18 чтобы пожрать трупы <букв. плоти> царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих. 19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его.

Здесь изображаются изменение тленного в нетление и воздаяние каждому по достоинству его дел, как бы вооруженное и приготовленное военными силами. Поэтому евангелист и выводит божественного ангела, стоящего на солнце. Он со всей ясностью исполняет божественное повеление и как бы во свете являет и возвещает спасительное. А поскольку изречены божественные распоряжения, Откровение и подкладывает ангелу колесницу – солнце. Ибо изобразивший божественное повеление в ангеле не мог назвать ничего из видимого, что светило бы дальше солнца. Он вручает ангелу и дело военного глашатая, пользуясь более действенным ходом событий: это и хочет показать громкий голос с криком.

Летающими же посреди неба евангелист называет как бы души святых. Они, отрешившись от того, что пресмыкается по земле, по слову великого Павла, восходят на воздух в сретение Господу (ср.: 1Фес. 4:17).

19.17 …летите, собирайтесь на… вечерю… Вечерей, а не войной евангелист называет противостояние праведных грешникам. Ведь так оно и есть: кто способен противостать Сильному? Если же и говорится о войне, то, скажем мы, это сказано о порыве грешников, а не о самом деле. А вечерей названа предваряющая воля Божия, которая называется и благоволением. Вожделеннейшая же вечеря – чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (ср.: 1Тим. 2:4).

19.18 …чтобы пожрать трупы <букв. плоти> царей… Пищей евангелист называет воздаяние по достоинству за прожитую жизнь. Это умеет причинять и Ханаан тем, кто не был увлечен вместе [с прочими]67. Плотями же царей, тысяченачальников, сильных, коней и всадников он переносно называет то, к чему они были страстно привязаны со всяким усердием. Они считали это единственной опорой человеческой жизни. Все это будет предано уничтожению, когда, как на пир, придет нетленная жизнь.

Иначе, из толкований Андрея: Поедание плотей означает уничтожение всего плотского и исчезновение начальнических имен на земле. Коней же евангелист упоминает не потому, что они воскреснут. Ими он прикровенно обозначает или женонеистовых, или подчиненных во зле, или и тех и других, а всадниками – превосходящих во зле. Это он пояснил и ниже, сказав: «…свободных и рабов, и малых и великих» (Откр. 19:18). Свободными и великими он называет тех, кто грешит более самовластно, а рабами и малыми – тех, кто погрешает меньше по разумению, по возрасту или по немощи.

19.19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их… В символическом изображении диавола и тех, кто вместе с диаволом воюет против Христа, евангелист вводит множественное число. Он перечисляет царей и их воинства из-за многоразличия и разномыслия греха. О множестве же, следующем за Христом, Которого он назвал сидящим на коне, говорит в единственном числе: «воинство». Так он указывает на единство их воли и мысли по отношению к Богу Слову, на их благоугождение Ему и праведное делание.

Глава 59. Об антихристе и брошенных с ним в геенну

19.20 И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; 21 а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами.

19.20 И схвачен был зверь… Зверя одни поняли как диавола, а другие – как антихриста.

19.21 …а прочие убиты… Убитыми евангелист называет [их] потому, что составная природа после разрешения [души от тела] приходит в бездействие и праздность в отношении злых начинаний. Простая же и несоставная природа этого не знает. Даже после осуждения она не отстает от своих привычек, потому что то, к чему она склонилась, как бы срослось с ее сущностью.

19.21 …и все птицы напитались… Птицами названы [те], кого евангелист хочет назвать душами, восходящими на воздух. Он знает, что и они как бы пресыщаются, сопоставляя дела того и другого рода – ревностные и нерадивые. Ибо для святых всякое плотское движение пресыщает и тяготит.

Глава 60. О том, как сатана был связан от пришествия Христа до скончания века, и о тысяче лет

20.1 И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. 2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, [обольщающий всю вселенную,] и сковал его на тысячу лет, 3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

Из толкований Андрея. Здесь евангелист повествует о низложении диавола, совершившемся в страдании Владыки. Тогда того, кто казался сильным, связал Христос Бог наш, сильнейший его (ср.: Мф. 12:29; Лк. 11:21–22). Нас же, его добычу, Он избавил из его рук, осудив его в бездну. Это видно из того, что демоны просили Его не посылать их в бездну (ср.: Лк. 8:31). А что диавол связан, доказывают уничтожение идолослужения, разрушение идольских капищ, прекращение жертв на жертвенниках и всемирное познание воли Божией. Великий же Иустин говорит, что при первом пришествии Христа диавол узнал, что осужден в бездну и в огненную геенну68. Итак, думаю, сказанное можно понимать и как приговор Христа диаволу. Ангела же, служащего этому приговору, евангелист упоминает затем, чтобы показать: диавол слабее силою даже служебных сил и напрасно дерзает против власти, держащей всё.

Арефы, на то же. Ключом евангелист называет надежное и не дающее выхода заключение осужденных, бездной – беспредельность, [непреодолимую] для бегства, а цепью – то, что сдерживает действие зла. Тысячу же не разумно понимать непременно как точное число. Ибо мы полагаем, что число «тысяча» обозначает либо множество, либо совершенство. Итак, тысяча лет – это [время] от пришествия Христа до явления антихриста. Будет ли это десять раз по сто лет или даже меньше, точно знать не нам. Ведь и смертной природе не дано знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (ср.: Деян. 1:7).

20.3 …после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. На какое малое время? На время пришествия антихриста. Его Он сократил до малого из-за жестокости и почти невыносимости [страданий] тех, кто злостраждет ради Христа. Об этом времени и Спаситель в Евангелиях говорит, что «будет великая скорбь, какой не было от начала мира» (Мф. 24:21). Поэтому, говорит Он, и «сократятся те дни» «ради избранных» (Мф. 24:22).

Глава 61. О престолах, приготовленных для сохранивших исповедание Христа

20.4 И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.

Евангелист говорит, что видит святых апостолов. Через них народы, вразумленные словом учения, ожили и царствовали со Христом тысячу лет. О тысяче лет уже сказано. Итак, эти святые апостолы воссядут, как говорит обетование Господа, «судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19:28), то есть осуждать их. Ибо когда сопоставляют единоплеменников и между ними видно различие в худшую и в лучшую сторону, то держащиеся худшего достойны немалого наказания: они не соревновали своим единоплеменникам, преуспевшим [в добре]. Итак, слова «дано было судить» сказаны вместо «осуждать». Ведь [апостолы], следуя пророческим изречениям, не только пожелали последовать за Христом Благодетелем, но уже и выступили против этих [неверующих]. А осуждены они, по словам евангелиста, и за души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, то есть за веру в Бога, – тех, кто претерпел смерть от железа. Или же и слово «обезглавленные» сказано в переносном смысле о тех, кто умертвил свои земные члены (ср.: Кол. 3:5).

20.4 …и не приняли начертания… Начертанием евангелист называет опознавательный знак. Так и о Христе сказано: «Знаменовался на нас свет лица Твоего, Господи» (Пс. 4:7)69. Как там на лице запечатлевается свет – знак, по которому узнают боголюбивых, так у нечестивых на челе вырезается бесстыдство: они открыто и без всякого стеснения являют, каковы они. А чтобы это было еще выразительнее, они подтвердили этот знак своими непотребными делами. Ведь рука прикровенно указывает на дело, как и нога – на решение, по сказанному: «Да не придет ко мне нога гордыни, и рука грешника да не поколеблет меня» (Пс. 35:12)70. Итак, поскольку эти [святые] не были уловлены и не приняли отпечатка лукавого ни через бесстыдство, ни через дела, то справедливо они и ожили, и царствовали со Христом до скончания века. Ведь, как мы видим, им поклоняются и верные цари и правители, и они являют данную от Бога благодать против всякой телесной немощи и бесовского действия. Ибо, говорит евангелист, поскольку они не поклонились зверю и образу его, потому и ожили, то есть совершали дела живых, а именно чудотворения. Зверем же, образом зверя и драконом он называет диавола, антихриста и лжепророка.

Глава 62. Что есть первое воскресение, и что есть вторая смерть

20.5 Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение. 6 Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.

Мертвыми евангелист называет пребывших в неверии. Ибо Божественное Писание учит нас, что как жизней две, так и смертей, или умерщвлений, тоже две. Первая жизнь – временная и плотская, [наступившая] после преступления заповеди; а [другая] – вечная жизнь, обещанная за соблюдение Божественных заповедей. Подобно и смертей две: одна – плотская и временная, другая же, наводимая в будущем веке как расплата за грехи, – бесконечная и вечная; это и есть огненная геенна. Но мы знаем и различие между мертвыми. Одних следует избегать – о них и пророк говорит: «Мертвые не оживут» (Ис. 26:14). Другие же достойны похвалы: это те, кто ради Христа умерщвляет сладострастные дела тела, нося в теле мертвость Иисуса (ср.: 2Кор. 4:10). Второе же воскресение есть всеобщее воскресение тел; для первых оно становится началом будущей муки. А над теми, кто удостоился блаженства первого воскресения, не имеет власти вторая смерть, которая переводит от греха к наказанию; но они будут священниками Бога и Христа.

Тысяча же [лет] названа не потому, что [имеется в виду] сотня, умноженная на число десять. Но десять – первое совершенное число, составленное из единиц; затем оно же, взятое десятикратно, дало сто; и снова сто, умноженное на десять, составило из них совокупность тысячи. Так, придя от совершенного к более совершенному, евангелист справедливо отвел Сверхсовершенному Богу совершенное [число] для Его пребывания с людьми. [Он говорит так] не потому, что [лет] непременно столько по числу, но через совершенное [число] показывает: какой бы промежуток времени ни протек в общении Христа с людьми, его нельзя будет отнести к несовершенному.

Глава 63. О Гоге и Магоге

20.7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей 8 и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. 9 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; 10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.

20.7 …тысяча лет… Евангелист говорит о времени от пришествия Христа до антихриста. Когда же [сатана] будет освобожден, он далее называет и народы, и места вселенной, в которых тот явит свое привычное обольщение, а также [показывает], кто как предводители поднимет эту войну и против кого. Итак, народами он называет тех, кого легко обольстить, а местами – населяющих поднебесную. Их он именует и четырьмя углами земли, называя так четыре области вселенной: они получили такое название по путям солнца и по связи с некоторыми звездами. Итак, вот народы, с которыми предстоит собраться войне, и вот край, в котором [она будет]. Затем евангелист вводит и предводителей – как бы военачальника, Гога и Магога, о котором и Иезекииль пророчествует, что он придет в последнее время с тяжкой силой (ср.: Иез. 38:15–16). Но Иезекииль [пророчествует] против Иерусалима, а настоящее Откровение – о запустении всей вселенной.

Одни говорили, что это скифские народы, живущие за северным ветром. Они много раз переселялись из своих мест, губили тех, на кого нападали, и столько же раз сами были губимы ими. По их набегу и Скифополь в Палестине получил свое имя71. Другие говорили, что так называется некая часть готов в областях Азии и [их] военное объединение, а также тайфалы и готогреки, которых мы в обиходе называем гуннами. Они сильнее и воинственнее всякого земного царства, но Божественная рука удерживает их от того, чтобы владеть миром, до освобождения диавола, как здесь и предвозвещается. А некоторые переводят с еврейского языка Гога как «собирающий», или «собрание», а Магога – как «вознесенный». Так что через то и другое, через «собирать» и «возноситься», показано: нашествие этого народа принесет великое и надменное зло тем, на кого оно обрушится, как мы уже говорили.

Упомянутое выше время тысячелетия72 некоторые, не знаю почему, поняли как три с половиной года – от крещения Христова до Его восшествия на небо; после них, как они предполагали, и был освобожден диавол. Другие же говорили, что по исполнении шести тысяч лет первое воскресение мертвых дается одним лишь святым. Тогда на этой земле, на которой они явили терпение, они тысячу лет будут наслаждаться радостью и славой, а после этого совершится всеобщее воскресение не одних праведных, но и грешников. Что ничего из этого Церковь не приняла, излишне и говорить. Мы же, слыша, как Господь говорит саддукеям: «Как Ангелы Божии на небесах, так будут праведные» (ср.: Мф. 22:30), а Апостол – «Царствие Божие не пища и питие» (Рим. 14:17), понимаем под тысячелетием время евангельской проповеди. Ибо, как написано выше, нет необходимости понимать тысячу как именно такое число. Ведь и сказанное в Песни песней – «каждый должен был доставлять за плоды его тысячу сребреников» (Песн. 8:11) и еще: «Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести – стерегущим плоды его» (Песн. 8:12) – обозначало не это число, а множество и совершенство в плодоношении. Так и здесь обозначается совершенное плодоношение веры. После него придет сын погибели, человек неправды (ср.: 2Фес. 2:3), чтобы, по слову Апостола, были осуждены все, «не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Фес. 2:12). [Так будет] и по изречению Владыки: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43). Итак, тогда, как сказано, сатана, освобожденный из темницы своей, обольстит все народы и подвигнет Гога и Магога на войну, чтобы опустошить вселенную.

20.8 …собирать их на брань; число их как песок морской. Как дикие звери из каких-то логовищ, так, говорит евангелист, они, предводимые диаволом и его бесами, выйдут из своих мест и распространятся по земле. И они окружат и охватят стан святых и город возлюбленный, то есть повсюду сущую Церковь, и будут опустошать ее. Но ненадолго. Ибо их – и самих нечестивых, и вождя их диавола – пожрет либо видимый огонь, как двух пятидесятников при Илии (ср.: 4Цар. 1:10–12), либо славное пришествие Христа, [когда Он поразит их] духом уст Своих (ср.: 2Фес. 2:8). Этот дух, как очистительный огонь, по своей природе касается вещества.

Глава 64. О Сидящем на престоле и о всеобщем воскресении и суде

20.11 И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. 12 И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. 13 Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. 14 И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая[, озеро огненное]. 15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.

Престол белый, потому что всякое дело святых, в которых восседает Бог, не смешано с чернотой грехов, совершаемых во тьме. А великий – потому что велик и Восседающий на нем, о Котором и Давид воспел: «Велик Господь наш» (Пс. 146:5).

20.11 …от лица Которого бежало небо и земля… Бегство неба и земли означает не переселение с места на место (ибо куда им и уйти?), но бегство от тления к нетлению и изменение. [Оно означает] и последнее пришествие Господа, при котором это смертное наше тело облечется в нетление (ср.: 1Кор. 15:53) и обновится лице земли (ср.: Пс. 103:30).

20.12 И увидел я мертвых… Мертвыми евангелист называет либо всех людей, как претерпевших умерщвление тела, либо умерщвленных преступлениями (ср.: Еф. 2:1). Великими же и малыми [он называет] либо тех, кто таков по возрасту, либо тех, кто больше или меньше совершал дела мертвости и будет наказан соразмерно своим делам. [Или же] великие – это праведные, а малые и ничтожные – грешники, по скудости дел их души.

20.13 Тогда отдало море мертвых, бывших в нем… Объясняя, как совершится последнее и всемирное воскресение, евангелист излагает следующее. Некоторые, не веря, что оно будет, говорят, что [воскресению] невозможно совершиться в тех же самых телах, которые от века истлели и ушли в небытие. Исправляя это, слово теперь говорит: как в начале тела пришли из небытия в бытие не сами собой, а из четырех стихий – воды, огня, воздуха и земли, так, закономерно разрешившись снова в них, они из них же опять примут свой состав. А поскольку это так и [будет] новое схождение изначальных частей в состав людей, потому евангелист и говорит, что море, то есть водная сущность, выжимает из себя ушедшую в него влагу. Смертью же он называет земляную [сущность], так как о ней сказано: «Ты свел меня к персти смертной» (Пс. 21:16). А что персть – это земля, кто, имеющий ум, не знает? Адом же он называет воздух, потому что тот по разреженности своей сущности не имеет [видимого] образа. Подобно и огонь. Адом же он называет [его] и потому, что он ввергает тех, на кого находит, в вечное и незримое73.

20.14 И смерть и ад… Смертью и адом евангелист называет тех, кто совершил дела, достойные наказания: они восполняют сонм второй смерти.

Глава 65. О новых небе и земле и о вышнем Иерусалиме

21.1 И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. 2 И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. 3 И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. 4 И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.

Говоря это, евангелист показывает не небытие твари, а ее обновление к лучшему. Его и божественный песнопевец Давид предвозвестил в песнях, [говоря,] что все, как риза, обветшает, и, как одежда, будет свернуто и изменится (ср.: Пс. 101:27). Ведь то, что обветшало, при обновлении претерпевает не уничтожение сущности, а лишь снятие старости и морщин. Следует заметить, что о небе и земле евангелист сказал «миновали»: они как бы не ушли в небытие, а перешли [в иное состояние]. Ибо ничто из переходящего из одного в другое не погибает тотчас и совершенно, но преобразуется этим переходом: оно сбрасывает свойства того, чем было, и принимает свойства того, во что перешло.

Из толкований Андрея. О море же говорит, что моря уже нет. Ибо какая нужда в море, когда людям не нужно ни плавать по нему, ни доставлять через него товары, выращенные в далеко лежащих странах?

21.1 …и моря уже нет. Этот чувственный мир есть не что иное, как система и соединение неба, земли и того, что между ними. Если же небо и земля обновятся, как мы уже приводили, то и восполняющее такую систему, конечно, не останется непричастным обновлению. Почему же море, будучи лишь одной из природ, находящихся посредине, лишилось не только обновления, но и самого бытия? Если кто скажет, что раз нет плавающих по нему, то и ему нет нужды быть тем, что оно теперь, – это справедливо. Но совершенное исчезновение моря было бы делом того, кто совершает обновление лишь наполовину. Что же можно сказать на это, кроме одного? Богоотец уподобил нынешний мир морю. И чтобы никто не приписал обновленным небу и земле и свойственного им смятения, [евангелист], следуя иносказанию Давида, обозначил и устранил это [смятение] через совершенное исчезновение моря: ведь и оно при обновлении исчезнет.

21.2 …святый город Иерусалим, новый… В древности, говорит евангелист, святейшим жилищем считался Иерусалим: в нем хранились и храм, и все тайны богопознания. А теперь он не без основания [назван] новым, поскольку с пришествием Господа все то от ветхости стало непригодным. Следовательно, при обновлении всего необходимо явиться новому Иерусалиму, и притом сходящему с неба, откуда [грядет] Обновитель – Господь Иисус Христос. Итак, новым Иерусалим [назван] поэтому, а городом – как будущее жилище всех Ангелов и людей. Приготовленным же [он назван] от Бога потому, что кто сам по себе совершает что-либо спасительное, не имея помощи от Бога? А украшенным, как невеста, евангелист изобразил его переносно и величественно, чтобы от сказанного в чувственных образах мы возвели свой ум к умопостигаемому блаженству и жизни святых.

21.3 …и Сам Бог с ними будет… Яснее показывая это, Апостол говорил: «Потом мы, оставшиеся в живых, … восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фес. 4:17). Итак, в этой нерукотворенной скинии (ср.: Евр. 9:11) не будет ни плача, ни слезы, свойственных бренной жизни, ни болезни (я говорю о злострадании святых, которое они претерпели в этой многотрудной жизни). Ведь в той, будущей, жизни, как нетленной, отбежали печаль, болезнь и воздыхание (ср.: Ис. 35:10), и все это стало праздным и излишним.

21.4 …ибо прежнее прошло. Прежнее – это то, что со времени преступления Адама подчинено тлению: и тягостное и мучительное, что в изобилии выпадает боголюбивым за добродетель, и то, что из-за надменности и безумия постигает поврежденных умом. Все это прошло.

Глава 66. О том, что сказал Сидящий на престоле, когда был увиден

21.5 И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны [и суть Божии]. 6 И сказал мне: совершилось! Я есмь <букв. Стал Я> Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. 7 Побеждающий наследует все <букв. Побеждающему дам это>, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. 8 Боязливых же и неверных, [и грешников,] и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов <букв. всякой лжи> участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая.

Престол Божий – это те, кто добродетелями сделал себя [седалищем]74 и колесницей Его. О них и Восседающий на них говорит: «Вселюсь, – сказал Он, – в них и буду ходить» (2Кор. 6:16).

21.5 …ибо слова сии истинны и верны [и суть Божии]. «Не думай, Иоанн, – говорит Он, – будто из-за величия перемены в том, что обновляется, сказанное тебе, словно преувеличение воображения, окончится ложным исходом. Нет, оно настолько истинно, что Я повелеваю тебе и записать это, чтобы не забылось, что это сбудется». Ибо истинны и верны слова, так как их изрекает Сама подлинная Истина. Начало же и конец – Христос, Который приписал Себе и Альфу и Омегу. Он начало как Первый по Божеству. А конец – как Тот, Кто простирает Свой промысл от первой, бесплотной твари до последних людей. Жаждущему обещано дать от источника воды живой, но жаждущему правды, как говорит и Христос: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6). От источника же воды живой обещано утоление жажды, а этот источник – не иной, как Христос. Подаяние такой воды обещано даром. Однако в другом месте говорится, что путь, ведущий в жизнь, обретается трудом и великим усилием (ср.: Мф. 7:14; 11:12). Что же здесь прикровенно означает слово «даром»? Не то ли, что временное нельзя и сравнивать с вечным? О том и Павел говорит: «…нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18).

21.8 Боязливых же и неверных… и так далее. Боязливыми евангелист называет тех, кто по добровольной немощи склонился к наслаждениям нынешнего века, так что не захотел ни избрать, ни понести ничего мужественного. Так он порицает расслабленность женоподобных, похожую на дурноту. Сказано же: «всякой лжи», а не «лжецов»75, потому что это слово охватывает и само действие, направленное на совершаемое. Ибо на что другое лжец обратит свое усердие, как не на ложь и на то, что обманчивыми приманками подделывает природную красоту?

Глава 67. Об ангеле, показывающем Иоанну город святых и измеряющем его стену с воротами

21.9 И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. 10 И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. 11 Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. 12 Он имеет большую и высокую стену.

Тех, кого прежде евангелист представлял карателями, он теперь, напротив, выводит как бы врачами, которые то берутся резать, то посыпают раны мягкими лекарствами. Ибо тот, кто тогда наводил язву на достойных ее, теперь показывает блаженство Церкви святых. Язвы же он называет последними не потому, что они последние по времени, а потому, что они способны причинить крайнее бедствие. Хорошо он называет жену невестой Агнца. Ибо когда Христос был заклан, как агнец, тогда Он и обручил ее Себе Своею кровью. Как жена была образована из ребра, взятого у спящего Адама (ср.: Быт. 2:21–22), так и Церковь, когда Христос добровольно уснул смертью на кресте, составилась излиянием крови из Его ребра (ср.: Ин. 19:34). Так она и обручена пострадавшему за нас.

21.10 И вознес меня в духе… Хорошо сказано: «в духе». Ибо без духовной благодати никакой человеческий ум не вознесется так, чтобы постичь славу святых. Справедливо же премирная Церковь – жизнь и жительство святых – показывалась на великой и высокой горе. Ибо у них нет ничего низменного, или смиренного и приземленного, но все высоко и возвышенно.

21.10 …и показал мне… святый Иерусалим, который нисходил с неба… Евангелист видит, как законное богослужение нисходит из неясности загадок. [Он разумеет] не нисхождение с места на место. Ведь и евангельская притча, вводя тех, кто спускается из Иерусалима (ср.: Лк. 10:30), указывает не на нисхождение с места на место, а на уход от знания Божественных догматов. Здесь же, поскольку содействует и Бог славы, нисхождение ведет не к чему-либо низкому, а есть лишь явление сокрытого и тайного. И совершается оно не человеческим порывом, как в притче76, а склонением Божиим.

21.11 Светило его… Светилом евангелист называет Христа. Светило уподобляется драгоценнейшему камню потому, что и стена Иерусалима, сходящего с неба, сравнивается с камнем ясписом (ср.: Откр. 21:18). Яспис же зеленый: он являет питающую и животворящую [силу] промысла Христова. Ограда этого промысла – стена, сооруженная из ясписа. Она и видима людям, как постижимая чувством. Итак, стена явилась сооруженной из ясписа ради зеленого цвета. Ведь зелень предшествует всякой земной пище. Но яспис стены еще и кристалловидный: он прикровенно указывает на чистоту и непорочность того, что внутри ограды. Сверх того, евангелист называет эту стену высокой и большой. Ибо Всевышнему угодно обитать не в смиренных и приземленных, а в тех, у кого помыслы возвышенны и держатся небесного благолепия. Вид же светила сравнивается с драгоценнейшим камнем, однако не показано, каков он с виду. Ведь самое Божественное и не подвластное чувству по природе не может быть изображено через смертное и тленное.

21.12 …имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: 13 с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. 14 Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Агнца.

Ничто из этого не требует натянутого толкования, чтобы стать ясным. Ведь и число ясно указывает на апостолов Господа, и назначение ворот – вводить в сокровищницу жизни – представляет Его апостолов: через них народы были введены в сокровищницу Христову. Двенадцать же ангелов ставят на воротах [толкователи], понимая под ними апостолов. Через апостолов совершаются наш вход и приведение к Отцу (ср.: Еф. 2:18) при содействии ангелов, равных числом этим предстоятелям, а вернее – ангелов, поставленных надзирать над двенадцатью коленами Израиля, по родству, основанному на святости. И весьма справедливо. Ибо если мы веруем, что за каждым из верных следует ангел (ср.: Мф. 18:10), то тем более последовательно думать, что основаниям Церкви и сеятелям евангельского слова помогают в евангельской проповеди ангелы.

21.12 …написаны имена… При Моисеевом богослужении было повелено написать имена родоначальников колен на ефоде (ср.: Исх. 28:9–12). А в Завете Господа Иисуса имена нового Израиля [написаны] на воротах, то есть на вводящих [внутрь], о которых и сказано: «Возвещу имя Твое братиям Моим» (Евр. 2:12; Пс. 21:23). Именем Он называет тайну веры во Христа и обещает предложить ее не для неизреченного молчания, а открыто для всех. Ворота же соответствуют коленам, [происшедшим] от Иакова, потому что вера во Христа упразднила не все ветхозаветное, а лишь то, что немощнее, как детское немощнее мужского возраста (ср.: 1Кор. 13:11).

21.12 …имена двенадцати колен сынов Израилевых… Назвав верных Израилем, евангелист сохранил и число их полноты. Ибо он назвал двенадцать колен, которые, очевидно, и разделены по три по четырехчастному образу мира, и равны числом протяжению крестного знамения, умноженному втрое. Определив имена, отнесенные к каждой части, он затем описывает, что каждая из этих частей получила вход опять же через трое ворот. Ведь невозможно преуспеть в посвящении в [тайну] распятого Господа тому, кто не получил входа через пребожественную Троицу. Ибо божественные апостолы, разделив между собою все концы мира и проповедав народам единосущную Троицу, крестили их во имя Отца и Сына и Святого Духа (ср.: Мф. 28:19).

21.14 …и на них имена двенадцати апостолов Агнца. Теперь евангелист хорошо разъяснил, что цель – указать на двенадцать апостолов, которых евангелист называет и воротами, и основаниями. Основаниями – как положивших основание веры во Христа (ср.: Еф. 2:20). Воротами же – потому, что через них, то есть через их проповедь, [каждый] уже находит вход в веру во Христа.

21.15 Говоривший со мною имел [меру –] золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. 16 Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. 17 И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела. 18 Стена его построена <букв. И сооружение стены его было> из ясписа.

Трость, которою он измерял святой город, была землемерной, а золотой – ради достоинства и измеряющего ангела, и измеряемого города. Все это было увидено в человеческом образе, потому что иначе это нельзя было увидеть: оно божественно, и [нельзя его увидеть] таким, каково оно по природе. Городом же [евангелист называет] тайну Христову, в которую выпало вводить воротам. Ибо вера во Христа становится известной через проповедь.

21.16 Город расположен четвероугольником… Вид стены и города – четвероугольный, а ворот – двенадцать. Ибо город, будучи четвероугольным, был разделен крестным знамением по поперечнику. Поэтому и четыре его стороны получили вход через трое ворот каждая, как мы уже изложили.

21.16 …на двенадцать тысяч стадий… Стадий столько же, сколько блаженных апостолов. Ведь и плод их проповеди – тамошний уготованный удел, равный по мере во всех измерениях. И добродетели богоугодной жизни существуют в соразмерности, по слову божественного Павла, который умеет и в скудости жить, и в изобилии, и насыщаться, и терпеть голод (ср.: Флп. 4:12). И это число указывает на блаженных апостолов: ведь двенадцать, умноженное само на себя, дает сто сорок четыре. Назвав меру в сто сорок четыре локтя мерою человеческою, евангелист добавил, что эта мера – ангельская, хотя она, как кажется людям, выражена в локтях. Пусть, однако, никто не думает, что измерял и человек: [измерял] ангел, который воспользовался измерением по-человечески, а не по-ангельски – простым постижением и разумением.

21.18 Стена его построена из ясписа… «Сооружением» евангелист называет постройку, то есть усердие и тщательность апостолов в проповеди. А зеленеющий яспис прикровенно указывает на течение Евангелия, которое сохраняет проповедь всегда зеленеющей и неувядающей.

21.18 …а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. 19 Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, 20 пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист. 21 А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин.

Вечно живая проповедь приводит к поселению в блаженной и непреходящей жизни. Это жилище – город, или обитель, – сравнивается с чистым золотом и по своей дивной прозрачности уподобляется чистому стеклу. Основания же стены города украшены всякими камнями: драгоценными камнями евангелист изображает добродетели божественных апостолов, которых называет и основаниями города. В наперснике первосвященника было двенадцать камней (ср.: Исх. 28:17–21), но из них он помещает в основания только восемь, а четыре заменены другими. Так из этого становятся видны и согласие Ветхого [Завета] с Новым, и превосходство Нового и просиявших в нем над Ветхим. Итак, апостолы украшены всякой добродетелью, которая изображается через драгоценные камни.

Первое [основание] – яспис. Через яспис, зеленеющий цветом, подобно смарагду, вероятно, обозначается верховный Петр. До страдания Господа при всех вопросах, обращенных к нему Господом, он был вечно зеленеющим и юным. Однако во время страдания Учителя его одолела бледность от страха77, так что он дошел даже до отречения. И все же, снова утвердившись к лучшему той же вечной зеленью, он и сам потоками слез избавился от смертоносной жажды, и нас через воду спасительного крещения поселил на месте злачном (ср.: Пс. 22:2)78.

Второе – сапфир (так называется лазоревый цвет, который некоторые называют «венетовым»79). Он уподобляется цвету неба, то есть глубине воздуха, которая заслоняет небесное тело, – если только это тело и в самом деле постижимо чувством, а не состоит, по Стагириту, из некоей природы пятого тела80. Наше зрение не в силах точно различать самое дальнее, потому что его заслоняет [воздух], словно некая завеса. И все же евангелист пытается показать этот цвет, уподобляя второе основание сапфиру. Этот сапфир уподобляется небесному телу, и как именно – уже сказано. Говорят, что из этого сапфира получается и лазурная краска. С этим камнем справедливо сравнивать блаженного Павла, который был восхищен до третьего неба (ср.: 2Кор. 12:2) и оттуда влечет [за собою] повинующихся ему.

Третье – халкидон. В священническом наперснике его нет, а есть карбункул (ср.: Исх. 28:18), которого здесь нет. Поэтому нужно рассмотреть, не назвали ли так карбункул. Карбункул же – блаженный Андрей. Во мгле жизни по закону он и сам собственным светом нашел искомого Мессию, и знакомым возвестил о Нем и вместе с тем показал Его (ср.: Ин. 1:41). Нужно рассмотреть и другое: не иной ли это камень, цветом подобный карбункулу? Тогда халкидон назван так потому, что его вместе с другими драгоценными камнями находят у Халкидонского пролива выше Хрисополя, близ Симплегадских скал81. [Находят его] в безлюдных местах за этими скалами, на подводных камнях и утесах пустынных побережий, как сказано у составителей вифинских «Отечественных преданий».

Четвертое – смарагд. Смарагд являет светло-зеленый цвет и получает от него прозрачность и красоту. Через него, как мы думаем, обозначается проповедь евангелиста Иоанна, которая божественным елеем просветляет уныние, приключающееся нам от греха.

Пятое – сардоникс. Им, как мы полагаем, обозначается Иаков Зеведеев. Ибо как этот камень заключает в себе и кровавый цвет, так и этот блаженный в самом начале светоносной, белой и божественной проповеди путем крови (ср.: Деян. 12:2) был препровожден вслед за Учителем Христом в небесный и вечно живой удел, полный света.

Шестое – сердолик. Этот камень, видом огненно-красный, пламенностью расположения ко Христу напоминает Филиппа. Ибо как этот камень имеет силу врачевать опухоли плоти и раны от железа, так он облекается и в красоту добродетели Филиппа.

Седьмое – хризолит. Драгоценному хризолиту уподобляется Варфоломей. И он испускает подобный золоту блеск добродетелей, но не страдает, как золото, тем, что плавится: он обогащен каменной твердостью для неизменной проповеди.

Восьмое – вирилл. Ему уподобляется Фома. Морской цвет вирилла, отливающий гиацинтом, изображает и колебание Фомы в вере (ср.: Ин. 20:25), и особенно долгий путь его апостольства, совершенного до самых индийцев, причем и по морю.

Девятое – топаз. Топаз, красный и подобный углю видом и выделяющий белый сок, который облегчает боль страдающим глазами, будет иметь уподобленным себе божественного Матфея. Воспламененный божественной ревностью, Матфей описал вочеловечение Бога вплоть до плоти и крови и вскармливания молоком. Этим он возвел ослепленных сердцем и младенчествующих верою к мужественному состоянию во Христе (ср.: Еф. 4:13). Я говорю о тех, кого воспитывало жительство по закону (ср.: Гал. 3:24).

Десятое – хризопрас. Ему посвящен Фаддей, который благовествовал веру Христову Авгарю, царю Эдессы82. Этот камень называется по виду золотым и тем приобретает себе ценность, но не лишен и цвета порея83. Тем самым Откровение прикровенно указывает либо на умерщвление страстей верою во Христа, либо на вечную жизнь – через вечную зелень цвета порея.

Одиннадцатое – гиацинт. Ему, синеющему цветом, то есть цвета воздуха, уподобляется Симон Зилот (ср.: Лк. 6:15). Он принадлежал к вечно блуждающему отряду зилотов и потому [уподоблен гиацинту] как подобный воздуху и ветреный образом мыслей. Но все же познанием истины он, хотя и поздно, перестроил свою жизнь к наилучшему.

Двенадцатое – аметист. Этот камень, огненно-красный на вид, справедливо будет отделен Матфию. Матфий вместе с одиннадцатью приобщился видения огненной росы, излившейся с неба (ср.: Деян. 2:1–4). Поэтому неразумные и подозревали их в опьянении (ср.: Деян. 2:13), хотя они были выше всякой трезвости. Поэтому он и отнесен к аметисту: о носящем аметист издавна говорят, что его не одолевает опьянение84.

21.21 …каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло. 22 Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. 23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. 24 Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. 25 Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. 26 И принесут в него славу и честь народов, [чтобы войти]. 27 И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.

С жемчужинами евангелист сравнивает святых апостолов, и в каждом из них – дивное. Они не только сияют белизной жизни, но и величием и высотой своих подвигов приводят в изумление. Улицу же города, то есть простор и обитаемость блаженного жилища, он уподобил золоту.

21.23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне… Когда упразднено все чувственное, справедливо упразднены и солнце и луна. Ведь все в тамошнем состоянии озаряются мысленно.

21.25 …а ночи там не будет. Нет там ночи, в которую безопасность обеспечивают засовами и запорами. Ибо и там божественные ворота, которые, как мы сказали, суть апостолы, будут деятельны, посвящая в более совершенное. Ведь если там всегда день, в который совершаются дела света, как может туда вкрасться ночное бездействие, когда ночи там вовсе нет? Выражение же это двояко. Либо оно хочет показать, что будут мир и безопасность, так что не будет нужды охранять город, запирая ворота. Либо – что и там божественные ворота апостольского учения будут открыты всем для научения более совершенному. День же там будет, а ночи не будет, потому что эта ночь достанется в удел грешникам.

21.26 И принесут в него славу и честь… Победившие земные страсти принесут славу Богу, Который им помогает. Ибо ничто из совершенного людьми не может состояться без Божией помощи. Тех, кого он выше назвал царями земли, он здесь называет вводящими славу и честь народов. Что же он этим показывает? Либо то, что одолевшие страсти, пресмыкающиеся по земле, своим примером сделали и для прочих народов доступным вход в горний Иерусалим (ср.: Гал. 4:26), образ которого – слава и честь. Либо то, что они содействовали народам к славе и чести.

Глава 68. О видении чистой реки, текущей из престола

22.1 И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. 2 Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. 3 И ничего уже [там] не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. 4 И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. 5 И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков.

Мы знаем двоякую пользу реки: утоление жажды и очищение от скверны. Тем и другим исполнена жизнь по евангельской проповеди Христовой. Ибо она утолила жажду пророков, бывших до пришествия Христова, которые говорили: «Тебя жаждет душа наша» (ср.: Пс. 62:2)85; и, освящая омывающихся боготворящим крещением, она очистила их. А что евангелист имеет целью указать рекой на крещение, тому надежное ручательство здесь то, что он поместил ее исток у престола Агнца и [сказал], что она протекает посреди улицы, то есть евангельской проповеди. Ибо, по слову Господа, не может войти в горний Иерусалим тот, кто не возродился свыше водою и Духом (ср.: Ин. 3:3, 5).

22.2 …и по ту и по другую сторону реки… По ту и по другую сторону евангельской проповеди: по эту – в нынешней жизни, по ту – в будущем веке. Древом же жизни евангелист называет божественную премудрость. Учение по Христу, которое держится этого древа, от здешнего благоделания приведет к блаженству. Что же такое здешнее благоделание? Подобающе и своевременно упражняться в обоживающих добродетелях, а не тратить усилия впустую – безвременно или сверх меры, в бесплодном усердии. И своевременное делание соразмерно числу трудящихся. Ведь делателям следовало не растягивать [труд] сверх времени, но всегда лучше не добирать до его меры и совершать все по порядку, творя [все] премудростью.

Кроме того, евангелист говорит, что и листья дерева возвещаются, или как бы прорекаются, для исцеления народов. Что же он хочет этим установить? Мы знаем, что лист – это покров, окружающий плод. Из этого мы понимаем, что более совершенные из богоугодных дел, озаренные кристальной прозрачностью, предлагаются на испытание совершеннейшим в добродетели: «Ибо сильные сильно будут истязаны» (Прем. 6:6). А то, что лишено питательных плодов и в знак того, что оно умерло, берется лишь как растение, уделяется на исцеление народов86. Ибо когда они приведены в рабство Христу, излишне исследовать в них [все] до точности.

22.3 …но престол Бога и Агнца… Кто боголюбезными добродетелями приготовил себя в божественную колесницу и через божественные наставления Ветхого и Нового Завета неленостно поспешил к упокоению Бога и Агнца, кто сподобился божественного водворения [в себе], тот сам будет жителем града – горнего Иерусалима. И он узрит Бога лицем к лицу (1Кор. 13:12), не гадательно, но так, как Его созерцали святые апостолы на святой горе, по словам великого Дионисия87.

22.5 …и будут царствовать во веки веков. То есть святые будут царствовать со Христом в бесконечные веки.

Глава 69. О достоверности увиденного апостолом

22.6 И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков <букв. Бог духов пророков> послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре.

Этот блаженный евангелист и здесь делает то, что ему обычно, как и в своем Евангелии, где в знак подлинности [сказано]: «И знаем, что истинно свидетельство его» (Ин. 21:24). Так и теперь, запечатлевая [сказанное], он говорит, что изложенные слова верны и истинны и что верность свою они черпают оттуда, то есть от Господа Бога, Который есть Господь и дарования пророков. Это он и хочет показать словами «Господь духов», как если бы сказал: «Господь пророческого дарования».

Глава 70. О том, что Христос – Бог пророков и Владыка всего

22.7 Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей. 8 [И] я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; 9 но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись.

Соблюдающими евангелист называет тех, кто старается не подпасть мукам, о которых сказано в этой книге, но богоугодной жизнью остаться им непричастными.

22.8 [И] я, Иоанн, видел и слышал сие. И это – особенность апостольской души. Что он сделал и в Евангелии, сказав: «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» (Ин. 19:35), то делает и здесь, исповедуя, что сам слышал и сам видел пророчески возвещенное. Ибо этим он удостоверил увиденное. А еще, как сказано прежде, он показал благоговение и ангела, который его наставлял, и свое собственное (ср.: Откр. 19:10).

Глава 71. О том, как было приказано не запечатать, но возвестить Откровение

22.10 И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко. 11 Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. 12 Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. 13 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.

22.10 …не запечатывай… и так далее. То есть: не храни их, заключив у себя, но открой всем. А словами «время близко» евангелист хочет показать примерно следующее. Время исполнения сказанного не настолько далеко отстоит от самих слов, чтобы слушать их нужно было тогда, а не теперь. Итак, пока это еще не наступило, слушать нужно. Когда же оно будет едва ли не налицо и почти уже совершаться, слушать будет излишне.

22.11 Неправедный пусть еще делает неправду… Это не побуждение, а обличение стремления каждого к тому, чего бы он ни пожелал.

22.12 Се, гряду скоро… Слово «скоро» сказано или по сравнению с бесконечными веками, или для ободрения ожидающих воздаяния, или потому, что [пришествие] непреложно и непременно совершится без всякой отсрочки.

22.13 Я есмь Альфа и Омега. Понять, что образом букв Он указал на начало и конец, нетрудно, поскольку Он Сам [это] и добавил. Но более пытливым остается исследовать, почему Он явил это не через что-то иное, а именно через буквы. Итак, мы говорим: исполнения таких обетований, удостоверенных одним лишь словом, можно только ожидать, и потому Он указал [на это] именно таким образом, а не как-либо иначе. Свидетельство такого устроения – изобретение букв. А сами они, по Стагириту, суть знаки того, что [заключено] в членораздельной речи людей88. Потому Ему и угодно было воспользоваться звуком, обозначающим имена. И подобающе при таком устроении Он воспользовался и такими образами начала и конца.

22.14 Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. 15 А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду. 16 Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя. 17 И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.

Уже было сказано, что древом жизни евангелист называет богомудрые изречения. Они самым благоразумным образом обращены к деятельной [жизни] и переносят [туда] право святых, беспрепятственно направляясь через апостольские речения к горнему Иерусалиму. А что ворота – это апостолы, уже было рассмотрено.

22.15 А вне – псы и чародеи, и любодеи… Он отгоняет не только бесстыдных неверных, но и блудодействовавших – за их бесстыдство и нечистоту. О них говорит и божественный Моисей: «Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету» (Втор. 23:18).

22.16 Я, Иисус, послал Ангела Моего… И здесь показано владычественное достоинство Пославшего ангела. «Засвидетельствовать» же [значит] торжественно возвестить – не тайно и не украдкой, но так, чтобы слышали все церкви повсюду. [Это сделано], чтобы никто, по злой воле ссылаясь на неведение, не остался неисправленным, пребывая в дурном расположении.

А слова «Я есмь корень и потомок Давида» последовательнее понимать так: «Я – ветвь, произросшая от корня Давидова» (ср.: Ис. 11:1). Потомок же – как произросший от него по плоти, так что Еммануил [состоит] из Божества и человечества. Звездой же утренней называется Сам Господь. Утренней – как причина всякого целомудрия, светлой же – как «просвещающий всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Духом же евангелист называет удостоенных духовного брака, а невестой – Церковь. Словами же «И слышавший» он указывает на тех, кто еще не присоединен к стаду, но приготовлен к слышанию божественных наставлений и спешит познать Господа.

Глава 72. О том, как Церковь и Дух, Который в ней, призывают славное явление Христа; и о проклятии, которому подвергаются перечеркивающие эту книгу, как недействительную

22.18 И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог [семь] язв, о которых написано в книге сей; 19 и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге <букв. в древе> жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей. 20 Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе [Христе]! 21 Благодать Господа нашего Иисуса Христа <букв. Благодать Христова> со всеми вами <букв. со всеми святыми>. Аминь.

22.18 И я также свидетельствую… Вместо «торжественно свидетельствую», то есть «удостоверяю», «объявляю верным и непреложным все, что обозначено словами этого пророчества». И свидетельствую, что все эти язвы, возвещенные во всей этой книге, неотвратимо будут наведены.

22.18 …если кто приложит что к ним… Он заклинает слушающих ничего не отнимать и не прибавлять и не считать изысканные особенности аттического слога и диалектических умозаключений более достоверными или более почтенными89.

22.20 Свидетельствующий сие говорит… «Свидетельствующий это через меня, – говорит [евангелист], – говорит». Что же? «Ей, гряду скоро». Ибо он прервал связь речи, как и прежде этого посреди собственной речи вводил Христа, дающего откровение, говорящим от Своего лица (ср.: Откр. 22:7, 12). Так и теперь, может быть, в утешение того, кому было дано это откровение, – поистине старца, – Он говорит: «Ей, гряду».

Итак, [эти слова] следует понимать либо как [речь] Дающего откровение, либо как [речь] получающего его. Тогда смысл будет такой: «Я, свидетельствующий это, хотя и гоним неизбежным пределом жизни еще прежде, чем это наступит, все же и сам, ничуть не медля, [иду]». «Гряди, Господи Иисусе Христе», – [то есть] Твоим вторым пришествием. А слова «Благодать Христова со всеми святыми» принадлежат подтверждающему [сказанное].

* * *

Примечания

1

Перевод выполнен нейросетью и не подвергался системному литературному и научному редактированию, поэтому может содержать отдельные смысловые неточности, а также языковые и стилистические погрешности.

2

Неточная цитата. В 1 Царств 2.25 Илий говорит: «Если согрешит человек против человека, то помолятся о нем Богу; если же человек согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем?»

3

В Синодальном переводе: «…там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем». Арефа толкует по Септуагинте: «дракон сей, которого Ты создал, чтобы ругаться над ним» (слав.: «змий сей, егоже создал еси ругатися ему»); глагол ἐμπαίζειν – «насмехаться, играть».

4

Τρισάγιον – так Арефа называет Святую Троицу, по трисвятому славословию серафимов и животных (Ис. 6:3; Откр. 4:8).

5

Арефа выводит ἄβυσσος от βύω («затыкать»; перф. βεβύσθαι): с α- отрицательной – «незаткнутая, вечно зияющая», с α- усилительной – «весьма глубокая». «Первая стихия» – вероятно, вода (ср.: Быт. 1:2).

6

Игра слов: ἀκρίς («саранча») – κατ᾽ ἄκρας («до крайности, совершенно»).

7

Ср. у Андрея Кесарийского: «„прузи“ – черви, о которых говорит пророк: „червь их не умрет“» (Толкование на Апокалипсис. Гл. 9; https://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Kesarijskij/tolkovanie_na_apokalipsis/9).

8

Ср.: Иов. 3:23 по Септуагинте: θάνατος ἀνδρὶ ἀνάπαυμα (слав.: «Смерть бо мужу покой»). В Синодальном переводе: «На что дан свет человеку…».

9

В Синодальном переводе: «…ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь…» Арефа следует Септуагинте (слав.: «…яже на время наслаждает твой гортань: последи же горчае желчи обрящеши»).

10

В Синодальном переводе вопрос: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» Арефа берет у апостола определение ангелов («служебные духи, посылаемые на служение») и добавляет, что посылаются они не только ко спасению, но и для наказания.

11

Игра слов: Евфрат (Εὐφράτης) и «веселящиеся» (εὐφραινόμενοι); отсюда и ссылка на Пс. 45:5, где речные потоки «веселят» (εὐφραίνουσι) град Божий.

12

В Синодальном переводе: «Вот, Я направляю к нему мир как реку, и богатство народов – как разливающийся поток». Арефа цитирует по Септуагинте, где рекою именуется Сам Бог (слав.: «се, Аз укланяю на ня аки реку мира, и аки поток наводняемый славу языков»).

13

Так в издании. Гавриил упоминается у ев. Луки (Лк. 1:19, 26) и у пророка Даниила (Дан. 8:16), Рафаил – в книге Товита (Тов. 12:15), Уриил – в Третьей книге Ездры (3Езд. 4:1).

14

В Синодальном переводе: «…поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него». Арефа пересказывает стих по Септуагинте (слав.: «Взыде дым гневом Его, и огнь от лица Его воспламенится, углие возгореся от Него»).

15

Игра слов: θεῖον – «сера» и θεία – «божественная» (ἀπὸ θείας μήνιδος, «от божественного гнева»).

16

В Синодальном переводе: «…чтобы возвещать имя Мое». Греч. βαστάσαι – «понести»; на этом значении Арефа и строит толкование.

17

Греч. φάρμακα значит и «чародейства» (так в Синодальном переводе), и «яды»; Арефа понимает здесь отравление.

18

В Синодальном переводе: «Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя» (Пс. 90:7). Арефа следует Септуагинте: «падет от страны твоея тысяща» (ἐκ τοῦ κλίτους σου), – и понимает эту «сторону» как левую в противоположность «одесную». Там же «помощь Всевышнего» (Пс. 90:1, слав.: «Живый в помощи Вышняго») и «язва, ходящая во мраке» (Пс. 90:6).

19

Греч. βρύχειν значит и «рыкать», и «скрежетать зубами»; от него βρυγμός – «скрежет» в евангельском «плач и скрежет зубов». Сближение с βρῶσις («еда») – этимология самого Арефы.

20

Оборот ὀμνύειν ἐν («клясться в ком-либо») передает еврейское употребление предлога; по-гречески говорят ὀμνύειν κατά τινος. В русском переводе («клялся Живущим») различие не ощущается.

21

В греческом тексте стиха нет личного глагола: «И голос, который я слышал с неба, опять говорящий со мною и глаголющий…». Арефа предлагает два способа восполнить конструкцию; в Синодальном переводе она восполнена словами «стал говорить».

22

Так толкует Андрей Кесарийский: «Внешний двор – общество неверующих и иудеев…» (Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. Слово 10, гл. 29; https://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Kesarijskij/tolkovanie_na_apokalipsis/11).

23

Цитата по Септуагинте. В Синодальном переводе: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их»; слав.: «И се, Аз послю вам Илию Фесвитянина, прежде пришествия дне Господня великаго и просвещеннаго, иже устроит сердце отца к сыну и сердце человека ко искреннему его».

24

Цитата по Септуагинте. В Синодальном переводе: «Господь Бог открыл Мне ухо»; слав.: «наказание Господне отверзает ушы Мои».

25

У Арефы ἐν τῇ νεφέλῃ («в облаке») – с определенным членом, который, по его толкованию, указывает на известное, уже упомянутое облако; в русском языке члена нет.

26

Школьное определение привходящего (акциденции), восходящее к Порфирию: «привходящее есть то, что возникает и исчезает без уничтожения подлежащего» (Порфирий. Введение. 5).

27

В издании: «…во сто, в шестьдесят и в четыре»; вероятно, порча, следует читать «в тридцать», как в притче о сеятеле. Латинский перевод Миня передает место бессмысленно («ста восьмидесяти четырех тысяч»).

28

Здесь, по-видимому, пропуск: последняя фраза относится уже к словам «и погубить губивших землю», лемма и начало толкования которых в издании отсутствуют. Латинский перевод Миня следует испорченному тексту.

29

В Синодальном переводе: «Солнце и луна остановились на месте своем». Арефа приводит текст Септуагинты (слав.: «воздвижеся солнце, и луна ста в чине своем»).

30

Ср.: Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. Гл. 33: Андрей упоминает тех, кто разумел под женой Богородицу, но вслед за «великим Мефодием» понимает ее как Церковь; https://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Kesarijskij/tolkovanie-na-apokalipsis-sv-ioanna-bogoslova/11 . Ср.: Свмч. Мефодий Патарский. Пир десяти дев. Слово 8. Гл. 5; https://azbyka.ru/otechnik/Evgraf_Lovyagin/svjatoj-mefodij-episkop-i-muchenik-otets-tserkvi-3-go-veka/1 .

31

В Синодальном переводе: «Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном». Арефа приводит текст Септуагинты (слав.: «…избеже и породи мужеск пол»).

32

В издании: Οὐρὰν δὲ ἐνταῦθα τὸν ἀέρα φάσκει («хвостом же здесь он называет воздух»; так и в латинском переводе). Исправлено на «небом» по смыслу: довод относится к словам леммы «явилось на небе»; Андрей в том же месте: Οὐρανὸν ἐνταῦθα νοεῖσθαι τὸν ἀέρα νομίζομεν. Вероятно, Οὐρὰν – порча из Οὐρανόν.

33

Цитата соединяет Еф. 2:2 («по воле князя, господствующего в воздухе») и Еф. 6:12 («против мироправителей тьмы века сего»).

34

В Синодальном переводе: «…семь мерзостей в сердце его». Арефа следует Септуагинте, где речь идет о враге (слав.: «Аще тя молит враг велиим гласом, не веруй ему, седмь бо есть лукавствий в души его»).

35

Игра слов: ἀστήρικτοι – «неутвержденные» (ср.: 2Пет. 2:14) и ἀστέρες – «звезды».

36

Оборот ὡς ἠτιμωμένος δοῦλος τοῦ αὐτοῦ ἀπορρίψαντος αὐτόν понят как родительный самостоятельный: «как обесчещенный раб, поскольку тот же [Михаил] отринет его». Латинский перевод Миня понимает иначе: «обесчещенный рабами того, кто его низверг».

37

Слово «сатана» по-еврейски означает «противник»; «диавол» (διάβολος) образовано от διαβάλλω – «клеветать».

38

Арефа сближает ἄρτι («ныне») с ἄρτιος – «совершенный, полный».

39

В Синодальном переводе: «будешь есть прах». Арефа следует Септуагинте (слав.: «землю снеси»).

40

Т. е. нечестивым (прим. перев.).

41

Так в издании Миня, где здесь исправлен прежний текст; раньше читалось: ὕαλος, πῦρ, εἰκών, θηρίον καὶ χάραγμα («стекло, огонь, образ, зверь и начертание») (PG 106, 697, прим. 49). При принятом чтении названо шесть язв, а не семь. Семь получается, если считать море и стекло порознь, как их и разбирает дальше сам Арефа: море – соленое непостоянство жизни, стекло – хрупкая мирская слава.

42

Игра слов: βασιλεύς («царь») – βάσις («основание»).

43

Так в издании: οὐκ ἀπὸ τοῦ νομικοῦ μαρτυρίου, ἀλλὰ τοῦ ἀρχετύπου καὶ ἀνθρωπείου; мысль неясна, текст, возможно, испорчен.

44

В Синодальном переводе: «Ибо кто стоял в совете Господа…» В Септуагинте здесь то же выражение, что у Арефы: ἐν ὑποστήματι κυρίου.

45

Греч. πονηρός – и «тяжкий, отвратительный» (так в лемме о ранах), и «злой, лукавый». Арефа переносит это определение с ран на людей.

46

Так в издании: τῇ τῶν αἱμάτων διαφόρῳ δίψῃ τοὺς τολμῶντας ἐκάλεσε, букв. «призвал дерзнувших к иной жажде крови». Возможно, следует читать ἐκόλασε – «наказал».

47

В Синодальном переводе: «…поставил пределы народов по числу сынов Израилевых». Арефа имеет в виду чтение Септуагинты: «…по числу ангелов Божиих».

48

Созвучие: ἐξουσία («власть») – παρουσία («пришествие»).

49

Так в издании: τοὺς ὑπὲρ τὴν βασιλείαν… τεταγμένους. Латинский перевод Миня передает «подчиненных антихристу», то есть читает ὑπό.

50

Гесиод. Теогония. 27: ψεύδεα πολλὰ λέγειν ἐτύμοισιν ὁμοῖα («говорить много лжи, похожей на правду»); ср.: Гомер. Одиссея. 19. 203. У Арефы: ψεύδεα… εἰδότα ἐτύμοισιν ὁμοῖα.

51

В Синодальном переводе: «…облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня». Арефа следует Септуагинте: χιτῶνα εὐφροσύνης (слав.: «одеждею веселия»).

52

Греч. διακοπή – «рассечение, разрыв». Арефа связывает это толкование имени с евангельским «рассечет его» (διχοτομήσει, Мф. 24:51).

53

У пророка это сказано о Иерусалиме: «Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия!» (Ис. 1:21).

54

В Синодальном переводе: «Но паче шума вод многих…» Арефа приводит Септуагинту: ἀπὸ φωνῶν ὑδάτων πολλῶν (слав.: «от гласов вод многих»).

55

Место темное: ὥσπερ ὑπὸ πίνακι προεκτεθειμένα ἐντελῶς διεξιέναι; πίναξ – «доска», «картина». В латинском переводе Миня – «блюдо» (lanx). Перевод предположительный.

56

Арефа цитирует по Септуагинте: «Сие есть начало создания Господня» (слав.). В Синодальном переводе: «это – верх путей Божиих».

57

Цитата по Септуагинте (слав.: «не падемся, но падутся вси живущии на земли»). В Синодальном переводе: «…и прочие жители вселенной не пали».

58

По-гречески «головы» (κεφαλαί) – женского рода, «горы» (ὄρη) – среднего, «цари» (βασιλεῖς) – мужского.

59

Игра слов: ὥρα – «час», «время года», а также «цветущая пора», «красота».

60

Свободный пересказ. В Синодальном переводе: «спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору».

61

Цитата по Септуагинте (слав.: «не отмстит дважды купно в скорби»). В Синодальном переводе: «Он совершит истребление, и бедствие уже не повторится».

62

Арефа имеет в виду Пс. 35:7–8 по Септуагинте (слав.: «Человеки и скоты спасеши, Господи. Яко умножил еси милость Твою, Боже»). В Синодальном переводе: «Человеков и скотов хранишь Ты, Господи! Как драгоценна милость Твоя, Боже!»

63

В лемме у Арефы ῥαιδῶν (в Синодальном переводе – «колесниц»), от латинского raeda – четырехколесная повозка; raedarius – возница. Ἄγγαροι – персидские царские гонцы на сменных конях.

64

В издании: συνεργοὶ τοῖς οὐρανοῖς («содействующие небесам»), что не согласуется с упоминанием демонов; вероятно, порча текста. Переведено по смыслу.

65

Египетский Вавилон – крепость на Ниле у начала Дельты (ныне в черте Каира). Гераклеотское (Канопское) устье – западный рукав Нила, близ которого лежит Александрия. Город Константина – Константинополь.

66

Игра слов: λόγος – «слово» и λόγοι – «смыслы», «первообразы» всего сотворенного, пребывающие в Боге Слове.

67

Место темное: ὃ καὶ Χαναὰμ οἶδεν ἐμποιεῖν τοῖς μὴ συναπαχθεῖσι. Возможно, отсылка к словам Иисуса Навина и Халева о жителях Ханаана: «…не бойтесь народа земли сей; ибо он достанется нам на съедение…» (Числ. 14:9), обращенным к тем, кто не поддался ропоту прочих.

68

Ср. у свт. Иринея Лионского : «Хорошо сказал Иустин, что „до пришествия Господа сатана никогда не осмелился хулить Бога, потому что еще не знал своего осуждения“» (Против ересей. 5. 26. 2). У Андрея мысль Иустина передана иначе.

69

В Синодальном переводе: «Яви нам свет лица Твоего, Господи!» Арефа приводит текст Септуагинты (слав.: «Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи»); глагол σημειόω («отмечать знаком») сближает стих с «начертанием».

70

В Синодальном переводе: «…да не наступит на меня нога гордыни, и рука грешника да не изгонит меня». Арефа приводит текст Септуагинты (слав.: «Да не приидет мне нога гордыни, и рука грешнича да не подвижит мене»).

71

Арефа выводит название Скифополя (Бет-Шеан) от «скифов»; речь, видимо, о преданиях о скифском набеге на Палестину (ср.: Геродот. История I, 105).

72

На полях прежнего издания: «Андрея, о тысяче лет» (PG 106, прим. Миня 62). Отсюда до конца главы – текст толкования Андрея Кесарийского, в греческом тексте без отдельной пометы.

73

Игра слов: ᾅδης («ад») возводится к ἀειδής («невидимый», «безобразный») и сближается с ἀΐδιος («вечный»).

74

В греческом только ὄχημα («колесница»); «седалищем» добавлено по латинскому переводу Миня (sedem ac vehiculum).

75

Греч. ψεύδεσιν – «лжам», а не ψεύσταις – «лжецам».

76

В издании: ἐν τῇ παρεμβολῇ («в стане»; так и в латинском переводе Миня: in castris); вероятно, следует читать ἐν τῇ παραβολῇ («в притче»).

77

Игра слов: греч. χλωρότης значит и «зелень», и «бледность».

78

По Септуагинте (εἰς τόπον χλόης) и церковнославянскому переводу. В Синодальном переводе: «на злачных пажитях».

79

Греч. βένετον, от лат. venetus – «синий», «лазоревый».

80

Пятое тело – эфир, из которого, по Аристотелю, состоят небесные тела (Аристотель. О небе. I. 2–3).

81

Хрисополь – город на азиатском берегу Босфора напротив Константинополя (ныне Ускюдар); Симплегады – скалы у выхода Босфора в Черное море.

82

По Евсевию, к Авгарю был послан Фаддей из числа Семидесяти (Евсевий Кесарийский. Церковная история. I. 13); Арефа отождествляет его с Фаддеем из числа Двенадцати (ср.: Мф. 10:3).

83

Греч. χρυσόπρασος составлено из χρυσός «золото» и πράσον «порей».

84

Греч. ἀμέθυστος – букв. «неопьяняющий».

85

В Синодальном переводе: «Тебя жаждет душа моя».

86

Так в издании и по скану: εἰς δεῖγμα δὲ τοῦ ὅτι τέθνηκε. В латинском переводе Миня – «в знак того, что оно не умерло» (quod mortua non sint), что, возможно, точнее передает мысль: листья показывают, что растение живо.

87

Ср.: сщмч. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. 1. 4 (PG 3, 592 C): о созерцании Бога в будущем веке, «как учеников при том божественнейшем Преображении» (приведено в статье: Лосский В. Н. Понятие «аналогий» у Псевдо-Дионисия Ареопагита; https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/ponjatie-analogij-u-psevdo-dionisija-areopagita/1).

88

Ср.: Аристотель. Об истолковании. 1 (16 a 3–4): καὶ τὰ γραφόμενα τῶν ἐν τῇ φωνῇ («и написанное – [знаки] того, что в звуке»).

89

Греч. τὰ γραφικὰ ἰδιώματα τῶν Ἀττικῶν συντάξεων καὶ τῶν διαλεκτικῶν συλλογισμῶν; γραφικός – «живописный, изящный» или «книжный». Мысль, по-видимому, такова: не исправлять текст Откровения по образцам аттического слога и школьной логики, считая их выше простоты Писания.

Комментарии для сайта Cackle