(Αἱρετικῆς κακομυθίας ἐπιτομή)
Книги I–IV
Перевод с древнегреческого, вступительная статья и примечания
Содержание
Вступительная статья Блаженный Феодорит Кирский Сочинение и его заглавие Время и обстоятельства написания Замысел и построение Источники Характер и значение сочинения Вопрос о подлинности главы «О Нестории» Рукописная традиция и издания Переводы О настоящем переводе Сокращения Русские переводы творений блж. Феодорита, на которые даются ссылки в примечаниях Основная литература Сокращенное изложение еретических басен блаженного Феодорита, епископа Кирского Посвящение Споракию Книга первая Пролог Глава 1. О Симоне волхве Глава 2. О Менандре Глава 3. О Сатурнине Глава 4. О Василиде и Исидоре Глава 5. О Карпократе и Епифане Глава 6. О Продике Глава 7. О Валентине Глава 8. О Секунде и прочих Глава 9. О Марке-чародее Глава 10. Об аскодрутах, или аскодрупитах Глава 11. Об архонтиках Глава 12. О колорвасианах Глава 13. О варвилиотах, или ворворианах Глава 14. О сифианах, или офианах, или офитах Глава 15. О каинитах Глава 16. Об антитактах Глава 17. О ператах Глава 18. О Моноиме Глава 19. О Гермогене Глава 20. О Татиане и об идропарастатах, или энкратитах Глава 21. О Севере Глава 22. О Вардесане и Армонии Глава 23. О Флорине и Власте Глава 24. О Кердоне и Маркионе Глава 25. Об Апеллесе, Потите, Препоне и прочих Глава 26. О Манесе Книга вторая Пролог. О еретиках, современных апостолам Глава 1. О Евионе Глава 2. О назореях Глава 3. О Керинфе Глава 4. Об Артемоне Глава 5. О Феодоте Глава 6. О мелхиседекианах Глава 7. Об элкесеях Глава 8. О Павле Самосатском Глава 9. О Савеллии Глава 10. О Маркелле Глава 11. О Фотине Книга третья Пролог. О том, что и о будущих ересях предсказал Владыка Христос Глава 1. О николаитах Глава 2. О монтанистах Глава 3. О Ноэте Смирнском Глава 4. О четыренадесятниках Глава 5. О Новате Глава 6. О Непоте Книга четвертая Пролог Глава 1. Об Арии Глава 2. О Евдоксии Глава 3. О Евномии и Аэции Глава 4. О псафирианах и прочих, происходящих от ереси Ария Глава 5. О македонианах Глава 6. О донатистах Глава 7. О мелитианах в Египте Глава 8. Об Аполлинарии Глава 9. О полемианах и прочих аполлинаристах Глава 10. Об авдианах Глава 11. О мессалианах, или евхитах, и энтузиастах Глава 12. О Нестории Глава 13. О Евтихии
Вступительная статья
Блаженный Феодорит Кирский
Блаженный Феодорит, епископ Киррский (ок. 393 – ок. 457), – один из самых образованных богословов, экзегетов и церковных историков V века. Он родился в Антиохии в благочестивой христианской семье, получил классическое греческое образование и с детства знал многих сирийских подвижников. Юношей он удалился в монастырь близ селения Никерта у Апамеи, а в 423 г. был поставлен епископом небольшого сирийского города Кирра (Кира) в провинции Евфратисия1. Более четверти века он управлял обширной епархией, насчитывавшей около 800 приходов. Он построил в Кирре новую кафедральную базилику, мосты и водопровод, заступался за бедных и постоянно боролся с ересями, распространенными среди его паствы. В письмах он сообщает, что обратил в Православие более десяти тысяч маркионитов, а также селения евномиан и ариан2.
Блж. Феодорит был активным участником христологических споров V в. В 430–431 гг. он выступил против «Двенадцати анафематизмов» свт. Кирилла Александрийского, усмотрев в них опасность аполлинарианства. На III Вселенском Соборе в Ефесе (431) он оказался среди «восточных» епископов, не признавших осуждения Нестория. В 433–435 гг., после примирения Антиохийской и Александрийской Церквей, блж. Феодорит постепенно присоединился к соглашению, признав православие свт. Кирилла. В 447/448 г. он написал диалог «Эранист», направленный против учения, получившего впоследствии название евтихианства. «Разбойничий» Собор в Ефесе (449) заочно низложил и анафематствовал его. Папа Римский свт. Лев Великий признал блж. Феодорита законным епископом, а на IV Вселенском Соборе в Халкидоне (451) он, произнеся анафему Несторию, был признан православным учителем Церкви3. После Собора он вернулся в Кирр; о последних годах его жизни известно мало.
Литературное наследие блж. Феодорита обширно. В него входят толкования на большинство книг Ветхого Завета и на Послания ап. Павла, апологетическое сочинение «Врачевание эллинских недугов», «Десять слов о Промысле», «История боголюбцев», «Церковная история», догматико-полемические трактаты и более двухсот писем4. Многие из этих сочинений переведены на русский язык в XIX – начале XX в., в том числе в издании «Творения святых отцов в русском переводе» при Московской духовной академии5.
Сочинение и его заглавие
Предлагаемое сочинение написано блж. Феодоритом в последние годы жизни, по просьбе сановника Споракия. Оно состоит из пяти книг. Первые четыре книги содержат обзор ересей от Симона волхва до Евтихия, пятая – систематическое изложение православного учения.
Сам автор в посвящении Споракию так объясняет заглавие: «Название же собранию мерзких ересей – „Сокращенное изложение еретических басен“ (Αἱρετικῆς κακομυθίας ἐπιτομή), изложению учения истины – „Сокращенное изложение Божественных догматов“ (Θείων δογμάτων ἐπιτομή), а общее для той и другой части – „Различение лжи и истины“ (Ψεύδους καὶ ἀληθείας διάγνωσις)»6. Под этим общим заглавием сочинение знал Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.). Леонтий Схоластик (VI в.) называет его «Книгой о ересях», свт. Фотий, патриарх Константинопольский, – сочинением «Против ересей»7.
В латинской традиции за первыми четырьмя книгами закрепилось название Haereticarum fabularum compendium. В русской научной литературе оно передается по-разному. Проф. Н. Н. Глубоковский называет сочинение «Еретическими баснями» и «Сокращением еретического баснословия». В Православной энциклопедии принят перевод «Краткое изложение еретических вымыслов», а все сочинение называется «Различением заблуждений и истины»8. Пятая книга, давно переведенная на русский язык, известна под заглавием «Сокращенное изложение Божественных догматов»9. Поскольку сам блж. Феодорит намеренно дал обеим частям параллельные заглавия, в настоящем переводе принято название «Сокращенное изложение еретических басен». Оно соответствует заглавию русского перевода пятой книги и сохраняет библейское звучание: словом «басня» Синодальный перевод передает греч. μῦθος в Пастырских посланиях (1Тим 1. 4; 4. 7; 2Тим 4. 4; Тит 1. 14). Слово κακομυθία («злая басня», «злое баснословие»), по-видимому, образовано самим блж. Феодоритом: в доступных электронных корпусах греческой литературы оно встречается только в этом сочинении10.
Время и обстоятельства написания
Время создания сочинения определяется по указаниям, содержащимся в самом тексте. Блж. Феодорит ссылается на свои толкования на Книгу пророка Даниила и на Послания ап. Павла, а также на «Церковную историю», законченную к лету 449 г.11. В посвящении он говорит, что четвертая книга доводит изложение до последней ереси, «которую Владыка разом исторг с корнем». Сопоставление этих слов с последней главой четвертой книги показывает, что речь идет о ереси Евтихия. Ее окончательное осуждение произошло на IV Вселенском Соборе (451) и было закреплено императорскими указами 452 г. Поэтому сочинение не могло быть завершено ранее 451/452 г.12
Адресат сочинения Флавий Споракий был влиятельным придворным. Он присутствовал на Халкидонском Соборе в числе высших сановников, а в 452 г. был консулом. К нему обращено письмо 97 блж. Феодорита. Проф. Н. Н. Глубоковский обратил внимание на то, что блж. Феодорит не упоминает консульского сана Споракия, и предположил, что сочинение было окончательно обработано около 453 г. Подготовительная работа, по его мнению, началась значительно раньше, так как естественнее всего предположить, что просьба Споракия последовала сразу по окончании Халкидонского Собора13. Таким образом, «Сокращенное изложение еретических басен» принадлежит к последним трудам блж. Феодорита. По словам проф. Н. Н. Глубоковского, пятая книга, составленная вместе с первыми четырьмя, была «исповедью Киррского пастыря, заветом его потомству, завершением всей его блестящей литературно-творческой деятельности»14.
Замысел и построение
Цель своего труда блж. Феодорит определяет в посвящении. Он не намерен возражать еретикам: против тех из них, которые еще существовали, он уже писал. Его задача – показать «различие самих их басен», изложить по порядку то, что древние писатели сообщали разрозненно, и сократить сказанное пространно. В первой главе четвертой книги он еще раз формулирует ту же мысль: цель сочинения – «показать отличительные черты каждой ереси». При этом автор сознательно опускает самые тяжкие хулы и непристойные обряды еретиков. Он опасается, что рассказ о них может повредить читателям. Опровержению же заблуждений посвящена пятая книга: блж. Феодорит просит читателя сопоставлять каждое еретическое учение с изложением истины.
Первые четыре книги построены по определенной системе, которую автор объясняет в посвящении.
Первая книга посвящена тем, кто измыслил «иного Создателя», отверг единое начало всего и учил о призрачном явлении Господа. Это гностические секты, начиная с Симона волхва, и манихеи; им отведено двадцать шесть глав.
Вторая книга посвящена тем, кто, напротив, признавал единое начало, но называл Господа «простым человеком». Это евиониты, назореи, Керинф, Артемон, Феодот, мелхиседекиане, элкесеи, Павел Самосатский, Савеллий, Маркелл и Фотин.
Третья книга содержит учения, возникшие «между теми и другими». Это николаиты, монтанисты, Ноэт, четыренадесятники, Новат (Новациан) и хилиаст Непот.
Четвертая книга описывает «новейшие» ереси, начиная с арианства: учения Ария, Евдоксия, Евномия и Аэция, псафириан и других арианских групп, македониан, донатистов, мелитиан, Аполлинария и его последователей, авдиан, мессалиан, Нестория и Евтихия.
По наблюдению проф. Н. Н. Глубоковского, в основу этой системы положен прежде всего хронологический принцип. Никейский Собор разделяет ереси на древние и новые. Древние же ереси разделены по богословскому признаку: по учению о начале всего и связанной с ним христологии. Двойственность начал приводила к докетизму, а строгое единобожие без учения о Троице – к взгляду на Христа как на простого человека. Ереси, не выражавшие ясно ни того, ни другого направления, помещены в третью книгу15. В Православной энциклопедии эта структура описывается так: первая книга обличает докетизм и крайний дуализм, вторая – адопцианство и представление о Христе как о простом человеке, третья посвящена ересям, занимающим промежуточное положение между ними, а четвертая – их «умеренным» формам (арианство, македонианство, учение мессалиан, евтихианство)16.
В посвящении и в прологах ко II–IV книгам проводится одна мысль, которую проф. Н. Н. Глубоковский считает главным полемическим приемом блж. Феодорита: ереси, порожденные диаволом, быстро угасают, а учение Церкви процветает по всей вселенной. Автор постоянно отмечает, что многие ереси преданы совершенному забвению, так что даже имена их большинству неизвестны. Историческое исчезновение ересей служит для него доказательством их внутренней ложности17.
Источники
В посвящении блж. Феодорит сам называет своих предшественников: мч. Иустина Философа, сщмч. Иринея Лионского , Климента Александрийского, Оригена, Евсевия Кесарийского, Евсевия Эмесского, Адамантия, Родона, Тита Бострского, Диодора Тарсийского и Георгия Лаодикийского. В тексте упоминаются и многие другие имена, заимствованные в основном из «Церковной истории» Евсевия Кесарийского. Это Феофил Антиохийский, Мусан, Аполлинарий Иерапольский, Филипп Гортинский, Модест, Мильтиад, Аполлоний, Гаий, Корнилий Римский, Дионисий Александрийский и Агриппа Кастор18.
В русской науке наиболее подробное исследование источников сочинения принадлежит проф. Н. Н. Глубоковскому. По его выводам, основой изложения о древнейших ересях послужил труд сщмч. Иринея Лионского «Против ересей». Блж. Феодорит, однако, не копирует его механически, а сокращает и дополняет данными из других источников. Из «Стромат» Климента Александрийского он заимствовал сведения о Карпократе и Епифане, Продике, антитактах и николаитах; из этого сочинения в главе о Продике приводятся и три краткие дословные выдержки. Широко пользовался блж. Феодорит «Опровержением всех ересей» («Философуменами»), которое ныне приписывается сщмч. Ипполиту Римскому. По мнению проф. Н. Н. Глубоковского, он знал это сочинение под именем Оригена. «Церковная история» Евсевия была для него вспомогательным источником, прежде всего сведений о церковных писателях, писавших против ересей. Из «Панариона» свт. Епифания Кипрского, которого блж. Феодорит нигде не называет, заимствован рассказ об архонтиках. Молчание о свт. Епифании исследователь объясняет не личной неприязнью, а тем, что блж. Феодорит с большим подозрением относился к его «нестройным, а часто и фабулезным» сообщениям19.
Кроме письменных источников, блж. Феодорит опирался и на собственный опыт епископа. Он сам читал сочинения Вардесана, часть которых была переведена с сирийского на греческий. В церквах своей епархии он обнаружил более двухсот экземпляров «Диатессарона» Татиана и заменил их Евангелиями четырех евангелистов. Он лично беседовал со старым маркионитом и находил у маркионитов медного змея. О чине крещения евномиан он сообщает со слов тех, кто оставил эту ересь20. Книга IV, по заключению проф. Н. Н. Глубоковского, написана вполне самостоятельно, на основе собственного изучения эпохи от арианских споров до монофизитских волнений21. Многие ее главы близки к рассказам «Церковной истории» блж. Феодорита, на которую он сам ссылается.
Характер и значение сочинения
Проф. Н. Н. Глубоковский высоко оценивал «Еретические басни». Он отмечал спокойный и выдержанный тон изложения, отсутствие полемического задора и беспристрастие автора. По сравнению со свт. Епифанием Кипрским, писал он, блж. Феодорит «более обладал всепрощающей и благожелательной любовью к заблуждающимся и достоинством беспристрастного ученого»22. Другое достоинство труда исследователь видел в способности автора соединить разнородные и нередко противоречивые сведения в цельную, сжатую и выразительную характеристику каждой ереси. Он приводил отзыв прот. А. М. Иванцова-Платонова: «В этом отношении сочинение Феодорита, можно сказать, лучшее во всей древней ересеологической письменности»23. Свт. Фотий отмечал ясность и простоту слога сочинения (σαφὴς καὶ ἀπέριττος)24.
Вместе с тем исследователь указывал и на ограниченность «Еретических басен» как источника. Автор жил в V в. и, как правило, не знал первоначальных сочинений древних еретиков. Поэтому новых сведений у него сравнительно немного, а краткость изложения иногда идет в ущерб полноте. Некоторые учения он представляет схематично и приписывает основателям ересей то, что было развито лишь их последователями25. Исторические сведения книги IV также нуждаются в сопоставлении с другими источниками. Эти особенности отмечены в примечаниях к настоящему переводу.
Для современного читателя сочинение сохраняет двоякое значение. Во-первых, это важный памятник истории ересей и церковной мысли V в., во многом подводящий итог предшествующей ересиологической традиции. Во-вторых, это свидетельство о богословской позиции самого блж. Феодорита в последние годы его жизни, после Халкидонского Собора.
Вопрос о подлинности главы «О Нестории»
Единственная часть сочинения, подлинность которой оспаривается, – двенадцатая глава четвертой книги, «О Нестории». Первым аргументы против ее подлинности привел иезуит Ж. Гарнье (1612–1681). Он указывал, что в пятой книге Несторий не упоминается; что автор главы плохо знает жизнь Нестория; что резкие отзывы о Нестории как об орудии сатаны и лицемере невозможно приписать блж. Феодориту; наконец, что главу не цитируют ни современники, ни ближайшие потомки блж. Феодорита. По мнению Гарнье, она могла быть составлена после осуждения «Трех глав» на V Вселенском Соборе, чтобы оправдать блж. Феодорита26.
Проф. Н. Н. Глубоковский решительно защищал подлинность главы. Он указывал, что в пятой книге не упоминается и Евтихий, хотя глава о нем признается подлинной всеми, включая Гарнье. Ранние годы Нестория блж. Феодорит мог знать лишь по устным рассказам. Главу знали и упоминали Леонтий Схоластик и свт. Фотий. Христологические воззрения, выраженные в главе, по мнению исследователя, вполне согласуются с учением блж. Феодорита. Резкость же его отзыва о Нестории психологически понятна: после Халкидонского Собора, где блж. Феодорит был вынужден анафематствовать Нестория, он должен был окончательно отмежеваться от ересиарха27. Вместе с тем «Книжицу против Нестория к Споракию», первая половина которой дословно совпадает с этой главой, проф. Н. Н. Глубоковский считал подложной.
В современной науке преобладает мнение о подложности и главы IV 12, и «Книжицы». В критическом издании Б. Гледе (2020) «Книжица против Нестория к Споракию» помещена в приложении как псевдоэпиграф28. В настоящем издании глава переведена полностью и оставлена на своем традиционном месте, но с соответствующим указанием.
Рукописная традиция и издания
Первое печатное издание (editio princeps) сочинения подготовил еп. Камилло Перуски; оно вышло в Риме в 1547 г. вместе с «Эранистом». В его основу была положена рукопись Vat. Ottob. gr. 39 (1536 г.) – копия рукописи Vat. gr. 624 (XII в.). После завершения печати издатели получили лучшую рукопись из библиотеки кардинала Дж. Сальвиати (вероятно, Vat. gr. 2210, 2-я пол. X в.) и дополнили издание списком исправлений. В 1549 г. в Базеле вышел латинский перевод сочинения, выполненный Ж. Эрве (Гентианом Герветом). В 1642 г. иезуит Ж. Сирмон поместил греческий текст с латинским переводом в IV томе полного собрания сочинений блж. Феодорита, самостоятельно исправив текст. В 1769–1774 гг. И. Л. Шульце переиздал собрание Сирмона с многочисленными примечаниями. Именно это издание было перепечатано в 83-м томе «Греческой патрологии» Ж. П. Миня (1859), которая долгое время оставалась стандартным изданием сочинения29.
Современное критическое издание всего сочинения с аппаратом источников и параллельных мест подготовил в 2020 г. Б. Гледе при участии Й. Билера30. Во введении к этому изданию рассматриваются, в частности, датировка сочинения (S. 8–11), рукописная традиция (S. 29–56) и вопрос о подлинности главы IV 12 (S. 56–60).
Переводы
На русский язык до сих пор была переведена только пятая книга – «Сокращенное изложение Божественных догматов» (СПб., 1844; М., 1859; переизд.: М., 2003)31. Книги I–IV на русском языке полностью, по-видимому, не издавались. Проф. Н. Н. Глубоковский в своем исследовании приводит в собственном переводе многие отрывки, в том числе значительную часть посвящения Споракию; эти переводы учитывались в настоящей работе.
Из иностранных переводов нам известны следующие. Полный английский перевод всех пяти книг содержится в диссертации Г. М. Коупа (Вашингтон, 1990)32. Избранные главы в английском переводе опубликованы И. Пастори-Купаном (Лондон; Нью-Йорк, 2006)33. На сайте catholiclibrary.org размещен английский перевод всего сочинения без указания переводчика. Главу о Симоне волхве перевел на венгерский язык Д. Папп (2007)34. Латинский перевод Ж. Эрве перепечатан в PG 83.
О настоящем переводе
Перевод выполнен по греческому тексту издания PG 83. 336–437 в электронной версии проекта The Greek Library (идентификатор по каталогу TLG – 4089.031)35. Критическое издание Б. Гледе при подготовке перевода, к сожалению, не было доступно. Поэтому места, где текст PG вызывает сомнения или расходится с источниками блж. Феодорита, отмечены в примечаниях как требующие сверки с этим изданием. Для проверки использовались английский перевод с сайта catholiclibrary.org и переводы отрывков у проф. Н. Н. Глубоковского.
При переводе мы стремились к точности, прежде всего догматической. Богословская терминология согласована с русскими переводами творений блж. Феодорита, изданными при Московской и Санкт-Петербургской духовных академиях, в первую очередь с переводом «Сокращенного изложения Божественных догматов». Так, выражение ὁ τῶν ὅλων Θεός передается как «Бог всяческих», ὕλη – как «вещество», οἰκονομία – как «домостроительство», Δεσπότης (о Христе) – как «Владыка». Имена еретиков и названия сект даются, как правило, в формах, принятых в этих переводах и в Православной энциклопедии; значительные расхождения с греческим текстом оговорены в примечаниях. Длинные периоды греческого текста в переводе часто разделены на несколько предложений. Мы старались делать это без ущерба для смысла и логических связей.
Цитаты из Священного Писания сверены с Синодальным переводом. Если текст блж. Феодорита совпадает с ним, цитата приводится в синодальной редакции. Если блж. Феодорит следует Септуагинте или цитирует свободно, цитата переводится с греческого, а в примечании приводится Синодальный перевод и указывается характер разночтения. Ссылки на библейские книги даются в тексте в круглых скобках после каждой цитаты или близкого к тексту пересказа; пометой «ср.» отмечены пересказы и аллюзии. Псалмы нумеруются по Септуагинте, как в Синодальном переводе.
Цифры в квадратных скобках обозначают начало столбцов издания PG 83. Названия глав, приведенные в перечне в начале каждой книги, иногда немного отличаются от заглавий самих глав; в переводе это не отмечается.
В примечаниях указываются источники блж. Феодорита, параллельные места из других его сочинений (по русским переводам), дореволюционные русские переводы цитируемых им отцов и церковных писателей, а также сведения о лицах, местах, терминах и реалиях, упоминаемых в тексте. Дореволюционные переводы приводятся в современной орфографии. Лексика, словоформы и пунктуация изданий сохранены, сноски переводчиков опущены.
Сокращения
PG – Patrologiae cursus completus. Series Graeca / accurante J.-P. Migne. Parisiis, 1857–1866.
TLG – Thesaurus Linguae Graecae.
ПЭ – Православная энциклопедия. М., 2000–.
Глубоковский Н. Н. Указ. соч. – Глубоковский Н. Н. Блаженный Феодорит, епископ Киррский : его жизнь и литературная деятельность : церковно-историческое исследование. М., 1890. Т. 1–2.
«Опровержение всех ересей» – Refutatio omnium haeresium (Философумены), приписываемое сщмч. Ипполиту Римскому.
Русские переводы творений блж. Феодорита, на которые даются ссылки в примечаниях
Феодорит Кирский, блж. Сокращенное изложение Божественных догматов // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 1859. Ч. 6. С. 1–104; То же // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского / общ. ред. А. И. Сидорова. М., 2003. С. 9–83.
Феодорит Кирский, блж. Церковная история. М., 1993. 239 с.
Феодорит Кирский, блж. Письма // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского / пер. С.-Петерб. духов. акад. под ред. Н. Н. Глубоковского. Сергиев Посад, 1907. Ч. 7–8. (Нумерация писем совпадает с PG. 83.)
Феодорит Кирский, блж. История боголюбцев : с прибавлением «О божественной любви» / вступ. ст. и новый пер. А. И. Сидорова. М., 1996. 446 с.
Феодорит Кирский, блж. Разговор между еранистом и православным // Христианское чтение. 1846. Ч. 1. С. 23–75, 335–397.
Феодорит Кирский, блж. Десять слов о Промысле // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 1857. Ч. 5. С. 177–394.
Феодорит Кирский, блж. Толкование на книгу Бытия // Блаженный Феодорит Кирский : сочинения. М., 2003. Т. 1 : Изъяснение трудных мест Божественного Писания. С. 12–78.
Феодорит Кирский, блж. Толкование на Четвертую книгу Царств // Блаженный Феодорит Кирский : сочинения. М., 2003. Т. 1 : Изъяснение трудных мест Божественного Писания. С. 334–359.
Феодорит Кирский, блж. Изъяснение псалмов // Блаженный Феодорит Киррский : сочинения. М., 2004. Т. 2. 535 с.
Феодорит Кирский, блж. Толкование на видения пророка Даниила // Творения блаженного Феодорита, епископa Киррского. М., 1857. Ч. 4. С. 1–242.
Феодорит Кирский, блж. Толкование на пророка Иону // Творения блаженного Феодорита, епископa Киррского. М., 1857. Ч. 4. С. 394–412.
Феодорит Кирский, блж. Толкование на Послание к Римлянам // Творения блаженного Феодорита, епископa Киррского / общ. ред. А. И. Сидорова. М., 2003. С. 93–210.
Феодорит Кирский, блж. Толкование на Первое послание к Коринфянам // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского / общ. ред. А. И. Сидорова. М., 2003. С. 211–309.
Феодорит Кирский, блж. Толкование на Второе послание к Коринфянам // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского / общ. ред. А. И. Сидорова. М., 2003. С. 310–364.
Феодорит Кирский, блж. Толкование на Послание к Галатам // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского / общ. ред. А. И. Сидорова. М., 2003. С. 365–393.
Феодорит Кирский, блж. Толкование на Послание к Ефесянам // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского / общ. ред. А. И. Сидорова. М., 2003. С. 394–426.
Феодорит Кирский, блж. Толкование на Первое послание к Тимофею // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского / общ. ред. А. И. Сидорова. М., 2003. С. 576–605.
Феодорит Кирский, блж. Толкование на Второе послание к Тимофею // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского / общ. ред. А. И. Сидорова. М., 2003. С. 606–623.
Феодорит Кирский, блж. Толкование на Послание к Евреям // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского / общ. ред. А. И. Сидорова. М., 2003. С. 502–575.
Тексты перечисленных переводов цитируются по электронной библиотеке «Азбука веры» (azbyka.ru).
Основная литература
Восточные отцы и учители Церкви V века : антология / сост., биогр. и библиогр. ст. иером. Илариона (Алфеева). М., 2000. 416 с.
Глубоковский Н. Н. Блаженный Феодорит, епископ Киррский : его жизнь и литературная деятельность : церковно-историческое исследование. М., 1890. Т. 1–2.
Заболотный Е. А., Зайцев Д. В., Попов И. Н. Феодорит [Кирский], блж. // Православная энциклопедия. М., 2023. Т. 71. С. 332–353.
Иванцов-Платонов А. М., прот. Ереси и расколы первых трех веков христианства. М., 1877. Ч. 1.
Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 1855–1861. Ч. 1–7; Сергиев Посад, 1907. Ч. 7–8. (Творения святых отцов в русском переводе).
Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского / общ. ред. А. И. Сидорова. М., 2003. 717 с. (Библиотека отцов и учителей Церкви).
Cope G. M. An Analysis of the Heresiological Method of Theodoret of Cyrus in the Haereticarum Fabularum Compendium : diss. Washington, 1990.
Pásztori-Kupán I. Theodoret of Cyrus. London; New York, 2006. (The Early Church Fathers).
Theodoret von Kyros. Unterscheidung von Lüge und Wahrheit : Abriss über die üblen Märchen der Häretiker ; Zusammenfassung der göttlichen Lehrsätze ; Anhang: Pseudo-Theodoret, Gegen Nestorius an Sporakios / hrsg. von B. Gleede unter Mitarb. von J. Bieler. Berlin; Boston, 2020. (GCS. N. F.; Bd. 26).
Theodoretus Cyrensis. Haereticarum fabularum compendium // PG. 83. Col. 336–556.
Сокращенное изложение еретических басен блаженного Феодорита, епископа Кирского
Посвящение Споракию
[336]Господину великолепнейшему и славнейшему, христолюбивому сыну Споракию36 Феодорит, епископ Кирра Августоевфратисийского37, – о Господе радоваться.
Похвально намерение вашего великолепия38. Вы желаете узнать о новых тропах, которые некоторые проложили по обе стороны [337]прямого пути. Конец же этих троп – пропасть погибели (ср.: Флп 3. 19)39. Возымели же вы это желание не для того, чтобы выслушивать гнусно сочиненные и зловонные басни40, а для того, чтобы научить несведущих, каков царский путь (ср.: Чис 20. 17)41, украшенный следами апостолов и пророков и имеющий концом Царство Небесное, и каковы стези еретиков, приводящие идущих по ним к конечной погибели.
Итак, намерение ваше, как я сказал, превосходно и достойно удивления. Однако боголюбивой душе вашей следует знать, что бо́льшая часть древних ересей по Божественной благодати угасла. Они стали, говоря словами пророка, «как трава на кровлях, которая засохла прежде, чем расцвела» (Пс 128. 6)42. И, пожалуй, кто-нибудь упрекнет нас за то, что мы снова выводим на свет памяти ереси, преданные мраку забвения. К тому же в этих баснях очень много вздора, а хула, которую еретики дерзнули изречь на Бога, так велика, что языки, наученные благочестию, не в силах ее выговорить. А о распутстве, которое у них и узаконено, и совершается на деле, никто, даже из выросших на подмостках43, не решился бы ни рассказать, ни слушать, как о нем рассказывают другие. Настолько оно превосходит даже отъявленных делателей непотребства.
Но мерзость этих сквернейших учений, будучи обнажена, являет еще более гнусными и тех, кто нечестиво их породил, и тех, кто безрассудно им поверил. Поэтому я охотно возьму на себя этот труд, имея в виду его пользу. Постараюсь, насколько возможно, сократить пустословие басен, опустить самые тяжкие хулы и обойти молчанием мерзость распутнейших и сквернейших оргий44.
Сочинение мы, с Божией помощью, разделим на пять книг. Первая вместит повествование о тех баснях, отцы которых измыслили иного Создателя45. Отвергнув единое начало всего, они предположили иные начала, которых не существует, а о Господе говорили, что Он явился людям призрачно46. Первым изобретателем этих учений был Симон волхв, самарянин, а последним – Манес, чародей-перс. Вторая книга покажет тех, кто исповедовал противоположное им. Они признали, что начало всего едино, но Господа назвали простым человеком. Начало этой ереси положил Евион, и вплоть до Маркелла и Фотина она принимала различные измышления. Третья книга укажет тех, кто произрос между теми и другими и стал отцами различных учений. В четвертой мы покажем новейшие ереси – я говорю о ереси Ария и Евномия и обо всех, какие выросли после них, вплоть до этой последней, которую Владыка разом исторг с корнем47. Итак, в этих четырех книгах мы обнажим многообразное заблуждение ересей.
А чтобы очистить и языки читающих, и слух [340]слушающих и избавить их от чумного смрада, мы приложим к ним, словно некий халастрский натр48 и благовонное миро, истину евангельских догматов. Мы покажем, что всякая ересь противна учению Божественных словес.
Басни древних ересей я собрал у древних учителей Церкви. Это Иустин, философ и мученик49; Ириней, который возделал и просветил кельтские народы50; Климент, прозванный Строматеем51; Ориген52; оба Евсевия – Палестинский и Финикийский53; Адамантий54, Родон55, Тит56, Диодор57, Георгий58 и прочие, кто вооружил свои языки против лжи. Написанное у них разрозненно я сведу в порядок, а изложенное пространно скажу кратко. Ведь в настоящем случае я взялся не за то, чтобы возражать ересям. Против тех из них, которые существуют еще и теперь, я уже выступил в своих сочинениях59. Мне поручено лишь показать, чем различаются сами их басни.
Название же собранию мерзких ересей – «Сокращенное изложение еретических басен», изложению учения истины – «Сокращенное изложение Божественных догматов», а общее для той и другой части – «Различение лжи и истины»60. Прошу читателей сопоставлять каждое из еретических учений с учением истины: ради этого я и написал пятую книгу. Читатель увидит, что учение истины следует словесам Божественного Духа, а еретические учения суть изобретения злейшего ума.
Кто же в чужих трудах ясно обретет силу истины, пусть воздаст молитвами и потрудившемуся, и испросившему это сочинение. Ведь испросивший, хотя и носит хламиду и пояс61, хотя ему вверено военачальство и по долгу службы он вынужден неотлучно пребывать при дворе, превыше всего ставит познание Божественного и изучение истины. Вместе с пророком он взывает: «Как возлюбил я закон Твой, Господи! Весь день он – поучение мое» (Пс 118. 97)62.
Книга первая
Сокращенное изложение еретических басен. Книга первая63.
Пролог.
1. О Симоне волхве.
[341]2. О Менандре.
3. О Сатурнине.
4. О Василиде и Исидоре.
5. О Карпократе и Епифане.
6. О Продике.
7. О Валентине.
8. О Секунде и прочих.
9. О Марке-чародее.
10. Об аскодрутах, или аскодрупитах.
11. Об архонтиках.
12. О колорвасианах.
13. О варвилиотах, или ворворианах.
14. О сифианах, или офианах, или офитах.
15. О каинитах.
16. Об антитактах.
17. О ператах.
18. О Моноиме.
19. О Гермогене.
20. О Татиане и об идропарастатах, или энкратитах.
21. О Севере.
22. О Вардесане и Армонии.
23. О Флорине и Власте.
24. О Кердоне и Маркионе.
25. Об Апеллесе, Потите, Препоне и прочих.
26. О Манесе.
Пролог
Премудрый Бог всяческих вверил возделывание запустевшей вселенной немногим мужам, и притом рыбарям, мытарям и одному делателю палаток64. Но злейший демон, губитель людей, увидел, что они с корнем вырывают терние многобожного заблуждения и что сам он лишается своих подданных. Будучи сплетателем козней и искусником в злобе, он изобрел иные ухищрения. Он избрал людей, достойных его собственного действия, и надел на них, словно личину, имя христиан. Как бы помазав медом края чаши, он поднес людям смертоносное зелье лжи65. Жаждая гибели людей, он не стал ждать, пока утвердится проповедь апостолов, чтобы тогда предложить свой обман. Нет, едва только апостолы начали возделывать землю и бросать в нее семена благочестия, он тотчас посеял среди этих семян плевелы (ср.: Мф 13. 25).
Глава 1. О Симоне волхве66
Первым служителем его злого искусства явился Симон волхв, самарянин67. Он был родом из Гиттон68 [344](это селение в Самарии) и достиг вершин в чародействе. Сначала совершаемыми им чудесами он убедил многих привязаться к нему и называть его некоей божественной силой (ср.: Деян 8. 9–11). Потом он увидел, что апостолы совершают подлинные и поистине божественные чудеса и подают приходящим к ним благодать Духа. Тогда он стал просить у них такой же власти (ср.: Деян 8. 17–19). Но великий Петр распознал его злейшее намерение и повелел ему врачевать трудноисцелимые язвы своего помышления лекарствами покаяния (ср.: Деян 8. 20–23). И Симон тотчас вернулся к прежнему злому искусству. Он оставил Самарию, поскольку она уже приняла спасительные семена (ср.: Деян 8. 14), и поспешил к тем, кого апостолы еще не возделали. Он хотел обмануть своим волшебством легковерных, привязать их к собственным басням и сделать для них трудноприемлемым учение святых апостолов.
Однако Божественная благодать вооружила против его неистовства великого Петра. Следуя за ним, Петр рассеивал его мерзкое учение, словно мглу и мрак, и являл лучи света истины. И все же треокаянный Симон, хотя и был явно обличен, не переставал воевать против истины и так дошел до Рима в царствование Клавдия Кесаря69. Своими чарами он так поразил римлян, что был почтен медной статуей70. Но божественный Петр, прибыв туда вслед за ним, лишил его крыльев обмана. Наконец он вызвал его на состязание в чудотворении и показал различие между Божественной благодатью и чародейством. На глазах у всех римлян он по молитве низверг Симона с большой высоты и тем уловил для спасения очевидцев чуда (ср.: Лк 5. 10)71.
Этот Симон породил такую басню. Он предположил некую беспредельную силу и назвал ее корнем всего. Она, по его словам, есть огонь, имеющий двоякое действие – явное и сокровенное. Мир же, учил он, рожден и произошел из явного действия огня. Из этого действия прежде всего были изведены три сочетания72, которые он назвал также корнями. Первое сочетание он назвал Умом и Замыслом, второе – Голосом и Мыслью73, третье – Рассуждением и Помышлением. Себя же он именовал беспредельной силой. По его словам, иудеям он явился как Сын, к самарянам сошел как Отец, а на прочие народы снизошел как Дух Святой74.
Кроме того, он взял себе в сожительницы некую блудницу по имени Елена75 и говорил, что она – его первая Мысль. Он называл ее матерью всего и утверждал, что через нее сотворил ангелов и архангелов, а ангелы создали мир. Потом ангелы из зависти удержали ее у себя. [345]Ибо они, по его словам, не хотели называться ее созданиями. Поэтому они вселяли ее во многие женские тела, в том числе и в ту Елену, из-за которой произошла Троянская война. Ради нее, по его словам, сошел и он сам, чтобы освободить ее от наложенных уз и через познание его самого даровать людям спасение. Сошел же он, изменив свой вид, чтобы его не узнали ангелы, управляющие тварью. В Иудее он явился как человек, не будучи человеком, и пострадал, нимало не пострадав. Пророки, по его словам, были служителями ангелов. Верующим же в него он велел не обращать на пророков внимания и не страшиться угроз законов, но, как свободным, делать все, что захотят. Ибо спасение, говорил он, они получат не через добрые дела, а по благодати.
Поэтому члены его сообщества дерзали на всякое распутство и прибегали ко всякого рода волшебству. Они изготовляли любовные привороты и зелья и занимались всем прочим, что свойственно чародейству, совершая это как божественные таинства. Сделав изображения Симона в облике Зевса и Елены в облике Афины, они кадили им, совершали возлияния и поклонялись им как богам. Сами же себя они называли симонианами.
От этого горчайшего корня произросли клеовиане, досифеане, горфиане, масвофеи, адрианисты, евтихеты и каинисты76. Но все они, придумав лишь небольшие изменения в нечестивой ереси, просуществовали недолго и были преданы совершенному забвению.
Глава 2. О Менандре77
Некто Менандр, также самарянин, родом из селения, называемого Хавраи78, перенял чародейство Симона. Однако себя он не называл первой силой: эта сила, по его словам, неведома. Он же с надменностью утверждал, что послан ею, и называл себя Спасителем. Подобно Симону, он говорил, что ангелы были изведены Мыслью и что они создали мир. Крестившиеся же в него, по его учению, спасаются, становятся лучше уже в этой жизни и получают способность с великой легкостью одолевать силы, сотворившие мир.
Против них писали Иустин, который в облачении философа стал защитником истины и увенчался венцом мученичества79; Ириней, о котором мы уже упоминали, – и он муж апостольский80; а также Ориген, преуспевший в многоучености. Учениками Менандра были Сатурнин и Василид. Первый хвалился своим отечеством – Антиохией, лежащей на реке Оронте, [348]а Василид – Александрией. Оба они измыслили басни, противоположные и учению своего наставника, и друг другу. Жили же они при Адриане Кесаре81.
Глава 3. О Сатурнине82
Сначала я изложу баснословие Сатурнина. Подобно Менандру, он говорил, что есть единый Отец, совершенно неведомый. Этот Отец сотворил ангелов и прочие силы. Семь же из этих ангелов создали мир и образовали человека. Они-то, по его словам, и сказали: «Сотворим человека по образу и по подобию» (Быт 1. 26)83. Созданный же ими человек не мог выпрямиться, но ползал, как червь. Тогда, говорит Сатурнин, над ним сжалилась божественная сила: она ниспослала искру жизни и сделала несовершенного человека совершенным. А после разрушения живого существа эта искра возвращается к пославшей ее силе.
Спасителя и Господа Сатурнин называл не только невозникшим, но и нерожденным84, а также бестелесным и безвидным. По его словам, Спаситель явился людям скорее призрачно, нежели в действительности. Бога иудеев он называл одним из ангелов. Затем, забыв собственный вымысел (ведь Спасителя он назвал нерожденным), он утверждает, что Отец Христа, желая упразднить вместе с прочими ангелами и Бога иудеев, послал Христа в мир ради спасения уверовавших в Него людей.
Он говорит, что люди бывают двух родов: одни добрые, другие злые, и это различие у них от природы. А поскольку злые демоны содействуют злым людям, пришел, по его словам, Спаситель на помощь добрым. Он первый назвал брак учением диавола85. Он предписывает также воздерживаться от одушевленного. Одни пророчества, по его словам, изречены ангелами, сотворившими мир, другие – сатаной. Сатана же, говорил он, тоже ангел, и притом особенно противодействующий Богу иудеев.
Глава 4. О Василиде и Исидоре86
Василид пренебрег этими баснями как ничтожными и измыслил другие, еще более нечестивые. Он говорил, что Нерожденный прежде всего родил Ум. Из Ума было изведено Слово87, от Слова – Благоразумие, от Благоразумия – Премудрость и Сила, а от них – ангелы и архангелы. Эти ангелы создали небо. Из их истечения произошли другие ангелы и сотворили другое небо, подобное первому. [349]Затем из истечения этих ангелов произошли еще иные, и они также устроили иное небо. Ангелы же, произошедшие от них, – еще одно небо. Так это истечение и создание небес продолжалось до триста шестьдесят пятого неба. Ангелы, живущие на последнем небе, которое видим мы, создали мир и разделили между собой владычество над землей. Одному из них по жребию досталось управление иудеями, и он начальствует над прочими. Когда он захотел подчинить своим иудеям все народы, прочие начальники воспротивились ему. Нерожденный же, видя это, послал свой перворожденный Ум, которого Василид называл Христом, чтобы спасти тех, кто изберет веру.
Этот Христос, по его словам, нисколько не страдал. Страдание претерпел Симон Киринеянин, которого приняли за Христа88. Христос же, взирая издали, смеялся над безумием иудеев, а после отошел к пославшему его. Следует же, говорил Василид, веровать не в распятого, а в того, кто казался распятым. Ибо так, по его словам, можно освободиться от владычества сотворивших мир сил.
Он также отверг воскресение плоти. Пророчества, по его словам, тоже произошли от ангелов, а закон дан начальником иудеев. Идоложертвенное он велел вкушать без опасения, а запрещенные дела совершать без разбора. Его последователи, подобно ученикам Менандра и Симона, также прибегают к заклинаниям, чародейству и всякого рода волшебству. Они выдумали имена ангелов и говорили, что одни из них занимают первое небо, другие – второе, и так далее до триста шестьдесят пятого. Спасителя и Господа они называют Кавлакавой89. Все это, по их словам, неизреченно, и вместить и постичь это могут не все, а лишь один из тысячи. Начальником же небес Василид называет Аврасакса, ибо числовое значение этого имени равно числу трехсот шестидесяти пяти небес90. Были у Василида и пророки – Варкава и Варкоф91 – и другие с подобными варварскими именами. Измыслил он и другие басни, еще более мерзкие; я не включил их в свое сочинение, чтобы не повредить читателям.
Исидор, сын Василида, утвердил баснословие отца, кое-что к нему прибавив. Против них подвизались, поборая по истине, Агриппа, прозванный Кастором92, Ириней, Климент Строматей и Ориген.
Глава 5. О Карпократе и Епифане93
Карпократ, родом александриец, тоже говорил, что тварь создана ангелами. [352]Господь же Иисус, по его словам, родился от Иосифа и Марии, подобно прочим людям, но превзошел других добродетелью. Он имел чистую душу, помнившую жизнь с Нерожденным. Те, кто, подобно Ему, презрел ангелов, сотворивших мир, получают, по словам Карпократа, такую же силу, чтобы совершать подобное. А если у кого-нибудь окажется душа еще чище, говорит он, то такой человек превзойдет даже достоинство Сына. До такого безумия гордыни дошли эти люди. Они прибегали к чародейству и призывали демонов, а распутства своего не желали даже прикрывать, но сделали невоздержание законом. Ибо, говорит Карпократ, одни дела кажутся злыми, а другие добрыми лишь по мнению, а не в действительности.
Но, дойдя до этого места, я не знаю, как мне обойти их законодательство о распутстве. Они приняли пифагорейское переселение душ, но не приняли связанного с ним обоснования. Пифагор говорил, что согрешившие души посылаются в тела, чтобы понести наказание и усердно очиститься. А эти приписывают переселению причину, прямо противоположную пифагорейской. Они говорят, что души посылаются в тела, чтобы совершить всякий вид распутства. Поэтому души, исполнившие это за одно нисхождение, уже не нуждаются в новом ниспослании. Души же, согрешившие мало, посылаются и дважды, и трижды, и многократно, пока не исполнят все виды порока94.
Чтобы кто-нибудь не заподозрил меня в том, что я выдумываю это против них, приведу свидетельство Иринея – мужа апостольского, просветившего Запад. В первой книге своего сочинения против ересей он говорит: «Что у них совершаются безбожные, беззаконные и запрещенные дела, этому я не поверил бы. Но в их сочинениях так написано, и сами они так изъясняют. Они говорят, что Иисус втайне, наедине говорил это Своим ученикам и апостолам и велел им передавать это достойным и послушным. Ибо спасаются, говорят они, верой и любовью, а все прочее безразлично и лишь по мнению людей считается то добрым, то злым, так как ничто не есть зло по природе»95. Вот что сказал о них дивный Ириней. Дальнейшего я не привожу, ибо оно исполнено крайнего безумия.
Епифан же, сын Карпократа, воспитанный в платоновской учености, развил баснословие отца96. Они также утверждали свои злые ереси в царствование Адриана.
Глава 6. О Продике97
Продик, его преемник, основал ересь так называемых адамитов98. [353]Он прибавил к учению Карпократа открытый блуд, ибо узаконил общность жен. Поэтому они не только на общих вечерях, погасив светильники, сходились с первой попавшейся, но и считали такое непотребство неким таинственным священнодействием.
В свидетели этого я приведу Климента Строматея, мужа священного, превзошедшего всех многоопытностью. В третьей книге «Стромат» он говорит так: «Есть и такие, кто называет Афродиту Всенародную99 таинственным общением, оскорбляя и само это имя». Затем, сказав кое-что против их свинского невоздержания, он прибавляет и следующее: «Эти треокаянные превращают в священнодействие плотское и любострастное общение и думают, что оно возводит их в Царство Христово. Но такое общение вводит в блудилища, и сопричастниками им были бы свиньи и козлы. А наибольшие надежды у них имели бы блудницы, стоящие у дверей блудилища и без стеснения принимающие всех желающих». Добавив и другое подобное, он заключает: «Так учат и последователи Продика, ложно именующие себя гностиками»100.
Глава 7. О Валентине101
Из всех этих ересей Валентин взял поводы и составил свои бесконечные басни (ср.: 1Тим 1. 4). Ересь он основал при Антонине Первом102. Прежде всего он положил в основание совершенного Эона103, которого называет также Предначалом, Праотцем и Глубиной. С ним вместе существует некая Мысль, называемая также Благодатью и Молчанием. По его словам, этот Эон беспредельные веки пребывал в покое. Спустя же время от них обоих произошли Ум и Истина. Ума они именуют Единородным. Эти два сочетания они называют пифагорейской четверицей104 и корнем всего. От Ума и Истины, по его словам, были изведены Слово и Жизнь, а от Слова и Жизни – Человек и Церковь. Четыре же сочетания они называют первородной Осмерицей, корнем и основанием105 всего. И это, говорят они, первый Эон106. Затем Слово и Жизнь после изведения Человека и Церкви извели еще десять эонов: Глубинный и Смешение, Нестареющий и Единение, Самородный и Удовольствие, Неподвижный и Сорастворение, Единородный и Блаженная. От Человека же и Церкви были изведены другие двенадцать эонов: Утешитель и Вера, Отчий и Надежда, Материнский и Любовь, Присноумный и Разумение, [356]Церковный и Блаженство, Желанный и Премудрость107. Эти тридцать эонов, говорят они, неведомы всем прочим, но известны лишь им одним108.
Затем, наговорив множество басен, чтобы показать, что числа восемь, десять, двенадцать и тридцать досточтимы, Валентин утверждает, что Глубина недосягаема для всех, кто из нее произошел. Произошедшего же от нее Ума, пожелавшего увидеть ее и открыть прочим, удержало Молчание и воспрепятствовало его попытке109. Последний же эон, которого называют Премудростью, возымел то же желание. Не сумев достичь цели, он, по словам Валентина, родил бесформенную сущность. Опечалившись о таком рождении, Премудрость пришла к Праотцу и поведала о своей страсти. Вместе с ней умоляли и прочие эоны, и она получила некоторое прощение. Бесформенный же плод, по их словам, есть вещество110, возникшее из неведения, печали, страха и смятения111.
Глубина же, промышляя о том, чтобы и другой эон не впал в подобную страсть, изводит Предел, и притом без супруги женского рода, тогда как каждый из прочих эонов сопряжен с женским эоном. Этот Предел они называют также Крестом и сочиняют для него и другие имена. Благодаря ему, говорит Валентин, Премудрость очистилась и избавилась от страсти. А то Помышление112, которое называли и Страстью, и бесформенным плодом, и веществом, Предел отбросил далеко от Премудрости.
После этого, по его словам, Единородный по воле Отца извел Христа и Святого Духа для утверждения и устроения эонов. Христос, говорят они, научил эонов, что Отец непостижим. А Святой Дух даровал эонам, по их учению, высшее равенство. Получив это, эоны воспели Праотца. Сообща принеся лучшее, что было у каждого, они изводят Иисуса, которого называют также Спасителем и Христом-Словом. Вместе с ним они извели и других ангелов, чтобы те были его телохранителями. Все это, говорят они, находится внутри Плиромы113.
Вне же Плиромы, по их словам, происходит следующее. Помышление той Премудрости, которое они назвали и бесформенным плодом, именуют Ахамоф. Оказавшись вне Плиромы, она пребывает в некоей тени и пустоте. Так называемый Христос, сжалившись над ней, простерся через того, кто называется Пределом и Крестом114, и дал ей форму по сущности. Но он оставил ее лишенной знания и после этого вобрал в себя свою силу. Она же, ощутив покинувший ее свет115, устремилась искать его. Но ей помешал продвинуться вперед Предел, воскликнувший: «Иао!» Отсюда, говорят они, и произошло это имя116. Скорбя о том, что ей не дали пройти, она исполнилась печали, страха и недоумения. [357]Потом у нее появилось и желание обратиться. Из этих страстей, по их словам, и составился наш мир. Из обращения произошли Демиург117 и души всех существ, а из прочих страстей – все остальное. Из ее слез – влажная сущность, из смеха – свет, из прочих страстей – прочее. Ибо пересказывать все, что они выдумывают, было бы, думаю, достойно порицания.
Затем, говорят они, она стала просить уже сжалившегося над ней Христа уделить ей света. Он принял мольбу, но сам не пришел, а послал Иисуса, чтобы в нем было создано видимое и невидимое, престолы, господства и божества, как они сами выражаются (ср.: Кол 1. 16)118. Итак, тот пришел с изведенными вместе с ним ангелами, отделил от нее постигшие ее страсти и, отделив, сгустил их. Она же, освободившись от страстей, возымела влечение к ангелам и родила духовный плод, подобный ангелам, и этот плод вознесся ввысь. Из обращения же, говорят они, произошла душевная сущность. Из нее получил форму Бог, Отец и Царь душ, имеющих одну с ним природу, – их они называют правыми, – и существ вещественных, которых называют левыми. Ибо, по их словам, он присвоил себе все видимое. Они называют его Матеротцем, Отцом и Демиургом.
Но нужно ли перечислять весь вздор этого баснотворчества? Весь их вымысел подобен уже сказанному. Явившийся Спаситель, говорит Валентин, взял от Ахамоф духовное, от Демиурга облекся в душевного Христа, а от Домостроительства119 надел на себя тело, имеющее душевную сущность, но устроенное неизреченной мудростью так, что оно стало осязаемым, видимым и способным к страданию. Ничего же вещественного, говорят они, он не воспринял, ибо ничто вещественное не может принять спасения.
Сами они, по их словам, спасаются одним знанием, а мы – верой и добрыми делами. Сами же они не нуждаются в делах, поскольку для спасения довольно знания. Поэтому совершеннейшие у них без опасения делают все, что запрещено Божественными законами. Они справляли языческие праздники и вкушали идоложертвенное. Они порабощены сластолюбию и без разбора дерзают на всякое зло.
Глава 8. О Секунде и прочих120
Секунд, преемник Валентина, разделил Осмерицу надвое и одну ее часть назвал Правой, а другую – Левой. Он прибавил также Свет и Тьму. Отсюда же произросли и бесчисленные другие начальники ересей – Коссиан121, Феодот122, Ираклеон, Птолемей и Марк. Каждый из них прибавил к учению что-нибудь свое. [360]
Глава 9. О Марке-чародее123
Марк же упражнялся и в чародействе. Совершая с помощью волшебства некие чудеса, он обманул многих из тех, кого легко уловить. Сочинив длинную басню, он утверждал, что ее поведало ему Молчание. И он не стыдится представлять Молчание болтливым! Он уподобил эонов двадцати четырем буквам и одних назвал безгласными, других полугласными, третьих гласными124.
Его последователи написали множество подложных книг под чужими именами и пытаются поразить ими неразумных. Крестя обманутых, они обычно произносят: «Во имя неведомого Отца всего, в Истину, Матерь всех, в Сошедшего на Иисуса, во единение, искупление и общение сил»125. Примешивают они и еврейские имена, чтобы устрашить посвящаемых; упоминать их я счел излишним.
От них, как от пырея126, произросло великое множество ересей. К ним, говорят, принадлежат и те, кого одни называют аскодрутами, а другие – аскодрупитами.
Глава 10. Об аскодрутах, или аскодрупитах127
Эти говорят, что Божественные таинства как символы невидимого не следует совершать через видимые предметы, как и бестелесное – через чувственное и телесное. Совершенное же искупление, по их словам, есть истинное познание Сущего. Ибо все видимое произошло от неведения и страсти и разрушается знанием. Следовательно, и искупление должно быть духовным. Поэтому они не крестят приходящих к ним, и таинство Крещения у них не совершается. Ибо искуплением они называют познание всего.
Глава 11. Об архонтиках128
Некоторые из них, называемые архонтиками129, сочинили какие-то книги и называют их откровениями [361]пророков. Одну из этих книг они озаглавили «Симфонией». В ней они описали семь небес, у каждого из которых есть свой начальник (архонт), а выше всех – некая Светлая Мать. Они предают анафеме баню Крещения и причащение Таинств130, поскольку те будто бы совершаются во имя Саваофа, а он, по их словам, властвует как тиран на седьмом небе. Души, говорят они, суть пища начальников, и без этой пищи начальники не могут жить. Диавол, по их словам, есть сын Саваофа, а Саваоф – Бог иудеев. Сын же, будучи злым, не чтит отца, но во всем ему противится. Каина и Авеля они называют детьми диавола. Рассказывают они и другие басни, исполненные всякого нечестия.
Иные же после кончины возливают елей и воду на головы умерших. Так, говорят они, скончавшиеся станут невидимыми и сильнее промежуточных начальств и властей131. Они учат их также произносить некую басню. Но если бы я включил ее в свое сочинение, то, думаю, сделался бы участником их пустословия.
Глава 12. О колорвасианах132
Колорвасиане говорят, что первая Осмерица произошла от того, кого они называют Праотцем. О Спасителе же одни из них говорят, что он изведен от тридцати эонов и потому называется Благоволенным, так как вся Плирома благоволила через него прославить Отца (ср.: Кол 1. 19)133. Другие утверждают, что он изведен только от десяти эонов. Третьи – что он произошел от Христа и Духа для утверждения Плиромы и называется Христом по имени своего отца134. И много иного они баснословят.
Глава 13. О варвилиотах, или ворворианах135
Из семян Валентина произросла мерзость так называемых варвилиотов, или ворвориан, или наасинов, или стратиотиков, или фимионитов136. Они предположили некоего неуничтожимого Эона, пребывающего в девственном духе; этот дух они называют Варвилоф137. Варвилоф, говорят, попросила у него Предведения. Когда оно явилось и Варвилоф попросила снова, произошло Нетление, а затем вечная Жизнь. Возрадовавшись, Варвилоф зачала и родила Свет. Этот Свет, по их словам, был помазан совершенством Духа [364]и потому назван Христом. Этот Христос, в свою очередь, попросил Ума и получил его. Отец же прибавил и Слово. Затем сочетались Мысль и Слово, Нетление и Христос, вечная Жизнь и Воля, Ум и Предведение. После этого от Мысли и Слова, по их словам, был изведен Саморожденный, а вместе с ним Истина, и образовалось новое сочетание – Саморожденного и Истины.
Но нужно ли говорить и о прочих изведениях, происшедших от Света и Нетления? Басня эта длинна и, кроме нечестия, еще и скучна. Они прибавили к этому и еврейские имена, пытаясь поразить простецов.
Саморожденный, по их словам, извел человека совершенного и истинного, которого они называют Адамантом138. Вместе с ним было изведено и сочетанное с ним совершенное Знание. Отсюда вновь явились Мать, Отец и Сын. От Человека и Знания произросло Древо, которое они также называют Знанием. От первого же ангела, говорят они, был изведен Святой Дух, которого они назвали Премудростью и Пруникой139. Она, желая иметь супруга, родила Дело, в котором были Неведение и Дерзость. Это Дело они называют Первоначальником140 и говорят, что он творец твари. Соединившись с Дерзостью, он породил Порок и его части.
Все это я изложил вкратце, опустив длинноты их вымысла. А кто настолько треокаянен, чтобы языком произнести то, что творится в их тайных обрядах? Совершаемое ими как божественное превосходит всякую злую мысль и всякое мерзкое помышление. Довольно и одного их прозвища, чтобы намекнуть на их сквернейшую дерзость: ворворианами они прозваны именно поэтому141.
Глава 14. О сифианах, или офианах, или офитах142
Сифиане, которых некоторые именуют офианами или офитами, называют Бога всяческих Человеком. Они именуют Его также Светом, блаженным и нетленным и утверждают, что Он обитает в Глубине. Его Мысль они называют Сыном Человеческим и вторым Человеком. После него пребывает Святой Дух, а ниже их – четыре стихии: вода, тьма, бездна и хаос. Дух они называют женским началом и говорят, что он носится над стихиями (ср.: Быт 1. 2)143. [365]Первый и второй Человек, по их словам, возлюбили красоту Духа и породили Свет, который называют Христом. Женское же начало не смогло вместить преизбытка света и перелилось через край. Христос вместе с матерью был взят в нетленный Эон, который они называют также истинной Церковью. А излившаяся влага света, говорят они, упала вниз и была названа Премудростью, Пруникой и Мужеженской.
Плавая в водах, она приняла от них тело, отяготела и едва не погрузилась в глубину. Но она поднялась, из облекавшего ее тела устроила небо, а затем, сбросив его, вознеслась к матери. Его [т. е. рожденного ею] называют сыном Пруники144. Он, в свою очередь, извел другого сына, и от того, говорят они, произошел еще иной; так изведения продолжились до семи. Каждым из них было создано одно небо, и каждый обитает на своем. Упомянутым сыновьям они дали и имена, воспользовавшись еврейским языком; приводить их я счел совершенно излишним.
Прочие сыновья, по их словам, восстали против первого, который одним приходился дедом, другим – прадедом, а иным – предком. Он же, впав в уныние, устремил свою мысль на осадок вещества и родил от него змеевидного сына. Затем отец змеевидного, хвалясь, сказал: «Я Бог и отец, и нет никого выше меня» (ср.: Ис 45. 5; 46. 9)145. Но мать, вознегодовав, вскричала на него: «Не лги: выше тебя есть Отец всего – первый Человек – и Сын Человеческий». «Услышав эти слова, – говорится у них, – отец змея сказал: „Придите, сотворим человека по образу нашему“» (ср.: Быт 1. 26)146. К этому они прибавляют и очень многое другое, исполненное нечестия и вместе с тем мерзости. Того змеевидного они называют Михаилом и Саманной147. Пророков они разделяют и, как им угодно, распределяют между семью сыновьями.
Сифа они называют некоей божественной силой, почему и прозваны сифианами. Иисуса же они отличают от Христа: Иисус, по их словам, родился от Девы, а Христос сошел на Него с неба. Они утверждают также, что апостолы впали в заблуждение, решив, что плоть Спасителя воскресла. Некоторые из них говорят, что Христос, приняв вид змея, вошел в утробу Девы. Так эти жалкие люди понимают апостольское изречение: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; [368]но уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп 2. 6–7).
Иные же говорят, что сам змей был заодно с Премудростью. Воюя с Творцом как с враждебным богом, он обманул Адама и дал ему знание. Поэтому, говорят они, и сказано, что змей мудрее всех (ср.: Быт 3. 1)148. И многократно извитое расположение наших кишок, по их словам, имеет облик змеиного тела и показывает животворящую мудрость змея. Потому они и поклоняются змею. Заворожив его какими-то заклинаниями, они содержат его во тьме. При совершении своих мерзких таинств они подносят его к трапезе. Когда же змей проползет по хлебам, они причащаются ими как освященными149.
Глава 15. О каинитах150
Другие, которых называют каинитами, говорят, что Каин получил искупление от вышней Власти151. Своими родственниками они признают и Исава, и Корея, и содомлян, и всех подобных им. Творец, по их словам, ненавидел этих людей, но они не потерпели от Него никакого вреда, ибо Премудрость похитила из них то, что имела в них. И предатель Иуда, говорят они, один из всех апостолов имел это знание и потому совершил таинство предательства. Они показывают и написанное будто бы им Евангелие, но составили его они сами: ведь Иуда тотчас получил петлю как плату за предательство (ср.: Мф 27. 5).
Совершая запрещенное, они произносят имя какого-нибудь ангела, будто бы посвящая свое распутство ему. И так они поступают при каждом виде распутства. Ибо, говорят они, есть некие ангелы, равные числом видам распутства, и совершаемые дела служат этим ангелам.
Глава 16. Об антитактах152
Были и другие нечестивцы, которых именовали антитактами153. Великого неведомого Бога, как они сами выражаются, они называли своим Отцом. Он, по их словам, благ и есть Бог-Творец. Но один из тех, кто Им сотворен, подсеял плевелы (ср.: Мф 13. 25). Тот, как они говорят, и всех нас окружил злом, воспротивившись нашему преблагому Отцу. «Поэтому и мы противимся ему, – говорят они, – мстя за Отца и восставая против его законов. И поскольку он сказал: „Не прелюбодействуй“ (Исх 20. 14), то будем прелюбодействовать, чтобы упразднить его заповедь»154. Таких можно по справедливости назвать изобретателями зла (ср.: Рим 1. 30)155, ибо к распутству они присоединяют хулы.
Глава 17. О ператах156
Адем Каристский и Евфрат Ператик, от которого их единомышленники получили название ператов, говорят, что мир один, но разделен натрое. Одна его часть подобна некоему великому источнику, [369]который мысленно можно делить до бесконечности. Первое деление они называют триадой и именуют его совершенным Благом, отеческим Величием. Вторая часть – это множество беспредельных сил. Третью часть они называют частной157. Первую часть они называют нерожденной и говорят о трех богах, трех словах, трех умах и трех человеках.
Свыше, от нерожденности и первого деления мира, при самой кончине мира, во дни Ирода, сошел, по их словам, некий трехприродный, трехтелесный и трехсильный человек, называемый Христом. Он прошел через нерожденный и самородный миры и пришел в этот мир, в котором живем мы. Сошедший Христос приготовит низведенное свыше к возвращению вверх, а злоумышлявшее против низведенного предаст наказанию. Нерожденный и самородный миры, говорят они, спасутся, а этот мир, который они называют частным, погибнет.
Глава 18. О Моноиме158
Говорят, что Моноим Аравитянин, заимствовав поводы из науки чисел, построил свою ересь.
Глава 19. О Гермогене159
Гермоген говорил, что Бог создал все из подлежащего вещества, нерожденного, как и Он сам160. Этот безумец считал невозможным даже для Бога всяческих творить из не сущего. Он говорил, что тело Господа было положено на солнце161, а диавол и демоны изольются обратно в вещество162. Против него писал Феофил, епископ Антиохийский163, а также Ориген. Против Валентина же и его последователей писали Ириней, Климент и Ориген.
Глава 20. О Татиане и об идропарастатах, или энкратитах164
Татиан Сириец165 прежде был софистом, а потом сделался учеником божественного Иустина мученика. После кончины учителя он возжелал стать начальником ереси. Поводы для своего вымысла он собрал отовсюду. У Валентина он заимствовал изведения эонов, а у Сатурнина и Маркиона – отвращение к браку, к вкушению всего одушевленного и вина.
Его своим начальником считают так называемые идропарастаты и энкратиты. Идропарастатами они называются потому, что приносят воду вместо вина166, а энкратитами167 – потому, что не пьют вина и не едят ничего одушевленного. Они воздерживаются [372]от этого, гнушаясь им как злом. Они проводят безбрачную жизнь, называя брак блудом, а законное супружеское общение – диавольским.
Татиан составил и так называемое Евангелие «Диатессарон»168. Составляя его, он отсек родословия и все прочее, показывающее, что Господь родился от семени Давидова по плоти (ср.: Рим 1. 3). Этой книгой пользовались не только члены его сообщества, но и последователи апостольского учения. Они не знали злого умысла, скрытого в этом своде, и по простоте пользовались ею ради ее краткости. И я сам нашел в здешних церквах более двухсот таких книг, бывших в почете. Собрав их все, я убрал их, а вместо них ввел Евангелия четырех евангелистов169.
Глава 21. О Севере170
Учение Татиана перенял Север и по своему имени назвал тех, кого обманул. Отсюда некоторые называют энкратитов северианами. Они отвергают и Послания божественного Павла, и книгу Деяний. Против них писали Мусан, защитник истины171, Климент Строматей, Аполлинарий, бывший епископом священного города во Фригии172, и Ориген.
Глава 22. О Вардесане и Армонии173
Вардесан Сириец, родом из Эдессы, процветал во времена кесаря Марка Вера174. Говорят, что он отсек многое из баснословия Валентина. Много сочинений он написал на сирийском языке, и некоторые перевели их на греческий. Я и сам читал его труды – и написанные против судьбы175, и против ереси Маркиона, и немало других. Говорят, что и Армоний, его сын, изучил греческий язык в Афинах. Он также написал многое, пользуясь сирийским языком. Заблуждение того и другого доблестно обличил всехвальный Ефрем Сирин176.
Глава 23. О Флорине и Власте177
Флорин и Власт, числившиеся среди римских пресвитеров, уклонились в пагубное учение Валентина. Говорят, что треблаженный Ириней, оплакивая их недуг, и составил свое сочинение против Валентина.
Итак, все эти еретики, начав от Симона, породили родственные друг другу учения. Они говорили о неких эонах, об изведениях эонов и об иных изведениях изведений.
Глава 24. О Кердоне и Маркионе178
Маркион и его учитель Кердон [373]также взяли поводы к хуле из обмана Симона, но проложили иную, новую дорогу нечестия. Кердон жил при Антонине Первом. Он говорил, что один Бог – Отец Господа нашего Иисуса Христа, неведомый пророкам, а другой – Творец вселенной и Законодатель Моисеева закона. Один из них праведен, другой благ. «Один, – говорит он179, – в законе велит выкалывать око за око и выбивать зуб за зуб (ср.: Исх 21. 24; Лев 24. 20; Мф 5. 38). А благой в Евангелиях повелевает подставлять и другую щеку тому, кто ударит в правую, и тому, кто хочет взять рубашку, отдавать и верхнюю одежду (ср.: Мф 5. 39–40). Один в законе велел любить друга и ненавидеть врага, а другой повелел любить и врагов» (ср.: Мф 5. 43–44)180.
Но этот величайший безумец не знает, что и в законе повелевается приводить заблудившегося вола врага, помогать поднять упавшее животное (ср.: Исх 23. 4–5; Втор 22. 1–4) и не оставлять врага без помощи, когда он в ней нуждается. Не знает он и того, что тот, кого он называет единственно благим, угрожал геенной называющему брата безумным (ср.: Мф 5. 22)181. Показывая же Себя праведным, Он сказал: «Какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк 6. 38; ср.: Мф 7. 2). Но обличать это теперь не время. К тому же для читавших Божественные Писания эта хула совершенно очевидна.
Маркион Понтийский, научившись этому у Кердона, не удовольствовался преданным ему учением, но умножил нечестие. Ибо он измыслил в своем учении четыре нерожденные сущности182. Одного он называл благим и неведомым и именовал его Отцом Господа. Другого – Создателем и праведным, но называл его также злым. Кроме того, он признавал вещество, само злое и подвластное другому злому началу. Создатель, по его словам, одолел злое начало, взял вещество и создал из него все. Из чистейшей части вещества он сотворил небо, из остального – четыре стихии, а из осадка – ад и тартар. Затем он, как говорит Маркион, отцедил чистейшую часть земли и устроил рай. Взяв оттуда один ком, он образовал Адама, дав ему душу из собственной сущности183. Отсюда, по его словам, и происходит борьба души и тела: тело силится повлечь душу вниз, к тому веществу, а душа пытается увлечь тело вверх, к Создателю.
Они дерзают даже утверждать, что змей более благ, чем Создатель. Ибо Создатель запретил вкушать от древа познания (ср.: Быт 2. 17), а змей настойчиво убеждал вкусить (ср.: Быт 3. 4–5). И не поняли эти нечестивцы, что совет змея породил смерть. Поэтому некоторые из них даже почитают [376]змея. Я сам нашел у них медного змея, лежавшего в каком-то ковчежце вместе с их мерзкими таинственными предметами184. Они хулят не только Творца, но называют беззаконниками и патриархов, и пророков, чтобы показать, что Создатель любит злых.
Из Евангелий Маркион принял только Евангелие от Луки, да и из него отсек родословие и очень многое другое. Закон же, пророков и весь Ветхий Завет он отверг как данный чужим Богом. Господь наш Иисус Христос, по его словам, сошел, чтобы освободить уверовавших в Него от рабства Создателю. Он казался человеком, не имея ничего человеческого, и казался пострадавшим, нимало не пострадав. Маркион отверг и воскресение тел, считая его невозможным.
Он говорил, что Каин, содомляне и все прочие нечестивцы получили спасение. Ибо они подошли в аду к Спасителю Христу и были взяты в Царство. Авель же, Енох, Ной, патриархи, прочие пророки и праведники, по его словам, не получили дарованной тем свободы, потому что не захотели прибегнуть к Нему. «Поэтому, – говорит он, – они и осуждены обитать в аду»185. Вот что изрыгал Маркион в неистовстве против Творца, а вернее – нечто еще гораздо худшее. Ибо самые тяжкие хулы я предал молчанию.
Я знал одного из них – девяностолетнего старика. Вставая утром, он умывал лицо собственной слюной. Когда его спросили о причине, он ответил, что не хочет нуждаться в Создателе и брать воду из Его творений. Присутствующие сказали ему: «Как же ты ешь, пьешь, одеваешься, спишь и совершаешь ваши обычные таинства?» Он ответил, что делает это по необходимости, потому что иначе не может ни жить, ни совершать таинства. Так безумец против воли признал, что тот, кого он называет благим, ничего не имеет, а сам он пользуется всеми благами из творений Создателя.
Но я, опустив очень многое, перейду к последующему. Ибо и это сборище, в свою очередь, разделилось на многие ответвления.
Глава 25. Об Апеллесе, Потите, Препоне и прочих186
Апеллес к нерожденным сущностям Маркиона прибавил еще Огненного187. Он составил также книгу, которую назвал «Пророчеством Филумены»188. Христа он облек телом не человеческим, а из сущности мира. Потит, Власт, Синер, Препон и Пифон стали во главе различных учений. Все они взяли поводы из хулы Маркиона. Против этого нечестия писали очень многие. Иустин, философ и [377]мученик; Феофил, епископ Антиохийский; Филипп, епископ Гортинский189; Ириней, епископ Лугдунский190, о котором мы упоминали и прежде; Модест191, Ориген, Родон, Адамантий192, Ипполит193 и Евсевий Эмесский194 – все они превосходно и премудро обличили бешенство этой хулы.
Глава 26. О Манесе195
Манес196 был, как говорят, родом перс. Он долгое время носил ярмо рабства, а в рабстве назывался Скифианом197. Сделавшись наследником своей госпожи, он не удовольствовался нежданным богатством и не воспел Подателя благ, но подвиг свой язык на хулу и нечестивое баснословие и стал совершеннейшим орудием врага истины.
Он говорил, что есть два нерожденных и вечных начала – Бог и вещество. Бога он назвал Светом, а вещество – Тьмой, Свет – Добром, а Тьму – Злом. Дал он им и другие имена. Свет он назвал добрым деревом, исполненным добрых плодов, а вещество – злым деревом, приносящим плоды, сходные с корнем (ср.: Мф 7. 17–18)198. Бог, по его словам, отстоит от вещества и совершенно не знает его, как и вещество не знает Его. Бог занимает северные, восточные и западные страны, а вещество – южные.
Много веков спустя вещество возмутилось против самого себя, и его плоды восстали друг против друга. Началась война: одни преследовали, другие бежали, пока не достигли пределов Света. Увидев Свет, они возрадовались и удивились ему. Они пожелали всем войском выступить против него, похитить его и смешать с ним свою тьму. И вот, как повествует эта нескладная, пустая и безрассудная басня, вещество вместе с демонами, идолами, огнем и водой устремилось против явившегося Света.
Бог же устрашился внезапного нашествия. «Ибо, – говорит Манес, – у Него не было ни огня, чтобы поразить их молниями и громами, ни воды, чтобы навести потоп, ни железа или иного оружия». Поэтому Он придумывает такую хитрость. Взяв некую часть Света, Он послал ее веществу, словно приманку и крючок. Вещество набросилось на нее, простерлось над ней, поглотило посланное, оказалось связанным и попалось, как в сеть. Отсюда, говорят манихеи, Бог был вынужден создать мир. Части же мира, по их словам, суть создания не Бога, а вещества. Бог же создал мир, желая разрушить состав вещества и примирить враждующее, чтобы мало-помалу освободить и Свет, смешанный с веществом.
И человека, по их словам, образовал не Бог, а начальник вещества, которого они называют Сакласом. И Еву так же произвели Саклас и Неврод199. [380]Адам был создан звероподобным, а Ева – бездушной и неподвижной. Мужеподобная же дева, которую они называют дочерью Света и именуют Иоиль, уделила Еве жизнь и свет200. Ева избавила Адама от звероподобия, но впоследствии сама лишилась света. Саклас же сначала совокупился с ней и имел от нее звероподобного младенца. Затем, говорят они, он снова вступил с ней в общение201.
Но, быть может, и меня кто-нибудь справедливо упрекнет за то, что я решаюсь это описывать. Поэтому, оставив прочие басни и вздор, я кратко изложу главные положения нечестивой ереси.
Солнце и луну они называют богами. Солнце они иногда именуют Христом и считают достаточным доказательством этого то, что солнце померкло во время Распятия (ср.: Лк 23. 45). Иногда же они говорят, что солнце и луна суть корабли, переправляющие души умерших от вещества к Свету. «Так, – говорит Манес, – Свет по частям освобождается от злого смешения». Они говорят также, что луна становится серповидной и половинной, когда опустошается. Она берет от вещества светоносные души и слагает их в Свет. Так мало-помалу Свет освобождается от злого смешения. Когда же вся природа Света отделится от вещества, тогда, по их словам, Бог предаст вещество огню и сделает из него один ком. С ним будут и души, не уверовавшие в Манеса.
Диавола он называет то веществом, то начальником вещества. Брак он называет законоположением диавола. Милостыню, подаваемую бедным, они порицают, называя ее служением веществу. Господь, по их словам, не воспринял ни души, ни тела, но явился как человек, не имея ничего человеческого. И крест, и страдание, и смерть, говорят они, были призрачными. Воскресение тел они отвергают как басню, ибо никакую часть вещества не считают достойной спасения.
Они учат о переселении душ: одни души посылаются в тела птиц, другие – в тела скота, зверей и пресмыкающихся. Они считают одушевленным все – и огонь, и воду, и воздух, и растения, и семена. Поэтому так называемые у них совершенные не преломляют хлеба и не режут овощей. А над теми, кто это делает, они открыто превозносятся, как над убийцами202. Однако нарезанное и преломленное они все же едят203. Они особенно усердно прибегают к чародейству, совершая свои нечестивые таинства. Поэтому их учение трудно смыть. Того, кто причастился их мерзких оргий, очень трудно отвратить от действия губящих души демонов, которые через заклинания совершающих обряды связывают души посвященных.
У этого Манеса вначале было три ученика – Алда204, Фома и Ерма. [381]Алду он послал проповедником к сирийцам, а Фому – к индийцам. Когда же они вернулись и рассказали, что претерпели всевозможные беды, так как никто не хотел принять Манеса своим учителем, злейший Манес дерзнул назвать себя Христом и именовать Святым Духом. Он говорил, что послан по обетованию Спасителя, ибо Господь обещал послать другого Утешителя (ср.: Ин 14. 16; 15. 26). По примеру Господа он избрал двенадцать учеников. Спасаясь от персидского царя, он пришел в Междуречье. Ибо он дерзко обещал исцелить заболевшего царского сына, но причинил ему еще большие бедствия. Изгнанный и оттуда как явный богоборец, он пришел в Персиду. Там его схватил царь, и Манес претерпел персидскую казнь: с него содрали кожу и отдали его на растерзание псам205.
Таков был конец Манеса, таковы главные положения нечестивой ереси. Если бы кто захотел пересказать весь вздор его басен, ему понадобилось бы очень много книг. Такие учения внушил злейший демон умам нечестивых людей. Такими сотниками и тысяченачальниками он пользовался, ополчаясь против истины. Но он, говоря словами пророка, ткал паутину (ср.: Ис 59. 5)206. Ибо Владыка с легкостью обличил ложь и рассеял сообщества ее защитников.
Против нечестия Манеса писали лучшие защитники благочестия – Тит и Диодор. Первый пас Бострскую Церковь207, второй управлял митрополией киликийцев208. Писал и Георгий Лаодикийский – поборник ереси Ария, но муж, воспитанный в философских науках. Кроме того, писал и Евсевий Финикийский, о котором мы упоминали и прежде. Я же перейду к другой фаланге.
Книга вторая
Сокращенное изложение еретических басен. Книга вторая.
Пролог.
1. О Евионе.
2. О назореях.
3. О Керинфе.
4. Об Артемоне.
5. О Феодоте.
[384]6. О мелхиседекианах.
7. Об элкесеях.
8. О Павле Самосатском.
9. О Савеллии.
10. О Маркелле.
11. О Фотине.
Пролог. О еретиках, современных апостолам
Какие ветви произрастил горчайший корень Симона и какие гибельные плоды они принесли, мы ясно показали в первой книге. При этом мы, насколько было возможно, сократили длинноты басен, не решились произнести самые тяжкие хулы, а самое нечестивое и мерзкое из сквернейших оргий предали молчанию. Мы сочли, что согрешили бы, если бы научили этому несведущих. Ведь даже совершенно порабощенные сластолюбию не помышляли о том, на что дерзали эти еретики.
Внушил же это их душам злейший демон. Он поднял войну против проповедников истины и через этих людей пытался навлечь дурную славу на исповедующих Божественное. Он рассчитывал, что из-за общности имени хула падет на всех. Ведь христианами назывались и учители мерзких учений, и проповедники Евангелия. И всякий, кто не знал различия между ними, считал нечестивыми всех, кто носил одно имя.
На это дерзнул изобретатель и искусник зла, как только воссиял свет истины и, подобно лучам, разослал по вселенной божественных апостолов. Ибо еще при их жизни явились и Симон, и Менандр, и прочие ученики Симона, о которых мы упоминали выше. Говорят, что и Керинф посеял плевелы своей ереси (ср.: Мф 13. 25), когда еще был жив всехвальный Иоанн, написавший Божественное Евангелие.
И божественный Павел в Посланиях к Тимофею обличил других. Он говорит так: «Непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру» (2Тим 2. 16–18). Затем он показывает незыблемость и твердость истины: «Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию» (2Тим 2. 19). Учит он и тому, как Господь печется обо всех Своих: «Ибо познал, – говорит он, – Господь Своих» (2Тим 2. 19). Потом он увещевает избегать общения с порочными: «И да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2Тим 2. 19). Далее на примере он врачует тех, кто негодует, что злые живут вместе с добрыми. «Ибо в большом доме, – говорит он, – есть сосуды не только золотые [385]и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении» (2Тим 2. 20). Он показывает также свободу произволения: ум самовластен и легко может обратить свою склонность, куда захочет. Он говорит так: «Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным, годным на всякое доброе дело» (2Тим 2. 21)209.
Подобное он написал и в первом Послании: «Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере; таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим 1. 18–20). Этим он ясно научил, что беззаконная жизнь служит основанием для нечестия. Ибо доброй совестью он назвал чистую жизнь и сказал, что те, кто отверг ее, потерпели кораблекрушение в вере.
И еще: «Негодных же и бабьих басен отвращайся» (1Тим 4. 7). И опять: «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям» (1Тим 6. 3–4) и так далее. И немного ниже: «Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим 6. 10). И в самом конце он призывает: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры» (1Тим 6. 20–21).
Эти слова ясно показывают, что еще во время проповеди апостолов явились многие начальники мерзких ересей. Предсказывает апостол и то, что после их отшествия некоторые будут внушать своим последователям пустые учения. «Дух же ясно говорит, – пишет он, – что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1Тим 4. 1–3). И во втором Послании, предсказав многие пороки людей, которые будут после апостолов (ср.: 2Тим 3. 1–5), он прибавил: «К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и [388]никогда не могущих дойти до познания истины. Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере» (2Тим 3. 6–8). Затем он предрекает, что их лжеучение будет легко обличено: «Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось» (2Тим 3. 9).
Я привел свидетельства апостола, желая показать, что еще в то время, когда апостолы возделывали ниву, общий враг посеял плевелы ересей (ср.: Мф 13. 25, 28). Но премудрый Владыка не воспрепятствовал сеянию злых семян, а бо́льшую часть плевел превратил в пшеницу. Об этом свидетельствуют и города, и селения, освободившиеся от плевел Симона, Менандра, Клеовия, Досифея, Горфея, Адриана210, Сатурнина, Василида, Исидора, Карпократа, Епифана и вообще всех подобных плевел. Ибо обманутых ими Владыка назвал созревшей пшеницей211. Лишь очень немногие, и притом рассеянные в некоторых городах, остались зараженными пагубой Валентина, Маркиона и Манеса. Быть может, это служит обличением тем, кому ныне вверено пасти Церкви: они не в силах обратить даже малых остатков нечестивых ересей.
Но богоборный демон не захотел насытиться войной против благочестия. Он снова выставил против истины других – тех, кто исповедовал прямо противоположное упомянутым еретикам.
Глава 1. О Евионе212
Эту фалангу возглавил Евион213; так евреи называют нищего. Он, подобно нам, говорил, что Нерожденный один, и признавал Его Творцом мира. Господь же Иисус Христос, по его словам, родился от Иосифа и Марии и был человеком, превосходившим прочих добродетелью и чистотой. Евиониты живут по Моисееву закону. Они принимают только Евангелие от евреев214, а Апостола215 называют отступником. Из них был Симмах, переложивший Ветхое Писание с еврейского языка на греческий216.
Есть и другое сообщество, носящее то же имя: и они называются евионитами. Во всем прочем они согласны с первыми, но говорят, что Спаситель и Господь родился от Девы. [389]Они пользуются только Евангелием от Матфея. Субботу они чтут по иудейскому закону, а воскресный день святят так же, как мы.
Глава 2. О назореях217
Назореи – это иудеи, почитающие Христа как праведного человека и пользующиеся так называемым Евангелием от Петра218. Евсевий говорит, что эти ереси возникли в царствование Домитиана219. Против них писали Иустин, философ и мученик, Ириней, преемник апостолов, и Ориген.
Глава 3. О Керинфе220
В то же время и Керинф положил начало другой ереси. Он долгое время провел в Египте и изучил философские науки, а потом прибыл в Асию221 и назвал учеников своим именем. Он учил, что Бог всяческих один, но не Он Творец мира, а некие отделенные от Него силы, совершенно Его не знающие. Об Иисусе же он, подобно евреям222, говорил, что Тот родился естественным путем от мужа и жены – Иосифа и Марии – и отличался целомудрием, праведностью и прочими добродетелями. Христос же, по его словам, сошел на Него свыше в виде голубя (ср.: Лк 3. 22)223 и тогда проповедал неведомого Бога и совершил описанные в Писании чудеса. Во время же страдания Христос, по его учению, отступил от Него, а пострадал Иисус.
Керинф сочинил и некие откровения, будто бы виденные им самим, и составил учения о каких-то угрозах224. Он говорил, что Царство Господа будет земным. Он грезил о пище и питии, мечтал о наслаждениях, о браках, жертвоприношениях и праздниках в Иерусалиме и утверждал, что все это будет совершаться тысячу лет. Ибо столько, по его мнению, продлится Царство Господа. Против него писали не только упомянутые выше, но вместе с ними и Гаий, и Дионисий, епископ Александрийский225.
Говорят, что божественный евангелист Иоанн увидел Керинфа моющимся в бане (ибо случилось, что и сам Иоанн по болезни пользовался баней) и сказал: «Бежим отсюда, чтобы и нам не пострадать, если баня обрушится из-за Керинфа»226.
Глава 4. Об Артемоне227
Некто Артемон, которого некоторые называют Артемой, [392]о Боге всяческих мыслил подобно нам и говорил, что Он Творец вселенной. Господа же Иисуса Христа он называл простым человеком, родившимся от Девы, но превосходящим пророков добродетелью. Искажая смысл Божественных Писаний, он утверждал, что именно это проповедовали и апостолы. Жившие же после них, по его словам, начали богословствовать о Христе, называя Богом Того, Кто не есть Бог.
Глава 5. О Феодоте228
Феодот Византиец, кожевник, мысливший так же, как Артемон, возглавил другое сообщество. Треблаженный Виктор, епископ Римский, отлучил его за попытку извратить догматы Церкви229. Против их ереси был написан «Малый лабиринт». Некоторые считают его творением Оригена, но слог обличает говорящих так230.
Написал ли его Ориген или кто-то другой, в нем рассказывается следующая история. Некий Наталий, бывший одним из доблестных исповедников, был обманут Асклипиадом231 и другим Феодотом, принадлежавшими к той же ереси. Они уговорили его за плату возглавить их сообщество ввиду известности его исповедничества. Они обещали давать ему по сто пятьдесят денариев каждый день232. Врач душ многократно увещевал его избавиться от заблуждения, напоминая, что он подвизался не за этих людей, а за евангельские догматы. Но Наталий не покорился, порабощенный той честью, которую, как ему казалось, он имел, возглавляя обманутых. Тогда Врач душ наказал его через ангелов тяжкими бичами. Узнав на опыте, к чему приводит противление Богу, тот утром поспешно пришел в церковь. Припадая к ногам архиерея233, он умолял принести за него молитву человеколюбивому Владыке. Архиерей сжалился над плачущим и умоляющим и простер ему руку для покаяния.
Рассказав это о Наталии, упомянутый писатель прибавил, что основатели ереси дерзнули исказить Божественное Писание: одно они отсекли, другое прибавили. Они говорили, будто исправили то, что было написано неверно, и тем объявляли себя мудрее Всесвятого Духа. И даже это, по его словам, они делали несогласно между собой: иначе исправил Феодот, иначе Асклипиад, иначе Ермофил, иначе Аполлонид. И каждый из них вносил исправления в свои же исправления, так что между их списками великое разногласие. Вот что мы узнали о них.
Глава 6. О мелхиседекианах234
Мелхиседекиане, говорят, составляют ответвление феодотиан и расходятся с ними лишь в одном: [393]Мелхиседека они считают некоей божественной и величайшей силой, а Христа – происшедшим по его образу235. Начало этой ереси положил другой Феодот, по ремеслу меняла236.
Глава 7. Об элкесеях237
Элкесеи получили свое название от некоего Элкесая, положившего начало этой ереси. Собрав басни из разных ересей, они составили свое собственное заблуждение. О начале всего они согласны с нами: говорят, что Нерожденный один, и называют Его Творцом всего. Но Христа они признают не одного: один Христос – вверху, другой – внизу. Этот Христос, по их словам, издревле обитал во многих людях, а впоследствии сошел. Об Иисусе же Элкесай то говорит, что Он от Бога, то называет Его духом, то говорит, что Он имел матерью деву. А в других своих сочинениях он не признает и этого. Он учит также, что Иисус снова и снова переселяется, входит в другие тела и в каждое время является по-разному.
И они прибегают к заклинаниям и призыванию демонов, а также к крещениям с исповеданием стихий. Они держались заблуждений астрологии, магии и математики238 и называли себя провидцами. Апостола239 они совершенно отвергли. Они составили и некую книгу, которая, по их словам, упала с неба. Кто выслушает ее, тот, говорят они, получит иное отпущение грехов, нежели то, которое даровал Христос. Против этой ереси действительно писал Ориген240. Утвердил же ее Алкивиад, родом из Апамеи Сирийской241.
Глава 8. О Павле Самосатском242
Павел Самосатский был епископом Антиохийским. В то время там правила Зиновия. Ибо персы, победив римлян, передали ей власть над Сирией и Финикией243. Павел впал в ересь Артемона, думая этим угодить Зиновии, державшейся иудейских мнений.
Узнав об этом, правители Церквей сочли небезопасным оставить без внимания столь тяжкий недуг, который быстро распространялся и имел себе пособником славу величайшего города. Дионисий, епископ Александрийский, муж, прославившийся в учительстве, отложил путешествие по старческой немощи. Но он письменно дал Павлу подобающие увещания, а собравшихся епископов воодушевил ревностью о благочестии. Первенствовал же среди собравшихся великий и всеми прославляемый Григорий. Благодатью Духа, обитавшей в нем, он совершил чудеса, которые воспевают все244. Первенствовали и его брат Афинодор, и Фирмилиан, епископ Кесарии Каппадокийской, – [396]муж знаменитый и сведущий в обоих родах знания, и во внешнем, и в Божественном245. Был среди первенствующих и Елен, управлявший митрополией киликийцев246. Они возглавляли многих собравшихся.
Сначала они пытались наставлениями и советами отвратить Павла от лжеучения. Но он открыто отрицал, что мыслил что-либо подобное, и утверждал, что следует апостольскому учению. Тогда епископы, воспев Владыку за единомыслие, возвратились к своим паствам. Однако по прошествии времени молва, распространившаяся повсюду, снова возвестила всем об уклонении Павла. Но и тогда всехвальные мужи не поспешили отсечь его. Сперва они пытались уврачевать недуг письмами. Когда же увидели, что болезнь трудноизлечима, они снова с готовностью прибыли в Антиохию и снова предложили мягкие лекарства – увещевая, умоляя и напоминая о прежних соглашениях.
Затем они увидели, что Павел отпирается, а обвинители настаивают и обещают его изобличить. Тогда они собрались на собор247. Некий Малхион, прежде бывший софистом, а впоследствии удостоенный пресвитерского рукоположения, вступил с Павлом в спор. В этом споре Павел был уличен в том, что называет Христа человеком, особенно удостоенным Божественной благодати. Тогда епископы справедливо исключили его из священного чина, вынеся единогласное решение. Но Павел воспротивился и удерживал за собой управление Церковью. Поэтому они сообщили о дерзости Павла тогдашнему императору Аврелиану и убедили его изгнать Павла из церкви. Хотя Аврелиан и был порабощен служению идолам, он счел справедливым, чтобы тот, кто противится решению единоверцев, был отсечен от их общества248.
Глава 9. О Савеллии249
Савеллий, ливиец из Пентаполя250, положил начало такой ереси. Он говорил, что Отец, Сын и Святой Дух – одна ипостась и одно триименное лицо251. Одного и того же он называет то Отцом, то Сыном, то Святым Духом. В Ветхом Завете, по его словам, Он как Отец дал закон, в Новом как Сын вочеловечился, а как Святой Дух снизошел на апостолов. Против него писал Дионисий, епископ Александрийский.
Глава 10. О Маркелле252
Маркелл Галатийский253, подобно Савеллию, [397]отверг Троицу ипостасей. Он говорил, что некое распространение Божества Отца пришло во Христа, и это распространение называл Богом Словом. После же совершения всего домостроительства оно, по его словам, снова втянется и сократится обратно в Бога, из Которого распространилось254. Всесвятого же Духа он называет распространением распространения и говорит, что оно было подано апостолам. Одним словом, он предположил Троицу, распространяющуюся и сокращающуюся сообразно различным домостроительствам.
Глава 11. О Фотине255
Фотин говорил, что у Отца, Сына и Святого Духа одно действие256, и другими словами проповедовал мысль учения Савеллия.
Против этих четырех писал божественный Диодор, управлявший митрополией киликийцев. Он доказал, что Христос есть предвечный Бог, в последние дни вочеловечившийся (ср.: Евр 1. 2) и совершивший спасение людей257.
Все эти ереси губитель людей измыслил, чтобы упразднить Божество Единородного. Но все их угасил Тот, Кто запрещает бездне и иссушает ее (ср.: Наум 1. 4; Пс 105. 9), Кто говорит бездне: «Опустеешь, и реки твои иссушу» (Ис 44. 27)258. От них не сохранилось даже малого остатка – ни от керинфиан, ни от евионитов, ни от феодотиан, ни от элкесеев, ни от мелхиседекиан, ни от савеллиан, ни от павлиан, ни от маркеллиан, ни от фотиниан. Все они раз и навсегда преданы мраку забвения, и даже имена их неизвестны большинству. Ибо непреложно слово Спасителя нашего: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мф 15. 13).
Божественные же догматы Евангелий процвели. Ветви апостолов простерлись до моря, и отрасли их наполнили вселенную (ср.: Пс 79. 10, 12). Вся земля наполнилась познанием Господа, как многие воды покрывают моря (ср.: Ис 11. 9)259. И свидетельство самих событий показало истину пророчества. [400]
Книга третья
Сокращенное изложение еретических басен. Книга третья.
Пролог.
1. О николаитах.
2. О монтанистах.
3. О Ноэте Смирнском.
4. О четыренадесятниках.
5. О Новате.
6. О Непоте.
Пролог. О том, что и о будущих ересях предсказал Владыка Христос
В предыдущих книгах мы показали ереси, противоположные друг другу. Теперь научим несведущих и о прочих ересях, произросших между теми и другими. Как полевые мыши от некоей порчи воздуха и зловонного гниения выходят из земли и губят и семена, и растения, а земледельцы ловят и истребляют их, так и от злого искусства диавола явились ереси и вредили самым легкомысленным из людей. Но лучшие земледельцы благочестия изгнали их с Божественных нив и уничтожили.
Об их кознях Владыка предсказал и в притче о плевелах (см.: Мф 13. 24–30), и ясно научил апостолов. То Он говорил, что явятся многие лжехристы, лжепророки и лжеапостолы (ср.: Мф 24. 24; 2Кор 11. 13)260, то велел остерегаться их, прибавляя: «Многие придут к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (ср.: Мф 7. 15)261. Затем Он учит, как отличить овцу от волка, облекшегося в овечью шкуру: «По плодам их, – говорит Он, – узнаете их» (Мф 7. 16). Потом Он яснее раскрывает Свое слово через некий образ: «Собирают ли, – говорит Он, – с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые» (Мф 7. 16–17). И, распространив Свою речь, Он прибавил: «Итак [401]по плодам их узнаете их» (Мф 7. 20).
Нечестивые и сквернейшие учения сами по себе достаточно показывают своего отца (ср.: Ин 8. 44). «Ибо дерево, – говорит Господь, – познается по плоду» (Мф 12. 33). Довольно и их конца, чтобы обличить их ложь. Ведь ложь легко разрушается, а сила истины пребывает. Поэтому басни, порожденные действием диавола, исчезли, а догматы Евангелий цветут и процветают. Многие воевали против Церкви – и народы, и народные вожди, и военачальники, и цари. Но основания Церкви пребыли, утвержденные на камне (ср.: Мф 16. 18). Проповедники же нечестивых ересей обратились в бегство, как сказал Премудрый, «когда никто не гонится за ними» (Притч 28. 1)262. Ибо Самому Богу принадлежит слово: «Опустил Я руки Мои, и они иссохли и стали как сухая трава на кровлях (ср.: Ис 37. 27); а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет» (Ис 51. 6)263. Но перейдем к повествованию об остальных учениях.
Глава 1. О николаитах264
Ересь николаитов возникла не только от безрассудства, но и от невоздержания. Яснее других о ней научил Климент. Он говорил, что Николай был одним из семи диаконов, которых лик апостолов рукоположил для служения вдовицам (ср.: Деян 6. 1–6). У Николая была красивая жена, и его обвинили перед апостолами в том, что он охвачен страстью ревности. Желая отвести от себя это подозрение, он вывел жену на середину и позволил всякому желающему вступить с ней в общение. Он сделал это не для того, чтобы установить такой закон, а чтобы обличить клевету своих обвинителей. Отсюда некоторые, превратно поняв то, что он сделал по указанной причине, узаконили общность жен.
Николай же, по словам Климента, был из тех, кто прославился целомудрием. Он воспитал своих детей в чистоте, превышающей естество: сын его остался девственником, а дочери – девами. Это особенно обличает тех, кто предается описанному невоздержанию и ложно называет себя по имени Николая265. Против них писали упомянутый Климент, Ириней, Ориген и Ипполит, епископ и мученик.
Глава 2. О монтанистах266
Так называемую фригийскую ересь начал Монтан, родом из находящегося там селения по имени Ардаван. Уязвленный страстью властолюбия, он назвал себя Утешителем267 и сделал пророчицами двух женщин – Прискиллу и [404]Максимиллу. Их сочинения он объявил пророческими книгами, а селение Пепузу именовал Иерусалимом. Он узаконил расторжение браков и ввел новые посты, вопреки обычаю Церкви. Учения о Божественной Троице он, однако, не исказил и о сотворении мира учил подобно нам.
Последователи его учения по его имени называются монтанистами, по народу – фригийцами268, а по селению, которое он назвал Иерусалимом, – пепузианами. Пророчества Прискиллы и Максимиллы они почитают выше Божественного Евангелия. Об их таинствах иные распускают некие слухи, но сами они этого не признают и называют обвинение клеветой269. Некоторые же из них, подобно Савеллию, отвергли три ипостаси Божества и говорят, что Отец, Сын и Святой Дух – Один и Тот же, как и Ноэт из Асии.
Против них писал Аполлинарий, бывший епископом священного города во Фригии270, муж достохвальный, присоединивший к познанию Божественного и внешнюю образованность. Писали также Мильтиад, Аполлоний и другие писатели271. Против Прокла, возглавлявшего ту же ересь, писал Гаий, о котором мы упоминали и прежде272.
Глава 3. О Ноэте Смирнском273
Ноэт был родом из Смирны. Он возобновил ересь, которую первым породил некто по имени Епигон, а утвердил, приняв ее, Клеомен274. Главные положения этой ереси таковы. Они говорят, что есть один Бог и Отец, Творец всего. Он невидим, когда хочет, и является, когда пожелает. Один и Тот же Он невидим и видим, рожден и нерожден: нерожден от начала, а рожден, когда восхотел родиться от Девы. Он бесстрастен и бессмертен и в то же время страдателен и смертен. «Ибо, будучи бесстрастен, – говорит Ноэт, – Он по Своей воле претерпел страдание креста». Этого же Одного они называют и Сыном, и Отцом, [405]именуя Его то так, то иначе по мере надобности275. Принявшие эту ересь были названы ноэтианами. После Ноэта ее защищал Каллист276, который и сам придумал некоторые добавления к нечестию этого учения.
Глава 4. О четыренадесятниках277
Ересь четыренадесятников278 основывается на следующем. Они говорят, что евангелист Иоанн, проповедуя в Асии, научил их совершать праздник Пасхи в четырнадцатый день луны. Но, превратно поняв апостольское предание, они не ожидают дня воскресения Господня, а празднуют память страдания то во вторник, то в четверг, то в субботу, или как случится. Они пользуются и лживыми «Деяниями» апостолов279, и прочими подложными, вернее чуждыми благодати, книгами, которые называют апокрифами. Они согласны и с последователями Новата, ибо и сами они отвергают учение о покаянии.
Глава 5. О Новате280
Новат281 был пресвитером Римской Церкви. Когда на Церкви обрушилась жесточайшая буря282, случилось, что некоторые из воспитанных в благочестии после многих мучений изнемогли и произнесли слова отречения. Когда же настала тишина, они стали умолять удостоить их лекарств покаяния. И лучшие пастыри рассудили, что следует убояться обличения Владыки, гласящего: «Пастыри! сокрушенного не перевязали, заблудившегося не возвратили и падшего не подняли» (ср.: Иез 34. 4)283. Они признали также, что следует простереть руку падшим и утвердить их по заповеди Владыки. Ибо Господь сказал великому Петру: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лк 22. 31–32).
Новату не понравились эти решения. Он прямо возразил, говоря, что отрекшиеся не должны получить спасения. Он поступал подобно тем, кто не позволяет больным пользоваться врачебными лекарствами. Но просившие об уврачевании обличали его. Много раз, говорили они, его умоляли прийти к ним и хотя бы словом поддержать поражаемых кознями мучителя. А он скрывался и старался остаться незамеченным и даже отрекался [408]от того, что он пресвитер. Однако и выслушав эти речи, съехавшиеся в Рим епископы пытались убедить Новата согласиться с превосходным решением. Когда же они увидели, что он неистовствует и узаконивает богоненавистную жестокость, отсекли его от тела Церкви. В то время Римской Церковью управлял Корнилий284.
Этот Новат убедил немногих, весьма немногих, приобщиться к своей ереси и отправился в Италию. Там он обманул трех епископов маленьких городков и повел их с собой будто бы для того, чтобы они ходатайствовали за него перед римским епископом. Придя вместе с ними в некое селение, он принудил их преподать ему епископское рукоположение. Эти епископы, прибыв в Рим, оплакивали учиненное над ними насилие и рассказали о случившемся. Так, похитив рукоположение, несчастный стал начальником ереси.
Членов своего сообщества он называл не только новатианами, но и кафарами, то есть чистыми. Он не убоялся и обличения Владыки Бога, которое Тот изрек против неких людей: «Которые говорят: „Я чист, не прикасайся ко мне“». И Он прибавил: «Это – дым гнева Моего, огонь горит в нем всякий день» (ср.: Ис 65. 5)285. Ибо Господь «гордым противится» (Притч 3. 34; ср.: Иак 4. 6; 1Пет 5. 5)286.
Преемники Новата прибавили к его учению и иное. Вступивших во второй брак они отлучают от священных Таинств287. Учение о покаянии они совершенно изгоняют из своих собраний. Крещаемым у себя они не преподают всесвятого мира. Поэтому всехвальные отцы и повелели помазывать миром тех из этой ереси, кто присоединяется к телу Церкви288. Против этой ереси много посланий написали Корнилий, Дионисий, епископ Александрийский289, и многие другие епископы того времени. Благодаря им жестокость Новата сразу стала всем очевидна.
Глава 6. О Непоте290
Непот, епископ египетского города291, во всем прочем был согласен с догматами Церкви, но заблуждался относительно Божественных обетований. Он полагал, что они исполнятся на этой земле и что будет пища и питие, иудейские праздники и что в этом пройдет тысячелетие. Против него также писал Дионисий, епископ Александрийский. В остальном он хвалил Непота, а в этом обличал его заблуждение.
Итак, эти учения произросли между теми, кто отрицает человечество Бога и Спасителя нашего, и теми, кто называет простым человеком Того, Кто есть и [409]предвечный Бог292. Бо́льшая их часть, едва взойдя, увяла и осталась засохшей. Кто знает теперь кого-нибудь, называющегося по имени Непота, Николая, Ноэта или Прокла? От монтанистов же, новатиан и четыренадесятников совершенно освобожден Восток, освобожден и Египет, и Ливия, свободен от них и Запад. Лишь малые части Асийского и Понтийского диоцезов293 имеют эти плевелы. Ведь ни Полемониакский Понт, ни Еленопонт, ни Армении, ни Каппадокии, ни Ликаония, ни Писидия, ни Памфилия, ни Ликия, ни Кария не приняли этих ересей294. Исповедующими же истину полны материки, полны и самые пределы вселенной (ср.: Пс 18. 5).
Ибо истинно предсказание Бога всяческих, которое Он изрек пророческими устами, говоря Спасителю: «Вот, Я дал Тебя в завет рода, во свет народов, чтобы Ты был спасением до концов земли» (Ис 49. 6)295. Согласно с Исаией говорит и блаженный Давид: «Он будет обладать от моря до моря и от рек до концов вселенной; падут пред ним ефиопляне, и враги его будут лизать прах; цари Фарсиса и острова принесут дары, цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари земли, все народы будут служить ему» (Пс 71. 8–11)296. Эти пророчества получили исполнение через Церковь.
Учение же еретиков частью вырвано с корнем, частью не отличается от полузасохших растений: оно осталось лишь в немногих городах и селениях и обнаруживает немощь и ложь своих составителей. Ибо Господь «делает ничтожными знамения чревовещателей и гадания от сердца, утверждает слова раба Своего и совет посланников Своих показывает истинным» (ср.: Ис 44. 25–26)297. И еще: «Господь разрушает советы язычников, уничтожает замыслы народов. Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его – в род и род. Блажен народ, у которого Господь есть Бог, – племя, которое Он избрал в наследие Себе» (Пс 32. 10–12)298. [412]
Книга четвертая
Сокращенное изложение еретических басен. Книга четвертая.
Пролог.
1. Об Арии.
2. О Евдоксии.
3. О Евномии и Аэции.
4. О псафирианах и прочих, происходящих от ереси Ария.
5. О македонианах.
6. О донатистах.
7. О мелитианах.
8. Об Аполлинарии.
9. О полемианах и прочих аполлинаристах.
10. Об авдианах.
11. О мессалианах, или евхитах, и энтузиастах.
12. О Нестории.
13. О Евтихии.
Пролог
В уже написанных книгах показано, что бо́льшая часть нечестивых ересей предана первородным богам Валентина – Глубине и Молчанию299. Свидетельствуют об этом города и селения, избавившиеся от них. Но отец лжи, которого Господь справедливо назвал человекоубийцей (ср.: Ин 8. 44), – ибо он всегда злоумышляет против душ человеческих, – сплел иные сети козней. Он понял, что сказанное его учениками о Боге всяческих всем кажется мерзким и что их учения о домостроительстве300 неубедительны. Одни говорили, что явилось одно обнаженное Божество, другие – что домостроительство совершило одно человечество, лишенное Божества. Тогда он составил смешанное нечестие, свободное от крайностей обеих сторон.
Глава 1. Об Арии301
Диавол нашел Ария, жаждавшего человеческой славы, разжег в нем страсть кичливости и вложил в него заблуждение ереси. Арий состоял в числе пресвитеров Александрийской Церкви. Увидев, что великий Александр302 возведен на архиерейский престол, он был уязвлен жалом зависти. Ища повода к распре с ним, он нашел предлог в нечестии догматов.
Александр предлагал стаду апостольскую пажить и вел овец к евангельским источникам. А Арий [413]противоречил его словам. Премудрый учитель называл Сына единосущным Отцу, а Арий возражал, называя тварью Того, Кого Александр именовал истинным Сыном. Александр называл Бога Слово совечным Богу и Отцу, как Сущего в начале и Сущего Бога Слово (ср.: Ин 1. 1) и сияние славы (Евр 1. 3). А Арий говорил, что Сущий произошел из не сущего, и утверждал, что Он имеет изменяемое естество.
Он урезал и учение о вочеловечении. Он говорил, что Слово восприняло бездушное тело, а действия души совершало Божество. Так он хотел приписать Божеству и страдания, происходящие от тела303.
Он оставил и правила славословия, преданные изначальными очевидцами и служителями Слова (ср.: Лк 1. 2), и ввел иной образ. Обманутых им он научил славить Отца через Сына во Святом Духе304. Изменить же призывание, совершаемое при Божественном Крещении, он не осмелился, потому что нарушение было бы слишком явным. Напротив, по заповеди Владыки он велел крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа. Но славословить по закону Крещения он воспретил. Между тем Бог и Спаситель наш повелел не просто крестить, но прежде научить. «Итак идите, – сказал Он, – научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф 28. 19). По этому закону и божественные апостолы, и после них учители Церкви научают приступающих веровать во имя Отца и Сына и Святого Духа, а наученных крестят во имя Отца и Сына и Святого Духа. Поэтому получившие этот дар славят Отца и Сына и Святого Духа так, как были научены и крещены. Ибо было бы нечестиво, чтобы получившие дар Крещения от Святой Троицы воздавали славословие одному Отцу, а Сына и Всесвятого Духа оставляли без чести. Но об этом мы подробно сказали в сочинениях, которые написали против них305. Цель же настоящего сочинения – показать отличительные черты каждой ереси.
Итак, Ария, мыслившего так, собравшиеся в Никее святые отцы прямо отлучили как вводящего учения, совершенно чуждые и чужеродные Божественным словесам306. Спустя же время он притворился раскаявшимся и убедил влиятельных приближенных великого царя Константина, чтобы ему дали место покаяния. Царь внял этой просьбе и повелел епископу царствующего града307 простереть руку ищущему спасения.
Божественный Александр [416](ибо он стоял тогда у кормила той Церкви) сначала пытался убедить царя никак не поддаваться притворным речам Ария. Когда же увидел, что царь недоволен, он умолк и вышел. Было решено принять Ария на следующее утро: разговор этот происходил в субботу. Тогда этот истинный человек Божий, взяв с собой двух спутников, поспешил в божественный храм. Повергшись на землю перед священным жертвенником и проливая слезы, он умолял Владыку Церквей не допустить, чтобы волк смешался с овцами, если тот и в самом деле, желая поступать как волк, покрывает себя овечьей шкурой (ср.: Мф 7. 15). Говорят, что он прибавил к молитве и такие слова: «Если же Ты по неизреченному домостроительству попускаешь ему войти и с таким умыслом – ибо непостижимы судьбы Твои (ср.: Рим 11. 33), – то освободи меня, раба Твоего, от настоящей жизни». Помолившись так, он в слезах поднялся в свою комнату.
Арий же, думая, что обещания царя будут исполнены, вышел на рассвете. Затем, по нужде чрева, он зашел в общественное отхожее место, оставив следовавшего за ним слугу снаружи. Внезапно его внутренности расторглись и извергнулись, и он скончался, сидя внутри. Сидевшие рядом увидели это и закричали. Слуга вбежал, увидел его мертвым и известил его близких. Когда же о Богом посланном поражении стало известно во всем многолюднейшем городе, все сбежались в божественный храм. Узнав об обещании царя и о молитве святителя, они воспели Покровителя Церквей и возгнушались нечестием ереси308.
Но и после того, как это произошло и Божественный приговор был так ясно явлен, принявшие этот недуг упорствовали и продолжали изощрять языки (ср.: Пс 63. 4; 139. 4) против Единородного и против Всесвятого Духа. Поскольку же я подробно описал это в «Церковной истории», считаю излишним повторять то же самое. Поэтому, оставив Евсевия, Феогниса, Феодора Перинфского309, Менофанта Ефесского, Патрофила Скифопольского и прочих310, упомяну лишь Евдоксия. Ибо повествование об Аэции и Евномии требует сказать и о нем.
Глава 2. О Евдоксии311
Этот Евдоксий был епископом Германикии – города, соседствующего с Тавром. Но, пренебрегши маленьким городком, он устремился в Антиохию, узнав о кончине Леонтия312. Затем он вопреки церковным правилам похитил престол. Изгнанный оттуда царскими грамотами, он получил повеление прибыть на собор, собиравшийся в Селевкии Исаврийской. Он прибыл, как было велено, но войти в собрание не осмелился, а поспешил в Константинополь. Там он польстил царским постельничим313 и убедил собрать собор в самой столице. И – [417]чтобы не затягивать рассказ, перечисляя все (ведь обо всем этом я упомянул в том сочинении314) – он сумел похитить и престол того города и оставить Церкви без проповедников истины.
Глава 3. О Евномии и Аэции315
Тогда Евдоксий изгнал из Кизика всехвального Елевсия и вместо него рукоположил Евномия316. Евномий хвалился своим учителем Аэцием Сирийцем. О треокаянной жизни Аэция и о том, чем он промышлял, точно поведали Григорий Нисский и Феодор Мопсуестийский в своих сочинениях против Евномия317. Аэций явно умножил хулы Ария. За это Констанций сослал его на окраину Фригии. И это при том, что сам Констанций как-то уклонился с прямого пути и свернул на иную дорогу. Ибо после смерти отца он, подпав под влияние некоторых из тех, кому была вверена забота о его теле318, издал закон, запрещавший кому бы то ни было дерзать называть Сына Божия единосущным или иносущным. Ибо, говорил он, неблагочестиво исследовать сущность Божию. А называть Сына он велел подобным во всем Родившему319. Поэтому он и сослал в упомянутое отдаленное место Аэция, первым дерзнувшего сказать, что Сын во всем неподобен Родившему Его Богу320.
Зная это, Евдоксий убедил Евномия не обнаруживать своего образа мыслей, а до времени держать его под спудом и вынашивать во тьме, как тайный плод чрева, пока обстоятельства не дадут им свободы. Послушавшись их, Евномий предлагал в Кизике учение, затемненное для большинства. Но, мучаясь родами нечестия (ср.: Пс 7. 15), он намекал на него в беседах и уязвлял души слушателей. Тогда некоторые, воспламененные Божественной ревностью, скрыли свою ревность и надели личину приверженцев ереси. Придя в покои Евномия, они умоляли его ясно раскрыть им истину учения. Он поддался и, предположив, что они единомышленники, изрыгнул яд, который прежде скрывал. Тогда они еще усерднее стали просить его предложить это учение всему народу и паству, жаждущую узнать истину, предпочесть угождению царю. Так Евномий снова был обманут и обнародовал хулу. А они тотчас взяли с собой многих единоверцев, поспешили в царскую ставку и сообщили Евдоксию о дерзком нечестии.
Евдоксий огорчился, узнав, что Евномий нарушил их условие. Обвинителям [420]он обещал позаботиться об этом деле, но под предлогом занятости совершенно им пренебрег. Обвинители Евномия поняли намерение Евдоксия и сообщили о хулах Евномия царю. Царь сначала повелел Евдоксию привести Евномия и расследовать обвинение. Когда же он понял, что Евдоксий медлит (ибо обвинители постоянно приходили к царю), он пригрозил сослать обоих в то отдаленное место, где жил Аэций. Тогда Евдоксий в страхе привел Евномия. Сначала он напомнил ему о своих прежних советах, а потом, когда тот был явно изобличен, низложил его. Сделал он это, хотя сам был одержим тем же недугом, ибо устрашился царских угроз.
Евномий же сразу провозгласил себя начальником ереси, хотя и был принужден жить на окраине Памфилии. Отсюда появилось сообщество евномиан. Он превратил богословие в хитрословие321 и открыто изрыгнул хулы на Единородного и на Всесвятого Духа. Сына он назвал первой и особенной тварью Отца, а о Всесвятом Духе сказал, что Он создан Сыном прежде прочих творений322.
Он же ниспроверг и установление святого Крещения, изначала преданное Господом и апостолами, и ввел прямо противоположный закон. Он говорил, что не следует ни трижды погружать крещаемого, ни совершать призывание Троицы, но нужно крестить однажды – в смерть Христову (ср.: Рим 6. 3). Крестя, они омачивают водой человека только до груди, а к прочим частям тела запрещают прикасаться водой, как к нечистым. Поэтому, когда они крестили в купели, то ставили человека вне ее и единократно погружали в воду его голову до груди. Но однажды случилось, что кто-то ударился головой о купель и был ранен. Тогда они придумали иной вид крещения. Они кладут человека ничком на скамью, свесив голову за ее край, и поливают водой, не касаясь ею никакой другой части тела. Некоторые же из них изобрели и еще один способ крещения. Приготовив очень длинную ленту и освятив ее, они обвивают ею человека, от груди до самых ногтей на ногах, и затем поливают его водой. Об этом сообщили те, кто бежал от их нечестия и присоединился к овцам Спасителя и Бога нашего323.
Говорят, что они дерзают и на нечто иное, [421]чего я не решился бы предать письму. Ибо один слух о такой мерзости может осквернить помысл. Но совершают ли они это или нет, я не стал бы утверждать. Однако я слышал это от людей, точно знающих их дела.
Так Евномий неистовствовал против истины и старался день ото дня умножать недуг. Он дерзнул сказать, что ничего Божественного не остается ему неведомым, что он точно знает саму сущность Божию и имеет о Боге такое же знание, какое Бог имеет о Себе Самом324. Причастники его пагубы, доведенные им до такого исступления, дерзают прямо говорить, что знают Бога так, как Он знает Себя. Он придумал и нечто другое, чтобы казаться изобретателем новых учений.
Отсюда арианское сообщество разделилось надвое: одних назвали арианами, других – евномианами. Ариан во времена Евдоксия называли также евдоксианами. Ибо, порабощенный тщеславием, Евдоксий постарался дать единомышленникам свое имя. Их же называют и эксакионитами – по месту, где они обычно собираются325. Евномиан называли и аэтианами, так как Евномий считал Аэция своим учителем. Их же называют троглитами, или троглодитами, так как они собираются в потаенных домах326. Ибо их очень мало: все гнушаются ими из-за бесстыдства их хулы. Бо́льшая часть вселенной свободна от их пагубы. Лишь в немногих городах есть кое-кто из них, да и те стараются остаться незамеченными327.
Глава 4. О псафирианах и прочих, происходящих от ереси Ария328
От хулы Ария оторвалась и другая часть. Они говорят: «Бог всегда Отец, и Сын всегда сотворен Богом. Ибо у Бога сотворить и родить – одно и то же». Антиохийцы называют их псафирианами, ибо, как сообщают, начальник их ереси был изготовителем таких лепешек329. Потом и от них отделились другие. Одни называют их киртианами, другие – пификианами. Их назвали так потому, что вместе с ними ушел некий человечек малого роста и с высоким горбом; он и был причиной этого прозвания330.
Спустя время от ариан отделилось и еще одно сборище. Имя они получили от своего нечестия: их назвали дулианами, так как они дерзнули именовать Единородного Сына Божия рабом Отца331. Эту хулу они обосновывают таким силлогизмом: «Всякая тварь – раба [424]своего владельца. Сын же – тварь Отца»332. Столько поводов к хулам извлекли они из безумия Ария! На столько частей разделилось и сообщество Ария.
Глава 5. О македонианах333
Кроме названных, от них произросла и еще одна ересь, которую считают менее нечестивой. Когда приверженцы арианского недуга изгнали всехвального Павла, пасшего царствующий град, вместо него кормило той Церкви было вверено Македонию334. Этот Македоний совершенно отверг учение о том, что Сын единосущен Отцу. Он узаконил называть Сына подобным во всем и вместо «единосущный» придумал «подобосущный»335. Святого же Духа он, подобно Арию и Евномию, постоянно хулил. Поэтому члены его сообщества получили прозвание духоборцев336. Так было подсеяно и плевельное семя македониан (ср.: Мф 13. 25).
Глава 6. О донатистах337
В той стране, что прежде называлась Ливией, а ныне называется Африкой, общий губитель явил безумие так называемых донатистов. В ереси они согласны с последователями Ария338. Но они придумали новый вид безумия. Насильственную смерть они называют мученичеством. Желающие получить это имя задолго сообщают об этом единомышленникам. А те окружают их всяческим попечением и приносят им всевозможную пищу, как бы откармливая и утучняя жертвенных животных. Долго наслаждаясь этой роскошью, они затем на дорогах принуждают первых встречных наносить им смертельные удары мечом. Одни достигают цели, другие нет. Ибо кто в здравом уме согласится принять на себя скверну убийства? Тогда они в исступлении бросаются с высоты в пропасть339.
Мне же хочется среди арианских повествований рассказать один забавный случай, происшедший с ними. Многие из них, откормленные, как фазаны, встретили некоего отважного юношу. Протянув ему обнаженный меч, они велели нанести им удары и пригрозили заколоть его, если он не исполнит приказания. А он ответил, что боится, как бы оставшиеся, когда он убьет некоторых, не передумали и не взыскали с него за убийство. Поэтому, сказал он, нужно сначала каждого связать, а уж потом пустить в ход меч. Они согласились и дали себя связать. Тогда он избил их всех палками и ушел, оставив связанными. В такое поистине умоисступление поверг и их лукавый демон. [425]
Глава 7. О мелитианах в Египте340
В Александрии Египетской, в то время, когда Арий начал хулить Единородного, некий епископ Мелитий341 восстал против первенства великого Александра. Он рукоположил во многих городах и епископов, и пресвитеров, и диаконов. Он не возглавлял новой ереси, а мыслил согласно с Церковью, но был охвачен страстью властолюбия. Собравшиеся в Никее святейшие отцы отстранили его от кормила Церкви, а рукоположенных им лишили того, что было дано беззаконно342. Отсюда в Египте возник раскол мелитиан.
Сам Мелитий ничего не изменил в догматах благочестия. Но его последователи, увидев, что ересь Ария утверждается тогдашними царями, склонились к ней. Ныне, говорят, они избавились от этого недуга, но живут обособленно: не желают, чтобы ими управляли другие, и отказываются от общения с Церквами. Поэтому, как независимые, они придумали и те смешные обычаи: ежедневно омывать тело водой, совершать пение гимнов с рукоплесканием и некой пляской, раскачивать множество колокольчиков, привязанных к веревке, и прочее подобное. Вот почему великий Афанасий и боролся с ними непрестанно343.
Глава 8. Об Аполлинарии344
Аполлинарий Лаодикийский345 в некоторых сочинениях не исказил учения о Троице. Он, подобно нам, проповедовал и одну сущность Божества, и три ипостаси. Но в других сочинениях он установил ступени достоинств, поставив самого себя распределителем Божественных уделов. Ему принадлежит выдумка: «великое, большее, величайшее». Дух, по его словам, велик, Сын – больше, а Отец – величайший346. Что может быть смешнее этого? Если он поистине признает одну сущность Троицы, то как он полагает, что она же и мала, и велика? В телах такие меры порождаются количеством и величиной. Природа же, свободная от них, не приемлет и таких мер. Но теперь мы поставили себе целью не возражать, а показать различные мнения.
В других же сочинениях он смешивал свойства ипостасей и сделал в отношении Троицы то же, на что дерзнул в отношении домостроительства. Поэтому он и навлек на себя обвинение в савеллианстве. Он говорил, что Бог Слово воплотился, восприняв тело и душу – но не разумную, а неразумную, которую [428]некоторые называют растительной, или жизненной. Ум же, по его словам, есть нечто иное, нежели душа. Он утверждал, что ум не был воспринят, но Божественное естество было достаточно, чтобы восполнить потребность в уме347. И не понял премудрый, что, если бы Слово не восхотело, Оно не нуждалось бы и в теле, но могло бы явиться и без тела, как некогда патриархам. Но рассуждение о домостроительстве мы отложим до следующей книги348.
Глава 9. О полемианах и прочих аполлинаристах349
Некто Полемий350, взяв поводы из сочинений Аполлинария, говорит, что произошло сосуществление и смешение Божества и тела351. Отсюда произросла ересь полемиан. А некоторые другие из общества Аполлинария говорили, что тело Господа сошло с неба352. Находя в его сочинениях различные учения, одни прилепились к одним, другие – к другим. А каким образом Аполлинарий, отсеченный от тела Церкви, породил разноречивый вздор учений, я счел излишним говорить.
Глава 10. Об авдианах353
Некто Авдий, родом из Сирии, что за Евфратом354, говорил, что Бог человекообразен, и приписал Ему части тела. Он безрассудно понял то, что Божественное Писание говорит, снисходя к нашей немощи. Ибо Божественное Писание, беседуя с людьми, которые не знают в точности природы даже видимых вещей, преподает учение так, чтобы они могли его воспринять. Поэтому оно назвало зрительную силу Бога очами, слуховую – ушами, действенную – руками, и подобным же образом прочие действия. Не поняв ничего этого, безрассудный приписал Богу человеческий облик. Так он понял и слова: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт 1. 26)355. Страдая неразумием, он не уразумел невидимости и бессмертия души, а свое рассуждение об образе Божием приложил к одному только телу. Но и об этом, с Божией помощью, будет сказано в рассуждении о сотворении человека356.
Говорят, что этот Авдий называл нерожденными и тьму, и огонь, и воду. Но носящие его имя скрывают это. Они выставляют предлогом для уклонения от общения с Церковью то, что в ней есть [429]ростовщики и живущие с женщинами357, хотя и у них самих творится многое гораздо худшее. И не понимают они, что даже строгим епископам нелегко отсекать виновных. Нужны обвинители, нужны свидетели, по апостольскому закону: «Обвинение на пресвитера, – говорит апостол, – не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1Тим 5. 19). А что церковные законы наказывают уличенных, свидетельствует происходящее повсюду на земле и на море. Ибо и епископы, и диаконы, и пресвитеры исключаются из церковного клира.
А они дерзко берутся отпускать грехи. Они делят священные книги вместе с подложными надвое – подложные они особенно чтят как сокровенные и таинственные, – и раскладывают их рядами по ту и другую сторону. Затем они велят каждому проходить между ними и исповедовать свои согрешения. Исповедавшимся они подают отпущение, не определяя времени для покаяния, как предписывают установления Церкви, но даруя прощение по своей власти. Проходящие же, зная, что происходящее – игра, скрывают истинные согрешения, а говорят о каких-то мелочах, достойных смеха. О них постеснялся бы говорить всякий, кто не страдает их безумием.
Глава 11. О мессалианах, или евхитах, и энтузиастах358
Мессалиане (это имя в переводе на греческий язык означает «евхиты»359) говорят, что Крещение нисколько не помогает приступающим к нему. Подобно бритве, оно снимает прежние грехи, но не отсекает корня греха. А непрестанная молитва с корнем исторгает корень греха и изгоняет из души злого демона, изначально приставленного к ней. Ибо, говорят они, за каждым рождающимся человеком тотчас следует демон и побуждает его к непристойным делам. Изгнать этого демона из души не может ни Крещение, ни что-либо иное, но одно лишь действие молитвы360. Живущий в человеке демон, по их словам, выходит с носовой слизью и слюной.
Обманутые таким образом, треокаянные не занимаются никаким трудом, ибо называют себя духовными. Будто бы посвящая себя молитве, они спят бо́льшую часть дня. Затем, обольщенные приведшим их в исступление демоном, они говорят, что видели откровения, и пытаются предсказывать будущее. Но события обличают их во лжи. Они хвалятся и тем, что видят телесными очами Отца, Сына и Всесвятого Духа и ощущают [432]наитие Духа361.
Они легко отрекаются и, если их принудить, без труда предают анафеме тех, кто говорит что-либо подобное. Так, когда их судил всехвальный Флавиан, епископ Антиохийский362, они называли выдвинутые против них обвинения клеветой. Но этот премудрый муж обнаружил скрытую ересь. Сделав вид, что негодует на обвинителей и гневается на них как на сочинителей лживых речей, он велел Адельфию сесть рядом с собой. Адельфий возглавлял обвиняемых в ереси; это был старик, дряхлый и стоявший уже у самых врат смерти. Треблаженный Флавиан сказал ему, что обвинители, как люди грубые, не знают духовной жизни. «А мы, – сказал он, – состарившиеся, со временем восприняли это знание. Но скажи мне правдиво, каково ваше учение?» Обольщенный таким образом старик, думая, что нашел единомышленника, своим исповеданием подтвердил обвинение. Узнав это, божественный муж изгнал их из пределов Востока363.
Они дерзают и на многие другие дела умоисступления. Они вдруг начинают прыгать и хвалятся, что перепрыгнули через демонов. Пальцами они изображают стрельбу из лука, утверждая, что поражают демонов стрелами. Делают они и нечто иное, столь же исполненное безумия. Поэтому они получили и имя энтузиастов364.
Главами этой ереси были Савва, Адельфий, Даод365, Симеон, Ерма и некоторые другие. Обнаружив эту ересь, против них писал послания всехвальный Литой, епископ Мелитинский366. А превосходнейший из всех Амфилохий, управлявший Церковью Иконийской367, еще точнее обличил эту ересь: в составленные им деяния он внес их собственные слова, ясно показывающие особенность их учения368.
Глава 12. О Нестории369
Когда же мир мало-помалу клонился к упадку и спешил к разрушению вселенной, всякий считал себя достойным быть учителем благочестия, и из-за гордыни, происходящей от невежества, никто не хотел учиться. Тогда демон-человекоубийца, отец лжи (ср.: Ин 8. 44), сеятель плевел (ср.: Мф 13. 25, 39), уже не ополчался на Церковь через внешних и явных врагов. [433]Нет, он нашел орудие, способное, так сказать, разом принять все его искусство. И под видом православия он вводит отрицание и Божества, и человеколюбия Единородного, смущая простоту нашей веры, чуждую искусственных умствований, эллинскими софизмами.
Вы, конечно, слышали о Нестории: ведь этот человек знаменит. Он был родом из городка Германикии. Не знаю, в каких занятиях он был воспитан вначале. Переходя из одной местности в другую, как некая египетская язва, он обрушился на великий город Антиохию. Здесь он в умеренной мере приобщился к свободным наукам и выработал прекраснейший и сильнейший голос. Со временем он пагубно вторгся в Церковь Божию. Будучи причислен к пресвитерам и получив поручение учить народ Божий, он с самого начала показал, каким будет всю жизнь.
Ибо он стремился не к благородному и плодотворному роду слова, способному возделывать души людей. Нет, он склонился к тому, что угодно народу, и более всех сделался ловцом рукоплесканий, растворяющихся в воздухе. Он привлекал к себе сброд и непостоянную толпу. Он облачался в темную одежду, ходил с мрачным видом, избегал площадного шума и бледностью тела старался казаться воздержным. Дома он по большей части сидел над книгами и в тишине пребывал сам с собой. Такими личинами и вымыслами он уловлял многих и дожил до преклонных лет, стремясь скорее казаться христианином, чем быть им, и предпочитая свою славу славе Христовой.
Но, по слову Владыки, «нет ничего тайного, что не стало бы известным, ни сокровенного, что не вышло бы наружу» (ср.: Лк 12. 2; 8. 17; Мк 4. 22)370; и: «Добрые дела явны; а если и не таковы, скрыться не могут» (1Тим 5. 25). И вот по неисследимой бездне судеб Божиих (ср.: Рим 11. 33; Пс 35. 7) Несторию вверяется предстоятельство в православной Кафолической Церкви Константинополя, а вместе с тем и во всей вселенной371. Избрали же его находившиеся при дворе и при престолах и сам державший тогда скипетр вселенной372.
Здесь-то и начинаются, наконец, те события, которыми полна едва ли не вся земля и море. Как только он занял этот величайший престол и похитил предстоятельство в архиерействе, словно некую тиранию, он уже не мог удерживать в себе родовых мук нечестия. Почерпнув во власти невежественную дерзость, он выносит на середину и предлагает всем хулу на Единородного, которую давно зачал. Он открыто начинает войну против апостольских догматов и пытается изгнать учения святых отцов, которые с тех пор, как [436]возвещено Евангелие, были наставниками православной веры. Он смущает и Церковь царствующего града, смущает и всю вселенную, нисколько не внимая божественному Павлу, взывающему: «А смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение» (Гал 5. 10). На подсвечник божественной архиерейской кафедры он ставит не светильник истины (ср.: Мф 5. 15), а мрак нечестия.
Первой его попыткой к нововведению было утверждение, что не следует исповедовать святую Деву, родившую Слово Божие, принявшее от нее плоть, Богородицей, а только Христородицей. А между тем издревле проповедники православной веры, по апостольскому преданию, учили называть Матерь Господа Богородицей и веровать, что она – Богородица373.
Вынесем же теперь на середину его хульное умствование и мелочное различение, никому прежде не известное. «Имя „Христос“, – говорит он, – означает два естества – Божество Единородного и человечество. Слово же „Бог“, сказанное безотносительно, выражает простую и бестелесную сущность Бога Слова, а слово „человек“ указывает только на человеческое естество. Поэтому, – говорит он, – необходимо исповедовать Деву Христородицей, а не Богородицей. Иначе мы незаметно скажем, что Бог Слово получил начало бытия от святой Девы, и, следовательно, будем вынуждены признать мать старше Рожденного от нее».
А чтобы не показалось, что я обвиняю этого человека пустой бранью, я приведу его собственные слова, дабы он сам стал свидетелем своего нечестия. Изгнав из ума память об апостольских учениях и о всяком святом, он во всеуслышание в Церкви православных произносил много таких речей: «Не родила, почтеннейший, Мария Бога, но родила человека – орудие Божества»374. И в другой своей пустой речи: «Неукоризнен эллин, вводящий богам мать»375. Пусть же будет сказано мною пока немногое из многого, им сказанного, ибо слово спешит к дальнейшему.
Потому-то, так как «беззаконные погибнут необычайной смертью» (ср.: Иов 9. 23)376, Несторий Божественным приговором, произнесенным через святых, собравшихся в Ефесе, был изгнан из архиерейства377. Царским повелением он был осужден жить в Оазисе378 и уже здесь получил начатки будущего наказания нечестивых. Он стал жертвой собственного безумия и исполнил на себе то апостольское изречение: «Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению» (1Тим 5. 24). Но поскольку это исследовано и многими другими, необходимо обойти это молчанием и перейти к дальнейшему повествованию.
Глава 13. О Евтихии379
Последней из всех завистливый демон ввел злоименную ересь евтихиан. Через нее он возмутил Церкви по всей вселенной. [437]Найдя в несчастном Евтихии380 орудие, способное принять его злобу, он заставил снова расцвести давно увядшую ересь Валентина381. Ибо Арий признавал восприятие только тела, Аполлинарий – также и души, а Евтихий отверг восприятие даже и тела. Он говорил, что Бог Слово ничего человеческого не воспринял от Девы, а Сам, «непреложно преложившись», стал плотью (я пользуюсь его собственными смехотворными словами). По его словам, Бог Слово совершил через Деву лишь прохождение382, а неописуемое, неограниченное и невместимое Божество Единородного было пригвождено и прибито ко кресту, предано гробу и получило воскресение.
Но оставим безмерность этого безумия и рассмотрим вот что. Из его учения следует, что нам не было никакой пользы от вочеловечения, и мы не имеем никакого залога нашего воскресения. Ибо если воскрес из мертвых Бог, то это вовсе не значит, что воскреснет и человек: слишком велико различие естеств. Для чего же тогда божественный апостол воскресением Владыки утверждает учение о нашем воскресении и в Послании к Коринфянам взывает: «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то ка́к некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес» (1Кор 15. 12–13)? Через то, во что верят, он доказал то, во что не верят, а вместе с тем, во что не верят, отверг и то, во что верят. Если истинно, говорит он, что Христос воскрес, то истинно и то, что воскреснем мы; а если это ложно, то ложно и то, что воскрес Христос. Ведь и то – тело, и наши – тела.
Утвердив это многими умозаключениями, он затем решительно прибавил: «Но Христос воскрес из мертвых, начаток умерших» (1Кор 15. 20)383. Словом «начаток» он ясно указал и на все тесто384. Ибо начаток имеет то же естество, что и то, начатком чего он является. Учит он и о причине домостроительства: «Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых» (1Кор 15. 21). Затем от естеств он переходит к лицам: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор 15. 22).
Но так как я многократно и много писал об этом385, то считаю излишним распространяться теперь. К тому же я намерен, с Божией помощью, сказать и об этом в пятой книге. Итак, положив этим предел четвертой книге, я попытаюсь, насколько мне возможно, показать благородство евангельского учения. [440]
* * *
Примечания
См.: Попов И. Н. Феодорит [Кирский], блж. [Жизнь] // ПЭ. М., 2023. Т. 71. С. 332–333. Кирр находился близ совр. деревни Дейр-Савван в Северной Сирии, примерно в 70 км к северо-западу от Алеппо.
См.: Феодорит Киррский, блж. Письма. 81, 113, 145. В письме 81 к консулу Ному он пишет, что убедил обратиться к истине восемь маркионитских селений и другие соседние местности, а также одно селение, наполненное евномианами, и другое – арианами.
Подробнее о жизни блж. Феодорита см.: Глубоковский Н. Н. Блаженный Феодорит, епископ Киррский : его жизнь и литературная деятельность. М., 1890. Т. 1; Попов И. Н. Феодорит [Кирский], блж. [Жизнь] // ПЭ. Т. 71. С. 332–341.
Обзор сочинений блж. Феодорита см.: Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2; Заболотный Е. А., Зайцев Д. В., Попов И. Н. Феодорит [Кирский], блж. [Сочинения] // ПЭ. Т. 71. С. 341–351.
Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 1855–1861. Ч. 1–7; Сергиев Посад, 1907. Ч. 7–8: Письма. Проф. Н. Н. Глубоковский в 1890 г. сожалел, что в этом издании «оставлены самые важнейшие и блестящие творения Киррского пастыря», и в числе их называл «Haereticarum fabularum compendium» (Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2).
PG. 83. Col. 340B; см. перевод посвящения в настоящем издании.
См.: Никифор Каллист Ксанфопул. Церковная история. XIV 54 // PG. 146. Col. 1257; Леонтий Схоластик. О сектах. IV 5 // PG. 86. Col. 1224; Фотий, свт. Библиотека. Cod. 56. Эти свидетельства приводятся в работах: Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2; Заболотный Е. А. Феодорит [Кирский], блж. [Сочинения. Догматико-полемические] // ПЭ. Т. 71. С. 345.
См.: Заболотный Е. А. Феодорит [Кирский], блж. [Сочинения. Догматико-полемические] // ПЭ. Т. 71. С. 345.
Феодорит Кирский, блж. Сокращенное изложение Божественных догматов // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 1859. Ч. 6. С. 1–104; То же // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского / общ. ред. А. И. Сидорова. М., 2003. С. 9–83.
Проверено по корпусу TLG-search (6 625 сочинений, 73,3 млн словоупотреблений): слово κακομυθία встречается только в этом сочинении и только в составе его заглавия (в надписаниях книг и в посвящении, где автор называет заглавие).
См.: Феодорит Киррский, блж. Сокращенное изложение Божественных догматов. 23 // PG. 83. Col. 525C–D, 532B; настоящее издание: кн. IV, гл. 1–2. Ср.: Заболотный Е. А. Феодорит [Кирский], блж. [Сочинения. Догматико-полемические] // ПЭ. Т. 71. С. 346.
См.: Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. С. 340–341; Заболотный Е. А. Феодорит [Кирский], блж. [Сочинения. Догматико-полемические] // ПЭ. Т. 71. С. 346. Ранее некоторые исследователи относили слова посвящения к осуждению Евтихия на Константинопольском Соборе 448 г. при свт. Флавиане; эту возможность проф. Н. Н. Глубоковский считал исключенной, так как в книге IV блж. Феодорит уже ссылается на свою «Церковную историю».
См.: Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. С. 340–341.
Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. Отд. 2. Эти слова исследователь относит к пятой книге сочинения – «Сокращенному изложению Божественных догматов», составленному вместе с первыми четырьмя книгами.
См.: Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. Отд. 3. Гл. 2.
См.: Заболотный Е. А. Феодорит [Кирский], блж. [Сочинения. Догматико-полемические] // ПЭ. Т. 71. С. 347.
См.: Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. Отд. 3. Гл. 2.
См.: Там же. Исследователь насчитывает двенадцать ересиологов, сведения о которых блж. Феодорит мог почерпнуть из «Церковной истории» Евсевия: это названный в посвящении Родон и одиннадцать перечисленных выше писателей.
См.: Там же. Проф. Н. Н. Глубоковский приводит параллельно тексты блж. Феодорита и его источников: сщмч. Иринея (о варвилиотах и каинитах), «Опровержения всех ересей» (о ператах, Гермогене, мелхиседекианах, элкесеях), Евсевия (о Феодоте и Наталии), свт. Епифания (об архонтиках).
См. в настоящем издании: кн. I, гл. 20, 22, 24; кн. IV, гл. 3.
См.: Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. Отд. 3. Гл. 2.
Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. Отд. 3. Гл. 2.
Иванцов-Платонов А. М., прот. Ереси и расколы первых трех веков христианства. М., 1877. Ч. 1. С. 315–319. Цит. по: Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. Отд. 3. Гл. 2.
Фотий, свт. Библиотека. Cod. 56. Цит. по: Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. Отд. 3. Гл. 2.
См.: Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. Отд. 3. Гл. 2. В качестве примеров исследователь приводит учение о четырех нерожденных сущностях, приписанное Маркиону (кн. I, гл. 24), и краткость сведений о Моноиме, Севере, Флорине и Власте, назореях и Павле Самосатском.
Garnerius J. Dissertatio II de libris Theodoreti. VIII 2 // PG. 84. Col. 355–360. Изложение аргументов см.: Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. С. 341–348; Заболотный Е. А. Феодорит [Кирский], блж. [Сочинения. Догматико-полемические] // ПЭ. Т. 71. С. 346–347.
Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. С. 341–349. Исследователь приводит также мнение прот. А. М. Иванцова-Платонова, для которого эта глава – как бы выражение раскаяния блж. Феодорита в прежнем увлечении Несторием.
См.: Gleede B. Einleitung // Theodoret von Kyros. Unterscheidung von Lüge und Wahrheit. Berlin; Boston, 2020. S. 56–60; Pseudo-Theodoret. Gegen Nestorius an Sporakios // Ibid. S. 215–222. Страницы издания Б. Гледе указаны по: Заболотный Е. А. Феодорит [Кирский], блж. [Сочинения. Догматико-полемические] // ПЭ. Т. 71. С. 346–347.
Изложено по: Заболотный Е. А. Феодорит [Кирский], блж. [Сочинения. Догматико-полемические] // ПЭ. Т. 71. С. 347; ср.: Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2.
Theodoret von Kyros. Unterscheidung von Lüge und Wahrheit : Abriss über die üblen Märchen der Häretiker ; Zusammenfassung der göttlichen Lehrsätze / hrsg. von B. Gleede unter Mitarb. von J. Bieler. Berlin; Boston, 2020. S. 73–213. (GCS. N. F.; Bd. 26).
См.: Заболотный Е. А. Феодорит [Кирский], блж. [Сочинения. Догматико-полемические] // ПЭ. Т. 71. С. 345.
Cope G. M. An Analysis of the Heresiological Method of Theodoret of Cyrus in the Haereticarum Fabularum Compendium : diss. Washington, 1990.
Pásztori-Kupán I. Theodoret of Cyrus. London; New York, 2006. (The Early Church Fathers).
Papp Gy. Küroszi Theodorétosz: Haereticarum fabularum compendium. Simon Mágusról // Református Szemle. 2007. Évf. 100. Sz. 3. O. 626–635.
Использована электронная версия текста, распространяемая проектом The Greek Library (CLLG, Inria) по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 (urn:cts:greekLit:tlg4089.tlg031.local001). Для проверки лексики и цитат использовался также поисковый ресурс TLG-search.
Флавий Споракий (в рукописях также Сфоракий) – придворный сановник, комит; присутствовал на IV Вселенском Соборе в Халкидоне (451) в числе высших сановников, представлявших императора; в 452 г. был консулом. К нему обращено письмо 97 блж. Феодорита Кирского, где тот благодарит Споракия за дружеские письма и заботы о нем (см.: Феодорит Кирский, блж. Письма. 97 // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. Сергиев Посад, 1907. Ч. 7–8). По наблюдению проф. Н. Н. Глубоковского, блж. Феодорит «упорно избегает» упоминания консульского сана адресата. Отсюда исследователь заключает, что сочинение было написано либо до 452 г., либо после него. Но до 452 г. от завершения Халкидонского Собора оставалось слишком мало времени, поэтому окончательную обработку сочинения он относит приблизительно к 453 г. Сам исследователь, вслед за Л. С. Тильмоном, признает этот довод лишь вероятным, поскольку блж. Феодорит вообще нигде не называет должности Споракия (Глубоковский Н. Н. Блаженный Феодорит, епископ Киррский : его жизнь и литературная деятельность. М., 1890. Т. 2. С. 340–341). О датировке см. также вступительную статью.
Кирр (греч. Κύρρος; в тексте PG – Κύρος) – город в провинции Евфратисия (Augusta Euphratensis) в Северной Сирии, примерно в 70 км к северо-западу от совр. Алеппо; епископская кафедра блж. Феодорита с 423 г. В русской традиции город называется Кирр или Кир, а сам святой – Кирским или Киррским.
«Великолепнейший» (μεγαλοπρεπέστατος, лат. magnificentissimus) и «славнейший» (ἐνδοξότατος, лат. gloriosissimus) – официальные титулы высших сановников империи (illustres). «Ваше великолепие» (ἡ ὑμετέρα μεγαλοπρέπεια) – соответствующее почетное обращение. Так же блж. Феодорит обращается к Споракию в письме 97: «Письма вашего великолепия утешили меня». Слово «господин» (δεσπότης) употреблено здесь как почетное обращение к мирянину; в самом тексте сочинения это же слово с заглавной буквы (Δεσπότης) обозначает Христа и переводится как «Владыка».
Синодальный перевод: «Их конец – погибель» (Флп 3. 19). Ср. также слова ап. Петра о лжеучителях, которые «введут пагубные ереси» и, «оставив прямой путь», заблудились (2Пет 2. 1, 15).
Слово μῦθος передается в переводе как «басня», как и в Синодальном переводе Пастырских посланий, словоупотребление которых блж. Феодорит, вероятно, имеет в виду: «Негодных же и бабьих басен отвращайся» (1Тим 4. 7; ср.: 1Тим 1. 4; 2Тим 4. 4; Тит 1. 14). Так же передано это слово и в русском переводе «Сокращенного изложения Божественных догматов»: «раскрыли еретические басни» (Предисловие).
«Царский путь» (βασίλειος λεωφόρος) – вероятно, аллюзия на Чис 20. 17: «пойдем дорогою царскою, не своротим ни направо, ни налево». В святоотеческой письменности «царский путь» – образ прямого и безопасного пути веры, от которого нельзя уклоняться ни направо, ни налево.
Блж. Феодорит приводит стих в форме, отличной от принятого текста Септуагинты: вместо πρὸ τοῦ ἐκσπασθῆναι («прежде исторжения») у него стоит πρὸ τοῦ ἐξανθῆσαι («прежде, чем расцвела»). Синодальный перевод: «Да будут, как трава на кровлях, которая прежде, нежели будет исторгнута, засыхает»; церковнославянский текст: «Да будут, яко трава на здех, яже прежде восторжения изсше». В «Изъяснении псалмов», толкуя этот стих, блж. Феодорит отмечает разночтения в списках Псалтири: «некоторые списки имеют не ἐξηρανθῆναι, а ἐκσπασθῆναι» (PG. 80. Col. 1897). В печатном тексте «Изъяснения» и сама лемма читается πρὸ τοῦ ἐκσπασθῆναι. Упоминаемое там чтение ἐξηρανθῆναι («засохнуть») рядом с глаголом ἐξηράνθη («засохла») малоосмысленно; возможно, первоначально в «Изъяснении» стояло то же чтение ἐξανθῆσαι, что и в настоящем сочинении. Место требует сверки с критическими изданиями.
Букв. «из воспитанных на сцене» (τῶν ἐν σκηνῇ τεθραμμένων), т. е. из актеров и мимов. Их ремесло в поздней античности считалось бесчестным, а представления – непристойными.
Ὄργια – тайные культовые обряды, изначально – языческие мистерии. Блж. Феодорит употребляет это слово о тайных распутных обрядах некоторых гностических сект.
Греч. δημιουργός – «мастер», «создатель». В гностических системах так назывался низший творец видимого мира, отличный от высшего Бога. В русском переводе «Сокращенного изложения Божественных догматов» это слово передается как «Создатель», и в настоящем переводе принято то же соответствие. Там же, где речь идет о гностическом персонаже, сохраняется транслитерация «Демиург» с пояснением.
Букв. «по видимости» (δοκήσει), откуда название еретиков-докетов, учивших, что Христос имел лишь призрачное, кажущееся тело.
Речь идет о ереси Евтихия (см. кн. IV, гл. 13). Выражение «разом исторг с корнем» (ἀθρόον… ἀνέσπασε πρόρριζον) относится, вероятно, к осуждению евтихианства на IV Вселенском Соборе в Халкидоне (451) и к императорским указам 452 г., закрепившим его решения. На этом указании основывается датировка сочинения 451/452 г. или позднее (см. вступительную статью).
Χαλαστραῖον – натр (природная сода) из окрестностей г. Халастра в Македонии. Плиний Старший описывает его как белый и чистый, наиболее близкий к соли (Естественная история. XXXI 46). Натр употреблялся в древности как моющее и очищающее средство.
Св. Иустин Философ (ок. 100 – ок. 165), мученик, апологет. Его антиеретические сочинения («Синтагма против всех ересей» и «Против Маркиона») не сохранились. Сам он упоминает «Синтагму» в Первой апологии (Апология I. 26). Прямые совпадения с сохранившимися трудами мч. Иустина есть в рассказе о Симоне волхве и Менандре (кн. I, гл. 1–2).
Сщмч. Ириней, еп. Лионский (ок. 130 – ок. 202). Его труд «Обличение и опровержение лжеименного знания» («Против ересей») – один из главных источников первой книги сочинения блж. Феодорита. Лион находился в Галлии, населенной кельтами.
Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215). Прозвище «Строматей» дано ему по его труду «Строматы» («Ковры»), из которого блж. Феодорит почерпнул сведения о Карпократе, Епифане, Продике, антитактах, николаитах и других.
Ориген (ок. 185 – ок. 254), александрийский учитель. По предположению проф. Н. Н. Глубоковского, под именем Оригена блж. Феодорит знал «Опровержение всех ересей» («Философумены»), которое ныне приписывается сщмч. Ипполиту Римскому (Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. Отд. 3. Гл. 2).
Евсевий Палестинский – Евсевий, еп. Кесарии Палестинской (ок. 263 – 339), автор «Церковной истории». Евсевий Финикийский – Евсевий, еп. Эмесский (ок. 300 – ок. 359); Эмеса (совр. Хомс) находилась в провинции Финикия Ливанская. Его антиеретические сочинения известны лишь в отрывках.
Адамантий – православный собеседник в диалоге «О правой вере в Бога» (De recta in Deum fide), направленном против маркионитов, валентиниан и вардесанитов. В древности диалог приписывался Оригену, которого также называли Адамантием; сам блж. Феодорит, однако, отличает Адамантия от Оригена.
Родон – церковный писатель II в., ученик Татиана в Риме, автор сочинения против Маркиона и Апеллеса (см.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. V 13).
Тит, еп. Бострский (ум. ок. 378), автор сочинения «Против манихеев».
Диодор, еп. Тарсийский (ум. до 394), антиохийский богослов и экзегет; писал в том числе против манихеев. Его сочинения сохранились лишь в отрывках.
Георгий, еп. Лаодикийский (ум. после 359), арианин, писал против манихеев. Об арианстве Георгия говорит и сам блж. Феодорит (кн. I, гл. 26). Проф. Н. Н. Глубоковский отмечает, что блж. Феодорит пользовался его трудом, невзирая на арианство автора (Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. Отд. 3. Гл. 2).
Блж. Феодорит имеет в виду свои более ранние полемические сочинения против Ария и Евномия, Маркиона, Македония и др., большей частью не сохранившиеся. В письме 116 он пишет: «Я написал больше тридцати книг: против Ария и Евномия, против Маркиона, против Македония, против еллинов и иудеев; а еще я истолковал и божественное Писание». Ср. в письме 82: «мы писали некогда и против мыслящих по-ариански, и против болящих македонианством, и против обольщений Аполлинария, и против бешенства Маркиона…».
Автор, таким образом, дает всему сочинению общее заглавие «Различение лжи и истины» (Ψεύδους καὶ ἀληθείας διάγνωσις); под ним сочинение знал Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.). Заглавие «Сокращенное изложение еретических басен» (Αἱρετικῆς κακομυθίας ἐπιτομή) в строгом смысле относится только к книгам I–IV. В Православной энциклопедии эти заглавия переданы как «Краткое изложение еретических вымыслов» и «Различение заблуждений и истины». Слово κακομυθία («злая басня», «злое баснословие»), по-видимому, образовано самим блж. Феодоритом: в доступных электронных корпусах греческих текстов оно встречается только в этом сочинении и только в заглавиях. Пятая книга – «Сокращенное изложение Божественных догматов» – переведена на русский язык (Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 1859. Ч. 6. С. 1–104; переизд.: Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского / общ. ред. А. И. Сидорова. М., 2003. С. 9–83).
Хламида (χλανίς) и пояс (ζώνη, лат. cingulum) – знаки государственной, прежде всего военной, службы. Выражение указывает на высокое положение Споракия при императорском дворе.
Блж. Феодорит цитирует Септуагинту, в которой есть обращение «Господи». Синодальный перевод, следующий еврейскому тексту: «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем». Церковнославянский текст: «Коль возлюбих закон Твой, Господи, весь день поучение мое есть».
Букв. «Слово первое еретического злобаснословия». Книги I–IV в заглавиях называются «словами» (λόγος), книга V – «книгой» (βιβλίον). В начале каждой книги блж. Феодорит помещает перечень глав.
Т. е. ап. Павлу, который был делателем палаток (Деян 18. 3).
Распространенный в античной и святоотеческой литературе образ: врачи мажут медом края чаши с горьким лекарством, чтобы больной его выпил. Здесь образ обращен: мед скрывает яд. Ср.: «мудрые врачи, давая пить горькое лекарство имеющим к нему отвращение, нередко обмазывают чашу медом» (Василий Великий, свт. Беседа на первую часть первого псалма); Лукреций. О природе вещей. I 936–950 (у Лукреция – о детях).
Источники главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 23. 1–4 // Сочинения святого Иринея, епископа Лионского / пер. прот. П. Преображенского. 2-е изд. СПб., 1900. С. 86–88; Иустин Философ, мч. Апология I. 26, 56 // Сочинения святого Иустина, философа и мученика / пер. прот. П. Преображенского. М., 1892. С. 55–57, 88; ср.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. II 13–14. Изложение учения Симона (беспредельная сила, огонь, три сочетания) близко к сообщениям «Опровержения всех ересей», приписываемого сщмч. Ипполиту Римскому (VI 9–18; X 12).
Ср. в «Толковании на Второе послание к Тимофею» (гл. 2) блж. Феодорита: «В это время Симон начал рассевать еретические терния. А он и все его последователи отрицали восприятие плоти и говорили, что вочеловечение было в призраке». Симона во главе перечня докетов блж. Феодорит ставит и в других сочинениях: «Симон, Менандр, Маркион, Валентин, Василид, Вардизан, Кердон и Манес ясно отвергли человечество Христово» (Эранист. Диалог 2); ср. также: Письма 104, 145.
В греч. тексте: ἀπὸ Γιτθῶν. Ср. у мч. Иустина: «из села, называемого Гиттон» (Апология I. 26). Совр. Джитт близ Наблуса.
Клавдий – римский император (41–54). Время прибытия Симона в Рим указано по мч. Иустину (Апология I. 26).
Мч. Иустин сообщает, что Симону поставили в Риме статую «на реке Тибре между двумя мостами» (т. е. на Тибрском острове) с надписью «Simoni Deo Sancto» – «Симону, богу святому» (Апология I. 26). В 1574 г. на острове Тибра была найдена посвятительная надпись «Semoni Sanco Deo Fidio» – сабинскому божеству Семону Санку. Поэтому большинство исследователей полагает, что мч. Иустин ошибочно отнес эту надпись к Симону волхву.
Рассказ о состязании ап. Петра с Симоном в Риме и о падении Симона с высоты восходит к апокрифическим «Деяниям Петра» (гл. 32) и получил широкое распространение в церковной письменности IV–V вв. (см., напр.: Апостольские постановления. VI 9; Кирилл Иерусалимский, свт. Огласительные поучения. VI 15). Сщмч. Ириней и мч. Иустин об этом не сообщают.
«Сочетание» (συζυγία, «сизигия») – пара эонов или сил мужского и женского рода. «Изведены» (προβληθῆναι) – букв. «выброшены», «выдвинуты»; этим глаголом (и существительным προβολή) гностики обозначали происхождение одних эонов от других. В русском переводе «Сокращенного изложения Божественных догматов» эти понятия переданы как «сочетания» и «изникновения».
Так в издании PG (φωνὴν καὶ ἔννοιαν). В «Опровержении всех ересей» (VI 12. 2; 13; ср.: X 12) вторая пара названа «Голос и Имя» (Φωνὴ καὶ Ὄνομα). Проф. Н. Н. Глубоковский полагал, что и у блж. Феодорита вторую пару должны составлять φωνὴ καὶ ὄνομα, поскольку близкое по смыслу слово ἐπίνοια уже названо в первой паре (Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. Отд. 3. Гл. 2).
Ср.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 23. 1.
Букв. «стоявшую на кровле» (ἐπὶ τέγους ἑστῶσαν). Слово τέγος означает и «кровлю», и «дом терпимости»; выражение указывает на блудницу. Сщмч. Ириней сообщает, что Симон выкупил Елену из блудилища в финикийском городе Тире (Против ересей. I 23. 2).
Перечень восходит к Егесиппу, которого цитирует Евсевий Кесарийский (Церковная история. IV 22. 5). Егесипп называет симониан, клеовиан, досифеан, горфиан и масвофеев. О «евтихетах» (у Климента – «энтихиты») как об ответвлении симониан упоминает Климент Александрийский (Строматы. VII 17. 108). Порядок первых четырех названий у блж. Феодорита точно соответствует Егесиппу, у которого далее следуют «менандрианисты» (Μενανδριανισταί); возможно, «адрианисты» (Ἀδριανισταί) – искажение этого названия. Сам блж. Феодорит, однако, производил его от имени некоего Адриана, которого называет среди ересиархов наряду с Клеовием, Досифеем и Горфеем (см. кн. II, пролог). «Каинистов» упоминает и Климент Александрийский. «Евтихиты», упоминаемые блж. Феодоритом в «Сокращенном изложении Божественных догматов» (гл. 9), – та же секта, а не последователи Евтихия (кн. IV, гл. 13).
Источники главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 23. 5 // Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. С. 88; Иустин Философ, мч. Апология I. 26, 56; Евсевий Кесарийский. Церковная история. III 26.
Так в издании PG (ἀπὸ Χαβραῒ κώμης). У мч. Иустина: «из села Каппаретеи» (Апология I. 26).
Мч. Иустин и после обращения продолжал носить философский плащ (паллий). Об этом сообщает Евсевий Кесарийский (Церковная история. IV 11. 8).
«Мужами апостольскими» называли учеников апостолов и их ближайших преемников. Сщмч. Ириней в юности был учеником сщмч. Поликарпа Смирнского, ученика ап. Иоанна Богослова.
Адриан – римский император (117–138).
Источник главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 24. 1–2 // Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. С. 88–89. В греч. тексте имя пишется Σατορνῖλος («Саторнил»); в латинском переводе сщмч. Иринея и в русском переводе «Сокращенного изложения Божественных догматов» (гл. 24) – Сатурнин.
В Синодальном переводе: «сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему». Слова «Нашему» у блж. Феодорита опущены. Ср. в «Толковании на книгу Бытия» (вопр. 20) блж. Феодорита: «Некоторые из богомерзких еретиков утверждали, будто бы Бог изрек сие ангелам и злым демонам».
В греч. тексте: οὐκ ἀγένητον μόνον, ἀλλὰ καὶ ἀγέννητον. Первое слово (с одним ν) означает «невозникший», «не имеющий начала бытия», второе (с двумя ν) – «нерожденный». В православном богословии IV–V вв. второе понятие прилагается только к Богу Отцу. Далее блж. Феодорит указывает на противоречие в учении Сатурнина: назвав Спасителя нерожденным, он приписывает Ему Отца.
Выражения блж. Феодорита перекликаются со словами ап. Павла о тех, кто, внимая «учениям бесовским», будет запрещать «вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил» (1Тим 4. 1–3). Ср. в «Сокращенном изложении Божественных догматов»: «Сатурнин же и Тациан явно называли брак диавольским» (гл. 24).
Источники главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 24. 3–7 // Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. С. 89–91; Евсевий Кесарийский. Церковная история. IV 7. 3–8; Климент Александрийский. Строматы. II 20; III 1; IV 12 и др.
Ср. в «Сокращенном изложении Божественных догматов»: «А также говорил и Василид, что иной есть Единородный, и иной – Слово и еще иное – Премудрость» (гл. 11). Там же блж. Феодорит пишет, что тварь создали «не какие-либо Ангелы, по учению Василида, Керинфа и других, состоящие, как говорят они, под начальством Иадаваофа» (гл. 4); ср. также гл. 9 и 27.
Καυλακαύας – искаженные еврейские слова кав ла-кав («правило на правило») из Ис 28. 10, 13. По сщмч. Иринею, «кавлакау» – имя, «в котором восшел и низшел Спаситель» (Против ересей. I 24. 5).
Числовое значение греческих букв имени Ἀβρασάξ: α (1) + β (2) + ρ (100) + α (1) + σ (200) + α (1) + ξ (60) = 365. Ср.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 24. 7.
Об этих «пророках» Василида сообщает со слов Агриппы Кастора Евсевий Кесарийский (Церковная история. IV 7. 7).
Агриппа Кастор – церковный писатель II в. Евсевий Кесарийский сообщает о его сочинении против Василида (Церковная история. IV 7. 6–8).
Источники главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 25. 1–6; Климент Александрийский. Строматы. III 2. 5–11.
Ср. в «Сокращенном изложении Божественных догматов»: «…Карпократ, Епифан, Продик, каианы, антитакты и евтихиты распространяли еще более нечестивые бредни, ибо говорили, что души посылаются в тела совершать в них всякое непотребство и беззаконие и нечестивыми своими начинаниями угождать мироздателям ангелам» (гл. 9; ср. гл. 20, 27).
Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 25. 5. Это одна из немногих дословных цитат в сочинении блж. Феодорита. Дореволюционный русский перевод: «И если у них совершается что нечестивое, неправедное и запрещенное, я не верю этому. В их писаниях так написано, и они объявляют, что Иисус с Своими учениками и апостолами говорил втайне отдельно и требовал от них, чтобы и они тайно сообщали это достойным и верующим. Именно, что спасаются чрез веру и любовь, а все прочее безразлично, и только по мнению людей одно есть добро, а другое зло, хотя по природе ничего нет злого» (Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 25. 5 // Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. С. 94).
О Епифане, сыне Карпократа, и о его сочинении «О справедливости» подробно сообщает Климент Александрийский (Строматы. III 2. 5–9). По словам Климента, Епифан умер семнадцати лет, и на острове Кефалония его почитали как бога. Дореволюционный русский перевод этого места: «Этот Эпифан, писания которого обращаются еще в руках многих, был сыном Карпократа и женщины, именем Александры. По отце родом из Александрии, а по матери Кефалонянин, он жил только 17 лет. В одном из городов Кефалонии, а именно Самах, он был почитаем за бога. Там из гигантских камней ему воздвигли храм; ему посвящены были алтари, капища; был во имя его музей; а при каждом новолунии Кефалоняне отправлялись в храм, приносили жертвы Епифану, чествуя день его рождения как день его апофеозы, возливали в честь его вино, устрояли пиршества и распевали в честь его гимны. При воспитании он прошел под руководством отца полный курс знаний и посвящен был в философию Платона. Это он измыслил учение о Монаде и с завербования его отцом в свою секту пошла ересь Карпократиан» (Климент Александрийский. Строматы. III 2 // Строматы, творение учителя церкви Климента Александрийского / пер. Н. Корсунского. Ярославль, 1892. Стб. 309). Далее Климент приводит пространные выписки из книги Епифана «О справедливости» (Там же. Стб. 309–312).
Источники главы: Климент Александрийский. Строматы. III 4. 27–30; III 2. 10 (погашение светильников на общих вечерях). Блж. Феодорит связывает с Продиком секту адамитов. Ср. в «Сокращенном изложении Божественных догматов»: «Сии же скверные и злоименные еретики именовали непотребство даже и таинственным общением» (гл. 27).
Адамиты (адамиане), по свт. Епифанию Кипрскому, собирались на молитву обнаженными, подражая Адаму до грехопадения (Панарион. 52).
Афродита Пандемос («Всенародная») – в античной мысли покровительница чувственной любви, в отличие от Афродиты Урании («Небесной»); ср.: Платон. Пир. 180d–181c.
Климент Александрийский. Строматы. III 4. 27. 1; 27. 5 – 28. 1; 30. 1. Дореволюционный русский перевод этих трех выписок: «Есть еще другие еретики, которые обращение и связи с Афродитой шатуньей называют „общением“ таинственным, оскверняя чрез это святое сие слово»; «…это люди троекратно жалкие, на плотское любодеяние смотрящие как на какое-то священнодействие, и при этом еще осмеливающиеся воображать, что переходят чрез оное в царство Божие. Нет, не сюда, а в притоны разврата приводит их это взаимное сообращение; достойными им компаньонами могли бы быть козлы и свиньи; публичные женщины, бесстыдно в глубины своих притонов всегда готовые принять всякого искателя распутства, в глазах этих еретиков особенно обнадежены спасением»; «Таково же учение последователей Продика, усвояющих себе, но без всякого на то права, тоже имя гностиков» (Климент Александрийский. Строматы. III 4 // Строматы, творение учителя церкви Климента Александрийского. Стб. 324–325, 327). У Климента – «Царство Божие» (τοῦ θεοῦ), у блж. Феодорита – «Царство Христово» (τοῦ Χριστοῦ). Выражение «ложно именующие себя гностиками» (ψευδωνύμως Γνωστικοὺς) перекликается со словами ап. Павла о «лжеименном знании» (ψευδωνύμου γνώσεως; 1Тим 6. 20).
Основной источник главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 1–8 (изложение системы Птолемея, ученика Валентина). Ср. главу «Об эонах» в «Сокращенном изложении Божественных догматов» (гл. 6), где блж. Феодорит опровергает учение об эонах.
Антонин Пий – римский император (138–161).
Эон (αἰών) – букв. «век», «вечность». В гностических системах так называются высшие духовные существа, из которых слагается Плирома. В «Сокращенном изложении Божественных догматов» блж. Феодорит возражает, что «эон не есть какая-либо самостоятельная сущность, означает же некое протяжение времени» (гл. 6).
Четверица (τετρακτύς) – у пифагорейцев сумма первых четырех чисел (1 + 2 + 3 + 4 = 10), почитавшаяся священной.
Греч. ὑπόστασις, здесь в общем значении «основание», «основа».
Смысл этой фразы в греческом тексте неясен. Перевод следующего предложения сделан с учетом сщмч. Иринея (Против ересей. I 1. 2), по которому десять эонов извели Слово и Жизнь, а двенадцать – Человек и Церковь.
Имена эонов переданы по их значению: Βύθιος и Μίξις, Ἀγήρατος и Ἕνωσις, Αὐτοφυής и Ἡδονή, Ἀκίνητος и Σύγκρισις (у сщмч. Иринея – Σύγκρασις, «сорастворение»; перевод дан по чтению сщмч. Иринея), Μονογενής и Μακαρία; Παράκλητος и Πίστις, Πατρικός и Ἐλπίς, Μητρικός и Ἀγάπη, Ἀείνους и Σύνεσις, Ἐκκλησιαστικός и Μακαριότης, Θελητός и Σοφία. Ср.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 1. 2.
В «Сокращенном изложении Божественных догматов» блж. Феодорит пишет о Создателе, который будто бы, по басне Валентина, родился «по изникновении тридцати пяти эонов» (гл. 4; греч. μετὰ πέντε καὶ τριάκοντα προβολὰς Αἰώνων). В русском переводе гл. 6 того же сочинения число «тридцать пять» передано как «тридцать», а δωδεκάς («двенадцатерица») – как «двадцатерица». Ср. там же: «Валентин в сложенных им баснях утверждал, что иной есть Единородный, иной – Слово, иной – Христос, который внутри полноты, иной – Иисус и иной еще – Христос внешний» (гл. 11).
Греческий текст здесь, по-видимому, поврежден (φύντα καὶ ἰδεῖν αὐτόν…). Слова «Ума» и «пожелавшего» восполнены по смыслу (ср. ниже: «возымел то же желание» – τὸν αὐτὸν… πόθον) и по сщмч. Иринею, согласно которому Ум (Единородный) пожелал открыть величие Отца прочим эонам, но был удержан Молчанием (Против ересей. I 2. 1).
Вещество (ὕλη) – материя. В русском переводе «Сокращенного изложения Божественных догматов» этот термин передается словом «вещество» (гл. 5 «О веществе»).
В издании PG – τῆς ἐπιπλήξεως («порицания», «упрека»). Перевод сделан по чтению сщмч. Иринея – τῆς ἐκπλήξεως («смятения»; Против ересей. I 2. 3). Место требует сверки с критическим изданием.
Помышление (Ἐνθύμησις) – у валентиниан низшая, отделенная от Премудрости «мысль», или «страсть», впоследствии названная Ахамоф.
Плирома (πλήρωμα – «полнота») – у валентиниан совокупность тридцати эонов, составляющих высший духовный мир.
В издании PG стоит ἀπεκτανθῆναι («был убит»), что не дает смысла. У сщмч. Иринея в соответствующем месте говорится, что Христос «распростерся через Крест» (extensum per Crucem; Против ересей. I 4. 1). Перевод сделан по чтению ἐπεκταθῆναι («простерся»).
В издании PG – τοῦ καταλαβόντος αὐτὴν φωτός («объявшего ее света»). Контекст и параллель у сщмч. Иринея (lumen quod dereliquerat eam – «свет, который покинул ее»; Против ересей. I 4. 1) заставляют предполагать чтение καταλιπόντος. Место требует сверки с критическим изданием.
Иао (Ἰαώ) – греческая передача ветхозаветного имени Божия (тетраграммы), часто встречающаяся в гностических и магических текстах. По сщмч. Иринею, валентиниане производили это имя от восклицания Предела (Против ересей. I 4. 1).
Демиург (δημιουργός, букв. «мастер», «ремесленник») – у валентиниан низший творец видимого мира, произошедший из душевной сущности; его они отождествляли с ветхозаветным Богом.
Синодальный перевод: «ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано». Слова «и божества» (θεότητας) принадлежат валентинианам; блж. Феодорит подчеркивает это словами «как они сами выражаются».
Домостроительство (Οἰκονομία) – у валентиниан – особое «устроение», от которого, по их учению, Спаситель получил душевное тело (ср.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 6. 1). В православном богословии это слово обозначает Воплощение и весь замысел Божий о спасении людей.
Ср.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 11. 2; Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 32. В «Сокращенном изложении Божественных догматов» Секунд назван Секундином: «Валентин, Секундин, Марк и их преемники утверждают, что многие эоны старее Создателя» (гл. 6; греч. Σεκουνδῖνος).
Это имя в других ересиологических источниках, по-видимому, не встречается. Возможно, это искаженное имя Колорваса (ср. гл. 12): у сщмч. Иринея имя Колорваса стоит в заглавии главы о последователях Птолемея (в рус. пер.: «Учение последователей Птолемея и Колорваса»; Против ересей. I 12) и в рассказе о Марке (Там же. I 14. 1), а свт. Епифаний посвящает колорвасианам особую главу между маркосианами и ираклеонитами (Панарион. 35). В английском переводе, размещенном на сайте catholiclibrary.org, здесь стоит Colarbasus.
Валентинианин Феодот, выдержки из сочинений которого сохранил Климент Александрийский («Извлечения из Феодота»).
Источник главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 13–21, где подробно описаны учение и обряды Марка и его последователей (маркосиан); ср.: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 34. По мнению проф. Н. Н. Глубоковского, сведения о Марке блж. Феодорит заимствовал и у свт. Епифания.
Безгласные (ἄφωνα), полугласные (ἡμίφωνα) и гласные (φωνήεντα) – принятое в античной грамматике деление букв греческого алфавита. Ср.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 14. 5.
Ср.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 21. 3.
Ἄγρωστις – пырей, сорная трава с ползучими корнями, от которых во множестве вырастают новые побеги.
Ср.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 21. 4. Название этой группы у сщмч. Иринея не приводится. Проф. Н. Н. Глубоковский считает, что источник сведений блж. Феодорита о ней неизвестен.
Источник главы: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 40. Проф. Н. Н. Глубоковский отмечает, что блж. Феодорит здесь сокращает рассказ свт. Епифания, изменяя его выражения.
От греч. ἄρχων – «начальник», «князь». Так в гностических системах назывались силы, управляющие небесными сферами.
В греч. тексте – просто «баня» (λουτρόν), т. е. Крещение; ср.: «банею возрождения» (Тит 3. 5). «Причащение Таинств» (ἡ τῶν μυστηρίων μετάληψις) – Евхаристия.
Этот обряд сщмч. Ириней описывает у некоторых последователей Марка (Против ересей. I 21. 5).
Ср.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 12. 3–4; Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 35.
Имя «Благоволенный» (Εὐδόκητος) перекликается со словами ап. Павла: «благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота» (Кол 1. 19; в греч. тексте: ἐν αὐτῷ εὐδόκησε πᾶν τὸ πλήρωμα κατοικῆσαι). Под «полнотой» (πλήρωμα) они понимали свою Плирому эонов. Ср.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 12. 4.
Т. е. по имени Христа, от которого он был изведен; ср.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 12. 4.
Источник главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 29. 1–4 // Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. С. 98–100; ср.: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 26. Проф. Н. Н. Глубоковский сопоставляет эту главу с текстом сщмч. Иринея как пример того, как блж. Феодорит сокращает свой источник.
Стратиотиков и фивионитов (у блж. Феодорита – Φημιονῖται) упоминает и свт. Епифаний Кипрский (Панарион. 26. 3). «Наасины» – ср. наассенов, о которых пишет автор «Опровержения всех ересей» (V 6–11); название происходит от евр. нахаш – «змей». В «Толковании на Четвертую книгу Царств» (вопр. 49) блж. Феодорит относит это название к офитам: «Отсюда, думаю, и офиты, самая злочестивая ересь, называются наасинами».
Βαρβηλώθ (у сщмч. Иринея – Barbelo, у свт. Епифания – Βαρβηλώ) – в гностических системах первое женское начало, исшедшее от высшего Отца. По греческому тексту блж. Феодорита, так назван «девственный дух»; у сщмч. Иринея (Против ересей. I 29. 1) Варвело (Barbelo) – сам этот Эон, а просит она у Отца.
Адамант (Ἀδάμας) – букв. «несокрушимый»; одновременно имя намекает на Адама.
Пруника (Προύνικος) – прозвание падшей Премудрости у гностиков. Свт. Епифаний Кипрский связывает его с похотливостью и растлением (Панарион. 25. 4); происхождение слова спорно.
Первоначальник (Πρωτάρχων) – букв. «первый архонт», творец видимого мира.
Название «ворвориане» производится от греч. βόρβορος – «грязь», «нечистоты». Свт. Епифаний Кипрский подробно описывает их непристойные обряды (Панарион. 26. 4–5).
Источник главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 30 // Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. С. 101–108; ср.: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 37, 39. Название «офиты» производится от греч. ὄφις – «змей». В «Сокращенном изложении Божественных догматов» блж. Феодорит пишет, что человек создан «не Иалдаваафом [sic], как невежественно утверждают Сифиане» (гл. 9; греч. Ἰαλδαβαώθ).
Этот сын Премудрости-Пруники появляется без рассказа о его рождении – так же, как и у сщмч. Иринея, изложение которого сокращает здесь блж. Феодорит (Против ересей. I 30. 4). По сщмч. Иринею, гностики называли его Иалдаваофом (Там же. I 30. 5).
Гностики влагают в уста своего низшего бога слова, которыми Бог в Писании свидетельствует о Себе: «Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня» (Ис 45. 5); «Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне» (Ис 46. 9).
В Синодальном переводе: «сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему». Слова «придите» (δεῦτε) в этом стихе нет, опущены и слова «по подобию». Слово «придите» есть уже у сщмч. Иринея в изложении учения офитов (Против ересей. I 30. 6), т. е. восходит, по-видимому, к источнику блж. Феодорита; ср.: Быт 11. 7 («сойдем же и смешаем там язык их»; в Септуагинте: δεῦτε).
У сщмч. Иринея – «Михаил и Самаил» (Против ересей. I 30. 9). Чтение Σαμαννά в издании PG, вероятно, искажено.
Синодальный перевод: «Змей был хитрее всех зверей полевых». Блж. Феодорит следует Септуагинте, где стоит φρονιμώτατος («мудрейший», «разумнейший»).
Этот обряд подробно описывает свт. Епифаний Кипрский (Панарион. 37. 5).
Источник главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 31. 1–2 // Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. С. 108; ср.: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 38. О «Евангелии Иуды» блж. Феодорит сообщает вслед за сщмч. Иринеем (Против ересей. I 31. 1). В «Сокращенном изложении Божественных догматов» члены этой секты названы «каианы» (гл. 9) и «Каиены» (гл. 20).
Αὐθεντία – «верховная власть», «самовластие»; у гностиков – одно из наименований высшего начала. У сщмч. Иринея сказано, что Каин «происходит от высшей силы» (a superiore principalitate; Против ересей. I 31. 1).
Источник главы: Климент Александрийский. Строматы. III 4. 34. Ср. в «Сокращенном изложении Божественных догматов», где речь идет о нарушении заповедей назло Творцу: «Это самое и делают сродственные Маркиону антитакты» (гл. 17).
Название происходит от греч. ἀντιτάσσομαι – «противиться», «восставать».
Слова антитактов блж. Феодорит передает близко к тексту Климента Александрийского (Строматы. III 4. 34). Дореволюционный русский перевод: «По учению некоторых других еретиков, называемых Антитактами (противоборствующими), Бог вселенной есть истинный наш Отец по природе и все сотворенное Им хорошо. Но некое из созданных Им существ посеяло плевелы, породило зло и всех нас опутало его сетями, восстановляя против Отца. И вот почему, говорят они, мы противимся сему создавшему зло существу, чтобы чрез сопротивление воле сего второго Творца отомстить за Отца. И так как „Преступной склонности у женщин не ищи“ слово это изречено сим второстепенным Творцом, то мы и вступаем в связи с женщинами, запрещенные этим творцом зла, а не Отцом и ниспровергаем заповедь не истинного Творца, а злотворца» (Климент Александрийский. Строматы. III 4 // Строматы, творение учителя церкви Климента Александрийского. Стб. 329). Заповедь «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14) передана здесь переводчиком описательно.
«Изобретатели зла» (ἐφευρεταὶ κακῶν) – выражение ап. Павла (Рим 1. 30; Синодальный перевод: «изобретательны на зло»).
Источник главы: «Опровержение всех ересей», приписываемое сщмч. Ипполиту Римскому (X 10; ср.: V 12–18); о наименовании ператов по месту происхождения ср.: Климент Александрийский. Строматы. VII 17. Проф. Н. Н. Глубоковский приводит параллельно оба текста как доказательство зависимости блж. Феодорита от этого сочинения. В книге V «Опровержения» (V 13. 9) первый из названных ересиархов назван Кельвом (Κελβής) Каристским, а в книге X – Адемом, как у блж. Феодорита. Карист – город на острове Эвбея.
«Частный» (ἰδικόν) – т. е. отдельный, особенный мир, в отличие от двух высших миров.
Ср.: «Опровержение всех ересей». VIII 12–15; X 17.
Ср.: «Опровержение всех ересей». VIII 17; X 28. Против Гермогена писал также Тертуллиан («Против Гермогена»). Ср. опровержение того же довода, приписанного эллинским философам, в «Сокращенном изложении Божественных догматов»: «…малосмысленные сии предположили, что и Бог не может созидать без вещества, и не выразумели, сколько разности между человеком и Богом» (гл. 5).
Букв. «из подлежащего и вместе нерожденного вещества» (ἐξ ὑποκειμένης ὕλης καὶ συναγεννήτου). «Подлежащее» (ὑποκείμενον) – философский термин, означающий то, что лежит в основе, служит материалом.
По «Опровержению всех ересей» (VIII 17), Гермоген учил, что Христос, восходя на небо, оставил Свое тело на солнце, и ссылался на слова псалма: «В солнце положи селение свое» (Пс 18. 5 по Септуагинте). Синодальный перевод, следующий еврейскому тексту: «Он поставил в них жилище солнцу».
Букв. «разольются в вещество» (εἰς τὴν ὕλην ἀναχεθήσεσθαι), т. е. растворятся в нем.
Феофил, еп. Антиохийский (II в.), апологет. О его сочинении против Гермогена сообщает Евсевий Кесарийский (Церковная история. IV 24).
Источники главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 28. 1; Евсевий Кесарийский. Церковная история. IV 28–29; «Опровержение всех ересей». VIII 16, 20; X 18. В русском переводе «Сокращенного изложения Божественных догматов» имя передается как «Тациан»: «Сатурнин же и Тациан явно называли брак диавольским» (гл. 24). Ср. там же об энкратитах: «Воздержность же от вина и мясоястия, а также и всякий другой вид воздержания любит Церковь не подобно еретикам… Посему божественные догматы ясно обличают заблуждение енкратитов» (гл. 29). Ср. также «Толкование на Первое послание к Коринфянам» (гл. 7) и «Толкование на Первое послание к Тимофею» (гл. 4).
Т. е. совершают Евхаристию на воде вместо вина. Название «идропарастаты» (ὑδροπαραστάται) буквально означает «приносящие воду».
От греч. ἐγκράτεια – «воздержание».
Букв. «Евангелие, называемое „Через четыре“» (τὸ διὰ τεσσάρων καλούμενον Εὐαγγέλιον). «Диатессарон» – евангельская гармония, т. е. сводный текст четырех Евангелий, составленный Татианом, вероятно, на сирийском языке. До V в. он широко употреблялся в сирийских Церквах.
Блж. Феодорит говорит, что «убрал» (ἀπεθέμην) эти книги, т. е. изъял их из богослужебного употребления; о сожжении в тексте не сказано. Об этом свидетельстве см.: Попов И. Н. Феодорит [Кирский], блж. [Жизнь] // ПЭ. М., 2023. Т. 71. С. 333–334. Проф. Н. Н. Глубоковский защищает суждение блж. Феодорита о «Диатессароне» от упреков Т. Цана (Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. Отд. 3. Гл. 2).
Источник главы: Евсевий Кесарийский. Церковная история. IV 29. 4–5.
Мусан – церковный писатель II в., автор сочинения против энкратитов (см.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. IV 28).
Клавдий Аполлинарий, еп. Иерапольский во Фригии (II в.), апологет. Иераполь (Ἱεράπολις) по-гречески означает «священный город». Евсевий Кесарийский упоминает его сочинения против фригийской ереси (монтанистов), но не против энкратитов (Церковная история. IV 27; V 16. 1).
Ср.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. IV 30.
Марк Аврелий Антонин (Вер) – римский император (161–180). Евсевий Кесарийский относит деятельность Вардесана к этому же царствованию.
Евсевий Кесарийский упоминает «диалог о судьбе», обращенный Вардесаном к Антонину (Церковная история. IV 30. 2). Сохранившийся сирийский текст «Книга законов стран», в котором собеседником Вардесана выступает Авида, составлен, вероятно, его учеником Филиппом.
Прп. Ефрем Сирин (ок. 306–373) обличал вардесанитов в своих гимнах «Против ересей». Ср. в «Церковной истории» блж. Феодорита: «Так как Армоний, сын Вардесана, еще задолго сочинил некоторые песни и через соединение нечестия с приятным их напевом, доставляя удовольствие слушателям, вел их к погибели, то Ефрем, заимствовав от них гармонию напева, присоединил к нему свое благочестие и тем доставлял слушателям сколько приятное, столько же и полезное врачевство» (IV 29); ср.: Созомен. Церковная история. III 16. Имя Ἁρμόνιος передается в русских переводах творений блж. Феодорита как «Армоний». В письме 145 блж. Феодорит причисляет Вардесана и Армония к докетам: они «принимают зачатие от Девы и рождение, но говорят, что Бог Слово ничего не воспринял от Девы, а прошел через нее, как через канал».
Ср.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. V 15, 20. К Флорину сщмч. Ириней писал послание «О единоначалии» и сочинение «Об Осмерице» (Там же. V 20. 1), к Власту – послание «О расколе».
Источники главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 27. 1–3 // Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. С. 95–97; «Опровержение всех ересей». VII 29–31, 37; X 19; ср.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. IV 11. 2. «Антонин Первый» (Ἀντωνῖνος ὁ πρῶτος) – имп. Антонин Пий (138–161); по сщмч. Иринею (Против ересей. I 27. 1), Кердон пришел в Рим при еп. Гигине. О маркионитах в Кирской епархии, которых обратил блж. Феодорит, см. вступительную статью.
Тот же довод блж. Феодорит приписывает Маркиону в «Сокращенном изложении Божественных догматов»: «…поскольку преокаянный Маркион слышал требование закона: „око за око, зуб за зуб…“ (Исх. 21:24–25), а Господь повелевает нам ударяющему „в десную ланиту“ обращать и „другую“… то сей безумец заключил, что один справедлив, а другой благ» (гл. 16). Ср. также «Толкование на пророка Иону» (вступление): «В сие заблуждение впал мерзкий Маркион, утверждавший, что иной есть Бог Нового, и иной Ветхого Завета».
Заповедь «люби ближнего твоего» содержится в Лев 19. 18; слов «ненавидь врага твоего» в Законе нет. В Синодальном переводе: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших» (Мф 5. 43–44).
Синодальный перевод: «кто же скажет брату своему: „рака́“, подлежит синедриону; а кто скажет: „безумный“, подлежит геенне огненной» (Мф 5. 22).
Проф. Н. Н. Глубоковский указывает, что учение о четырех нерожденных сущностях приписано Маркиону как логический вывод из его учения; сам Маркион, по-видимому, учил о двух началах (ср.: «Опровержение всех ересей». VII 29). В «Опровержении» (X 19) Маркиону и Кердону приписываются три начала – благое, праведное и вещество, а четыре – некоторым их последователям.
Ср. в «Сокращенном изложении Божественных догматов»: «Ибо душа не подобосущна сотворшему Богу, как учит злочестивый Маркион, но сотворена из ничего» (гл. 5); «Сего же вдуновения не называем, с Кердоном и Маркионом, какою-либо частию божественной сущности» (гл. 9). О воскресении тел ср. там же гл. 19.
Ср. рассказ блж. Феодорита об обращении маркионитского селения в его епархии; в переводе А. И. Сидорова: «Там мы обнаружили сделанного из меди змия, которому они поклонялись» (История боголюбцев. XXI 18). Весь рассказ из жития прп. Иакова в нашем переводе с греческого (по тексту TLG 4089.004): «И я сам много раз пользовался его помощью. Упомяну об одном или двух случаях: по-моему, было бы крайне неблагодарно предать их молчанию и не поведать, каковы были его благодеяния. Мерзкий Маркион посеял в области города Кирра много терний нечестия. Пытаясь вырвать их с корнем, я пускал в ход все средства и не оставлял ни одного способа. А те, кто пользовался моим попечением, „вместо того чтобы любить меня, – скажу словами пророка, – враждовали на меня и воздали мне злом за добро и ненавистью за любовь мою“ (ср.: Пс 108. 4–5; в Синодальном переводе глаголы стоят в настоящем времени). Прибегая к чародейским ухищрениям и пользуясь помощью злых демонов, они пытались воевать со мной невидимо. Однажды ночью пришел некий нечестивый демон и закричал по-сирийски: „Зачем ты, такой-то, воюешь с Маркионом? Для чего ты начал с ним борьбу? Какое зло он тебе когда-либо сделал? Прекрати войну, оставь вражду, иначе на опыте узнаешь, как хорош покой. Знай, что я давно поразил бы тебя стрелой, если бы не видел, что тебя охраняет лик мучеников вместе с Иаковом“. Я услышал это и спросил одного из знакомых, спавшего поблизости: „Слышишь ли, такой-то, что говорится?“ Он ответил: „Я слышал все. Я хотел встать, выглянуть и узнать, кто говорит, но ради тебя лежал тихо, думая, что ты спишь“. Тогда мы оба встали и выглянули, но никого не увидели движущимся и не услышали говорящим. А те слова слышали и другие жившие с нами. Тогда я понял, что ликом мучеников он назвал сосудец с елеем мучеников. Этот сосудец, содержавший благословение, собранное от весьма многих мучеников, висел у моего ложа. А под головой у меня лежал старый плащ великого Иакова, ставший для меня крепче всякой адамантовой стены. Когда же я собирался приступить к самому большому из их селений, а многие обстоятельства, возникшие тем временем, препятствовали моему выходу, я послал к моему Исаии [т. е. к прп. Иакову], умоляя о Божественной помощи. Он же сказал: „Дерзай! Все те препятствия расторгнуты, как паутина. Это открыл мне Бог ночью, не во сне изобразив, но наяву показав. Начав псалмопение, – говорил он, – я увидел в той стороне, где лежат те селения, некоего огненного змея: он полз с запада на восток, несясь по воздуху. Совершив три молитвы, я снова увидел, что он изогнулся, принял форму круга и соединил хвост с головой. А совершив восемь молитв, я снова увидел, что он рассечен надвое и рассеялся дымом“. Так предвидел он, а мы увидели исход, согласный с предсказанием. Рано утром те, кто прежде принадлежал к сообществу Маркиона, а ныне вступил в апостольский строй, под предводительством змея – начальника зла выступили с запада и показали нам обнаженные мечи. Около третьего часа дня они сомкнулись и заботились только о собственной защите, подобно тому как змей прикрыл голову хвостом. А в восьмом часу они рассеялись и открыли нам путь в селение. И тотчас мы нашли медного змея, которому они поклонялись. Открыто подняв войну против Создателя и Творца всяческих, они усердно чтили проклятого змея как Его врага. Таких благодеяний удостоился и я от этой чтимой мною главы. Поскольку же речь зашла о Божественных откровениях, расскажу и то, что я слышал из тех неложных уст. Он рассказал это не из тщеславия: его божественная душа была далека и от этой страсти. Но некая нужда вынудила его сказать то, что он хотел скрыть. Я умолял его упросить Бога всяческих очистить мою ниву от плевел (ср.: Мф 13. 24–30) и совершенно освободить ее от еретических семян. Ибо меня весьма огорчало заблуждение мерзкого Маркиона, долгое время там господствовавшее. Уступая настойчивым просьбам, он сказал: „Ни я, ни кто-либо другой не нужен тебе ходатаем перед Богом. У тебя есть великий Иоанн, глас Слова (ср.: Ин 1. 23), Предтеча Владыки, который непрестанно приносит за тебя это моление“. Когда же я сказал, что уповаю и на молитвы Иоанна, и на молитвы других святых апостолов и пророков, чьи мощи недавно были к нам перенесены, он ответил: „Дерзай, ибо у тебя есть Иоанн Креститель“» (История боголюбцев. XXI 15–19). Называя прп. Иакова «моим Исаией», блж. Феодорит, по-видимому, уподобляет себя царю Езекии, посылавшему к пророку Исаии (4Цар 19. 2). О селении Тиллима, с которым И. Н. Попов связывает этот рассказ (Попов И. Н. Феодорит [Кирский], блж. [Жизнь] // ПЭ. Т. 71. С. 333), блж. Феодорит пишет: «Есть у нас селение Тиллима. Некогда оно приняло семена Маркионова нечестия, а ныне пользуется евангельским возделыванием. К югу от него есть холм, не слишком каменистый и не очень крутой. На нем построил подвижническое жилище дивный Фалассий. Этот муж был украшен и многими другими добродетелями, но простотой нрава, кротостью и скромностью мысли превосходил людей своего времени. Говорю это, не только доверяя слухам, но и по собственному опыту: я застал этого мужа и часто наслаждался его приятной беседой» (Там же. XXII 1; пер. наш). О маркионитах в Кирской епархии см. также: Письма 81, 113, 145. В письме 113 он пишет, что «освободил от болезни Маркионитской больше десяти тысячи [sic] душ». Ср. также рассказ о свт. Иоанне Златоусте, который, узнав, что «в некоторых деревнях нашей страны возник недуг Маркиона», писал об этом епископу Кирскому (Церковная история. V 31).
Ср.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 27. 3.
Источники главы: Евсевий Кесарийский. Церковная история. V 13 (о Родоне, Апеллесе, Потите, Василике и Синере; вместо Василика у блж. Феодорита назван Власт – возможно, по смешению с Властом из гл. 23); «Опровержение всех ересей». VII 31, 38; X 20.
У блж. Феодорита – Πύρινος («Огненный»), т. е. огненное божество; ср.: «Опровержение всех ересей». VII 38.
Филумена – дева-прорицательница, откровениям которой следовал Апеллес (см.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. V 13. 2).
Филипп, еп. Гортины на о. Крит (II в.), автор сочинения против Маркиона (см.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. IV 25).
Лугдун (Lugdunum) – Лион.
Модест – церковный писатель II в., автор сочинения против Маркиона (см.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. IV 25).
Адамантий – православный собеседник в диалоге «О правой вере в Бога», направленном прежде всего против маркионитов; см. прим. к посвящению.
Сщмч. Ипполит Римский (ум. 235); о его сочинении «Против Маркиона» сообщает Евсевий Кесарийский (Церковная история. VI 22).
Евсевий, еп. Эмесский (ок. 300 – ок. 359). В посвящении и в гл. 26 блж. Феодорит называет его Финикийским, поскольку Эмеса находилась в провинции Финикия Ливанская.
Главные источники сведений блж. Феодорита о манихеях – «Деяния Архелая» Егемония (IV в.), сочинения Тита Бострского и, по-видимому, личное знакомство с манихеями его времени. Ср. изложение манихейского учения у свт. Епифания Кипрского (Панарион. 66) и у свт. Кирилла Иерусалимского (Огласительные поучения. VI 20–35). Ср. также упоминания Манеса в «Сокращенном изложении Божественных догматов» (гл. 1, 5, 8–11, 19, 20, 24).
Манес (Μάνης) – основатель манихейства Мани (216–276/277). Форма «Манес» принята в русском переводе «Сокращенного изложения Божественных догматов» и других творений блж. Феодорита. В письме 104 он обыгрывает это имя: «Симон, Василид, Валентин, Вардесан, Маркион и получивший имя от мании (безумия, т.е. Манес) называют Богом только Владыку Христа…».
По «Деяниям Архелая», Скифиан – основатель учения, которое унаследовал Мани. Книги Скифиана перешли к его ученику Теревинфу, а после смерти Теревинфа – к вдове, у которой Мани был рабом и которая сделала его наследником. По тем же «Деяниям», в рабстве Мани носил имя Корбиций (лат. Corbicius); у свт. Епифания Кипрского и свт. Кирилла Иерусалимского – Кубрик (Κούβρικος; см.: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 66. 1). У блж. Феодорита эти сведения, по-видимому, смешаны.
Манихеи толковали притчу Спасителя о двух деревьях как свидетельство о двух началах. Синодальный перевод: «Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф 7. 17–18).
Саклас (от арам. «безумный») и Неврод (Νεβρώδ; ср. Нимрод) – в манихейском мифе демонические начальники, породившие Адама и Еву. В русском переводе «Сокращенного изложения Божественных догматов» – «Сакл» (гл. 9).
Ср. в «Сокращенном изложении Божественных догматов»: «…преемники Манесовы… говорят, что не Бог создал тело человеческое, но князь вещества, Сакл» (гл. 9); «Не князи вещества, возлюбив дщерь света, как баснословит непотребный Манес, преследуя ее, проливают пот и подают нам дождь, но по мановению Зиждителя составляются облака» (гл. 10). О «дщери света» ср. также: Эранист. Диалог 2.
Так по греческому тексту (πάλιν κεκοινωνηκέναι αὐτόν); подразумевается, по-видимому, Саклас. Возможно и другое понимание: «Адам вступил с ней в общение» или «младенец вступил с ней в общение»; ср. манихейский миф в передаче ан-Надима («Фихрист»): Каин, рожденный Евой от архонта, сочетался затем со своей матерью.
«Совершенные» (τέλειοι), или «избранные», – высшая ступень манихейской общины. Пищу для них готовили «слушатели», низшая ступень, принимая на себя грех «убиения» растений.
Ср. в «Десяти словах о Промысле» (Слово 2) о манихее, «который, вкушая пищу и питие, злословит, укоряет доставляющих ему это – и жнецов, и хлебопекарей, проклинает разрезывающих хлеб пополам, не соглашается резать сам, но ест разрезанное».
В издании PG – Ἀλδᾶς. В манихейских источниках этот ученик Мани известен под именем Адда (Addai).
Мани умер в заключении при персидском царе Бахраме I (273/274–276/277). Рассказ о сдирании кожи восходит к «Деяниям Архелая» и повторяется у многих церковных писателей.
Бостра – главный город римской провинции Аравия (совр. Бусра в Сирии).
Т. е. Тарсом – митрополией провинции Киликия.
В Синодальном переводе: «освященным и благопотребным Владыке». Слово «Владыке» (τῷ δεσπότῃ) у блж. Феодорита опущено.
Об этих ересиархах см. кн. I, гл. 1 и прим. к ней.
Т. е. Владыка сделал обманутых еретиками «созревшей пшеницей», обратив их к истине. По-видимому, аллюзия на притчу о пшенице и плевелах (Мф 13. 24–30) и на слова Спасителя о нивах, поспевших к жатве (Ин 4. 35).
Источники главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 26. 2 // Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. С. 95; Евсевий Кесарийский. Церковная история. III 27; ср.: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 30. Проф. Н. Н. Глубоковский отмечает, что блж. Феодорит пользовался здесь сведениями Евсевия, но не исключительно. В послании свт. Александра Александрийского, приведенном в «Церковной истории» блж. Феодорита, учение Ария возводится к Евиону: оно «первоначально принадлежало Евиону и Артеме и есть подражание ереси Павла Самосатского» (I 4). В «Сокращенном изложении Божественных догматов» сказано иначе: «Евионеи, феодотиане, артемониане, фотиниане говорили, что Христос родился от Девы простым человеком» (гл. 11).
Евр. эвьон – «нищий», «бедный». Древние ересиологи производили название евионитов от имени мнимого основателя секты Евиона. Евсевий Кесарийский связывает это название с тем, что евиониты имели «скудное и унизительное понятие о Христе» (Церковная история. III 27. 1; ср.: III 27. 6).
«Евангелие от евреев» – не дошедшее до нас апокрифическое евангелие, употреблявшееся иудео-христианами; известно по цитатам у древних церковных писателей.
Т. е. ап. Павла. В древней церковной письменности словом «Апостол» часто обозначались Послания ап. Павла.
Симмах (кон. II в.) – автор греческого перевода Ветхого Завета, помещенного Оригеном в «Гекзаплах». О его принадлежности к евионитам сообщает Евсевий Кесарийский (Церковная история. VI 17).
Ср.: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 29.
Об употреблении «Евангелия от Петра» в сирийском городе Россе и о запрещении его еп. Серапионом Антиохийским сообщает Евсевий Кесарийский (Церковная история. VI 12).
Домитиан – римский император (81–96). Проф. Н. Н. Глубоковский отмечает, что, помимо перечня источников в посвящении, это единственное место в сочинении, где блж. Феодорит прямо ссылается на Евсевия. Однако у Евсевия рассказ об евионитах (Церковная история. III 27) помещен в повествовании о времени Траяна, и прямого указания на Домитиана там нет.
Источники главы: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 26. 1; III 3. 4; Евсевий Кесарийский. Церковная история. III 28; «Опровержение всех ересей». VII 33; X 21. Ср. в «Сокращенном изложении Божественных догматов»: «Керинф же учил, что Иисус родился от Иосифа и Марии по общему для людей закону, а Христос снисшел на Иисуса свыше» (гл. 11); о хилиазме Керинфа – там же, гл. 21.
Асия – римская провинция на западе Малой Азии со столицей в Эфесе.
В греч. тексте: τοῖς Ἑβραίοις παραπλησίως; возможно, имеются в виду евиониты (гл. 1).
Синодальный перевод: «и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь» (Лк 3. 22); ср.: Мф 3. 16.
Греческий текст здесь, возможно, поврежден (ἀπειλῶν τινων). По свидетельству римского пресвитера Гаия, Керинф выдавал свои измышления за откровения, будто бы показанные ему ангелами (Евсевий Кесарийский. Церковная история. III 28. 2); возможно, следует читать ἀγγέλων («ангелов»).
Гаий – римский пресвитер (нач. III в.), писавший против монтаниста Прокла. Дионисий Великий, еп. Александрийский (ум. 264/265). Их свидетельства о хилиазме Керинфа приводит Евсевий Кесарийский (Церковная история. III 28. 2–5; VII 25. 2–3).
Рассказ восходит к сщмч. Поликарпу Смирнскому: сщмч. Ириней Лионский передает его со слов тех, кто слышал это от Поликарпа (Против ересей. III 3. 4); ср.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. III 28. 6; IV 14. 6.
Источник главы: Евсевий Кесарийский. Церковная история. V 28 (выдержки из анонимного сочинения против Артемона). Ср. у блж. Феодорита: «А Артемон, Феодот, Савеллий, Павел Самосатский, Маркелл и Фотин впали в совершенно противное тому богохульство: ибо они проповедуют, что Христос есть только человек, а Божество Его прежде век сущее отвергают» (Эранист. Диалог 2).
Источник главы: Евсевий Кесарийский. Церковная история. V 28; ср.: «Опровержение всех ересей». VII 35; X 23. Проф. Н. Н. Глубоковский приводит эту главу параллельно с текстом Евсевия. Дореволюционный русский перевод соответствующих мест Евсевия: «Они говорят, что все древние мужи и даже Апостолы приняли и учили так, как сами ныне учат, что истинная проповедь сохранялась до времен Виктора, который был тринадцатым от Петра римским епископом, и что истина была обезображена при его преемнике Зефирине. <…> Не стыдно ли им так лгать на Виктора, достоверно зная, что он отлучил от общения с Церковию кожевника Феодота, который был вождем и отцем этого богохульного отступничества и начал прежде всех утверждать, что Христос был просто человек? Если Виктор, по словам их, мыслил так, как учит это злохуление, то за-чем-бы ему отлучить Феодота, изобретателя такой ереси?» <…> «Напомню многим из братий о современном нам событии. Я думаю, что еслибы оно случилось в Содоме, то, может быть, образумило бы и его жителей. Недавно, а в наше время жил некто исповедник Наталий. Однажды обманули его Асклепиодот и какой-то другой Феодот, меняльщик денег; оба они были учениками кожевника Феодота, который за свои мысли, или лучше несмысленность, первый, как я сказал, отлучен от Церкви бывшим тогда епископом Виктором. Они убедили Наталия принять звание епископа своей ереси за известное жалованье – с тем, чтобы ему получать от них по сту пятидесяти динариев в месяц. Находясь с ними, он часто вразумляем был Господом посредством видений; ибо милосердый Бог и Господь наш Иисус Христос не хотел, чтобы свидетель собственных Его страданий погиб вне Церкви. Но так как, прельстившись своим председательством и постыдным корыстолюбием, которое погубило столь многих, он не обращал внимания на те видения; то наконец в продолжение целой ночи бичуем был и сечен святыми Ангелами – до того, что, встав поутру, надел вретище, посыпал главу пеплом и тотчас со слезами пал к стопам епископа Зефирина, валялся у ног не только клира, но и мирян, пока наконец своими слезами не тронул чадолюбивую Церковь милосердого Христа. Надлежало ему долго молить и свидетельствоваться полученными язвами, чтобы возвратить себе общение с Церковию». <…> «Эти еретики, повествует он, без страха искажали божественное Писание, отвергали правило древней веры, и не признавали Христа. <…> Потому-то, чуждые страха, они наложили свои руки и на Божественное Писание: надлежало, говорят, исправить его. Что я не ложно утверждаю против них, – может увериться всякий желающий: кому угодно будет собрать находящиеся у каждого из них списки и сличить их между собою; тот найдет, что они во многом несогласны, – по крайней мере списки Асклепиодота несогласны с списками Феодота. Таких списков можно достать много; потому-что ученики каждого ересеначальника тщательно вносили в них то, что они, по их словам, исправили, то-есть, обезобразили. С этими списками опять несогласны Ермофиловы, а списки Аполлония несогласны даже сами с собою; ибо стоит только сравнить сделанные им прежде с переделанными после, – тотчас откроется, что они во многом не сходны. Сколь дерзко такое преступление, вероятно, сознают они сами. Они либо неверят, что Божественное Писание изречено Святым Духом, – и чрез то становятся неверующими, либо почитают себя мудрее Святого Духа, – а это что другое, как не беснование? Им нельзя даже и запираться в своей дерзости, потому что списки написаны их рукою. Не в таком виде получили они Писание от тех, которые оглашали их. Они не могут указать подлинников, с которых составили свои списки. Некоторые из них даже не почли достойным себя делом искажать Писание, но просто отвергли закон и пророков и, под предлогом благодати, преподавая свое беззаконное и безбожное учение, дошли до последней бездны погибели» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. V 28. 3, 6, 8–13, 15–19 // Сочинения Евсевия Памфила, переведенные с греческого при С.-Петербургской духовной академии. СПб., 1858. Т. 1. С. 288–292).
Виктор I – епископ Римский (189–198/199).
Название «Малый лабиринт» встречается только у блж. Феодорита. Евсевий приводит выдержки из этого сочинения, не называя автора (Церковная история. V 28). Ныне его приписывают сщмч. Ипполиту Римскому или его кругу. Проф. Н. Н. Глубоковский на основании этого замечания и заглавия, нигде более не встречающегося, допускает, что блж. Феодорит знал «Малый лабиринт» не только по выдержкам у Евсевия.
У Евсевия Кесарийского в рассказе о Наталии назван Асклипиодот (Церковная история. V 28. 9), а среди исказителей Писания – Асклипиад (V 28. 17: Ἀσκληπιάδου; в рус. пер. 1858 г., приведенном в прим. к гл. 5, и здесь – «Асклепиодот»).
У Евсевия Кесарийского – «по сту пятидесяти динариев в месяц» (μηνιαῖα; Церковная история. V 28. 10). Денарий – римская серебряная монета. В I в. он составлял обычную дневную плату поденщика (ср.: Мф 20. 2); в III в. его стоимость значительно упала.
У Евсевия назван епископ Римский Зефирин (199–217).
Источники главы: «Опровержение всех ересей». VII 36; X 24; ср.: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 55.
Мелхиседекиане опирались на слова ап. Павла о Мелхиседеке: «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию» (Евр 7. 3). О Мелхиседеке блж. Феодорит пишет и в «Толковании на книгу Бытия» (вопр. 65). На этот стих он замечает: «Посему-то не Владыку Христа уподобил Апостол Мелхиседеку, но Мелхиседека Христу, потому что Мелхиседек – образ Христа, а Христос – истина образа» (Толкование на Послание к Евреям. 7).
По Евсевию Кесарийскому, Феодот-меняла (у Евсевия – τραπεζίτης, у блж. Феодорита – ἀργυραμοιβός) был учеником Феодота-кожевника (Церковная история. V 28. 9).
Источники главы: «Опровержение всех ересей». IX 13–17; X 29; Евсевий Кесарийский. Церковная история. VI 38 (выдержка из беседы Оригена на Пс 82). Проф. Н. Н. Глубоковский приводит параллельно тексты «Опровержения» и блж. Феодорита. Ср.: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 19; 30. 17; 53. Дореволюционный русский перевод рассказа Евсевия: «В тоже время возникло и новое заблуждение, – так называемая ересь Элкесаитов; но оно исчезло в самом начале. Об этой ереси упоминает Ориген в беседе к народу на восемдесят второй псалом, и говорит так: „Ныне появился некто, весьма гордящийся тем, что он может защищать недавно возникшее в церквах нечестивое и безбожное мнение Элкесаитов. Чтобы вы не увлеклись этим мнением, я раскрою пред вами заключающееся в нем зло. Во всем Писании оно некоторые места отвергает, хотя пользуется изречениями из всего Ветхого Завета и Евангелия; Апостола (Павла) совершенно отвергает и говорит, что отрицаться от веры – дело безразличное. Человек благоразумный, при нужде, на словах отречется, а в сердце – нет. Есть у них и какая-то книга, которая, по их мнению, упала с неба: кто слушает ее и верует; тот, говорят, получит отпущение грехов, – и отпущение отличное от того, которое даровал Иисус Христос“. Вот что сказано о них» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. VI 38 // Сочинения Евсевия Памфила. Т. 1. С. 341–342).
Под «математикой» (μαθηματική) в поздней античности нередко понималось искусство составления гороскопов.
Т. е. Послания ап. Павла; ср. выше, гл. 1.
Ориген говорил против элкесеев в беседе на Пс 82, выдержку из которой приводит Евсевий Кесарийский (Церковная история. VI 38).
Об Алкивиаде из Апамеи, принесшем «книгу Элкесая» в Рим при еп. Каллисте (217–222), сообщает «Опровержение всех ересей» (IX 13).
Источник главы: Евсевий Кесарийский. Церковная история. VII 27–30. В послании свт. Александра Александрийского, приведенном в «Церковной истории» блж. Феодорита, о Павле сказано, что он «соборным судом всех во вселенной епископов отлучен от Церкви» (I 4). Ср. также: «Фотин, Маркелл и Павел Самосатский говорят, что Господь наш и Бог есть только человек» (Письмо 104); ср.: Письмо 151; Толкование на Послание к Евреям. 1.
Зиновия (Септимия Зенобия) – правительница Пальмиры в 267–272 гг. После смерти своего мужа Одената она на время подчинила себе Сирию, Египет и часть Малой Азии. Сообщение блж. Феодорита о том, что власть ей передали персы, исторически неточно. О покровительстве Зиновии Павлу Самосатскому сообщает свт. Афанасий Великий (История ариан. 71).
Свт. Григорий Чудотворец, еп. Неокесарийский (ок. 213 – ок. 270).
Фирмилиан, еп. Кесарии Каппадокийской (ум. 268). «Внешним» знанием в святоотеческой письменности называется светская, языческая образованность, в отличие от «Божественного» – знания Священного Писания.
Елен, еп. Тарсийский (сер. III в.).
Имеется в виду Антиохийский Собор 268 г., осудивший Павла Самосатского. Ему предшествовали соборы 264 г. и следующих лет.
Аврелиан – римский император (270–275). По сообщению Евсевия Кесарийского, император повелел отдать церковный дом тем, с кем состоят в переписке епископы Италии и Рима (Церковная история. VII 30. 19).
Ср.: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 62; «Опровержение всех ересей». IX 11–12; X 27. Ср. у блж. Феодорита: «Догмат Ариев противоречит Савеллиеву: первый разделяет существо, второй сливает ипостаси. Арий вводит три существа, а Савеллий проповедует одну ипостась вместо трех» (Эранист. Диалог 2); ср. также: Церковная история. V 9, 11; Письмо 151 («Савеллий Ливийский»). О прп. Маркиане блж. Феодорит пишет: «Я же, кроме того, удивляюсь и точности его в Божественных догматах. Он гнушался безумием Ария, которое в то время разжигала царская власть. Питал отвращение и к умопомешательству Аполлинария. Мужественно боролся и с теми, кто мудрствовал по Савеллию и сводил три ипостаси в одну. Решительно отвращался и от так называемых евхитов, которые под монашеским видом болели недугом манихеев» (История боголюбцев. III 16; пер. наш по тексту TLG 4089.004).
Пентаполь («Пятиградие») – область в Киренаике (совр. Ливия).
В тринитарном богословии IV–V вв. понятия «ипостась» (ὑπόστασις) и «лицо» (πρόσωπον) прилагаются к Отцу, Сыну и Святому Духу в Их различии, тогда как «сущность» (οὐσία) – к единому Божеству. Учение Савеллия, признававшего одну ипостась и одно «триименное» лицо, Церковь отвергла как слияние Лиц Святой Троицы.
Ср.: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 72; Евсевий Кесарийский. Против Маркелла; О церковном богословии. В «Церковной истории» блж. Феодорит приводит послание Сердикийского Собора (343), который оправдал Маркелла: «Мы прочитали также сочинение сослужителя нашего Маркелла, – и коварство евсевиан открылось само собою» (II 8). Ср. анафему в исповедании папы Дамаса: «Анафематствуем и тех, которые говорят что Слово Божие отделилось от Отца протяженно и уменьшенно, и богохульствуют, что Оно не ипостасно и будет иметь конец» (Там же. V 11).
Маркелл, еп. Анкирский (ум. ок. 374). Анкира (совр. Анкара) – главный город провинции Галатия.
Распространение (ἔκτασις) и сокращение (συστολή) – понятия, которыми противники Маркелла описывали его учение о Слове как о силе Божией, временно «распространяющейся» из Бога для творения и домостроительства спасения и «сокращающейся» обратно в Бога по совершении домостроительства. «Распространение распространения» – παρέκτασις τῆς ἐκτάσεως.
Ср.: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 71; Сократ Схоластик. Церковная история. II 29–30. Ср. исповедание папы Дамаса в «Церковной истории» блж. Феодорита: «Анафематствуем и Фотина, который, возобновив ересь Эвиона, рождение Господа нашего Иисуса Христа (признает) только от Марии» (V 11); ср. также: Толкование на Послание к Евреям. 1.
Действие (ἐνέργεια). Православное богословие также исповедует единое действие Отца, Сына и Святого Духа, но при различии трех Ипостасей; Фотин же, по мысли блж. Феодорита, под видом единства действия отрицал различие Ипостасей. Ср. рассуждение о Святом Духе, Который «действует владычественно», в «Сокращенном изложении Божественных догматов» (гл. 3).
Сочинения Диодора Тарсийского против Павла Самосатского, Савеллия, Маркелла и Фотина не сохранились.
Блж. Феодорит следует Септуагинте (ἐρημωθήσῃ – «опустеешь»). Синодальный перевод: «Который бездне говорит: „иссохни!“ и реки твои Я иссушу». Слова «Кто запрещает бездне и иссушает ее» близки к Наум 1. 4 (Синодальный перевод: «Запретит Он морю, и оно высыхает») и Пс 105. 9 («Грозно рек морю Чермному, и оно иссохло»).
Синодальный перевод: «ибо земля будет наполнена ве́дением Господа, как воды наполняют море». Блж. Феодорит передает стих по Септуагинте, где глагол стоит в прошедшем времени (ἐνεπλήσθη; у блж. Феодорита – ἐπληρώθη).
Синодальный перевод: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки» (Мф 24. 24); «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых» (2Кор 11. 13).
Синодальный перевод: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Блж. Феодорит соединяет это место с Мф 24. 5, 11 («многие придут под именем Моим»).
Синодальный перевод: «Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним».
Блж. Феодорит соединяет два места Книги пророка Исаии по Септуагинте. Первое близко к Ис 37. 27 (ср.: 4Цар 19. 26), где в Септуагинте: «Я опустил руки, и они иссохли, и стали как сухая трава на кровлях». Синодальный перевод этого стиха, следующий еврейскому тексту, иной: «И жители их сделались маломощны, трепещут и остаются в стыде; они стали как трава на поле и нежная зелень, как порост на кровлях». Второе – Ис 51. 6; Синодальный перевод: «а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет».
Источники главы: Климент Александрийский. Строматы. II 20. 118; III 4. 25–26; ср.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. III 29; Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 26. 3 // Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. С. 95. О николаитах упоминается в Откровении ап. Иоанна Богослова (Откр 2. 6, 15). Сщмч. Ириней и «Опровержение всех ересей» (VII 36) возводят учение николаитов к самому диакону Николаю; блж. Феодорит, вслед за Климентом, защищает Николая. Дореволюционный русский перевод рассказа Климента: «Мы уже упоминали и о нечестивом учении Карпократа касательно общности жен, но по поводу некоторого изречения Николая мы оставили без изложения следующий относящийся к оному факт. Говорят, он имел жену во цвете лет и красоты. По вознесении Господа, когда Апостолы стали стыдить его за ревность, он привел свою жену в среду Апостолов и предложил жениться на ней кому угодно. Поступок этот, говорят Карпократиане, совершенно согласуется с этим изречением Николая: „Нужно иждивать плоть“. Ученики Карпократа, принимая эти [sic] поступок и изречение Николая буквально и без обсуждения, отдаются публично бесстыднейшему любодеянию. Но, насколько я знаю, Николай не знал другой женщины кроме той, на которой раз женился. Известно также, что его дочери состарелись в девицах, а сын его остался безбрачным[.] Дело же происходило так. Приведя в среду Апостолов жену свою, в ревности к которой его упрекали, Николай чрез самое оставление преувеличенных забот о ней, хотел оправдаться во взводимой на него страсти и в последующее время, воздерживаясь от сношений с ней, самым делом учил, что должно иждивать свою плоть, т. е. свою чувственность умерщвлять» (Климент Александрийский. Строматы. III 4 // Строматы, творение учителя церкви Климента Александрийского. Стб. 323–324). В примечании к этому месту Н. Корсунский отмечает, что рассказ Климента дословно повторяет Евсевий (Церковная история. III 29) и что отсюда же заимствует его блж. Феодорит.
Климент Александрийский. Строматы. III 4. 25–26; ср.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. III 29. 2–4.
Источники главы: Евсевий Кесарийский. Церковная история. V 14–19; «Опровержение всех ересей». VIII 19; X 25–26; ср.: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 48–49. Проф. Н. Н. Глубоковский разбирает эту главу как пример того, как блж. Феодорит соединяет сведения разных источников.
Утешитель (Παράκλητος, Параклит) – наименование Святого Духа в Евангелии от Иоанна (Ин 14. 16, 26; 15. 26; 16. 7).
Букв. «по фригийцам» (κατὰ Φρύγας); отсюда латинское название монтанистов – катафриги.
Проф. Н. Н. Глубоковский полагает, что блж. Феодорит намекает здесь на рассказ свт. Епифания Кипрского о том, что монтанисты (или некоторые их группы) якобы использовали в своих таинствах кровь младенца (Панарион. 48. 14). Блж. Феодорит, в отличие от свт. Епифания, не передает содержания этих слухов и приводит отрицание самих монтанистов.
Т. е. Иераполя Фригийского (см. прим. к кн. I, гл. 21). Его не следует смешивать с Аполлинарием Лаодикийским (кн. IV, гл. 8).
Мильтиад и Аполлоний – церковные писатели II в., писавшие против монтанистов (см.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. V 17–18).
О «Разговоре» римского пресвитера Гаия с монтанистом Проклом сообщает Евсевий Кесарийский (Церковная история. II 25. 6; VI 20. 3). Выше блж. Феодорит упоминает Гаия среди писавших против Керинфа (кн. II, гл. 3).
Источники главы: «Опровержение всех ересей». IX 7–10; X 27; ср.: Ипполит Римский, сщмч. Против Ноэта; Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 57.
По «Опровержению всех ересей», Епигон был учеником Ноэта, а Клеомен – учеником Епигона (IX 7). Проф. Н. Н. Глубоковский предполагает, что блж. Феодорит пользовался здесь неизвестным нам источником или что текст его сочинения в этом месте поврежден.
Это учение получило название патрипассианства (от лат. Pater – «Отец» и passio – «страдание»), поскольку из него следовало, что пострадал Сам Бог Отец.
Каллист I – епископ Римский (217–222). Автор «Опровержения всех ересей» обвиняет его в том, что он утвердил ересь Ноэта и прибавил к ней свое (IX 11–12). Из того, что блж. Феодорит не называет Каллиста епископом, И. Дёллингер и Г. Фолькмар заключали, что он не знал IX книги «Опровержения». Проф. Н. Н. Глубоковский возражал, что и там Каллист прямо не назван римским епископом, а изображен лишь искателем «епископского престола» (IX 11).
Ср.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. V 23–25; Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 50. О соборном решении о единообразном праздновании Пасхи см. в «Церковной истории» блж. Феодорита послание I Вселенского Собора (I 9) и послание равноап. Константина (I 10). Ср. также рассказ «Истории боголюбцев» о сирийском подвижнике Авраамии, который по простоте «продолжал древний обычай своей страны» празднования Пасхи, не зная никейского определения (III 17).
Четыренадесятники (τεσσαρεσκαιδεκατῖται, лат. quartodecimani) – праздновавшие Пасху в 14-й день месяца нисана, на какой бы день недели он ни пришелся. I Вселенский Собор (325) установил единообразное празднование Пасхи в воскресный день.
Речь идет об апокрифических «Деяниях» апостолов (Иоанна, Петра, Павла, Андрея, Фомы и др.), которые во II–III вв. получили распространение в еретических кругах.
Источник главы: Евсевий Кесарийский. Церковная история. VI 43–46 (в том числе послание Корнилия, еп. Римского, к Фабию Антиохийскому). Дореволюционный русский перевод соответствующих мест Евсевия: «Ибо против них-то высокомерно востал пресвитер римской церкви Новат и, утверждая, что им нет никакой надежды спасения, хотя бы они исполнили все для искреннего обращения и чистого исповедания, сделался вождем новой секты людей, в надмении ума называвших себя чистыми. По этому случаю в Риме созван был великий Собор из шестидесяти епископов; а пресвитеров и диаконов находилось на нем еще более. Кроме того областные пастыри рассуждали и отдельно, каждый в своей епархии, что надобно делать, – и наконец постановлено для всех правило: Новата и других, вместе с ним превозносящихся и решившихся одобрять братоненавистную и бесчеловечную мысль его, считать отлученными от Церкви; напротив братий, по несчастию падших, исцелять и врачевать средствами покаяния» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. VI 43. 1–2 // Сочинения Евсевия Памфила. Т. 1. С. 353–354). Из послания Корнилия к Фабию: «Этот учитель и защитник церковных правил, вознамерившись привлечь и похитить недарованное ему свыше епископство, избрал себе двух, отказавшихся от своего спасения, соучастников, с тем чтобы послать их в малую, ничтожную часть Италии, и там выдуманными представлениями обмануть трех епископов, – людей необразованных и простодушных. Он утверждал и наставлял, что им немедленно должно прибыть в Рим, и чрез свое посредство, вместе с другими епископами, уничтожить все возникшие несогласия. Когда они прибыли, – их, по вышесказанному простодушию, нимало незнакомых с уловками и злодейством обманщиков, приготовленные Новатом подобные ему люди тотчас заперли, – и Новат, когда они напились и шумели, в десятом часу (дня) принудил их силою, чрез пустое подобие рукоположения, преподать себе епископство. Это-то, не принадлежащее ему епископство он защищает коварством и хитростию. Из упомянутых епископов, один вскоре после того, с сокрушением сердца и исповеданием своего греха, возвратился в Церковь, – и мы, по ходатайству всего присутствующего народа, вступили в общение с ним, как мирянином; а прочим епископам рукоположили преемников, которых послали в те места, где они служили» (VI 43. 8–10 // Там же. С. 356–357); «Во время гонения Новат, по боязливости и пристрастию к жизни, отказался быть пресвитером. Когда, то-есть, диаконы просили и убеждали его выйти из своей комнаты, в которой он заперся, и помочь братиям, сколько должен был и мог помогать им в опасности и нужде пресвитер, – он не только не внял просьбам диаконов, но еще рассердился, повернулся и ушел, сказав, что он не хочет быть пресвитером, ибо следует другой философии» (VI 43. 16 // Там же. С. 358).
У блж. Феодорита – Ναυᾶτος, у Евсевия Кесарийского – Νοουάτος (Новат; в VII 8 – Νοουατιανός, Новациан). Речь идет о римском пресвитере Новациане (ум. ок. 258). Новатом (Novatus) звали другого, карфагенского пресвитера, его сторонника; греческие авторы смешивали эти имена.
Имеется в виду гонение императора Декия (250–251).
Блж. Феодорит приводит слова пророка свободно, по Септуагинте. Синодальный перевод: «Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали» (Иез 34. 4). Тот же довод против Новата блж. Феодорит приводит в «Сокращенном изложении Божественных догматов»: Писание «гнушается жестокостию Новата и осуждает пастырей, которые не прилагали сего попечения об овцах» (гл. 28). О новатианах, «затворяющих двери покаянию», см. также его толкования на Второе послание к Коринфянам (гл. 12), на Послание к Галатам (гл. 4) и на Послание к Евреям (гл. 6, 12).
Корнилий – епископ Римский (251–253), священномученик.
Синодальный перевод: «который говорит: „остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя“. Они – дым для обоняния Моего, огонь, горящий всякий день» (Ис 65. 5). Блж. Феодорит приводит стих свободно; в Септуагинте: «ибо я чист» (ὅτι καθαρός εἰμι) и «это дым гнева Моего». Слово «чистый» (καθαρός) позволяет ему применить стих к «кафарам».
Блж. Феодорит приводит слова Притч 3. 34 по Септуагинте: «Господь гордым противится» (Κύριος ὑπερηφάνοις ἀντιτάσσεται). Отсюда они заимствованы и апостолами: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак 4. 6; 1Пет 5. 5). Синодальный перевод Притч 3. 34 следует еврейскому тексту: «Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать».
Ср. в «Сокращенном изложении Божественных догматов», где отвержение второго брака приписано самому Новату: «Но когда Павел говорит: „хощу“, Новат осмеливается сказать: не хочу» (гл. 26); ср. также: Толкование на Первое послание к Коринфянам. 7; Толкование на Первое послание к Тимофею. 5.
Ср.: 7-е правило II Вселенского Собора (381) и 7-е правило Лаодикийского Собора, по которым новатиане, присоединяющиеся к Церкви, принимаются через помазание святым миром. См. также 8-е правило I Вселенского Собора (325) о «кафарах». 7-е правило II Вселенского Собора, по мнению многих исследователей, восходит к более позднему посланию Константинопольской Церкви (сер. V в.).
Послания Дионисия Александрийского к Новациану и о новацианском расколе приводит Евсевий Кесарийский (Церковная история. VI 44–46; VII 8).
Источник главы: Евсевий Кесарийский. Церковная история. VII 24–25. Против Непота Дионисий Александрийский написал сочинение «Об обетованиях». Ср. главу «Об обетованиях» в «Сокращенном изложении Божественных догматов», где блж. Феодорит опровергает учение о тысячелетнем земном Царстве: «Царство Бога и Спасителя нашего будет не земное и уреченным временем определенное, как учили Керинф и подобные ему. Они воображали себе тысячелетний период, тленные забавы и разные виды сластолюбия, и сверх того жертвы и иудейские празднества» (гл. 21).
По Евсевию Кесарийскому, Непот был епископом в Египте; его учение распространилось в Арсинойском номе (Церковная история. VII 24. 1, 6).
Т. е. между еретиками первой книги (докетами) и еретиками второй книги (учившими о Христе как о простом человеке).
Диоцез – в поздней Римской империи крупная административная единица, объединявшая несколько провинций. Асийский диоцез охватывал запад и юг Малой Азии (в том числе Карию, Ликию, Памфилию, Писидию и Ликаонию), Понтийский – ее север, центр и восток (в том числе оба Понта, Каппадокии и Армении).
Перечислены провинции Малой Азии: Полемониакский Понт и Еленопонт (северо-восток, побережье Черного моря), Армения I и II, Каппадокия I и II, Ликаония, Писидия, Памфилия, Ликия и Кария (юг и юго-запад).
Блж. Феодорит приводит стих по Септуагинте; ср. также Ис 42. 6. Синодальный перевод: «Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис 49. 6); «и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников» (Ис 42. 6).
Синодальный перевод: «он будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли; падут пред ним жители пустынь, и враги его будут лизать прах; цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему». Разночтения («от рек до концов вселенной» вместо «от реки до концов земли», «ефиопляне» вместо «жители пустынь», «цари Фарсиса и острова принесут дары» вместо «цари Фарсиса и островов поднесут ему дань», «все цари земли» вместо «все цари») объясняются тем, что блж. Феодорит следует Септуагинте.
Синодальный перевод: «Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников… Который утверждает слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников» (Ис 44. 25–26). Блж. Феодорит следует Септуагинте, где вместо «лжепророков» стоит «чревовещателей» (ἐγγαστρίμυθοι), а вместо «посланников» – «ангелов» (ἄγγελοι), т. е. вестников.
Синодальный перевод совпадает с приводимым текстом; слова «[уничтожает советы князей]», которые есть в Септуагинте и помещены в Синодальном переводе в квадратных скобках, у блж. Феодорита опущены.
Ирония блж. Феодорита: ереси преданы «Глубине и Молчанию», т. е. бездне забвения. О Глубине и Молчании как первых эонах Валентина см. кн. I, гл. 7.
Домостроительство (οἰκονομία) – Божественное устроение спасения человека, прежде всего Воплощение Сына Божия. В русском переводе «Сокращенного изложения Божественных догматов» этот термин передается так же (гл. 11 «О Домостроительстве Спасителя»).
Ср. подробный рассказ об Арии в «Церковной истории» блж. Феодорита (I 2–8, 14). О начале ереси там сказано, что Арий, «видя, что Александр получил кормило архиерейства, не вынес приражения зависти, но, возбуждаемый ею, изыскивал предлоги ко вражде и ссоре» (I 2).
Свт. Александр, архиеп. Александрийский (312–328).
Учение о том, что Слово восприняло тело без человеческой души и Само заменило в нем душу, блж. Феодорит приписывает арианам и в других своих сочинениях. Из этого учения следовало, что страдания и немощи тела относятся к самому Божеству Слова. Ср. в «Сокращенном изложении Божественных догматов»: гл. 11 и 13 («О том, что Владыка с телом восприял и душу»). Ср.: «Арий же и Евномий утверждали, что приял Он тело, а вместо души действовало Божество» (Сокращенное изложение Божественных догматов. 11); «Арий же и Евномий говорили, что Он воспринял (одно) тело, а уже Божество производило свойственное душе, дабы ему (Божеству) они могли усвоить все уничижительное в словах и делах (Господа Христа)» (Письмо 145); ср. также: Письма 104, 151.
Сама по себе формула «Отцу через Сына во Святом Духе» употреблялась и православными писателями (см.: Василий Великий, свт. О Святом Духе. 1. 3). Но ариане противопоставляли ее славословию «Отцу и Сыну и Святому Духу», чтобы выразить мысль о неравенстве Лиц Святой Троицы. Ср. рассказ блж. Феодорита о разногласиях в славословии при Леонтии Антиохийском (Церковная история. II 24).
Имеются в виду большей частью не сохранившиеся сочинения блж. Феодорита против ариан и евномиан (см. прим. к посвящению).
I Вселенский Собор в Никее (325).
Т. е. Константинополя. Епископом Константинопольским был тогда свт. Александр (ум. ок. 337).
Смерть Ария произошла в Константинополе в 336 г. Блж. Феодорит подробнее рассказывает о ней в «Церковной истории» (I 14), ссылаясь на свидетельство свт. Афанасия Великого (у блж. Феодорита – «послание к Апиону»; известно как Послание к Серапиону о смерти Ария). Иначе излагается это событие в «Истории боголюбцев» (I 10): там Арий умирает во время Никейского Собора по молитвам свт. Иакова Низибийского: «Он получил заслуженное воздаяние за свое мерзкое богохульство в гнусном месте по молитвам великого Иакова».
В издании PG – «Феодот Перинфский» (Θεόδοτον τὸν Περίνθιον). Перевод исправлен по «Церковной истории» блж. Феодорита, где вместе с Евсевием и Феогнисом назван «Феодор перинфский» (I 28; II 3; ср.: V 7) и пояснено: «Перинф теперь называется Ираклиею» (I 28); речь идет о Феодоре, еп. Ираклийском.
Евсевий, еп. Никомидийский (затем Константинопольский); Феогнис, еп. Никейский; Феодор, еп. Ираклийский (Ираклия – прежний Перинф во Фракии); Менофант, еп. Ефесский; Патрофил, еп. Скифопольский, – вожди арианской партии.
Ср.: Феодорит Кирский, блж. Церковная история. II 25–27: «Предстоятель германикской церкви Евдоксий, узнав о смерти Леонтия, немедленно отправился в Антиохию, захватил епископскую кафедру и начал, подобно дикому вепрю, опустошать этот вертоград Божий» (II 25). По «Церковной истории», на собор в Селевкии Евдоксий не пошел по совету Акакия, который и отправился вместе с ним в Константинополь (II 26).
Леонтий, еп. Антиохийский (344–357/358), арианин.
Букв. «спальникам» (θαλαμηπόλοις) – придворным евнухам, имевшим большое влияние при императоре Констанции II.
Т. е. в «Церковной истории» (II 25–29).
Ср.: Феодорит Кирский, блж. Церковная история. II 24, 27–29; Сократ Схоластик. Церковная история. IV 7; Созомен. Церковная история. VI 26. В «Церковной истории» блж. Феодорита рассказ о Евномии отличается в подробностях: устрашенный угрозой царя, Евдоксий «посланием уведомил Евномия, чтобы он бежал из Кизики» (II 29); о ссылке Евномия в Памфилию там не сказано. О притязании Евномия на знание сущности Божией ср.: «Сего достаточно к обличению кичливости Евномия, который хвалится, будто бы знает самую сущность Божию» (Толкование на видения пророка Даниила. 8); ср. также: Толкование на Послание к Ефесянам. 3.
Елевсий, еп. Кизикский (с ок. 356 г.; в 360 г. низложен, впоследствии вновь занимал кафедру), омиусианин, впоследствии один из вождей македониан. Евномий был поставлен в Кизик в 360 г.
Свт. Григорий, еп. Нисский (ок. 335 – после 394), автор книг «Против Евномия». Феодор, еп. Мопсуестийский (ок. 350–428), также писал против Евномия; это сочинение сохранилось лишь во фрагментах.
Т. е. придворных евнухов, прежде всего препозита священной опочивальни Евсевия, покровительствовавшего арианам.
Речь идет о вероисповеданиях, принятых при Констанции II: Сирмийском (359), его редакции, подписанной в том же году в Нике Фракийской делегатами Ариминского собора, и Константинопольском (360). В них запрещалось употребление слова «сущность» (οὐσία) по отношению к Богу, а Сын исповедовался «подобным Отцу» или «подобным во всем».
Отсюда название последователей Аэция – аномеи (от ἀνόμοιος – «неподобный»).
Греч. τεχνολογία – рассуждение по правилам искусства (логики и диалектики), хитросплетение умозаключений. Блж. Феодорит противопоставляет его простому богословию, основанному на Писании. Ср. в кн. IV, гл. 12: «простоту нашей веры, чуждую искусственных умствований» (τὸ ἀτεχνολόγητον).
Ср. в «Сокращенном изложении Божественных догматов» о Святом Духе: божественный Апостол «не признавал Его частию твари, не именует и первою тварию, как богохульствовали Арий, Евномий и Македоний» (гл. 3). Ср. также «Толкование на Послание к Римлянам» (гл. 8): «не потому, что, как учат злоименные еретики, Дух сотворен Богом чрез Сына».
Об изменении евномианами чина Крещения (единократное погружение «в смерть Христову») сообщает также Созомен (Церковная история. VI 26). 7-е правило II Вселенского Собора предписывает принимать евномиан, крещенных единым погружением, через Крещение.
Об этом утверждении Евномия сообщает Сократ Схоластик (Церковная история. IV 7). Этому утверждению противопоставляли учение о непостижимости Божественной сущности свт. Василий Великий и свт. Григорий Нисский в сочинениях «Против Евномия».
Эксакионий (Ἐξακιόνιον) – местность у стен Константинополя. После того как при св. Феодосии Великом ариане лишились храмов в городе, они собирались вне городских стен (ср.: Сократ Схоластик. Церковная история. VI 8).
Троглодиты – «живущие в пещерах».
Ср. в письме 81 блж. Феодорита: «одно селение, наполненное Евномианами, и другое – арианское я привел к свету богопознания, – и, по божественной благодати, у нас не осталось ни одного еретического плевела».
Ψαθυρόν – «рассыпчатое», вид печенья. По Сократу Схоластику (Церковная история. V 23) и Созомену (Церковная история. VII 17), так прозвали приверженцев арианского епископа Марина, поскольку ревностным защитником их учения был Феоктист, торговец такими сладостями (ψαθυροπώλης); у блж. Феодорита изготовителем лепешек назван сам начальник ереси.
Киртиане (от греч. κυρτός – «горбатый») и пификиане (от πίθηκος – «обезьяна»). У Сократа Схоластика и Созомена этих прозвищ нет; по Созомену, самих псафириан называли также готами, поскольку их учение одобрил Селина, епископ готов (Церковная история. VII 17; ср.: Сократ Схоластик. Церковная история. V 23).
От греч. δοῦλος – «раб».
В греч. тексте: δοῦλον τοῦ κεκτικότος. Форму κεκτικότος можно понять и как «приобретшего», «владельца» (ср. κέκτημαι от κτάομαι), и как «сотворившего» (от κτίζω); в лат. переводе PG – Creator («Творец»). В обоих случаях силлогизм опирается на созвучие с κτίσμα («тварь»).
Ср.: Феодорит Кирский, блж. Церковная история. II 5–6; V 11. О Македонии там сказано: «Не называя Сына единосущным Отцу, он учил, по крайней мере, что Сын во всем подобен Родившему, но Духа Святого именовал прямо тварию» (II 6). В исповедании папы Дамаса, приведенном в «Церковной истории», македониане названы родившимися «от арианского корня» (V 11). Ср. также главу «О Святом Духе и о Божественных именах» в «Сокращенном изложении Божественных догматов» (гл. 3).
Свт. Павел Исповедник, архиеп. Константинопольский, неоднократно изгонявшийся арианами и умерщвленный в ссылке (ок. 350). Македоний занимал кафедру в 342–360 гг. (с перерывами).
Подобосущный (ὁμοιούσιος) – термин так называемых омиусиан, признававших Сына «подобным Отцу по сущности». Блж. Феодорит связывает его с Македонием.
Духоборцы (Πνευματομάχοι) – «борющиеся против Духа», отрицавшие Божество Святого Духа. Их учение осуждено II Вселенским Собором (381).
Донатисты – раскольники в Северной Африке, отделившиеся от Церкви в начале IV в. после избрания Цецилиана на Карфагенскую кафедру (311/312). Название получили от Доната, раскольнического епископа Карфагена.
Сообщение блж. Феодорита неточно. Донатисты были не арианами, а раскольниками. Однако восточные епископы, собравшиеся в 343 г. на Сердикский Собор и затем, отделившись от западных, в Филиппополе, обращались с посланием к донатистскому епископу Донату; об этом упоминает блж. Августин (Послания. 44. 6).
Речь идет о циркумцеллионах – бродячих приверженцах донатистов. Их стремление к добровольной смерти, в том числе бросаясь в пропасть, описывает и блж. Августин (Против Гауденция. I 28. 32; О ересях. 69).
Ср.: Феодорит Кирский, блж. Церковная история. I 9 (соборное послание I Вселенского Собора к Александрийской Церкви); I 26, 30. В «Церковной истории» этот раскольник назван Мелетием. Там сообщается, что он был еще прежде лишен сана свт. Петром Александрийским, «обличенный в некоторых проступках», а Никейский Собор оставил ему имя епископа (I 9). Там же блж. Феодорит пишет, что и в его время «есть какие-то общества монахов, которые не слушают здравого учения (ср.: 2Тим 4. 3) и в образе жизни держатся некоторых пустых постановлений, сходных с нелепыми уставами Самаритян и Иудеев».
Мелитий, еп. Ликопольский в Египте (ум. ок. 327), глава мелитианского раскола. У блж. Феодорита имя пишется Μελέτιος. Его не следует смешивать со свт. Мелетием, архиеп. Антиохийским (ум. 381), председателем II Вселенского Собора.
По решению I Вселенского Собора, Мелитий оставался в своем городе без права рукополагать. Рукоположенные им, «утвержденные таинственным рукоположением», могли служить, но уступая первенство клирикам, поставленным свт. Александром (см. соборное послание к Александрийской Церкви: Сократ Схоластик. Церковная история. I 9; Феодорит Кирский, блж. Церковная история. I 9).
Свт. Афанасий Великий, архиеп. Александрийский (328–373), противостоял мелитианам в течение всего своего епископства; союз мелитиан с арианами был одной из главных причин его изгнаний (см.: Афанасий Великий, свт. Апология против ариан. 59–60 и др.).
Ср.: Феодорит Кирский, блж. Церковная история. V 3–4, 9–10; Григорий Богослов, свт. Послания 101–102 (к Кледонию); Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 77.
Аполлинарий Младший, еп. Лаодикийский (ок. 310 – ок. 390). Его учение осуждено II Вселенским Собором (381).
Ср. в «Церковной истории» блж. Феодорита: Аполлинарий «о Божием естестве говорил нечисто, придумав какие-то степени достоинств, и дерзнул утверждать, что тайна домостроительства несовершенна, и что разумная душа, которой вверено управление тела, лишена бывшего спасения» (V 3). Православная Церковь исповедует равночестие и совечность Лиц Святой Троицы; ср. в «Сокращенном изложении Божественных догматов» главы 2 и 3.
Учение Аполлинария исходит из трехчастного деления человека: тело, неразумная (жизненная) душа и ум (νοῦς). По Аполлинарию, во Христе место человеческого ума заняло Божество Слова. Церковь отвергла это учение, исповедуя, что Сын Божий воспринял совершенное человечество, с разумной душой и умом: «что не воспринято, то не уврачевано» (Григорий Богослов, свт. Послание 101). Ср. в «Сокращенном изложении Божественных догматов» гл. 13 («О том, что Владыка с телом восприял и душу») и гл. 14 («О том, что Владыка восприял на Себя совершенное человеческое естество»). Ср. у блж. Феодорита: «По учению Аполлинария, в человеке – три составныя части: тело, душа животная, и душа разумная, которую он называет умом» (Эранист. Диалог 2); «Аполлинарий утверждал, что вместе с телом Он воспринял и душу, но не разумную, а животную, т.е. так называемую растительную, ибо недостаток ума, говорит он, восполняло Божество» (Письмо 145); ср. также: Письма 104, 151; Изъяснение псалмов. 15.
См.: Сокращенное изложение Божественных догматов. 11–15. Там же блж. Феодорит повторяет довод этой главы: «Возможно Ему было явиться и без тела, как являлся древле Аврааму, Иакову и другим святым» (гл. 11).
Об учении аполлинаристов см. также: Феодорит Кирский, блж. Эранист. Диалог 2 («Неслиянный»).
Полемий (Полемон) – ученик Аполлинария (кон. IV в.).
«Сосуществление» (συνουσίωσις) – соединение в одну сущность; «смешение» (κρᾶσις) – слияние двух природ в одну, подобное смешению жидкостей. Эти понятия блж. Феодорит решительно отвергал во всех своих христологических сочинениях (см., напр.: Эранист. Диалог 2).
Об учении некоторых аполлинаристов, что Христос принес Свое тело с неба, пишет свт. Григорий Богослов (Послание 101). Ср. в «Церковной истории» блж. Феодорита: «Так, Аполлинарий иногда соглашался, что Христос принял плоть от Св. Девы, иногда утверждал, что плоть вместе с Богом-Словом пришла с неба, иногда же – что Бог-Слово ничего не принял от нас, но сам родил плоть» (V 3).
Ср.: Феодорит Кирский, блж. Церковная история. IV 10; Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 70. В «Церковной истории» рассказ отличается в подробностях. Авдий назван там сирийцем «и по происхождению, и по языку»; его учение возводится к «заблуждению Манеса»: «он говорил, что Бог всяческих не есть Творец ни огня, ни тьмы». Против авдиан там приводятся слова пророка: «иже глаголют: ... чист есм, не прикоснися мне» (Ис 65. 5), которые в настоящем сочинении обращены против новатиан (кн. III, гл. 5). В русском переводе «Сокращенного изложения Божественных догматов» (гл. 9) имя передано как «Авдей»; в греческом тексте и там, и здесь – Αὐδαῖος.
Т. е. из Месопотамии. Авдий (Аудий) жил в IV в.; по свт. Епифанию, он был сослан в Скифию, где проповедовал готам.
В Синодальном переводе: «сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему». У блж. Феодорита: «по образу Нашему и по подобию».
См.: Сокращенное изложение Божественных догматов. 9 («О человеке»). Там блж. Феодорит пишет: «Под „руками“ же Божиими разумеем не какие-либо телесные части, но зиждительную Божию силу, потому что бесплотное и неописанное естество не сложно, как в умоповреждении своем говорит Авдей». Ср. также «Толкование на книгу Бытия» (вопр. 21): «эти крайне малосмысленные не поняли, что Владыка Бог, говоря с людьми через людей, слова Свои соразмеряет с немощью слушающих».
Т. е. клирики, живущие вместе с женщинами (так называемыми «сожительницами», συνείσακτοι). Против этого обычая было направлено 3-е правило I Вселенского Собора. Ср., однако, изложение того же упрека авдиан в «Церковной истории»: «иные же ведут беззаконную жизнь, соединившись с женами незаконным браком» (Феодорит Кирский, блж. Церковная история. IV 10).
Ср. подробный рассказ о мессалианах в «Церковной истории» блж. Феодорита (IV 11); ср. также: Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 80; Иоанн Дамаскин, прп. О ересях. 80. В «Церковной истории» рассказ отличается в подробностях: вожди ереси названы там в ином порядке («Дадой, Савва, Аделфий, Ерма, Симеон»); Литой, еп. Мелитинский, сжигает их монастыри; изгнанные из Сирии, мессалиане удаляются в Памфилию. В «Истории боголюбцев» блж. Феодорит упоминает «так называемых евхитов, которые под видом монашества страдали манихейством» (III 16).
От сир. мцаллияне – «молящиеся». Греческое название «евхиты» (εὐχῖται) имеет то же значение.
Против учения мессалиан о Крещении блж. Феодорит выступает и в «Сокращенном изложении Божественных догматов»: «Крещение не уподобляется, как думают повредившиеся в уме мессалиане, голой бритве, отъемлющей предшествовавшие грехи… Оно есть залог будущих благ, образ будущего воскресения, приобщение Владычних страданий, причастие Владычнего воскресения» (гл. 18).
Наитие (ἐπιφοίτησις) – сошествие, посещение Святого Духа.
Свт. Флавиан I, архиеп. Антиохийский (381–404). Собор против мессалиан в Антиохии состоялся ок. 390 г.
Т. е. из диоцеза Восток (Oriens), центром которого была Антиохия.
Энтузиасты (ἐνθουσιασταί) – букв. «боговдохновенные», «исступленные».
В греч. тексте Δαώδης. В «Церковной истории» блж. Феодорита – Дадой (IV 11).
Литой (Летой), еп. Мелитинский в Армении (IV в.). Соборы против мессалиан проходили в Сиде (под председательством Амфилохия), в Антиохии и в Константинополе (426).
Свт. Амфилохий, еп. Иконийский (ок. 340 – после 394), друг свт. Василия Великого и свт. Григория Богослова.
По-видимому, речь идет о деяниях собора против мессалиан в Сиде (Памфилия), проходившего под председательством свт. Амфилохия (о нем сообщает свт. Фотий: Библиотека. Cod. 52).
Подлинность этой главы оспаривается с XVII в. Первым против нее выступил иезуит Ж. Гарнье. Он указывал, что в пятой книге Несторий не упоминается, хотя блж. Феодорит обещал сопоставить там каждое заблуждение с учением истины; что автор главы плохо знает жизнь Нестория; что резкие отзывы о Нестории невозможны в устах блж. Феодорита; что главу не цитируют ни сторонники, ни противники блж. Феодорита в V–VI вв. Проф. Н. Н. Глубоковский защищал подлинность главы: в пятой книге не упоминается и Евтихий, а глава о нем признается подлинной всеми; ранние годы Нестория блж. Феодорит мог знать лишь по устным рассказам; наконец, главу знали и упоминали Леонтий Схоластик и свт. Фотий (Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Т. 2. С. 341–348). В современной науке подложными считаются и эта глава, и «Книжица против Нестория к Споракию», первая половина которой дословно совпадает с этой главой; в критическом издании Б. Гледе (2020) «Книжица…» помещена в приложении (см.: Заболотный Е. А. Феодорит [Кирский], блж. [Сочинения. Догматико-полемические] // ПЭ. М., 2023. Т. 71. С. 346–347; см. также вступительную статью). Ср. письмо 172 блж. Феодорита к Несторию (после примирения 433 г.): «С тем же, что несправедливо и противозаконно совершено было против твоей святости, я не позволю себе согласиться и тогда, если бы кто-нибудь отсек мне обе руки». О почитании Девы Марии Богородицей см. его письма 16, 83, 151.
Синодальный перевод: «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы» (Лк 12. 2; ср.: Мф 10. 26); «Ибо нет ничего тайного, что́ не сделалось бы явным, ни сокровенного, что́ не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (Лк 8. 17).
Выражение отражает высокое положение Константинопольской кафедры после 3-го правила II Вселенского Собора (381).
Т. е. императора Феодосия II (408–450). Несторий был поставлен архиепископом Константинопольским в 428 г.
Именование Девы Марии Богородицей (Θεοτόκος) утверждено III Вселенским Собором в Ефесе (431) и IV Вселенским Собором в Халкидоне (451). Сам блж. Феодорит неоднократно исповедовал Деву Марию Богородицей (см., напр., его письмо 83 к Диоскору).
Близкие по смыслу выражения из бесед Нестория приводятся в деяниях III Вселенского Собора и в сочинениях свт. Кирилла Александрийского против Нестория.
Т. е. если христиане называют Марию Матерью Бога, то нельзя упрекать язычников, приписывающих своим богам матерей.
Выражение близко к Иов 9. 23 по Септуагинте: «ибо злые – необычайной смертью» (ὅτι φαῦλοι ἐν θανάτῳ ἐξαισίῳ; глагола в LXX нет). Синодальный перевод, следующий еврейскому тексту, иной: «Если этого поражает Он бичом вдруг, то пытке невинных посмевается». Это же выражение встречается в «Книжице против Нестория к Споракию».
III Вселенский Собор в Ефесе низложил Нестория 22 июня 431 г.
Несторий был сослан в 435 г. сначала в Петру Аравийскую, затем в Великий Оазис в Египте, где и умер (ок. 451).
Евтихий (Евтих), архимандрит одного из константинопольских монастырей (ок. 378 – после 454), был осужден Константинопольским Собором под председательством свт. Флавиана Константинопольского (448), оправдан «Разбойничьим» Собором в Ефесе (449) и окончательно осужден IV Вселенским Собором в Халкидоне (451). Ср. подробное опровержение монофизитства в «Эранисте» блж. Феодорита, где учение, названное впоследствии евтихианским, излагает собеседник-Эранист.
В греч. тексте – Εὐτυχής. В русской церковной традиции употребляются формы «Евтихий» и «Евтих».
Ту же мысль блж. Феодорит высказывает в письмах 448–450 гг.: противники, «стараясь превзойти в нечестии Аполлинария и, конечно, Ария и Евномия, пытались ныне снова возрастить ересь, посеянную некогда Валентином и Вардесаном и потом совершенно искорененную превосходнейшими земледельцами» (Письмо 145); ср.: «возобновляющие теперь ересь Маркиона, Валентина и Манеса и прочих докетов» (Письмо 82).
«Прохождение» (πάροδος) – выражение, которым древние ересиологи описывали учение валентиниан: Христос прошел через Деву, «как вода через трубу», ничего от нее не восприняв (ср.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I 7. 2). Тем же словом блж. Феодорит излагает учение Валентина в кн. V: πάροδον δὲ μόνην διὰ τῆς Παρθένου ποιήσασθαι, οὐδὲν ἐκ τῆς ἀνθρωπείας φύσεως εἰληφότα (Сокращенное изложение Божественных догматов. 11; в русском переводе эти слова опущены); ср. также в письме 145 о Валентине и его последователях: они «говорят, что Бог Слово ничего не воспринял от Девы, а прошел через нее, как через канал». Поэтому блж. Феодорит и говорит, что Евтихий возобновил ересь Валентина.
Синодальный перевод: «первенец из умерших». В греч. тексте: ἀπαρχή – «начаток», т. е. первые плоды, приносившиеся Богу от урожая; церковнославянский текст: «начаток умершим». На этом слове и строится дальнейшее рассуждение блж. Феодорита. Ср.: «Если начаток свят, то и целое» (Рим 11. 16).
«Тесто» (φύραμα) – замешанное тесто, от которого отделялся начаток (ср.: Чис 15. 20–21; Рим 11. 16). Мысль блж. Феодорита: воскресшее тело Христово есть начаток всего человеческого естества, и потому воскресение Христа служит залогом нашего воскресения.
Прежде всего в «Эранисте» (447/448), направленном против учения, впоследствии названного евтихианским. Ср. также «Сокращенное изложение Божественных догматов» (гл. 11–15; в гл. 11 дано то же толкование 1Кор 15. 20–22: апостол «от естества переходит к лицам»).
