Блохин В. С.

Раздел I. Восточные Патриархаты

Глава 3. Константинопольская Православная Церковь

3.1. Основы византийской государственности. Основание Константинопольской кафедры.

История Константинопольского (Вселенского) Патриархата, равно как и церковная жизнь Византии в целом, неотделима от истории политической. Причиной этому послужили особые черты византийской государственности, вобравшей в себя как эллинские, так и римские начала. Византия представляла собой уникальный сплав двух великих цивилизаций, двух неповторимых культур.

От эллинистических основ Византия унаследовала идею царской власти, неограниченной власти императора (басилевса); обожествление власти императора; пышный двор и культ правителя; государство опиралось на бюрократический аппарат и армию.

Римское влияние выразилось в том, что к Византии перешел тезис «вечной империи» (особенно после падения Западной Римской империи); Византия стала ощущать себя как центр ойкумены (вселенной). Типично византийской чертой стала идея симфонии – идея православного империи – гармоничное слияние церкви и государства. Император носил сан иподиакона и формально считался главой Церкви, Патриарх был одной из главных фигур в политической жизни страны.

Жители Византии называли себя «ромеями», а свое государство «Романией». Термин «Византия» был впервые введен в научный оборот в 1562 г. Иеронимом Вольфом в изданном им сборнике текстов византийских историков

Восточная Римская Империя отделилась от Западной в 395 г. при императоре Феодосии. Еще до разделения на Западе и на Востоке начали формироваться местные системы управления. В 330 г. император Константин Великий основал на месте небольшого малоазийского городка Византия (Византион) новую столицу – Константинополь. Он перенес сюда правительственную администрацию из Рима и основал епископскую кафедру. Таким образом, с 330 г. и ведет свое начало будущий Константинопольский Патриархат. В 357 г. в Константинополь были перенесены мощи св. ап. Андрея, ставшего небесным покровителем столицы.

Константинопольская кафедра не являлась апостольской. Кроме того, появилась она три века спустя после Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Кипрской. Тем не менее столичное положение Константинополя позволило ей за очень короткий срок занять лидирующее положение среди других кафедр Средиземноморья. Уже на Втором Вселенском Соборе (381 г.) за епископом Константинополя было закреплено второе место «по чести» после Римской кафедры (как за епископом «Нового Рима» – новой столицы), а после отпадения Римской Церкви в 1054 г. Константинопольская кафедра станет обладать первенством чести (что не означает первенство власти).

В конце IV в. архиепископ Константинополя получает титул Патриарха. Высшим руководящим и судебным учреждением Патриархата был Синод, председателем которого был Патриарх. За сравнительно короткое время при дворе Константинопольского Патриарха создается аппарат церковного управления, главных должностных лиц в котором было свыше 40. Из них особо выделялись следующие административные должности: Великий эконом (заведовал имуществом и хозяйственными делами в Патриархате), Великий сакелларий (в его ведении находились монастыри Константинополя), Великий сакеллий (заведовал приходскими церквами и ставропигиальными монастырями), Великий скевофилакс (заведовал церковной утварью) и Великий хартофилакс (осуществлял делопроизводство по суду и администрации в Патриархии; вел протоколы заседания Синода; в отсутствие Патриарха председательствовал в патриаршем суде).

На Четвертом Вселенском Соборе (451 г.) Константинопольская кафедра была уравнена в правах с Римом; были также установлены границы Патриархата, включавшего всю территорию Восточной Римской империи (за исключением Сирии, Месопотамии, Палестины, Северной Африки и Иллирика на Балканах).

В начале VI в. Патриарх Иоанн Постник впервые был назван «Вселенским», окончательно этот титул закрепился на Седьмом Вселенском Соборе (787 г.). Титул «Вселенский» не влек за собой отрицание римского первенства, а подчеркивал связь, соединеняющий Патриархат с Византийской империей как с политической организацией христианской ойкумены, ибо в то время границы Византии отождествлялись с границами «вселенной». Данный титул никогда не означал, что Константинопольский Патриарх обладал властью над другими Поместными Церквами.

Еще со времени превращения христианства в государственную религию (Миланский эдикт 313 г.) центральная власть империи постоянно проявляла заботу об интересах и материальном благополучии церкви. К середине VI в. по количеству и богатству земельных владений церковь мало уступала императорскому дому. В городах ей принадлежали мастерские, лавки и доходные дома.

3.2. Константинопольский Патриархат и его роль в формировании христианской догматики

Участие константинопольского духовенства в деятельности Вселенских Соборов, на которых происходило оформление и окончательное утверждение христианских догматов, было весьма ярким и заметным явлением в церковной и политической жизни империи.

Начиная с IV в. территория Малой Азии, Палестины, Сирии и Северной Африки вовлекается в поле борьбы ариан и их противников. Первый Вселенский Собор (325 г.) в Никее осудил арианство, подтвердив догмат о единосущности Бога-Сына Богу-Отцу. Но вслед за этим соперничество между еретиками и христианами (принявшими Никейский символ веры) развернулось с новой силой.

Второй Вселенский Собор, созванный в 381 г. в Константинополе (под председательством Патриарха Антиохийского Мелетия, а затем – архиепископа Константинопольского Григория Богослова) еще раз подтвердил осуждение арианского учения и всех ересей, возникших вследствие распространения арианства (македонианства и савеллианства), и принял вторую часть Символа веры, говорящем о сущности Святого Духа. Выработкой догмата о Святой Троице завершился первый период богословских споров.

Три последующих века были связаны с напряженной христологической полемикой.

На Третьем Вселенском Соборе (431), состоявшемся в г. Ефесе, произошло осуждение ереси Константинопольского Патриарха Нестория (428 – 431), отвергавшего Божественную и признававшего за Христом только человеческую природу, и был закреплен догмат Церкви о воплощении Сына Божия.

Четвертый Вселенский Собор, состоявшийся в 451 г. в предместье Константинополя – Халкидоне (под председательством Константинопольского Патриарха Анатолия), осудил монофизитскую ересь архимандрита Евтихия, выработав догмат об идеальном сочетании в Спасителе двух природ – Божественной и человеческой. 28-е правило этого Собора окончательно утвердило первенство Константинополя на Востоке.

Заседания Пятого (553) и Шестого (680 – 681) Вселенских Соборов состоялись в самом Константинополе. Пятый Вселенский Собор, не провозгласив никаких новых догматов, торжественно повторил осуждение Нестория и Евтихия, а Шестой Вселенский Собор осудил монофелитскую ересь, возникшую в 40-е гг. VII в., ознаменовав тем самым новую победу Православия и завершающий шаг в христологических спорах. Собор 680 – 681 гг. анафематствовал, среди прочих, четырех Константинопольских Патриархов – Сергия, Павла, Пирра и Тимофея – привержецев монофелитства.

В VIII – IX вв. Византия, а соответственно и все духовенство Патриархата, оказалось вовлеченным в новую смуту – иконоборческое движение. Константинопольскому Патриарху Герману пришлось особым посланием защищать правду иконопочитания. Но византийский император Лев III Исавр (717 – 741) открыто встал на путь иконоборцев и стал издавать указы против икон. Гонение на иконопочитателей по всей Византии продолжилось при сыне Льва – императоре Константине Копрониме. На Седьмом Вселенском Соборе (787) в г. Никее произошло осуждение иконоборчества и сформулирован догмат об иконопочитании, но само движение не успокаивалось и еще на протяжении более чем полувека продолжало колыхать умы людей. Лишь в 843 г. при императрице Феодоре произошло окончательное восстановление иконопочитания.

Наряду с этим, как реакция на все церковные смуты в IX – X вв., ведется интенсивная литургическая деятельность. В это время появляются сочинения св. Иоанна Дамаскина, прп. Феодора Студита, прп. Симеона Метафраста, прп. Симеона Нового Богослова, что свидетельствует о великом литургическом наследии Византии.

С 30-х гг. VII в. начинаются арабские завоевания, что привело к потере Византией ряда территорий и к упадку других ближневосточных Патриархатов (Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского), которые захлестнул ислам. Это повлекло за собой повышение удельного веса греческого этноса среди подданных императора. Неслучайно уже при императоре Ираклии (610–641) окончательно произошел переход к греческому языку в сфере государственного делопроизводства, а сам монарх сменил латинский титул «император» на греческий «басилевс». Константинополь же с этого времени становится центром православной жизни и мысли, центром цивилизации.

В 636 – 642 гг. Византия потеряла Сирию, Палестину, Верхнюю Месопотамию, Египет, в результате чего территория империи сократилась втрое. С этого времени одним из главных направлений внешней политики византийских императоров становится отвоевание территорий у арабов.

С другой стороны, победы императора Льва Исавра в середине VIII в. на Западе позволили присоединить к Византии области Восточного Иллирика, вследствие чего Константинопольскому Патриарху оказались подчиненными церковные организации на Балканах (на территории Эллады, Фракии, будущих территориях Сербии, Болгарии и Румынии). Об обширности территории Патриархата и его чрезвычайной разветвленности служит тот факт, что в IX в. количество одних азиатских епископий было 432.

В начале X в. от Константинопольского Патриархата отделилась Болгарская Церковь.

В 1054 г. произошел раскол Церкви на Западную и Восточную. В результате, начиная с XI в., удаление от католической Европы сделало Вселенского Патриарха первоиерархом Православного мира. Но не следует забывать, что первенство Константинополя – это первенство в братской любви ко всем остальным Православным Церквам. Вселенский престол служил порукой сотрудничества и согласия с остальными Восточными патриархами (Алескандрийским, Антиохийским и Иерусалимским).

С конца XI в. начался период крестовых походов. В результате первого крестового похода 1096 г. на Ближнем Востоке появились новые государства: Иерусалимское королевство, графство Эдесское, княжество Антиохийское, княжество Триполи и др., просуществовавшие до второй половины XIII в. В 1185 г. сицилийский король Вильгельм II отторгнул от Византии Ионические острова, а в 1191 г. английский король Ричард I овладел Кипром.

В ходе четвертого Крестового похода 1204 г. Византия пала – был взят Константинополь. На территории Византии образовалась Латинская империя, просуществовавшая до 1261 г. Центром греческой жизни в этот период стал г. Никея, куда переместились двор императора и Патриархия. В 1259 г. в битве при Пелагонии никейские войска разгромили несколько армий латинян, а в 1261 г. почти без сопротивления отряды императора Михаила VIII Палеолога заняли Константинополь.

В поздневизантийскую эпоху на очень высоком уровне идет развитие богословия (Григорий Палама (ок. 1297 – 1359), Николай Кавасила (ок. 1320 – ок. 1390)). В конце XIII в. оживает исихазм. Основы этого учения были заложены еще ранее в монашеской среде, особенно Симеоном Новым Богословом. В условиях политической нестабильности Византийской империи в конце XIII – XIV вв. это учение было обстоятельно развито святителем Григорием Паламой, архиепископом Фессалоникийским. В идейно-богословские споры вокруг исихазма, нашедшего и немало противников, были вовлечены придворные круги и сам император. Инок св. Григорий Синаит довел до совершенства «метод дыхания», соединив с ним словесную формулу – Иисусову молитву.

Незадолго до турецкого завоевания от Константинопольского Патриархата откололась одна из самых обширных его митрополий – Русская, иерархи которой, отказавшись принять Ферраро-Флорентийскую унию, в 1448 г. провозгласили автокефалию Русской Православной Церкви.

3.3. Константинопольский Патриархат в условиях турецкого завоевания. Особенности церковного управления

Положение православных в условиях османского владычества. В 1453 г. Византия пала под ударами оружия турок-османов во главе с султаном Мехмедом II.

На развалинах Византии было основано новое государство – Османская империя. Константинопольский Патриархат, в течение многих веков пользовавшийся внешней свободой и независимостью и достигший высокой степени процветания в своей внутренней жизни, лишился своей самостоятельности, прежнего величия и славы и вступил в новый период своего развития.

После завоевания часть греков была вынуждена эмигрировать, часть – осталась. С первых же дней Мехмед II занялся устройством своей новой империи. В основу государственного устройства был положен религиозный принцип: отныне ислам регулировал все нормы жизни и деятельность государственных институтов (управление, суд, войско, финансы). Во главе империи стоял султан, обладавший неограниченной властью. Полноправными подданными султана могли быть только мусульмане. Христиане (равно как и все остальные граждане, не исповедавшие ислам) должны были платить налоги в двух основных формах – джизию (поземельный налог) и харадж (подушная подать).

Положение греческой общины в условиях османского господства резко изменилось. Тем не менее, османские власти прибегли к системе непрямого управления: греческий народ и, соответственно, Греческий (Константинопольский) Патриархат стал представлять собой церковно-гражданскую организацию, которой была предоставлена религиозная свобода и определенная внутренняя автономия. Главой этой общины стал Патриарх. Таким образом, Патриарх в османскую эпоху был не только главой Церкви, но и политическим вождем греков в рамках империи (он получил титул «милет-баши», то есть главы нации). Патриарх был в ответе перед султаном за повиновение православных греческих подданных.

При выборе нового Патриарха султан выдавал новоизбранному фирман (султанскую грамоту) и берат (указ), в котором подробно указывались права и обязанности Патриарха. По сути, бераты предоставляли Патриарху почти неограниченную власть внутри греческой общины, что приводило к борьбе за получение патриаршей кафедры среди духовенства (главным образом, высшего), к интригам, раздорам и симонии. Постепенно турецкие власти стали активно вмешиваться в дела Константинопольской Церкви, интриговать против патриархов с целью получения с них денежных сумм.

Подобно Патриарху епархиальные архиереи становились полновластными начальниками среди греков в рамках своих епархий.

Патриарх и все высшее православное духовенство было освобождено от податей и повинностей, за исключением некоторых специальных взносов, и считались неприкосновенными.

Простой народ – греки-христиане – считались в глазах османов гяурами (неверными). Они не могли занимать высшие государственные должности, не имели права свидетельствовать против мусульман в суде, им не разрешалось носить пышные одежды и оружие.

Таким образом, отношение турок к православным грекам было двойственным. С одной стороны, турки проявляли по отношению к ним религиозную терпимость (об мы можем судить по привилегиям, предоставлявшимся православному духовенству, разрешение беспрепятственно совершать богослужения, уважение турками христианских обычаев), с другой, – имели место случаи насильственного обращения в ислам, турки смотрели на христиан как людей «второсортной» нации.

Необходимо отметить, что с началом Османской эпохи на Ближнем Востоке центр Вселенского Православия переместился в Россию, так как она была единственным политически свободным православным государством. На территории Малой Азии, Сирии, Палестине, Северной Африке и на Балканах в XV – XIX идет период изоляции и самообороны Православия вообще перед лицом турок. Российское правительство неоднократно предоставляло помощь Константинопольскому Патриархату равно как и другим патриархатам (Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому), оказавшимся под властью османов. Помощь, в основном, носила финансовый характер. В XVIII в. русское правительство делало попытки к улучшению жизни православных христиан в Османской империи (в частности, по итогам русско-турецких войн 1768 – 1774 и 1787 – 1791 гг.)

Поскольку османы, вслед за территорией Малой Азии, расширили границы своей империи за счет завоевания Балкан, то, будучи подчиненными в политическом отношении к Османской империи, эти земли автоматически стали канонической территорией Константинопольского Патриархата. Заручившись поддержкой султана, Патриархия получает право управлять балканскими церквами – в Османскую эпоху теряют свою независимость Сербская, Болгарская, Румынская Православные Церкви. В среде национального балканского (негреческого) духовенства Патриарахат проводит (нередко насильственно) политику эллинизации, то есть «огречивания» местного населения.

Центром всего греческого мира в это время становится Патриархия, расположенная в одном из кварталов Константинополя – Фанаре (отсюда название – «греки-фанариоты»). Начиная с конца XV в., не имея опыта эффективно заниматься государственными делами, османы начинают все же привлекать греков к государственному управлению в качестве переводчиков, советников султана, членами посольств и дипломатических миссий.

Начиная с XVI в., процедура избрания патриарха становится формальной. Некоторые архиереи получали патриаршее место через подкуп. Симония приобрела огромные масштабы. За XVI век – сменилось 23 патриарха, за XVII век – 50 патриархов, за XVIII век – 33 патриарха. Причем некоторые из них, добиваясь благорасположения турецких властей и путем симонии занимали патриаршую кафедру по нескольку раз – например, Патриарх Кирилл Лукарис в 1610 – 1630-е гг. занимал кафедру 6 раз, Патриарх Парфений IV в 1650 – 1680-е гг. – 5 раз и т. д. Патриаршая власть была крайне нестабильной.

На протяжении этого периода неоднократно созывались Поместные соборы, главной целью которых было прекратить симонию (показательны собор 1565 г., созванный Патриархом Иоасафом II и собор 1572 г., созванный Патриархом Иеремией II Траносом). Тем не менее беспорядков во внутренней жизни Патриархии было немало. Борьба придворных партий духовенства, поддерживавших того или иного кандидата в Патриархи, была характерной чертой этого времени.

Духовное образование. В османскую эпоху происходит резкий упадок духовного просвещения среди греков. Духовенство получало образование в общеобразовательных, а не в богословских школах. Постоянно действующих духовных школ в Константинопольском Патриархате в этот период не существовало. В 1712 – 1713 г. была основана богословская школа на о. Патмос во имя св. ап. Иоанна Богослова. Основателем ее был иеромонах Макарий. В XVIII в. она была самой лучшей на всем православном Востоке. Патмосская школа просуществовала до конца 1770-х гг., когда она была преобразована в простую общеобразовательную школу.

В 1749 г. игуменом Ватопедского монатсыря Неофитом была открыта Афонская Академия, просуществовавшая 8 лет.

Греческое образование было несовершенным, так как не было приспособлено к современности.

В 1837 г. был открыт богословский факультет при Афинском университете.

В 1838 г. Патриарх Григорий VI (1835 – 1840) выпустил послание ко всем ставропигиальным монастырям патриархата, в котором предписывал открывать при этих монастырях школы для обучения священников. В результате мероприятия Григория VI значительно улучшили положение школьно-просветителького дела в Патриархате, упрочили его внутреннюю организацию.

В 1844 г. по инициативе Патриарха Германа IV учреждается богословская школа на о. Халки с целью подготовки клириков. Впервые богословская школа здесь появилась еще при Патриархе Фотии (820 – 891), после завоевания Константинополя она прекратила свое существование. Герману IV удалось возродить эту школу. Официально она именовалась Богословской школой Великой Христовой Церкви. Срок обучения в ней составлял 8 лет (с 1885 г. – 7 лет). Первым ректором Халкинской школы стал архим. Константин Типалдос. Предметы в ней делились на богословские и общеобразовательные.

В 1844 г. была открыта также Ризарьевская школа в Афинах (основатели – греки-братья Ризарии).

В 1882 г. была открыта богословская школа в Кесарии Каппадокийской при монастыре св. Иоанна Предтечи.

В 1894 г. открыта семинария на о. Крит, а в 1898 г. – богословская школа на Афоне (в Карее).

XIX век. Политика турецкого правительства по отношению к грекам резко изменилась в худшую сторону в 20-е гг. XIX в. В 1821 г. произошло Морейское восстание (на территории Греции) против турецкого ига. Между греками и турками началась открытая война. 10 апреля 1821 г., в день Пасхи, после праздничной литургии был казнен Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 – 1808, 1818 – 1821), обвинявшийся в соучастии бунта греков. После этого турки казнили и других иерархов (митрополитов Ефесского Дионисия, Никомидийского Афанасия и др.). Султан повелел разрушить в Константинополе все христианские храмы. В первый год греческого восстания турки казнили до 80 греческих архиереев.

Террор и казни духовенства распространились и на Балканы, в том числе и на Афон.

В 1828 – 1829 гг. произошла русско-турецкая война, закончившаяся Адрианопольским мирным договором, по которому признавалась автономия Греции, а Россия получила от Турции подтверждение своего права покровительства православным христианам на Востоке.

Тем не менее положение христиан в лучшую сторону не изменилось В 40-е гг. XIX в. произошли массовые избиения христиан в Фессалии, Македонии, Румелии, Болгарии, Фракии, на острове Самос.

После Крымской войны 1853 – 1856 гг. султанское правительство проводит ряд реформ, направленных на частичное уравнение прав мусульман и христиан в судебной и административной сфере.

В плане отправления религиозных обязанностей православные подвергались по-прежнему стеснению, не имели свободы вероисповедания (хотя она и была формально объявлена указом 1856 г.), турки продолжали насильственно обращать православных в ислам (например, в 1858 г. в Аравии, в 1860 г. в Сирии).

В итоге названные явления привели к мощному национально-освободительному движению, направленному против турок и развернувшемся главным образом на Балканах, начиная с 1870-х гг.

В сфере управления Константинопольским Патриархатом в эпоху Османского господства можно выделить два этапа.

Первый период (1453 – 1856 гг.). В это время управление Константинопольской Церковью было прямым продолжением традиций административного строя в Патриархате, сложившегося после завоевания турками Константинополя. По-прежнему титул Патриарха звучал: «Святейший и Божественнейший Владыка и Господин, Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх». Предстоятель имел высшую духовную и отчасти гражданскую власть над греками. Согласно бератам, Патриарх имел высшие полномочия в патриархате по отношению ко всему духовенству и греческому народу. Только Патриарх и Синод могли избирать и поставлять митрополитов и епископов.

Порядок избрания Патриарха, сложившийся еще в византийскую эпоху, выглядел так: император собирал собор архиереев (чаще их было 12), которые избирали трех кандидатов в патриархи. Из этих трех император избирал одного. Такая процедура продолжала действовать и после 1453 г. с тем только отличием, что на выбор Патриарха существенное влияние стал оказывать султан и султанская администрация в целом.

Патриарх Самуил I (1763 – 1768; 1773 – 1774) с целью обеспечения независимости избрания патриарха от произвола турецкого правительства и злоупотреблений со стороны высшего греческого духовенства учредил при Патриархе Великий Синод. Он состоял из 12 митрополитов ближайших к Константинополю епархий (Ефесской, Ираклийской, Никомидийской, Никейской, Халкидонской и др.). На него была возложена обязанность поставлять и низлагать очередного Патриарха. Кандидат в Патриархи все равно должен был утверждаться султаном. Но в результате патриарх всецело находился во власти Великого Синода.

С 1856 г. начинается второй период. Процедура избрания Патриарха изменилась. Отныне она проходила несколько этапов: сначала Великий Синод (12 митрополитов) собирался с членами Смешанного совета (в него входили клирики и миряне), после чего избирался местоблюститель Патриаршего престола, которого утверждал султан; затем все архиереи Патриархата присылали в Константинополь конверты, где писали имя достойного кандидата в Патриархи. Примерно через месяц созывалось Избирательное собрание (духовенство и светские лица), члены которого вскрывали конверты и подсчитывали голоса, причем светские лица могли называть своих кандидатов, духовные – своих. Постепенно список кандидатов доводился до трех человек, из которых уже избирали одного, которого также утверждал султан.

Изменения, произведенные в 1856 г., коснулись и состава Синода. До этого Синод состоял из постоянных членов, отныне же (в практику это вошло только с начала 1860-х гг.) каждый год половина членов Синода должна была меняться

В 1858 г. при Патриархе назначается Постоянный Смешанный Народный Совет из четырех архиереев и восьми мирян. Он следил за состоянием школ, больниц, богаделен, ревизией экономических дел общественных учреждений и церквей столицы, осуществлял контроль за ставропигиальными монастырями. Тем самым турецкое правительство, учредив такой Совет, отказало в своем доверии патриарху и Синоду, привлекая мирян к участию во внутренних делах церкви. Как мы видим, сам Патриарх подпал под влияние светского элемента.

В 1836 г. Патриарх Григорий VI (1835 – 1840, 1867 – 1871) учредил при Патриархии Центральную духовную эпитропию (главная задача – забота о клире и народном образовании).

Трудами Патриарха Иоакима III (1878 – 1884) в 1879 г. в Константинополе была учреждена священническая школа, а в 1880 г. при Патриархии открылась типография. Кроме того, при нем в Москве открылось подворье Вселенского Патриарха во имя св. Сергия.

Число епархий Патриархата на протяжении XIX в. менялось: в 1862 г. их насчитывалось 117, в 1879 г. – 65, в 1901 г. – 78 (не считая викарных кафедр).

В 1900 г. все епархии были возведены на степень митрополий. Митрополиты, кроме своего обычного титула, носят титул «Всечестной и Патриарший экзарх».

Начиная с 1870-х гг. в связи с национально-освободительным движением на Балканах, образованием там независимых государств и национальных православных церквей (Болгарской, Румынской, Сербской) каноническая территория Патриархата сократилась. Безусловно, Константинопольский Патриарх крайне неохотно шел на предоставление автокефалии этим Церквам, но волну антитурецкого движения и освобождения славянских народов из-под ига Османской империи остановить было уже невозможно.

3.4. Вселенский Патриархат в XX в.: каноническая территория; греческая диаспора; церковное управление, экуменическая деятельность, эстонский конфликт

Складывание канонической территории. В годы Первой Мировой войны (1914–1918) Турция воевала на стороне Германии, входя в состав так называемого Четверного союза.

В 1920 г. с Турцией был подписан Севрский мир, по которому у Турции была отторгнута Восточная Фракия вплоть до границ Константинополя в пользу Греции.

Но Севрский договор реально не просуществовал. После войны в Турции была провозглашена республика во главе с Мустафой Кемалем Ататюрком. В 1923 г. состоялась Лозаннская конференция, окончательно закрепившая границы Турции и передавшая ей Восточную Фракию, турки должны были гарантировать жизнь православной общине в Стамбуле при условии, что она будет объединена исключительно на конфессиональной основе.

Вследствие политических процессов, произошедших в Малой Азии и на Балканах после войны, в конце 1910 – начале 1920-х гг. ок. 2 млн греков хлынуло из Малой Азии в Грецию и другие страны, в том числе в США. Греческая эмиграция распространилась почти по всему миру.

В 1928 г. Турция официально стала светской республикой. В 1934 г. вышел ряд правительственных законов, согласно которым налагался запрет на ношение церковных одежд за пределами богослужебных зданий.

Необходимо заметить, что в 1924 г. при Патриархе Константине VI (1924 – 1925) Константинопольская Церковь перешла на новоюлианский календарь (новый стиль) при сохранении Александрийской пасхалии. Вскоре на новый стиль перешли все Православные Церкви Средиземноморья.

Упадок, а затем и крушение Османской империи, обретение независимости народами Юго-Восточной Европы, увеличение числа национальных Церквей в результате свело к минимуму непосредственную юрисдикцию Константинополя. Фанар понимал, что первенство Вселенской кафедры может сохранить свой смысл лишь в согласии со всеми Церквами-Сестрами и в служении их единству.

Юрисдикция Вселенского Патриарха сегодня распространяется на ряд епархий в Турции, Греции, в странах Западной и Центральной Европы, Северной и Южной Америке, Австралии и Новой Зеландии, монашескую республику на Афоне. Патриархату принадлежит Финляндская (автономная) и Критская (полуавтономная) Православные Церкви. Таким образом, каноническая территория Патриархата, действительно, имеет «вселенский», географически универсальный характер.

Епископат Константинопольской Православной Церкви составляет 112 архиереев (2000 г.). Численность верующих составляет ок. 5 млн (1996 г.).

Одной из крупных греческих диаспор является диаспора в США. Еще в 1767 г. небольшая группа греков основала в Северной Америке город Новую Смирну. В начале ХХ в. центром греческих поселений стал северо-восток США (главным образом, штат Массачусетс). Прочно оседая на новом месте, здесь появляется разветвленная сеть греческих православных приходов, находящихся сначала в юрисдикции Северо-Американской епархии Русской Православной Церкви, а после Октябрьского переворота в России – в зависимости от Вселенского Престола. После окончания Первой Мировой войны в США был направлен митрополит Мелетий (будущий Вселенский Патриарх Мелетий IV), который заложил основы местной церковной организации. Но окончательно единство греческих приходов сформировалось к 30-м гг. ХХ в. благодаря деятельности митрополита Американского Афинагора – будущего Патриарха.

Деятельность Патриарха Афинагора. Патриарх Афинагор, в миру – Аристоклес Спиру (1886 – 1972), выпускник Халкинской богословской школы. В 1923 г. Афинагор стал епископом г. Корфу, разворачивая активную помощь грекам – беженцам из Малой Азии. В 1930 г. Патриарх Фотий II назначил епископа Афинагора митрополитом Американским. По сути, с этого началась церковная карьера Афинагора. Хорошо понимая американскую психологию, стремление греческих общин к самостоятельности, ему удалось организовать в США около 400 приходов, управление в которых осуществлялось на трех уровнях:

1) Власть духовная, представленная священником;

2) Власть «царственного священства», представленная мирским председателем, избираемым приходом.

3) Власть культуры и мудрости, представленная преподавателями Закона Божия и религиозных дисциплин вообще.

Необходимо отметить, что в целом реформы Афинагора на почве американского Православия носили достаточно либеральный характер (допущение органов в православных храмах и исполнения «Свадебного марша» Ф. Мендельсона во время венчания, позволение священникам не носить широких ряс, бороды и длинных волос).

В 1937 г. Афинагор в Помфрете (штат Коннектикут) основал семинарию Св. Креста, в 1947 г. рядом с семинарией возникла также Богословская Академия во имя святителя Василия Великого, которые были перенесены из Помфрета в Бостон. За последние годы Академия стала крупнейшим греческим университетом Америки.

Таким образом, Патриарх Афинагор заложил прочную основу для развития греческого Православия в США.

В 1948 г. Афинагор избран на Патриарший престол. В 1951 г. он организовал издание еженедельной газеты «Апостол Андрей», содержащей официальную информацию Патриархата (издание прекращено в 1964 г.).

Официальным печатным органом Патриархии сегодня является журнал «Ортодоксия».

Структура управления Константинопольским Патриархатом. Главой Церкви является Патриарх, официальный титул которого «Блаженнейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Святейший Вселенский Патриарх». При Патриархе существует Святейший Синод, состоящий из 12 митрополитов. На сегодняшний день они не могут представлять все епархии, находящиеся в юрисдикции Константинополя, т. к. членами Синода могут быть только турецкие граждане. Всякое решение принимается Патриархом в присутствии и с согласия Синода. Синод заседает каждую неделю. При Синоде существует множество комиссий, занимающихся межправославными и межхристианскими связями, каноническим правом, финансами, диаконией (миссионерской деятельностью и социальным служением).

В то же время Патриарх избирается не Святейшим Синодом, а Главным Синодом, который объединяет всех архиереев Патриархата.

Экуменическая деятельность. Константинопольский Патриархат играет огромную роль в межхристианском и Православном мире. Именно Вселенскому престолу принадлежит инициатива участия в экуменическом движении со стороны Православной Церкви. Еще в 1902 г. Патриарх Иоаким III (1901 – 1912) опубликовал энциклику, призывающую одновременно к собиранию Церквей-Сестер и к сближению Православия с другими христианскими исповеданиями. В аналогичном духе было выдержано послание местоблюстителя Вселенского престола митрополита Брусского Дорофея, выпущенного в 1919 г. В 1920 г. им же была опубликована энциклика ко всем христианским Церквам с предложением о создании Лиги Церквей – содружества всех христианских Церквей для взаимной помощи, сотрудничества и достижения единства. В 1920 – 1930-х гг. Патриархат участвует во всех экуменических конференциях: в Стокгольме (1925), в Лозанне (1927), в Эдинбурге (1936), Оксфорде (1937) и др.

В 1948 г. Константинопольская Церковь принимает активнейшее участие в создании Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) – экуменическому органу, осуществляющему работу по сближению и сотрудничеству всех христианских конфессий и организаций.. Патриарх Афинагор считал, что сближение между православными и католиками возможно, он жил с упованием на объединение всех христиан. В 1950 – начале 1960-х гг. устанавливаются дружественные контакты между Афинагором и Римскими Папами Иоанном XXIII и Павлом VI.

В 1964 г. состоялась встреча Патриарха Афинагора и Папы Павла VI в Иерусалиме. 7 декабря 1965 г. между Афинагором и Павлом VI была подписана совместная декларация по случаю снятия взаимных анафем 1054 г. Необходимо отметить, что снятие анафем с православной стороны касалось исключительно Константинопольского Патриархата, в то время как остальные Поместные Православные Церкви не разделили эту позицию.

Одновременно с этим Патриарх Афинагор выступил с инициативой созвания Всеправославных Совещаний, цель которых – явственно ощутить процесс сближения и сотрудничества в самом Православном мире на фоне начавшегося диалога по сближению с Западом. Первое Всеправославное Совещание состоялось в 1961 г. на о. Родос (Греция), главной темой обсуждения были вопросы экуменизма и отношений с Римом.

В 1963 г. под эгидой Константинополя весь православный мир торжественно отмечал 1000-летие Афона, куда прибыли предстоятели всех Поместных Православных Церквей. От Московской Патриархии делегацию возглавлял митрополит Никодим (Ротов).

С 1972 по 1991 г. Вселенскую кафедру возглавлял Патриарх Димитрий I (Пападопулос). Во время его патриаршества продолжаются экуменические контакты, открываются новые епархии. Он был первым предстоятелем Вселенского престола, который спустя 400 лет после последнего посещения Русской Православной Церкви Константинопольским Патриархом, совершил официальный визит в Россию в августе 1987 г.

В сентябре 1989 г. Вселенский Патриарх Димитрий обратился с Посланием ко всему христианскому миру по вопросам защиты окружающей среды. Патриарх вместе со священным Синодом принял решение провозгласить 1 сентября каждого года, день празднования церковного новолетия, Днем защиты окружающей среды.

Современное состояние. С 1991 г. по настоящее время Константинопольскую Православную Церковь возглавялет Патриарх Варфоломей I (Архондони). Он родился 12 марта 1940 г. на о. Имврос (Турция). Окончил Халкинскую богословскую школу, Папский восточный институт (Рим), Экуменический институт в г. Боссэ (Швейцария). Патриарх Варфоломей является специалистом по каноническому праву, опубликовал ряд научных работ. 2 ноября 1991 г. в соборе св. вмч. Георгия в Константинополе состоялась интронизация митрополита Варфоломея в Патриарха. Делегацию Русской Православной Церкви на интронизации представлял митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий.

В апреле 1991 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершил официальный визит в Константинополь (Стамбул).

15 марта 1992 г., в Неделю Православия, по инициативе Варфоломея в Фанаре (Стамбул) в Свято-Георгиевском патриаршем соборе Вселенской Патриархии впервые состоялась историческая встреча Предстоятелей 14 Поместных Православных Церквей (не присутствовала делегация Американской Православной Церкви). Ими было выработано совместное Послание, по ряду волнующих весь мир вопросам: проблема обмирщения сознания людей, поклонения их материальным ценностям, экуменический диалог и участие в нем, проблемы технологизации, загрязнения окружающей среды и т. д.

Из последних визитов Патриарха Вафоломея в Россию можно отметить посещение в 1993 г. Москвы и Санкт-Петербурга.

В сентябре 1995 г. на о. Патмос (Греция) в рамках мероприятий, посвященных знаменательной дате написания книги Апокалипсис, по инициативе Патриарха Варфоломея была проведена встреча с участием Предстоятелей Поместных Православных Церквей (делегация Русской Православной Церкви в ней не участвовала из-за обострившихся отношений с Константинопольским Патриархатом по поводу церковной ситуации в Эстонии).

В 1998 г. в Салониках (Греция) проходила Всеправославная встреча «Оценка новых фактов в отношениях между Православием и экуменическим движением», собравшая представителей всех Поместных Православных Церквей.

Эстонский конфликт. Православные общины на территории современной Эстонии на протяжении ок. 700 лет находились в составе Русской Православной Церкви. После обретения Эстонской Республикой независимостью в 1920 г. Русская Церковь предоставила Эстонской Церкви автономию. В 1923 г. Константинопольский Патриарх Мелетий IV незаконно провозгласил юрисдикцию Константинопольского Патриархата на территории независимой Эстонии, преобразовав Эстонскую Автономную Православную Церковь Московской Патриархии в Эстонскую Митрополию Константинопольского Патриархата. В 1935 г. Православная Церковь в Эстонии получила гражданскую регистрацию с наименованием «Эстонская Апостольская Православная Церковь» (ЭАПЦ), в Уставе которой ничего не говорилось о подчинении ее Константинополю, представители которого после 1923 г. даже не посещали Эстонию.

В декабре 1940 г. прерванные историческими обстоятельствами канонические отношения с Русской Православной Церковью были восстановлены. В июне 1940 г. Эстония вошла в состав СССР, и была образована Эстонская епархия Русской Православной Церкви.

В 1991 г. после провозглашения независимой Эстонской Республики Собор ЭАПЦ в апреле 1992 г. единодушно заявил об общем желании сохранять каноническое подчинение Московскому Патриархату. В 1993 г. произошло восстановление автономных прав Эстонской епархии Русской Православной Церкви, во главе которой был поставлен архиепископ Таллинский и всей Эстонии Корнилий (Якобс). Но группа некоторых клириков вскоре заявила о неподчинении властям Московского Патриархата, тем самым вызвав церковный раскол в Эстонии.

В 1995 г. Константинопольский Патриарх Варфоломей призвал к возрождению Эстонской Автономной Православной Церкви, подчиняющейся Вселенскому Престолу, а в феврале 1996 г. Патриарх Варфоломей издал указ, согласно которому в Эстонии восстанавливалась Эстонская Митрополия Вселенского Патриархата. Таким образом, раскол в Эстонии стал реальностью.

23 февраля 1996 г. в ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви признал данный шаг раскольническим и приостановил каноническое и евхаристическое общение Русской Церкви с Константинопольским Патриархатом, а также принял решение прекратить поминовение Патриарха Константинопольского по диптиху Предстоятелей Поместных Православных Церквей.

Патриарх Варфоломей продолжал обосновывать свою власть в Эстонии. Действия Константинополя говорят о последовательном намерении Вселенского Престола узурпировать власть в Эстонии. Более того, Эстонская Митрополия Константинопольского Патриархата добилась от Эстонского правительства официального признания своих прав на церковное имущество, в то время как Эстонская епархия Русской Православной Церкви в Эстонии на протяжении 1990-х гг. не была зарегистрирована в качестве юридической организации.

В итоге визит Патриарха Варфоломея в Эстонию в 2000 г. (о чем он не проинформировал святейшего патриарха Алексия II) также не привел к желаемому умиротворению и скорейшему восстановлению одинаковых юридических прав для всех православных приходов. Священноначалие Русской Православной Церкви всерьез было обеспокоено расколом в Эстонии.

17 апреля 2002 г. Министерство Внутренних Дел Эстонской Республики зарегистрировала Устав Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата. Таким образом, конфликт из-за правового положения Эстонской Церкви можно считать разрешенным. Зарегистрированный Устав содержит указание на то, что ЭПЦ МП преемственно и непрерывно сохраняет многовековые традиции Православия в Эстонии.

3.5. Монастыри и монашество Константинопольского Патриархата. Афон.

Монастыри на территории Константинопольского Патриархата появляются параллельно со становлением самого Патриархата. В середине VI в. в Константинополе насчитывалось 76 монастырей. В византийскую эпоху вообще было много монастырей. В турецкий период их число уменьшилось. Несмотря на то, что монастыри были все-таки ограничены и недоступны для произвола турецких властей, а монахи освобождены от податей, монахам было запрещено строить новые монастыри и восстанавливать старые без особого разрешения султана. На протяжении XVI – XVIII вв. прослеживается тенденция постепенного упадка монашеской жизни.

В годы греческого восстания 1821 г. турецкие войска проникли даже на Афон, монастыри которого были разграблены и вынуждены были платить контрибуцию.

Все монастыри по своему внутреннему устройству делятся на две группы: киновии (общежительные, монахи имеют общее имущество, не имеют частной собственности, неопустительно посещают все богослужения) и идиоритмы (монахи которых имеют свое имущество, здесь нет равенства в правах, монахи проводят время по своему усмотрению).

По степени зависимости монастыри делились на:

– ставропигиальные (подчиненные непосредственно Патриарху, независимо от того, в какой бы епархии они не находились);

– епархиальные (зависели от местного епархиального архиерея);

– ктиторские (принадлежали частным лицам, их построившим, но в церковно-административном отношении они зависели либо от Патриарха, либо от епархиального архиерея).

Управление монастырем обычно осуществлял игумен (в сане архимандрита или иеромонаха). Если монастырь был достаточно крупным, то при игумене существовал игуменский совет.

Из крупных монастырей можно упомянуть:

-монастырь св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова на о. Патмос. Основан в 1088 г. при содействии императора Алексея I Комнина. Идиоритмический, ставропигиальный.

-Сумелийский монастырь (близ г. Трапезунд) во имя Пресвятой Богородицы. Идиоритмический, ставропигиальный.

Афон (греч. «Агион Орос» – Святая Гора). Это узкий гористый полуостров, расположенный в Восточной Греции, вдающийся в Эгейское море. По преданию, ок. 44 г., оказавшаяся на Афонской Горе Божия Матерь сказала после крещения афонцев: «сие место да будет мне в жоебий, данный мне от Сына и Бога Моего!.. Благодать Божия да пребудет на месте сем!»

Поскольку Афон лежит изолированно от всего внешнего мира, он никогда не вмешивается в политическую жизнь. Минуя эпохи, он и поныне остается главным центром иноческой жизни не только греческого народа, но и всех славянских наций. Значение Афона для православного мира в целом необычайно велико. На Афоне отсутствует светский образ жизни, здесь нет городов и деревень. На полуостров не допускаются женщины и даже животные женского пола.

Время появления иноков на Афоне относится к IV в. Первые монашеские поселения появились в царствование императора Константина Погоната (668 – 685). Первый крупный монастырь (Великая Лавра) был основан в 963 г. трапезундским монахом Афанасием.

В X – XIV вв. здесь появились 20 главных монастырей (17 – греческих, 1 – русский Свято-Пантелеимоновский, 1 – болгарский Зограф и 1 – сербский Хиландар), которые не зависят друг от друга в своей внутренней жизни и управлении. Самыми крупными монастырями считаются Великая Лавра, Иверский и Ватопедский.

С XI в. начинают устанавливаться тесные связи между афонскими монастырями и Русью, оказавшие большое влияние на развитие и формирование Русской Православной Церкви и русского монашества.

Кроме главных монастырей, из монастырских учреждений на Афоне существуют также: скиты (состоящие из нескольких зданий, каждое из которых населено монахами, центром скита является кириакон – общая церковь), каливы (немногочисленная группа монахов, имеющая небольшой храм или часовню; власть над ней принадлежит не скиту, а тому монастырю, на территории которого находится калива) и келии (отдельные усадьбы монахов – небольшие жилые помещения с участками земли; внутренняя жизнь келий устаивается независимо от монастыря).

Общими делами афонских монастырей заведует Священный Кинот Святой Горы, находящийся в административном центре полуострова – Карее. Кинот состоит из представителей всех 20 главных монастырей. Председателем Кинота является Прот Святой Горы.

Исихазм и движение колливадов. Отход византийского монашества от идеалов исхазма был связан с развитие кризисных явлений во многих областях духовной и культурной жизни греков в османскую эпоху. Происходило искажение религиозного сознания у простого народа. Грекам приходилось защищать Православие от турок. В XVII в. все большее влияние на жизнь греков начинает оказывать Запад, проникают протестантские учения. Это привело к полному забвению богословского наследия Григория Паламы и его последователей.

Возрождение идеалов исихазма произошло в XVIII в. в результате развернувшегося на Афоне движения колливадов. Именно в середине XVIII в., как реакция на сложившуюся ситуацию, на Афоне возникает движение по обновлению церковной жизни, главной целью которого было возвращение к святоотеческой традиции, а главным источником – традиция умного делания. Приверженцы этого движения и получили название колливадов.

Движение колливадов делится на два этапа:

1 этап колливадских споров – вопрос о поминовении усопших. Причиной этому стало строительство нового храма в скиту св. Анны. Средства для постройки росли за счет пожертвований на поминовение усопших. В результате количество поминаемых имен усопших выросло до 12000. Поминовение на Афоне совершается исключительно по субботам. В связи с этим было решено перенести совершение поминовения усопших и на воскресные дни. Это нововведение вызвало недовольство у части монахов, в знак протеста они стали выходить из церкви во время поминовения усопших в воскресенья и праздники. Постепенно монахов, отказывавшихся поминать усопших в несубботние дни, стало все больше и за ними закрепилось ироническое прозвище «колливады» (от слова «коливо», которое благословлялось во время поминовения усопших). Вскоре на колливадов начались гонения со стороны афонских властей и Константинопольского Патриарха, их обвиняли в еретичестве и даже во «франкмасонстве». Идейные вдохновители колливадов – уставщик в храме скита св. Анны Иаков Пелопонесский, Афанасий Париос, Агапий Кипрский, митрополит Коринфский Макарий Нотарас.

Тем не менее, на Святой Горе нашлось много монахов, поддержавших иноков, изгнанных из обители св. Анны – впоследствии они сами стали коливадами (например, монашеская община скуртеев, с которой впоследствии будет иметь тесную духовную связь прп. Николим Святогорец (1749 – 1809); главой этой общины был о. Парфений Скуртей).

В 1774 г. колливады официально были осуждены большей частью афонских монахов на Соборе в монастыре Кутлумуш и в 1776 г. Константинопольским Патриархом Софронием II (1774 – 1780). По решению Вселенской Патриархии, зачинатели колливадского движения объявлялись лишенными Божественной благодати и священнодействия, а поминовение усопших разрешалось во все дни недели, в том числе по воскресеньям.

Колливады не подчинились ни решению 1776 г., ни решению Кутлумушского Собора и по-прежнему отказывались совершать поминовение усопших по воскресеньям. Постепенно главные участники колливадского движения (в частности, Афанасий Париос) вынуждены были покинуть Афон, благодаря чему идеи колливадов постепенно распространились по всей Греции.

2 этап – вопрос о частом причащении. В начале XIX в. колливадские споры вспыхнули с новой силой. Главной причиной этому стал вопрос о частом причащении Тайн Христовых. Наиболее значимым представителем колливадского движения в это время на Афоне был св. Никодим Святогорец. Повод к возникновению споров возник в 1804 г., когда незаконно было вскрыто и неправильно понято письмо Никодима к духовнику Св. Горы иеромонаху Иерофею, касавшееся вопроса о частом причащении. Это послужило поводом к новым возмущениям против колливадов и в т. ч. против Никодима. В итоге в 1807 г. в Карее был созван собор из представителей всех 20 монастырей Афона, который благосклонно отнесся к идеям колливадов. Тем не менее ситуация была достаточно обостренная и окончательно противостояние на Афоне ослабилось лишь к началу 1820-х гг., а к середине XIX в. практически полностью исчезло. Движение охватило континентальную Грецию и главным образом, острова Эгейского моря.

Безусловно, движение колливадов не исчерпывалось лишь спорами о дне поминовения усопших или о том, как часто нужно причащаться. По мнению исследователя С. Н. Говоруна, оно переросло во всеохватывающее движение за общее обновление духовной жизни и возвращения к подлинно святоотеческим традициям, традициям исихазма. Одной из главных целей движения была попытка возвращения к подлинной вселенскости и кафоличности церковного сознания, выход из замкнутости и самодостаточности, которыми жила в то время Греческая Церковь.

Колливады искали глубины духовной жизни, укореняя ее в великих таинствах Церкви. Кроме того, это была реакция на кризис богословской и аскетической литературы. Движение колливадов возбудило интерес к аскетическим и созерцательным произведениям древних подвижников благочестия. Именно поэтому в результате колливадского движения появилась антология мистического богословия «Добротолюбие» – сборник аскетических текстов, подготовленный митрополитом Коринфским Макарием Нотарасом и отредактированный прп. Никодимом Святогорцем. Первое издание «Добротолюбия» состоялось в 1782 г. в Венеции. На славянский язык эта книга была переведена преподобным Паисием Величковским. Впервые в России эта книга увидела свет в 1793 г. в Москве.

В XIX в. одним из самых крупных монастырей Афона был русский Свято-Пантелеимоновский. Здесь жило до 2000 монахов по общежительному уставу. Особенно прилив русских иноков усилился после 1840 г., что настроило греческих монахов против русских, покусившихся на «греческую гегемонию» на Афоне. В 1870-х гг. Афон был охвачен громким судебным «русско-греческим Пантелеимоновским процессом» по поводу права на имущество русского монастыря.

На протяжении ХХ века приток монахов и паломников на Афон заметно сократился, лишь в последнее время Афон вновь становится в глазах общественности главным светильником Православия в мире, образцом неповрежденной, наименее задетой светскими политическими процессами, монашеской жизни.

В настоящее время действуют все 20 главных монастырей Афона. Они являются ставропигиальными и общежительными. Русский Свято-Пантелеимонов монастырь насчитывает 55 человек братии (2000 г.).

3.6. Финляндская и Критская Православные Церкви

Финляндская Православная Церковь. Православие на территории Финляндии восходит к XII в. Наибольшее распространение оно получило на востоке страны – в Карелии. Очагом православной культуры в этом регионе были Валаамский и Коневицкий монастыри на Ладожском озере, а также обитель св. Трифона Печенгского. В 1595 г. для окормления карельских общин был назначен епископ, однако он пребывал в Новгороде и не имел особого влияния на церковную жизнь.

Дальнейшее развитие Православной Церкви в Финляндии было связано с включением ее в состав Российской империи. С 1809 по 1917 гг., когда Великое княжество Финляндское находилось в составе России, православные финны были членами Русской Православной Церкви. В 1892 г. учреждается Финляндская епархия, которую возглавил архиепископ Антоний (Вадковский).

После получения Финляндией государственной самостоятельности Русская Православная Церковь даровала Финляндской Православной Церкви широкую автономию, провозглашенную Патриархом Тихоном 11 февраля 1921 г.

Однако такое решение вопроса не вполне отвечало стремлению к национальной обособленности как финского правительства, так и определенных церковных кругов, желавших порвать все связи с Советской Россией. В результате 13 июля 1923 г. Финляндская Православная Церковь перешла, также на правах автономии, под омофор Константинопольского Патриарха. Вскоре Вселенским Патриархом Мелетием IV был назначен первый самостоятельный предстоятель Финляндской Церкви – Архиепископ Карельский и всей Финляндии Герман (Аав) (1925 – 1960), главной заботой которого было обновление и строительство храмов, повышение уровня образования духовенства. В 1930-е гг. архиепископ Герман старался развивать межцерковные связи с Православными Церквами в Эстонии и Латвии. В годы Второй Мировой войны Церковь потеряла почти 90 % своей недвижимой собственности, 70 % православных стали беженцами. Тогда в 1949 г. государство официально взяло на себя дело храмового строительства. Но генеральной задачей архиепископа Германа в послевоенный период было восстановление братских связей с Русской Православной Церковью. В итоге в 1957 г. священноначалие РПЦ во главе с Патриархом Алексием I признало автономию Финляндской Православной Церкви в юрисдикции Константинопольского патриархата и произошло восстановление молитвенного общения.

Предстоятель Финляндской Православной Церкви выбирается местным духовенством и народом и затем утверждается Вселенским Патриархом. Резиденция архиепископа сегодня находится в г. Куопио. Но еще в 1950 – 1960-е гг. Православие в Финляндии воспринималось как «русская вера».

В Финляндии Православная Церковь, наряду с Лютеранской, считается государственной, епископы формально назначаются президентом (по предоставлении ему Синодом кандидата во епископы). Юридически священники являются государственными служащими – их обязанности, права, заработная плата и пенсия определяются как Уставом Церкви, так и государственным законодательством.

По состоянию на 1996 г. Финляндская Православная Церковь имеет 5 епископов и 75 тыс верующих (1,5 % населения страны).

На данный момент Предстоятелем Финляндской Церкви является архиепископ Карельский и всей Финляндии Лев.

Критская Православная Церковь – входит в состав Константинопольской Церкви и пользуется очень широкой автономией. Ее Предстоятель – архиепископ Критский – назначается Константинопольским Патриархом после консультаций с местным Священным Синодом. С 1956 г. Критскую Церковь возглавляет Архиепископ Тимофей, один из старейших иерархов православного мира, глубокий молитвенник и аскет.

Критская Церковь состоит из 8 епархий. На острове находится более 800 приходских храмов (1998 г.). На Крите ок. 100 монастырей, наиболее известные из которых – это монастырь св. великомученицы Марины, обитель Гонья в честь иконы Божией Матери Одигитрии. В монастыре Гонья находится Православная Академия Крита, основанная в 1968 г., которая является центром проведения научно-богословских конференций и семинаров. В частности, в октябре 1997 г. здесь проходила международная конференция специалистов по биоэтике, в которой приняли участие более 60 делегатов со всего мира, в том числе из России.

Глава 4. Александрийская Православная Церковь

4.1. Основание Александрии. Распространение христианства в Египте. Эпоха гонений.

Город Александрия был основан в 332/331 г. до Р. Х. в процессе завоевательных походов Александра Македонского. Судьбы Александрийского Патриархата в значительной степени определялись спецификой исторического развития столицы эллинистического и римского Египта – Александрии. Первоначально город имел смешанное население (египтяне, сирийцы, греки, евреи). В III – II вв. до Р. Х. прибавилась еще одна этническая группа италийцев (выходцев из Кампании и Рима), хотя и немногочисленная. Город быстро разросся, стал одним из интеллектуальных центров древнего мира наряду с Римом и Афинами. В эпоху царствования Птолемеев была основана знаменитая Александрийская библиотека.

Благодаря расселению в Египте многочисленных еврейских общин, там широкое распространение получили тексты Ветхого Завета. В III – II вв. до Р. Х. началась работа по переводу Писания на греческий язык. В итоге в 271 г. до Р. Х. появилась Септуагинта – перевод Семидесяти Толковников-иудеев, осуществленный под руководством выходца из Афин Димитрия Фалерского, основателя Александрийской библиотеки. Перевод Ветхого Завета на греческий язык подготовил эллинистический мир для восприятия Нового Завета.

Ко времени появления христианства еврейская община в Александрии процветала. Одним из известных представителей диаспоры в Египте был Филон Александрийский (ум. ок. 50 г. по Р. Х.), греческий религиозный философ, выработавший аллегорический метод толкования текстов Ветхого Завета.

Александрийские евреи имели в Иерусалиме свою синагогу. Тем самым они поддерживали связи с Палестиной и знали о земной жизни жившего там Спасителя.

Из апостолов в Александрии проповедовали Варнава и Лука. Но традиционно основателем Александрийской Церкви считается св. апостол и евангелист Марк. Он прибыл в Египет примерно в 40 / 41 гг., проповедовал в Египте, Фиваиде и Пентаполе. Он был первым епископом Александрии (ок. 42 – 62/63 гг.). Таким образом, Александрийская кафедра является одной из древнейших и имеет апостольское происхождение. До Второго Вселенского Собора она занимала второе место в ряду Христианских Церквей (после Рима).

На рубеже I – II вв. в Александрии шла борьба между различными культами, религиозными сектами и христианством. Отмечается неоднозначность религиозной привязанности александрийцев.

Со времени правления императора Септимия Севера (193 – 211) здесь начинаются массовые гонения на христиан. В 202 г., прибыв в Александрию, он издал декрет против христиан. По сравнению с другими территориями Римской империи, в Александрии гонение было самым свирепым и жестоким.

Гонения на христиан продолжались при императорах Деции (249 – 251), Валериане (253 – 260) и особенно при Диоклетиане (284 – 305). В эту эпоху происходили массовые казни христиан, число мучеников за веру измерялось десятками тысяч. Неслучайно «эру Диоклетиана», начавшуюся с первого года его правления (284), египтяне прозвали «эрой мучеников».

Император Константин Великий (306 – 337) проявлял благосклонность к христианству. В 312 г. совместно с Лицинием (308 – 324) он издает эдикт о прекращении гонений на христиан, а в 313 г. издается Миланский эдикт, по которому в империи предоставлялась религиозная свобода.

Во II – III вв. здесь возникла богословская школа, из которой вышли пресвитер Климент Александрийский (ум. ок. 216 г.) и его преемник Ориген (ум. 251 г.), ставшие основателями научного богословия и положившие начало воцерковлению языческой эллинской культуры и философии.

Первоначально глава Александрийской общины именовался просто епископом. В первой половине III в. появились почетные наименования: «папа», «пастырь и господин», «отец отцов». Со второй половины IV в. появляется титул «Патриарх».

Александрийская Церковь – родина монашества. Здесь подвизался основоположник восточного иночества прп. Антоний Великий (ум. 356), а также первый устроитель общежительного монашества прп. Пахомий Великий (ум. 348). Под его руководством Фиваиде был создан монастырь. Из египетского монашества вышли также знаменитые аввы Паисий Великий (ум. 400), Пимен Великий (ум. 450) и др.. Ко времени вторжения арабов (VII в. ) в Северном Египте насчитывалось около 600 монастырей.

4.2. Роль Александрийских иерархов в тринитарных и христологических спорах

Первая половина IV в. ознаменовалась появлением арианства и борьбы с ним. Сам Арий был уроженцем Александрии или Ливии. Ок. 318 – 320 гг. произошел конфликт Ария с архиепископом Александрийским Александром, решительно выступившим против лжеучения Ария. В 320/321 гг. Александр созвал Собор, на котором присутствовали около 100 епископов из Египта и Ливии, осудивших ересь Ария.

Первый Вселенский Собор, созванный в Никее, решительно осудил арианское учение. Но выступления ариан на этом не прекратились, а еще более усилились. Главной фигурой борьбы с арианами выступил свт. Афанасий Великий (297 – 373), Предстоятель Александрийской кафедры. Он был Патриархом шесть раз, возводимый и смещаемый с кафедры в результате нападок со стороны ариан и других еретиков (мелитиан, последователей ереси епископа Ликопольского Мелития, евсевиан и последователей аполлинариевой ереси). В промежутках между патриаршествами Афанасия Александрийскую кафедру занимали епископы-ариане.

Преемники свт. Афанасия Патриархи Петр II (373 – 380) и Тимофей (380 – 384) продолжали вести борьбу с арианами. Наконец, императором Восточной Римской Империи стал Феодосий I – приверженец Православия, а Второй Вселенский Собор (381) окончательно осудил арианство и другие ереси. На этом Соборе был принят ряд постановлений, касающихся Александрийской Церкви: за Александрийским Патриархатом закреплялся диоцез Египта, включавший долину Нила, Ливию и Пентаполь.

Борьба Александрийских предстоятелей с ересями не прекращалась. Например, Патриарху Кириллу (412 – 444) немало приходилось бороться с приверженцами древних культов, суеверий, магии и колдовства, особенно распространенных среди сельского населения Египта. Важнейшим делом святителя Кирилла стала борьба с ересью Константинопольского Патриарха Нестория, итогом которой стал созыв Третьего Вселенского Собора (431) под председательством Кирилла, осудившем несторианство.

Таким образом, роль Александрийских патриархов в триадологических и последующих христологических спорах была значительной.

С середины V в. Александрийская Православная Церковь была втянута в борьбу религиозных партий, имевших различные воззрения на природу Христа и приведшие в монофизитскому, а затем и к монофелитскому расколам.

Начало монофизитству положил архимандрит одного из Константинопольских монастырей Евтихий. Его воззрения стал разделять Патриарх Александрийский Диоскор (444–451). В 449 г. в Ефесе им был собран печально известный «разбойничий собор», оправдавший воззрения Евтихия. Четвертый Вселенский Собор, осудивший монофизитскую ересь, лишил Диоскора кафедры и архиерейского достоинства. Тем не менее, монофизитство в Египте было достаточно сильно, и на Александрийской кафедре и после Собора кафедру занимали патриархи-монофизиты, последним из которых был Патриарх Гайна (535 – 537).

Египетские христиане (копты) не признали решений Халкидонского Собора и, отделились от Вселенской Церкви. Они обособились в национальную Коптскую монофизитскую Церковь. Во время патриаршества Аполлинария (551 – 568) произошел окончательный разрыв между Православной и монофизитской (коптской) общинами в Египте. Коптская монофизитская Церковь существует в Египте и в настоящее время, имея своих Патриархов и свою иерархию.

В первой половине VII в. при Александрийском Патриархе Кире (630/631 – 642) зарождается монофелитский раскол. Он принял идею, выдвинутую Патриархом Константинопольским Сергием о единой воле во Христе. Окончательно ересь монофелитства была осуждена на Шестом Вселенском Соборе в 680 –681 гг.

4.3. Патриархат в эпоху арабского владычества (640 – 1517)

Во второй трети VII в. восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов-мусульман. Арабские завоевания начались в 30-е гг. VII в. при халифе Омаре (634 – 644). Воспользовавшись нестабильностью византийской династии Ираклидов, недовольством константинопольской политикой на периферии империи (Сирии, Палестине, Египте), а также ослаблением империи в результате борьбы с религиозными ересями, арабы проводят ряд сокрушительных завоеваний. В конце 639 г. один из арабских отрядов вторгся в Египет. Византийцы, окруженные в Александрии, лишенные поддержки местных коптов, в 642 г. были вынуждены сдать город. После чего арабы продвигаются дальше на Запад, распространяя свое владычество на все побережье Северной Африки.

В покоренном арабами Египте христиане сохранили свободу вероисповедания и широкую внутреннюю автономию. Наибольшим расположением у арабов пользовалась Коптская Церковь, гонимая при византийском господстве и поэтому лояльная к новым властям. Монофизиты, пользуясь покровительством завоевателей начали захватывать православные храмы и монастыри. Патриархат оказался под арабским игом. Число православных в VII в. резко сократилось.

Местное немусульманское население было обязано платить налоги, главными из которых были джизия и харадж.

Бедствия православных усугублялись тем, что их Патриаршая кафедра надолго осталась без предстоятеля. Патриарх Кир скончался весной 642 г., а избранный его преемником Петр (также монофелит) покинул Египет вместе с византийской армией и скончался в Константинополе в 654 г. После него преемство православных Александрийских Патриархов прервалось более, чем на 70 лет. Священники Александрийской Православной Церкви стали получать рукоположение в Сирии.

До середины VIII в. в Египте правила арабская династия Омейядов. Взаимоотношения арабов с египетскими христианами носили двойственный характер: с одной стороны, династия отличалась значительной веротерпимостью. В Александрии, Фустате, Хольване с разрешения властей строились новые храмы; с другой, – египетские христиане неоднократно подвергались преследованиям.

При халифе Хишаме в 731 г. было позволено восстановить пост Александрийского Патриарха, которым стал Косма I (731 – 767).

В 750 г. к власти в Египте пришла новая династия Аббасидов (750 – 969). Положение православных качественно не изменилось. Оно зависело от личных качеств египетских наместников (а не от политики халифа). Одни разрушали церкви и облагали христиан поборами, другие, наоборот, разрешали восстановить эти храмы и строить новые.

При Патриархе Софронии (836–859) произошло одно из самых массовых гонений на христиан, в результате которого были уничтожены многие храмы, христиане должны были носить отличительную одежду, как знак бесчестия (лоскутки и бахрому разных цветов), был запрещен колокольный звон, совершение литургии. Согласно исламским нормам, было запрещено употребление вина. Христианам приходилось использовать для Евхаристии сушеный виноград, толочь его в воде, и таким образом, получался сок, который использовался на литургии.

Во второй половине IX в. происходит отмежевание Александрийской Церкви от Константинополя и от греческого мира в целом. Главным проявлением ослабления связей с греко-византийским миром стала постепенная арабизация православного населения, распространение среди них арабского языка и арабской культуры. В богослужение также стал проникать арабский язык. Одним из очагов христианского литературного творчества на арабском языке был монастырь св. великомученицы Екатерины на Синае, хотя и не входивший в состав Александрийской Церкви. Классиком арабо-христианской литературы средневековья был Александрийский Патриарх Евтихий (933 – 940), автор трудов по истории, медицине и богословию. Самое известное его произведение – «Всемирная история от Сотворения мира до 938 г.»

В 969 г. в Египте, Палестине и Южной Сирии к власти приходит династия Фатимидов (969 – 1171), представители которой создали свой халифат, противостоя аббасидам. Политический центр Египта – г. Фустад – пал, и в дельте Нила был заложен новый город Аль-Кахира (современный Каир), куда в 973 г. переехала резиденция халифа Аль-Муизза, а позже и резиденция православного Патриарха. Политика Фатимидов также характеризовалась двойственностью: жесточайшие гонения (например, при халифе Аль-Хакиме в первое десятилетие XI в.), сопровождавшиеся погромом церквей и христианских кварталов, казнями духовенства, запрещением праздновать христианские праздники, сменялись относительно благоприятными отношениями, устанавливавшимися между халифом и православными.

Значение Александрийской кафедры в этот период, безусловно, резко упало. Тем не менее известен один факт, говорящий в пользу того, что голос Александрийского Предстоятеля продолжал играть роль в Константинополе. Во время царствования византийского императора Василия II произошел спор между ним и Константинопольским Патриархом Сергием по случаю подати, которую император наложил, а Патриарх признал ее незаконной. В посредники был призван Александрийский Патриарх Феофил (1010 – 1019). Он решил, что неправы оба – и император, и Патриарх. Сделав две восковых фигуры – императора и патриарха, – он представил их Василию и Сергию. И у той, которая изображала императора отсек левую руку, а у той, которая изображала патриарха – язык, обличая этим насильственное действие императора и нетерпеливость Патриарха. Сергий в благодарность за примирение и наставление возложил на Феофила свой омофор, а Василий – корону. По преданию, с того времени, Александрийский Патриарх получил исключительное право носить два омофора и две митры – одну обычную, а другую, бархатную, напоминающую скуфью (ее он надевает, когда принимает Дискос и Потир во время Великого входа на литургии). С того же времени Александрийский Патриарх получил титул “Судия Вселенной”.

С конца XI в. началась эпоха крестовых походов. Египет стал ареной борьбы между мусульманской и западно-европейской цивилизациями. Несколько раз крестоносцы пытались овладеть Египтом. Вторжения крестоносцев обернулись для православных новыми гонениями со стороны арабов-мусульман.

В 1171 г. племянник одного из командующих арабской армией – Салах ад-Дин сместил слабого фатимидского халифа и основал в Египте династию Аюбидов (1171 – 1250). Разбив вскоре крестоносцев, Салах ад-Дин захватил Иерусалим и Палестину.

Объективно крестовые походы только ухудшили положение египетских христиан, вызвав всплеск мусульманского фанатизма и гонения против неверных. Сами же крестоносцы относились к восточным христианам как к еретикам. Во время вторжений в Египет они грабили и истребляли население, не делая различий между мусульманами и христианами. В 1219 г., в результате пятого крестового похода, в Дамиетте была основана латинская кафедра и учреждена должность латинского Александрийского Патриарха. Тем не менее, фактически Египет не находился во власти латинян-крестоносцев, а латинские патриархи были номинальны.

В 1250 г. династия Аюбидов была свергнута последней арабской династией Мамлюков, установившей свою власть в Египте до 1517 г. Мамлюкский султанат стал политическим и религиозным центром исламского мира. Мамлюки, в отличие от своих предшественников, отличались крайней религиозной нетерпимостью – они неоднократно изгоняли христиан их государственного аппарата, разрушали храмы.

В XIII – XIV вв. многие православные Александрийские Патриархи, происходившие из греческой среды, сразу после своего избрания уезжали жить в Константинополь, откуда управляли своей Церковью, и могли почти совсем не появляться в Египте. Они активно участвовали в политической жизни Византии (например, Патриархи Николай II (1243 – 1276), Афанасий III (1276 – 1308) и др.)

В 1438 – 1439 гг., когда заключена Флорентийская уния, Александрийский Предстоятель, равно как Антиохийский и Иерусалимский Патриархи, не подписал этой унии. Три восточных Патриарха приняли окружное послание с осуждением униатской политики Константинополя.

При Патриархе Марке VI Александрийская Православная Церковь активно вела борьбу с латинскими миссионерами в Сирии и на Крите, находившимся под властью Венеции.

В конце XV в. во главе Александрийской Церкви встал Патриарх Иоаким (1487–1565). Проведя 12 лет на Синае, в 1480 г. он прибыл в Палестину, где сблизился с будущим Патриархом Иерусалимским Германом. Он часто посещал Египет. Своей ученостью Иоаким завоевал известность и авторитет, и в 1487 г. в 38-летнем возрасте он был избран на патриарший престол.

Арабское владычество в Северном Египте из-за своей продолжительности привело к сокращению православного населения и духовенства в сотни раз. Частая смена династий привела к неустойчивому положению христиан. В османский период александрийский патриархат вошел с грузом проблем, одной из которых будет проблема Синайского монастыря.

4.4. Патриархат в условиях Османского господства (1517 – 1798)

С захватом Константинополя (1453) турецкое господство в течение столетия распространилось на Ближнем Востоке, в Юго-Восточной Европе и в Северной Африке.

В 1517 г. Египет, завоеванный турками, стал одной из провинций Османской империи. Во главе его стояли наместники, присылавшиеся из Стамбула. В течение нескольких десятилетий внутренне положение страны оставалось стабильным, но с конца XVI в. началась полоса смут и мятежей, в ходе которых османские паши утратили реальную власть, а на первый план выдвинулись мамлюкские беи, стремившиеся к отделению от Османской империи и возрождению независимого султаната. Но попытки их оставались неудачными.

Положение христиан в османском Египте определялось традиционными установками мусульманского права, предусматривавшего неполноправный статус христиан при сохранении свободы вероисповедания и внутренней автономии их общины. В целом османы были более терпимы, чем мамлюки. В Египте же положение христиан оставалось наиболее благоприятным по сравнению с другими провинциями. Немусульмане (как и в средние века) играли заметную (а иногда и монопольную) роль в некоторых видах торговли, финансах и налоговой службе.

Православная община в этот период продолжала оставаться малочисленной. В 1651 г. Египет посетил русский монах Арсений (Суханов). Он отметил, что в Каире постоянно живут 600 православных арабов и греков, а вместе с приезжими их насчитывается ок. 1 тыс. В то время как коптов-монофизитов было 150 – 160 тыс. Большинство православных жило в Каире, Александрии, Дамиетте, Розетте и Суэце. В XVI – начале XIX вв. в Александрийском Патриархате насчитывалось всего 8 православных храмов. Своей малочисленной паствой фактически управлял сам Патриарх, при котором иногда имелось несколько титулярных архиереев (еп. Фиваидский, митрополиты Мемфисский и Ливийский). Из-за малочисленности православного населения Александрийская Православная Церковь постоянно находилась в тяжелом финансовом положении и жила благодаря поддержке других Восточных Патриархатов и помощи православных государей, главным образом из России. Официальными богослужебными языками были греческий и арабский. Все Патриархи в этот период – греческого происхождения. Избрание очередного Патриарха осуществлялось, как правило, по указанию его предшественника, с согласия египетского клира и паствы.

В правление султана Селима I (1512 – 1520) Патриарх Иоаким получил фирман, утверждавший его патриаршие привилегии и защищавший его от произвола гражданских властей. Хотя этот документ не сохранился, о его содержании можно судить на основании древнейшего из дошедших до нас фирманов, данного Александрийскому Патриарху Матфею Псалту (1746 – 1766). Патриарх имел абсолютную власть над всеми клириками и монахами, был хозяином храмов и монастырей, имел право решать бракоразводные, наследственные и прочие дела своей паствы, в то время как турецкие власти не имели права вмешиваться в эти дела. Османские власти запрещали также вести латинскую пропаганду среди православных.

Синайский вопрос. На протяжении веков Синайский монастырь был яблоком раздора между двумя Церквами – Александрийской и Иерусалимской. Издавна Синай находился в юрисдикции Иерусалимской Церкви. Александрийские патриархи имели свои претензии на Синай (главным образом, на монастырь св. вмц. Екатерины).

В 1540 г. Иерусалим решил восстановить на Синае архиепископскую кафедру, чтобы ограничить возможности Александрии вмешиваться в дела обители. Однако вскоре, воспользовавшись недостойным поведением очередного Синайского епископа, Александрийский Патриарх Иоаким (1487 – 1565) настоял на Соборном решении об упразднении архиепископского сана игумена Синайской горы (1561) и снова стал выступать в роли покровителя монастыря. Окончательно этот вопрос был решен в Константинополе на Соборе 1575 г., где снова была учреждена кафедра Синайского (архи)епископа в юрисдикции Иерусалима.

В конце XVI в. Синайский вопрос снова обострился. К этому времени, получая богатые материальные пожертвования, Синайская обитель стала могущественной и влиятельной, и стала стремиться к полной независимости. Было закрыто Синайское подворье в Каире, что лишало Александрийский Патриархат последних доходов. Службы на Синайском подворье в Каире были возобновлены лишь в 1651 г.

Включение Египта в состав Османской империи значительно усилило связи между Александрийской Православной Церковью и другими Восточными патриархатами, тоже оказавшимися под османским игом, а также с Россией (делегации Александрийского Патриарха в Москву в 1523, 1556 гг. и т.д.). Российские цари оказывали патриархату мощную финансовую поддержку, посылая не только деньги, но и пушнину, церковную утварь. В условиях мусульманского окружения это было крайне необходимо.

После патриаршества Иоакима Александрийскую Церковь возглавил Патриарх Сильвестр (1569 – 1590). Положение христиан в Египте продолжало оставаться тяжелым. К тому же активизировала прозелитическую деятельность Римская Церковь и склоняла восточных христиан к принятию григорианского календаря, что категорически отвергли Патриархи Константинопольский Иеремия и Александрийский Сильвестр.

Конец XVI в. отмечается усилением русской дипломатической активности на Ближнем Востоке в связи с учреждением в Москве патриаршества и необходимость получить согласие на это Восточных Патриархов. Александрийский Патриарх Мелетий Пигас занял скептическую позицию. Но в итоге в 1593 г. он одобрил учреждение нового патриаршества, но отказался признавать за Московским Патриархатом третье место в диптихе Патриарших престолов, как того хотели в России.

В условиях смут и нестроений в Константинопольской Церкви, патриарх Мелетий Пигас взял на себя в какой-то мере духовно-политическое лидерство на православном Востоке. Известно около 300 его писем и посланий, посвященных различным церковным и политическим вопросам и адресованных на Украину, Крит, в Молдавию, Сирию и т.д. Но наибольшего влияния на христианском Востоке Патриархат достиг в правление Александрийского Патриарха Кирилла Лукариса (1601/02 – 1620).

На протяжении XVII в. продолжаются связи Александрийского престола с Россией. Цари Федор Алексеевич и Алексей Михайлович неоднократно присылали денежную помощь. Патриарх Паисий (1657 – 1678) был первым из Александрийских первосвятителей, посетивших Россию. В 1666 г. он прибыл в Москву, где принял активное участие в деле Патриарха Никона. Вместе с Патриархом Антиохийским Макарием III Паисий председательствовал на заседании Большого Московского Собора 1666 – 1667 гг., санкционировал осуждение Никона и отлучение старообрядцев.

Денежная помощь от России продолжалась и в XVIII в. Например, при Петре I официально было упорядочено получение помощи Александрийским Патриархатом. В 1735 г. по указу Анны Иоанновны были установлены «палестинские штаты» – фонд, из которого раз в пять лет Восточным Патриархатам и монастырям выплачивалось по 500 руб. Но эти суммы вследствие внешнеполитических событий (русско-турецкие войны) поступали нерегулярно.

4.5 . Александрийский Патриархат в XIX -XX вв.

В 1798 г. в Египет вторглась французская армия во главе с Наполеоном Бонапартом, который занял Александрию и Каир. Местные христиане стали надежной опорой новой власти. Это обострило их отношения с мусульманами. В 1801 г. французы покинули Египет. После гражданской смуты 1801 – 1805 гг. в Египте установилась власть османского военачальника Мухаммеда Али (1805 – 1849), стремившегося к независимости от Порты. Он покровительствовал христианам. При нем некоторые христиане занимали высокое положение в финансовых структурах и бюрократическом аппарате. Такая политика продолжалась около 15 лет. После греческого восстания 1821 г. усилились враждебные отношения к христианам, и в частности, к грекам в Египте.

В первой половине XIX в. Александрийский Патриархат возобновляет контакты с Россией. При Николае I вновь начинаются выплаты по «палестинскому штату». На полученные со стороны России деньги Патриарх Иерофей I (1825 – 1845) построил в Каире новую резиденцию с храмом великомученика Георгия (1839), восстановил монастыри св. Георгия и св. Саввы (которые были так малочисленны, что больше походили на обычные приходские храмы), открыл греко-арабское училище в Каире.

К 1843 г. относится официальная организация греческой общины в Александрии. Многочисленная, активная, процветающая греческая православная община выработала четкую структуру самоуправления, состоящую из так называемых эпитропий – комиссий выборных депутатов.

В 1851 г. Патриарх Иерофей II (1847 – 1857) при посредничестве архимандрита Порфирия (Успенского), начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, получил разрешение на отправку в Россию епископа Фиваидского Никанора для сбора пожертвований. Прибыв в Россию, епископ Никанор собрал значительную сумму денег (ок. 50 тыс. руб.) в пользу Александрийской Церкви.

В 1855 г. по ходатайству митрополита Московского Филарета (Дроздова) Святейший Синод передал Александрийской Патриархии храм святителя Николая в Москве, при котором было устроено Александрийское подворье. Патриарх Иерофей II прислал для этого храма части Креста Господня. Доходы с этого храма стали одним из главных источников Александрийской Церкви.

При Патриархе Каллинике (1858 – 1861) стал обсуждаться вопрос о союзе православной и коптской Александрийских Церквей. Архимандрит Порфирий (Успенский), участвовавший в дискуссии, убеждал Каллиника уступить престол коптскому Патриарху Кириллу IV при условии принятия коптским духовенством всех чинопоследований и канонических постановлений Греко-православной Церкви. Но этому проекту не суждено было сбыться: в 1861 г. Патриарх Кирилл IV скончался, а Патриарх Каллиник отрекся от престола.

При Патриархе Иакове II (1861–1865) окончательно разрешился «синайский вопрос»: подворье Синайского монастыря в Каире было освобождено от всех ограничений, и там беспрепятственно стали совершать богослужение с поминанием имени Александрийского Патриарха.

В 1866 г. из России вернулся епископ Фиваидский Никанор и был избран на Патриарший престол (1866 – 1869). Он издал особое Положение, согласно которому Патриархат должен был управляться не только Патриархом, но и Синодом, состоящим из четырех епископов. Никанор отстранил от дел эпитропии, пытаясь опереться на Синод.

Последнее тридцатилетие XIX в. Александрийскую Православную Церковь возглавлял бывший Константинопольский Патриарх Софроний IV (1870 – 1899), пользовавшийся влиянием и авторитетом на Православном Востоке. Он составил новое Положение о церковном управлении, по которому предусматривалось участие в избрании Патриарха представителей всех православных общин Египта, а также легальных профсоюзов Каира и Александрии, врачей, ученых, адвокатов. Но принято оно не было.

В конце XIX в. Египет полностью теряет самостоятельность и попадает в зависимость от Франции и Англии. Иностранное засилье, финансовое закабаление страны вызвали рост национально-освободительных настроений (кульминацией стало восстание Ораби-паши в 1882 г.). В результате Патриарх Софроний и православное духовенство вынуждены были покинуть Египет. Восстание было подавлено после артиллерийского обстрела Александрии английским флотом. Египет был оккупирован англичанами и, формально оставаясь до 1914 г. в составе Османской империи, фактически стал британским протекторатом.

На рубеже XIX – XX вв. в Египте возрастает численность православной общины. К началу ХХ в. она составила ок. 100 тыс. человек. Численность духовенства увеличивалась медленнее – в начале ХХ в. под властью Патриарха находились 3 митрополии (Фиваидская, Иерапольская и Трипольская), ок. 50 клириков, храмов – 8, монастырей – 2 (св. Саввы Освященного в Александрии и св. вмч. Георгия в Каире). Роль Синода фактически снова сходит на нет из-за небольшого числа священнослужителей.

В первой четверти ХХ в. Александрийский престол возглавлял Патриарх Фотий (1900–1925) – один из выдающихся архипастырей Востока. Он умело вел дела церкви: возобновлял строительство храмов и монастырей, учебных и благотворительных заведений, основал типографию, где начали выходить журналы, учредил Патриарший музей. Территория Патриархата была разделена на 7 епархий.

По вступлении на Александрийский престол бывшего Константинопольского Патриарха Мелетия II (Метаксакиса) (1926–1935) Александрийская Церковь в 1926 г. перешла на новоюлианский стиль. В 1930 г. Патриарх Мелетий подписал «Положение о священническом служении», по которому ни один клирик не мог быть рукоположен без семинарского или университетского образования. В 1931 г. было выработано «Положение о Синоде», который упорядочил выборы Патриарха и заседания Синода. В 1934 г. был выпущен «Органический закон Греко-православной Александрийской Патриархии», регламентировавшего административное устройство и управление Александрийской Церкви. В 1938 г. этот закон был доработан и дополнен: было включено положение, по которому Патриарх должен избираться духовенством и православной паствой независимо от национального признака. Кандидат в Патриархи должен иметь богословское образование, быть не моложе 40 лет и не менее 10 лет прослужить в священном сане.

К 1930 г. численность паствы Александрийской Церкви в Египте стала насчитывать до 120 тыс. верующих, большинство из которых составляли греки.

Несмотря на то, что в Африке всегда существовало, помимо греческого, многотысячная арабоязычная православная община, коренные народности континента до начала ХХ в. не были приобщены к Православию: географическим барьером была пустыня Сахара. Лишь с ХХ в. начинается миссионерская деятельность вглубь континента.

В 1928 г. учреждается православная кафедра в г. Йоханнесбурге, в 1931 г. – в Триполи, Тунисе, а затем на территории Судана и Эфиопии. В 1946 г. православные сообщества Уганды и Кении (так называемое «черное православие») были приняты в полное каноническое общение с Александрийским Патриаршим престолом. В 1958 г. появились 3 новые епархии: Восточноафриканская (Кения, Уганда, Танзания), Центральноафриканская (Заир и Конго) и Западноафриканская (Камерун). В 1968 г. образована Родезийская епархия (Зимбабве). В 1997 г. учреждены 4 епископии: Ганская, Букобская, на о. Мадагаскар и в Нигерии.

В 1982 г. в г. Найроби (Кения) была открыта Патриаршая Семинария, где обучаются студенты со всех частей Африканского континента.

Епископат Александрийской Православной Церкви насчитывает 22 архиерея (2000 г.).

Каноническая территория Александрийского Патриархата – страны Северной, Центральной и Южной Африки. Патриаршая резиденция и кафедральный собор во имя Благовещения Божией Матери находятся в Александрии. Главой Александрийской Православной Церкви является Патриарх, официальный титул которого – «Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх Великого града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всей Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол и Судия Вселенной». Наряду с Патриархом Церковью управляет Священный Синод, в состав которого входят митрополиты.

Александрийская Православная Церковь является членом Всемирного Совета Церквей и членом Ближневосточного Совета Церквей, активно участвует в экуменическом движении.

В настоящее время на Африканском континенте Божественная литургия совершается на десятках языков в более, чем 400 приходах со штатом около 300 священников. Численность православных христиан более 1 млн. чел. Во всех епархиях Патриархата действуют катехизаторские и средние школы, молодежные организации. Официальным печатным органом Александрийского Патриархата является журнал «Пантенос».

С 1997 г. Александрийскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Петр VII (Папапетру). Он родился в 1949 г. на Кипре, закончил семинарию в Никосии. В 1983 г. Священный Синод Александрийской Церкви избрал его епископом Вавилонским, в 1990 г. епископ Петр стал митрополитом Аккрским и всей Западной Африки, в 1994 г. – митрополитом Камерунским и Западноафриканским. 9 марта 1997 г. состоялась интронизация митрополита Петра в Предстоятеля Александрийской Церкви.

В апреле 1999 г. Патриарх Петр VII совершил официальный визит в Русскую Православную Церковь. В ходе визита Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Александрийский Патриарх Петр открыли подворье Александрийской Церкви в Москве при храме Всех Святых на Кулишках (Славянская площадь). Тогда же Патриарх Петр VII передал Патриарху Алексию II грамоту о предоставлении в пользование Русской Православной Церкви храма во имя св. вмч. Димитрия Солунского в Каире, продолжая тем самым поддержку братских связей двух Церквей. В Александрии действует подворье Русской Православной Церкви – храм св. Александра Невского.

Глава 5. Антиохийская Православная Церковь

5.1. Основание Антиохии. Складывание АнтиохийскойЦеркви

Город Антиохия был основан первым царем династии Селевкидов (305/04 – 281 гг. до Р. Х.) Селевком I Никатором в 300 г. до Р. Х. (другое название – Антиохия-на-Оронте, современное название Антакья).

В 64 г. до Р. Х. Антиохия, как и вся Сирия, вошла в состав Римской империи и потеряла свою независимость. С 27 г. до Р.Х. Сирия становиться одной из восточных провинций с центром в Антиохии. По этническому составу город был населен, в основном, сирийцами и греками, но помимо них были и иудеи.

Первое упоминание об Антиохии в Новом Завете связано с рассказом об избрании 7 диаконов Церкви (Деян.VI, 3 – 6), одним из которых был Николай Антиохиец, обращенный из язычников. Спасавшиеся от преследований христиане, вначале проповедовали Евангелие только иудеям (Там же. XI, 19), но в Антиохии обращенные из числа уроженцев Кипра и Киренаики проповедовали также среди эллинов, и из них «великое число обратилось ко Господу» (Там же. XI, 20 – 22). Так, в первое десятилетие после Воскресения Спасителя возникла Антиохийская Церковь. Официальной датой основания Церкви считается 37 г., а главным основателем является св. апостол Петр, хотя наряду с ним Евангельское Слово здесь проповедовали апостолы Варнава и Павел. В Дамаске апостол Павел был спущен в корзине из окна, и избежал рук правителя (2Кор. XI, 32). Апостол Петр был первым епископом Антиохии (45–53), именно он завершил создание церковной организации. После апостола Петра Антиохийскую Церковь возглавляли его преемники – святитель Евод (53–68), а затем известный священномученик Игнатий Богоносец (68–107).

В Антиохии раньше, чем в других религиозных центрах, сложилась четко организованная 3-степенная церковная иерархия во главе с епископом, наделенным верховной властью.

В эпоху гонений (III – IV вв.) Антиохийская Церковь явила христианскому миру стойких борцов за веру, в частности, при императорах Филиппе Арабе и Деции особую известность приобрел сщмч. Вавила, твердо противостоявший их антихристианской политике. Сщмч. Вавила погиб ок. 250 г. во время жестоких гонений Деция.

К середине III в. Антиохия получила признание как первый церковный престол Востока. В этой связи в Антиохии в III – IV вв. неоднократно созывались Поместные Соборы, решения которых имели общецерковное значение. Среди 10, прошедших в Антиохии во второй половине III в., наиболее важен Собор 268 г., осудивший и сместивший с епископской кафедры Павла Самосатского – распространителя ереси монархианства и адопцианства, отрицавших полноту божества во Христе.

Во второй половине III в. в Антиохии возникли предпосылки для формирования крупного богословско-научного центра. Здесь возникла одна из известнейших христианских богословских школ, основанная обращенным в христианство софистом Малхионом, противником Павла Самосатского. Между 260 – 265 гг. в Антиохии появился известный христианский богослов и писатель сщмч. пресвитер Лукиан (ум. 312), также участвовавший в формировании Антиохийской школы, способствовавшей систематизации богословского учения. Ей будет принадлежать важная роль в богословских спорах эпохи Вселенских Соборов.

5.2. Арианские и христологические споры. Яковитский раскол

В 325 г. на Первом Вселенском Соборе было осуждено арианство. На этом Соборе Антиохийскую Церковь представлял епископ Евстафий. Никейский Собор принял вероопределение о том, что Отец и Сын единосущны, а в 6-м правиле подтвердил традиционные преимущества епископа Антиохии.

В дальнейшем Антиохия, подобно Александрии, стала полем борьбы между арианами и их противниками. Большинство Поместных Антиохийских Соборов IV в. обсуждали проблемы, поднятые арианскими спорами. На одном из них (между 327 и 330) был низложен епископ Евстафий, один из наиболее убежденных защитников Православия в Никее. Избранный большинством епископ Павлин Тирский (330) через несколько месяцев был смещен, и его место занял арианин Евлалий. С этого времени Антиохийский престол надолго перешел к арианам.

Ситуация изменилась лишь к рубежу IV – V вв., когда никейская вера стала официальным вероисповеданием после вступления на Константинопольский престол императора Феодосия I Великого.

V век проходил под лозунгом христологических споров. Еще в IV в. в антиохийском богословии сформировалось особое направление, основателями которого стали Диодор Тарсийский и его ученик Феодор Мопсуестийский. В 428 г. ученик Феодора пресвитер Несторий был избран Константинопольским Патриархом и стал высказывать радикальные богословские идеи, приводившие к фактическому разделению двух ипостасей во Христе. На Третьем Вселенском Соборе в Ефесе (431) лжеучение Нестория было осуждено, а сам Несторий низложен и отправлен в ссылку. Антиохийская делегация из 34 епископов во главе с епископом Иоанном опоздала к открытию Собора и не принимала в нем участия.

Ересь архимандрита Евтихия (монофизитство) потребовала объединения общецерковных усилий для защиты истинно-православного догмата о Христе – в 451 . в Халкидоне созывается Четвертый Вселенский Собор.

Антиохийская делегация на Четвертом Вселенском Соборе была одной из самых внушительных (113 епископов из 450). Тем не менее, монофизитство в Сирии пустило глубокие корни. Антиохийский Патриарх Мартирий (ок. 459 – ок. 470) первым начал борьбу с ересью, стремительно распространявшейся в Северной Месопотамии. После Мартирия на Антиохийском престоле укрепляются монофизиты, начиная с Патриарха Петра Гнафевса, первое патриаршество которого приходится на 469 – 471 гг. Патриарх Петр ввел в богослужение ряд новшеств, в частности провозглашение Никейского Символа веры за каждой литургией (как косвеный вызов халкидонскому вероопределению) и пение Трисвятого с добавлением слов «распныйся за ны».

Монофизитская линия Антиохийских Патриархов закончилась Патриархом Сергием Телльским (50-е гг. VI в.).

В 30-е гг. VI в. византийский император Юстиниан I, симпатизируя православным, решил изолировать всех епископов-антихалкидонитов, чтобы не дать им возможности рукополагать во священнический сан своих сторонников. В 542/43 гг. в Константинополь прибыл правитель арабского государства Гассанидов Харис-ибн Джабала. Он обратился к покровительствовавшей монофизитам императорице Феодоре с просьбой разрешить рукоположение 2 – 3 епископов для его подданных-арабов. В результате монофизитские епископы смогли посвятить во епископов двух сирийских монахов – Иакова Барадея и Феодора. Вскоре Иаков прошел по всему Востоку, совершив множество епископских хиротоний. Так наряду с уже существующей церковной иерархией возникла новая, не признававшая решений Халкидонского Собора. В итоге в середине VI в. население Сирии разделилось на два вероисповедания – 1) монофизиты, которые стали называться яковитами (по имени Иакова Барадея), имеющие свою православную иерархию и 2) православные, которых монофизиты прозвали мелькитами (сир. – царские), поскольку халкидонское вероопределение пользовалось поддержкой императора.

Созванный в Константинополе Пятый Вселенский Собор (553) обсуждал вопрос о Православии ряда известных богословов Антиохийской школы (Феодора Мопсуестийского и Ивы Эдесского), а также еще раз было осуждено учение Нестория. Большинство делегатов Собора представлял Антиохийский Патриархат.

Появившаяся в VII в. ересь монофелитства, осужденная Шестым Вселенским Собором (680 – 681) способствовала тому, что последователи этого лжеучения сконцентрировались в Ливане, где образовали свою церковь.

Таким образом, в результате богословских споров V – VII вв. на территории Антиохийской Православной Церкви образовались религиозные группировки несториан (оформившиеся в Сиро-Персидскую (Сиро-Халдейскую) Церковь), монофизитов (образовавших Сиро-Яковитскую Церковь) и монофелитов (консолидировавшихся в Маронитскую Церковь в Ливане). Эти церкви существуют до настоящего времени. По большому счету складывание этих церквей происходило на национальной основе.

5.3. Внутреннее состояние Антиохийской Церкви в I – VI вв.

Еще со времени апостола Павла Антиохия была центром апостольской миссии, что, вполне, вероятно, снискало ей авторитет среди дочерних Церквей, созданных прибывшими из Антиохии миссионерами. Очевидно, что духовное первенство Антиохийского престола определялось в первую очередь связанной с ним апостольской традицией, миссионерской активностью антиохийской общины, авторитетом наиболее значительных Антиохийских епископов и богословов.

В ходе административных реформ конца III – IV вв. Антиохия стала столицей обширной римской префектуры Восток, объединявшей области Ближнего Востока, Малой Азии и Фракии. Она же являлась центром входившего в состав этой префектуры Восточного диоцеза, включавшего провинции Сирии, Киликии, Месопотамии и Палестины, а также о. Кипр.

Начиная с первых веков христианства, Антиохийская кафедра занимала четвертое место после Рима, Константинополя и Александрии, а после уклонения от Православия Римской Церкви – третье. Предстоятель Антиохийской Церкви первоначально назывался епископом, лишь на Четвертом Вселенском Соборе ему был предоставлен титул Патриарха. Первое официальное употребление титула «Патриарх» предстоятелем Антиохийской кафедры засвидетельствовано при Флавиане II (498 – 512).

Четвертый Вселенский Собор определил также отдельную юрисдикцию для Иерусалимской Церкви, которая долгое время оставалась малозначительной кафедрой в составе одной из епархий Антиохийской Церкви – Кесарии Палестинской. С этого времени Иерусалимский Патриарх начал господствовать на территории Палестины. Таким образом, окончательно установились географические границы Антиохийской Церкви: в ее юрисдикции находились 12 римских провинций (что соответствует современным территориям Сирии, Ливана, Юго-Восточной Турции, Ирака и Аравийского полуострова). С этого времени за предстоятелями Антиохийской Церкви закрепляется титул «Антиохийский и всего Востока».

В V – начале VI в. из Антиохийской Православной Церкви выделились 3 Поместные Церкви. Дело в том, что в древности влияние церковного Престола Антиохии распространялось и за пределы Римской империи. Прежде всего это касалось Ирана, Грузии и, возможно, Армении. В середине V в. отделилась и стала самостоятельной Православная Церковь в Грузии.

Другой автокефальной Церковью стал Кипр, входивший в состав гражданского диоцеза Восток и на этом основании, возможно, подчинялся епископу Антиохии. В 431 г. на Третьем Вселенском Соборе официально была подтверждена независимость Кипрской Церкви.

Третьей самостоятельной Церковью, выделившейся из состава Антиохийской Церкви была, как уже было сказано, Церковь Иерусалимская.

В IV-V вв. в Антиохийской Церкви формируется собственная литургическая традиция (творения свт. Иоанна Златоуста, прп. Романа Сладкопевца из Нисибина, прп. Ефрема Сирина из Эмесы), которая стала господствующей на территории всего диоцеза Восток.

Одним из важнейших направлений развития церковной жизни Антиохийской Православной Церкви раннего периода является монашество. Среди антиохийского монашества встречались затворники – подвижники, заживо замуровывавшие себя, жившие в цистернах (подземных хранилищах для воды), носивших тяжелые цепи. В V в. усиливаются проявления сурового аскетизма, возникает столпничество – уединение отшельника на горном утесе или столпе. Самым известным из аскетов этого направления был прп. Симеон Столпник (ум. 459), ставший олицетворением антиохийской святости.

В середине VI в. Антиохия подверглась персидским завоеваниям: в 540 г. персидская армия шаханшаха Хосрова I Ануширвана вторглась в Сирию и разрушила Антиохию, большая часть жителей которой была уведена в плен.

В 610 г., в год восшествия на престол византийского императора Ираклия, персы под предводительством шаханшаха Хосрова II Парвиза предприняли новое наступление. Антиохия и Дамаск снова были захвачены. Заключенный впоследствии императором Ираклием мир был достаточно зыбким.

5.4. Антиохийский Патриархат в условиях арабского владычества и крестовых походов

Арабское владычество (634 – 969) и второй византийский период (969 – 1084). В 30-е гг. VII в. начались арабские завоеваний, обернувшиеся катастрофой для Византии. Восточные ее провинции стали легкой добычей арабов. В 638 г. пала Антиохия, в 639 г. – Эдесса. Единственным островком христианских владений оставался Горный Ливан. Сирийские монофизиты восприняли арабов с одобрением, как победителей православного императора. Православные же христиане воспринимали мусульманское завоевание куда более негативно; они были лишены права занимать государственные посты, обязаны были платить харадж и джизию (как и прочее немусульманское население), запрещалась православная миссионерская деятельность. Многие церкви были конфискованы и превращены в мечети.

Количество христиан в Сирии под арабским владычеством оставалось значительным до конца XI в.

С VII в. Антиохийские Патриархи стали поставляться в Константинополе, откуда они и пытались руководить делами своей Церкви, не рискуя появляться на принадлежащей арабам территории и теряя, таким образом, живые контакты с паствой. Иными словами, с 30-х гг. VII в. до начала VIII в. продолжается период Антиохийский Патриархов в изгнании. После кончины Патриарха Георгия II (ок. 702) прервалась и эта линия Антиохийских предстоятелей. Лишь в 742 г. халиф Хишам дал разрешение избрать на Антиохийскую кафедру сирийца Стефана III (742 – 744). Арабские власти в этот период активно вмешивались в избрание Патриархов, добиваясь рукоположения своих ставленников, поэтому на Антиохийской кафедре могли оказываться случайные люди-христиане, даже не носившие ранее духовного сана.

Охватившее Византийскую империю иконоборческое движение натолкнулось на резкое неприятие со стороны Православного Востока. Первое глубоко аргументированное обоснование иконопочитания сформулировал уроженец Дамаска прп. Иоанн Дамаскин (VIII в.). В 764 г. иконоборчество было предано анафеме Восточными Патриархами. Сирия и Палестина стали оплотом православного сопротивления иконоборческому учению.

В 750 г. династия Омейядов сменилась династией Аббасидов. Новая династия демонстрировала относительную лояльность к христианам. В 762 г. аббасиды переносят политический центр из Дамаска в Багдад. Но духовным центром христиан продолжала оставаться Антиохия. В Багдаде существовала лишь несторианская кафедра, а православный епископ был оттуда выслан.

К 30-м гг. Х в. халифат Аббасидов приходит в упадок и начинает распадаться на независимые государства-эмираты. В этих условиях Византии удалось отвоевать о. Кипр, о. Крит, Киликию и северную часть Сирии. Таким образом, к концу Х в. на Ближнем Востоке сложился баланс двух могущественных держав: Византии и египетского халифата Фатимидов. Границы халифата и Византийской империи проходили по территории Сирии, которая стала буферной зоной.

В 1031 г. Византия сумела отвоевать Эдессу, в результате чего почти половина территории Антиохийского Патриархата снова вошла в состав Византии.

В конце Х – XI вв. Антиохия была одним из самых крупных центров христианской греко-язычной и арабской культуры. Вокруг Антиохии складывается сеть монастырей, где подвизались иноки греческого, грузинского, арабского, армянского происхождения, разворачивалась активная литературная деятельность. Самым заметным из византийских писателей этой среды был прп. Никон Черногорец, церковный писатель второй половины XI в. Важной вехой в истории арабо-христианского богословия было составление диаконом Абдаллахом ибн аль-Фадлом Антиохийским в середине XI в. первой полной арабской редакции Библии.

Эпоха сельджукидов и крестовые походы (1085 – 1291). Во второй половине XI в. на Ближнем Востоке появились турки-сельджуки. В 1081 г. они основали Румский султанат со столицей в Никее (государство просуществовало до 1307 г.). Установление сельджукского господства не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан.

Более угрожающим для православных стало нашествие латинян-крестоносцев, начавшееся с 1096 г. В 1098 г. на территории Сирии латинянами было основано графство Эдесское. Антиохийский Патриарх Иоанн IV Оксит (1089 – 1100) был заключен в тюрьму. В 1098 г. крестоносцы захватили Антиохию, власть над которой получил один из предводителей первого крестового похода Боэмунд Тарентский. Помимо латинского государства в Эдессе, на территории Патриархата, возникли графство Триполи и Антиохийское княжество. В самой Антиохии была основана латинская кафедра во главе с прелатом. Антиохийские Патриархи вновь стали рукополагаться в Константинополе и там же проживать. Об этих предстоятелях известно очень мало, даже многие имена этих первосвятителей вызывают сомнение. Почти все они были из греческого клира.

Постепенно владычество крестоносцев было подорвано. Европейские крестоносцы, оттолкнув от себя потенциальных союзников – восточных христиан, были обречены на поражение в борьбе с исламским миром, обладавшим намного большими военными и демографическими ресурсами.

В 60-е гг. XIII в. мамлюкский султан Египта Бейбарс совершил ряд завоевательных походов против крестоносцев в Киликийской Армении. В 1268 г. его войска взяли Антиохию – были разбиты и латиняне, и греки. Десятки тысяч антиохийцев были перебиты, остальные уведены в рабство. После событий 1268 г. Антиохийские Патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу. Центр Патриархии, ставший номинальным, с середины XIV в. переносится в Дамаск.

Эпоха крестовых походов и вторжение мамлюков стали переломным моментом в истории Патриархата. Христиане, составлявшие в XI в. основную часть населения Сирии и Палестины, через 200 лет превратились в реликтовые этно-конфессиональные группы.

Господство мамлюков (1291 – 1516). К концу XIII в. вся Сирия вошла в состав египетского султаната мамлюков. Религиозная политика мамлюков в целом отличалась намного большим уровнем терпимости, чем это было свойственно прежним мусульманским династиям. Тем не менее, XIV – XV вв. – это самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком, в частности, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, вследствие чего крайне мало известно о церковной истории православных в Сирии. Не сохранилось почти никаких сведений о Патриархах первой половины XIV в.

В первой половине XV в. Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией которого стала Флорентийская уния 1439 г. В 1443 г. Антиохийский Патриарх Дорофей I (1434/35 – 1451), наряду с Александрийским и Иерусалимским предстоятелями, официально отверг унию с католиками.

К началу эпохи арабских завоеваний в составе Антиохийского Патриархата насчитывалось ок. 150 кафедр, в том числе 12 митрополий. К XIV – XV вв. число епархий, насколько позволяют судить скудные сведения источников, не превышало 15 – 20.

5.5. Османский период (1516 – 1918)

Вслед за окончательным покорением Византии (1453) на территории Малой Азии складывается новая держава – Османская империя. В результате завоевательных походов султана Селима I (1512 – 1520) в 1516 г. Сирия, а соответственно и территория Антиохийского Патриархата на 400 лет оказалась включенной в состав Порты. Лишь Горный Ливан с преимущественно христианским и друзским населением оставался полунезависимым от турок.

В первые века существования Османское государство отличалось относительной веротерпимостью. Православные в империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с другими немусульманскими концессиями. Но в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями. Особенно страдали христиане в периоды политической нестабильности в империи, во время междоусобиц местных пашей, столкновений янычарских группировок и городских бунтов.

В этот период большую роль стали играть городские общины православных. Они имели четкую внутреннюю организацию, во главе которых стояла собственная элита в лице местного духовенства, глав ремесленных корпораций, купцов и христианских чиновников османской администрации. Эти общины представляли собой реальную политическую силу, они влияли на избрания в среде высшего духовенства, в том числе патриарха. Наибольшую роль играли общины Дамаска и Халеба. Соперничество этих группировок приводило зачастую к внутренним церковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин (например, противоборство Иоакима IV и Макария I, окончившееся добровольным отречением Макария). Иногда в эту борьбу вовлекались даже османские власти.

Если высшее духовенство, включая Патриархов, было греческим, то низшее – состояло из арабов.

В османскую эпоху, на рубеже XVII – XVIII вв. в Патриархате выдвинулся новый региональный центр – Бейрут, ставший одним из основных очагов арабо-православной культуры.

Страдая от османского ига, Антиохийская кафедра в целях улучшения своего материального положения устремляет свои взоры к России. В 1585 – 1586 гг. Антиохийский Патриарх Иоаким V Дау (1581 – 1592) предпринял путешествие в Россию за милостыней для уплаты огромных долгов своего престола. Впоследствии он вместе с другими Предстоятелями Восточных Церквей подтвердил принятие главой Русской Церкви Патриаршего сана.

Русско-сирийские отношения пережили расцвет при Патриархе Макарии III (1647 – 1672). В 1652 – 1659 гг. Макарий предпринял длительное путешествие, посетив Украину, Россию, где встречался со многими политическими и церковными деятелями и вел переговоры о денежной помощи Антиохийской Церкви. Он присутствовал на Соборе Русской Православной Церкви 1655 г. Вторая поездка Макария в Россию (1666 – 1668) связана с его участием в заседаниях Московского Собора 1666 – 1667 гг. В итоге Патриарх Макарий получил значительную финансовую поддержку из России, благодаря чему смог избавиться от долгов и развернуть масштабное строительство. Однако после его смерти связи Антиохийской Церкви с Россией почти полностью прекратились.

Униатский раскол. Еще со времен крестовых походов в Сирии действовали католические миссии. Они опирались на поддержку ливанских эмиров и маронитской общины, традиционно ориентировавшейся на Европу. Основными центрами латинской пропаганды стали прибрежные сирийские города и Халеб – центра трансконтинентальной торговли. С ростом могущества западноевропейских держав и находясь под властью турок-османов, Антиохийские Патриархи стали все чаще прибегать за финансовой помощью к Западу. В 1631 г. Патриарх Игнатий III (1619 – 1633/34) формально признал главенство Рима. На фоне все большего возрастания европейского влияния на Ближнем Востоке униатская пропаганда среди православных арабов завоевывает успех. Под латинским влиянием оказалась и часть духовенства: в 1683 г. в унию перешел митрополит Тиро-Сидонский Евфимий ас-Сайфи (ум. 1723), в 1716 – 1718 гг. с Римом сближался Патриарх Кирилл V (1672 – 1720).

Раскол приобрел четкие формы в 20-е гг. XVIII в., когда в 1724 г. на Антиохийский престол был возведен митрополит Серафим Танос, который был возведен на Патриарший трон под именем Кирилла VI, и сразу признал главенство папы. Одновременно Константинопольский Синод рукоположил законного православного Патриарха Сильвестра.

Таким образом, возникли две параллельные иерархии. Весь XVIII в. происходили ожесточенные столкновения православных и униатов. Униаты более 100 лет официально не признавались турецкими властями.

Во время греческого восстания 1821 г. усилились жестокие гонения на православных во всех провинциях империи. Униаты, почувствовав изменение политической обстановки, активизировались. Теперь уже не они, а православные казались Порте потенциальными изменниками. В 1827 г. целая Амидская епархия Антиохийского Патриархата из-за притеснений властей перешла унию.

XIX в. В начале XIX в. Сирию и Ливан сумел захватить египетский наместник Мухаммед Али.

В первой половине XIX в. при Патриархах Серафиме (1813 – 1823) и Мефодии (1823 – 1850) вновь происходит активное привлечение финансов из России. В 1842 г. в Россию за сбором милостыни на устроение в Сирии образовательных учреждений и строительство храмов был послан митрополит Гелиопольский и Гор Ливанских Неофит. Кроме богатых пожертвований Русская Церковь предоставила в 1848 г. Антиохийскому престолу для создания подворья в Москве храм Вознесения Господня, что на Ильинке. В 40-е гг. XIX в. число православных увеличивается от 60 до 110 тыс., что составляло 8 – 9 % от всего населения Сирии; священников насчитывалось ок. 280 – 300 чел., епископов и митрополитов – 20 – 25.

В середине XIX в. на Ближнем Востоке начались небывалые по масштабам религиозные конфликты и погромы христиан. В Сирии обострились противоречия между общинами маронитов-латинян, друзов и православных, сопровождавшиеся массовыми погромами. Самым крупный из них произошел в Дамаске в 1860 г. – начавшийся дракой на рынке между православными и друзами, он завершился уничтожением (в результате 12-дневного пожара) значительной части христианской общины города и разрушением всех церквей. Жертвы среди христиан исчислялись десятками тысяч. 10 июля в настоящее время отмечается в Антиохийской Православной Церкви как день памяти жертв дамасской резни 1860 г.

Необходимо отметить, что в XIX в. православные народы Средиземноморья постепенно восстанавливали свою национальную церковную иерархию. В Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах началась борьба за возвращение на высшие посты Церкви иерархов арабского происхождения. Эта борьба в Антиохийском Патриархате приобрела кульминационный этап в 1891 г., когда греческой партии уже с огромным трудом удалось добиться избрания на Патриаршую кафедру своего кандидата, митрополита Фаворского Спиридона. Однако в 1898 г. он был вынужден отречься от престола, и конфликт между греческими и арабскими архиереями вспыхнул с новой силой.

В 1899 г. борьба завершилась победой арабской группировки, избравшей Патриарха Мелетия (1899–1906), которого не признал Константинополь.

С конца XIX в. связи Патриархата с Россией помогало поддерживать созданное в 1882 г. Императорское Православное Палестинское общество. Оно ставило задачей создание сети общеобразовательных учреждений в Палестине, Сирии и Ливане. Благодаря его деятельности в 1895 – 1910 гг. в Ливане и Сирии было открыто 77 школ для 10 тыс. учащихся. В 1900 г. в Баламандском монастыре была основана духовная семинария, обучение в которой строилось на основе российских программ.

В конце XIX – начале XX в. Патриархат насчитывал 13 епархий; монастырей – 17 (из них епархиальных – 12, ставропигиальных – 5); приходских церквей – ок. 400; численность православных составляла ок. 160 тыс. чел.

В 1918 г. Османская империя, потерпев поражение в Первой мировой войне, прекратила свое существование.

5.6. Антиохийский Патриархат в XX в.

Осенью 1918 г. Сирия и Ливан были заняты английскими войсками. По условиям Версальского договора 1919 г. эти территории перешли под управление Франции, нося отныне статус французских протекторатов.

В 1923 г. состоялась Лозаннская конференция, согласно решениям которой, часть территорий Антиохийского Патриархата (Киликия, Эдесса, Мардин) оказались в составе Турецкой республики. В конце 30-х гг. ХХ в. французские власти передали Турции район Александретты (Искендерун) с Антиохией, древним центром Патриархата. С тех пор за городом закрепилось турецкое название Антакья. Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) значительно ухудшила положение местного населения.

В 1920 г. французы власти выделили из состава Сирии так называемый Большой Ливан (прежний автономный Горный Ливан), где большинство населения составляли христиане, среди которых преобладали лояльные к Франции марониты. Между тем сирийские националисты, в том числе часть православной общины и православных иерархов, поддерживали планы арабского национально-освободительного движения. Патриарху Григорию (1906 – 1928) удавалось сглаживать эти противоречия. Но после его в 1928 г. часть православных Ливана выступила за создание самостоятельной Ливанской Церкви, утверждая, что церковная независимость есть логическое следствие политической самостоятельности. Эти стремления были поддержаны французскими властями, но натолкнулись на стойкое неприятие сирийцев. В результате напряженных переговоров в Бейруте и Захле (1929) стороны смогли прийти к соглашению о том, что Патриарший престол останется в Дамаске. Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась только в феврале 1931 г. избранием в Бейруте кандидата ливанской партии митрополита Лаодикийского Арсения (Хаддада). Одновременно в Дамаске на Патриарший престол был избран митрополит Трипольский Александр III. По смерти Арсения (январь 1933) он объединил весь Патриархат под своей властью.

Патриарх Александр III (1931 – 1958) стоял на позициях арабского национализма. В 30-е гг. ХХ в. значительная часть православных, вместе с мусульманами выступая за независимость Сирии, поддерживала арабское национальное движение. В 1940 г. в Дамаске сформировалось ядро арабской националистической партии «Баас», в результате деятельности которой в 1941 г. Франция провозгласила формальную независимость Сирии и Ливана, а в 1947 г. окончательно вывела из этих стран свои войска.

Несмотря на ослабление русско-арабских связей после Октябрьской революции 1917 г. в России, контакты между Русской и Антиохийской Православными Церквами продолжались. Патриарх Александр III в год начала Великой Отечественной войны обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа. В 1948 г. в Москве вновь открылось закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье. Патриарх Александр III четыре раза посещал Москву, участвуя в интронизации Патриарха Алексия I (1945) и празднования 40-летия восстановления Патриаршества (1958). В свою очередь Патриарх Алексий I в 1945 г. во время путешествия на Восток в сопровождении Антиохийского Патриарха посетил Бейрут и Дамаск. Несколько раз приезжал в СССР по приглашению Патриарха Алексия I митрополит Гор Ливанских Илия Карам.

После кончины Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей Феодосий VI (1958 – 1970). В 1959 г. он совершил визит в Москву (где совершал в Богоявленском соборе литургию на рабском, греческом и славянском языках), а также посетил Ленинград, Киев и Одессу. При Патриархе Феодосии укрепилось внутреннее положение Антиохийской Православной Церкви.

В 1970 г. на Антиохийский престол был избран Патриарх Илия IV (1970 – 1979), приложивший много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших была проблема централизации церковного управления. В 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав Антиохийской Православной Церкви. Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г., в возрасте 65 лет.

С 1979 г. по настоящее время Антиохийскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Антиохийский и всего Востока Игнатий IV (Хазим). Его Блаженство Патриарх Игнатий родился в 1920 г. в православной арабской семье. В 1942 г. был одним из организаторов православного молодежного движения, которое развивалось в Ливане и Сирии во время Второй Мировой войны. С 1945 г. учился в Богословском институте св. Сергия в Париже, в 1961 г. был рукоположен во епископа Пальмирского.

Под руководством Патриарха Игнатия в Антиохийской Церкви прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых храмов и монастырей, возобновлены и открыты древние обители. В Антиохии (Антакье) отреставрирован собор святых апостолов Петра и Павла. Важнейшим успехом Патриарха стало открытие в Ливане Баламандского университета.

Патриарх Игнатий активно развивает контакты с другими Православными Церквами, многие годы являлся членом центрального комитета ВСЦ. Что касается последних визитов, то в январе 2003 г. Патриарх Игнатий посетил Русскую Православную Церковь. В ходе визита состоялись встречи с Патриархом Алексием II, Президентом России В. В. Путиным, обсуждались вопросы о положении православных христиан в странах Ближнего Востока, укреплении мира, противодействия терроризму, ситуации вокруг Ирака.

Каноническая территория Антиохийского патриархата – Сирия, Ливия, Ирак, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Южная Турция, ряд епархий в Европе, странах Северной, Южной Америки и Австралии.

Высшей властью в Антиохийской Церкви в вопросах вероисповедания, законодательства и управления является Священный Синод в составе 20 митрополитов. В нем председательствует Патриарх, который осуществляет высшую исполнительную власть. Его полный титул – «Блаженнейший Патриарх Великого града Божия Антиохии, Сирии, Аравии, Киликии, Иверии и Месопотамии и всего Востока, отец отцов, пастырь пастырей». Резиденция Патриарха находится в Дамаске.

Епископат Антиохийской Церкви насчитывает 32 архиерея (2000 г.), Численность верующих составляет около 5 млн. чел (2002 г.).

Глава 6. Иерусалимская Православная Церковь

6.1. Возникновение Иерусалимской Церкви. Церковный собор 51 г.

По общепринятому на Востоке преданию, Иерусалим был основан царем и священником Мелхиседеком, и первоначально назывался Салимом. В этот город Мелхиседек принес тело Адама и похоронил его на Голгофе. При царе Давиде (1004 – 965 до Р. Х.) Иерусалим становиться столицей Израильского царства, а ок. 935 г. до Р. Х. он становится столицей Иудейского царства. В XI -X вв. до Р. Х. город получает свое архитектурное оформление.

Иерусалим претерпел ряд внешних завоеваний – ассирийцев, вавилонян, римлян. Поскольку именно здесь жил, проповедовал, был распят, и затем и воскрес Спаситель, то Иерусалим традиционно называют колыбелью христианства и матерью Церквей.

Церковь в Иерусалиме возникла в первые же годы по Воскресении Иисуса Христа. Основателем Иерусалимской Церкви считается апостол Иаков, брат Господень, бывший первым Иерусалимским епископом вплоть до своей мученической кончины (63).

В 51 г. в Иерусалиме состоялся Апостольский собор (Деян XV.). Иерусалимская община дала миру первых мучеников – архидиакона Стефана, апостола Иакова. После избрания Самим Господом на апостольское служение Савл, ставший Павлом, ходил в Иерусалим, чтобы получить одобрение своего проповедничества от первой христианской Церкви. Многие члены иерусалимской общины стали первыми христианскими миссионерами, благовествуя ближним и дальним, иудеям и язычникам Евангелие Царствия.

6.2. Иерусалим в первые века христианства и в эпоху Вселенских Соборов

В ходе первой иудейской войны (66 – 73) Иерусалим был разорен войсками римского императора Тита Флавия (41 – 81). В 70 г. был разрушен Храм Соломона. Позже император Адриан (117 – 138) построил на этом месте языческий храм Юпитера и капище Венеры. Город был переименован в Элию Капитолину (Aelia Capitolina). Коренные жители переселились в Заиорданье, и, таким образом, христианская первообщина прекратила свое существование. Со временем в Элии Капитолине образовалась новая Церковь, а ее епископ вплоть до середины V в. находился в каноническом подчинении митрополиту Кесарии Палестинской (Антиохийская Церковь).

Исключительно тяжелое положение Иерусалима, по сравнению с другими центрами христианства, и бедствия, постигающие город, были причиной того, что Иерусалимская Церковь не занимала среди других Церквей подобающего ей места.

Возрождение Иерусалима началось в IV в. благодаря деятельности царицы Елены и императора Константина Великого, который вернул городу его имя и построил множество храмов, связанных с земной жизнью Спасителя. С этого времени Иерусалим и Святая Земля становятся местом паломничества христиан со всех концов света. В 326 г. было учреждено Святогробское братство (монастырь Святого Гроба), цель которого – защита вверенных ему христианских святынь.

Первый Вселенский Собор (325) признал за Иерусалимским епископом права областного митрополита.

Четвертый Вселенский Собор (451) определил епископу Святого Града Иерусалима в диптихе Церквей занимать почетное пятое место. На этом же Соборе Предстоятель Иерусалимской Церкви был увенчан титулом Патриарха.

Иерусалимские Патриархи поначалу оспаривали отведенное им пятое место, пользуясь авторитетом Иерусалима, как колыбели христианства и местом жизни Спасителя. Но в силу политических процессов Иерусалим как город не имел сколько-нибудь заметного влияния на жизнь Византии и даже не являлся центром префектуры.

В это время и в последующие века Палестина была одним из очагов развития монашества. Вслед за учеником прп. Антония Великого, Иларионом Великим (ум. 372), здесь подвизались знаменитые подвижники: Евфимий Великий (ум. 473), Феодосий Киновиарх (ум. 529), Савва Освященный (ум. 532), основатель великой Лавры, устав которой и поныне является нашим современным богослужебным уставом. В середине V в. в Иерусалимской Церкви было ок. 10 тыс монахов.

6.3. Судьбы Иерусалимского патриархата в арабский, латинский и османский периоды

Новый период испытаний начался в 614 г., когда Иерусалим захватил персидский царь Хосрой. Множество христиан было убито, захвачено в плен или вынуждено было спасаться бегством, храмы и монастыри разрушены, ценности и святыни разграблены. В частности, персы похитили Животворящее Древо Креста Господня (возвращено в 628 г.). В 638 – 639 гг. Иерусалим был завоеван арабским халифом Омаром (627 – 638). С этого времени Палестина, как и другие восточные провинции Византии, надолго оказалась под владычеством мусульман. Для жизни православных это имело тяжелые последствия. На завоеванной территории были установлены те же порядки, что и на других землях. Иерусалим поддерживал теснейшую связь с Константинополем. В среду христиан проникает арабский язык, население в целом также арабизируется.

Однако и в эти тяжелые времена в лоне Иерусалимской Церкви духовно возрастали святые, подвижники, богословы, песнописцы, среди которых обличитель монофелитов св. Патриарх Софроний (ок. 640), преподобные Иоанн Дамаскин (ум. 780) и Косма Маюмский – насельники Лавры св. Саввы, Михаил Синкелл и его ученики Феодор и Феофан Начертанные (IX в.).

В 1077 г. Иерусалим стал добычей турок-сельджуков, а с конца XI в. начинается эпоха латинского владычества. В 1099 г. участники первого крестового похода взяли Иерусалим. На территории Палестины возникло латинское Иерусалимское королевство. Новые власти на первых порах не стремились создать в Палестине свою «параллельную» иерархию, но затем крестоносцы стали постепенно заменять местных православных епископов западным духовенством. Стали приезжать латинские миссионеры. Хранителем Святого Гроба оставалось православное монашеское братство. Такое положение сохранялось до 1187 г., когда Иерусалим попал под власть египетского султана Салах ад-Дина, который предпочитал, чтобы Патриаршую кафедру занимал православный.

Латинское владычество постепенно ослабевало. Но изгнание крестоносцев из Палестины не означало ликвидации католического присутствия в Святой Земле. В 1333 г. в Иерусалим вернулись представители ордена францисканцев. В 1311 г. в Иерусалиме возник новый Армянский Патриархат, которому покровительствовали египтяне. А еще раньше, в 1238 г., в Иерусалиме появился коптский архиепископ, окормлявший эфиопских паломников и монахов, прибывавших во Святой Град. Таким образом, православный Иерусалимский Патриарх был вынужден исполнять свое первосвятительское служение в условиях сосуществования в пределах его церковной области нескольких христианских конфессий.

В 70-е годы XIII в. начинался мамлюкский период. Владычество мамлюков продолжалось до прихода турок – османов в начале XVI в.

Необходимо отметить, что для изучения истории Иерусалимского Патриархата в IX – XIV вв. мы имеем очень скудные сведения. Бедность источников иногда не позволяет даже уточнить имя того или иного Патриарха, не говоря уже об их биографии и деятельности.

С началом османского владычества в Палестине (1517) Иерусалимскую Церковь постигли новые испытания. Постепенно укреплялось и расширялось католическое присутствие; православные в Палестине, как и в других местах, стали притесняться со стороны мусульман. Христианские святыни Иерусалима и его окрестностей стали золотым рудником для турецкой администрации. Османские паши установили специальные пошлины с богомольцев (каффары) за вход и выход из иерусалимских святынь.

С середины XVI в. Иерусалимские Патриархи были вынуждены пользоваться поддержкой Константинопольского Патриарха и проживать в его юрисдикции, Иерусалимские Патриархи стали избираться исключительно из греков. До 1534 г. Патриархи были арабского происхождения. После смерти Иерусалимского Патриарха Дорофея (1534) на Патриарший престол был хиротонисан грек Герман, после чего все архиерейские кафедры стали замещаться также греками. Патриархи стали предпочитать жить более в Константинополе, чем в Иерусалиме. Естественным следствием этого была начавшаяся в Патриархате борьба между местными арабами и греками за влияние в Церкви. Она затронула и Святогробское братство, которое тоже стало эллинизироваться, и к XIX в. почти целиком состоять из греков.

Таким образом, в этот период Иерусалимская Церковь, несмотря на церковную автокефалию, долго жила под сильным греческим влиянием, хотя верующие и низшее духовенство говорили исключительно по-арабски. Это, конечно, тормозило развитие церковной жизни Иерусалима.

К началу XVIII в. Патриархат насчитывал 6 митрополий, 7 архиепископских и 1 епископскую кафедру. Часть этих кафедр носила абсолютно номинальный характер (их могло и не существовать как таковых). Дело в том, что духовная власть Патриархата желала, чтобы во Святой Земле имелась вся полнота иерархических санов и наименований. Все епархии были очень малы по охвату территории и по количеству верующих (от 100 до 400 чел.).

6.4. Патриархат в XIX – XX вв. Учреждение Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1847)

Положение православных в Палестине особенно осложнилось в период греческого освободительного восстания (1821 – 1829). Оно явилось очагом национально – освободительного движения, которое подтолкнуло все балканские страны к идее независимости. Видя волнение греков, турки-османы предприняли гонение на все Ближневосточные Патриархаты, резко усилились денежные поборы с христиан.

Ситуация изменилась к лучшему с установлением в Палестине египетского господства (1833) г. Новый правитель Ибрагим-паша, сын Мухаммеда Али, проявил великодушие и справедливость к христианам, отменил ряд незаконных поборов с христиан и налогов с церковных учреждений.

В начале XIX в. Иерусалимские Патриархи – Анфим (1788 – 1808), Поликарп (1808 – 1827) – неоднократно обращались за финансовой помощью к Русскому Святейшему Синоду. Пользуясь пожертвованиями, присланными из России, Патриарх Афанасий IV (1827 – 1844) смог открыть 5 народных училищ, духовную школу, погасить долги казны монастыря Святого Гроба.

Под влиянием России в 1845 г. Иерусалимским Патриархом был избран Кирилл II (1845 –1872) – один из выдающихся святителей Сионской Церкви, сделавший Иерусалим постоянной Патриаршей резиденцией, он стал первым после длительного периода проживать в Иерусалиме. Возросло значение Иерусалимского Синода (если раньше, еще с XVI в., живя в Константинополе, Патриарх не мог входить в сношения со своим Синодом, то теперь Патриарх фактически, а не формально, становился полноправным главой Синода).

Патриарх Кирилл возобновил строительство церквей, открыл несколько народных школ, первое богословское училище, устроил в Иерусалиме госпиталь и типографию. В1872 г. по инициативе Константинополя Кирилл был низложен с Патриаршей кафедры, так как отказался подписать отлучение на болгарских епископов, объявивших свою церковь независимой от Константинополя. Этот факт лишний раз свидетельствует о гегемонии Константинополя над всеми остальными церквами.

Во время Патриаршества Кирилла во Святой Земле обострились отношения католиков и православных. Деятельность папства была направлена на усиления своего влияния и контроля над Святыми местами. В 1846 г. была восстановлена латинская Иерусалимская Патриархия, созданная еще во времена крестоносцев и располагавшая большими денежными средствами. В 1847 г. произошли враждебные столкновения между греческим и латинским духовенством из-за Вифлеемской пещеры. Постепенно конфликт между православными и католиками приобрел настолько зримые формы, что послужил поводом к Крымской войне (1853 – 1856).

При Патриархе Кирилле в Иерусалиме по инициативе Российского правительства была учреждена Русская Духовная Миссия (1847), главными задачами которой были: поддержка разоренной Иерусалимской Церкви и укрепление Православия в Палестине и Сирии и духовное окормление русских паломников, приезжавших поклониться Святым местам. Первым начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме был еп. Порфирий (Успенский). Благодаря деятельности русских монахов, на территории Палестины велась активная проповедническая работа среди арабов, многие из которых принимали Православие. Русскими миссионерами также были приобретены участки земли (в Хевроне с Дубом Мамврийским, в Айн-Кареме, на Елеоне, в Яффе), где были построены русские храмы и обители, самой крупнейшей из которых и поныне остается Горненская женская обитель (в Айн-Кареме). Члены Миссии – среди них известные архимандриты Леонид (Кавелин) и Антонин (Капустин) – занимались научно-исследовательской деятельностью.

После Первой Мировой войны и Октябрьской революции в России связь со Святой Землей была прервана. В 1920-е гг. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме перешла в ведение Зарубежного (Карловацкого) Синода. Лишь в 1948 г. Миссия была возвращена в юрисдикцию Московского Патриархата.

Значение Русской Духовной Миссии во Святой Земле заключается прежде всего в том, что она служит выражением братских связей России и Иерусалима, она несет служение Православия среди многих конфессий в современной Палестине, способствует развитию паломнических поездок во Святые места.

При последующих Предстоятелях второй половины XIX в. продолжалась деятельность по восстановлению храмов и сети образовательных учреждений.

В результате к концу XIX в. Патриархат стал иметь достаточно большие доходы (в том числе доходы с паломников, с имений, приписанных монастырю Святого Гроба, с подворий в России – Московского и Таганрогского), но, как ни парадоксально, уровень жизни епископов, не говоря уже о низшем духовенстве, был крайне низким. Приходские церкви были также очень бедными. По свидетельству еп. Порфирия (Успенского), часто в храмах висели ветхие иконы, не было царских врат, Св. Престолы были устроены из обычных камней и т. д.

Число епархий к рубежу XIX – XX вв. достигло 15; число православных верующих достигло 27,5 тыс. чел.

XX век. После Первой Мировой войны Османское владычество закончилось, а территория Палестины перешла в руки Англии – в 1920 г. Англия получила мандат от Лиги Наций на управление Палестиной.

В 1948 г. по решению Генеральной Ассамблеи ООН было образовано еврейское государство Израиль. Прямым следствием этого события явились незатухающие и по сегодняшний день арабо-израильские войны, а территория Иерусалимского Патриархата оказалась разделенной на две части: одна – в пределах Израиля, другая – на территории Иордании.

С 1981 по 2000 гг. Иерусалимскую Церковь возглавлял Патриарх Диодор I. При нем продолжались вести активные восстановительные работы в зданиях Иерусалимской Патриархии, особенно в храме Воскресения Христова, были построены Патриаршая школа и священнический дом в Акабе (Иордания), восстановлен разрушенный монастырь Архангела Михаила в Яффе.

В 2001 г. состоялась интронизация нового Предстоятеля Иерусалимской Церкви – Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского и всей Палестины Иринея I, который сегодня и возглавляет Патриархат. Патриарх Ириней (в миру Эммануил Скопелитис) родился в 1939 г. Окончил Богословский факультет Афинского университета. В 1979 г. был назначен Экзархом Иерусалимской Церкви в Афинах.

Связи русского народа со Святой Землей начались сразу со времени Крещения Руси. Прежде всего эти связи носили паломнический характер (например, «хождение» во Святую Землю игумена Даниила в 1104 – 1107 гг.; паломничество русской княгини прп. Евфросинии Полоцкой в 1167 г.; путешествие Василия Григоровича-Барского в XVIII в. и т. д.).

В связи с возрождением Русской Духовной Миссии и Горненского женского монастыря во второй половине ХХ в. возобновились контакты Московской Патриархии с Иерусалимом.

В 1989 г. в Москве возобновило свою деятельность Иерусалимское подворье (храм св. апостола Филиппа). Оно действовало в Москве с 1818 г. и было закрыто в 1918 г.

Весной 1991 г. Патриарх Алексий II совершил паломническую поездку во Святую Землю. В 1997 г. он участвовал в торжествах, посвященных 150-летию учреждения Миссии.

В январе 2000 г. в Иерусалиме Патриарх Диодор принимал делегацию Предстоятелей всех Поместных Православных Церквей для совместного празднования 2000-летнего Юбилея Рождества Христова.

Каноническая территория Иерусалимского Патриархата – Израиль, Иордания (древ. Десятиградие), Сирия, Аравия. Существуют Экзархи Иерусалимского Патриархата в Афинах, в Константинополе и на Кипре. В юрисдикции Иерусалимской Церкви находится также Синайская архиепископия, имеющая статус автономии.

Иерусалимская Патриархия организована по образу монашеского братства. В Святогробское братство, игуменом которого является Патриарх, входят все архиереи, архимандриты, иеромонахи и иеродиаконы, монахи и послушники Патриарха. Члены братства исполняют миссию хранителей общехристианских святынь, связанных с жизнью Спасителя: храма Воскресения, или Святого Гроба, с Голгофой и Гробом Господним, гроба Пресвятой Богородицы в Гефсимании, места Вознесения Господня на Елеонской Горе, Пещеры Рождества Христова в Вифлееме.

Архиереи и старейшие архимандриты составляют Священный Синод, председателем которого является Патриарх. Полный титул Предстоятеля – «Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины, Сирии, Аравии, Заиорданья, Каны Галилейской и Святого Сиона». Резиденция Патриарха, так называемая Малая Галилея, находится на Елеонской горе.

Епископат Иерусалимской Православной Церкви насчитывает 23 архиерея (2000 г.). Верующих – ок. 200 тыс. (свыше 90 % которых арабы) (1996 г.).

В пределах Святого Града в общей сложности 18 мужских и 4 женские обители, но большинство мужских монастырей как в Иерусалиме, так и в других местах Палестины не имеют насельников: это, по существу, подворья, которые принимают паломников.

6.5. Синайская Автономная Церковь

Синайская архиепископия (Синайская Церковь) представлена главным образом монастырем во имя св. вмц. Екатерины, находящейся на Синайской горе на высоте 2600 м над уровнем моря. В настоящее время над монастырем развивается белый флаг с пурпурными инициалами «АЕ» (Αγιά Εκατερινα – «Святая Екатерина»). Монастырь основан византийским императором Юстинианом в 527 г. По традиции Синайская Церковь входит в юрисдикцию Иерусалимского Патриархата.

На Пятом Вселенском Соборе Синайская Церковь получила статус автономной, игумен которой носит сан (архи)епископа. В настоящее время титул предстоятеля звучит так: «Высокопреосвященнейший архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский». Монастырь обладает уникальной библиотекой, содержащей более чем 3, 5 тыс. древних рукописей – греческих, сирийских, арабских, эфиопских, грузинских, халдейских, глагоглических и славянских, содержащих множество ценных и редких памятников христианской письменности. Самым чтимым местом Синайской обители является часовня Неопалимая Купина. Именно здесь Моисей видел горевший терновый куст и слышал глас Божий. В обители св. Екатерины сохранились самые древние иконы, относящиеся к V – VI вв., уцелевшие в период иконоборчества. Всего в монастыре насчитывается ок. 2000 икон.

Здесь подвизались такие святые, как прп. Иоанн Лествичник (ум. 649), прп. Анастасий (ум. 695) и др.

Во время гонений и политических нестроений на Ближнем Востоке обитель служила местом убежища для христиан и прежде всего для монахов. Синайская обитель была неприступной крепостью для завоевателей – высота стен доходит местами до 25 м. До конца XIX в. паломников поднимали в Синайский монастырь в корзинах к единственному в виде окна отверстию в стене, которая охраняла обитель от различных набегов.

На протяжении османской эпохи Синайская обитель в силу султанских фирманов пользовалась привилегиями: ее насельники не платили харадж (подушную подать), таможенные пошлины, монахи имели право содержать одно морское судно под собственным флагом; имущество Синая считалось неприкосновенным для турецких властей.

Российские цари Иван Грозный, Алексей Михайлович, Иван и Петр Алексеевичи) неоднократно совершали богатые пожертвования в пользу монастыря. В 1690 г. монастырю была дарована пожалованная грамота, согласно которой он получал право называться русским.

Монастырь имеет несколько подворий в Турции, Греции, на Кипре, в Каире, Фаране и Раифе. С 1973 г. по настоящее время Предстоятелем Синайской автономной Церкви и одновременно игуменом монастыря св. Екатерины является архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский Дамиан.

Синайский монастырь, наряду с Афоном, является одним из главных центров аскетическо-монашеской жизни, что делает его известным всему Православному миру.



Источник: История Поместных Православных Церквей : Учебное пособие / В. С. Блохин. - Екатеринбург : Информ.-изд. отд. ЕДС, 2014. - 608 с.; 21 см.; ISBN 978-5-8295-0246-1

Комментарии для сайта Cackle