Чудотворец митрополит Пётр (1308–1326)

После кончины во Владимире на Клязьме святителя Максима два русских князя, правившие в различных княжествах, выдвинули своих кандидатов в Митрополиты, направив их в Константинополь. Преемником почившего главы Церкви явился святитель Пётр¹⁶⁹⁰. Он был уроженцем Галицко-Волынской земли, и можно предположить, что родился он в середине – в начале второй половины XIII века. Историк-краевед И. И. Гумецкий называет местом его рождения село Верхрата в верховье реки Рата. Его благочестивых родителей, согласно Житию, звали Феодор и Мария. Но в Синодиках встречаются другие их имена – «Иаков и Евдокия или Евпраксия... Видимо, родители будущего Митрополита приняли монашество, тогда Иаков и Евпраксия (или Евдокия) могут быть их иноческими именами»¹⁶⁹¹. В детстве благочестивому отроку было видение («яко во сне») мужа в святительских одеждах, который сказал ему: «Отверзи, чадо мое, уста своя». Оному же отверзьшу, святитель десною рукою прикоснуся языку его и благословившу его, и яко же некоею сладостию гортань его нальявшу»¹⁶⁹². Нечто аналогичное известно также из Жития преподобного Сергия Радонежского († 1392; память 25 сентября). Первоначально Пётр подвизался в монастыре, расположенном, очевидно, в этом селе, впоследствии обитель прекратила свое существование.

Подвизаясь в монастыре с 12 лет, будущий Митрополит трудился на самых различных послушаниях, нес подвиг поста, возрастал в кротости и смирении. При монашеском постриге он был назван в честь апостола Петра. В службе святителю говорится: «Архиерею Петре, воистину тезоимените Верховному»¹⁶⁹³. В монастыре он сложился как подвижник, стяжав дар разумения Священного Писания, а также навыки иконописания. В монастырском храме в этом селе хранилась икона Пресвятой Богородицы «XIV столетия, писанная, как гласит местное предание, самим св[ятым] Петром»¹⁶⁹⁴.

Затем он строит храм «во имя Спаса нашего Исус Христа»¹⁶⁹⁵, близ Львова на этой же реке Рате, левом притоке реки Западный Буг¹⁶⁹⁶. Позднее это было село Дворцы, а в разговорном обиходе местных жителей могло называться Спасское. Память об основателе монастыря сохранилась в местной топонимике: «Петров лес», «Петрова долина», «Петрова полянка». Построение храма явилось началом новой монашеской обители. Можно предположить, что это был один из первых монастырей на Руси, основанных после монгольского нашествия. В более позднем храме хранилось «Древо святого Петра» – бревно из первоначальной Петровой церкви или же его кельи¹⁶⁹⁷. Своими добродетелями ратский игумен стяжал себе известность во всей Галиции как подвижник, как добрый пастырь для своих иноков¹⁶⁹⁸, и за это он был выдвинут князем Галицким Юрием Львовичем (1301–1308) в кандидаты на Русскую митрополию.

Одновременно и Тверским князем Михаилом († 1318; память 22 ноября) был выдвинут кандидат на Русскую митрополию – игумен Геронтий. Выдвижение князем кандидата на Всероссийскую митрополию явилось определенным итогом церковно-политического развития Твери: «открытия епархии, постройки кафедрального собора»¹⁶⁹⁹. Предполагается, что игумен Геронтий был из Владимира на Клязьме¹⁷⁰⁰, где, как известно, был монастырь Рождества Пресвятой Богородицы. Направляясь в Константинополь, он взял с собой Петровскую икону Божией Матери, которую ранее вручил Митрополиту Максиму игумен Пётр, будучи настоятелем ратского монастыря. Во время бурного плавания по Чёрному морю на пути в Константинополь игумену Геронтию явилась Богоматерь в таком виде, как Она была изображена на той иконе, возвестив игумену Геронтию о напрасности предпринимаемых им усилий, так как Митрополитом будет святой Пётр, который написал эту икону¹⁷⁰¹.

Во время прибытия игумена Петра в столицу Византии Константинопольскую кафедру занимал Патриарх Афанасий I (повторно: 1304–1310; память 24 октября)¹⁷⁰². «Бе же тогда патриаршьскаго Вселеньскаго престола украшеваа святый Афанасий дивный. И Петру убо в двери въходящу, идеже бе Патриаръх седя, благоухание некое исполнися храмина она. И разуме Духом Святым Патриарх, яко приходомь Петровым благоухание оно бысть, и прият его радостне»¹⁷⁰³. Современный исследователь дает ему такую характеристику: «Этот выдающийся деятель Византийской Церкви отличался твердым и независимым характером, аскетизмом и любовью к монашеству. Он стремился укрепить внутрицерковную дисциплину, обеспечить должный порядок во всех епархиях своей обширной Патриархии»¹⁷⁰⁴.

По мнению историка Е. Е. Голубинского, поставление Киевского Митрополита произошло в мае-июне 1308 года¹⁷⁰⁵ и вскоре он возвратился на Русь. В Московском летописном своде читаем: «Лето 6816. Поставлен бысть Пресвященныи Митрополит Петр Киеву и всея Руси, и прииде изо Царягорода в Киев»¹⁷⁰⁶. В Никоновской летописи называется также и имя Патриарха, который возвел святителя Петра в сан Митрополита: «В лето 6816. Поставлен бысть в Цареграде Афанасием, Патриархом Цареградцким, Петр Митрополит Киеву и всей Руси, и приат от Патриарха и от царя честь велию»¹⁷⁰⁷. Византийским императором в это время был Андроник II Палеолог Старший (1282–1328)¹⁷⁰⁸. Возвратившись из Византии, новый Митрополит сначала направился в Киев, а потом в свою родную Галицию, где оставался недолго.

После возведения в сан Митрополита святителю Петру по благословению Константинопольского Патриарха была передана написанная им икона Богоматери, взятая у игумена Геронтия, кандидата в Митрополиты, прибывшего от Тверского князя Михаила. Данная икона стала называться по имени своего иконописца – Петровской (празднование 24 августа)¹⁷⁰⁹. Позднее чудотворный образ был помещен в Успенском соборе в Москве.

Таким образом, желание Галицко-Волынского князя, как и в случае с Митрополитом Кириллом II, осуществилось только частично, поскольку игумен Пётр, его ставленник, действительно стал Митрополитом, но не Галицким, а Всероссийским. Что же касается Галицкой митрополии, то она, не получив самостоятельности, продолжала свое бытие в составе единой Русской Церкви под омофором святителя Петра После кончины Галицкого князя Георгия Львовича его сыновья Андрей и Лев активно противостояли татарам и не могли думать «об отдельной у себя митрополии и признавали над собою духовную власть святителя Петра. Доказательством этого может служить то, что при погребении св[ятого] Петра Митрополита в 1326 г[оду] был епископ Луцкий Феодосий»¹⁷¹⁰.

Но сохранить единство Русской Церкви при Митрополите Петре не удалось. Литовский князь Гедимин (1315–1341) проводил активную внутреннюю и внешнюю политику, он подчинил себе искони Русские земли: Полоцк, Туров, часть Галиции. В 1316–1317 годах по его настоянию при Византийском императоре Андронике II Палеологе в Литву был поставлен Константинопольским Патриархом Иоанном XIII (Гликосом; 1316–1320) самостоятельный Литовский Митрополит Феофил (1317 – † 1330). Таким образом, была открыта Литовская митрополия, юрисдикция которой простиралось так же и на Волынь¹⁷¹¹. Отец Иоанн Мейендорф высказывает такое наблюдение о конфессиональной политике Литвы: «...если бы в Православие крестилась вся Литва, то на практике это могло означать включение ее в орбиту Монгольской империи через Москву, где находилась резиденция Митрополита Киевского и всея Руси. Именно поэтому Литовские великие князья добивались от Византии учреждения особой Литовской митрополии»¹⁷¹².

В первоначальной редакции Жития святителя Петра говорится о его деятельности, когда он прибыл из Византии: «И пришед в свою митрополию, и нача учити заблужьдшая христиане и ослабевшая нужда ради поганых иноверець, протолковал и Апостольская Писания и Еуангельская, яко же Василеи Великыи, Иоан Златоуста и Григореи Богослов та учения излагая, и ко всему свое смирение являя, тем утвержая истинную веру во христианех, преходяи Волыньскую землю и Киевъскую, и Суздальскую землю, учаи Закону Божию везде вся»¹⁷¹³. Это было кидемониальное служение святителя Петра, то есть его душепопечение о всей своей пастве¹⁷¹⁴.

В 1309 году новый Предстоятель Русской Церкви прибыл во Владимир на Клязьме, о чем читаем в летописи: «Лета 6817. Пресвященыи Митрополит Петр прииде ис Киева в Володимерь и постави тогда архиепископа Новугороду Великому Давыда в Володимери месяца июня во 5 день»¹⁷¹⁵. Таким образом, одним из первых деяний нового Предстоятеля Русской Церкви явилось поставление иерарха на вдовствующую кафедру Великого Новгорода. В этот день праздновалась память избавления Константинополя от аваров в 617 году¹⁷¹⁶. Этот праздник имел также название «Память с человеколюбьем нанесенныя на ны страшныя беды нашествием поганых». Н. С. Борисов пишет: «Избрав этот день для хиротонии Новгородского владыки, Митрополит как бы указывал русскому духовенству на его главную задачу: нравственное исцеление общества во имя возвращения милости Божией... Можно думать, что Митрополит произнес в этот день „Слово“ к народу, в котором, подобно Серапиону Владимирскому, затронул тему чужеземного ига»¹⁷¹⁷.

Важной стороной деятельности святителя Петра являются отношения с Золотой Ордой. Поэтому вскоре после своего прибытия из Византии на Русь новый Митрополит посещает Орду, где хан Тохта (1290–1312) дал ему свой ярлык. В 1312 году святитель Пётр предпринимает решительные действия по отношению к иерарху, пребывавшему в столице Золотой Орды. Летопись сообщает об этом: «Того же лета Митрополит Петр сня сан со владыки Саранского Измаила и постави в него место Варсонофиа епископом Сараю»¹⁷¹⁸. Р. А. Седова пишет в связи с этим: «По сообщению летописи епископ был наказан за вину нецерковную, но за какую именно, не сообщается»¹⁷¹⁹. С. Введенский предполагает, что Сарайский владыка упорно отстаивал свою юрисдикцию «на Червленый Яр, вопреки митрополичьим грамотам»¹⁷²⁰. Дело в том, что при Митрополитах Максиме и Петре вставал вопрос «точнейшего разграничения пределов» Сарайской и Рязанской епархий, о чем известно из поздних документов¹⁷²¹. В конце своей жизни Митрополит Пётр при содействии великого князя Дмитрия Михайловича рукоположил «Сарайским епископом... Иоанна Царегородца»¹⁷²². О Митрополите Петре можно говорить и как о миссионере. Родоначальником Аничковых был царевич Берка, который пришел на Русь и был крещен святителем Петром¹⁷²³.

Насколько сложны были различные политические вопросы в связи с Золотой Ордой свидетельствует следующее наблюдение протоиерея И. Мейендорфа: «Примечательно, что каждый из первых трех императоров династии Палеологов выдавал свою побочную дочь за татарского хана: Евфросиния, дочь Михаила VIII, стала женой хана Ногая, Мария, дочь Андроника II, вышла замуж за Тохту, и Ибн Батута рассказывает, что около 1332 года в гареме Узбека находилась дочь Константинопольского императора (возможно, еще одна побочная дочь Андроника), что в Сарае при ней были греческие слуги и что она ездила в Константинополь, чтобы родить там своего первого ребенка»¹⁷²⁴.

При Митрополите Петре в 1313 году произошла смена ханов на золотоордынском престоле, причем новый хан – Узбек, племянник Тохты, принял магометанство, и Золотая Орда стала мусульманским государством¹⁷²⁵. В Житии князя Михаила Тверского говорится: «И вошел Озбяк в богомерзкую веру сарацинскую, и с того времени начал не щадить рода христианского»¹⁷²⁶. В 1313 году Митрополит Пётр вместе с великим князем Михаилом Ярославичем ходили к новому хану Узбеку. «В лето 6821 [1313]. Князь великии Михаило поиде в Орду, тако же Петр Митрополит с ним же поиде вкупе к новому цезарю Озъбяку, а Токта цезарь умре. Милостью же Божьею Петр Митрополит отпущен бысть на Русь вборзе»¹⁷²⁷. Во время этого пребывания в Орде хан выдал ярлык не только князю, но и святителю Петру, которым Митрополиту было предоставлено право суда над всеми церковными людьми. В документе говорится: «И дали есмя Петру Митрополиту грамоту сию, крепости ему для, да сию грамоту видяще и слышаще вси людие и все церкви и все монастыри и все причты церковные, да не преслушают его ни в чем, но послушны ему будут по их закону и по старине»¹⁷²⁸.

Но невзирая на выданные ярлыки и предоставленные благодаря им льготы, можно говорить о мусульманской опасности на Руси в это время. Летопись упоминает о споре Митрополита Петра с неким еретиком Сеитом¹⁷²⁹. Возможно, это как-то связано с принятием мусульманства в Орде. В 1323 году в Волжской Булгарии пострадал купец Феодор Иерусалимлянин, вступивший в спор с местными мусульманами. «Они же окаании не стерпеша своего поругания, замучиша его за православную веру христианскую»¹⁷³⁰.

Ко времени прибытия из Византии святителя Петра великим князем в Северо-Восточной Руси был Михаил Ярославович Тверской. Его отношение к новому Митрополиту было сдержанным, так как выдвинутый им кандидат на Митрополичий престол, игумен Геронтий, был отклонен Византийским Патриархом. Вскоре была предпринята попытка низвергнуть святителя Петра, инициатором которой явились Тверские князь Михаил и епископ Андрей. На Митрополита Петра был направлен донос Патриарху Константинопольскому Афанасию, и он отправил своего посланника на Русь для разбирательств. Соборные заседания проходили в конце 1310 – начале 1311 года в Переяславле-Залесском¹⁷³¹. Необходимо отметить, что Переяславль входил в состав Московского княжества. Московский князь Юрий Данилович (1319–1323) с самого начала, можно сказать, явился союзником Митрополита Петра, он помог святителю Петру на Переяславльском Соборе.

На Соборе «посланный Патриархом клирик писания и словеса преподобному святителю Петру пред всеми являет. И великому мятежу бывшу о льживом и льстивом оклеветани[и] святаго»¹⁷³². Протоиерей Александр Горский говорит об этом Соборе – «необыкновенный доселе в России суд»¹⁷³³. На данном Соборе присутствовали два ближайших по расстоянию иерарха: епископы Тверской Андрей и Симеон Ростовский, которого Митрополит Максим перевел ранее в Ростов из Владимира, а также и обвиняемый, то есть глава Церкви. Остальные члены Собора были из низшего духовенства, и присутствовало много светских лиц, среди которых были два сына великого князя Тверского. Сам князь находился в то время в Орде¹⁷³⁴. Протоиерей Александр Горский пишет о Соборе: «Чтобы укротить сие смятение, невинный святитель, подобно св. Григорию Богослову, предложил: „Я не лучше пророка Ионы. Если из-за меня такое волнение, то извергните меня из среды себя“. Но наконец истина восторжествовала»¹⁷³⁵. На Соборе происходили бурные прения, которые закончились полным оправданием святителя Петра. Невзирая на это, проблематика прений оказалась не отраженной на страницах летописей.

Впрочем, косвенно о проблематике дискуссии мы можем знать на основании последующих посланий Тверскому князю от Патриарха Нифонта I (1311–1315), а также послания инока Акиндина, которые были опубликованы А. С. Павловым¹⁷³⁶. Патриаршее послание последовало в ответ «на грамоты княжения твоего»¹⁷³⁷, – пишет Византийский Патриарх. Князь просил Патриарха прислать «Устав и закон», чтобы люди отдалились «от того, что пакостит душам и муце вечней предает». Это было необходимо, так как «Митрополит много сьтворил без закона», о чем Патриарх узнал «от писаных... грамот и от послов». Далее Патриарх Нифонт говорит о недопустимости вступления в брак в шестой, пятой и четвертой степенях родства. С еще большим негодованием он выступает против взимания мзды при посвящении в клир: «Еще же паче горше того творить Митрополит – мъзды емлеть от ставления, яко и корчьмит¹⁷³⁸ есть, продает благодать Святаго Духа: то есть преизлише гнев от Бога; про то же токмо изметают святи каноны, но и отлучают и проклинают его». Патриарх хочет видеть святителя Петра в Константинополе, и он должен исправиться, или на его место будет посвящен другой.

Не менее важно также послание некоего инока Акиндина, который говорит Тверскому князю о «растущей» ереси: взимание мзды при рукоположении «от старейших святитель наших и до меньших, непродаемую благодать [Духа] Святаго в куплю възводити и взимати от поставления Митрополиту от епископа, и от попа, и от дьякона, и от прочих причетник; также и епископу от сущаго под ним всего причта»¹⁷³⁹. Инок объясняет причину своей вовлеченности в данную проблему: «Занеже... о тех вещех послан своим епископом к Вселеньскому Патриарху Костянтинаграда и к всему пресвятому Сбору, председящу Патриарху Нифонту и Афанасию Ерусалимьскому, и прочих митрополит 36». За чистоту церковную Господь пошлет мир Русской земле, – пишет в своей грамоте князю инок.

В конце послания автор цитирует предисловие к постановлениям Владимирского Собора 1273 года, где святитель Кирилл говорит о разорении нашей страны за несоблюдение канонических норм¹⁷⁴⁰. Следует отметить, что на Владимирском Соборе в 1273 году Митрополит Кирилл установил определенную денежную квоту: «7 гривен от поповства и от диаконства от обоего»¹⁷⁴¹. Е. Е. Голубинский предполагает, что Митрополита Петра обвинили во взимании платы – «проторов» за поставление при хиротонии клириков – за произвольное ее повышение¹⁷⁴². Но данное испытание для святителя Петра благополучно завершилось.

В Древней Руси был известен памятник письменности, который имеет название «Книга, нарицаемая Власфимия, рекше хула на еретикы... обличение Богом ненавистных злочестивых духопродажных ересей». П. Соколов считает, что во время князя Ивана Калиты книга подверглась редакторской правке, из этой книги инок Акиндин черпал аргументы для обличения Митрополита Петра¹⁷⁴³.

В том же, 1311 году, Первосвятитель предотвратил разгоравшийся конфликт на Руси. Князь «Дмитреи Михаиловичь Тферьскии собрав воя многыи хоте ити на Новъгород Нижнеи ратью и на князя Юръа, и не благослови его Петр Митрополит; он же стояв в Володимери 3 недели и распустив рать взратися во свояси»¹⁷⁴⁴. Князь Дмитрий Михайлович Грозные Очи († 1326) послушал главу Церкви, и столкновение было предотвращено, но, как показали последующие события, усобица не прекратилась.

Летописное сообщение под 1311 годом о несостоявшемся походе на Нижний Новгород завершается описанием перемен на Ростовской кафедре: «Того же лета Семен епископ Ростовъскыи остави епископью и поставлен бысть в него место епископом Ростову Прохор архимандрит Спаски, иже на Ярославли»¹⁷⁴⁵. Для этого святитель Пётр посетил Тверь, что, несомненно, способствовало умиротворению в отношениях Тверских князя и епископа с Митрополитом: «В лето 6820 марта 20 в Тфери Петр Митрополит с епископом Андреом поставили епископом Харлампиа, а другого на утриа в неделю Прохора Ростову»¹⁷⁴⁶. В другой летописи читаем под 1311 годом: «В лето 6819 Семен владыка отписася епископьи, того же лета поставлен бысть Прохор епископ Ростову»¹⁷⁴⁷. Епископ Прохор († 7.IX.1328) вместе со своим предшественником участвовал в работе Переяславского Собора, будучи еще игуменом¹⁷⁴⁸. Епископ Ростовский Прохор – это, несомненно, самый известный иерарх, поставленный Митрополитом Петром. После Переяславского Собора Тверской владыка Андрей еще несколько лет управлял своей епархией и в 1315 году оставил кафедру¹⁷⁴⁹, уйдя на покой¹⁷⁵⁰. Его преемником «поставлен бысть Варсунофеи епископом Твери»¹⁷⁵¹.

Подобно своим предшественникам, святой Первосвятитель путешествует по епархиям. Вскоре после своего прибытия на Русь, в 1310 году, Митрополит Пётр после праздника Богоявления («по Крещеньи») направился в Брянск, где в это время спорили за престол князь Святослав († 1310) со своим племянником Василием († 1314). Митрополит Пётр советовал князю Святославу примириться с Василием, который для достижения своей цели привел на Русь татар. Святослав не послушался святителя и погиб, что произошло 2 апреля¹⁷⁵². Татары ворвались «на плечах» ратников в город и учинили погром. «Петр же Митрополит затворился тогда в церкви и ту сохрани его Бог от поганых»¹⁷⁵³. Таким образом, можно предположить, что Предстоятель Церкви прожил в Брянске некоторое время, по крайней мере три месяца.

Несостоявшийся в 1311 году поход тверских ратей против Московского князя Юрия Даниловича на Нижний Новгород не разрядил конфликтную ситуацию. Между тем Московский князь женился в 1317 году на сестре хана Узбека – Кончаке, которая приняла Православие с именем Агафия. Это усиливало его авторитет в вопросе получения ярлыка на великое княжение, который он получил в 1317 году. Интересно мнение по этому поводу современного историка: «Узбек разрешил ему взять в жены Кончаку исходя из своих взглядов на „русскую политику“ Орды, суть которых – консолидация Северо-Восточной Руси под властью одного, наиболее лояльного по отношению к Орде, княжеского семейства»¹⁷⁵⁴.

Юрий Данилович в 1317 году выступил против Тверского князя Михаила, но был разбит им и бежал в Великий Новгород, а Кончака-Агафья была взята в плен и вскоре преставилась в Твери. Виновником ее смерти был объявлен Тверской князь. Враждующие князья направились в Орду, и в 1318 году Тверской князь Михаил был убит в Золотой Орде. Для хана он был политически неблагонадежным¹⁷⁵⁵, для Московского князя – разорителем семьи. Смерть Кончаки повлекла за собой гибель двух князей и, несомненно, существенно изменила развитие политической ситуации на Руси. «Потомки Юрия и Кончаки со временем могли выступить в роли ордынских кандидатов на различные „буферные“ княжения, включиться в русско-литовские династические унии»¹⁷⁵⁶. Предполагается, что в 1315–1316 годах святитель Пётр был на Волыни и отсутствовал в Северо-Восточной Руси¹⁷⁵⁷.

В 1318 году в Орде гибнет не без происков князя Юрия Тверской князь Михаил. Затем его сын, Тверской князь Дмитрий Михайлович Грозные Очи вскоре добился ярлыка на великое княжение, а в 1325 году, в канун седьмой годовщины гибели своего отца, то есть 21 ноября, он отомстил убийце своего отца. «Вероятно, это произошло где-то неподалеку от сарайского кафедрального храма, куда оба князя направлялись для участия в торжественном богослужении по случаю праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы»¹⁷⁵⁸.

После кончины архиепископа Давида новгородское вече избрало ему преемника – старца Моисея. В 1325 году он прибыл из Великого Новгорода в Москву на хиротонию. В Житии святителя Моисея († 1362; память 25 января) читаем об этом: «...избран бысть Моисей на место Давыда архиепископа и поставлен бысть архиепископом Великому Новуграду от преосвященного Петра, Митрополита всеа Росии, и добре пасяще стадо свое»¹⁷⁵⁹. В службе Новгородскому владыке говорится: «...сего ради избранием Первосвятителя Петра наместник блаженнаго святителя Иоанна в церкви Премудрости Божия устрояешися»¹⁷⁶⁰. Возможно, это была первая архиерейская хиротония в Москве. Позднее, в 1354 году, Константинопольский Патриарх Филофей благословил Новгородскому владыке ношение кресчатых богослужебных риз – полиставриона.

Об этой хиротонии довольно подробно говорится в Московском летописном своде: «В то же лето прииде на Москву из Новагорода Моисеи ставитися на владычьство. При нем же привезоша на Москву из Орды великого князя Юрья Даниловича, внука великого князя Александра Ярославича, и положиша его в церкви святаго Архаггела на десной стране. Бе же на погребении его Митрополит Петр, архиепископ Новогородсцыи Моисии и Ростовъскыи владыка Прохор и Рязаньски Григореи владыка и Тферьскы владыка Варсонофеи, и погребен же бысть в перьвую субботу святаго поста»¹⁷⁶¹. За свое самовольство Тверской князь провел несколько месяцев в заточении в Сарае и затем был убит по приказу золотоордынского хана Узбека в 1326 году¹⁷⁶². Исторические последствия конфликта могли быть катастрофическими. «Убийство Московского князя ожесточило соперников настолько, что руководившее ими чувство мести могло привести к истреблению княжеских династий как Твери, так и Москвы, взаимоуничтожению соперничающих городов»¹⁷⁶³.

Таким образом, время святительства Митрополита Петра было характерно обострением борьбы между князем Тверским и Московским из-за вопроса о первенстве, за которым, видимо или невидимо для борющихся, стоял вопрос исторической значимости: которому княжеству, Тверскому или Московскому, стать ядром будущей Великой Руси. Между двумя борющимися сторонами Митрополит Пётр встал на сторону князя Московского, чем и содействовал решению данной проблемы в пользу Москвы. П. Соколов смотрит на государственную деятельность святителя Петра через призму кидемониального служения: «Лозунгом Митрополита-кидемона должно было сделаться объединение Руси под властию не только единого Митрополита, но и под властию единого государя: одно без другого немыслимо»¹⁷⁶⁴.

Первое упоминание в летописях о Москве относится к 1147 году, где говорится, что город Москва был основан Суздальским князем Юрием Владимировичем Долгоруким († 1157) на месте усадьбы боярина Стефана Кучки¹⁷⁶⁵. Вначале это была пограничная крепость на рубеже Владимирской Руси, находившаяся у слияния рек Москвы и Неглинной. При потомках князя Всеволода III Большое Гнездо шло дробление Северо-Восточной Руси. Одна из генеалогических ветвей начала «обратное дело», стала «собирать эти дробившиеся части в нечто целое. Москва стала центром образовавшегося этим путем государства»¹⁷⁶⁶. После сожжения Москвы татарами в 1237 году она еще долго не имела своего князя. Ее возвышение начинается только при первом князе, младшем сыне Александра Невского († 1263; память 23 ноября) – при благоверном князе Данииле Александровиче († 1303; память 4 марта).

Каковы же причины возвышения Москвы? Историк В. О. Ключевский отмечает выгодное местоположение города: «Верхним притоком своим Истрой река Москва подходит близко к Ламе, притоку Шоши, впадающей в Волгу. Таким образом, река Москва Дамским волоком соединяла Верхнюю Волгу со средней Окой. С другой стороны, город Москва возник на самом изломе реки, при ее повороте на юго-восток, где она притоком своим Яузой почти вплотную подходит к Клязьме, по которой шел через Москву поперечный путь с запада на восток»¹⁷⁶⁷. Она находилась в центре русских княжеств и поэтому могла служить хорошим убежищем от внешних врагов. Известный историк, анализируя генеалогические данные, «отдельные фамильные предания», пишет: «..мы получим целый важный исторический факт: с конца XIII века, еще прежде, чем город Москва начинает играть заметную роль в судьбе Северной Руси, в него со всех сторон собираются знатные служилые люди из Мурома, Нижнего, Ростова, Смоленска, Чернигова, даже из Киева и с Волыни»¹⁷⁶⁸. Ниже он подчеркивает: «Москва возникла в средине пространства, на котором сосредоточивалось тогда наиболее густое русское население, т[о] е[сть] в центре области тогдашнего распространения великорусского племени»¹⁷⁶⁹. После Батыева погрома и до 1368 года, набега на Москву Литовского князя Ольгерда, Московская земля менее других страдала «от вражеских опустошений». Возвышению Москвы содействовали деловые качества Московских князей, которые явились «скопидомными, домовитыми устроителями своего удела», они заботятся о водворении в княжестве «прочного порядка, заселяют его промышленными и рабочими людьми, которых перезывают к себе из чужих княжеств»¹⁷⁷⁰. Особая политика была и по отношению к другим князьям: не обладая старшинством, «Московский удельный владетель рано выработал себе образ действий, который держался не на преданиях старины, а на расчетливом соображении обстоятельств текущей минуты»¹⁷⁷¹.

Но прежде всего, говоря о возвышении Москвы, следует отметить содействие Москве со стороны Церкви. «В церковном отношении Москва входила в состав митрополичьей епархии, и потому Московские князья по своим духовным делам обращались прямо к Митрополиту как к своему епархиальному архиерею. В случае отъезда Митрополита епархией управлял его доверенный клирик – наместник. Москва была крупнейшим городом митрополичьей епархии. Обедневший, многократно разоренный татарами Владимир уже не мог служить достойным местопребыванием для главы всей Русской Православной Церкви»¹⁷⁷².

В течение своего первосвятительства Митрополит Пётр был связан с Москвой. После переяславского Собора он устроил подворье под Москвой в селе Высоком. На подворье в лесу, на возвышенном берегу реки Неглинной, был построен деревянный храм, посвященный святым апостолам Петру и Павлу. Имя первоверховного апостола носил святитель. Это явилось началом ВысокоПетровского монастыря¹⁷⁷³. В 1514 году вместо деревянного храма во имя святителя Петра итальянский мастер Алевиз Новый воздвиг каменный¹⁷⁷⁴. В росписях этого храма, сделанных в наше время, отражены различные события из жизни святителя Петра¹⁷⁷⁵. В 1461 году, в год кончины святителя Ионы, князь Василий Тёмный воздвиг у Боровицких ворот в Кремле каменный храм Рождества Иоанна Предтечи вместо существовавшего здесь деревянного. Летописец отметил: «Глаголют же, яко то пръваа церковь на Москве, на том месте бор был и церковь та в том лесу срублена была тогды, та же и соборная церковь была при Петре Митрополите и двор митрополич туто же был»¹⁷⁷⁶.

Митрополит Пётр, проявляя заботу о своей пастве, совершал поездки по различным епархиям, как и оба его предшественника. Во время поездок он утешал паству, заботился об искоренении различных недостатков. Во время поездок он мог хорошо познакомиться с жизнью своей паствы и с деятельностью духовенства, о чем свидетельствует содержание первосвятительских посланий. Это был первый Митрополит текущего периода, от которого сохранилось шесть посланий. Н. К. Никольский говорит, что с именем святителя Петра «в истории севернорусской письменности связываются одни из ранних опытов того типа окружных архипастырских посланий, который получил в XV и XVI в[еках] весьма широкое распространение»¹⁷⁷⁷.

Известные шесть поучений Митрополита Петра¹⁷⁷⁸ исследователи располагают в определенной последовательности. Первое из них – это, очевидно, окружное послание в связи с наступлением Великого поста – «Поучение смиреннаго Петра, Митрополита Киевскаго и всея Руси игуменом, попом и диаконом»¹⁷⁷⁹. Архипастырь говорит в нем о необходимости стяжания добродетелей для духовенства, о воздержании от пороков, призывает учить свою паству примером своей благочестивой жизни. Протоиерей А. Горский опубликовал Поучение святителя в двух колонках: слева – на языке оригинала, справа – в переводе на русский язык. Можно сказать, что данное Поучение более других известно в историографии¹⁷⁸⁰. Митрополит Московский Макарий (Булгаков; † 1882) выявил в одной из рукописей дополнительный абзац, недостающий в публикации протоиерея А. Горского. В нем говорится, что священник должен приносить молитвы за себя и за «людские прегрешения», духовных чад учить стяжанию добродетелей, а в случае необходимости давать им епитимии. Необходимо, чтобы они избегали греховных занятий¹⁷⁸¹.

Следующее послание святителя Петра издал канонист А. С. Павлов¹⁷⁸². Готовя текст к изданию, исследователь отметил, что в рукописной Кормчей книге оно приписано Митрополиту Киприану. При этом он говорит, что цитата из этого послания находится в документах Стоглавого Собора¹⁷⁸³, где делается ссылка на творение святителя Петра, а также упоминается и в деяниях Московского Собора 1503 года¹⁷⁸⁴. Поэтому он приписывает его перу Митрополита Петра. Послание не имеет начального обращения, зато после благопожеланий пребывания в добродетелях святитель пишет: «Многажды писах вам к священником и мнихом, како пребывати». Затем ниже он напоминает в своем творении: «И вторым поучением хощу вас утешити»¹⁷⁸⁵.

Святитель подчеркивает важность единства в мыслях и делах: «Всяк бо глаголя и уча, а не творя, бысть медь звенящая» (ср.: 1Кор. 13:1). Он укоряет духовенство, что не дают согрешающим епитимии, а люди «в гресех пребывають: треженець и четвероженьць, имеющи невенчалныи жены, тем не запрещаете». Овдовевшему духовенству Митрополит Пётр, «писах многажды», уходить в монастырь, либо: «да не поет», то есть не служит. В завершение он говорит, обращаясь преимущественно к мирянам, о почитании духовенства и монашествующих, а также предписывает: помогайте убогим, вдовам, сиротам, плененным, «да услышите блаженнаго гласа: Придете благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царство от сложения мира [ср.: Мф. 25:34]».

Третье поучение святителя Петра, можно сказать, повторяет содержание первых двух. Н. К. Никольский, отмечая имевшееся в историографии сомнение в принадлежности данного послания святителю Петру, пишет о недостаточных для сомнений основаниях, «так как в рукописях и отрывки из этого поучения встречаются с именем Митр[ополита] Петра»¹⁷⁸⁶. Фрагмент данного поучения встречается в одном из сочинений Митрополита Фотия (1408–1431). Оно озаглавлено так: «Поучение Петра Митрополита Киевскаго и всея Руси. Господи, благослови». Начинается оно словами: «К епископом, и попом, и архимандритом, и игуменом, и дьяконом, и ко всем православным крестьяном, как ходити по закону крестьянскому»¹⁷⁸⁷. Первосвятитель выступает в своем послании против пьянства при говений. Кроме того, если священник «учнет пети до обеда, ино быти ему без риз». Духовенство должно учить мирян достойно соблюдать посты, а кто не причащается, от тех не следует принимать просфоры и входить в их дома. «Недароимцев» не нужно допускать до пиров и братчин, «недароимец» не может принимать Дар Христов.

Затем святитель обращается к мирянам, которым строго запрещается поносить духовенство – «таковых руки отсечь»! Такое же наказание присуждается и детям, поносящим своих родителей. Святитель резко выступает против судебных поединков, на которых кулаками решались спорные вопросы. «В древней России поединки были одним из судебных доказательств и способов решения спорных дел. Поединки перешли в Россию с Запада, где они были особенно распространены. Законами гражданскими поединки не были воспрещаемы; но законы церковные всегда осуждали этот вредный, но обжившийся обычай»¹⁷⁸⁸, – пишет исследователь XIX века. Митрополит Пётр запрещает третьи браки, допуская таковые только при условии отсутствия детей от предшествующих браков, выступает против сквернословия, чародейства («лихих баб» необходимо отгонять).

Затем автор послания опять обращается к духовенству с указаниями о совершении Таинств: о браке – «в полдень не венчайте», крещение необходимо совершать только погружательное. Священник или монашествующий не должны торговать, «или сребро давать в резы», то есть под проценты. Возрастной ценз при вступлении в брак: невесту венчать в тринадцать лет. Не обойдена тема монастырей: недопустимы смешанные обители; в мужской обители служит игумен, в женской – белый священник.

Далее читаем в послании: «Я о сем тя молю и пишу вам». Мы видим устное обращение к одному лицу и письменное – ко многим. Далее святитель Пётр возвращается к вопросу судебных поединков, ревностно выступает против них. Если кто пришел перед поединком на Причастие и будет затем убит «на поле», то причастивший его священник «поповства лишен будет». Убивший «на поле» является душегубцем и не должен входить в храм и причащаться в течение 20 лет. Тела убитых «на поле» – в поединке должны подвергаться «ослиному» погребению¹⁷⁸⁹: «А будет убит на поли, ино его псом поврещи, а не проводити».

Святитель обращается затем к мирянам и напоминает им о долге – чтить своих духовных отцов, благоговейно вести себя в храме, не разговаривать в нем. Опять в поучении повторяется, что горе «недароимцам». В конце объясняется история появления в Церкви антифонного пения, которое зародилось в Антиохии. Можно говорить, что наряду с различными темами главными в послании являются вопросы поста, покаяния и Причастия, что позволяет предположить время его составления – Великий пост или его преддверие.

Неизвестный автор в журнале Казанской духовной академии опубликовал статью без подписи, которая имеет название «Правила св. Петра Митрополита (1308–1326 г.)». Предметом рассмотрения для автора стали «правило касательно вдовых священников, послание пред наступлением поста и послание к игуменом, попом и диаконом»¹⁷⁹⁰. Статья написана на материале посланий Московского Первосвятителя, содержание которых осмыслено как канонические предписания. Автор не указывает ссылки на публикации грамот Первосвятителя, поэтому можно предположить, что статья отражает содержание первого и третьего послания Митрополита Петра, поскольку так называемое второе послание к тому времени еще не было опубликовано.

Четвертое поучение Митрополита Петра выявил Н. К. Никольский в одной из рукописей XVII века. Издатель считает, что «это – отрывок из более обширного произведения»¹⁷⁹¹. Поучение по своему содержанию можно разделить на две части: наставление, призывающее к благочестивой жизни, и, наконец, разъяснение заповедей блаженств, которое может быть «первым образцом тех протолкований евангельских писаний и апостольских, о которых говорит биограф, но которые до сих пор оставались неизвестными»¹⁷⁹².

В поучении говорится о важности послушания духовенству, о спасительности покаяния и Промысле Божием, который совершается при этом. Господь, забирающий из мира сего покаявшегося грешника, «весть бо, аще годлив в миру и паки бы ся обратил на злая творения»¹⁷⁹³. Во второй части при толковании заповедей блаженств автор показывает по пунктам («заповедям») наше духовное несоответствие изложенным в заповедях призывам. В конце святитель Пётр со ссылкой на первоверховных апостолов Петра и Павла говорит о спасительности именно незаслуженных страданий.

Пятое творение Московского чудотворца имеет такое название: «Поучение Петра Митрополита, егда препре Тферьскаго владыку Андрея на Сборе». В таком случае данное поучение можно было бы связывать с работой Переяславского Собора 1311 года. Однако еще его издатель, Н. К. Никольский, справедливо замечает: «Но самое содержание поучения совсем не соответствует заглавию. Это – Похвальное слово Петру, а не речь его»¹⁷⁹⁴. Действительно, если связывать данный текст с Собором в Переяславле, то необходимо признать, что он не обогащает нас новыми данными о соборных прениях.

В первой части поучения говорится, что своим согрешением человек лишил себя пребывания в раю и возвращение в райское блаженство возможно только через уклонение от соблазнов мира сего и стяжание добродетелей: «и внидем радующися в бесконечную радость и в бесмертныи живот и в неизреченноую красотоу»¹⁷⁹⁵. Следующие слова поучения уже принадлежат другому лицу: «ея ж желая святый святитель Христов Петр Митрополит и подвигноу житья сего сласти попрати, а богатьство свое раздая нищим и подвигноуся в вечна желища Христова гласа радостию послушав»¹⁷⁹⁶. Таким образом, выявляется добродетель святителя – его милость к нищим.

Затем, можно сказать, начинается вторая часть послания, аналогичная по своей структуре первой, в которой содержатся мысли, принадлежащие святителю Петру. Переходом к словам святителя служат слова неизвестного автора: «...якоже реч взываа нас к собе»¹⁷⁹⁷. Как кажется, данная фраза может служить датирующим признаком данного произведения: «взывать к себе» Митрополит Пётр мог только после своей кончины, то есть после 1326 года. В последующих словах наставления говорится о временности преходящей ценности мира сего. В конце поучения неизвестный автор призывает бегать греха, «якоже пострада святый оугодник Петр Митрополит Христа ради Сына Божиа, темже сияет ныне в славе Его, паче сиянья солнечнаго»¹⁷⁹⁸.

В подтверждение автор говорит о чудесах, происходящих от мощей святого иерарха. Завершает этот небольшой текст похвала святому, стилистически восходящая к ораторскому искусству Киевского Митрополита Илариона, его творению – «Слово о Законе и Благодати». Автор называет города, которые прославляют своих угодников Христовых: Рим хвалит апостола Петра, Дамаск – апостола Павла. Затем говорится о прославлении русских святых: «новоявленноую Хистовоу мученику Бориса и Глеба князи Роусские подают исцеление. Радуйся град Москва, имея в собе великаго святителя Петра»¹⁷⁹⁹. Таким образом, венчает данный ряд городов Москва, имеющая великого святого молитвенника.

Н. К. Никольский так говорит о поводе к созданию данного поучения: «Можно догадываться, что составитель Поучения желал сочинить Похвалу в честь св[ятителя] Петра по случаю его несправедливого обвинения на переяславском Соборе»¹⁸⁰⁰. Содержание Похвалы связано с различными другими памятниками древнерусской литературы. Р. А. Седова считает, что данное поучение служит дополнительным «биографическим материалом» к Житию святителя Петра¹⁸⁰¹, но не соответствует жанру, «предпосланному заголовком», а похвала святому была добавлена «писцом позднее»¹⁸⁰². Идея поучения – учительный образ первого Московского святого и его значение для Москвы. Условно данный текст может быть назван поучением святителя Петра, и в нем содержатся его мысли-наставления, но это творение последующего времени и принадлежит неизвестному книжнику, изложившему мысли святого иерарха и затем прославившему его в данной похвале.

Шестое творение содержится в летописях и имеет название «Поучение Петра Митрополита всея Руси кьнязю Дмитрею, _{и к} матери его, и братьи его, и к епископу, и к бояром, к старым и к молодым». Текст его очень краток: «Дети, в казни есте были от Бога: его же любит отец сына, того и наказает. А по первому и второму наказанию, оже не имете слушати, предасть такового мучетелем в болшую казнь. Не даваитеся в бесстрашие; старей добре помьнять, како было пьри великом князи и при матери его; да ть въспоминають молодым, а молодыи великого послоушаите и держите»¹⁸⁰³. Первым его обнаружил историк Е. Е. Голубинский и опубликовал в своей «История Русской Церкви». Историк пишет: «Можно было бы подумать, что это есть поучение вел[икому] кн[язю] Дмитрию Михайловичу по случаю убиения отца его в Орде в 1318 г[оду]; но не позволяет предполагать этого выражение «стари добре помнят», ибо при св[ятом] Петре хорошо помнили смерть Михаила Ярославича не только старые, но и молодые»¹⁸⁰⁴. А. А. Шахматов имел под руками более исправный список поучения, он датировал его 1318–1322 годами, а историческое событие, послужившее поводом его написания («по случаю постигшего Тверскую землю несчастья»), до 1313 года¹⁸⁰⁵.

Характеризуя сохранившиеся поучения святителя Петра, Р. А. Седова говорит, что могли быть и другие его поучения, но «эти произведения нам неизвестны»¹⁸⁰⁶. В одной рукописи, которую Н. К. Никольский датировал XVI веком, перечисляются авторы, произведения которых «следует читать, составитель назвал и Митрополита Петра... – „Петр Русский“»¹⁸⁰⁷. Таким образом, со всей очевидностью можно говорить, что в Древней Руси было известно больше произведений святителя Петра. Что же касается известных сегодня его посланий, то они нуждаются в специальном исследовании, «как первый опыт архипастырских посланий»¹⁸⁰⁸ в Московской Руси. Н. Д. Барабанов обратил внимание на то, что тематика святительских поучений соответствует содержанию посланий-энциклик Византийского Патриарха Афанасия, рукоположившего Митрополита Петра¹⁸⁰⁹. Поэтому исследователь делает вывод, «что многие послания Афанасия I, особенно из разряда его энциклик, были не только хорошо известны в Русской митрополии, но также служили Петру руководством к действию»¹⁸¹⁰.

О личных подвигах святителя мы можем судить очень кратко. Можно говорить о его усиленных молитвах о спасении Отечества от иноземного ига, о прекращении княжеских междоусобиц и гибели русских людей. Начало первосвятительства было наполнено переживаниями в связи Переяславским Собором, завершившимся отеческим прощением, преподанным им Тверскому владыке. Таким образом, его жизненный путь был полон опасностей и скорбей. Известен очень характерный случай из жизни святого. От преподобного Пафнутия Боровского († 1477; память 1 мая) через преподобного Иосифа Волоцкого († 1515; память 9 сентября) некоторые сведения о святителе Петре попали в Волоколамский Патерик. Однажды Московский Первосвятитель стал молиться «о некоих делех земских». В это время его келейник, «прозванием Целада», сообщил ему, что в митрополичьей казне осталось всего «три рубли». Святитель «повеле ему раздати нищим, и абие получи прошение, о немже моляшеся»¹⁸¹¹. Это еще раз подтверждает наблюдение о нищелюбии Первосвятителя. Можно предполагать, что он, будучи Первосвятителем, продолжал заниматься иконописанием. В Сказании о святых иконописцах читаем: «Святый Петр, Митрополит Московский и всея России чудотворец, писаше многия святыя иконы. Егда игуменом бысть на Рате реце, в Спасском монастыре, написа образ Пресвятыя Богородицы и поднесе Максиму Митрополиту всея России. По смерти того Митрополита Максима бысть сам Митрополитом и написа иные образа. Зри о нем в житии его»¹⁸¹².

Унаследовав владения, находившиеся ранее в ведении Владимирских иерархов, святитель Пётр позаботился о расширении владений кафедры, ставшей митрополичьей. Он «купил город Алексин с волостями и селами, с реками и озерами, с бортными уходами и со всеми угодьями, что исстари тянуло к городу»¹⁸¹³. При Митрополите Киприане Московский князь Василий Дмитриевич взял Алексин себе, а взамен дал «в дом Пречистей Богородицы и святаго чюдотворца Петра... слободку Святославлю»¹⁸¹⁴. Позднее, когда в 1503 году встал вопрос секуляризации церковных владений, отцы Собора отметили: «И в Рустей земли чюдотворцы Антоний Великий и Феодосий... вси села имели. Тако ж и святители Русстии, иже в Киеве, да и по сих святый Петр чюдотворец и Феогност и Алексей чюдотворец вси грады и власти и села имели»¹⁸¹⁵.

К концу своей жизни святитель Пётр побудил князя Московского, которым стал брат Юрия Даниловича († 1325) – Иоанн Данилович Калита (1325–1340)¹⁸¹⁶, построить в Москве каменный собор. При этом он завещал похоронить себя в этом соборе. «Аще мене, сыну мои, послушаеши и храм Пречистыя Богородици въздвигнеши в моем граде, и сам прославишыся паче инех князи, и сынове и внуци твои в роды, и град съи славен будет в всех градех Рускых, и святители поживут в нем, и взыдуть «рукы его на плеща врагь его», и прославится Богь в нем»¹⁸¹⁷. Последние слова, вложенные агиографом в уста святителю, восходят к Книге Бытия, где праотец Иаков возвещает перед своей кончиной благословение своему четвертому сыну Иуде (см.: Быт. 49:8–12)¹⁸¹⁸.

Так в конце своей жизни святитель Пётр переселился в Москву. Это было чрезвычайно важное решение, принятие которого Первосвятитель долго откладывал. «Расположение Москвы на границе двух политических и историкокультурных миров – Киево-Черниговского и Ростово-Суздальского – стало важнейшей предпосылкой выбора Петра, а политическое благоразумие Даниловичей окончательно склонило чашу весов»¹⁸¹⁹ в пользу исторического выбора. Это отнюдь не было официальным перенесением митрополичьей кафедры из Владимира в Москву. Это было только перенесением места жительства Всероссийского Митрополита de fakto, но одновременно оно промыслительно положило начало первенства Москвы среди других городов земли Русской.

В Житии преподобного Пафнутия Боровского говорится о видении, бывшем Московскому князю Иоанну Калите. Он видел большую гору, на верху ее лежал снег, который быстро растаял. Князь сообщил об этом Митрополиту, на что тот сказал, что тающий снег – это он, Митрополит, и что он скоро умрет, а гора – это князь, которому еще следует расти¹⁸²⁰. Приближение скорой кончины было возвещено престарелому Митрополиту «святым аггелом»¹⁸²¹.

Во исполнение святительского благословения в Москве вскоре был заложен Успенский собор: «Того же лета [1326] в Госпожино говение месяца августа в 4-й день заложена бысть первая церковь каменая на Москве, на площади, Успения Святыя Богородицы, пресвященным Митрополитом Петром и великим князем Иваном Даниловичем. Тогда же ту заложи и гроб себе своими руками Петр Митрополит близ святаго жрътовника во стене»¹⁸²². Таким образом, 4 августа началось строительство собора, а 21 декабря святитель Пётр скончался, отдав при жизни все свое имущество на строительство кафедрального собора, на церковное устроение и свое поминовение. По традиции строить храмы на Руси начинали весной¹⁸²³, а в данном случае – осенью. Это свидетельствует о поспешности, с какой велись работы, но Митрополит не дождался их окончания, невзирая на интенсивность строительных работ.

В летописях под 1326 годом с разной степенью полноты повествуется о кончине в Москве Всероссийского Митрополита: «Тое же зимы преставися Петр Митрополит Кыевьскыи декабря 20»¹⁸²⁴. В Московском летописном своде говорится: «Тое же зимы месяца декамъвриа в 20 день на паметь Игнатья Богоносца в нощи той преставися пресвященныи Митрополит Петр Киевъскыи и всея Руси великий чюдотворец, и положен бысть в церкви святыя Богородицы, юже сам поча здати, тогда же прости трие человеци болящий. Бе же на погребении его великий князь Иванн Данилович и епископ Лучскыи Феодосии и весь чин священскыи и въси Московъстии народы»¹⁸²⁵. Погребли почившего иерарха в жертвеннике, в алтарной части еще недостроенного Успенского собора. Н. С. Борисов, тщательно рассмотрев летописные статьи о кончине Митрополита Петра, пришел к выводу, что святитель почил в 1325 году¹⁸²⁶.

Слабеющий иерарх заботился не только о построении Успенского собора в Москве и месте своего погребения¹⁸²⁷, но, очевидно, и о своем преемнике. Перед своей кончиной святитель Пётр сказал «преподобному архимандриту Феодору, егоже въименова на митрополию: «Мир ти, чадо. Аз хощу почити». И абие предасть дух свой»¹⁸²⁸. Это был настоятель Спасского, или Даниловского, монастыря¹⁸²⁹ и можно предположить, что это был близкий человек к святителю.

После блаженной кончины святителя Петра и до приезда на Русь Митрополита Феогноста в 1328 году Русскую Церковь возглавлял в качестве Местоблюстителя Ростовский епископ Прохор. 4 августа 1327 года он освятил в Кремле Успенский собор, строительство которого было начато еще при Митрополите Петре князем Иваном Калитой: «...священа бысть церкви Успенье святыя Богородица на Москве епископом Ростовьским Прохором»¹⁸³⁰.

Софийская летопись сообщает об исцелении больных при погребении святителя Петра и добавляет: «Подають же исцеления ч(е)стныя его мощи и до сего дни приходящих к нему с верою»¹⁸³¹. Поэтому в Житии Митрополита Петра говорится следующее: «...благоверный князь Иван написав та чюдеса и посла во град Володимир ко святому Собору, и взем свиток преподобный епископ Прохор возыиде на омбон и нача чести чюдо бывшее во граде Москве от гроба святаго Петра Митрополита»¹⁸³². Названный в Житии Владимирский Собор не был поместным Собором Русской Церкви, на нем, очевидно, присутствовали только местные клирики тогдашней столицы – Владимира. Возглавил Собор Ростовский епископ Прохор. Можно думать, что Собор положил начало местной канонизации недавно почившего Первосвятителя.

Традиционно считалось, что Житие святителя Петра было написано епископом Прохором¹⁸³³. Но В. А. Кучкин, изучая первоначальную редакцию Жития святителя, пришел к убеждению, что данное творение принадлежит неизвестному княжескому книжнику-москвичу¹⁸³⁴. Р. А. Седова рисует более сложную начальную картину создания житийных текстов о первом Московском святом. К Владимирскому Собору иерарх написал краткое Житие святителя Петра. Это повествование о праведной жизни главы Церкви «предшествовало известию о первых чудесах у гроба святого, записанных Иваном Калитой для Собора во Владимире»¹⁸³⁵. Известная ныне первоначальная редакция Жития святителя Петра, по мнению исследовательницы, появилась позднее, когда готовилась общерусская канонизация Московского чудотворца при Митрополите Феогносте¹⁸³⁶. Б. М. Клосс считает, что первоначальную редакцию Жития написал неизвестный инок из окружения архимандрита Феодора, и датирует ее написание 1328 годом, а «фраза о завершении строительства Успенского собора приписана в 1328 г[оду] или в ближайшее время, когда Иван Калита стал великим князем»¹⁸³⁷. Таким образом, единого мнения и однозначной атрибуции первоначальной редакции Жития, этого раннего памятника московской агиографии, в современной историографии нет. Следует также отметить, что первоначально днем памяти святителя Петра было 20 декабря, «позднее утвердилось почитание 21 декабря»¹⁸³⁸.

Почитание Митрополита Петра и его чудеса послужили основанием для его весьма раннего общецерковного прославления. Канонизован Московский чудотворец был при Митрополите Феогносте, через 13 лет после своей кончины, в 1339 годуУчитывая важность данного деяния, глава Русской Церкви испросил благословение у Византийского Патриарха¹⁸³⁹. Это была первая канонизация в Москве, святитель Пётр – первый святой града Москвы. В день памяти святителя Петра в Успенском соборе в центре на аналое полагалась икона святителя и на другом – икона Пресвятой Богородицы, им написанная¹⁸⁴⁰.

Скончавшийся 14 марта 1353 года святитель Феогност особенно почитал Митрополита Петра и был «положен на Москве во церкви святыя Богородица, во храме Поклонение вериг Петра апостола, об едину страну с Петром чюдотворцем»¹⁸⁴¹. В более общих чертах об этом говорит Рогожская летопись: «...положиша его в церкви святыя Богородици на Москве близ гроба Петра Митрополита»¹⁸⁴². Почитателем святителя Петра был также болгарин Митрополит Киприан († 1406; память 16 сентября). Он внес в месяцеслов своей Следованной Псалтыри имя Митрополита Петра¹⁸⁴³. Исследователи фиксируют аналогичные обстоятельства в жизни двух Первосвятителей, Петра и Киприана. Говоря о пути Митрополита Киприана к Московскому престолу, они отмечают: «не трудно заметить схожесть обстоятельств, выпавших на долю Митрополита Петра и его преемника. Как Петру противостоял соперник – Геронтий, так и у Киприана были свои соперники – Пимен и Митяй, как святитель Пётр сначала не был признан со стороны Твери, так и поставление Киприана не было признано Московским князем. Расследование дела, предпринятое Патриархом Нилом, напоминает Собор 1310/11 годов в Переяславле»¹⁸⁴⁴. Исследователи датируют 1381 годом написание Жития святителя Петра, вышедшее из-под пера Митрополита Киприана¹⁸⁴⁵. Б. М. Клосс относит написание Жития святителя Петра к 1395 году¹⁸⁴⁶.

Перу Митрополита Киприана усвояется и Похвальное слово святителю Петру. В нем подчеркивается, что святитель пришел не в одиннадцатый час, а в первый, то есть трудился с юного возраста в винограднике Христовом, «день и ночь служил» Господу¹⁸⁴⁷. Позднее начальная часть Похвального слова была переработана в связи с событиями 1479 года, к перенесению «мощей Митрополита Петра, и помещалась в сборниках уже под 24 августа вместе со Словом на Перенесение мощей Митрополита Петра»¹⁸⁴⁸. Однако Б. М. Клосс говорит, что оно принадлежит иеромонаху Пахомию Сербу. Знаменитый ритор писал Похвальное слово, заимствуя различные мысли из своих предшествующих трудов, творчески перерабатывая их, что было характерно для его писательской манеры. «Все это позволяет считать автором Похвального слова Пахомия Логофета и датировать его 70-ми годами XV в[ека]»¹⁸⁴⁹.

Р. А. Седова задает вопрос: «Не существовал ли более ранний вариант Службы Митрополиту Петру, подобно тому как существовала до Киприана первоначальная редакция Жития Митрополита Петра?»¹⁸⁵⁰. Допускается, что первые гимнографические опыты возникли ко времени местного прославления святителя Петра и тем более – к общерусской канонизации. Митрополит Киприан, составляя службу святителю Петру, использовал творение своего предшественника, а также творение византийского автора – Службу святителю Стефану Сурожскому (VIII; память 15 декабря)¹⁸⁵¹. Имя гимнографа-предшественника называет Р. А. Седова. Она обнаружила встречающееся в надписях первого канона службы святителю Петру имя епископа Прохора¹⁸⁵². Первый канон имеет преимущественно просительный характер о заступлении, а второй – благодарственный. «Каноны Митрополиту Петру могли исполняться перед Куликовской битвой»¹⁸⁵³.

В середине XVI века Митрополит Макарий († 1563; память 30 декабря), составляя Великие Четии Минеи, названные в истории Макарьевскими, значительно дополнил киприановскую редакцию жития¹⁸⁵⁴. В нем появляются такие литературные приемы, как «диалог, прямая речь» ¹⁸⁵⁵. Р. А. Седова пишет: «Содержание дополнений, домысливание первоначального замысла позволяют предположить, что инициатором минейной редакции был сам Митрополит Макарий»¹⁸⁵⁶. Во время сильного пожара в 1547 году святитель Макарий не смог находиться в Успенском соборе из-за сильного дыма и направился к кремлевской стене, «взем с собою образ Богоматере, его же великий чюдотворец Петр Митрополит написал своею рукою» ¹⁸⁵⁷.

В 1595 году при Патриархе Иове было установлено празднование трем Московским чудотворцам: Петру, Алексию и Ионе, аналогичное празднованию византийским святым – Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту. По благословению первого Русского Патриарха было написано Похвальное слово Московским святителям¹⁸⁵⁸, в XVII веке им уже существовал акафист¹⁸⁵⁹.

Летописи донесли до нас сведения о чудесах, совершавшихся у гробницы чудотворца. В 1348 году девица «некая прииде имущи руце свои скорчене и исцеление получи от гроба его и бысть здрава»¹⁸⁶⁰. В 1351 году «жена некая двя летя лежаля без ног и бысть прощеня и здрявя»¹⁸⁶¹. В 1357 году вызвянный в Орду святитель Московский Алексий поехал к больной ханше Тайдуле и исцелил ее. Перед его отъездом у мощей святителя Петра возгорелась свеча, что явилось знамением милости Божией¹⁸⁶². Русские летописи неоднократно говорят о подобных удивительных случаях. Приведем высказывание современного ученого по данному поводу: «Явление нерукотворного света воспринимается как недвусмысленное указание на святость погребенного, но, кроме того, напоминает об иерусалимском Благодатном огне – главном православном чуде, обещающем воскресение из мертвых»¹⁸⁶³.

Под 1373 годом читаем в летописи: «Того же лета августа 15 на праздник Оуспения святыя Богородица бысть чюдо в граде Москве оу гроба святаго Петра Митрополита: прощен бысть некыи отрок седмии лет, зане не имеяше рукы, прикрчевшимся к переем и нему сущу ему и не могущу проглаголати. Егда же пресвященныи Митрополит Алексеи скончавше Божественую литургию, тогда проглагола отрок и простреся ему рука и бысть цела, яко и другая»¹⁸⁶⁴. В 1416 году 12 марта у мощей святителя Петра произошло исцеление: «простил Б(о)г... ч(е)л(о)в(е)ка, нога прикорчена исцеле»¹⁸⁶⁵. Софийская летопись пространнее говорит об исцелениях. 12 марта произошло исцеление «прикорченой» ноги, и 15 марта, очевидно у него же, «рука исцеле», а 9 мая «у черници руце сухи прикорчене исцеле, и здрава бысть»¹⁸⁶⁶.

Подавая милость прибегающим к нему больным, святитель Пётр был близок и к родному Отечеству в трудные для него времена, и Московские князья традиционно в горестных обстоятельствах прибегали к его молитвенному заступничеству¹⁸⁶⁷. Отправляясь на Куликовскую битву, князь Димитрий Донской († 1389; память 19 мая) с молитвой припадает «любезно ко гробу святаго» Петра¹⁸⁶⁸. В «Слове о житии... великаго князя Дмитриа Ивановича» говорится, что он пошел против Мамая, молитвенника «имоуще святителя Петра, новаго чю[до]творца и застоупника Рускыа земля»¹⁸⁶⁹.

В 1395 году грозный завоеватель Тамерлан оставил московские пределы, не разорив Русской земли. Это явилось милостью и заступлением Пресвятой Богородицы через принесение в Москву Владимирской иконы и молитвами святителя Петра, «крепкаго заступника граду... Москве»¹⁸⁷⁰. Большим бедствием для Московской Руси явилось нашествие в 1408 году эмира Эдигея, но Москва была спасена от разорения: «тако избави Господь и Пречистая Его Мати и чюдотворец Петр град свои от великия печали, егоже празднику приспевшу тогда»¹⁸⁷¹. При этом был разорен Троице-Сергиев монастырь. Преемник преподобного Сергия, преподобный Никон Радонежский († 1426; память 17 ноября), в преддверии татарского нашествия очень скорбел о судьбе Троицкой обители и ее неминуемом разорении, но ему явился Основатель обители «со двема архиереема с Петром с новым чюдотворцом и Алексе(е)м» и утешил, предсказав ее последующее возрождение¹⁸⁷².

В 1431 году, собираясь в Орду для решения вопроса о великом княжении, князь Василий Тёмный «повеле молебен пети Пресвятеи Богородици и Великому чюдотворцю Петру»¹⁸⁷³. Это было на праздник Успения. Позднее князь Василий Тёмный, заключая договор с Можайским князем Иваном Андреевичем, молитвенно призывает в свидетели святых: после святителя Николая – «с(вя)т(о)го Петра Митрополита»¹⁸⁷⁴. В 1451 году, во время татарского нашествия, москвичи сидели в осаде – святитель Иона благословил духовенству «пети молебны по всему граду, и множество народа молитися Богу и Пречистой Его Матери и [вели]ким чюдотворцем Петру и Алексию»¹⁸⁷⁵. В 1471 году князь Иоанн III, начиная поход на Великий Новгород, усердно молится в Успенском соборе перед Владимирской иконой и Петровской¹⁸⁷⁶. Архиепископ Вассиан Ростовский в конце своего послания князю Иоанну III на Угру в 1480 году, когда пало иноземное иго на Руси, говорит предстательстве «великих чюдотворець земли нашея, пресвященных Митрополит Руских Петра и Алексея»¹⁸⁷⁷ и других святых. «Согласно Никоновской летописи, при нашествии в 1533 году Крымского хана Сафа-Кирея и „иных царевичей крымских“, и в 1541 году при нашествии Саин-Гирея снова творились молитвы Петру»¹⁸⁷⁸. Можно сказать, что святитель Пётр явился духовным воеводой и защитником Московской Руси.

В 1472–1479 годах было воздвигнуто новое здание Успенского собора в Кремле вместо первоначального и устаревшего, построенного по благословению святителя Петра князем Иоанном Калитой. Церковным торжеством стало изнесение мощей Московских Первосвятителей из старого собора в новый, который начали строить. В последнюю очередь были перенесены мощи Митрополита Петра. При этом выяснилось, что его гробница обгорела во время взятия Москвы в 1382 году ханом Тохтамышем: «...и тогда разорили гроб его, чающе нечто сокровенно в нем, и не обретоша ничто же... и оттоле изгоре и гроб святаго, а мощей его ни дымняа воня прикоснуся, заступлен бо Быша Божиею благодатью, а ризы иже на нем опалеша огнем, а что их под мощьми его беше, а то остася»¹⁸⁷⁹. По благословению Митрополита Филиппа I (1464–1473) иеромонах Пахомий Серб написал службу на перенесение мощей святителя Петра, которая стала совершаться июля¹⁸⁸⁰. 4 апреля 1473 года в Москве случился пожар, после которого Митрополит Филипп, «въшед в церковь Пречистые и нача молебен пети со многими слезами у гроба чюдотворца Петра»¹⁸⁸¹. Вскоре своды и частично стены неоконченного строением храма рухнули, «чюдотворца Петра гроб засыпа, но ничим же вреди его»¹⁸⁸². Завершение затянувшегося строения последовало при Митрополите Геронтии, а строил третье здание итальянский мастер Аристотель Фиораванти. Мощи Митрополитов были перенесены перед этим в храм Иоанна Лествичника «под колоколы»¹⁸⁸³. По завершении строительства Успенского собора в него были возвращены мощи святителя Петра, и 24 августа «уставися празновати пренесение его и в приидущая лета в той же день, а иже было преже 1 иуля, а то отложиша праздника ради святых бессребреник и чюдотворец Козмы и Демиана»¹⁸⁸⁴. Знаменитый афонский ритор иеромонах Пахомий, подвизавшийся на Руси, составил также Похвальное слово на перенесение мощей святителя Петра¹⁸⁸⁵. При построении нового здания Успенского собора было сохранено первоначальное место погребения святителя, оно «оказалась перед входом в жертвенник, слева от главного алтаря, за иконостасом»¹⁸⁸⁶.

Некий очевидец, современник перенесения мощей, «любомудрец Кифа», от юности прилежавший «ко чтению богодохновенных книг», написал Сказание от чудес святителя Петра, «елико Киприянь пресвященный Митрополит не написа в житии его»¹⁸⁸⁷. Автора звали Петром, предполагается, что он был священником в храме преподобного Иоанна Лествичника «под колоколы»¹⁸⁸⁸. Он описывает путешествие святителя Петра в Брянск в 1310 году, а также видение князю Иоанну Калите незадолго до кончины святителя Петра, затем – чудеса, совершавшиеся у гробницы святого. Наконец, он повествует о двух исцелениях, бывших при Митрополите Филиппе I, которые он сам видел «своима очима»¹⁸⁸⁹.

В великокняжеской семье хранился крест святителя Петра, являвшийся семейной святыней. Князь Василий Тёмный в своем завещании благословил сыну и наследнику Иоанну III «кр(е)ст Петров чюдотворцов»¹⁸⁹⁰, а Иоанн Васильевич завещал его затем Василию III¹⁸⁹¹. В 1506 году при Василии III и при Митрополите Симоне был крещен татарский царевич «на память святаго чюдотворца Петра Митрополита всея Роуси, и наречен бысть в святом крещении князь Петр»¹⁸⁹². Очевидно, ему было дано имя Московского чудотворца¹⁸⁹³. И. Ф. Бельский целовал крест на верность князю Василию III «у чюдотворцовы Петровы раки»¹⁸⁹⁴, а также и И. Ф. Мстиславский¹⁸⁹⁵. Перед своей кончиной князь Василий III «снем с собе крест Петра Чюдотворца, и приложил ко кресту сына своего и благословил его крестом, и рече ему: „Буди на тебе милость Божия и Пречистыя Богородици, и благословение Петра чюдотворца, как благословил Петр чюдотворец прародителя нашего великого князя Ивана Даниловича, и до ныне; и буди на тебе благословение Петра чюдотворца“»¹⁸⁹⁶. В 1512 году по повелению князя Василия III был изготовлен шитой покров на раку святителя Петра¹⁸⁹⁷, а в 1538 году была изготовлена серебряная рака для его святых мощей.

В Третьяковской галерее хранится резной деревянный образ святителя, который атрибутируется как надгробное изображение Митрополита Петра¹⁸⁹⁸; время его изготовления определяется 1472–1531 годами¹⁸⁹⁹. Когда была изготовлена серебряная рака для святителя Петра, то резной образ «был снят с деревянной гробницы»¹⁹⁰⁰. Он характеризуется так: «Убедительно переданное мастером-резчиком одушевленное состояние лика святителя, создающее впечатление «аки жив», погруженного в себя человека с закрытыми глазами, должно иметь глубокий источник вдохновения в патриотической и агиографической традиции»¹⁹⁰¹.

Правивший после князя Василия III Иоанн Грозный, когда вырос, составил стихиры святителю Петру¹⁹⁰². Святитель Макарий венчал царским венцом Иоанна Грозного 16 января 1547 года, на праздник Поклонения честным веригам апостола Петра, небесного покровителя Митрополита Петра¹⁹⁰³. Это был престольный праздник в приделе Успенского собора. В составленной в 1572 году духовной грамоте первый Русский царь молитвенно призывает «Русских чюдотворцов, Петра, Алексея, Ионы...»¹⁹⁰⁴, затем он завещает царевичу Иоанну крест святителя Петра¹⁹⁰⁵. При святителе Макарии в 1555 году в Москву с Вятки был принесен для «поновления» чудотворный образ святителя Николая Великорецкого. Летопись отмечает, что на следующий день, в воскресенье, происходили «неоскудная чюдеса от образа великаго чюдотворца Николы и от Петра чюдотворца всея Руси, Митрополита Ионы»¹⁹⁰⁶. В 1563 году, когда Иоанн Грозный покорил Полоцк, прибывший в Москву с радостной вестью от царя гонец сообщил святителю Макарию, что молитвами Митрополита Петра, «еже рече о граде Москве, «яко взыдут руки его на плещи враг его»... Господь наш Иисус Христос... вотчину нашу город Полтеск нам в руки дал»¹⁹⁰⁷.

Памятником святителю Петру в Москве, можно сказать, является Высоко-Петровский монастырь, основанный в XIV веке¹⁹⁰⁸. Храмы, посвященные Московскому чудотворцу, строились и в других городах. В 1416 году Митрополит Фотий (1408–1431) с собором архиереев совершил хиротонию Новгородского архиепископа Симеона, и в ту же осень в Великом Новгороде «свершены Быша 2 [церкви] камены святыи Петр Митрополит Руски да святыи Афанасии, стяжанием владыце Семеона»¹⁹⁰⁹. Предполагается, что храм во имя святителя Петра архиепископ Симеон воздвиг «в память чудес, которые совершались у гроба святителя в бытность его в Москве». Летопись сообщает о двух исцелениях в марте, «последнее чудо совершилось в самый день посвящения Симеона в диаконы»¹⁹¹⁰. В Переяславле-Залесском в 1311 году проходил Собор, оправдавший святого иерарха, и переяславцы помнили об этом событии. После канонизации святителя Петра в XIV веке в Переяславле, недалеко от древнего Спасского собора, был построен храм во имя святителя Петра, что явилось свидетельством торжества «московской централизаторской политики»¹⁹¹¹. В 1584 году на его месте был воздвигнут каменный шатровый храм во имя святителя Петра, Митрополита Московского¹⁹¹².

Многообразна иконография святителя Петра. Жена князя Симеона Гордого († 1353) Мария Александровна, княжна Тверская, вложила в кремлевский храм Спаса-на-Бору шитую пелену с предстоящими Спасу Нерукотворному. В деисисной колшозиции рядом с Митрополитом Максимом изображен и святитель Пётр. «Это самый ранний из дошедших до нас датированных памятников московского шитья»¹⁹¹³. С тверской школой иконописи связывается написание в начале XV века деисиса, от которого сохранилось поясное изображение Митрополита Петра. Появление в Твери деисисного чина-ряда с образом святителя Петра «объясняется близостью Тверского епископа Арсения к Москве, в частности Митрополиту Киприану», который был почитателем Московского чудотворца¹⁹¹⁴. Лицо святителя «с окладистой бородой и длинным с горбинкой носом написано светлой прозрачной охрой с мягким высветлением по оливковому санкирю»¹⁹¹⁵. Саккос на иконе «до некоторой степени соответствует его реальному облачению, но значительно богаче в цветовом отношении»¹⁹¹⁶. Икону «отличает торжественность образа»¹⁹¹⁷. В конце XV века была написана икона святителя Петра в рост в деисисном ряде в иконостасе собора Кирилло-Белозерского монастыря¹⁹¹⁸.

Кисти замечательного древнерусского мастера Дионисия принадлежат житийные иконы Московских святителей Петра¹⁹¹⁹ и Алексия. Первая поныне находится в Успенском соборе Московского Кремля около гробниц Всероссийских Патриархов у южной стены, вторая – в Третьяковской галерее. По мнению И. Е. Даниловой, они были написаны «в десятилетие между 1462 и 1472 г[одами]»¹⁹²⁰. Учитывая творение «книголюбца Кифы», в котором называется житийный образ святителя, Р. А. Седова относит написание иконы святителя Петра «к периоду, предшествовавшему 1472 году»¹⁹²¹. Обе иконы были написаны для Успенского собора, «некоторый ракурс, едва заметный поворот» фигур святителей позволяют говорить об их едином ансамбле: «икона Петра должна была висеть слева, икона Алексея – справа... Во второй половине XV в[ека], после канонизации Алексея, имена двух этих Митрополитов, живших в разное время и биографически друг с другом не связанных, все чаще начинают упоминаться рядом и наконец к концу столетия становятся такими же неразъединимыми, как имена популярных русских святых – братьев Бориса и Глеба»¹⁹²². В данном случае почитание их как двоицы святых святителей явилось преддверием празднования Собору Московских Первосвятителей¹⁹²³.

Иконографически с этими иконами связан диптих двух святителей – Митрополитов Петра и Алексия, – от которого сохранилась только створка с изображением святителя Петра. Изображение вырезано из мамонтовой кости и «заключено в серебряную золоченую оправу»¹⁹²⁴; датируется оно серединой первой половины XVI века. При Иоанне Грозном в Вологде был воздвигнут Софийский собор. Предполагается, что для него была написана житийная икона святителя Петра, аналогичная московской житийной иконе, написанной ранее, в XV веке, для Успенского собора в Москве¹⁹²⁵.

В середине XVI века была написана принадлежащая Вологодской школе икона «Богоматерь – моление о народе со святителем Петром», или же «Богоматерь Боголюбская»¹⁹²⁶. Предполагается, что аналогичный по иконографии образ стоял над гробом святителя в Успенском соборе. «В подобных произведениях представлена своеобразная «лествица», по которой молитва человеческого рода восходит к небесам: коленопреклоненные представители разных сословий вместе с выступающим от их имени Митрополитом (в данном случае Петром) просят Богоматерь о заступничестве; Богородица молит о них Христа, [а Он], склоняясь с небес к Своей Матери и приклоняя ухо к Ее молитвам, обещает помиловать кающихся грешников»¹⁹²⁷. Учитывая, что известно несколько подобных сохранившихся икон, А. С. Преображенский пишет: «Наличие нескольких изображений молящейся Богоматери с предстоящим святителем Петром – покровителем Москвы и Русской митрополии, основателем ее кафедрального храма («Дома Пресвятой Богородицы и чудотворца Петра») – подтверждает версию о связи иконографии с Успенским собором и его святынями, в том числе с чудотворным образом Богоматери Владимирской»¹⁹²⁸.

В Новодевичьем монастыре в 1574 году был изготовлен шитой покров на раку святителя Петра в Успенском соборе «повелением инокини Александры, в миру княгини Ульяны, жены одного из последних удельных князей – Юрия Васильевича, брата Ивана Грозного. Текст песнопения, вышитый на кайме, заканчивается обращением к Митрополиту Петру как к покровителю русской столицы, чтобы молился, «яко спастися граду твоему Москве невоеванну в веки». На исполнение такого произведения обычно требовалось около двух лет. Вероятно, этот покров был начат в конце лета 1572 г[ода], когда в Москве узнали о приближении Крымского хана Девлет-Гирея, а закончен незадолго до смерти инокини-княгини»¹⁹²⁹.

В конце XVI века строгановский мастер Истома Савин написал удивительный образ святителя Петра в житии. В нем выделен средник, и поэтому икона создает впечатление складня. В центре, по аналогии с Боголюбской иконой, написан в рост святитель Пётр, к стопам которого припадают молящиеся, а он с мольбой и упованием взирает на Пречистую Деву, изображенную вверху справа в небесном сегменте. «Средник врезан в доску с двадцатью клеймами, с миниатюрными, тонко выписанными многофигурными композициями»¹⁹³⁰. Слева и справа от средника расположены клейма, при написании которых иконописец, очевидно, обращался к тексту Жития Московского чудотворца в Минеях святителя Макария¹⁹³¹.

В 1668 году был создан памятник богословско-историософской мысли – икона «Древо государства Московского». На ней имеется надпись: «А писал сии образ его государев зограф Пимин, зовомый Симон Ушаков»¹⁹³². Внизу на иконе изображена кремлевская стена, а за ней Успенский собор, из которого произрастает древо, в центре которого медальон с изображением Владимирской иконы Богоматери. В меньших медальонах вокруг написаны московские святые, которые своими подвигами прославляют Пречистую Деву¹⁹³³. «Изображенные держат свитки с текстами из Акафиста, прославляющими Богоматерь и уподобляющими Ее божественному древу»¹⁹³⁴. Из иерархов, написанных на данной иконе, можно назвать преемников святителя Петра – Митрополитов Алексия, Киприана, Фотия, Иону, Филиппа и др. Иконографически «Древо государства Московского» имеет некоторое подобие с образом «Похвала Богоматери»¹⁹³⁵.

Внизу древо поливают святитель Пётр и князь Иван Калита, по бокам стоят живые современники: царь Алексей Михайлович и симметрично ему – царица Мария Ильинична с детьми. Вверху, в центре, в небесном сегменте изображен благословляющий Христос Спаситель. Образы древа, виноградной лозы, сада (вертоград) были характерны для риторики, искусства, символики и литературы барокко того времени. В. Г. Чубинская пишет: «...две фигуры делателей винограда из евангельской притчи, насаждающих древо Российского государства, князя Ивана Калиты и Митрополита Петра, олицетворяли для современников богомудрую двоицу из заповеди Юстиниана, являясь прямой иллюстрацией предложенного Собором 1667 г[ода] компромисса между Церковью и государством»¹⁹³⁶. Однако необходимо отметить, что совместное служение Церкви и государства во славу Божию, на пользу народа и Отечества является не компромиссом, а идеалом.

После изгнания французов из Москвы в 1812 году рака святителя оказалась «открытою, в которой св[ятые] мощи найдены в нетлении, и рука нечестивого врага коснуться их не дерзнула»¹⁹³⁷. До нашествия французов рака с мощами святителя Петра пребывала закрытой, а после этого архиепископ Московский Августин († 1819) испросил благословение у Святейшего Синода оставить их открытыми «во свидетельство всем, что нечестие не только не могло лишить нас святыни, но паче, по неисповедимым судьбам Божиим, невольным образом содействовало вящшему прославлению оныя»¹⁹³⁸. Торжество открытия раки святых мощей произошло 2 июня 1813 года. В проповеди по этому поводу иерарх обратился к чудотворцу со следующими словами: «Святителю Петре! Безбожный враг коснулся гроба твоего, но не мог коснуться святых останков твоих. Дыша хищением, он дерзнул открыть их – и, силою Божиею ослепленный, пораженный, во страхе и трепете он предался постыдному бегству»¹⁹³⁹. В конце слова проповедник сказал: «Ты во днех странствия своего на земли содействовал распространению града сего: ныне на небеси, предстоя Престолу Царя царствующих, умоли Его, да град сей, опустошенный нечестием и злобою, паки восставит Он, и возведет в прежнюю красоту и славу»¹⁹⁴⁰.

Первым святителем, нашедшим вечный покой в скромном тогда городке Москве, был Всероссийский Митрополит Пётр. Его заветы служения Московской Руси и ее первопрестольному граду явились основополагающим камнем, на котором строилась деятельность последующих русских Первоиерархов. Понимание имени Петра как камня было известно на Руси из Евангелия, из слов Христа Спасителя (см.: Мф. 16:18). Святитель Пётр – это удивительный святой, который стал подавать исцеления уже со времени своего погребения, поэтому его почитание началось практически сразу после погребения и вскоре он был прославлен как общерусский святой.

До наших дней сохранились саккос и посох Митрополита Петра, к которым на протяжении веков относились на Руси как к национальной святыни. При интронизации Московских Митрополитов, а затем и Патриархов на них возлагался саккос первого Предстоятеля града Москвы и вручался его жезл¹⁹⁴¹.

Святой Пётр – подвижник и ревностный архипастырь, своими посланиями он содействовал благоустроению Русской Церкви. Его главнейшее деяние – это завет содействовать собиранию Русской земли вокруг Москвы во времена продолжавшегося золотоордынского ига и княжеских междоусобиц. В зарождающейся силе Москвы святитель Пётр духовным оком прозрел мощь, объединяющую всех, окончание междоусобиц, сплочение всей Русской земли. Своим авторитетом он поднял значение удельного Московского князя. Москва, став церковным центром всей Руси, получила задачу стать также и государственным центром. Авторитет Московского князя необычайно возвысился, он становится вождем в борьбе с внешними врагами, а с Москвой связываются национальные интересы всего русского народа. Во всех ответственных моментах Русские государи приходили в Успенский собор для поклонения честным его мощам. В роду Московских государей передавался крест нательный Митрополита Петра.

Путь Москвы к политическому и национальному возглавлению Русской земли был благословлен Митрополитом Петром. В Житии святителя Петра Митрополит Киприан восклицал: «Что убо: не удивим ли ся пророчьствию святого? Не сбыша ли ся вся сия? Не сканчашя ли ся реченная о тебе, о преславный граде Москва? Не распространиша ли ся страны земля твоеа? Не взыдоша ли рукы твоя на плещя враг твоих?»¹⁹⁴². Эти слова могут служить исполнением завета Митрополита Петра. Подобный риторический вопрос мы встречаем в более позднем памятнике XVII века: «И почему было Москве царством быть, и хто то знал, что Москве государством слыть?»¹⁹⁴³.

Митрополит Пётр продолжал усилия, начатые его предшественниками – это поиски нового общецерковного центра Русской земли. Новое в его деятельности – внимание к возвышению Москвы, что было продолжено затем его преемниками. В акафисте святителю Петру, написанном в Синодальный период, говорится: «Радуйся, царствию Российскому основание крепкое положивый. Радуйся, первопрестольный град Москву благословением твоим освятивый»¹⁹⁴⁴. Святитель Пётр – покровитель и защитник града Москвы; Петровская икона Богоматери – исторически первый чудотворный образ в Москве¹⁹⁴⁵. Об облике Митрополита Петра говорится в «Иконописном подлиннике»: «Святый Митрополит Петр пас Церковь Божию 18 лет и шесть месяц»¹⁹⁴⁶; «Сед брада аки Сергия-чюд(отворца), риз(а), сак, кресты синь лазорева, амфор, Еуангелие, на главе клобук бел»¹⁹⁴⁷.

Ниже прилагаются грамоты-поучения святителя Петра, которые одновременно не публиковались.

Поучение смиреннаго Петра, Митрополита Киевского и всея Руси, игуменом, попом и диаконом

Да будет вам, дети, разумно, в кий чин позвани есте Богом, яко же апостол Павел пишет: В онъже кто позван, да в том пребывает (ср.: 1Кор. 7:20). Вы же, дети, нарекостеся стражи церковнии и пастуси словесных овець, за няже Христос спасенную кровь Свою пролья. Будите же, дети, истиньнии пастуси, а не яко наимници, млеко снедающе и влну¹⁹⁴⁸ объемлюще, а о овцах не пекущеся (ср.: Иез. 34:3). И не входяще дверми во двор овчий (ср.: Ин. 10:1), таковии не суть пастуси, но таковие суть и разбойници. Вы же, дети, в след тех не идете, но уподобитеся истинному Пастуху Христу, якоже рече во Своем Евангелии: Аз убо есм пастух добрый, и душу Свою полагаю за овца (ср.: Ин. 10:14–15) и прочее же. Будите, дети, образ стаду своему, по Спасову слову, – якоже рече Своим апостолом: Вы есте свет миру, вы есте соль земли, да просветится свет ваш пред человекы; видевше же человеци дела ваша добрая, и прославят Отца вашего, иже есть на Небесех (ср.: Мф. 5:13–16). Сими бо делы подобает прьвое просветитися вам: кротостию, смирением, такоже сблюдите себе от всех неподобных дел, ими же мир сблажняется. Горе бе, – рече Спас, – человеку тому, имже соблазн приходит (Мф. 18:7). Вы же, дети, оградившеся страхом Божиим, отрешите от сердець ваших всяку душегубную отрасль: гнев, ярость, зависть, ненависть, пианьства, еже есть корень всякому злу, кощюны беседы; всяко бо, рече, слово гнило не исходит из уст ваших (Еф. 4:29). Рече Спас: От словес своих оправдишися, и словесы своими осудишася (Мф. 12:37); вздати рече, ответ и о празднем слове.

Вы же, дети, будите яко маслина плодовита в дому Божии (Пс. 51:10), плодяще плоды духовныя, священие. Будите же, дети, в почитании книжном и в поучении день и нощь, яко же пророк рече: в Законе Господни., поучится день и нощь (Пс. 1:2) и прочее. Вы же людие святии, царьское священие, язык свят (1Пет. 2:9); да почивает на вас Дух Святый, яко же Василий Великий пишет Кесарийский в Божественней литургии: Свят бо есть Господь и на святых почивая. Яко же бо, дети, имя вашего священьства, такоже бы и дела ваша были: вера без дел мертва есть (Иак. 2:20). Вы же, дети, облецетеся яко избрании Божии в оружие света, рекше в благочестие. Аще дети тако сами исправитиеся к Богу благыми делы, тогда же возможете и дети своя духовныя научити. Темже, дети, Бога ради тщитеся с своею силою в страсе Божьи жити и упасти себе, тако же и стадо свое и избыти вечныя муки: того ради писанием и неписанием, понужаю вас на дело благое, занеже и должен есмь всегда поминати и писати душеполезная и спасенная.

Тем же, дети, молю и аз ваше преподобьство, помолитеся убо о моем недостоинстве и о моей худости, по рекшему: Молитеся убо, – рече, – друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5:16). Да сподобит Бог всех нас избыти суетнаго жития сего без вреда, получити вечьное блаженьство и радость неизреченную Христа Бога нашего, молитвами Пречистыя Владычица наша Богородица. Прочее же прославим Безначальнаго Отца и Единороднаго Сына Его Христа Бога нашего и Пречистаго и Преблагаго и Животворящаго Духа. Тако бо прославляется Пресвятое имя Божие верными человекы, и тою Божественною силою избавляемся от враг видимых и невидимых в сем веце и в будущем, в веки, аминь.

([Горский А., прот]. Св. Петр, митрополит Киевский и всея России // Прибавления к ТС О. М, 1844. Ч. 2. С 85–89).

1308–1326 гг. – Поучение митрополита Петра духовенству (об епитимиях и вдовых попах) и мирянам (об усердии к церкви)

Молюся Богови, да будите душею чисти и телом добри, здрави, с женами и с детми, да исплънивали бы есте заповеди Христовы, веру праву к Святей Троици, любовь друг к другу, правду и целомудрие, милостыню, исповедание грехов своих и ими же угожаем Богу. Христос глаголет: Имеяй заповеди Моя [и] съблюдая, то есть любяй Мя... возлюблен будет (Ин. 14:21) Исус Христом, исплъневайте заповеди Моя. Апостол глаголет: Вера без дел мертва есть (Иак. 2:20), тако и дела без веры. Милостынею бо и верою оцищаются греси. Многажды писах вам, к священником и мнихом, како пребывати: священство, еже от Святаго Духа приасте, чисто и непорочно съблюсти; како людей Божиих [упасти]¹⁹⁴⁹ ходяще по мятежному сему миру и грехи сътворяющих, лжущих, обидящих, клятвопреступлении и иныи грехи сътворяющих.

И вторым поучением хощу вас утешити, зане стезающим многим восприати пред судищем Христовым преже о святем Крещении, еже приахом, о Священьстве другое, и третие о детех своих духовных. Понеже тако есть, каким нам быти, понеже за все, елико есть, нам ответ дати (см.: Мф. 12:36), да в сем мире сияющим, яко с слезами, яко ученици Христовы, по Его слову; глаголет бо: Да просветятся свет ваш пред человеки, да видевше ваша добраа дела, прославят Отца вашего, Иже есть па Небесех (ср.: Мф. 5:16).

[Ныне же увидех: и что вы, еже есть уставлено учити хотящих, преже подобает собе внимати]¹⁹⁵⁰; учащему же, а не творящему – никоея ползы. Всяк бо глаголя и уча, а не творя, бысть медь звенящи (1Кор. 13:1): блажен, иже творит и учит. А опитемия, иже предали святии отци нам на спасение, подавати съгрешающим на оцищение грехов их, а вы их не даете, а смотрите к взятию.

А они в гресех пребывают: треженьць и четвероженьць, имеющи невенчалныи жены, тем не запрещаете. Аще тако створяете, то кый успех вам будет?

Писах многажды о сем к вам: Аще у попа умрет жена, да идет в манастырь, имеет священство свое; аще имет в слабости пребывати и любити мирскыи сласти, да не поет. Аще не послушает моего словеси, да будет неблагословен: и тии, иже приобщаются с ними. Вы же, акы аспиди затыкающе уши свои, тако не слышите, но мыслите в тех гресех умрети. И да не буди се.

Пакы пишу вам, иже аще будете чада Христова и моа чада присная, хотяще предстати без осужениа пред Страшным судом Христовым, послушайте яже от святых отец узаконения. Послушайте мене, хотящего и любящего спасения душам вашим: возмете ярем Христов, возмете крест Христов, последуйте Ему (ср.: Мф. 16:24), да приобрящете сторицею в будущем веце – живот вечный. Аще пакы ослушаетеся словеси моего, в манастырь не пойдете, имею вас неблагословеных и вне священства своего, по апостольскому словеси: Не прелщайтеся: ни блудници, пи прелюбодеи, ни хищници, ни идоложрътвеницы, ни пианицы Царства Божиа не наследят (ср.: 1Кор. 6:9–10). Иже бо который поп упиватися иметь, а не лишится, то не истинный священник Христов.

Вы же, людие Христовы, язык свят, новое достояние (ср.: 1Пет. 2:9), имейте страх Божий в собе, поминайте суд, смерть и воскресение, праведником живот вечный, а грешником муку вечную. В церковь прибегньте, от имениа дар приносите Богу на оцищение грехов своих. Яже о Бозе священников любите, и мнихов любите и чтите, убогых милуйте, вдовиц и сирот, и плененных, и в темници, кождо по силе творите, одевайте, да услышите блаженнаго гласа: Придите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царство от сложения мира (Мф. 25:34).

Милость Божиа и мое благословение да будет на вас в векы веком, аминь.

(РИБ.Т. 6. Стб. 159–164)

Поучение Петра Митрополита Киевскаго и всея Руси

Господи, благослови. К епископом, и попом, и архимандритом, и игуменом, и дьяконом, и ко всем православным крестьяном, как ходити по закону крестьянскому.

Пьянства лишайтеся и лишних пиров: коли бывает говейно, тогда бы лишних пиров не было, а вы, священный чин века сего, лишайтеся пьянства в говейно. А который священник учнеть пити до обеда, ино быти ему без риз, да предстоит в церкви ко всякому правилу церковному.

А дети своя духовныя учите: к церкви приходити, велите плакатися о своих гресех к Богу, а пост честно держащи, ни козлогласованием¹⁹⁵¹, ни объядением, ни пьянством, но Святые Дары имати с году на год. А кто не емлет Святых Даров, Попове тех людей не благословляйте, а проскур от них не приемлите и в дом их не входите.

А где будет недароимец на пиру, или в братщину¹⁹⁵² придет, и вы, Попове, шлите их вон, а с ними не пейте, ни яжьте, ни хлебца им Богородицына не давайте: то есть крестьянин, не дароимец, Дара Христова не приемлет: лучше бо не родитися тем.

Блудник человек ходит основою¹⁹⁵³ супротивник вере Христове; а который поп не учит их, а им потаковник; а проскур от них не примите, а в церковь их не пущайте. А который поп хлебец Богородицын давает, быти тому попу без риз, занеже поручник¹⁹⁵⁴ стаду: волен отец духовный вязати и разрешати. Святии отцы глаголют 318: его же аще разрешите на земли, будет разрешен на небеси (ср.: Мф. 16:19).

Тако ты, человече, хулиши слуги Божия, отцу своему духовному лаеши или бьеши, то есть дьявол. А по правилу святых отец Василья Великаго, Григория Богослова и Иоанна Златоустаго и всех святых отец по Уставу, таковых руки отсечь, а в вине волен господин таковых. И дети родимаго отца и матерь чтете, и вы долголетни будете (ср.: Исх. 20:12); а лая отцу или матери или бьет, той умрет злою, лютою смертию. Смерть грешнику люта, – Давид глаголет (ср.: Пс. 33:22). Рука отсечи, а в вине¹⁹⁵⁵ волен. А который у вас похочет имати с году на год Святыя Дары, то давали бы по собе поруки¹⁹⁵⁶, что им вас слушать.

А в пиру случится – до обеда ял, Богородицына хлебца не давай.

А который муж женится трема женами, или жене три мужи, тех по Божественному правилу святых отец Великаго Василья, не давати им Причастья святаго; а от правила от церковнаго отлучити, а с женою третьею разлучити. Аще кто будет добре млад, а детей не будет от них, от перваго брака или втораго, тому надобе разсуженье с великою епитимьею понята третью жену.

Аще учите детей духовных от сквернословья: неподобно, что лают отцем или матери, занеже того в крестьянех нет. Тако учите родители своих детей измлада, чтобы не навыкали говорити лихих слов. А который не учнет вас слушати, тех от Церкви отлучити, а святаго Причащения не давати им: ни Даров, ни Богородицына хлебца.

И паки учите их, чтобы басней не баяли, ни лихих баб не примали, ни узов¹⁹⁵⁷, ни примолвления¹⁹⁵⁸, ни зелье, ни вороженье, занеже Божье того деля приходит разгневание. А где таковыя лихия бабы приходят, учите их от таковаго обычая престата, да покаяли бы ся. А имут вас, Попове, не слушати, и вы их не благословляйте; а крестьяном заказывайте, чтобы баб межи собою не держали, но гоняйте их от себе, и сами бы от них бегали. А кто не имет вас слушати, и вы бы тех такоже от Церкви отгонили.

Яко ли творите венчание, по обедни, а в полдни не венчайте. Крещение творите по преданию святых апостол: не обливайте водою, но погружайте в воду трижды, глаголя на первое погружение: Во имя Отца; на второе – и Сына; на третае – и Святаго Духа. Да потом мажите маслом, а кум един, или кума едина: мужеск пол – ино кум, а женск пол – ино кума.

А который игумен или поп, или чернец торговал прежде сего или серебро давали в резы¹⁹⁵⁹, а того бы от сех мест не было, занеже вам казненым быти за то от Бога отцы святыми и апостолы святыми – не благословляют их и аз не благословлю.

А еще бы девицы не венчали меньше 12 лет, но венчайте 13 лет.

А в едином бы монастыри чернцы с черницами не жили, но собе в опришнем¹⁹⁶⁰ монастыри. Смотрите того, где чернцы, тут бы и игумен; а где черницы, туто бы попы бельцы с попадьями, а вдовца бы попа тут не было.

А еще о сем тя молю и пишу вам: Аще который человек позовется на поле¹⁹⁶¹, приидет коему попу да восхощет причаститися, и вы ему Причастья святаго не давайте. А который поп даст ему Причастье святое, аще убьют на поли того, ино тот поп поповства лишен будет чрез сию заповедь. А кто, лезши¹⁹⁶² на поли, убьет, ино душегубец именуется – по Великаго Василья слову: в церковь ему не входити 20 лет, а Святаго Причастия не примать Даров, ни Богородицына хлебца. А будет убит на поли, ино его псом поврещи, а не проводити¹⁹⁶³ его. А который поп проводит, тот поп поповства лишен.

А се о сем пишу по правилу святых отец: отца духовнаго чтите, печать есть твоего тела. А вшедши в церковь, стой честно, со страхом слушайте чтения Апостола, и Евангелия, и всего пения; а кто говорит в церкви, то шепчет дьявол во уши ваши и сердца разжизает¹⁹⁶⁴ на многое глаголание. Вельми грешно есть в церкви говорити, то бо есть дом Божий: приходить к церкви, милостину приносяще о своем согрешении, плакатися, смертный час поминати на всяко время, молитися Господеви, да и на Страшном Суде твоем ответ добрый и глас твой слышати: Придите, благословении Отца Моего, наследуйте Царство Небесное от сложения мира всего (ср.: Мф. 25:34); се уготованное вам Царство Небесное Отца Моего. Праведницы яко светила сияют, а грешным Господь речет: Отыдите от Мене, проклятии, не знаю вас, во огнь вечный и муку вечную: тогда будет плачь и скрежет зубом (ср.: Лк. 13:27–28).

Но ныне пецытеся к покаянию, скороданныя муки избавитеся.

Горе недароимцу, на что ся надеет? Творится человек Божий, и тела Христова не примает. Но вы, Попове, не благословляйте их, а в церковь их не пущайте: то ходят пси; но пес господина своего стережет. И сия заповеди Спасовы не примает, се есть дьявол, а не человек.

Аще бы ти на земли ерей сильный человек, не бойся никого; се есть слуга Божий, еси учитель стаду своему; овцы пастуха своего слушаюту а по чужому не ходят (ср.: Ин. 10:3–5). Аще же внидет волк в стадо и распудит¹⁹⁶⁵ овцы, о горе пастуху, иже овец своих не блюдет! Руно с них съемлет пастух; се овец своих не блюдет, да останет, отходит, в грех не впадет (см.: Иез. 34:3). Но слышите слово Божие: Да кто Церковь Божию, или слугу церковнаго приобидит, а того Бог приобидит. А который иерей святую литургию священствовал, тогда царя честней: никто бы ни усидел противу него. Аще кто усидит, проклят тот человек есть от Небесных сил. А кто се правил святых отец не слушает Васильевых, Григорьевых, Златоустовых и всех святых, и апостольския заповеди и моя святительския митрополичьи заповеди, и хулят ю, да будут прокляты.

Како начнется в Церкви Божии пети на оба лика, скажем вкратце: Игнатий Богоносец, иже третий по апостоле Петре епископ быв Антиохии Сирийстей, тот убо виде лик ангельский на оба лика поюще хвалу Трисвятей Троице, и образ тот виденный Антиохийстей Церкви предаде, и оттуду предание оно во вся Церкви распростреся.

(Памятники старинной русской литературы, издаваемые графом Григорием Кушелёвым-Безбородко. СПб., 1862. Вып. 4. С 186–188)

Поучение Петра Митрополита

Отца вашего епискупа [и]ли священника слушати во всем и покаряйтеся о Господе и чествуйте его, яко Божия архиерея. Блика убо чествуете, толика Богу угажаете; и елико его преобидите, толико Богу досажаете, честь бо архиерейска и иерейска на Бога восходит. Також и бесчестие Бога бесчествует и прогневляет и мерзит Богу.

Любимии слышите: Аще во гресех состаревся человек положит завет свой к Богу моляся со вздыханием глаголя: Владыко прости мя, еже аз есмь согреших доселе, прочее не содеваю первых моих грех и обычаев злых, ни обращуся к ним, но исповемся имени Твоему и работаю Ти до живота моего. Аще и завет к Богу сотворит и по мале дни умрет, что о нем подобно помышляти? Или спасеся летом сказает ны известно, при[н]ято есть таковаго покаяние от Бога, в нем ся обрете, в том и бысть причтен: се есть во спасение покаяния ради. Иж бо покаятися и отступит от грех, то в человеке есть; да человек убо покаявся чает лета многа в покаянии быти. Бог ж, проведыи немощ[ь] рода человеча, абие поят и от жития света сего, весть бо, аще бо годлив в миру и паки бы ся обратил на злая творения.

Рече Господь: Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5:3): мнози рече нищи, но любви о Бозе не имут, ни правды творят, злобивии, ропотливи, пиянчиви и гневливы и завистливи и ина делают злая. Блажени сут[ь], иж волю Божию творят в кротости и смирении. Блажени плачющии (Мф. 5:4), но без разсмотрения ничтож ползы несть: мнози бо плачют, но имения и чад лишении, или сердобол¹⁹⁶⁶ умертвия или досады и беды не терпя. Но плачют о гресех своих – те сут блаженни и в славе Небеснеи утешаются. Блажени алчющии и жаждущии (Мф. 5:6); мнози суть скуднии и алчют, но чюжая восхищают, лжа и свара и клятвы исполнени, но не тех блажат, но блажени терпеливи о Бозе и правду творяще. Блажени кротции (Мф. 5:5), Блажени милостивии (Мф. 5:7), но к нечестивым готови мнози милостиви, но или злобиви и блудници и пияницы, то ни векую милостыни таких, но аще милостив еси, делай правду и тело свое чисто соблюди. Блажени изгнани правды ради (Мф. 5:10), мнози изгнании и бесчеснии убиваеми, но злая дела и лютая грехи, но те едини блаженни, иж Христа ради безвинно стражут, и бесчестно оубиваеми, тех есть Царство Небесное (Мф. 5:10), и те узрят Бога, и тем речеся: Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа есть на небесех (Мф. 5:12).

Апостол Петр глаголя: Се бо благодать, аще благая творяще, а злая терпим, а еже согрешая мучими, ничто ж есть благо (см.: 1Пет. 3:17). И Павел апостол, глаголя: Аще незаконно к тому мучен, но венчается, рекше злотворец и неправды исполнен, кая о том полза, мучен и убиен зде и онамо¹⁹⁶⁷ мучен и осужен будет (ср.: 2Тим. 2:5). Любимици, почто ся чюжаем вечныя жизни и радости, оставлше истину, а зла дела творим, слыша не слышим, а видя не видим. Аки не истинну мним о царствии исповедаемая и о муках грешных, Христос бо щедрует ны и милует, в души бо грешней, ни дело добро, ни слово полезно ражается.

(Никольский Н. К. Материалы для истории древнерусской духовной письменности // ХЧ. СПб., 1909. № 8–9. С. 1112–1113)

Поучение Петра Митрополита, егда препре Тферьскаго владыку Андрея во Сборе

Братия присно жадает Бог нашего спасениа, непрестанно призывая нас святым Евангельем в вечную жизнь, веля нам присно отврещи от собя всякоу скверноу и житье нечисто, но чистым сердцем приступим к Нему, взискати и прияти оно Царство, из него же испадахом престоуплыпи Божию заповед, иже бе предана прадедоу нашемоу Адамоу в Раи древле воздержанья деля¹⁹⁶⁸. Аще бы сохранил, в веки бы был бес печали и бес смерти, старости не приемлющи, но слезна тела имущи, но завистью дьяволею отлоучися славы Божиа, но воздержанья деля. И о том нападоша на род человечьскии печали и страсти применяющи род человечь и того места желающи святии праведнии мученицы крепко припоясаша чресла своя (ср.: Еф. 6:14) и брань приимши на противнаго и победивше его. И паки внидоша в первоую породоу и ныне входит добрыми делы оукрашыпись, сласти мира сего смерть повергши, ино скоро мимоходять изменоу, а времена и лета. Темже не льстимся братье, ни яко бесмертни ся мняше, предавшие похотем житья сего. Иже бо житью семоу дасться, сто враг Божии бывает и пагоубник души своей.

Но вьспрянем ныне, да не лишимся славы Божия и радости вечныя, но встягнемся¹⁹⁶⁹ прелести мира сего, яко же обещахомся Богови погроужаеми святым Крещением предо многими послоухи, сице глаголющи: «Отрецаюся сотоны и всех дел его». Се соуть дела сотонина: идоложренье, клевета, гнев, зависть, ярость, ненависть, разбои, татба, обьяденье, пиянство, обида, песнь, бесовьскиа плясаниа, хоулениа, срамословие, волхованиа, детогоубление, гордость, лжа, клятвопрестоупленье, иже клятися именем Божиим во лжю.

Аще бо сих дел останемся, но взищем всякиа добродетели, якоже писано есть: Оуклонися от зла и створи благо (Пс. 33:15), да аще останемся злых дел, то оудобь паки внедем в тоу же породоу. Что бо есть мерзшие таких дел? Теми бо делы гнев Божии приходит на нас, но свершим обетование наше, иже ко Господу Богоу нашемоу, любящи Его всем сердцем и всею мыслью своею и ближняго своего, аки сам ся (ср.: Лк, 10:27) братолюбьем светящие, страннолюбьем цветоущеся. И внидем радующися в бесконечноую радость и в бессмертный живот и в неизреченноую красотоу, ея ж желая святыи святитель Христов Петр Митрополит и подвигноу житья сего сласти попрати, а богатство свое раздая нищим. И подвигноуся в вечна желища Христова гласа радостию послушав, якоже реч[е] взываа нас к Собе: Не оубойтеся оубивающих тело, а о души не могоуще что-либо створити, но паче же оубойтеся имоущаго власть по оубьении воврещи в геоноу огньноую (ср.: Лк. 12:4–5). Темже, братья, каа полза человекоу, аще весь мир приобрящет, а душю свою погоубит, или отщитит¹⁹⁷⁰. Чим искупим душю свою от моуки? (ср.: Мф. 16:26). Аще зде не останемся зла и не покаемся, а нищим не подамы, но потщимся отселе внити тесными враты (ср.: Мф. 7:13) в вечноую жизнь, воздержанием не токмо от брашна и от питья воздержащиеся, но от всякого греха бегай, губяще си душю и томить плоть свою Христа ради, яко ж пострада святый оугодник Петр Митрополит Христа ради Сына Божиа. Темже сияет ныне в славе Его, паче сияньа солнечнаго и в память его дивнаа велика чюдеса, исцеленье от святаго и честнаго гроба его створяет Господь Бог наш. Иже бо верою чтет памят святаго святителя и чюдотворца Петра Митрополита, той от грех избавистся и от всякиа напасти избоудет.

Иже от чюдес святаго святителя Петра и от честнаго его гроба: хромым дает ходити и слепым прозрети; роуце к переем прикорчишася моужа исцели, також и женоу исцели, тою же болезнью зле страдавше. И многи приходя к святомоу его и честномоу гробоу не оскудно исцеление подавши, различными недоуги одержим. Вкратце оубо глаголю, ни звездам оубо небесным изочтеным, також и чюдес святаго святителя Петра мощно исписати. О великое чюдо! Рим хвалится, имея верховнаго апостола Петра, Дамаск велми мудроствоует, имея всего мира светило Павла апостола. Еще и Селоунски град веселится, имея великаго Христова мученика Дмитреа, град же Киев хвалится, имея новоявленноую Христовоу мученику Бориса и Глеба – князи роусские подают исцеление. Радуйся град Москва, имея в собе великаго святителя Петра. Богоу нашемоу слава всегда и ныне и присно и в веки веком, аминь.

(Никольский Н. К. Материалы для истории древнерусской духовной письменности // ХЧ. СПб., 1909. № 8–9. С. 1113–1115)