А. О богослужении и о всех важнейших предметах, имеющих к нему отношение
А. О рядовых церковных службах
О времени совершения служб церковных. Богослужение в церквах монастырских, соборных и городских, имеющих более одного причта, должно быть совершаемо ежедневно, а в однопричтных и сельских, сверх воскресных и праздничных дней1, сколько можно, чаще, смотря по возможности2 (Уст. Д.К., 34).
Благочинный должен наблюдать, чтобы священники в сельских церквах, кроме воскресных, праздничных и высокоторжественных дней, совершали литургию, сколько можно, чаще, особенно же в св. Четыредесятницу не опускали бы преждеосвященных литургий3; в церквах же градских однопричетных – непременно 3 раза в неделю, если бы и не случилось в продолжение оной торжественных и праздничных дней, в двухштатных же – четыре4, а в четырёхштатных – ежедневно5 (Ин. бл., 10).
Некоторые Архипастыри распорядились завести по всем церквам своих епархий особые богослужебные журналы, в которых бы отмечались службы церковные за подписом всех членов причта и церковного старосты, с добавлением в журнале после каждого богослужения, совершались ли при этом какие требоисправления, а в храмовые, царские и высокоторжественные дни совершились ли после богослужений молебствия храмовому празднику или благодарственные, и сколько примерно бывает народа в церкви; об уважительных причинах, по которым не было совершаемо богослужение, тоже записывалось бы в указанные журналы. Общего для всех епархий узаконения относительно этих богослужебных журналов не имеется, а потому и руководством относительно ведения их, а также и их формы, и содержания, служат существующие постановления местного Е.Н.6
В 1886 г. Св. Синодом (см. Ук. 1886 г., III, 28; сн. ниже, III отд., Собр. Преосвящ. в Казани) было вменено духовенству в обязанность повсеместно служить по воскресным и праздничным дням вечерню, по Уставу, с возможной торжественностью, производя звон в большой колокол, и по окончании вечерни, смотря по нуждам прихожан, произносить проповеди, вести беседы о предметах веры и нравственности, назидательные поучения, читать жития святых, или же служить молебны с акафистом7 (сн. Ук. Св. Син. 19 июн. 1890 г.). – См. ниже, о праздниках.
В церковном Уставе указано время дня для каждодневных служб церковных. Божественной литургии, по церковным правилам, никак нельзя, за исключением известных дней в году, совершать ни «прежде свитания дне, ниже по полудни» (подробн. см. ниже). Вседневная вечерня бывает «пред вечером мало» (Уст. 9 гл.); малая – прежде солнечного захождения (Уст. 1 гл.); великая – «по еже зайти солнцу мало» (Уст. 2 гл.). Смотря по времени года, вечерня, совершаемая отдельно от утрени и литургии, бывает от 2-х до 5-ти часов пополудни; совершаемая вместе с утренею – в 6-м и 7-м часу пополудни, а совершаемая вместе с литургией бывает около 12-го часа дня. Малое повечерие начинается «по еже вечеряти братии» (Уст. 7, 9 гл.). О великом повечерии, совершаемом в Великий пост не на бдении, в Уставе (см. 1 седм. 40-цы), в начале последования, говорится: «о часе 9-м» «свещевжигатель» «биет в било» (т.е., в 3-м пополудни, по нашему счислению); а в конце указанного последования читаем: «подобает» «и сие смотрити прилежно, да егда повечерия отпущают, быти знамению дне, сиречь прежде сомрака». Великое повечерие на бдении по Уставу бывает: на Рождество Христово и Богоявление – «при 10-м часе нощи» (т.е., 4-м пополуночи), на Благовещение – «при 1-м часе нощи» (т.е., 7-м пополудни). По Служебнику полунощница совершается «во утреннее время, прежде осветения дне» (Уч. Изв.); она вообще может быть совершаема во всякий час ночи до утра. Утреня ранее всего совершается на день Пасхи; летом и в праздники более торжественные утреня бывает ранее, нежели зимой и в праздники менее торжественные. Вообще, службы церковные, хотя и нет запрещения совершать и ранее и позже определённого для них времени, сообразуясь с большей или меньшей торжественностью дней богослужения, временем года, местными условиями и потребностями жизни верующих, однако же не допускается в отношении к ним и совершенного произвола, так как каждая из них имеет значение приспособительно к тому времени, какому она усвоена. Кроме того, произвол в этом случае, особенно в сельских приходах, где деревни от храма отстоят на несколько вёрст, иногда 5–10 и даже более, может быть препятствием, по весьма понятным причинам, к исправному посещению богослужения и со стороны действительно набожных прихожан. Желательным порядком было бы, если бы служба всегда начиналась в определённое время, о чем знали бы все прихожане, и без крайней надобности не допускалось бы уклонений от установленного порядка.8
Звон к церковным службам9 должно производить в урочное время10 умеренно и без всякого излишества, причём священнослужителям строго воспрещается заставлять ждать себя или кого-либо другого, кроме лиц Императорской фамилии, продолжительным колокольным звоном к началу церковного богослужения11 (П.С.П., т. 2, № 933 и 532).
О лицах, совершающих церковные службы и служащих при них
Священнослужители. Богослужение православной Церкви совершается особыми законно на то поставленными лицами (Гангр., 6; VI, 33). Такой порядок установил Сам Иисус Христос, когда, совершивши дело искупления и положивши благодатные средства для продолжения и усвоения его в Церкви, благоволил даровать всё полномочие и благодать священнодействия апостолам, в виде непосредственных повелений (Мф.28:19, 20) и особенных благодатных даров (Ин.20:22, 23). Апостолы, устрояя Церковь Божию на земле, преподали своё полномочие и благодать церковной иерархии, различив в ней три, неравных по полномочию и благодати священнодействия, степени: епископскую, пресвитерскую и диаконскую.
Епископ. По самому первоначальному устройству Церкви Божией на земле епископ был предстоятелем общества верующих. В таком смысле наименование епископ много раз употреблено уже в Св. Писании Нового Завета (Деян.20:28; 1Тим.3:2; Тит.1:7 и др.). В последующие времена епископы получили различные наименования, как-то: патриархов, митрополитов, архиепископов, викариев; но в совершении богослужения они все равны между собою.12 В отношении к богослужению епископ есть полновластный и независимый раздаятель благодатных даров. Поэтому он есть первый и главный совершитель богослужения, так что богослужение, совершаемое без его присутствия или без его благословения, не может быть признано правильным. Собственно же епископу принадлежит право, как преемнику апостольской власти, совершать таинство священства, освящать миро для таинства миропомазания (см. 599 стр. печатного оригинала) и престолы или антиминсы для совершения таинства евхаристии.13 Чинопоследования и особенности архиерейского богослужения излагаются в особой книге, именуемой «Чиновник архиерейского священнослужения» (за исключением «Чина освящения храма», печатаемого в Дополн. Требн.); в церковном же Уставе, равно и в Служебнике, об епископах не упоминается.
Пресвитер. Пресвитер есть зависимый от епископа совершитель богослужения. Чрез таинственное епископское рукоположение пресвитер получает благодать и право учить общество верующих, совершать все церковные службы для верующих, преподавать верующим благословение и совершать таинства. Вместе с этим он есть и совершитель таинств; но он не может совершать таинство священства; благодать таинства миропомазания преподает чрез освященное епископами миро, а таинство евхаристии может совершать только на освященном епископом антиминсе.14
Находящиеся под запрещением священнослужители лишаются права совершать богослужение.15 Священники, уволенные в отпуск, во время своего проезда, не могут совершать богослужения без дозволения местного епархиального архиерея (Ук. Св. Син. 1774 г., XI, 3). Увольняемые для поклонения св. местам на Восток священнослужители снабжаются, независимо от паспорта, свидетельствами за надлежащей печатью и непременно за собственноручной подписью архиерея, с обозначением в сих свидетельствах срока отпуска, времени посвящения увольняемого в священный сан и последнего места службы, и с пояснением, что увольняемый в запрещении священнослужения не состоит, а потому, с разрешения подлежащего православного духовного начальства, может священнодействовать в течение времени отпуска16; священнослужителям же, состоящим в запрещении священнослужения, заграничные отпуска воспрещается давать (Опр. Св. Син. 1882 г., VI, 9–23; 1889–1890 г., XII–I, 22–12). Заштатные священнослужители17 могут совершать по временам священнослужение в приходской церкви, с согласия местного священника, исключая, конечно, тех, которым запрещено священнослужение18 (Уст. Д.К., 79).
Для установления более правильных отношений между членами причтов, в особенности при многоклирных церквах, и для устранения поводов к немиролюбивым отношениям между членами причтов, в 1901 г. определением Св. Синода (от 8, V,–4, VII) была утверждена «Инструкция настоятелям церквей» (см. Ц. Вед. 1901, 29). Эта инструкция, заменяя прежние отдельные инструкции по епархиям, одинаково обязательна для настоятелей и городских, и сельских церквей не только при многоклирном составе причта, но и при одноклирном19 (см. § 34), а также и для настоятелей кафедральных соборов20 (см. разъясн. постан. Св. Синода, от 19, XII, 1901 г.–8, I, 1902 г.); дополнение и изменение правил сей инструкции, по представлениям епархиальных преосвященных, принадлежит. Св. Синоду (Ин. наст., 35).
По этой инструкции, настоятель церкви, как старший член причта, пользуется пред прочими священниками той же церкви преимуществом чести и некоторыми особыми правами как по богослужению, так и по управлению церковному21 (§ 1). Настоятель исполняет седмичное служение (за исключением настоятеля кафедрального собора) поочерёдно22 наравне с прочими священниками23, но в храмовые и двунадесятые праздники и важнейшие седмицы Великого поста имеет право совершать богослужение вне очереди (§ 2). Настоятель наблюдает, чтобы каждый вновь поступивший член причта занимал при богослужении место соответственно старшинству по рукоположению, если не будет предоставлено ему особых прав в этом отношении (§ 25); чтобы священники неопустительно сами отправляли очередное служение за исключением болезни и законной отлучки (§ 7); чтобы очередные члены причта24 не отлучались из прихода без его ведома, и притом не иначе, как поручив кому-либо из свободных исполнение своих обязанностей по взаимному соглашению (§ 25). Во время своей болезни или законной отлучки, исправления очередных служений и треб за себя настоятель письменно или словесно поручает младшим священникам, по своему усмотрению (§ 3); в случае отлучки младшего священника, его болезни, смерти или увольнения от службы, очередное служение и требы за него исправляет настоятель наравне с другими священниками той же церкви (§ 4); за болезнью, или отлучками низших членов причта, возложение обязанностей одного из них на другого производится настоятелем25 (§ 5). Настоятель наблюдает за порядком и благочинием при богослужении26, – чтобы звон к богослужению и самые богослужения начинались в определённое время (сн. 7–8), чтобы богослужение было совершаемо по уставу27, чинно, благоговейно, сообразно с важностью действия и святостью места, чтобы чтение происходило громко, внятно и раздельно28, пение чинно, не спешно, без крика и с соблюдением одобренного напева29; чтение, особенно в соборах и больших храмах, должно происходить, по возможности, на средине храма (§ 6). Настоятель имеет особливое попечение о том, чтобы святые храмы со всеми принадлежностями, каковы – утварь, иконы, богослужебные книги, облачения, соблюдались в должной чистоте и порядке30 и всегда на своих местах31, а также и вообще о благолепии и благоукрашении святых храмов32, располагая, в потребных случаях, прихожан к пожертвованиям на них33 (§ 9). Настоятель наблюдает и требует, чтобы каждый член причта неопустительно исполнял свои обязанности по церкви и приходу. Члены же причта обязательно должны исполнять распоряжения настоятеля, под опасением, за неисполнение, законной ответственности34 (§ 23). На настоятеле лежит главная ответственность за всякий беспорядок и расстройство в причте, происшедшие от его нерадения и нераспорядительности (§ 24). В случае неисправности по службе и неблагоповедения кого-либо из низших членов причта, настоятель делает ему увещание наедине; в случае же недостаточности этой меры для вразумления виновного, доносит благочинном35 (§ 26). Настоятель состоит в ближайшем ведении у благочинного36, который наблюдает за исполнением им своих обязанностей и, в случае уклонений его от обязанностей службы и правил благоповедения, доносит об этом Е.Н. (§ 33).
Диакон. Наименование диакон в собственном смысле обозначает третью степень церковной иерархии. По первоначальному своему назначению диаконы были служителями при трапезе Господней, т.е., при совершении литургии. Они были также служителями слова Божия. Настоящий круг их богослужебных действий определяется по точному смыслу их первоначального установления. Они служат при совершении евхаристии епископам и пресвитерам, но сами не совершают таинств, кроме крещения в крайнем случае, по образу совершения его мирянином. Они возносят молитвы предстоящих и читают Евангелие.
«По ставленой грамоте» диакон обязан «при Божественной литургии и при иных таинствах, совершаемых от иерея, и при прочих священнодейства служениях и чинех, служити», «повиноватися иерею своему, споспешествуя и труждаяся во всем во благое»; «служение же диакона: священные сосуды к служению уготовляти, молитвы о народе возносити собственно (т.е., про себя) и народно (т.е., во всеуслышание) в церкви, в нюже рукоположися и благословися, на амвоне чести Евангелие и Апостольская послания: и не сущу иерею (если, напр., последний во время богослужения позван будет напутствовать или крестить больного), учити люди от Божественных писаний, Божественным заповедем и жительству христианского закона, от догмат и толкований церковных светил, Богоносных отец.37 Вящше же сего ничтоже творити дерзати иереем подобающих».
Диакон, в случае отсутствия священника или по причине его болезни, не может отправлять всенощного бдения и обедницы38, провожать и отпевать покойников, служить молебны и панихиды39; вообще, диакон, как только служитель, есть лицо, помогающее священнику при совершении таинств и других священнодействий, и отнюдь не может совершать какого-либо богослужения без участия и благословения священнического. Правда, церковный Устав в некоторые дни года дозволяет отправлять некоторые службы, напр. повечерие, полунощницу и др., «келейно» (см., напр., 579 стр. печатного оригинала), но отсюда ещё никак нельзя заключать, что диакон может отправлять повечерие, вечерню, утреню и проч. в храме и притом так, как бы эти службы отправлялись священником. В последованиях церковных служб (в начале их, в середине, а равно и в конце), обыкновенно, находятся ясные указания на участие в совершении богослужения священника и на необходимость его благословения при совершении церковных служб (напр.: «творит священник начало», «иерей начинает», «благословившу иерею», «возглас от священника», »молится священник», "иерей глаголет к диакону», «иерей глаголет отпуст», «отпуст творит иерей»); при этом встречаются замечания: «аще ли несть диакона, глаголет иерей», но замечаний: «аще ли несть иерея, глаголет диакон», – нет. Видимо церковные службы приспособлены Церковию к совершению их священником, нередко совместно с диаконом, но непременно при участии священника и с его благословения. Благословение же священническое преподать, возгласы, многие молитвословия и заключительные священнические отпусты говорить – диакон не в праве, между тем как и теми, и другими начинается, сопровождается и заканчивается в Православной Церкви совершение каждой общественной службы церковной. Отсюда ясно, что диакон не может и не должен ни начинать, ни совершать самостоятельно, без участия священника, ни одной церковной службы общественной. Диакон есть служитель, а не совершитель богослужения; он не имеет права без благословения и участия священника надеть на себя даже стихарь40, совершать каждение, произносить ектеньи. Ставленная диаконская грамота ясно выражает повеление диакону «служити (но не совершать) при Божественной литургии и при иных таинствах, совершаемых от иерея, и при прочих священнодейства служениях и чинех». Самостоятельно диаконы могут совершать (без облачения, в рясе, без каждения, без ектений и священнических возгласов), только такие богослужения, какие дозволяются и мирянину, именно те, в начале которых есть замечание: «аще иерей глаголет: благословен Бог наш, и мы глаголем: аминь; аще ли ни, глаголем: молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас»; так начинаются так называемые домашние каноны и молитвы; таковы последования вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов с изобразительными, о усопших, печатаемые в изд. типогр. Киево-Печ. Лавры книжке: «Правило к Божественному причащению», – назначенной для келейного употребления (подр. см. Рук. д.с.п. 1904, 2). Но рядовые церковные службы, изложенные в Уставе и Служебнике, и священнодействия, нарочито совершаемые по Требнику и особым чинопоследованиям, все без исключения начинаются благословением священника и без него ни в каком случае не могут быть совершаемы. Недозволительно и священнику благословлять диакона на исполнение вместо себя должности предстоятеля церковного собрания. Священник получает рукоположением в сан свой власть только лично совершать известные священнодействия и известные действия церковной юрисдикции, но отнюдь не имеет права поручения кому-либо сих своих священнических полномочий. В этом – одна из существенных черт, отличающих священную степень епископа от степени пресвитера. Различаясь от диакона многими преимуществами в священнослужении, пресвитер сходен с ним в том, что лично, сам собою, не может ничего изменить в точно определённых нормах действования, – как его собственного, так и клира, ему сослужащего. Поэтому, священник, благословляющий диакона на совершение вместо себя церковного чинопоследования (как, напр., выноса умершего), и сам восхищает себе епископское право, превышает своё положение, и диакона благословляет на совершение того же преступления, т.е., превышения власти, данной ему рукоположением. Но и бесспорно епископу принадлежащее право поручения не безусловно: и епископ не каждому из клириков своих может давать всякого рода поручение, но лишь совместное со степенью, им носимой, и с клирическим его положением. Не может епископ поручить диакону, напр., освящение храма, совершение литургии или иного священнодействия; потому что для совершения сих священнодействий недостаточно простого поручения, а нужно рукоположение в пресвитерскую степень. Если же и епископ стеснён в применении бесспорно принадлежащей ему власти поручения, то как же может пользоваться ею священник: он обязан лично отправлять возлагаемую на него должность, а не поручать диакону отправление служения, к какому он не уполномочен и епископским рукоположением. Вообще, дух и буква священных правил не дают никакого права:
1) диакону заменять священника в совершении некоторых священнодействий, и
2) священнику давать согласие и поручение диакону на совершение этих священнодействий. Таким образом, несправедливо, предосудительно и со вредом для Церкви поступают те священники, которые поручают диаконам совершать какие бы то ни было службы церковные, в церковном облачении и в отсутствии своём; равно противозаконно, и преступно действуют и диаконы, коль скоро самостоятельно, без участия священника, хотя бы и с согласия его, совершают вместо священника то или другое богослужение – общественное или частное – в храме или вне его. Диакон должен совершать (см. Ставл. грам.) только «приличная диаконом служения» и притом «по уставу и чину св. Восточныя Церкве»41; «вместо же священника, как говорит блаж. Августин, может служить только священник, а не диакон». (См. подр. Бог. Вест. 1892, 9; Рук. д.с.п. 1888, 6; 1889, 13; 1894, 10–14; Ц.В. 1892, 42; 1893, 1; 1900, 23; 1908, 7, 14; Ц.Вед. 1892, 43; 1893, 1; 1895, 33; 1898, 42; 1900, 8, 23; 1908, 7, 14).
Настоятель наблюдает, чтобы диакон (где один штатный диакон) при ежедневном богослужении являлся к служению литургий, а также всенощных бдений, великих вечерен и полиелейных утрень42, в воскресные же и праздничные дни служил литургию непременно с приготовлением43; чтобы диаконы (где два и более штатных диаконов) по очереди являлись к служению всех ежедневных церковных служб; чтобы диаконы, состоящие на псаломнических вакансиях, не уклонялись от исполнения ни одной из соединённых с званием псаломщика обязанностей (см. выше, о псаломщиках) и, по возможности, отправляли и служение собственно диаконское, заменяя, в потребных случаях, штатных диаконов44 (Ин. наст., 25). Настоятель может поручать ближайшее смотрение за церковною утварью и ризницей одному из диаконов (там же, § 18).
Прохождение диаконского служения, будучи естественным подготовлением к священству, соединяется, по возможности, с обязанностями законоучителя и учителя в начальных школах (Ук. Св. Син. от 4 мар. 1885 г.), и в диаконский сан должны быть возводимы такие лица, которые, по благочестной жизни и образованию, достойны служения в священном сане и надлежаще подготовлены к учительству в церковноприходских школах (Ук. Св. Син. от 3 мар. 1886 г.; см. также Опред. Св. Син. от 12 нояб.–3 дек. 1886 г.). Определением Св. Синода, от 19 окт.–5 нояб. 1899 г., постановлено: установить общим для всех епархий правилом, чтобы штатные диаконы, занимающиеся обучением в церковно-приходских школах и школах грамоты, были освобождаемы от совершения утренних богослужений в учебные дни, если в таковые дни не случится какого-либо местного чтимого в приходе праздника, а от участия в совершении приходских треб – лишь во время, назначенное для классных занятий в церковных школах.45 В 1892 г. определением Св. Синода, от 29 июля–26 авг. 1892 г., установлен вычет ⅓ из доходов тех штатных диаконов, определённых на место после 1885 г., которые, по небрежности или неспособности к учительству, не занимаются обучением в существующих в их приходах церковно-приходских школах; доходы диаконов, состоящих учителями или законоучителями в земских и городских училищах, за неимением в их приходах церковно-приходских школ, не подлежат вычетам.46
Церковнослужители. Этим именем в православной Церкви обозначаются лица низших степеней клира, которые, не имея благодати священства, посвящаются на такое или иное служение Церкви. Таковы: иподиакон, чтец и певец и парамонарь.
По отношению к низшим членам причта и другим лицам, подведомственным церкви, как-то: просвирне47 и служащим при церкви и домах церковных48, настоятель есть ближайший и непосредственный начальник49 (Ин. наст., 1). Настоятель наблюдает, чтобы низшие члены причта являлись к богослужению непременно ранее священника и приготовляли всё необходимое для богослужения каждый по своей части50 (там же, § 25).
Иподиаконы. Иподиаконы суть лица, служащие священнослужителям. Об установлении должности иподиакона разные учёные думают различно. Одни приписывают установление её Самому Иисусу Христу, другие – апостолам и, наконец, третьи относят происхождение её к концу первого века. Несомненно, что эта должность древнего происхождения. Ясное упоминание о ней находят в послании св. Киприана и в постановлениях апостольских. По древнему порядку на должности иподиакона лежало приготовлять умовение для рук священнодействующего, что он исполняет уже при самом посвящении своём. На его обязанности лежало также изводить оглашенных после возгласа диакона: «оглашеннии изыдите». Он хранил и святые врата, чтобы никто из недостойных не вошёл внутрь алтаря. В настоящее время иподиаконы участвуют только при архиерейском служении и служат епископу: облачают его, охраняют и поддерживают, подают светильники и держат оные.51 Большей частью иподиаконы в настоящее время бывают в сане диаконском, но и теперь в числе их есть не имеющие диаконского сана и, как только иподиаконы, пользуются лишь правом ношения стихаря и ораря, которым они всегда препоясуются крестообразно.
Чтецы и певцы. Именем чтецов называются клирики, на обязанности которых лежало и лежит чтение Св. Писания, за исключением Евангелия, при богослужении. Издревле они были также и хранителями священных книг. На них возлагалась также обязанность возжигать светильники в алтаре и предносить светильник во время совершения богослужения пред священнодействующими в потребных случаях.52 Певцы, или псалмисты, в древней Церкви составляли низшую степень чтецов. Как известно, в первые времена Церкви пение дозволялось всем присутствующим при богослужении. Независимо от исполнения народного древняя Церковь установила отдельных певцов для исполнения богослужебного пения. Установление это восходит к глубокой древности: о певцах (псалтах), как особом чине церковном, упоминается в литургиях Ап. Иакова и Ев. Марка. Около IV в. постановление отдельных псалмов уже значительно утвердилось. В древней Церкви от певцов требовалось, чтобы они проводили жизнь строго благочестивую. Главною обязанностью их было предначинать пение в храме и управлять им; для начала пения певцы, обыкновенно, восходили на амвон, куда не посвященные в клир не имели и не имеют права входить, по правилам церковным (Лаод. 15; VI, 33; VII, 14). Собрание певцов называлось «ликом», «хором» или «клиросом». В Восточной Церкви постоянно было два лика: «правый» и «левый».
Парамонари. Парамонарь обозначает приставника или придверника. Наименование пономарь есть испорченное от парамонарь. На их обязанности в древней Церкви лежало главным образом безотлучное пребывание при священных местах (Вифлееме – месте рождения Спасителя, Голгофе и проч.), как для охранения их, так и для удобства приходящих. Они наблюдали также за принадлежностями храма: утварью, священными одеждами и другим имуществом церковным, возжигали и угашали светильники при богослужении. С течением времени к их обязанностям было отнесено чтение и пение при богослужении, принесение в алтарь просфор, вина, воды, фимиама и огня, приготовление и подавание священнослужителю кадильницы и теплоты, уметение церкви и паперти, очищение образов, стен и потолка от праха и паутины, наконец, призывание верующих к богослужению посредством колокольного звона.
В богослужебных книгах упоминаются ещё канонархи и параекклисиархи. В монастырских церквах пению стихир обыкновенно предшествует громогласное возглашение того, что следует петь. Для этого избираются особые лица, которые и возглашают как глас напева и запевы пред стихирами, так и самые стихиры по частям, а певцы со слов их, также по частям, поют стихиры. Такое возглашение стихир называется «канонарханьем», а возглашающий их канонархом.53 Параекклисиарх, «сиречь кандиловжигатель», по церковному Уставу, испрашивает благословение настоятеля на начало службы, производит звон к богослужению, возжигает свечи, подаёт кадило, выносит подсвечники при входах с кадилом и Евангелием и в других случаях.
Псаломщики. В настоящее время в приходских церквах все обязанности различного рода церковнослужителей, называвшихся прежде «дьячками» и «пономарями», исполняются псаломщиками. Существовавшее прежде разделение причетников на псаломщиков и исправляющих должность псаломщика отменено, и звание псаломщика предоставлено всем, состоящим при церквах причетникам (Высоч. утв. 16 февр. 1885 г. Опр. Св. Син.).54 На обязанность псаломщиков под наблюдением священника и по его распоряжению возлагается:
а) исполнение клиросного чтения и пения55,
б) сопровождение священника при посещении прихожан, для исправления духовных, треб и
в) всё письмоводство по церкви и приходу56 (Высоч. утв. 16 апр. 1869 г. Журн. Присутствия по дел. правосл. духовенства, п. 4).57
Псаломщику ни под каким видом не возможно входить в роль самостоятельного отправителя той или другой церковной службы58 (Рук. д.с.п. 1886, 6).
Настоятель наблюдает, чтобы:
а) псаломщики в многочисленном клире в простые дни являлись по двое (чередной и подчередной) к вечерне и утрене, а к литургиям59, равно как ко всем службам в полиелейные и праздничные дни и во все дни Великого поста непременно все приходили к началу службы и выходили по окончании оной60;
б) помогали священнику и диакону при проскомидии читать синодики и помянники;
в) чтобы очередной псаломщик не только за всеми службами в праздники, но и в простые дни за литургией надевал стихарь, если в таковой посвящён61, и
г) чтобы отлучались из дома и на короткое время не иначе, как с ведома того священника, с которым они состоят в очереди (Ин. наст., 25). Настоятель может поручать заведывание церковно-богослужебными книгами, необходимыми при отправлении богослужения, одному из псаломщиков (там же, § 18).
Соборное служение и порядок стояния при нём
В Уставе (см. 2 гл.) есть определённые указания на соборное совершение всенощного бдения: «Егда бывает (на бдении) полиелей»62 «и облачаются настоятель во святилищи и вси священнослужители в фелони по обычаю»; по пении величания, «ектения малая глаголется, и седальны поются, и входят вси священнослужители во святый олтарь, и изоблачаются священных одежд63, точию держай чреду иерей остается во облачении, к прочитанию Евангелия» (и этот иерей до и после полиелея совершает один бдение).
Соборное служение литургии может быть, без противоречия церковным правилам, совершаемо не только тремя и более, но и двумя иереями (Мф.18:19–20; Ап.1); указание на это находится и в Служебнике: «аще-ли будут священников два, или множае, то и они целуют святая вси» (см. Ц.В. 1888, 43).
Литургия (а равно и другая церковная служба) может быть совершена соборне и без диакона (Ук. Св. Син. 1874, IX, 23, на имя Высокопр. Платона, архиеп. Донского).64
Порядок стояния при соборном служении. Настоятель церкви при всех соборных богослужениях предстоятельствует пред прочими священниками той же церкви (Ин. наст., 2).
При соборном служении иерей безусловно должен уступить место протоиерею.65 (Ц.В. 1888, 6). Не имеющий набедренника, обыкновенно, уступает первенство священнику, награждённому набедренником и т.д., до скуфьи, камилавки, Синод. наперсного креста и пр.66; (см. Ц.Вед. 1909, 38; сн. 1895, 11). Кроме того, в отношении к порядку стояния при соборном священнослужении, принимаются во внимание условия служебные. В силу этих условий благочинные из священников уступают место только протоиереям, а в остальных случаях первенствуют, хотя бы находились священники более заслуженные.67 Точно также первенствуют и окружные духовники, как отцы духовные, избранные самими же священниками. Кроме этого, в нашей Церкви искони существуют отличия учёные, которые тоже принимаются в данном случае во внимание и на основании которых священник, окончивший академию, первенствует перед священником из семинаристов, точно также и протоиерей-академик перед протоиереем из семинаристов; но при этом следует иметь в виду, что первенство при соборном служении приобретается не столько учёными степенями, сколько старшинством службы в священном сане и вместе знаками служебный отличий (каковы – камилавка, наперсный крест, палица и т.п.), так что отступление от такого обычного порядка68 может быть допускаемо только по особому распоряжению местной епархиальной власти (Ц.Вед. 1901, 51–52). Если настоятель известной церкви из не окончивших курс, а служащие с ним иноприходные священники, хотя моложе его, но окончившие полный семинарский курс, то из них первенствует в священнослужении настоятель местной церкви. В данном случае, право старшинства обусловливается не степенью школьного образования, а служебным положением священнослужителей (Ц.В. 1889, 21). Если же служат лица равной иерархической или служебной степени и учёного положения, то первенствует раньше рукоположенный, или раньше получивший протоиерейство, камилавку и т.п. Вообще при служении нескольких священников старшинство по обычному порядку предоставляется тому, кто имеет высшие отличия69, а при равенстве таковых тому, кто ранее рукоположен в сан священника, при равенстве же времени посвящения тому, кто выше по образованию70 (Ц.Вед. 1906, 10). Впрочем, пастыри всячески должны избегать у престола Господня споров о месте, помня заповедь Спасителя, чтобы «болий» между ними был, «яко мний», и «старей», «яко служай» (Лк.22:26); тем более, что первенство ничего не прибавляет к достоинствам пастыря и, напротив, неимение его нисколько не унижает71 (Рук. д.с.п. 1885, 36). – О самом порядке соборного служения литургии см. ниже.
О служении священника без чтецов и певцов
Священник может служить без чтецов и певцов утреню и вечерню, но только в тех случаях, когда священник дома или в церкви находится один, без предстоящих и желающих участвовать в молитве. О многих свв. угодниках жития их сообщают, что, находясь в пустыне или в затворе, они пели сами по себе вечерню, повечерие, утреню, часы и т.п., и это даже поставлялось им в особую заслугу пред Богом. В нравственном смысле тоже можно сказать и о вычитывании поименованных служб священниками без причетников; ибо при этом священник, сам лично должен вычитывать всё, положенное по Уставу, – и кафизмы, и стихиры, и каноны и т.п., – не так, как это бывает, когда священник служит с причетником, который читает одно, а священник другое. Одного только священник не может и не должен делать при этом, – не произносить ектений; ибо в них прямо говорится: «Господу, помолимся», или: «Еще молимся», т.е., священник или диакон этим приглашают предстоящих принимать участие в общей молитве, для чего они, т.е., предстоящие, или вместо их хор, и должны отвечать: «Господи помилуй». Когда же священник вычитывает ту или другую службу один, по-домашнему, хотя бы то было даже и в церкви, то ему некого приглашать к участию в молитве с собою, некому и отвечать ему на его приглашение, а потому и ектеньи, как составляющие существенную часть богослужения общественного, должны быть в таком случае оставляемы. Если же в церкви вместе с священником находятся люди, желающие выслушать ту или другую службу в качестве богослужения общественного, то, само собой разумеется, таковую он должен служить вместе с псаломщиком, как следует по Уставу церковному; ибо без этого самая служба эта будет носить характер молитвы частной, а не общественной, и потому для присутствующих не может иметь того значения, какое она должна иметь по установившемуся чину и обычаю церковному. Тем более, конечно, не иначе, как только с псаломщиком, священник может и должен служить литургию, потому что она:
1) сама по себе есть одно из величайших общественных богослужений нашей Церкви, как показывает и самое наименование её – «общественное дело», «общественная служба», и
2) на литургии нельзя пропустить ни одного слова, а там, как известно, полагаются не только ектеньи, но много других возгласов, которые не иначе могут быть произносимы, как с ответом певца, в роде, напр., возгласа: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы»; – ответ: «Отца и Сына, и Святого Духа…», или: «Станем добре, станем со страхом», – ответ: «Милость мира, жертву хваления», и пр. Не говорим уже о том, что по издревле установившемуся чину нашей православной Церкви литургия должна всегда сопровождаться пением. Кто же станет петь без певца? (Рук. д.с.п. 1885, 35; Ворон. Е.В. 1887, 20).
В Полоцкой епархии было вменено в непременную обязанность причтам церквей озаботиться обучением учащихся в народных училищах мальчиков клиросному чтению и пению, дабы последние, на случай болезни или отсутствия псаломщика, могли исполнять за них обязанности по совершению богослужений (Полоц. Е.В. 1879, 11).
О самых церковных службах
Круги церковных служб. В состав общественного богослужения входят троякого рода молитвословия, песнопения и чтения: одни молитвословия, песнопения и чтения посвящены Церковью событиям, приурочиваемым ею к известным часам суток, другие – к дням седмицы, третьи – к дням года. Отсюда службы церковные, обыкновенно, подразделяются:
1) на суточные (иначе называемые – дневными),
2) седмичные и
3) годовые.
Ряд каждого вида этих служб составляет так называемый круг. Круг суточных служб совершается в пределах суток и с наступлением каждых следующих суток снова идёт в том же порядке; круг седмичных служб совершается в пределах седмицы и с наступлением каждой следующей седмицы снова повторяется; круг годовых служб тянется на протяжении года и в каждом следующем году опять идёт в том же порядке. Существенное отличие всех этих служб может быть выражено кратко так: службы суточные неизменны и составляют как бы основание общественного богослужения; службы седмичные изменяются в своих молитвословиях, песнопениях и чтениях с каждым днём седмицы, а годовые – с каждым днём года, сообразно с теми воспоминаниями, которые Церковь усвояет каждому дню седмицы и года. Службы суточные, седмичные и годовые не совершаются отдельно одни от других, а все вместе, и именно: к службам суточного круга присоединяются службы седмичные и годовые; вследствие этого в одной и той же службе бывают молитвословия, чтения и пения, имеющие отношения к священным воспоминаниям, соединённым или:
1) с известными часами дня, или
2) с днями седмицы, или, наконец,
3) с днями года.
I. О суточном богослужении
Перечень ежедневных церковных служб, их видоизменения и время их начала
Всех служб церковных – девять: 9-й час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й час, 3-й час, 6-й час и литургия (в те дни, когда по какой-либо нужде не бывает литургии, после 6-го часа совершается «Последование изобразительных»).72 Так как в состав суточных служб входят службы кругов седмичного и годового, то вышепоименованные службы не всегда одинаково совершаются в разные дни седмицы и в разные дни года, но применительно к священным воспоминаниям кругов седмичного и годового они видоизменяются. Вследствие этого каждая служба, как это будет показано ниже, имеет свои виды, и соединение служб между собою не всегда бывает одинаково.
Круг суточных церковных служб начинается с вечера, и этот вечер, а равно и следующая за ним ночь относятся к последующему, а не предыдущему дню; потому что при сотворении мира вечер предшествовал дню (Быт.1:5). Так ветхозаветная Церковь располагала своё богослужение; следуя сему указанию и новозаветная Церковь начинает ряд ежедневных служб с вечера.
Богослужение вечернее
В состав этого богослужения входят: девятый час, вечерня и повечерие.
Девятый час. По нашему счислению девятый час соответствует 4-му, 5-му и 6-му часам дня.73 В этот час Господ Иисус Христос, вися на древе и возгласив, предал дух Свой Богу (Мф.27:46–50). В воспоминание великих предсмертных страданий и смерти Спасителя и установлена служба 9-го часа. Заповедь совершать молитву в 9-й час, в воспоминание уничижения Господня, со всею ясностью изложена в постановлениях апостольских. Св. Василий Великий приписывает службе апостольское установление (сн. Деян.3:1). Псалмы этой службы избраны св. Пахомием Великим, а тропари и молитва, ныне читаемые на девятом часе, принадлежат св. Василию Великому.
Девятый час обыкновенно поётся пред вечернею74; в навечерия Рождества Христова и Богоявления 9-й час совершается вместе со всеми прочими часами (царские часы); в Сырные среду и пяток (см. 544 стр. печатного оригинала) и в Великом посту совершаются вместе 3-й и 6-й, а затем следует 9-й час, после которого поются изобразительные и вечерня (см. 544 стр. печатного оригинала); такой же порядок совершения 9-го часа (но только отдельно от вечерни, которая «бывает в своё время») в среду и пяток Сырные, если в эти дни случится предпразднство Сретения (Уст. 1 февр.). (См. 767–768 стр. печатного оригинала).
Девятый час иногда совершается в храме, иногда в притворе, как об этом ясно говорится в 1 и 9 гл. Устава; в дни поста 9-й час совершается в храме (Уст. 14 нояб.; понедел. 1-й седм. Вел. поста). См. ниже.
Вечерня. Так как вечером началось творение мира, то св. Церковь в богослужении вечернем прежде всего прославляет Бога, как Творца и Промыслителя, за блага творения и промышления о человеке. Вместе с тем, напоминая о грехопадении прародителей, она руководствует и возбуждает верующих к сознанию грехов и молению пред Господом об исцелении их. Наконец, сближая вечер дня с вечером нашей жизни, она преднапоминает нам об имеющей постигнуть нас смерти.
Настоящий порядок и состав вечернего богослужения в главных частях носит на себе печать глубокой древности. Уже апостольские постановления (кн. II, 59, VIII, 35) излагают вечернее богослужение в чертах весьма сходных с настоящим порядком. Здесь заповедуется епископу созывать народ при наступлении вечера. Св. Василий Великий упоминает об обычае Отцов приносить благодарение при наступлении вечернего света, как обычае древнем, и утверждает, что, хотя имя творца тех хвалений, которые читаются во время светильничных молитв, осталось неизвестным, однако народ, вознося их, повторяет древний голос. Таким образом, уже для времён св. Василия Великого главные части настоящего вечернего богослужения были древними.
О вечерне вседневной, малой и великой
Вечерня бывает: вседневная, малая и великая.
Вседневная вечерня совершается в те дни, когда не бывает праздника с полиелеем или бдением. Накануне праздничных дней она может быть только тогда, когда они случатся в седмицу Сырную или в седмицы Великого поста (напр. 30 янв., 24 февр., 9 мар. и Уст., храм. гл. 35, 36). Устав о вседневной вечерне, совершаемой не в Великий пост, находится в Служебнике, Часослове, Следованной Псалтири, 9-й гл. Типикона. Устав о вседневной вечерне, совершаемой в Великий пост, находится в последованиях вечера Сырной недели и понедельника 1-й нед. Великого поста, содержащихся в Типиконе (см. также «чин вечерни» в Часослове и Следованной псалтири и встречающиеся в этом чине указания: «аще пост»).
Малая вечерня совершается только пред бдением, начинающимся вечернею; пред бдением, начинающимся повечерием, не бывает малой вечерни. Под именем малой вечерни разумеется сокращённая повседневная вечерня. На ней не бывает: светильничных молитв, великой ектеньи, стихословия псалтири, малой ектеньи, поётся не более 4 стихир, не поются стихиры стиховны, из ектеньи – «Помилуй нас, Боже» – произносятся, кроме этого прошения, только три прошения (см. их в 1-й гл. Уст.), опускается ектения – «Исполним вечернюю молитву», и бывает, вместо великого, малый отпуст (Уст., 1 и 9 гл.). Устав о малой вечерне находится в Служебнике (в некоторых изданиях), в Октоихе, в 1-й гл. Типикона.
Великая вечерня есть вечерня праздничная; она совершается накануне праздника и иногда в самый праздник.75 Великая вечерня, совершаемая накануне праздников (см. ниже, виды празднич. богослужения), или бывает отдельно от утрени, или в соединении с утренею (всенощное бдение), сообразно с указаниями Устава, который при этом предоставляет свободу настоятелю (см. Уст. 6 гл.), делая иногда замечания: «Аще волит настоятель, творим бдение».76 На бдении всегда полагается великая вечерня, исключая тех случаев, когда оно начинается великим повечерием.77 Устав о великой вечерне, совершаемой отдельно от утрени, находится в Служебнике, Часослове, Следованной псалтири, в 7 гл. Типикона; устав о великой вечерне в соединении с утреней – в некоторых изданиях Служебника, в Октоихе, во 2 гл. Типикона.78
Кроме утрени, вечерня соединяется: с 3, 6, 9 часами и изобразительными – в Сырные среду и пяток, с теми же службами, а также с литургией преждеосвященных Даров, – в Великом посту, с литургией св. Василия Великого – в Великие четверток и субботу (см. также 19 и 519 стр.), и с литургией св. Иоанна Златоуста – в праздник Благовещения, если он случится в некоторые дни Великого поста (см. марта 25 Ι отд.).
Повечерие. В службе повечерия, совершаемой «по вся дни», выражаются вообще чувствования христианина, отходящего ко сну по окончании дня, проведённого при свете Евангелия и благодатной помощи. Кроме того, со службой повечерия св. Церковь соединяет воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и освобождении праведных от власти князя тьмы, и этим воспоминанием руководствует как к благодарению за все благодеяния Божии, так и к молению об очищении от грехов и сподоблении Царства Небесного. Для сего св. Церковь особенно внушает прилежно молить Пресвятую Богородицу о предстательстве, как во все дни живота, так особенно в день исхода души от тела.
О повечерии малом и великом
Повечерие бывает малое и великое.
Последование малого повечерия находится в Часослове и Следованной псалтири. Малое повечерие совершается во все дни года, кроме седмичных дней Великого поста и некоторых других дней в году, когда положено совершать великое повечерие; оно иногда совершается в кельях (см. стр. 578, 579 печатного оригинала).
Великое повечерие совершается отдельно от утрени и в соединении с нею. Устав о великом повечерии находится в Часослове, Следованной псалтири, в Типиконе (см. 6 янв., 25 мар., понедел. 1-й седмицы Великого поста и в друг. местах). Отдельно от утрени Великое повечерие совершается во вторник (на среду) и четверток (на пяток) Сырной седмицы (за исключением случаев, указанных в Уст. 2 февр. и в 28 храм. гл.), в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу (за исключением среды и пятницы 5 седмицы) всех недель Великого поста, в понедельник и вторник на Страстной неделе.79 В соединении с утреней великое повечерие совершается 24 марта и накануне храмовых праздников и царских дней, если эти праздники случатся в те седмичные дни Великого поста, которые не следуют за праздником; а также всегда отправляется великое повечерие в соединении с утренею 5 янв. и 24 дек.80
Богослужение утреннее
В состав этого богослужения входят: полунощница, утреня и первый час.
Полунощница. Именем полунощницы обозначается церковная служба, которая совершается в полночь, равно как и во всякий час ночи до утра. Христианский обычай освящать богослужением полночь или вообще ночное время, без сомнения, основывается на примере Самого Иисуса Христа (Лк.6:12; Mф.26:30), Которому подражали апостолы (Деян.16:25) и современные им христиане (1Кор.14:26; Кол.3:16). Во время гонений этот обычай получил особенное развитие вследствие того, что ночное время было самое безопасное для богослужения вообще. Вместе с тем св. Церковь всегда имела в виду, что полночь есть время по преимуществу удобное, по своей тишине, для молитвенных бесед с Богом и для размышления о грехах и их исправлении. Так смотрит на установление полунощного богослужения св. Василий Великий (Посл. 2 к Григор. Назианз.). По мнению толкователей богослужения, полунощницу св. Церковь установила:
во 1), с тем, чтобы напомнить верующим молитвенный полунощный подвиг Иисуса Христа пред отшествием Его на вольные страдания;
во 2), для постоянного напоминания верующим о страшном дне второго пришествия Христова и последующих за ним воскресении мертвых и последнем суде, так как второе пришествие Христово, по общему верованию св. Церкви, основанному на притче Спасителя о десяти девах, имеет быть в полночь;
в 3), наконец, чтобы призвать верующих и в полночные часы к подражанию ангелам, которые немолчно прославляют Господа.
О полунощнице вседневной, субботней и воскресной
Полунощница бывает: вседневная, субботняя и воскресная. Устав о них находится в Часослове и Следованной псалтири; кроме того, есть в Типиконе устав о вседневной (понед. 1 нед. Вел. поста) и воскресной (7 гл.) полунощнице. Та или другая полунощница совершается сообразно с днём седмицы и указанием Устава. Не полагается полунощницы, если совершается всенощное бдение, а также в некоторых других случаях (см. Уст., 2, 7 гл.; пяток и суб. 5 седм. Вел. поста, среду Страстной седмицы; сн. 384 I отд.). Иногда полунощница совершается не в храме, а в кельях (см. 578, 579 стр. печатного оригинала).
Утреня. Утреня получила своё наименование от времени совершения. По своему содержанию она разделяется на 3 части, из которых в первой мы исповедываем свои грехи и испрашиваем милостей Божиих в предлежащий день, во второй – прославляем лица или события сообразно с воспоминаниями дня, в третьей – славословим Самого Господа.
Обычай освящать утро дня соответствующими времени песнопениями есть, без сомнения, обычай древний. Евсевий (III в.) называет псалмы и песни, которыми прославляется Божество Иисуса Христа на утреннем богослужении, издревле установленными и сложенными (кн. V, 28). Св. Василий Великий упоминает о способе стихословствования псалмов, отличая их от молитв и псалма покаянного (Посл. 204). Главное содержание утреннего богослужения составляли псалмы хвалебные, от чего и самая служба называлась чином хвалений. Указание на употребление славословия великого находим в постановлениях апостольских, равно как и у св. Афанасия Великого. По мере развития христианских песнопений, ими умножался состав утреннего богослужения. Особенно в этом отношении замечательны труды св. Иоанна Дамаскина, как составителя канонов.
Об утрене будничной и праздничной
Утреня бывает: без полиелея и великого славословия (непраздничная утреня), т.е., когда последнее читается, а не поётся, с великим славословием, которое поётся, а не читается, с полиелеем и утреня пасхальная. Устав непраздничной утрени81 находится в Служебнике, Часослове, в 9 гл. и других местах Типикона. Устав праздничной утрени находится в некоторых изданиях Служебника, Часослова, Следованной псалтири, Октоихе, во 2, 3, 4, 7 гл. и других местах Типикона. Та или другая утреня совершается сообразно с указаниями Типикона.
Первый час. Служба этого часа соответствует 7-му, 8-му и 9-му часам утра по нашему счислению. Об этой службе упоминают под именем утренней молитвы или молитвы на рассвете постановления апостольские (VIII кн., 4) и св. Василий Великий. Точное упоминание о службе первого часа принадлежит V веку. Для христиан этот час получил особое значение в силу воспоминания о том, как в этот час Иисус Христос был ведён от Каиафы к Пилату, был оболган врагами и осуждён.
По Уставу 1-й час совершается или в храме, или в притворе (сн. 387 I отд.). В храме этот час совершается:
а) в седмичные непраздничные дни,
б) в среду и пяток Сырные и
в) во св. Четыредесятницу; исхождение в притвор в эти дни назначается после 1-го часа (Уст., 9 гл., последов. Сырной среды и понедел. 1-й сед. Вел. поста).
В притворе 1-й час совершается:
а) в дни воскресные (Уст., 2, 3, 4 и 5 гл.);
б) в праздники с знаками: 🕁 и 🕂, когда Устав или прямо назначает совершать бдение, или говорит: «совершается бдение, аще волит настоятель» (1, 17, 20, 25, 27 янв., 12, 24 февр., 23 апр., 8, 9 мая, 24, 29 июн., 26 авг., 26 сент., 26 окт., 13 ноябр., 6 дек.);
в) в великие Господские и Богородичные праздники, в какие бы дни они ни случились (Уст., 6 янв., 8 сент., 26 дек.).
Богослужение дневное
В состав дневного богослужения входят: третий час, шестой час и литургия.
Третий и шестой часы. Третий час соответствует нашему 10-му, 11-му и 12-му часу дня; шестой час соответствует 1-му, 2-му и 3-му пополудни. Службы этих часов приняты Церковью от древних времен. Часы 3-й и 6-й сделались особенно важными для христиан по знаменательности совершившихся в них событий. Поэтому уже апостолы освящали их молитвой (Деян.2:15; 10:9). Распределение псалмов, которые ныне читаются на каждом часе, является известным в IV веке; оно, как полагают, сделано св. Пахомием Великим. В настоящее время православная Церковь со службой 3-го часа соединяет воспоминания о суде Пилата над Спасителем и мучениях, претерпенных Им в претории, а также о сошествии Святого Духа на апостолов; на 6-м часе воспоминаются шествие Спасителя на пропятие, самое пропятие и крестные страдания.
Третий и шестой часы совершаются в храме (Уст., 14 ноябр., понедел. 1-й седм. Вел. поста), а иногда и в притворе (Уст., неделя Антипасхи).
В Великие четверток и субботу, а равно и в праздник Благовещения, случившийся в эти дни, 3-й, 6-й, 9-й часы и изобразительные совершаются вместе и притом отдельно от литургии, как это можно видеть из различия во времени, назначаемом Уставом для этих служб (в Вел. четверток часы положены в 3-м, а литургия – в 8-м часу дня, в Великую же субботу часы – в 4-м, а литургия – в 10-м часу дня). Как совершаемые отдельно от литургии, эти часы вместе с изобразительными отправляются в притворе и в конце их бывает отпуст (см. в Уст. последования указанных дней). Но если Благовещение случится в Великие понедел., вторн. и среду, то часы (на которых читается Евангелие) совершаются в храме; в эти дни после изобразительных отпуста не бывает, а вслед за молитвой: «Пресвятая Троице», читается: «Приидите поклонимся», и затем поётся вечерня (Уст., 25 март., аще в понед. Страстной седм.).
О часах вседневных, великопостных, пасхальных и царских
Часы бывают вседневные, великопостные, пасхальные и царские.
Последование вседневных часов находится в Часослове, Следованной псалтири, великопостных – в Часослове, Следованной псалтири, в Уставе (понед. 1 седм. Вел. поста), пасхальных – в последованиях Пасхи, царских – в Триоди (Вел. пяток), Минее (25 дек., 5 янв.) и в последованиях на эти дни в Уставе.
Великопостные часы совершаются в среду и пяток Сырной седмицы (за исключением случаев, указанных в Уставе 1 и 2 февр. и в 28 храм. гл.), в понед., вторн., четв. и пяток во все седмицы Великого поста, в понед., вторн., среду Страстной седмицы. Царские часы82 отправляются в Великий пяток и перед праздниками Рождества Христова и Крещения (см. 606, 518 и 19 стр. печатного оригинала); на этих часах 1, 3, 6 и 9 часы соединяются вместе; царские часы совершаются в храме. Пасхальные часы совершаются во всю пасхальную седмицу до недели ап. Фомы. За исключением вышеуказанных случаев во все остальные дни года совершаются вседневные часы.
Междочасия. Междочасия составляют как бы продолжение служб часов. Последование их находится в Следованной псалтири. Их положено совершать только в седмичные дни; но и в эти дни они не всегда совершаются (см. Уст., 9 гл., 21 дек., нед. Блудн. сына, среда Сырной седм., понед. Святого Духа). В настоящее время междочасия обыкновенно совершаются в монастырях.
Последование изобразительных. Последование изобразительных, называемое иногда «Обедницею» (от слова обедня, т.е., литургия), есть краткая служба, которую пустынножители иногда совершали вместо литургии и которая своими песнопениями и молитвословиями служит некоторым изображением, или подобием литургии.83 Последование этой службы находится в Часослове и Следованной псалтири. В дни поста, когда на утрене поётся «Аллилуиа», изобразительные совершаются после девятого часа; если изобразительные бывают не во дни поста (когда поётся на утрене «Бог Господь»), то они отправляются после 6-го часа.
Литургия
Круг суточного богослужения православной Церкви завершается литургией, так что все другие суточные службы по отношению к ней суть приготовительные. Под именем литургии разумеется то общественное церковное богослужение, на котором совершается таинство Евхаристии, т.е., умилостивительное, благодарственное и хвалебное, творимое в воспоминание Спасителя и совершенного Им искупления мира приношение Богу таинственной жертвы Тела и Крови Христовой, под видом хлеба и вина, и преподание их верующим для вкушения. По этому своему основному содержанию, литургия есть важнейшее христианское богослужение или богослужение по преимуществу.
В нашей Церкви употребляются три чина литургии:
1) св. Иоанна Златоустого,
2) св. Василия Великого и
3) св. Григория Двоеслова, или литургия преждеосвященных Даров.
Литургия св. Василия совершается 10 раз в году: в навечерия или в самые праздники Рождества Христова и Богоявления (519–520 и 19–20 стр. печатного оригинала), 1 янв., в воскресенья 1, 2, 3, 4 и 5-й нед. Великого поста, в Великие четверток и субботу. В настоящее время, согласно с Уставом, преждеосвященная литургия совершается в среду и пяток первых шести седмиц и во вторник или четверг 5-й седмицы Великого поста, в понед., вторн. и среду Страстной седмицы и в другие указанные Уставом84 дни поста (см. в Уст. 24 февр., 9 мар., 34 и 35 хр. гл.; см. 563 стр. печатного оригинала и сн. 54 I отд.). Есть дни в году, когда не полагается совершения литургии85: в Сырные среду и пяток86, в понед., вторн. и четвер. Великого поста, в Великий пяток, в пяток пред Рождеством Христовым и Богоявлением, если эти оба праздника случатся в воскресенье и понедельник.87 Во все прочие дни совершается литургия св. Иоанна Златоустого. См. ниже, о храмовых праздниках, днях Высокоторжественных и о поминовении усопших.
Там, где бывают две литургии (ранняя и поздняя), обе должны совершаться по чину литургии или св. Иоанна Златоуста, или св. Василия Великого, смотря по тому, литургию какого из этих чинов предписывает совершать Устав в данный день.88
Литургия свв. Василия Великого и Иоанна Златоустого. По своему основному содержанию литургия православной Церкви имеет Божественное происхождение: она получила своё начало в установлении таинства Евхаристии Иисусом Христом и в заповеди Его касательно совершения сего таинства (Мф.26:26–29; Мр.14:22–24; Лк.22:17–20; Ин.6:54–59; 1Кор.11:23–25). Апостолы, исполняя заповедь Спасителя и следуя Его примеру, полнее раскрыли части Евхаристии, соединили совершение её с некоторыми обрядами для придания большей торжественности тайнодействию, установили чин литургии (Деян.2:42–46; 20:7–12; Иак.2:1–9; 1Кор.10:14–22; 11:18, 14) и предали его основанным ими Церквам. Этот чин не был написан, а сохранялся в устном предании. По преданию, принимаемому всею Церковью, первые чинопоследования литургии составлены были св. ап. Иаковом89 (для Иерусалимско-Антиохийских Церквей) и св. ап. Марком (для Египетских Церквей). Все известные с глубокой древности литургии, сходствуя между собою в основе, которою служит совершение Евхаристии, разнятся в подробностях. Такая разница объясняется тем, что апостолы свободно, под руководством Духа Божия, раскрывали сущность Евхаристии в литургии. Такой же свободой пользовались и преемники апостолов – предстоятели Церквей как во времена ближайшие к апостольским и, подобно им, обильные благодатными дарами, так и потом, во втором и третьем веках, когда чрезвычайные благодатные дары в Церкви прекратились. И теперь, как и прежде, образ совершения литургии передавался только по устному преданию и чрез употребление. Отсюда происходило разнообразие в совершении литургии не только между отдельными Церквами местными, но и в одной и той же Церкви. Это разнообразие не прекратилось и после того, как стали предавать литургии (ап. Иакова, св. Марка) письмени. Главным образом оно касалось молитв, которые, имея одно и то же содержание, разнствовали в способе и пространственности его изложения. Должно заметить также, что с появлением ересей должны были появиться и злоупотребления свободой в совершении литургии. При таких обстоятельствах пастыри Церкви, особенно по её умиротворении, когда Церковь занялась благоустройством своего богослужения, заботились о том, чтобы дать литургии однообразный вид и порядок преимущественно там, где грозила опасность общему догматическому строю её, каковая опасность особенно представлялась со стороны еретиков. По таким побуждениям излагают литургии свв. Василий Великий и Иоанн Златоуст. В письменном изложении литургии и чрез то в строгом определении её частей и их отношений, равно как в определённом формулировании молитв по содержанию и изложению, – указанными вселенскими учителями дан твёрдый оплот против уклонений от порядка совершения литургии как невинных, так и злонамеренных. Кроме того, по мнению Прокла, патриарха Константинопольского, свв. Василий Великий и Иоанн Златоуст имели и другое побуждение, именно – апостолы и их преемники совершали литургию пространно, и христиане, по мере охлаждения благочестия в последующее время, стали тяготиться её продолжительностью. Тогда св. Василий Великий, снисходя немощи человеческой, сократил литургию (ап. Иакова); а после него и по тем же побуждениям она и ещё была сокращена св. Златоустом. Впрочем, должно заметить, что это сокращение было достигнуто главным образом точным изложением молитв и введением обычая читать некоторые молитвы тайно. Существенное же содержание литургии осталось неизменным, на точном основании предания апостольского.90 Составление литургии такими учителями, как свв. Василий Великий и Иоанн Златоуст, которые, по выражению 32-го правила Собора Трульского, своим учением наполнили всю вселенную, было чрезвычайно важно в истории литургии в том отношении, что вся Восточная Церковь приняла их; так что уже в VI в. литургия св. Василия Великого совершалась почти по всему Востоку.91
Литургия преждеосвященных Даров. Литургией преждеосвященных Даров называется такое священнодействие, на котором не бывает проскомидии и освящения Даров; но св. Дары, уже освященные прежде (на литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоустого), предлагаются для благоговейного поклонения верным и в утверждение молитв их, а приготовившимся – и для приобщения. Происхождение и постепенное образование преждеосвященной литургии стоит в связи с запрещением совершать полную литургию в дни поста, кроме суббот и дней воскресных, и обычаем древних христиан причащаться как можно чаще. Рассматривая пост, как время покаяния, св. Церковь на всех проходящих состояние покаяния налагает как бы епитимью, которой она в другое время подвергает только некоторых, т.е., предлагая им чтение молитвословий и слова Божия, она не даёт им видеть совершения таинства Евхаристии. С другой стороны, сама Евхаристия есть торжественнейшее богослужение, в котором выражается вся высота нашего благодатного дерзновения к Богу, на которую верующие восходят в силу искупительной жертвы Спасителя; между тем св. Четыредесятница есть время сокрушения о грехах, соделанных нами, несмотря на все дарованные нам средства спасения, есть время скорби духовной, сетования и самоуничижения пред Богом. Поэтому Церковь, в сокрушении духа, как бы не дерзает совершать в это время полную литургию, чтобы не смешивать печали с торжеством, самоуничижения с дерзновением, а утешается и укрепляется только Дарами преждеосвященными. Наконец, совершение полной литургии в дни Четыредесятницы поставило бы в противоречие уставы Церкви касательно времени совершения полной литургии и времени прекращения поста. По первоначальным уставам Церкви литургия может быть совершена только в первой половине дня, и после неё пост разрешается, тогда как в дни Четыредесятницы пост разрешается не ранее вечернего времени, когда полная литургия совершена быть не может.92 Поэтому уже древняя Церковь постановила правилом (Лаод., 49) не совершать полной литургии в дни Четыредесятницы, кроме суббот и дней воскресных, с которыми соединяется в Церкви воспоминание торжественных событий Ветхого и Нового Завета и умеряется пост. Имея же в виду обыкновение древних христиан причащаться как можно чаще, Церковь, чтобы продолжительным лишением тела и крови Христовой не ослабить духа верующих, предлагала им Дары преждеосвященные. Несомненно, что в этом обычае, существовавшем в Церкви от самых первых веков, и лежит начало литургии преждеосвященных Даров. Приобщение такими Дарами не могло быть допущено без необходимых молитв и обрядов, а потому вместо литургии в те дни, когда она не совершалась, приобщение могло соединяться с вечерним молитвословием, также с слушанием слова Божия, или с некоторыми частями литургии, исключая только молитв и действий самого освящения Даров. Таким образом, уже в самые первые времена христианства можно видеть и начало литургии преждеосвященных Даров. Целый ряд свидетельств с древнейшего времени ясно говорит, что эта литургия «предана апостолами и что она существовала изначала ради самого поста, дабы плакать, а не радоваться нам во время плача».93 Первоначально она совершалась по устному преданию и не везде одинаково; впоследствии же чин этой литургии был изложен письменно, и она стала однообразно совершаться во всех, Восточных Церквах. Шестой Вселенский Собор окончательно принял её и правилом 52 постановил совершать её в дни св. Четыредесятницы.
По 52-му прав. этого Собора, «во все дни поста св. Четыредесятницы, кроме субботы и недели и св. дня Благовещения, св. литургия да бывает не иная, как преждеосвященных Даров». Правило это, имевшее значение для своего времени, не всегда и везде соблюдалось строго. Среди значительного разнообразия взглядов на этот предмет в древности, обращают на себя внимание в практике два обычая, широко распространённые: в одних местах преждеосвященная литургия совершалась во все дни поста, кроме суббот и дней воскресных, согласно с правилом Трульского Собора, в других – только в среду и пяток, как дни усиленного поста. Первая практика держалась в тех местах, где принят был богослужебный устав Константинопольской Студийской обители, обязанный своими основными началами пр. Феодору Студиту, вторая – в местностях, державшихся устава Иерусалимского. Поэтому, когда в самой Греции, а потом и в России устав Студийский уступил своё место Иерусалимскому, явилась и окрепла почти повсеместно практика второго рода. Кирик спрашивал еп. Нифонта (см. 144 стр. печатного оригинала) о том, как поступить с Агнцем запасным в том случае, если не доведётся служить преждеосвященную литургию в какой-либо день недели, а между тем св. Дары приготовлены для пяти дней (Рус. ист. библ. VI, 51); отсюда следует, что у нас в России в XII в. преждеосвященная литургия совершалась 5 раз в неделю, согласно с практикой Студийского устава. В древних славянских списках уставов до XV в. предписана та же практика, и сверх того положена преждеосвященная литургия в среду и пяток. Но с XIV–XV в. начинается поворот к практике Иерусалимской. Преждеосвященная литургия в среду и пяток Сырной недели отменяется, как это видно из ответов Константинопольского собора (1276–1301) на вопрос Сарайского епископа Феогноста. Вместе с тем отменяется служение преждеосвященной литургии в Великую пятницу и по понедельникам, вторникам и четвергам великопостных недель. Последовательность требовала, при этом, отмены преждеосвященной литургии и в первые дни Страстной седмицы, что было бы вполне согласно с Иерусалимским уставом; однако этого не случилось; уцелело одно из преданий Студийского устава. Отсюда ведёт своё начало господствующая у нас в настоящее время практика. Нельзя сказать, чтобы эта практика не допускала исключений. По свидетельству Льва Алляция, даже в XVII в. христиане острова Хиоса и других островов моря Эгейского и Ионического совершали преждеосвященную литургию сообразно с требованиями Студийского устава. Такова же и практика Киево-Печерской Лавры, где преждеосвященная литургия совершается во все седмичные (кроме субботы и воскресенья) дни Великого поста; эта практика представляет собою остаток первоначальных Студийских порядков, насаждённых основателями Лавры, – остаток, уцелевший даже и после повсеместной замены Студийских порядков Иерусалимскими94 (Ц.В. 1890, 12).
Место и время совершения литургии, приготовление к ней, принадлежности, вещество таинства Евхаристии и прочее
Вследствие важного значения литургии св. Церковь, стремясь в образе и принадлежностях совершения её выразить величие таинства, а также приготовить совершающих к должному его совершению и расположить верующих к достойному принятию его, сделала весьма подробные постановления.
Местом совершения литургии служит храм, который должен быть «посвящен от самого архиерея, или в той» должен быть «прислан» «посвященный» архиереем «антиминс»95 (Уч. Изв.) со вшитой в него частицей св. мощей.96 Ни в каком другом месте, кроме освященного храма и св. престола, не может быть совершена литургия97; по крайней мере, для литургии необходим антиминс, на котором, напр., «аще церковь возгорится», и доканчивается совершение литургии в «инем месте честнем»98 (см. ниже, 789–790 стр. печатного оригинала). Согласно постановлению бывшего в июле 1885 г. собрания преосвященных архиереев в Казани, Св. Синодом (см. Опр. 1886, III, 28) предоставлено право епархиальным преосвященным разрешать миссионерам и приходским священникам в инородческих деревнях, далеко отстоящих от церквей, в особенности в тех деревнях, которые окружены язычниками и магометанами, совершать литургии на переносных антиминсах как в молитвенных домах и часовнях, так и в других приспособленных к тому зданиях, а равно и в открытом месте99 (сн. Ц.Вед. 1907, 45, 1977 стр., 1908, 27, офиц. ч., 229 стр., 1908, 34, 1643 стр.).
Если церковь осквернена от нападения «языческого, или от насилия еретического, или отступнического, или аще явный еретик тамо погребен будет», если церковь «окроплением человеческие крове» «или от телесные каковые нечистоты на помосте осквернена будет», то во всех этих и подобных случаях священник служити, «да не дерзнет, дóндеже обычное (со архиерейским благословением) очищение будет» (см. 95 сн.). Если осквернение храма случится уже при начатии службы, то если это будет до великого входа, священник должен прекратить службу и, потребив хлеб и вино, как благословенные (но не как Тело и Кровь Христову), разоблачиться и выйти из церкви, не совершивши службы; но если что-либо подобное произойдёт по великом входе, то не должен прекращать литургии; только по окончании её «да не дерзнет служити», пока эта церковь не будет освящена. (Уч. Изв.).
Время совершения литургии, по древнему правилу, есть третий час дня (9-й по нашему счислению); впрочем, может быть совершена литургия и ранее и позднее этого времени, по требованию обстоятельств, только не прежде дневного рассвета и не после полудня (сн. 734 стр. печатного оригинала). Исключаются некоторые дни, в которые литургия совершается порану, или соединяется с вечернею службою. Таковы – день св. Пасхи (см. 636 стр. печатного оригинала), дни св. Четыредесятницы для литургии преждеосвященных Даров, дни навечерий Рождества Христова (звон к вечерне положен Уставом «при часе 7-м дне», т.е., 1-м пополудни) и Богоявления («при часе вечернем»), день Великой субботы (см. 617 стр. печатного оригинала) и Пятидесятницы (см. 680 стр. печатного оригинала). Сн. 8.
Священник не может совершить в один день более одной литургии100; на одном престоле в тот же день не могут быть совершены две литургии, хотя бы и разными священниками: «сия бо единость жертвы знаменует едину смерть Христову, юже нас ради подъят, и едину страсть Его101, юже единою о нас претерпе» (Уч. Изв.).
Священники обязываются совершать литургию неотменно во все воскресные, праздничные и торжественные дни, также преждеосвященную литургию по средам и пятницам в Великую Четыредесятницу (см. 732 стр. печатного оригинала).
Православная Церковь особенно строго требует, чтобы священнослужители достойно приуготовляли себя к совершению ими святейшего таинства Причащения.102 См. ниже, о приобщении священнослужителей.
В физическом отношении от совершителя таинства требуется, чтобы всё тело его было чисто, одежда – не изодрана, прилична и опрятна, лицо и руки вымыты, голова причёсана, ногти обрезаны, «усы не косматы» (т.е., подстрижены), зубы вычищены и уста вымыты ещё с вечера, чтобы при измовении уст утром не попало в горло сколько-нибудь воды и это не воспрепятствовало достойному принятию св. Таин. Если нужно бывает измывать уста утром, то следует делать это с большой осторожностью, дабы не проглотить воды, что, впрочем, в случае нечаянности, не может служить препятствием к приобщению (Уч. Изв.; ср. 16 пр. Тимоф. Александр.).
В духовном отношении от готовящегося к совершению таинства требуется, чтобы он возбудил в себе молитвенное настроение и приобрёл искреннее желание совершить таинство и вкусить Божественное брашно и питие. Для возбуждения в себе такого настроения должно помыслить о величии Божественных Таин, о той великой пользе, какая происходит от приобщения их, о великом значении совершения бескровной жертвы для живых и умерших членов Церкви; особенно же важное значение имеет в этом отношении прилежная молитва. Поэтому священнослужители обязываются выполнить так называемое «правило», положенное уставом перед совершением литургии. С вечера священнослужитель должен совершить или выслушать вечерню, повечерие и вычитать определённые каноны, различные на разные дни, а именно:
1) на воскресенье, понедельник, среду и субботу – канон Иисусу Сладчайшему, на вторник и четверг – канон покаянен ко Господу Иисусу, на пятницу – Животворящему кресту;
2) на воскресенье, понедельник, вторник, четверг и пятницу – канон молебный ко Пресвятой Богородице или канон Богородице, положенный на повечерии в Октоихе, на среду – канон Богородице Одигитрии, на субботу – акафист Богородице (неотложно);
3) на воскресенье, вторник, среду, четверг, пятницу и субботу – канон Ангелу Хранителю, а на понедельник – Архангелам и, кто желает, Ангелу Хранителю;
4) на вторник – св. Иоанну Предтече, на четверток – канон свв. Апостолам и (если есть усердие) св. Николаю и акафист, на субботу – канон всем святым и канон за упокой.103 Утром священнослужитель должен совершить, или прослушать полунощницу, утреню104, часы и канон вместе с молитвами ко св. причащению105 (сн. 644–645 стр. печатного оигинала). Если кто, по каким-либо независящим от него обстоятельствам, не может выполнить всего правила, т.е., вычитать всех положенных молитв, то обязан довершить его после литургии, но молитвы ко причащению непременно должны быть прочитаны пред литургией.106 Само собой понятно, что при выполнении правила, должно заботиться, чтобы и душа исполняющего правило горела теми чувствами и желаниями, которыми преисполнены все молитвы, его составляющие, так как самое правило и положено для того только, чтобы привести душу в чувства сокрушения, умиления и благоговения, а не ограничиваться одним механическим его вычитыванием.
Сверх сего, от готовящихся к совершению литургии требуется, чтоб они, если состоят в браке, «пред литургисанием» «неколикия дни», а равно и «по служении дне того» воздерживались от супружеских наслаждений (сн. ниже, 801 стр. печатного оригинала): «невоздержайся бо и служай тяжко согрешает» (Уч. Изв.; Карф., 4; сн. IV, 1 3); накануне совершения литургии священнослужители должны соблюдать умеренность в пище, питии и всячески воздерживаться от пресыщения, ибо неумеренность чрез посредство тела может повести к возникновению нечистых помыслов в душе; самое употребление пищи и пития готовящимся на другой день служить литургию позволительно только до полуночи; так как после полуночи начинается уже другой день, а литургия по правилам (VI, 29; Карф., 50, 58) должна совершаться людьми, ничего не евшими и не пившими (Уч. Изв.).
Есть ещё особые состояния духа, которые всячески должен препобеждать готовящийся к совершению литургии. Таковы: рассеянность, которую он должен прогонять теплой молитвой и усердным размышлением о страстях Христовых; внутреннее смущение, или тоскливость, – она прогоняется размышлением о величии дара, какого сподобляется причащающийся св. Таин, и упованием соединиться со Христом в св. Тайнах107; уныние, или разленение, которое должно быть побеждаемо деятельностью и усиленным бодрствованием, или воздержанием от сна; наконец – смущение, или движение телесное, т.е., осквернение, бывающее во сне от нечистых пожеланий. Священнослужитель, с которым случилось бы последнее, не должен приступать к совершению таинства, особенно если сам был виновен в этом, неосторожно разгорячив с вечера воображение нечистыми образами и разговорами, неумеренностью в пище и питии или продолжительным и излишним сном (Уч. Изв.). Впрочем, во всяком случае имевший ночное искушение должен испытать свою совесть и, если найдёт, что сам был виноват в нём, не должен приступать ни к совершению, ни к принятию св. Таин; в противном случае, т.е., когда совесть ни в чём его не укоряет, а напротив, он находит, что искушение последовало от сатаны, – без предосуждения может приступить к священнодействию (4 пр. Дион. Алек.), предварительно прочитав «Правило от осквернения» (см. в Требнике «Последование о священнице, во сне искусившемся»).
Ещё более важные препятствия к совершению литургии составляют в священнослужащих вражда с ближними и ненависть к ним. Правила Церкви требуют, чтобы священники и диаконы отнюдь не приступали к совершению Божественной литургии в ссоре и вражде, не примирясь, с кем должно (Ин. бл., 12). Если нет возможности тотчас почему-либо примириться с таковым, то нужно примириться по крайней мере в душе своей и иметь доброе намерение примириться с ним при первой же встрече, – и с сокрушением сердца о своём недостоинстве приступить к совершению литургии. Вообще же всякий грех, – особенно смертный (гордость, сребролюбие или лихоимство, нечистота или блуд, чревоугодие, зависть, гнев, леность), лежащий на совести священнослужителя, составляет для него препятствие к совершению литургии. Потому готовящийся к священнодействию дотоле не должен приступать к нему, пока не очистит совесть свою покаянием и сокрушением сердечным, а также и устной исповедью пред духовником. Если бы случилось, что священнослужитель припомнил за собой какой-либо грех смертный во время самого совершения литургии, то он должен очистить грех свой, сколько возможно, внутренним сокрушением о нём и твёрдым намерением – при первой возможности исповедаться пред духовником (Уч. Изв.). Словом, – готовящийся к священнослужению литургии должен всё делать, чтобы очистить совесть свою от грехов108 (Дион. Алек., 2).
При совершении литургии во всём поведении священнослужащих должны выражаться те же чувства благоговения и умиления сердечного. Движения ровные и умеренные, лицо тихое и спокойное, взгляд ясный и кроткий, глаза, несколько увлаженные слезой, – вот образ благоговейного священнослужителя. Вся мысль его должна быть устремлена к Владыке и Господу, Которому предстоит, Которому служит и Которого образ на себе носит. Молитвы прочитывать священнослужитель должен со всяким вниманием, благоговением, прилежно и всецело, не опуская ничего, читать не на память, а по книге, чтобы не было запинок или замешательства в священнослужении, вследствие забывчивости (Уч. Изв.). Всякое бесстрашие и небрежность при совершении литургии, замеченные в священнослужителе, подвергают его строгому суду и наказанию. Священнослужитель, дерзнувший приступить к совершению литургии в нетрезвости, извергается из сана (Уст. Д.К., 181, 179).
Соответственно важности таинства Евхаристии антиминс должен быть не ветхий, не дырявый, не почерневший, не слинявший до того, что нельзя разобрать изображённых на нём письмен109, не должен быть на простой писчей бумаге; «дерзаяй на сицевом служити, яко уничижитель Божественных Таин, смертно согрешает и епископской власти подпадает, сиесть запрещению или отлучению» (Уч. Изв.). Наблюдать за этим обязываются благочинные и сами священнослужители. Если где окажется таковой антиминс110, немедленно должно доносить Преосвященному и просить нового (Уч. Изв.; Ин. бл., 1).
Равным образом и одежды, покрывающие свв. сосуды, престол, жертвенник111 и употребляемые священнослужителями при совершении таинства, а именно: покровцы112, илитон, срачица, индития, также одежды на жертвеннике, ризы, стихари, епитрахили, подризники, поручи, поясы и пр.113, – должны быть чисты, не крайне ветхи, «не раздраны, и не дырявы, и аще обветшают, пременити по повеленному чину с молитвословием»; не должны быть из весьма низкой материи, неприличной ни святости места, ни высоте таинства, напр., из крашеной или набойчатой, чтобы не уничижить тем Христа, в пречистых тайнах Своих истинно сущего (Уч. Изв.; Треб. Петра Могилы; Ин. бл., 1). Понятно, что уважение к священным принадлежностям престола требует, чтоб и повреждённая срачица была заменена новой114 с надлежащим препоясанием (Ц.В. 1888, 8). Сосуды, употребляемые при таинстве: потир, дискос115, звездица и лжица, равным образом дарохранительница, или кивот для хранения запасных Даров и Агнцев для Преждеосвященных литургий116, должны быть «прилично устроены к служению и хранению Божественного и животворящего Тела Иисуса Христова, в нихже страшное таинство совершается, и Сам Господь Иисус видне пребывает». Они должны быть устрояемы из приличного вещества, напр. из серебра или, в крайней бедности, из олова; св. потир должен быть вызолочен внутри. Ни в каком случае не дозволяется употребление сосудов из железа или меди, из дерева и стекла: железные и медные сосуды легко подвергаются ржавчине, деревянные легко впитывают в себя влажные вещества, а стеклянные очень хрупки (Уч. Из.; Ук. Св. Син. 1769 г., XII, 26). Все сосуды должны содержаться во всевозможной чистоте, со всевозможным тщанием должны быть вытираемы от пыли и мокроты, чтобы не появилось на них ржавчины или чего подобного117; даже вещи, назначенные для вытирания священных сосудов: губка антиминсная или илитонная118 (называемая так потому, что хранится в антиминсе и вместе с ним завертывается в илитоне и употребляемая для собирания на дискосе частиц и опускания их в потир, а также для отирания над потиром дискоса, «да не останется на нем что», и для собирания на антиминсе или илитоне, «аще что есть» на них от крупиц, «еже ничему же остатися» на них), губка истиральная для обтирания потира по потреблении св. Даров, и плат, назначенный для этой же цели, – должны содержаться всегда в приличной чистоте и опрятности. Для этого, когда они запылятся или учернятся, священник сам или диакон должен тщательно вымывать их над алтарною умывальницею, и такое измовение должно делаться, по возможности, часто, чтобы всегда было все чисто и опрятно (Уч. Изв.; Ин. бл. 1). «Престол и жертвенник иерею точию, и диакону или иподиакону очищати, и истирати, во еже николиже обрестися на них праху, или уметию коему: да не коснется со грехом священных несвященная рука»; «пономари должны суть» «олтарь весь чинно и часто умести, и очищати: сице землю от всяких уметий, якоже и стены, и верх кровный от праха и паучины»; «в церкви и паперти, такожде образы, стены, потолок, кровли, от праха и паучины, землю же от уметий часто очищати должны».119 Вообще, «в церкви и в олтаре, и на святей трапезе Божией120 вся чиста, цела, благообразна, уметена и честна да будут: да не уничижаются Божественные Тайны нерадением, и того смотрити прилежно»121 (Уч. Изв.).
Священнослужитель «во олтарь входя, всегда прежде главу открыв (т.е., сняв скуфью или камилавку) и поклонение сотворив» (пред царскими вратами), должен войти в алтарь боковыми дверьми и, «к Божественному престолу приступив, нижайшее» сотворить поклонение и всё в алтаре делать «со всяким смирением и благоговением, яко пред лицем Бога ту сущего»; «исходя же, такожде первее Божественным Тайнам низко» должен поклониться.122 «Чести ради Божественных Таин, никтоже от несвященных во святый олтарь да входит: жены же никогда»123 (Уч. Изв.).
«Послужитель во олтаре всяко мужский пол да будет: аще бо священник сам себе во олтаре, наипаче же в Божественней литургии спомогати будет, Божественные Тайны уничижит, и Самаго Христа в них сущего, невесту же Его церковь, ея же образ в час оный в себе носит, в ничто вменит, и сице смертно согрешит». «Пономари, часто исповедающиися, и Божественным Тайнам причащающияся, трезвенно же и благочестно в добродетелех пребывающии», «должни суть просфоры, вино, воду, фимиам и огнь во олтарь внести, свещи же вжигати и угашати (кроме свечей на престоле и жертвеннике), кадильницу же и теплоту приуготовляти и иерею подавати»124 (см. также выше, 782 стр. печатного оригинала). «Олтарю служащыя, сиесть, пономари, должен иерей зело учити, яко да велиим страхом и трепетом, и всяким благоговением входят во св. Божий олтарь, и свое им належащее дело сотворяют, ведуще, яко тамо присутственне Христос Бог наш на престоле: входяще же и исходяще, низко да поклоняются. Престола же Божественного, паче же самых Божественных на нем сущих Таин, такожде сосудов служебных, и иных священных вещей, никакоже коснутися да дерзнут, да не в грех впадут: разве светильников и свещ (см. ниже), кадильницы же и иных меньших священных вещей». (Уч. Изв.).
«Свещы горящия, поне (т.е., по крайней мере) четыре, или три, да будут при литургии Божественной на престоле125, на жертвеннице126, пред иконами две, на исхождение, в велицей же нужде, две, или едина: ибо аще кроме свещ литургисати дерзнет иерей, смертно согрешит» (Уч. Изв.). Должно «прежде начала литургии во олтаре вжигати свещу на жертвеннице. И егда иерей облачится в ризы, и приспевшу времени звона, прежде вжигати свещу на престоле, таже в церкви»: «пред образом Спаса Христа, и егоже есть храм на десней стране, и пред образом Пресвятой Богородицы на левой стране, и пред аналогием», «и пред Владычным образом в тябле».127 «В начале же св. Евангелия, вжигати вся свещы, и оставляти я горети до заамвонныя молитвы». (Уст., 24 гл.). На жертвеннике «свеща зажжена да будет, дóндеже потребятся святая» (Уч. Изв.).
Вещество, употребляемое при совершении таинства Евхаристии, суть хлеб чистый, квасный, пшеничный, не чёрствый, не зацвелый, т.е., не покрытый плесенью, и вино виноградное, красное128, чистое не закислое, не заплесневелое, не смешанное ни с какой другой жидкостью (Ап., 3); только в известное время совершения самого таинства (см. ниже, о причащ. священнослуж. и табл. литургии) к вину должна быть присоединена вода129 (VI, 32), и то не в большом количестве, чтобы чрез соединение её с вином последнее не изменило своего вида, не потеряло своего естественного вкуса и не приняло вкуса воды: «ибо тайна в сицевом вине, еже во вкус водный изменится130, не совершится, и служай тяжко смертно согрешит» (Уч. Изв.).
«Иный хлеб, кроме самые пшеницы, квасный, из всякого жита семен, вещию тела Христова быти не может; дерзнувый же иерей над каковым хлебом из иных семен служити, или и из пшеничные муки, и естественные воды, и квасный, но млеком или маслом, или яицы помазанный, зацвелый же, сплеснелый, или изгорчал, или черств, или растлен, зело тяжко согрешит, и извержению подпадет, яко таинство на таковых видах не совершится». «Просфорою черствою, вельми многоденною, никогда да дерзнет кто служити». »Вином же не суть, и быти не могут вся соки от различных овощей и ягод источены, сиесть, яблочный, грушевый, вишневый, терновый, малиновый, и иные сим подобные. Аще же кто дерзнет кроме самого виноградного вина, на иных видах и соках, или вино кислостию во оцет претворится, или с чим смешаное будет, никакоже таинства совершит: но согрешит иерей тяжко смертно, и извержению от священства подпадет». (Уч.Изв.).
Совершающий таинство должен строго соблюсти формулу таинства, т.е., должен надлежащим образом произнести совершительную молитву и сделать правильное благословение рукою131 над св. Дарами при словах: И сотвори убо хлеб сей, честное тело Христа Твоего. А еже в чаши сей, честную кровь Христа Твоего. Преложив Духом Твоим Святым (Уч. Изв.).
Когда служат несколько священников вместе, то слова: приимите, ядите… и – пийте от нея вси… Твоя от Твоих… И сотвори убо хлеб сей… а еже в чаши сей… преложив Духом Твоим Святым, – должны произносить они вместе, а не каждый порознь, в разное время, кто прежде, кто после; при чём предстоятель должен произносить гласно, а прочие иереи тихо, благословлять же рукою дискос и чашу надлежит одному предстоятелю (Уч. Изв.).
Об особых случаях, могущих быть при совершении литургии
Священнослужитель, совершающий Евхаристию, в самом начале, при проскомидии, может и не заметить, что Агнец, приготовляемый для таинства, или не свеж, или испечён не из чистой пшеничной муки и пр., и узнает это или:
1) по перенесении Даров с жертвенника на престол, или
2) пред самым освящением Даров, или
3) по освящении, или, наконец,
4) даже в самом причащении их.
В какой бы момент литургии ни узнал этого священник, агнец в котором замечен недостаток, должен быть отложен и заменён новым, не имеющим никаких недостатков. Над новым агнцем совершается всё чинопоследование проскомидии. Начинается оно, как и обыкновенно, словами: В воспоминание Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и оканчивается прободением Агнца. Всё это чинопоследование совершается тайно, а не вслух народа. Если остановка в богослужении за необходимостью приготовить новый Агнец для таинства последует вскоре по перенесении Даров с жертвенника на престол, то по приготовлении Агнца служба продолжается обычным порядком с того места, на котором последовала остановка. Когда недостатки Агнца были замечены или пред самым произнесением совершительных слов, или уже по освящении св. Даров, то, по приготовлении нового Агнца, служба начинается от молитвы: С сими и мы блаженными силами. Слова положенных при сем молитв, произносимые вслух народа, произносятся тайно, если они были уже произнесены, притом произносятся только те слова, которые касаются собственно хлеба, а те, которые касаются вина, не произносятся. В четвёртом и последнем случае совершение таинства над новым Агнцем начинается со слов: В нощь, в нюже предан бываше…; при этом также повторяются слова: Приидите ядите…, затем, опустив относящееся до св. чаши, священник продолжает молитву: Поминающе убо… и далее – Твоя от Твоих…, по обычаю; при этом священник должен поднять и возвысить св. дискос, конечно, один, вовсе не касаясь чаши, как уже освящённой, и затем читать молитву: Еще приносим…, и тропарь: Господи, Иже Пресвятого Твоего Духа…, со стихами, 3-жды, по уставу, и тут же освятить хлеб отдельно, говоря: И сотвори убо хлеб… После сего должна быть прочитана обычная молитва: Якоже быти причащающимся…, и должно причаститься по обычаю. Первый освящённый Агнец потребляется или сряду по причащении, или же на жертвеннике вместе с остатками св. Даров. Этими правилами должно руководствоваться и в том случае, когда бы пред великим входом, или по входе, Агнца на дискосе не оказалось, по опрометчивости и неосторожности священника, или по какой другой причине. Но если пред освящением Даров окажется в приготовленном хлебе плесень или какой-либо другой недостаток, а другого лучшего не будет, то служба должна быть прекращена132; если же окажется это уже по освящении Даров, служба должна быть окончена.133 «Хотяй избегнути всех сих случаев (паче же в них смертного греха), иерей у пекущих просфоры да надсмотряет, чтобы пекли просфоры из чистыя и добрыя муки пшеничныя, а не из затхлыя и смердящия, и каковыя-либо неспособные (сн. 47 сн.), и излишнюю просфору сего ради да взимает»134 (Уч. Изв.).
Те же правила священник должен наблюдать и в том случае, когда окажется, что в потире одна только вода и вовсе нет вина; также если последнее окажется окисшим, или нечистым135; в таком случае он должен вылить эту воду или вино в какой-либо чистый сосуд и влить в потир вина в соединении с малым количеством воды при произнесении слов: И един от воин копием ребра Ему прободе; потом, начав от слов: Подобне и чашу по вечери, глаголя: пийте от нея вси…, совершать всё тайно по порядку, не произнося только совершительных слов и не творя положенных действий над хлебом, если он уже освящен. Вода же, вылитая из потира, по совершении службы и по потреблении остатков Божественных Таин, должна быть снова влита в потир, вместо очищения, и потреблена. Если пред освящением св. чаши окажется, что забыто присоединение (в своё время) к вину воды, – тогда должно сделать это немедленно136, с произнесением слов: Един от воин копием ребра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода: и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его. Если же это окажется уже по освящении вина, не вливается вода немедленно, а только в известное время вливается обычная теплота (Уч. Изв.).
Если бы св. Дары были пролиты так, что священнику нечем было бы и приобщаться, то он должен снова налить в потир вина в соединении с малым количеством воды, при произнесении проскомидийных слов: И абие изыде кровь и вода, потом должен снова совершить над этим вином обычное освящение, начав со слов: Подобне и чашу по вечери, глаголя… и проч., и поступать далее, как сказано выше (Уч. Изв.).
Во всех случаях остановки совершения литургии священнослужителями, на клиросе, для занятия народа, должны быть петы приличные священные песнопения; продолжение же литургии, после этого перерыва, всегда должно начинать с того места, на котором священник остановился для совершения священнодействий над веществом таинства (Уч. Изв.).
Если бы священник, совершающий литургию, забыл, произнёс он, или нет, над хлебом и вином слова Господни или молитву: Господи, Иже Пресвятого Твоего Духа, или совершительные слова: И сотвори убо… преложив Духом Твоим Святым, и потому недоумевал бы, освящены или нет св. Дары, – в таком случае он не должен долго смущаться, но тихо должен произнести над Дарами слова Господни, начав со слов: В нощь, в нюже предан бываше, приим хлеб…, и прочие слова и молитвы, о которых недоумевает, держа и повторяя в уме своём мысль, что Дары эти освящаются, если не освящены (Уч. Изв.).
Если священник пред освящением Даров тяжко разболится, так что не в состоянии будет докончить службу, или скоропостижно умрет, – служба оставляется. Если случится это после освящения Даров, и если найдётся в церкви другой священник, готовый к причащению св. Таин, в таком случае он должен докончить литургию, начав с того места, на котором остановился первый, и потребить св. Дары. Но если нельзя будет найти другого священника, который бы мог докончить литургию и потребить св. Дары, в таком случае диакон, а если нет и диакона, кто-нибудь из благоговейнейших мужей должен взять покровец и осторожно, не касаясь нагой рукой св. Даров, должен покрыть их так, чтобы ничто не могло упасть на дискос или во св. чашу, пока не явится другой священник. Этот последний должен совершить новую литургию сполна и потребить преждеосвященные Дары вместе с освященными в этот день. Но если Дары ещё не были освящены, то он должен употребить их, по потреблении освященных, но не как Тело и Кровь Христовы, а как благословенные хлеб и вино. Если, в случае скоропостижной смерти служащего священника, освященные или не освященные честные Дары, за неимением другого священника, надолго останутся не потреблёнными, так что в них начнется разложение, т.е., они сплеснеют или окиснут до того, что употребить их будет невозможно, – в таком случае священник должен их всыпать или вылить в текущую воду, или сжечь в церкви, пепел же высыпать в место, не попираемое ногами (Уч. Изв.).
Если священника, служащего литургию, позовут напутствовать св. Тайнами умирающего, или окрестить опасно больного младенца, то, буде в служении литургии он не дошёл ещё до великого входа, служение останавливается, и священник должен отправиться к больному немедленно, распорядившись, чтобы народ, собравшийся в церковь, впредь до его возвращения занят был чтением апостола или псалмов, или канонов, или душеспасительных поучений. Но если он замедлит возвращением, а службу оставит сряду по совершении проскомидии, то может совсем оставить службу в этот день, а на следующий день, совершив вновь литургию и потребив св. Дары, должен и прежде приготовленные хлеб и вино потребить особо. По великом же входе служба не должна быть оставляема, а больной должен быть оставлен на волю Божию. – Если священнику будет угрожать нападение злоумышленников, то он может предпринять меры к безопасности только после потребления св. Даров, чтобы охранить их от поругания «скверных убийц». (Уч. Изв.).
В случае пожара или бури, угрожающих храму опасностью во время совершения литургии137, священник должен, осторожно взять св. Дары с антиминсом, выйти из церкви138 и на другом приличном месте докончить начатую службу, «начен от места, егоже исходя преста» (Уч.Изв.).
Если пред освящением св. Даров впадёт муха в потир, или какое-либо неядовитое насекомое, то его должно вынуть, завернуть в бумажку или тряпочку и сжечь на чистом кирпиче или камне139; если – паук или другое что-нибудь ядовитое, – вино должно быть вылито из св. чаши в другой приличный сосуд, а в потир должно быть влито новое вино, с произнесением проскомидийных слов: Един от воин копием ребра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода; прежнее же вино по окончании службы должно быть вылито в текущую реку. Если случится это по освящении Даров, то следует потреблять св. Дары обычным порядком, но только насекомое предварительно должно быть вынуто из чаши со всей осторожностью, как бы не уканула на что-нибудь капля Крови Христовой; потом священник должен трижды измыть насекомое вином над другим потиром или каким-нибудь приличным сосудом и, завернув оное в бумагу или чистенькую тряпочку, по окончании литургии сжечь на кирпиче, или чистом камне, а вино, которым измыто впавшее насекомое, должно быть вылито в реку, или, если река далеко, в ямку под престолом. (Уч. Изв.).
Если зимою Христова Кровь замёрзнет в св. чаше, то священник или диакон, согревая покровцы, должен обвивать ими чашу, пока не растает замёрзшее, или может поставить потир в укропнике с кипящей водой, всячески остерегаясь только, чтобы вода из укропника не влилась в чашу. Если бы замёрз на дискосе Агнец, священник, покрыв его звездицей и покровцем, должен держать дискос на престоле над сосудом с горящими углями, пока Агнец не оттает. (Уч. Изв.).
Чтобы св. Дары во время богослужения не замерзали, необходимо на проскомидии вливать меньше воды, а больше вина, дабы потом, после вливания теплоты, свойственный вину вкус не изменился в «водный» (см. 786 стр. печатного оригинала). Всего же лучше устроить так потир и дискос, чтобы они имели в нижней части особое дно и в эту нижнюю пустоту сверху или со стороны поддона должно быть сделано закрываемое отверстие, в которое бы пред началом проскомидии можно было наложить разгорячённый железный шарик или два, смотря по надобности, чтобы достаточно противодействовать морозу в потире и на дискосе до времени причащения (Рук. д.с.п. 1884, 3).
Во время совершения Евхаристии или приобщения св. Даров, священнослужащие всячески должны блюсти, чтобы от крови Христовой не уканули капли или на антиминс, или на одежды, или на что-нибудь другое, а тем более остерегаться, чтобы совершенно не пролить св. чаши. Те же предосторожности должны быть соблюдаемы и относительно тела Христова, т.е., чтобы не рассыпались частицы его на престоле, а тем более не упали с престола.
Если бы случилось, что от Христовой крови или тела обронена какая-либо частица на доску или голую землю, или на камень и т.п., – священник, если можно, должен языком вылизать то место; если же это невозможно, – хорошенько вытереть его губкой, затем выстругать его (если упала капля на доску или на голую землю), или вымыть чистой водой (если капля упала на камень и если его почему-либо нельзя выстругать или вынуть и заменить другим); потом стружки сжечь на кирпиче или на чистом камне, а пепел закопать под престолом, и воду вылить туда же или в текущую реку. Подобным образом должно поступать и в тех случаях, когда бы капли от св. Даров уканули на индитии престольные, на антиминс, на покровец, или на одежду и т.п., – иерей, по окончании службы, должен высосать то место, потом начисто вытереть его губкой, трижды вымыть в чистой воде над потиром или антидорным блюдом, и воду вылить или в реку, или под престол. Когда упадёт или уканет что-либо от св. Даров на подножный ковёр, тогда нужно уканувшее снять губкой, а самое то место ковра должно быть обмыто трижды, затем немедленно вырезано и, наконец, сожжено обычным порядком. (Уч. Изв.).
О пролитии св. Даров, по какой бы причине оно ни случилось, священник должен немедленно и с чувством глубокого раскаяния объяснить своему епископу140 и, доколе ни последует распоряжение епископа, не должен приступать к совершению литургии (Практ. Рук., 215). За ненамеренное пролитие св. Даров обыкновенно определяется церковная епитимья, по усмотрению духовной власти. По древним церковным правилам, виновный подвергается шестимесячному запрещению священнослужения; за намеренное пролитие – виновные лишаются сана (Номок. 158; Опр. Св. Син. 1729 г., XI, 28). Если же св. Тайны пролиются при приобщении больного вследствие нечаянности его или других лиц, то, по тщательном испытании его совести, налагается молитвенная епитимья для очищения его совести и для его успокоения.
Казанской Д.К. в 1883 г. было определено, чтобы священники епархии потребляли св. Дары до начала молебнов во время чтения псалма «Благословлю Господа», и чтобы сторожей и других посторонних лиц по перенесении св. Даров с св. престола на жертвенник не допускали к жертвеннику, до потребления св. Даров. По тем же побуждениям в Самарской епархии местной Дух. К. было сделано распоряжение, чтобы оставшиеся св. Дары потреблялись немедленно по окончании литургии, прежде всяких требоисправлений141 (Е.В. 1871, 21). – Священнику и диакону, в случае пролития св. Таин другими лицами, надлежит принять во внимание, что милосердый Господь не попустил бы такого несчастия, если бы они были совершеннее, внимательнее и бдительнее во исполнении своей обязанности. А потому в очищение совести своей они должны возложить на себя по сему случаю особенный трёхдневный пост с молитвой и, наконец, совокупно, на самом месте искушений, совершить молебное пение с акафистом Иисусу Сладчайшему, прося себе помилования, да и впредь не будут повинны телу и. крови Господней (Резолюц. митр. Моск. Филарета – см. Душепол. Чт. 1873, 8). – См. ниже, о причащении мирян.
Если по причащении Христовых Таин приключится кому-либо рвота, то всё извергнутое должно быть собрано в чистые тряпочки, которые должны быть сожжены вышеуказанным способом, а земля, на которую что-нибудь упало из извергнутого, и пепел от сожжённых тряпок должны быть брошены в реку (Уч. Изв.).
Подробнее «о случаях в служении литургии, приключитися могущих», см. в «Известии Учительном».
Раздробление св. Даров, приобщение и образ действий после него священнослужителей
Обычай вторично умывать руки на литургии пред раздроблением св. Даров, обыкновенно, во время просительной ектеньи, хотя и нет на него указания в Служебнике не имеет однако за собой чего-либо предосудительного и неблагоразумного, так как устраняет возможность со стороны священника приступить к раздроблению св. Даров с запачканными руками, потому что во время проскомидии священнику приходится брать в руки узлы с приносимыми для вынутия частиц просфорами и монетами, нередко грязные, по освящении св. Даров, естественно, касаться земного праха (при поклонах), зимой часто употреблять носовой платок и пр.; тем более что в Иерусалиме, по словам бывших там священников, омывают руки два раза, в Киевских приходских церквах – также, в Киево-Печерской Лавре омывают вторично руки только иеродиаконы, иеромонахи же нет, потому, может быть, что очередные служащие иеромонахи не касаются узлов с просфорами, а делают это иеродиаконы и послушники (Рук. д.с.п. 1886, 19). По указанию же других (см. Прак. Рук., 216 стр.), всегда пред раздроблением св. Даров священник должен умыть руки подобно тому, как это требуется «Уч.Изв.» делать пред осматриванием им св. запасных Даров.
Самое раздробление св. Даров совершается так. В начале пения причастна диакон входит в алтарь и, встав на правой стороне священника, говорит: Раздроби, владыко, святый хлеб.142 Священник раздробляет на четыре части со вниманием и благоговением, говоря: Раздробляется и разделяется агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогдаже иждиваемый, но причащающияся освящаяй, и полагает крестообразно части Агнца.
Более правильный способ расположения частиц св. Агнца, по его раздроблении, следующий: поставлять частицы св. Агнца отвесно на дискосе печатями кверху, а мягкой стороной к дискосу так, как в Служебнике (изд. Моск. Син. Тин. 1882 г. и др.). есть рисунок, на котором частицы св. Агнца расположены крестообразно и отдельно одна от другой, в виде квадратиков, с письменами на верхней стороне их, а перед этим замечено: «часть св. Агнца с надписью IИС полагай на вышней стране св. дискоса, яже есть на востоце: ХР же от долу, еже есть на западе: а еже HI, от северныя страны, КА же, с полуденныя страны, якоже зде изобразися» (Рук. д.с.п. 1884, 43).
Раздробление частиц св. Агнца для emphasis>причащения должно быть совершаемо непременно священником, а не диаконом; так как когда священник раздробляет на литургии св. Агнец для причащения, то в этом случае он изображает Иисуса Христа, преломившего св. хлеб и подавшего его апостолам. Но входить в это положение и неуместно, и неестественно диакону, который имеет право принимать только одно молитвенное участие в сем действии посредством известного возглашения: «Раздроби, владыко, святый хлеб». (Забелин, П. Права и обязан. пресвит., 152 стр.).
После раздробления Агнца диакон, показуя орарем на потир, говорит: Исполни, владыко, святый потир. Священник, «взяв крайними персты» (Чиновн.) «горе лежащую» часть, с печатию IИС, «творит с нею крест» над потиром и, говоря: Исполнение Духа Святаго, влагает в самый потир и чрез то творит соединение таинств тела и крови Господней (Симеон Солунский); диакон говорит: Аминь; и, взяв теплоту, диакон говорит священнику: Благослови, владыко, теплоту; священник, благословляя, говорит: Благословенна теплота святых Твоих, всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь. Диакон вливает теплоту «крестовидно» в потир, «с разсуждением, елика еже не преодолети вина, сиречь, да не будет воды больше вина» (Чиновн.), «еже бы вину свойственного вкуса не изменити в водный» (сн. 786 стр. печатного оригинала); причем вода непременно должна быть тёплая, а не холодная (Уч. Изв.). При вливании диакон произносит: Теплота веры, исполнь Духа Святаго, аминь. За сим, если и диакон приобщается на литургии (сн. ниже), священник раздробляет частицу: ХС (сн. 794 стр. печатного оригинала).
Священнослужащие при совершении литургии непременно должны приобщаться (Ап., 8). По «Известию Учительному», «тяжко смертно вельми погрешает» и подлежит извержению священник, если он при совершении Божественной литургии не приобщается св. Тайн. На этом же основании священнику не позволительно участвовать в совершении литургии «соборне» без принятия св. Таин за этою литургией (сн. 100 см.).
В воскресенье и праздничные дни диакон должен служить литургию непременно с приготовлением143 (Ин. наст., 25; см. также Ин. бл., 13).
Равные по иерархической степени священнослужащие не имеют права приобщать друг друга, но низшие священнослужители принимают приобщение от высших: диаконы от священников, священники от епископов, причем к св. Тайнам приступают сперва высшие144, потом низшие (I, 18).
При соборном служении причащает диаконов старший священник, так как ему при этом служении принадлежит преимущество чести – предстоятельство, и ему, следовательно, более прилично, чем младшему священнику, причащать диакона; при архиерейском служении причащает диаконов не младший из иереев, сослужащих архиерею, а старший из лиц пресвитерского достоинства – протоиерей или архимандрит (Рук. д.с.п. 1890, 6).
Кроме архиереев, пресвитеров и диаконов, в алтаре никто не причащается, потому что только эти три чина рукополагаются внутри алтаря, а прочие вне алтаря (Сим. Солун.; см. Нов. Скр., 262 стр.), за исключением Государя Императора, который во время его коронации проходит в алтарь царскими вратами к престолу и там причащается св. Таин (сн. ниже, 796 стр. печатного оригинала).
Относительно запрещённых священнослужителей Моск. митр. Филарет дал следующее разъяснение: «Поскольку запрещены, то и священнодействовать не могут; а поскольку не лишены священства, то, по удостоении духовнаго отца, могут быть приобщены св. Таин служащим священником во св. алтаре145, у св. престола: запрещённый священник – на правой стороне престола, а запрещённый диакон – на левой стороне престола, с одеванием на литургию приобщения в рясу146 и тех, которым ряса кроме сего запрещена» (Душеп. Чт. 1873, 8).
Не служащий священник для приобщения облачается в епитрахиль и фелонь и надевает поручу, хотя на одну правую руку, а не служащий диакон для приобщения облачается по обычаю в стихарь и орарь с поручами, и затем как тот, так и другой приобщаются, как и служащие147, каждый по своему чину. – Причащение не служащих священнослужителей может быть допущено только для престарелых и больных.148 Во всех же остальных случаях желающие из них причаститься должны всегда служить сами литургию, если одни не могут, то соборне, хотя бы без диакона, и затем причащаться, как и все священнослужители по обычаю. (Забелин, 162, 163 стр.).
(Священнослужители приобщаются частицею ХС, раздробляемой (см. 793 стр. печатного оригинала) соответственно их числу. Если этой частицы недостаточно для приобщения священнослужителей, как это бывает при архиерейском служении, то раздробляется (с произнесением слов: Раздробляется и разделяется Агнец Божий, и пр.) другая из двух остальных частиц НI и КА (Чиновн.); частица же IИС, как сказано выше (см. 792 стр. печатного оригинала), опускается в потир.
Влив теплоту в потир (и раздробив частицу ХС), священник, воздев руки (сн. ниже, табл. литург., о поднятии рук горе), читает вместе с диаконом: «Ослаби, остави, прости» и пр., и кладёт земной поклон; затем они кланяются друг другу и стоящим в алтаре и по направлению к народу – к царским вратам, говоря: «Простите ми, отцы и братие», и пр., как на полунощнице в Часослове; после этого кладут второй земной поклон, говоря: «Се прихожду к безсмертному Царю и Богу моему» (Ц.В. 1889, 12). Обычай, соблюдаемый некоторыми священниками – пред самым причащением св. Таин на литургии обращаться к западу и кланяться народу – заслуживает одобрения, так как видимо показует о сердечно-искреннем желании священнослужителя причаститься св. Таин в мире со всеми (Рук. д.с.п. 1886, 3).
По влитии теплоты в потир и раздроблении частицы ХС, священник прежде, нежели приобщается сам, говорит диакону: Диаконе, приступи. Диакон приходит благоговейно, творит поклон и говорит: Се прихожду к безсмертному Царю…149, и: Преподаждь мне, владыко, честное и святое тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа. Священник, подавая диакону св. хлеб, говорит: имя рек, священнодиакону преподается честное и святое и пречистое тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов его и в жизнь вечную. Диакон, поцеловав подающую ему руку150, приемлет св. хлеб (см. об этом ниже), «отходит созади св. трапезы» и, преклонив главу, молится.151 Затем священник, взяв одну частицу св. хлеба, говорит: Честное и пресвятое тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа преподается мне, имя рек, священнику, во оставление грехов моих, и в жизнь вечную. И, преклонив главу, молится, как и диакон.152
Диакон приемлет, а священник возлагает (или, когда бывает служение соборное – архиерейское, и священник тоже приемлет от архиерея) Тело Христово на длань правой руки; сгибает немного руку, поддерживая её левой, чтобы не упала взятая им часть Тела, но не должен сжимать его в руке своей; держит Тело не над головой, а над престолом и, наклонив к длани руки своей благоговейно голову, со страхом и верой взирая на Тело Христово, вычитывает положенные молитвы (Уч. Изв.). После этих молитв священнослужитель приобщается Тела Христова. По причащении он со всем вниманием осматривает длань руки, на которой лежало Тело Христово, и, если заметит на ней хотя малейшую частицу оного, тотчас языком принимает её во уста и, в предосторожность, чтобы ничего не осталось на руке, тщательно излизывает языком всю длань своей десницы. Потом по той же предосторожности вытирает руки антиминсной губкой или илитоном над потиром. (Уч. Изв.).
После сего следует причащение от св. чаши. Приемля обеими руками с покровцем потир, иерей причащается трижды из него, глаголя: Честныя и святыя крове Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащаюся аз раб Божий священник, имя рек, во оставление грехов моих и в жизнь вечную, аминь.
В Служебнике не полагается произносить какие-либо слова при троекратном причащении священнослужителей. Одни из священнослужителей говорят при сем: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», а другие произносят: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный…». Кто поступает из них более правильно, – можно судить о том (хотя частью) на основании составленного митр. Моск. Филаретом «чина причащения св. Тайн благочестивейшего Богом венчанного и помазанного Государя Императора». По этому чину Государь Император слагает над краем престола свои длани крестообразно, так, чтобы правая была поверх левой. Архиерей подъемлет с дискоса часть пресвятого Тела и полагает Государю Императору на длань, говоря: «Честное и пресвятое тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа преподается благочестивейшему Боговенчанному и помазанному Императору NN во оставление грехов и в жизнь вечную». Государь Император вкушает пресвятое Тело. Потом архиерей берёт св. чашу и говорит: «Честная и пресвятая кровь» и проч. Государь Император касается десницей своей св. чаши, приклоняет её к устам своим и вкушает пресвятыя Крови трижды, архиерей же от себя говорит: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь». (Собр. мн., IV т., 122–123 стр.).
По причащении священник, отерши уста и потир покровцем, говорит: Се прикоснуся устнам моим, и отъимет беззакония моя, и грехи моя очистит; целуя потир, говорит трижды: Слава Тебе Боже (Чиновн.). Затем призывает диакона, говоря: Диаконе, приступи. Диакон приходит, поклоняется однажды и говорит: Се прихожду…, и: Верую, Господи, и исповедую… И приобщает его священник, говоря: Причащается раб Божий диакон, имя рек, честныя и святыя крове Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную. Причастившуся диакону, глаголет священник: Се прикоснуся устнам твоим, и отъимет беззаконии твоя, и грехи твоя очистит.153
По причащении священнослужитель тщательно обсасывает и излизывает языком свои уста и край св. чаши, и отирает их антиминсной губкой, или илитоном. Наконец, чтобы Кровь Божественная не оставалась на усах причащающегося, предписывается священнику заблаговременно подстригать их, чтобы не были велики, и так прибирать, чтобы не погружались в Божественную Кровь при приобщении, и, наконец, тщательно вытирать покровцем154 (Уч. Изв.).
После причащения священник (см. 792 стр. печатного оригинала) раздробляет для причастников мирян части Агнца: НI, КА, «на малые частицы, яко быти всем причастником довольно: и тако влагает их во св. чашу». Сн. ниже, о причащении мирян.
Для раздробления частиц св. Агнца на дискосе сдвигаются в одну сторону частицы других просфор, а на свободной средине священник раздробляет копием на более или менее тонкие ломтики частицы НI и КА. Отделив несколько ломтиков, священник раздробляет их вновь в длину и ширину, причем ведёт счёт, и затем осторожно опускает раздробленные частицы в потир, сдвигая их с дискоса лжицею или копием и стараясь вместе с ними не опускать туда мелких крошек. Чтобы вместе с частицами от Агнца не опустить в потир частиц из других просфор, лучше раздроблять Агнец на дискосе, не бывшем в употреблении в тот день, или даже на проскомидийной тарелочке. (Сильченков Н.; священ. Практ. Рук. при отпр. треб, 60 стр.).
Если нет причастников, то указанного раздробления частиц для причастников не бывает, и диакон, по своём причащении, «приемь св. дискос вверху св. потира», полагает в потир честное Тело и все частицы (Чиновн.), находящиеся на дискосе155, произнося воскресные песни: Воскресение Христово видевше…, Светися, светися…, О Пасха велия…156 И отирает диакон дискос «св. губою, зело добре, со вниманием и благоговением», говоря: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих.157 Целовав св. дискос, диакон полагает его близ св. потира (Чиновн.), покрывает св. потир покровцем, подобным образом и на дискос полагает звездицу и покровцы. «Таже глаголет молитву» благодарственную священник158 Благодарим Тя, Владыко…». Если же священник служит с диаконом не причащающимся, то указанные выше действия диакона совершаются самим священником.
«Останок Божественного Тела от дискоса в св. чашу» «должен есть иерей или диакон» «абие по причастии Божественных Таин», «всыпати со всяким вниманием» и опасением, чтобы не осталось на дискосе или не упала куда-нибудь, даже малейшая частица. Для этого дискос тщательно вытирается над потиром антиминсной губкой. Равным образом должно внимательно осмотреть антиминс и илитон и, если окажутся на них какие-либо упавшие частицы, собрать антиминсной губкой в одно место – на дискос, и потом пересыпать в св. чашу. «Сице убо должен есть иерей всегда на всякой литургии творити, и под смертным грехом и извержением никогдаже антиминс или илитон над огнем истрясати, или над водою; так как на них (антиминсе и илитоне) между другими частицами всегда могут быть и частицы Божественного Тела, упавшие и оставшиеся по причине небрежности священника» (Уч. Изв.).
Остатки св. Даров потребляются служившим литургию и готовившимся диаконом; если же не было диакона (или он служил без приготовления), то Дары потребляются священником159; если несколько диаконов участвуют с приготовлением в совершении литургии, то Дары потребляются кем-либо из них по соглашению, или по обычаю, где какой принят. Время и место потребления св. Даров в Служебнике определяется так: «скончавшейся» молитве заамвонной «священник убо входит св. дверьми и, отшед в предложение, глаголет настоящую молитву»: «Исполнение закона и пророков".160 Приведённое выражение Служебника: «отшед в предложение», – значит к жертвеннику, где и потребляются «святая»; выражение же Служебника: «скончавшейся» молитве заамвонной, – показывает, что св. Дары, при служении священника с диаконом (который участвует в этом служении с приготовлением), потребляются диаконом после заамвонной молитвы; если же служит один священник, то он должен потреблять св. Дары прямо после отпуста (сн. 791 стр. печатного оригинала).
Впрочем, если необходимо начать служение молебна или крестный ход и подобное тотчас после отпуста литургии, священнослужащий, если сам служил без диакона, должен потреблять св. Дары во время чтения псалма: «Благословлю Господа»; а если молебнов и подобных треб священник не имеет неотложной нужды совершать непосредственно после отпуста литургии, то должен потреблять св. Тайны после совершения отпуста литургии, согласно наставлению, изложенному в Известии Учительном (Резолюц. Высокопреосв. Модеста, архиеп. Волынского, на рапорте одного из благочинных; см. Вол. E.В. 1897, 6). – Стараться, чтобы вместе с св. Дарами, а тем более прежде них, не потребить частиц, вынутых из девятичиновной, заздравных и заупокойных просфор, и не быть уверенным, что и малейшая крупинка от частиц заздравных и проч. не была потреблена прежде частиц св. Агнца, – чего избежать и нельзя, – значит обременять немощную совесть излишними сомнениями. Разумеется, если без особенного труда при потреблении св. Даров отыскиваются частицы св. Агнца, то их и следует потребить прежде всего, но не смущаться, если и не будет так, потому что потребление св. Даров всё-таки не есть в строгом смысле причащение, которого однажды сподобляются служащие литургию, в своё время и по указанному чину. (Ц.В. 1882, 2).
При потреблении остатков св. Даров на жертвеннике, нужно иметь всякое опасение, как бы какая-нибудь от малейших крупиц или капель не осталась во св. чаше непотребленной; потому чашу должно исполаскивать вином не раз только, а два и даже три161, потом тщательно вытирать её губкой, «сопрятав губою всю мокроту»162, или платком, который нарочито имеется для этой цели; «губу же или той плат во св. чаше» следует оставить163 (Служебн.; Уч. Изв.).
«По совершении Божественныя литургии164 и по потреблении Божественных Таин, абие прежде совлечения священных одежд, или по совлечении, из алтаря не исходя, иерей должен есть чести со всяким умилением, благодарным сердцем молитвы благодарные по святом причащении», и, пришед домой, не сряду приниматься за свои житейские дела, но пробыть несколько времени в молитвах и размышлениях о величии дара, какого удостоился он во св. причащении. В этот день он должен воздержаться от излишнего ядения, пития и сна, особенно же от плотских удовольствий и от всякой плотской любви165, ради любви и чести Небесного Царя, Которого сподобился принять в храм души своей. (Уч. Изв.).
Существующий обычай – после литургии священнику и диакону, как сподобившимся причащения св. Таин, не полагать сейчас земных поклонов, а диакону, напр., даже не целовать вследствие этого руки у священника, когда берёт благословение на потребление св. Даров во время молитвы: «Исполнение закона и пророков"…, не имеет ничего предосудительного, но подобное положение священнослужащих должно продолжаться до выхода из церкви; по выходе же каждый священнослужитель может вступать в своё обычное положение и в особенности после принятия обыкновенной пищи в доме, почему и священник, и диакон могут опять класть земные поклоны, диаконы лобызать руку священника и проч. (Рук. д.с.п. 1887, 8).
Приготовление запасных Даров и их хранение
Приготовление запасных св. Даров обыкновенно совершается на литургии в Великий четверток, потому что в этот день воспоминается св. Церковью самое установление Божественной Евхаристии, но это приготовление может быть совершено на полной литургии и во всякое другое время (Уч. Изв.). В тех церквах, где литургия совершается ежедневно, частицы Божественных Даров ежедневно могут быть оставляемы ради смертных случаев в св. дарохранительнице166 от одной литургии до другой; на этой последней оставшиеся запасные Дары потребляются, оставляются новые, и так ведётся изо дня в день; поэтому в приходах таковых церквей особенного приготовления этих Даров, какого требуют запасные Дары на продолжительное время, не требуется.
Агнец для запасных Даров приготовляется «по чину, якоже в великий пост ко преждеосвященной литургии».167 На проскомидии той литургии, на которой имеют быть приготовлены запасные Дары, кроме того Агнца, который изъемляется из просфоры для совершения означенной литургии, из другой просфоры таким же точно образом, т.е., с произнесением всех проскомидийных слов, как и первый, изъемляется для запасных Даров другой Агнец и поставляется рядом с первым на дискосе. На самой литургии в положенное время освящение обоих этих Агнцев совершается вместе, а не порознь, т.е., не над каждым произносятся совершительные слова и делается благословение. По освящении Даров, пред причащением, священник берёт Агнец, приготовленный для запасных Даров, и понемногу лжицею напояет его Кровию Христовою, держа над потиром. При этом требуются великая осторожность и опасение, как бы не перемочить св. Агнца и как бы от излишества не упала куда-либо капля Христовой Крови. Напоённый Агнец полагается в кивот или дарохранительницу до окончания литургии.
По окончании литургии Агнец вынимается из кивота и высушивается на св. престоле. Это делается так. – Священник развертывает антиминс, потом вынимает из кивота Агнец168 и полагает на дискосе, поставляемом на антиминсе; затем совершается кругом престола крестообразное каждение, делается пред престолом подобающее поклонение, и раздробляется св. Агнец копием на малые частицы со всяким благоговением.169
По раздроблении, священник берёт чистый плитяный камень или кирпич и полагает его при крае антиминса, по правую сторону от себя; на этот камень поставляется чистый и новый сосуд (горшок) с горящим угольем; затем, по совершении подобающего святыне поклонения, священник берёт св. дискос с Божественными раздробленными Тайнами, поставляет его или держит в руке над сосудом с горящим угольем, и таким образом постепенно и мало-помалу просушивает св. Дары, переворачивая их копьем, чтобы не пригорели. Когда дискос нагреется, священник снимает его и ставит на антиминсе или на покровце, чтобы не испалить св. Таин; когда немного остынет, снова ставит его над сосудом с угольем. Действия эти продолжаются священником до тех пор, пока не высохнут св. Дары170; сухие же со всяким благоговением он должен вложить в св. кивот и хранить на престоле; иметь же их у себя на дому строго воспрещается священнику. (Уч. Изв.; Ин. бл., 14).
В доме священника для св. Таин может быть опасность подвергнуться уничижению (от прикосновения или от другого какого-либо неблагопристойного действия домашних и других людей, бывающих в доме священника) и даже совершенному уничтожению (вследствие пожара, похищения ворами и т.п.). Посему только в самой крайней необходимости св. запасные Дары могут быть на короткое время оставлены в доме священника (напр., во время эпидемических скородействующих болезней, когда священнику нужно дорожить каждой минутой, чтобы застать в живых заболевшего, или в случае пожара, внезапно истребившего церковь, или же когда священник, отправившись ночью для причащения больного, застал бы сего последнего умершим, и по отдалённости церкви и вследствие темноты ночной не мог тотчас отнести св. Дары в церковь). Но и при этом нужно оставленные в доме св. Дары поставлять в особой, самой лучшей и чистой, комнате, в главном углу, в киоте, вместе с иконами; во всё время нахождения св. Даров в указанном месте должна гореть пред ними лампадка, и все домашние должны вести себя как можно благоприличнее, с благоговением относясь к находящейся в доме святыне. (Пенз. Е.В. 1871, 8). Если случится что-либо со св. Дарами в доме священника, последний, должен обо всём этом донести епархиальному Архиерею, без всякой утайки, и затем уже действовать по его усмотрению (о. Хойнацкий, 108–109 стр.).
Ежедневно или, по крайней мере, чрез два дня в третий священник со всяким благоговением и вниманием, с непокрытой головой и умытыми руками, после надлежащего поклонения перед престолом, должен осматривать Божественные Тайны, хранимые в кивоте. Брать кивот, а тем более касаться св. Таин должен он руками чисто вымытыми. Непосвящённые под страхом смертного греха и строгой епитимии не должны касаться дарохранительницы, за исключением «великия каковые-либо нужды» (сн. 784 и 789 стр. печатного оригинала). Если бы заметил священник, что св. Тайны несколько отсырели, или близки к этому, в таком случае должен развить антиминс на св. престоле, поставить на него дискос и, вынув св. Дары из кивота, положить на него; затем растворить окна, особенно если это случится в тёплый, сухой и солнечный день, и просушивать их на вольном воздухе, не отходя от престола, но всячески наблюдая, как бы не коснулась св. Таин муха, или что-либо другое подобное, или не падала на них пыль. Зимой, когда окна отворять неудобно, можно употреблять тот же способ просушивания, каким вообще приготовляются св. запасные Дары, т.е., просушивать их над жаровней. Если бы случился со священником такой грех, что, просушивая св. Тайны над сосудом с горящими угольями, он припалил их, а также если бы от его небрежения и лености оказалась в них порча и разложение, – в таком случае Тайнами этими не должно уже никого причащать; но на следующий же день должна быть совершена литургия и приготовлены вышеизложенным способом новые Дары для причащения больных, а попортившиеся должны быть всыпаны на жертвеннике в потир и потреблены с остатками вновь освящённых Божественных Таин. (Уч. Изв.).
II. О богослужении седмичном
Воспоминания, соединённые с каждым из дней седмицы
Православная Церковь, по примеру апостольских христиан (Деян.2:46), все дни седмицы освящает совершением изложенных церковных служб. При этом каждому дню седмицы она усвояет особые священные воспоминания и даёт соответственное назначение. Сообразно с таким порядком ежедневно совершаемые церковные службы, оставаясь неизменяемыми в общих своих чертах, подвергаются некоторым изменениям в частностях. Эти изменения определяются каждый раз воспоминаниями и назначением дня и совершаются в изменяемых частях богослужения. Воспоминания и назначение дней седмицы представляются в таком порядке: первый день седмицы св. Церковь посвящает воспоминанию и прославлению события воскресения Христова. В понедельник Церковь призывает бесплотные силы, так как они созданы прежде человека и в самой Церкви торжествующей суть ближайшие слуги Божии, посылаемые Господом на помощь человеку в деле спасения. Во вторник Церковь вспоминает ветхозаветных пророков, как провозвестников и древнейших слуг царства Христова на земле. Между ними Церковь особенно чтит честного и славного пророка – Предтечу и Крестителя Господня Иоанна, больше которого не было из рожденных женами (Мф.11:11). В ряду дней всей седмицы понедельник и вторник, по соединённым с ними воспоминаниям, представляют, как бы времена ветхозаветные. Вступая потом во времена новозаветные, св. Церковь со средой и пятницей связывает историческое воспоминание о предании Иисуса Христа на страдания и смерть, о самых страданиях и смерти и воздаёт в эти дни особенное поклонение животворящему Кресту, послужившему орудием спасительных страданий и искупительной смерти Иисуса Христа. В четверток Церковь прославляет первых провозвестников Евангелия об искуплении человека – апостолов, а между преемниками их служения особенно воспоминает святителя и чудотворца Николая Мирликийского. Субботой закончилось дело мироздания, в субботу же почил Господь Иисус Христос от дела воссоздания мира. По таким воспоминаниям суббота преимущественно указывает на вечный блаженный покой в единении с Богом. Поэтому то Церковь субботу особенно посвящает воспоминанию и прославлению святых, как уже наслаждающихся блаженством в обителях Отца Небесного, и поминовению братий, усопших в вере и чающих покоя со святыми. Пресвятая Матерь Божия воспоминается и прославляется во все дни седмицы, как всегдашняя предстательница за христиан пред престолом Сына Своего; по преимуществу же Она прославляется в неделю, в среду и пяток. Службы круга седмичного совершаются по Октоиху, где они расположены по дням седмицы и по порядку гласов.
Простодневное богослужение. Простодневное или будничное богослужение совершается в первые пять дней седмицы, именно: в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток, если в эти дни не случится никакого особого праздника. Последования церковных служб, обозначаемые в богослужебных книгах «вседневными» или (совершаемыми) «по вся дни», отправляются по Октоиху и Минее; на этих службах одинаково чествуются священные воспоминания, усвоенные тем дням по кругу седмичному и по кругу годовому, вследствие чего между изменяемыми частями богослужения, заимствованными из Октоиха и Минеи, соблюдается равномерность: сколько изменяемых молитвословий берётся из Октоиха, столько же и из Минеи; причем молитвословия Октоиха предшествуют молитвословиям Минеи.
Субботнее богослужение. Субботнее богослужение отправляется по Октоиху и Минее, и притом так, что прежде поются или читаются песнопения Минеи, а потом Октоиха (в простодневном же служении бывает наоборот). Главное отличие субботнего богослужения от будничных дней состоит в том, что на «Господи воззвах» и после тропарей употребляются богородичны воскресные, а не седмичные, и после кафизм произносятся ектеньи. При сравнении субботнего богослужения с повседневным оказывается, что субботнее богослужение в предпразднства и отдания праздников имеет очень мало отличий от простодневного, но в обыкновенном богослужении с одним и двумя рядовыми святыми имеет их не мало.
Воскресное богослужение. Первый день седмицы после ветхозаветной субботы был ознаменован событием славного воскресения Христова. С этим днём св. Церковь всегда соединяла именно воспоминание о событии воскресения Христова. Отсюда и самый день называется днём Господним. Воскресный день называется неделей, каковое наименование соответствует ветхозаветной субботе, обозначая собой неделание мирских дел, покой от них и преимущественное назначение дня на служение Богу. По соединённому с первым днём седмицы воспоминанию он представляется торжественнейшим и святейшим из всех дней седмицы и есть то же для круга седмичного, что Пасха для годового. При этом должно заметить, что св. Церковь воспоминанию воскресения Христова придаёт столь высокое и торжественное значение, что не оставляет этого воспоминания и в том случае, если в день воскресения случится праздник (кроме праздников Рождества Христова, Богоявления, Преображения и Воздвижения, в которые воскресная служба оставляется).
III. О богослужении годовом
О годовых службах
Точно так же, как и дни седмицы, православная Церковь освящает особыми воспоминаниями и предназначением и дни года. Церковные службы на дни года носят общее название годовых, т.е., совершаемых однажды в год. Каждый день в году посвящен или воспоминанию важнейших событий в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, или особенных чудодейственных милостей Божиих, явленных роду христианскому, или памяти св. угодников Божиих; в своих ежедневных службах св. Церковь и прославляет те священные предметы, которым посвящен известный день года. Воспоминания и предназначения, соединённые с днями года, служат темой этих служб, которая и раскрывается в изменяемых частях богослужения, не изменяя, однако самого порядка и догматического строя его. Службы сии содержатся в месячной Минее и расположены по месяцеслову, т.е., по числам дней каждого месяца. Некоторые из сих служб, по важности воспоминаний, празднуются торжественнейшим образом, некоторые менее торжественным; а другие отправляются по обыкновенному суточному богослужению. Торжественным образом совершаемые службы годовые называются праздниками, или праздничными службами. К богослужению годовому относятся, кроме служб праздничных, службы дней поминальных (см. 717 стр. печатного оригинала) и постовые, т.е., службы св. Четыредесятницы, содержащиеся в Постной Триоди.
Праздники. По времени празднования праздники разделяются на подвижные и неподвижные. Это различие праздников происходит оттого, что одни из них приурочены к числу, а другие ко дню. Поэтому одни из них меняют день, не меняя числа, другие меняют число, не меняя дня. Первые называются неподвижными, а вторые – подвижными. Во главе неподвижных праздников Господских стоит праздник Рождества Христова, а во главе подвижных – праздник Пасхи. Кроме того, праздники подразделяются на общие, которые одинаково торжественно отправляются во всех храмах, и местные, которые совершаются с особенной торжественностью только в некоторых местах171; об этих последних в Уставе, обыкновенно, замечается: «Совершается собор… во обители…, идеже мощи… или храм»172 (см., напр., 26, 29 стр. печатного оригинала и др.). Дни, установленные в память таких событий, которые хотя случились в гражданском обществе, но, по тесной связи Церкви и общества, имеют значение и для Церкви, подразделяются следующим образом:
1) дни Царские; сюда относятся:
а) дни Высокоторжественные, т.е., дни Восшествия на престол и Коронации Государя, дни Тезоименитства и Рождения Государя, Государыни, Наследника Цесаревича, и
б) дни торжественные – дни рождения и тезоименитства прочих Особ Царствующего Дома;
2) Кавалерские дни, посвящённые памяти тех святых, которых имя носит тот или другой кавалерский орден; таковы суть: 3 февр., 30 авг., 22 сент., 8, 24, 26 и 30 нояб.;
3) дни Викториальные, установленные в память победы над врагами или в память заключения мира, – таково празднование 27 июня;
4) сюда же можно отнести и день нового года (см. также выше, 19 февр., 17 окт.).
О святости праздничных дней
Святость праздничных дней постоянно охранялась церковными правилами (см. Петра Алекс. 15, Лаод. 29, Сард. 11, Тим. Алекс. 13, Карф. 71, 72, VI, 66, 80, Номок., 162) и гражданскими законами как в греческом, так и русском государствах.
В Св. Зак. содержатся относительно праздничных дней следующие постановления, действующие в данное время. – «Воскресные и торжественные дни церковные и гражданские посвящаются отдохновению от трудов и с тем вместе набожному благоговению. Посему дни сии, воздерживаясь от беспутной жизни более, нежели в другие, надлежит праздновать с благоговением и чистотой и ходить в церковь к слушанию службы Божией, а особливо к литургии»173 (Уст. о п. прест., ст. 23). «Всякия общественные забавы и общественные увеселения, в том числе театральные представления, концерты, маскарады и разные зрелища, воспрещаются: в сочельник (Рождественский) и день праздника Рождества Христова; накануне двунадесятых праздников и дня Усекновения главы Иоанна Предтечи; в 1-ю, 4-ю и Страстную недели, а также в 1-й день 2-й недели (неделя Православия) и субботу 3-й недели Великого поста, в Вербное Воскресенье, в 1-й день Св. Пасхи и дни Воздвижения Креста Господня и Усекновения главы Иоанна Предтечи»174 (там же, ст. 145). Относительно прочих праздничных дней «полиция наблюдает, чтобы в эти дни» «в городах и селениях, прежде окончания в приходской церкви литургии, не были начинаемы игрища и музыка, пляски, пение песен по домам и по улицам, театральные представления и всякие иные общенародные забавы и увеселения» (там же, ст. 14). В установленные праздничные дни «присутственные места свободны от занятий (исключая чрезвычайных случаев и нижних полицейских чинов, кои никогда не оставляют отправления должностей и службы относительно общей тишины и безопасности), а училища от учения»175 (см. там же, ст. 25). «В праздничные и торжественные дни никаких наказаний по судебным приговорам никому не чинить» (ст. 27). На фабриках, заводах и проч. подобного рода заведениях «в расписание праздников, в которые не полагается работы (ст. 142 п. 2, по Прод.), обязательно включаются все воскресные и следующие праздничные дни: 1 и 6 янв., 25 мар., 6 и 15 авг., 8 сент., 25 и 26 дек., пят. и субб. Страстной нед., понед. и вторн. Пасхальной нед., день Вознесения Господня и второй день праздника Сошествия Святого Духа» (Уст. о промышл., ст. 1566), а также 2 февр., 14 сент. и 21 нояб., но с тем, чтобы эти последние три дня «разрешаемо было, по ходатайству рабочих, заменять иными праздничными днями, особо чтимыми в данной местности» (там же, ст. 1566, прим. 4). «Ремесленных рабочих дней 6 в неделе. В день же воскресный и двунадесятые праздники ремесленники не должны работать без необходимой нужды. Мастерам нехристианам дозволяется работать в сии дни, но с тем, чтобы отнюдь не употребляли для сего подмастерьев и учеников из христиан»176 (там же, ст. 430). «Во все праздничные дни, в которые присутственные места свободны от собраний, а училища от учения, нигде не следует производить казенных работ без особого на то Высочайшего дозволения, исключая:
1) случаев чрезвычайных, когда от отлагательства может произойти вред постройкам, ущерб казне и остановка в сообщениях;
2) тех ведомств, кои руководствуются особыми уставами, силой коих работы по сим дням именно разрешаются или требуются» (Уст. о п. прест., ст. 24). «Нехристианам, нанимающим лиц христианского исповедания для постоянных домашних услуг или иных работ, воспрещается препятствовать нанятым лицам в чествовании воскресных и установленных праздничных дней и в исполнении прочих религиозных обязанностей» (там же, ст. 88). «Добровольное занятие работою в воскресные, праздничные и торжественные дни, церковные и гражданские, предоставляется усмотрению каждого, и никакая власть не должна чинить трудящимся каких-либо в сем препятствий»177 (там же, ст. 231).
В 1906 г., 15 нояб., было Высоч. утверждено положение Сов. Мин. об обеспечении норм. отдыха служащих в торг. заведениях, складах и конторах (см. его в Ц.Вед. 1906, 48, офиц. ч.), а в 1907 г. в статьях 5, 6 и 9-й указанного положения были сделаны изменения (см. Собр. узак. 1907 г., № 150, ст. 1150). В этом законоположении относительно праздничных дней установлено: «В первый день Св. Пасхи, день Св. Троицы и первый день Рождества Христова торговля и занятия служащих вовсе не допускаются. В воскресные дни и двунадесятые праздники торговля и занятия служащих не могут производиться.178 Обязательными постановлениями могут быть, однако, допущены, по местным условиям, отступления от сего правила, на основаниях, указанных в п. 5 ст. 9.179 Торговля и занятия служащих могут быть ограничиваемы по времени или воспрещаемы совершенно и в иные, имеющие по местным условиям значение праздников, дни, для коих такое ограничение или воспрещение будет установлено обязательными постановлениями»180 (ст. 5).
Охраняя святость праздников, гражданские законы могут лишь обеспечивать право каждого праздновать по-христиански, запрещать всем и каждому препятствовать кому-либо в достодолжном праздновании, ограждать слабых членов Церкви от соблазнителей, пресекая преступные вожделения тех, которые готовы обращать дни Господни на служение своим похотям и корысти. Чем шире круг таких законов, тем, конечно, меньше препятствий и соблазна для христианского провождения праздничных дней. Но никакой широтой этого круга, никакими внешними принуждениями нельзя достигнуть тех благих плодов, какие порождают доброе произволение самих верующих и установившийся среди них благочестивый обычай. И если христианское празднование найдёт себе сочувствие в обществе, если обычай истинного почитания праздников войдёт в плоть и кровь народа, то всякие внешние меры будут излишни. Религиозная ревность самих христиан – самый лучший страж и охранитель святости праздников. Но если нет ревности к освящению праздничных дней, то пробуждение, поддержание и укоренение её есть долг пастырей Церкви (см. подр. Празднование воскр. дня, Д.Смирнова, 311 и след. стр.), которые и обязаны внушать своим пасомым, чтобы последние свято исполняли заповедь Божию о достодолжном провождении праздничных дней, посещали в эти дни совершаемые в Божием храме церковные службы, уделяли больше, чем в будние дни, времени на домашнюю молитву, провождали остающееся от молений время в делах христианского милосердия и благотворения, в благочестивом отдыхе от обычных будничных трудов и в тихих семейных радостях. Для того, чтобы такое празднование повсюду и всегда было обычным явлением, каждый пастырь в отдельности и все они в совокупности должны всеми находящимися в их распоряжении средствами с неослабным усердием и настойчивостью воздействовать на пасомых.
Во все воскресные, праздничные и высокоторжественные дни обязательно должно быть совершаемо положенное богослужение181 (см. 732 стр. печатного оригинала).
Настоятель заботится, чтобы в воскресные и праздничные дни говорились поучения182, а также совершались внебогослужебные беседы (сн. выше, 734 стр. печатного оригинала), для чего по общему соглашению составляет особое расписание. Труды по проповедничеству настоятель разделяет с прочими священниками, привлекая к сим трудам по своему усмотрению также окончивших курс учения в семинарии диаконов и псаломщиков. Каждый, произносивший поучение или ведший внебогослужебное собеседование, собственноручно записывает краткое содержание поучения или беседы в заведённую для этой цели особливую книгу или журнал, который просматривается еженедельно настоятелем183 (Ин. наст., § 8).
В отношении вообще к провождению праздничных дней каждый священник должен быть образцом истинно-христианского празднования их для пасомых и не дозволять себе никакого нарушения святости этих дней.184 Это является для него тем более необходимым, что суета многосложных забот и попечений житейских, раболепство пред духом времени и предписываемыми им, так называемыми, приличиями, увлечение греховными и несвоевременными забавами и увеселениями – весьма многих склоняют к забвению заповеди Божией о посвящении праздничных дней на дела святые и духовные, и, что особенно печально, различного рода нарушения святости праздников в наше время с каждым годом всё шире и шире начинают принимать силу обычая.
Среди нарушений святости праздничных дней пасомыми их пьянство и разгул должны сосредоточивать на себе особенное внимание пастырей Церкви. Св. Синодом в 1909 г. было признано необходимым, в ряду других мер борьбы с указанным злом, заведение повсюду в приходах, особенно в праздничные дни, вечерних богослужений, с чтением акафистов Спасителю, Божией Матери пред местно-чтимой Ее иконой, местно-чтимому угоднику Божию, с общим пением всего народа, находящегося в храме, с произнесением проповеди или чтением жития святого.185 Для предупреждения же разгула в воскресные и праздничные дни, являющегося одним из препятствий к исправному посещению прихожанами церковных служб и внебогослужебных собеседований, определением Св. Синода, от 29, X,–17, XI, 1909 г., было постановлено поручить епархиальным начальствам входить в сношение с общественными и городскими и губернскими земскими учреждениями или заменяющими их установлениями, а в местностях, где таковые учреждения или установления не введены, с губернаторами или начальниками областей (сн. 176 см.) о возможном ограничении питейной торговли в воскресные и праздничные дни (см. Ц.Вед. 1909, 50, офиц. ч.). Кроме того, принимая во внимание, что одним из первых средств к ограждению православных от совращения в сектантство служит частое хождение прихожан в церковь в воскресные и праздничные дни для участия в общей церковной молитве и для слушания слова Божия, церковных поучений и внебогослужебных бесед, между тем как этому посещению храма Божия препятствуют в некоторых местах устраиваемые в праздничные дни базары, соединённые с разгулом, Св. Синод признал желательным воспрещение базаров в означенные дни и для сего поручил епархиальным начальствам поддерживать исходящие с мест ходатайства о воспрещении базаров в указанные дни186 (Опр. Св. Син. 15, IV–4, V, 1909 г.; см. Ц.Вед. 1909, 23, офиц. ч.).
Можно считать даже повсеместно укоренившимся за последнее время совершенно нетерпимый обычай устроять различного рода общественные и частные увеселения накануне праздничных дней (см. Ц.Вед. 1891, 14), причем, нередко, светское пение и музыка раздаются одновременно с колокольным звоном церквей… Напрасно некоторые стараются в данном случае оправдать себя тем, что подобного рода развлечения не мешают сходить ко всенощной и тем более к литургии: это есть «совместительство несовместимого».187 Кто собирается на вечер, тому не до всенощной, и кто проводит этот вечер далеко за полночь (а таковы обыкновенно наши вечера), тот заранее порешил не быть за литургией; да если бы и нашлись такие, которые могли бы совместить участие в увеселении с предшествующим или последующим этому увеселению присутствием в храме за богослужением, то относительно таковых вполне можно сказать, что они «всуе чтут Бога»; во всяком случае самая затея предпраздничного вечера обнаруживает равнодушие к тому, что составляет душу праздника – к церковному богослужению, а в тех домах, где имеются дети, взрослые берут на себя и тяжкий грех соблазна «малых сих»188 (Мф.18:6). Напрасно также и то оправдание, что канун праздников – для многих единственный день, когда можно отдохнуть, позволив себе мирское увеселение: обыкновенно эти увеселения ночь обращают в день и день в ночь и нисколько не дают успокоения возбуждённым нервам, а ещё более расстраивают их; если бы даже и допустить, что эти увеселения для кого-либо служат отдыхом, всё-таки они, как об этом будет сказано ниже, есть нарушение святости предпраздничного вечера, который следует проводить прежде всего в общественной и частной молитве, а затем – в тишине домашней обстановки, в душевном и телесном спокойствии, когда наиболее возможно сосредоточиться в самом себе, укрепляя свои душевные силы для нравственного совершенствования, составляющего в жизнедеятельности задачу первостепенной важности.189 – К числу нарушений святости праздничных дней относится встречающееся обыкновение, особенно в больших городах, производить различного рода работы в праздничные дни до обеда, что делается в корыстных целях многими подрядчиками, а иногда и домохозяевами, привлекающими рабочих в указанное время к работе, за которую принято платить или деньгами, или водкой, но во всяком случае дешевле, чем в будничное время. Покончив работу часов в 12, рабочие получают обещанную плату или угощение, которые часто бывают началом разгула, продолжающегося до позднего вечера (см. Ц.В. 1895, 29). Таким образом, рабочие мало-помалу отвыкают от церкви, пренебрегают христианскими обязанностями, становятся равнодушными к своей вере, от этого нравы их грубеют ещё более, духовная жизнь замирает и начинается одичание. Довольно частыми в последнее время также становятся в городах различного рода деловые собрания, назначаемые иными учреждениями в такие дни и часы, когда совершается праздничная служба, что лишает возможности участников этих собраний быть в храме Божием (см., напр., в Ц.В. 1895, 11); равным образом и в сёлах нередко назначаются в праздничные дни мирские сходы (см. Ц.Вед. 1908, 51–52), которые тоже отвлекают сельское население от посещения в эти дни богослужения.190
Против всех приурочиваемых к праздничным дням обычаев, отвлекающих пасомых от исполнения религиозных обязанностей и способствующих охлаждению религиозного чувства, пастырь Церкви, помимо собственного примера, должен влиять и словом убеждения на своих пасомых191 и в особенности на тех, от кого может зависеть изменить установившиеся в жизни обычаи, несогласные с духом церковных установлений.192 В виду же того, что во всяком таком благом деле единодушие, взаимное содействие, общее согласие составляют ту сумму, которая не может не обеспечивать успеха и преимуществ пред отдельными единицами, и всему нашему духовенству совокупными усилиями следует всеми находящимися в его распоряжении средствами, единодушно и настойчиво, охранять церковные установления относительно праздников, удалять, насколько это возможно, соблазны от своих пасомых, предостерегать их от нарушений заповеди Божией о святости праздничных дней193 и направлять их деятельность согласно с учением св. Церкви о святости этих дней.194
Праздники суть установление Божественное. Ещё в раю была дана Самим Богом заповедь о праздновании субботы, впоследствии повторённая на Синае, при Моисее (Быт.1:2–3; Исх.20:8–11). В Новом Завете этот древний день субботный, празднованный в память сотворения мира, не вполне радостный с того времени, как сотворённое повреждено грехом, по справедливости должен был уступить свою славу новому дню воскресному (см. 1Кор.16:2; 2Кор.5:17), в память нового творения, которым мы «создани во Христе Иисусе на дела благая» (Еф.2:10), порождены «во упование живо воскресением Иисус Христовым от мертвых» (1Пет.1:3) (Соч. Филарета, митр. Москов., 5 т., 57 стр.). По учению св. Афанасия Великого, празднование субботы Сам «Господь перенёс на день воскресный», каковой и заповедан христианам св. Церковью праздновать вместо субботы (Лаод., 29). «Но как в ветхозаветной Церкви под именем субботы разумелись и другие дни, установленные для празднования» (Лев.23), «так и в христианской Церкви должно наблюдать, кроме воскресного дня, и другие во славу Божию и в честь Пресвятой Богородицы и прочих святых установленные праздники» (Катехиз.), которые Сам Господь возвысил пред прочими днями года, ознаменовав их особенными событиями и благодеяниями Своими к роду человеческому. Установление праздников необходимо для нашего спасения. Будучи посвящены воспоминанию высочайших событий из истории домостроительства нашего спасения и величайших благодеяний Божиих к людям, праздники наглядно поучают нас истинам веры и, с особенной силой напечатлевая эти истины в умах наших, возбуждают и питают в наших сердцах любовь, благоговение, благодарность и повиновение Богу. Представляя нам поучительнейшие примеры христианских добродетелей, которые Спаситель явил нам в Своей земной жизни и которым святые были ревностнейшими подражателями, праздники напоминают нам о небе, истинной цели нашей земной жизни, указывают нам средства к достижению этой цели, возгревают в сердцах наших стремление к этой цели, укрепляют в них решимость идти «к почести вышнего звания» (Флп.3:14) и примерами богоугодной жизни святых безостановочно и неуклонно шествовать, как учит св. Григорий Богослов, «по стопам того доброго руководителя», который прямо «выводит на широту блаженства небесного» (см. подр. 499–500, 689–692 стр. печатного оригинала). Всё это, будучи сопровождаемо положенной в праздники общецерковной молитвой, вводит нас в таинственное общение с Богом (Мф.18:20)195, низводит на нас Его вседетельную благодать, просвещая, согревая и освящая наши души и укрепляя их на борьбу с грехом. Необходимы праздники и для нашего земного благосостояния. «Честные и разные торжества празднеств, как поучает св. Прокл, служат утешением для человеческой жизни: они печальную тяжесть жизни обращают в веселие». Научая нас радоваться всегда о Господе, праздники, как дни церковных торжеств, доставляют священную весёлость нашему духу196, очищая и возвышая наши земные радости, прогоняя мрачное уныние, облегчая заботы и тягости жизни и вообще оказывая самое благодетельное влияние на каждого христианина. Если, когда, то именно в праздники каждому представляется столько благовременности, внешнего удобства и побуждений доказать свою любовь к ближним, по примеру Спасителя (Лк.6:9; Ин.5:1–9). В праздники всё так трогательно говорит нам о беспредельной любви и благости Божией к роду человеческому, всё с такой силой возбуждает в нас чувства умиления, кротости, милосердия и сострадания, что в эти дни сердце невольно раскрывается для братской любви к ближнему: злоба немеет, водворяется единодушие и мир, враги примиряются, осушаются слёзы бедности, более является самоотвержения, более дружелюбия, более готовности на всякое пожертвование и вспомоществование.197 Будучи правильно освящаемы, праздники низводят благословение Божие на наши труды и занятия в прочие дни года (Ис.56:4–6; Иер.17:21–27) и, наконец, доставляя покой телу свободой от будничных занятий, укрепляют наши телесные силы. Сообразно с указанным значением праздников, в эти дни, как предписывается в Катехизисе, должно:
«1) приходить в церковь для общественного богослужения и поучения в слове Божием,
2) также и дома заниматься молитвою и чтением или разговорами душеспасительными,
3) посвящать Богу часть из своего имения и употреблять то на нужды церкви и служащих ей и на благотворение неимущим, посещать больных и заключённых в темницах и другие дела делать любви христианской».198 Св. Григорий Богослов учит: «праздновать значит приобретать для души блага постоянные и вечно обладаемые»; «главное в праздник – памятование о Боге и небесном отечестве нашем». «Св. Церковь, – как наставляет преосвящ. Димитрий, архиеп. Херсонский, – для того и учредила праздники, чтобы душа наша, отторгаясь от всех забот и попечений житейских, могла беспрепятственно возноситься в своё небесное отечество, дышать родным небесным воздухом; чтобы мысль наша, отрясши прах земной, отрешившись от помышлений суетных, могла погрузиться всецело в созерцание тайн Божиих, почить в видении обителей небесных, уготованных любящим Господа; чтобы сердце наше, освободившись от тяготы страстей и похотей плотских, могло насладиться сокровищами любви и благодати Божественной и упиться, по выражению св. пророка, от тука дома Божия; чтобы, провождая торжества церковные «во псалмех и пениих и песнех духовных», мы приготовляли себя к великому и славному торжеству избранных Божиих, поющих Богу вечную и неумолкаемую песнь хвалы и благодарения». «Праздники, как учит св. Иоанн Златоуст, установлены для того, чтобы мы проводили их благочестиво», они суть «обнаружение добрых дел, благочестия души, благоустроение жизни». Чтобы беспрепятственнее употреблять праздники на дела святые и Богоугодные, «во-первых, не должно в сии дни работать, или делать дела мирские и житейские, во вторых должно свято хранить оные, т.е., употреблять на дела святые и духовные, во славу Божию».199 Что же касается тех, «которые в праздники позволяют себе нескромные игры и зрелища, светские песни, невоздержность в пище и питии», то «такие люди, – как говорится об этом в Катехизисе, – весьма оскорбляют святость праздников».200 (См. подроб. Празднование воскр. дня, Д.Смирнова; О покое воскр. дня, А.Беляева, – отдельное издание, или в «Вере и Раз. » 1890, 15–17, 19 и в «Ц.Вед.» 1889, 45–47, 49). По учению св. Кирилла Александрийского, «совершающим праздник Богу менее всего приличествует делать бесславный и весьма тягостный грех, а напротив, отпуская на свободу и насыщая ум, услаждаться занятиями добродетельными». «У всякого, – говорит св. Григорий Богослов, – свой способ торжествовать: празднует иудей, но по букве закона; празднует эллин, но телесно, в удовлетворение страстей, в угождение демонам; а нам праздновать должно духовно». Духовное же и достойное христианина празднование заключается «в том наипаче», чтобы быть свободным «от приятной работы чреву, рассеянию, тщеславию, суетам разного рода»; соделывать всемерно ум свой, сердце своё и самые чувства свои «праздными от всякой твари прельщающей, озабочивающей, смущающей», да возможно было бы «принять Бога в уме, в сердце, во внутреннем чувстве, созерцанием, желанием, ощущением, чрез духовное учение, чрез чистую молитву, чрез дела благие и святые» (Сочинения Филарета, митр. Московского, 3 т. 143 стр.).
Виды богослужения
Виды простодневного богослужения. В простые дни полагается служба дню и служба святому или двум святым, следующим по Месяцеслову. Служба дню отправляется по Октоиху, а служба рядовым святым по Минее Месячной. Совмещение при богослужении песнопений Октоиха с песнопениями Минеи делается по указаниям Устава. Кроме того, в седмичные дни иногда случается предпразднство или попразднство (см. об этом ниже). Совмещение сих случаев с седмичной службой также требует особых указаний Устава. Таким образом указания Устава касательно совмещения служб между собой и перемен в простодневном богослужении могут быть следующие:
1) как отправлять дневную службу Октоиха с службой одного рядового святого по Минее (Уст. 9 и 48 гл.; Мин. Общ.),
2) как отправлять службу дневную при двух рядовых святых (Уст. 48 гл.; Мин. Общ.) и
3) как отправлять службу дневную в предпразднство или попразднство (Уст. 48 гл.; Мин. Общ.).
Виды субботнего богослужения. Субботнее богослужение может быть представлено в следующих видах:
1) субботнее богослужение с одним рядовым или двумя святыми и
2) как особенный вид его, – когда творится память об усопших. В Уставе эти два вида богослужения субботнего обозначаются так:
а) «егда поется на утрени Бог Господь» (12 гл.) и
б) «егда поется Аллилуиа» (13 гл.).
Кроме того, в Уставе есть особая глава (15-я): «О святом велицем, имущем бдение или полиелей в субботу»; в этой главе указаны и особенности этого богослужения на тот случай, если случится предпразднство или попразднство; а в Минее Общей есть указания на особенности субботнего богослужения со святым, имущим славословие и поемым на 6-ть.
Виды воскресного богослужения. Богослужение в воскресные дни может иметь следующие виды или отличия в своих молитвословиях:
1) воскресное богослужение с одним или двумя рядовыми святыми (Уст. 2 гл.; Мин. Общ.),
2) со святым, поемым на 6-ть (Уст. 5 гл.; Мин. Общ.),
3) со святым, имущим полиелей (Уст. 4 гл.; Мин. Общ.),
4) со святым имущим бдение201 (Уст. 3 гл.; Мин. Общ.),
5) воскресное богослужение со службой двунадесятому празднику (Уст. 48 гл.), и
6) когда в означенные виды воскресного богослужения случится предпразднство или отдание праздника (Уст. 48 гл., Мин. Общ.).
Виды праздничного богослужения. Праздники, по важности воспоминаемых св. Церковию событий, разделяются на великие, средние и малые и различаются между собой богослужением (см. Уст., 47 гл.). Пасха, или день Воскресения Христова, как праздников праздник, имеет особенную службу, отличную от служб всех других праздников.
Великие праздники
К великим праздникам относятся как Господские и Богородичные двунадесятые, так и некоторые Господские и Богородичные не двунадесятые праздники, а также и праздники в честь некоторых святых (перечень их см. на 717 стр. печатного оригинала). Обыкновенно в великие праздники всё богослужение исключительно посвящается празднуемому событию, что и выражается в изменяемых частях богослужения (чтениях, молитвословиях и пениях). Кроме частных особенностей в богослужении некоторых из этих праздников (о чём см. в Месяцеслове и Триодионе), на утрене во все эти праздники поются одни только праздничные каноны. Во все двунадесятые Господские праздники, в какой бы день недели они ни случились, а также во все двунадесятые Богородичные праздники и 1 января, если эти праздники бывают в седмичные дни, на 8-й песни, вместо «Честнейшую», поются особые припевы и ирмос 9-й песни (подр. см. ниже, примеч. к табл. утр.); во все двунадесятые праздники на литургии вместо «Достойно» поётся ирмос 9-й песни канона (задостойник). Впрочем, есть ещё различие между двунадесятыми праздниками Господскими и великими праздниками Богородичными и святых; в двунадесятые праздники Господские, если они случатся в неделю, поётся одна только праздничная служба, воскресная же отменяется; на литургии в эти праздники всегда поются антифоны праздничные и произносится особое «входное»; после служб положены особые отпусты. Но в великие праздники Богородичные и в честь святых, если они случатся в неделю, праздничная служба отправляется вместе со службой воскресной, и эти праздники не имеют вышеуказанных особенностей праздников Господских. В церковном праздновании двунадесятых праздников следует различать, кроме самого дня праздника, как их особенность, дни предпразднства, попразднства и отдания праздника202, а некоторые из Господских праздников, кроме того, предваряются и заключаются особыми субботами и неделями (см. 6 и 28, 357 и 368, 508 и 528 стр. печатного оригинала). Эти предпразднства и попразднства установлены св. Церковью частью по примеру церкви ветхозаветной, которая имела приготовление к своим праздникам и заключение их (Лев.23:35–36; 1Мак.10:34; Ин.11:55), частью по примеру Иисуса Христа, повелевшего уготовать вечерю и заключившего её пением (Мф.26:19–30). Те и другие являются в Церкви Христовой очень рано. Попразднства и отдания особенно были приняты при организации богослужения в IV в. и преимущественно при главных праздниках – Пасхи, Пятидесятницы и Рождества Христова. В последующее время попразднства умножаются, и св. Церковь, для большей торжественности, присоединяет их и к другим великим праздникам.
Предпразднства, попразднства и отдания праздников
Днями предпразднства св. Церковь, как бы пророчески предуказывая на день великого праздника, приготовляет верующих к достойному сретению его. Поэтому в дни предпразднства, на ряду с молитвами и песнопениями воспоминаемым в эти дни святым, св. Церковь предлагает молитвословия и песнопения в честь наступающего праздника. Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднства203, за исключением Рождества Христова и Богоявления, из которых первый имеет 5 дней, а последний 4 дня. Дни попразднства составляют продолжение праздника. В эти дни, на ряду с песнопениями рядовому святому, св. Церковь воспоминает и прославляет иногда участников события, вообще же – событие бывшего праздника.204 Число дней попразднства бывает неодинаково и простирается от одного до восьми дней, смотря по большей или меньшей близости одних праздников к другим или к дням поста (сн. 130 стр. печатного оригинала). Последний день попразднства носит название дня отдания праздника, и отличается от дней попразднства большей торжественностью богослужения, потому что последование этого дня удерживает большую часть молитв и песнопений из последования самого праздника205 (сн. 473 стр. печатного оригинала).
Средние праздники
Средние праздники бывают двух видов: одни из них, как и великие праздники, имеют всенощное бдение, а другие только полиелей (особ. гл. о них см. в Мин. Общ.). Первые обозначаются в богослужебных книгах красным крестом в полукруге, а вторые имеют красный знак креста. Первого вида средних праздников в Уставе церковном указывается немного (см. 717 стр. печатного оригинала). Но к праздникам этого вида присоединяются праздники храмовые и в честь мощей местного святого.206 Последования средних праздников первого вида, в отличие от праздников великих, не посвящаются исключительно воспоминаемому событию, потому что на них к праздничному канону прилагается канон Богородице на утрене. Средние праздники второго вида суть те, «имже бдение не совершается».207 Они имеют накануне великую вечерню и на ней «Блажен муж» – первый антифон 1-й кафизмы (сн. Уст., Мр. гл. на 24 февр.), на «Господи воззвах» стихиры на 6-ть, от произволения же на 8-мь, чтения (паремии) три и стихиры на стиховне (которые всегда имеются в последованиях этих праздников); некоторые из этих праздников (см. в Уст. 9 и 21 мая, 15 июл., 6, 9 и 18 окт., 14 и 30 нояб.), имеют и стихиры литии. На утрене средние праздники второго вида имеют полиелей (сн. 242 и 339 стр. печатного оригинала), после полиелея седальны (называемые полиелейными) святому с богородичным и Евангелие, стихиру святому, поемую после Евангелия (большей частью из числа стихир на литии), канон на 8-мь и славословие великое. Если с этим праздником совпадёт память святого, имеющего особое последование в Минее, то это последование поётся в другой день, а не в самый праздник (см. напр. 405 стр.; как исключение см. 339 стр. печатного оригинала). Эти праздники, при совпадении их с другими праздниками, иногда становятся так близки и сходны с имеющими 🕁, что служба им отправляется по одной главе (см. 196 стр. печатного оригинала).
Малые праздники
Праздники малые также бывают двух видов. Одни из них обозначаются красным знаком скобки с тремя точками в средине (особ. гл. о них см. в Мин. Общ.). Они отличаются тем, что на вечерне имеют кафизму обычную, на «Господи воззвах» стихиры на 6-ть, на утрене – канон на 6-ть, славословие великое, которое поётся, а не читается, и стихиры «на хвалитех»; на литургии поются антифоны не вседневные, а изобразительные. Святые, в честь которых совершаются такие праздники, в Уставе называются святыми с славословием. В некоторые из этих праздников имеющееся на тот же день последование другого святого без праздничного знака поётся на повечерии (см. 25 июл.; см. ещё особен. праздн. 1 авг. и 13 сент.). Другие малые праздники отмечаются тем же знаком, только чёрного цвета. Они имеют (из Минеи) на «Господи воззвах» стихиры на 6-ть и на утрене канон на 6-ть, и в Уставе называются шестиричными святыми или святыми на 6-ть; впрочем, если против числа стоит чёрный знак малого праздника, а в Минее находятся последования для двух святых, то иногда бывает два канона – на 8, каждому святому на 4208; великое славословие не поётся, а читается; стихиры «на хвалитех» положены только в некоторые из этих дней (см. в Уст., напр., 1 и 8 июл.). Выражение Устава, что в эти дни «на литургии», «по чину устава», указывает на то, что на 3-м антифоне литургии в эти дни читаются из Минеи иногда 3-я, а иногда 3-я и 6-я песни канона. Если указано на эти дни особое Евангелие святому, то в Минее полагается прокимен, аллилуиарий и причастен. – См. 206 сн.
Храмовые праздники
Храмовые или престольные праздники209 суть праздники местные210; они празднуются в дни освящения храмов211, а равно в дни воспоминаний тех событий и в дни памяти тех святых212, в честь которых устроены храмы.213
По особенностям богослужения храмовые праздники принадлежат к разряду праздников средних, имеющих знак креста в полукруге (см. Уст., 4 хр. гл.). В конце Устава есть 58 глав «о храмех». Эти главы содержат указания относительно того, каким образом должно совершать службу в те или другие храмовые праздники и особенно – при совпадении храмового праздника с каким-либо иным праздником в один день.214 В первых 25 гл. содержатся последования на храмовые праздники, бывающие во время пения Минеи с Октоихом, с 1-го сентября до недели Мытаря и Фарисея215; от 25 и до 48-й главы – о праздниках, бывающих в дни пения Постной Триоди; с 48 гл. и кончая 58 гл., – о праздниках, бывающих в дни пения Цветной Триоди.216 В храмовых главах мало указаний на службу храмовых двунадесятых праздников Господских и Богородичных, ибо в эти дни служба одинаково совершается, как там, где храм праздника, так и во всех других храмах. Исключений немного (см. 47 хр. гл.). В храмовые праздники Устав предписывает одинаково отправлять службу, будет ли принадлежать день памяти святого к праздникам великим, средним или малым, именно – отправлять службу так, как она положена святым, «имже бдение совершается» (см. Уст., 3-я и 4-я хр. гл., и выше, 74 сн.; сн. в Уст. 2-ю и 48-ю хр. гл.). Собственно предмет храмовых глав составляют указания, как отправлять службу храмовому празднику в соединении с другой в тот же день праздничной службой.217 Некоторые указания о совершении службы храму находятся и в 48–50 гл. Устава218 (см. выше, 128, 248, 394, 446, 540, 541, 545, 644, 652, 656–657, 671, 675, 691 стр. печатного оригинала и ниже, примеч. к табл. ряд. цер. служб).
Если престольный праздник случится в Вел. пост на 1-й или на Страстной неделе, то он переносится согласно с указанием Устава219; если же этот праздник случится в седмичные дни на средних неделях Великого поста, то в некоторых церквах его правят по Благовещенской главе, т.е., служат литургию св. Иоанна Златоуста в соединении с вечерней, а в некоторых – по Предтеченской, т.е., совершают литургию преждеосвященных Даров, как прямо и указано в Уставе в 34 и 35 гл. «о храмех». По мнению «Цер. Вестника», вышеуказанное отступление от предписаний Устава (т.е., совершение полной литургии) позволительно: для прихода престольный праздник составляет как бы вторую Пасху, а потому едва ли погрешают те, которые правят по Благовещенской главе, по крайней мере, особо чтимые храмовые праздники, а придельные по Предтеченской (Ц.В. 1889, 4). Но это мнение упускает из виду, что церковный Устав прямо предписывает совершать в храмовые праздники служение по Предтеченской главе (см. Марк. гл. на 23 февр. и 9 мар., 30–32, 34 и 35 гл. «о храмех»). Впрочем, с разрешения местного Преосвященного, конечно, может быть совершено служение в храмовой праздник, случившийся в указанный день, и по Благовещенской главе.
Согласно предписанию Устава, «тогоже дне», в который бывает храмовой праздник, на вседневной вечерне «бывает отдание праздника за почесть храма»; порядок этой вечерни излагается в 1-й храм. гл.; «и тако отдается служба храма непременно», т.е., без перемен, как указано в означенной главе (см. также 13 хр. гл.). Таким образом, празднование храмового праздника, по Уставу, ограничивается одним днём.220
Признавая необходимым упорядочить времяпровождение воспитанниками церковно-приходских школ в местные храмовые праздники, Св. Синод, согласно заключению Училищного при нём Совета, определил преподать следующие по сему предмету указания:
1) ограничить празднование храмовых праздников в церковно-приходских школах двумя днями, с тем, чтобы на третий день в церковно-приходских школах обязательно начиналось обычное ученье;
2) в самый день храмового праздника непосредственно после Божественной литургии установить служение молебствия в здании церковно-приходской школы пред иконой праздника, в присутствии учителя и всех учащихся в школе; если же церковноприходская школа находится в отдалённом от приходского храма селении, молебствие в школе должно быть совершено при посещении селения церковным причтом для водосвятия, обычно совершаемого по случаю храмового праздника;
3) в тот же первый день храмового праздника после обеда все учащиеся должны быть собраны в школу, где им предлагается учителем назидательное чтение, сопровождаемое хоровым пением церковных песнопений и гимнов, а затем, где представляется возможным, детям раздаются гостинцы или книжки от попечителей или заведующих школами;
4) на второй день храмового праздника воспитанники освобождаются от обычных учебных занятий до обеда, а после обеда собираются в школу и проводят время в чтении и пении, а затем в детских играх на открытом воздухе, под руководством учителя, и
5) учителя церковно-приходских школ, на дни своих храмовых праздников, в отпуск не должны быть увольняемы (Опр. Св. Син. 1892, II, 12–21).
Определением Св. Синода, от 9, III,–21, IV, 1909 г., в ряду признанных бывшим в 1908 г. Киевским миссион. съездом необходимыми в западно-русских епархиях мер, в предотвращение отпадений в католичество (см. Ц.Вед. 1908, 32), было одобрено возможно торжественное устройство храмовых праздников с крестными ходами221, соборными служениями, проповедью и участием в этих праздниках миссионера-проповедника и даже, если возможно, местного епископа.222
Высокоторжественные, кавалерские и викториальные дни
Царские Высокоторжественные дни относятся к разряду праздников, «имже бдение совершается». К этим дням принадлежат: день восшествия на престол Государя Императора, день коронования и свящ. миропомазания Государя Императора и Государыни Императрицы, дни рождений и тезоименитств Их Императорских Величеств и Его Императорского Высочества Наследника Цесаревича. Согласно Табели, накануне всех этих дней положено всенощное бдение тем святым, которые случатся в эти дни (сн. 130 сн. I отд. и 401 стр. печатного оригинала), причем служба Месячной Минеи, если это бывает нужно, дополняется «по уставу из общия минеи» (см. Табель, 6 и 14 мая и 21 окт.). После литургии в эти дни полагается молебен223 со звоном224: в дни восшествия на престол и коронования совершается особый назначенный на эти дни молебен (чин которого см. в «Последовании молебных пений», гл. 18), в дни рождений (и викториальные) – благодарственный молебен (чин которого см. там же, гл. 6), в дни тезоименитств – обычный молебен тому святому или святой, чьё имя наречено Высочайшей Особе; после молебна должно быть возглашаемо положенное многолетие.225 Все Высокоторжественные события празднуются в те дни, в которые они случатся (сн. 197 сн.). Но «аще торжествам сим случится быти в великий пяток, или в великую субботу, или в первый день св. пасхи, подобает отправляти оные в понедельник светлыя седмицы226, по напечатанным в уставе о храмовых святых главам»227 (Табель). «Во вся вышеописанные Высокоторжественные дни литургии и молебны отправляти яко архиереом, тако и монастырским настоятелем со освященным собором: такожде и в соборных церквах собором.228 А в приходских градских и сельских, и слободских колико при коей священников имеется, обще без отменения229, кроме того, аще кто благословною коею виною воспрепятствован будет, сие есть: болезнию ни иною коею крайне недопущающею нуждею» (Табель; см. также выше, 732 стр. печатного оригинала). – «Молебствия же, кои положены» по Табели в торжественные царские дни, именно: «на дни рождений и тезоименитств Их Императорских Высочеств, прочих членов царствующего дома230, отправляти в ближайшие ко оным днем дни воскресные»231(Табель).
Дни Высокоторжественные суть совокупные торжества Церкви, Царя и отечества, выражающие неразрывный союз торжествующих между собой. Только в этом союзе и может заключаться действительная основа истинного благополучия общественного и частного. Вот почему участие в этом торжестве есть непременный долг каждого из нас, как сына Церкви и подданного своего Государя (сн. 808 стр. печатного оригинала). И пастыри всеми мерами должны привлекать своих пасомых к участию в этом торжестве. Поэтому в дни Высокоторжественные обязательно должно быть совершаемо положенное богослужение (сн. 732 стр. печатного оригинала) и, как можно, торжественнее. Следует пастырям неопустительно назидать своих пасомых в эти дни и проповедническим словом.232 Пастырю вообще должно с жаром и чувством благоговения пользоваться каждым удобным случаем изрекать слово благо о Царе своём. Воспоминает ли отечество важное событие, подаёт ли повод само Правительство новыми учреждениями и благотворительными законами, обязывает ли к чему, взывает ли о помощи в трудные для отечества времена, основывает ли новые заведения для доброты нравов, просвещения и проч., – всё это должно быть у пастыря предметом слова назидания: ко всему он должен убеждать и одушевлять народ, к чему обязывает и приглашает мудрый Государь. Тем более пастырь должен не оставлять своих пасомых без слова назидания, без благой, трогательной беседы о Царе своём в дни Высокоторжественные. В эти дни всего благоприличнее пастырю поучать своих духовных чад обязанностям к Верховной Власти. По Библейскому учению Всевышний уделяет Владыкам народов самое имя Своё, называя их «помазанными Своими, богами» и «избранными» (Ин.10:34–35; Пс.81:1–5). Он Сам возводит их на престол; Сам управляет ими и держит сердца их в руце Своей; Сам повелевает хранить неприкосновенность их власти и угрожает страшной казнью народам, восстающим против своих владык; облекает их собственным величием и силой, предъидет пред ними на бранех и в мире, везде храня их. В умилительных и возвышенных изображениях представляет слово Божие тесную связь подданных с Царём своим, их беспечальную и блаженную жизнь под скипетром Царя мудрого и сильного, величие самого Царя, облечённого властью и помощью Бога. Решительны и ясны заповеди Писания о повиновении и преданности подданных своему Государю (2Цар.5:1–2; 1Пар.11:1–2; 1Цар.25:30; 3Цар.4:25–32; Исх.22:28; Еккл.10:20). Величественны и восхитительны обетования Божии тому народу, который ходит в заповедях своего Господа (Лев.26:3–13). Но ещё величественнее обетование тому Царю, о котором Господь говорит: «и положу на мори руку его, и на реках десницу его и Аз первенца положу его, высока паче царей земных» (Пс.88:16–38). Поэтому то в слове Божием и повелевается подданным повиноваться Царю, яко Богу, не токмо за гнев, но и за совесть, не по страху рабскому, но по любви сыновней. Отсюда и пастырю Церкви следует вдыхать в своих пасомых пламеннейшую любовь, беспредельную преданность, глубочайшее уважение и благоговение к Верховной Власти и настоятельную необходимость молитвы за неё233 (1Пет.2:13–18; Рим.13:1–2; 1Тим.2:1–3; Тит.3:1–2).
Посты и дни поминовений усопших
О днях Кавалерских и Викториальных см. в Табели (см. также выше, 238–339 стр. печатного оригинала). – О постах и днях поминовений усопших см. выше, в Месяцеслове и Триодионе (перечень их см. на 717 стр. печатного оригинала).
О соблюдении благочиния и благоприличия лицами, совершающими церковные службы и служащими при них
Все священно-церковно-служители должны являться к богослужению вполне подготовленными, трезвыми, прилично одетыми, опрятными и вообще иметь благообразный внешний вид. Каждым из них делается молитвенное поклонение перед церковными вратами, при входе в храм и перед иконостасом. По входе в церковь псаломщику следует осматривать, всё ли благополучно и в порядке в ней; точно так же и священнику должно обозревать, всё ли сохранно и благопристойно на престоле и во всём алтаре. При входе в алтарь кладётся земной поклон перед престолом, а священник и диакон после этого целуют край престола (см. 783–784 стр. печатного оригинала). Священник, после моления пред царскими вратами, обращается лицом к богомольцам и кланяется им, затем проходит южной дверью в алтарь, причем псаломщик и диакон кланяются ему, а когда он приложится к престолу, принимают от него благословение. Все движения священно-церковно-служителей, особенно за богослужением, должны быть степенны, не угловаты и не порывисты, походка – свободна, не тороплива и не деланная. Не следует позволять себе плевания и сморкания на пол, а должно для этой надобности обходиться при посредстве платка и вообще во всех своих действиях, как бы они ни казались маловажными, строго соблюдать приличие и благопристойность. При известных молитвенных обращениях, каждый из священно-церковно-служителей должен истово творить крестное знамение, поклоны в полупояс, со сгибанием спины, земные поклоны и прочее по установлению. Служение совершается Богу, а не людям, «Господеви» же всегда должно работать «со страхом» (Пс.2:11); а потому чтение, пение, возглашения и проч. должны быть исполняемы с одинаковым усердием всегда: и когда много народа в храме, и когда мало, хотя бы был только один сторож (подр. см. Рязан. Е.В. 1896, 14–16; Ц.Вед. 1903, 23, 48; 1907, 7, 49). – В Смоленской епархии одной из уездных комиссий, состоявшей из представителей духовенства и церковных старост, было постановлено, чтобы священнослужители не входили в алтарь с палками, зонтами (см. в П.С.З., № 2544, Ук. Св. Син. 1804, IX, 5) и в грязных калошах, – всё это нужно оставлять вне алтаря; для совершения проскомидии непременно быть священнику облаченным в ризу; в это время в ризе не выходить без служебной нужды из алтаря, даже на клирос; во время богослужения в алтаре не разговаривать больше шёпота и то по нужде; из алтаря не открывать северных и южных дверей и завесы, чтобы высматривать народ; не опираться на престол и жертвенник; не отдавать приказаний кому бы то ни было вслух во время богослужения тем более не прерывать его, хотя бы на клиросе была допущена какая-либо ошибка, но сделать указание незаметно, чтобы ошибка не вышла блазною в глазах молящихся; при каждении священника с диаконом вокруг престола, стола при водоосвящении и вселенских панихидах, гроба покойника, действование кадилом нужно начинать не прежде, чем как диакон станет на противоположную сторону; при этом одновременно тот и другой делают поклонение; иначе выходит беспорядочное беганье священника за диаконом, если первый начинает действовать кадилом, не дождавшись установки диакона на противоположной стороне, и священник кадит, будто догоняет диакона; диакон тоже должен согласовать свои движения со священником; ни диаконы, стоя на амвоне, ни псаломщики с клироса, не должны обращаться назад и разглядывать стоящих в храме; на клиросе псаломщики не должны, навалясь на стол, читать и петь (подр. см. Смол. Е.В. 1907, 25). Вообще священно-церковно-служителями всё должно быть совершаемо в храме «чинно, благоговейно, сообразно с важностью действия и святостью места» (см. Ин. наст., § 6). Полные молитвенного благоговения, они, по суждению одного из наших архипастырей, будут глубоко проникаться теми мыслями и чувствами, коими в высокой степени исполнены наши церковные молитвословия и песнопения, и это настроение естественно будет передаваться и молящимся, тех и других таким образом соединяя не только в пении единых уст, но и в хвале единого сердца. Оттого подымется их религиозный дух, и тогда не станут тяготиться церковной службой, а поспешат все в храм Божий, чтобы у престола благодати во взаимности общения найти душевное утешение (см. Ц.Вед. 1907, 49).
В частности, умный, трезвый, честный и религиозный псаломщик священным долгом своим сочтёт – приготовляться к церковным службам дома. Для этого в свободное время прочитывает из богослужебных книг то, что предстоит читать в церкви при следующем богослужении. Тут он имеет полную возможность – и проследить весь порядок служения, и, чрез внимательное, неспешное чтение и повторение, добиться смысла в читаемом, восчувствовать всю силу его и, повторяя, твёрдо заучить все, иногда трудные и возвышенные, особенно поразительные, выражения. Тогда, само собой разумеется, чтение и пение его в церкви будет правильное, разумное и воодушевлённое, всем понятное, полезное и приятное, каковым оно и должно быть (Ряз. Е.В. 1896, 14; сн. 28 см.). Если псаломщику во время богослужения окажется надобность пройти по церкви, не должен толкать народ, ступать так, чтобы стук от ходьбы раздавался на всю церковь, а должен ходить тихо, степенно и с благоговением и тем показывать пример богомольцам, как следует ходить по церкви во время богослужения (подр. см. Ц.Вед. 1903, 23). Не следует допускать, чтобы псаломщик, читая часы, одновременно с этим и носил просфоры в алтарь (см. Ц.Вед. 1903, 50). – Диакон должен избегать вычурности, как в каждении, так и в дикции при возглашении ектений; не должен позволять себе измышленного позирования и грубых эффектов в служении, в роде перебрасывания кадила со стороны в сторону и кивания головой во время чтения Евангелия, а равно гримас на лице, в роде оттопыривания губ для придания густоты голосу, или же нахмуривания бровей для придания вящей важности внешности своей, но должен быть серьёзен и степенен видом. При чтении св. Евангелия и возглашении многолетий он не должен допускать грубого и чрезмерного напряжения в голосе, в особенности безобразного выкрикивания последнего слога. Все возглашения и молитвословия он должен всегда произносить во время, не допуская ненужных пауз, производящих соблазн и замешательство, с положенного по Уставу места, а не на ходу (см. подр. Ц.Вед. 1902, 49). Служебником не предписывается диакону делать предстоящим поклон при отворении и затворении царских врат; чаще всего в этом случае диаконы, кланяясь, держатся одной рукой за одну половину врат, а другой за другую, и впечатление от их поклона получается неблагообразное, да и предстоящие обыкновенно, не ответствуют на этот поклон.
Церковные старосты, наблюдая за сохранением богомольцами тишины и порядка во время богослужения (см. Ин. стар., 22), должны и сами во всех своих действиях строго соблюдать благочиние и благопристойность. При свечных ящиках не должны быть допускаемы ненужные разговоры и какое бы то ни было нарушение церковного благочиния. Определением Св. Синода, от 15–23, VI, 1890 г., воспрещены повсеместно во всех церквах поверка во время богослужения церковных денег и кружечный сбор при литургии во время чтения Евангелия, пения Херувимской песни и освящения св. Даров, а также и употребление при кружечном сборе колокольчика; вместе с этим вменено церковным старостам в непременную обязанность, чтобы блюда и кружки, употребляемые при церковных сборах, а равно и верхняя доска свечного ящика, где производится продажа свечей и происходит размен денег, были покрыты сукном или иной приличной тканью, и чтобы самый размен денег производился с соблюдением возможной тишины (см. Ц.Вед. 1890, 27, офиц. ч.). – Астраханским Е.Н. было признано необходимым восстановить законный порядок кружечного сбора в церквах и циркулярно, по всей епархии, было дано духовенству и церковным старостам, следующее предписание. – Кружечный сбор везде должен производиться однажды за утренним (или всенощным) богослужением и однажды за литургией; на утреннем или всенощном богослужении – во время чтения кафизм, по пропетии праздничного тропаря, а на литургии во время запричастного песнопения или по пропетии «Отче наш». Впереди должен идти церковный староста, или заменяющий его (но не сторож), с тарелкой или блюдом, покрытым сукном, для сбора подаяний в пользу церкви вообще, а не на украшение только храма, ибо особой кружки на украшение храма не установлено Св. Синодом. Тарелка должна заменить кошелек, давным-давно оставленный и забытый, как отжившая старина, в церквах столичных и средних епархий. За старостой должен идти его доверенный с кружкой для принятия приношений также в пользу церкви вообще от тех богомольцев, кои почему-либо стесняются полагать свои жертвы открыто на тарелку. Собранные на тарелку и в церковную кружку деньги старосты высыпают в одно место и записывают в приходо-расходных книгах, под одним общим названием «кружечного и кошелькового сбора». За церковной кружкой всегда неотменно несётся кружка в пользу бедных и сирот духовного звания (попечительская), сбор в которую записывается старостами отдельно от всяких других сборов (Св. Зак., т. XIII, ст. 1852; Ин. стар., 25). Все прочие кружки, разрешённые Св. Синодом, как то: на распространение православия между язычниками Империи, на сооружение и содержание православных церквей и школ в западных губерниях, на восстановление православия на Кавказе, на улучшение быта православных паломников в Палестине, в пользу Гроба Господня, для нищих и убогих и богоугодных заведений, в пользу общества больных и раненых воинов, в пользу нуждающихся славян и в пользу попечительства для призрения слепых, должны быть обносимы только поочерёдно, никак не более одной в каждую очередь (см. Ин. стар., 25) и притом одновременно с церковной и попечительской. По особенным нуждам той или другой церкви может быть обносима, также одновременно с вышепоименованными, и кружка местного церковноприходского попечительства (Полож. о цер.-прих. попечит., ст. 6). На всех кружках должны быть сделаны крупными славянскими буквами надписи (краской), указывающие назначение каждой кружки (как то: «в пользу церкви», «в пользу вдов и сирот духовного звания», «от церковно-приходского попечительства» и проч.); все сборщики, начиная от старосты и до последнего, должны идти по церкви молча, не спеша и не отставая друг от друга. Употребление колокольчиков при сборе воспрещается. Все прочие кружечные и тарелочные сборы, высшей церковной властью не установленные и епархиальным начальством не разрешённые запрещаются. Что касается кружечных сборов, разрешённых Св. Синодом, в пользу некоторых правительственных учреждений, повсеместно в Империи, в определённые дни года, как то: в неделю Православия, Ваий, о Слепом, в 25-ю неделю и проч., то все таковые сборы должны быть производимы по правилам, для них установленным, и отдельно от обще-церковного кружечного сбора (см. Ц.Вед. 1899, 7).
Наконец, не могут не обращать на себя внимание ревнителей церковного благочиния и церковные сторожа, а особенно их образ действия во время богослужения. Членам причта и церковным старостам следует внушать этим «послужителям» церковным о необходимости благоговейного отношения к святыне дома Божия и настойчиво требовать от них соблюдения благоприличия (сн. 783–784 стр. печатного оригинала). Не должно позволять им тушения мало погоревших свечей, торопливо и грубо выдергивать их с подсвечников и с небрежением бросать их в ящики; при этом и указанные ящики, из которых нередко берутся обгоревшие свечи для возжения их пред св. иконами, не следует расставлять у стен церкви на полу, а отводить для них места, более соответствующие их назначению. Следует также решительно воспрещать сторожам расхаживать по церкви (за исключением случаев крайней необходимости) в важнейшие моменты совершения церковных служб.
Об освещении храмов
Допускаемое в последнее время в храмах, с особого разрешения местного Е.Н., электричество может быть применяемо только для освещения люстр и стенников; символического значения это освещение не имеет, а потому для этой цели оно и не может быть употребляемо (подр. см. «Вера и Церковь» 1900 г., 5 №). – Спирто-калильное освещение (а равно и всякое другое подобное) не допускается в храмах (Ц.В. 1908, 14). – Практикуемое в некоторых местах во время Пасхальной утрени зажигание бенгальского огня в храме – оскорбительно для религиозного чувства (см. Ц.В. 1900, 47); для выражения духовного величия Пасхального торжества Устав предписывает вжигать в храме «свещи вся и кандила», замена же или восполнение этого знаменования всяким другим способом не должны быть допускаемы. – Вообще освещение храмов имеет преимущественно значение символическое, и с таким значением в Православной Церкви должны быть употребляемы только елей и воск: «елей, по объяснению Симеона Солунского, – во образ Божественной милости, воск, слагающийся из множества цветов, – как наше всесовершенное приношение и жертва от всех». Особенно многоразлично знаменование воска: помимо указанного, «приносимый и возжигаемый нами воск, как вещество чистейшее, означает нашу чистоту и искренность приношения; как вещество, на котором легко отпечатлеваются предметы, он знаменует печать или знамение креста, возлагаемое на нас при крещении и миропомазании; как вещество мягкое и удобосгибаемое, показывает нашу готовность к покаянию во грехах и послушание; как собираемый с благоуханных цветов, воск знаменует благодать Святого Духа»; „как сгорающий от огня, знаменует наше обожжение (очищение Божественным огнём нашего естества); наконец, как источник огня, непрерывно поддерживаемого им, воск означает соединение и крепость взаимной любви и мира между людьми» (см. Нов. Скр., ч. I, гл. 9). Употребление с указанным значением для возжения светильников в храме именно елея и воска заповедано нам древнехристианскою Церковью, освящено вековым церковным обычаем и предписывается действующим церковным Уставом; а потому никакое другое освещение храмов и не может иметь символического значения.
О времени возжения свечей на рядовых церковных службах
На всех вечернях «от начала» «подобает свещи вжигати» пред образом Спасителя, Божией Матери и пред храмовой иконой «на десней стране» иконостаса, причем на малой и великой вечернях возжигается свеча и пред аналогием (на котором полагается праздничная икона); кроме этого, на великой вечерне возжигается ещё свеча «пред образом Спаса Христа в тябле (см. 127 сн.) и во олтаре у престола», а «по 1-м антифоне кафизмы, в начале Господи воззвах», возжигаются прочие свечи. На вседневной вечерне свечи пред аналогием, в тябле и в алтаре у престола возжигаются «по стихологии», в начале пения «Господи воззвах», а на великой вечерне в это время «должно есть возжигати» «прочие (кроме зажжённых «от начала») свещи». Гасятся свечи на малой вечерне «на отпусте вечернем», а на прочих вечернях – «по конечном трисвятом» (Уст., 24, 25 гл.). – На повечерии, полунощнице и часах свечи зажигаются пред Спасовым и Богородичным образами. – В начале утрени зажигаются свечи пред Спасовым и Богородичным образами и пред храмовым образом; при пении «Бог Господь» – пред аналогием и в тябле; в начале полиелея возжигаются «вся свещи» и горят «до скончания 3-я песни» канона, а затем (так как по 3-й и 6-й песни полагается так называемое «чтение») гасятся, на 8-й же песне снова зажигаются и горят «до конца великого славословия». (Уст. 24–25 гл.; сн. 125 см.). – О возжжении свечей на литургии см. 783–786 стр. печатного оригинала.
Таблицы рядовых церковных служб и примечания к ним234
I. Вечерня
![](/otechnik/assets/build/html/29140/binary0.png)
Примечания к таблице вечерни
1) О начале всенощного бдения в Уставе сказано: иерей, «вшед во св. олтарь, возлагает на ся епитрахилий, целовав крест вверху его, и приим кадильницу, и став пред св. трапезою, (сам) влагает фимиам, и глаголет молитву кадила (см. её в Служебн., Чин литург.) тайно. И тако кадит св. трапезу крестовидно окрест, и весь жертвенник» (Уст., 2 гл., и см. 22 гл.).
– Относительно сказанного в Уставе об облачении иерея в епитрахиль, нужно иметь в виду замечание Устава: «в соборных же и приходских храмех действует священник сия в фелоне, диакон же в стихаре» (Уст., 2 гл.); и в приходских церквах иереи, обыкновенно, остаются в фелони во всё время совершения вечерни (равно как и утрени), так как предписания Устава о снятии фелони и облачении в неё во время службы касаются только монашествующих, служащих, обыкновенно, в мантии (см. Рук. д.с.п. 1887, 14; Ц.Вед. 1896, 8; Ц.В. 1906, 17; сн. ниже, 6 прим.).
– Царские двери отворяются «токмо в начале великия вечерни, егда бывает бдение» и совершается каждение (Уст., 23 гл.); во 2-й гл. Устава сказано: священник, после каждения жертвенника, «отворив св. двери исходит» (Уст. 2 и 23 гл.); затворяются царские двери по совершении каждения, которое заканчивается к тому времени, «егда начнут пети: Вся премудростию сотворил еси» (Уст., 2 гл., 25 мар., 25 дек.).
– Воззвание «Востаните» собственно относится к монастырской братии, уже собравшейся в храм и ожидающей начала богослужения в своих стасидиях; но так как это воззвание вошло в Устав и практику, то и в мирских церквах опускать его не следует (Ц.В. 1889, 41).
2) Возглас: «Слава Святей», произносится в алтаре, пред престолом (Уст., 2 гл.).
3) Возглас: «Благословен Бог наш», произносится пред царскими вратами (Уст., 7 и 9 гл., Служеб., «Послед. у.в.п. »).
– Малая вечерня совершается иереем в одной епитрахили (см. «Послед. у.в.п.»). По 9-й гл. Устава, и вседневная вечерня совершается иереем в одной епитрахили; при этом последняя возлагается иереем, как и при совершении малой вечерни, перед предшествующим этим вечерням 9-м часом (см. Служеб.), по окончании которого обыкновенно иерей и выходит в епитрахили из алтаря пред царские врата для начала вечерни (см. Ц.Вед. 1900, 36). Но, в виду вышеприведённых оснований (см. выше, 1 прим.), обыкновенно указывается (см. Пособие, 57 стр.; о. Неаполитанский, 6 стр.) совершать вседневную вечерню, как и великую, в фелони. Во всяком случае, на вседневной вечерне, на которой положен вход (см. ниже, 25 прим.), должно быть облачение иерея в фелонь (см. Уст., 2 гл.).
– В начале вечерни вседневной и великой, совершаемой отдельно от утрени, царские двери не отверзаются, а только перед возгласом открывается завеса, которая на указанных вечернях, а равно и на бдении, бывает открыта до отпуста (Уст. 7, 9, 23 гл.); на малой вечерне завеса не отверзается. – За исключением вечерни на всенощном бдении (см. 1 прим.), в начале всех прочих вечерен каждения Уставом не положено (см. 22 гл. Уст.).
– Вечерня, бываемая пред литургией, начинается (после произнесения диаконом: «Благослови владыко») возгласом: «Благословенно царство» (см. ниже, 31 прим. и прим. к литур. преждеосв. Даров).
– Иногда на вечерне, после возгласа, положено: «Аминь», «Слава Тебе Боже», «Царю Небесный», «Трисвятое», «Господи помилуй», 12 раз, «Слава, и ныне», а затем «Приидите поклонимся», и проч. Эти начальные молитвословия читаются на вечерне в навечерия Рождества Христова, Богоявления и в некоторые другие дни (см. 587, 597, 607 стр. печатного оригинала).
4) Когда вечерня следует сряду, без отпуста, за «изобразительными» (в Сырные среду и пяток, в понед., вторн. и четв. Вел. поста), она начинается (без возгласа) чтением: «Приидите поклонимся», 3-ды (см. 545 и 554 стр. печатного оригинала).
5) В Пасхальную седмицу, после возгласа, поётся «Христос воскресе» трижды, а потом – тот же тропарь со стихами: «Да воскреснет Бог», после чего непосредственно следует великая ектенья. С недели ап. Фомы до Вознесения после возгласа только 3-ды поётся «Христос воскресе» (пение же его с указанными стихами отменяется), а затем читается или поётся 103-й псалом; причем предваряющее этот псалом молитвословие: «Приидите поклонимся» (3-ды), на всенощной опускается; на остальных же вечернях означенное молитвословие, по указанию одних, тоже опускается, а по суждению других – чтение его не отменяется; в Уставе относительно этого определённых указаний не имеется (сн. примеч. к часам). – На вечерне в день Пятидесятницы между возгласом и «Приидите поклонимся» поётся: «Царю Небесный».
6) По Уставу, на бдении «Приидите поклонимся» возглашает настоятель и притом в 1-й раз – «низким и тихим гласом», во 2-й – «мало повышше», в 3-й – «вышшим гласом»; «таже особне: Приидите поклонимся и припадем Ему» (Уст., 2 гл.).
– Церковь не требует безусловного единообразия в порядке как самого начала всенощного бдения, так и каждения при нём, а потому всего лучше священнику держаться в этом отношении господствующих коренных обычаев местных, тем более что и народ, привыкши к этим обычаям, смотрит недружелюбно на всякие новые порядки. При этом необходимо, чтобы один священник, шёл по следам другого, а не вводил новых порядков вопреки установившимся порядкам данной местности. Что же касается того, как всего лучше и благоприличнее начинать всенощное бдение вообще, то, следуя господствующим в Киеве, С.-Петербурге и вообще в большой части, нашего отечества порядкам, это можно совершать следующим образом. – По облачении священника в епитрахиль и фелонь, а диакона в стихарь, священнику подают кадило, а диакону свечу. Поблагословивши кадило, с молитвой: «Кадило Тебе приносим» (тайно), иерей с диаконом молча окаживают сначала св. престол, потом горнее место, жертвенник и свв. иконы в алтаре. Затем, диакон исходит пред царские врата и, возгласивши: «Востаните, Господи благослови», снова возвращается в алтарь, и здесь, ставши позади престола, лицом к священнику или рядом с ним, где как принято, поёт вместе с ним: «Приидите поклонимся». По пропетии последнего: «Приидите поклонимся и припадем Ему», когда певцы начнут петь: «Благослови душе моя», диакон исходит снова пред царские врата, а священник, обратившись к ним, кадит оные, причем к той части врат, которые окаживаются, одновременно со священником кланяется и диакон. Затем совершается остальное каждение по обычаю. По возвращении в алтарь диакон затворяет царские врата, идёт и произносит великую ектенью на обычном месте, а священник, снявши фелонь (сн. выше, 1 прим.), читает в это время «светильничные молитвы» (Рук. д.с.п. 1885, 35). – По разъяснению «Ряз. Еп. Ведомостей», в приходских храмах начало всенощного бдения достаточно делать так: священник, облачившись в епитрахиль и фелонь, открывает св. престол и, приложившись к нему, отверзает царские врата (сн. выше, 1 прим.), кадит св. алтарь и, став пред престолом, возглашает: «Слава Святей»; потом кадит весь храм, клир и народ; по окончании каждения, иерей читает светильничные молитвы. – Если в служении участвует и диакон, то он, облачившись в стихарь с орарем и поручами, открывает св. престол, отверзает завесу и царские врата, целует св. престол, берёт зажжённую свечу и содействует в каждении иерею. По окаждении алтаря, диакон выходит царскими вратами на солею и возглашает: «Востаните, Господи, благослови», и затем участвует в каждении всего храма. – Псаломщик поёт избранные стихи (сн. ниже, 9 прим.) 103 псалма, но так, чтобы во время этого пения возможно было совершить каждение всего храма; затем, псаломщик читает самый псалом весь, во время чтения иереем светильничных молитв (Ряз. Е.В. 1896, 14–16).
7) Выражениями Устава: «аще есть Аллилуиа, вся вечерня с поклоны от начала» (см. 14 ноябр.), или: «от начала вечерни начинаем поклоны» (вечер Сырного втор.), – имеются в виду указанные в 9 гл. Устава «поклоны»: 1) перед 103 пс. на «Приидите поклонимся», 2) на «Аллилуиа» по «Слава» и «И ныне» (после 103 пс.) и 3) поклоны «по коейждо Славе» кафизмы на «Аллилуиа». Эти поклоны в службе дней великопостных (см. Уст., понедел. 1-й седм.) называются метаниями. Но если на вечернях дней седмичных в Великом посте положены в указанных местах только метания, то это обстоятельство даёт основание и на вечернях всех седмичных дней года, включая Сырные вторн. и четв., разуметь слово поклон в смысле малого поклона (Христ. Чтен., 1890, 11–12). «В неделю же вечера поклоны начинаем от Сподоби Господи» (Уст., 9 гл).
8) По разъяснению «Ряз. Еп. Ведомостей», когда совершается великая вечерня не на бдении, священник надевает на себя епитрахиль, благословясь и целуя крест вверху её, говоря про себя: «Молитвами св. отец» (по другим же, как на этой, так и на всех прочих службах, кроме полной литургии, священнослужители, при облачении, произносят только: «Господу помолимся», как пред литургией преждеосвященных Даров), надевает фелонь, знаменовав и целовав крест на ней, с тою же молитвою, затем открывает св. престол, отверзает завесу царских врат, целует край св. престола, взяв Служебник, идёт из алтаря в храм северными дверьми, делает три поклона пред царскими вратами и, став прямо, возглашает: «Благословен Бог наш», и читает светильничные молитвы, по окончании которых входит в алтарь южною дверью. – Если в служении участвует диакон, то он, пред началом вечерни, подносит к священнику стихарь с орарем и принимает от него благословение, отверзает завесу царских врат и ожидает времени сказывать великую ектенью. Пред ектеньей выходит из алтаря северной дверью к царским вратам и, по окончании псалма и светильничных молитв, делает поклон иерею, становится на амвон и говорит ектенью, делая поясной поклон после каждого прошения и держа возвышенно орарь тремя перстами правой руки, во время произношения каждого прошения. Прошения произносит громко, внятно и неспешно, во услышание всех; начинает их по окончании пения. По окончании ектеньи, он входит в алтарь южной дверью, делает поклон св. престолу и иерею и становится в правой стороне от священника – несколько позади его. – Псаломщик, после возгласа иерея, читает 103 псалом (называемый предначинательным, потому что он положен в начале вечернего богослужения, начинающего собою круг суточных служб). Читать сей псалом приличнее бы среди церкви, или, по крайней мере, с клироса, обратясь к местной иконе Спасителя, делая как бы полуобращение к молящемуся народу. При таком положении чтеца и при неторопливом, ясном чтении, внимательно слушающий услышит каждое слово читающего, чего не может быть при чтении на клиросе, при обращении на клиросную икону, или на аналой, нагруженный книгами. Чтец при чтении должен соображать, чтобы не окончить псалма прежде прочтения иереем светильничных молитв. (Ряз. Е.В. 1896, 14–16).
9) По указанию Устава, 103-й псалом поётся на 8-й глас с припевами (см. 2 гл.). В «Послед. у.в.п.» сказано, что поются «определённые стихи» этого псалма. Обыкновенно, из указанного псалма поются только некоторые стихи или их части, напечатанные в «Обиходе нотн. пения» с припевами: «Благословен еси Господи», «Дивна дела Твоя Господи», «Слава Ти, Господи, сотворившему вся», а в конце поётся «Слава», и «И ныне» (то и другое с последним припевом); эти стихи или части имеются в указанном «Обиходе», в знаменном, греческом и киевском распевах (и притом с некоторым отличием в выборе для каждого из этих распевов стихов 103 псалма). – См. выше, в конце 6 прим.
10) Светильничные молитвы (числом 7, содержащие в себе славословие Господа, сотворшего вещественный свет и моление о даровании нам духовного света) иерей читает во время пения или чтения 103 псалма (на бдении – после каждения, «егда начнут пети: Вся премудростию»); молитвы эти, положенные на каждой вечерне, кроме малой, читаются (см. Уст., 2, 7, 9 гл.) с открытой главой, тайно (см. ниже, табл. литург.), пред затворёнными царскими вратами (и допускаемое практикой чтение этих молитв на всенощном бдении в алтаре, а не пред царскими вратами, представляет собою уклонение от требований Устава); по прочтении этих светильничных молитв, иерей входит в алтарь, если он служит с диаконом (сн. ниже, 11 прим.). – От наименования этих молитв и последование вечерни в Уставе и других богослужебных книгах иногда называется: «светильничное» (см., напр., в 9 гл. и Триоди Постн. пяток 1-й седм. Вел. поста).
11) Для произнесения великой ектеньи диакон выходит из алтаря пред царские врата северной дверью (см. Служебн., последов. вечер.), а входит в алтарь южною. Так и всегда он должен делать, когда выходит из алтаря и входит в него. Если служит священник без диакона, он эту ектенью произносит пред царскими вратами (где стоял при чтении светильничных молитв), сопровождая поясным поклоном каждое прошение; по возгласе: «Яко подобает», священник входит в алтарь южною дверью, становится прямо престола, делает к нему поклон и, целовав край его, стоит на своём месте (Ряз. Е.В. 1896, 16).
– Высоч. утвержд. 31 июля 1904 г. форма возношения при богослужениях Высочайших Имён Августейшей фамилии. – «О Благочестивейшем, Самодержавнейшем, Великом Государе нашем Императоре Николае Александровиче всея России: о Супруге Его, Благочестивейшей Государыне Императрице Александре Феодоровне: о Матери Его, Благочестивейшей Государыне Императрице Марии Феодоровне: о Наследнике Его, Благоверном Государе Цесаревиче и Великом Князе Алексии Николаевиче, и о всем Царствующем Доме» (См. Ц.Вед. 1904, 31, прилож. к офиц. ч.).
12) Если «стихология не бывает» (см. следующ. примеч.), то после этого возгласа и «Аминь» прямо следует пение: «Господи воззвах».
13) Словом: «стихословие» или «стихология», Устав обозначает иногда чтение, иногда пение псалмов (а также и других церковных песней) по стихам.
– Порядок, в каком следуют кафизмы в течение года, – см. на 699 стр. печатного оригинала; исключения из этого порядка см. в 17, 48, 49 и 40 гл. Уст.; см. также и следующие ниже примечания. – На вечерне, если стихословится кафизма, то только одна, и никогда более.
– По указанию Устава, на воскресенье всегда, какой бы праздник ни случился (исключая Пасхи), поётся вся 1-я кафизма: 1-й антифон на 8 гл., 2-й и 3-й на глас «Господи воззвах», т.е., на глас дне (Уст., 2 гл.; 16 авг., аще в неделю).
– В праздники с полиелеем или бдением святым и Богородице поётся 1-й антифон 1-й кафизмы (см. выше, 825 стр. печатного оригинала). Если такие праздники совпадают с пением Постной Триоди, то полагается рядовая кафизма, но иногда назначается 1-й антифон 1-й кафизмы, хотя бы совершалась и вседневная вечерня (см. в Уст. Мр. гл. 36 янв., 24 февр., 9 март.). На 13 сент. и на Преполовение, хотя совершается и великая вечерня, полагаются обычные кафизмы (см. 361 и 658 стр. печатного оригинала).
– В воскресенье вечером (на понедельник) вовсе не полагается стихословия кафизмы (Уст., 5 и 17 гл., и см. выше, 549 стр. печатного оригинала); равным образом и на вечерне в те дни,. когда было бдение, не полагается кафизмы «труда ради бденного» (Уст., 8 и 14 снт.); но когда прилучится празднество, тогда поётся 1-й антифон 1-й кафизмы (Уст., 17 гл.).
– На великие Господские праздники бывает стихословие кафизм только тогда, если они случатся в воскресенья (вся 1-я кафизма, – см. выше) и в понедельники (1-й антифон 1-й кафизмы); если эти праздники падают на другие дни седмицы и если в эти праздники не случится великий святый с бдением, то стихословия не бывает (Уст., 6 янв., 25 дек., 8 и 14 снт., 8 мая, 51 и 55 хр. гл.).
14) Обыкновенно из 1-го антифона 1-й кафизмы (состоящего из 1-го, 2-го и 3-го псалмов) поются только избранные стихи или их части, напечатанные в «Обиходе» в знаменном, греческом и киевском распевах (с незначительным отличием в выборе стихов или их частей для этих распевов); за последним стихом 1-го антифона кафизмы (каковой стих полностью имеется во всех распевах «Обихода» и только в сокращ. Киевском распеве начинается со 2-й половины: «И на людех Твоих») поётся «Слава», а потом «И ныне»; к каждому стиху или его части, а также к «Слава» и к «И ныне», припевается слово: «Аллилуиа» (1-ды – по знаменному и греческому распевам и 3-ды – по Киевскому распеву); в заключение поётся: «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», 3-ды.
15) Каждая кафизма разделена на «Славы»; эти деления обозначены в Богослужебной Псалтири словом: «Слава», печатаемым между псалмами кафизмы красными буквами. В 9 гл. Устава сказано: «по коейждо Славе, аллилуиа трижды», а в 50 гл., в последов. понед. 1-й седм. 40-цы, говорится: «но коемждо антифоне, Слава, и ныне, аллилуиа, трижды». По «Служб. 1-я седм.», чтец, прочитав до указанного обозначения: «Слава», читаем: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу»; после этого поётся: «И ныне и присно, и во веки веков, аминь»; далее поется: «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», всё это повторяя 3 раза; потом поётся: «Господи помилуй», 3-ды, и – «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу»; затем чтец читает: «И ныне и присно, и во веки веков, аминь», после чего начинает чтение следующей части кафизмы; а после неё читается и поётся то же, что и после первой части. По прочтении всей кафизмы читается (так же, как и в конце шестопсалмия на утрене): «Слава, и ныне», а затем – «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», 3-ды.
16) Между антифонами («Славами») кафизм бывают ектеньи на вечернях более торжественных, напр., на вечерне пред Преждеосвященной литургией; на вседневной вечерне в период пения Октоиха и на вечерне в Великий пост, совершаемой отдельно от литургии, не положено ектений между антифонами кафизм, а только после всей кафизмы (9 гл. Уст. и см. «Служ. 1-я седм.»).
17) Если один антифон, то и одна малая ектенья; если же 3 антифона, то после каждого – малая ектенья и особый возглас: после 1-й – «Яко Твоя держава», после 2-й – «Яко благ и человеколюбец, Бог еси, и Тебе славу возсылаем», после 3-й – «Яко Ты еси Бог наш и Тебе славу возсылаем» («Последов. у.в.п.», «Служ. 1-я седм.»), или: «Яко ты еси Бог наш, Бог миловати и спасати» (Служебник, Лит. преждеосв. Дар.; Уст., 2 гл.; сн. выше, 16 прим.).
18) «Господи воззвах» поётся на глас стихир, непосредственно следующих за этим, а потому, если стихиры двум святым или праздникам, то на глас тех стихир, которые поются первыми.
– После «Господи воззвах» и «Да исправится» в Часослове сказано: «и по чину стихи». В приходских церквах эти стихи обыкновенно не поются, а читаются, до того стиха, пред которым напечатано: «на 10-ть», или пред которым – «на 8-мь» и т.д., смотря по количеству положенных стихир.
19) При обозначении в Уставе общего числа стихир: «на 6», или «6», «на 8», или «8», стихиры, поемые на «Слава» и на «И ныне», в обозначаемое Уставом число не входят.
– В 9 гл. Устава говорится: «Господи воззвах поем во глас Минеи, стихиры Богородицы: и оставим стихов 6: и поем Богородицы стихиры, подобны 3: и святаго подобны 3». В данном случае говорится о той вечерне постов Рождественского, Петрова и Успенского, которая отправляемся в те дни этих постов, когда поётся «аллилуиа» (см. 455, 190–191, 293 стр. печатного оригинала; сн. ниже, прим. к табл. утр.). Относительно вечерни Рождественского поста этих дней в Уставе определённо предписывается: «во вся дни, в нихже поем Аллилуиа, прежде стихиры пети Богородицы, таже святаго» (см. Уст. 15 нояб. и 455 стр. печатного оригинала; сн. Мин. Месяч. 29 нояб., 1, 2, 3, 7 дек.). Подобного же рода указания встречаются в Минее Месячной относительно Петрова поста (см. 1, 23 июн.). Точно так же во все указанные посты, в те дни, когда поётся «Аллилуиа», в Минее на ряду (см. Мин. Месяч., напр., 8, 11, 14, 18, 19 дек., 3, 5, 7 июн., 3, 4 авг.), обыкновенно, положены самые стихиры Богородицы. Наконец, в самой 9 гл. Устава, предписывающей на вечерне петь «во глас Минеи стихиры Богородицы» три и святого три, есть замечание, что так творится «возследование на вечерни всего лета, егда поем аллилуиа». Правда, эта 9-я гл., где даются и указания относительно простодневной вечерни при пении «Бог Господь» (т.е., в дни непостовые), ничего более не упоминает (кроме того, что сказано выше) о пении стихир на «Господи воззвах» и тем как бы даёт знать, что выше, в изложении чина вечерни постовой, дано общее указание относительно этого предмета для всех вечерен простодневных; но рядовые указания в 48-й гл. Устава (см., напр., Уст., 25 сент.) и в «Указе о службе всея седмицы» в конце Октоиха дают ясно разуметь, что в будние дни, когда поём «Бог Господь», а не «Аллилуиа», «Господи воззвах» должно петь во глас Октоиха, т.е., на рядовой глас, и ставить из Октоиха 3 стихиры и 3 святому из Минеи.
– Если в какой день воспоминается двое святых, хотя и не имеющих праздничного знака, но таких святых, из коих каждому есть в Минее стихиры, то в этом случае Октоих оставляется и поются стихиры Минеи тому и другому святому по три (Уст., 2, 3 сент. и др.; Октоих, Указ о службе всея седмицы).
– Если случится святой, имеющий праздничный знак, то стихиры Октоиха тоже оставляются и поются стихиры святому или празднику, по Минее (Уст., 5 сент. и др.).
– Порядок пения стихир на «Господи воззвах» в седмичные дни бывает не одинаков. В седмичные дни, кроме суббот, сперва поются стихиры Октоиха, потом Минеи, подобно тому как в эти дни песнопения Октоиха предшествуют песнопениям Минеи. Но в субботы сперва поются стихиры Минеи, потом уже Октоиха (Уст., 9 и 13 гл;).
– Если случится в субботу святой, имеющий в Уставе праздничный знак, или два святых, из которых каждому положены стихиры по Минее, то стихиры Октоиха оставляются и поются стихиры святого или святым по Минее; если же в субботу не случится таких святых, то на «Господи воззвах» поются три стихиры по Минее и три стихиры – мученичны по Октоиху (Уст., 12 гл., 1-е зри); поэтому на вечерне в субботу, когда поётся «Бог Господь», не указаны стихиры на «Господи воззвах» по Октоиху, а на вечерне в субботу, когда вместо «Бог Господь» поётся «Аллилуиа», указаны стихиры на «Господи воззвах» по Октоиху.
– На вечерне в седмичные дни из шести стихир на «Господи воззвах», положенных по Октоиху, последние три стихиры поются только в том случае, «аще несть святого по Минее», а между тем в Минее есть служба на каждый день года и, таким образом, из шести стихир на «Господи воззвах», находящихся в Октоихе, последние три обыкновенно не поются. Это объясняется тем, что последования служб седмичных, находящиеся в Октоихе, и Устав об отправлении этих служб были составлены прежде, чем появились полные Месячные Минеи: самое полное издание Минеи вышло у греков в сравнительно позднее время – в ХVII-м веке (Ворон. Е.В. 1891, 15); к тому же, возможно и в настоящее время, при существовании этих Миней, отсутствие их в иных церквах (сн. ниже, следующее прим.).
– В Октоихе на воскресенья сначала положены «стихиры воскресны» св. Иоанна Дамаскина. В число этих стихир включаются и следующие за ними стихиры «восточны». Эти стихиры в греческих богослужебных книгах надписываются – «Ανατολικὰ», или «Анатолиевы», по имени их составителя – Анатолия, которым, по мнению одних, был св. Анатолий, патр. Цареградский (см. 245 стр. печатного оригинала), а, по другому мнению, (считаемому в последнее время более основательным) – Анатолий Студит (IX в.), ученик св. Феодора Студита и игумен Студийской обители (см. подр. Рук. д.с.п. 1894, 9); но славянские переводчики указанное греческое надписание приняли за прилагательное и перевели словом – «восточны» (от ἀνατολῂ – восток); только в службе великой вечерни субботы 4 гласа удержано греческое надписание: «творение Анатолиево». Следующие за Анатолиевыми стихирами стихиры в честь Пресвятой Богородицы суть – «творение Павла Амморейского», называемого также Евергетидским (по Евергетидской обители, где он подвизался) и скончавшегося в 1053 г. Эти стихиры извлечены им из песнопений в честь Божией Матери, составленных св. Ефремом Сириным. В греческом Октоихе нет стихир Павла Амморейского; в наш же Октоих они внесены не ранее ХVIII в., причем относительно их в нём сделано замечание (см. вел. веч. 1-го гл.), что они поются, «идеже несть Минеи, и на литии», т.е., в тех церквах, где, по бедности, нет Минеи (см. подр., О цер. Октоихе, архим. Модеста).
20) Во 2-й гл. Устава, в последовании великой вечерни, сказано: «егда начнут пети: Господи воззвах, тогда кадит иерей или диакон (если и он участвует в служении), яко обычай есть» (см. Уст., 22 гл.); это каждение (алтаря и всего храма) на «Господи воззвах, в стихирах», совершается и на вседневной вечерне (Уст., 9 гл.); см. также в 49 гл., последов. понед. 1-й седм.). – Каждый раз перед каждением иерей, благословляя кадильницу, «глаголет и обычную молитву кадила» «тайно» (см. 9 и 2 гл. Уст.).
– По разъяснению «Ряз. Еп. Ведомостей», священник, во время пения стихир на «Господи воззвах», совершает каждение так: принимая кадило от церковнослужителя, сам кладёт ладан в оное, благословляет кадило с молитвой: «Кадило Тебе приносим», и кадит алтарь. Сначала кадит престол крестообразно – с 4-х сторон, горнее место, жертвенник, иконы по сторонам западной, южной и северной. Выходит для каждения храма северной дверью иконостаса, кадит сперва пред царскими вратами, затем местные иконы – Спасителя, храмовую и далее, потом – Божией Матери и за ней следующие; кадит правый и левый клирос и весь народ; затем кадит иконы, стоящие по стенам храма, и ближайший народ, начиная от правого клироса; оканчивает каждение пред царскими вратами и местными иконами Спасителя и Божией Матери; затем входит в алтарь южной дверью иконостаса, кадит прямо престола и отдаёт кадило. Такой порядок каждения бывает всегда, если в Уставе церковном положено каждение всего храма. При служении священника с диаконом, это каждение совершает диакон, причем он перед каждением клиросов входит в алтарь и кадит священника. – Псаломщик поёт или читает стихиры на «Господи воззвах», не торопясь, соображая то, чтобы успели, иерей или диакон, окадить весь храм (Ряз. Е.В. 1896, 14–16).
– Священномонашествующие иереи совершают каждение во время пения стихир на «Господи воззвах» (Уст., 22, 29 гл.) и «на Честнейшую», облачившись в епитрахиль и мантию (вместо фелони); соборные же и приходские иереи должны совершать каждение в это время в епитрахили и фелони, так как они пребывают в вечерню и утреню до окончания службы в этих одеждах (Рук. д.с.п. 1887, 14; сн. выше, 1-е и 3-е прим.).
– Царские двери открываются для малого входа, и по входе они затворяются (Уст., 2 гл.); обыкновенно же они затворяются не тотчас по входе, а после прокимна (Рук. д.с.п. 1886, 46).
21) Когда полагается петь 2 стихиры, то 1-я поётся на «Слава», 2-я на «И ныне».
– Стихира, поемая на «Слава», иногда называется «Славником» (см., напр., Мин. Общ., «О святом имущем бдение, аще прилучится в седмичн. дни»).
22) В дни будничные и в меньшие праздники второго вида (см. 826 стр. печатного оригинала), если в Минее на ряду нет стихиры на «Слава», поётся на «Слава» и «И ныне» богородичен, который находится в Минее на ряду, а в среды и пятки в этом и других местах поётся крестобогородичен; если в Минее есть на ряду стихира на «Слава», то на «И ныне» поётся богородичен (или крестобогородичен) того гласа, на который положено петь «указанную стихиру на «Слава», и эти «Богородичны осьми гласов, поемые егда есть Слава святому в Минеи», находится в конце Минеи каждого месяца, а также в Ирмологионе. – В воскресных службах каждого гласа Октоиха на малой и великой вечернях на «Слава» и «И ныне» поются богородичны, которые называются догматиками; догматики малой вечерни поются только на воскресные дни, а догматики великой вечерни поются, кроме вечерни накануне воскресенья, и в другие седмичные дни, если в них случится праздник с великим славословием, полиелеем, всенощным бдением; если праздник случится в субботу, то на вечерне накануне этого праздника поётся догматик великой воскресной вечерни гласа «настоящаго», «пришедшаго», «мимошедшаго» (Уст., 12, 15 гл., Мин. Общ., Уст., 24 февр., аще в суб. 1-я седм., 20 дек.), т.е., того гласа Октоиха, который был пет в течение всей этой седмицы. Так как в Октоихе, в каждом гласе, богородичны-догматики напечатаны первыми (ибо службы гласов начинаются вечернею), то каждый из них и называется ещё «богородичным первым гласа», причем к этим богородичным малой вечерни прибавляется ещё, что они «малые вечерни». (Уст., 3 гл.). – От этих первых богородичнов следует отличать богородичны, поемые после тропарей в конце вечерни и начале утрени и тоже иногда называемые «первыми» (см. ниже, 42 прим.).
23) По открытии царских врат, вход совершается (во время богородична) из северных дверей в алтарь чрез царские двери.
24) Вход бывает на каждой великой вечерне (о том, когда она совершается, – см. 763 стр. печатного оригинала). – При чтении на вечерне Евангелия, и вход бывает с Евангелием (см. 20, 519–520, 591, 607, 641 стр. печатного оригинала и ниже, прим. к табл. литургий).
25) На вседневной вечерне Уставом полагается вход: а) на четверток (т.е., в среду) Сырной седмицы, если в этот день (т.е., в четверток) случится праздник 30 янв.; б) на понед., вторн., четв. и субботу Сырной седмицы, если в эти дни случится праздник 24 февр.; в) накануне предпразднства (1 февр.) Сретения, если это предпразднство случится в Сырную субботу; г) на понедельник (т.е., в воскресенье) 1, 2, 3, 4, 5 и 6 седмиц Вел. поста (см. 549 и 587 стр. печатного оригинала); д) на вторн., среду и пяток 2–6 седмиц Вел. поста, если в эти дни случатся: праздник Благовещения (см. 128 стр. печатного оригинала), полиелейные праздники Обретения главы Предтечи и 40 мучеников (о том, в пределах каких седмиц и в какие дни могут быть эти праздники, – см. выше, в Месяцеслове) и праздники храмовые, а также на четв. и субботу тех же седмиц, при совпадении с этими днями означенных праздников, когда на указанные дни (т.е., в среду и пяток) отправляется вседневная вечерня, вместо вечерни (совершаемой всегда со входом) в соединении с Преждеосвященной литургией, каковой литургии почему-либо не бывает (см. в Уст. Мр. гл. 24 февр., 9 и 25 мар., 35, 39 и 40 хр. гл.; см. также 26 мар., 2-е «зри»).
– Относительно храмового праздника, случившегося в субботу 2–6 седмиц Вел. поста в 35-й хр. гл. Уст. сказано, что если накануне, в пяток, почему-либо не совершается Преждеосвященная литургия, то отправляемая в этот пяток вседневная вечерня совершается со входом на ней (сн. Уст., пят. 1-й седм. 40-цы, 1-е «зри», 24 мар., 2-е «зри»); отсюда можно заключать, что и отправляемая при тех же условиях накануне храмового праздника в пяток 1-й седмицы Вел. поста вседневная вечерня тоже совершается со входом на ней (но, если в пяток 1-й седмицы Вел. поста при указанном условии отправляется вседневная вечерня по случаю совпадения с означенной субботой праздника 24 февр. и 9 мар., то на этой вечерне входа не бывает, как об этом вполне определённо и сказано в Мр. гл. Уст. 24 февр. и 9 мар.).
23)–25) Диакон на входе отверзает царские врата, берёт кадило от служителя, подносит его с правой стороны иерею для благословения, говоря: «благослови, владыко, кадило»; приняв благословение, целует край св. престола и идёт пред иереем чрез горнее место в северные двери. В Уставе (2 гл.) читаем: «Творят вход, отверзаемым св. дверем; предыдущим подсвещником двема со свещами. Диакону же кадильницу держащу, и по нем иерею просту (не согнувшись, прямо) опущен имущу фелонь (сн. ниже, прим. к табл. утр.). Священник же стоит прямо св. дверей; стоит же и диакон одесную священника мало откосвенно (немного наискось) и приник (наклонясь) держа и орарь свой треми персты десные руки, глаголет тайно, елико токмо слышати священнику: Господу помолимся. Священник же глаголет тайно молитву: Вечер и заутра (см. Служеб.). И по молитве восклонився, и глаголет диакон ко священнику, показуя вкупе к востоку со орарем, держа и (его) треми персты десные руки: Благослови, владыко, св. вход. И священник благословляет к востоку глаголя: Благословен вход святых Твоих, Господи; таже диакон отходит и кадит св. икону, сущую на месте предстоятеля, и самого предстоятеля; и паки стоит на немже месте прежде стояше, ожидаяй исполнения стиха. Исполнившуся же стиху, входит диакон посреде и, начертав крест с кадильницею, возглашает: Премудрость, прости. И мы поем: Свете Тихий. Чтецы же вземше лампады, предходят даже до св. дверей; диакон же вшед внутрь св. олтаря, кадит св. трапезу. Священник же поклонився пред св. дверьми, и целовав я, входит, и затворяются св. двери. По конце же, Свете Тихий: глаголет диакон: Вонмем. Иерей, Мир всем (согласно общепринятой практике, как в этом, так и в других случаях, обращаясь к народу и благословляя рукою при произнесении этих слов, в ответ на которые, обыкновенно, поётся клиром: «И духови твоему»). И паки диакон: Премудрость, вонмем». Несколько иначе излагается этот чин в «Последов. у.в.п.»; именно: «По окончании стихир диакон отверзает царские врата, и бывает вход, при пении догматика». «Диакон, прием кадило, предыдущу ему светильнику, исходит северными дверьми, и обшед позаамвону, взем благословение, кадит царские врата и местные иконы. В сие же время иерей целует престол, исходит вслед за диаконом и стоит посреди церкве созади амвона. Диакон, покадив иконы и иерея, и став мало откосвенно, взем кадило в левую руку, в правую же орарь, глаголет тихо: Благослови, владыко, святый вход. Иерей благословляет вход, глаголя тихо: Благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно и во веки веков. Диакон тихо: Аминь. И кадит паки иерея, и став в царских вратах, ожидает окончания догматика, таже, начертав крест с кадильницею, возглашает: Премудрость, прости. Лик поет: Свете тихий. Диакон, вшед в олтарь, кадит престол и горнее место. Иерей в царских вратах целует святые иконы, и тако входит в олтарь, и целовав престол, идет на горнее место и стоит одесную престола, обращся к западу. Диакон же, покадив иерея и став на левой стране, глаголет: Вонмем», и проч. По окончании пения прокимна, «затворяются царские врата» (каковому указанию относительно времени затворении царских врат, обыкновенно, и следует церковная практика).
– Обыкновенно, при входе свещеносец выносит подсвечник с зажжённой свечой, обнося вокруг амвона, и ставит к иконе Спасителя; затем, когда иерей и диакон войдут в алтарь, ставит свечник прямо царских врат, отвечает на благословение иерея, или каждение диакона, поклоном, относит подсвечник на своё место и гасит свечу (Ряз. Е.В. 1896, 14).
– Окончив каждение и отдав кадило, диакон целует престол, кланяется иконе на горнем месте и иерею, становится за престолом, обратясь к западу, и говорит прокимен со стихами его. По окончании прокимна, диакон опять делает поклон на горнее место и иерею, затворяет царские врата и делает возгласы при чтении паремии: «Премудрость, вонмем» (Ряз. Е.В. 1896, 15).
– По указанию некоторых, вход, при служении без диакона, совершается священником так. – Во время пения последней стихиры на «И ныне», священник отверзает царские врата, принимает и благословляет кадило, поклоняется св. престолу, целует край его и идёт из алтаря, обходя кругом престола и в северную дверь, говоря тихо молитву входа, становится и кадит прямо царских врат, местные иконы Спасителя и Божией Матери и храма, становится в царских вратах, благословляет вход и, по окончании стихиры, возглашает: «Премудрость, прости». И целовав царские врата, и преподав благословение свещеносцу, входит в алтарь, кадит прямо престола 3-ды. Отдав кадило, поклоняется престолу, целует край его и идёт к горнему месту, делает иконе на горнем месте поклон, становится за престолом – против юго-восточного угла его, зря к западу – для сказывания, или слушания прокимна. По окончании прокимна, опять делает поклон к горнему месту, затем затворяет царские врата, становится на своё место, слушает паремии, если есть, возглашая: «Премудрость, вонмем» (Ряз. Е.В. 1896, 15).
26) Когда на вечерне полагается вход, то, перед «Свете Тихий», возглашается: «Премудрость, прости» (см. 2 и 7 гл. Уст. и Служеб.). Но это возглашение в Уставе не указывается на малой и на совершаемой без входа вседневной вечерне; нет означенного возглашения на указанных вечернях и в «Последов. у.в.п.», изд. в 1902 г.; но в издании того же «Последов.» 1861 г. это возглашение имелось, почему некоторыми указывается произнесение его священником в алтаре и на означенных вечернях (см. Пособ. 207 стр.); в Киево-Печерской Лавре на этих вечернях означенного возглашения не бывает.
27) По указанию некоторых, обычный порядок требует, чтобы, после «Свете Тихий», перед прокимнами не только на великой (см. Уст 4, 2, 7 гл.) и вседневной со входом (см. «Служ. Стр. седм.», нед. Ваий веч.), но и на прочих вечернях, малой и совершаемой без входа вседневной, произносилось: «Вонмем», «Мир всем», «Премудрость, вонмем» (см. Рук. д.с.п. 1886, 5). В изд. в 1902 г. «Последов. у.в.п.» сказано, что на вседневной вечерне все эти возглашения, а также и прокимен, «иерей пред царскими вратами (вне алтаря) глаголет»; а по тому же «Последованию», изданному в 1861 г., и на малой вечерне произносятся возглашения: «Вонмем, Мир всем, Премудрость»; по «Служ. 1-я седм.», на вседневной вечерне накануне вторника, среды и пятка, после «Свете Тихий», произносится: «Вонмем» и прокимен.
28) Обыкновенно возглашается: «прокимен, глас (такой-то)» и самый текст прокимна, после чего поётся этот прокимен; затем возглашается стих и поётся во 2-й раз прокимен, если положено три стиха (см. ниже, о великих прокимнах), то возглашается каждый из них и на каждое возглашение поётся прокимен; в заключение всегда возглашается 1-я половина прокимна и поётся его 2-я половина. По Уставу, «канонарх, поклонение сотворь к настоятелю, сказует прокимен и стихи»; «клирицы же поют прокимен»; «чтец же согбенне руце имеяй при персех, среди храма стоя, ожидает конца прокимна; и, сотворив поклонение, отходит на свое место» (Уст., 2 гл.). По Служебнику, «по входе положив обычный поклон диакон, аще же несть (диакона), священник глаголет прокимен». Во время прокимна иерей становится лицом к народу близ горнего места пред престолом (по правую сторону, а диакон с левой стороны его), «согбенне имеяй руце», до конца пения прокимна; «таже поклоняется и отходит на место свое» (Служеб.). – По указанию некоторых, прокимен произносится священником или диаконом лишь в том случае, когда чтец есть вместе и певец, что случается в будничной службе не только в сельских, но и в городских церквах (см. Тул. Е.В. 1896, 24).
– Иногда полагаются особые прокимны, «великие», именно: в праздники Богоявления, Воздвижения, Вознесения и Преображения («Бог наш на небеси»), Рождества Христова («Кто Бог велий»); обыкновенно, во все эти праздники великие прокимны полагаются на вечерне, совершаемой в самый день праздника; но если эти праздники, исключая Вознесения, случатся в субботы, то великий прокимен праздника поётся накануне, в пяток вечера, а в субботу – «Господь воцарися» (см. об этом, а равно и текст самых прокимнов в Уст. и в служ. этих праздников). В вечер недель: Сырной, 1, 2, 3, 4 и 5 Вел. поста тоже полагаются великие прокимны: «Не отврати лица Твоего», и: «Дал еси достояние»; эти два прокимна поются в данный период времени попеременно; исключение бывает только для вечера 3 и 4 недель Вел. поста; если в следующие за этими неделями понедельники случится Благовещение, то поётся прокимен дне (о вечере нед. Ваий см. 587 стр. печатного оригинала). Во всю Пасхальную седмицу, в вечер недель ап. Фомы и Пятидесятницы тоже полагаются великие прокимны. Все эти прокимны находятся в службах указанных дней. «Великими» называются эти прокимны потому, что имеют пред собою по 3 стиха, вследствие чего они и поются продолжительнее, нежели прокимны, имеющие пред собою только один стих. На все воскресные дни всегда поётся один и тот же великий прокимен: «Господь воцарися, в лепоту облечеся», со стихами: 1) «Облечеся Господь в силу и препоясася», 2) «Ибо утверди вселенную, яже не подвижится», 3) «Дому Твоему подобает святыня, Господи, в долготу дний». На малой вечерне на воскресенье тоже поётся этот прокимен, но только с одним 1-м стихом, а потому он и не называется «великим». Такого же рода прокимны, т.е., с одним стихом, полагаются во все прочие дни года, кроме случаев, указанных выше, когда поются прокимны великие. Эти прокимны находятся в Часослове и Служебнике, а в Сырные среду и пяток и в седмичные дни Великого поста, кончая Страстным пятком, – в Триоди. – В Страстную субботу после «Свете Тихий» прокимна не положено (см. 617 стр. печатного оригинала). – «Аще прилучится 40-ца (т.е., Рождественский пост), или Аллилуиа» (Часосл.), назначаемое Уставом также и в некоторые дни Петрова и Успенского постов (см. 190–191 и 455 стр. печатного оригинала), на вечерне, накануне вторн., среды, четв. и пятка (см. Часосл. и сн. 9 гл. Уст.), поётся «вместо прокимена Аллилуиа» (Уст., 9 гл.; сн. ниже, примеч. к табл. утр.); «в неделю же и в пяток вечера никогдаже поется Аллилуиа» (Часосл.), кроме заупокойной службы в пяток вечера на субб. Мясопустную и пред Пятидесятницей, на каковых службах положено петь «Аллилуиа» (см. 541 и 674 стр. печатного оригинала); во все же прочие пятки вечера, если бы даже в субботу совершалась заупокойная служба, поётся прокимен (см. Уст., 13 гл.).
– Все поемые перед паремиями в среду и пяток Сырные и в седмичные дни Вел. поста (кончая Страстной средой) прокимны, находящиеся в Триоди Постной, на ряду, в своём надписании имеют указание на те псалмы, из которых они заимствованы, так, напр.: «прокимен, гл. 4, псалом 1» (на 6-м часе в понед. 1-й седм.), «прокимен псалом 137, глас 4» (на вечерне Страстной среды). Относительно этих прокимнов в Уставе, в последовании Сырной среды, сказано: на 6-м часе (перед паремией) после возглашения иереем: «Вонмем», «чтец прокимен не глаголет (т.е., не произносит слово: «прокимен»), точию скажет: глас» (т.е., только возглашает: «глас» такой-то), потом текст прокимна и стих этого прокимна; затем: иерей – «Премудрость», чтец – надписание паремии, иерей – «Вонмем», чтец читает паремию, по прочтении её, иерей – «Вонмем», чтец возглашает: «глас 7, прокимен» (т.е., текст прокимна) и потом стих этого прокимна; «сице глаголати иерею и чтецу во всю св. 40-цу прокимен, пред паремиами»; на вечерне, после «Свете Тихий», перед паремией, «чтец токмо скажет глас, прокимена же не глаголет, яко же предъизъявися на 6-м часе».
– «Аллилуиа», поётся в Мясопустную субботу со стихами: 1) «Блажени, яже избрал и приял еси, Господи, и память их в род и род», 2) «Души их во благих водворятся»; а в субботу пред 50-цей поётся только первый стих, разделённый на две части: 1) «Блажени, яже избрал и приял еси, Господи», 2) «И память их в род и род» (см. Триодь Постн. и Цветн.).
29) В субботу Сырную, если в этот день случится Сретение Господне, и на малой вечерне положена паремия (см. 72 стр. печатного оригинала; см. также 29 хр. гл.). – На вседневной вечерне бывают паремии в среду (на четверток) и пяток (на субботу) Сырные (см. 545 стр. печатного оригинала) и в Вел. пост – на втор., среду, четв., пяток и субботу (см. 554, 591 и 608 стр. печатного оригинала; см. также 617 стр.). – Паремии собственно полагаются на великих вечернях, в праздники с полиелеем и бдением; но на великих вечернях, совершающихся в самые двунадесятые Господни праздники и накануне воскресных дней, если не случится праздник с полиелеем или бдением, не бывает паремий. Чаще читается 3 паремии, но бывает и более (напр., на 25 мрт., 5 янв., в Вел. субботу); при стечении двух праздников, читаются паремии тому и другому, если для каждого из них положены паремии (см. Уст., 9 мая, Мр. гл.). Паремии, обыкновенно, находятся в службе Минеи или Триоди, на ряду; выражения Устава: чтения «преподобническия», «святительския», указывают на паремии общие (см. 697 стр. печатного оригинала; отдел. они напечатаны в Общ, Мин. и Паремийнике). – Читать паремии (как и Апостол), лучше посреди церкви, за амвоном, но с книгой на аналогии (а Апостол – держа в руках), ибо паремии суть чтения из Св. Писания, напоминающие хождение пророков и апостолов в народе с вещими словами Откровения Божия (Рук. д.с.п. 1867, 13). – В «Последов. у.в.п.» сказано: «при чтении паремий иерей сидит на горнем месте, не на средине его, но с южной стороны св. престола» (сн. в Служеб, послед. Литург., 2-е «зри»); но о паремиях, читаемых из Нового Завета (сентября 26 – в день ап. и св. Иоанна, и 29 июня – в день св. ап. Петра и Павла) в одном рукописном уставе 1643 г. (Моск. Троицкой лавры), сказано: «на велицей вечерни на паремиях не сидят и царских дверей не затворяют» (Ц.В. 1894, 50).
– «Аще есть паремии, диакон (возглашает): Премудрость. Чтец именует чтение. Диакон: Вонмем, и чтутся паремии. Диакон и чтец повторяют сие пред каждой паремией» («Послед. у.в.п.»).
30) На этой вечерне, после чтения 1-й паремии (из кн. Бытия), следует: «Вонмем», прокимен паремии, «Премудрость», «Притчей чтение», «Вонмем» (см. выше, 28 и 29 прим.) и читается 2-я паремия – из указанной кн. Притчей (см. 554 стр. печатного оригинала).
31) Когда совершается великая вечерня совместно с литургией свв. Василия Великого или Иоанна Златоустого, то непосредственно после паремий следуют: малая ектения, возглас: «Яко свят… ныне и присно», а затем обычным на литургии порядком: «Господи, спаси благочестивые», и прочее, положенное на литургии (см. 20, 519, 597 и 617 стр. печатного оригинала). – В случившиеся в субботу или воскресенье повечерия Рождества Христова и Богоявления, а также в Великий пяток (см. также в Уст. 26 мар., если 25 мар. «великия ради нужды несть литургии»), на вечерне после паремий положено чтение Апостола и Евангелия (о конце этих вечерен см. 20, 520 и 608 стр. печатного оригинала); в 1-й день Пасхи на вечерне (после великого прокимна) читается Евангелие.
32) Эту ектению «глаголет диакон, аще есть, изшед северною страною; иерей же (в это время) внутрь олтаря стоит пред св. трапезою» (Служеб.). При отсутствии диакона, по мнению некоторых, ектеньи – сугубую и просительную – прилично говорить и священнику пред царскими вратами, – для более удобного слышания молящимся (сн. ниже, 34 и 47 прим.); при этом каждый раз пред выходами из алтаря священник делает поклон св. престолу и целует край его (Ряз. Е.В. 1896, 16).
33) На вседневной вечерне на «Сподоби Господи» полагаются поклоны; здесь следует разуметь малые поклоны, потому что в разных местах Устава слово «поклон» в этом месте вечерни употребляется попеременно с словом метание (Уст., 9 гл., 14 нбр., втор, и четв. Сырной седм., 1 нед. Вел. поста, нед. Ваий и проч.), которое означает именно малый поклон (Христ. Чтение, 1890, 11–12).
34) По Служебнику эта ектенья произносится диаконом, как это и принято во всех случаях в Петербурге и других местах; но в «Послед. у.в.п.» относительно вечерен, бываемых в недели (воскресенья) Вел. поста, сказано: по входе и прокимне «абие чтется: Сподоби Господи, диакон затворяет царские врата и разоблачается. Иерей же пред святыми дверми глаголет ектенью: Исполним вечернюю». – Само собой разумеется, что не следует произносить на всенощном бдении: «исполним всенощную (вместо «вечернюю») молитву нашу», а равно и на сугубой ектеньи: «прихожан св. храма сего», вместо «братии св. храма сего» (Ц.В. 1893, 10).
35) Не только предстоящие с наклонением главы должны выслушивать молитву главоприклонения, но и сам священнослужитель, читая её, также наклоняется и тем показывает наше рабство и смирение пред Богом, и снисхождение к нам Самого Христа Бога даже до зрака раба (ср. Нов. Скриж., 2 ч., 1 гл., § 29); поэтому пред этой молитвой и бывает возглас: «Главы наша Господеви приклоним», – возглас, по которому не только предстоящие, но и сам священнослужитель наклоняются (Рук. д.с.п. 1886, 8).
36) По Уставу (гл. 2) лития – необходимая часть вечерни на бдении; а равно в древности благословение хлебов совершалось на каждом бдении; в настоящее время в приходских церквах такие бдения совершаются в воскресные и седмичные дни накануне великих годовых праздников; на обычном же богослужении под воскресные дни лития и благословение хлебов обыкновенно опускаются (см. Ц.В. 1893, 43), и великую вечерню совершают так же, как её положено совершать отдельно от утрени, и только в конце её не произносится: «Премудрость» и проч., а поётся: «Буди имя Господне» и т.д., как это указано на великой вечерне в соединении с утренею (см. табл.). – В Московском Успенском соборе на всенощном бдении под воскресные дни обыкновенно совершается лития и благословение хлебов. – Одна лития, без благословения хлебов, Уставом полагается и на великой вечерне, совершаемой отдельно от утрени, т.е. не на бдении (см. Уст., 9 и 21 мая, 6, 9 и 18 окт., 14 и 30 нояб.; сн. 16 нояб.).
– В современной практике допускается выход на литию в царские двери (которые и остаются отверстыми до конца вечерни и затворяются после вхождения в них священника, по произнесении им: «Благословение Господне на вас»). Основанием для этого, по мнению некоторых, служит указание изд. в 1861 г. «Последов. у.в.п.» на то, что «поемым стихирам диакон кадит святый олтарь и всю церковь и настоятеля»; согласно этому указанию священнослужители, при совершении литии по этому чину, и выходят в притвор чрез царские двери; причем диакон остаётся в алтаре для его каждения и приходит в притвор после иерея, когда окончит каждение алтаря и храма (см. Пособ. 225 стр., Ц.В. 1888, 3; 1892, 15; 1894, 49). По разъяснению «Тул. Еп. Ведомостей», царские врата отверзаются при архиерейском служении всенощной; при служении же иерейском, хотя бы и соборном, нет основания делать выход на литию в царские двери (Тул. Е.В. 1896, 24). В Служебнике и Уставе сказано: «Исходим в притвор, поюще стихиру храма или праздника, совершающе литию. Священник же и диакон с кадильницею исходят северными дверми, предъидут же им со двема лампадома» (Служебн., изд. С.-Петерб. Син. Типогр., 1900 г.). «И тамо (т.е., в притворе) кадит диакон святые иконы, и настоятеля, и лики по чину; и станет на своем месте» (Уст. 2 гл.). То же самое указано и в «Последов. у.в.п.», изд. в 1962 г., причем добавлено, что священник и диакон «исходят вкупе северною страною», «святым же дверем затворенным сущим».
– Кадильница, при совершении литии, обязательно должна быть; что же касается выхода диакона со свечой, то относительно этого нет указаний (Ц.В. 1894, 49); в Уставе ясно говорится: «исходит иерей со диаконом», «предыдущим им двема светильником диакону же с кадильницею» (Уст. 2 гл.).
– Так как в Уставе сказано: «исходит иерей со диаконом», «нам же последующим, и поем стихиру храма» (Уст. 2 гл.), то в притвор на литию следует выходить и певцам (Ц.В. 1892, 28).
37) Диакон, при сказывании литийных прошений, стоит впереди священника – к правой стороне священника (Ряз. Е.В. 1896, 15). – В молитвах: «Спаси Боже» и «Владыко многомилостиве», напечатанных в «Последов. у.в.п.», перечисляется больше свв. угодников, чем в Служебнике. – Сн. 181 и 268 стр. печатного оригинала. Имеющееся в Служебниках прежнего издания возглашение диакона: «о покровении св. дому сего, и живущих в нем» (см. Ц.Вед. 1889, 17), в Служебниках последних изданий излагается так: «о покровении града сего и живущих в нем», или – «веси», или – «святые обители», а далее – «сея и живущих в ней»; вероятно, возглашением: «о покровении св. дому», имелись в виду литии в частных домах, каковые в древности и совершались нередко (Ц.В. 1889, 17).
38) При чтении молитвы: «Владыко многомилостиве», иерей обращается на запад, и все присутствующие преклоняют головы (сн. выше, 35 прим.). В Уставе (2 гл.) говорится: «всем главы приклоншим и на землю приникшим, иерей же, зря к западом, молится велегласно: Владыко многомилостиве». Подобно тому, как это бывает на великом повечерии в Четыредесятницу и после часов в Великую среду, молитва: «Владыко многомилостиве», составляет отпуст литии. Но лития первоначально предназначалась исключительно для «кающихся», которым запрещался вход во внутреннюю часть храма, а потому и совершалась в церковном притворе, где обыкновенно стояли кающиеся. По этой причине и молитву за литией – «Владыко многомилостиве» – полагается, по Уставу, читать, обратясь лицом к западу, т.е., по направлению к месту стояния кающихся. Ныне в этом отношении повсеместно делается отступление от указаний церковного Устава, так как, в противном случае, священнику, читающему означенную молитву при обращении лицом к западу, пришлось бы теперь стоять (как раз вопреки смыслу уставного требования) спиной к молящимся, которые, при совершении литии, почти все обыкновенно находятся впереди священнослужителей; и народ, слушает эту молитву, преклонив главы (в пояс), не приникая на землю (Ц.В. 1888, 17).
39) В Служебнике сказано: «начинаем стихиры стиховны, и поюще входим в храм», т.е., из притвора на средину храма, к столу, где уготовано «ради благословения пять хлебов». Стиховные стихиры, находящиеся в Октоихе, в последованиях воскресных великих вечерен, называются стихирами «по алфавиту» (Уст., 2 гл., Окт.), потому что число их (24 на все гласи Октоиха, а на каждый глас – по 3) соответствует числу букв греческой азбуки; к тому же самые начальные буквы этих стихир на греческом языке суть буквы греческой азбуки, а равно и порядок этих букв тот же, как в этой азбуке.
– Стихи пред стиховными стихирами на дни будничные находятся в Часослове, на воскресные дни – в Уставе (2 гл.), на праздники – в Минеях и Триодях, на ряду; при пении этих стихов первая половина каждого из них поётся или читается чтецом, певцы же поют вторую половину стиха и затем стихиру; первая стихира поётся без припева.
40) По стихирах на стиховне на «Трисвятом» в службах дней седмичных и постных полагаются поклоны. Здесь слово «поклон» в разных местах Устава употреблено попеременно со словом «метание» и, следовательно, должно быть понимаемо в смысле малого поклона. Так как великая вечерня совершается накануне только определённых праздничных дней года и главным образом воскресных и, если в неделю на вечерне (седмичной уже) положены поклоны только от «Сподоби Господи» (см. выше, 7 Прим.), то, значит, и на великой вечерне до «Сподоби Господи» не следует полагать уставные поклоны; а после «Сподоби Господи» остаётся только одно место уставным поклонам на «Трисвятом» после стихир; на стиховне (Христ. Чт. 1890, 11–12).
41) Относительно тропарей, кондаков и богородичнов, положенных на рядовых службах, кроме указаний, находящихся в 48–56 гл. Устава, на ряду, подробно говорится в 52 гл. Устава, как это можно видеть и из самого надписания этой главы: «О отпустительных тропарях и кондаках, како глаголати» их «на вечернях, и повечериях, и на утрени на Бог Господь, и по Благо есть, и на часех, и на литургии по входе». Песнопения эти называются «отпустительными», так как они поются в конце вечерни и утрени, близко к отпусту, хотя, впрочем, они поются и в другое время служб. Отпустительные тропари и кондаки «дневнии» напечатаны в Следов. Псалтири и в 55 гл. Устава. «Богородичны и крестобогородичны отпустительнии, на 8 гласов, поемии во все лето, в вечерни же, и на Бог Господь на утрени и в конец утрени», находятся в Октоихе, в Общей и в конце каждой Месяч. Минеи, в Следов. Псалтири и в 57 гл. Устава. Для каждого гласа эти богородичны положены на каждый седмичный день. Обозначение: «богородичен от менших», указывает именно на эти богородичны (в виду их краткости), а обозначения: богородичен «по гласу тропаря», «по гласу святого», «по гласу Минеи», «во глас святого Минеи», «глас славы», – указывают, что богородичен поётся того гласа, на который поётся тропарь; если же положено два тропаря, то богородичен поётся по гласу второго тропаря. – Сн. 279 и 497 стр. печатного оригинала.
42) По указанию 1, 3 и 4 гл. Устава, на малой вечерне, в период времени пения Октоиха, накануне воскресных дней всегда (кроме случившихся в эти дни двунадесятых Господских праздников) поётся сначала воскресный тропарь рядового гласа; но затем, если не случится праздника с бдением или полиелеем, поётся на «Слава» и «И ныне» богородичен по гласу воскресного тропаря, называемый иногда (см. 3 гл. Уст.) «первым» (сн. 22 прим.); если же празднуется святой с бдением или полиелеем, то поётся на «Слава» тропарь святого, на «И ныне» – богородичен по гласу этого последнего тропаря; иногда же поётся и 4 тропаря (см. 512 стр. печатного оригинала). При совпадении с воскресным днем великих Богородичных праздников, поётся тоже воскресный Тропарь, а на «Слава» и «И ныне» тропарь праздника. Если указанные Богородичные праздники случатся в седмичные дни, то поётся тропарь праздника 1-ды; то же самое положено и на двунадесятые Господские праздники, в какой бы день недели они ни случились (за исключением праздника Входа Господня, когда поются два тропаря, второй – на «Слава» и «И ныне»); на великие праздники святым, случившиеся в седмичные дни, поётся тропарь святого 1-ды и на «Слава» и «И ныне» – богородичен по гласу этого тропаря (см. Уст., 49 гл.). В периоде пения Триодей на воскресные дни поются тропари или только Триоди, или воскресные с их богородичными, или воскресные и Триоди; все эти песнопения находятся в Триодях, на ряду; подр. об этом см. в Уст. 50 гл. и Мр. гл. в 49 гл.; см. также в Уст. хр. гл.
43) На воскресной вечерне во 2 гл. Устава указан «отпустительный тропарь Богородицы, глас 4: Богородице Дево, радуйся, трижды». Но в этой главе Устава излагается порядок воскресной вечерни на бдении, с литией и благословением хлебов; для вечерни же, совершаемой отдельно от утрени, указания относительно пения отпустительных тропарей находятся в 52 гл. Устава, где сказано, что поётся «тропарь воскресен гласа», на «Слава» – тропарь святого, на «И ныне» – богородичен воскресен, по гласу тропаря святого; «аще ли несть тропаря святому, глаголи тропарь воскресен, Слава, и ныне, богородичен его (т.е., воскресный); аще ли два святых с тропари», тогда поётся тропарь воскресный, на «Слава» – тропарь первого святого, на «И ныне» – богородичен воскресен по гласу тропаря святого; «другого же святого тропарь не глаголется, понеже на вечерни 4 тропаря не глаголется» (см. также Мр. гл. 20 нояб. в Уст., на 648 стр. 1 прим., 672 и 690 стр. печатного оригинала). – В последовании некоторых двунадесятых праздников имеются указания, что на великой вечерне тропарь праздника поётся 1-ды, «аще не будет бдения» (см. Уст., 8 сент., четверток Вознесения и нед. св. Пентикостии).
44) В период пения Октоиха на все двунадесятые праздники всегда, не исключая и воскресных дней, поётся Тропарь праздника 3-ды (также и в период Триоди, но, при совпадении праздника Благовещения с 3-й неделей Вел. поста и неделей Ваий, поётся Тропарь Благовещения 2-ды и креста или нед. Ваий 1-ды); на праздники святым, имущим бдение, поётся в седмичные дни тропарь святого 2-ды и, так называемый (см. выше, 43 прим.) «отпустительный тропарь Богородицы» – «Богородице Дево, радуйся»; на те же праздники, случившиеся в воскресные дни, поётся «отпустительный тропарь Богородицы» 2-ды и тропарь святого 1-ды; иногда «отпустительный тропарь Богородицы» поётся 1-ды, а затем поются ещё 2 тропаря по 1-ды (см. в Уст. 21 дек., 2-е «зри»); во всех прочих случаях (кроме вышеуказанных) на воскресные дни поётся «отпустительный Тропарь Богородицы» 3-ды. В период пения Триодей, на воскресных бдениях, тоже поётся «отпустительный тропарь Богородицы» 3-ды, но не всегда: иногда он поётся 2-ды и после него поётся тропарь Триоди 1-ды (см. 1, 3 нед. 40-цы и нед. Всех Святых), а иногда поются только тропари Триоди (см. 2 и 7 нед. по Пасхе).
45) На великопостной вечерне поются тропари: «Богородице Дево, радуйся», «Слава», «Крестителю Христов», «И ныне», «Молите за ны св. апостоли» и богородичен – «Под Твое благоутробие прибегаем». – После каждого песнопения Уставом назначается поклон. Разуметь под этими поклонами какие-либо другие, кроме малых, никаких оснований в Уставе нет (Христ. Чт. 1890, 11–12).
46) Вместо «Богородице Дево, радуйся» и всех следующих за этим тропарём песнопений, в Великом посту: а) в пятки (на субботы), если почему-либо не будет литургии преждеосвященных Даров и будет совершаться вседневная вечерня, положены: в 1-ю седмицу Тропарь св. Феодора («Велия веры») и по гласу этого тропарь богородичен («Вся паче смысла»), во 2, 3 и 4-ю седмицы – дневные тропари и богородичен («Апостоли, мученицы», на «Слава» – «Помяни Господи», на «И ныне» – «Мати святая»), в 5-ю седмицу тропарь Триоди («Повеленное тайно»), в 6-ю седмицу тоже тропаря Триоди («Общее воскресение»); б) накануне же полиелейных праздников 24 февр. и 9 мар. и храмовых, случившихся во вторник, среду и пяток, а также и в четверток и субботу, если накануне последних двух дней (в среду и пяток) не будет литургии преждеосвящ. Даров, поются тропарь и богородичен праздника; после этого во всех указанных случаях, вместо «Господи помилуй» (40 раз) положена ектенья: «Помилуй нас Боже», а непосредственно за нею «поклоны 3 великия» (с молитвой св. Ефрема Сирина), и после них, кроме вечерни пятка 1-й седмицы, читается молитва: «Всесвятая Троице», и далее, как указано в таблице и 54-м примеч. (см. Уст., Мр. гл. 24 февр. и 9 мар., 35 и 39 хр. гл.; см. также Мр. гл. 24 март., 2-е «зри», и 25 март., 1-е «зри»); в пяток же 1-й седмицы, «идеже не быти преждеосвященной», в конце отправляемой после изобразительных вечерни, вслед за 3 великими поклонами поётся «молебный канон св. Феодора» Тирона и «бывает молитва на благословение колив», после чего непосредственно следует «Буди имя Господне» и проч. (молитва же «Всесвятая Троице» читается в конце изобразительных, а в конце вечерни чтение её не положено).
47) Сугубую ектенью: «Помилуй нас Боже», произносит иерей, «изшед из алтаря пред царские врата» («Последов. у.в.п. »).
– На малой вечерне эта ектенья состоит только из 3 прошений; текст её см. в Служеб., в начале утрени, и в 1-й гл. Устава. На вседневной вечерне эта ектенья произносится вся, но без двух первых прошений («Рцем вси», «Господи Вседержителю»), которые произносятся только на великой вечерне; текст этой ектеньи находится в Служеб. в последовании вечерни, и начинается указанными двумя прошениями, опускаемыми на вседневной вечерне.
– В Уставе иногда прямо говорится, какая должна быть на данный день отправляема вечерня и какие на вечерне полагаются ектеньи. Но если в Уставе только сказано: «ектенья» или «ектенья и отпуст», то следует произносить ектенью, начиная с прошения: «Помилуй нас Боже», и, следовательно, Уставом разумеется вечерня вседневная; если же в Уставе указывается, что после прокимна произносятся «ектеньи», то имеются в виду ектении: «Рцем вси» и «Исполним вечернюю», и, следовательно, отправляется вечерня великая (см. Уст., 30 янв., аще в Сырные понед., вторн. и четв., 24 фвр., аще в Сырные понедел. или вторн., 13 снт.).
– Указания Устава на то, полагается ли на данной вечерне ектенья, начинающаяся с прошения: «Рцем вси», или с прошения: «Помилуй нас Боже», – имеет весьма важное значение, потому что ектения: «Рцем вси», есть решительный признак, что та вечерня, на которой эта ектенья полагается, есть великая, а та, на которой не указывается эта ектенья, есть вседневная вечерня (см. в Уст. о вечер. Сырн. среды).
48) Благословение хлебов полагается только на бдении (на великой вечерне и на великом повечерии, совершаемых в соединении с утреней), и этому благословению всегда предшествует лития. «Предлагаются же на уготованном столе ради благословения пять хлебов, пшеница, и два сосуда, на сие устроенные», – один с вином, другой с елеем; и свещники поставляются; «стоит же вино убо ошуюю, елей же одесную. Таже глаголет настоятель: Ныне отпущаеши, и чтец: Трисвятое, по Отче наш, возглас: Яко Твое есть царство; и мы поем тропарь». «Тогда диакон, взем благословение от священника, кадит окрест стола; таже предстоятеля токмо, на месте его, и иерея, и паки хлебы спреди токмо» (праздничной иконе не кадит). «Иерей же, взем един хлеб, знаменует им прочие хлебы и глаголет молитву велегласно» (Служеб.; Уст., 2 гл.). – Целовать этот хлеб при благословении не следует, так как он и не освящен ещё, да на нём нет даже и крестного знамения – изображения креста (Рук. д.с.п. 1888, 17). – При словах: «Сам благослови хлебы сия, пшеницу, вино и елей», священник только указывает правой рукой на каждое из этих веществ, но не благословляет их; причем, так как хлебы лежат вверху, пшеница внизу, вино слева, а елей справа, то рука иерея, делая указания на означенные предметы, движется крестообразно (Рук. д.с.п. 1889, 17; Ц.В. 1897, 28). – Встречающиеся в этой молитве слова: «во св. обители», заменяются в мирских храмах словами: «во граде сем» (в городах), или – «в веси сей» (в сёлах), или – «во всечестнем доме сем» (в домовых церквах).
– Выход на литию совершается по Уставу (2 гл.) северными дверьми (сн. 36-е прим.), через которые приличнее диакону или самому священнику и уносить св. хлебы, по благословении их, в алтарь (Ц.В., 1892, 17).
– По разъяснению «Цер. Вестника», в церковных правилах нет категорического запрещения совершать благословение хлебов за всенощным бдением, отправляемым не в храме, а, напр., в конторе завода или другом частном помещении, и, казалось бы, что, при удобстве и благопристойности помещения, никакого препятствия к сему встретиться не может; впрочем, будет осторожнее, если священник испросит на это благословение своего Епископа (Ц.В. 1896, 34, сн. 37-е прим.), Тем более, что, совершать в частном помещении, всенощную принято без благословения хлебов.
– «Ведомо буди, яко благословенный хлеб есть помогательный от всяких, зол, аще с верою приемлется». «И се тебе ведомо буди, о иерее! и блюди, да сохранити: елей сей благословенный второе да не благословиши, ни вино, ни пшеницу, ниже хлебы на вторем бдении: но аще вельми мало, новая не у благословенная представляй. Елеем же сим, егоже благословил еси, на целовании образа люди знаменай: можеши же и в брашнах снести: вино же испити со благоговением, обаче якоже благословенная. Хлебы же на раздаянии доры раздробив раздавай, или в дому честно на трапезе прежде общих брашен яждь: пшеницу же или сей, или со иною измели, и с благодарением иждиви. Литургисати же сими хлебами, или вином, да не дерзнеши по правилу номоканонному о священнодействии» (Служеб.). – Говоря о раздроблении и вкушении благословенных хлебов и вина, Устав замечает: «ныне же сей чин в церквах весьма упразднися» (2 гл.). – Вкушение благословенных хлебов непосредственно по раздроблении их и раздаче молящимся на бдении, хотя и не противоречит указанию Устава, однако не следует забывать, что в настоящее время не существует главного побуждения к немедленному употреблению благословенного хлеба – чрезмерной продолжительности богослужения, заставлявшей думать о подкреплении сил как служащих, так и молящихся. Кроме того, в некоторые богослужебные периоды совсем не бывает раздробления или хлеболомления «за краткость нощи» (Уст., последование недели жен мироносиц). Ясное дело, что в эти периоды и иерею не следует употреблять хлебы на бдении же, а согласно указанию Устава, – съесть их дома «честно на трапезе прежде общих брашен» (Ц.В. 1894, 12). – Относительно указания Устава об елее, что его можно «в брашнах снести», «Цер. Вестник» разъясняет, что это является невозможным по современным качествам елея; поэтому оный елей можно сжечь или в запрестольной лампаде, или раздать болящим для благоговейного употребления (Ц.В. 1897,28; сн. 1886, 28).
49) По Уставу, возглашение: «Премудрость», на вседневной вечерне произносит иерей, а на великой – диакон, «отвне (алтаря) стоя пред образом Спаса Христа» (Уст., 7 и 9 гл.; сн. Служеб.).
– Отпуст великой вечерни, совершаемой отдельно от утрени, произносится при открытых царских вратах (Уст., 7 гл.). – По мнению некоторых, правильнее будет, если царские врата будут отверзаться при возгласе «Премудрость» или тотчас за ним, судя по тому, что в Уставе указывается (7 гл.) произносить отпуст при открытых царских вратах (почему и не следует отверзать их ранее, при пении «Ныне отпущаеши» или тропаря); при этом, отверзение дверей совершается диаконом, который, возгласив «Премудрость» и вошедши в алтарь южной дверью, после поклона престолу и иерею, отверзает царские врата для отпуста (Ц.В. 1891, 25; 1892, 5; Ряз. Е.В. 1896, 15). По «Последов. у.в.п.» «диакон отверзает царские врата и возглашает: Премудрость». Но по Уставу диакон в это время стоит вне алтаря, и царские двери отверзаются священником пред самим отпустом: «отверз св. двери и опустив фелонь, стоящу диакону отвне одесную и орарь держащу обычно, глаголет иерей отпуст по дню» (Уст., 2 гл.). – После отпуста диакон затворяет царские двери и завесу, затем, поклонившись престолу и поцеловав его, покрывает его пеленой и кланяется иерею и разоблачается (Ряз. Е.В. 1896, 15).
50) При соборном служении (см. 758 стр. печатного оригинала) после этого все, кроме первенствующего, уходят в алтарь (см. ниже, 53 прим.).
51) Иерей произносит это, т.е., «Сый благословен», «от внутрь» алтаря (Уст., 7 гл.).
52) Священник (при соборном служении – первенствующий), «шед» от места благословения хлебов, «станет пред царскими дверьми, зря к западом, и по окончании псалма, глаголет: Благословение Господне на вас» (см. Уст., 2 гл.; Служебн.).
– По Уставу, в конце великой вечерни, отправляемой в соединении с утреней, не следует отверзать царские врата (во время пения «Ныне отпущаеши», тропаря и проч.), тем более, что на такой вечерне и отпуста не полагается; посему благословение народу, по прочтении 33-го псалма, должно преподавать с амвона при закрытых царских дверях, как это и делается во многих городских и сельских церквах (Рук. д.с.п. 1886, 49; Ц.Вед. 1896, 8).
53) По установившейся повсеместно практике, молитва св. Ефрема Сирина произносится священником вслух всех; в Уставе же относительно этого сказано, что мы «молимся во своей мысли, глаголюще в себе молитву св. Ефрема» (см. нед. Сыр. веч.).
54) После «Трисвятого» на этой вечерне, по «Служб. 1-я седм.», следует: «Отче наш», «Господи помилуй», 12 раз, «Всесвятая Троице», «Буди имя Господне», 3-ды, «Слава, и ныне», «Благословлю Господа» (33-й псалом, весь до конца), «Премудрость», «Достойно есть… и Матерь Бога нашего», «Пресвятая Богородице», «Честнейшую херувим», «Слава Тебе Христе», и т.д., как в таблице.
55) На всех воскресных (на понедельники) вседневных вечернях св. Четыредесятницы (а равно на вседневных вечернях в прочие дни года) произносится положенный в Служебнике совершенный отпуст и при том при закрытых царских вратах; отступление от этого правила встречается только в отношении к вечерне в Сыропустное воскресенье (на понедельник), на которой в иных местах практикой допускается пред испрошением прощения читать молитву: «Владыко многомилостиве», и притом – при отверстых царских вратах (см. Ц.Вед. 1896, 40). – Вечерню всегда отделяет от повечерия великий отпуст и на нём воспоминается святой следующего дня, хотя бы служба его и переносилась с этого дня на другой. – Об отпустах см. ниже, в конце примечаний к утрене.
56) Многолетие: «Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго, Великого Государя нашего ИМПЕРАТОРА Николая Александровича всея России и Супругу Его Благочестивейшую Государыню ИМПЕРАТРИЦУ Александру Феодоровну, Матерь Его Благочестивейшую Государыню ИМПЕРАТРИЦУ Марию Феодоровну, НАСЛЕДНИКА Его, Благоверного Государя, Цесаревича и Великого Князя Алексия Николаевича и весь Царствующий Дом, Святейший Правительствующий Синод и Господина нашего… и вся православные Христианы, Господи, сохрани их на многая лета» (см. Нотн. Обих.; ср. «Служ. 1-я седм.»).
II. Повечерие
![](/otechnik/assets/build/html/29140/binary1.png)
Примечания к таблице повечерия
1) На великом повечерии, совершаемом на бдении (6 янв., 25 мар., 25 дек.), отверзаются царские двери и бывает каждение, как это полагается и на всенощном бдении, начинающемся вечернею (Ц.В. 1892, 28; 1895, 7, 11). О бдении 25 дек. в Уставе говорится, что иерей с диаконом «творят начало, якоже во вся праздники Владычни» (сн. Уст., 2 гл.), и что, «кадящу иерею, глаголем повечерие великое от начала» (сн. Уст., 25 мар.). По «Послед. у.в.п. », начало бдения на праздники в седмичные дни Вел. поста совершается так: «иерей в фелони кадит св. трапезу, жертвенник и весь олтарь, в предшествии диакона, потом диакон исходит из олтаря и пред царскими вратами возглашает: Благослови владыко. Иерей же пред св. трапезой глаголет: Благословен Бог наш. Лик: Аминь, Царю Небесный, и чтется великое повечерие».
2) Это начало на малом повечерии (и великом, совершаемом отдельно от утрени) творится иереем в епитрахили пред царскими вратами; сотворив 3 поклона, иерей возглашает: «Благословен Бог наш, чтец: Аминь, Приидите поклонимся», «иерей же, сотворив 3 поклона, абие отходит в олтарь» («Послед. у.в.п.»). – О начале повечерия от нед. Фоминой до 50-цы см. 647 и 670 стр. печатного оригинала.
3) Обычные поклоны в начале повечерия, т.е., на «Трисвятом», «Приидите поклонимся» и далее до «С нами Бог», названы в Уставе (см. понедел. 1-я седм. Вел. поста) «метаниями». Согласно этому каждый раз, когда положено по Уставу повечерие великое с поклонами, следует совершать в этих местах метания, или же малые поклоны, – что почти одно и то же (Христ. Чт. 1890, 11–12).
4) Кроме повечерия, начальные молитвословия («Слава Тебе Боже», и проч.), положенные между возгласом и «Приидите поклонимся», обыкновенно предваряют собой службу, которой начинается ряд других служб: в вечернем богослужении (см. 761 стр. печатного оригинала) – 9-й час и иногда вечерня (см. 841 стр., 3 прим.), в утреннем богослужении (см. 765 стр. печатного оригинала) – полунощница, а в Великом посту и утреня, в дневном богослужении – 3-й час, а когда совершаются царские часы, то 1-й час. – См. выше, 648 и 670 стр. печатного оригинала.
– В 1-ю седмицу Вел. поста на великом повечерии, после: «Приидите поклонимся», читается «Боже, в помощь мою вонми» (псалом 69-й и великий канон (см. 562 стр. печатного оригинала).
5) «С нами Бог» положено петь на два лика, «со сладкопением», «не скоро», «великим гласом» (см. Часосл. и Уст. понедел. 1-я. седм.).
6) Когда поёт первый лик, «творит другий лик поклон»; «востающу другому лику и отвещавающу, творит первый лик поклон. Такожде и на прочие стихи» (Уст., понед. 1-я Седм.). Слово «востающу» даёт повод разуметь здесь земные поклоны. Само собою разумеется, что в Рождество Христово и Крещение, когда положено по Уставу совершать великое повечерие, земные поклоны на «Пресвятая Владычице Богородице» должны быть заменяемы малыми на основании известного замечания Устава (2 гл.): «в неделю бо и владычний праздник» «колена не приклоняют» (Христ. Чт. 1890, 11–12).
7) Это «Трисвятое» называется «первым» (см. Уст., напр., 24 февр., «аще случится» «во един от дней постных»).
8) В Великом посту эти тропари не всегда одни и те же: в понед. и среду – одни, во вторн. и четв. – другие (см. Часосл.); о повечерии пятков (на субботы) – см. на 564, 569 и 583 стр. печатного оригинала; на праздники святых с полиелеем (Уст., 24 фвр., 9 мрт.) и на храмовые праздники (34, 35 хр. гл.) святым, случившиеся во вторн., среду, четв., пятн. и субботу, вместо песнопений Часослова, – тропарь праздника, на «Слава» и «И ныне» – богородичен воскресный по гласу тропаря святому; если предпразднство Благовещения случится в субботу 3-й или 4-й нед., то поётся тропарь предпразднства (Уст., Мр. гл. 24 мар.). На праздники Рождества Христова, Крещения, Благовещения положен тропарь праздника.
9) Это «Трисвятое» называется «вторым» (см. Уст., напр., 25 март.).
10) Кондак праздника поётся на великие праздники и на праздники храмовые, случившиеся в седм. дни – вторн., среду, четв., пяток и субботу Вел. поста; но на праздники с полиелеем (когда повечерие совершается отдельно от утрени) в указанные дни Вел. поста поются тропари покаянные: «Помилуй нас Господи» и проч. (см. Уст., 24 фвр., 9 мрт.).
11) В Уставе, в послед. понедел. 1-й седм. Вел. поста, после «Приидите поклонимся», сказано: «и метания три».
12) В первые 4 дня 1-й седм. Великого поста 69-й псалом читается раньше (см. 4 прим.), а здесь опускается.
13) Это славословие отличается от того, которое поётся на утрене (см. ниже примеч. к утрене). – В первые 4 дня 1-й седм. Великого поста, после славословия непосредственно следует: «Трисвятое».
– В Уставе под 26 марта есть такое замечание: «повечерие поем малое», «без поклонов», «точию на Слава в вышних 3 поклоны, и по Трисвятом 3 поклоны, и по Честнейшую 3 великия поклоны», «и прочие 12, и на последнем Трисвятом 3 поклоны». Под выражением: «без поклонов», здесь разумеется отсутствие поклонов на начальном «Трисвятом» и на «Приидите поклонимся». Такое предположение подтверждается Уставом служб в пост Рождества Христова (см. Уст., 14 нбр.). Там о повечерии сказано так: «повечерие же поем малое сначала без поклонов, точию на Слава в вышних 3 Поклоны», и т.д. – во всём согласно с вышеприведённым указанием под 26 марта. – Исключая поклонов по возгласе «Боже ущедри ны» (в великую Четыредесятницу и прочие посты, когда поётся «Аллилуиа»), под поклонами на малом повечерии следует разуметь метания или малые поклоны (Христ. Чт. 1890, 11–12).
14) Иногда бывает один канон, иногда – два (см. 538, 564, 569, 576, 651 стр. печатного оригинала); обыкновенно, полагается «канон молебный Пресвятей Богородице во осмогласнике» (Уст., 9 гл.), за исключением тех дней, в которые этот канон отменяется, при чём в некоторые дни он заменяется другими канонами (см. выше, 7, 14, 15, 17, 32, 510, 528, 534, 540, 544, 545, 549, 562, 564, 569, 583, 591, 636, 688, 689 стр. печатного оригинала).
15) Хотя в Часослове, в последов. Великого повечерия, «Достойно есть» не указано, но Уставом (см. в Уст. 9 сент., 20 дек., пяток 1-й седм. Вел. поста) оно полагается (см. также 651 стр. печатного оригинала). В Страстную седмицу на великом и малом повечериях, вместо «Достойно», поётся ирмос 9-й песни канона (см. в Триоди Пост., Вел. понед. и пяток, и «Служ. Стр. седм.»; см. также выше, 583 стр.; сн. 510 и 651 стр. печатного оригинала).
– В вечер двунадесятых праздников, или в навечерие дней, непосредственно следующих за этими праздниками, Уставом не полагается петь на повечерии, вместо «Достойно есть», ирмос 9-й песни праздничного канона (см. Уст., напр., 9 снт., 16 авг.). Только в вечер недели Пятидесятницы, т.е., в навечерие понедельника Святого Духа, поётся на повечерии (см: Уст. веч. 50-цы) канон Святого Духа и «по 9-й песни, вместо Достойно, поем ирмос тойже» (Рук. д.с.п. 1889, 12).
16) Тропарь: «Господи сил» поётся пред стихами 150-го пс., как припев; сперва один лик поёт тропарь, затем другой лик; потом первый лик поёт 1-й стих псалма и тропарь; далее второй лик поёт 2-й стих псалма и тропарь и т.д. После пения всех 5 стихов псалма (6-й его стих присоединяется к 5-му) оба лика поют 1-й стих псалма и тропарь. – Если во вторн., среду, четв., пяток и суб. в Четыредесятницу до субботы Лазаря случится святой с полиелеем, то, вместо «Господи сил», поётся кондак святому. Если в субботу на 3 и 4 седм. случится предпразднство Благовещения, то поётся кондак предпразднства. См. также 564, 569, 583, 591 стр. печатного оригинала.
17) Все эти песнопения читаются только в непраздничные дни (см. об них в 52 гл. Уст.); если случится праздник, то вместо всех этих песнопений читается только один кондак праздника или кондак святого; а если с праздником святого совпадёт предпразднство или попразднство, то, кроме кондака святого, полагается на «Слава» и «И ныне» кондак праздника; в предпразднства и попразднства, случившиеся в непраздничные дни, положен кондак праздника; если «в субботу вечера к недели» совершается великая вечерня отдельно от утрени, то отправляется и малое повечерие, и на нём, «глаголем кондак воскресен» рядового гласа (Часосл., Уст., 52 гл.); см. также 592 стр. печатного оригинала.
18) В Великий пост на великих повечериях на некоторые праздники (если, напр., 24 февр. случится во вторн., среду, четв. и пяток 2–4 нед. Вел. поста) полагается только 3 великих поклона (см. Уст., 24 февр., «аще» «во един от дней постных»). Поклонов с молитвой св. Ефрема Сирина вовсе не бывает на великом повечерии пятка, которое (см. «Служб. 1-я седм.») кончается так же, как и малое (см. 563, 564, 569 стр. печатного оригинала).
19) «Трисвятое» и проч. читается, в том случае, если полагается 16 поклонов; если же полагается только 3 поклона, то «Трисвятого не глаголем», (Уст., 24 фвр., «аще» «во един от дней постных»).
20) См. Уст., последование понедел. 1-й седм. Вел. поста.
21) На великом повечерии отпуст составляет молитва: «Владыко многомилостиве», которую священник читает, «нам же на землю преклоншим»; «и по молитве нам восклоншимся, творит предстоятель поклон на землю, глаголя братии: Благословите отцы святии» (Уст., послед св. понедел. 1-й седм. Вел. поста, и Часосл.). Когда бывает только 3 поклона (см. 18 прим.), эта молитва не читается и бывает отпуст малый. На Сырные среду и пяток, хотя положено и 16 поклонов, но отпуст малый. – На малом повечерии – отпуст малый; тот же отпуст на этом повечерии и в недели Вел. поста (Ц.В. 1893, 19).
22) См. эту ектению в Часосл. в послед. вседнев. полунощ. (сн. «Послед. у.в.п. »).
III. Полунощница
![](/otechnik/assets/build/html/29140/binary2.png)
Примечания к таблице полунощницы
1) См. выше, 385 сн., 648 и 679 стр. печатного оригинала. – Полунощницу иерей совершает в одной епитрахили, стоя на своём месте в алтаре, и только для отпуста выходит пред царские врата (Ряз. Е.В. 1896, 16; сн. 620 стр. печатного оригинала).
– После «Трисвятого», «Приидите поклонимся» и проч. полагаются поклоны. – Там, где в последовании полунощницы встречается слово «поклон», нужно разуметь поклоны малые, кроме 3 великих поклонов по «Честнейшую» с молитвой «Господи и Владыко». К такому именно пониманию здесь слова поклон приводит тожество мест, в которых оно стоит, с другими службами, именно: на «Трисвятом», «Приидите поклонимся» и на «Славах» между псалмами, где ясно указано в этих службах совершать метания (напр., на вечерне).
– Псаломщик читает полунощницу среди церкви: так лучше, чем читать с клироса (Ряз. Е.В. 1896, 14).
2) Кафизма начинается непосредственно после 50-го псалма; «по коейждо Славе» и в конце кафизмы читается: «Слава, и ныне», и проч., как и между «Славами» кафизмы на вечерне (см. 843 стр., 15 прим.).
3) Троичное величание (Уст., 7 гл.), или припевы Григория Синаита: «Достойно есть, яко воистину славити Тя Бога» и прочее, – печатаются в Часослове и в конце Октоиха.
4) В праздники, сообразно с указаниями Устава, на ряду (см., напр., 7 янв., 26 дек, а также 2 февр., 8 сент., 21 нояб., «идеже не бывает бдения»), по 1-м «Трисвятом», вместо песнопений, указанных в Часослове, полагается тропарь праздника (см. также в конце Окт., «Указ о службе всея седм.», и выше, 658, 663, 688 стр. печатного оригинала).
5) В Вел. посту и в дни прочих постов, когда поётся «Аллилуиа» (сн. ниже, 861 стр., 11 прим.), на вседневной полунощнице, после: «Боже ущедри ны», полагается молитва св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота», с 16-ю поклонами; в понедельник же 1-й седмицы полагается только 3 поклона (Уст., понедел. 1-й седмицы, 14 нояб., 9 гл.).
6) От отдания Воздвижения (22 снт.) до недели Ваий, после этой молитвы, читаются ещё две (3-я и 7-я утренние): «Господи Вседержителю, Боже сил» и «Тя благословим Вышний Боже», причем, произнося эту последнюю молитву, «возвышает священник руце» (см. Часосл.).
7) В праздники (см. выше, примеч. 4-е), вместо песнопений, указанных в Часослове, поётся кондак праздника.
8) Этот отпуст произносится и на полунощнице, совершаемой пред пасхальной утреней 1-го дня св. Пасхи (см. подр. Рук. д.с.п. 1896, 12).
9) Это – та же ектенья, которая произносится в конце повечерия (см. выше, 22-е прим.).
10) В указанные выше (см. примеч; 4-е) дни эта молитва не читается. – «Во св. горе Афонстей» между этой молитвой и молитвословиями, предшествующими отпусту, положены (см. Часослов) тропари: «Помилуй нас Господи», «Слава», «Господи, помилуй нас», «И ныне», «Милосердия двери», ектенья из 2-х прошений: 1) «Помилуй нас Боже», «Господи помилуй», 3-ды (см. в Служеб., в начале утрени), 2) «Еще молимся о еже сохранитися граду сему» (см. в Служеб. литию на вечерне), «Господи помилуй», 40 раз, возглас: «Услыши ны Боже» (см. там же), «Аминь»; «посем, Слава, и ныне, и отпуст, и прочая, яко предписана суть».
11) См. «Служ. 1-я седм.».
12) После этого отпуста бывает (в монастырях) «прощение обычное», указание на которое имеется в 9 гл. Уст. и в последов. полунощницы, изложен. в Часослове; кроме того, то же указание находится в последов. понедельника 1-й седмицы 40-цы в Уставе, а самый порядок излагается там же, в последов. великого повечерия.
IV. Утреня
![](/otechnik/assets/build/html/29140/binary3.png)
Примечания к таблице утрени
1) О начале утрени до шестопсалмия, как вседневной, так и праздничной, отправляемой отдельно от вечерни, и о каждении, совершаемом при этом, в Уставе так говорится: иерей, войдя в алтарь (7, 9 гл.), «возлагает на себя епитрахилий (7 гл.), целовав крест верху его» (см. 2 гл.), берёт кадильницу (9 гл.), «предуготовлене ей от церковного служителя» (7 гл.), «и став пред св. трапезою» (9 гл.), (сам) влагает фимиам в кадильницу (7. гл.), произносит обычную молитву (см. её в Служеб., в Чине литург.) кадила (7 и 9 гл.) и, стоя пред св. трапезою (7 и 9 гл.), начертывает крест кадилом («держа правою рукою кадило», – см. «Последов. у.в.п.»), и возглашает: «Благословен Бог наш», прежде отверзая завесу царских, врат, и кадит св. трапезу с 4-х сторон «и весь жертвенник, и исходит (из алтаря) северною страною (т.е., дверью) и кадит св. иконы, и предстоятеля, и вся, яко обычай» (т.е., так, как это указано в 22 гл. Уст.); «долженствует же внимати чтец и священник, егда имать рещи (священнику после следуемого за 20 псалмом «Отче наш»): Яко Твое есть царство, быти ему (во время каждения) посреди храма» (7, 9 гл.); после этого чтецом читаются тропари и богородичен: «Предстательство страшное»; священник же, окончив к тому времени каждение, входит в алтарь южной дверью и произносит, с кадилом пред св. трапезой, ектенью: «Помилуй нас Боже»; после «Именем Господним благослови отче», иерей, начертывая кадильницей крест пред св. престолом, возглашает: «Слава Святей», а затем, отдав кадило, остаётся пред престолом (в монастырях же, по Уставу, – священник, «отдав кадило, исходит из алтаря, и стоит на обычном своём месте»), а по прочтении первых 3-х псалмов шестопсалмия «отходит священник пред царские и святые двери» (7 и 9 гл.). По «Послед. у.в.п.», таков же порядок начала и великопостной утрени; краткое указание на этот порядок имеется и в Уставе, в последовании понед. 1-я седм. 40-цы).
– Обыкновенно, в начале утрени, совершаемой отдельно от вечерни, иерей облачается в фелонь (см. 841 стр., 1 прим.), открывает престол и завесу царских врат, покланяется престолу, целует край его и, приняв кадило, произносит возглас; если в служении участвует диакон, то он открывает престол и отвергает завесу (Ряз. Е.В. 1896, 15–16).
– Завеса на каждой утрене бывает открыта с начала службы до отпуста (Уст., 23 гл.).
2) В Великий пост и в прочие посты, когда на утрене поётся «Аллилуиа», вместо «Бог Господь» (см. ниже, 11 прим.), по благословении иерея, чтец читает «Аминь», «Слава Тебе, Боже», и проч. (см. 855 стр., 4 прим.), затем – «Приидите поклонимся» (Часосл., Уст., 9 гл., 14 сент., понед. 1-я седм. Вел. поста, «Служб. 1-я седм.»).
3) Эти псалмы «глаголются в монастырех косно, за еже кадити священнику братию всю» (Часосл.). В мирских церквах псаломщик должен читать псалмы тоже медленно, сообразуясь с каждением иерея (Ряз. Е.В. 1896, 14).
4) Эта ектения в 9-й гл. Устава называется малой (сн. 852 стр., 47 прим.).
5) На утрене, бывающей на бдении, всех молитвословий, показанных в первых 3-х столбцах до шестопсалмия не бывает.
6) О начале утрени от недели Фоминой до отдания Пасхи см. 385 сн. I отд.
7) После возглашения: «Слава святей», иерей, «отдав кадило», целует край св. престола (Ряз. Е.В. 1896, 16).
8) По Уставу (7 и 9 гл.) шестопсалмие читается предстоятелем, под которым нельзя разуметь того иерея, который совершает утреню (см. 7 и 9 гл. Уст.; сн. 14 см.); в виду этого в приходских церквах, особенно одноклирных, это предписание Устава не выполнимо. – Шестопсалмие читается псаломщиком обязательно среди церкви (Ряз. Е.В. 1896, 14).
– При чтении шестопсалмия большая часть свечей бывает погашена для того, чтобы со вниманием слушать читаемое, чтобы очи наши не развлекались ничем внешним, и мы были бы обращены внутрь своей души (см. Вор. Е.В. 1895, 3). «Егда глаголет шестопсалмие, тогда подобает со вниманием слушанию прилежати, покаяния бо псалмы исполнены суть и умиления. Глаголем же сия псалмы со благоговением и страхом Божиим, яко самому Богу невидимо беседующе, и молящеся о грехах наших» (Уст., 9 гл.). «Глаголет чтец шестопсалмие со всяким вниманием, не борзяся, и не имать кто власти шепты творити, ниже плюнути или харкнути: но паче внимать от псаломщика глаголемым, руце имуще согбены к персем, главы же преклонены и очи имуще долу, сердечныма очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть и будущую муку и жизнь вечную (Уст., понедел. 1-я седм. Вел. поста).
– Во время всенощного бдения звон должен быть перед шестопсалмием, а никак не во время его, чтобы не заглушать этим звоном чтение шестопсалмия (Вор. Е.В. 1895, 3).
– Во время чтения шестопсалмия не следует допускать каждения, которое бывает только при возгласе: «Слава Святей» (см. 1 прим.); впрочем, в некоторых местах есть обычай кадить всю церковь при троекратном пении «Христос воскресе» на повседневной утрене от Фомина понедельника до вторника пред Вознесением (Херс. Е.В. 1886, 7; сн. 386 см.).
– По прочтении трёх псалмов, чтец читает: «Слава, и ныне», «Аллилуиа», трижды, без поклонов, «Господи помилуй», трижды, «Слава, и ныне».
– На утрене, даже в дни поста, с самого её начала и до кафизм, не полагается уставных поклонов (см. Уст., 9 гл., и послед. понед. 1-я сед. Вел. поста).
9) Священник, по прочтении чтецом первых 3 псалмов, выйдя из алтаря и совершив поклон пред затворёнными царскими дверьми, становится здесь и читает тайно (см. ниже, табл. литург.) утренние молитвы (числом 12) с открытой главой. По Уставу, иерей читает эти молитвы на бдении «во епитрахили, инде же и в фелони» (2 гл.), а на прочих утренях – повсюду только в епитрахили (7 и 9 гл.; сн. 841 стр., 1 прим.).
10) При служении без диакона, великую ектенью говорит иерей пред царскими вратами, равно «Бог Господь» и стихи на «Бог Господь»; затем он входит в алтарь южной дверью, покланяется престолу и становится на своём месте. Если в служении участвует диакон, то указанная ектенья и проч. произносятся диаконом («Последов. у.в.п.»; Ряз. Е.В. 1896, 15–16). По Уставу же, «учиненный канонарх, иже прокимны на вечерне сказует, сотворив поклон предстоятелю, возглашает: Бог Господь» (Уст., 2 гл.). «Поему Бог Господь (а равно и «Аллилуиа») отходит канонарх, и стоит посреде храма откровенен и глаголет стихи тихо» (Служб., Ирмол.).
– «Бог Господь» поётся на глас следующего за ним тропаря.
11) Вместо «Бог Господь» поётся «Аллилуиа» в дни поминовения усопших и в следующие дни Постной Триоди: 1) Сырные среду и пяток, если в них не случится предпразднство, самый праздник и попразднство Сретения и храмовой праздник; 2) понедел., втор., среду, четв. и пяток 1-й седм. Вел. поста; 3) те же дни от 2 по 6 седм. Вел. поста, если в них не случится Благовещение и святый с бдением или полиелеем (Уст., 24 февр.); 4) те же дни Страстной седмицы, если в них не случится Благовещение; сн. 83 см. – В службе за упокой поётся: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа», трижды (Уст., 13, гл. Чин поминовения 29 авг.), во 2-й глас (в субботы же Мясопустную и пред 50-цею и по «Последов. парастаса» – в 8-й гл. В дни Вел. поста это троекратное «Аллилуиа» (как и «Бог Господь») поётся четырежды, «во глас прилучившийся Октоиха» (а в Страстную седм. – в 8-й). Пред пением каждого троекратного «Аллилуиа» канонарх или иерей, или диакон произносит стихи Св. Писания; именно: А. В службе за упокой: 1) «Блажени яже избрал, и приял еси Господи»; 2) «Память их в род и род»; 3) «Души их во благих водворятся» (Уст., 13 гл.). Б. Постом – 1) «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже, зане свет повеления Твоя на земли»; 2) «Правде научитеся живущие на земли»; 3) «Зависть приимет люди ненаказанные»; 4) «Приложи им зла (т.е., бедствий, которые бы вразумили), Господи, приложи зла славным земли» (Служеб., Часосл., Ирмол., 9 гл. Уст., в конце Окт.).
– В некоторые дни Рождественского, Успенского и Петрова постов Уставом указывается петь «Аллилуиа» (см. 190–191, 293, 455 стр. печатного оригинала) и на всех службах «все возследование с поклоны» и чтением молитвы св. Ефрема Сирина (см. об этом в Уст. 9 гл., 14 нояб. и 51 гл.) «якоже и в Великую Четыредесятницу». В приходских церквах в указанные дни «Аллилуиа» не поётся и церковные службы не имеют особенностей означенного «возследования»; насколько нам известно, не совершается в эти дни богослужение «по образу св. Четыредесятницы» и, напр., в Московском Успенском соборе.
12) Если не случится «когда в седмичные дни, кроме субботы и недели, святого, емуже вход, или славословие (великое), или полиелей, или бдение», то поётся тропарь святого (из Мес. Минеи, а при отсутствии там особого тропаря – из Общей Минеи, по лику святого) 2-ды, а если имеются особые тропари двум святым, то после двукратного пения тропаря первому святому, поётся на «Слава» тропарь второму святому (1-ды); в обоих случаях после тропаря поётся богородичен (в среду и пяток – крестобогородичен) отпустительный (из тех, которые в 57 гл. Уст.), «от менших» (сн. 850 стр., 41 прим.), по гласу тропаря, но в первом случае он поётся на «Слава» и «И ныне», а во втором случае – на «И ныне» и притом по гласу тропаря второго святого. Если в указанные дни случится святый, «емуже вход, или славословие, или полиелей, или бдение», то поётся тоже тропарь святого 2-ды и на «Слава» и «И ныне», по гласу тропаря святого, отпустительный (см. там же) богородичен, но не «от менших», а воскресный (из тех, которые в 53 гл. Уст.). Порядок пения тропарей в субботы («егда поется Бог Господь») – таков же, как и в прочие седмичные дни; после же тропарей в субботы всегда поются только что указанные отпустительные воскресные богородичны, обозначаемые также и наименованием «первые», так как на утрене они предваряют собою другие богородичны (сн. 845 стр., 22 прим.); причем, если в субботу не положено бдения или полиелея, то поётся воскресный «богородичен первый по гласу тропаря святого» («настоящего же гласа», т.е., рядового, «глаголется богородичен по 1-й кафизме, по 1-м седальне»), если же в субботу празднуется память святого с бдением, полиелеем или великим славословием, то поётся «богородичен первый настоящего гласа», т.е., того гласа, который пелся в предшествующее этой субботе воскресенье. – В воскресные дни, если особого «тропаря святому не будет», поётся только тропарь воскресный рядового гласа 2-ды и на «Слава» и «И ныне» поётся богородичен настоящего гласа, т.е., гласа этого воскресного тропаря (он указан и в Октоихе на ряду, а печатается в службе великой вечерни); если есть тропарь святому (хотя бы и Имеющему бдение), то этот тропарь, после двухкратного пения воскресного тропаря, поётся на «Слава», а если «случится в неделю другий святый имеяй тропарь», то воскресный тропарь поётся 1-ды, затем поётся тропарь первого святого 1-ды и на «Слава» – тропарь второго святого; во всех этих случаях на «И ныне» положен воскресный богородичен по гласу того тропаря, который поётся на «Слава», а «первый богородичен настоящего (т.е., рядового) гласа» глаголется «по 1-м седальне, рядового же богородична (положенного в Октоихе после этого седальна, на ряду) не глаголем». Исключая нед. Ваий, в двунадесятые праздники, в бывающие кроме недели их отдания, в их предпразднства и попразнства, бывающие тоже кроме недели и если в Мес. Минее на дни этих предпразднств и попразднств не имеется особого тропаря святому, а также в субботу Лазаря и в Фомину неделю, – во всех этих случаях поётся только тропарь праздника 3-ды (в 3-й раз – на «Слава» и «И ныне»); но при этом в Богородичные праздники (сн. 71 стр.), в предпразднства, попразднства и отдания двунадесятых праздников, случившиеся в воскресные дни, поётся воскресный тропарь (рядового гласа) 2-ды, а тропарь указанного праздника – на «Слава» и «И ныне» (1-ды). В неделю Ваий поются 2 тропаря: первый («Общее воскресение») – 2-ды, а второй («Спогребшеся Тебе») – на «Слава» и «И ныне» (1-ды). Кроме того, если Благовещение случится: в субботу Лазаря, то поётся тропарь Благовещения 2-ды, на «Слава» – тропарь Триоди, на «И ныне» – Благовещения; если – в нед. Ваий, то поётся тоже тропарь Благовещения 2-ды и (1-ды) на «Слава» и «И ныне» – «Общее воскресение» (см. ещё в Уст. 44 хр. гл.); если – в Вел. четверток и пяток, то – тропарь Благовещения 2-ды и на «Слава» и «И ныне» – «Егда славнии»; если – в Вел. субботу, то тропарь Благовещения поётся, после тропарей Триоди, только на «И ныне» (1-ды); если Вознесение Господне случится 8 мая, то поётся тропарь Вознесения 2-ды, на «Слава» – тропарь апостола, на «И ныне» – Вознесения. – В предпразднства и попразднства, случившиеся в седмичные дни, при одном тропаре святого поётся Тропарь предпразднства или попразднства 2-ды – сначала и в 3-й раз на «И ныне», а на «Слава» – тропарь святого, при двух тропарях святым поётся тропарь предпразднства или попразднства 1-ды, затем тропарь первого святого 1-ды, на «Слава» – тропарь второго святого, на «И ныне» – тропарь предпразднства или попразднства. (См. Уст., 52, 2–5, 7, 9, 12, 15, 48–50 гл., хр. гл. и Мин. Общ.). – Таким образом, по общему правилу, поётся или один тропарь, или два, или три; если положен один тропарь, то он поётся 2-ды или 3-ды (в 3-й раз на «Слава» и «И ныне»); если назначено два тропаря, то первый поётся или 2-ды, или 3-ды (в 3-й раз – на «И ныне»), а второй – 1-ды (на «Слава» или на «Слава» и «И ныне»); если положено три тропаря, то каждый поётся по 1-ды (третий – на «Слава») или первый – 2-ды (сначала – 1-ды и во 2-й раз – на «И ныне»). После тропарей, в дни предпразднства и попразднства, в какие бы дни недели они ни случились, а равно в двунадесятые Господские и Богородичные праздники и в их отдания (см. также в Уст. 1 янв., 1 окт., нед. ап. Фомы и Мироносиц, 1, 13, 33, 38, 42 хр. гл.) богородичен не поётся; в прочие дни богородичен всегда поётся только однажды – или на «Слава» и «И ныне», или на «И ныне», и притом того гласа, какого гласа непосредственно предшествующий богородичну тропарь (и, следовательно, если два или три тропаря, то гласа последнего тропаря); кроме того, только в указанные седмичные дни поётся богородичен «от менших», во всех же остальных случаях поётся отпустительный воскресный богородичен и притом или гласа «настоящего» (т.е., рядового), или «гласа тропаря святого»; а так как глас тропаря особый от рядового гласа Октоиха, то воскресные богородичны всех гласов и печатаются особо в 53 гл. Уст., в 24 гл. След. Псал., в 35 гл. Общей и в конце каждой Месяч. Минеи, хотя их можно найти и в Октоихе, в конце последования воскресных великих вечерен.
– В Вел. пост, а равно в дни других постов, когда полагается «Аллилуиа» (сн. выше, 11 прим.), поются, «со умилением, велегласно и косно», «Троичны гласа» рядового, т.е., того гласа, из которого поются вообще песнопения Октоиха (Уст., 58 гл., Часосл., Ирмол., в конце Триоди Пост. и Окт.), с особым на каждый день седмицы в конце 1-го троична стихом (см. там же).
13) Когда, сколько и какие читаются кафизмы, – см. об этом на 699 стр. печатного оригинала. – Перед чтением каждой кафизмы лик поёт: «Господи помилуй» 3-ды и «Слава», после чего читается: «И ныне», а затем кафизма (Уст., 2 и 9 гл.); между антифонами каждой кафизмы читается и поётся так же, как и на вечерне (см. 843 стр., 15 прим.). По прочтении каждой кафизмы читается: «Слава, и ныне», «Аллилуиа» 3-ды (подр. см. там же) и – «Господи помилуй» 3-ды, после чего следуют назначенные в службе седальны; если же после кафизм положены малые ектеньи, то чтение: «Господи помилуй» 3-ды, опускается.
– Великим постом «по антифонех (кафизм), на Аллилуиа (см. на 842 стр. 7 прим.), творим поклоны 3, вси равно, последующе игумену или екклисиарху» (Уст., понед. 1-я седм.).
– В неделю (воскресенье) Фомину на утрене положены две кафизмы (2-я и 3-я), а в прочие воскресенья до Отдания Воздвижения к этим кафизмам присоединяется 17-я – «Непорочны» (см. ниже, 16 прим.).
14) Седальны, сообразно с указаниями Устава, берутся или из Октоиха, или из Минеи, или из Триоди. Бывают случаи, что на одной и той же утрене, при совпадении праздников; полагаются седальны после кафизм двум празднествам, и тогда одни седальны читаются или поются после кафизм, а другие (тоже положенные после кафизм) читаются или поются после полиелея (см. ниже), или после 3 песни канона (см.: Уст., 9, 24 фвр; 23 апр.; 8 мая; 56 хр. гл.; сн. 12 прим.). Седальны читаются или поются после каждой малой ектеньи и возгласа, а если ектений не бывает (см. об этом ниже), то после каждой кафизмы.
– После следующих за кафизмами седальнов Уставом «полагается чтение» (2 гл., см. также 3, 4, 5, 7, 9, 12, 13 гл.). Кроме того, эти уставные чтения положены ещё после полиелейных псалмов и по 3-й и 6-й песен канона, а также на бдении, после благословения хлебов и иногда на полунощнице (см. в Уст., в последов. пасхал. полунощ., после 3-й и 6-й песен кан.) и на часах (см. в Уст., в 10 гл. о часах 40-цы и в 49 гл. о часах понед., втор, и среды Страст. седм.). Для этих чтений назначаются «толкования (преимущественно св. Иоанна Златоустого) Евангелия» и других книг Нового Завета, слова св. отцов и другие их творения (особенно св. Ефрема Сирина), Пролог, синаксари, жития святых и проч. Назначая эти чтения, Устав иногда обозначает их таким образом: «чтение во Евангелии», «чтение в толковании», «чтения обычная», «чтение»; самое же распределение этих чтений в течение года находится во 2-й и 10-й гл. Устава, а также в его 49 гл., 1 сент., и 50 гл., в последов. нед. Всех Святых; прочие же чтения обыкновенно определённо указываются в Уставе на ряду, с обозначениями: «чтем Пролог», «чтем синаксарий», «чтения от жития святого», «чтем слово Великого Василия, егоже начало: Утешайте, утешайте люди моя» (см. Уст., Сырн. сред.). – См. 78 сн.
– По 9-й главе Устава, после «чтения» положенного по окончании кафизм и седальнов, «глаголем, Господи помилуй, трижды, Слава, и ныне, псалом 50 (см. также 554 стр. и сн. 590 стр. печатного оригинала).
– По 2 гл. Устава малые ектеньи между кафизмами и по окончании их «отшед священник пред св. двери» глаголет; положенные после этих ектений возгласы см. в Служебнике. – Эти ектеньи иногда в богослужебных книгах называются «ектениями седальнов» (Уст., Великий пяток, утро). – Указание Устава о воскресной утрене (см. 2 гл.): «По исполнении коеяждо стихологии», священник «глаголет малую ектению», имеет в виду ектеньи после первых двух кафизм; если в воскресенье полагается 3 кафизмы (см. 699 стр. печатного оригинала), то после третьей (17-й) не бывает малой ектеньи, а она произносится уже после «Благословен еси Господи»; в «Последов. у.в.п.» говорится: «по двух первых глаголет диакон ектеньи, а по 17-й ектеньи не бывает, но абие лик поет» «Ангельский собор»; «после тропарей: Ангельский собор, ектенья малая». – «По 1-м же стихословии кафисмы, и по 2-м, во вся дни ектеньи не глаголет священник, но токмо во бдения, и святых праздники, имущих полиелей и славословие, тогда глаголет и ектенью на всякую кафисму Псалтира» (Уст., 9 гл.); произносятся ектеньи после каждой кафизмы также в предпразднства, попразднства и субботы (см. Служебн.); в период Постной Триоди «ектеньи не глаголются во всю 40-цу, кроме суббот и недель» (Уст., понед. 1-я седм.) и случившихся в седмичные дни праздников. Вообще малых ектений не бывает, когда за кафизмами следуют седальны умилительные из Октоиха (в седмичные дни, кроме суббот) и Постной Триоди; если же за кафизмами следуют седальны из Октоиха субботние и воскресные, из Минеи и праздничные из Постной и Цветной Триоди, то малые ектеньи бывают. При этом, в субботы, в дни воскресные, в предпразднства и попразднства, в праздники с бдением, полиелеем и великим славословием, в дни пения Цветной Триоди, – ектеньи бывают после каждой из двух кафизм; если же указанные праздники случатся в седмичные дни Четыредесятницы, то бывает ектенья только после 3-й кафизмы, а после первых двух кафизм ектений не бывает (Уст., 2, 9, 17 гл., 24 фвр., «аще» «в понедел. 2, или 3, или 4-я недели» Вел. поста, 34 и 35 хр. гл.). О предпраздн. Сретения и Благовещения см. в Уставе.
15) О субботах Мясопустной, перед Пятидесятницей, 2, 3 и 4 седм. Вел. поста см. в Уст., на ряду; о службе за упокой в периоде пения Октоиха см. 13 гл. Уст.
16) Полиелеем называется пение стихов 134 и 135 псалмов (см. Ирмол.), причем и самое название полиелей, «сиречь (по переводу с греческого яз.) многомилостиво» (см. Уст., 17 гл.), заимствовано от повторения в каждом стихе 135 пс. слова «милость»; но обыкновенно поются не все стихи этих псалмов, а только первый и последний из каждого псалма (т.е., всего 4 стиха) с присоединением к каждому из них: «Аллилуиа»; «Обиход нотного пения» указывает петь эти стихи и «Аллилуиа» таким образом: «Хвалите имя Господне. Аллилуиа. Хвалите раби Господа, Аллилуиа. Благословен Господь от Сиона живый в Иерусалиме. Аллилуиа, Исповедайтеся Господеви. Аллилуиа, Аллилуиа. Яко благ. Яко в век милость Его. Аллилуиа. Исповедайтеся Богу небесному. Аллилуиа, Аллилуиа. Яко в век милость Его. Аллилуиа» (см. там Знам. роспев). – Полиелей поётся после малой ектении с её возгласом и седальном. Он полагается в праздники, имеющие крест в кругу, в полукружии или один только крест; но если на праздники последнего разряда не положено утреннего Евангелия, то не бывает и полиелея (см. Уст., 1 снт.; ср. 8 и 16 нбр.). – В воскресные дни поётся иногда полиелей, иногда «Непорочны», т.е., 17-я кафизма (118 псалом). «Непорочны» (на 5-й гл.) в воскресные дни поются: 1) от недели Мироносиц до нед. Пятидесятницы, 2) от нед. Всех Святых до 22 сентября, 3) от 20 декабря до 14 января, 4) в нед. Мытаря и Фарисея, 5) в 1, 2, 3, 4, и 5 нед. Великого поста. Во все остальные воскресные дни, а равно и в праздники поётся полиелей; но если и в указанные воскресные дни, когда положены «Непорочны», случится праздник Господский или Богородичный или святого с бдением или полиелеем, то «Непорочны» оставляются, а поётся полиелей (сн., выше, нед. Мыт. и Фар.). Так заповедуется Уставов (см. 17, 48–50 гл.); но в современной практике в приходских церквах почему-то принято круглый год на воскресных утренях петь исключительно полиелей.
– При пении полиелея отверзаются царские двери (см. Уст., 2 гл.), и во время его священник с диаконом совершает каждение по всей церкви (или же во время пения величания, если оно положено, – см. ниже, в 17-м примеч.). В субботы же бывает, что после 17-й кафизмы поётся полиелей, и тогда «на ней (т.е., 17-й кафизме) иерей не кадит, но на полиелей кадит» (Уст., 15 гл.).
– Хотя по Уставу (см. 838 стр. печатного оригинала) полагается зажигать все местные и паникадильные свечи пред началом полиелейного пения, но при совершении бдения в современной практике, вероятно, для большей торжественности, это делается перед литией.
– Производство денежного сбора за всенощным бдением, во время пения «Хвалите имя Господне», величания и чтения Евангелия, есть явное нарушение Определения Св. Синода 1890 г.; а потому и не должно быть допускаемо (Рук. д.с.п. 1895, 26; сн. 836 стр. печатного оригинала).
17) На утрене с полиелеем или бдением не всегда поётся величание, а только в некоторые, главным образом, в великие праздники. Величания печатаются в Ирмол. и Нот. Обих., причем в последнем, между прочим, есть величания на 27 июн., 10 июл., 16 авг.; есть величания и в Уставе (см. 479, 657 и 691 стр. печатного оригинала); общие величания см. на 700 стр.; сн. 127, 196, 275, 394 стр. печатного оригинала.
– Во время пения полиелея «поставляется аналогий среди церкве, и на нем полагается праздничная икона» (сн. 33 см.), «и вси священнослужители», «изшедше из олтаря во отверзенная царская врата, станут по дву странам около аналогия; и раздает настоятель сослужителем и стоящему во храме святем народу свещы. По раздаянии же взем кадило, емуже предходит диакон со свещею горящею, кадит первее на аналогии икону окрест, и идет во алтарь, и тамо св. трапезу, и олтарь весь кадит, и во храме св. местные иконы вся, таже священнопредстоятелей по обоим странам, и правый лик певцов и левый. Посем кадит преходя стоящий народ весь, и паки св. двери, и две точию иконы, Христову и Богородицыну, и на аналогии. В тоже время поют величание» (Уст, 2 гл.). Обыкновенно, как это и указывается, в «Последов. у.в.п.», священнослужители «по скончании полиелея, поют величание праздника единожды, после этого они совершают каждения храма, начиная от аналогия с иконой праздника, а певцы в это время поют с особыми стихами псалмов (см. их в Ирмол.) величание «многажды» (а в окончанию каждения поют: «Слава» и «И ныне» и потом «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе Боже», 2-ды); по окончании каждения священнослужители (пропев в 3-й раз: «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе Боже») поют в последний раз «величание единожды; таже глаголется от диакона ектенья малая, и поются седальны праздника, потом прокимен и чтет настоятель Евангелие посреде церкве» («Последов. у.в.п.»).
– Когда служит один священник, не следует ему петь величание одному; иногда он безголосый, иногда не певец, да хотя бы и голос, и умение были при нём, всё-таки лучше, если ему будут подпевать певцы или причетники, нежели он будет петь один (Тул. Е.В. 1884, 14).
– При соборном служении, в иных местах, иереи, по открытии царских врат, во время пения «Хвалите имя», стоят во алтаре и опаздывают выходом к началу величания, вследствие чего, пока они выйдут, помолятся, раскланяются, разберут свечи, лик молчит, и происходит излишняя пауза, иногда довольно продолжительная; но служба должна идти непрерывно, а потому следует выходить на средину к аналогию при самом начале пения «Хвалите имя» (Тул. Е.В. 1884, 19).
19) «Ангельский собор» и проч. воскресны тропари (см. Ирмол.) поются во все (кроме Фомина воскресенья) воскресные дни, если только в эти дни не случится праздник Господень (по каковой причине они не поются в нед. Пасхи, Пятидесятницы и Ваий); в великие праздники Богородицы и святых, случившиеся в воскресенья, эти тропари не опускаются, причем после величания, как это указывается в 17 гл. Устава, «не певше Слава, и ныне, и аллилуиа» (см. выше, 17 прим.), непосредственно поются: «Благословен еси, Господи», «Ангельский собор» и проч. (а после этих тропарей в практике принято пение 1-ды величания священнослужителями перед аналогием). Тропари эти называются «поемыми по непорочнах», т.е., после 17 кафизмы (а потому ошибочно разуметь, под именем «непорочных» не 17-ю кафизму, а тропари: «Ангельский собор» и проч., как то делают некоторые, очевидно, смешивая с «непорочными» то, что поётся после «непорочных», т.е., указанные тропари); но эти тропари не опускаются и когда полагается в воскресные дни пение полиелейных псалмов, а в недели Блудного сына, Мясопустную и Сыропустную поются после псалма «На реках Вавилонских». Кроме недели, указанные тропари поются только в Лазареву и Великую субботу.
19) Ипакои собственно поются в воскресные дни и именно из Октоиха рядового гласа или из Триоди Цветной; эти ипакои поются или одни, или вместе с поемыми после них седальнами (см. Уст., напр., 2 и 3 гл.; 21 нбр.).
20) Если в воскресные дни после ипакои полагаются седальны праздника или святого, то сперва поются седальны, положенные по 1 и 2 стихословии кафизм (не петые раньше, потому что были петы воскресные); затем на «Слава» поётся или читается «полиелейный» (т.е., положенный в службе на ряду по полиелеи) седален, а на «И ныне» или тот же седален во 2-й раз, или седален праздника, или богородичен, находящийся в Минее по полиелейном седальне (см. Уст., 2 гл., 1 янв., 2 фвр., 8 снт.).
![](/otechnik/assets/build/html/29140/binary4.png)
21) В праздники чаще других антифонов (см. их в Окт., на ряду, и в ирмол.) поётся 1-й антиф. 4-го гласа: «От юности моея»; он поётся в седмичные дни всегда, когда в них на утрене полагается полиелей, будет ли то праздник Господень, Богородичен или святого, в недели же – только в двунадесятые праздники: 6 янв., 6 авг., 14 сент., 25 дек., случившиеся в недели, также в нед. Ваий, ап. Фомы, в нед. Пятидесятницы; если же другие праздники случатся в (неделю, а также если в неделю (исключая Фоминой) не случится никакого праздника, то поются «степенны (рядового) гласа» (Уст., 3, 4 гл., 8 сент., 21 нояб.).
– Во время всенощного бдения звон должен быть пред чтением Евангелия, при пении степенн гласа (Уст., 2 гл.), дабы этот звон не мешал слушать Евангелие с подобающим вниманием (Ц.В. 1891, 2).
22) Всегда произносится прокимен или воскресный (рядового гласа), или праздничный, соответственно тому, какое Евангелие положено читать на утрене.
– Диакон или иерей говорит 1-й и 2-й раз весь прокимен, а за ним каждый раз поют тоже весь прокимен певцы; в 3-й раз диакон или иерей говорит первую половину прокимна, а вторую поют певцы.
– Обыкновенно в воскресные дни прокимен поётся на рядовой глас Октоиха или (от недели Мироносиц) Триоди той недели; но если в воскресенье случится указанный выше двунадесятый праздник (см. 21 прим.), то прокимен поётся на 4-й глас; вообще же прокимен поётся на тот глас, на который поются степенны.
– Диакон произносит прокимен или в алтаре подле царских врат, или же – на амвоне, смотря по тому, читается ли Евангелие на престоле, или посредине храма (Рук. д.с.п. 1893, 20).
23) Возглас: «мир всем», произносится после: «услышим св. Евангелия», но в Служебниках Киевского издания «мир всем» возглашается ещё и пред прокимном (после возгласа диакона: «Вонмем»), что свидетельствует лишь о местно-принятом порядке совершения утрени (Ц.В. 1894, 4); в «Последов. у.в.п.», изд. в 1902 г., этого возглашения: «мир всем», перед прокимном не имеется.
– Обыкновенно то или другое лицо, прислуживающее в алтаре, приготовляет и зажигает свечу пред чтением Евангелия и затем подает её диакону уже после того, когда диакон произнесёт прокимен и все возгласы, предваряющие евангельское чтение. Если же за неимением лица прислуживающего в алтаре, диакон сам вынужден бывает приготовлять и зажигать свечу к чтению Евангелия на утрене воскресной, то он делает это пред пением прокимна, так как в противном случае ему пришлось бы в одно и тоже время произносить прокимен, делать возгласы, предваряющие евангельское чтение, и зажигать свечу, что было бы неблагочинно (Рук. д.с.п. 1889, 18).
24) Евангелие читается в воскресные дни, в праздники с бдением или полиелеем и в дни Страстной седмицы (см. 590, 602, 616 стр. печатного оригинала). Всегда на утрене читается только одно Евангелие (кроме Вел. пятка) – воскресное или праздничное, сообразно с указаниями Устава (см. 648, 693, 695–696, 715 стр. печатного оригинала); только при совпадении Благовещения с Вел. субботой читается два евангелия: праздничное (в обычное время) и (в конце утрени, согласно последованию Вел. субботы) – Евангелие Великой субботы (см. 129 стр. печатного оригинала). – «Аще ли храм святого случится в неделю цветоносную» (см. 44 хр. гл.), то читается Евангелие этой недели (см. также 217 сн.).
– По Уставу (см. во 2-й гл., 4-е «зри») чтение Евангелия на всенощном бдении, при соборном служении, полагается чередному, т.е., седмичному, священнику (Ц.В. 1896, 3).
– В воскресные дни Евангелие читается в алтаре (сн. Ц.Вед. 1908, 3, офиц. ч.). В праздничные дни, когда полагается целование иконы праздника, Евангелие читается среди церкви пред аналогием, на котором находится икона праздника, а по прочтении Евангелие, обыкновенно, уносится в алтарь (см. Ц.В. 1896, 8).
– См. ниже, в примеч. к литургии, о чтении Евангелия.
– В дни воскресные полагается целование Евангелия (Уст., 2 гл.), которое, по прочтении его в алтаре, выносится иереем чрез отворённые царские двери (сн. выше, 16 пр.) на средину храма. – Целование Евангелия полагается и когда в воскресенье случится праздник Богородицы, а также в неделю Ваий, хотя в эти дни и читается Евангелие праздника, а не воскресное (см. Уст., 8 снт., «аще» в «неделю»; нед. Ваий).
– Устав, имея в виду только монашествующих, говорит: «Сему же (50-му пс.) глаголему, исходит священник святыми дверьми со Евангелием, держа е при персех своих, предыдущема же его от обою страну двема подсвечникома со свещами: имея же и фелонь опущен долу (чем указывается на сохранившуюся до настоящего времени в Греции древнюю форму фелони, не имевшей, как это принято у нас, вырезки в передней стороне, вследствие чего теперь предписание Устава об опущении фелони и является не выполнимым), стоит посреди храма, держа святое Евангелие при персех своих, подсвещники же от обою страну. И приходит предстоятель един, и творит поклоны два, таже целует Евангелие, и паки творит поклон един (не до земли творит поклоны, но малые, приклоняя главу, дóндеже рукою достигнет до земли. В неделю бо и Владычний праздник и в Пятидесятницу, колена не приклоняют). Повнегда же поклонится евангелию предстоятель, творит и к левому лику образ поклона, и к десному подобно, отходя на место свое. Таже и братия вси идут два по чину, творят и тии подобне прежде два поклонения, и целуют святое евангелие; и паки едино поклонение, и к настоятелю поклон. Исполнившуся же целованию и 50 пс., поем; Слава, Молитвами апостолов» и проч. (см. Уст., 2 гл.), «По целовании же св. евангелия осеняет иерей братию св. евангелием, и исходит в алтарь. Диакон же глаголет на обычном месте молитву: Спаси Боже люди Твоя» (Уст., 2 гл.). – В «Последов. у.в.п.» читаем: «По прочтении евангелия, иерей выносит оное на средину церкве, предыдущу ему диакону со свещею, полагает е на аналогии, целовав вместе с диаконом». «По целовании св. Евангелия братиею и народом иерей вносит оное в олтарь, осеняя им из царских врат людей». – По разъяснению «Цер. Вестника», Евангелие выносится на средину храма тотчас по прочтении (Ц.В. 1895, 23), целование его начинается непосредственно после положения его на аналогии, а не по возгласе: «Милостию и щедротами» (Ц.В. 1892, 17). – Что касается образа действия священника после положения Евангелия на аналогии, то в одних местах священник тотчас же уходит в алтарь, а в других местах, во всё время целования Евангелия, священник стоит подле аналогия (на южной стране его) и благословляет приложившихся к Евангелию или на их поклоны ему только ответствует поклонами. По мнению одних (в виду указания приведённого выше «Последов. у.в.п.»), нет оснований для этого благословения и стояния священника около Евангелия во время целования последнего мирянами (Ц.В. 1895, 23); по мнению же других, для охранения Евангелия от прикосновения несвященных рук, а равно и для воздаяния этой святыне подобающего ей почитания, следует быть при нём священнику и благословлять каждого приложившегося к Евангелию (см. подр. Рук. д.с.п. 1894, 32; сн. ниже, 32 прим.). – Полагать Евангелие, после изнесения его на средину храма, вместо анология на низком столе (как это принято в некоторых местах) не следует (см. там же).
– В праздники, когда на бдении бывает благословение хлебов, по Уставу, после отпуста утрени перед 1-м часом совершается поклонение иконе праздника, целование её и помазание иереем (с «произнесением: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа») прикладывающихся к ней святым елеем от «кандила» праздничной иконы. Кандило это иногда называется прямо «кандилом, еже пред праздничною иконою» (Уст., 25 дек.), или кандилом «праздника» (Уст., 21 ноября), иногда именем иконы: кандило «Спасово» (Уст., 6 авг.), «Пресвятой Богородицы», иногда – кандилом «святого» (Уст., 26 окт.), иногда просто «кандилом» (Уст., 26 сент.). Помазание это совершается таким образом: «Поем стихиру самогласну святого, иже хощет екклисиарх. И исходит иерей с кадилом, предыдущу ему светильнику, кадит на аналогии икону святого апостола (т.е., св. Иоанна) и отдав кадило, стоит одесную страну аналогиа: и приходит игумен ко аналогию, и творит два поклона, и целует икону святого апостола. И по целовании един поклон; и взем стручец, на то устроенный, помазует себе от кандила святым елеем крестообразно, на челе своем; и братия подобне целует икону святого, игумен же помазует святым елеем иереа и прочую братию. По помазании же святого елея поем час первый». Так описан в Уставе обряд совершения помазания елеем на 26 сент.; в дополнение к этому должно прибавить сказанное в 3 гл. Устава, именно: «Егда елеопомазание бывает, глаголется и молитва: Владыко многомилостиве, якоже предписася на велицей вечерни». По предписанию Устава (см. 26 сент.): «Сице помазание бывает всегда, и во вся праздники великих святых, в нихже бывают бдения»; впрочем, елеопомазание после утрени, по Уставу иногда совершается и в дни меньших праздников (см; Уст., 27 янв., 24 февр.). Но в приходских храмах, по причине множества молящихся, не по отпусте утрени, а по прочтении Евангелия, после возгласа: «Милостию и щедротами», начинается целование иконы и помазание благословенным (после литии) елеем (см. 852 стр. 48 прим.). – Само собою разумеется, что, когда бывает елеопомазание, священнику, хотя бы он служил и без диакона, следует оставаться на средине до окончания помазания всех богомольцев; для каждения при пений «Честнейшую» он может сделать перерыв (Ц.В. 1895, 13). – На вопрос о том, можно ли надевать священнику поручи, когда он помазывает елеем на всенощной, – «Цер. Вестником» был дан такой ответ: в монастырях вообще без поручей не служат, но помазание елеем не может иметь какого-либо отношения к вопросу (Ц.В. 1890, 27). – О поклонах см. ниже, 24 прим., и выше, 35 прим.
– Если при громадном стечении народа нет возможности устранить бывающие беспорядки и помазать всех одному священнику, то лучше будет, если ему поможет другой, чем оставлять половину молящихся без помазания. Сила благодати помазания одним и тем же освящённым елеем чрез это не ослабляется. В некоторых местах (по примеру на этот раз Казанского собора в 22 окт.) для устранения беспорядков становят другую праздничную икону в другой части храма для лобзания её и помазания св. елеем (Ц.В. 1888, 15).
– Царские двери затворяются после целования Евангелия, по принесении его в алтарь, а в праздники, в которые положено величание, по целовании образа.
25) «Воскресение Христово видевше» поётся – в дни воскресные (исключая только недели Ваий, Пятидесятницы и праздников Рождества Христова, Крещения, Преображения, хотя бы последние 3 праздника случились и в воскресенье), в праздники: Воздвижения, Вознесения, в субботу Лазаря; см. также 647 стр. печатного оригинала.
26) Всех указанных в 3 и 4 столбце молитвословий, начиная с полиелея и до стихословия, кроме 50-го псалма, на утрене не бывает, когда не поётся полиелей; псалом же 50-й Уставом положено читать всегда, за исключением только одной Пасхальной седмицы (см. Уст., 25 мар., «аще случится» «в понед., во втор, или среду светл. седм. »).
27) «Молитвами апостолов» и проч. (см. Ирмол.) поётся в недели и в те праздничные дни, когда бывает полиелей и бдение, а также в двунадесятые праздники Воздвижения, Вознесения и Пятидесятницы. В иные праздники Уставом указываются, сообразно с воспоминаниями дня, изменения в молитвенных обращениях (см. 196, 387, 691 стр. печатного оригинала), а в некоторые Господские и Богородичные праздники (см. Ирмол.) поются особые песнопения (см. 25, 127, 301, 465, 526, 585 стр. печатного оригинала). В праздники: 2 февр., 25 мар., 15 авг., 1 окт., 8 сент., поётся: на «Слава» – «Молитвами Богородицы», на «И ныне» – то же. – См. также выше, о нед. Мыт. и Фарисея (538 стр. печатного оригинала).
28) Стихира праздника поётся: 1) в праздники с бдением или полиелеем в честь великих святых, если эти праздники случатся в седмичные дни; 2) в великие праздники Господни, Богородичны и храмовые, в какой бы день недели они ни случились (за исключением храмового праздника в 1-ю нед. Вел. поста, когда поётся воскресная стихира, – см. в Уст. 33 хр. гл.). В воскресные дни, кроме случаев, указанных под 2-й цифрой, всегда поётся стихира воскресна: «Воскрес Иисус от гроба» (см. Уст., напр., 3 гл., 8, 14, 26 снт.; 1 хр. гл.).
29) Когда не бывает изнесения Евангелия на средину храма для целования, то молитвословие: «Спаси, Боже, люди Твоя», иерей возглашает, конечно, в алтаре, диакон же, по Уставу, «на обычном месте», т.е., на амвоне; «изшед северною дверью и став с левой стороны царских врат», как это указывается в Киевском Служебнике, нужно понимать в том смысле, что в Киеве принято, чтобы эта молитва произносилась диаконом пред образом Спасителя (левая сторона от алтаря), чему соответствуют и слова обращения в молитве (Ц.В. 1894, 4). – Сн. 850 стр., 37 прим.
30) На непраздничной утрене молитвословие: «Спаси, Боже, люди Твоя», бывает только в Вел. пост, кроме суббот и четверга великого канона (Уст., понед. 1-я седм. Вел. поста; «Последов. у.в.п.»).
31) В богослужебных книгах словами: «Господеви поем» и «Поем Господеви» обозначаются одни и те же песни Св. Писания (о составителях этих песней см. в Следован. Псалт.), но только первой расстановкой слов указывается на непраздничное (в седмичные дни Вел. поста и вне его, когда славословие читается) стихословие этих песней, а второй – на праздничное («в неделю, во Владычни и Богородичные праздники, и в предпразднства и попразднства их, и в праздник святого, имущего полиелей, или славословие великое, и во всю Пятидесятницу, и егда указует» Устав). Песни Св. Писания, поемые в седмичные дни Четыредесятницы, содержат в себе большее количество стихов, чем песни, поемые в прочие седмичные дни года, а эти последние песни больше по числу стихов, чем песни, поемые в праздники (ср. их в Ирмол.); 9-я и 10-я песни Св. Писания составляют одну песнь и поются одна за другой. – В седмичные дни года, кроме Четыредесятницы, стихословие песней Св. Писания бывает таким образом: сперва стихословятся один за другим только одни стихи каждой песни Св. Писания, потом с известного стиха (имеющего надпись: «начинай») стихи песней Св. Писания поются попеременно с ирмосами и тропарями канонов; но песни 6-я, 7-я и в 9-й песни песнь св. прор. Захарии не имеют, как другие песни, стихов, стихословием которых предварялось бы пение песней канона, а в этих песнях прямо начинается попеременное с их стихами пение ирмосов и тропарей канона. Для праздничных дней (указанных выше) все песни Св. Писания имеют, вместе с «Слава» и «И ныне», только 12 стихов (т.е., в них нет, как в указанные седмичные дни, тех стихов, которые особо стихословятся пред песнями канонов), и в эти праздничные дни каждый стих песни Св. Писания поётся только с тропарем канона. – В седмичные дни Четыредесятницы поются каноны Минеи и трипеснцы Постной Триоди (см. 554 стр. печатного оригинала), со стихословием песней Св. Писания: «Господеви поем, на глас канона минеи дне святого». Канон Минеи «в седмичные дни, кроме субботы и недели», поётся на 6, «со ирмосом» (именно, кроме ирмоса, 4 тропаря и 1 богородичен); если же есть в Минее «на ряду два святые», то «каноны глаголем обоим святым на 6» следующим образом: в каждой песне канонов Минеи сначала из канона первого святого «поем ирмос единожды», и затем «глаголем (из того же канона) два (первые) тропаря за един» (т.е., сряду один за другим), потом (из того же канона) берётся тот тропарь, который находится пред богородичным, «богородичен же (канона 1-го святого) оставляется; таже второго святого подобне, два тропаря за един» (т.е., сряду один за другим), потом (из 2-го же канона) берётся тот тропарь, который находится «пред богородичным, и богородичен (из 2-го канона), таже трипеснец», «а в коих песнях нет трипеснца, поется токмо минея» (Уст., понед. 1-я седм.), и в этих песнях «глаголются тропари святого на 4» («Служ. 1-я седм.»); но в среду и пяток 4-й седмицы вместо канона Минеи, положен канон креста («канон Минеи святого глаголем на повечерии»). Трипеснцы положены во все седмичные дни в 8-й и 9-й песнях и, кроме того, в понедельник – в 1-й, во вторн. – во 2-й, в среду – в 3-й, в четв. – в 4-й и в пяток – в 5-й песне. Те песни канона, которые имеются в трипеснце, за исключением 2-й песни во вторник (о которой см. ниже), поются на 14, а те песни, которых нет в трипеснце (напр, 1-я во вторн. 1-й седм.), поются на 4. а) В первом случае (когда на 14) песни Св. Писания «глаголют скоро, кийждо лик свой стих», до стиха имеющего надписание: «на 14» (см. Ирмол.). После этого в указанном случае (в тех песнях канона, которые поются на 14, т.е., в которых есть трипеснецы) стихи песней Св. Писания следуют попеременно с ирмосами и тропарями канонов следующим образом: «первый лик глаголет стих» песни Св. Писания, имеющий надписание: «на 14», и поёт ирмос Минеи, «второй лик глаголет» следующий за указанным надписанием стих песни Св. Писания «и по нем тропарь канона» (Минеи), затем ликами попеременно поются после каждого дальнейшего стиха тропари канона Минеи до стиха, имеющего надписание: «на 8»; от этого стиха начинается «трипеснец господина Иосифа на 4», а от стиха, имеющего надписание: «на 4», «поем другий трипеснец, господина Феодора Студита, и поет един лик (после стиха, надписываемого: «на 4») тропарь», другой лик следующий стих и тропарь; после этого, «соединившимся двум ликом, поют Слава, троичен, высшим гласом», затем – «И ныне, богородичен. Таже глаголем высочайшим гласом: Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», и поется «иный тропарь господина Феодора» (перед этим тропарем поётся припев: «Слава Тебе, Боже», потому что для этого тропаря недостаёт стиха из песни Св. Писания); после этого тропаря «глаголем катавасию, ирмос второго канона», б) Если песни канона поются на 4 (т.е., те песни, в которых нет трипеснца), то из песней Св. Писания «конечные два стиха песни (от надписания: «на 4») поем с тропарем канона, и Слава, и ныне» (т.е., берётся предпоследний стих песни Св. Писания и тропарь канона Минеи, потом – последний стих и другой тропарь, затем – «Слава» и третий тропарь, наконец – «И ныне» и богородичен); при этом в поемых на 4-ре песнях канона Минеи: 1) или сначала поётся ирмос и после него «конечные два стиха песни (Св. Писания) поем», а также «Слава» и «И ныне», с тропарями и богородичным (как сказано выше), 2) или сначала положены тропари со стихами песней Св. Писания (так же, как указано выше), и уже в конце песни (после – «И ныне» и богородична) поётся ирмос; но это пение ирмоса канона Минеи после его тропарей и богородична положено «токмо по третией и шестой песнех, занеже у тех песней первее ирмос не поется»; в прочих же песнях ирмосом «не покрываем песни, зане ирмос глаголется прежде песни» (т.е., он уже пропет перед тропарями), в) Вторая песнь Св. Писания «никогда же стихословится, токмо во единой великой 40-це, во вторник, стихословим же ю (одну) даже до конца (без тропарей трипеснцев); затем (по окончании всей песни Св. Писания, после «Слава, и ныне») поётся ирмос 1-го трипеснца («Видите видите»), а за ним следуют тропари; «к тропарем же (трипеснцев) глаголем припев: Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» (кроме того, по «Служб. 1-я седм.», в 1-м трипеснце к богородичну припев – «Пресвятая Богородице, спаси нас», во 2-м трипеснце к троичну – «Слава», а к богородичну – «И ныне»); в конце этой песни (после следующего за богородичным во 2-м трипеснце последнего тропаря с припевом: «Слава Тебе Боже») поётся (как и в прочих песнях, в которых есть трипеснец) на катавасию ирмос 2-го трипеснца. («См. Следов. Псалт., последование утрени; Ирмолог., «Песней стихи», «Указ, како глаголати песни», «Песни пророческия»; Уст., 18 гл. и понед, 1-й седм. Великого поста). – В настоящее время в приходских церквах все песни Св. Писания, если и стихословятся согласно с Уставом, то только Вел. постом. В остальное время церковного года в приходских церквах, вместо стихословия песней Св. Писания, большей частью пред тропарями канонов поются припевы: «Слава Тебе, Боже наш», «Пресвятая Богородице, спаси нас», и др.; при предпоследнем тропаре почти в каждой песне канона бывает припев: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», и при последнем тропаре – припев: «И ныне и присно, и во веки веков»; пред 8-ю песнью канона поётся припев: «Благословим Отца и Сына и Святого Духа, Господа»; после 8-й песни пред пением катавасии поётся: «Хвалим, благословим, поклоняемся Господеви, поюще и превозносяще во вся веки»; пред 9-ю песнью канона стихословится: «Величит душа моя Господа»; с Фоминой недели Пасхальный канон поётся с припевами: к его тропарям – «Христос воскресе из мертвых», к троичным – «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе», к богородичным же (см. 400 сн. I отд.) принят припев: – «Пресвятая Богородице, спаси нас», а к тропарям прочих канонов – «Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе»; к покаянным тропарям канонов Постной Триоди по воскресным дням, от недели Мытаря и Фарисея до Вербного воскресенья, большей частью служит припевом: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя» (на том основании, что эти каноны суть покаянного содержания и однозначущии с великим каноном, читаемым на повечериях первой седмицы Вел. поста, к которому прилагается припев: «Помилуй мя, Боже», и все они выражают покаянное чувство кающегося грешника); но в неделю Православия, в нед. Крестопоклонную, субботу Лазареву и Вербное воскресенье употребляется припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»; и вообще некоторые даже как бы рекомендуют для праздничных дней, вместо песней Св. Писания, употреблять припевы к тропарям канонов, когда указывают на то, что при выборе этих припевов следует приспособляться к различному содержанию канонов – молитвенному, покаянному и благодарственному или торжественному (см. Рук. д.с.п. 1873, 34). Но в Уставе определённо указываются те случаи, когда стихи песней Св. Писания следует заменять другими припевами: в воскресные дни для первого тропаря (см. 2 гл. Уст.) – «Слава Господи, святому воскресению Твоему» (сн. ниже, 32 прим.), в Пасху – «Христос воскресе из мертвых», в четверг 5-й седмицы Вел. поста – «Помилуй мя, Боже» и проч. (см. 578 стр. печатного оригинала), в Страстную седмицу – «Слава Тебе Боже» и проч. (см. 590 стр. печатного оригинала); поэтому вышеуказанная практика замены стихословия песней Св. Писания особыми припевами является не согласной с Уставом (сн. Ц.Вед. 1906, 26, 2085 стр.).
32) Каноны поются сообразно с указаниями Устава (см. 11, 2–6, 9, 12, 13, 15, 48–51 гл.; хр. гл.; Мин. Общ.). – Каноны поются на 16 (см., напр., в нед. Пасхи, 6 янв.) на 14 (см. 11 гл. Уст.), на 8, на 6 и на 4 (см. 31 прим.), в каковые числа иногда включаются и ирмосы (см., напр., 1 сент.: «канон индикта», «со ирмосом на 6», «ирмос по дважды, тропари на 4, и св. жен на 4», «и пр. Симеона на 4»). Если в каноне тропарей меньше, чем насколько предписано Уставом петь канон, то они повторяются (напр., в Пасху каждый тропарь по 4 раза), если же тропарей больше, чем насколько положено петь канон, то или некоторые из них не поются, или по два тропаря соединяются вместе и поются сряду за одним стихом песней Св. Писания (см. в Уст. 17 дек., если в нед. Праотец). – Обыкновенно, поются только ирмосы канона, а тропари читаются, но в Пасхальную седмицу повсюду поются и тропари. – Иногда полагаются к излишним тропарям особые припевы; так на воскресной утрене полагаются 13 тропарей (а всех стихов песней Св. Писания, как сказано выше, 12), и к первому после ирмоса тропарю назначен особый припев (см. выше, 31 прим.).
– Положенный Уставом «канон Богородицы» в воскресные дни (см. Уст., 2–5 гл.) находится в последованиях этих дней в Октоихе, на ряду. В некоторые праздники, хотя бы они случились и в седмичные дни, Уставом тоже назначается «канон Богородицы», причем все рядовые каноны Октоиха отменяются. Такие праздники обыкновенно имеют канон Богородицы в своих последованиях, находящихся в Мес. Минеи, по которой этот канон и поётся. Но в иных из указанных последований нет положенного Уставом канона Богородицы, и тогда «на утрени с каноном святого» поётся или тот «канон молебный ко Пресвятей Богородице», который печатается в След. Псалтири, или тот, который имеется в конце Октоиха. По указанию Общей Минеи и 11 гл. Устава, в праздники святым с бдением или полиелеем или великим славословием, случившиеся в субботы, в храмах в честь святого или святые «поем канон Богородицы прешедшия недели (т.е., воскресный) утренний».
– Кроме пения ирмосов канонов полагается ещё «катавасия», которая поётся или 1) только после 3, 6, 8 и 9-й песни канона, или 2) после всех песней. 1) Первого рода катавасия поётся в непраздничные седмичные дни и дни пред-и-по-празднства. Из Октоиха эта катавасия бывает в субботы от нед. Всех Святых до Сырной седмицы, а из Минеи – в прочие седмичные дни, случившиеся в тот же период времени, причем если случится 2 святых, то катавасию составляют ирмосы из канона 2-го святого. В период времени Постной Триоди катавасию составляют ирмосы из Минеи и Триоди; причем иногда бывает, что по 3-й песни катавасию составляет ирмос из Минеи, а после остальных песен – из 2-го четверопеснца Триоди (см. послед. суб. во 2, 3 и 4 седм. Великого поста). 2) Второго рода катавасия (называемая катавасией «яже имать устав», «по уставу», «рядовою») полагается в Господские и Богородичные праздники, в воскресные дни и в дни «нарочитых» (т.е., когда во всех храмах Уставом положено совершать бдение или полиелей, или утреню с великим славословием) святых всего лета, а равно в Мясопустную субботу и в субботу перед Пятидесятницей. В разные периоды года поётся различная катавасия (см. 19 гл. Уст., а также стр.: 6, 41, 85, 293, 303, 312, 325, 377, 465 печатного оригинала). Общею катавасией всех малых и средних праздников можно считать ирмосы канонов Богородицы: «Отверзу уста моя». Они заменяются во время предпразднства и попразднства двунадесятых праздников ирмосами праздничных канонов. Пред Воздвижением катавасия начинается с 1-го авг., а пред Рождеством Христовым – с 21 нояб., пред прочими же праздниками в обычное по Уставу время. В период пения Триоди Постной: в неделю Мыт. и Фар., 2-ю, 4-ю и 5-ю поста, а также в седмич. дни поста, если случится праздник, – «Отверзу уста»; в неделю Блудного, – Мясопуст., Сырную, 1-ю, 3-ю, 6-ю и 7-ю поста – катавасии Триоди. Но в недели Мыт. и Фар. и Блудного, при совпадении с ними праздника Сретения, его предпразднства, попразднства и отдания, в нед. Мясопустную, при совпадении с нею самого праздника Сретения, и в нед. Сырную, при совпадении с нею того же праздника и его отдания, поётся катавасия этого праздника (см. Уст., 1, 2 и 9 февр.: см. также 30 янв.). Относительно других случаев замены в означенные недели катавасии этих недель катавасиями периода от 11 янв. по 9 февр. (см. 6 и 41 стр.) определённых предписаний в Уставе не имеется, но в практике принято и помимо указанных случаев петь в нед. Мыт. и Фар., если она случится до 15 янв., – катавасию праздника Богоявления, а в ту же нед. и нед. Блудного, случившиеся до 10 февр., – катавасию праздника Сретения. Само собою разумеется, что во все означенные недели, начинающиеся с 10 февр., следует петь только те катавасии, которые положены Уставом в эти недели.
– Запрещения нет служащему священнику во время всенощного бдения на воскресные (и прочие праздничные) дни (а равно и на утрене в дни будничные) выходить на клирос и читать канон, и некоторые священники признают это удобным (Ц.В. 1892, 5), а иные читают канон на средине церкви, подле аналоя с Евангелием, взнесённым для поклонения и лобзания (Ц.В. 1905, 9).
33) Эти ектеньи после 3-й, 6-й и 9-й песен канона произносятся на утренях как праздничных, так и будничных дней (см. Уст., 2, 7 и 9 гл.; см. также выше, 541, 554, 979, 590 стр. печатного оригинала). В «Последов. у.в.п.», в «Чине утрени повседневные», сказано: «по 3-й и 6-й песни, глаголет иерей ектеньи малые пред царскими враты»; по 9-й песни произносит «иерей ектению внутрь св. алтаря» (см. также Уст., 2 и 9 гл.).
34) Все эти песнопения находятся в службе утрени на ряду и поются сообразно с указаниями Устава (см. Уст., 53–56, 16, 48–50 гл.). Седальны и ипакои поются только по 3-й песни; чаще поётся после этой песни кондак, седален (см. 14 примеч.) и богородичен; ипакои же (обыкновенно один) поются редко (см. в Уст., напр., 24 дек., «аще» «нед. пред Рожд. Христовым», 25 дек., 6 янв., 15 авг.). При совпадении памяти двум святым или двух праздников, когда каждому по 3-й песни есть седален и по 6-й кондак и икос, – по 3-й песни или поются седальны обоим святым и кондак, или – кондак и икос одной службы, а по 6-й кондак и икос другой службы. – См. 554 стр. печатного оригинала.
35) В Уставе, в гл. 9-й, в чине утрени, о поклоне, в конце 8-й песни канона, замечено: «по внегда клириком рещи: Хвалим благословим», «поюще ирмос 8-я песни, и покланяются вси». Принимая во внимание замечание 2-й гл. Устава («по конце 8-я песни творим вси метание единоравно»), в рассматриваемом месте под словом «покланяемся» разумеется то же действие, т.е., метание, или малый поклон. Точно так же и в дальнейшем указании 9-й гл.: «стихологисуем 9-ю песнь», «припеваем же Честнейшую херувим с поклоны», сообразуясь с подобным же указанием о поклонах на пении: «Величит душа моя», в гл. 2-й, – следует разуметь малые поклоны (Христ. Чт. 1890, 11–12).
– О поклоне по конце 9-й песни имеются в Уставе два, по-видимому, разноречивые указания: одно в 9 гл., другое в последовании понед. 1 седм. Вел. поста. Первое читается так: «и по окончании 9-я песни», «Достойно есть, и творим поклон вкупе вси до земли». Второе: «по 9 песни… Достойно есть: и поклоны». В последнем указании как будто разумеется иное молитвенное действие, чем в первом. Принимая во внимание то, что в главе 9-й излагается общий чин седмичного богослужения и что все те внешние молитвенные действия, которые положено совершать на вседневном богослужении, не только не сокращаются, а, напротив, усиливаются в св. Четыредесятницу, что видно из сравнения порядка суточного богослужения, изложенного в гл. 9 и последов. 1-й седм. Вел. поста, нет достаточного основания понимать слово «поклон» в рассматриваемом месте (49 гл.) в его собственном смысле. Вернее предположить, что оно употреблено здесь в смысле переносном – для обозначения обычно полагаемого по конце 9-й песни поклона до земли. – Поклон по 9-й песни полагается и на воскресной и праздничной утрене. Указание на этот поклон находится в Уставе, в чине утрени 14 снт. и в последовании недели Антипасхи. В обоих этих местах предписывается не исключительно только в эти два дня совершаемый по конце 9-й песни поклон, а обычный малый поклон, который следует совершать на каждой воскресной и праздничной (в дни праздников Владычных) утрене. Отсутствие указания об этом поклоне в 2-й гл. Уст. можно объяснить не иначе, как общеизвестностью его, почему и на указание о нём в приведённых двух местах можно смотреть, как на излишнюю подробность. – Если в конце 9-й песни на пении «Достойно есть» всегда полагается совершать в седмичные дни поклон до земли, то, значит, выше рассмотренный поклон по 9-й песни на утрене воскресной и Владычных праздников есть не что иное, как видоизменение, согласно замечанию 2 гл. Уст. (см. 24 прим.), обычного поклона до земли. Но так как упомянутое замечание 2-й главы касается только дней воскресных и праздников Владычных и всех дней Пятидесятницы и не простирает своей силы на праздники Богородичные и великих святых, то ясно, что на утрене в эти дни по конце 9-й песни (хотя и не поётся «Достойно есть») следует совершать не малый поклон, а поклон до земли. Можно думать, что в эти дни и после Евангелия (на утрене) на целовании иконы праздника, по прямому смыслу того же замечания 2-й главы, следует полагать 3 поклона до земли, несмотря на то, что об этом нет специальных указаний в Уставе (Христ. Чт. 1890, 11–12).
36) После слов: «Богородицу и Матерь Света», можно произносить: «песньми возвеличим» или – «в песнех возвеличим» («Послед. у.в.п.»), ибо то и другое выражение одинаково встречается в богослужебных книгах (см. в Уст. 2 гл. и в Окт. последов. о усопших), да и по существу не представляет разницы (Ц.В. 1894, 50).
– Литовской Дух. Консисторией было сделано распоряжение по всей епархии, чтобы на утренях, согласно с Уставом, обязательно пелась вся песнь «Величит душа моя» (см. Ц.Вед. 1896, 34).
– На утрене по 8 песни канона не следует произносить возглас: «Богородицу и Матерь Света», когда не полагается пение «Честнейшую», так как этот возглас есть не что иное, как приглашение иерея или диакона к пению песни Богородицы: «Величит душа моя Господа», и к прославлению Богоматери песнию: «Честнейшую херувим», а потому и не уместен, когда поются особые праздничные припевы: «Величай душе моя» (см. Уст., 20 гл.; ср. последов. служ. в празд. Рожд. Богородицы и др.). В таких случаях, по обычаю, существующему в некоторых епархиях (напр., Тверской, Московской и др.), диакон, вместо возгласа: «Богородицу и Матерь Света», поёт первый праздничный припев: «Величай душе моя», а затем уже певцы поют другой праздничный припев и ирмос (Рук. д.с.п. 1886, 20).
37) Устав, говоря, что «всегда поется Честнейшая» (т.е., «Величит душа моя» и проч. стихи, с пением после каждого из них: «Честнейшую херувим») в неделях всего лета, в предпразднствах, и попразднствах, и в седмичные дни», вместе с тем отмечает те случаи, когда «Честнейшая» не поётся (см. 20 гл.) и заменяется или I) ирмосом 9-й песни, или II) особыми припевами вместе с ирмосом 9-й песни. I) «Честнейшая» заменяется ирмосом 9-й песни: а) во все дни от субботы Лазаря до Пасхи (а если случится Благовещение, то и припевом этого праздника); б) в недели (воскресенья) от ап. Фомы и кончая нед. Слепого (сн. 652 стр. печатного оригинала), в) в Преполовение и его отдание, г) в день Пятидесятницы и её отдание и в понед. Святого Духа (сн. 437 см. I отд.). II) Особые припевы (см. их в служб., на ряду, а также в След. Псалт. и Ирмолог.) и ирмос 9-й песни вместо «Честнейшей» поются: а) во всю Пасхальную седмицу и в отдание Пасхи, в праздник Вознесения и его отдание (о празднике Пятидесятницы см. выше); б) 6 янв., 6 авг., 14 сент. и 25 дек., в какие бы дни недели ни случились эти праздники; в) в прочие двунадесятые праздники, а также 1, 7 и 30 янв., 30 авг. (см. отдел. изд. службу этого дня), в отдания всех неподвижных двунадесятых праздников, если все указанные в этой рубрике праздники и отдания случатся в седмичные дни (а не в недели, когда поётся «Честнейшая»); но, при этом, 1) если Сретение празднуется в Сырную субботу, то поётся «Честнейшая»; не отменяется это песнопение и в отдание Сретения, случившееся во втор., четв. и субб. Сырной седмицы (см. 72 и 84 стр. печатного оригинала); 2) в праздник Благовещения, случившийся в нед. Ваий и Пасхи, поются и припевы Благовещения; о пении их в отдание Благовещения в 20 гл. Устава не сказано и в последовании отдания, случившегося в среду 4-й нед. Вел. поста, Уставом определённо предписывается петь «Честнейшую», но в последованиях отдания, случившегося в 3-ю, 4-ю и 5-ю субботы Вел. поста, Уставом положено петь, вместо «Честнейшую», «припев праздника» (см. Уст., Мр. гл. 26 мар.).
– Диакон совершает каждение по всей церкви по 8-й песни канона (Уст., гл. 22), когда певцы поют: «Честнейшую херувим». Если диакон не участвует в служении, то это каждение совершается иереем (сн. 845 стр., 20 прим.).
38) Перед малой ектеньей, «по 9-й песни, аще убо несть неделя», поётся «Достойно есть» (Служеб.), «в предпразднства же и попразднства, Достойно есть не поется, но абие ектениа» («Послед. у.в.п.»); не поётся «Достойно есть» и в праздники с бдением и полиелеем (Часосл.). Об отмене пения «Достойно есть» в праздники с великим славословием указаний в Уставе не имеется. – См. на 590 стр. печатного оригинала о Страстной седмице.
39) После этого возгласа в воскресные дни (за исключением дня Пасхи, Пятидесятницы и тех воскресных дней, в которые случится 6 янв., 6 авг., 14 сент. и 25 дек.), а также в субботы Лазареву и Великую, «возглашает диакон: Свят Господь Бог наш», и стихи: 1) «Яко свят Господ Бог наш», 2) «Над всеми людьми Бог наш» (см. 2 гл. Уст.); на каждое возглашение диакона (т.е., 3-ды) певцы поют (на глас стихир «на хвалитех») «Свят Господь Бог наш», (см. Обих. нотн. пен.).
40) Светилен или екзапостиларий поётся только после 9-й песни; он обыкновенно поётся на глас стихир на «хвалитех». – Когда приходится петь светильни из Октоиха и Минеи, то в каком порядке они должны следовать и какой после них поётся богородичен, – подробные указания относительно этого находятся в 16-й гл. Устава: «о светильнях на утрени, по 9-й песни, после Достойна, како глаголются в седмице». – Если на утрене, вместо «Бог Господь», поётся «Аллилуиа», то поются «светильни троичны гласа» (см. Уст., 9 гл., 14 сент., 26 мрт., 1–3 дек. и пр.; текст их см. в Триоди Постной, Октоихе, 58 гл. Уст.). – См. 590, 605 и 614 стр. печатного оригинала.
41) Это суть «хвалитные» псалмы: 148–150 (см. их в последов. утр. в Часосл. и в Ирмол.). Они поются на прилучившийся глас, т.е., на тот же глас, как и стихиры на «хвалитех», и притом – попеременно обоими ликами, почему пред их стихами и напечатаны буквы: а, б, а, б, и т.д. (см. Ирмол.).
– На утрене, когда бывает вседневное славословие (т.е., то, которое читается), хвалитные псалмы так поются: 1-й лик сначала поёт 1-ю половину стиха: «Хвалите Господа с небес», и затем припев: «Тебе подобает песнь Богу», потом опять 1-й же лик поёт весь первый стих «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних», и снова тот же припев: «Тебе подобает песнь Богу». Но на утрене, на которой бывает великое славословие (т.е., то, которое поётся), так начинается пение хвалитных псалмов: «Всякое дыхание да хвалит Господа. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Тебе подобает песнь Богу»; а далее – так же, как и в первом случае (см. Ирмолог.).
42) Стихиры «на хвалитех» поются сообразно с указаниями Устава (см. 2–5, 7, 9, 12, 13, 15, 4950 гл. Уст., Мин. Общ. и в Уст. 1 февр., 8 сент. и 15 сент., «аще попразднство» «в неделю»). – Стихиры «на хвалитех» всегда бывают на утрене с великим славословием; в службах святым, которым не положено это славословие, хвалитные стихиры обыкновенно не назначаются; но иногда эти стихиры поются и в службах шестеричных святых (см., напр., 1, 8, 14 июл.); в службах же святых, не имеющих праздничного знака, только в некоторые дни предпразднств и попразднств положены стихиры праздника (см., напр., 2 янв. и 29 дек.); см. также выше, 554 и 590 стр. печатного оригинала. Припевами для этих стихир положены последний (2-й) стих 149 псалма и весь состоящий из 5 стихов 150 псалом, и когда поётся 6 стихир, то начальным припевом служит последний стих 149 псалма, а когда поётся 4 стихира, то для припевов берутся стихи 150 псалма, начиная с его 2-го стиха. К этим 6 стихам (если недостаёт их), обыкновенно, когда полагается 8 стихир, присоединяются 33-й и 2-й стихи 9-го псалма (см. Уст., 2 гл.): «Воскресни Господи» и «Исповемся Тебе» (см. послед. воскр. утр. в Октоихе, где печатаются все эти 8 припевов) или припевы вечерних стиховных стихир (Уст., 3 и 4 гл.), а иногда особые припевы (см., напр., в Уст. нед. Всех Святых); в недели Мясопустную, Сырную, 1-ю–5-ю Вел. поста поётся 9 стихир; в первые 3 и последние 2 недели, кроме 1-го (для 7-й стихиры) и 33-го (для 9-й стихиры) стихов 9 псалма, назначается ещё из того же псалма (для 9-й стихиры) 2-й стих, а во 2 и 3 нед. Вел. поста из 9-го псалма оставляется только 33-й стих (для 9-й стихиры) и для двух стихир (7-й и 8-й) положены особые припевы (см. их в Уст., а для 3-й нед. и в Триоди Пост.). В Пентикостарионе, в последовании 3-й нед. по Пасхе, сказано, что поются обычные в воскресные дни при 8 стихирах «запевы по вся воскресения»; но надо иметь в виду, что это замечание, приложимое к воскресным дням периода пения Октоиха, без ограничения касается только 3-й и 4-й нед. по Пасхе; в недели же по Пасхе: 5-ю, 7-ю и Всех Святых (для 7-й и 8-й стихир) и 6-ю (для 8-й стихиры) в Пентикостарионе положены особые припевы.
– Выражение Устава относительно числа хвалитных стихир: «святого на 4 и со славным» (Уст., 3–5 гл.), означает, что положенная в Минее стихира на «Слава» входит в число указанных 4-х стихир (сн. 845 стр., 21 прим.) и, обыкновенно, когда в Минее на ряду имеется только 3 хвалитных стихиры, то четвёртой стихирой берётся та, которая имеет надписание: «Слава»; но этот «славник» поётся с припевом, а «Слава» поётся перед следующей за нею стихирой, назначенной Уставом. В 54-й гл. Устава (и в конце Октоиха) печатаются «евангельския стихиры», обозначаемые также наименованием: «утренния самогласные» и «утренния стихиры». По числу утренних воскресных Евангелий (см. 695 стр. печатного оригинала), в соответствии с которыми эти стихиры поются (1-я с 1-м, 2-я со 2-м и т.д.), их имеется 11. Они поются «на хвалитех», на «Слава», в воскресные дни, за исключением случившихся в эти дни двунадесятых Господских праздников, когда поётся на «Слава» и «И ныне» праздничная стихира, и за исключением тех воскресных дней, когда Уставом положено петь на «Слава» стихиру Минеи или Триоди, а евангельскую стихиру – пред 1-м часом, именно: в нед. св. Праотец и св. Отец, в нед. по Рождестве Христове, в случившиеся в воскресные дни Богородичные и храмовые праздники и отдания Богоявления и Рождества Христова, а также в воскресные дни от нед. Мыт. и Фарисея (кроме нед. Ваий, Пасхи и Пятидесятницы) до нед. Всех Святых (см. 538 стр. печатного оригинала). – На «И ныне» всегда во все воскресные дни, если не случится в эти дни двунадесятый Господский праздник, а также в субботы Великую и Лазаря, если в эту последнюю не случится Благовещение, поётся богородичен 2-го гласа: «Преблагословенна еси, Богородице Дево» (см. его в Ирмол. и в последов. воскр. утр. 2 гл., в седал. по 2-м стихосл.).
43) На утрене, на которой положено великое славословие, а не вседневное, по «Последов. у.в.п.», «на Славе (стихир «на хвалитех») диакон отверзает царские врата; иерей в фелони стоит пред престолом», к нему же встаёт и диакон от правой страны; «по окончании последней стихиры возглашается велегласно: Слава Тебе, показавшему нам свет». В Уставе таких указаний об открытии царских врат не имеется (см. 2–5, 7, 15 и 23 гл.). Но отверзение царских врат на праздничной утрене, при пении великого славословия, является повсеместно установившимся обычаем современной церковно-богослужебной практики; причем, по указанию одних царские двери остаются отверстыми до конца утрени (такой порядок наблюдается, напр., в Киево-Печ. Лавре), а по указанию других, они затворяются после великого славословия и снова открываются при отпусте утрени (см. Рук. д.с.п. 1886, 6, Ц.В. 1892, 29; 1897, 21; сн. Тул. Е.В. 1896, 24; Ц.Вед. 1908, 34).
– После великого славословия диакон отнюдь не должен входить за Евангелием царскими вратами (сн. выше, 24 прим.), ни выходить ими для произношения ектений (Ц.В. 1894, 32; Изв. по К.Е. 1897, 20).
44) Когда не положено стихир «на хвалитех», то, после хвалитных псалмов и «Слава» и «И ныне», или «учиненный брат» (по Часослову), или «настоятель» (по Уставу, 9 гл.), или чтец, как это принято большею частью в современной практике (см. Ц.В. 1891, 3) и допускается Уставом (см. 24 февр., если в понед. 2–4 нед. Вел. поста), произносит: «Тебе слава подобает… Слава Тебе, показавшему нам свет».
– По «Служ. Стр. седм.», и после стихир «на хвалитех» вседневному славословию предшествует: «Тебе слава подобает»; это же начало (с предварением его: «Слава, и ныне») указывается (без обозначения, будут или нет стихиры «на хвалитех») и в Часослове, если утреня совершается в «день, не имущий славословия великого»; и, вероятно, на этом основании некоторыми указывается постоянным началом вседневного славословия: «Тебе слава подобает» (хотя бы и имелись стихиры «на хвалитех»). Но по имеющимся в Уставе указаниям, если при вседневном славословии поются стихиры «на хвалитех», то после этих стихир непосредственно (опуская чтение «Слава» и «И ныне», а также и – «Тебе слава подобает») следует: «Слава Тебе показавшему нам свет» (см. Уст., 9 и 12 гл.); в изложенном в конце Октоиха «указе о службе субботней» (см. там «зри») относительно утрени со вседневным славословием указано: «аще несть на хвалитех святому стихир, тогда глаголем: Тебе слава подобает, и – Слава Тебе, показавшему нам свет»; «аще же поем святому на хвалитех стихиры: тогда, Тебе слава подобает, сего стиха не глаголем: но по стихирах глаголем, Слава Тебе, показавшему нам свет» (см. ещё там же, в главе «о светильнах, како глаголются в седмице»); и в «Последов. у.в.п.» о том же самом сказано: «аще стихир хвалитных не будет, то по окончании (хвалитных) псалмов (после «Слава, и ныне»): Тебе слава подобает» (и проч.). «Аще же чтутся стихиры святому, или предпразднству или попразднству, тогда по стихирах абие: Слава Тебе, показавшему нам свет. Слава в вышних Богу, и прочая» (см. там «Чин утрени повседневные»).
– По разъяснению «Руков. для сел. паст.» (см. 1873, 14) возглашение: «Слава Тебе, показавшему нам свет», следует произносить священнику, а не диакону (см. Уст., 7 и 9 гл.) и, насколько нам известно, на праздничной утрене (с великим славословием, полиелеем и бдением) указанное возглашение в приходских церквах обыкновенно произносится иереем. – При этом возгласе воздеяния рук не полагается (Ц.В. 1897, 45).
– Вседневное (читаемое) славословие Уставом полагается только в седмичные дни, и притом в те из них, в которые не бывает праздника с бдением или полиелеем, или великим славословием и в которые не случится отдание праздника. Впрочем, если праздник святому с бдением или полиелеем случится в Сырные понед., втор, и четверток, а равно если отдание Сретения случится в Сырные вторн. и четвер., то славословие тоже читается. Точно так же не поётся славословие в понед., вторн., среду, четвер. и пяток всех седмиц Вел. поста, какое бы празднование ни случилось в эти дни. Но если Сретение или храмовой праздник случится в седмичные дни Сырной недели, то полагается великое (поемое) славословие; великое же славословие полагается Уставом в субботы: Сырную, 5-й седм. Вел. поста, Лазареву и Страстную (см. Уст., 30 янв., 2 и 24 фвр., 27, 28 и проч. хр. гл.).
– В славословии, которое поётся, слова: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», поются 3 раза, а в читаемом славословии они произносятся только один раз, вместо же следующих 2-х присовокупляется: «Благословен еси, Владыко, вразуми мя оправданием Твоим», «Благословен еси, Святый, просвети мя оправдании Твоими». Кроме того, в читаемом славословии молитва: «Сподоби Господи», находится в конце его, а в поемом славословии – в середине; оканчивается великое славословие пением: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас», 3-ды, затем – «Слава» и «И ныне» и – «Святый Безсмертный помилуй нас», «таже высочайшим гласом: Святый Боже» (и проч.), 1-ды; вседневное славословие заканчивается молитвословием: «Господи, милость Твоя во век» и проч. (см. Часосл. и Ирмол.).
– В будничные дни на «Слава в вышних» «творим метания три равно на местех наших стояще» (Уст., послед. 1 сед. Вел. поста; см. также 9 гл.); тем более, конечно, нет оснований (см. 24 примеч.) полагать в данном месте земные поклоны на утрене воскресной и во Владычные праздники (см. Рук. д.с.п. 1889, 17).
45) См. об этих тропарях и богородичных в Мин. Общей и во 2–5, 7, 9, 125 13, 15, 48–50, 52 гл. Устава.
– Выражения Устава: «славословие великое, Тропарь» (или – «таже тропарь», или – «и тропарь»), «по трисвятом тропарь», «по славословии тропарь», «по славословии и по трисвятом тропарь», – однозначущи. Каждое из них имеет в виду утреню с великим славословием, заканчивающимся пением «Трисвятого» («Святый Боже, Святый Крепкий» и проч., – см. выше), после какового «Трисвятого» и следует тропарь. На утрене со вседневным славословием положено: «Благо есть», «Трисвятое», «Отче наш» и его возглас, после которого и следует тропарь (см. табл.), что в Уставе обозначается так: «по Отче наш тропарь», а иногда «Отче наш» не упоминается и указывается только «Благо есть» или вместе с тем и «Трисвятое», именно: «по Благо есть Тропарь», «по Благо есть и по трисвятом тропарь».
– В Сырные среду и пяток, в седмичные дни Вел. поста (см. 553 стр. печатного оригинала), а равно и в те дни, когда, вместо «Бог Господь», поётся «Аллилуиа» (см. выше, 11 прим.), «по амине глаголем» (Уст., 9 гл.): тропарь – «В храме стояще славы Твоея», «Господи помилуй», 40 раз, и проч. (см. 554 стр. печатного оригинала). Но иногда указанный тропарь заменяется другими (в субботу 1-й седм. и др.; см. также в Уст. Мр. гл. 24 фвр., 9 и 25 мрт.); равно и вместо «Господи помилуй» произносится (после праздничного тропаря или следуемого за ним богородична) ектенья «Помилуй нас, Боже», и (после возгласа: «Яко милостив» и «Аминь»), вместо 16-ти поклонов, полагается 3 поклона и после них следует «без отпуста» 1-й час (см. Уст. Мр. гл., напр., 2 и 24 фвр., 9 и 25 мрт., 34, 35 хр. гл.).
46) Стихиры «на стиховне» обыкновенно поются «настоящего (т.е., рядового) гласа» из Октоиха, где их имеется для каждого седмичного дня по четыре: первая – без припева, две – с припевами и на «Слава» и «И ныне» – богородичен или (в среду и пяток) крестобогородичен; но на Сырной седмице и во св. Четыредесятницу поются стихиры, положенные в Триоди Постной, на ряду; кроме того, «аще будет предпразднство или попразднство, егда октоих не поется, тогда на стиховне глаголем (стихиры) праздника» (из Минеи или Цветной Триоди); при этом, «аще будет святому на утрени стих (т.е., стихира) с запевом», «тогда глаголем на стиховне» после стихир Октоиха или праздника стихиру святому (с её припевом) и на «Слава» – ему же; на «И ныне» поётся богородичен (в среду и пяток – крестобогородичен) по гласу «Славы» святого, а в дни предпразднства и попразднства – стихира праздника; если в Минее имеется только стихира на «Слава» (см., напр., 3 и 4 сент.), то она и поётся на «Слава», а на «И ныне» поётся, как указано выше (Уст., 9, 12, 13, 49, 50 гл.; Окт., «о светильнах», «указ о служ. субб. »; Мин. Общ.). К стихирам «на стиховне» из Октоиха «припевы поем во все лето»: «Исполнихомся заутра», «И буди светлость» (Уст., 2 сент.); те же припевы положены и к стихирам Постной Триоди, за исключением ниже указанных случаев; но к субботним стихирам Октоиха, «егда поется аллилуиа» (Уст., 13 гл.), – особые припевы (см. их в Окт.); особые припевы также к стиховным стихирам Минеи, Цветной Триоди (поемым в дни предпразднства и попразднства), к 4-й стиховной стихире в Великую среду и ко всем стиховным стихирам Великих четвертка и пятка (см. их в служб., на ряду).
47) В Вел. субботу сугубая ектенья начинается с прошения: «Рцем вси».
48) В конце той утрени, на которой положено вседневное славословие, не бывает отпуста, а непосредственно, после: «Утверди, Боже», (без отпуста) следует служба 1-го часа (Уст., 9 гл.; Служеб.).
49) Утреня с великим славословием отделяется от 1-го часа полным отпустом. Отпуст произносится тот же, какой и на вечерне.
– В конце церковных служб обыкновенно произносятся «отпусты дневнии» – или великие, или малые. Великие отпусты начинаются и оканчиваются так же, как и малые, именно: в начале тех и других отпустов произносится: «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере», а в конце – «и всех святых помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец». Но на великих отпустах после указанного начала бывают воспоминания: 1) дней седмицы (см. 805–806 стр. печатного оригинала), 2) «святых славных и всехвальных апостол», 3) святых храмовых (но где храм Рождества Христова, или Богоявления и проч., там «в седмичнем отпусте не возглашаются никогда праздничнии отпусты»), 4) святых числа месяца (рядовых), причем на отпустах литургии присоединяется ещё воспоминание «святого, егоже бывает литургия», 5) святых покровителей города, особенно местно-чтимых (на что в Служебнике нет указаний, но воспоминания сих святых имеются в «Последов. у.в.п.» и эти воспоминания обычаем приняты в церковной практике), 6) святых праведных богоотец Иоакима и Анны» (см. Служеб.). В великих отпустах, печатаемых в «Последов. у.в.п.», после «святых славных и всехвальных апостол», положены следующие воспоминания и в таком порядке: «иже во святых отец наших, митрополитов киевских, Михаила и священномученика Макариа: святых и благоверных российских князей, Владимира и Ольги, Бориса, Глеба и Игоря: святые великомученицы Варвары: святых и праведных богоотец Иоакима и Анны и святого, егоже есть храм и егоже есть день: преподобных и богоносных отец наших Антония и Феодосия и прочиих чудотворцев печерских и всех святых, помилует», и т.д. Великие отпусты положены в конце вседневной и великой вечерен, после утрени (в конце её, а иногда в конце непосредственно следующего за ней 1-го часа) и в конце литургии; причем нужно иметь в виду, что на вечерне (так как она относится к следующему дню) на отпустах всегда воспоминаются святые следующего дня, даже и в том случае, когда служба святому переносится на другой день (см. Уст., отдание Пасхи). На малом отпусте, творимом «в повечерии, и в полунощнице, и в часех», а также и в малом повечерии (см. Уст., 2 гл.), только возглашается (имеющееся в великом отпусте, положенном для субботы): «преподобных и богоносных отец наших», – в течение всей седмицы, и лишь «в неделю на полунощнице и в часех прилагается в начале»: «Воскресый из мертвых». – В праздники Богородичные и святых (а равно и в других случаях, напр., при ежедневном воспоминании храмового святого) на отпустах не должно произносить: «честного и славного Ея рождества или успения», или «св. Иоанна Предтечи рождества, или усекновения», и т.п.; но отпуст должно так произносить: в Богородичные праздники – «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец»; в дни святых произносится тот же отпуст, только перед словами: «и всех святых», вставляется: «и святого апостола, или святителя, или мученика, имя рек» (Служебн.). – Для двунадесятых Господских, праздников: Рождества Христова, Богоявления, Преображения, Входа Господня, Вознесения и Пятидесятницы, а равно на Обрезание Господне, Сретение, на нед. Пасхи, на Великий четвер. и пяток положены особые отпусты (см. их в Служеб.), называемые праздничными (о 14 сент. см. 366 стр.; см. также 587 стр. печатного оригинала). Эти праздничные отпусты в своём начале заключают указание на сущность воспоминаемого события, причем только начало их (за исключением отпуста на вечерне в день 50-цы) и печатается в Служебнике (напр., на 25 дек.: «Иже в вертепе родивыйся, и в яслех возлегий, нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш»), а дальше сказано: «и прочее до конца». В «Последов. у.в.п.» это «прочее до конца» восполняется так: для всенощного бдения – текстом малого отпуста («молитвами Пречистыя Своея Матере» и т.д. до конца), а для литургии – после слов: «Своея Матере», указывается произносить: «святых славных и всехвальных апостол, иже во святых отца нашего (егоже совершается литургиа)», а затем – «преподобных и богоносных отец» и проч.; в изд. Киево-Печ. Лаврой «Последов. во св. и вел. нед. Пасхи и во всю Светл. сед.» для утрени и вечерни всей этой седмицы напечатан полностию отпуст, который тоже, как и вышеуказанное «Последов. у.в.п.», начальные слова положенного для Пасхи отпуста в Служебнике восполняет обычным малым отпустом, но с опущением слов: «преподобных и богоносных отец наших»; с таким же опущением печатается отпуст для утрени первого дня Пасхи в изд. Моск. Син. Типогр. «Последовании во св. и вел. нед. Пасхи и во всю Свет. седм.». По Служебнику, «возглашается праздничный отпуст в день праздника и до отдания» (сн. 6, 71 и 648 стр. печатного оригинала). В дни отдания указанных Господских праздников произносятся те же отпусты, что и в самые праздники, но к ним присоединяется воспоминание дневного святого; так, во вторник на отдание Пасхи на вечерне «обычный отпуст глаголет иерей без креста: Воскресый из мертвых и святого дне поминает»; в день отдания Пятидесятницы на утрене «на отпусте поминает иерей святого, егоже есть день» (см. Уст.). Если дни попразднства и отдания праздников случатся в неделю (воскресенье), то отпусты обыкновенно произносятся воскресные, а не бывшего праздника. – «Конечным» или «совершенным» отпустом называется отпуст последней службы, когда они хотя и следуют одна за другой, но после каждой из них положен отпуст (см. Уст. 1, 2, 9 гл.). – При произнесении отпуста иерей, обыкновенно, благословляет народ рукою (см. 636, 637, 644, 647, 648 стр. печатного оригинала, на 851 стр. 50, 53, 56 прим., на 787 стр. 4 прим. и ниже, прим. к следующ. таблицам).
50) После многолетия (см. на 853 стр. 56 прим.) следует (без возгласа) 1-й час.
V. Часы вседневные
VI. Изобразительные
![](/otechnik/assets/build/html/29140/binary5.png)
Примечания к таблице вседневных часов
1) См. 761, 765, 767, а также 596 к 616 стр. печатного оригинала.
– Возглас 9-го часа перед вечернею произносится пред царскими дверьми (Уст., 7, 8 гл., Служебн.).
– Если 9-й час следует за 6-м (см. 596 и 616 стр. печатного оригинала), то он не предваряется возгласом священника, а прямо начинается с воззвания: «Приидите поклонимся».
– Согласно указанию Устава (см. 23 гл.), во время чтения часов завеса не открывается и царские врата не отверзаются (за исключением царских часов и часов в первые 3 дня Страстной седмицы, когда положено чтение Евангелия).
2) От недели ап. Фомы до Вознесения (см. Уст., понед. Антипасхи) «на часех» «глаголем начало: Христос воскресе, трижды» (причем некоторые это указание Устава относят только к тем часам, которые начинаются возгласом священника, т.е., к 6-му и 9-му).
3) Чтение: «Приидите поклонимся» (3-ды), по указанию некоторых (см. Пособие, 329 стр.), от нед. ап. Фомы до Вознесения на всех часах отменяется. Но в Уставе о начале 9-го часа определённо сказано, что, после «Христос воскресе», следует «Трисвятое», «Отче наш», «Господи помилуй», 12 раз, «Слава, и ныне», «Приидите поклонимся», 3-ды; судя по этому, и на прочих часах Уставом предполагается чтение: «Приидите поклонимся»; во всяком случае, по обычному порядку, начало 3-го часа – одинаково с совершаемым отдельно 9-м часом (сн. 841 стр., 5 прим.). – См. 648 и 670 стр. печатного оригинала.
4) В богослужебных книгах они называются «богородичными часов» (Уст., 24 фвр.).
5) После этой молитвы всегда поётся «Взбранной Воеводе» (см. Обих. нот. пен. и «Служ. 1-я седм.»); в практике, впрочем, встречается однажды в год исключение: в некоторых местах 25-го дек., вместо «Взбранной воеводе», поют «Дева днесь» (см. Ц.В. 1893, 23).
– Сообразно с указаниями Устава, молитву: «Христе, свете истинный», должен читать священник: в последовании понедельника 1-й седм. Вел. поста в Уставе говорится: «таже молитва: Христе свете истинный, глаголется от предстоятеля»; а в «Служ. 1-я седм.», в последовании 1-го часа, пред этой молитвой стоит надпись: «таже священник молитву». – Уже из того обстоятельства, что эту молитву предписывается читать священнику, можно заключить, что ей придаётся особое значение; а потому тем прискорбнее бывает слышать, что не успеет священник сказать: «Христе, свете истинный», как тут же, на перебой ему, начинают петь: «Взбранной Воеводе» (Рук. д.с.п. 1887, 8).
– Поклонов на часах, «аще есть Бог Господь», а не «Аллилуиа» (см. 861 стр. 11 прим.), «не творим, ниже конечное трисвятое; но все просто поем. Такожде (как и 1-й час) поем 3-й, 6-й и 9-й час (Уст., 9 гл.).
6) Когда полагается отпуст на часах, то иерей произносит: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе» (Служеб., последов. утрени); лик – «Слава, и ныне», «Господи помилуй», 3-ды, «Благослови», и затем иерей произносит самый отпуст.
– Если на утрене не было отпуста (см. 873 стр. 48 прим.), то на 1-м часе бывает великий отпуст; если же на утрене уже был отпуст (см. там же, 49 прим.), то на 1-м часе произносится малый отпуст.
– «Егда 9-й час глаголется в притворе, тогда творит священник 9-го часа отпуст» (малый). «Аще же глаголется 9-й час во храме, отпуст 9-го часа не бывает» (см., Уст., 1, 7, 9 гл., 14 нояб., понед. 1-я седм. Вел. поста).
О великопостных часах
А. Особенность этих часов (см. 554 стр. печатного оригинала) составляют поклоны. По три малых поклона Уставом полагается: по 1-м Трисвятом на 3 и 6 часах, по «Приидите поклонимся» и по «Аллилуиа» (после псалмов) на всех часах (Уст., понед. 1 седм. Вел. поста). Кроме того, по 3 малых поклона полагается после каждой «славы» кафизмы, после богородична, по Трисвятом (бываемом пред тропарем), по «Боже ущедри» (3 великих или же 16: 4 великих с 12 малыми, – см. ниже) и по Трисвятом в конце часов (см. ниже).
Б. Кроме того, на каждом часе, за немногими исключениями, полагаются кафизмы (Уст., 49 гл.). Кафизмы на великопостных часах полагаются после обычных трёх псалмов и положенного вслед за ними чтения: Слава, и ныне, Аллилуиа (3-ды), Господи помилуй (3-жды). Перед кафизмой (по прочтении указанного: «Господа помилуй», 3-ды) читается (а не поётся): Слава, и ныне, и потом следует чтение самой кафизмы. Между антифонами кафизмы обычным порядком читается и поётся: Слава, и ныне, Аллилуиа (3-ды) и проч. (см. 843–844 стр., 15 прим.). По окончании всей кафизмы и по прочтении вслед за нею: Слава, и ныне, Аллилуиа (см. там же), читается: Господи помилуй, 3-ды (см. «Служ. 1-я седм.»). Порядок чтения кафизм см. на 632 стр. печатного оригинала.
В. После кафизм или, если их не бывает, в том же месте, как и на вседневных часах, следуют поемые на «Слава» тропари, но только не те, что на вседневных часах (см. Уст., 52 гл.), а постовые (Уст., среда Сырной седмицы). Эти тропари следующие: На 1-м часе – Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой (глас 6-й). На 3-м часе, – Господи, Иже Пресвятого Твоего Духа, в третий час апостолом Твоим ниспославый, Того Благий не отними от нас; но обнови нас молящих ти ся. (глас 6-й). – На 6-м – Иже в шестый день же и час на кресте пригвождей в рай дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас (глас 2-й). На 9-м – Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас (глас 2-й).
Тропари эти поются со стихами, при чём творятся коленопреклонения; стихи эти следующие: – На 1-м часе: 1-й стих – Глаголы моя внуши Господи, разумей звание мое. 2-й стих – Яко к Тебе помолюся, Господи. – На 3-м часе: 1-й стих – Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. 2-й стих – Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отъими от мене. – На 6-м часе: 1-й стих – Внуши, Боже, молитву мою, и не презри моления моего. 2-й стих – Аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя. – На 9-м часе: 1-й стих – Да приближится молитва моя пред Тя, Господи, по словеси Твоему вразуми мя. 2-й стих – Да внидет прошение мое пред Тя, Господи, по словеси Твоему избави мя.
По уставу пение тропаря и чтение стихов совершается следующим образом: «иерей или учиненный чтец, став среди церкви, поет тропарь»; а по «Служ. 1-я седм.» (как это и принято в практике) «священник, став пред царскими дверьми, глаголет» тропарь; после этого тропарь поётся правым ликом, затем иерей произносит 1-й стих, после чего тропарь поёт левый лик, потом иерей говорит 2-й стих, а вслед за этим поёт тропарь правый лик; в конце иерей произносит: «Слава», а чтец – «И ныне» и затем богородичен. Во время пения тропаря или произнесения стиха иереем лики и народ совершают коленопреклонения, а во время пения тропаря ликами коленопреклоняется иерей (Уст., понед. 1-я седм. Вел. поста и понед. Страст. седмицы). – Пред началом пения этих тропарей (после «Господи помилуй», 3-ды) нет оснований читать священнику: «Слава, и ныне» (см. Ц.В. 1897, 3), и неизвестно, почему это молитвословие печатается с «Служ. 1-я седм.», в последовании 9-го часа в понедельник, и в «Служ. Стр. седм.», в последовании того же часа в понед. и вторник.
Об этих тропарях на часах в Сырные среду и пяток см. на 544 стр. печатного оригинала. В праздники: Благовещения, храмовые, великого святого, на великопостных часах, вместо постовых тропарей, поются тропари праздника или святого (Уст., 25 мрт., 34 и 35 хр. гл., 24 фвр., «аще» «в понедел. 2, 3, 4 нед.» или «во един от дней постн.» 40-цы).
Г. Иногда на великопостных часах (в Сырные среду и пяток, в понед., втор., среду, четвер., пяток 1–6 седм. Вел. поста и в Страстные понед., втор, и среду – на 6-м часе, в Вел. четвер. – на 1-м часе) полагается паремия. В таком случае на этих часах непосредственно после богородична поётся 2-ды (2-й раз на «Слава, и ныне») «тропарь пророчества» (см. Триод. Пост.). Перед и после паремии полагается прокимен Триоди, причем возглашение слова «прокимен» опускается (см. 848 стр., 28 прим.); указание на это даётся и обозначением самого порядка этих возглашений после паремии, именно: «глас (такой-то), прокимен», а не наоборот («прокимен, глас»), как это обозначается, когда полагается произносить и слово «прокимен».
Д. Молитва: «Стопы моя направи», на великопостных часах разделяется на три части, и каждый стих сперва поёт один лик, потом другой; но молитва: «Да исполнятся уста», на великопостных часах поётся без разделения её на части, а вся целиком, 3-ды, «велегласно и косно» (Уст., понедел. 1-я седм). – В Сырные среду и пяток эти молитвы читаются; нет указания на пение этих молитв и в праздники, указанные выше (см. В.). См. об этой молитве в Крестопоклонную седм. на 576 стр. печатного оригинала. – Если на часах бывает чтение паремии (и Евангелия – в первые три дня Страстной седм.), то молитвы, положенные после богородична, следуют не сряду после богородичных, а после указанных чтений.
Е. Кондаки по «Отче наш» на великопостных часах полагаются особые на каждом часе; см. их в Часослове. На 6-м часе в понед., вторн. и четвер. на «И ныне» поётся богородичен: «Милосердия сущи»; но в среду и пяток вместо этого богородична поётся «подчиненный», именно – «Преблагословенна еси» (см. Часослов). Но если случится празднество, а равно и в некоторые другие дни, вместо указанных в Часослове кондаков, поются другие (см. Уст., среду и пяток 4-й седм., четвер. 5-й седм., Страстную седм.; Мр. гл. 24 фвр., 9 и 25 мрт., 34 и 35 хр. гл.).
Ж. После «Именем Господним» на каждом (а не на 1-м и 9-м только) часе произносится: «Боже ущедри ны»; при этом на 1, 3 и 6 часах полагается 16 поклонов, а на 9-м часе, если за ним следуют изобразительные, – 3 поклона; но если за 9-м часом следует междочасие, то полагается тоже 16 поклонов (см. Часослов, 9-й час). В дни праздничные на часах иногда полагается 3 поклона, иногда же на 1-м часе бывает 3 поклона, а на прочих вовсе не бывает поклонов (см. Уст., Мр. гл. 24 фвр., 25 мрт.; хр. гл. 34 и 35). – На 1-м часе молитва: «Христе, Свете истинный», говорится священником и во св. Четыредесятницу, а после этой молитвы поётся: «Взбранной Воеводе» (Ц.В. 1897, 3; сн. на 876 стр., 5 пр.), «Слава Тебе Христе» и проч. (см. 554 и 590 стр. печатного оригинала).
Примечания к таблице изобразительных
1) В среду и пяток Сырные в начале изобразительных тоже положены изобразительные псалмы: 102-й («Благослови душе моя, Господа») и 145-й («Хвали душе моя Господа»), а затем – «Единородный Сыне» и блаженны, «скоро, без пения», а далее так же, как в 4-м столбце VI-й таблицы.
– Таково же начало изобразительных и в пост: Рождественский, Успенский и Петров, если поётся «Аллилуиа» (см. 861 стр., 11 прим.) и не совершается литургия; но на этих изобразительных со стихами о блаженствах положена «блаженна гласа» (см. ниже, примеч. к литург.), потом – «Апостол и Евангелие (с обычными их предварительными и заключительными возглашениями и молитвословиями, как и на литургии) ряд» (т.е., рядовые), затем – «Помяни нас Господи», «Помяни нас Владыко» и проч., «просто без пения», далее – так же, как во 2-м столбце VI табл., только после молитвы: «Всесвятая Троице», положено: «Буди имя Господне», 3-ды, и псалом 33-й – «Благословлю Господа» (см. Уст., 14 нояб.).
– Так же начинаются изобразительные и в Великий пост в том случае, «аще коея нужды в память святых великих, имущих полиелей, не случится быти преждеосвященней литургии». На этих изобразительных, после «Единородный Сыне», тоже положено: «Во царствии Твоем» – «поскору без пения», «на блаженнах глаголем» «песнь 3-ю и 6-ю» от канона святого; «таже апостол и евангелие» святого; «посем: Помяни нас Господи», и далее, как в 4-м столбце VI-й таблицы, но только после «Отче наш» на «Слава» положен кондак святого и в конце – 3 великих поклона (см. Уст., Мр. гл. 24 фвр.).
1)–2) Во всех указанных в заголовке таблицы и в 1-м примеч. случаях изобразительные следуют непосредственно после 9-го часа, за его конечной молитвою: «Владыко Господи» (см. 544, 554, 591, 596, 607, 616 печатного оригинала; см. также ниже, 12 прим.).
– По указанию некоторых, если «обедница» (см. Уст., 33 гл.) отправляется вместо литургии, которая хотя на данный день по Уставу полагается, но по каким-либо особым причинам не совершается, то эта «обедница», следуя после 3-го и 6-го часа, пополняется ектеньями: великой (пред началом изобразительных, т.е., 102-го и 145-го, псалмов), сугубой (после «блаженн») и (перед «Отче наш») просительною ектеньею (см. Николаевский, 54 стр.).
3) Блаженны глаголются «скоро без пения» (т.е., читаются) в дни, указанные в 1-м и 2-м отделениях таблицы, а также в Сырные среду и пяток и в праздники великих святых, храмовых и 25 мар., случившиеся в понед. втор., сред., четв. и пяток 2–6 нед. 40-цы (Уст., Сырн. среда, 24 фвр., 9 и 25 мрт., 34 хр. гл., Вел. четв. и пят.); в прочих случаях в означенные седмичные дни всех недель Великого поста, кончая Великой средой, блаженны поются на 8-й глас, с припевом: «Помяни нас Господи», как это указано в 3-м и 4-м отделении таблицы; причем, после пения этого припева на «И ныне», «соединяема оба лика поют со сладкопением»: «высочайшим гласом» – «Помяни нас Господи», «повышшим гласом» – «Помяни нас Владыко», «еще повышшим гласом» – «Помяни нас Святый», и каждый раз полагается «поклон един» «до земли» (Часосл., Уст., понед. 1-я седм. 40-цы).
4) См. 19, 519 и 520 стр. печатного оригинала.
5) Если на утрене «Аллилуиа пето (сн. 861 стр., 11 прим.), или несть» памяти «святого празднуемого», то, по Часослову, «первее» глаголется кондак Преображения; но в Уставе (см. 14 нояб., понед. 1-я седм. 40-цы, 52 гл.) нет указания на этот кондак (который служит напоминанием о событии Преображения, бывшем в период времени нашей св. Четыредесятницы, – см. 299 стр. печатного оригинала), а прямо назначается (следующий за ним и в Часослове) кондак дневной (эти кондаки, для каждого дня седмицы, находятся в Часослове, на ряду, и в 55 гл. Уст.); затем положены кондак храма и рядового святого; на «Слава» – «Со святыми упокой», «И ныне» – богородичен «Предстательство христиан»; если храм Богородицы, то поётся кондак этого храма; если храм во имя Господа, то поётся кондак сначала храма, затем дня седмицы и рядового святого; «во храме Предтечеве кондак храма его во вторник» «не глаголем, зане глаголется кондак дне Предтечи»; по тому же самому в четверток не глаголется храмовой кондак в храме апостолов (см. Часосл., Уст., понед. 1-я седм. 40-цы, 52 гл.).
– Вместо всех указанных песнопений, в день Благовещения (когда Уставом назначается совершение изобразительных) положен один кондак праздника (см. в Уст. 25 мар., «аще есть пост») или – кондак Триоди и (на «Слава, и ныне») праздника (см. там же, «аще… в Вел. понед.» и «аще… в субб. Вел.»). – См. также 591 стр. печатного оригинала.
– В 52 гл. Устава говорится: «А идеже несть литургии, глаголем на часех, по Ослаби, остави, и по Отче наш, кондак». Выходит, таким образом, будто бы говорится о кондаках на часах; но «Ослаби, остави» читается на «изобразительных», а потому и указания Устава в этой главе о кондаках по «Ослаби, остави» относятся к «изобразительным», которые в 52-й гл. и других местах Устава (см., напр., четв. Сырный и пяток 1-я седм. 40-цы веч.) и обозначаются под наименованием часов, к которым они непосредственно примыкают, завершая вместе с тем собой и их последование.
6) В дни указанные в заголовках 1-го и 2-го отдел. табл., положен только один кондак праздника или Триоди.
7) В дни великих святых, храмовые и в день Благовещения бывает только три поклона. После этих поклонов в храмовые праздники, а также и в день Благовещения, «Трисвятого не глаголем, но по молитве (св. Ефрема Сирина), Всесвятая Троице, и отпуст» (Уст., 33 и 34 хр. гл., Мр. гл. 25 мар.; сн. Мр. гл. 24 февр.), с обычными предшествующими ему возглашениями и молитвословиями: «Премудрость», «Достойно есть», и проч.; то же самое положено Уставом, если праздник 25 марта случится в Великий понед. и вторник и если праздник 24 февр. случится в понед. 2–4 недель 40-цы, но только после молитвы: «Всесвятая Троице», отпуста не бывает, а непосредственно начинается (возгласом: «Благословенно царство») предшествующая литургии св. Иоанна Златоустого вечерня; такой же порядок указывается Уставом и когда праздник 24 февр. случится «во един от (прочих) дней постных», но только в этом случае «по поклонех глаголем Трисвятое», затем – «Господи помилуй» 12 раз и молитву: «Всесвятая Троице». Во все указанные праздники за изобразительными следует вечерня предшествующая литургии (см. 128, 773 и 829 стр. печатного оригинала) и начинающаяся возгласом последней (см. 840 стр., 3 прим.).
8) После этих поклонов непосредственно (без отпуста) следует вечерня (см. 841 стр., 4 прим.).
9) Уставом указывается произносить это (т.е., «Господи помилуй») в Великую субботу только 12 раз (см. 616 стр. печатного оригинала).
10) Молитву: «Всесвятая Троице», ни в каком случае не следует прерывать, как то делают некоторые, на словах: «покланяюся и глаголю»; потому что, прерванная на этих словах, она не будет иметь логической законченности, а следовательно и смысла (Ц.В. 1889, 14).
– На царских часах в праздники Рождества Христова и Богоявления, когда эти часы переносятся на предшествующий пяток (см. 19, 519 и 520 стр. печатного оригинала), и в Великий пяток (см. также выше, 1 прим.), после молитвы: «Всесвятая Троице», положено: «Благословлю Господа» (33-й псалом весь до конца), а затем следует «Премудрость» и проч.
11) Отпуст изобразительных на царских часах обыкновенно бывает при открытых царских вратах. Есть обыкновение отверзать царские двери и на отпусте изобразительных, совершаемых пред Преждеосвященной литургией; но в Московском Успенском соборе этот отпуст произносится при закрытых царских вратах.
12) Напечатанный в книге: «Правило готовящимся к служению литургии святые и хотящим причаститися…» (изд. К.-Печ. Лавры), «Чин обедницы» (см. 768 стр. печатного оригинала) начинается так же, как указано в 1-м столбце VΙ-й таблицы. После «Единородный Сыне», следует «блаженна» – «Во царствии Твоем» и т.д., после которой напечатана «блаженна воскресна, собрана от осьми гласов», потом – «Блаженна дневная, глас 6-й»; затем следует Апостол к Коринфяном, зачало 149-е, Евангелие от Иоанна, зачало 23-е: далее – «Помяни нас, Господи…», «Помяни нас, Владыко…» и т.д. (как в таблице), кондаки «по уставу» (см. Уст., 52 гл.), «Слава» – «Со святыми упокой», «И ныне» – «Предстательство христиан», потом «Господи помилуй» (12 раз), «Всесвятая Троице», «Буди имя Господне» (3-ды), «Благословлю Господа», «Достойно есть», «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (3-ды), «Господи, благослови», и, наконец, отпуст (ср. Уст., 14 нбр. и нед. св. Пасхи, 1-е «зри»).
VII. Литургия св. Иоанна Златоустого235
Предначинательные молитвословия и действия
Пред царскими вратами1):
Священ. и диак.2) делают 3 поклона.
* Благослови, владыко.
Благословен Бог наш. * Аминь.
* Царю небесный. * Трисвятое. * Отче наш. Яко Твое есть царство. * Аминь.
Таже глаголют:
Тропари:
Помилуй нас, Господи.
Слава. Господи, помилуй нас.
И ныне. Милосердия двери.
Подойдя к иконе Спасителя, творят поклон (см. Чиновн.) и читают:
Пречистому Твоему образу поклоняемся,
после чего лобзают икону Спасителя.
Подойдя к иконе Божией Матери, читают:
Милосердия сущи источник
(совершая земной поклон и лобзание иконы)3). Преклонив главу (пред царскими вратами), читают:
Господи, низпосли4).
Поклоны ликам (каждому по одному поклону).
Вход в алтарь, при произнесении:
Вниду в дом Твой…
Троекратное поклонение пред престолом и целование Евангелия и престола5).
Облачение священнослужителей.
Взявши кийждо стихарь свой, творят поклоны три к востоку, глаголюще кийждо в себе:
Боже, очисти мя грешного и помилуй мя.
Приходит к иерею диакон, держа в десной руце стихарь со орарем, и подклонив ему главу, глаголет:
Благослови, владыко, стихарь со орарем6).
Иерей, благословляя, глаголет:
Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков.
Таже отходит к себе диакон, во едину страну святилища, целует стихарь7), и облачается, моляся:
Возрадуется душа моя.
И орарь убо целовав, полагает на левое рамо. Нарукавницы же налагая на руки, на десную убо, глаголет:
Десница Твоя Господи.
На левую же глаголет:
Руце Твои сотвористе мя.
Таже отшед в предложение, уготовляет8) священная [т.е., приготовляет св. сосуды 9) на жертвеннике10), равно звездицу, копие, губу, покровцы и воздух11)].
Священник облачается сице:
Приемь стихарь в левую руку, и поклонився 3-ды к востоку, якоже речеся, назнаменует глаголя:
Благословен Бог наш. Аминь.
Таже облачится, глаголя:
Возрадуется душа моя.
Таже приемь епитрахиль, и назнаменовав облачается ею, глаголя:
Благословен Бог, изливаяй.
Таже приемь пояс, и опоясуяся глаголет:
Благословен Бог, препоясуяй.
При облачении поручей произносит то же, что и диакон.
Таже приемь набедренник (если имеет его) и благословив и, целовав, глаголет:
Препояши мечь твой.12).
Таже приемь фелонь и благословив, целует, глаголя сице:
Священницы Твои, Господи, облекутся.
Отшедше в предложение, священнослужители творят омовение рук, произнося:
Умыю в неповинных руце мои.
Проскомидия13)
По осмотре вещества14) для совершения таинства начинается
приготовление Агнца:
священнослужители пред жертвенником делают три поклона, с произнесением:
Боже, очисти мя грешного, и тропаря: Искупил ны еси15).
* Благослови, владыко.
Благословен Бог наш. * Аминь.
Троекратное знаменование копием креста над печатью просфоры (из которой имеет быть приготовлен Агнец), с произнесением слов:
В воспоминание Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа (3-ды)16).
Резание17) просфоры, с произнесением слов, при водружении копия,
с правой17) стороны печати:
Яко овча на заколение ведеся,
с левой:
И яко агнец непорочен, прямо стригущаго его безгласен, тако не отверзает уст Своих,
вверху печати:
Во смирении Его суд Его взятся,
внизу печати:
Род же Его кто исповесть.
Диакон, держа орарь в руке, при каждом резании говорит:
* Господу помолимся.
По совершении всех указанных резаний диакон говорит:
* Возми, владыко.
Свящ. водружает копие в правую сторону нижней части просфоры,
вынимает вырезанную (в форме кубика) часть и произносит:
Яко вземлется от земли живот Его,
и затем полагает на дискосе печатию вниз.
* Пожри, владыко.
Разрезывая крестовидно17) вынутую часть, священник произносит:
Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение,
и поставляет Агнец печатию вверх.
* Прободи, владыко.
Прободая18) в правую сторону Агнца (по отношению к себе – в левую), священник произносит:
Един от воин копием.
Диакон, подавая в сосуде вино и воду, произносит:
Благослови, владыко,
святое соединение, и, по получении благословения19), вливает вино и воду в потир.
Вынутие священником частицы из второй просфоры20), с произнесением слов:
В честь и память Преблагословенныя Владычицы, и поставление вынутой частицы на дискосе по правую сторону Агнца,
близ среды его21), со словами:
Предста Царица.
Вынутие 9 частиц, с произнесением на каждый раз особых слов, из третьей просфоры в честь разных ликов святых22), и поставление их по левую сторону Агнца в три ряда28):
I-й | II-й | III-й |
Предтечи Пророков Апостолов | Святителей Мучеников Преподобных | Бессребников Богоотец Иоакима и Анны Св.Иоанна Златоустого или св.Василия Великого |
Вынутие частиц, с произнесением особых слов, из
четвертой просфоры24) за живых (епископов, Св. Синод и местного архиерея, патриархов, пресвитеров, диаконов и весь священнический чин, за Императора и Царскую фамилию и всех живых, а равно и «ихже имать живых», произнося каждый раз:
Помяни, Господи, имя рек)
и поставление этих частиц внизу Агнца21). Вынутие частиц
из пятой просфоры25), с произнесением особых слов, за умерших (патриархов, царей, цариц, храмоздателей и пр., «ихже хощет», произнося:
Помяни, Господи, имя рек,
и всех усопших в надежде воскресения жизни вечные), и поставление этих частиц ниже частиц за живых21). Вынутие иереем частицы за себя, с произнесением слов:
Помяни, Господи, и мое недостоинство, и прости ми.
[Изъятие частиц из подаваемых молящимися просфор26), со словами:
Помяни, Господи, имя рек].
И приемь (священник) губу, собирает на дискос частицы доле св. хлеба, якоже быти во утверждении, и не испаднути чесому27).
Заключительные действия проскомидии
Диакон приемь кадильницу, и фимиам вложив в ню, глаголет ко священнику:
* Благослови, владыко, кадило.
* Господу помолимся.
Молитва кадила:
Кадило Тебе приносим.
* Господу помолимся.
Покадив звездицу28), священник полагает на дискосе над Агнцем, со словами:
И пришедши звезда, ста верху, идеже бе Отроча.
* Господу помолимся.
Покадив покровец28), свящ. покрывает св. хлеб с дискосом, глаголя:
Господь воцарися.
* Господу помолимся. Покрый, владыко.
Покадив вторый покровец28), священник покрывает св. потир, глаголя:
Покры небеса добродетель.
* Господу помолимся. Покрый владыко.
Покадив воздух23), свящ. покрывает дискос и потир, глаголя:
Покрый нас кровом.
Каждение священником жертвенника, со словами:
Благословен Бог наш, сице благоволивый, слава Тебе (трижды).
* Всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь (трижды).
Троекратное поклонение священно-служителей.
Диакон, приемь кадильницу, кадит со словами:
О предложенных честных дарех Господу помолимся.
Молитва предложения:
Боже, Боже наш, небесный хлеб. Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе. * Слава, и ныне. Господи помилуй (3-жды).
* Благослови.
Отпуст проскомидии.
Литургия оглашенных
Отверстие завесы (Ус. 23 гл.).
Каждение диаконом жертвенника, престола, алтаря, храма, потом снова престола и, наконец, священника29).
При каждении престола диак. читает:
Во гробе плотски,
а при дальнейшем каждении – пс. 50-й:
Помилуй мя, Боже.
Троекратное поклонение30) священно-служителей пред престолом, при произнесении молитв:
Царю небесный.
Слава в вышних Богу (2-жды).
Господи, устне мои отверзеши31).
Целование иереем – Евангелия, диаконом32) – престола33).
Подклонив диакон свою главу священнику, держа и орарий треми персты десныя руки, глаголет:
Время сотворити Господеви, владыко, благослови.
Иерей, знаменуя диакона, глаголет:
Благословен Бог наш.
* Помолися о мне, владыко.
Да исправит Господь стопы твоя.
* Помяни мя, владыко святый.
Да помянет тя Господь. * Аминь.
Диакон, поклонився, исходит северными дверьми пред царские врата и после троекратного поклонения и произнесения тайно слов:
Господи, устне мои отверзеши,
возглашает:
* Благослови, владыко.
Благословенно царство34). ** Аминь.
* Ектения великая:
Миром Господу помолимся35).
Яко подобает Тебе. ** Аминь.
Диакон, поклонився, уступает от места своего, и отшед стоит пред иконою Христовою, держа и орарь треми персты десные руки.
** Первый антифон (см. его и следующие два внизу, под чертою).
Молитва36) 1-го антифона:
Господи Боже наш, егоже держава.
По исполнении же антифона, пришед диакон, и став на обычнем месте, и поклонився, глаголет малую ектению:
Паки и паки.
Первый антифон
Вседневный37) | Изобразительный38) | Праздничный40) |
91-го псал. 2–3,16 ст.: Благо есть исповедатися, с припевами к каждому стиху, а также после «Слава» и «И ныне»: Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас. | Благослови, душе моя, Господа. Благословен еси Господи. Затем – стихи 102-го псал. Слава, и ныне. В заключение 1-й ст. 102-го псалма, с присоединением: Благословен еси Господи. | Различные стихи из псалмов и пророчеств сообразно с воспоминаемым событием; припев к стихам: Молитвами Богородицы. |
Второй антифон
92-го псал. 1, 6 ст.: Господь воцарися, в лепоту облечеся, с припевами: Молитвами святых Твоих, Спасе, спаси нас. Слава, и ныне. | Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Стихи 145-го псал. – Хвали, душе моя, Господа. | Стихи с припевом: Спаси ны, Сыне Божий; рождейся от Девы, или преобразивыйся и проч. (смотря по празднику), – поющия Ти, аллилуиа. Слава, и ныне. |
Третий антифон
94-го псал. 1–5 ст. Приидите возрадуемся Господеви, с припевом: Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен Сый. | «Блаженны», с тропарями из Октоиха или Минеи, или Триоди39). | Стихи псалмов, с присоединением к каждому из них тропаря праздника. |
По прочтении молитвы 1-го антифона: возглашение:
Яко Твоя держава. ** Аминь.
Второй антифон.
Диакон подобне творит, якоже и в первой молитве.
Молитва 2-го антифона:
Господи Боже наш, спаси люди.
** Единородный Сыне.
* Малая ектения:
Паки и паки.
По прочтении молитвы 2-го антифона возглашение:
Яко благ и человеколюбец. ** Аминь.
Третий антифон.
Молитва 3-го антифона:
Иже общие сия.
*Отверстие царских врат41).
Троекратное поклонение священнослужителей пред престолом. Таже приемь священник св. Евангелие, дает диакону42), и идут от десные страны созади престола, и тако изшедше северною страною, предъидущим им лампадам, творят
малый вход (с Евангелием)43).
Ставши перед царскими дверьми, приклоняют оба главы, и диакон произносит:
* Господу помолимся44).
** Господи, помилуй.
Молитва входа (тихо):
Владыко Господи.
Диакон глаголет (тихо) ко священнику, показуяй к востоку десницею, держа вкупе и орарь треми персты:
* Благослови, владыко, святый вход.
Свящ., благословляя, глаголет (тихо):
Благословен вход,
и целует Евангелие.
Обратившись к востоку и став перед иереем, диакон возвышает немного руки и, показуя св. Евангелие (делает им небольшой крест – см. Чиновн.), глаголет велегласно:
* Премудрость, прости.
Поклонившись, диакон, а за ним иерей, входят в алтарь (причем иерей целует десно и лево царские двери, – см. Чиновн.)45); диакон, вошед в алтарь, полагает Евангелие на престоле.
Певцы же поют
**входное:
Приидите, поклонимся, и припадем ко Христу, спаси ны, Сыне Божий46),
(в седмичные дни) | (в недели) | (в Богородичные праздники) |
во святых дивен Сый, | воскресый из мертвых, | молитвами Богородицы (см. Об. нот. п.), |
поющия Ти: аллилуия (1-ды).
** Тропари и кондаки47).
Диакон глаголет (тихо) ко иерею, приклоня вкупе главу, и орарь в руце держа треми персты:
Благослови, владыко, время трисвятаго.
Священник, знаменуя его48), глаголет возглас:
Яко свят еси Боже наш… ныне и присно49).
Скончавшуся тропарю, приходит диакон близ св. дверей и показуя орарем первее убо ко иконе Христове, глаголет:
* Господи, спаси благочестивыя и услыши ны50).
Таже наводит, т.е., обводит орарем (показуя к народом, – см. Чиновн.), глаголя ко вне стоящим велегласно:
И во веки веков51). ** Аминь52).
** Трисвятое53).
Чтение иереем молитвы Трисвятого:
Боже Святый, Иже во святых.
Троекратное произнесение священнослужителями Трисвятаго при троекратном поклонении пред престолом.
* Повели, владыко.
Отхождение священнослужителей к горнему месту54), причем священник глаголет:
Благословен грядый во имя Господне.
* Благослови, владыко, горний престол.
Благословен еси на престоле славы.
По исполнении Трисвятаго, пришед пред св. двери, диакон глаголет:
* Вонмем55). Мир всем56).
** И духови твоему. * Премудрость55).
** Прокимен57).
* Премудрость. ** Надписание апостола.
* Вонмем.
** Чтение58) апостола59).
Мир ти. ** И духови твоему.
* Премудрость. ** Аллилуиа.
** Аллилуиарий60).
Каждение диаконом (по получении на это благословения от иерея) престола окрест, всего алтаря, [иконостаса], священника [и всех присутствующих61)], а священником
чтение молитвы прежде Евангелия:
Возсияй в сердцах.
Диакон же, кадило отложив на обычное место, приходит ко священнику62), и подклонив ему главу свою, держа орарь крайними персты, и указуя на св. Евангелие, глаголет:
* Благослови, владыко, благовестителя св. апостола и евангелиста, имя рек63).
Иерей, знаменуя его, глаголет:
Бог, молитвами святаго славнаго64).
И подает ему св. Евангелие. Диакон же, рек:
Аминь,
и поклонився св. Евангелию, приемлет е65), и изшед св. дверми, предходящим ему лампадам, приходит и стоит на амвоне, или на учиненном месте. Иерей же, стоя пред св. трапезою и зря к западу, возглашает:
Премудрость, прости, услышим св. Евангелиа66). Мир всем.
** И духови твоему.
* От (имя рек) святаго Евангелиа чтение.
** Слава Тебе, Господи, слава Тебе. Вонмем66).
* Чтение Евангелия67).
Мир ти благовествующему.
** Слава Тебе Господи, слава Тебе.
И отшед диакон даже до св. дверей, отдает св. Евангелие иерею [который, приемля Евангелие целует его68) и полагает на горней стране, выше антиминса69), на престоле, – см. Чиновн.].
Затворение царских врат70).
* Сугубая ектения:
Рцем вси от всея души71).
Чтение священником после прошения об Императоре
молитвы прилежного моления:
Господи Боже наш.
Яко милостив и человеколюбец.
** Аминь72).
[Если бывает приношение за усопших, диакон произносит
ектению за усопших73):
Помилуй нас, Боже.
По прочтении тайной молитвы:
Боже духов,
возглас:
Яко Ты еси воскресение74). ** Аминь].
* Ектения об оглашенных:
Помолитеся, оглашеннии75).
Молитва о оглашенных:
Господи Боже наш, Иже на высоких.
Возглашение:
Да и тии с нами славят.
И простирает антиминс священник76).
** Аминь.
* Елицы оглашеннии, изыдите77).
Литургия верных
* Ектения:
Елицы вернии, паки и паки.
Молитва верных, первая, по еже распрострети антиминс76):
Благодарим Тя Господи.
* Премудрость.
Священник, по прочтении тайно первой молитвы, возглашает:
Яко подобает Тебе. ** Аминь.
* Ектения:
Паки и паки78).
Молитва верных вторая:
Паки, и многажды Тебе.
* Премудрость.
Произнеся это, диакон входит северными дверьми в алтарь. Возглас:
Яко да под державою Твоею.
** Аминь.
Открытие царских врат.
** Иже херувимы79).
Чтение иереем тайно молитвы:
Никтоже достоин.
Диакон, приемь кадильницу, и фимиам вложив, приходит ко священнику, и приемь благословение от него, кадит80) св. трапезу окрест, и олтарь весь, и иконостас, таже священника, лики и люди, глаголет же и 50-й псалом, и тропари умилительные, елико изволит81).
Троекратное чтение священно-служителями:
Иже херувимы,
с поклонами82).
Таже отходят к жертвеннику83), предходящу диакону84), и кадит иерей святая, в себе моляся:
Боже, очисти мя грешнаго (3-ды).
Диакон глаголет ко священнику:
Возми, владыко.
Иерей, взем воздух, возлагает на левое рамо диакона, глаголя:
Возмите руки ваша во святая.
Таже св. дискос приемь, поставляет на главу диакона, который имеет вкупе и кадильницу на единем от перстов десные руки; иерей же берет в руки св. потир85).
Великий вход.
Диакон, а за ним иерей исходят северною страною, предходящим им лампадам, молящеся86):
* Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго Государя. Супругу Его… и Матерь Его.
Благоверного Государя Наследника.
* Святейший Правительствующий Синод87).
Всех вас православных христиан88).
Закрытие царских врат и завесы89).
** Аминь. Яко да Царя. Аллилуиа (3-ды).
Диакон, вшед внутрь св. дверей, стоит одесную, и хотящу священнику внити, глаголет к нему диакон:
Да помянет Господь Бог священство твое во царствии Своем.
Иерей отвечает:
Да помянет Господь Бог священно-диаконство твое во царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков.
И, священник убо поставляет св. потир на св. трапезу; св. дискос, взем со главы диакона, поставляет и той на св. трапезу90), глаголя:
Благообразный Иосиф91).
Во гробе плотски.
Яко живоносец.
Таже покровцы убо взем от священного дискоса и св. потира, полагает на единой стране св. трапезы: воздух же от диакона рама взем, и покадив (3-ды), покрывает им святая, глаголя:
Благообразный Иосиф91).
И приемь кадильницу от диаконовы руки, кадит святая 3-ды, глаголя:
Ублажи, Господи.
И отдав кадильницу, приклонив главу, глаголет диакону:
Помяни мя, брате и сослужителю.
Диакон:
Да помянет Господь Бог священство твое во царствии Своем.
Таже и диакон, поклонив и сам главу, держа вкупе и орарь треми персты десницы, глаголет ко священнику:
* Помолися о мне, владыко святый. Дух Святый найдет на тя, и сила Вышнего осенит тя.
* Той же Дух содействует нам вся дни живота нашего.
* Помяни мя, владыко святый92).
Да помянет тя Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков. * Аминь.
И целовав (диакон) десницу священника, исходит северными дверми, и став на обычнем месте, глаголет ектению:
Исполним молитву нашу93).
Молитва приношения (тайно):
Господи Боже Вседержителю.
Возглас:
Щедротами Единородного Сына.
** Аминь.
Мир всем. ** И духови твоему.
* Возлюбим друг друга94).
** Отца, Сына, и Святаго Духа.
Троекратное чтение (тайно) священником:
Возлюблю Тя, Господи,
при троекратном поклонении. И целует (сверх покрова) святая: верху св. дискоса, верху св. потира и край св. трапезы пред собою95).
Диакон спокланяется, на немже стоит месте, и целует орарь свой, идеже есть креста образ, и тако возглашает:
Двери, двери, премудростию вонмем.
Открытие завесы96).
** Верую во единого Бога97).
Священник, произнося тихо символ веры, колеблет воздухом над святыми Дарами98).
* Станем добре.
** Милость мира.
И священник убо взем воздух от святых, и целовав и (воздух), полагает на едино место99), глаголя:
Благодать Господа
[по принятому обычаю, обратившись при этом на запад и благословляя рукою]100).
Диакон же, поклонився, входит во св. алтарь. И приим рипиду, веет святая благоговейно. Аще же несть рипиды, творит сие со единем покровцем.
** И со духом Твоим.
Горе имеим сердца100).
** Имамы ко Господу.
Благодарим Господа.
** Достойно и праведно есть101).
Чтение тайной молитвы благодарения:
Достойно и праведно Тя пети.
Возглашение:
Победную песнь поюще.
** Свят, свят, свят.
И зде паки диакон, приим св. звездицу от св: дискоса, творит креста образ102) вверху его, и целовав ю (звездицу) полагает, идеже и покровцы (см. Чиновн.). Таже приходит, и станет на десней стране: и взем рипиду в руце, омахивает тихо со всяким вниманием и страхом верху св. Даров, яко не сести мухам, ни иному чесому таковому.
Священник молится:
С сими и мы блаженными силами.
Возглашение:
Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов103).
Сему же глаголему, показует Священнику диакон св. дискос, держа и орарь треми персты десницы. Подобне, и егда глаголет священник:
Пийте от нея вси,
споказует диакон св. потир104).
** Аминь.
Священник тайно:
Подобне и чашу по вечери, глаголя:
Возглашение:
Пийте От нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая, во оставление грехов109).
** Аминь.
Священник молится (тайно):
Поминающе убо спасительную сию заповедь.
Возглашение:
Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся.
Сему же глаголему, диакон преложь руце крестообразне, и подъем св. дискос и св. потир, поклонится умиленне106).
** Тебе поем, Тебе благословим107).
Священник же молится:
Еще приносим Ти словесную сию.
И диакон убо отлагает рипиду, и приходит близ ко иерею, и покланяются оба трижды пред св. трапезою, молящеся в себе и глаголюще108):
Священник:
Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа.
Диакон: стих:
Сердце чисто созижди.
Паки священник:
Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа.
Диакон: стих:
Не отвержи мене от лица Твоего.
И паки священник:
Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа109).
Таже главу приклонив диакон и показуя орарем св. хлеб, глаголет тихим гласом:
Благослови, владыко, святый хлеб.
Священник же восклонься знаменует св. хлеб, глаголя:
И сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего.
Диакон:
Аминь.
И паки диакон:
Благослови, владыко, святую чашу.
И свящ. благословляя110) глаголет:
А еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего.
Диакон:
Аминь.
И паки диакон, показуя и обоя святая, глаголет:
Благослови, владыко, обоя.
Священник же, благословляя обоя святая, глаголет:
Преложив Духом Твоим Святым.
Диакон:
Аминь, аминь, аминь111).
[Поклонение священнослужителей в землю]112).
И главу подклонив диакон священнику, глаголет:
Помяни мя, святый владыко, грешнаго.
Священник же глаголет:
Помянет тя Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков.
Диакон же, рек:
Аминь,
преходит, на немже первее стояше месте. Священник же молится:
Якоже быти причащающимся.
Еще приносим Ти.
Возглас (по окончании тайно молитвы):
Изрядно о Пресвятей.
При произнесении этого, иерей, приемь кадило, кадит пред св. трапезою 3-ды. Таже диакон кадит св. трапезу окрест113) и поминает, яже хощет, усопшия и живыя.
** Достойно есть114).
Диакон читает помянник усопших.
Священник молится:
О св. Иоанне пророце115).
И помяни всех усопших.
Еще молим Тя, помяни Господи. Еще приносим Ти словесную сию службу.
Возглашение:
В первых помяни, Господи116).
** И всех, и вся.
Диакон читает помянник живых.
Священник же молится:
Помяни, Господи, град сей.
Возглас:
И даждь нам единеми усты.
** Аминь.
Иерей возглашает (обращаясь на запад и благословляя рукой):
И да будут милости.
** И со духом твоим.
Диакон, приемь время117) от священника, исходит, и став на обычнем месте, глаголет ектению:
Вся святые помянувше.
Священник же молится:
Тебе предлагаем живот наш весь.
Возглас:
И сподоби нас, Владыко118).
** Отче наш.
Яко Твое есть царство. ** Аминь.
Мир всем.
** И духови твоему.
* Главы ваша Господеви приклоните.
** Тебе, Господи.
Священник молится:
Благодарим Тя, Царю невидимый.
Возглас (по прочтении тайно молитвы):
Благодатию и щедротами.
** Аминь.
Священник же молится:
Вонми, Господи Иисусе Христе.
Сей молитве глаголемей, диакон, стояй пред св. дверми, опоясуется орарем крестовидно119).
Таже покланяется священник, подобне и диакон, на немже стоит месте, глаголюще тайно, трижды:
Боже, очисти мя грешного и помилуй мя.
Егда же видит диакон священника, простирающа руце и прикасающася св. хлебу, во еже сотворити святое возношение, возглашает:
* Вонмем.
Закрытие завесы.
Священник (по прочтении тайной молитвы) возглашает, вознося св. хлеб120):
Святая святым121).
** Един свят, един Господь.
** Причастен122).
Диакон же входит во св. алтарь123).
Раздробление Агнца и причащение священнослужителей124).
* Отнятие завесы и открытие царских врат125).
Диакон, поклонився единою, приемлет, потир126) со благоговением, и приходить во двери, и вознося св. потир, показует и (его) людем, глаголя:
* Со страхом Божиим и верою приступите.
** Благословен грядый127).
Причащение мирян128).
По причащении же, входит иерей во св. алтарь, и поставляет св. потир на св. престоле129). Тогда приемь диакон св. дискос верху св. потира, отирает св. дискос (см. подр. 798–799 стр. печатного оригинала). Священник же благословляет люди, возглашая:
Спаси, Боже, люди Твоя.
И обращается священник ко святей трапезе и кадит трижды, глаголя, в себе:
Вознесися на небеса, Боже130).
** Видехом свет истинный131).
Таже взем священник св. дискос, возлагает на главу диакона, и диакон приемь и (его) со благоговением, зря вне ко дверем, ничтоже глаголя, отходит в предложение132), и поставляет и (на жертвеннике). Священник же, поклонився, и приемь св. потир, и обращься ко дверем, зря на люди, глаголет тайно:
Благословен Бог наш.
И возгласно:
Всегда, ныне и присно.
Перенесение иереем на жертвенник потира133).
** Аминь.
** Да исполнятся уста наша.
И изшед диакон северною дверью, и став на обычнем месте, глаголет:
* Прости приимше Божественных134).
Иерей же, согнув антиминс и прямо держа Евангелие, творит над ним крест135).
Возглашает:
Яко Ты еси освящение наше.
** Аминь.
С миром изыдем.
** О имени Господни.
* Господу помолимся.
** Господи помилуй.
Заамвонная молитва возгласно136):
Благословляяй благословящия Тя.
Молитве же глаголемей, диакон стоит на десней стране пред образом Владыки Христа, держа и орарь свой, главу приклонь, до совершения молитвы137).
** Аминь138).
** Буди имя Господне (3-ды).
** Благословлю Господа (псалом 33).
По окончании заамвонной молитвы, священник убо входит св. дверми, и отшед в предложение, глаголет молитву на потребление св. Даров:
Исполнение закона.
Диакон же, вшед и сам северною страною, потребляет святая со страхом, и со всяцем утверждением139).
Раздаяние иереем антидора140).
Благословение Господне на вас
[произнося это, иерей, по принятому обычаю, благословляет рукой народ]141).
** Аминь.
Слава Тебе, Христе Боже142).
** Слава, и ныне.
** Господи помилуй (трижды).
** Благослови143).
Отпуст великий144).
** Многолетие145).
* Затворение царских врат и завесы.
Разоблачение священнослужителей146) с произнесением: «Ныне отпущаеши», «Трисвятаго», «Отче наш», тропаря и кондака св. Иоанну Златоусту и богородична «Предстательство христиан», тропаря дню (по желанию), «Господи, помилуй» (12 раз), «Честнейшую», «Слава, и ныне»; отпуст.
Примечания к таблице литургии
1) Священнослужители, хотя бы до входных молитв были и в алтаре, не иначе начинают литургию, как выйдя пред царские врата и прочитав эти молитвы. – См. на 636 стр. 2 и 3 прим. и 644–645 стр. печатного оригинала.
– При соборном служении для чтения входных молитв священнослужители выходят из алтаря (а равно и входят в него, по прочтении этих молитв) в порядке старшинства (см. ниже, 5 прим.) и притом те, которые стоят на правой стороне престола, идут чрез южную дверь, а которые на левой стороне престола – чрез северную дверь.
– Само собой понятно, что входное совершается священнослужителями (не исключая, конечно, и соборного служения) без облачения в какую бы то ни было священную одежду: облачение в священные одежды положено после.
– Священник входит в церковь в скуфье или камилавке и, пришедши в алтарь, снимает их на целование престола; затем, надевши снова, выходит пред царские врата для чтения начинательных молитв и так стоит с покрытой головой до тропаря: «Пречистому Твоему образу», когда нужно снять скуфью или камилавку на целование икон Спасителя и Божией Матери и для произнесения: «Господи, низпосли руку»; после этого лучше тоже не надевать скуфьи или камилавки до входа в алтарь, чтобы снова не снимать их на целование св. престола, тем более, что тут же на пути принято прикладываться к изображению св. архистратига Михаила или другого святого, что на южной вратнице (Риж. Е.В. 1891, 12; Рук. д.с.п. 1897, 7; сн. на 782 стр. 4 прим.).
2) Что касается того, может ли диакон читать один «входное», когда, напр., он опоздает, то относительно этого должно заметить, что дело диакона быть в послушании иерея, предупреждать его приход в церковь, и диакон обязан совместно с священником совершать пред началом входное молитвословие (Ц.В. 1890, 42; Ц.Вед. 1896, 16); а потому опаздываний со стороны диакона вообще не должно быть (см. 746–747 стр. печатного оригинала), исключительные же случаи этих опаздываний обыкновенно покрываются братским снисхождением и любовью священника (см. Ц.В. 1899, 34).
– Псаломщик приходит до звона в церковь, приготовляет облачение для священника, чистой воды для соединения и теплоты, просфор не менее пяти, поставляет на жертвеннике сосуд с вином и ковшичек на блюде. При чтении часов, псаломщик или чтец соображает, сколько приношений на проскомидии, и, при большом количестве их, старается читать медленнее, чтобы не было продолжительной остановки до начала литургии, что неприятно действует на богомольцев в храме (Ряз. Е.В. 1896, 14). – Сн. 753 стр. печатного оригинала.
3) При соборном служении все священнослужители, после чтения: «Милосердия сущи источник», совершают три земных поклона и прикладываются к св. иконам; затем все священники, наклонивши головы, читают: «Господи, низпосли руку», и по прочтении кланяются друг другу, именно: стоящие на правой стороне стоящим на левой, а эти последние в то же время кланяются первым, после же этого все кланяются народу.
4) В современной практике принято, что, после чтения: «Господи низпосли», священник или Архиерей читают молитву: «Ослаби, остави», причем творят 3 поясных поклона, а затем уже оборачиваются к народу (Ц.В. 1889, 12).
5) При соборном служении все сначала становятся по старшинству на своих местах, затем делают это поклонение и целование, после чего отходят для облачения, целуясь, как это принято только в некоторых местах, с предстоятелем рука в руку (Киев. Е.В. 1891, 10).
– Порядок стояния по старшинству (см. 759 стр. печатного оригинала) при соборном служении следующий: 1-й по старшинству (т.е., предстоятель) становится перед престолом, а остальные по правую и левую сторону престола (или аналогия, если перед аналогием), именно: 2-й до старшинству (1-й после предстоятеля) становится 1-м на правой стороне, 3-й по старшинству становится 1-м на левой стороне, 4-й по старшинству – опять на правой стороне, рядом со 2-м, 5-й – на левой стороне, рядом с 3-м и т.д. Вообще должно заметить, что при соборном служении только один первенствующий предстоит прямо пред престолом, или аналогием, а остальные по правую и левую сторону престола или аналогия (Рук. д.с.п. 1887, 57).
6) Если настоятель в соборе, то, хотя бы он и не служил, готовящиеся к служению диаконы и псаломщики испрашивают у него благословение для облачения в священные одежды (Ц.Вед. 1896, 23); в Уставе, в чине всенощного бдения, говорится, что диакон, «положив поклон предстоятелю», берёт «стихарий свой и орарий, емлет от священника (служащего) благословение, и целовав десницу его, облачится в стихарь обычно» (Уст., 2 гл.).
7) Устав (см. 7 и 9 гл.), разъясняя это, говорит: (целует) «верх идеже есть крест», (целует) «крест, вверху ее» (т.е., одежды). Вообще при облачении целуется крест, изображённый на одежде, и притом это целование совершается при облачении в каждую одежду всеми облачающимися.
8) «Церк. Вестник» говорит, что относительно того, может ли диакон готовить св. сосуды без облачения, – не предусмотрено, и потому может (Ц.В. 1890, 42); точно также, по «Руководству при соверш. церк. богослуж.» Преосвящ. Иустина (бывш. Уфимского), диакон (придя в церковь ранее священника) до входных молитв полагает на жертвеннике воздухи, расставляет св. сосуды в порядке и полагает копие на особом блюдце для священника (Ряз. Е.В. 1896, 15); но по Служебнику диакон готовит св. сосуды после входных молитв и облачения и, следовательно, совершает это приготовление в облачении.
9) См. 747, 2 прим. на 771 стр. и 781 стр. печатного оригинала.
10) Должно ставить на жертвеннике и на престоле св. потир по отношению к себе на правой (а от св. дискоса – на левой) стороне, и притом по отношению к себе той стороной, на которой находится изображение Спасителя (см. Служеб.); эту сторону должно признавать лицевой; боковыми же сторонами потира – те, на которых изображаются Богоматерь и св. Иоанн Богослов, а задней – ту, на которой изображён св. крест.
11) В виду того, что не дозволяется никому, кроме священнослужителей, прикасаться к священным вещам, представляется более приличным – лицам священного сана, а не псаломщикам, брать из ризницы «воздух», или большой покров, которым покрывается св. чаша и дискос (Ц.В. 1888, 13; сн. 784 стр. печатного оригинала).
12) Набедренник, по принятому обычаю, надевается под пояс и притом на правое бедро, когда не имеют палицы, при палице же – на левое; его должно носить всякий раз, когда надевается полное облачение, не различая в этом отношении будних дней от праздничных (Ц.В. 1888, 13, 18; 1889, 14).
13) Совершение проскомидии не в полном облачении ни в каком случае не должно быть допускаемо (См. Ц.В. 1896, 21; Ц.В. 1897, 1; см. также выше, 835 стр. печатного оригинала); но скуфью или камилавку не следует при этом надевать (Ряз. Е.В. 1896, 16; Рук. д.с.п. 1897, 7); так как вся проскомидия глубоко молитвенного характера; к тому же, стоя у жертвенника, священник не имеет надобности в особом представительстве, которое в сущности и выражается скуфьями и камилавками, так как здесь его никто особенно не видит, отчего между прочим и сами Архиереи, совершая поминовение живых и усопших и покрывая св. Дары на Херувимской песни, по чину проскомидии, тоже стоят «без шапки», т.е., без митры. Тем более так подобает делать иереям, что скуфьи и камилавки хотя и суть подобие митры, но в низшей степени. – По совершении проскомидии скуфьи и камилавки надеваются пред началом литургии, и в таком виде священники должны стоять до Евангелия (Риж. Е.В. 1891, 12); сн. ниже, 43 прим.
– При соборном служении проскомидию совершает один священник (Служеб.), и притом младший или чередной (Киев. Е.В. 1891, 10). По Служебнику «действо проскомидии един иерей токмо творит и глаголет изображенная (в Чине проскомидии), прочие же служители (иереи) ничтоже проскомидии особне да глаголют»; а потому прочие иереи могут просить совершающего проскомидию вынуть частицы из просфоры о здравии и за упокой приснопоминаемых ими (Ряз. Е.В. 1896, 16); но прямого запрещения прочим служащим иереям самим вынимать указанные частицы не имеется (см. Пособ., 360 стр.), и в некоторых местах принято, что каждый из участвующих в соборном служении иереев берёт по одной просфоре для изъятия частиц о приснопоминаемых (см. Киев. Е.В. 1891, 10). – См. ниже, 26 прим.
– Диакон в полном облачении неопустительно участвует в совершении иереем проскомидии, по указанию Служебника (Ряз. Е.В. 1896; 15; сн. Ц.В. 1896, 26, 42). – Обязан диакон принимать участие при совершении проскомидии и чтением поминаний, в видах облегчения труда священника, особенно во дни вселенских панихид (Ц.Вед. 1895, 50). Сн. ниже, 26 прим.
– Проскомидия совершается во время предшествующих литургий 3-го и 6-го часов; в тех же случаях, когда литургии предшествует вечерня, «иерей творит проскомидию в стихиры» на «Господи воззвах» (Уст., 25 дек., 6 янв., 26 мар., Вел. четв. и субб.). – Не следует совершением проскомидии при чтении 1-го часа нарушать обычный порядок, тем более, что в этом случае придётся приступить к совершению литургии, без входного и без надлежащего полного облачения (Ц.В. 1897, 22). – Сн. 636 стр. печатного оригинала.
14) В практике нашей Церкви в разное время употреблялось различное число просфор и доходило даже до семи. В настоящее время уже вполне узаконился обычай употреблять при совершении литургии пять просфор (Номок., 213; см. иером. Филарета «Старопечатный Номок. и его свидет. о числе просфор на проск.»; сн. Христ. Чтен. 1904, 3; Опис. литургич. рукоп., хран. в библ. Пр. Востока, т. II, А.Дмитриевского); но только одна из них предлагается и приготовляется для таинства, и даже литургию служат не на целой просфоре, а на части её, которая вынимается из просфоры и называется «Агнцем» (Ц.Вед. 1896, 28). – Относительно того, можно ли совершать литургию при меньшем числе просфор и как, а равно относительно некоторых других случаев, касающихся просфор, – в Практ. Руководстве о. Хойнацкого говорится: «Служить на одной просфоре или на двух и даже на четырёх у нас вообще запрещается; но в случае неизбежной надобности, когда бы, напр., потребовалось напутствовать умирающего; а запасных Даров не было, то священник может отслужить и на одной просфоре, ибо для таинства Евхаристии собственно требуется «един хлеб» (1Кор.10:17), следовательно, и одна собственно просфора. В этом случае как св. Агнец, так и частицы могут быть вынимаемы из одной и той же просфоры, так что последние можно вынимать из стенок той же просфоры, остающихся после изъятия Агнца. Конечно, это может быть допускаемо в случае особенной крайности. Всего же лучше, во избежание подобных обстоятельств; священнику хранить в течение каждой недели несколько запасных просфор в церкви, чтобы ими пользоваться при всяком случае по востребованию. Если бы случилось иногда так, что, при 5 просфорах, уже вынутый из одной просфоры Агнец требовалось бы заменить другим, то, вынувши Агнец из другой просфоры, священник должен из следующей затем, 3-й просфоры, вынимать частицу в честь Богородицы, из 4-й – в честь 9 чинов, а из 5-й – за живых и умерших. Если бы при этом понадобилось служить только на трёх просфорах, то, по изъятии из одной св. Агнца, из 2-й следует вынимать частицу Богородичную и в честь 9 чинов, а из 3-й – за живых и умерших, или же, вынувши из 2-й частицу в честь Богородицы, а из 3-й в честь 9 чинов, остальные частицы можно вынимать из стенок той или другой просфоры, как удобнее, и т.д. (сн. Богослуж. XVI в., А.Дмитриевского, 96 стр.). Что касается такого случая, когда бы понадобилось изъять новый Агнец вместо прежнего, оказавшегося почему-либо несоответствующим своему назначению, после того, как из прочих находящихся на лицо 4-х просфор изъяты частицы в честь Божией Матери или девяти чинов, а также за живых и умерших, то ни в Уставе, ни в практике церковной вынимать св. Агнец из этих последних просфор ни в каком случае не полагается. Наконец, может быть и так, что по ошибке или по недостатку, могут быть предложены для литургии просфоры без знамений, какие особенно у нас принято изготовлять в виде обыкновенных, хлебов для всенощного бдения. Тогда, если нельзя будет отыскать просфор, с надлежащими знамениями, священник может служить и на таковых (сн. на 852 стр. 48 пр.). Только для этого он должен на каждой просфоре сделать копием соответствующие знамения креста и затем остальное всё совершать по уставу, по обычаю».
– Просфора для Агнца должна состоять из двух равных кругловидных частей, изображая два естества в Иисусе Христе – Божеское и человеческое (Нов. Скриж.); наверху просфоры должен быть отпечаток (сделанный посредством вырезанной на дереве печати) непременно с изображением четвероконечного креста (сн. Сар. Е.В. 1894, 23) и с надписью: IИС. ХС, НI. КА. (сн. 786 стр. печатного оригинала и ниже, 20 прим.). – В Тульской епархии было сделано особое распоряжение (в 1887 г. на благоч. съезде 26 янв.), чтобы употребление просфор столбиками было оставлено, как неправильное.
– Для Агнца удобнее брать просфору немного затвердевшую (испечённую накануне), чем свежеиспечённую, так как из первой несравненно легче вырезывается св. Агнец, и он чище сохраняется на жертвеннике, чем Агнец, вырезанный из очень свежей просфоры (Рук. д.с.п. 1887, 8).
– Если бы принесли для литургии горячие просфоры (чего, впрочем, если это зависит от нерадения просфорницы, не должно быть), и иерей не найдёт возможным обождать до того времени, пока они простынут, то он может вынуть Агнец и из горячей просфоры, разрезать (т.е., «пожреть») его на 4 части по обычаю, и потом для охлаждения положить его на дискосе «взнак», т.е., знамением вниз. Когда же затем будут произнесены слова: «Победную песнь поюще, вопиюще…», то «зде подобает превратити его (агнец) крестом горе, и тако начата освящения молитвы» (см, Львовский Служеб. 1666 г.). Вообще же при решении вопроса относительно пригодности просфор для литургии священник должен руководиться (в непредвиденных случаях) личным усмотрением, как подскажет ему собственная совесть (Рук. д.с.п. 1887, 8).
15) Священник на проскомидии, произнося, слова тропаря: «Искупил ны еси от клятвы законные», целует дискос, «честною кровию», – край потира, «на кресте пригвоздився», – блюдце с изображением креста, «копием прободся», – копие, «безсмертие источил, еси человеком, Спасе наш слава Тебе», – другое блюдце с изображением Божией Матери. Так поступают священники по неписанному правилу, а только по требованию благоговейного чувства к евхаристическим сосудам (Рук. д.с.п. 1889, 17).
16) В Служебнике, в чине о приготовлении Агнца, нет указания на то, чтобы священник при троекратно произносимых словах: «В воспоминание Господа и Бога», водружал копие в самую просфору вверху печати, внизу, справа и слева, и делал крестообразный надрез с каждой стороны печати. Выражением: «знаменуя» с ним трижды верху печати просфоры», указывается что знак креста нужно делать над печатью просфоры, а не на самой печати, что можно видеть из прибавления частицы «с» к слову «им» (копием), которое в противном случае было бы неуместно; к тому же, если вонзать просфору вверху печати снизу, справа и слева и притом крестовидно вонзать копие с каждой стороны печати, то, значило бы делать – изображать знак креста на просфоре для Агнца не трижды, как предписывает Служебник, а четырежды (Рук. д.с.п. 1886, 40).
17) Правая сторона печати по отношению к иерею будет с левой стороны, левая – с правой стороны. – К низу св. Агнец вырезается пошире и больше; разрез делается во всю просфору. – При крестовидном разрезывании следует резать достаточно, надрезывая и края верхней корки, для удобного раздробления Агнца в своё время, но при этом должно стараться надрезать так, чтобы он не разбился (Рук. д.с.п. 1896, 16).
– Крошки, образующиеся при изготовлении св. Агнца, следует присоединять к частицам, вынимаемым из других просфор: эти крошки ни в каком случае не могут иметь значения частей освящённого Агнца, или Тела Христова, так как, отделились ещё до освящения его, а сами не подлежат таинственному «пресуществлению», наравне с прочими частями, находящимися на дискосе вблизи Агнца (Ц.В. 1891, 5).
18) Некоторые не прободают Агнца и даже не прикасаются к нему копием, а только издали указывают на него; это неправильно: должно непременно прободать Агнец, как это указано в Служебнике.
19) Священник благословляет соединение тотчас, после прободения Агнца в правую его сторону (Ряз. Е.В. 1896, 16). – Хотя в некоторых древних Служебниках (XIII–XV в.) положено было, чтобы священник, благословляя соединение, произносил слова: «Соединение Святого Духа всегда, ныне и присно», но в употребительных ныне Служебниках не положено, чтобы священник, благословляя приготовленное диаконом соединение, произносил эти или подобные им слова («Благословен Бог наш…», «Во имя Отца и Сына…»), а потому не следует произносить их: одним благословением выражается дозволение диакону влить в потир св. соединение (Рук. д.с.п. 1885, 48; 1889, 17). – См. выше, 786 и 793 стр. печатного оригинала, и ниже, 27 прим.
20) Обычай, соблюдаемый в пределах юго-западной Руси, вынимать на проскомидий частицы в честь Божией Матери из специальной Богородичной просфоры (т.е., просфоры с изображением Божией Матери и с надписью М., означающей «Мария») нисколько не исключает возможности вынимать ту же часть из просфоры, не имеющей изображения и надписи имени Богоматери, так как этот обычай местный; общее же церковное правило требует, чтобы все употребляемые на проскомидии просфоры имели одну и ту же печать – знак четвероконечного креста с подписью: IИС. ХС. НI. КА., почему во всех церквах северо-восточной Руси совсем не употребляются просфоры с какими-либо, кроме этой печати, изображениями. По определению Большого Моск. собора 1667 г., просфоры должно печатать четвероконечным крестом, и в Новой Скрижали сказано, что знак креста четвероконечного с подписью: IИС. ХС. НI. КА., должен быть на всех просфорах, употребляемых на проскомидии (Рук. д.с.п. 1886, 6); но, вопреки этому, в настоящее время весьма сильно укоренился обычай во всей России, и в Лаврах, и в соборах, употреблять просфоры с изображением не только Божией Матери, но и св. угодников и праздников (Ц.В. 1889, 4, 1902, 41).
21) Расположение частиц на дискосе см. на рисунке в Служебнике.
22) Священник, совершающий проскомидию, при изъятии частиц из третьей, девятичинной, просфоры, может вспоминать, на ряду пророков, святителей и проч., иного, не упоминаемого в Служебнике, святого, коего, напр., сам священник носит, или особо и местно чтимого святого (для новгородцев – пр. Антония Римлянина, для кирилловцев – пр. Кирилла Белозерского); ибо местные святые поминаются в своём лике, – см. на 850 стр. 37 прим. и на 874 стр. 49 прим. (Ц.В. 1888, 45).
– После изъятия частицы в честь свв. Иоакима и Анны, вынимаются частицы в честь «святого, имя рек, егоже есть храм и егоже есть день» (сн. ниже, 115 прим.), а затем – в честь «святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, святого равноапостольного великого князя Владимира, и всех святых» (см. Служеб., изд. С.-Пет. Синод. типогр. в 1900 г.; Чин литургии, изд. К.-Печер. типогр. в 1902 г.).
– Частицы вынимаются из 3-й просфоры о тех, которые получили спасение чрез закланного на кресте Агнца (см. подр. Пенз. Е.В. 1866, 23); а потому, при изъятии 8-й частицы из этой просфоры, имя св. архангела, «егоже есть день» (как то: 26 мар. и 8 нояб.), и вообще лик св. бесплотных сил, как не согрешивших, не воспоминается (Рук. д.с.п. 1887, 33; Пособ., 365 стр., 7 прим.).
– Свв. Василий Великий и Иоанн Златоустый всегда воспоминаются, при изъятии 4-й частицы из 3-й просфоры, в лике святителей; но, кроме того, тот или другой из них (соответственно тому, чья совершается литургия) воспоминается и вторично, при изъятии из означенной просфоры 9-й частицы.
23) Эти частицы полагаются на левой стороне Агнца (по отношению к священнику – на правой) и притом ставятся отвесно, а не кладутся горизонтально (см. рисунок в Служ.).
– Нет никаких оснований считать девятичинную просфору каким-то «материальным доходом» диакона, и брать какую-либо из просфор ему (а равно и псаломщику) во всяком случае следует не иначе, как с разрешения священника (Ц.В. 1892, 47), который, обыкновенно, при распределении служебных просфор между членами причта, руководствуется установившимся местным обычаем (см. Ц.В. 1900, 11).
– Правилами церковными девятичинной просфоре, сравнительно с остальными просфорами, никакого особого значения не усваивается (Ц.В. 1995, 37).
24) Вынимаются не 3 или 4, а только 2 большие частицы (одна – за Св. Синод, патриархов, местного епископа и проч., другая – за Императора и проч.), по углам, ниже печати. Мелкие частицы за живых вынимаются кругами справа на лево на верхней корочке просфоры (Рук. д.с.п. 1888, 1; Ц.В. 1892, 47).
25) Вынимается одна большая частица, на средине, вне, т.е., ниже печати; мелкие частицы за умерших вынимаются так, как и за живых. – См. выше, 21 прим.
– Частицы, приносимые за святых, а равно живых и умерших, не имеют того освящающего, и очищающего действия, какое исключительно усвояется жертве Христовой. Поэтому они не освящаются в тело Христово и не могут быть преподаваемы верующим для причащения. Однако они имеют великое значение для тех, за кого они приносятся: с одной стороны, они служат условием молитвенного ходатайства Церкви о них, с другой, возлежа около тела Христова и напояясь кровью Христовой, они делают тех, за кого принесены, участниками в благодатных дарованиях. За весьма добрых они, по мнению бл. Августина, служат благодарением; для не совсем дурных они служат очищением от грехов; и, хотя не приносят пользы совершенно злым, единственно по причине их упорства во зле, но за то служат утешением для живых. В таком смысле Церковь издревле делает приношения за святых и за живых и умерших. Практика первых 3-х веков показывает нам, что Церковь всегда праздновала дни памяти мучеников совершением Евхаристии. К этим же векам относятся обычай делать приношения за живых и умерших, чтобы таким образом исходатайствовать молитвы Церкви за них. Когда и кем установлено приносить собственно частицы, – достоверно не известно. Полагают, однако, что уже древняя Церковь имена тех, за кого делались приношения, представляла частицами из приношений, тогда как остатки приношений употреблялись на устройство вечери любви, которой сопровождалось как празднование памяти мучеников, так и поминовение усопших. Указания на приношения частиц находят у Дионисия Ареопагита и Епифания Кипрского (сн. Рук. д.с.п. 1885, 52).
26) Не служащий священник не должен вынимать частицы из просфор, подаваемых прихожанами на проскомидию, имея тем облегчить вынимание частиц служащему священнику и ускорить таким образом совершение проскомидии, так как церковный Устав дозволяет совершать проскомидийные действия только одному из священников, но никак не всем служащим (Служеб.), особенно же священнику не служащему, почему при архиерейском служении в настоящее время проскомидию совершает только один из сослужащих иереев, согласно с постановлением Моск. собора (1667 г.), дозволившего как при патриаршем, так и простом архиерейском служении совершать проскомидию только одному священнику. Тем более не должно дозволять вынутие из просфор частиц диаконам, согласно с ясным и решительным запрещением, выраженным в диаконской ставленой грамоте. Вся помощь иерея не служащего и диакона может и должна ограничиваться только прочтением одних помянников, причем служащий иерей, говоря только: «помяни, Господи», должен вынимать частицы сам (Рук. д.с.п. 1887, 6; 1888, 46; Ц.В. 1887, 5; 1888, 5, 31; 1904, 14; 1906, 10; сн. 1898, 5). – Подаваемые просфоры следует принимать и возвращать на блюде.
– Если вынимать большие частицы из просфор отнюдь не могут диаконы, то тем более не должны делать это псаломщики (конечно, и миряне) и подпадают ответу, если дерзают (Ц.В. 1890, 5, 42).
– Вынимать частицы из просфор заблаговременно с тем, чтобы при подаче помянника немедленно выдавать уже вынутую просфору, – неправильно (Ц.В. 1895, 51–52).
– По разъяснению «Цер. Вестника» (см. 1896, 33), нет закона, который бы предписывал читать помянники именно и исключительно священнику, которому при большом количестве поминовений не было бы и возможности читать все помянники самому, почему последние читаются и псаломщиками (см. выше, 757 стр., и сн. 3 прим. к 783 стр.).
– Изъятие частиц из подаваемых молящимися просфор за здравие двух лиц непременно в таком порядке, чтобы одна из них вынута была вверху печати против букв «ХС», а другая внизу против «НI» (с угла на угол), представляет собою лишь местный обычай некоторых епархий, но не есть общее правило; эти частицы можно вынимать и рядом одна с другой внизу букв «НI» и «КА» (Ц.В. 1889, 5).
– По мнению «Цер. Вестника», можно вынимать частицы из просфор – заздравной и заупокойной – не из верхней только, но и из нижней части их, тем более, что множество поминовений заставляет прибегать даже к тому, что вынутая частица соответствует нескольким именам по помяннику (см. об этом ниже), а не каждому отдельно произносимому имени (Ц.В. 1896, 1).
– Вынутие частиц и за здравие и за упокой из одной и той же подаваемой кем-либо из молящихся просфоры нигде не запрещается и практикой допускается (Ц.В. 1890, 42; 1898, 6).
– Когда на проскомидию подаются одни помянники без просфор, тогда за здравие или за упокой написанных в поминаньях лиц вынимаются частицы из служебных просфор. При этом нужно заметить, что там, где большей частью одни помянники без просфор подаются на проскомидию (по незнанию или по отсутствию обычая подавать с помянниками и просфоры на проскомидию), – там должно, особенно во дни говений и в родительские субботы, заготовлять заздравную и заупокойную просфоры не малой величины. Если с поминаньями подаются на проскомидию и просфоры, то частицы за здравие и за упокой означенных в помяннике лиц должны быть вынимаемы из приносимых просфор; иначе поступать, т.е., оставлять приносные просфоры не вынутыми, значит совершенно упразднять всякое значение древнехристианского обычая приносить на проскомидию просфоры для поминовения живых и усопших. На каждом пастыре лежит обязанность не упразднять, а поддерживать значение древнехристианского благочестивого обычая приносить просфоры для поминовения живых и умерших; и там, где этот обычай не принят или почему-либо упразднён, необходимо приходскому священнику восстановить его (сн. на 301 стр. 2 прим.). Относительно же вынутия частиц за одних и тех же лиц не только из приносимых, но и из служебных просфор, нужно сказать, что это представляется делом излишним, так как вынутие частиц и из одних приносных просфор за здравие или за упокой известных лиц вполне достаточно для действенного поминовения их. Что же касается того, за каждое ли лицо, записанное в поминании, должно вынимать отдельную частицу или же довольствоваться одной общей; то, по мнению одних, отступать от указаний Служебника (иерей поминает «по имени, на коеждо имя взимает частицу, приглаголя: Помяни Господи») и полагать, что вынимание особой частицы за каждого или же изъятие одной частицы за многих – суть дело безразличное, значит допускать произвол и своё соображение ставить выше разумения Церкви (Рук. д.с.п. 1893, 24); по мнению же других, это не предусмотрено, да и не исполнимо при множестве имён, особенно в монастырях (Ц.В. 1890, 42; сн. Ц.Вед. 1908, 38, 1636 стр., и ниже, следующ. примеч.).
– Насколько уместен обычай вынимать на проскомидии 40 частиц из одной просфоры за одно и то же лицо, – можно судить по тому, что он возник, вероятно, из побуждений невысокого свойства; можно думать, что миряне желали бы и желают более дешёвым и лёгким способом – вынутием сорока частиц из одной просфоры – заменить сорокоуст; но сорокодневное поминовение установлено Церковью в виду особого состояния, какое переживает душа христианина в первые сорок дней по разлучении с телом, а потому ни в каком случае не может быть заменено вынутием 40 частиц на проскомидии; кроме того, вынутие вместо сорокодневного поминовения 40 частиц из одной просфоры предполагает слишком грубое материальное представление о благодати Божией, что будто бы сила и действительность её зависит от того, сколько раз будет совершено известное священное действие. Правда, Церковью предписано за одной литургией несколько раз молиться за Царя и местного Архиерея; но ею не предписывается даже и за Царя вынимать более одной частицы на проскомидии. Св. Церковь ясно различает поминовение действием, вынутием частицы, которые предписано совершать только однажды для каждого лица, и поминовение словом, молитвой, которое может быть совершаемо за одной литургией за одно и то же лицо несколько раз. Словесная молитва или словесное поминовение производится за литургией несколько раз; а поминовение действием, представительством известного лица чрез частицу, как и все другие действия литургии, совершается однажды. То обстоятельство, что Церковь не запрещает священнику вынуть за одно лицо несколько частиц, как это делается, напр., в Москве, где многие просят вынуть частицу за приснопамятного митр. Филарета, не может служить оправданием для рассматриваемого обычая: когда многие вынимают частицу за одно и то же лицо, они делают это, не сговорившись между собой, не в силу какого-либо ложного взгляда на таинственное действие благодати Божией; когда же один человек просит вынуть за одно и то же лицо много частиц, то он этим высказывает свою неуверенность в пользе одной частицы, а рассчитывает на количество; его вера в таинство не правильна, житейски-расчётлива; предметы и действия таинственные, Божественные он измеряет житейской мерой, действие благодати Божией поставляет в зависимость от количества. В чине проскомидии сказано, что священник «на коеждо имя взимает частицу». Но вместе с этим чин проскомидии повелевает из третьей, «девятичинной», просфоры даже за целый лик святых, за несколько имён, напр., святителей или преподобных, вынуть по одной частице; из 4-й просфоры предписано вынуть одну частицу за всю церковную иерархию; из 5-й просфоры за «всех в надежди воскресения… усопших православных отец и братий» предписано вынуть также одну только частицу. Поэтому, из чина проскомидии можно основательнее вывести ту мысль Церкви, что одна частица может быть вынута за многих лиц, одна частица может обобщать, представлять собой целый лик, сонм усопших или живых; противоположная же ей мысль – вынимать много частиц за одно лицо – будет, очевидно, не согласна с воззрением Церкви. (См. подр. Рук. д.п.с. 1886, 44; 1897, 41).
– Следует также искоренять обычай подавать просфору для изъятия из нея 40 частиц за здравие одного лица, что считается равным 40 литургиям за здравие: этот обычай не имеет для себя основания в правилах церковных и проистекает из невысокого побуждения облегчить себе молитву за известное лицо, как бы обманным способом (Ц.В. 1898, 27).
– Бывает также (напр. в Малороссии), что больные лихорадкой, с целью исцеления от своего недуга, просят священника вынуть из просфоры 9 частиц в честь 9 Кизических (празднуемых 29 апр.) мучеников. Но для этого обычая нет никакого основания ни в Уставе, ни в практике церковной, и самый этот обычай (а равно и обычай именинников подавать просфору для изъятия из неё 9 частиц за здравие) в основе своей имеет вид суеверия; а потому священники должны отклонять подобные просьбы и могут вынимать за подающего одну обыкновенную заздравную частицу из просфоры, научая кого следует, что она то главным образом и действенна по учению Церкви; а святым можно служить молебны (о. Хойнацкий, 815 стр.).
– Священник, позволяющий себе вынимать на проскомидии частицы за татар-магометан, поступает не только не разумно, но и преступно: по 45 апостольскому правилу должно отлучать пресвитера, «токмо молившагося с еретиками» (Ц.Вед. 1896, 39).
– Кроме обыкновенного поминовения верующих на проскомидии, с общей молитвой: «Помяни, Господи, имя рек», есть обычай присоединять к этому особые некоторые молитвы сообразно разным нуждам и потребностям верующих, каковые молитвы находятся в издаваемом С.-Петерб. Син. типогр. «Иерейском Молитвослове» (см. там «Службы на разные потребы») и печатаются особо Киево-Печер. Лаврой. Эти молитвы те же, что и на молебнах, только молитвы на молебнах пространнее изложены, чем молитвы на проскомидии (сн. 35 и 71 прим.).
– Деньги, приносимые вместе с просфорами, не следует класть на жертвенник, а равно и пересчитывать их во время служения (Ц.В. 1891, 48). – Ярославским Е.Н. было предписано завести по церквам епархии особые кружки, специально назначенные для проскомидийных денег (см. Ц.Вед. 1907, 30).
– Обычай не возвращать просфоры подавшим их, если он существует где-либо, представляется лишённым всякого основания (Ц.В. 1898, 24); в допустимость же где-либо продажи этих просфор богомольцам (см. Ц.В. 1906, 10) даже и не верится.
27) Дозволительно вынимать из просфор частицы за упокой и о здравии до самого великого входа. – В архиерейском Чиновнике говорится, что Архиерей пред великим входом поминает Государя Императора и весь Царствующий Дом, Св. Синод и «прочие православные»; «таже и прочий сослужители приходят близ Архиереа», «и поминают яже хощут живые, глаголюще токмо имена». Нельзя сомневаться в том, что практика архиерейского служения, сохранившего древнейший тип богослужения, может быть признана руководственным началом в решении вопроса о вынутии частиц до самого великого входа, даже независимо от теоретических соображений, подтверждающих его решение тоже в смысле положительном. Но поминовение живых и умерших с вынутием частиц после великого входа (а равно и хранение оных частиц до следующей литургии) ни в каком случае не может быть допускаемо, как действие, не оправдываемое древнехристианской практикой и противное существующему Уставу в Православной Церкви (Рук. д.с.п. 1886, 52; 1887, 51; 1893, 39; Ц.В. 1887, 5; 1897, 1; Ц.Вед. 1896, 18).
– Неправильно поступают те священники, которые дозволяют читать помянник в то время, когда сами, по ходу службы, не могут вынимать частиц из просфор, к которым относятся эти помянники (Ц.В. 1891, 18).
– Иерей должен строго и неизменно соблюдать, чтобы все изъятые из просфор частицы были погружены в св. потир; а потому, если предполагается большое количество просфор, подаваемых для изъятия из них частиц, должно или больше вливать (на проскомидии) вина, или мельче частицы вынимать (о. Хойнацкий, 86; см. 792 стр. печатного оригинала).
28) Целование звездицы, окуренной фимиамом кадильным, прежде поставления её на дискосе, а также целование малых покровцев и воздуха, прежде покрытия ими дискоса и потира, делается многими священниками, и в этом нет ничего неуместного и несообразного, так как звездица, покровцы, воздух суть священные вещи, и, кроме того, на них находятся священные изображения (Рук. д.с.п. 1889, 17).
29) По окончании проскомидии в Служебнике указано каждение всего храма, а как совершается это каждение см. 22 гл. Устава (Ц.В. 1895, 23).
30) В Служебнике не указано ничего о поднятии рук горé пред началом самой литургии, во время Херувимской песни и пред пресуществлением св. Даров; но это вошло уже во всеобщее употребление (см. Е.Нестеровский, Литургика, 68, 80, 86 стр.). Со словами: «Боже, очисти мя», принято совершать три поясных поклона и троекратное поднятие рук; иные священники поднимают руки на каждой отдельной молитве, а другие первый раз на «Царю Небесный», второй раз на «Слава в вышних Богу» и третий раз на повторение тех же слов; возглашение же: «Господи, устне мои отверзеши», говорят без поднятия рук. – Некоторые священники воздевают руки ладонями от себя, а иные так, что получается прямой угол между рукой и боком; Высокопр. Арсений, архиеп. Харьковский, признавая тот и другой способ воздевания рук неправильным, советует следовать в этом случае примеру почивших митрополитов Филарета, Московского и Исидора С.-Петербургского и Харьковского архиепископа Амвросия, которые воздевали руки ладонями внутрь (см. Ц.Вед. 1903, 50).
31) См. 3 прим. к 636 стр.
32) «Диакон зная свое униженное звание, довольствуется только прикосновением к трапезе»; священник же воздаёт честь Самому Христу целованием Евангелия, которое означает Христа Царя, сидящего на престоле (см. Нов. Скрижаль; сн. Ц.В. 1890, 42).
33) При соборном служении, по совершении проскомидии и прочтении часов, все священники становятся у престола по старшинству; молитвы пред началом литургии с воздеянием рук читает один предстоятель, а прочие священники, вместе с ним, совершают только троекратное молитвенное поклонение пред св. престолом о ниспослании благодати Святого Духа и помощи при богослужении; обыкновенно, предстоятель целует Евангелие, а все прочие иереи и диакон целуют престол; после этого все кланяются предстоятелю и друг другу взаимно.
34) Иерей творит в это время Евангелием («мало воздвиг е») крест над престолом на восток, запад, север и юг и полагает Евангелие на престоле; это действие указано в Чиновнике, но оно на практике принято и при иерейском служении (см. Риж. Е.В. 1895, 16). – См. на 841 стр. 3 прим.
35) Слово «во Христе» в тексте великой ектении отнесено только к диакону потому, что в греческом тексте «ἐν Χριστᾦ», вероятно, есть вариант и произошло от прилагательного εὐχρήστου, каковое значит – «благопотребный», «нужный», «полезный»; эти же выражения соответствуют служению диаконов, которые в первые века христианства на вечерях любви удовлетворяли нужды бедных (см. подр. Ц.В. 1889, 12),
– Форму возношения Высочайших имен Августейшей Фамилии на ектениях – великой и сугубой, на великом входе и проч. см. на 843 стр., 11 прим. – Форму эту должно знать твёрдо и всегда произносить правильно, ясно и отчётливо.
– Согласно, определению Св. Синода от 12 янв. 1905 г. на литургии, после прошения: «О плавающих…», произносятся установленные указом Св. Синода от 8 мая 1881 г. следующие два прошения: «О еже не помянути грехов и беззаконий наших и потребити от нас вся неистовые крамолы супостатов, Господу помолимся»; «О еже утвердити в земли нашей безмятежие, мир и благочестие, Господу помолимся» (см. Ц.Вед. 1905, 3, офиц. ч.).
– Иногда на великой ектении (а равно и на сугубой) полагаются особые прошения (причем присоединяются и особые тропари по входе, Апостол, Евангелия и проч.; см. в «Иерейском молитвослове», изд. С.-Петерб. Син. типогр., – «Службы на разные потребы»). В книге «Молебных пений» (см. «Благодарение о получении прошения») относительно этого так говорится: «Получив убо кто от Бога благодеяние кое, абие должен есть прибегнути к церкви, и иереа просити еже благодарение Богу от него воздати, сим образом. Аще на Божественной литургии сие бывает: по Благословенно царство, ектениа обычная, к нимже прилагаются благодарственная. По входе же тропари последующие, и по дневном прокимне благодарственный, и по апостоле дневном, апостол благодарению: такожде и по дневном евангелии чтется благодарению. По евангелии же и по обычных ектениах прилагаются благодарению. Причастен дневи, благодарению же сей: Воспою Господеви. По заамвонной же молитве чтет иерей молитву благодарения, и поется славословие великое посреди церкве, якоже и на утрени. Или аще изволят, вместо славословия поют: Тебе Бога хвалим». – Особые прошения на великой ектении произносятся после прошения «О плавающих». – В современной практике принято и признаётся вполне законным (см. Волын. Е.В. 1873; 5; Рук. д.с.п. 1886, 38) возносить в указанном месте великой ектении. имена болящих в слух всего народа. Прошения этого рода напечатаны в «Иерейском молитвослове» и особо («Благопотребные прошения») изд. в Киево-Печ. Лавре. Прошения «о недужных многих или о едином» следующие: «О еже простити всякое прегрешение вольное и невольное рабов Своих (или раба Своего), имя рек: и милостиву быти им (или ему)». «О еже угасити огнь, и утолити болезнь, и милостивно исцелити недуг их (или его)». – «О еже вскоре, яко сотнича отрока, Хананеину дщерь, и Петрову тещу, словом силы милостивно исцелити, и от одра болезни воздвигнути их (или его)». – «О еже благосердия ради милости Своея, грех юности и неведения их (или его), и родителей их (или его), не помянути, но милостивно здравие им (или ему) даровати». – «О еже, якоже иногда расслабленного словом Божественные Своея благодати, скоро недугующих рабов Своих (или недугующего раба Своего) от одра болезни воздвигнути и здравых (или здрава) сотворити». – «О еже не презрети прилежная моления рабов Своих (или раба Своего), нами ныне молящихся (или молящагося), но милостивно услышати, и благоуветливу, и благопременительну, и человеколюбиву им (или ему) быти, и здравие подати». – «О еже посетити их (или его) посещением Святого Своего Духа, и исцелити всяк недуг, всяку болезнь в них (или в нем) гнездящуюся, славы ради имене Своего». – «О еже милостивно, якоже Хананеин, услышати глас Молитвы нас недостойных рабов Своих, к Нему вопиющих, и якоже тоя дщерь, помиловати и исцелити больных рабов Своих (или больного раба Своего), имя рек». К каждому прошению присоединяется: «Господу помолимся». Эти прошения в Киево-Печерской Лавре печатаются (под заглавием: «Благопотребные прошения») на отдельных листах. (Ср. «Молеб. Пение о недужных»).
36) На литургиях, отправляемых с вечернею, вход хотя и бывает с Евангелием, но всё делается как на вечерне, а молитвы антифонные и входная литургийная опускаются (Ц.В. 1890, 11). См. ниже, 41 прим.
– Понятно почему не в слух, а тайно должно читать молитвы, составляющие чин освящения св. Даров в литургии верных: этой тайны требует от служителей алтаря самое содержание этих молитв, высокое и таинственное, – и справедливое опасение, что чтению их во всеуслышание не все из предстоящих могли бы внимать с надлежащим благоговением, а другие, пожалуй, запомнив слышанное, сделали бы из того легкомысленное употребление вне храма. Император Юстиниан в начале VI века издал было указ, чтобы все епископы и пресвитеры не в молчании, а с возглашением, во услышание православного народа, совершали Божественное возношение (Новел. 137, гл. 6); Но последствия показали, как не пригоден был такой указ: Случилось, что некоторые дети играя в поле, повторили слышанный ими чин Евхаристии, – и огнь, упавший с неба, истребил предложенное на камне и самый камень, так что не осталось и следа того и другого (И. Мосх, Лимонарь, гл. 196). Таким образом, тайное чтение священником евхаристических молитв, вероятно, имеет целью предотвратить подобные случаи. Но священник читает тайно, не вслух, и такие молитвы, в коих нет ничего таинственного, каковы молитвы в литургии оглашенных. Основанием этому, вероятно, могло послужить понятие о лице священника, как посредника между Богом и людьми, которому свойственно молиться не с ними только вместе, а и за них, который имеет преимущественный доступ к Богу, и потому, по подобию приближённых к земному царю, пользующихся особым его доверием, может отдельно от прочих и тайно приносить Богу свои моления. Помимо того, некоторые молитвы потому тайно читаются священником, что в них он молится об одном себе. (Рук. д.с.п. 1893, 39; сн. Ц.Вед. 1906, 38, 2610 стр., 1907, 38, 1635 стр.).
37) Вседневные антифоны помещены в Ирмологионе и в конце Апостола; они поются в те (будничные) дни, когда в Уставе на ряду не указывается пение песней канона на «Блаженны» (Уст., 21 гл.); в практике вместо них поются антифоны изобразительные, но эта замена ничем не может быть оправдана; должно следовать Уставу, и в те дни, когда Уставом положены антифоны вседневные, петь эти последние.
38) Изобразительные антифоны печатаются в Ирмологионе; они поются в седмичные дни, когда показана песнь от канона Минеи или Триоди, в воскресные дни, в дни праздников с великим славословием, полиелеем и бдением, в предпразднства, попразднства и отдания праздников и во дни всей Пятидесятницы (Уст., 21 гл.).
39) «Блаженны» (т.е., изречения Спасителя о. блаженствах, с прибавлением к этим изречениям тропарей канона) составляют 3-й антифон. В Октоихе есть особые тропари – «блаженны» (сн. 654 стр. печатного оригинала); из Минеи же и Триоди на «блаженны» поются тропари песней положенного на утрене канона. Выражения Устава: «блаженна гласа», или «блаженна осмогласника», указывают на «блаженны» Октоиха; «блаженна песнь 3-я (или 6-я, или 3-я и 6-я) святого» – на тропари песней канона из Минеи; «блаженна праздника» – на тропари канона праздника; «блаженна триоди» – на тропари канона из Триоди; выражения же: «на 4», «на 6» и т.д., указывают, сколько следует петь тропарей со стихами о блаженствах. Если положена из Минеи одна 3-я песнь, то (в седмичные дни, кроме субботы) 4 песнопения берётся из Октоиха и 4 от 3-й песни канона святого из Минеи (в субботу сперва песнь канона Минеи, а потом «блаженны» Октоиха); если положены из Минеи две песни, 3-я и 6-я, на 8, то «блаженны» Октоиха оставляются; если из Минеи не положено песни канона, то «блаженны» поются только из Октоиха на 6. В воскресные дни «блаженны» поются из Октоиха на 8 и на 12, а иногда из Октоиха и Минеи или Триоди (см. в Уст. 3 и 5 сент., 24 дек., 2 фвр., 15 авг. и проч. в 48 гл., а также 49–50, 2, 3, 4, 12, 13, 15 гл. и Мин. Общ.).
– Положенные по Уставу «изобразительные» и «блаженны» воспрещается петь с сокращением (Ук. Св. Син. по дух.-учеб. вед. 1889 г. 2 авг.–3 сент.; сн. Ц.В. 1889, 4). В виду этого Литовской Дух. Кон. было сделано особое распоряжение по всей епархии, чтобы на литургиях обязательно пелись, согласно с Уставом, изобразительные псалмы и все блаженства (см. Ц.Вед. 1896, 34; см. также Ц.Вед. 1905, 6, 236 стр., 1907, 49, 2191 стр.).
40) Праздничные антифоны (см. их в служб., на ряду, и в Апост.) поются: 6 янв., 6 авг., 14 сент., 25 дек., в нед. Ваий, во всю Пасхальную седм., в Вознесение Господне и в день Пятидесятницы.
41) Для малого входа с Евангелием царские двери отверзаются после малой ектении и возгласа: «Яко благ»; и после входа стоят отверстыми при чтении Апостола и Евангелия (Служебн.). – На литургии свв. Василия Великого и Иоанна Златоустого, начинающейся вечернею, царские двери открываются для входа на вечерне, и после «Свете Тихий» и прокимна они закрываются. По прочтении же последней паремии двери отверзаются при малой ектении с возгласом Трисвятого: «Яко свят», и бывают открытыми, как сказано выше. – См. выше, 849 стр., 31 прим.
– Кроме Пасхальной седмицы (см. 629 стр. печатного оригинала), во всё остальное время церковного года при иерейском служении литургии (хотя бы в этом служении принимали участие и митрофорные протоиереи) должны быть строго соблюдаемы предписания Служебника относительно отверстия и закрытия царских врат; а потому, напр., в храмовой праздник для большей торжественности совершение литургии от начала её до пения: «Яко да Царя», при открытых царских вратах не должно быть допускаемо (см. Ц.В. 1905, 35; сн. 759 стр., 5 прим.).
42) Хотя по установившемуся обычаю и делается так, что Иерей после троекратного молитвенного поклонения перед престолом, подавая Евангелие диакону, целует оное, а также св. престол и пред малым входом и после малого входа; но ни в архиерейском, ни в иерейском Служебниках нет указаний относительно такого образа действия священнослужащего. Впрочем, в Чиновнике замечено, что Архиерей по малом входе, «вшед в алтарь, целует престол» (Рук. д.с.п. 1889, 17).
43) Малый вход совершается иереями, когда они служат с Архиереем с покрытою головою, а потому, как утверждают некоторые, обычай некоторых священников совершать означенный вход, при иерейском служении, снявши скуфью или камилавку, не имеет основания (Риж. Е.В. 1891, 12; см. также Ц.В. 1887, 41; Рук. д.с.п. 1897, 7); но по Уставу (см. 29 гл.) малый вход как на литургии, так и на вечерне, совершается иереями с непокрытыми главами (см. ниже, о соборн. служ.).
– Диакон должен нести Евангелие в руках, прислоняя к груди, поддерживая одной левой рукой, лишь при возгласе: «Благослови, владыко, святый вход», причем ему приходится указывать правой рукой; но держать Евангелие в руках следует не так высоко, чтобы нижний край Евангелия приходился против верхней части груди; при совершении же оным креста при возгласе: «Премудрость, прости» (см. Служ. и Чиновн.), приходится несколько повышать руки с Евангелием. Что касается священника (когда он служит без диакона), то он должен нести Евангелие «при персех своих», т.е., прислонив его к груди (Уст., 2 гл.), тем именно порядком, как ему положено выносить оное для целования на утрене; но, само собою разумеется, что при «крестовании» Евангелием при входе он должен возвышать оное обеими руками (Ц.В. 1897, 43).
– При соборном служении, предстоятель, при начале пения песнопения, положенного на «Слава», совершив троекратное молитвенное поклонение пред престолом, целует Евангелие и подаёт его диакону; после этого подходит (кругом престола с левой стороны) к передней стороне престола второй священник, становится рядом с предстоятелем, и оба вместе совершают молитвенное поклонение перед престолом, целуют его, затем отходят на правую сторону престола и идут кругом него вслед за диаконом; после этой первой пары совершают то же самое в порядке старшинства попарно все остальные священники; в иных местах предстоятель, подав Евангелие диакону, тотчас (не дожидаясь второго священника) целует престол и идёт за диаконом, затем подходят к передней стороне престола второй и третий священники и, поцеловав его, идут за предстоятелем; за ними в таком же порядке следуют четвёртый и пятый священники и т.д.; священники, имеющие скуфью или камилавку, совершают поклонение перед престолом и целование его в скуфьях или камилавках, и снимают их тогда, когда отойдут на правую сторону престола (снова надевая их после входа, когда каждый становится на своё место), но в других местах вход совершается иереями в скуфьях или камилавках (см. выше, 43 пр.); из алтаря все священники идут один за другим в порядке старшинства (а диаконы, если их несколько, в обратном порядке) и становятся правые (проходя впереди предстоятеля, который становится на средине против царских врат) на правой стороне, а левые – на левой, словом, так же, как они, обыкновенно, стоят в алтаре. Благословение рукой на восток, произнесение положенных слов и целование Евангелия совершает только один предстоятель. Точно также только один предстоятель, входя в алтарь за диаконом, целует в царских вратах обе иконы: икону Спасителя и икону Божией Матери; предстоятель же благословляет и свещеносца. После этого он целует престол, совершает пред ним молитвенное поклонение и становится на своём месте; все прочие священники не совершают благословения и не целуют Евангелия и, входя в алтарь вслед за настоятелем, целуют стоящие на правой стороне – икону Спасителя, а стоящие на левой – икону Божией Матери (а не обе иконы, как предстоятель); в алтаре священники становятся каждый на своё место, делают молитвенное поклонение перед престолом, целуют его и затем кланяются предстоятелю.
– Обычай поднесения Евангелия на литургии, во время малого входа, в женских монастырях для целования игумении, а также обычай величания её на ектеньях «всечестною» не имеют за себя никаких оснований (Ц.В. 1892, 49).
– Во время малого и великого входов священнослужители не должны озираться по сторонам и всматриваться в лица предстоящих (Практ.Рук., 163 стр.).
44) Возглашение: «Господу помолимся», диакон должен произносить вслух (Ц.В. 1890, 44).
45) Входя во св. алтарь на малом входе литургии, равно и вечерни, иерей, как это принято в практике, целует висящие по сторонам царских врат иконки Спасителя и Богородицы (сн. Чинов. и 23–25 прим. на 846–847 стр. печатного оригинала) и благословляет свещеносца; сначала иерей целует иконку на южной стороне, потом, обращаясь на запад, совершает указанное благословение и, наконец, целует иконку на северной стороне (если он служит без диакона, то совершает это после положения Евангелия на престоле); после положения Евангелия на престоле, священник и диакон, по принятому обычаю, целуют св. престол (Ц.В. 1889, 12; 1894, 1; Риж. E.В. 1895, 16).
46) «Приидите поклонимся» иногда обозначается словом «входное» (см. в конце Апостола – «Антифоны по вся дни»); но чаще этим словом называется особый входной стих (Чиновн.), который возглашает диакон в царских дверях после «Премудрость, прости». Этот особый стих (см., напр., 27 стр.) возглашается (диаконом, как это принято в современной практике, или священником, если он служит без диакона): 6 янв., 2 фвр., 6 авг., 14 снт., 25 дек., в нед. Ваий, во всю Пасхальную седмицу, в нед. Пятидесятницы и в день Святого Духа. Кроме того, эти стихи произносятся и в попразднства праздника до его отдания (см. Уст., 7 янв., 15 снт.). – «Входное» печатается в Уставе, Минее, Триоди и в Апостоле. При священническом служении литургии, когда возглашается особый входный стих, то «Приидите поклонимся», обыкновенно, не поётся, а прямо поётся Тропарь и кондак (сн. Ц.В. 1895, 36).
47) Если храм Христов или Богородицы, то тропарь сперва или храму (в понедельник, вторник и четверток) или тропарь – «Спаси Господи» (в среду и пяток), потом дню (см. их в 55 гл. Уст.) и рядовому святому. Кондаки поются также, только они покрываются богородичным, а именно: «Слава» – «Со святыми упокой», «И ныне» – храму Богородицы. Если храм не во имя Богородицы, то на «И ныне» – «Предстательство христиан», а в храме Христове на «И ныне» или кондак храма (в понедельник, вторник и четверок) или «Вознесыйся на крест» (в среду и пяток). Если храм святого, то тропари – храму святого (кроме субботы), дню и рядовому святому. – Кондаки же – дню недели, храму святого, рядовому святому, «Слава» – «Со святыми упокой», «И ныне», – «Предстательство христиан». Тропари и кондаки храму Христову, Богородичну и святому оставляются: а) в праздник Христов и Богородичен храму Христову, Богородичну и храму святого, когда бывает бдение святому не храмовому; б) в те нехрамовые дни, когда в дневных тропарях и кондаках содержится то же прославление, какое и в храмовых; так, в понедельник не читаются храму бесплотных, а только дневные, во вторник – Предтече, в четверток – апостолам, в среду и пяток – храму Христову. – В предпразднства и попразднства Господня праздника не поётся тропарь и кондак в храме в честь Господа, а в предпразднства и попразднства праздника Богородицы не поются тропарь и кондак в храме Богородицы. – В неделю не поются тропари храму Христову. – См. 6 прим. к 653 стр. – Дню недели не «глаголется» тропарь и кондак, когда не поётся Октоих (в предпразднства, попразднства и в отдание праздника). – Воскресный тропарь не поётся в то воскресенье, в которое случится двунадесятый праздник Господень. Тропарь за упокой: «Помяни Господи», глаголем после дневного в субботы (когда не поётся «Аллилуиа») только в том случае, «аще несть тропаря или кондака ни единому святому». Кондак: «Со святыми упокой», полагается только в те дни, когда не случится святой, ему же славословие, или вход, или полиелей, или бдение. (Подр. см. Уст., 52 гл., а также гл. 2–5, 9, 12–13, 15, 48–50 и Мин. Общ.).
48) По смыслу Служебника диакон обязан при этом целовать благословляющую руну иерея (Ц.В. 1890, 2), да и вообще не следует диакону уклоняться при богослужении от целования руки иерея, когда последний что-нибудь преподаёт ему (Ряз. Е.В. 1896. 13).
49) Если иерей совершает литургию в соучастии диакона, то он в этом возгласе останавливается на словах: «ныне и присно»; а диакон после сего, обращаясь пред алтарем к иконе Спасителя, произносит: «Господи, спаси благочестивые и услыши ны», а затем доканчивает возглас иерея словами: «и во веки веков».
50) Священник, когда нет служащего диакона, должен произносить сам: «Господи, спаси благочестивые и услыши ны», так как оно не из таких возглашений, которые принадлежат диакону только (Ц.В. 1900, 23). По свидетельству известного русского паломника А.Н. Муравьева, бывшего в Константинополе при патриаршем служении в неделю православия 12 марта 1850 г., возглашение: «Господи, спаси благочестивые и услыши ны», произнес сам патриарх с высоты горней кафедры, подняв свои взоры и руки к небу (подр. см. Волог. Е.В. 1886, 11; Рук. д.с.п. 1886, 42).
51) После возгласа пред иконою Христа Спасителя: «Господи, спаси благочестивые», диакон «наводит (орарем, предподнятым правой рукой) ко вне стоящим, глаголя велегласно: и во веки веков», т.е., произносит эти слова, обратившись лицом к предстоящему народу – к западу, оборачиваясь же к предстоящему народу, делает всем своим корпусом оборот на правую сторону; при этом, конечно, для диакона естественнее произвести полукруговое движение правой рукой, приподнятой вверх с орарем, по направлению от южной – левой стороны к северной – правой, по какому направлению он, обыкновенно, совершает каждение пред народом предстоящим; обратное движение правой рукой для диакона было бы неестественным (Рук. д.с.п. 1889, 18).
– Пение «Трисвятого» на литургии св. Василия Великого должно предваряться возглашением диакона слов: «Господи, спаси благочестивые и услыши ны», и произнесением слов: «и во веки веков» (хотя в чине этой литургии точно не указано на возглашение: «Господи, спаси благочестивые», и не объяснено, чтобы диакон при произнесении заключительных слов последнего возгласа пред пением «Трисвятого», делал лёгкое движение рукой в виде полукруга, обратившись лицом к народу), потому что возглашение «Господи, спаси» и т.д., и произношение слов: «и во веки веков», совершаемое диаконом на литургии и притом с известными действиями, находятся в тесной связи с пением «Трисвятого», которое полагается не только на литургии св. Иоанна Златоуста, но и на литургии св. Василия Великого (Рук. д.с.п. 1886, 13; Ц.В. 1890, 18).
52) В некоторых местах на каждой литургии, по входе с Евангелием, поётся «Со святыми упокой», а после воззвания: «Господи, спаси благочестивые», диакон читает синодик (помянник) и поётся «вечная память» (сн. ниже, о поминов. усопших). Обычай на литургии по малом входе возглашать «вечную память» усопшим есть обычай местный, не оправдываемый общей практикой Церкви Русской и не находящий для себя основания в существующих чинопоследованиях литургий. К тому же нужно заметить, что он привносит в существующий чин литургии такую прибавку, которая не находится в прямой связи ни с воззванием: «Господи, спаси благочестивыя», ни с заключением возгласа иерея: «Яко свят еси, Боже наш». Воззвание: «Господи, спаси благочестивые», имеет отношение к живым, а не к умершим, а потому при архиерейском служении, после сего воззвания, и поминаются живые, – подробно перечисляются все те, которые разумеются под благочестивыми (см. Чиновн.); заключение же возгласа иерея: «Яко свят еси, Боже наш», громогласно произносимое диаконом, также относится к живым – к предстоящему в храме народу: произнося заключение этого возгласа (т.е., «и во веки веков») и в то же время обводя орарем предстоящих, диакон тем самым приглашает последних начать пение ангельской песни (Кур. Е.В. 1887, 21). Во всяком случае следование этому обычаю там, где его не имеется, самовольно не должно быть допускаемо.
53) Вместо «Святый Боже», 6 янв., 25 дек., в субботы Лазареву, и (Страстную, во все дни Пасхи и в Пятидесятницу поётся – «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа», а в 3-ю нед. Вел. поста и 14 сент. – «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».
– Положенная в Служебнике молитва «Трисвятого пения» читается в том же виде и когда вместо «Трисвятого» поётся «Елицы…», или: «Кресту Твоему…»; при этом священник, говоря о «Трисвятой песне», должен разуметь тройное повторение песнопения, заменяющего на этих службах обычное «Трисвятое», и читать сам трижды «Елицы…», или «Кресту Твоему…» (Ц.В. 1890, 11).
54) Обыкновенно священник перед тем, как отойти к горнему месту, целует престол, а не Евангелие, а за священником то же делает сослужащий ему диакон, т.e., также целует престол; затем священник отходит к горнему месту и благословляет оное (Рук. д.с.п. 1889, 17).
– При соборном служении, после предстоятеля все священники, в порядке старшинства; приложившись к престолу, становятся по обе стороны от горнего места, каждый на своей стороне, в порядке старшинства, т.е., старшие ближе к предстоятелю (Рук. д.с.п. 1889, 17).
– «Священнику не подобает на горнее место входити, ниже седети на нем; но седети во стране горнего престола, из южные страны» (Служеб.). По постановлению Бол. Московского собора 1666–1667 г., если кто из священников позволит себе сидеть на горнем месте (которое «архиереев место и седалище есть»), то за это «безчиние» и «беззаконие», «да будет чужд священства» (Матер. раск., 225–226 стр.).
55) По разъяснению «Руководства для сел. паст.», диакон должен возглашать: «Вонмем, премудрость», стоя у царских врат, в виду того, что по Чиновнику протодиакон «посреди дверей, зря к чтецу и держай орарий, и к нему показуя, глаголет: Вонмем» (Рук. д.с.п. 1893, 20); в Служебнике тоже сказано, что «диакон пришед (от горнего места) пред св. двери глаголет: Вонмем» (см. также «Краткое излож. литур. для мирян»; ср. Ц.В. 1890, 4).
56) При соборном служении, предстоятель, стоя пред горним местом, лицом к народу, сначала кланяется иереям на правую и левую стороны и затем говорит: «Мир всем».
57) Поются прокимны или «апостола», или «дне», сообразно с указаниями Устава; они печатаются в Апостоле, Служебнике, Ирмологионе, Уставе, Октоихе, Минее и Триоди. Сначала прокимен произносится чтецами, а певцы вслед за ним поют его; затем чтец читает стих прокимна, певцы же снова поют прокимен; наконец, чтец произносит первую половину прокимна, а певцы поют вторую половину. Когда Уставом положено 2 прокимна, то сначала поётся 1-й прокимен, как указано выше, затем чтец произносит 2-й прокимен, а певцы поют его однажды.
58) При соборном служении, предстоятель, во время чтения апостола, садится первым от горнего места с правой стороны престола, а остальные сидят в порядке старшинства, каждый на своей стороне, и встают только при каждении им (сн. выше, 54 прим.).
– Некоторые из мирян считают и для себя дозволенным сидение именно во время чтения апостола. Священники должны разъяснять таковым, что сидеть в это время исключительно имеют право только архиереи и иереи, «яко равную имеющие Апостолам благодать учительства и власть Всесвятого Духа» (Дмитревский И. Историч., догматич. и таинств. изъясн. Божеств. литургии, 66 стр.).
59) См. ниже, 67 примеч.
60) «Аллилуиарием» или просто «Аллилуиа» (см., напр., в Уст. 3 и 5 гл.) называется прокимен пред Евангелием, который глаголется после «Аллилуиа»; он стоит с Евангелием в тесной связи, почему иногда и называется «аллилуиа Евангелий» (см. Служеб.), и полагается не только на службы по Октоиху (гласа и дневные) или по Минее и Триоди, но и в чинопоследованиях «на всяку потребу». «Аллилуиарии» печатаются в Апостоле, Служебнике, Уставе, Октоихе, Месяч. и Общ. Минеях и Триоди. Если читается одно Евангелие, то читается один «аллилуиарий», а если 2 Евангелия, то и 2 «аллилуиария», иногда же и при двух Евангелиях «аллилуиарий» полагается один – преобладающей службы (см. ещё 617 стр. печатного оригинала). «Аллилуиарий» дню произносится в седмичные дни, когда в эти дни читается рядовое Евангелие дня; если же в эти дни читается Евангелие дню и святому, то «аллилуиарий» глаголется святому, а в субботу святому и дню; в воскресенье, при чтении одного рядового Евангелия, глаголется «аллилуиарий» из Октоиха этого воскресенья (т.е., того гласа, который поётся в это воскресенье); если же в воскресенье читается особое Евангелие святому, то «аллилуиарий» полагается гласа недели и святому; когда правится полиелейная служба святому, которому нет особого «аллилуиария», тогда последний берётся из Общей Минеи (см., 2, 3, 5, 12, 13, 15, 53, 55 гл. Уст. и Мин. Общ»). В практике у нас «аллилуиарий» совсем не слышится. Утвердившийся обычай петь подряд трижды «аллилуиа» без «аллилуиария» составляет какое-то бесцветное пополнение для народа промежуточного времени между чтением апостола и Евангелия. Если где твёрдо держащийся Устава псаломщик из старичков и прочитывает «аллилуиарий», то про себя, тайно. Между тем, если принять во внимание ясное указание Устава на «аллилуиарий», как на изменяемую составную часть богослужения, на назначение его, как прокимна пред Евангелием, и на важность его, как радостной песни перед явлением спасительной всем человекам благодати Божией, как хвалебного гимна перед грядущим Господом, – то произносить его необходимо и произносить велегласно. Это должно делаться так: закончив чтение апостола и на возглас священника: «Мир ти», отозвавшись с преклонением главы возглашением: «И духови твоему», псаломщик восклицает на одной протяжной ноте «а-л-л-и-л-у-и-а» (т.е., вот грядет Господь: хвалите Его). Лик так же громогласно и протяжно повторяет однажды ту же песнь: «аллилуиа», а диакон или священник (когда нет диакона), «аллилуиа певаему, прием кадильницу и фимиам», «кадит» (т.е., встречает пришествие Царя Небесного, подобно ангелам, воскурением фимиама). За первым «аллилуиа» чтец произносит на одной высокой протяжённой ноте «аллилуиарий» или прокимен перед Евангелием. Лик так же протяжно и громогласно поёт второй раз: «аллилуиа». Как к прокимну перед чтением апостола присоединяется стих, так и к «аллилуиарию» перед Евангелием полагается присоединять тоже стих одного с ним содержания. Как и «аллилуиарий», этот стих чтецом произносится одинаковым складом, т.е., на распев, в одну высокую протяжную ноту. Лик заканчивает произнесение «аллилуиария» пением в третий раз «аллилуиа». (Рук. д.с.п. 1896, 11).
– По мнению «Цер. Вестника», если кому не угодно петь «Аллилуиа» по известному, ставшему почти классическим, напеву, то пусть он поёт его на глас, который всегда почти указывается в богослужебных книгах (Ц.В. 1894, 2).
61) По Служебникам прежн. изданий и Чиновнику диакон должен кадить не во время чтения апостола, а по прочтении, во время пения «аллилуиа» и «аллилуиария» (см. выше, 60 прим.); но так как в позднейшее время это пение стали производить не так, как следует, а очень скоро, то, дабы окадить всё, диаконы и стали начинать кадить, ранее – во время чтения апостола. – Когда бывает два чтения из апостола, нет основания кадить в два приёма: во время 1-го чтения – алтарь и иконостас, а во время второго – предстоящих (Ц.В. 1890, 5). – Священник, когда служит без диакона, во время чтения апостола, оставляя сидение, кадит.
– На апостоле Служебник предписывает кадить «св. трапезу окрест, и олтарь весь, и священника». Но в виду того, что в Служебнике указано кадить «олтарь весь» (каковое выражение, по объяснению некоторых, означает и иконостас, как неотделимую составную часть алтаря), а также в виду предписаний относительно этого каждения Чиновника (см. ниже, Архиерейское служение литургии), в современной практике указанное каждение принято совершать так: священник или диакон кадит сперва окрест св. трапезу, жертвенник, горнее место и весь алтарь, потом выходит из алтаря и кадит на местные иконы, весь иконостас, клиросы, молящихся (с амвона) и затем, возвращаясь в алтарь, кадит опять св. трапезу (и если совершает это каждение диакон, то он кадит и священнику). Впрочем, некоторые придерживаются такого порядка в этом каждении: покадив престол только с одной стороны, кадят народ, иконы Спасителя и Божией Матери и ещё престол; но такой порядок каждения, является не согласным ни с Служебником, ни с Чиновником, и не может быть оправдан недостатком времени, так как его достаточно для совершения полного каждения. Вообще, по мнению некоторых, едва ли уместно, вопреки общепринятому обычаю, допускать сокращения в совершении этого каждения, разве только «благословные ради вины», когда, напр., священник служит без диакона, а потому совершение им каждения со всеми, так сказать, подробностями, какие соблюдаются в практике, было бы не вполне удобно, ибо отнимало бы у него время для прочтения положенных молитв литургийных; в подобных случаях, по мнению некоторых, нет надобности выходить из алтаря для каждения св. икон в иконостасе: окадив алтарь, священник может покадить на народ из царских врат, и только (Сарат. Е.В. 1888, 16; Подол. Е.В. 1890, 8; Ц.В. 1892, 284 1894, 50; 1895, 23; Ряз. Е.В. 1896, 16).
62) При соборном служении, Евангелие подаёт диакону 2-й священник (1-й после предстоятеля); отходя для этого к престолу, он кланяется предстоятелю; подав диакону Евангелие, он снова возвращается на своё место и опять кланяется предстоятелю; в иных местах диакон, приняв Евангелие от второго священника, подносит оное к предстоятелю для целования (см. Киев. Е.В. 1891, 10; сн. ниже, 64 прим.).
63) Имя Евангелиста в этом месте произносится в родительном, а не винительном надеже (напр., Луки, а не Луку); так как диакон испрашивает благословение собственно на чтение Евангелия, а не Евангелиста (Ц.В. 1890, 30).
64) Произнесение вслух слов: «Бог молитвами», за престолом относится не к соборным, а к наиболее торжественным служениям, наприм., в престольные и двунадесятые праздники; по крайней мере такова обычная практика, подтверждаемая и тем фактом, что при соборном, но не праздничном служении (при заказных обеднях по умершим), слова: «Бог молитвами», произносятся настоятелем тихо, когда диакон подносит ему для целования Евангелие, получив его от второго священника (Ц.В. 1888,46).
– Как ни странно, но некоторые думают, что слова иерея: «да даст тебе… силою многою, во исполнение евангелия», дают право диакону на крикливое окончание чтения Евангелия (см. Ц.В. 1890, 44); эти слова (см. 12 ст. 67 псалма) заключают в себе моление о ниспослании силы свыше «к действительнейшему и благоуспешному в сердцах слушателей провозглашению Евангелия» (Дмитревский, 78 стр.), что должно побуждать диакона к благочинному и благоговейно-одушевлённому, а никак не к бесчинному крикливому чтению (сн. ниже, 67 прим.).
65) О целовании Архиереем Евангелия в то время, когда оно подаётся протодиакону для благовествования на амвоне, ничего не говорится в архиерейском Чиновнике, конечно, по той причине, что Евангелие принимается протодиаконом для благовествования на амвоне не из рук Архиерея, а из рук первого архимандрита или протоиерея, сослужащего Архиерею. О целовании же Евангелия Архиереем в то время, когда оно бывает прочитано протодиаконом на амвоне и принимается самим Архиереем из рук протодиакона, ясно замечено в Чиновнике. При иерейском служении литургии, обыкновенно, священник целует св. Евангелие как в то время, когда подаёт его диакону для благовествования, так и в то время, когда обратно принимает его из рук диакона по прочтении (Рук. д.с.п. 1889, 17).
66) Если служат два диакона, то «Премудрость» и «Вонмем» произносит 2-й диакон (Служеб.).
67) Тогда как на утрене всегда полагается читать только одно Евангелие, хотя бы в данный день совпадало и несколько праздников (о Великом пятке и совпадении с ним и Великой субботой Благовещения см. на 125 стр. печатного оригинала), на литургии иногда читается одно Евангелие и Апостол, иногда два, но никогда не читается более двух зачал. – Если же Уставом назначается 3 зачала, то, когда это случится в великий праздник или, когда празднуется двум святым и каждому положены особые зачала, тогда рядовое зачало читается накануне; в остальных же случаях два Евангелия или Апостола читаются под зачало, т.е., два зачала читаются как бы одно, без особой паузы между ними (см., напр., 7, 298, 461 стр. печатного оригинала). – В великие праздники Господние, в какой бы день недели они ни случились, читаются только праздничные зачала, а рядовые не читаются (Уст., 6 янв., 6 авг., 14 сент., 25 дек.). – В великие праздники Богородичные, в великие праздники святых, в храмовые праздники святого, и в дни святых с бдением – если эти праздники случатся в воскресенье, то читаются и рядовые, и праздничные зачала; если же эти праздники случатся в седмичные дни, то читаются только праздничные зачала, а рядовые прочитываются накануне «под зачало» (о Благовещении, случившемся в Великие понед., вторн. и среду, см. на 128 стр. печатного оригинала). – По разъяснению «Цер. Вестника», если предпразднство (канун) Преображения Христова случится в неделю, т.е., в воскресенье, на литургии читаются дневные, т.е., воскресные зачала из Апостола и Евангелия, с присоединением к ним рядовых чтений Апостола и Евангелия следующего дня, т.е., понедельника, на который падает Преображение; если эти рядовые зачала понедельника не читать в неделю, они остались бы вовсе не прочитанными, потому что в понедельник полагаются исключительно чтения праздника (1890, 38). – В полиелейные праздники, когда бы они ни случились, читаются и рядовые, и праздничные зачала. – В отдания Богородичных праздников, в какие бы дни недели они ни случились, читаются, кроме рядовых, те же Апостол и Евангелие, которые положены; в самый день праздника (Уст., 23 авг., 12 сент.), а в случившееся в седмичный день отдание Входа Пресвятой Богородицы положены зачала праздника и святых (Уст., 25 нояб.). – Когда совершается память двух святых и каждому из них положены особые зачала, то рядовые Апостолы и Евангелие (зачала) не читаются в тот день, а вычитываются накануне (Уст., 1 сент.). – Относительно порядка чтения Евангелий соблюдаются следующие правила: 1) Общее правило относительно воскресений то, что в эти дни предваряет всё воскресное; почему сперва читаются воскресные зачала, а потом святому. В недели свв. Отец, бывающие в июле и в октябре, сначала читаются рядовые зачала, а после – свв. Отец (Уст., 16 июл. 11 окт.). В субботы и воскресенья пред Воздвижением, по Воздвижении, по Рождестве Христове и в воскресенья пред Рождеством Христовым сначала читаются особые зачала, положенные в эти дни, а потом рядовые «под зачало», и, наконец, святого или праздника Богородицы. 2) В седмичные дни, кроме субботы, а также в субботы от недели Мытаря и Фарисея до недели Всех Святых читаются сперва рядовые зачала, а потом особые святому. В субботы же с недели Всех Святых до недели Мытаря и Фарисея сперва читаются зачала святому, а потом рядовые, дневные (Уст., 58 гл.). 3) В дни отдания праздников Богородичных читаются сперва Апостол и Евангелие дневные, рядовые, а потом Богородице (о 25 нояб. см. выше). – См. 693–698 стр. печатного оригинала.
– По определению Моск. собора 1667 г., на заупокойной литургии непременно должно читать сперва дневные – рядовые Апостол и Евангелие, а потом – заупокойные. И по указанию существующего Устава в последовании заупокойной службы, простой субботней, требуется, чтобы на литургии прочитываемы были как рядовые Апостол и Евангелие, так и «за упокой» (см. Уст., 13 гл.). Вообще Церковь, желая, чтобы в году были прочитаны весь Апостол и Евангелие, не позволяет отменять рядовых на литургии (Уст., 58 гл.), кроме некоторых случаев, которые она указывает в Уставе. – См. ниже, о поминовении усопших.
– Книги Св. Писания на русском языке изданы с благословения Св. Синода для частного, домашнего и школьного употребления, но не для богослужебного, почему чтение священнодневных Евангелий на русском языке при богослужении (за исключением дня св. Пасхи) есть не что иное, как своеволие, подвергающее виновного заслуженной каре или ответственности. Красота, сила, величавость и выразительность церковно-славянского языка, не могут быть заменены никаким русским переводом, тем более, что в последнем случае богослужебный язык был бы низведён в область обыденной речи и через это утратил бы присущее ему теперь обаяние (см. Ц.Вед. 1908, 26–28, 30). То, что в церковных чтениях на славянском языке будет казаться малопонятным простому народу, священник может объяснить ему в своих пастырских собеседованиях с ним (Ц.В. 1887, 50).
– В греческой Церкви принято читать Евангелие, обратясь лицом к народу (см. подр. Ц.Вед. 1902, 38); в нашем же церковном Уставе оснований для этого не имеется, и изменение существующего у нас способа чтения Евангелия может быть допускаемо только с разрешения церковной власти (см. Ц.В. 1902, 6; 1906, 51–52; 1908, 9; Ц.Вед. 1905, 43; 1908, 38); определением Св. Синода, от 9 мар.–21 апр. 1909 г., о постановлениях Киевского миссионерского съезда касательно мер в предотвращение отпадений (в западных епархиях) в католичество, установлено: чтение слова Божия при богослужениях производить внятно, отчётливо и благоговейно, допустив, с разрешения местного преосвященного, совершать чтение св. Евангелия лицом к народу (см. Ц.Вед. 1908, 32).
– Чтение Евангелия на литургии и во время всех богослужений должно быть торжественным, благолепным и благополезным для присутствующих. Посему оно должно отличаться ясностью, отчётливостью в произнесении каждого слова и читаться без всяких искусственных повышений и понижений голоса, а тем более выкрикиваний, но несколько повышенным голосом. Способ чтения литургийного Евангелия, особенно в городских храмах, производимый диаконами и вошедший в привычку, мало возбуждающий сомнения в своей правильности и пристойности, при котором диаконы начинают чтение с самых низких нот, так что в начале в храме слышится не чтение, а какое то перерывчатое ворчание, а потом все свои силы сосредоточивают на средних и высоких нотах, стараясь сколь можно громче окончить чтение, – представляет не мало отступлений от требований благолепности и в частности благоговейности, и такое чтение должно быть оставлено, так как оно совершается не для научения предстоящих истинам веры, а для упражнения и испытания диаконовского голоса, не назидательно для слушающих, внимание которых невольно сосредоточивается на голосе чтущего, и превращает храм Божий и амвон в арену для голосовых упражнений, не говоря о всей непристойности выкрикивать слова Господа Иисуса Христа, от лица Которого собственно и ведётся чтение. Посему и многим священникам следует оставить такой способ чтения, а иным – привычку читать Евангелие певучим способом, когда они читают на распев, с искусственными переходами голоса, с понижениями и повышениями, или слишком спешно, когда слова и окончания слов скрадываются, так что чтение становится невнятным и неразборчивым. Выражение лица, чтущего должно быть торжественное и спокойное, то же самое должно замечаться и во всех его жестах. Нужно при чтении постоянно памятовать, что читается не обыкновенное человеческое слово, и не для обыкновенных житейских целей, а слово Божие, притом в том виде, в каком оно произнесено или написано Самим Господом или Его апостолами, и читается оно ради возвышеннейших целей – ради научения людей истинной жизни, ради приведения их к животу вечному. Что сказано про чтение Евангелия, то же самое относится и к чтению Апостола, читая которое многие голосистые чтецы не только выкрикивают, желая показать свой голос, но зачастую читают малограмотно и не по ударениям, (Рук. д.с.п. 1892, 42; Ряз. Е.В. 1896, 15; подр. см. Рук. д.с.п. 1896, 9–11; 1897, 13–14; сн. Рук. д.с.п. 1892, 42; Ц.В. 1895, 23). См. выше, к 741 стр. 2 прим. и 836 стр. печатного оригинала.
– Священник во время чтения Евангелия должен стоять (см. Служеб.) за престолом, на южном углу его (Ц.В. 1891, 41). – Во время чтения Евангелия должно снимать скуфьи и камилавки (см. Уст., 29 гл.), затем надевают их по прочтении Евангелия и остаются в них до начала пения Херувимской песни (Риж. Е.В. 1891, 12; Рук. д.с.п. 1897, 7).
– При чтении Евангелия, во время соборного служения, священники стоят так же, как пред чтением Апостола.
68) При соборном служении, предстоятель, принимая от диакона в царских вратах Евангелие, только один (а не все священники) целует его, передаёт 2-му священнику (который и ставит его на престол); затем предстоятель становится пред престолом, и все остальные иереи становятся так же, как стояли до пения «Святый Боже» (Киев. Е.В. 1891, 10).
69) Евангелие полагается между ковчегом и антиминсом, а не с правой стороны от ковчега к краю, престола или с левой стороны престола (Рук. д.с.п. 1886, 41).
– При решении вопроса о дозволительности произнесения проповеди после чтения Евангелия, по мнению «Цер. Ведомостей», может иметь руководственное значение указ Св. Синода о времени произнесения слова в неделю о слепом (см. выше, 662 стр. печатного оригинала), особенно если проповедь произносится с целью усиления сбора пожертвований (см. подр. Ц.Вед. 1908, 8; сн. Ц.В. 1904, 14; Орлов. Е.В. 1904, 38; Ц.Вед. 1908, 29).
70) Некоторые, утверждая, что указание о запирании царских врат по прочтении Евангелия касается тех случаев, когда после сугубой ектеньи нет молитвы, ни торжественного поминовения усопших, – говорят, что нет никакой надобности стучать царскими вратами каждую минуту, запирая их и после Евангелия, и после молитвы (Ц.В. 1888, 46; сн. 1892, 15); в Служебнике ясно и положительно сказано, что по прочтении Евангелия тотчас затворяются царские врата и затем сугубая ектенья («Рцем вси») произносится уже при закрытых царских вратах (см. Рук. д.с.п. 1886, 49; 1890, 7).
71) Определением св. Синода от 28 окт. 1905 г. (см. Ц.Вед. 1905, 44, офиц. ч.) установлено возношение во всех церквах Империи за Божественной литургией на сугубой ектении после прошения: «Еще молимся о плодоносящих» и проч., ещё следующего прошения: «Еще молимся, о еже сохранитися царствующему граду нашему и всей земли нашей, от глада, губительства» и проч., кончая словами: «и помиловати ны», – так же, как на великой вечерне в 4-м прошении на литии (см. Служ., послед. веч.).
– На сугубой ектении, как и на великой (см. 35 примеч.), иногда произносятся после прошения: «о всем… воинстве», особые прошения, а после возгласа – особая молитва (см. «Иерейский молитвослов»; «Последов. молебных пений», «Молебное пение во время губительного поветрия…»). – Прошения о болящих следующие: «Врачу душ и телес, со умилением в сердце сокрушенном к Тебе припадаем, и стеняще вопием Ти: исцели болезни уврачуй страсти душ и телес рабов Твоих (или души и тела раба Твоего), имя рек; и прости им (или ему), яко благосерд, вся прегрешения, вольная и невольная, и скоро воздвигни от одра болезни, молим ти ся». – «Не хотяй смерти грешных, но еже обратитися, и живым им быти, пощади и помилуй рабов Твоих (или раба Твоего), имя рек, милостиве: запрети болезни, остави всю страсть, и весь недуг, утоли зиму и огнь, и простри крепкую Твою руку, и якоже Иаирову дщерь от одра болезни воздвигни, и здравых (или здрава) представи, молим ти ся». – «Огненную болезнь Петровой тещи прикосновением Твоим исцеливый, и ныне люте страждущих рабов Твоих (или люте страждущего раба Твоего), имя рек, болезнь благосердием Твоим исцели; здравие им (или ему) скоро подавая, прилежно молим ти ся, Источниче цельбам». – «Езекиины слезы, Манассиино и Ниневитян покаяние, и Давидово исповедание приемый и скоро тех помиловый: и наша во умилении приносимые Ти мольбы приими, всеблагий Царю, и яко щедр помилуй люте болящих рабов Твоих (или болящаго раба Твоего), здравие им (или ему) даруя, со слезами молим ти ся, Источниче жизни и безсмертия». (Ср. «Молеб. пение о недужных»). К каждому прошению присоединяются: «услыши и помилуй», а к последнему: «услыши и скоро помилуй».
– Было бы желательно, чтобы прошения об исцелении болящих и молитва о том иерея после ектеньи возглашаемы были не только по заказу, а и по собственному почину пастыря, особенно в случае болезни такого лица, о котором готова помолиться вся приходская церковная община (см. Ц.Вед. 1907, 38).
72) После этого возгласа полагается чтение молитвы за Государя (без коленоприклонения): «Господи Боже наш» (Опр. Св. Син. от 12–14 дек. 1894 г. и от 12 янв. 1905 г.; см. Ц.Вед. 1894, 6, и 1905, 3, офиц. ч.); перед чтением этой молитвы диакон произносит: «Господу помолимся», и отверзаются царские двери, которые, по прочтении молитвы, снова затворяются (Ц.Вед. 1896, 23). Сн. ниже, 924 стр., 15 примеч.
– Во время чтения молитвы за Царя диакон может стоять на своём обычном месте; но не погрешит, если отойдёт к иконе Спасителя, как это предписано ему делать на литургии во время пения антифонов и заамвонной молитвы (Ц.В. 1890, 46).
73) Полтавской Дух. Кон. было дано знать духовенству епархии, а) что поминовение усопших с присоединением заупокойной ектеньи, о коих подана записка только на проскомидию, отзывается неблагоразумным заискиванием особой мзды, что так презрительно в священнослужителе; б) что самочиние диаконов в богослужении, дозволяющих себе поминать усопших на ектеньях литургии, не спросивши на то согласия священника, а равно и всех живых, за которых подают им записки на проскомидию, – есть весьма важное нарушение церковного чина, которое благочинные настоятельно обязаны прекратить; диакон ничего не может совершать в богослужении без благословения священника (сн. 747–749 стр. печатного оригинала), почему неблагоразумие диакона в церковной службе падает на ответственность священника и местного благочинного, если они не вразумляют или молчат о своеволиях диаконов (см. Рук. д.с.п. 1889, 48).
– Поминанья, подаваемые на ектеньи, диакон должен прочитывать обязательно все; иначе можно огорчить поминающих родственников, обыкновенно весьма ценящих возглашение на ектеньи имён дорогих им усопших (Ц.В. 1882, 43; сн. о поминов. усопших).
– В некоторых местах произносят две заупокойные ектении, причем на одной; произносимой при открытых царских вратах, при пении правого хора, поминают одно какое-либо имя, затем закрывают царские врата и произносят вторую ектенью, на которой, при пении левого хора, поминают (большей частью поспешно и скороговоркой) все остальные имена. Но это не следует допускать, так как в Служебнике нет указания на такое повторение заупокойной ектеньи; кроме того, подобная практика может подать повод к упрёкам в человекоугодничестве поминающего причта; если же это делается по особой просьбе родственников, не желающих чтобы дорогое для них имя поминалось вместе с именами чужих людей, то следует разъяснять им неуместность и греховность их горделивой просьбы (Ц.В. 1902, 5).
– По Уставу (гл. 52) пение заупокойных тропарей и кондаков полагается «по входе» пред Трисвятым, посему пение: «Со святыми упокой», после заупокойной ектеньи, – не правильно (Ц.В. 1895, 21), и введение этого пения там, где оно ранее не практиковалось, будет «произвольным нововведением» (см. Уст. Д.К., 35); но в приходах южных епархий пение заупокойного тропаря в указанное время является укоренившимся обычаем, с которым сроднились духовенство и миряне, и там, по мнению «Цер. Вестника», следование этому обычаю может быть допускаемо (см. Ц.В. 1899, 10), если, конечно, не имеется относительно этого запретительных постановлений местного Е.Н.
– См. ниже, о поминовении усопших.
74) По смыслу указаний Служебника относительно поминовения усопших, поминовение это должно быть поимённое как у диакона на ектениях, так и у священника на возгласе и молитве за усопших (Ц.В. 1891, 18).
75) При возглашении: «оглашеннии, главы… приклоните», по мнению «Цер. Вестника», следует и верующим приклонять главы, потому что этому возглашению и в настоящее время придаётся широкое значение, и оно может в некотором смысле относиться и к верным (Ц.В. 1889, 41); см. ниже, 77 прим.
76) В Служебнике ясно сказано, что после возгласа: «Да и тии с нами славят», «и простирает антиминс священник». Молитва, во время ектении об оглашенных, произносится «по еже распрострети антиминс». Но у нас антиминс раскрывается не в это время, и в этом случае придерживаются практики архиерейского служения, при совершении которого антиминс, обыкновенно, развёртывается после слов ектении: «Еще молимся о Св. Правительствующем Синоде», следующим образом: Архиерей с иереями развивает плат и три стороны антиминса – нижнюю и две боковые, последняя же сторона – верхняя – развёртывается во время возгласа: «Да и тии с нами славят». После развёртывания последней стороны антиминса священник творит крест по антиминсу сухой губкой и, приложившись к ней, кладёт её на правую сторону (на правом верхнем крае) антиминса. Так поступают в виду указаний Чиновника, где сказано, что простирают антиминс сослужащие, Архиерей же касается его правой рукой и «приемлет мусу, сиречь губу, и творит ею крест на антиминсии, и целовав полагает в десном краи антиминсиа горе» (Рук. д.с.п. 1886, 41; 1887, 16; 1889, 17; Ц.В. 1889, 11; 1891, 29; 1892, 15).
– При соборном служении, первые три стороны антиминса развёртываются вторым и третьим священниками, а четвёртая (верхняя) сторона развёртывается четвёртым и пятым священниками; в том и другом случае развёртывавшие антиминс, совершив это действие, делают молитвенный поклон пред престолом и затем кланяются предстоятелю. Предстоятель же после развёртывания первых трёх сторон антиминса целует его, а после развёртывания четвёртой стороны делает над ним крест губою и проч. (см. выше).
77) Нет никаких оснований диакону, при произнесении: «Елицы оглашеннии, изыдите», а равно и при возглашении: «Главы ваша…», обращаться лицом к народу; только 1-й возглас, обратившись к народу говорит 1-й диакон, если служат двое (Ц.В. 1890,44).
– Многократное возглашение о выходе оглашенных объясняется тем, что оно произносится одним диаконом вместо многих (Чиновн.).
– Моления об оглашенных благопотребны и в наше время: в разных местностях земного шара много иноверцев обращается к Православной Церкви, переходят в православие и многие из инославных христиан, наша же Церковь заботится о всех своих чадах, где бы они ни были, и молитвенно ходатайствует пред Просветителем душ и телес о всех оглашенных, не взирая на то, что они могут быть отделены громадными пространствами; кроме указанных разрядов лиц, приступающих к православной вере, есть в нашей Церкви ещё оглашенные, и число их весьма велико, это – дети православных родителей, обмолитвованные священником, получившие христианское имя, но ещё не сподобившиеся христианского крещения. И не только для вступающих на спасительный путь истинной веры в Господа Иисуса Христа моления об оглашенных благопотребны, но и для всех верных имеют весьма важное значение, служа побуждением к тому, чтобы каждый из верных вдумывался в свою жизнь и размышлял о том, действительно ли он заслуживает названия верного и достоин присутствовать при совершении таинства Евхаристии, предназначенного только для истинно верующих; если св. Церковь удаляет от участия в священно-таинственнейшей литургии готовящихся ко св. крещению, как не освободившихся ещё от грехов своих, то и мы, в чувстве глубочайшего смирения и покаяния пред Богом, подавляя в себе мысли нечистые, движения страстные и похотливые, злобу и зависть и другие порочные наклонности сердца, должны внимать словам: «елицы оглашеннии изыдите», и высоко ценить милость Божию, являемую нам в св. таинствах и допускающую нас до участия в принесении бескровной Жертвы, и спешить очистить себя от грехов. В виду всего этого молитвы об оглашенных никогда не утратят своей силы и значения и будут оставаться в чине литургии, пока будет существовать на земле Церковь Христова (см. подр. Рук. д.с.п. 1898, 16; 1896, 26; сн. Ц.Вед. 1906, 17, 1007 стр., 12, 623 стр., 33, 2444 стр.).
78) Когда священник служит без диакона, то из положенной перед второй молитвой верных ектении он произносит лишь два прошения: «Паки и паки миром Господу помолимся» и – «Заступи, спаси, помилуй», и возглас. Но ектения во всяком случае должна быть произносима (Ц.В. 1897, 4).
– В Литургии св. Иоанна Златоустого, во второй молитве верных, читаем: «даси нам», в Литургии св. Василия Вел.: «поставивый нас», «укрепи нас», в молитве пред раздроблением св. Агнца: «сподоби… преподати нам» и т.п. По разъяснению «Церк. Вестника» (1887, 24), во всех этих и других подобных местах не нужно множественное число личного местоимения 1-го лица заменять единственным, хотя бы совершал литургию один священник. В некоторых местах священник, употребляя множественное число, разумеет не только себя самого, но и верующих; в других – всё православное священство. Личность священнослужащего здесь входит в целое Церкви.
79) Вместо «Иже Херувимы» в Великий четверток поётся (а равно и читается священнослужителями): «Вечери Твоея тайные», а в Великую субботу – «Да молчит всякая плоть».
– Пред чтением молитвы: «Никтоже достоин», скуфьи и камилавки снимаются, и уже не надеваются во всё дальнейшее продолжение литургии, кончая последним явлением св. Даров народу (см. Риж. Е.В. 1891, 12).
– Во время Херувимской песни в некоторых местах начинается приготовление церковных старост к денежному сбору по церкви (счёт, раскладывание денег по тарелочке и проч.); довольно ясный металлический звук монет невольно может помешать молящимся отложить всякое житейское попечение, а потому пастырям следует обратить внимание на неблаговременность указанных действий церковных старост, которые не должны рассеивать своими приготовлениями к сбору денег молитвенное настроение присутствующих в храме, обязаны производить этот сбор в другие богослужебные моменты (Рук. д.с.п. 1894, 18; Ц.В. 1897, 18; сн. выше, 836–837 стр. печатного оригинала).
80) Если священник служит без диакона, то он может совершить каждение и произнося молитву: «Никто же достоин» (Ц.В. 1895, 23).
81) В Служебниках прежних изданий говорится: «диакон глаголет и 50-й псалом и тропари умилительные, елика изволит, вкупе со священником», но это после каждения, пред отходом к жертвеннику; о чтении же 50 псалма одним иереем тотчас после молитвы: «Никтоже достоин», и в указанных Служебниках не говорится.
82) Херувимская песнь священнослужителями произносится трижды, причем, обыкновенно, иерей произносит (см. выше, 30 прим.) начало Херувимской песни до слов: «Яко да Царя», а с этих слов произносит диакон, и каждый раз, по окончании песни, оба они поклоняются по однажды (Пособие, 420 стр., 2 прим.). – См. выше, 79 прим.
– При соборном служении, остальные священники, кроме предстоятеля, не воздевают руки; но все без исключения священники делают каждый раз, по прочтении Херувимской песни, вслед за предстоятелем по одному земному поклону (сн. 112 прим.).
83) Обыкновенно священник (при соборном служении – предстоятель), отходя от престола к жертвеннику – пред великим входом, целует антиминс и престол (по другим – только антиминс), а диакон в то же время целует св. престол; затем священник (при соборном служении – предстоятель), подойдя к жертвеннику, кадит св. Дары трижды, возлагает сначала воздух на плечо диакона, а потом дискос на его главу. В Чиновнике объяснено, что Архиерей пред великим входом, «взем обема рукама дискос», целует его и поставляет «на главу протодиакона глаголя: В мире возмите руки ваша во святая и благословите Господа», тогда же первый архимандрит или протоиерей «приемлет от Архиерея св. потир и целует его и руку архиерейскую». Во время великого выхода, Архиерей, в царских вратах, принимая дискос с головы протодиакона, целует оный и сам относит на престол, равно как, принимая потир из рук архимандрита или протоиерея, тоже целует оный и относит на престол. Применительно к этому и священник пред великим входом, принимая дискос с жертвенника и поставляя его на главу диакона, целует оный, а равно целует и потир, когда берёт с жертвенника в свои руки; то же делает священник и по великом входе, когда принимает дискос с головы диакона и когда поставляет дискос и потир на св. престол (Ц.В. 1889, 12; Рук. д.с.п. 1889, 17).
– В словах Служебника: «отходят к жертвеннику», нет основания к тому, что иерей должен идти к жертвеннику, обходя престол кругом (Рук. д.с.п. 1886, 52).
84) Если диакон должен идти пред священником, то, следовательно, по тому же пути, что и священник, т.е., не обходя престол кругом, а прямо от престола к жертвеннику (Рук. д.с.п. 1886, 52).
85) Потир, во время великого входа, иерей держит при персех своих (Ц.B. 1886, 41).
– Если священник служит без диакона, то на великом входе он поднимает дискос на свою главу (см. у Дмитревского, 99 стр.), потому, что только в таком случае следующее затем снятие дискоса с головы удержит своё символическое знаменование снятия тела Христа Спасителя со креста. Может священник переносить дискос и в руках, а не на голове. По мнению одних, он может поступать так лишь в том случае, если его болезненное состояние не позволяет ему без всякой опасности поднимать дискос на голову; но, по мнению других, нет крайности нести иерею дискос на главе, ибо Дары ещё в это время не освящены (как на Преждеосвященной литургии, когда они выносятся непременно на главе); тем более не следует так делать в виду часто повторяющихся случаев падения с дискоса звездицы, если не самого Агнца, при тяжёлом, жёстком облачении и жёстких покровцах; лучше в сие время переносит Дары в руках, держа их против персей своих. – Если священник несёт потир и дискос в руках, то он должен брать в правую руку потир, а в левую дискос, а не брать потир в левую, а дискос в правую, делая это крестообразно, как при возношении св. Даров, так как в одном из определений Большего Московского собора 1666–7 года сказано: «еще слышахом, яко зде в России священницы св. дары в великий вход подъемлют не по чину, применяют руце, и емлют св. потир левою рукою. И то творят не по уставу: зане таковой чин нигде не обретается писан, ниже святая восточная церковь таковый обычай имать, ниже таинства якова являет сие пременение рук: токмо суемудрие и раскол» (Рук. д.с.п. 1886, 45; 1888, 32; Ц.В. 1886, 41; 1893, 21; 1895, 36).
– При соборном служении, когда предстоятель отойдёт к жертвеннику, остальные священники подходят, в порядке старшинства, по два, к передней стороне престола, делают пред ним поклон, целуют антиминс и престол, снова поклоняются пред престолом, затем кланяются друг другу и в порядке старшинства разными сторонами отходят к жертвеннику. Предстоятель возлагает на главу старшего диакона дискос. В некоторых местах принято, что предстоятель прикладывается ко кресту, подносимому ему вторым священником, и затем целуется с ним рука в руку, говоря: «протоиерейство или иеромонашество (и т.п.) твое да помянет Господь»; подобными словами приветствует его и второй священник; затем третьему он сам подаёт копие и лжицу, целуясь с ним взаимно в руку, с произнесением тех же слов; в большинстве же мест священники сами берут вышеуказанные св. предметы, без целований и проч. с предстоятелем. – Предстоятель идёт вслед за диаконом, а за предстоятелем идут все остальные священники в порядке старшинства; второй священник несёт крест, третий – крест же или лжицу (по другим – копие), четвёртый – копие (по другим – лжицу), пятый губку (по другим – блюдце из-под агнцевой просфоры), причем, беря тот или другой из этих св. предметов, каждый целует его и несёт его в руках, держа при персех. – Если служение совершается без диакона, то одни указывают нести 1-му священнику чашу и дискос, 2-му – крест, 3-му – лжицу и т.д., другие же – 1-му чашу, 2-му дискос и т.д. – Вышедши из алтаря, все становятся лицом к народу на солее в порядке старшинства; начиная от амвона (где первым стоит диакон, а рядом с ним предстоятель) и до левого клироса. Первый священник поминает Императрицу, второй – Наследника, третий – весь Царствующий дом, если служит более трёх священников, то четвёртый поминает Св. Синод, пятый – местного Архиерея, а остальные священники ничего не произносят; если служение совершается без диакона, то 1-й священник поминает Императора и Императрицу, 2-й – Наследника и Царствующий дом, 3-й – Св. Синод и местного Архиерея, а если служит более трёх священников, то 4-й поминает Св. Синод и местного Архиерея. Относительно произнесения: «Всех вас…», надо заметить, что по Служебнику (если служит более 4-х священников) это произносит пятый священник, «аще же ни, паки первый»; в практике, обыкновенно, принято, что заканчивает поминовение старший священник; точно также во многих местах поминовение Св. Синода и местного Архиерея возглашается непременно диаконом, сколько бы ни было служащих иереев. – В некоторых местах принято, что предстоятель перед словами: «Всех вас», громко произносит: «Священство ваше», причем все священники говорят тихо: «Священство» или – «протоиерейство» и т.п., «твое» и проч. По окончании возглашений, все священники в порядке старшинства входят царскими дверьми в алтарь, каждый целует несомую им святыню и кладёт на своё место, затем все становятся по своим местам, делают молитвенное поклонение пред престолом, целуют его и кланяются предстоятелю. – Как именно должно поступать во всех указанных случаях и какому именно порядку следовать, – это предоставляется усмотрению местного E.Н., так как определённого правила на данный предмет не имеется (см. Практ.Рук., 212 стр.; о. Хойнацкий, 98 стр.; Ц.В. 1885, 48; 1886, 8, 41; 1889, 12, 26; Киев. Е.В. 1891, 10; Смол. Е.В. 1892, 3).
86) Общей практикой выработано останавливаться во время великого входа на краю солеи, хотя в Служебниках прежних изданий и сказано, что священнослужители, изшед из алтаря северными дверьми, «обходят храм молящеся» (Ц.В. 1894, 36).
– См. выше, 35 прим.
– По мнению одних, обычай подхождения молящихся (с детьми и без детей) под чашу во время великого входа на литургии есть вполне законное выражение религиозного порыва благоговейно настроенной души, ищущей приблизиться ко Христу, коснуться края риз Его и восчувствовать сладость участия в дориношении Царя царствующих ликами свв. ангелов (см. Рук. д.с.п. 1905, 32); и там, где укоренился этот обычай (напр., в юго-западной России), его не следует отменять, как давний и повсюдный и не противный благочестию, разъяснив, конечно, в случае надобности, чтобы подходящие под чашу не дёргали священника за руки и епитрахиль и не толкали головой о чашу, что может повести к пролитию св. Таин; при этом женщины не могут с непокровенными главами подходить под св. Дары в указанное время (а также и к причащению св. Таин); апостольская заповедь (1Кор.11:5–6) возбраняет женщинам вообще входит в храм и молиться с непокровенными главами (Рук. д.с.п. 1886, 18; 1888, 44). Но по мнению других, указанное прикосновение св. чашею во время великого входа, а равно и после приобщения, при перенесении св. чаши на жертвенник, не может быть оправдано церковным благочинием и Уставом: 1) есть опасность расплескать содержимое в св. чаше, особенно когда священник тянется вдаль на головы стоящих сзади прочих; 2) касаться чашей многих голов, может быть, грязных и потных, а потом поставить её на престол – значит не соблюдать чистоты, обязательной по отношению к святыне; 3) касаться священным сосудом головы лиц, приобщающихся в этот же день, может быть и не было бы ещё неприлично (хотя всё-таки нецелесообразно), но касаться всех и каждого, неизвестно откуда пришедшего и нередко вовсе того недостойного по телесной и духовной нечистоте, решительно уже противно церковному благочинию. Обычай этот, вероятно, случайно вошёл в употребление и теперь почему-то поддерживается и передаётся в практике нашей юго-западной Руси; при Архиерейском служении он не применяется (Подол. Е.В. 1897, 37–38; см. также Моск Ц.Вед. 1904, 46).
87) См. ниже, 116 прим.
– Приветствование иереев неслужащих служащими совершается или до поминовения Царской Фамилии, пока идут от жертвенника к солее, или – в некоторых местах – по возвращении в алтарь, прежде чем поставить Дары на престол. Впрочем, первый способ правильнее по отношению к священникам, а последним приветствуются неслужащие-архиереи (Ц.В. 1889, 26; сн. ниже, 88 прим.). – Хотя запрещённым в священнослужении и не дозволяется всякое вообще священнодействие под страхом извержения за присвоение себе непринадлежащей чести; но для воспоминания их, как священников на великом входе (т.е., произнесение: «священство ваше», казалось бы можно найти основание так как, во-первых, священство у них не отнято; во вторых, и будучи запрещены, они причащаются не вместе с мирянами, а в алтаре у престола, и в 3-х, наконец, в случае смерти в запрещении погребаются всё-таки священническим погребением (Ц.В. 1895, 26).
88) Волынской Д. Конс. в 1883 г. было поставлено: не поминать священникам и протоиереям на большом входе после Царской Фамилии военачальников, градоначальников и правительствующий синклит и не делать в это время заупокойных поминовений; не осенять народ свечами; строжайше воспретить священнослужителям Волын. епархии делать какие бы то ни было самомалейшие отступления от Богослужебника под опасением запрещения священнослужения. – Что касается поминовения усопших на великом входе, то относительно этого надо заметить, что на Востоке существует обычай на великом входе поминать усопших; и в «Иерейском молитвослове», изд. Св. Синодом, сказано между прочим: «и на великом входе подобает воспомянути усопших»; но после каких возглашений и в какой форме (тайно или вслух), – относительно этого нет указаний; «Церк. Вестник», касаясь данного вопроса, говорит только, что вводить этот обычай следует осторожно, дабы не соблазнить прихожан кажущимся новшеством (Ц.В. 1890, 27); в приведённом же постановлении Волын. Д. Конс. прямо воспрещается священникам этой епархии поминовение усопших на великом входе. – Относительно того, можно ли на великом входе возглашать: «создателей, благотворителей св. храма сего и всех вас» (и т.д.), – «Цер. Вестником» было разъяснено, что всякое распространение возгласа: «всех вас», будет приближать его к возгласу, совершаемому при архиерейском служении, а потому и в виду отсутствия указаний на эту прибавку в Служебнике делать этого не следовало бы, хотя во многих местах и делается (Ц.В. 1891, 12); относительно же произнесения в церквах учебных заведений слов: «учащих и учащихся», тем же журналом признано это за местнопринятый обычай, устранять который едва ли следует, так как ничего неприличного и несоответствующего важности момента в этих словах нет (Ц.В. 1897, 18). – По Служебнику заключительное поминовение должно быть таково: «Всех вас православных…»; но некоторые, имея в виду, что по смыслу Служебника в этом поминовении, несомненно, разумеются не только присутствующие в храме, но и все православные (так как последовательность поминовения соблюдается здесь та же, что и на ектеньях), – утверждают, что не погрешит тот священник, который по установившемуся всюду обычаю и по примеру современных Архипастырей будет передавать мысль Служебника в более выразительных словах: «Вас, и всех православных христиан» и проч. (Ц.В. 1889, 26; 1897, 4). Из сказанного видно, что в практике форма возглашений на великом входе разнообразна и относительно непозволительности некоторых допускаемых в практике возглашений иные высказываются нерешительно. Но во всяком случае священникам должно помнить, что те из них, которые употребляют на великом выходе пространное возглашение, положенное лишь по архиерейскому Чиновнику, поступают совершенно неправильно (Ц.В. 1892, 40; см. также 1903, 46), да и вообще относительно всех изменений в возглашении на великом входе должно иметь в виду разъяснение «Цер. Ведомостей», что на этом входе следует творить поминовение по Служебнику, без всяких прибавлений (Ц.Вед. 1897, 3; см. также Ц.В. 1905, 9).
– Если священник или диакон во время великого входа уронят с дискоса на пол св. Агнец и вынутые из просфор частицы, в таком разе приличнее всего поступить так, как указано в «Учительном Известии» при Служебнике на тот случай, когда священник во время совершения литургии заметит в неосвященном ещё хлебе какую-либо нечистоту (см. 787 стр. печатного оригинала). О самом же факте этом должно быть обстоятельно и своевременно доведено до местного благочинного, для сообщения Е.Н. (Ц.В. 1888, 5).
– В 159 пр. Номоканона при Большом требнике говорится, что если по нерадению иерея или диакона звездица ниспадёт с дискоса, то виновный должен быть «празден» (т.е., не служит) по крайней мере в течение дней восьми. Хотя это правило в настоящее время и не всегда прилагается к действию, но из него ясно видно, какая вообще осторожность требуется при совершении таинства Евхаристии (о. Хойнацкий, 86 стр.).
89) После великого входа царские врата и завеса закрываются тотчас же, именно, в то время, когда священник покрывает Дары воздухом (Ц.Вед. 1896, 39).
90) Покровцы полагаются один по правую сторону престола, а другой вместе с воздухом по левую (Ц.Вед. 1895, 39). – Относительно того, должен ли священник после великого выхода, поставив потир и дискос на престоле (см. выше, 10 прим.) и сняв с них покровцы, целовать эти покровцы и воздухи, – нет каких-либо указаний; да это, обыкновенно, и не делается; к тому же нужно заметить, что пред великим выходом, когда дискос и потир принимаются с жертвенника, так и по великом выходе, когда дискос и потир поставляются на престоле, целуются собственно покровцы на дискосе и потире, а не самые дискос и потир (Рук д.с.п. 1889, 17).
91) См. на 616 стр. 1 прим.
92) Слова иерея к диакону: «помяни мя, брате…», произносятся только в том случае, если диакон служит литургию с приготовлением (см. ниже); потому что эти слова касаются общего служения таинству, в коем нужна взаимная молитва (Ц.В. 1890, 44).
93) Если литургия совершается после вечерни, то, вместо «Исполним молитву», произносится: «Исполним вечернюю молитву», а вместо «Дне всего совершенна» – «Вечера всего совершенна», равным образом и в конце литургии, вместо «день весь совершен», – «вечер весь совершен» (Рук. д.с.п. 1885, 3; ср. Преждеосв. литургию).
94) Обычай, соблюдаемый некоторыми старыми священниками, особенно в заднепровской Малороссии, прикладываясь к дискосу, чаше и св. престолу по «Возлюбим друг друга», произносить: «Святый Боже», хотя не предосудителен, но должен быть оставлен священнослужителями, так как он усвояется одним только Архиереям (как об этом говорится в Чинов.); в Служебнике ни о каких словах, которые следовало бы при этом произносить, не сказано (Рук. д.с.п. 1885, 52, 53; Ц.В. 1895, 23).
95) Во время пения «Отца и Сына», при соборном служении, все священники 3-ды совершают молитвенное поклонение перед престолом, произнося при каждом поклоне: «Возлюблю Тя, Господи»; после этого предстоятель совершает 1-ды (а не 3-ды) крестное знамение и целует сверх покрова дискос и потир, потом целует край престола пред собою и, отходя на правую сторону престола, становится первым от царских врат. То же самое делают все остальные священники, по одиночке, в порядке старшинства, причем каждый священник идёт к передней стороне престола, справа налево (т.е., стоящий на правой стороне – кругом престола, а стоящий на левой стороне прямо с своего места к передней стороне престола). Совершивши указанные действия, второй священник идёт от передней стороны престола направо, к предстоятелю; предстоятель говорит: «Христос посреде нас», а второй священник: «и есть, и будет», после чего оба взаимно целуют друг у друга правое плечо; затем второй священник, обойдя кругом предстоятеля, становится рядом с ним, вторым от царских врат. Точно также поступают и все прочие священники, при этом каждый из них, обходя кругом предстоятеля, подходит к следующим за предстоятелем священникам, целуется (как сказано выше) с ними и становится в ряд по порядку старшинства по правой стороне и дальше кругом к левой стороне престола; причем ранее ставший в ряд (следовательно, старший по отношению к подходящему), говорит: «Христос посреде нас», а подходящий говорит: «и есть, и будет». Когда все священники окончат между собою указанное целование, тогда снова становятся на свои места около престола.
– Относительно взаимного целования священников друг у друга правой руки пред Символом веры «Цер. Вестник» говорит, что на основании Служебника священники «целуют друг друга только в рамена»; при архиерейском же служении у Архиерея, кроме рама, целуют и руку (Ц.В. 1891, 14).
– Если служит несколько диаконов, то каждый из них целует крест на своём ораре и затем целуют друг у друга плечо, произнося при этом то же, что и иереи (см. Служеб.); но при двух диаконах взаимного целования между ними не бывает, так как один из них стоит в это время на амвоне, другой в алтаре (Киев. Е.В. 1891, 10).
96) Завеса остаётся отверстой до возглашения: «Святая святым», и тогда опять затворяется.
97) В Чиновнике сказано, что Символ веры за литургией «глаголют людие благоговейно мерным гласом», под каковым выражением нужно понимать мерное пение, а не чтение (Ц.В. 1892, 22); и в Русской Церкви существует повсеместный обычай петь Символ веры на литургии. – Полтавской Д.Кон. было сделано особое распоряжение, дабы во всех приходских и домовых церквах Полтавской епархии было употребляемо на литургии исключительно пение Символа веры; чтение же может быть допущено только в случае надобности научить прихожан Символу веры, но должно быть совершаемо прилично, умеренным тоном голоса и притом с ведома местного благочинного (Полт. Е.В. 1889, 5). – Символ веры и молитву Господню следует петь как можно отчётливее и раздельнее, чтобы дать молящимся случай в храме не только повторять, но и изучать их (Ряз. Е.В. 1896, 14).
98) При соборном служении все без исключения священники веют воздухом над св. Дарами, читая тайно Символ веры; после веяния двое старших священников приближают его для целования предстоятелю, который один только целует воздух и затем отдаёт воздух младшему священнику, а последний, сложивши его, полагает на краю левой стороны престола (Ц.В. 1895, 23).
– Веяние воздухом прекращается при входе диакона в алтарь; затем, «совершивши символ» (Чиновн.), «священник взем воздух от святых» (Служеб.), «согнув» (Чиновн.), «и целовав и (его), полагает на едино место» (Служеб.) «на св. трапезе, идеже суть и прочие покровцы» (Чиновн.).
99) Не должно прикасаться воздухом к устам, челу, лицу, пред положением его на место, по учинении им веяния над св. Дарами: в Служебнике ясно сказано, что иерей целует воздух (Рук. д.с.п. 1885, 52).
100) Слова: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа…», священник произносит, обратившись лицом к народу, а при следующих затем возглашениях: «Горе имеим сердца», «Благодарим Господа», священнику следует обратиться лицом к престолу, а не к народу, как делают некоторые (Рук. д.с.п. 1889, 17). – При возгласе: «Горе имеим сердца», священнику следует вознести «горе» «очи» «вкупе и мысль» (Чиновн.) (Ц.В. 1897, 45).
101) На Востоке не бывает никакого звона во всё время совершения литургии; там ударяют в било или колокол только к началу литургии, и больше не звонят; только священнослужащий, причастившись в алтаре св. Таин, обыкновенно ударяет лжицею о дискос, давая этим знать клиросным певцам, что они могут окончить пение причастного стиха. Существующий у нас звон к «Достойно» есть поучительная особенность только нашей отечественной Церкви. Звон этот получил у нас своё начало при патриархе Иоакиме, во времена которого, при совершении Божественной литургии, ударяли на колокольне в самый большой колокол, как полагают, после освящения св. Даров, при возгласе священника: «Изрядно о Пресвятей», когда на клиросе воспевали песнь в честь Богородицы: «Достойно есть». В настоящее время звон имеет предваряющее значение и может быть назван звоном к «Верую», по-прежнему же порядку он был последующим и верно именовался звоном к «Достойно». По мнению некоторых, этот звон и следует начинать именно пред пением: «Достойно и праведно есть», для возвещения времени совершения таинства, дабы и отсутствующие могли сделать поклонение телу и крови Христовым. Звон не может с точностью возвестить время таинственного пресуществления Даров, потому то и принято производить звон не во время совершения самого таинства, а несколько ранее, пред пением: «Достойно и праведно есть», т.е., пред началом евхаристической молитвы. Как обыкновенно звон возвещает о начале богослужения и призывает верующих в храм на молитву; так и в частности звон к «Достойно» возвещает о том, что священнодействующий приступает к совершению самого таинства, и призывает верующих, остающихся в домах, стать на молитву. Самое наименование звон к «Достойно» указывает на то, что он производится пред песней, начинающейся словом: «Достойно». Но хвалебная песнь Божией Матери: «Достойно есть, яко воистину», поётся не за всякой литургией, между тем как песнь: «Достойно и праведно есть», составляет непременную составную часть евхаристии. В Киевской епархии и доныне звон к «Достойно» начинается с пением именно этой последней песни. То же самое время указывается для означенного звона в Новой Скрижали (Рук. д.с.п. 1894, 28; 1896, 39; Ц.В. 1890, 2; 1895, 7). – За ранними литургиями благовест к «Достойно» обыкновенно бывает тогда, когда литургии Уставом полагаются «порану» (Ц.Вед. 1897, 3).
102) Когда иерей служит без диакона или с диаконом не причащающимся, то он сам творит образ креста звездицею.
103) На литургии св. Василия Великого иерей возглашает: «Даде святым Своим учеником и апостолом рек: приимите, ядите» и т.д. – См. 787 стр. печатного оригинала.
104) В Архиер. Чиновнике читаем: «и показуя десною рукою к дискосу: подобне и протодиакон показует, держа и орарий треми персты десные руки. Глаголет Архиерей: «Приимите ядите». «И показуя Архиерей ко святому потиру, глаголет: Пийте от нея вси».
105) На литургии св. Василия Великого иерей возглашает: «Даде святым Своим учеником и апостолом рек: пийте от нея вси» и т.д.
106) Священник, служащий литургию без диакона, во время возгласа: «Твоя от Твоих», должен совершать возношение св. Даров руками крестообразно сложенными, так как возношение св. Даров есть одно из важнейших действий, из которых слагается принесение бескровной жертвы, почему самое приношение бескровной жертвы называется возношением св. Даров. По мнению составителей древнейших литургий Восточной Церкви (см., напр., чин греч. литур. ап. Иакова) и св. Василия Великого (см. в чине литур. Вас. Вел. евхаристич. молитву во время пения: «Свят, свят, свят»), и Сам Господь Иисус Христос, прияв хлеб на пречистые Свои руки, показал (вознёс) его Богу Отцу. Поэтому священник (когда служит литургию без диакона), если вместо возношения св. Даров только прикасается правой рукой до дискоса и потира или даже просто показывает десницей на дискос и потир, – поступает без оснований (Рук. д.с.п. 1885, 48; Ц.В. 1887, 5). – Замечания Служебников относительно подъятия диаконом дискоса и потира при возглашении: «Твоя от Твоих», не отличаются особенною ясностью: в одних говорится, что диакон при этом слагает руки крестообразно, в других (Чиновн.), – что протодиакон мало поднимает св. дискос и св. потир, причем о крестообразном сложении рук не упоминается. Первого рода практика принимается повсюду. Так как потир стоит по правую сторону, а дискос – по левую, то для возношения св. Даров крестообразно сложенными руками приходится брать дискос правой рукой, а потир левой; при этом, в виду того, что при крестообразном сложении рук, обыкновенно правая полагается поверх левой, и в данном случае поступают так же (Рук. д.с.п. 1887, 38). Впрочем, некоторые думают, что если Служебник не определяет того, какую руку нужно полагать сверху и какую снизу, то это означает, что здесь мы имеем дело с предметом безразличным: следует руководиться в данном случае практическими требованиями удобства и избегать произвольных символических толкований по отношению к действиям безразличным. Если некоторые из диаконов делают при этом крест дискосом и потиром, то поступают без достаточных оснований: хотя Евхаристия совершается во имя Голгофской жертвы, но Служебник не предписывает указанного действия и потому оно произвольно; оно даже прямо незаконно, потому что осенение крестом выходит из пределов полномочий диакона (Ц.В. 1887, 5; 1895, 21; сн. 1897, 4).
107) В иных церквах псаломщики поют; «Тебе поем», и следующее за тем – «Достойно есть», так скоро и поспешно, что священник не успевает совершить и половины положенного при сем тайнодействия, отчего приходится на клиросе или стоять без пения, или же повторять два или три раза одну и ту же песнь; да и вообще причетники поющие не соображаются с диаконом и священником служащими; или, при поспешности пения, заставляют их спешить чтением молитв и совершением действий и производят неприятные перерывы в службе, или, при медленности пения, заставляют себя долго ждать там, где непрерывная последовательность молитв и священнодействия не дозволяет этого; священнику, как настоятелю, следует обратить на это должное внимание и сделать соответствующие распоряжения, чтобы на клиросе пели так, что он имел бы возможность без торопливости и вполне благоговейно совершать в это время священные действия и вычитывать положенные молитвы (Ряз. Е.В. 1896, 14).
– В некоторых церквах не стесняются ходить за сбором денег даже во время таких песнопений, когда народ молится с особенным благоговением, как то: во время «Достойно и праведно», «Тебе поем», «Отче наш»; впрочем, в иных местах в это время ходящие с блюдом и кружками по крайней мере останавливаются и лишь по окончании песнопения продолжают ходить, но должно избирать другое время для сбора денег – ходить, напр., во время причастна (за исключением тех дней, в которые бывают причастники, как, напр., в субботы Вел. поста) или после Евангелия, во время ектений, как это в иных местах и делается (C.-Пет. Дух.Вест. 1896, 39; Ц.В. 1906, 41; см. выше, 79 пр.).
108) Священник, в данном месте обыкновенно молится с воздетыми к небу руками (сн. выше, 30 прим.). – Моление с воздетыми к небу руками соответствует «крестообразному Сына Божия распятию» и потому, яко таинственное и, по его знаменованию, священнейшее, употребляемо бывает в молениях только важных и прилежно к Богу Отцу воссылаемых именем возлюбленного Сына Его, за нас распятого на кресте, как и в сем великом священнодействии, где священник исповедует: «поминающе убо… крест, гроб» и проч.» (Дмитревский, 136 стр.).
– При соборном служении, все священники поклоняются 3-ды (сн. ниже, 112 прим.), но воздевает при этом руки один только предстоятель. Благословение св. Даров совершает один предстоятель (см. 787 стр. печатного оригинала).
109) Священник, обыкновенно, с воздетыми к небу руками (см. выше, 30 и 108 прим.) произносит: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа», 3-ды, а диакон (см. Служеб., изд. C.-Пет. Син. типогр. 1900 г.) – стихи: «Сердце чисто», «Не отвержи мене». – «Молитва, в призывании Святаго Духа глаголемая от священника («Господи, Иже Пресвятаго», с прочими псаломскими стихами), внесена в Евхаристию от других последовавших учителей, для прилежнейшего испрошения Духа Божия к освящению Даров (для того и воссылается она от священнослужителей трикраты, с теплейшим молением и возношением рук горе крестообразным), а не от самих сочинителей служб помещена здесь; поскольку делает разделение смысла в словах молитвы Евхаристии, что наипаче видимо в литургии Василия Великого, где читается так: « молимся и Тебе призываем… освятити и показати хлеб убо сей, самое честное тело Господа и Бога» и проч. Для того священнослужитель при произношении сих слов, дабы иметь в своем умоначертании тогда разум их полный и совершенный, должен относить мысль к преждеизреченным глаголам, и с ними совокупно моление совершать о священнодействуемом Таинстве» (Дмитревский, 136–137 стр.; сн. Тр. Киев. Дух. Ак. 1891 г., 3 т., 130–132 стр.).
110) При пресуществлении св. Даров священник должен произносить слова не спеша и раздельно. Нужно произносить так: «И сотвори убо хлеб сей (показывать рукой) честное (при произнесении этого слова начинать благословение и совершать движение рукой горе) тело ( – низу) Христа ( – налево) Твоего ( – направо). Точно также и при пресуществлении вина в кровь (четыре слова, четыре движения рукой для благословения); равным образом и при словах: «преложив Духом Твоим Святым» (четыре слова, четыре указанные движения рукой) (Риж. Е.В. 1889, 5).
– На литургии св. Василия Великого, во время освящения св. Даров, чаша с вином благословляется на слова: «чашу же сию», в параллель первому благословению на слова: «хлеб убо сей» (Ц.В. 1890, 15).
111) Хотя бы священник служил и без диакона, по пресуществлении св. Даров должен произносить «аминь» три раза. Троекратное «аминь» служит выражением веры, что как хлеб и вино в отдельности, так и оба в совокупности, преложены в истинное тело и истинную кровь Христову (Рук. д.с.п. 1889, 17).
112) Относительно земных поклонов одни утверждают, что по установившемуся обычаю нашей Церкви, на литургии для священнослужителей полагается три земных поклона и никак не более четырёх – один после освящения св. Даров, другой по «Отче наш», третий при чтении «Ослаби остави», пред причастием св. Таин, и четвёртый при словах: «Се прихожду к безсмертному Царю» (Рук. д.с.п. 1885, 52); по мнению других земные поклоны должны быть полагаемы: по пресуществлении св. Даров, при пении «Отче наш» и два при причащении (Риж. Е.В. 1889, 5); третьи прямое указание на земные поклоны для священнослужащих находят в трёх местах; пред пресуществлением св. Даров, пред «Отче наш» – в том и другом случае при чтении молитвы: «и просим и молим и мили ся деем» (ίκετεύομεν – преклоняя колена) – и после «Отче наш» при тайном возглашении: «Боже, очисти мя грешного»; причем замечают, что земной поклон священнослужащего, вызванный его высоким религиозным настроением и умиленным состоянием, никогда и нигде не может быть воспрещён (Ц.В. 1897, 18; см. выше, 82 прим. и 795 стр. печатного оригинала; сн. 1 прим. к. 797 стр.).
113) Диакон кадит одну только св. трапезу окрест (ср. по Чиновн. и Служеб.) и затем полагает плат на св. чашу (Пособ., 436 стр.). – Обычай, соблюдаемый некоторыми священниками в малорусских церквах, на «Изрядно о Пресвятей» не брать в руки кадило, а только возлагать свою руку на руку диакона, держащего это кадило, и покивать его три раза, – должен быть оставлен, так как напоминает иудейско-фарисейский формализм, допускающий всякие странные сокращения вместо действительных обрядов (Рук. д.с.п. 1885, 52, 1887, 19). – Священник, служащий без диакона, при возгласе «Изрядно» кадит св. трапезу спереди и тотчас творит поминовение (Ц.Вед. 1895, 39). – При произнесении слов: «Изрядно о Пресвятей», священнику следует кадить св. Дары сугубо, т.е., девять раз, с тремя поклонами; такое же каждение прилично пред перенесением св. Даров с престола на жертвенник, при произнесении слов: «Вознесися на небеса» (Сарат. Е.В. 1888, 16).
114) На литургии св. Василия Великого поётся (кроме Великих четв. и субб.), вместо «Достойно есть», – «О тебе радуется». – Иногда («во вся праздники Владычнии и Богородичны», хотя бы они случились и в неделю, а также в Великие четв. и субб.) «Достойно есть» заменяется ирмосом 9-й песни с припевом (см. его в Мес. Мин., Триод., Ирмол., Обих.) или без оного (см. 351 стр. печатного оригинала и на 870–871 стр. 37 прим.). Песнопение, поемое вместо (или – «за») «Достойно», обыкновенно и называется «Задостойником» и поётся сообразно с указаниями Устава (см. Уст., 8 снт. и 48–50 гл.; сн. Ц.Вед. 1897, 3). – На праздник Богоявления лучше петь, вместо «Достойно», ирмос 2-го канона («О паче ума»), следуя Синодскому Обиходу, а не 1-го канона («Недоумеет всяк язык»), как у Бортнянского (Тул. Е.В. 1884, 19); см. также 1 прим. на 584 стр. и 2 прим. на 680 стр. – Иногда вместо праздничного задостойника поётся, как более известное, – «Достойно есть»; не следует допускать это нарушение Устава (С.-Петерб. Дух.Вест. 1896, 39).
– Во время пения «Достойно есть» не следует диакону читать это песнопение, ибо он должен читать тогда поминания (Ц.В. 1890, 44).
115) В молитве, положенной на литургии для священника после «Изрядно о Пресвятей», там, где сказано: «о святем, имя рек, егоже и память совершаем», разумеется тот святой, память которого приходится в день совершения литургии; так как в богослужебных книгах везде, где употребляется выражение: святого, «егоже и память совершаем», разумеется не иной святой, как прилучившийся в известный день, по Месяцеслову; тем более, что пред освятившеюся жертвою возносится моление о тех же святых, которые воспоминаются и на проскомидии при вынутии частиц из девятичинной просфоры, а из неё вынимаются, между прочим, частицы в честь и память «святого, имя рек, егоже есть день». Если литургия совершается после вечерни, то надо помнить, что вечернее богослужение относится к следующему дню, а потому и дневным святым будет тот, память которого празднуется в следующий день (Рук. д.с.п. 1885, 48). – См. выше, 22 прим.
116) В знак своей зависимости от Епископа и уважения к нему пресвитер обязан, при совершении богослужения, возносить имя своего епископа (Двукратн. соб. пр. 13; сн. 14 и 15 пр. того же соб.). Согласно с этим правилом пресвитер, при совершении литургии, неоднократно молится о местном своём епископе, как то: на проскомидии, на ектеньях, великом выходе и по освящении Даров, причем именование местного Епископа в молитвах о нём «Господином», представляя собою перевод греческого слова – «деспота», является вполне уместным и благоприличным. В Служебнике по освящении Даров хотя и не указано поминовение местного Епископа, но это поминовение обязательно должно творить после поминовения Св. Синода. В древнейших списках литургии Златоустовой показано, чтобы в молитве о живых пред освятившеюся жертвою возносилось имя местного Архиерея: в этих списках говорится, что священнодействующий гласно произносит: «В первых помяни, Господи, архиепископа нашего» такого-то. И по существующему чину литургии Златоустовой, изложенному в архиерейском Чиновнике, требуется, чтобы при служении литургии Архиереем старший из пресвитеров, сослужащих ему, возносил имя его пред освятившеюся жертвою, говоря: «Помяни Господи преосвященного (такого-то), егоже даруй святым Твоим церквам…» (см. Чиновн.). Это требование, выраженное в архиерейском Чиновнике, обязательно должно признать имеющим отношение и к совершению литургии одним или несколькими иереями (Вол. Е.В. 1887, 16; Рук. д.с.п. 1887, 30; Ц.В. 1893, 5; 1897, 21; Ц.Вед. 1896, 8), причем следует поминать местного Епископа и во время его отсутствия, если это отсутствие временное (Ц.В. 1895, 21; 1897, 4). «В кратком изложении литургии св. Иоанна Златоуста для мирян», изд. С.-Петерб. Синод. тип., и в Служебнике, изд. той же типогр. в 1900 г., ясно указывается поминовение после Св. Синода местного Архиерея. Практика же, как утверждают некоторые, установилась такая, что при этом возгласе произносится единственный раз на литургии полный титул. – Викарный Епископ обыкновенно поминается (после местного епархиального Епископа) на богослужении в церквах того уезда, именем которого он титулуется, а равно и во всякой церкви, в которой он по какому-либо случаю служит (Ц.В. 1889, 12; 1892, 44; Рук. д.с.п. 1890, 6).
117) Сн. ниже, примеч. к табл. литургии преждеосвящ. Даров.
118) При возгласе: «И сподоби нас», воздевания рук не полагается (Ц.В. 1897, 45).
– См. выше, 112 прим.
119) В указанном выше (см. 116 прим.) «Кратком излож. лит. для мирян» указывается то же самое время для опоясывания орарем (см. также Чиновн.).
120) По изъяснению патр. Германа, «возвышение горе достопоклоняемого тела, образует возвышение Иисуса Христа на крест и на нем Его смерть» (Дмитревский, 171 стр.).
– Не следует крестообразно возносить св. Агнец во время слов: «Святая святым», так как в Чиновнике, сообразно знаменованию священнодействий, о возношении говорится: «Архиерей взем св. хлеб и воздвизает и (его) мало над святым дискосом, и образ же креста не творя им»; и в употребляющихся у нас Служебниках нет указания на то, чтобы крестообразно возносить св. Агнец во время слов: «Святая святым» (Рук. д.с.п. 1886, 40).
121) Возглас: «Святая святым», возвещает, что св. Тайны должны быть преподаваемы только достойным (Дмитревский, 170 стр.).
122) Причастен (иначе – «киноник») или «дне», или «святаго», или «праздника» поётся сообразно с указаниями Устава. Они печатаются в Апостоле, Служебнике, Ирмологионе, Уставе, Минее и Триоди. После причастна поётся «Аллилуиа» 3-ды; если полагается 2 причастна, то они поются один за другим и «Аллилуиа» поётся только после 2 причастна.
– Вместо причастного стиха иногда поют, что вздумается, не советуясь, вероятно, и с священником, – отсюда иногда выходит совершенное несовпадение исполняемого с данным праздником, чего, конечно, не должно быть (С.-Петерб. Дух.Вест. 1896, 39).
– После причастна, во время приобщения священнослужителей, не возбраняется петь ирмосы, стихиры, псалмы; но определено (Высоч. ук. 1799 г. 10 мая), чтобы никаких выдуманных стихов не употреблять, и вместо концертов петь приличный псалом или же обыкновенный киноник; Указом Св.Син. 1850 г. 15 апр. воспрещено вместо причастна петь концерты.
– В Архангельской епархии было сделано местным Е.Н. распоряжение, чтобы во время причастна псаломщики внятно и толково читали по несколько раз молитву Господню, символ веры и заповеди Божии (чтобы присутствующие могли повторить за ними каждое слово и тем самым запечатлеть в памяти молитвы), а затем прочитывать объяснение тех молитв (Арх. Е.В. 1894, 4). – Одним из благочиннических съездов духовенства Кишинёвской епархии было постановлено поручать способным псаломщикам чтение народу в церкви во время причастна, особенно в Великом посту, указанных настоятелями церквей назидательных и поучительных статей и житий святых (см. Ц.Вед. 1908, 17).
123) Во время причащения священнослужителей затворяются северные и южные двери алтаря, дабы важнейшие моменты Божественной литургии протекали без всякого препятствия и нарушения спокойствия священнодействующих (Ц.В. 1908, 9).
– На время причащения священнослужителей, перед началом пения причастна, поставляется пред царскими вратами возжённая свеча.
124) Подр. о раздроблении Агнца и причащении священнослужителей см. 792–798 стр. печатного оригинала.
125) Царские двери отворяются перед изнесением св. Таин для причащения народа и остаются отверстыми до исполнения окончания литургии.
– При соборном служении, после обычных действий по причащении св. Таин, все священники становятся на свои места; диакон отверзает царские двери. Предстоятель, поцеловав, потир, подаёт его диакону, который выносит его в царские двери, говоря: «Со страхом Божиим». Причащает причастников предстоятель, но, если их много, сослужащие священники могут попеременно причащать их из одного и того же потира. Все последующие затем действия (о заамвонной молитве и свёртывании антиминса см. ниже) совершает один предстоятель (Ц.В. 1876, 29; Рук. д.с.п. 1899, 6; Киев. Е.В. 1891, 10; Смол. Е.В. 1892, 3).
126) Священник после причастна целует потир, подавая оный диакону, а равно целует потир и когда берёт его в последний раз для показания предстоящему народу со словами: «Всегда, ныне и присно». В Чиновнике замечено, что после причащения священнослужащих и по открытии царских врат, «Архиерей, взяв святый потир и целовав его, отдает протодиакону», а о выносе потира для показания народу в последний раз в том же , Чиновнике сказано так; «святый потир прием и целовав, Архиерей отдает первому архимандриту, или игумену, глаголя тихо: Благословен Бог наш, и приемлет архимандрит обема руками и целовав и (его) и архиерееву руку, обращается к святым дверем, зря к народу глаголет велегласно: Всегда, ныне и присно в во веки веков, и отходит к святому предложению и поставляет и (его) тамо» (Рук. д.с.п. 1889, 17).
127) См. 637 и 644 стр. печатного оригинала.
128) См. ниже, о причащении мирян.
129) Если не бывает причастников, то священник, после показания диаконом народу св. потира, берёт последний из рук диакона и сам поставляет его на престоле; само собой понятно, что и когда бывают причастники св. потир поставляется на престол тоже самим священником.
130) См. 113 прим.
– В Служебниках, изданных в осьмушку меньшего формата, положенные на литургии пред последним выносом св. Даров пророчественные слова псалма (107:6) о вознесении Господнем произносятся так: «вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя», каковое чтение вполне согласно с чтением их в Псалтири; в Служебниках же в 4-ю долю листа эти слова читаются так: «вознесыйся на небеса, Боже». – Некоторые утверждают, что в данном случае нужно следовать первой редакции, каковая имеется и в русской, и в славянской Библии, вторая же лишена молитвенного смысла, потому что не имеет сказуемого (Ц.В. 1889, 10).
131) См. 637, 644, 647, 671 и 674, печатного оригинала.
132) При перенесении св. Дискоса с престола на жертвенник диакон должен идти не южной и восточной, а западной и северной стороной алтаря, т.е., между престолом и царскими вратами; так везде и всегда делается; потому что жертвенник находится в северной части алтаря и, следовательно, диакону естественнее идти этой стороной, а не южной и восточной. К тому же, диакон должен идти, «зря вне дверем» (царским); а это требование также естественнее и вполне может быть выполнено диаконом, когда он, при перенесении св. Дискоса с престола на жертвенник, будет идти западной и северной стороною алтаря (Рук. д.с.п. 1888, 1; Ц.В. 1890, 2). – После поставления дискоса на жертвенник, диакон, по принятому обычаю, кадит пред потиром, при несении последнего иереем к жертвеннику.
– Во время пения: «Видехом свет истинный», принимая во внимание удобство и относительную важность предметов, кадило нужно держать в левой руке, а дискос держать на голове правой рукой. Потом, поставив дискос на жертвенник, диакон может переложить кадило в правую руку, чтобы кадить священнику, когда он идёт с потиром, после возглашения: «Всегда, ныне», к жертвеннику. Такое положение представляется наиболее удобным для выполнения того предписания Служебника, по которому диакон, в данном случае, должен нести дискос, «зря вне к дверем», ибо иначе ему пришлось бы сделать слишком крутой поворот, так как левой рукой, держащей дискос, он заслонил бы от себя вид на церковь. Впрочем, кому как удобнее, тот так и может делать, потому что такая или иная практика в этом отношении, по существу, не имеет особенной важности, не бросается в глаза и решительно не вредит ни однообразию, ни благолепию церковного чина (Ц.В. 1888, 2).
133) Одни, при возгласе: «Всегда, ныне и присно и во веки веков», поднимают чашу вверх и делают ею крест, в ознаменование того, что Иисус Христос, «егда благословляйте учеников, отступи от них, и возношашеся на небо», а поставивши чашу на жертвенник, производят каждение пред нею; а другие же чаши не поднимают и каждения не делают (Ц.В. 1888, 3). – Дары покрываются по перенесении их на жертвенник (Ц.В. 1890, 15).
– Если священник служил без диакона, то сообразно смыслу последнего появления св. Даров народу (см. Катих.), возглас: «всегда, ныне и присно», произносится священником с одним потиром, а затем он обращается к престолу, берёт в другую руку или поднимает на голову дискос и идёт к жертвеннику (Ц.В. 1897, 4).
134) В это время священники надевают скуфьи и камилавки (Рук. д.с.п. 1889, 17).
– См. выше, 93 прим.
135) Священник (при соборном служении – предстоятель), обыкновенно, целует антиминс и губу и слагает (при соборном служении, – вместе с остальными священниками) антиминс, закрывая сперва его верхнюю сторону, потом нижнюю, затем левую боковую и наконец правую боковую сторону. Таким же образом складывается и илитон.
136) Для священнических целований св. престола пред прочтением, а равно и после прочтения заамвонной молитвы, и на конце литургии пред отпустом, нет основания ни в общем обычае, ни в письменных правилах нашей Церкви (Рук. д.с.п. 1889, 17). – Относительно скуфьи или камилавки, при чтении заамвонной молитвы, практика различна, причем многие указывают, что за литургией глава накрывается последний раз при словах: «Прости приимше» (см. выше, 134 пр.), а затем уже не обнажается, и заамвонная молитва читается с покрытой главой (Ц.В. 1896, 8; Рук. д.с.п. 1897, 7).
– При соборном служении, самый младший священник, поклонившись предстоятелю, не целуя престола, выходит царскими дверьми за амвон и читает заамвонную молитву, после чего, возвратившись в алтарь, становится на своё место, совершает молитвенное поклонение перед престолом, не целуя его, и кланяется предстоятелю (Рук. д.с.п. 1889, 17).
137) Сообразно с этим указанием Служебника диакон и должен поступать (Ц.Вед. 1897, 27).
138) В 1908 г. Св. Синодом было определено установить, впредь до особых распоряжений, произнесение в храмах священником в воскресные и праздничные дни особой молитвы, каковую читать при совершении, в силу определения Св. Синода от 14 дек. 1905 г. (см. Ц.Вед. 1905, 51, офиц. ч.), молебствий в конце оных пред отпустом, а когда таких молебствий по какой-либо благословной причине не совершается, то и по окончании заамвонной молитвы и по произнесении предварительно возгласа «Господу помолимся» (Опред. Св. Син. от 20 февр. 1908 г.; см. Ц.Вед. 1908, 8, прилож. в офиц. ч.).
139) О потреблении св. Даров см. на 799–800 стр. печатного оригинала.
– К уважению просьб родителей болящего ребенка, давать последнему для питья от болезней той воды, которую священник вливает, по потреблении св. Даров, в св. потир для его омовения, нельзя найти никакого церковного основания, почему священникам следует разъяснять прихожанам неуместность подобных просьб и отклонять их исполнение (Ц.В. 1896, 14).
140) Об антидоре и раздаче вместо него просфор см. ниже, 926 стр., 40 прим.; сн. 127 стр., 1 прим.; см. ниже, в конце прим. к литур. преждеосв. Даров.
141) Священник, при произнесении: «Благословение Господне на вы», благословляющий на три страны, тем самым обнаруживает претензию на такое преимущество чести при богослужении, какое принадлежит только Архиереям (Рук. д.с.п. 1886, 46).
142) Некоторые священники, сказавши на конце литургии: «Благословение Господне на вас», уходят к престолу и здесь продолжают: «Слава Тебе Христе». Лучше, если после произнесения: «Благословение Господне», священник остаётся в царских вратах и здесь говорит: «Слава Тебе Христе», полагая глубокий поясной поклон к престолу. Крест он успеет взять, когда будут петь трижды «Господи помилуй» и «Благослови» (Рук. д.с.п. 1885, 33).
143) См. 637; 644, 647 стр. печатного оригинала
144) По обычаю, пред отпустом священник берёт св. крест с престола и после отпуста, оградив св. крестом оба лика и народ, целовав сам, даёт для целования предстоящим; по целовании же священник опять осеняет св. крестом народ и возвращается в алтарь, причём св. врата и завеса закрываются (Риж. Е.В. 1895, 23).
– Обычай творить отпуст литургии с крестом в руках не всегда и не везде соблюдается, между тем следует неопустительно и повсеместно поддерживать его в виду того, что народ очень дорожит им, имеет благочестивое желание, отслушав литургию, приложиться ко кресту, даже считает за грех выйти из церкви, не приложившись ко кресту по окончании литургии (Рук. д.с.п. 1889, 17; Ц.Вед. 1895, 39; Ц.В. 1906, 40) См. 3 прим. к 740 стр.
– См. на 874 стр. 49 прим. и на 853 стр. 56 прим.
– При соборном служении все священники и диаконы по окончании литургии целуют край престола и св. крест (Киев. Е.В. 1891, 10; Смол. Е.В. 1892, 3).
145) Между отпустом литургии и пением многолетий не следует петь «Высшую небес». Если петь эти стихи, то после многолетия вместо отпустительного тропаря (Рук. д.с.п. 1886, 38; Ц.В. 1888, 38).
146) Священнослужители разоблачаются по потреблении св. Даров и по отпусте, при чтении указанных в Служебнике молитвословий (Ц.Вед. 1896, 21).
– Диакон «слагает св. сосуды вкупе, и обязав их полагает на обычном месте, глаголя: Ныне отпущаеши, и прочая, якоже и священник, и омывает руки на обычнем месте, и поклонився, вкупе со священником творят отпуст, и благодаряще Бога о всех, исходят» (Служеб.).
Дополнения.
I. О служении литургии иереем без диакона
В Служебнике (в конце чина проскомидии) замечено, что если священник служит без диакона, то он на проскомидии и на литургии не произносит диаконских слов: «Благослови, владыко» «прободи, владыко» и проч., т.е., слов, обращённых от лица диакона к лицу священника. Посему эти слова и не произносятся священником, когда он служит без диакона. Другие же возгласы, как-то: «Господу помолимся», «вонмем», «премудрость», «елицы оглашеннии изыдите» и проч. (см. также на 896 стр. 50 примеч.), не суть слова, обращённые от лица диакона к лицу священника, а потому хотя назначено Служебником произносить эти слова диакону, но когда диакона нет, то священник сам должен произносить их (Рук. д.с.п. 1887, 19). Что касается ектений, то священник, служащий без диакона, может произносить их и в алтаре и на амвоне, но преимущество нужно отдать обычаю произносить ектении на амвоне, не говоря про те ектении, о которых прямо сказано, что они должны произноситься перед царскими вратами, так как 1) произнесение ектеньи на амвоне прямо соответствует практике и Уставу церковному вообще и 2) ектеньи по своему характеру суть такие моления, которые должны быть произносимы для народа, и потому, как можно ближе к нему, чтобы он мог яснее слышать произносимое (Рук. д.с.п. 1885, 35; ср. Ц.Вед. 1901, 51–52; Ц.В. 1889, 10); кроме того, в «Известии Учит.» заповедуется иерею: «егда ектению пред св. царскими враты глаголеши, всегда первее благоговейно главу открыв, поклонися, и тогда начинай, такожде скончав поклонися, и отъиди». См. также выше, примеч. к табл. литургии.
II. О соборном служении литургии в соучастии диакона и без диакона
I. Каким (по порядку старшинства, – см. 758–759 стр. печатного ооригинала) священником и какие (по порядку следования литургии) делаются возгласы и проч.
А. При служении литургии в соучастии диакона:
а) двумя священниками:
Второй священник:
1) Яко Твоя держава,
2) Яко благ,
3) (перед Евангелием) Премудрость, прости…,
4) Вонмем,
5) Да и тии…,
6) Яко подобает… (после 1-й молитвы верных),
7) на Великом входе поминает Наследника и весь Царствующий Дом,
8) после: «Всегда, ныне"…, складываете антиминс.
б) тремя священниками:
Второй священник:
1) Яко Твоя держава…,
2) Премудрость, прости…,
3) Да и тии…,
4) поминает Наследника,
5) после «Всегда, ныне…», складывает антиминс.
Третий священник:
1) Яко благ…,
2) Вонмем (пред Евангелием),
3) Яко подобает…,
4) поминает весь Царствующий Дом.
в) пятью священниками:
Четвёртый священник:
1) Да и тии…,
2) поминает Св. Синод.
Пятый священник:
1) Яко подобает…,
3) поминает местного Архиерея.
Второй и третий иереи, исключая указанного для произнесения 4-м и 5-м иереями, произносят то же, что и при служении тремя иереями (см. б–1, 2 и 4).
Б. При служении литургии без диакона:
двумя священниками:
Второй священник произносит и совершает всё то, что второй и третий, при служении тремя без диакона (см. ниже).
тремя священниками:
Второй священник:
1) первую малую ектению и после неё возглас: Яко Твоя держава.
2) (перед прокимном) Вонмем,
3) (перед Апостолом) Вонмем, Премудрость, он же (по другим, – 1-й) совершает и каждение,
4) (перед Евангелием) Премудрость, прости, услышим св. Евангелия,
5) ектению о оглашенных,
6) поминает Наследника и Царствующий Дом,
7) (ектению) Исполним молитву,
8) (ектению) Прости приимше и возглас: Яко, Ты еси освящение.
Третий священник:
1) кадит перед литургией,
2) вторую малую ектенью и после неё возглас: Яко благ,
3) (перед прокимном) Премудрость,
4) (перед Евангелием) Вонмем,
5) (ектению) Елицы оглашеннии изыдите,
6) поминает Св. Синод и местного Архиерея,
7) закрывает завесу,
8) (ектению) Вся святые помянувше,
9) С миром изыдем, Господу помолимся.
пятью священниками:
Четвёртый священник:
(перед прокимном) Вонмем, (перед Апостолом) Вонмем Премудрость и он же (по другим, – 1-й) совершает и каждение, ектению о оглашенных.
Пятый священник:
(перед прокимном) Премудрость, ектенью: Елицы оглашеннии изыдите, поминает Св. Синод и местного Архиерея.
II. Кроме того, надо иметь ещё в виду следующее:
1) Каждый младший священник, по произнесении возгласа, делает поясной поклон перед св. престолом и затем, оборачиваясь лицом к предстоятелю, кланяется ему.
2) Совершает проскомидию и читает заамвонную молитву всегда самый младший священник.
3) Мы указали то, что произносит и совершает второй и прочие иереи; всё же остальное, о чём у нас не упомянуто, произносит и совершает предстоятель.
4) При соборном служении без диакона (что дозволено цитируемым ниже указом) основное правило, которого должно держаться, то, чтобы иереи произносили ектеньи и затем возгласы по череде (а не так, чтобы ектеньи произносили только младшие иереи, а возгласы – старший, чем младшие как бы низводятся в разряд диаконов) и чтобы действовали в других отношениях, как обыкновенно поступают младшие священники в сослужении с старшим духовным лицом (напр. протоиереем или архимандритом). (См. Ук. Св .Син. на имя Донск. Преосвящ. 1874 г. 13 снт.).
5) Никто не может себя выделять в совершении святейшей жертвы из священно-иерархии, как будто он один имеет в ней силу и важность, а прочие не имеют; правда, что Архиерей совершитель таинства, но и прочие участвуют с ним; правда, что архимандриты, игумены, протоиереи и предстоятели собора честию стоят выше других, но иерейство и данная им сила благодати и власти иерейства одна у всех (см. офиц. письмо Перм. Преосвящ. одному из священников в Е.В. 1880, 1).
III. Одной из комиссий, обсуждавшей церковные вопросы в Смоленской епархии, было постановлено наблюдать при соборном служении благопристойность, благоприличие и порядок, т.е., взаимные поклоны после возгласов младших старшему и ответные последнего первым, одновременное молитвенное поклонение пред престолом, иконами и прочее (см. Смол. Е.В. 1907, 8).
IV. Изложенный у нас порядок соборного служения литургии в некоторых местах совершается несколько иначе. Так, напр., в развёртывании антиминса (см. на 902 стр. 76 пр.) принимает участие и предстоятель, при служении без диакона предстоятель вместе с потиром выносит и дискос, а второй священник и крест (сн. также на 886 стр. 5 пр., на 887 стр. 13, на 894 стр. 43 пр. и др.). Так как у нас нет определённых общих правил относительно совершения соборного служения литургии, то установление того или другого порядка оного служения, конечно, должно зависеть от усмотрения местного Епархиального Начальства.
III. О служении литургии в присутствии Архиерея
В случае присутствия Архиерея при литургии, настоятель церкви с вечера испрашивает у Архиерея благословение на служение литургии и получает приказание о времени благовеста и начала службы. Если Архиерей прибудет в храм к началу литургии оглашенных; то священник, совершив проскомидию, не начинает оную литургию, а ждёт, стоя в алтаре, пока прибудет Архиерей (которого встречает в церковной ограде благочинный, не служащие священнослужители и церковный староста – в форменной одежде, если она у него имеется). Во время шествия Архиерея в храм бывает трезвон, а при вступлении его в храм отверзаются царские врата. Благословив с амвона предстоящих в храме (при чем певцы поют: ἑις πολλὰ ἔτη δέσποτα), Архиерей чрез царские врата входит в алтарь и, приложившись к св. престолу, становится по правую сторону его, где должен быть послан ковёр и поставлено кресло. Совершающие литургию священнослужители, по затворении царских врат, подходят к Архиерею за благословением, а затем делают то же самое и прочие члены причта (псаломщики, посвящённые в стихарь, должны быть в стихарях). Во время литургии не служащие священники и диаконы стоят по левую сторону престола, если позволяет место, а если в алтаре тесно, то они становятся на левом клиросе. Если Архиерей будет присутствовать и при чтении часов, то чтец на 3-м и 6-м часе, пред окончательными молитвами, должен, вместо: «молитвами св. отец наших», возглашать; «молитвами святого владыки нашего». Диакон каждый раз, выходя из алтаря и возвращаясь в него, сначала кланяется Архиерею, а потом уже священникам. После начального возгласа: «Благословенно царство», священник кланяется Архиерею, обращаясь к нему лицом. Это обращение к Архиерею и поклонение ему священник должен делать после каждого возгласа (то же самое соблюдается и при соборном служении каждым священником). После великой ектеньи диакон не входит в алтарь, а становится, как сказано в Служебнике, пред иконой Христовой и ожидает, пока придёт время говорить малые ектеньи, которые и произносит на обычном диаконском месте; по окончании ектений он входит в алтарь, целует престол и делает поклон Архиерею. Само собой разумеется, что диакон должен говорить ектеньи, как и всегда, внятно, раздельно и не смешивать с пением псаломщиков. Пред малым входом (прежде чем подать диакону Евангелие) и по возвращении в алтарь, священник, приложившись к престолу, кланяется вместе с диаконом Архиерею (при соборном служении все священники, приложившись к престолу, тоже кланяются Архиерею, равным образом и по возвращении в алтарь, заняв свои места, они целуют престол и кланяются Архиерею); диакон, приняв от священника Евангелие, прежде выхода из алтаря, подносит оное для целования Архиерею. Пред возглашением: «Мир всем», священник, обращаясь лицом к Архиерею, делает поклон ему и уже после этого произносит указанное возглашение, обращаясь к народу и кланяясь, но благословения рукой не преподаёт (так как это благословение относилось бы и к Архиерею, которого священник не может благословлять); но говоря чтецу: «Мир ти», и диакону: «Мир ти благовествующему», священник благословляет их (потому что здесь благословляется только чтец или диакон). На каждение диакон должен испрашивать благословение у Архиерея, а не у священника (равным образом, когда на литургии совершает каждение священник, он сам кадила не благословляет, а испрашивает благословение у Архиерея); каждение Архиерею совершается прежде каждения священнику; для каждения Архиерею диакон становится за престолом, по правую сторону оного. Порядок каждения таков: прежде покадить пред престолом, потом идти вокруг престола против солнца, затем кадить жертвенник, горнее место, иконы против престола, над царскими вратами и пр.; после этого выйти из алтаря и кадить иконы; потом войти в алтарь, кадить Архиерею трижды по трижды (9 раз), служащему иерею и прочим священнослужителям; наконец, выйти из алтаря и кадить клир и народ, снова войти в алтарь, покадить ещё раз пред престолом, Архиерею трижды только (а не 9 раз) и отдать кадило. На великом входе священник пред возглашением: «Всех вас», входит в алтарь, становится у престола и, обратясь к Архиерею, возглашает: «Архиерейство твое да помянет Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков», потом опять становится на своё место на амвоне и заканчивает поминовение: «Всех вас» и т.д. Во время пения причастна, после причащения св. Таин (или, как это принято в иных местах, по окончании литургии) священник подаёт Архиерею антидор, просфору и теплоту, причем на антидорной тарелке сверху просфоры кладётся антидор, а на другой тарелке ставится ковш с теплотой. В конце литургии, после возглашения священника: «Слава, Тебе Христе», поётся: «Слава, и ныне», «Господи помилуй (3-ды), владыко благослови». По окончании литургии священник берёт благословение у Архиерея и разоблачается только по его выходе, или с его благословения. После выхода из алтаря, Архиерей благословляет народ с амвона, а певцы поют: ἑις πολλὰ. Царские двери затворяются по выходе Архиерея из храма. При следовании Архиерея из храма бывает трезвон (Риж. Е.В. 1889, 5; Екатеринб. Е.В. 1891, 35; Рук. д.с.п. 1893, 20).
IV. Как должен поступать при совершении литургии диакон, служащий без приготовления
Диакон, являясь в качестве сослужителя великого и страшного священнодействия – принесения бескровной жертвы, должен быть проникнут чувством глубочайшего смирения и сознанием своего недостоинства предстоять св. трапезе Господней. Это чувство и это сознание в особенности должны быть присущи диакону, приступающему к св. трапезе без надлежащего приготовления (сн. 793 стр. печатного оригинала). Вот почему у нас и без письменного закона, по долгу совести и по внушению чувства благоговения пред святыней, принято, что диакон, надлежащим образом не приготовившийся к участию в совершении литургии, устраняется от некоторых литургийных действий, а именно:
1) он не выходит, со священником пред царские врата для чтения начинательных молитв пред проскомидией;
2) не берёт обычного начала у священника пред «Благословенно царство», а только тихо произносит: «Благослови, владыко», и, получив благословение у священника, целует его руку и отходит на амвон для возглашения: «Благослови, владыко», произносит ектенью и т.д.;
3) после великого входа не обращается к священнику за молитвой о себе, равно также и священник к нему (ибо это касается общего служения, в коем нужна взаимная молитва), а только, таким же образом, как и при начале литургии, испрашивает благословение, говоря: «Благослови, владыко», и, получив простое благословение у священника, отходит на своё место для дальнейшего священнослужения;
4) при возгласе священника: «Победную песню», не поднимает звездицы, а вместо него делает это священник;
5) равным образом и при освящении св. Даров не подходит к св. трапезе и не поднимает св. Дары при возгласе: «Твоя от Твоих», а только по освящении св. Даров совершает каждение во время «Достойно есть»;
6) не подходит к св. трапезе и во время причастна и после причащения священника не собирает частицы в св. чашу. Кроме того, в некоторых местах строго соблюдается и то, что диакон, служащий без приготовления, не выносит св. Дары после причастна и не возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите». От такого образа действования, как установившегося у нас по требованию чувства благоговения к великому и страшному священнодействию, не следовало бы отступать никому из диаконов, без надлежащего приготовления участвующих в совершении литургии (Рук. д.с.п. 1888, 16; Ц.В. 1890, 44; Ряз. Е.В. 1896, 15).
V. Молитвы и внешние действия мирян, присутствующих при совершении литургии
В «Кратком изложении литургии св. Иоанна Златоустого для мирян», напечатанном С.-Петер. Синодальной типографией, присовокуплены молитвы, «изданные с благословения Св. Синода, для чтения их мирянами при божественной литургии». Эти молитвы помещены на ряду с порядком литургии.
Приводим для образца текст некоторых молитв.
Молитва на входе в церковь: «Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем. Аз же множеством милости Твоея, Господи, вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем. Господи, настави мя правдою Твоею, враг моих ради исправи пред Тобою путь мой: да без преткновения прославлю едино Божество, Отца и Сына, и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь». –
Молитва пред начатием Божественной Литургии: «Господи Иисусе Христе, щедрый и милостивый всем истинно призывающим Тя! Тебе молюся и Тебе мили ся дею: сподоби мя со тщанием, любовию, страхом и всяким вниманием, даже до конца Божественныя службы сея пребыти, и сокрушенным сердцем и чистою совестию молитися Тебе милосердому Богу. Ей, Господи Царю! услыши мя начинающа призывати Тя, и даруй ми оставление всех грехов моих: Ты бо един благословен еси со Отцем и со Святым Духом, во веки. Аминь». –
Молитва, егда глаголет Иерей: Благословенно царство: «Боже, Боже мой! призри на мя грешного, и исправи молитву уст моих; отжени помыслы скверные от сердца моего, и просвети мой, ум светом Твоего благоразумия; приклони ухо Твое, и услыши мя Тебе молящагося и Твоея сильные милости чающего; яко Ты еси Бог мой, и пред Тобою, в дому Твоем сем молитвенном стоя, умильно вопию: укрепи мя, и вразуми, Боже щедрый, в страсе Твоем. Аминь». –
Молитва егда Диакон или Иерей при входе со Св. Евангелием глаголет: Премудрость, прости: «Господи Иисусе Христе Боже наш! ныне мене грешного вход со Святым Твоим Евангелием видети, святое же Твое Богоявление и с человеки пожитие воспомянути сподобивый, призри на мя человеколюбне, и умилосердився, даждь ми поминати Твоея святыя заповеди и право хранити я, достойно же Тебе всегда воспевати: Приидите поклонимся… (и т.д.), поющия ти: Аллилуиа». –
Молитва пред чтением Апостола, егда поют прокимен: «Сподоби мя, Господи, с любовию достойно послушати Святых Апостол Твоих благовестия, благовествующих нам мир, и возвещающих благая: о откровении же словес их да просветится и вразумится дух мой Твоею благодатию. Аминь». –
Молитва по Св. Евангелии: «Слава Тебе, Господи Царю, Сыне Бога живого, сподобивый мя недостойного Божественная Твоя словеса и глас Святого Евангелия Твоего слышати! сим убо Владычным Твоим гласом укрепи мя, во обращении и покаянии, настоящия сея жизни прейти нощь, от всякого избавляя мя навета и злобы видимых и невидимых враг: Ты бо еси един сильный и царствуяй во веки. Аминь». –
Молитва, егда начнут пети: Иже Херувимы: «Ныне, видящи, душе моя, честные преносимыя Дары, отвержи вся помышления суетная, и со страхом воспой: «Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение: яко да Царя всех подъимем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа (трижды). Слава тебе, Господи Иисусе Христе, Боже наш, едине безсмертный человеколюбче! Слава, Тебе, от Отеческих недр и от небесные славы пришедшему, от Святыя же Девы вочеловечшемуся и сообразну бывшему плоти смирения нашего, да нас сообразных славе Твоей сотвориши! Слава Тебе, вшедшему славно во Иерусалим на жребяти ослем, и в нем раны и распятие претерпети и смерть подъяти изволившему, спасения ради нашего! Даждь ныне, Христе, слезы очесам моим, да омыю скверну беззаконий моих, и якоже сподобил еси Иосифа с Никодимом пречистое тело Твое, снемше с креста, честно со страхом понести; сице и мене, днесь видяща честные и Божественные Дары преносимыя, сподоби Тебе, седящему на престоле, со страхом поклонится, за вся же смотрения и благоволения Твоя достойно благодарити, и с воздыханием исповедатися Тебе Спасу и Богу моему. Ты же, Милостиве, сия прием от мене, кончину жития благую даруй ми, и сподоби мя в день судный одесную Тебе стати, и слышати глас Твой благий: Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие. Аминь». –
Молитва, егда Иерей и Диакон, пренося честные Дары, поминание творят: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем. Помяни мя, Владыко, егда приидеши во Царствии Твоем. Помяни мя, Святый, егда приидеши во Царствии Твоем. Господи Иисусе Христе, Сыне Божий! якоже разбойника оправдал еси, единою к Тебе возопивша: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем, и мене помяни, Господи Боже мой, беспрестанно Тебе тожде вопиющаго, и тояжде, еяже онаго, части сподоби мя: яко благ, и человеколюбец. Аминь». –
Молитва егда глаголет Иерей: Победную песнь: «Собор святых Ангел и Архангел со всеми небесными Силами поет Тя, и глаголет: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея! Осанна в вышних! благословен грядый во имя Господне! Осанна в вышних! Спаси мя, Иже еси в вышних Царю, спаси мя и освяти, Источниче освящения: от Тебе бо вся тварь укрепляема есть; Тебе безчисленнии Вои небеснии, с трепетом поклоняющеся, непрестанно трисвятую песнь поют; Тебе и аз недостойный, седящему во свете непреступнем, Его же ужасаются всяческая, молюся: ум мой просвети, сердце очисти, и устне отверзи, яко да достойно возмогу пети Тебе: Свят, Свят, Свят еси Господи, в безконечныя веки веков. Аминь». –
Молитва, егда глаголет Иерей: Приимите, ядите: «Верую, Господи, и исповедую» и проч. –
Молитва, егда глаголет Иерей: Пийте от нея: «Вечери Твоея тайные днесь, Сыне Божий» и проч. –
Молитва, егда глаголет Иерей: И сподоби нас, Владыко: "Отче наш, егоже сынове есмы, верую о Христе Иисусе, Иже еси, за упование отложенное нам, на небесех. Да святится имя Твое, еже быти нам святым и непорочным пред Тобою в любви. Да приидет царствие Твое, яко да оправдившеся благодатию Твоею, наследницы будем по упованию жизни вечныя. Да будет воля Твоя, благодать спасительная всем человеком, наказующая нас, яко на небеси ждати блаженного упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа: тако и на земли, отвергшимся нечестия и мирских похотей, целомудренно, и праведно, и благочестно в нынешнем веце пожити. Хлеб наш насущный, не к сласти плотстей, но ко исполнению нужды житейския, даждь нам днесь не излишний, но довольный. И остави нам долги наша, яко Отец сыном прощая вины, а не яко Судия казнь налагая, якоже и мы, обычаем зли суще, оставляем должником нашим: кольми паче Ты, естеством благ, сие сотвориши. И не введи нас во искушение, да напасть нас не постигнет; аще же и постигнет искушение человеческое; Ты, сильный Боже, не остави искуситися паче, еже можем, но сотворив со искушением и избытие, яко возмощи нам понести, избави нас от лукаваго, да не прикасается нам, но паче бегает от нас, Тебе всегда в нас действующу и еже хотети и еже делати о благоволении. Яко Твое Отца Вседержителя есть царство, и Сына Искупителя сила, и Духа Освятителя слава, во веки. Аминь». –
Молитва по Божественной Литургии благодарственная: «Благодарю Тя, пренебесный Царю, и всем телом и душею моею, хвалю, славлю, почитаю и превозношу Тя, яко сподобил еси мене грешного в сей день, в Божественнем сем храме, Божественную Твою и благоприятную, безкровную и словесную, Твоими Священными служительми о наших согрешениях Тебе принесенную и пожертую, видети жертву, в воспоминание пречистых страстей, преславнаго воскресения, на небеса восшествия, и страшнаго паки пришествия Господа нашего Иисуса Христа. Их же ради молю Тя: вся моя согрешения омый, очисти и прости; и даждь ми во вся дни живота моего поминати Твоя благодеяния, и в чистой совести благодарения и мольбы Тебе приносити, безначальному Отцу, со единородным Твоим Сыном, и всесвятым, благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». –
Молитва ко Пресвятей Богородице (последняя): «Под Твою милость прибегаем» и проч.
Кроме этих молитв, в указанной книжке находятся ещё молитвы: «егда поют: Святый Боже», «егда поют: Аллилуиа», «по пренесении честных даров», «по исповедании веры», «егда речет иерей: Твоя от Твоих», «по изречении: Изрядно, о Пресвятей», «егда глаголет иерей: В первых помяни, Господи», «егда глаголет иерей: Мир всем, а диакон: главы ваша», «егда глаголет иерей: Благодатию и щедротами», «егда глаголет иерей: Святая Святым», «егда глаголет иерей: Всегда, ныне», «егда речет иерей: Благословение Господне», «по отпусте литургии ко Пресвятей Богородице», «пред исходом из церкви».
Что касается внешних действий мирян при чтении этих молитв, то в указанной книжке только раз замечено о падении ниц: «егда иерей или диакон глаголет: Со страхом Божиим, ты, пад на землю, глаголи» (молитву). Но надо заметить; что пастырям Церкви следует обратить должное внимание на внешние действия молящихся. Часто бывает, что, когда следует перекреститься и поклониться, стоят все – никто и не перекрестится; а когда не надо, например, во время чтения Апостола или Евангелия, вдруг вся церковь заколыхается и все начинают креститься и творить поклоны, и всё это так часто-часто. Потом вдруг ни одного движения, как только диакон возгласил: помолимся (см. Поучения Белоцветова, 204 стр.). Приходится встречаться и со многими другими явлениями подобного рода. Понятное дело, что пастыри не должны оставлять без внимания этого. Относительно того, в каком именно положении должны быть молящиеся в те или другие моменты совершения литургии, определённых указаний не существует; совершение тех или других внешних действий вообще предоставляется разумной свободе каждого. Но, по мнению «Цер. Вестника», во время чтения Апостола и Евангелия, равно как и пения Символа веры, не следует становиться на колени; нужно стоять и слушать чтение и пение; во время же Херувимской песни и пения «Отче наш» следует молиться, даже и на коленах (Ц.В. 1889, 49); другие же относительно коленопреклонений во время Херувимской песни говорят, что монастырская практика, Устав церковный, самый смысл песнопений во время Великого входа на полной литургии («Да стоит со страхом и трепетом», «предходят же Сему лицы ангельстии», «иже херувимы тайно образующе», «яко да Царя всех подъимем… дориносима чинми») не дают основания стоять на коленах во время Херувимской песни, не следует делать в это время земных поклонов и пред Дарами, дабы неверные не имели права говорить, будто христиане покланяются хлебу и вину, как Богу; во время же поминовения Царствующего Дома и проч. следует стоять благоговейно, с преклоненной главой (Паст. Соб. 1897, 20); в Требнике Петра Могилы тоже сказано, что иерей должен учить своих прихожан тому, чтобы на литургиях св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого на великом входе, когда бывают переносимы св. Дары, не творили бы поклонов до земли, а стояли бы только главу преклонив, молясь со священником, переносящим дары, чтобы Господь помянул их во царствии Своем; и так делать потому, чтобы еретики, отступники, поганые и жиды не оболгали бы нас, называя нас арто-инолатрами, т.е., хлебо-вино-поклонниками; ибо все православные должны остерегаться быть преткновением (1Кор.10:28–33) Иудеям и Еллином и церкви Божией, и не полагать преткновения или соблазна брату (Рим.14:9–18).
Наиболее подробные наставления относительно внешних действий присутствующих при совершении литургии даёт св. Димитрий Ростовский, именно: «Должен есть иерей своя парохианы (прихожаны) учити, и прилежно наказывати, внегда убо входят в церковь не просто ниже якоже прилучитися поклонятися достоит, но и сердечными и чувственными очима ко святому алтарю зрящи, со всяким благоговением, не сумнительною верою, Христу, в божественных тайнах истинно сущему, начаток своих молитв приносяще, смиренно да поклоняются прилежно просяще: еже благоприятным быти Ему их мольбам и трудом приносится от них имущим. Прочее же благообразно со страхом и трепетом Ему предстояще: пения и молитвы церковные да послушают. По совершении же всего такожде да поклоняются благоговейно отдающе томужде Христу Богу принесенные своя молитвы и моления. К сим же да накажет священник парохиан, еже при божественней литургии, егда иерей глаголет словеса Христова: приимите и ядите, сие есть тело мое, и пийте от нея вси, сия есть кровь моя нового завета и прочая, благоговейно низко да поклоняются глаголюще: аминь. Такожде, когда иерей возгласит: Твоя от Твоих, и Святая святым, – поклонение да сотворяют нижайшее. Егда же на скончании божественные службы со святыми тайнами во дверех царских став, иерей глаголет: Со страхом Божиим и верою приступите, – вси со страхом и трепетом и верою благоговейно главой до земли Христу Богу в тайнах да поклоняются. Егда же иерей, с божественными тайнами к жертвеннику отходя, возгласит: всегда, ныне и присно и во веки веков, – и тогда, паки до земли усердно и благочинно поклоншеся пречистым тайнам Христовым, да возстанут. И сего прилежно должен еси своя прихожаны, понеже дети духовные, учити, о иерее, еже егда в литургии святого Василия и Златоустого, на великом входе божественные дары приносимы бывают, поклона до земли не творити им, понеже еще не освященны дары суть, но точию благословенный хлеб и вино ко освящению приносятся. Точию стояще мало главы преклонше, да молятся со иереем дары преносящим, яко да помянет их Господь Бог во царствии Своем, богатно милосердие даруя».
VI. О коленопреклонениях в день воскресный и в дни Пятидесятницы и об уставных внешних действиях мирян при Богослужении вообще
Двадцатое правило I Вселенского собора запрещает коленопреклонения в воскресные дни и во дни Пятидесятницы; то же запрещение повторяет VI Вселенский собор; многие Отцы Церкви и церковные писатели первых пяти веков (Иустин муч., Тертуллиан, Пётр Александрийский, Василий Вел., бл. Иероним, Амвросий Медиоланский, Епифаний Кипрский, бл. Августин) предлагают по означенному вопросу сведения, согласные с правилами соборов. Св. Василий Великий говорит, что стояние во время молитвы в эти дни означает наше совоскресение Христу и что воскресный день есть образ будущего века; Пятидесятница служит также напоминанием о нашем воскресении, ожидаемом в будущем веке: «при всяком коленопреклонении и восстании мы действием доказуем и то, что чрез грех ниспали, на землю, и то, что человеколюбием Создавшего нас снова воззваны на небо» (прав. 91). В Церкви Русской эти правила и указания древних подтверждены на Большом Московском соборе, который оставляя в стороне внутреннее значение коленопреклонения и стояния во время молитвы, обосновывает своё определение прямо на «правилах св. апостол и св. отец». Это древнее правило остаётся неизменным и обязательным и для настоящего времени. Но о коленопреклонениях, священника в важнейший момент литургии должно заметить, что они не подходят под действие указанного правила: в правиле идёт речь о молитве обыкновенной, и только к ней приложимо истолкование того или другого положения тела молящегося в приведённом смысле, а коленопреклонение священника в момент пресуществления есть поклонение истинному Телу и Крови Христовой: оно может быть совершено и в 1-й день Пасхи. Кроме же указанного случая, правило должно быть соблюдаемо. Между тем иногда миряне обращаются с вопросами к пастырям о том, следует ли совершать коленопреклонения в указанные дни или нет; долг священника разъяснить прихожанам значение этого правила; но при этом должна быть соблюдаема крайняя осторожность, чтобы настойчивое требование исполнения этого правила не вызвало каких-либо недоразумений и не повлекло за собоq нареканий на Православную Церковь и её служителей. Не надо забывать, что, установляя то или другое общее правило относительно внешнего богослужебного порядка, Церковь никогда не посягала на нравственную свободу верующих и не стесняла их в выражении чувств, составляющих плод религиозно-нравственного их личного воодушевления и стремления к духовному совершенству, к которому собственно и сводится вся вообще дисциплина церковная. Поэтому, по мнению некоторых, христианин и может, без противоречия духу церковных правил, свободно выражать своё молитвенное настроение коленопреклонением во всякое время и при каждом богослужении, если к этому побуждает его внутреннее чувство (Ц.В. 1888, 9; 1889, 40; 1892, 8; 1895, 47; 1897, 18; сн. 1895, 20, 39, 40; Перм. Е.В. 1891, 18; Рук. д.с.п. 1894, 33; Астр. Е.В. 1896, 12; Подол. Е.В. 1898, 11–12; Ц.Вед. 1902, 35, 1906, 27). – Считаем далеко не лишним привести здесь разъяснения относительно того, как вообще смотреть на так называемые уставные внешние действия молящихся, т.е., на те действия, которые предписываются Уставом. Исключают ли они собой право каждого присутствующего за богослужением выражать свои религиозные чувствования какими-либо внешними молитвенными действиями, помимо указываемых Уставом? Если совершать поклоны по Уставу, то большую часть богослужения, особенно в праздничные дни, придётся в таком случае стоять недвижимо, тогда как хотелось бы выразить наружно свои внутренние чувства. Ключ к ответу на поставленные вопросы должно искать в том соображении, что Устав предписывает в определённых местах богослужений те или другие молитвенные действия ряди «несмущения», т.е., ради благочиния церковного; а потому все таковые действия должны совершаться неопустительно всеми и в указанной Уставом форме. Предписывая их, Устав считает излишним справляться о степени расположения каждого присутствующего на богослужении к совершению обязательных поклонов, имея при этом в виду одно только «несмущение» или, что то же – благочиние церковное, и дальше этого своих требований не простирает, как будто говоря этим каждому пришедшему в храм так: коль скоро ты пришёл в собрание Церковное; то обязательно должен внимать всему совершаемому здесь, подчинивши твой дух и тело всем требованиям заправляющей здесь воли (Устава), и если имеешь усердие и нужду выражать наружно свои душевные чувства помимо требований этой воли, – выражай их невозбранно в приличествующей дню и месту форме, если же не имеешь желания и нужды, не выражай; но в то же время, независимо от твоих желаний и чувств, в том и другом случае обязательно исполни вот эти молитвенные действия; иначе твоё неповиновение нанесёт ущерб церковному благочинию (Хр. Чт. 1890, 11–12). – По данному предмету в руководство духовенству Волынской епархии её Архиепископом, Высокопреосвященным Антонием, было предложено следующее наставление: «Мною замечено неумение некоторых клириков возлагать на себя крестное знамение. Староверы говорят, что диавол хватает за локоть нерадивого церковника, когда он хочет завершить крест, и посему крест у него кривой: четвёртое прикосновение попадает не на плечо, а под мышку. Затем поклон поясной должно совершать уже по возложении четвёртого прикосновения, а не во время знаменования себя крестом, ибо о кланяющихся во время знаменования говорят, что они ломают крест головой. Во время чтения: «Приидите поклонимся», «Святый Боже» и «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе Боже», следует непременно творить 3 поясных поклона (исключая средины шестопсалмия и начала утрени), чего, к сожалению, не знают только некоторые клирики, а знают все русские крестьяне. Стояние на коленях во время всенощных и литургий, да ещё по воскресным дням, когда коленопреклонение вовсе воспрещается каноническими правилами св. Василия Великого и Уставом (см. в нём 2 гл.), не есть обычай православный и не должен быть поддерживаем, исключая тех случаев, когда положено коленопреклонение, т.е., при возгласе «Паки и паки преклонше колена» или на «Да исправится» за преждеосвященной литургией. Вообще убедительно прошу всех отцов иереев, диаконов, монахов, монахинь и псаломщиков взять на себя труд внимательно прочесть в Уставе «чин всенощного бдения», ежедневных служб и главу о «поклонах», что займёт для каждого меньше часа времени, в продолжение коего многие из них узнают много нового. Соблюдать церковное благочиние увещевают обыкновенно ссылками на раскольников, нас зазирающих, и на народ, любящий церковный чин. Но такое побуждение есть второстепенное, и главное должно касаться нашего собственного преуспеяния в благоговейной и единодушной молитве, чин которой установила боговдохновенная Христова непогрешимая Церковь, расположив все движения молящегося братства так, чтобы всё содействовало возношению духа нашего от земных к небесным, к умерщвлению страстей, к одолению рассеянности, к вниманию и умилению. Клирики, иноки, инокини должны быть первыми в ревностном послушании Духу Божию, научающему нас молиться по чину церковному (см. Ц.Вед. 1902, 35).
VII. О свечах, просфорах и вине, приносимых мирянами для литургии
По поводу недоброкачественности приносимых некоторыми из мирян в храм свечей, просфор и вина в Харьковской епархии было опубликовано (в 1885 г.) следующее, приводимое нами в сокращении, архипастырское увещание. – «По уставу церковному свечи, приносимые в храмы, должны быть из чистого пчелиного воска и издавать благоухание меда и сота, со сладостию и благовонием которых сравниваются в Св. Писании словеса Закона Божия (Пс.18:11; 118:103)». «На промышленных заведениях, иногда и не христианскими руками изготовляются свечи с примесью разных сторонних веществ, которые отнимают у них достоинство и соответствие священному их назначению». «Вы покупаете такие свечи на рынках и несёте их в храмы, не подозревая, что приносите жертву нечистую и потому, без сомнения, Господу не угодную. Не подобает быть сему». «То же бывает и с просфорами. Просфоры, по уставу церковному, должны быть изготовляемы нарочито для сего избираемыми благочестивыми людьми, в монастырях монахами, а в приходах вдовицами и девами, из чистой пшеничной муки, приличного, им усвоенного вида. Но вы покупаете на торжищах просфоры чёрные, иногда чёрствые, запылённые, неприличного вида, несёте их к алтарю Господню» «для великого Таинства Св. Тела и Крови Христовой». «Не оскорбительны ли для сего Таинства просфоры нечистые, и не требует ли подобное злоупотребление немедленного исправления? (сн. 752 стр., 2 прим.). Наконец, нередко и красное вино вы приносите для литургии за упокой усопших (а иногда покупают и сами церковные старосты для богослужения), совсем не похожее на сок виноградной лозы, чем оно должно быть, а представляющее какую-то острую, неблаговонную, окисшую смесь, напоминающую тот оцет или уксус, с желчию смешанный, который воины давали пить Господу во время Его распятия (Мф.27:34–38). И такое вещество, особенно вместе с чёрной просфорой, предлагается для великого Таинства; не грех ли это?». «Зачем вы избираете для Господа худшее и более дешёвое, а не лучшее и более ценное?». «Лучше ставьте пред иконами свечу меньшую, но чистую; лучше приносите свечи в храм и от усердия вашего просфоры и вино реже, но надлежащего качества». «Покупайте свечи в самых храмах у церковных старост, которые и с своей стороны не будут брать Греха на душу, держа в церковном ящике свечи, недостойные храма Божия; берите просфоры у людей для приготовления их уполномоченных, а где нет просфорниц, там избирайте, их из благочестивых вдовиц и дев, преимущественно сиротствующих и требующих вашего попечения и призрения. Что же касается красного вина, то покупайте его у торговцев богобоязненных, понимающих, для чего это вино назначается. Ныне по милости Божией есть в нашем отечестве и свои виноградники, доставляющие хорошее красное вино. Правда, вдали от городов, по сёлам не легко приобретать хорошее вино, но для такого важного дела, как изготовление вещества для св. Таинства Тела и Крови Христовой, можно употребить и особенную заботу, и лишний расход, и труд. Всё хорошее и доброе с трудом делается, легко только грешить» (Вера и Разум 1885, 1; см. Ц.Вед. 1885, 5; 1888, 1, 2; 1890, 7, 27; 1891, 20; 1892, 36, 43, 50; 1899, 4; 1902, 46; 1903, 42; 1907, 41, 42; Прав. Об. 1888, 2; Стран. 1894, 2; Ряз. Е.В. 1892, 11–14; Черн. Е.В. 1892, 13; Дон. Е.В. 1893, 32–33; Под. Е.В. 1897, 47; Тамб. Е.В. 1898, 1–2). – Если свечи изготовлены из чистого пчелиного воска, хотя бы и домашним способом, то нет оснований к отказу в приёме их от прихожан, приносящих их в храм от своего усердия. Воспрещается лишь приготовление церковных свечей не из чистого пчелиного воска и приобретение самыми церквами не из епархиальных заводов. Конечно, если приносимые свечи по своему внешнему виду не будут соответствовать свечам церковным, то надлежит склонять богомольцев путём обмена заменять надлежащими свечами (Ц.Вед. 1905, 5; сн. 1901, 4).
VIII. Литургия преждеосвященных Даров236
Диакон по обычаю став на амвоне возглашает:
* Благослови, владыко.
Священник стоя, пред св. трапезою во олтаре возгласно глаголет:
Благословенно царство.
** Аминь.
** Приидите поклонимся (3-ды).
Благослови душе моя (103-й пс.)
Слава, и ныне. Аллилуиа (3-ды).
Светильничные молитвы [4-я, 5-я, 6-я, 7-я].237
* Ектения великая:
Миром Господу.
Яко подобает Тебе (возглас). ** Аминь.
** Стихословие 18-й кафизмы.238
** Первый антифон.
Наченшуся же стихословию239, отходит священник во св. предложение: и взем преждеосвященный хлеб от хлебоносца240, полагает и (его) со благоговением многим во св. дискос, вложив во св. чашу вино и воду обычно, ничтоже глаголя. И взем кадильницу кадит звездицу и покровы: и покрыв я ничтоже отнюдь глаголя; ниже молитву предложения, но токмо:
Молитвами святых отец наших;
Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас.
Молитва:
Господи щедрый.
* Малая ектения.
Яко Твоя держава (возглас). ** Аминь. **
Второй антифон.
Молитва:
Господи да не яростию.
* Малая ектения.
Яко благ (возглас). ** Аминь.
** Третий антифон.
Молитва:
Господи Боже наш.
* Малая ектения.
Яко Ты еси Бог наш (возглас).
** Аминь.
** Господи воззвах.
Каждение.
** Стихиры на
Господи воззвах.
При пении стихиры на
Слава, и ныне, или на И ныне,
открываются царские двери и совершается
вход с кадильницею.241
Молитва входа (вся, кончая «Аминь», тайно):
Вечер, и заутра.
По конце же стихир, глаголет диакон, или священник, возгласно:
Премудрость, прости.
И поют лики:
Свете Тихий.
* Вонмем. Мир всем. **И духови твоему.242
* Премудрость.
** Прокимен.
** Бытия чтение.243 *Вонмем.244
Затворение царских врат.245
* Паремия.246
Вонмем.247
** Прокимен второй.
Отверстие царских врат.248
* Повелите.249
И по исполнении сего, держа священник свещник со свещею (одною) и с кадильницею обема рукама, стоит пред св. трапезою, зря к востоком, и назнаменуя крест, глаголет возгласно:
Премудрость, прости.
Таже обратяся на запад к народу, глаголет:
Свет Христов просвещает всех.250
Затворение царских врат.
** Притчей чтение.251 * Вонмем.
** Паремия.252
Мир ти. ** И духови твоему.
** Премудрость.
** Да исправится молитва моя.253
Преклонение колен.254
И по исполнении творим [с молитвою:
Господи и Владыко живота моего255]
поклоны три.256
* Ектения: Рцем вси.
Молитва прилежнаго моления:
Господи Боже наш, прилежное.
Яко милостив (возглас). ** Аминь.257
* Ектения о оглашенных.
Молитва о оглашенных258:
Боже, Боже наш.
Да и тии (возглас). ** Аминь.259
Развёртывание антиминса (см. Чин.).260
** Аминь.
* Елицы оглашеннии, изыдите.
* Ектения: Елицы вернии.
Молитва верных первая:
Боже великий и хвальный.
* Премудрость.
Яко подобает (возглас). ** Аминь.
*Ектения: Паки и паки.261
Молитва вторая верных:
Владыко святый.
* Премудрость.
По дару Христа Твоего (возглас).
** Аминь.
Отверстие царских врат.
** Ныне силы небесныя.
Сему же певаему, входит диакон северною страною во св. олтарь, и, читая 50-й псалом, кадит262 св. трапезу (точию сопреди, 3-ды, – см. Чин.) и св. предложение и священника, и ставше вкупе, глаголют263:
Ныне силы небесныя, 3-ды.264
И поклонившеся 3-жды, отходят в предложение. И взем священник воздух, полагает на рамо диакону: святый же дискос с Божественными тайнами приемлет десницей, и поставляет на главу свою: потир же с вином взем в шуицу свою при персех несет.265 Диакон же с кадильницей точию предходя кадит часто.
Великий вход.266
Идуще же ничтоже глаголют.
** Верою и любовию.
И вшед полагает я (св. Дары) священник по обычаю на св. трапезе, вземлет покровцы со св. Даров, берет воздух с плеча диакона, надносит его на кадильницу и с благоуханием покрывает им св. Дары (Чиновн.), ничесоже глаголя над ними, точию кадит я.
Затворение царских врат и закрытие завесы.267
По происхождении св. Даров, исполняему
Ныне силы небесныя:
полагаем поклона три.268
Таже диакон, взем время269, исходит на обычное место, и глаголет:
ектению:
Исполним вечернюю.
Молитва:
Иже неизреченных.
И сподоби нас (возглас).
** Отче наш.
Иерей возглашает:
Яко Твое есть царство. ** Аминь.
Мир всем. ** И духови твоему.
* Главы наша Господеви приклоним.
** Тебе Господи.
Священник преклонься молится:
Боже единый.
Благодатию и щедротами (возгл.).
** Аминь.
Священник молится:
Вонми, Господи.
По молитве же священник и диакон поклоняются трижды, глаголюще (тайно):
Боже очисти мя грешнаго.270
Егда имать (священник) вознести св. хлеб, не открывает святая: но еще покровенным сущим Божественным даром, вложив руку, касается животворящего тела со благоговением и страхом многим.271
* Вонмем.
Преждеосвященная святая святым.
** Един свят.
** Причастен:
Вкусите и видите. Аллилуиа, 3-ды.272
Раздробление св. Агнца и влитие теплоты в потир.273
Приобщение священнослужителей.274
Диакон, взем св. дискос, надносит верху св. потира, и спрятает святая, ничтоже глаголя, и поклонився трижды,
отверзает царская врата.
Взем св. потир, глаголет:
* Со страхом Божиим.275
** Благословлю Господа, кончая словами: во устех моих.
Спаси, Боже, люди Твоя.276
** Хлеб небесный.277
И покадив святая трижды, священник отдаёт кадило диакону: и взем св. дискос поставляет на голову диаконю, и диакон, взем и (его) со благоговением, зря вне ко дверем, ничтоже глаголя, отходит ко предложению и поставляет и.278 Священник же, поклонився, взем св. потир и обращься ко дверем, зрит к людем, глаголя тайно:
Благословен Бог наш:
И возгласно:
Всегда, ныне и присно, и во веки веков.
И относит святая к жертвеннику.279
** Аминь. ** Да исполнятся уста.280
* Ектения: Прости приимше.
Возглас:
Яко Ты еси.281 **Аминь.
С миром изыдем.
** О имени Господни.
* Господу помолимся.
** Господи помилуй.
Заамвонная молитва:
Владыко вседержителю. ** Аминь.
Буди имя Господне (3-ды).282
** Слава, и ныне.
** Благословлю Господа (псал. 33-й).
Молитва глаголемая, внегда потребити святая:
Господи Боже.
Священник же исходит (из алтаря), и став на обычнем месте,
раздает антидор.283
Отпуст:284
Христос истинный Бог.285
Многолетие.286
По отпусте же, молитвы благодарныя. Таже:
Ныне отпущаеши, Трисвятое. По Отче наш, тропарь, гл. 4: Правило веры. Слава, и ныне. Богородичен: Предстательство христиан.
Архиерейское служение литургии287
После прибытия288 Архиерея, встречи289 его, чтения входных молитв290, облачения291 Архиерея и по окончании часов292,
приходят 1-й д. и диаконы к Архиерею и, преклонше главы, глаголют:
Время сотворити Господеви, владыко преосвященнейший благослови.
Благословляя их, Архиерей говорит:
Благословен Бог наш.
1-й д.:
Аминь.
Архиерей знаменует его. Таже глаголют:
Помолися о нас, владыко святый.
Архиерей знаменует по главе 1-го д., говоря:
Да исправит Господь стопы ваша.
Паки глаголют:
Помяни нас, владыко святый.
Он же знаменует диакона по главе, глаголя:
Да помянет вас. И отвещают: Аминь.
И целуют 1-й д. и диакони святую его десницу, и отшедше поклоняются ему.293
Поклонився Архиерею, 1-й идёт в алтарь, южной дверью, и вшед повелит диакону царския врата отверсти.294 1-й же д. идет ко св. дверям295, и начинает велегласно:
Благослови, владыко.
1-й взем св. евангелие обема рукама, и мало воздвиг е, творя крест, глаголет: Благословенно царство.296
Певцы:
Аминь.
И полагает св. евангелие на св. трапезе. Сотворяет же и Архиерей поклон. (Дальнейшее подр. см. на 881 стр. печатного оригинала).
Во время ектеньи Архиерей, сидя, читает молитву предложения; встаёт Архиерей только в возгласы. 1-й же д., держа треми персты орарий, глаголет мирная (ектенью), благоговейно и косно мирным гласом.297
Яко подобает Тебе
(возгл.), произносит 1-й; произнеся этот возглас, обращается к Архиерею и (чрез отверстыя царския врата) кланяется ему. 2-й д. поклоняется Архиерею и, став на обычное место, глаголет:
Паки и паки (ектению).
2-й поклоняется Архиерею, идёт в алтарь северною дверью298 и глаголет (став на своём месте) молитву:
Господи Боже наш,
а затем возглас:
Яко Твоя держава.
При пении:
Единородный Сыне,
Архиерей встаёт и стоит, дóндеже поют. 3-й д. поклоняется Архиерею и глаголет ектенью:
Паки и паки.299
3-й поклоняется Архиерею, идёт в алтарь южной дверью и глаголет молитву:
Иже общия сия,
а затем возглас:
Яко благ.
Блаженны.
Приходят 1-й д. со диаконы, и купно Архиерею поклоняются. Таже архимандрити, игумени, и протопресвитеры, предстоящии, едини от десныя, втории от левыя страны, и творят метание Архиерею: и входят во св. алтарь, едини десною, другии левой дверью. (Никто же бо может внити посреде в царския двери, присутствующу Архиерею, разве егда вси входят в малом и великом входе, и по заамвонней молитве). Архимандрити же не входят во св. алтарь, но стоят на местех своих, дóндеже внидут вкупе с Архиереем.300
Егда же поёт первый лик:
Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу,
1-й даёт 1-му д. св. евангелие.301 Архиерей же востаёт. (Аще бо есть проручество архимандрита или игумена, или протопресвитера: тогда Архиерей не востаёт, дóндеже над проручествованным начнёт молитву глаголати). И исходят от св. алтаря диакони с кадильницами, иподиакони предходят с трикирием и дикирием, чтецы же со двема подсвещники.302 1-же д. носит св. евангелие благоговейно обема рукама. Архимандрити, игумени, протопресвитеры и иереи идут за ним, и станут по чину одесную и олевую страну, и приклонше главы вси: подобне и Архиерей приклоняет.
Глаголет 1-й д. тихим гласом, елико слышати точию Архиерею:
Господу помолимся.
Архиерей, глаголет молитву входа, тихим же гласом:
Владыко Господи.
Таже воздвигнет главу. И 1-й д., держа орарий десною рукою, показует на восток, глаголя, тихим же гласом:
Благослови преосвященнейший владыко святый вход.
И Архиерей благословляет единой рукой на восток, глаголя:
Благословен вход.303
Таже Архиерей сходит на край степене рундука (т.е., на ступени облачального места) и целует св. евангелие. 1-й д. целует св. десницу его, придержащуюся св. евангелию, и возвращся зря на восток, и воздвизает св. евангелие мало крествуя, и глаголя:
Премудрость прости.304
Приносят же иподиакони трикирии и приемлет Архиерей десною рукою, юже и целует иподиакон: дикирий же приемлет левою рукою, и целует ю.305 И поёт Архиерей со сослужащими архимандрити, и иереи, и диакони, косно, и со сладкопением:
Приидите поклонимся.
Егда же глаголет:
И припадем ко Христу:
Приклоняет Архиерей, и прочии, главы благоговейно, поюще:
Спаси ны, Сыне Божий.
И благословляет Архиерей обема рукама, держа трикирий, и дикирий, к востоку, и ко Благочестивейшему Императору; (если присутствует), таже к западу, полудню, и северу.306
Архиерей же входя во святый алтарь косно и тихо (держим под руки двема архимандриты, или игумены, до царских врат), благословляет народ одесную и олевую страну. Певцы же поют:
Спаси ны, Сыне Божий,
на правом. И паки тожде поют и на левом клиросех. Предъидущии же диакони кадят св. евангелие.
И егда внидет Архиерей во св. двери св. алтаря, отдав 1-му д. трикирий, целует я на десно, и на лево, и глаголет входя:
Вниду в дом Твой.307
И вшед в алтарь Архиерей целует престол, и поёт со сослужащими:
Спаси ны, Сыне Божий.
(В господские же праздники, егда поются антифоны, 1-й д. возглашает:
Премудрость, прости.
И потом приглашает и входный стих праздника. Тогда Архиерей поёт со сослужащими:
Приидите поклонимся,
и прочая по чину, якоже всегда на литургиях поётся).
Таже поют певцы в алтаре:
Ис полла эти деспота.
Архиерей же приим кадильницу, кадит св. трапезу округ, и предложение, и весь алтарь, держа в левой руце дикирий.308 Таже исходит пред св. двери, и кадит Владыки Христа образ, и Богородицы и народ, и сущия в алтаре кадит стоя пред св. трапезою.309 Таже вне певцы поют обычные тропари, и кондаки по чину, и по дню. Оставляют же последний кондакий, и не поют. И стоит Архиерей пред св. трапезой зря к народу.
И 1-й д.310 изшед из алтаря, станет ко св. дверем ко стране, держа же и орарий треми персты, мало воздвигнет, глаголя:
Господи, спаси благочестивыя.
И поют певцы тожде, и паки тожде.
И 1-й д. глаголет:
И услыши ны.
И паки лик поёт тожде.
Тогда поставляется кафедра уготовленна пред св. трапезой, и сядет Архиерей зря к народом.
Таже 1-й д. глаголет похвалу, сице:
Святейший правительствующий Синод на многа лета.
И поют тожде сослужащии архимандрити, и иерее. И внегда поют конец
на многа лета,
благословляет Архиерей обема рукама, зря к ним. Тожде поют и вне правая страна, подобне и левая, и благословляет я седя, обема руками. Таже воставшу Архиерею, глаголет 1-й д. великую похвалу:
Благочестивейшаго Государя… Государыню… Наследника… на многа лета.
И поют оба лика тожде. Архиерей же осеняет обема рукама крестовидно, Благочестивейшего Императора, и народ. Таже 1-й д. глаголет:
Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы, на многа лета.
И поют в алтаре сослужащии тожде: и вне певцы тожде. Архиерей же осеняет крестовидно, седя.
Таже 1-й д. глаголет:
Благоверных, правительствующий Синклит, и военачальники, градоначальники, и христолюбивое воинство, и вся православныя Христианы, на многа лета.
И певцы вне поют тожде. Архиерей же осеняет по чину, седя. [По сих отъемлют кафедру]. И обратився Архиерей к востоку, стоя пред св. трапезой, поёт вкупе с предстоящими сослужители, последний кондакий по чину.311 Посем глаголет 1-й д. (принимая благословение от Архиерея):
Благослови, владыко, время трисвятаго.
И (выйдя из алтаря) стоя пред дверми (обратившись к иконе Спасителя) глаголет:
Господу помолимся.
Архиерей:
Яко свят.
И 1-й д. близ дверей (обращаясь к народу), держа, орарий треми персты, и показуя к народом глаголет:
И во веки веков.
И первый лик:
Аминь.
Таже поёт:
Святый Боже.312
И Архиерей прочитает молитву трисвятаго тайно, приклонив мало главу:
Боже святый.
Совершившейся же молитве, прием Архиерей дикирий, поёт вкупе со служащими сладкопесненно:
Святый Боже…
И держа Архиерей дикирий в десней руце, творит крест над св. евангелием, таже и метание творит. И паки певцы поют:
Святый Боже: второе.
Внегда же певцы сие поют, Архиерей313 вознес очи на небо, и дикирий держа и крест314, и зря к народу глаголет:
Призри с небесе Боже, и виждь, и посети виноград сей, и утверди и, егоже насади десница Твоя.
Мерным гласом, яко бы слышати предстоящим. По пении же лика второе:
Святый Боже:
стоит Архиерей вне св. дверей, держа в деснице дикирий, в левой крест, зря к народу, поющим сослужащим со сладкопением:
Святый Боже.
Архиерей благословляет обема рукама посреди к западу. Егда поют:
Святый Крепкий,
благословляет десную страну. Егда поют:
Святый Безсмертный, помилуй нас,
благословляет левую страну. (И аще Благочестивейший Император присутствует, осеняет, прежде Благочестивейшего Императора, таже народ). И входит в алтарь.
Певцы же поют, третье:
Святый Боже.
1-й д. глаголет Архиерею:
Повели преосвященнейший владыко.
И Архиерей глаголет:
Благословен грядый.
1-й д. держа орарий десною рукою и показуя горнее место за св. трапезой глаголет:
Благослови, преосвященнейший владыко, горнее место.
Архиерей, глаголет:
Благословен еси на престоле.
И восходит Архиерей на горнее место315, и стоит зря на запад, и отдаёт дикирий диакону316, 1-й же д. возжигает трикирий, и подаёт317 Архиерею, глаголя:
Троицы явление.
И приим Архиерей трикирий.
И паки поют в св. алтари:
Святый Боже.
Архиерей благословляет с трикирием 3-ды, по чину. Таже отдаёт трикирий, и поют певцы вне:
Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Святый Безсмертный.
Таже [динамис]
Святый Боже.
И посем приидет учинённый чтец (2-й или 3-й д.) посреди церкве пред св. двери алтаря, и творит поклон, держа и апостол затворен.
1-й же д. посреди дверей зря к чтецу, и держа орарий, и к нему показуя, глаголет:
Вонмем.
Архиерей:
Мир всем.
Чтец:
И духови твоему.
Тогда. Архиерей отдаёт омофорий, и изоблачают его диакони318, и держит един диакон обема рукама, и сядет Архиерей на горнем месте, и всем сосдужителем стоящим на обеих странах, повелит сести постепенно.
1-й д.:
Премудрость.
Чтец:
Прокимен: псалом Давидов.
И поют прокимен апостола, прилучившегося дне на глас. Аще же есть и святого, глаголет и оного апостола прокимен. Подобне и апостол. Таже 1-й д.:
Премудрость.
И чтец надписание апостола. 1-й д.:
Вонмем.
Чтец прочитает апостол гласом высоким, и косно. И по исполнении глаголет Архиерей:
Мир ти.
Чтец:
И духови твоему.
1-й д.:
Премудрость.
Чтец:
Аллилуиа.
И поёт вторый лик:
Аллилуиа,
со сладкопением.
И чтец, сотворив поклон, отходит. Егда же чтется апостол, тогда 1-й д. прием кадильницу: иный диакон (второй иподиакон) фимиам (сосуд с фимиамом), приходят к Архиерею. И Архиерей влагает фимиам в кадильницу, глаголя молитву кадила:
Кадило Тебе приносим.319
И прием благословение от него, кадит св. трапезу округ, и предложение, и святилище всё. Таже исходит пред св. двери, и кадит Владыки Христа св. образ, и Богородицы: Благочестивейшаго Императора, и Архиереа, по чину, трищи. Таже кадит и предстоящия служители, архимандриты, иереи вся320, и клиросы, и весь народ. Внегда же кадит, певцы поют
Аллилуиа.
Архиерею на горнем месте стоящу, глаголет един (от) диаконов:
Господу помолимся,
Архиерей прочитает молитву тайно:
Возсияй в сердцах.
Таже 1-й д. отдав кадильницу приходит ко престолу, и приим св. евангелие от 1-го321 приходит к Архиерею и приклоняет главу, держа священное евангелие, и глаголет:
Благослови преосвященнейший владыко, благовестителя, св. славнаго апостола, и евангелиста, имя рек.
Архиерей же сходя полагает десницу свою на главу 1-го д., и знаменав его крестовидно, глаголет:
Бог молитвами.
И Архиерей восходит паки на горнее место.
1-й д. глаголя:
Аминь,
творит метание, и целовав руку Архиерея, отходит: предходящу пред св. евангелием единому диаконов, имущу омофорий322 архиерейский на обеих руках простерт, и два иподиакона предходят держаще, един трикирий, и ин дикирий. Последует им 1-й д., неся св. евангелие, держа и орарий крайними персты. Вне же св. дверей стоят два чтецы с подсвещники возженными, и предходят до амвона, или на учиненное место, и восходит 1-й д. и ин диакон со омофорием, иподиакони же с трикирием и дикирием323: и чтецы с подсвещники обшедше аналогий, и возвращается диакон с омофорием в св. алтарь324: иподиакони же с трикирием и дикирием стоят пред царскими дверми. И чтецы поставивши подсвещники по обеих странах аналогия отходят, и стоят у амвона. Тогда диакон держай омофорий внутрь св. алтаря, стоит пред св. дверми, зря к народом, глаголет:
Премудрость прости.
И стоит на уреченном месте у царских врат на правой стране.
Архиерей стоя на горнем месте, и осеняя руками, глаголет:
Мир всем.
Лик:
И духови твоему.
1-й д.:
От, имя рек, св. евангелиа чтение.
Лик:
Слава Тебе Господи.
Иный диакон из св. алтаря глаголет:
Вонмем.325
[Во св. евангелие Архиерей шапки не отлагает, токмо отлагают архимандрити]. И опустят вси фелони.
1-й же д. прочитает св. евангелие косно, и чисто, крепчайшим гласом, якобы слышати всем предстоящим. Аще же есть и празднуемый святый, прочитает и оного евангелие.
И по исполнении евангелиа, поют певцы:
Слава Тебе Господи.
И Архиерей сходит с горнего места, держим под руки двема архимандриты или игумены, провождаемь до царских врат, и благословляет я рукою: и изшед пред святыя двери, приемлет трикирий и дикирий, и благословляет народ по обычаю. Певцы поют косно:
Ис полла эти деспота.
[Аще присутствует Благочестивейший Император, тогда по прочтении св. евангелия, несёт ко Благочестивейшему Императору, 1-й д., св. евангелие: и Благочестивейший Император целует е]. Таже идёт Архиерей в алтарь, осеняя сущия в алтаре326 и отдав трикирий и дикирий327, целует св. евангелие, и глаголет ко 1-му д.:
Мир ти благовествующему.
1-й д. целует десницу его. И приим Архиерей св. евангелие из рук 1-го д., полагает на учинённом месте св. трапезы, на горней стране выше антиминса, прочии же сослужащии в то время евангелия не целуют.
И изшед из северных дверей вторствуяй, или ин диакон, станет на обычнем месте амвона, и глаголет ектенью:
Рцем вси.328
И т.д. (см. 883 стр.; действует Архиерей и 2-й д.). 3-й д.:
Помолитеся оглашеннии.
Молитва:
Господи Боже наш.
1-й возглашает:
Да и тии.
Внегда глаголется сей возглас, простирают антиминсий, сослужащии, касается же и Архиерей десною рукою: и приемлет мусу, сиречь губу, и творит ею крест на антиминсии, и целовав полагает в десном краи антиминсиа горе. Таже 1-й д. внутрь сый св. алтаря глаголет:
Елицы оглашеннии изыдите.
Ин диакон вне сый отвещает глаголя:
Оглашеннии изыдите.
Внутрь паки глаголет ин диакон:
Елицы оглашеннии.329
Вне паки:
Да никто от оглашенных.
И т.д. (см. 883 стр.; только возгласы произносят:
Яко подобает – 2-й,
Яко да под державою – Архиерей).
Архиерей мало приклонив главу, глаголет молитву тайно:
Никто же достоин.
Таже приносят330 иподиакони Архиерею пред царские двери лохань с рукоумывалом: и Архиерей,
умывая руки, молитву глаголет:
Господи Боже наш.
И совершившу Архиерею молитву, приносит 1-й д. омофорий, и полагает на рамех архиерейских (кисти же да будут в левой стране), и поклоняется Архиерей пред св. трапезой глаголя:
Иже херувимы, 3-ды.
Подобне и прочии сослужащии творят (обычным порядком).331
Таже диакон взем кадильницу и фимиам, приходит к Архиерею и взем благословение по обычаю, кадит св. трапезу округ, и св. предложение, и св. иконы, и Архиереа, и вся по обычаю.332
И приходит Архиерей ко св. предложению, и взем обема рукама аер (т.е., воздух), полагает на раму единого диаконов. (Аще есть хиротонисуемый иерей, полагает аер на его рамо). И иерей открывает св. дискос, имея едину просфору готову, и св. копие. Поклонився убо Архиерей 3-ды, глаголет:
Боже, очисти мя грешного.
Таже отлагает шапку333, и взем просфору левой рукой, десной же св. копие, изимает частицы, глаголя первее:
Помилуй нас Боже.
И поминает Архиерей Благочестивейшаго Императора;
Императрицу, и т.д., и прочия православныя христианы, яже хощет живыя. И 1-й поминает о здравии,
Святейшаго Правительствующаго Синода.
Таже и прочии сослужители приходят близ Архиерея, и сотворяют метание, и глаголют:
За молитв святого владыки нашего, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас.
И поминают яже хощут живые, глаголюще токмо имена.
Архиерей же сечёт частицы на дискос, глаголя непрестанно:
Помяни Господи,
дондеже совершит имена.
Последи же глаголяй имена, глаголет:
Помяни Господи и мене грешнаго и недостойнаго раба Твоего, имя рек.
А Архиерей взем частицу, глаголет:
Помяни Господи раба Твоего, имя рек, Архиереа, или иереа.
И паки сотворив метание целует рамо Архиереево, и отходит.
И кийждо творит такожде.
Совершив же Архиерей частицы живых, приемлет вторую просфору о усопших и сечёт частицы на дискос, дóндеже совершит имена усопших.
Совершив же частицы, отдаёт омофорий единому от диаконов, и кадит Архиерей предложение трищи, и отдаёт кадильницу диакону.
1-й д. приближився Архиерею, и сотворив метание глаголет:
Возми преосвященнейший владыко.
И Архиерей взем обема рукама дискос, целуя, полагает на главу 1-го д., глаголя:
В мире возмите руки.
И 1-й д. целует Архиереову руку. И отшедшу мало 1-му д.: приходит 1-й ко Архиерею, и поклон сотворив, приемлет от Архиереа св. потир, и целует его, и руку Архиерейскую.
Прочии же иереи носят крест, лавиду (лжицу), копие, губу, и ино что св. сосудов: и целуют Архиерееву руку.334 И исходит 1-й д. северной дверью последующим ему двум диаконом, носящим коемуждо рипиду над св. дискосом вышше, и веющим ими. Таже последует со св. потиром: подобне имуще диакони две рипиды над ним, веют ими. Прочии же диакони предходят с кадильницами, с шапкой, и омофорием.335 Вне же пред северной дверью, уготовани суть два подсвещники с лампадами, яже и предходят. Подобне предходит и носяй пастырский жезл. И примикирий со возожжённой лампадой пред всеми идет.336 1-й д., исходя из двери, глаголет велегласно.
Благочестивейшаго.
И т.д. (см. 883 стр. печатного оригинала). [Разделяюще имена по количеству служащих…, по единому имени, или по два, или по три, по колику на коегождо разчислится].
И приходят чтец носяй жезл, и примикирий с лампадой пред царские врата, и Архиерею поклоняются: и станут по обе страны царских врат. Таже приходят диакони носяще шапку, и Архиерей целует ю, и входят в алтарь левой страною. Инии же диакони со омофорием, и Архиерей целует омофорий, и входят в алтарь десной страною. Прочих же сослужащих архимандритов диакони, входят в алтарь десною и левою страною по чину.337 Пришед же 1-й д. противу Архиереа, глаголет:
Архиерейство твое да помянет Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков.338
И Архиерей исходит пред царские врата, и кадит св. дискос трищи, по чину, и сотворив метание, глаголет тайно:
Благословен грядый.
Таже прием дискос от главы 1-го д.339, целует его, показуя к народу, и моляся о Благочестивейшем Императоре, глаголет яко обычай.
Таже глаголет и сие:
Святейший правительствующий Синод: да помянет… Преосвященные митрополиты, архиепископы, и епископы, и весь священнический, и монашеский чин да помянет… Благоверных, правительствующий синклит, и военачальников, градоначальников, христолюбивое воинство, и всех вас православных христиан: да помянет.
И вшед во св. алтарь, Архиерей, не отдаёт дискоса архимандритам, но сам идёт от царских врат со св. дискосом до св. престола, поддержим ими под руки, и поставляет его на св. трапезе, глаголя:
Благообразный Иосиф.
И паки изыдет Архиерей.
Носяй же потир (взойдя на амвон) глаголет, яко же 1-й д.:
Архиерейство твое.
И взем Архиерей кадильницу, кадит единощи: и сотворив метание, приемлет потир (после чего 1-й становится на прежнее место), и целует и, и показуя ко Благочестивейшему Императору, глаголет, якоже и первее. [Аще же не присутствует Благочестивейший Император, к народу глаголет].
И входит паки в алтарь, и поставляет сам св. потир на св. трапезе по обычаю, глаголя:
Во гробе плотски. Яко Живоносец.
Прочии же архимандрити, игумени, и иерее входят в св. алтарь, глаголюще тайно:
Архиерейство твое.340
И Архиерей от места, идеже стоит, благословляет я, коегождо входяща в св. алтарь: и емлет покровы от св. дискоса, и от св. потира, и полагает я на место по обычаю: и взем аер от рама 1-го д., или иного диакона, надносит на кадильницу мало, и со благоуханием покрывает святая; взем же покровы, покрывает аером святая, и глаголет:
Благообразный Иосиф.
И взем архиерей кадильницу, кадит токмо святая, и поклоняяся 3-ды глаголет:
Ублажи Господи, 3-ды.
И абие отдаёт кадильницу, никогоже кадя.341
И поклоняется Архиерей 3-ды.
И обращаяся к десной стране к сослужащим глаголет:
Братие и сослужителие архимандрити, и иерее, помолитеся о мне.
И опустивше фелони отвещают вси, глаголюще:
Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя.
Архиерей глаголет:
Тойже Дух Святый содействует нам и вам, вся дни живота нашего.
Таже 1-й д. глаголет и прочии:
Помолися о нас владыко святый.
Архиерей:
Да управит Господь стопы ваша.
Паки глаголют:
Помяни нас владыко святый.
И Архиерей:
Да помянет вас Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков.
Аще есть хиротония иерейская; совершается по чину [по хиротонии же бывает осенение]. Аще же не есть хиротония, по положении св. даров на св. трапезе, бывает по обычаю осенение.342
Диакон же изшед из алтаря, и став на обычном месте глаголет:
Исполним молитву нашу.
Молитва проскомидии по поставлении Божественных даров на св. трапезе:
Господи Боже.
Архиерей возглашает:
Щедротами единородного.
Лик:
Аминь.
Архиерей:
Мир всем.
Лик:
И духови твоему.
[И аще Благочестивейший Император присутствует, тогда Архиерей исходит, и осеняет Благочестивейшаго Императора и народ обема рукама крестовидно: аще Благочестивейший Император не присутствует, благословляет народ такожде].
Диакон:
Возлюбим друг друга.
Лик:
Отца, и Сына.
Тогда Архиерей и вси сослужащии поклоняются, 3-ды. И в кийждо поклон глаголет:
Возлюблю Тя Господи (3-ды).
Таже Архиерей отлагает шапку343, и целует св. дискос, глаголя тайно:
Святый Боже.
И св. потир целует глаголя:
Святый Крепкий
[покрыты суща]. И св. трапезу целует глаголя:
Святый Безсмертный помилуй нас.
Таже Архиерей приемлет шапку.344
Присутствующии же архимандрити приходят чином, отложивше шапки, целуют и тии святая, якоже и Архиерей. Такожде целуются и со Архиереем, по обычаю (правое и левое плечо Архиерея и его руку), глаголюще:
Христос посреде нас.
Отвещает:
И есть, и, будет.
И стоят близ его по чину.
Таже приидет хиротонисанный, зане имать первенство всех иереев, и по нем прочии иереи, целовавше святая, и Архиерея в рамена, и десницу по обычаю, глаголюще же:
Христос посреде нас.
И стоят по чину целующе друг друга, глаголюще:
Христос посреде нас.
Отвещавающе:
И есть, и будет.
И диакони целуют орарии своя.
Архиерей отлагает шапку.
Таже пришедше архимандрити и иерее взимают аер с десную и левую страну. Преклонившу же главу Архиерею, покрывают ю свыше аером, якобы не касатися ему.
Вне же стояй диакон, зря яко готови суть внутрь, приклонив мало главу, целует орарий свой, идеже есть креста образ, и воздвиг мало десную руку, держа тремя персты орарий, глаголет:
Двери, двери.
Глаголют вне благоговейно, мерным гласом, символ.
Верую во единаго Бога.345
Подобне же глаголет и Архиерей вкупе со служителями внутрь св. алтаря. Совершивше же символ, вземлют аер, согнувше и целовавше, полагают на св. трапезе; идеже суть и прочие покровцы.346 Архиерей же вземлет шапку. И един (от) диаконов взем рипиду, или един покровец [аще не суть рипиды], веет святая благоговейно. Таже диакон вне глаголет:
Станем добре.
Лик:
Милость мира.
Поклонився внидет в св. алтарь.
И Архиерей возгласит глаголя, обратився к народу со трикирием и дикирием:
Благодать Господа нашего.
Сие глаголя, Архиерей, осеняет со трикирием и дикирием народ, иже на западней стране.
Лик поёт:
И со духом твоим.
Архиерей руки и очи вознес горе́, вкупе и мысль, глаголет велегласно:
Горе имеим сердца.
Осеняет южную страну.
Лик поёт:
Имамы ко Господу.
Архиерей осеняет северную страну глаголя.
Благодарим Господа.
Лик поёт:
Достойно и праведно.
[Аще же присутствует Благочестивейший Император, осеняет Архиерей прежде Благочестивейшаго Императора, глаголя:
Буди со всеми вами.
Таже осеняет абие и народ иже на западе, в том же глаголании, не повторяя речений. По сем иныя страны осеняет, яко предписася].
Входя же в алтарь, осеняет предстоящия сослужители на восток.
И глаголет молитву:
Достойно и праведно Тя пети.
Таже диакон глаголавый ектенью, приим звездицу треми персты от св. дискоса, глаголющу Архиерею возглашение:
Победную песнь.
Внегда же глаголет:
поюще, вопиюще, взывающе, и глаголюще:
творит креста образ на дискосе звездицею, и целовав ю, полагает идеже и покровцы.
И певцы поют косно:
Свят, свят.
Архиерей молитву:
С сими и мы.
[И по молитве Архиерей отлагает шапку347, и налагает омофорий. И показуя десною рукою к дискосу: подобне и 1-й д. показует, держа и орарий треми персты десныя руки. Глаголет Архиерей:]
Приимите ядите.
Ведательно же, яко лепотствует сия Господня словеса:
Приимите, ядите: и,
Пийте от нея вси,
глаголати над хлебом и вином и всем сослужащим купно гласно тихим гласом во едино слово со Архиереем: и ниже единем словом предварити кому, или остатися Архиереа: но яко из единех уст всем купно рещи. Подобне купногласно же глаголати всем тайно: над дискосом:
И сотвори убо хлеб сей.
Такожде и над чашею:
А еже в чаши сей:
и прочая. [Благословляти же рукою дискос и чашу единому токмо Архиерею]. Глаголет Архиерей:
Приимите, ядите.
Лик творит поклон, поя:
Аминь.
Архиерей же тайно глаголет:
Подобне и чашу по вечери глаголя.
И показуя Архиерей ко св. потиру, глаголет:
Пийте от нея вси.
Лик поклоняяся поёт:
Аминь.
И Архиерей молитву:
Поминающе убо.
Таже пришед 1-й д., и подъем мало святый дискос, и святый потир.
Архиерей возглашает:
Твоя от Твоих.
Лик творит поклон, поя:
Тебе поем.
Архиерей глаголет молитву:
Еще приносим Ти.
Таже поклоняется Архиерей, и вси сослужащии, и диакон отлагает рипиду и поклонится благоговейно, глаголюще вси:
Господи, Иже Пресвятаго, 3-ды.
Творяще и поклоны, три.
1-му д. глаголющу стихи:
Сердце чисто созижди. Не отвержи мене.
Таже 1-й д. приближився ко Архиерею, и приклонив главу, показуя ко святому хлебу, держа в руце и орарь, глаголет Архиерею:
Благослови владыко святый хлеб.
Архиерей же воздвиг очи на небо, благоговейно молится, сице:
И сотвори убо хлеб сей.
И благословляет святый хлеб.
1-й д. глаголет:
Аминь.
Паки тойже:
Благослови владыко святую чашу.
Архиерей:
А еже, в чаши.
И благословляет святый потир.
1-й д.:
Аминь.
И паки 1-й д. показуя и обоя святая глаголет:
Благослови владыко святый обоя.
Архиерей же благословляя обоя святая, крестовидно, глаголет:
Преложив Духом Твоим Святым.
1-й д.:
Аминь, трижды.
И глаголет Архиерею:
Помяни нас владыко святый.
И Архиерей:
Да помянет вас Господь.
1-й д. глаголет:
Аминь.
И веют диакони паки святая, якоже и первее.
[И аще есть хиротонисуемый иерей, призывает его Архиерей, и взем святый хлеб и отломив часть от святаго хлеба горнюю, яже есть Христос, дает Ему, глаголя сице:
Приими залог сей.
Он же взем, целует руку Архиерееву, и отшед стоит созади святые трапезы, руки убо положив на святую трапезу моляся, глаголет:
Помилуй мя Боже, весь до конца.
Егда же имать рещи:
Святая святым,
тогда хиротонисанный отдает святый хлеб и положит и Архиерей на святый дискос: причащается же первый иных иереев. Он же глаголет и заамвонную молитву].
Таже отлагает Архиерей омофорий и приемлет шапку, и главу приклонив глаголет молитву:
Якоже быти причащающимся.
И по молитве прием кадильницу с фимиамом кадит св. трапезу.348
Таже велегласно глаголет, кадя:
Изрядно о Пресвятей.
И поёт Лик:
Достойно есть.
Аще же есть владычный праздник, поют ирмос 9-й песни.
И Архиерей молитву:
Святаго Иоанна пророка.
Зде же поминает, ихже хочет, цари, патриархи, и иные умершия:
И упокой их, идеже присещает свет лица Твоего.
Еще молим Тя: помяни Господи всякое епископство православных.
Преставшим же певцем поющим:
Достойно есть,
абие 1-й д. став во дверех, мало ко стране; держа орарь тремя персты десныя руки, и зря к народу глаголет сице:
И всех и вся.
И поёт лик:
И всех и вся.
Таже возглашает Архиерей сице:
В первых помяни Господи.
Таже по Архиереи 1-й глаголет:
Помяни Господи, Преосвященного, имя рек, егоже даруй святым Твоим церквам, в мире, цела, честна, здрава, долгоденствующа, право правяща слово Твоея истины.349
И по возгласе Архиерей благословляет его и глаголет:
Священство твое да помянет Господь Бог, и прочая.
1-й д. стоя при дверех, глаголет велегласно великую похвалу, зря к народу,
Святейший Правительствующий Синод. Благочестивейшаго Государя. Государыню. Наследника. И о всей палате, и воинстве их.
Лик поёт:
И о всех и за вся.
И целует 1-й д. Архиерееву руку.
[Егда же служит Синода председатель: 1-й д. стоя при дверех возглашает сице:
Святейший Правительствующий Синод, и Святейшия православныя патриархи Констант., Александр., Антиох., Иерусалим.
Аще же восхощет председатель, по имяном коегождо патриарха да воспомянет 1-й д.
И Преосвященнаго, имя рек, приносящаго святыя дары сия Господеви Богу нашему,
и прочая: якоже выше].350
Таже глаголет Архиерей молитву тайно:
Помяни Господи.
И Архиерей возглас:
И даждь нам.
Лик:
Аминь.
Возглас:
И да будут милости.
Лик:
И со духом твоим.
И обращается лицем к народу, и осеняет обема рукама крестовидно, якоже обычай. Егда же хиротония, тогда последи хиротонии осенение бывает с трикирием и дикирием. Аще есть хиротония диаконская, совершается по чину. Аще же не есть хиротония, диакон, иже имать глаголати ектенью, сотворив метание, исходит, и став на учиненном месте, глаголет:
Вся святыя помянувше.
Архиерей же глаголет молитву:
Тебе предлагаем.
Архиерей возглашение:
И сподоби нас Владыко.
Людие:
Отче наш.
Подобне глаголет и Архиерей и прочии сослужащии тайно.
Таже возглас:
Яко Твое есть царство.
Лик:
Аминь.
Архиерей:
Мир всем.
И осеняет обема рукама народ. [Аще Благочестивейший император присутствует, тогда Архиерей исходит и осеняет Благочестивейшего Императора, и народ обема же рукама крестовидно].
Лик:
И духови твоему.
Диакон:
Главы ваша.
Лик:
Тебе Господи.
Архиерей молитву:
Благодарим Тя.
Возглашение:
Благодатию и щедротами.
Лик:
Аминь.
И паки Архиерей молитву:
Вонми Господи.
Таже приемлет Архиерей омофофий351, и отлагает шапку, и поклоняется Архиерей, и прочии, глаголюще тайно:
Боже, очисти мя грешнаго.
Подобне и диакон вне, идеже стоит. Архиерей же простер руки на св. дискос, еже воздвигнути св. хлеб, и диакон препоясався орарием крестовидно, и преклонив главу, глаголет:
Вонмем.
И затворяются царские двери. И Архиерей взем св. хлеб, и воздвизает и мало над св. дискосом, образ же креста не творя им, глаголет:
Святая святым.
Лик:
Един свят.
И внидет диакон, в святый алтарь, 1-й же д. став близ Архиерея глаголет:
Раздроби, владыко, святый Агнец.
Архиерей раздробляет его со многим вниманием на четыре части, глаголя:
Раздробляется и разделяется.
Таже поют киноник дне, или святого. Архиерей же полагает четыре части крестовидно по обычаю: IИС. горе: ХС. доле: НI: десно, КА: лево. 1-й д. же показуя со орарием глаголет:
Исполни владыко святый потир,
Архиерей же взем крайними персты, горе лежащую часть, творит ею крест, над святым потиром, и глаголет:
Исполнение Духа Святаго.
И влагает ю во св. потир, и 1-й д. глаголет:
Аминь.
И прием теплоту, показует ко Архиерею, глаголя:
Благослови, владыко, теплоту.
И Архиерей благословляя глаголет:
Благословена теплота.
И 1-й д. вливает теплоту крестовидно внутрь святого потира с рассуждением, елико еже не преодолети вина, сиречь, да не будет воды больше вина, глаголя:
Теплота веры.
Таже взем Архиерей часть на нейже знаменано ХС, раздробляет на многие частицы, якоже быти довольно причаститися всем сослужащим. Аще же не довольно будет части оныя: раздробляет и другую от дву, глаголя:
Раздробляется и разделяется.
И прочая до конца, многащи, дóндеже престанет раздробляяй.
Таже Архиерей творит прощение со сослужители. И взем Архиерей едину частицу раздробляемого святаго хлеба в десную руку, и приклонив главу, молится по обычаю, глаголя:
Верую Господи.
И т.д. (см. 795 стр. печатного оригигала). Таже востав и пришед близ святаго дискоса, и разгнув руку причащается святаго тела Господня со умилением и благоговением, глаголя:
Честное и всесвятое.
Таже взем губу, отирает руку. И целовав губу положит на место.
Таже взем священный покровец и потир обема рукама с покровцем, причащается из него, трижды, по обычаю глаголя:
Честная и святая.
И тако устне свои, и святый потир отирает покровцем, иже в руках, глаголя:
Се прикоснуся устнам моим.
Таже целуя святый потир, глаголет:
Слава Тебе Боже: трижды.
Таже, Архиерей возлагает шапку на главу свою.352
1-й же д. призывает единаго коегождо архимандритов, глаголя:
Приступите.
И приступит един архимандрит левыя страны Архиереа, приклонив главу, и положив длани крестовидно, деснице сущей горе, глаголет:
Се прихожду.
Архиерей же взем десной рукой, треми персты маргарит (т.е., частицу) честнаго тела Христова, полагает, в руки приходящего архимандрита, или иерея, глаголя:
Преподается тебе.
И целовав руку и рамо Архиереа, отходит на едину страну, и приклонив главу над руки, молится, якоже сотвори и Архиерей. Таже паки 1-й д. призывает, якоже и прежде.
Ко иереем же глаголет сице:
Иерее приступите.
Ко диаконом же:
Иеродиакони приступите.
И творят вси подобне, якоже предречеся.353
Диаконы причащати честнаго тела, и преподавати им повелевает архимандриту. Архиерей же идет ко св. потиру причащати прочия.
Таже приходят по чину к десной стране архимандрити, и прочии, ко Архиерею, на учиненное место, и стояще глаголют приходящия:
Се прихожду, и: Преподаждь ми владыко.
И прочая.354
Держа же Архиерей св. потир с покровцем: и приближается устнами хотяй причастится. Архиерей же глаголет:
Преподается тебе.
И причащает его, трижды. Причащаяйся же взем св. покровец, отирает устне свои, и св. потир. Архиерей же глаголет:
Се прикоснуся.
И целовав св. потир, отходит. Сице творят вси до конца.355 Диаконы же причащает от св. потира 1-й. Тогда убо Архиерей прием анафору, умывает руки и устне356, и став мало ко стране св. престола, глаголет молитву благодарения:
Благодарим Тя.
1-й же д. взем св. дискос, и надносит верху св. потира, и отирает св. губою, с великим вниманием, влагая честное тело, и вся частицы внутрь св. потира. И целовав св. дискос, полагает близ св. потира. Таже взем и покровец покрывает св. потир, на св. же дискос полагает звездицу, и покровцы, и аер, глаголя:
Воскресение Христово.
И т.д. (см. 798 стр. печатного оригинала). И поклоняется (1-й д.) трижды.
И отверзаются царские двери.
И взем Архиерей святый потир, и целовав его, отдает 1-му д. И приим обема рукама, целует руку Архиереову, и приходит во св. двери, и вознося св. потир, глаголет:
Со страхом Божиим.
Лик:
Аминь.
Благословен грядый.
Архиерей изшед из царских врат благословляет народ со трикирием и дикирием357, глаголя:
Спаси Боже люди Твоя и благослови достояние Твое.
Певцы:
Ис полла эти деспота. Косно и со сладкопением.
И обращается паки ко св. трапезе, и осеняет сослужащие и отдает трикирий и дикирий. И прием Архиерей св. потир, от рук 1-го д., поставляет на св. трапезе. Таже прием (от 1-го д.) кадильницу, кадит точию святая, 3-ды, глаголя тихим гласом:
Вознесися на небеса Боже, и по всей земли слава Твоя.
И абие отдает кадильницу никогоже кадя.
И поют вне певцы:
Видехом свет истинный.
Таже прием Архиерей св. дискос, возлагает на главу 1-го д. 1-й д. приемлет обема руками, и отходит в предложение ничтоже глаголя, и поставляет и (его) тамо. Святый же потир прием, и целовав Архиерей отдает 1-му, глаголя:
Благословен Бог наш, тихо.
И приемлет 1-й обема руками и целовав и (его), и Архиереову руку, обращается ко св. дверем, зря к народу, и глаголет велегласно:
Всегда, ныне… и во веки веков.
И отходит ко св. предложению, и поставляет и (его) тамо.358
Лик:
Аминь.
Да исполнятся уста.
Таже 1-й д. исходит, северными дверьми, и став на обычном месте, глаголет:
Прости приимше…
[Сей ектеньи, глаголемей, слагает Архиерей со сослужащими антиминс].
Архиерей крествуя евангелием над антиминсом, возглашает:
Яко Ты еси освящение.
Лик:
Аминь.
Таже глаголет Архиерей:
С миром изыдем.
Лик:
О имени Господни.
1-й д.:
Господу помолимся.
Иерей исходит, и став на обычном месте, глаголет заамвонную молитву:
Благословляя благословлящия Тя.359
Архиерей же глаголет конечную молитву:
Исполнение закона.
Посем изшед Архиерей, восходит на амвон.
Таже поют:
Буди имя Господне.
И псалом:
Благословлю Господа.
Архиерей же раздает антидор всему народу на благословение, и очищение души: освящен бо есть, и подобает его не ядшим приимати. Аще же кто и мало ядяше, или пияше, да не приемлет антидора. По раздаянии же антидора поучает Архиерей слову Божию народ. И по окончании поучения, благословляет народ руками, глаголя:
Благословение Господне на вас.
Лик:
Аминь.
Архиерей:
Слава Тебе, Христе Боже, упование.
Лик:
Слава, и ныне. Господи помилуй, 3-ды.
Владыко благослови.
И Архиерей творит отпуст на амвоне по обычаю, и стоит на том месте: приносят же360 ему трикирий и дикирий, он же приемлет я.
И певцы по отпусте поют:
Ис полла эти деспота.
Тогда осеняет Архиерей Благочестивейшего Императора [аще присутствует] и весь народ. Таже поют многолетие Императорское по обычаю. И отдав трикирий, и дикирий, входит в св. алтарь, и изодеяют его от архиерейския одежды пред св. трапезой, глаголюще:
Ныне отпущаеши. Трисвятое. Отче наш.
Отпустительный тропарь Златоустаго, гл. 8.
Уст твоих. Слава,
кондак: От небес приял. И ныне,
богородичен: Предстательство христиан. Господи помилуй, 12. Честнейшую, Слава, и ныне. Господи помилуй, 3-ды: Владыко святый, благослови. И бывает меньший отпуст.
Изшед же святыми дверьми, обращается ко св. иконам, держа пастырский жезл левой рукой, и поклоняется 3-ды. Таже обращается к народу, и благословляя глаголет:
Да сохранит Христос.
Певцы же поют:
Ис полла эти деспота.361 Предстоит же примикирий с лампадой возожжённой, и предходит Архиерею, аще праздник: аще же ни, примикирий с лампадой не ходит. Прочии же предходят, и последуют якоже и первее. Входя же во Архиерейский дом, станет Архиерей на некоем высоком учиненном месте, яко да видим будет всеми, и обращается Архиерей к народу, обема руками держай жезл, осеняет весь народ: и входит в дом свой. Народ же исходит, идеже хочет, мирно в путь.
Знаменуй:
Яко омофорий изоблачает Архиерей, пред апостолом, егда поют прокимен. И облачается паки на херувимской песни, егда изимает частицы, и паки снемлют ко входу. По херувимской же песни, аще есть хиротония пресвитерская, паки налагают, и по совершении хиротонии снемлют. По молитве же: С сими и мы, паки налагают, и по призывании Святого Духа и по отдании части святаго залога: аще есть иерей хиротонисанный, паки снемлют. Аще же есть диаконская хиротония, тогда паки налагают. И по совершении хиротонии снемлют. После же молитвы: Вонми Господи Иисусе Христе, егда хочет диакон глаголати: Вонмем, возлагают паки омофорий. И поклонився глаголет: Святая святым. И причащается сам со омофорием, и прочие причащает, и носит его до отпуста. Шапку же снемлют, егда частицы изимает в херувимскую песнь: егда целует святая по херувимской песни пред символа глаголанием и в символ. И егда глаголет: Приимите, ядите. И егда глаголет: Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа. И сотвори убо хлеб сей. И егда причащается. По причастии же его возлагают шапку, и причащает прочия нося шапку и до отпуста. Аще же не есть хиротония пресвитера, не возлагают на Архиерея омофориа по херувимской песни, токмо егда имать благословити святая, и во время святаго причащения (Чиновн.).
Примечания к таблице архиерейского служения литургии362 (в тексте).
Архиерейское служение литургии преждеосвященных Даров
Встреча Архиерея и чтение входных молитв совершается так же, как сказано на 936–937 стр. и в 1 прим. на 921 стр. печатного оригинала. Затем в Чиновнике (по осенении Архиереем, после входных молитв, народа, когда певцы пропоют: Тон деспотин) сказано: «И отшед (Архиерей) стоит на уготованном месте, и начинают часы, и поют по уставу. И по отпении часов Архиерей выходит на уготованное место, идеже облачится». За Архиереем следуют все сослужащие и т.д., – см. 937 стр. печатного оригинала. Облачение Архиерея совершается так же, как и пред литургией св. Иоанна Златоуста. Но «протодиакон над каждою одеждою токмо приглаголя: Господу помолимся: ино ничтоже глаголет» (Чиновн.; сн. Служеб.). После облачения в Чиновнике указывается совершение Архиереем осенения и отхождение жезлоносца и примикирия к царским вратам (обо всём этом говорится совершенно в тех же выражениях, как и в чине литургии св. Иоанна Златоуста); непосредственно после этого в Чиновнике читаем: «Таже приходят протодиакон со диаконы ко Архиерею, целуют св. его десницу, и отшедше поклоняются. Таже первый архимандрит, или игумен, или протопресвитер, поклоняется Архиерею и идет во св. алтарь южною дверью». Далее так же, как сказано на 927 стр.363 только после: Благословенно царство, – Аминь указывается произносить Архиерею. При чтении 103 псалма царские двери затворяются, а затем они открываются во время всех ектений, а после возгласов, произносимых в алтаре архимандритами и иереями, они затворяются. В остальном литургия совершается обычным порядком, причем ектеньи и возгласы, произносятся сослужащими и диаконами в порядке старшинства, как и на полной, литургии. «Егда поют: Хвалите Господа вси язы́цы, приходят протодиакон со диаконы, и поклоняются Архиерею купно». После этого следуют те же действия и так же совершается, «егда поется последний стих», вход с Евангелием, как и на полной литургии; при чём о порядке выхода из алтаря говорится: «предходит чтец с жезлом, и примикирий с лампадою, воследующе диакони держаще треми персты, орари, инии же диакони с кадильницами, иподиакони предходят», и так далее, как на 928 стр. печатного оригинала; но только вместо: Приидите поклонимся, поётся Свете Тихий; и: «егда же рекут: видевше свет вечерний, и прочая, тогда приклоняет Архиерей, и прочии, главы благоговейно, допевающе стих». По совершении Архиереем каждения, «приидет учиненный чтец среди церкви пред амвоном, и творит поклон, держа и книгу согбенну. Протодиакон же среди дверей зря к чтецу, и держа орарий к нему показуя, глаголет: Вонмем. Архиерей: Мир всем. Чтец: И духови твоему. Протодиакон: Премудрость. Чтец: Прокимен псалом Давидов. И сказует прокимен прилучившагося дне, на глас. Таже протодиакон: Премудрость. Чтец надписание Бытии. Протодиакон: Вонмем. [Царския врата затворити]. И по Бытии второй прокимен. [Царския врата отверсти]. И посем возглашает протодиакон: Повелите. И Архиерей приемлет обема руками кадильницу, и трикирий, стоит пред св. трапезою зря к востоком, и назнаменуя крест, глаголет: Премудрость прости. Таже обратяся на запад к народу, глаголет: Свет Христов просвещает всех. И отдает кадильницу и трикирий, [царския врата затворити]. Чтец: Притчей чтение. Протодиакон: Вонмем. И притча. И по исполнении глаголет Архиерей: Мир ти. Протодиакон: Премудрость. Далее певцы и 1-й лик попеременно со 2-м поют обычно: Да исправится. «По исполнении (Да исправится) творим поклоны, 3. И аще есть праздник, чтец сказует прокимен святаго. Тогда Архиерей идет на горнее место, и отдает омофорий». Далее совершается всё так же, как на литургии Златоустого. Возгласы по молитве оглашенных произносятся сослужащими тоже по порядку старшинства. Возглас: По дару Христа, произносит Архиерей. «И приходит (по троекратном прочтении: «Ныне силы небесныя») Архиерей ко св. предложению, поклонився трижды, глаголет: Боже, очисти мя грешнаго. Таже отлагает шапку, и отдает омофорий единому от диаконов, и кадит Архиерей предложение, трижды, и отдает кадильницу протодиакону и протодиакон сотворяет метание. И взем Архиерей обема руками аер полагает на раме его, и отшедшу мало протодиакону, приходит архимандрит первый или ин предстоятель священников ко Архиерею, и поклон сотворяет. И Архиерей взем обема руками дискос, и целуя полагает на главу архимандрита, ничтоже глаголя. И архимандрит целует Архиереову руку, поддержим диаконы. Таже приходит другий архимандрит, или игумен, или протопресвитер, или иерей, и поклон сотворив, приемлет… (см. далее на 931 стр. печатного оригинала). И исходит архимандрит северной… (см. далее там же)… Таже последует, другий архимандрит, со св. потиром, без рипидий. Прочие же диакони предходят, с шапкой и со омофррием. Протодиакон и вторствуяй диаконов с кадильницами. Вне же пред северной дверью уготовлени суть два подсвечники с лампадами, яже и предходят. Подобне предходит и носяй пастырский жезл, примикирию с возженою лампадою пред всеми идущу. Протодиакон, и архимандрити идуще в церкви ничтоже глаголют. И приходят чтец… (см. далее там же.). Пришед же протодиакон противо Архиереа, кадит Архиерея. Архиерей исходит пред царския врата, и приим кадило, кадить св. Тайны трищи, со многим страхом и благоговением, и сотворив приемлет дискос от главы архимандрита, и целует и (его), и показует к народу, ничтоже глаголя. И вшед в св. алтарь поставляет и на св. трапезе сам, ничтоже глаголя. Вторый же архимандрит, или игумен, или протопресвитер с потиром входит в алтарь ничтоже глаголя. И поставляет Архиерей сам на святей трапезе по обычаю. Прочии же архимандриты и игумени, протопресвитери, и иерее входят в св. алтарь, ничтоже глаголюще. И Архиерей с места, идеже… (см. далее там же); и со благоуханием покрывает святая ничтоже глаголя. И приемлет Архиерей на себе шапку: и взем кадильницу кадит токмо святая и поклоняяся трижды, и абие отдает кадильницу, никогоже кадя. И бывает по обычаю осенение. Диакон же, пришед из алтаря, и став на обычном месте, глаголет: Исполним вечернюю молитву, и прочая (см. 920 стр. печатного оригинала). В положенное по чину Преждеосвященной литургии время Архиерей покровенным сущим Божественным Даром, вложив руку касается животворящаго хлеба, со благоговением и страхом многим. И диакон препоясався орарием крестовидно и, преклонив главу, глаголет: Вонмем. [И затворяются царския врата]. И Архиерей, возглашает: Преждеосвященная Святая святым. Лик: Един свят. Архиерей же отлагает св. воздух, и внидет диакон во св. олтарь. Всё дальнейшее последование совершается так же, как и на полной литургии (см. 934–935 печатного оригинала), лишь с теми изменениями, какие положены по чину литургии преждеосвященных Даров (см. 32 прим. на 925–926 стр. и 920–921 стр. печатного оригинала).
* * *
В Подольской епархии местным Е.Н. было объявлено, что за опущение богослужения в своих приходских церквах в воскресные и праздничные дни, особенно из-за поездки в губернский город по своим личным делам (а не по вызову Е.Н. и Д.К.) и без письменного разрешения от благочинных, будут подвергаемы денежному штрафу священники в размере от 5 до 15 руб., а диаконы и псаломщики от 2 до 5 руб., по усмотрению Е.Н., в пользу епархиального попечительства (Подол. Е.В. 1892, 46). – В Тверской епархии было предложено причтам двухклирных и трёхклирных церквей совершать в большие праздники две литургии, раннюю и позднюю; это требование было вызвано жалобами на то, что в сельских, а иногда и в городских церквах, имеющих несколько причтов, даже в такие праздники, как 25 дек. и 6 янв., совершалось по одной литургии, притом в слишком раннюю пору (4 и 5 час. утра) для того, чтобы причты могли скорее обойти в праздники своих прихожан (см. Ц.В. 1905, 7). – О несовершении богослужения в великие праздники, а также в высокоторжественные и царские дни, Орловским Е.Н. было предписано духовенству своей епархии доносить Е.Н. немедленно, с объяснением причин такового опущения; о.о. благочинные, подавая собою пример в неопустительном и благоговейном отправлении богослужения, обязывались иметь посредственное или непосредственное, когда возможно и удобно, неослабное наблюдение за надлежащим исполнением этого св. дела со стороны подведомственного им духовенства и об относящихся к нему небрежно, равно как и об особенно ревностных священниках, диаконах и псаломщиках, доносить Е.Н. правдиво в своих полугодичных отчетах (см. Ц.В. 1886, 30; о подтверждении этого распоряжения см. Ц.В. 1889, 25).
Определением Св. Синода, от 9, III,–21, IV, 1909 г., было одобрено заключение бывшего в. Киеве (в 1908 г.) IV Всероссийского миссионерского съезда (см. Ц.Вед. 1908, 32) о желательности ежедневного совершения в западных епархиях, в определённый час, утреннего богослужения, – литургии, утрени, обедницы (если невозможно отслужить литургию), – молебна или иного чинопоследования, если возможно, вечернего, с предварением сих богослужений колокольным звоном.
По разъяснению «Цер. Вестника» (см. 1995, 5), для одноклирных причтов в течение Великого поста принято, чтобы ежедневное богослужение совершалось в первую, Крестопоклонную и Страстную седмицы; но в многолюдных, хотя бы и одноклирных, приходах богослужение следует совершать в течение всех седмиц поста, дабы дать возможность всем исполнить долг исповеди и св. причащения. – В Курской епархии было опубликовано распоряжение Е.Н., которым был подвергнут строгому выговору один священник за то, что он просил увольнения в город другой епархии на время первой недели Вел. поста, и один диакон за то, что он после рукоположения, не отправился прямо к месту служения и «притом на первую неделю Вел. поста, когда все члены причта должны быть на месте служения» (см. Ц.В. 1902, 15). – Новгородской Д.К. было предписано духовенству епархии, чтобы службы на первой неделе Великого поста непременно начинались с понедельника, а не с четверга, как принято в некоторых приходах, дабы говеющие имели возможность во всю неделю присутствовать при богослужениях в храме Божием и знали, что богослужение в первые дни недели отправляется для них, говеющих, о чём необходимо заранее разъяснять с церковной кафедры и при исполнении христианских треб в домах, указывая при сем на важность и спасительность для говеющих посещения храма Божия (Новг. Е.В. 1891, 6). – В Могилевской епархии было принято за общее правило, чтобы в двухклирных приходах Великим постом богослужение совершалось ежедневно чрез весь Великий пост, начинаясь с вечерни в неделю сыропустную; для одноклирных же причтов, предоставляя на их доброе изволение ежедневное богослужение в течение всего поста, было признано обязательным – ежедневное совершение богослужения в первую, Крестопоклонную и Страстную седмицы, чтение канона св. Андрея Критского на 5-й неделе и открытие богослужения на остальных седмицах, на которых предполагается совершение богослужения, не позже среды, – так, чтобы преждеосвященные литургии не опускались. Тогда желающие исполнить долг исповеди и причастия не будут стеснены временем. Но в многочисленных приходах, хотя бы и одноклирных, как это ни тяжело, богослужение должно совершаться не менее шести недель Великого поста, дабы дать возможность всем отговеть и исполнить долг исповеди и св. причащения. При этом было признано, что препятствием к узаконяемому порядку не может служить отсутствие богомольцев на богослужении в первые дни седмицы, потому что это печальное обыкновение может и должно исчезнуть, если священник разъяснит прихожанам, что говеть 1–2 дня крайне недостаточно, и, несмотря на незначительность богомольцев, – будет совершать положенное богослужение; между тем, при несовершении его, нормальный порядок вещей никаким образом восстановлен быть не может; кроме того, пастырям нужно иметь в виду и то, что в положенное и нарочитое время церковной молитвы они должны совершать её, хотя бы и не было никого из их пасомых, ибо пастырь есть прежде всего молитвенник и иерей (приноситель жертвы) за свою паству, которая, будучи занята хозяйственными и домашними делами, в праве рассчитывать, что за неё совершает моление и приносит бескровную жертву их пастырь (Ц. Вед. 1905, 6). – В Волынской епархии местным Е.Н. было сделано распоряжение, по которому служба в св. Четыредесятницу везде должна быть ежедневно и при этом еженедельно должно быть по две полных литургии и по две или более (когда это положено Уставом, напр., на 5-й нед.) преждеосвященных; на Страстной седмице первые три дня должна быть литургия преждеосвященных Даров, а в четверток и субботу св. Василия Великого (Ц.Вед. 1904, 15).
Относительно совершения богослужения в городских церквах в некоторых епархиях были сделаны особые распоряжения местного Е.Н.; так, в Полтавской епархии было предписано, чтобы в г. Полтаве, при 2-х причтах, совершалось в церквах ежедневно богослужение, а при одном, кроме воскресного дня, – в среду, пятницу и субботу; оно должно начинаться всегда в определённый, известный прихожанам час, и в исключительные дни, каковы: канун Богоявления, дни Великопостные, Страстные пяток и суббота и проч., – по соборному благовесту (Ц.В. 1888, 4; Странник 1888, 3). Совершение в двухкомплектных или пятичленных приходах, где имеется 2 престола, в воскресные и праздничные дни двух литургий – ранней и поздней – было признано обязательным и Харьковским Е.Н. (Ц.Вед. 1903, 50). Тем же Е.Н. было сделано распоряжение, по которому в уездных и заштатных городах епархии, где имеется несколько одноклирных приходов, богослужение в церквах этих приходов должно распределяться так, чтобы в каждой оно совершалось не менее 3 раз в неделю, и чтобы в то же время в каждый простой день седмицы оно совершалось в какой-либо из этих церквей (Лист. для Харьк. еп. 1903, 15).
Посещение богослужения малым количеством пасомых и даже совершенное отсутствие их не может служить уважительной причиной к опущению богослужения в положенные дни (сн. выше, 3 сн.). Опыт свидетельствует, что неопустительное совершение богослужения, обыкновенно, возбуждает в пасомых усердие к посещению храма и постепенно, увеличивает число молящихся в нём.
Ведение богослужебного журнала некоторые считают обременительным и излишним (см. Рук. д.с.п. 1907, 46; Ц.Вед. 1904, 46, сн. 1906, 26, 1959 стр.); но оно, где местным Е.Н. установлены эти журналы, не может быть прекращено самовольно причтами.
Согласно этому указу Св. Синода, епархиальными преосвященными в том же году были даны по сему предмету соответствующие распоряжения местному духовенству (см. Всепод. Отч. Обер-Прокурора Св. Син. за 1886 г., 63 стр.). И в последующее время в некоторых епархиях местным Е.Н. были издаваемы особые распоряжения по епархии по тому же предмету. Так, в 1892 г. распоряжением Ставропольского Е.Н. духовенству епархии было вменено в обязанность по праздничным и воскресным дням служит торжественные вечерни и акафисты, а после вести беседы, не стесняясь малым числом прихожан, в рассуждении, что Господь Бог заботится о всякой душе христианской; душеспасительные беседы вести с прихожанами после вечерен, не стесняясь тем, что такие беседы бывают между утреней и литургией; последние не мешает вести, но следует служить и вечерни, а после них вести беседы, ибо сие установлено для отвлечения народа от несвойственных воскресным и праздничным дням развлечений, – что при опущении причтами совершенно не достигается; почему последние должны всемерно бороться с равнодушием народа и даже с уклонением его от посещения церкви на вечерни и беседы в летнее, страдное время (Ставроп. Е.В. 1892, 5). Точно такое же распоряжение было сделано и Оренбургским Е.Н. (см. Ц.Вед. 1894, 7). Равным образом и Новгородским Е.Н. в 1891 г. было строжайше предписано духовенству, чтобы оно не уклонялось под теми или другими предлогами от вне-богослужебного собеседничества с прихожанами и служения по воскресным дням торжественных великих вечерен с акафистами, под опасением перевода на другие худшие места и даже удаления вовсе от должностей, в виду того, что объяснения лиц, не исполняющих доселе сделанных на этот предмет распоряжений, вообще не основательны и указывают только на одно нерадение и холодность их к тому делу, к которому призваны, как это усматривается из того, что имеются же в виду пастыри, которые, состоя в приходах с большим народонаселением, находят время и возможность и отправить богослужение своевременно, и исполнить необходимые требы, и побеседовать с прихожанами, а затем и отслужить вечерню с акафистом, – и не думают отказываться несовместимостью того и другого, как делают иные, состоящие в приходах с населением гораздо меньшим. В 1892 г. то же Е.Н. нашло необходимым ещё предписать духовенству епархии, чтобы:
а) великие вечерни по воскресным дням служились неопустительно в каждой церкви и непременно с акафистом, напомнив, что малое количество или даже отсутствие богомольцев не должно останавливать духовенство в служении вечерен с акафистами, так как это богослужение составляет необходимое продолжение положенного Уставом праздничного богослужения и притом требуется высшей церковной властью;
б) чтобы вне-богослужебные собеседования велись также всеми священниками и во все воскресные и праздничные дни;
в) чтобы священники в те дни, когда они отозваны бывают, и именно в вечернее время, в приход, для исправления там треб, пользуясь таким удобным случаем, в той деревне, куда отозваны, служили вечерни или молебны и предлагали беседы. (Новгор. Е.В. 1893, 4, Ц.В. 1893, 25; сн. 1905, 20).
Для епархий средней полосы России некоторые рекомендуют следующее расписание часов богослужения. Вечерня: от 15 мар. до 15 мая и от 15 июня до 15 сент. в 4½ часа, от 15 мая до 15 июня в 5 часов, от 15 нояб. до 15 янв. в 3½ часа, а в остальное время и в св. Четыредесятницу в 4 часа. Всенощная – в 6 часов. Утреня простодневная: от 15 мар. до 15 нояб. в 4½ часа, в остальное время и в св. Четыредесятницу в 5 часов, а в понедел. 1-й седмицы св. Четыредесятницы в 6 часов; утреня праздничная – в 4 часа. Литургия ранняя: от 15 нояб. до 15 мар. в 6½ часов, а в остальное время в 6 часов. Литургия поздняя – в 9 часов. Литургия преждеосвященных Даров – в 10 часов. В Светлое Воскресение: утреня – в 12 час., литургия ранняя – в 3 часа, поздняя – в 6–7 часов, вечерня – в 3 часа; в прочие дни Светлой седмицы: утреня – в 5 часов, литургия – в 7 или 8 часов, вечерня – в 4 или в 4½ часа. В день Св. Троицы литургия – в 10 часов (Цер.Уст. в табл. протоиер. Неаполитанского, 120 стр.). Иные находят более удобным начинать благовест к утрене от Пасхи до 14 сентября – в 5 часов, а в остальное время года – в 6 часов утра (Ц.В. 1888, 2). – Чтобы не заставлять собравшийся к церковной службе простой народ ждать приезда или прихода помещиков и других подобных лиц, Высокопреосвященным Арсением, архиеп. Харьковским, было дано в 1903 г. для сельского духовенства епархии особое расписание времени начала богослужений, дабы тем самым избавить пастырей от человекоугодничества, а вместе с тем и установить единообразие и благообразие в церковных благовестах (Ц.Вед. 1903, 50). Этим расписанием было установлено начинать благовест: к вечерне во весь год, а также в 1-й день Пасхи и в Сырную субботу, – в 4 ч., в навечерия Рождества Христова и Богоявления, когда они случатся в субботу и воскресенье, и в Вел. Пяток, – в 4 ч.; к утрене – в 5 ч., а 25 дек., 6 янв., 25 мар. и в Вел. Субботу – в 4 ч.; в праздничные и воскресные дни ко всенощной, а также к Андрееву стоянию, к Страстям и в навечерие субботы акафиста, – в 6 ч.; к литургии – в 7–8 ч., смотря по местным условиям, а в день Св. Троицы – в 10 ч., 24 дек., 5 янв. и в Вел. Субботу – в 11½; в Великий пост: к повечерию – в 4 ч., к утрене – в 6 ч., к часам – в 9 ч. (в то же время и в навечерие Рождества Христова и Богоявления, а в Вел. Пяток – в 10 ч.), к преждеосвященной литургии – в 10 ч.; по этому же расписанию часов, лишь с небольшими его изменениями, было установлено начало благовеста и для городских церквей означенной епархии; причем было предписано, чтобы в приходских церквах г.Харькова и уездных городов благовест начинался по соборному колоколу (Лист. для Харьк. еп. 1903, 15). – В Могилевской епархии местным Е.Н. в 1904 г. было постановлено начинать везде в воскресные и праздничные дни (за исключением некоторых особых дней в году) утреню не позднее 6 часов утра, а литургию не позднее 9–9½ часов, и лишь при отвлечении священника в деревню для причастия больного – позднее этого срока, но никак не позже полудня; если же, вследствие приглашения пред литургией к больному для его причащения, священник вернется в храм в 12 часов, то он может совершить только обедницу; причем весьма не лишне было бы пред совершением обедницы, вместо литургии, объявить, что ныне вследствие того-то пришлось лишиться утешения от принесения жертвы Господней; приглашающим же священника для причастия больных в неурочное время всякий раз разъяснять, какое неудобство создают они для всех прихожан из-за личных своих удобств, ибо очень часто прихожане только потому приглашают священника для этой требы именно в праздники, чтобы не тратить на это буднего времени, тогда, быть может, этот обычай крестьян будет ослабляться, и они будут утром в праздники обращаться к священнику только в случае действительной неотложности требы (см. Ц.Вед. 1905, 6).
По согласию, сельского начальства с церковным причтом в сёлах должен быть производим для путешествующих охранительный звон во время вьюг и метелей, днём и ночью, пока не стихнет буря, а в сёлах, лежащих по берегам морей и озёр Ладожского и Онежского, и во время туманов и всякой пасмурности; производство этого звона должно быть возложено на церковного сторожа, в помощь к которому местное сельское начальство назначает несколько человек для удобства и безопасности, причем этот звон должен быть производим не постоянно, а прерывисто, с некоторыми промежутками времени, для отличения от церковного благовеста и от пожарного набата (Ук. Св. Син., 15, IX, 1851 г.; Опред. Св. Син., 10, XII, 1876 г., 10, I, 1877 г., 21, XII,–19, I, 1892–1893 г.). – По случаю пожара в сельских приходах и некоторых уезд. городах производятся набатные тревоги. По Уст. о п. прест., эти тревоги допускаются только в чрезвычайных случаях, как-то: во время пожара, наводнения, нападения неприятельского, разбоя и тому подобного, в предосторожность и охранение местных жителей; но и в сих случаях допускается сие не иначе, как с дозволения главного в том месте начальства; кроме сих случаев, во всех прочих набатные тревоги строго запрещаются (ст. 114). Для предупреждения напрасных и злоумышленных набатных тревог колокольным звоном, духовные начальства должны строго наблюдать, чтобы у колоколен двери были крепки и всегда заперты, а ключи хранились у священников (ст. 115).
В губернских и уездных городах подчинение приходских церквей по времени благовеста местному собору зависит от того, если на этот счёт имеется распоряжение местного Е.Н. (сн. 7–8); общего же правила нет (Ц.В. 1894, 12).
Производство звона в церковный колокол во всех случаях лежит на обязанности церковного сторожа, нанимаемого от церкви для ухода за чистотой и для внутренней охраны храма (Ц.Вед. 1909, 47). Местным Е.Н. было дано духовенству Харьковской епархии предписание, чтобы звон к богослужениям продолжался не менее 5 и не более 20 минут, но чтобы непременно кончался, когда священник уже придёт в храм и облачится; при этом благовест в один колокол должен быть ровный, неспешный, но и не редкий; а звон во все колокола должен быть стройный и приятный (Ц.Вед. 1903, 50, Лист. для Харьк. еп. 1903, 15). – Так как опытных звонарей, умеющих хорошо звонить, не всегда можно встретить, то в недавнее время одним самоучкой – механиком изобретён особый механизм для производства звона, применительно к церковным службам; при этом, подбором колоколов по камертону звону придаётся гармоничность; такие колокольные звоны были устроены в некоторых церквах Вятской епархии, напр., при епархиальной богадельне в г. Вятке (Ц.Вед. 1904, 25). – См. выше, 23 мая, I отд., сн. 88).
В отношении одеяния митрополиты в нашей Церкви издавна пользуются правом носить белый клобук, с драгоценным на нём крестом; архиепископы же и епископы носят чёрные клобуки; украшение клобука крестом предоставляется им в виде особой Высочайшей награды (Обозр. узак., 191).
В каждой епархии определение на священно-церковно-служительские места зависит от непосредственного усмотрения епархиального преосвященного (см. Уст. Д.К., 70). В некоторых епархиях для желающих получить эти места установлены особые программы испытания и учреждены особые комиссии для производства этих испытаний, за справкой о чём следует обращаться в местную Консисторию, так как не везде одинаковые требования предъявляются на указанных испытаниях и общих для всех епархий правил об этих испытаниях не существует. – На перемещение священно-церковно-служителей с одного места на другое Е.Н. не испрашивает разрешения Св. Синода и может делать такое перемещение, без согласия перемещённых или по приговорам духовного суда, на основании следствия, или по жалобам прихожан, с законной ясностью не доказанным, но при наличии просьбы большинства прихожан об удалении от них, или по своему усмотрению в видах административных (Ц.Вед. 1907, 28). – Консистория всегда имеет список вакансий при церквах, который должен быть открыт для кандидатов (Уст. Д.К., 74). – Об условиях назначения и преимуществах службы священно-церковно-служителей в Сибирских епархиях – см. Ц.Вед. 1891, 26; 1905, 7; 1908, 31, 43; о переселенческих приходах – см. офиц. ч. Ц.Вед. 1908, 27, 1909; 33, 34; о службе в Америке – см. Ц.Вед. 1905, 25; 1908, 25. См. также 1906, 17.
Под именем предстоятеля или настоятеля в Типиконе разумеется архимандрит, игумен и вообще начальник монастыря (Ц.Вед. 1896, 2). Упоминаемый в Типиконе «екклисиарх» заведовал общим порядком службы и наблюдал за точным исполнением устава. В круг обязанностей екклисиарха входило также наблюдение, чтобы стоящие в притворе монахи и миряне не входили в церковь во время пения, чтобы каждый из назначенных на службу братий находился на своём месте и исправлял положенное послушание. Как второе лицо после настоятеля, он заступал его место в случае отсутствия и исполнял предоставленные ему части службы, начиная и оканчивая более важные её отделы (Мансветов И.Д. Церковный устав, его образование и судьба. М. 1885 г., 203 стр.).
Низведенный в причетники священник (в случае лишения его сана с оставлением в духовном ведомстве на низших должностях или в случае временного запрещения в священнослужении с отрешением от должности и с определением в причетники) допускается, по назначении его на причетническую должность, к исправлению всех обязанностей по этой должности; но он не должен в сем положении носить рясу, ниже каких-либо священнослужительских отличий (Уст. Д.К., 176, прим. 2), а равно и возлагать на себя Высочайше утверждённый (20 апр. 1896 г.) серебряный наперсный крест (ношение же подрясника не возбраняется); лишается он также и принадлежащего священникам права преподавать иерейское благословение (Ц.В. 1892, 33; Ц.Вед. 1898, 44). – Запрещение в священнослужении «навсегда» законом не предоставлено епарх. начальствам (Разъясн. сепар. опр. Св. Син., 29, 1–24, II, 1907 г.; см. Ц.Вед. 1909, 11, офиц. ч.); лишение священного сана по суду, с исключением из духовного ведомства или с оставлением в оном на низших должностях (а равно и добровольное сложение сана), влечёт за собою утрату этого сана на всю жизнь.
Священнослужители, отправляющиеся на богомолье в Палестину, для совершения там богослужения должны иметь непременно на отдельном листе удостоверение о том, что они не состоят под запрещением. Это удостоверение представляется иерусалимскому патриарху, который и выдаёт особое свидетельство (на греч. языке) о дозволении совершать богослужение в св. местах. Если указанное выше удостоверение прописывается на одном листе со свидетельством на выезд за границу, то, обыкновенно, оно вместе с означенным свидетельством остаётся в учреждении, выдающем заграничный паспорт, и священнослужитель, не имеющий удостоверения в своём праве совершать богослужение, лишается возможности отправлять таковое в св. местах Востока. (См. подр. Ц.Вед. 1894, 2).
Заштатные священнослужители обязаны носить одежду духовного покроя, и ношение ими светской одежды может повлечь за собой взыскание со стороны духовного начальства, по его усмотрению (Ц.Вед. 1905, 32).
Могилевской Д.К. было объявлено духовенству епархии, что иноепархиальные священники и иеромонахи отнюдь не должны быть допускаемы для священнослужения в епархии без особого каждый раз разрешения Е.Н., причем должны быть представлены о таких лицах удостоверения их Е.Н., что они доброго поведения и в запрещении не состоят, что заштатные священники уволены за штат не по суду. Местные же заштатные священники, если они желают замещать на случай болезни приходских священников, должны ежегодно испрашивать особое разрешение Е.Н. на это, и только имеющих таковое разрешение допускать к священнослужению и исполнению обязанностей приходского священника. Местные иеромонахи, назначенные с благословения епископа к отпуску в приходы, отпускаются по требованию местных благочинных, настоятелями ближайших монастырей или их заместителями, если срок отпуска не превышает месяца, точно также без особого разрешения Е.Н., но с последующим донесением; если в ближайшем монастыре свободного иеромонаха из назначенных к отпуску уже не имеется, то местный благочинный обращается к благочинному монастырей (Могил. Е.В. 1908, 7). – В г. Москве при приходских церквах состоят ранние священники, большей частью заштатные из сельских священников, приглашаемые, с разрешения местного Е.Н., настоятелями больших приходов в помощь себе; они служат ранние обедни в праздники и вообще заменяют иногда настоятелей, часто имеющих сложные обязанности (Ц.Вед. 1901, 34). – В последнее время в некоторых епархиях открыты особые должности запасных священников (или викарных), назначаемых (обыкновенно по одному в каждом благочинническом округе) для совершения богослужений и треб в случаях вакантности священнических мест, болезни или увольнения в отпуск приходских священников и т.п. (см. подр. Рук. д.с.п. 1905. 50; 1907, 12; Ц.В. 1902, 7, 22, 47; 1903, 9, 26, 31; 1904, 29, 33, 44; 1908, 11, Ц.Вед. 1904, 4; 1907, 4, 22, 35, 36; 1908, 13).
Священник одноклирного причта есть вместе с тем и настоятель церкви; в многоклирном же причте назначение одного из священников этого причта настоятелем зависит от усмотрения местного Е.Н. (см. Ц.В. 1902, 11).
Так как этой инструкцией должны руководствоваться и настоятели кафедральных соборов, то на оных настоятелях и должно лежать главное заведывание церковным имуществом, ближайшее наблюдение за временем и порядком богослужения, за правильностью церковного письмоводства, за поведением и исправностью по службе причта; отношения к настоятелю собора ключарей определяются местными распоряжениями Е.Н. и обычаями, поскольку те и другие не противоречат закону и упомянутой инструкции (Ц.Вед. 1995, 36). Как по инструкции, так и по вышеуказанному постановлению Св. Синода, настоятель кафедрального собора освобождается от очередного седмичного служения, а так как при этом нет указания на то, освобождается ли он только от означенного служения в церкви или от приходских треб, то должно признать, что настоятель кафедрального собора освобождается от упомянутого служения, как по церкви, так и по приходу, и что к нему неприменимы §§ 4 и 13 той же инструкции относительно обязательного участия в исправлении треб у прихожан и замены младших сослужителей в случае болезни, смерти или увольнения от службы. Освобождение настоятелей кафедральных соборов от обязательного совершения треб не может служить основанием к освобождению их от участия в получении кружечных доходов от сих треб, так как они освобождаются от сих треб по вниманию к их, по большей части, продолжительной службе или особым трудам. Конечно, если настоятель кафедрального собора никогда не совершает никаких треб, то вопрос об участии его в дележе кружечных доходов за требы подлежит особому суждению в данном, конкретном случае, и не может быть разъясняем как вопрос общий, по своей исключительности (Ц.Вед. 1905, 43).
Сношения по делам церкви и причта ведутся чрез настоятеля, который получает от Е.Н. чрез местного благочинного предписания и указы, исполняет их сам или передаёт для исполнения другим приходским священникам, под собственной ответственностью за правильность и своевременность исполнения (Ин. наст., 20). – Пакеты, адресованные на имя причта, должны быть вскрываемы настоятелем церкви (Ц.Вед. 1909, 6). – Церковная печать хранится у настоятеля, и, только в случае своего отсутствия или своей болезни, он поручает печать другому члену причта из священников, с ответственностью за целость её и законное употребление (там же, § 21); вырезка церковных печатей на основании ст. 144 т. II Св. Зак., изд. 1892 г., без ведома Е.Н. отнюдь не допускается (Ц.В. 1907, 33). – На настоятеле лежит обязанность главного надзора за порядком и правильностью ведения церковного письмоводства (см. ниже, о псаломщ.), а также за хранением церковных документов; смотрение за церковным архивом настоятель может поручить тому из членов причта, который занимается письмоводством (Ин. наст., 30). – Выдача документов, к которым прикладывается церковная печать, может быть произведена только настоятелем, или же и другим священником, но не иначе, как по уполномочию настоятеля (Ц.В. 1905, 14; см. также 1908, 29).
Закона, освобождающего штатного соборного протоиерея уездного собора от несения недельной чреды при соборе и исполнения всех треб наравне с прочими священниками, – не имеется (Ц.В. 1894, 3), и там, где относительно этого нет особых местных правил, протоиереи уездных соборов, обыкновенно, исправляют недельную очередь наравне с прочими священниками уездного собора.
Если (во внимание к каким-либо исключительным условиям) не имеется особого распоряжения местного Е.Н., то в многоклирном приходе исполнение пастырских обязанностей священниками должно распространяться на всю территорию прихода (без разделения его на части, с поручением каждой из них особому священнику), а для удобства, обыкновенно, ведётся поочерёдно, по неделе; в случае нарушения этого порядка, за разъяснением надлежит обращаться к местному Е.Н. (см. Ц.Вед. 1905, 9, 43).
Встречающиеся в Ин. наст. выражения: «очередной» и «седмичный», не однозначущи: первое указывает на порядок совершения служб, по установленной очереди, один за другим, а второе – на продолжительность таковой очереди, в течение седмицы, т.е., 7 дней (Ц.Вед. 1905, 43).
Ин. бл. относительно отлучек членов причта предписывается: церковнослужителям без ведома приходского священника, а священнику без ведома благочинного далее 25 вёрст ни на один день никуда не отлучаться; с ведома же и дозволения благочинного могут отлучаться и далее, но только в свою епархию, а в другую епархию не иначе, как по дозволении преосвященного, с паспортом из Консистории (§ 31). – В некоторых епархиях местным Е.Н. было обращено внимание на продолжительные, несвоевременные, частые и без особой нужды увольнения в отпуск членов приходских причтов, и были изданы особые ограничительные правила по данному предмету, а за благоповедением духовных лиц, пребывающих во время отлучек в губернских городах, установлено наблюдение (см. подр. Ц.Вед. 1907, 33, 35; 1908, 40; 1909, 37; см. также выше, 1 и 3 прим. на 732 стр.). – Так как на настоятеле лежит обязанность наблюдать за правильностью очереди в несении служебных обязанностей членами его причта, причем может случиться, что в случае болезни очередного или множества треб и частных богослужений по церкви, к отправлению службы должны быть привлечены и не седмичные священники, то, по мнению «Цер. Вестника», каждый свободный священнослужитель, желающий отлучиться, обязан всё-таки заявлять своему настоятелю и даже оставлять адрес того места, куда он отлучается, что, конечно, не представляет решительно никакого затруднения (Ц.В. 1906, 27). – Относительно вознаграждения священника, наблюдающего за одноклирным приходом по случаю отпуска местного священника, никаких общеустановленных правил не имеется. Обыкновенно, если священник отлучается из прихода по вызову своего начальства или вообще по неотложным делам службы, то он сам озабочивается о том, чтобы за время его отсутствия его обязанности по церкви и приходу замещало другое лицо, по взаимному соглашению, а если такового соглашения не последует, то должен обратиться к местному благочинному и просить его распоряжения; если же священник отлучается из прихода по своим личным делам, то таковая отлучка возможна лишь при условии замены его другим лицом по добровольному договору (см. Ц.Вед. 1903, 3, 17). – Обязанности отсутствующего по болезни или законной отлучке члена причта несутся прочими членами того же причта безмездно, и он не лишается своих доходов, если на то, во внимание к особым условиям, не последует соответствующего распоряжения местного Е.Н. (см. Ц.Вед. 1905, 42; 1908, 24, 34).
Согласно Уставу Д.К., особенного внимания требуют происшествия, если бы кто нарушил благочиние в храме Божием и произвёл словами или действиями соблазн, замешательство, остановку в богослужении, или совершенное прекращение оного (ст. 37); по Ин. бл., если бы такое нарушение благочиния произвёл кто из священно-церковно-служителей, или лиц и не из клира церковного, то об этом, равно как и о всех других важных происшествиях в церкви, благочинный неотлагательно доносит Е.Н. (§ 11). Но и обычная благопристойность присутствующих в храме не должна быть оставляема без должного к ней внимания, и к соблюдению её священнику следует принимать все находящиеся в его распоряжении пастырские меры. По Ин. церковным старостам, на них тоже лежит обязанность наблюдения за сохранением богомольцами тишины и порядка во время богослужения в церкви и вне её – во время крестных хождений (§ 22, п. 10). – Один священник достиг соблюдения должного порядка в храме богомольцами таким образом: сначала он говорил поучения на эту тему; затем, подготовив почву, предложил прихожанам: в церкви стоять, по древнему христианскому обычаю, мужчинам – на одной стороне, женщинам – на другой, детей пропускать вперёд, к амвону; ко кресту и евангелию подходить сначала детям, потом женщинам и, наконец, мужчинам; прихожане вполне сочувственно отнеслись к этому предложению своего пастыря, сами поддерживали указанный порядок, стараясь соблюдать его также при исповеди, причащении, водоосвящении (Ц.В. 1904, 37). – В некоторых епархиях признана необходимость и особых мер к поддержанию церковной дисциплины. Так, Пензенским епархиальным съездом, бывшим в 1908 г., было постановлено: ввести наблюдателей для мальчиков и наблюдательниц для девочек, не учащихся в школе, которые в особенности производят шум во время богослужения; просить, чтобы все учителя и учительницы начальных школ вместе с детьми неопустительно присутствовали в храме при богослужении, где бы наблюдали за своими школьниками; поставить на вид причтам и церковным старостам самим не нарушать церковной дисциплины; причем священники должны непрестанно внушать молящимся о святости храма и о том, как они должны вести себя в оном; резолюцией же Е.Н. на означенном постановлении было признано необходимым установить наблюдение за поведением в церкви не только детей, но и взрослых, соответственно выработанной на пастырских собраниях организации такого наблюдения (Ц.Вед. 1909, 31; см. также 1903, 42; 1907, 25; Ц.В. 1906, 35). – Необходимость особого наблюдения за поведением взрослых в храме является особенно настоятельной в отношении к городским храмам, находящимся в местах наибольшего скопления гуляющей по улицам молодёжи, которая, не имея никакого желания принять участие в общей церковной молитве и руководствуясь совершенно сторонними побуждениями, иногда более, чем легкомысленными, без всякого стеснения позволяет себе шумно входить в дом Божий, развязно вести себя в нём и своим блазным поведением смущает совесть молящихся.
Некоторые псаломщики и певчие, при отправлении церковных служб, которые, согласно предписаниям Устава, должны совершаться по разным богослужебным книгам (Октоиху, Минее, Триоди), ограничиваются лишь одной из этих книг, так что различие церковных служб утрачивается настолько, что службы одного дня становятся похожими на службы другого, и в отношении к церковным службам в праздничные дни – красота праздничного богослужения совершенно исчезает. Такое искажение характера церковных служб и вообще сокращение богослужения по произволу псаломщиков и певчих не должно быть терпимо, на что некоторыми из наших архипастырей и было обращено внимание подведомственных им пастырей, с преподанием им соответствующих руководственных указаний по данному предмету (см. подр. об этом Ц.Вед. 1903, 50, 51–52; 1905, 6, 43; 1906, 22, 26; 1907, 38, 49; 1909, 35, 42, Богосл. Вест. 1906, 1, Рук. д.с.п. 1907, 45–46).
При богослужении нужно избегать речитативного разговорного или светского чтения; церковно-богослужебное чтение должно быть распевное, псалмодическое, главная особенность которого состоит в том, что чтец обязан тонировать в пределах господствующих или конечных аккордов исполняемых песнопений (Ук. Св. Син., 6, IV, 1881 г.). Вместе с этим нельзя произносить славянские слова русским наречием (Ук. Св. Син., 28, III, 1862 г.) или соответственно местному выговору. Для этого необходимо произносить звуки твёрдо, выговаривать слоги верно и непременно с соблюдением указанных в книге ударений. Необходимо также делать правильные остановки на знаках препинания, наблюдать соответственно содержанию читаемого естественные повышения и понижения голоса и логическое ударение в предложении или целом ряде их. Только при этом условии и при отсутствии торопливости читаемое легко слышится, всеми осмысленно и без пропусков воспринимается. Но для того, чтобы чтение было разумно осмысленным, чтецу надлежит постигнуть и осмыслить в самом себе читаемое, уяснив себе значение и зависимость отдельных слов и речений и общие мысли читаемого. Отсутствие предварительного знакомства с читаемым порождает нередко вялость и однообразие в чтении, не говоря уже о неправильности в расстановке логических ударений (сн. Ц.В. 1902, 3). Вместе с этим церковное чтение должно быть умилительным и задушевным, что зависит от способности чтеца искренно проникнуться соответствующими содержанию читаемого чувствами и проявить личную молитвенную настроенность, могущую затронуть сердце и заставить умилиться и предстоящих. Читая протяжно и соответственно распевному способу служения священника, чтец должен сохранять средину между чтением и пением. При этом характер чтения должен значительно меняться в зависимости от характера читаемого. Молитвословия и псалмопения на часах, вечерне и утрене читаются более скорым речитативом, равно приближающимся к обычному чтению, ровным и более тихим голосом и только в конце молитв и псалмов допускается некоторая протяжённость и повышение голоса. Псалмы на кафизмах читаются более громким и певучим голосом, почему и самый образ чтения называется стихословием. Здесь уже более должна быть заметна разница переходов повышений и понижений, причем особенно необходимо наблюдать, чтобы самое чтение было в тон, а не врознь ранее оконченному певцами. Псалмы покаянные, где описывается духовное сокрушение о грехах, должно читать более тихим и ровным голосом, а где славословится милость Божия, торжествует правда, там чтец должен велегласно с дерзновением и смелостью хвалить Создателя на распев. Стихиры и каноны читаются несколько скорее кафизм, но всё же высоким голосом и с более частыми остановками на звёздочках (репьях книжных), сделанных собственно для канонаршенья. Кроме того, стихиры и каноны, по самому уже характеру своих построений, передающие то радостные, то скорбные вопли грешного человечества, должны читаться с особенной выразительностью и прочувствованностью. Чтение шестопсалмия должно составлять по своему характеру средину между более певучим стихословием кафизм и скорым речитативом других неизменяемых частей богослужения. Чтение паремий и апостола, характерное по своей мелодичности, постепенному ровному повышению тона с обычною протяжённостью на концах, редко нарушается с формальной стороны, но излишняя громогласность чтения часто отвлекает внимание молящихся от внутреннего содержания Писаний, сосредоточивая его исключительно на внешней стороне (подр. см. Руководств. наставл. для участвующих в цер.-богослуж. чтении, иеромон. Митрофана; см. также Дон. Е.В. 1904, 13; Рук. д.с.п. 1904, 44; Ц.Вед. 1903, 23; 1907, 37, 49; 1908, 26–28, 30). При выполнении всех вышеуказанных требований относительно церковного чтения необходимо соблюдать должную меру, избегая всякой вычурности, ложной сентиментальности в голосе, драматизма, медлительности и излишней растянутости, а также торопливости и чрезмерной быстроты произношения. Отнюдь нельзя также позволять певчим или диакону перебивать чтеца и останавливать его на полумолитвословии или даже на полуслове. Не следует, наконец, чтецу укрываться в глубине клироса, а он должен, чтобы читаемое им было слышно всем присутствующим в храме, становиться ближе к солее и обязательно сходить с клироса, если чтение положено на средине храма. Особенно часто в последнее время раздаются голоса против торопливости клиросного чтения (см., напр., Ц.Вед. 1907, 11; 1909, 35). Действительно, следует признать совершенно не допустимым такое чтение, когда из уст чтеца только вырываются отдельные слоги, слышатся и слова, но большей частью лишь в том случае, если за ними следует передышка голоса, так что и человеку, знакомому с тем, что читается в церкви, трудно бывает уловить смысл читаемого; когда же всё чтение обращается в один сплошной гул, то и знающий наизусть читаемое положительно не в состоянии следовать мыслью и сердцем за чтецом. Пастырям Церкви следует обратить на это своё особенное внимание и вообще иметь неослабное попечение о том, чтобы чтец, соответственно святительскому молению о нём при его поставлении, творил «со всякою мудростию и разумом Божественных» «словес» «прочитание».
Церковное пение постоянно составляло и составляет предмет живейшей заботливости наших архипастырей и деятельных с их стороны мероприятий, направленных к его развитию и улучшению. Так, в Томской епархии, в виду того, что псаломщицкое пение не всегда отличалось истинно-церковным характером, и иные псаломщики пели понаслышке, местным Е.Н. было обращено особенное внимание на знание низшими членами причтов обиходного пения и на более широкое употребление его в богослужении (см. Ц.Вед. 1903, 5). В Волынской епархии, вследствие допущения в практике многих церквей пения всех ирмосов на один общий глас, представляющий собою искажение шестого гласа и совершенно лишающий эти песнопения их духовной красоты, местный архипастырь, Высокопреосвящ. Антоний, в 1903 г. обратился к духовенству епархии с воззванием о строгом сохранении в церковном пении осмогласия, которым из всех священных напевов всего более дорожит св. Церковь и которое, внося разнообразие в исполнение ежевоскресной и ежедневной служб, побуждает певцов одушевлённее и сознательнее относиться к службе и не тяготит народ её продолжительностью (Ц.Вед. 1903, 44). Сравнительно с псаломщицким пением, несравненно более важным и действительным условием красоты и благолепия православного богослужения везде и всеми признаётся хоровое пение, исполнение которого должно быть «благопристойное, без всякой вольности и бесчинного вопля» (Ук. Св. Син. 1804 г., XII, 22), и относительно которого, в виду нерасположения раскольников к так называемому партесному пению, приходские священники имеют наблюдать, чтобы в православных храмах, особенно среди раскольнического населения, оно приближалось по возможности к древним церковным напевам (Правила об устройстве миссий, утвержд. Св. Син. 25 мая 1888 г.). В городских церквах, особенно богатых, обыкновенно поют специально организованные певческие хоры, вознаграждение которых требует больших расходов, покрываемых добровольными пожертвованиями на это прихожан, а также и из церковных сумм (см. Ц.В. 1901, 20; 1906, 47). В сельских церквах почти исключительно могут быть устроены только добровольческие хоры из взрослых прихожан-любителей пения, а также и из учащихся в сельских школах. Для устройства таких хоров и для обучения школьников пению одним из епархиальных съездов духовенства (в Астраханской епархии) было решено привлечь к преподаванию пения в школах всех способных к тому учащих, а где их нет – псаломщиков, или диаконов, поощрив их ассигнованием за преподавание пения добавочных 30 руб. к содержанию из сумм той церкви, в ведении которой состоит школа; если же учащее лицо, кроме преподавания пения в школе, организует хотя бы небольшой хор и с этим хором будет петь в церкви во время богослужения, тогда выдавать ему ещё 30 руб. и более, для поощрения его, из сумм той же церкви (Ц.Вед. 1908, 50). С целью наиболее широкого распространения таких хоров, требующих для их устройства надлежаще подготовленных к тому лиц, а также и вообще для благоустройства церковного пения в последнее время обращается особое внимание на обучение церковному пению в духовно-учебных заведениях и церковных школах, устраиваются певческие курсы и псаломщицкие школы, организаторы церковных хоров при церквах и обучающие церковному пению в церковных школах удостаиваются особого внимания Е.Н. и т.п. (см. Рук. д.с.п. 1907, 49; Ц.В. 1906, 30; 1909, 2; Ц.Вед. 1903, 42; 1904, 25, 37, 42; 1905, 8, 29, 32; 1907, 17, 21, 36, 37, 39, 42, 43, 47, 49; 1908, 50; 1909, 36). Вместе с этим приходскому духовенству местными преосвященными даются распоряжения и руководительные указания относительно благоустройства хорового пения. Так, Нижегородским Е.Н. было разъяснено духовенству епархии, что партесное пение, будучи неискусным, неумелым и до безобразия крикливым в исполнении сельских хоров, нередко мешает молитвенному сосредоточению и самого священнослужителя, и стоящих в храме; а потому священникам следует внушать певцам, что если последние мешают молитве, то великий грех принимают на себя пред Богом и страшно оскорбляют иерея Божия в то время, когда он «святое возношение в мире приносити» должен (Нижег. Е.В. 1902, 15–16). По архипастырским разъяснениям духовенству Могилевской епархии её архипастыря, преосвящ. Стефана, партесное пение отнимает много времени на подготовку, обычно выходит у деревенских хоров плохо и представляет из себя лишь неприятное искажение композиторов, а потому его и следует избегать (Ц.Вед. 1905, 6). По руководственным указаниям духовенству Харьковской епархии её архипастыря, Высокопреосвящ. Арсения, стройно исполненное наше простое обиходное пение гораздо трогательнее и несравненно лучше располагает душу присутствующих в храме к молитве, более умиляет их, чем пение партесное с несоответствующими характеру православного богослужения мотивами; и нужно все меры принимать к тому, чтобы развивалось пение именно обиходное; правда, некоторые полагают, что партесное пение легче обиходного, но это совершенно неправильно: простое, располагающее к молитве, питающее религиозное чувство, обиходное пение гораздо легче партесного, большею частью услаждающего только слух разными solo и выкрикиваниями; следует также обращать внимание и на то, чтобы певчие стояли в церкви, как следует, т.е., не поворачивались спиной к иконам, а в крайнем случае хотя боком; многие регенты имеют плохую привычку размахивать руками на весь клирос и задавать тон на всю церковь; эти привычки нужно искоренять (Ц.Вед. 1903, 50). Владивостокским архипастырем, преосвящ. Владимиром, тоже было сделано духовенству епархии указание, что жестикуляция регента при управлении хором должна быть сдержанна, и стояние его спиной к иконам отнюдь не должно быть допускаемо; а также не следует ему прерывать пения длинными паузами для подачи тона (Ц.Вед. 1907, 49). Ярославским Е.Н. было предложено настоятелям церквей и монастырей епархии, чтобы они:
1) пение в церквах допускали только древних церковных распевов,
2) по одобренным Св. Синодом нотным книгам (см. Ук. Св. Син. 1846 г., IX, 30, 1852 г., VIII, 20, 1892 г., XII, 21),
3) совершенно не допускали пения по рукописным нотным тетрадям, никем не цензурованным и
4) о регентах, не желающих подчиняться сим законным требованиям, доносили без промедления Е.В. (Ц.Вед. 1902, 15–16). Утверждённой Е.Н. инструкцией для хоров в Таврической епархии требуется, чтобы они исполняли все песнопения благочинно, соблюдая требования Устава о пении тихим, кротким гласом, о пении – косном (медленном), отчётливо произносили слова песнопений, ни под каким видом не допускали приёмов светского пения, каково, напр., пение с вибрацией, или с дрожью в голосе, вздохи и т.п. Изданной в 1901 г. в Пермской епархии инструкцией для церковных хоров было предписано певчим строго сообразоваться с требованиями церковного Устава и указаниями настоятеля церкви, петь выразительно и настолько ясно, чтобы каждый молящийся мог слышать и понимать смысл исполняемых песнопений, которые должны быть уяснены по своему смыслу певцами, при каковом условии они и могут исполняться разумно и с должным благоговением, причем церковным хорам напоминается, что они служат великому и святому делу, а потому как в отношении внешнего благоповедения в храме, так и в отношении исполнения церковных песнопений должны быть усердными, внимательными и благоговейными (см. Всеподданнейший Отчет Обер-Прокурора Св. Синода за 1901 г., 26–27 стр.; см. также Рук. д.с.п. 1907, 19). Наконец, в последнее время сосредоточивает на себе особое внимание ревнителей нашей Церкви и общее церковное пение (см. Ц.Вед. 1903, 24; 1906, 49; 1907, 3). Бывшим в 1908 г. в Киеве IV Всероссийским миссионерским съездом было постановлено:
1) о заведении в западно-русских приходах (на ряду с другими мерами в предотвращение отпадений в католичество) общенародного церковного пения, что должно быть сделано псаломщиками, но при содействии и под руководством священников (см. Ц.Вед. 1908, 32), и
2) о признании общего пения одной из полезных мер в борьбе с сектой скопцов. Св. Синодом в 1909 г. (см. опр. Св. Син. от 9 мар.–21 апр. и от 8 апр.–5 мая) первое из указанных постановлений было признано желательным, а второе постановление было одобрено (см. также ниже, о праздниках). Бывший в конце 1908 г. Пензенский епархиальный съезд, признав желательным ввести общее пение во всех приходах епархии, рекомендовал для этого пастырям: после торжественных вечерен или в другое время объяснять молитвы, затем петь их всем присутствующим в храме; обязать диаконов и псаломщиков быть главными помощниками в этом деле и просить учителей и учительниц местных начальных школ подготовлять школьников к общему пению с тем, чтобы они были первыми участниками в храмах (см. Ц.Вед. 1909, 31). Имеются распоряжения местного E.Н. относительно широкого введения общего пения и в других епархиях (см. Ц.Вед. 1903, 50, 51–52; 1905, 6, 43, 49; Ц.В. 1909, 2). Это движение в пользу привлечения присутствующих при богослужении к участию в пении объясняется тем широким и глубоким религиозно-просветительным и нравственно-воспитательным значением, какое имеет общее пение. На ряду с значением этого пения, как средства против враждебной православию пропаганды, признаётся, что живое, непосредственное участие в церковном пении, возгревая и укореняя в поющих любовь к богослужению, вере и Церкви, привлекает их в храм, и посещение его делается для них насущной потребностью; даёт возможность поющим без нарочитых усилий усваивать не только текст отдельных церковных песнопений, но также порядок и содержание церковных служб; глубоко внедряет в сердца и ум участников в пении религиозно-нравственные истины, заключающиеся в богослужении; своим величием и возбуждаемым им воодушевлением невольно увлекает поющих в общий поток молитвы, вливая в их душу мир, любовь и небесную отраду; сродняя с впечатлениями церковных песнопений, образует привычку прибегать к их пению при всяком удобном случае и вне храма, каковая привычка способствует облагораживанию народа. Само собой разумеется, что общее пение при богослужении обязательно требует более или менее продолжительного предварительного обучения ему, что и служит препятствием к его широкому и повсеместному распространению и одной из причин, раздающихся против него голосов. Но, не говоря уже о духовно-учебных заведениях, и в церквах при светских учебных заведениях, где в курс обучения входит и церковное пение, введение общего пения не представляет собой особенных затруднений, и усердие о.о. законоучителей светских учебных заведений может принести в данном отношении благие плоды. Во всяком случае надо надеяться, что в деле введения общенародного пения сослужат свою службу обучение церковному пению в церковных школах и организация из учащихся церковных хоров; причем отрадно отметить, что такие хоры имеются в иных местах и при школах Минист. Нар. Просв., а также и при земских (см. Ц.Вед. 1903, 24; 1905, 3). Если школьники, научившись пению в школах и сроднившись с ним чрез участие в школьных хорах, и впоследствии не перестанут участвовать в церковном пении, то из школьных хоров, как из зерна, и могут вырасти хоры всенародные, и школьное пение может разрастись до размеров всенародного. Это всенародное пение не представляет собой, как выражаются некоторые (см. Ц.Вед. 1904, 1), какого-либо новшества, а напротив, оно есть возвращение к древнему порядку первенствующей Церкви, когда пели все верующие, и прямое исполнение требования и нашего церковного Устава, по которому, если в последованиях служб написано: «людие глаголют» (см. напр., в чине литургии св. Иоанна Златоустого), «то вси вкупе, елицы обретаются в церкви», поют: или – «Господи помилуй», или – «подай Господи», или – «и со духом Твоим», или – «Отче наш»; «аще у нас и не творится сего, обаче подобает творити» (см. в Уст., в конце последов. понед. 1-й седм. 40-цы «О поклонех и молитве церк. законоположение»). В Греческой Церкви и в настоящее время произнесение ектений сопровождается общим пением (см. Ц.Вед. 1903, 29). И по самому смыслу православного богослужения, славить Бога призваны все присутствующие в храме верующие, которые должны воссылать хвалу и благодарение Создателю всех «едиными усты и единым сердцем» (Ц.Вед. 1906, 16). Вследствие этого некоторыми и признаётся, что хорошо было бы восстановить в представлениях православного народа сознание, что пение всей церкви есть норма, а пение хора есть уже только замена пения всей церкви, так же как и псаломщики своим пением заменяют хор при отсутствии последнего (см. Ц.Вед. 1906, 12, 622 стр.), хотя, впрочем, и при введении общенародного пения останется и для хора много таких песнопений, надлежащее исполнение которых не по силам не только общему собранию молящихся, но и рядовым клирикам (Ц.Вед. 1906, 16; сн. Лист. для Хар. еп. 1906, 19). Вообще благодаря вышеуказанным мероприятиям в настоящее время псаломщицкое пение понаслышке всё более и более уступает место обиходному пению и в большинстве городских и во многих сельских приходах существуют церковные хоры из учащихся в церковно-приходских школах и из прихожан – любителей церковного пения; во многих же епархиях в некоторых приходских церквах уже введено и общее пение некоторых церковных молитв, причем имеются и такие епархии, где общее пение получило весьма широкое распространение (см. Ц.Вед. 1903, 5; 1904, 48; 1905, 43, 49). Во всех таких местах благоустроенное церковное пение при надлежащем внимании пастырей к этому делу, зависящему от их заботливости и усердия (см. подр. Ц.Вед. 1909, 35), может стоять на должной высоте и сделаться устойчивым явлением. Там же, где церковное пение менее благоустроено, приходскому духовенству следует принимать все зависящие от него меры к развитию и улучшению этого важного дела; так как правильное, стройное, уставное церковное пение является одним из главных условий благолепия церковного богослужения, имеющего громадное значение в деле утверждения пасомых в вере и любви ко Христу и Церкви, и само по себе представляет могущественнейшее средство для религиозно-нравственного воздействия на верующих. Стройное, выразительное и благоговейное пение в храмах, невольно проникая в души молящихся, отрешает их от земной суеты и житейских попечений, будит в них высокие и святые чувства, возносит всё существо человека к Богу и даёт возможность им, подобно послам св. Владимира в Константинопольском храме св. Софии, чувствовать себя во время богослужения, «как бы на небе среди ангелов», и вкушением этой «сладости» возгревать и укоренять в себе преданность и любовь к св. Церкви.
Чтобы чистота, опрятность и благолепие в храмах постоянно были поддерживаемы, Пензенский епархиальный съезд (бывший в конце 1908 г.) рекомендовал духовенству епархии завести существующие уже в некоторых приходах сестричные братства, хотя бы из незначительного числа лиц женского пола, отличающихся особым религиозно-нравственным настроением, добродетельной жизнью, каковым и поручать присмотр за благолепием в храмах, чистотой и опрятностью в оных (Ц.Вед. 1909, 31; сн. выше 101, июнь 27, I отд., стр. 238 печатного оригинала ). Орловским Е.Н. было предписано духовенству епархии: 1) там, где неумелые церковные сторожа, в особенности в сёлах, образовать из благоговейных женщин и девушек особые кружки для поддержания личным трудом чистоты в храмах и для наблюдения за исправностью и опрятностью подсвечников, лампад и проч. церковной утвари; причем таковым лицам можно выдавать для отличия крестики или образки, которые бы они носили на шейной ленточке при хождениях к богослужениям; 2) привлечь старших воспитанников школы к уборке алтарей и к служению в них и некоторых из этих воспитанников облачать в нарочно сшитые по росту стихарики, дабы они попарно выносили свечи или помогали носить столик для благословения хлебов, просфоры в алтарь, подавали кадило и читали в церкви часы и службы, что придаст сельскому богослужению некоторую торжественность (Орл. Е.В. 1907, 43). – По разъяснению «Цер. Вестника», стихари для мальчиков, прислуживающих в алтаре (как не посвященных в стихарь), изготовляются без крестов на оплечьях, так что это является не стихарем в собственном смысле слова, а стихареподобной одеждой; никаких распоряжений высшей церковной власти по данному предмету издаваемо не было (Ц.В. 1898, 11, 50; 1899, 22; 1903, 28).
Согласно примеч. к § 22 Ин.ст., употребление церковной ризницы и утвари при богослужении зависит исключительно от усмотрения и распоряжения старшего члена причта (т.е., настоятеля).
При заботах о благолепии храмов не может не останавливать на себе внимания то, что иконостасы с алтарной стороны в большинстве даже богатых приходов остаются не закрытыми и своими скрепами и упорами производят неблагоприятное впечатление; а потому и признаётся желательным украшение священными изображениями от низу до верху указанной стороны иконостаса (Ц.В. 1904, 2). – Относительно лицевой стороны иконостасов следует обращать должное внимание не только на украшение их резьбой и позолотою, но и на живопись св. икон – этот предмет благоговейного чествования и поклонения верующих (Ц.Вед. 1907, 11). В недавнее время в помощь устроителям новых иконостасов издан превосходный сборник рисунков иконостасов Императорским С.-Петербургским обществом архитекторов, издающим журнал «Зодчий» (каковым журналом издаются по временам также и отдельные рисунки церквей и их деталей).
Не должны быть допускаемы в православных храмах украшения, излишние и несвойственные святости места, нарушающие достодолжное к дому Господню уважение и пристойнейшее для оного благолепие; нигде по церквам не должно быть никаких изображений, не исключая и царских портретов; не должны быть также употребляемы в церквах православных иконы и отливные, кроме распятий искусной резьбы и некоторых других лепных изображений, на высоких местах поставляемых; на иконах запрещается изображать одни символические (образовательные) знаки, как, напр., агнца вместо Христа Спасителя, символических животных вместо евангелистов и вообще не должно быть икон, неискусно писанных, и тем более писанных в странном и соблазнительном виде; лицам не христианских вероисповеданий запрещается не только производить публичную торговлю иконами, крестами и т.п. предметами чествования христиан, но и писание икон, и изготовление крестов и др. подобных сему предметов (см. Уст. о п. прест., ст. 91, 94, 95 и 100). Благочинные и приходские священники обязываются наблюдать, чтобы продажа икон на ярмарках и базарах не имела соблазнительного характера, и чтобы не были допускаемы к продаже иконы неправильного письма (Св. Син. 1900 г., 26 и 30, V). В виду предупреждения старообрядцев против икон нового итальянского письма, приходские священники имеют наблюдать, чтобы в православных церквах, особенно среди старообрядческого населения, иконы были письма более соответствующего греческим подлинникам; кроме того, приходские священники должны заботиться, чтобы в домах прихожан не было икон, писанных неправильно, как, напр., с изображением Святой Троицы в виде одного человека с тремя головами, иконы Троеручицы с тремя естественными руками вместо привески третьей руки, Креста св. в виде змея, мученика, Христофора с песьей головой и тому подобных, и стараться располагать прихожан все таковые иконы, как подающие повод сектантам к глумлению над святыней, удалять из домов; при этом наблюдать и за тем, чтобы напрестольные и на церковных главах кресты были восьмиконечные (см. в Ц.Вед. 1888 г., 28, Правила об устр. миссий, § 22). В заботе о поддержании иконописного мастерства, Св. Синод, определением, от 3, II,–3, V, 1902 г., постановил объявить по духовному ведомству, чтобы иконы, печатаемые на жести, не были продаваемы в церквах, а равно и в лавках при церквах и монастырях (т.е., во всех лавках, состоящих в ведении духовных учреждений, – Ц.Вед. 1903, 4). Церковная живопись, в случае порчи её, должна быть своевременно поновляема (П.С.З., № 10150); но, чтобы нигде, ни под каким предлогом в древних церквах не дозволялось ни малейшего исправления, возобновления и изменения живописи и других предметов давнего времени, а всегда испрашивалось на то разрешение Св. Синода, по предварительном сношении с археологическим или историческим обществом (У.Д.К., 50). Для того, чтобы церковная живопись, при строгом охранении преданий, соответствовала и требованиям искусства и чрез то, помимо религиозного своего значения, могла оказывать значительное влияние на развитие изящного вкуса в массах, Св. Синодом было признано весьма полезным посредничество Императорской академии художеств между заказчиками и художниками при устройстве целых иконостасов, отдельных киотов и образов (Опр. Св. Син. 27 мар.–14 апр. 1880 г.). С целью упорядочения и улучшения иконописного искусства, в 1901 г. 19 мар. был Высочайше утверждён «Комитет попечительства о русской живописи», которому предоставлено право открывать иконописные школы, издавать руководства для иконописцев, открывать иконные лавки, устраивать музеи и т.п. (см. подр. Ц.Вед., офиц. ч., 1901, 13–14, 1903, 23). К этому Комитету (находящемуся в С.-Петербурге) и можно в потребных случаях обращаться, и оный, имея свои иконописные мастерские, исполняет иконописные работы с надлежащей тщательностью (см. также ниже, в III отд. о монаст.). – Распоряжением Нижегородского Е.Н., в случаях просьб о возобновлении церковной иконописи и росписи церковных стен, было вменено местным благочинным в обязанность каждый раз иметь тщательное наблюдение как за доброкачественным исполнением работ по иконописи, так и за тем, чтобы стенные росписи были правильными по содержанию и достаточно искусными по исполнению; относительно же реставрации обветшавших древних икон в храмовых иконостасах было рекомендовано не переписывать их, а промывать потемневшие искусными в этом деле людьми, и только после тщательного рассмотрения икон решать вопрос, переписывать ли их или же промывать (Нижегор. Е.В. 1902, 2). – Тверским Е.Н. в 1902 г. было предписано, чтобы во всех церквах епархии обязательно имелись иконы святых, местно-чтимых и празднуемых в Высокоторжественные дни (при неимении каковых икон на всенощных бдениях величания бывают пред святцами, на которых трудно отыскать лик ублажаемого святого, лики же иных местных святых и совсем не изображаются на святцах), а также и аналойные иконы престольных праздников не только в главном храме, но и в приделах (Ц.Вед. 1902, 48). Подобное же распоряжение было сделано и Псковским Е.Н. (см. Всеподдан. отчет Обер-Прокурора Св. Син. за 1901 г., 24 стр.). – Заботы о благоукрашении храма со стороны пастырей в некоторых местах находят для себя поддержку в достойном подражания прекрасном обычае среди молодежи наниматься сообща на какую-либо работу и весь заработок жертвовать на благолепие храма (Екатерин. Е.В. 1904, 4). Вообще благоукрашение храма и особенно снабжение его всем необходимым для совершения богослужения должно быть постоянно предметом особых забот и попечений как пастырей, так и пасомых. – В виду нередко допускаемой торговцами продажи икон неправильного и даже соблазнительного письма и доходящего иногда до кощунства способа этой продажи (см. Ц.Вед. 1907, 3, 11; 1909, 26), весьма желательно было бы устройство складов икон и продажи их при каждой приходской церкви, что для священников не могло бы представить особенных затруднений и не потребует больших затрат.
Диаконы и причетники должны почитать своего священника, как настоятеля церкви, и своего учителя, также повиноваться ему и ни словом, ни делом не оскорблять его; а если бы чем от него были обижены, жаловались бы благочинному, а если пожелают, и Е.Н. и ожидали решения (Ин.бл., 25). Священнику диакона и причетников не обижать и доходов у них не удерживать и бить их не дерзать; а если б в чём оказались они не исправны, или против его ослушны, жаловаться благочинному или Е.Н. (§ 26). Диаконы и причетники должны неопустительно являться к богослужению (§13), и притом раньше, священника (П.С.З., № 21544); для записи не исполняющих своих обязанностей по нерадению, самовольству, или без ведома священника отлучающихся диакона и причетников, благочинный снабжает каждую церковь тетрадью за своею скрепою и, при осмотре церквей, свидетельствует оную (Ин.бл. § 13).
Настоятель не в праве подвергать денежному штрафу диакона и низших членов причта и налагать на них какие бы то ни было меры взыскания, помимо распоряжения о том Е.Н. (см. Ц.В. 1904, 50, Ц.Вед. 1901, 52; 1905, 23; 1906, 10; 1907, 36).
Настоятели соборов кафедральных, с причтами оных, состоят в ведении градского благочинного, а настоятели соборов с причтами в уездных городах – в ведении благочинного градских церквей, если таковые имеются, или благочинных ближайших к городу округов (разъясн. постан. Св. Син., от 19, XII, 1901 г.,–8, 1, 1902 г., и от 5–19, XI, 1903 г.).
Запрещенный диакон не имеет права облачаться и говорить проповеди: запрещение в том и состоит, что возбраняется действование служения и учительства (Ц.В. 1890, 11).
В 1892 г. 9 мар., за № 140, Московским митр. Леонтием было дано в местную Духовную Консисторию следующее предложение: «До сведения моего дошло, что в некоторых приходах г. Москвы в течение Великого поста часы отправляются одними диаконами без священников. Находя такой обычай совершенно противным церковным правилам, предлагаю Консистории подтвердить духовенству, что диаконы не имеют права совершать никаких церковных служб без священника, и виновные в нарушении сего будут подвергаться строгой ответственности». (Моск. Е.В. 1892, 9).
Московский собор 1667 г. даже совершение диаконами, без крайней нужды, кропления св. водой называет бесчинством: «священник бо святит воду, ему же достоит и кропити, а не диакону; диакон же токмо да держит сосуд со св. водой, зане слуга есть» (Матер. раск. 288); и для хождения диакона с крестом и окропления св. водой домов прихожан в праздник Богоявления нет решительно никаких оснований (Ц.В. 1908, 19). – По разъяснению «Церк. Вестника», самоличное взятие диаконом с престола креста и изношение его для лобзания готовящимся к св. причащению есть изменение общепринятой практики, представляющееся излишним и нежелательным, и крест в указанном случае следует выносить из алтаря самому священнику (Ц.В. 1888, 28).
Диакон, коль скоро участвует в каком-либо богослужении, как диакон, непременно должен иметь на себе диаконское облачение – стихарь с орарем (и ни в каком случае без стихаря, а только при одном ораре, как это иногда практикуется, – см. Пенз. Е.В. 1890, 18); право на облачение диакон получает всякий раз с благословения священника, почему и должен обращаться и обращается к нему с словами: «благослови, владыко, св. стихарь и орарь»; самовольно же облачаться в священные одежды, без благословения священнического, хотя бы и с согласия священника, диакон не имеет права (Рук. д.с.п. 1894, 14).
При единоличном отправлении диаконом той или другой службы, хотя бы и при участии псаломщика, опущение указанных в последовании службы каких-либо действий и молитвословий или совершение их, вместо священника, диаконом является искажением самой службы, для которой указан в богослужебных книгах известный, определённый чин и порядок совершения, с необходимыми при этом действиями священнослужителей, соответственно их сану; искажение же церковных служб ни в каком случае не может быть допущено. По тому же самому диакон не может ни начинать без благословения священника, ни говорить возгласов священника, ни отворять царских врат во время службы, ни делать входа, ни творить каждения, ни совершать отпустов (потому что все эти действия совершаются только или самим священником, или некоторые и диаконом, но не иначе, как после предварительного благословения священника, какового диакон ни в каком случае не имеет права преподавать ни себе, ни другим лицам, ни богослужебным действиям, ни предметам церковным), тогда как всё это сопровождает или входит в состав богослужебного чина той или другой службы церковной. По тому же самому диакон, как лицо иерархическое с известными только правами и обязанностями, не имеет права в церковном облачении, без участия священника, совершать и какое бы то ни было частное богослужение или молитвословие, коль скоро для совершения его требуется благословение священника и указан известный чин или последование. Иначе, совершаемая диаконом частная треба (краткая заупокойная лития, панихида) будет выдуманной от лица диакона, или по преданию и обычаю хранимой, но, во всяком случае, высшей церковной властью (архиерейской или Синодальной) не авторизованной и с установленным богослужебным чином несогласной, потому что служба эта неизбежно будет иметь, в виду вышесказанного, сокращения и изменения в своём составе и сопровождающих её богослужебных действиях. Другое дело, если в церкви находится священник, сам начинающий то или другое богослужение и до конца участвующий в нём чрез выполнение им из чина богослужения того, что относится к лицу священника, хотя бы он, по нужде или обстоятельствам, и не принимал непосредственного участия в отправлении всего чина того или другого, притом частного богослужения или частной требы. Разумеем в этом случае молебны, панихиды, заупокойные литии, обычно совершаемые на амвоне или средине храма иногда одним предстоящим диаконом, лишь бы только священник находился в храме (напр., по нужде в алтаре, а не по средине храма) и отправлял то, что подобает священническому сану – начинал богослужение обычным благословением, говорил возгласы и заканчивал службу отпустом. Это допускается в церковной практике. (См. подр. Рук. д.с.п. 1894, 14; сн. 1904, 7, Ц.В. 1909, 25).
Диакон не может освобождать себя от обязанности служить с нанятым священником: нанятый священник заменяет настоящего священника церкви, по той или другой причине не могущего служит лично (Ц.В. 1892, 42). – Диакону, хотя и не служащему в этой обязанности при литургии, нет достаточных оснований уклоняться от приготовления сосудов и помощи в алтаре при совершении литургии (Ц.Вед. 1908, 48). – Исполнение диаконом клиросного чтения и пения не входит в круг прямых диаконских обязанностей (Ц.В. 1908, 28, Ц.Вед. 1908, 42). Но так как, за исключением литургии, при совершении прочих церковных служб, у диакона много свободного времени, то многие диаконы добровольно участвуют в клиросном пении и чтении. Само собой разумеется, что в этом случае диакон, помогая псаломщику, должен произносимые им ектеньи возглашать с положенного места, а не с клироса (Ц.В. 1909, 35). В Ярославской епархии протоколом собрания диаконов и псаломщиков г. Ярославля, утверждённым местным Е.Н., было признано, что диаконам в свободное от прямых диаконских обязанностей время благопристойно присутствовать на клиросе для совместного с псаломщиком пения, так как ничто больше не размягчает и молитвенно не настраивает душу молящихся, как стройное церковное пение, а равно – помогать и в чтении псаломщику, но без всякого со стороны последнего принуждения (Яросл. Е.В. 1907, 1; см. также Ц.Вед, 1902, 42).
Оренбургским Е.Н. было предписано всем священникам епархии, чтобы они ни под каким предлогом не дозволяли себе самопроизвольное устранение диаконов от священнослужения; в противном случае сами они, как дышащие ненавистью и злобой на ближних и потому недостойные приносить бескровную жертву Господу Богу, за одно это противохристианское настроение своё и за дерзкое самоуправство в клире, будут немедленно запрещаемы в священнослужении и ссылаемы в монастырь на продолжительное время (Оренб. Е.В. 1892, 5). Само собой разумеется, что это распоряжение имеет в виду те случаи, когда священники присваивают себе не принадлежащее им право карать диаконов и других членов причта устранением от священнослужения, с лишением при этом и доходов. Но конечно, оно не распространяется на те случаи, когда, напр., диакон является к службе в нетрезвом виде: в подобных случаях священник обязан не допустить до священнослужения диакона или другого члена причта, сделав, однако, о своём распоряжении донесение благочинному (Ц.В. 1893, 15).
Костромской Д.К. (в виду того, что от состоящих при многих церквах епархии на вакансиях псаломщиков диаконов нередко поступали к Е.Н. прошения о дозволении им чередоваться в отправлении собственно диаконских обязанностей по церкви и приходу со штатными диаконами) было объявлено духовенству епархии к сведению и руководству, что состоящие на паломнических вакансиях диаконы должны неопустительно исполнять все псаломнические обязанности по церкви и приходу; приступать же к священнослужению в сане диакона они должны с ведома и благословения настоятеля церкви, а не по своему усмотрению и желанию, и не оставлять на произвол клиросного чтения и пения (Рук. д.с.п. 1889, 4). – В некоторых епархиях имеются особые обязательные для духовенства тех епархий правила о служебных обязанностях диаконов, состоящих на псаломнических вакансиях. Так, С.-Петербургским Е.Н. были преподаны для местного духовенства правила, по которым означенные диаконы, исполняя обязанности, соединённые с званием псаломщика, как по церкви, так и по приходу, вместе с этим должны заменять (конечно, безвозмездно) штатных диаконов, до распоряжению и указанию своих настоятелей, при совершении таких совершаемых обыкновенно с участием диаконов богослужений и треб, в отправлении которых штатные диаконы по уважительным причинам участвовать не могут; при совершении двух литургий обязаны служить одну из них, преимущественно раннюю; в праздничные дни должны участвовать в соборном служении; где нет штатных диаконов, там должны служить по диаконски во все воскресные и праздничные дни, в Великий пост – литургию преждеосвященных Даров, во все дни Страстной седмицы, а где окажется возможным и в прочие дни, особенно в церквах городских, сами заботясь, при отсутствии псаломщиков или вольнонаёмных церковников, о надлежащей замене себя на клиросах кем-либо из знающих и усердствующих прихожан или из певчих; служение же означенных диаконов по найму в других церквах может быть допускаемо только с особого каждый раз разрешения настоятеля и с общего согласия всех прочих членов причта и притом лишь тогда, когда от этого не может происходить решительно никаких неудобств и затруднений (подр. см. Ц.Вед. 1901, 16). – Само собой разумеется, что диакон-псаломщик при богослужении, если он в облачении, обязательно должен иметь при стихаре и орарь (Ц.В. 1894, 39).
Занятия диакона в церковно-приходской школе не освобождают его от участия в совершении праздничных и воскресных служб и вообще от исполнения его служебных по церкви и приходу обязанностей в неучебные дни и часы (Ц.Вед. 1896, 3; 1899, 48; 1908, 47; Ц.В. 1906, 8); причем Св. Синод, предоставляя вышеуказанную льготу штатным диаконам, вовсе не обязал последних непременно пользоваться ею, так что диакон, желающий помочь своему священнику и видящий его затруднение при отправлении богослужения, всегда может ему помочь своим сослужением в такое время, когда, в силу предоставляемой ему синодальным определением льготы, он мог бы и не участвовать в богослужении (Ц.В. 1904, 36). Вообще, из существующих законоположений не видно, чтобы диаконы назначались на места с исключительной целью учительства в школах, участвуя в совершении богослужения только в великие праздники и воскресные дни, а потому требования священников, чтобы диаконы-учителя в свободное от школьных занятий время являлись к богослужению, должно признать законными. Могут быть привлекаемы диаконы к участию в служении и в учебное время, по требованию местных обстоятельств, в особых исключительных случаях, когда присутствие диакона при богослужении или совершении треб будет признано необходимым; но во избежание ущерба школьному делу, настоятели церквей, привлекая диаконов к участию в богослужении и требоисправлениях в непредвиденных исключительных случаях, должны поступать со строгой разборчивостью и осмотрительностью и не давать места произвольному умножению таких случаев; при этом следовало бы диаконам-учителям, в случае необходимости участвовать в богослужении в учебные дни, стараться посещать училище на некоторое время до совершения богослужения для выслушивания заданных уроков и для задавания новых уроков (см. Ц.Вед. 1897, 42).
Вычет из диаконских доходов хотя и идёт на жалованье, получаемое заменяющими диаконов учителями, но не зависит от размера этого жалованья и не должен быть больше ⅓ диаконских доходов. Что же касается уменьшения этого вычета, то местные архиереи могут, по своему усмотрению и по причинам уважительным, уменьшать указанный размер вычета (см. там же). – Те диаконы, которые не обучают в имеющихся в их приходах церковных школах по причине надлежаще удостоверенной их болезни, могут быть освобождены (Училищ. Советом при Св. Синоде) от указанного вычета; при чем таковые диаконы, в видах интересов службы, могут быть перемещаемы в другие приходы, где означенного обучения не требуется (см. Ц.Вед. 1905, 36; Ц.В. 1908, 49), так как доходы диаконов, не обучающих в церковных школах, за неимением таковых в их приходах, не подлежат означенному вычету. Возможны и другие уважительные причины, освобождающие диаконов, не обучающих в школах, от указанного вычета из их доходов, как напр.: дальность расстояния школы от их местожительства, постоянная неотложность и обязательность исполнения их прямых обязанностей, незаконное устранение от учительства способных и усердных к учительству диаконов помимо их воли и т.п. (см. Ц.В. 1906, 36, Ц.Вед. 1906, 18; 1909, 27). Вообще, по вышеприведённому определению (которое остаётся действующим и в настоящее время), указанный вычет из дохода диаконов влечёт за собою только их небрежность или неспособность к учительству, причем от этого вычета не освобождаются диаконы, прекращающие обучение в школе, сколько бы времени они перед этим ни состояли учащими в ней, и каждый из диаконов, из доходов которого делается вычет, не освобождается от исполнения прямых его обязанностей и не пользуется указанными выше привилегиями диаконов-учителей.
Просвирни назначаются местным E.Н. из вдов и женского пола сирот лиц духовного звания, в целях призрения (см. Уст. Общ. Призр., т. XIII, ст. 539). Определённого порядка относительно назначения просвирен не существует, и в одних епархиях им даются указы об определении на места, а в других просто уведомляют священников о назначении к их церкви просвирни такой-то. В числе штатных членов причта просвирни не состоят (с 1869 г), и не имеют права ни на один из видов содержания причта. Средства содержания просвирен определяются местным Е.Н. при их назначении на должности (Ц.Вед. 1909, 25) и не имеют характера единообразия. В одних местах просвирни пользуются только прибылью от продажи просфор, приготовляемых ими из покупаемой на свой счёт муки, в других, кроме того, им дозволяется ходить по церкви со сбором в свою пользу (как напр., в Москве), в иных же местах они получают от церкви определённое жалованье (см. Ин. стар., 34) за изготовление просфор из муки, покупаемой на церковный счёт. Отвод им помещения и усадебной земли зависит от попечительности местного причта со старостой и милости E.Н., которое при этом не должно стеснять членов причта, причем отведённая просвирне, с разрешения местного E.Н., земля может быть изъята из её пользования или переменена на другую только с разрешения того же Н. и не переходит в пользование её наследников. Если просвирня получает доход от продажи просфор, то нет основания к выдаче ей денег на материал для просфор или самого материала; если же ей платится жалованье, и мука для просфор покупается на церковный счёт, то доходы от продажи просфор принадлежат церкви и пользование ими просвирней является неосновательным (Ц.В. 1899, 9; 1901, 16; 1902, 5; 1906, 36; Ц.Вед. 1908, 39; 1909, 25). Согласно § 25 Ин. наст., настоятель наблюдает, чтобы просвирня приготовляла просфоры надлежащей доброты, меры, вида и вкуса и в достаточном количестве и отпускала оные для прихожан до установленным ценам. При тех церквах, где не имеется назначенных E.Н. просвирен, право заготовления просфор предоставлено в распоряжение местного священника (см. Высоч. утв. 16 апр. 1869 г. Журн. Глав. Присут. по дел. прав. дух.). Так как вообще приобретение просфор, предназначенных для употребления в церквах при богослужении, должно находиться под особым надзором служащего при церкви духовенства и так как право приготовления и продажи просфор, приобретаемых богомольцами с целью подачи оных в церквах для вынутия частиц, не может принадлежать всякому, желающему заниматься изготовлением и продажей этих просфор, то и всякое принесение в церковь просфор, изготовляемых на стороне, вне надзора и указания церковного причта, является нарушением существующих узаконений (см. подр. Ц. Вед. 1909, 23, офиц. ч., Правител. разъясн.) и не должно быть допускаемо. – Одним из съездов Духовенства в Самарской епархии было признано неудобным предоставление печения просфор в больших городах и сёлах исключительно монахиням и было высказано желание, чтобы на эту должность назначались сироты духовенства, которым давалась бы квартира с отоплением (см. Ц.Вед. 1905, 43).
Церковные сторожа (а также и вообще служащие при церкви и церковных домах) избираются и нанимаются, а равно и увольняются церковным старостой, но непременно с ведома и согласия настоятеля (Ин. наст., 29). В данном случае разумеются те сторожа, которые имеют обязанность нести известные услуги внутри церкви (содержать церковь и ограду в чистоте, приготовлять и подавать кадило, ставить свечи, звонить в колокола, отапливать церковь и т.п.) и держать внутреннюю охрану её. Кроме этих сторожей при сельских церквах имеются ещё другие, которые обязаны нести наружную охрану церкви, в предупреждение ограбления. Эти последние сторожа должны быть содержимы на счёт местных сельских обществ, которые и определяют, а также и увольняют их по своему усмотрению, в силу циркуляра Министра Внутр. Дел губернаторам от 29 нояб. 1890 г. за № 43, изложенного в Опред. Св. Син. от 1–15 февр. 1891 г. (Ц.Вед. 1907, 21).
В виду ненормального отношения к псаломщикам священников, Могилевский архипастырь, преосвящ. Стефан, в своей беседе (в 1904 г.) с о.о. благочинными епархии разъяснил, что псаломщики являются не слугами, а сослуживцами священников, в общем великом деле служения алтарю Господню, и по закону имеют известные права и участие в церковно-приходской жизни, что они, как маленькие люди, большей частью находящиеся под гнётом нужды, требуют участия и поддержки со стороны своего ближайшего начальника и сослуживца, требуют со стороны последнего не унижения своего, и без того низкого, положения в глазах прихожан, а всяческого возвышения пред ними звания служителя алтаря Господня, воспевателя славы Божией; что, возвышая положение псаломщиков, священники тем самым возвысят собственное положение, как старших служителей того же алтаря Господня, которому служат и псаломщики; что хотя и бывают случаи, когда псаломщики по своим дурным нравственным качествам не заслуживают ни дружеского обращения, ни домашней с ними близости, но вежливое обращение, без унижения их человеческого достоинства, обязательно и в этих случаях, как обязательно оно при обращении со всяким человеком (Ц.Вед. 1905, 8). По тому же поводу и Орловский архипастырь, преосвящ. Серафим, обратился к подведомственному ему духовенству с предложением, в коем обращает внимание пастырей епархии на то, что каждый начальник есть ближайший попечитель своих подчинённых; а священник, отвечая за них Богу и архипастырю, не имеет ни служебного, ни нравственного права относиться к младшим себе равнодушно и невнимательно; что на обязанности пастыря лежит, не только требовать строгого исполнения служебного долга диаконами и псаломщиками, внятного и неспешного чтения или пения в храме, приличного стояния и поведения во время службы, ласкового обращения с прихожанами, трезвой жизни, почтительного отношения к себе, а также не скрывать от благочинного и архипастыря, когда его внушения и вразумления не имеют должного действия, но также проявлять сердечную заботливость к младшим членам клира и быть их истинным отцом и попечителем, вникая во все их дела, нужды и скорби, особенно когда они по молодости и неопытности, требуют ещё руководства и по своим достоинствам заслуживают признательности и похвалы (Ц.Вед. 1907, 29). Пензенской Д.К. было определено сообщить к сведению диаконов и псаломщиков о том, чтобы священники, требуя от диаконов и псаломщиков точного и строгого исполнения требований закона и долга приличия и вежливости (сн. выше, сн. 34), сами подавали пример надлежащего исполнения таковых требований и долга (Ц.В. 1909, 1). Несомненно, что при разумном и благожелательном отношении священника к прочим членам причта, он не только может избежать разного рода неприятностей, но и приобретёт в них полезных для себя сотрудников (см. подр. Ц.Вед. 1907, 46; см. также Ц.В. 1904, 16; 1906, 12, 34).
В Самарской епархии была опубликована резолюция местного Е.Н., по которой псаломщики, как и диаконы, обязательно должны являться к церковным службам до благовеста, по крайней мере за полчаса, чтобы надлежащим образом приготовить всё, что требуется для совершения богослужения, смахнуть и стереть пыль с престола и жертвенника, что лежит на прямой обязанности диакона, а равно – со святых икон в алтаре и в иконостасе, что – на обязанности псаломщика, как и вымести в алтаре пол; всё это обязательно должно быть исполнено пред каждым богослужением; чистота и опрятность в алтаре и храме должны быть безукоризненны вполне (Ц.Вед. 1899, 15; см. также 1905, 6).
Относительно других обязанностей иподиаконов в многоклирных соборных причтах каких-либо общих официальных указаний не существует; но во всяком случае, согласно опред. Св. Син. от 22 мар. 1800 г., они, на ряду с другими неочередными священно-церковно-служителями, обязаны участвовать в пении и чтении на клиросе (Ц.В. 1906, 3).
Должность чтецов в первые три века по преимуществу вручалась тем из христиан, которые исповедали свою веру пред язычниками. В древней Церкви эта должность пользовалась высоким уважением, как это видно из того, что её принимали иногда люди знатного происхождения. Так, император Юлиан Отступник в молодости был чтецом в церкви Никомидийской. Сообразно с важностью назначения должности уже древняя Церковь прилагала заботы, чтобы чтецы были научены не только искусному, но и разумному чтению, для чего устроила особые школы.
В виду особой главы «о канонарсе», указывающей способ его действования, в Типиконе (27 гл.), предназначенном главным образом для монастырей, следует признать желательным и даже обязательным во всех монастырях, не исключая и женских, пение стихир с их канонарханием. В некоторых приходских церквах, напр. в Москве, при двухорном пении за всенощными тоже принято петь стихиры с канонархом (Ц.В. 1892, 19). Так как этот способ пения стихир придаёт особое благолепие богослужению, то желательно большее распространение его в приходских церквах, где к тому представляется возможность. Между прочим, привлечение к участию в чтении и пении при богослужении учащихся в церковно-приходских школах даёт полную возможность петь стихиры с канонархом.
Вышеприведённое постановление, предоставляющее всем причетникам звание псаломщика, продолжает действовать и ни одним из позднейших узаконений не было отменено (см. Ц.В. 1906, 45); никаких «старших» и «младших» псаломщиков закон не знает, а «пономарей» при церквах, кроме кафедральных соборов, не полагается (Ц.Вед. 1907, 40, 47; 1909, 45); допускаемое же некоторыми Е.Н. назначение к церквам, так называемых, исполняющих должность псаломщика (см. офиц. ч. Ц.Вед. 1909, 8, 11), по мнению «Цер. Вестника», должно быть рассматриваемо, как нечто временное; оставление таких лиц при церквах надолго влечёт затруднения впоследствии при выслуге ими пенсионных сроков, когда, тем не менее, нельзя бывает дать им пенсии (Ц.В. 1908, 25; см. также Ц.Вед. 1908, 26); не освобождаются эти лица, хотя бы они и окончили курс в одном из духовно-учебных заведений (академии, семинарии или училище), и от воинской повинности, так как эта льгота предоставляется псаломщикам с указанным образованием, и её нельзя распространять на исполняющих должность псаломщика (Ц.Вед. 1907, 36; 1909, 18–19).
Всякий, не принадлежащий к местному клиру, может участвовать в чтении и пении церковном не иначе, как по разрешении и благословении настоятеля церкви. – По общепринятому порядку, желающие пригласить для какого-либо частного богослужения (напр., брака, похорон, молебна) особый хор певчих, извещают об этом настоятеля храма заблаговременно, и если при церкви имеется свой хор, а прихожанин, без ведома настоятеля, пригласил другой, то настоятель может и не допустит этого последнего к пению, так как он, будучи ответственным лицом за пение в храме, должен знать заранее, какие певцы, что и как будут петь при богослужении. Но, само собой разумеется, настоятель не освобождается от обязанности соблюдать при этом известный такт, избегая всего того, что может вызвать соблазн и нежелательные укоризны духовенству со стороны прихожан (Ц.В. 1904, 2). – Указом Св. Синода от 22 мар. 1800 г. было предписано, чтобы в двухштатных и трёхштатных причтах, когда очередные занимаются священнослужением, все остальные священники, диаконы и псаломщики ходили поочерёдно в церковь к пению на клиросе и к чтению, будучи обязаны к тому «своим званием и совестию», причем накануне праздников следует им делать спевки в своих домах (П.С.З., 19337).
По этому узаконению всё церковное письмоводство (не исключая, согласно 22 ст. Ин. ст., и ведения приходорасходных книг, в случае неграмотности старост) возлагается на псаломщика, и это составляет его прямую обязанность (Ц.В. 1905, 20; 1906, 25; 1909, 2, 20; Ц.Вед. 1898, 33; 1899, 39; 1900, 36; 1901, 42; 1906, 11; 1907, 23; 1908, 47; 1909, 29). По примечанию к § 43 Ин. бл., все документы церковные должен вести священник или сам, не требуя, впрочем, за то вознаграждения, или же возложить на диакона и причетников, но во всяком случае ответственность за неисправности лежит преимущественно на нём, как настоятеле церкви. В 864 ст. IX т. Св. Зак. говорится о записи в метрические книги, каковая запись по этой статье производится немедленно по исправлении каждой требы или самим священником, или чрез диаконов и причетников. В некоторых епархиях местным Е.Н. были сделаны особые распоряжения, по которым и штатные диаконы обязаны вести письмоводство по церкви и приходу наравне с прочими членами церковных причтов (см. Ц.Вед. 1890, 7, и сн. 1897, 42). По мнению «Цер. Ведомостей», там, где диакон учительствует в церковной школе, предпочтительнее поручать церковное письмоводство псаломщику (Ц.Вед. 1900, 8, 36). В случае неспособности псаломщика письмоводство возлагается священником на диакона (см. Ц.В. 1902, 36; 1906, 25; Ц.Вед. 1901, 51–52; 1902, 41, 42; 1905, 8, 15, 44; 1906, 25), независимо от того, занимается ли последний в церковной школе или из его доходов удерживается установленный вычет (см. Ц.Вед. 1898, 4; 1904, 35; Ц.Вест. 1906, 7). Если псаломщик в состоянии правильно вести письмоводство, а диакон не имеет занятий в церковной школе, то при распределении письмоводства между псаломщиком и диаконом священник, конечно, должен руководиться чувством служебного долга и голосом пастырской совести, соблюдая надлежащую справедливость. Если псаломщик неспособен к письмоводству, а диакона нет в причте, то письмоводством должен заняться сам священник; нанимать же для этого особого писца, с уплатой ему из доходов псаломщика или из церковных средств, законных оснований не представляется (Ц.Вед. 1906, 13–14; Ц.Вест. 1908, 48). – В виду примечания к § 43 Ин. бл., – требовать вознаграждение за ведение церковных документов запрещается, откуда следует, что при изготовлении разного рода выписей и при выдаче их, а также при записи в церковные книги, не должно требовать платы, а если при этом что-либо предлагается вполне добровольно, то может быть принимаемо, но отнюдь не следует при сем требовать платы в каком бы то ни было размере, установленном будто бы обычаем (Ц.Вед, 1906, 10).
Все эти обязанности псаломщиков распределяются между ними (если не существует на этот счёт особых местных правил) поровну, за чем наблюдает священник (Ц.В. 1895, 33); неравномерное же распределение этих обязанностей может быть допущено настоятелем церкви только по добровольному между псаломщиками соглашению и, если это не повлечёт за собою ущерба для дела. – Каждый псаломщик (где их несколько) обязан участвовать в требоисправлениях и пении при богослужениях, совершаемых тем священником, при коем он состоит; поэтому, если священник исправляет требу во время богослужения, совершаемого другим священником, то псаломщик первого не может принимать участия в этом богослужении, а должен участвовать при требоисправлении первого священника (Ц.Вед. 1908, 39). – Для псаломщиков Могилевской епархии в недавнее время местным Е.Н. была утверждена особая программа, широко обнимающая их обязанности по отношению к богослужению, церковному письмоводству, церковно-приходской школе, настоятелю церкви, прихожанам и т.п. (подр. см. Ц.Вед. 1905, 33; сн. 1906, 27). – По руководственным указаниям местному духовенству Харьковской епархии, её архипастыря, Высокопр. Арсения, псаломщики означенной епархии обязаны не только быть примерными чтецами и певцами, но они должны и со всем усердием образовывать церковные хоры (Ц.Вед. 1903, 51–52; см. также 1906, 25; 1907, 41, и сн. 29). – В Олонецкой епархии местным Е.Н. было опубликовано следующее предписание: псаломщику необходимо, кроме сознательного чтения и пения в церкви и осмысленного ведения церковного письмоводства, принимать участие в трудах клира по обучению детей и взрослых грамоте, Закону Божию, церковному пению в школе или на дому или в храме, по ведению внебогослужебных бесед и чтений, давать ответы вопрошающим о вере и проч.; посему о.о. благочинные не должны пренебрегать своею обязанностью, во время обозрений благочиния, вести образовательные беседы и чтения с подчинённым им клиром, испытывать, особенно псаломщиков и диаконов, в познаниях о вере и должности, а о.о. настоятели церквей должны напоминать подведомственной им братии о необходимости для них самообразования чрез чтение книг и ведение бесед духовных (Ц.Вед. 1909, 30; сн. 1906, 13–14). – Бывший в конце 1908 г. Пензенский епархиальный съезд, в целях возвышения образования, особенно богословского, диаконов и псаломщиков, постановил ввести для них ежегодные экзамены, которые в конце каждого года должны быть производимы благочинническим советом с двумя избранными священниками каждого округа (Ц.В. 1909, 7, Ц. Вед. 1909, 31).
Чтение псаломщиком акафиста с дозволения настоятеля (при совершении последним молебна) допустимо (Ц.Вед. 1904, 2).
При совмещении должности одного из псаломщиков с должностью учителя церковной школы, к такому псаломщику-учителю считается применимым вышеприведённое (см. 751 стр. печатного оригинала) узаконение о льготах диаконов-учителей в отношении к утренним богослужениям и требоисправлениям (см. Ц.В. 1905, 50; 1906, 3; Ц.Вед. 1899, 23; 1900, 45), и без крайней надобности псаломщику-учителю не следует отвлекаться от занятий в школе (Ц.Вед. 1907, 23). В Грузинской епархии было сделано местным Е.Н. распоряжение по епархии, чтобы состоящий учителем или законоучителем в церковно-приходской школе псаломщик, если в причте имеется и другой, свободный от этого учительства, никоим образом в течение учебных часов не был отвлекаем настоятелем церкви от школьных занятий (Ц.Вед. 1902, 15–16). Но, конечно, псаломщик-учитель ни в каком случае не свободен от будничных богослужений и требоисправлений во внеклассное время (см. Ц.Вест. 1892, 24; Ц.Вед. 1901, 38); при этом, занятие в школе нисколько не препятствует псаломщику вести и церковное письмоводство (Ц.Вед. 1907, 23).
По закону (см. в П.С.З. №№ 13328 и 3672 и выше, 9 сн.) ключи от церкви и колокольни обязательно должны храниться у священника (а при церквах, где несколько священников, – у седмичного, т.е., чередного священника). Хождение к священнику за ключами обыкновенно возлагается на обязанность сторожа (см. Ц.В. 1906, 34); но, по мнению «Цер. Вестника», и псаломщику нет оснований считать для себя обидным и унизительным ходить к священнику за ключами (если в этом представится надобность и если, конечно, это не влечёт за собой долгого ожидания, особенно на открытом воздухе, пока проснётся священник); так как по чувству служебного долга псаломщику вполне естественно являться к священнику если не за ключами, то за благословением на звон (хотя бы он производим был и не псаломщиком) и за получением тех или других распоряжений по предстоящей службе от священника, которому и церковные ключи всего удобнее доверить члену причта, а не наёмному сторожу; к тому же и при отпирании храма присутствие псаломщика представляется совершенно необходимым в целях безопасности, тем более, что и по Ин. наст. псаломщик обязан являться в церковь заблаговременно (Ц.В. 1892, 24; 1906, 16; сн. Ц.В. 1906, 34); в некоторых епархиях, как напр., в Костромской и Нижегородской, было издано определённое распоряжение, по которому отпирать и запирать церковь должен очередной псаломщик при церковном стороже и он же, псаломщик, должен послать ключи к очередному священнику (Рук. д.с.п. 1889, 35; Нижег. Е.В. 1892, 52); а в одной из окраинных епархий, вследствие частых краж из церквей, местным Е.Н. было предписано священникам епархии обязать псаломщиков приносить от священника ключи от церкви утром и относить их к нему домой после вечернего богослужения (см. об этом Ц.В. 1906, 34). – Приготовление облачений пред богослужением и помощь священнику при облачении лежит на обязанности псаломщиков (Ц.В. 1895, 44); отговорка чтением и пением неосновательна, так как таковые не должны начинаться ранее облачения священника (Ц.Вед. 1896, 17). Протоколом собрания диаконов и псаломщиков г. Ярославля, утверждённым местным Е.Н., приготовление и убирание ризницы было признано совместной обязанностью диакона и псаломщика: припасти ризницу должен диакон, а убрать псаломщик; в исключительных же случаях (как то: в первый день Пасхи, во время соборной службы, и проч.) приготовление и убирание ризницы производится совместно (Яросл. Е.В. 1907, 1). – По Высочайше утв. 16 апр. 1869 г. Журналу Присут. по делам правосл. духовенства, на псаломщиков не возложены обязанности содержать церковь в чистоте и опрятности (напр., сметать пыль, проветривать церковные облачения и проч.), зажигать лампады и приготовлять кадило, производить звон к богослужению (а равно и охранительный во время зимних метелей), топить в церкви печи; а все подобного рода низшие обязанности лежат, под единоличным или совместным наблюдением священника и старосты, на церковных сторожах (см. Ц.В. 1894, 7; 1895, 5, 20; 1896, 50; 1902, 41; Ц.Вед. 1898, 17). В виду этого на одном из журналов Херсонской Д.К., касающемся обязанностей псаломщиков, от приснопамятного Высокопреосвященного Никанора последовала такая резолюция: «Никакой труд не унизителен для псаломщиков, и таковой нёс я сам собственноручно, будучи в сане и архимандрита, и даже епископа. Тем не менее требовать от псаломщиков низшего по церкви труда: звона на колокольне, метения полов, раздувания огня и т.п., неосновательно. Для исполнения таких отправлений по церкви должны быть особенные лица, поставленные от старосты, с согласия причта, как-то сторожа и другие вольнонаёмные лица, или же несущие этот церковный труд ради Господа» (Рук. д.с.п. 1889, 47). В некоторых же епархиях на этот счёт были изданы особые правила. Так напр., Орловское E.Н. (в виду того, что некоторые из псаломщиков, признавая своею обязанностью только читать и петь в церкви, уклонялись от прочих обязанностей, не признавали себя обязанными являться к священнику за церковными ключами и за благословением на звон к богослужению, и даже несвоевременно являлись к богослужению, и священники, по прибытии в церковь, бывали вынуждены ожидать прихода псаломщиков), указав псаломщикам на стихарную грамоту, в которой внушается им «хранить благолепие храма Господня и быть почтительну ко иерею», циркулярным указом разъяснило духовенству, что псаломщики обязаны:
а) износить из храма, при сопровождении священника для исправления треб, и все необходимые для этих треб богослужебные принадлежности (конечно, кроме тех, прикасаться к которым имеют право только священнослужители);
б) наблюдать за чистотой в храме, а также и заведовать церковно-богослужебными звонами и наблюдать за правильным совершением их;
в) быть почтительными к своему приходскому священнику и оказывать ему послушание во всех его распоряжениях, которые исходят от него по делам церкви и прихода (Ц.Вед. 1888, 4).
В тех епархиях, где существуют подобного рода правила, они обязательны для духовенства. Что же касается епархий, где нет таких правил, то священники этих епархий не имеют права требовать от псаломщиков исполнения каких-либо низших обязанностей, но при этом псаломщикам, с каким бы образованием они ни были, следует не упускать из виду, что «никакой труд по церкви не унизителен» и что многие псаломщики добровольно несут большинство низших обязанностей по церкви «ради Господа».
Псаломщик, как имеющий стихарь, так и безстихарный, одинаково обязан испрашивать благословение у служащего священника пред начатием службы (Ц.Вед. 1896,41).
Существует обычай, по которому и лития совершается соборне.
После седальнов полагается «чтение»; но оно, обыкновенно, опускается, и священнослужители входят в алтарь и разоблачаются уже по прочтении Евангелия и после помазания самих себя елеем, причем читает Евангелие первенствующий, он же и помазует, елеем, если не всех, то часть предстоящего народа (сн. ниже, примеч. к табл. утр.).
Тогда же сделано было Св. Синодом распоряжение об исключении из табели «примечания»: «а при коей церкви при двух или триех священниках диакона не имеется, при таковых литургии отправлять единому чередному священнику». (См. Ц.В. 1895, 36).
Этот порядок должен соблюдаться и в таком случае, когда, напр., смотритель духовного училища – священник и настоятель училищной церкви, а в числе учителей есть протоиерей: последний при соборном служении первенствует (Ц.В. 1891, 12).
Священник, имеющий наперсный золотой крест на Георгиевской ленте, должен стоять выше священника с Синодальным наперстным крестом, так как крест на Георгиевской ленте, возлагаемый при богослужении одновременно с последним (см. Опр. Св. Син. 25–28, II, 1885, 6–18, III, 1886 г.), есть особая выдающаяся награда (Ц.Вед. 1907, 31).
Но на основании вышеприведённого § 2 Ин. наст. следует признать, что настоятель церкви должен стоять выше другого священника той же церкви, хотя и состоящего местным благочинным (Ц.Вед. 1906, 20).
На безусловное первенство протоиереев и иереев с академическим образованием пред старшими их по службе и сану протоиереями и иереями с семинарским образованием нет указаний в действующих постановлениях по духовному ведомству (Ц.Вед. 1896, 45).
Митрофорные протоиереи, кроме преимущества чести при богослужениях с другими немитрофорными протоиереями, никаких других привилегий не имеют, и богослужение при их участии в нём совершается по обычному порядку, как это положено при иерейском священнослужении (Ц.В. 1908, 47).
При участии в соборном служении диаконов местной церкви – штатного и состоящего на псаломщической должности, – первенство принадлежит штатному диакону, независимо от его образования и количества лет службы, хотя бы и меньших сравнительно с диаконом-псаломщиком (Ц.Вед. 1904, 16).
В высшей степени прискорбно встречать сообщения (см. Смол. Е.В. 1907, 8) об уклонении от соборного служения младших по летам и времени службы иереев с старшими из-за того, что первым приходится занимать второе, третье место и т.д.
Первый час обыкновенно соединяется с утреней; литургия – «выше прочих служб» и есть «жертва особенная»; поэтому общим числом всех церковных служб признаётся семь. Все эти службы совершаются при содействии Святого Духа, и св. Церковь, подражая седмеричному числу даров Святого Духа, каковы суть: премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие и страх (Ис.11:2–3), – имеет также семь служб, или молений. О седмеричном числе молений прор. Давид говорит: «седмерицею днем хвалих Тя о судьбах правды Твоея» (Пс.118:164), где под днём разумеются целые сутки, т.е., день и ночь, как говорится в книге Бытия: «и бысть вечер, и бысть утро, день един» (Быт.1:6); говорится у прор. Давида в частности: о полунощнице (Пс.118:62), об утрене и 1-м часе (Пс.62:2; 5:4), о 3-м, 6-м и о вечерне (Пс.54:18) и о повечерии (Пс.6:7). Каждая из совершаемых ныне церковных служб, должна бы отправляться отдельно, в своё время; но так как это могло бы породить как-бы уныние и леность, особенно в душах мало благоговейных, то Божественнейшие Отцы, движимые Божественным Духом, строго сохраняя и порядок всех славословий и отвращая предлог к лености и унынию, определили не семь раз, а только трижды совершаться тем службам в честь и славу Пресвятой Троицы: от полунощи до утра совершается полунощница, утреня и 1-й час (который хотя соединяется с утреней, однако есть отдельная и самостоятельная служба); в 3-й час дня (т.е., 9-й утра) совершается 3-й и 6-й часы и чин изобразительных (который хотя поётся вместе с 6-м часом, но есть отдельная и самостоятельная служба), при конце дня совершается 9-й час, вечерня и повечерие. Эти три времени служб (все вместе и каждое отдельно) изображают Пресвятую Троицу. Совершаются службы три раза в день и в каждый раз три службы также в подражание прор. Даниилу, который всякий день молился три раза. Кроме того, совершая по три службы в каждые три раза, мы подражаем девяти чинам ангельским, которых числом трижды три и которые немолчно воспевают Бога в Троице. (См. подр. Нов. Скр., 78, 80–81, 83 стр.).
Иудеи во время жизни Спасителя делили ночь на 4 части, или стражи: первая стража (с захода солнца) – вечер, вторая – полночь, третья – петлоглашение, четвёртая – утро; день тоже делился на 4 части: 1-й, 3-й, 6-й и 9-й час.
Иудейское деление суток | Вечер | Полночь | Петло- глашение | Утро | Первый час | Третий час | Шестый час | Девятый час | ||||||||||||||||
Часы Типикона | Ночь | День | ||||||||||||||||||||||
11 | 22 | 33 | 44 | 55 | 66 | 77 | 88 | 99 | 110 | 111 | 112 | 11 | 22 | 33 | 44 | 55 | 66 | 77 | 88 | 99 | 110 | 111 | 112 | |
Часы наши | После полудня | После полуночи | После полудня | |||||||||||||||||||||
17 | 88 | 99 | 110 | 111 | 112 | 11 | 22 | 33 | 44 | 55 | 66 | 77 | 88 | 99 | 010 | –11 | =12 | 11 | 22 | 33 | 44 | 55 | 66 |
Хотя, по Уставу, 9-й час полагается читать вместе с вечернею, но он относится к богослужению прошедшего дня, а не к последующему, как вечерня; а потому там, где не бывает ежедневного богослужения, когда хотят отслужить литургию в какой-нибудь день, пред которым не было служения, богослужение накануне этой литургии обыкновенно начинается не 9-м часом, а прямо вечернею и состоит только из вечерни и повечерия; 9-й же час прочитывается уже на следующий день перед самой литургией после 6-го часа; в таком порядке перечисляются службы дневные и в Уч. Изв. (Николаевский В. Руководство к изучению цер. Устава. 1890 г. 29 стр.).
Великая вечерня не на бдении совершается в навечерия Рождества Христова и Богоявления и в следующие дни самых праздников: в первый и во все остальные дни Пасхи, в неделю ап. Фомы, в двунадесятые Господские праздники: Богоявления, Преображения, Воздвижения, Рождества Христова, Вознесения Господня и Пятидесятницы (о празднике Входа Господня сн. 294 I отд.). Кроме того, указанную вечерню положено совершать в Вел. пяток, накануне Препол., на 1 и 13 сент. (сн. 318, 410, 162, 172 I отд.).
Кроме указываемых в Уставе 68 бдений (по числу воскресных и праздничных дней), «суть и ина бдения», которые в Уставе указываются особо, «на ряду своем, где кое писано есть, ихже аще предстоятель производит аще зрит своя церковники бодростне о спасении своих тщащихся; есть же и ино бдение к сим святого храма, во обители, еже должно есть бывати, и никакоже оставлятися в память его» (Уст., 6 гл). Кроме того, всенощные бдения должны быть совершаемы на Высокоторжественные дни с Пасхи до 15 сентября (П.С.З., № 20416; сн. ниже, о Высокоторжественных днях). – По уважительным причинам (ради чтимой, напр., иконы) настоятель может заменить полиелейную службу всенощным бдением (Ц.Вед. 1896, 6). – Совершать всенощное бдение накануне св. Пасхи противно церковным правилам и несогласно с идеей праздника (Ц.Вед. 1895, 1; сн. 354 I отд.-до 359). – Уставом предписывается (см. 2 гл.) обычное всенощное бдение (т.е., великую вечерню в соединении с утренею) совершать с вечера; а потому несогласным с Уставом и неестественным является обычай совершать это бдение в 7–8 часов утра (см. Лит. Е.В. 1895, 6).
Указания 6-й и 9-й гл. Устава (а равно и 51 пр. Лаод. соб.) настолько определённы, что устраняют всякое предположение о возможности совершения всенощных бдений в седмичные дни св. Четыредесятницы. Правда, в 6-й гл. Устава есть оговорка, что кроме всенощных бдений в воскресные дни и в Господские и другие великие праздники, «суть и ина бдения, яже укажутся по именом в Уставе на ряду своем, где кое писано есть», но и эта оговорка не может вызывать какого-либо недоумения о возможности или невозможности совершения всенощных бдений в седмичные дни св. Четыредесятницы, так как «в Уставе на ряду» своём – в последованиях на седмичные дни св. Четыредесятницы – нигде и помину нет о совершении всенощных бдений в эти дни (Рук. д.с.п. 1890, 6).
В древние времена, когда усердие христиан к молитве было во всей силе, всенощное бдение начиналось по захождении солнца («по еже зайти солнцу мало», – говорится в Уставе о начале всенощного бдения, – «отходит кандиловжигатель» и «ударяет в великий кампан») и продолжалось до самого рассвета. С течением времени ревность христиан ко всенощным молитвословиям и песнопениям ослабела. Поэтому св. Церковь, по снисходительности к немощам чад своих, значительно сократила всенощные бдения (уменьшением количества песнопений, псалмов, так называемых уставных чтений, более скорым исполнением пения и т.п.); что же касается древнего состава всенощного бдения, то он остался в неприкосновенной целости. И в настоящем своём виде всенощные бдения (без замены в них пения чтением, при выполнении пения с канонархом и при соблюдении предписаний относительно уставных чтений) в некоторых наших монастырях отличаются продолжительностью (см., напр., ниже, в III отд., о Ново-Афонском мон. Сухум. еп.). Особенно же продолжительны всенощные бдения на Афоне, где они в праздничные дни совершаются в течение 10 или 12 часов без перерыва, а в престольные праздники до 14 часов (Ц.Вед. 1902, 22). На эти всенощные приглашаются «доброгласные» певцы, знатоки своего дела, которые своим искусным выполнением услаждают слух молящихся и поддерживают «дух бодр» в «немощной их плоти». Постоянное чередование пения с чтением, во время которого полагается отдохновение на седалищах в стасидиях, переходы от напевов унисонных и тягучих к сильным и быстрым, смена полумрака (в котором люди кажутся тенями) морем огней, возжигаемым моментально на всех паникадилах и лампадах, замена очередных иеромонаха и иеродиакона на выходах целым собором иеромонахов и иеродиаконов в блестящих облачениях и т.п., – всё это даже на обычного посетителя производит глубокое впечатление, ободрительно действующее и располагающее его к дальнейшему бодрствованию. (См. Труды Киев. Дух. Акад. 1892, 11).
В некоторых городских церквах и по седмичным дням св. Четыредесятницы вечером отправляется великопостное повечерие в соединении с великопостною утренею и первым часом, причем в чинопоследованиях этих служб допускается значительное сокращение, а полунощница и совершенно опускается, чтобы богослужение не было очень продолжительным и, следовательно, утомительным как для служащих, так и для молящихся. Но на такое соединение великопостных служб с сокращением в чинопоследованиях их и даже с опущением одной из них, хотя бы оно вызывалось условиями жизни городских прихожан, нельзя смотреть одобрительно, и потому там, где (в сельских приходах) не принято и нет обычая по седмичным дням св. Четыредесятницы с вечера отправлять великопостное повечерие в соединении с великопостною утренею и первым часом, лучше и не вводить этого обычая (Рук. д.с.п. 1890, 6).
По Уставу на праздник Благовещения это повечерие начинается «при часе 1-м нощи», а на Рождество Христово и Богоявление – «при часе 10-м нощи» (см. 73 сн. выше).
На этой утрене после шестопсалмия поётся или «Бог Господь», или «аллилуиа». Часто встречающиеся в Уставе выражения: «егда поется Бог Господь» и «егда поется аллилуиа», а также – «аллилуиа или тропарь», – указывают не только на особенности утрени, но и прочих церковных служб. Об этих особенностях говорится в Уставе: в 9-й гл., в 48-й гл. (преимущественно под 14 нояб.) и в последованиях Сырной седмицы и первой Великого поста (см. об этом ниже, виды субботнего богослужения в примеч. к табл. ряд. цер. служб). Вообще же обозначение Устава, что в данный день поётся «аллилуиа», указывает на скорбный и покаянный характер совершаемых в этот день церковных служб; если же Устав назначает петь «Бог Господь», то это указывает, что церковные службы в этот день носят, сравнительно с первого рода службами (т.е., когда поётся «аллилуиа»), более радостный и торжественный характер.
Наименование царских часов встречается в Уставе в отношении к часам, совершаемым в навечерие Рождества Христова и Богоявления (см. 25 декабря и 5 января, «аще случится навечерие в субботу»). Такое наименование эти часы получили по тому, что греческие императоры (а впоследствии и русские государи) всегда присутствовали на этих часах, а также и по тому, что на этих часах положено возглашать многолетие царям. Точно также и часы Великого пятка называются царскими по тому, что, первоначально будучи отправляемы в придворной церкви, они совершались тоже с провозглашением царям многолетия. – Многолетие Государю Императору, положенное ныне на царских часах, возглашается с произнесением полного Его титула. В полном царском титуле поименованы прежде всего древние княжества, составляющие основание Руси (Московское, Киевское, Владимирское и Новгородское); затем поставлены названия царств, составлявших некогда особые, значительные по силе и пространству государства (Казанского, Астраханского, Польского, Таврического и Сибирского), далее – названия княжеств и областей, частью составлявших древние удельные княжества русские, частью иноземных княжеств и областей, покорённых Русской Державе силой оружия. Из числа этих названий: «Семигальский и Самогитский», – указывают на области, находившиеся в пределах Литовского княжества, – «Карельский» указывает на народ, обитавший в пределах Финляндии, «Югорский» – на народ, живший около северной части Уральских гор, «Болгарский» – на татар, обитавших в пределах нынешней Казанской губернии, «Удорский, Обдорский и Кондийский» – на области, находившиеся в пределах нынешней Западной Сибири. Это многолетие Государю Императору, произносимое на царских часах с возглашением Его титула, не всегда имело одну и ту же форму, так как царский титул со времени Иоанна III-го и почти до настоящего времени неоднократно изменялся – делался всё обширнее, по мере расширения пределов России. Нынешняя форма царского титула установлена Императрицей Екатериной II-й в 1784 г. При Императоре Александре I-м внесены в царский титул наименования – «Великий Князь Финляндский и Царь Польский». Последнее приращение царского титула сделано в 1828 г., когда присоединена была область Арменская. Многолетие Государю Императору, возглашаемое на царских часах с произнесением полного Его титула, свидетельствует как о величии православного Русского Царя, владычествующего над многими народами, составлявшими прежде самостоятельные государства, и над многими областями, управлявшимися особыми князьями, так и о величии Его царства и народа, – православного русского народа, покорившего царской Державе столько земель и народов. Представление же о величии нашего – православного Русского Царя не может не располагать нас к благоговейному почитанию своего Царя и преклонению пред Ним, а представление о величии нашего отечества и православного Русского народа не может не располагать нас к тому, чтобы любить своё отечество и быть достойными сынами его, чрез точное и беспрекословное исполнение законов государственных и посильное служение на пользу всего отечества. (См. подр. Рук. д.с.п. 1891, 48).
По исследованию проф. Мансветова, слово «изобразительные» есть механический переклад греческого названия этой службы – «τὰ τυπικὰ», и не даёт никакого определённого представления. По своему положению в ряду других суточных служб, τὰ τυπικὰ соответствовали той части литургии, которая записывалась не в евхологии, а в уставе «τυπικὸν». Поэтому «τὰ τυπικὰ» означает то, что положено в уставе. Что название «типика» не означает сокращения или подражания обедне, – видно из состава этой службы. Под именем «изобразительных» – и даже «обедницы» – это последование известно и в соединении с литургией, и отдельно от неё, а потому обязано своим названием не отношению своему к литургии, но существу службы. (Мансветов. Церковный устав, его образование и судьба в греч. и рус. Церкви, 207 стр.).
Литургия преждеосвященных Даров может совершаться в честь «уважаемого» святого, если память его случится в понедельник, вторник и четверг св. Четыредесятницы, только в том случае (см. Уст. 24 февр. и 9 март.), если это святой с полиелеем (Ц.В. 1892, 28). – В предпразднство Благовещения эта литургия совершается тогда, когда это предпразднство бывает в среду или пяток. – Непредвиденных преждеосвященных литургий не может быть, так как дни совершения их точно указаны в Уставе (Ц.Вед. 1896, 16). Сн. 93 и ниже, о поминовении.
За исключением некоторых случаев, о чём будет сказано ниже; см. также 128, 545, 606 стр. печатного оригинала.
Литургия не совершается в эти дни потому, что «в та два дни поем аллилуиа с поклоны, вечер и утро». К этим дням вполне приложимо сказанное Ф.Вальсамоном о причинах неслужения литургии полной чрез всю св. Четыредесятницу, кроме суббот и воскресных дней и дня Благовещения: «постные дни учинены быть для плача и умиления, во очищение каждого грехов; приносить же Богу жертву – есть торжествовать, а торжествовать – не что иное есть, как веселие. Како убо может кто и плакать и купно радоваться». (Ц.В. 1894, 16).
Пятница пред Рождеством Христовым есть последний строго постный день поста рождественского, потому что, хотя пост продолжается и в следующие затем субботу или воскресенье пред Рождеством Христовым, но он в означенные дни значительно ослабляется (см. 520 стр. печатного оригинала). А так как в православной Церкви с совершеннейшим постом вообще принято устранять по возможности всякую торжественность богослужения, то в такой день, как последняя пятница пред Рождеством Христовым, и положено совершать одни царские часы без литургии, как и в Великий пяток. Что же касается пятницы пред Богоявлением, если последнее случится в воскресенье или понедельник, то по характеру своему пятница эта ничем не отличается от прочих святочных, праздничных дней. Но в древнее время праздник Богоявления совершался в один день с праздником Рождества Христова (см. 520–521 стр. печатного оригинала), а потому и служба на эти праздники первоначально была одна. Когда же потом эти праздники были разделены, то вместо одной службы стали заботиться о том, чтобы на тот и другой праздник службы были по крайней мере одинаковые. А при таких условиях всё то, что было положено на Рождество Христово, было перенесено и на Богоявление. Так как одну из особенностей праздника Рождества Христова составляли царские часы, то такие же часы составлены были и на Богоявление, и на эти последние перенесено было и правило о совершении их в пятницу, если праздник Богоявления придётся в воскресенье или в понедельник; а отсюда уже вышло и то, чтобы в этот день не служить литургии, как и пред Рождеством Христовым. Потому-то, между прочим, в самом Уставе об отправлении царских часов пред Богоявлением, если Богоявление случится в неделю или в понедельник, прямо говорился: «аще ли в пяток, прежде навечерия Богоявления, когда поются царские часы, зри указ декемврия в 24-й день», т.е., делается ссылка на устав Рождественский, из которого этот последний и заимствован. Таким образом несовершение литургии в указанный пяток пред Богоявлением имеет чисто исторический, а не литургический, тем более не канонический характер. Но из этого вовсе не следует, чтобы в эту пятницу можно было совершать литургию в настоящее время. Если в Уставе положительно воспрещается служить литургию, то и служить не должно, как ради самого Устава, так как он в данном случае действовал на известных основаниях, так ещё более ради порядка церковного (см. подр. Рук. д.с.п. 1895, 1; сн. 1885, 3).
Практиковавшийся в Москве духовенством обычай служения ранних литургий 25-го марта в день Благовещения, когда этот праздник случался в седмичные дни св. Четыредесятницы (и литургия, по Уставу, должна соединяться с вечернею), по распоряжению высокопреосвящ. Сергия, митроп. Московского, был строго воспрещён. Точно так же не следует совершать ранние литургии в день Великой субботы, в навечерия Рождества Христова и Богоявления и в день Пятидесятницы (о. Хойнацкий, 71 стр.). Некоторые, впрочем, совершают ранние литургии св. Василия Великого в Великие четверток и субботу, только не в соединении с вечернею, а в субботу – и без переоблачения (см. Ц.В. 1889, 13); но это не должно быть допускаемо по следующим соображениям:
1) совершение литургии в означенные дни без вечерни, а в Великую субботу и без переоблачения, есть прямое нарушение Устава;
2) нарушаются в данном случае требования Устава и тем, что, предоставляя настоятелю в другие дни совершать литургию и раньше и позже положенного времени (9-ти час. утра), Устав для некоторых особенных дней, в том числе и Великих четвертка и субботы, делает исключение, определяя время совершения литургии в эти дни со строгой точностью, именно, в Великий четверток – в 8-й час дня (по нашему – 2-й пополудни), а в Великую субботу – в 10-й час дня (по нашему – 4-й пополудни) (сн. Ц.В. 1904, 6).
В Иерусалимской Церкви, а также на Кипре, в Закинфе и некоторых других местах, и ныне совершается литургия св. ап. Иакова в день его памяти, 23 окт. (Правосл. Собесед. 1892, 3–4).
Св. апостолы, как говорит преосвящ. Никанор, архиеп. Херсонский, совершали Божественную литургию по чину Иерусалимской Церкви, по так называемой литургии св. ап. Иакова, брата Господня, первого Иерусалимского епископа, поставленного в этом чине Самим Господом Иисусом Христом. Нужно объяснить, что литургия, носящая имя ап. Иакова, была литургией не его одного, но и всех свв. апостолов. Известно из книги Деяний, что свв. апостолы начали совершать таинство Евхаристии сразу же по сошествии на них Святого Духа. Сперва, до рассеяния от скорби, бывшей при Стефане, все вместе апостолы проживали, проповедывали и ломили по домам Божественный хлеб Тела Христова в Иерусалиме. Да и по рассеянии свв. апостолы многократно посещали Иерусалим и вступали в общение веры и молитвы с ап. Иаковом. Нет никакого сомнения, что они молились по литургии ап. Иакова же. А что такое литургия ап. Иакова в отношении к другим литургиям? Не иное что, как первоначальный образец их. Были и до нашего времени сохранились и другие литургии апостольские, напр., литургия св. апостола и евангелиста Марка, употреблявшаяся в Церкви Александрийской. Все эти литургии сходны с литургией Иерусалимской Церкви ап. Иакова не только в распорядке частей, но и в составе их и даже в изложении. Затем известно, что св. Василий Великий сократил литургию ап. Иакова для Церкви Кесарийской, а св. Иоанн Златоуст ещё больше сократил ту же литургию для Церкви Константинопольской. Но обе эти литургии, за исключением немногих известных последующих прибавок, совершенно сходны с литургией ап. Иакова и по распорядку частей, и по содержанию молитв и песнопений, и даже по букве речений. Таким образом, в литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста мы слышим первоначальную, несколько сокращённую, литургию ап. Иакова, брата Господня, первого Иерусалимского епископа, по которой молились и приносили Евхаристию все свв. апостолы в первоначальной Церкви Иерусалимской. (Поучения, 3 т., 198 стр.).
Употребляемая в настоящее время римская литургия получила свой окончательный вид с Тридентского собора и печатается в Missale romanum. Эта литургия поражает изменениями, удалившими её от типа древних литургий. Римская церковь изменила характер древней проскомидии, сохранив в ней только приготовление хлеба и вина для таинства (что делается католическим священником во время так называемого Offertorium’a, уже после Символа веры), но устранив приношение верных и тем лишив их живого участия в приносимых Богу дарах. Нынешняя римская литургия не имеет ектений, которые, однако употреблялись в ней и в древности. В настоящее время в римской литургии поется только в начале её: Kyrie eleison, Christe eleison, и этими греческими словами невольно напоминается о древнем союзе римской церкви с греческой, разрушенном властолюбивыми притязаниями римских пап. Римская литургия не имеет ни малого, ни великого входа и вообще обрядами её не напоминаются так живо важнейшие события в жизни нашего Спасителя, как напоминаются они обрядами литургии православной. При совершении литургии не употребляется священная губка, копие, звездица, лжица; на престоле нет Евангелия; вместо антиминса на престоле лишь имеется простой плат, который только благословляется, а не освящается. Православная Церковь, признавая всю важность слов Спасителя, которыми Он установил таинство причащения, призывает после них Святого Духа на предлежащие дары и верует, что – в силу слов Спасителя – благодатию Святого Духа хлеб прелагается в Тело Христово и вино в Кровь Христову. Но римская церковь оставила бывшее и в её литургиях V в. призывание Святого Духа, хотя и предписывает священнику, после произнесения слов Спасителя (которыми, по её верованию, и освящаются дары), многократно делать над дарами знамение креста. Однако ещё в IX в. освящение даров не считалось совершённым произнесением слов Спасителя, и, когда призывание Святого Духа было оставлено в римской литургии, католические богословы и даже папы сознавали неудовлетворительность их нынешнего канона освящения и непонятность предписываемых этим каноном священнику действий после слов Спасителя, если этими словами освящаются дары. Так из недр самой западной церкви, из глубины протекших столетий, возникают неопровержимые свидетельства того, что св. православно-кафолическая Церковь Востока как во всём, так и здесь, в литургии, верно сохранила апостольское предание, наследованное от св. отцов (см. подр. Ц.Вед. 1894, 6; сн. 3 отд., 215, 217–218 стр.).
По мнению некоторых, к запрещению совершать полную литургию в указанные дни св. Четыредесятницы послужило поводом также и то, что совершение Евхаристии в первые века христианства сопровождалось устроением общей трапезы, которая предлагалась всем присутствовавшим при литургии, и которая устраивалась из остатков хлеба, принесённого для Евхаристии. Оставшиеся после употребления части принесённого хлеба для таинства Евхаристии назначались для общей трапезы христиан, которая была учреждаема по окончании богослужения и именовалась вечерею любви или агапою. В приобщении Христовых Таин получив новое побуждение «возлюбить друг друга», христиане не хотели скоро оставлять храм, и все вместе участвовали в этой братской трапезе, которая должна была живо напоминать им Тайную вечерю в Сионской горнице. Количество предлагаемого хлеба и других брашен было при этом не малое, потому что считалось неблагочестивым являться кому-либо в дом Господень без жертвы. Но во св. Четыредесятницу, как время поста, который древние христиане хранили с особенной строгостью, невозможно было частое устроение агап. А так как агапы были неразрывно связаны с Евхаристией и составляли с нею одно целое, то и ради их невозможности во дни поста отлагалось совершение в это время полной литургий (Рук. д.с.п. 1897, 9).
Апостольское происхождение преждеосвященной литургии вполне подтверждается литературными и литургическими памятниками. Так, св. Софроний, патр. Иерусалимский, живший в конце VI и первой половине VII в., свидетельствует, что в его время о литургии преждеосвященных Даров одни говорили, «что она – Иакова, именуемого братом Господним, другие – Петра, верховного апостола, иные иначе». К этим апостольским именам необходимо присоединить ещё имя ап. Марка, как составителя преждеосвященной литургии для Церкви Александрийской, которой он был первым епископом и которой оставил чин полной литургии. Факт существования в Александрийской Церкви чина литургии преждеосвященных Даров апостольского происхождения, прямо усвояемого св. ап. и св. Марку, считается не подлежащим сомнению. С несомненностью также известно, что в древнейших рукописных памятниках имеется чин литургии преждеосвященных Даров, надписываемый именем св. ап. Иакова, брата Божия, первого епископа Иерусалимской Церкви. Чин литургии преждеосвященных Даров св. ап. Иакова явился в практике Иерусалимской Церкви очень рано и пользовался здесь таким же уважением, как полный чин литургии того же апостола. Отсюда он проник в патриархат Антиохийский и в Синайскую архиепископию и держался в практике, как и полный чин литургии св. ап. Иакова, до конца XII в. Св. Василий Великий, сокративший, по, словам св. Прокла, полную литургию св. ап. Иакова, не оставил без внимания и чин литургии преждеосвященных Даров того же апостола, а сообразно с потребностями своего времени пересмотрел этот последний чин, сократил его, освободил от особенностей, имевших местное значение (напр., находящегося в Иерусалимском списке этой литургии моления о приходящих поклониться св. местам) и внёс даже молитвы собственного сочинения. В этом вновь проредактированном виде чин литургии преждеосвященных Даров был введён в богослужебную практику Константинопольской Церкви, а оттуда распространился по всему христианскому Востоку, вытеснив окончательно чин литургии преждеосвященных Даров св. ап. Иакова и усвоив себе имя св. Василия Великого, каковое надписание и встречается на многих греческих и славянских списках этой литургии. Что же касается надписания преждеосвященной литургии именем св. Григория Двоеслова, то нужно иметь в виду, что св. Григорий Двоеслов, если и излагал чин этой литургии, то исключительно для Западной Церкви (как и вообще он заботился об устроении богослужения собственно этой Церкви), а не для Восточной Церкви, у которой этот чин имелся в практике с глубокой древности и от которой его позаимствовал св. Григорий в свой Сакраментарий для Западной Церкви; предание же, приписывающее составление чина преждеосвященной литургии св. Григорию, главным образом возникло на почве глубокого почитания, с которым православный Восток относился к имени этого св. мужа. Несомненно, известно, что, возвратившись с Востока и сделавшись Римским епископом, св. Григорий Двоеслов начал восстановлять в Римской Церкви некоторые из древних обрядов, забытые там и сохранившиеся во всей первобытной чистоте своей на Востоке. При этом он явился чтителем апостольской литургии преждеосвященных Даров, употреблявшейся на Востоке, и ревнителем прочного водворения и распространения её на Западе. Он издал эту литургию на латинском языке и ввёл её в употребление в Западных Церквах, чем как бы заслужил себе предпочтительное пред прочими отцами вселенской Церкви право на всегдашнее сочетание его имени с этой литургией. Восточная Церковь не забыла попечений св. Григория, относящихся до литургии преждеосвященных Даров. В греческих синаксарях, со времени XI века, помещаются известия о том, что св. Григорий устроил у римлян совершение полной литургии во дни поста, а позднее это известие стало изъясняться и переводиться так, что он устроил у христиан Римской империи (а такой считалась Греко-Византийская империя) совершение преждеосвященной литургии. – В западной церкви эта литургия совершается ныне однажды в год, именно – в Великий пяток Страстной седмицы. (См. подр. о литургии преждеосв. Даров, Смирнова; Правосл. Собесед. 1892, 6–7; Рук. д.с.п. 1897, 9–10).
Эта практика Киево-Печерской Лавры относительно совершения преждеосвященной литургии, как исключение, не может служить образцом подражания для приходских церквей, где следует держаться общепринятого порядка и указаний Устава (Ц.В. 1898, 52).
«Храма священие» относится к числу тех трёх священнодействий (см. 737 стр. печатного оригинала), «от нихже ни единого священник кроме самого точию архиерея совершати может» (Бол. Требн., гл. 109). Поэтому в каждом освящаемом храме совершается или «Чин освящения храма, от архиерея творимого» (см. этот «Чин» в Дополн. Требн.); или же, если почему-либо этот «Чин» не может быть совершён архиереем в освящаемой церкви, то в ней лицом иерейского сана, «емуже повелит архиерей», совершается «Последование, како освященный антиминс положити в новосозданнем храме, данный от архиерея архимандриту, или игумену, или протопресвитеру, или пресвитеру, избранну на сие и искусну» (см. это «Последование» в Бол. Требн.; оно же в более подр. виде изд. C.-Петерб. Син. Типогр. под заглавием: «Последование освящения храма, егда творит е иерей»; сн. Ц.Вед. 1903, 39), «и сице церковь оная освящена бывает и совершена чрез антиминс от архиерея освященный и посланный к ней». В том и другом случае освящение храма, называется великим. Если уже в освященном храме, при его исправлении и возобновлении, а также и в каких-либо несчастных случаях, будет повреждён или поколеблен престол, или если храм будет осквернён от насилия языческого или еретического, то великое освящение храма повторяется. При починках же храма, когда престол не бывает повреждён или с места сдвинут, а также если, при угрожающем пожаре и в других несчастных случаях, люди неосвященные касались престола, его священной утвари и одежд, если в церкви случится умереть человеку, если она будет осквернена от смерти и рождения в ней животного, или обагрена человеческой кровью (см. ниже, 776 стр. печатного оригинала), – во всех этих и подобных случаях положено малое освящение храма (сн. Ц.Вед. 1903, 40). Оно совершается чрез окропление храма (совместно с каждением) св. водой после чтения двух молитв «в обновление Божия храма» (см. их в 93 гл. Бол. Требн.); причем чтению этих молитв обыкновенно предшествует молебное пение с каноном храмового праздника и малое освящение воды; а в некоторых случаях положены особые молитвы «на отверзение храма» (см. 40–42 гл. Бол. Требн.).
В новые антиминсы частицы св. мощей обыкновенно перекладываются из старых антиминсов. Но когда окажется надобность во св. мощах для новых антиминсов (и для престолов, под которыми, если храм освящается лично самим архиереем, частицы св. мощей, вложенные в особый ящичек, полагаются в среднем столпе), то Е.Н. командирует доверенное лицо духовного сана в Московскую Синодальную Контору за получением св. мощей, означая при этом определённое их количество от 50 до 100 и более. Эти частицы отделяются от более крупных частей, которые нарочито для того хранятся при церкви св. ап. Филиппа в Московском Кремле. Все эти части св. мощей суть кости св. апостолов, святителей, преподобных, праведных и мучеников. Подлинность их в своё время была засвидетельствована высшей церковной иерархией и у каждой части имеется на особой бумажке надпись о принадлежности этой части известному святому или известной святой. Хотя в первые века христианства строили храмы по преимуществу на гробах мучеников, но в последующее время стали строить на местах упокоения святителей, преподобных и праведных. Поэтому и части св. мощей в антиминсы и под престолы полагались и полагаются от всех чинов угодников Божиих, где какие обретаются, без ограничения мученическими только частями. Но так как в хранилище св. мощей в церкви ап. Филиппа имеется более частей от св. мучеников, и части эти крупнее сравнительно с частями других св. мощей, то отделение частиц совершается, большей частью, от частей св. мучеников. Самое отделение частиц св. мощей совершается синодальным ризничим посредством небольших щипцов обыкновенно утром в алтаре церкви ап. Филиппа на жертвеннике в епитрахили и поручах, с краткими молитвословиями: «Господи помилуй», или тропарями апостолов, святителей, преподобных, мучеников, или теми, какие Господь положит на сердце. Отделённые частицы полагаются на чистой бумаге и каждая заливается белым воском и влагается в небольшой бумажный конвертик; затем эти конвертики с частицами св. мощей полагаются в особый ковчежец, который запечатывается печатью синодального ризничего. Полученные Е.Н. частицы св. мощей хранятся в кафедральных ризницах и расходуются по мере надобности (см. подр. Ц.Вед. 1903, 29).
В данном случае, конечно, должно разуметь православный храм. Святитель Московский Филарет по поводу совершения литургии одним православным священником в англо-американской церкви писал: «если православный священник совершил литургию на престоле англо-американской церкви, сего нельзя назвать правильным; это случай не непредвидимый, и православным священникам надлежало иметь на сей случай наставление от духовного начальства» (Собр. мн., V т., 505 стр.).
В храме, хотя бы он был освящен самим архиереем, в случае отсутствия антиминса, совершение литургии прекращается. По мнению «Рук. для сел. пастырей» (см. 1869, 6), если бы по какой крайней нужде понадобилось совершение литургии в этом храме, то можно взять антиминс из другого храма и по совершении литургии снова возвратить этот антиминс; делать это следует если не с благословения архиерейского, то по крайней мере с ведома благочинного, который должен о сем немедленно донести Преосвященному по обычаю (Резолюц. митр. Московского Филарета – Душ. Чт. 1872 г.). Но по разъяснению «Цер.Вест. », совершать литургию в церкви, временно не имеющей антиминса, взятом из другой церкви, не следует; так как антиминс даётся одной, определённой церкви и, по Известию Учительному, может быть изнесён из неё только в известных, прямо указанных случаях (Ц.В. 1893, 13). – Для совершения других священнодействий отсутствие антиминса не представляет собою никакого препятствия (Рук. д.с.п. 1869, 6; сн. ниже, о браке). В Литовской епархии, вследствие случившейся кражи св. антиминса из одной приписной церкви, предписано местным Начальством духовенству, чтобы оно, во избежание повторения подобных случаев, не оставляло св. антиминсов в тех приписных церквах, где служба совершается редко, и возможно чаще посещало эти церкви, для осведомления об их состоянии (Лит. Е.В. 1895, 28–29). – Канонически можно совершать литургию без царских врат (напр., во время их починки), ибо царские врата явились в позднейшее время в христианских храмах, а на Востоке и поныне отсутствуют в очень многих, напр. на Афоне в келейных, церквах. Однако, для избежания соблазнов и неприятностей, лучше на это время вырезать деревянные воротечки и повесить на них иконки; кроме того, обо всём этом должно доложить по Начальству (Ц.В. 1890, 1). – На вопрос о том, может ли священник брать с собой св. антиминс и совершать литургию в частном доме без разрешения архиерейского, – в «Церк. Вестнике» был дан такой ответ: литургия должна быть совершаема в особо назначенном для того здании – храме, или же, в случае нужды и крайности, во временном помещении, которое, однако, никоим образом не может служить для жилья после того; постройка таких временных помещений возможна только с разрешения архиерейского (56 ст. Уст. Д.К.); служение же литургии в жилом помещении, как в высшей степени неблаговидное, разрешено быть не может (Ц.В. 1892, 20; сн. Ц.Вед. 1906, 22, 1559–1560 стр.).
В силу этого определения Св. Синода, Оренбургским Преосвященным было разрешено священникам инородческих и русских приходов епархии в отдалённых от церквей деревнях совершать Божественную литургию на переносных антиминсах (Рук. д.с.п. 1889, 21).
Участие уже служившего священника в тот же день в соборном совершении другой литургии не допустимо; оно по меньшей мере не нужно, так как «торжественность» службы церковной состоит не в одном только количестве сослужащих, а в общей чинности и благолепии её, согласно с церковными правилами, которыми воспрещается священнику совершение более одной литургии в один день (Ц.В. 1894, 11).
В Уч. Изв. не предусмотрено, можно ли в один день на одних и тех же св. сосудах дважды служить литургию. Надо думать, что св. сосуды своей множественностью не могут изображать единость жертвы. Трудно, впрочем, предположить, чтобы в какой-либо многопрестольной церкви были одни сосуды, потому что в практике могут встретиться случаи, когда требуются и другие сосуды:
а) при внезапной болезни священника освященные Дары потребляются другим священником на другой день, после совершения на особом престоле и на особых сосудах литургии, и
б) «егда падет в чашу что-либо мерзкое» (Уч. Изв.), то над иным потиром должно трижды измыть изъятое из чаши» (Ц.В. 1890, 50; 1895, 5).
Служение священником литургии без приготовления при соборном служении и вообще ни в каком случае не может допускаться (Ц.В. 1892, 40, 1898, 1).
Все эти каноны следует вычитывать с вечера в виду возможных случайностей. Нередко бывает, что утром у священника может быть занято время совершением неотлагательной требы; следовательно, придётся замедлить началом литургии, пока не будет прочитано положенное правило, и таким образом оставить прихожан в ожидании начала службы.
Диакону, конечно, нет никакого основания вычитывать вечерние молитвы и молитвы шестопсалмия: тайные молитвы положены для иерея (Ц.В. 1890, 3).
Положенные уставом каноны и молитвы не следует вычитывать во время совершения служб приготовительных; о том, с какими мыслями и чувствами должен священник выслушивать эти службы, – см. в Уч. Изв.
Мы знали одного старца протоиерея, который при всей многосложности своих обязанностей всегда находил время прочитывать положенное правило: он читал его накануне по частям в продолжение целого дня, пользуясь для этого свободным временем.
Страдающие бессонницей, всё-таки должны ложиться спать пред каждой обедней по обычаю; при этом они никак не будут повинны, если слабая натура их не дозволит им спать, как следует, а потому и служить они после этого могут и должны без всякого сомнения (Хойнацкий, о. А. Прак. рук. при соверш. таин., 64 стр.).
Священник совершает литургию, как и другие священнодействия и таинства церковные, не в силу своих личных заслуг или достоинств, а потому, что в таинстве священства ему преподаны благодать и дар учить, священнодействовать и управлять вверенной ему паствой, и эти благодать и дар пребывают в нём, доколе он не извержен из сана или не запрещён в священнослужении. Поэтому освящающее значение совершаемого священником таинства не подлежит никакому сомнению, хотя бы священник приступал к священнослужению не вполне достойно. За своё недостоинство он ответит пред Богом, а люди получают освящение, потому что «не человек есть действуя, но Христос во Святом Духе чрез иерейство иереев» (Ц.Вед. 1900, 41).
На антиминсе должно быть изображено положение во гроб Спасителя и орудия Его страданий, и строго воспрещается изображать Господа Саваофа в виде ветхолетнего мужа, а свв. Евангелистов в образе животных (П.С.П., № 516; П.С.З., № 4079). – Каждый антиминс должен быть подписан освящавшим его архиереем (Ин. бл., 1). – Высокопр. Димитрием, архиеп. Тверским, усмотревшим при обозрении церквей епархии, что в некоторых из них возложены антиминсы не на тех престолах, на которых они должны находиться, или же с надписями на них, не соответствующими храму, было вменено в обязанность настоятелям церквей и благочинным – при обозрении храмов обратить внимание и не допускать, чтобы антиминсы с одного престола переносились на другие, коим они не соответствуют (Ц.Вед. 1904, 4).
Мыть старый или запятнанный антиминс, возобновлять на нем стёршиеся надписи и чинить разодранный не дозволяется; но священник в этих случаях немедля представляет (облачившись в епитрахиль и поручи) старый антиминс (завёрнутым в илитон и вложенным в благоприличную сумку) Преосвященному, при прошении о выдаче нового. Если местный священник по какой-либо уважительной причине не может сам отправиться за получением нового антиминса, то он может сделать это через благочинного или поручить другому священнику, а в крайней необходимости диакону; при этом, в прошении должно точно обозначить лицо, которому доверяется им получение антиминса; получая новый антиминс, священник уплачивает положенную за это сумму. В некоторых благочиниях для перевозки антиминса устроены особые, выложенные внутри шёлком или бархатом, с крестом на верхней доске и особенными защёлками для закрытия, ящики, которые устроены так, что их удобно иметь на лентах на груди. В Черниговской епархии благочинным поставлено в обязанность устроить по два или по три на благочиние, смотря по обширности оного по числу церквей, вместилища из картонной бумаги в виде книги, покрытые шелковой или бумажной материей с нашитым на оном крестом, и повелено священникам или диаконам в этих вместилищах привозить к Преосвященному обветшавшие св. антиминсы непременно в илитонах, и отвозить выдаваемые им Преосвященным св. антиминсы в тех же вместилищах и илитонах, с тем, чтобы они эти вместилища со св. антиминсами в дороге носили на персях на ленте или тесьме под верхней одеждой и, в случае ночлега или обеда и т.п., снимали оные с себя и вешали в домах под св. иконами. По получении нового антиминса священник немедленно относит его в церковь, развёртывает на престоле илитон, кладёт в антиминс губу и, свернув тот и другой по обычаю, кладёт на них Евангелие. Некоторые, смешивая простое положение нового антиминса в храме с освящением церкви (когда тоже полагается антиминс), совершают при этом некоторые обряды из чина освящения храма; но на подобного рода обычай нет никаких указаний ни в постановлениях, ни чинопоследованиях церковных. Совершение литургии непременно в тот же день по положении нового антиминса в храме – не обязательно (о. Хойнацкий, 76 стр.). – Св. антиминсы, отбираемые в виду их ветхости или неудобности к дальнейшему употреблению (напр. облитые, обгоревшие и т.п.), хранятся обыкновенно в ризнице кафедрального собора (сн. 96 см.); выдаваться они никому не могут (Ц.В. 1892, 36).
Престол, когда не совершается на нём богослужения (а равно и жертвенник), должен быть покрываем пеленой (см. Чин освящ. хр.), под которой никак нельзя разуметь каких-либо скатертей, употребляемых в житейском быту. И у нас, насколько известно, престол повсеместно покрывается именно пеленой, – платом, сделанным из шёлковой и одноцветной материи, а не какими-либо скатертями шерстяными или бархатными, употребляемыми в житейском быту. Одно отличие св. престола от обыкновенного стола, сознание важности и святости трапезы Господней, чувства благоговения пред этой важнейшей и священнейшей принадлежностью алтаря Божия могут подсказывать каждому священнослужителю о всей неуместности на св. престоле обыкновенных скатертей, употребляемых в круглых столах. (Рук. д.с.п. 1889, 15).
К большому воздуху пришиваются иногда ленты по краям для привязывания его к вые священника во время великого входа, когда он служит без диакона (Чижевский И., протоиер. Устройство Правосл. Церкви, 9 стр.).
«Одеяния священная иерей да имеет по установленному Богопреданному чину: стихарь, епитрахилий, нарукавницы, пояс, фелонь. Диакон же стихарь, нарукавницы и орарь, на левое плечо полагающийся, носит. И Божественные литургии без сего служити иерею отнюд не подобает. Аще ли иерей тако дерзнет: таинство убо совершит, обаче сам смертно согрешит, и за сие сана извержется. Прочия же тайны святые, мольбы же и в церкви пения, о облачении священных одежд по уставу имут быти, якоже указася в чине коем» (Уч. Изв.). – Новые облачения должны быть освящены по особому чину (см. Дополнительный Требник). – Согласно Высочайшему повелению от 23 февр. 1885 г. ношение светских знаков отличия духовными лицами при совершении богослужения в священном облачении не допускается, за исключением лишь знаков ордена св. великомуч. Георгия, наперсных крестов на георгиевской ленте, жалуемых в военное время, и таковых крестов, пожалованных в память войны 1853–1856 гг.; кандидатские и магистерские знаки, хотя и не принадлежат к светским знакам отличия, но ношение их поверх облачения не допустимо, хотя бы по одному тому, что это без употребления особых забот о выставлении этих крестов на вид, даже и невозможно (Ц.В. 1885, 9; 1903, 19). – С получением наперсного креста наградного, обычный серебряный крест уже совсем не носится, а потому и за богослужением возлагать его на себя нет никаких оснований (Ц.В. 1908, 12).
На перемену срачицы на св. престоле следует испросить разрешения у местного Преосвященного; чин освящения срачицы – в Дополнительном и так называемом Малом (в 2 част.) Требнике («чин благословения индитий, или одежд и покровов Божественные трапезы и жертвенника»); опоясание по срачице (см. Бол. Требн.) – простое вервие, т.е., на подобие пояса вверху престола (Ц.Вед. 1894, 38). – Уничтожение ветхого илитона, и срачицы, в виде сожигания в церковной печи, может быть исполнено, конечно, только священником. – Чин освящения нового илитона, а также и других покровов, вещей и принадлежностей престола и жертвенника после поновления их, находится в вышеуказанных Требниках (Ц.В. 1888, 8; 1893, 6; 1896, 27).
Кроме дискоса на проскомидии употребляются ещё два блюда: одно, на котором изображается св. крест, употребляется при изъятии Агнца из просфоры, другое, с изображением Божией Матери, употребляется при изъятии частиц из прочих просфор.
Дарохранительница непременно должна иметь два помещения: меньшее – для запасных Даров, а большее – для освященных Агнцев (см. ниже, о приготовл. их для преждеосв. лит. и для причащ. больных). Это последнее отделение должно быть достаточной ёмкости – около 2 вершков в квадрате и даже более, так как на иные седмицы Вел. поста бывает необходимо хранить в указанном отделении и более трёх Агнцев; без этого дарохранительницу, при всем её художественно-архитектурном великолепии и блеске, нельзя считать соответствующей её назначению. К сожалению, фабрикантами церковных предметов в последнее время не обращается должного внимания на это, и имеющиеся в продаже дарохранительницы устроены так, что в их большем отделении можно поместить только один Агнец (подр. см. Ц.В. 1904, 10).
В Дополнительном Требнике после изложения чинов освящения сосудов говорится: «Вестно же буди, яко аще и елижды сосуды сия служебные обновлены, или изчищены рукою неосвященною, толижды сицевым преднаписанным благословением благословити, и святити я подобает: ибо инако творя, о иерее, смертно согрешиши, яко уничижитель Христовых тайн».
Губка эта имеет вид круга, вершка полтора в диаметре, не толще ⅛ вершка. Губку эту всего лучше приготовлять самим священником. Для этого, купивши кусок самой лучшей грецкой губы, следует обрезать её в форме круга, помочить потом чистой водой и на сутки положить под пресс, а за неимением его – под какую-нибудь дощечку и надавить чем-либо тяжёлым. После этого губка окропляется св. водой и полагается в антиминс (о. Чижевский, 4 стр.). Таким точно образом может поступать священник, когда бы понадобилось помыть старую губку (о. Хойнацкий, 66 стр.); только делать это следует над алтарной умывальницей.
«Уметия же олтарная и церковная не достоит на места непотребная изметати, но или в реку, или в негодном и непопираемом месте» (Уч. Изв.).
Поучение святительское к новопоставленному иерею повелевает: «на трапезе (т.е., престоле) не положи ничего, разве евангелия и тайн и прочих священных», т.е., тех священных предметов, на положение которых есть определённые указания в церковно-богослужебных книгах. – В число этих предметов не входит наперсный крест, а потому его и не следует во время богослужения полагать на престоле; не следует оставлять оный крест на престоле и для хранения, тем более что он даётся для постоянного ношения, чего священник и не может исполнить, оставляя свой крест на престоле. – Камилавка и скуфья тоже не указываются в числе предметов, полагаемых на престоле; они даже и не составляют принадлежностей богослужебного облачения, а лишь принадлежность присвоенного духовному чину одеяния, почему носятся священниками и вне храма, на улице, вместо шляпы; при богослужении могут быть полагаемы на стоящем по левую сторону престола аналое, на котором находится служебник, на престоле же они не должны быть полагаемы. – Не следует допускать украшения св. престола вазами с цветами, как это принято у католиков. (См. Ц.В. 1884, 34; 1888, 34; 1897, 6, 27; 1906, 24; Риж. Е.В. 1891, 12).
Святость храма, как дома Божия, требует, чтобы приложены были все старания к охранению его в должной чистоте и опрятности; но и при самом тщательном охранении, трудно остеречься от пыли. Святость храма Божия этим не нарушается. Следует иметь в виду, что скверны и нечисты пред Богом в особенности злые желания и дела, слова и мысли, словом грехи человеческие, от которых и да сохранит нас Господь (Ц.Вед. 1900, 41).
Томским Преосвященным было объявлено духовенству епархии следующее: в алтарь входить с благоговением, как в место особенного присутствия Божия; при входе в алтарь творить благоговейное поклонение пред св. престолом, а священнослужителям после поклонения целовать св. престол; при выходе из алтаря творить то же; а также и мимо горнего места не проходить без поклонения, и без крайней нужды этим священным местом лицам не посвящённым не проходить; в алтаре не нужных, пустых, шуточных разговоров не производить, а о нужном спрашивать или говорит тихо; со всяким благоговением священнослужители да приступают ко св. престолу (см. Уч. Изв.); ни священники без епитрахили, ни диаконы без стихаря, кроме лобзания, да не прикасаются к престолу, или к чему-либо священному, на нём лежащему (Ц.Вед. 1895, 29); никому же, кроме священнослужителей, не может быть дозволено лобзание престола и вообще прикосновение к этой святыне. – По мнению «Цер. Вестника», священнику, для прохождения между престолом и царскими вратами, нет необходимости предварительно надевать на себя епитрахиль, иначе для той же цели диакону потребовалось бы всякий раз надевать на себя стихарь, епископу – омофор, как одежду, исключительно присвоенную их сану; но они ничем не призываются к этому (Ц.В. 1888, 13). – В Смоленской епархии в качестве отступлений от строгой дисциплины было указано местным Преосвященным на то, что священники и диаконы не во время богослужения входят в алтарь и исходят из него царскими вратами, без всякого священного облачения, даже иногда без рясы, – в одном подряснике (Е.В. 1866, 32). Не следует и при богослужении входить и исходить царскими вратами, кроме случаев, указываемых в церковно-богослужебных книгах (Рук. д.с.п. 1889, 16).
На основании 66-го правила Номоканона (см. Бол. Требн., гл. 110) монахиням разрешается вход в алтарь в своём монастыре для прислуживания при священнодействии и для поддержания внешней чистоты в алтаре (Практ. Рук., 137 стр.; см. также Ц.В. 1892, 49; 1900, 27; Рук. д.с.п. 1898, 50), что согласно и с древним обычаем Церкви, которая сделала им предпочтение пред мирскими женщинами, по примеру диаконисс, имевших право присутствовать в алтаре (Прав. богосл. энцикл., т. I, 558 стр.).
В виду вышеприведённого запрещения непосвящённым входа в алтарь, под пономарями в данном случае должно разуметь лиц посвященных, т.е., церковнослужителей, или, как они ныне называются, псаломщиков, и притом тех из них, которые не лишены права ношения стихаря. Относительно псаломщиков, вступивших во второй брак, Московский святитель Филарет (см. Собр. мн., дополн. т., 275–276 стр.) так рассуждал: 17 апостольское правило «устраняет двоеженцев» «вообще от списка священного чина, т.е., не позволяет двоеженцу быть и дьячком, и пономарем». «По строгости правила, причетника за двоеженство следовало бы исключить из состава священного чина, или, по нынешнему выражению, из духовного звания. И следственно уже не по строгости, а по снисходительному применению 17-го правила св. апостол причетник, вступивший во 2-й брак (к каковому приравнивается и женатый первым браком на вдове), остается при месте; только, чтобы сие не было прямо против правила, – ему возбраняется употреблять знамение посвященного, т.е., стихарь, и входить в алтарь, подобно как сие возбраняется и мирянам, двоеженцам, с особенной строгостью, каковую, по 69 правилу VI-го Вселенского Собора, надлежало бы наблюдать и в отношении к первобрачным мирянам». Желая обеспечить соблюдение апостольского правила в таком смысле, святитель Филарет руководствовался в своей епархиальной практике следующими правилами в отношении к причетникам-двоеженцам:
1) «Двоеженство причетника допускается лишь в том случае, если при церкви есть другой причетник, могущий исправлять алтарную должность.
2) Причетнику, двоеженцу, не дозволяется употреблять стихарь и входить в алтарь.
3) При церкви, где один причетник-двоеженец, другой не допускается до вступления во второй брак, и если признаёт это нужным, то обязан перейти к другой церкви, где есть другой причетник, беспрепятственно могущий исправлять алтарную должность».
Эти правила были введены митр. Филаретом в практику Моск. епархии с 1849 г. и строго исполнялись им. Троебрачные вовсе не допускались к исполнению псаломщицких обязанностей. До введения указанных правил тем же святителем однажды было разрешено (резолюц. 24 июля 1822 г.) псаломщику-двоебрачнику ношение стихаря. Точно также известно, что Московские митр. Платон, Серафим и Августин разрешали исполнение псаломщицких обязанностей и ношение стихаря двоебрачникам. Таким образом, данное дозволение или запрещение может зависеть от того или другого усмотрения местного архиерея. (См. Рук. д.с.п. 1893, 3; Ц.В. 1893, 19; 1896, 35; 1892, 9; 1905, 15). Согласно с этим усмотрением Преосвященного (каковое, обыкновенно, выражается и в резолюции на прошении о вступлении в брак) и должен действовать настоятель того причта, к которому принадлежит данный псаломщик. Что же касается лиц, прислуживающих в алтаре, то в качестве таковых (если, конечно, в данной епархии нет особых распоряжений местного E.Н.) у нас практикой допускаются в алтарь лица непосвященные (см. 30 сн., и 48 сн.), при чём в церквах, где только по одному псаломщику, это является необходимым при совершении литургии, когда священник не должен сам себе «спомогати». Но пастырский долг предписывает заботиться о том, чтобы для этого прислуживания допускались в алтарь только лица, отличающиеся благочестием, и для них, при этом, доступ в алтарь был бы открываем только по действительной нужде. Тем более это имеет отношение к мирянам, не принадлежащим к числу церковных служителей. Таинственная святыня престола Царя Небесного во св. храме требует, чтобы её окружали только лица, избранные и освященные на служение ей, подобно тому, как престол царя земного окружают только лица высшего звания и достоинства. Поэтому-то правилами церковными (Лаод., 19, VI, 69, Номок., 66) и законом гражданским (Уст. о и. прест., ст. 4) мирянам вообще и воспрещается вход во св. алтарь. Особенно же неприлично мирянам стоять в алтаре во время совершения страшных Христовых Таин. Это – дерзновение, несообразное с важностью священнодействия, и как бы нарушение тайн Церкви Христовой; ибо для того св. Дары и называются и суть Тайны, для того и ограждаются алтарем и закрываются завесой, чтобы не всем без различия, достойным и недостойным, верным и маловерным, чистым и нечистым, были открыты; поскольку и по существу своему они никому не доступны, и самое совершение их есть таинство, непостижимое для всех. По этой причине, в порядке священнодействия установлены лишь известные некоторые часы, когда и св. алтарь открывается, и св. Дары показуются народу, и есть особое время в году, когда св. алтарь во всю седмицу (пасхальную) бывает открыт очам народа со всем тем, что в алтаре совершается. Но все эти священные и знаменательные установления утрачивают свою силу, как скоро миряне во всякое время позволяют себе входить в алтарь и присутствовать при совершении Таин Христовых. К сожалению, наполнение алтарей наших храмов мирянами у нас сделалось таким обычным явлением, что стремление отдельных лиц из духовенства к устранению этого явления остается по большей части без последствий, если только не вызывает неудовольствия со стороны мирян, уже привыкших к свободному доступу в алтарь. В виду этого в некоторых епархиях были изданы особые распоряжения о недопущении в св. алтарь лиц, не принадлежащих к клиру. Так, Московской Д.К. нарочитым указом было объявлено духовенству Московской епархии следующее: «Из донесений благочинных, между прочим, усматривается, что вследствие допущения мирян в св. алтарь во время Божественных служб происходят беспорядки, нарушающие совершение богослужения; посему Консистория, на основании 69 правила VI Вселенского Собора, Лаодикийского Собора 19-го правила и указа Св. Синода, от 8 дек. 1804 г., предписывает, под опасением ответственности, не допускать в алтарь лиц, не принадлежащих к клиру». Особое распоряжение местного Е.Н. о том же предмете недавно было сделано в Полтавской епархии, где считавшие себя привилегированными лица по селам и даже городам, как стало известно, входили в алтарь и там пребывали даже во время Божественной литургии, часто без разбора важности моментов богослужения, даже позволяя себе садиться там на особо для них поставленных седалищах; причем священники не решались или не находили нужным замечать сим персонам о непристойности такого их самочиния. Посему, обращая внимание пастырей на правило 19 Лаод. соб. и прав. 69 VI Всел. Соб., Полтавский архипастырь признал необходимым напомнить всем пастырям своей епархии строго блюсти в чистоте обычай Церкви, указанный в сих правилах и, где вкралось его нарушение, восстановить оный во всей его чистоте, памятуя, что уступка в подобных случаях влечёт неуважение в мирянах к святости и неприкосновенности Божия храма и даже алтаря, по преимуществу служащего селением славы Божией (Ц. Вед. 1902, 21). – Приснопамятный святитель Московский Филарет придавал весьма важное значение соблюдению правила о недопущении мирян в алтарь. «Если причетник будет на клиросе, а другого нет, – рассуждал митр. Филарет, указывая неудобства значительного сокращения штатов причта, – то в алтаре по необходимости должно быть мирянину; а сие противно 69-му пр. VI Всел. Собора. Правда, сие правило теперь не только соблюдается, но ещё понятие о нём есть в народе, и тем охраняется благоговение к алтарю, которым сохраняется порядок в церкви и которое есть преимущество чина Восточной Церкви. Нужно поддерживать сие правило в действии, как по уважению к достоинству правила Вселенского Собора, так и для соблюдения порядка и благоговения в церкви и, наконец, дабы не подать римской церкви повода к возражению против чина православной Церкви, что отделение алтаря от храма иконостасом не достигает цели и не имеет значения, если внутренность алтаря доступна мирянам, как и прочая местность храма» (Душ. Чт. 1880, 1). Подробное разъяснение того, в какой мере святитель Филарет признавал возможным исполнять вселенское правило о невхождении мирян в алтарь, находится в письме его к именитому А.Н. Муравьёву, в ответ на вопрос Муравьёва о запрещении мирянину входить в алтарь. «Наша старая Кормчая, – писал святитель, – в толковании 19 правила Лаодикийского собора, говорит: внутрь жертвенника единем священником достойно причащатися велит правило, т.е., оно запрещает мирянину приобщаться св. Таин в алтаре у престола со священниками. Толкование, стесняя таким образом смысл правила, как будто уклоняется от вопроса, дозволительно ли мирянину, кроме причащения св. Таин, стоять в ограде алтаря, в смиренном месте, в отдалении от престола и священнослужащих. Надобно при сем вспомнить, что, по древнему обычаю, алтарь должен быть с предолтариями и жертвенник в предолтарии должен быть доступен мирянину для приношений. Где сие есть, там советую мирянину не проникать далее предолтария. К сожалению, древнее расположение храма большей частью утрачено, и идущий с просфорой к жертвеннику по необходимости идёт в общем алтарном пространстве. В таком случае советую, как можно, не приближаться к престолу и не ходить между престолом и горним местом, так же, как и между престолом и царскими вратами; ибо это совершенно алтарь и путь Христов. Мне кажется, такое снисхождение необходимым сделали наши предшественники, допустив сокращение алтарей. Или не надобно снисхождения? Или, по опасению погрешности, надобно держаться самого обширного смысла правила и изгнать вас из ограды алтаря? Может быть, но я боюсь её для себя. И зная, что, по грехам моим, я первый достоин изгнания, боюсь без крайней нужды изгонять других… Я позволял вам и даже приглашал вас быть в пределах алтаря, в приличном месте, и думаю, что предстоящие здесь со страхом, с признанием своего недостоинства, но и с верой и упованием на милосердие Божие, не оскорбляют святыни, а моей немощи и недостоинству споспешествуют общением молитвы» (Собр. мн., III т., 547–548 стр.; Ц. Вед. 1893, 5, 26).
Как на престоле, так и на жертвеннике свечи зажигаются на всех богослужениях, что должен делать сам священник или диакон и никто-либо другой, а равно и гасить эти свечи; остальные свечи зажигаются и гасятся пономарями (Уч. Изв.).
Устав предписывает «вжигати свещу на престоле» (24 и 25 гл.). Известие учительное указывает возжигать «свещи горящия» – по крайней мере четыре или три, «в велицей же нужде» – две или одну, т.е., указывает только самое меньшее количество потребных свечей, а не определяет точно число их, дозволяя тем самым возжигать большее или меньшее количество свечей. В соответствии с этим может разнообразиться и форма подсвечников, поставляемых на престоле. Обыкновенно ставят два подсвечника с 1, 3, 5 и 7-ю свечами; могут быть употребляемы в данном случае и четырехсвечники. В большинстве храмов, вместо поставления на престоле светильников в подсвечниках, ставятся, для большей безопасности, с правой и левой стороны престола большие подсвечники с большой свечой в каждом из них; за престолом же обыкновенно ставится семисвечник или трисвечник. (См. Ц.В. 1890, 2, 27).
Название тябло Устав усваивает той части иконостаса под царскими дверями, где в прежнее время укреплялся перед Деисусом (иконой с изображением Спасителя, а по сторонам Его – Божией Матери и Иоанна Предтечи в молитвенном положении) особый подсвечник на блоке, который можно было спускать и поднимать (тянуть) на веревке (Ц.В. 1900, 13).
Для совершения таинства Евхаристию должно употреблять вино виноградное, так как на таком именно вине совершил таинство Сам Спаситель (см. Мф.26:27–29). Виноградное вино должно быть красное, дабы внешним видом изображало для чувственных взоров преестественную кровь Спасителя, подаваемую в Евхаристии, тем более что несомненно употребление Спасителем на тайной вечери вина именно красного, которое было в общем употреблении в Палестине, отчего и называется в Св. Писании «кровию гроздовою», «кровию виноградных ягод» (Быт.49:11; Втор.32:14). И св. Церковь искони употребляла в таинстве Евхаристии красное виноградное вино. (Рук. д.с.п. 1893, 18).
Само собой разумеется, что вода эта должна быть самая чистая и свежая.
В предупреждение этого опытные священники на проскомидии, обыкновенно, подливают к вину воды очень немного (иногда несколько капель, если священник служит один и нет причастников, почему и самого вина вливают в чашу немного); затем уже теплоты вливают более, но отнюдь не более освященного вина, чтобы только его сделать тёплым, по уставу (о. Хойнацкий, 78 стр.).
Это благословение, конечно, должно совершаться правой рукой; потому не может быть и речи о совершении литургии священником, если он, по болезненному состоянию, владеет одной лишь левой рукой. (Ц.В. 1888, 36).
В этом случае всего лучше священнику воззвать: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше"…, и когда клир пропоёт: «Слава» и «И ныне», «Господи помилуй», «благослови», – сделать обычный отпуст (о. Хойнацкий, 80 стр.).
Во время причащения священник должен причаститься от одной чаши, а потом, если можно, потребить и предложенный Агнец, как благословенный хлеб, а не как Тело Христово. Если же этот Агнец нельзя потребить, то, сжегши его на огне, положить пепел под престол (о. Хойнацкий, 80 стр.).
Кроме этого, в предупреждение подобных случаев, священник, не приступая ещё к совершению проскомидии, должен разломить хотя одну просфору, чтобы узнать, каковы вообще принесены просфоры. Употреблять для Агнца просфору, из которой уже изъяты частицы, ни в каком случае не полагается (о. Хойнацкий, 82 стр.). – Если священник, зная заранее о недоброкачественности просфоры, приготовит из неё Агнец и совершит литургию, то он «святотатским грехом согрешит»; отказ диакона в этом случае от потребления св. Даров хотя и неуместен и оскорбителен для святыни, но, если он станет потреблять св. Дары с отвращением, это будет ещё большим оскорблением святыни; лучше самому священнику потребить св. Дары (Ц.В. 1892,44).
«Темже должно иерею и диакону, егда хощет вливати вино, опасно всех сих случаев смотрети, да не погрешит нерадением смертно, еже бы вино не оцетно, не заплеснело, не загнило, и чим-либо не мерзко было; ибо аще неспособное узриши, служите не дерзай: но присно о лучшем во угождение Господу Богу промышляти, и всем Христианом должно, со страхом, рече, спасение свое содевайте: пренебрегающия бо страшное сие служение, и о благоискусстве не тщащийся люто постраждут» (Уч. Изв.).
«Аще бо не влиет, воспомянув, яко не влия, смертно согрешит» (Уч. Изв.).
Бить в набат в церковный колокол по случаю пожара во время литургия, по мнению «Цер. Вестника», дозволительно, так как нельзя же по человечеству требовать, чтобы мирянин достоял литургию, когда загорелся его дом и огонь грозит его благосостоянию (Ц.В. 1892, 51; сн. 1909, 23, Ц.Вед. 1908, 43).
Не возбраняется, конечно, и в приделе храма (если будет к тому возможность и если есть придел), и понятно, раз перенесён туда антиминс, то на нём и служить (Ц.В. 1890, 3).
Пепел нужно зарывать под престолом или под умывальницею, где земля не бывает попираема ногами.
Если св. Тайны будут пролиты на антиминс, то последний должен быть представлен архиерею (сн. 110 см.). По практике, принятой в Москов. епархии при митр. Филарете, залитые св. антиминсы, даже в том случае, когда на них попала одна капля св. крови, отбирались и заменялись новыми, виновные же назначались на епитимью в монастыри на разные сроки, но обязательно с запрещением священнослужения (по 158 пр. Номоканона, – высший срок 6 месяцев). Судя по тому, что Номоканон требует, чтобы о случае пролития св. Таин, даже неосторожном, священник немедленно и с раскаянием донёс епископу и до его разрешения не приступал к совершению литургии, – нужно думать, что и священник, заливающий св. антиминс вином, должен поступить также. Что же касается до омовения или обсасывания залитого св. антиминса, то делать этого не следует, так как этим св. антиминсу, по объяснению митрополита Филарета, наносится лишь новое и тяжкое оскорбление. (Ц.Вед. 1896, 28; Ц.В. 1893, 17).
Во всяком случае не следует, начав, напр., молебен, уходить во время его в алтарь для потребления св. Даров (Ц.В. 1890, 49).
Напрасно некоторые при раздроблении заменяют указанное в Служебнике слово: «хлеб», словом «св. Агнец» (каковое слово и стоит в Чиновнике): название освященных уже Даров хлебом мы встречаем не однажды и в Св. Писании (см., напр., 1Кор.11:26–28), где, как и в словах Служебника, имеется в виду внешний вид хлеба, а не его существенное значение (Ц.В. 1888, 51).
Восьмое Апостольское правило, обязывающее священнослужителей приобщаться при совершении литургии, изъясняется толкователями различно: одни из них утверждают, что это правило обязывает причащаться именно тех, которые совершают литургию, другие – что оно вменяет это в обязанность даже и тем священнослужителям, которые только присутствуют в алтаре при совершении литургии, не участвуя, однако, в принесении бескровной жертвы. Основанием для последнего мнения служит замечание правила, что если кто-либо из перечисленных в правиле священных лиц (епископ, пресвитер, диакон) не причастится, то пусть представит причину, и если она окажется «благословною», «да будет извинен», и т.д. Говорят, что для совершающих литургию и не причащающихся в то же время не может быть никаких оправданий и что, следовательно, правило, если допускает возможность исключения, то, очевидно, только для тех священных лиц, которые в совершении литургии не участвуют. Но как бы ни толковали приведённое правило, несомненным остается то, что оно обязывает совершающих литургию причащаться. В этом согласны и все толкователи (Зонара, Аристин, Вальсамон; см. также Славян. Кормчую и толкование Иоанна, епископа Смоленского, в его Курсе церк. законовед.). В виду же того, что означенное правило в числе лиц, которых оно касается, указывает не только епископов и пресвитеров, но и диаконов, очевидно, что и диаконы обязаны приобщаться при совершении литургии. Все изложенные в Служебнике чины Божественной литургии в тех местах их, которые касаются образа действий диакона, тоже исключительно имеют в виду служение диаконом литургии с приобщением его св. Таин. Эти чины допускают возможность отсутствия диакона (см. выражения: «аще несть диакона»), но нигде в них не указывается, как действовать диакону, если он участвует в служении литургии без приобщения св. Таин. Впрочем, существующая практика в некоторых случаях делает необходимым служение литургии диаконом без приготовления, и диаконы (которые не суть совершители таинства, а только уполномочены «служити» при нём) допускаются к такому служению литургии, действуя при этом служении по выработанному практикой же способу (сн. ниже, о служении диакона без приготовления). Так, когда диакон служит в один и тот же день две литургии, то он может приобщаться только на одной (на ранней или поздней), другую же служит без приобщения (причем выбор для приобщения той или другой литургии следовало бы предоставлять его доброму произволению, имеющему столь важное значение в этом великом деде). В данном случае служение диаконом одной из указанных литургий без приобщения имеет для себя вполне «благословную причину». Возможны, конечно, в практике и другого рода «благословные причины» для служения диаконами литургии без приобщения св. Таин. Что же касается случаев служения диаконами литургии без приобщения, при отсутствии «благословных причин» для такового служения, то диаконам следует помнить, что очищение совести молитвой и св. Тайнами служит средством духовного возрастания. Молодым диаконам советуется не уклоняться от принятия св. Таин при служении Божественной литургии и помнить, что они не нанятые певчие, а предстоятели церковной молитвы, занимающие первую ступень священства, что от благоговейности их служения зависит настроение целого прихода; благоговение же приобретается молитвой и очищением сердца чрез св. Тайны. (Рук. д.с.п. 1885, 44; Cap. Е.В. 1892, 22; Ц.В. 1889, 4; 1892, 5, 40; 1893, 46; 1898, 1). Сн. 153 см.
Этот порядок вполне соблюдается при архиерейском служении (см. Чиновн.); между тем, когда совершает литургию иерей, то он сначала преподаёт часть Тела Христова диакону, а потом уже себе, хотя приобщается Крови Христовой прежде диакона. Понятно, что священник не должен отступать от этого порядка, так как такой именно порядок указан в Служебнике относительно причащения священнослужителей при иерейском служении (Рук. д.с.п. 1887, 52; сн. 151 см.).
По разъяснению того же Архипастыря, священник, покушавшийся на самоубийство, не может священнодействовать, но остаётся в своем сане и причащается в алтаре (см. Собр. мн. и отз. Митр. Филарета в Приб. к Творению св. Отц. 1872, 11, 182 стр.).
Так как запрещённые священнослужители лишаются именно священнослужительских привилегий и не имеют на себе священных облачений, то едва ли можно допустить причащение их с преподанием им в руку Тела Христова (Ц.В. 1893, 2).
Заштатный, но не запрещённый диакон, не служащий по старости лет и слабости зрения, облачается по обычаю в стихарь и орарь с поручами и приобщается по своему чину (Ц.Вед. 1896, 11).
Престарелым священнослужителям или расслабленным, не могущим ходить и приступить к престолу Божию и в особенности страдающим трясением рук, св. Дары преподаются лжицей, причем на них следует надевать, во свидетельство их сана, епитрахиль. Таким же образом причащаются и опасно больные священнослужители, в случае смертной опасности (о. Хойнацкий, стр. 102).
В Служебнике в данном месте нет этих слов, но в Чиновнике они есть; о. прот. К.Т. Никольский в своём «Пособии» указывает их произносить (445 стр.).
По существующей практике, сообщение о чём было сделано в «Цер. Вестнике» в 1889 г. (см. 12 №), диакон, принимая частицу от руки священника, целует его руку, затем целуется взаимно со священником однажды в плечо, с приветствиями: «Христос посреди нас»; «и есть и будет». Но по разъяснению того же журнала, последовавшему в 1892 г., диакону нет необходимости в данном случае целовать в правое плечо священника, так как в Служебнике прямо указано, что диакон, принимая Тело Христово, целует «подающую ему руку» священника, о целовании же диаконом плеча священника в Служебнике ничего не говорится (Ц.В. 1892, 5).
Диакон, получивши от иерея св. хлеб для причащения, «отходит созади св. трапезы» и читает про себя положенные молитвы, всецело погрузившись в их смысл, не следя в это время за тем, что делает священник; окончивши молитвы, он может, без вреда самоуглублению, посмотреть, потреблён ли священником св. хлеб; если потреблён, – пусть и он сделает то же, а если нет, – пусть, исполняя в точности закон (см. 794 стр. печатного оригинала), подождёт, пока св. хлеб будет потреблён священником (Ц.В. 1895., 26).
Перед причащением положены следующие молитвы: «Верую Господи и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешные спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое Тело Твое и сия есть самая честная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением; и сподоби мя неосужденно причаститися пречистых Твоих таинств, во оставление грехов, и в жизнь вечную. Аминь». «Вечери Твоея тайные днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем». «Да не в суд, или во осуждение будет мне причащение святых Твоих таин, Господи, но во исцеление души и тела».
При соборном служении, по раздроблении св. Агнца порядком, указанным в Служебнике, и после троекратного поклонения с молитвой: «Боже, очисти», предстоятель кланяется сослужащим на правой и левой стороне престола со словами: «благословите отцы святии» (сн. 795 стр. печатного оригинала и ниже), а также и сослужащие кланяются предстоятелю. Предстоятель со словами: «се прихожду», делает земной поклон, целует край престола, принимает на правую руку св. частицу и отходит на правую сторону престола. Второй священник, обойдя престол с правой стороны на левую и став на месте предстоятеля, принимает так же, как и он, пречистое Тело, отходит влево, проходя левой стороной около самого престола (а не позади прочих священников, которые, отступив от престола, должны с благоговением дать место для прохода принявшему св. Тело Христово) на правую сторону, и становится на своём месте, рядом с предстоятелем (не целуясь с ним, как это делается некоторыми, в правое плечо, со словами: «Христос посреде» и проч., что и неудобно, и нигде не положено (сн. ниже). В таком же порядке должны подходить к принятию св. Тела по старшинству и все священники: с одной только левой стороны престола и отходить опять одной только левой стороной его. Становиться должны: второй рядом с первым, третий рядом со вторым и т.д. вокруг всего престола и, прочитав молитву: «Верую, Господи», – причащаться Тела Христова (отнюдь не позволяя себе опираться на престол). По причащении всех священников, предстоятель, переходя на своё место, в передней стороне престола, преподаёт св. Тело диаконам, которые подходят с левой стороны престола и, по принятии, отходят опять влево – левой стороной престола. Для причащения Крови Христовой все священники по старшинству (в том порядке, в каком стояли во время приобщения Тела Христова) подходят с одной только правой (а не с левой) стороны престола, делая поясной поклон и произнося: «Се прихожду» (при оном причащении всегда следует верхний конец плата подлагать под ризу, а не под воротник подрясника). По причащении все священники (кроме предстоятеля) по порядку отходят к жертвеннику для принятия теплоты. Предстоятель после причащения, обходя престол, становится с левой стороны его, ожидая, пока причастятся все священники, а затем причащает св. Крови диаконов и потом уже отходит к жертвеннику (Ц.В. 1876, 29, Рук. д.с.п. 1890, 6, Киев. Е.В. 1891, 10; Смол. Е.В. 1892, 3). – По наставлению духовенству Волынской епархии её архипастыря, Высокопреосвящ. Антония, причащение при соборном служении должно совершаться так. – По произнесении слов: «теплота веры» и проч. священнослужители читают: «ослаби, остави», творят все вместе земной поклон (а если воскресный день, или святки, или между Пасхой и Троицей, или Преображение, или Воздвижение, то – поясной); потом кланяются на все стороны, говоря: «простите ми», и пр.; затем старший творит второй поклон, говоря: «се прихожду» и проч., целует престол и левой рукой кладёт на свою правую длань причастие; в это время 2-й священник (и все, стоящие рядом с ним) обходит по горнему месту вокруг престола и, подходя к дискосу с левой стороны престола, с таким же поклоном берёт частицу, целуется с предстоятелем в плечо со словами: «Христос посреде нас», «и есть, и будет», снова возвращается по горнему месту туда, где стоял раньше, и там наклонясь читает: «верую, Господи, и исповедаю». Пропустив его пред собой (а не заставляя его обходить позади себя), подходит к дискосу 3-й священник и с теми же действиями обходит по горнему месту, становится подле 2-го и читает причастную молитву, подле него становится 4-й священник и т.д. Когда старший священник, дочитав молитву, причастится св. Тела, то раздаёт его диаконам; старший диакон подходит и, целуя престол, подающую причастие руку и плечо священника, принимает части со словами: «и есть и будет», и становится подле младшего священника; далее подле 1-го диакона становится с причастием 2-й, 3-й и т.д. Раздав диаконам св. Тело, старший священник причащается от св. чаши и отходит к жертвеннику. Теперь прочие священники подходят к чаше уже не с левой, а с правой стороны престола, один за другим по порядку их стояния, а младший, причастившись сам, причащает диаконов (сн. ниже, Архиер. служ. лит.). Последним должно приказывать, чтобы они причащались на всяком служении своём, ибо иначе подлежат запрещению по правилам соборов (Ц.Вед. 1903, 43).
Некоторые из священнослужителей, употребив Тело Христово, не обращают при этом внимания, не осталось ли на ладонях или между пальцами наималейших крупиц и не заронились ли они на престоле, что иногда бывает от неумения плотно сжимать пальцы или от дыхания над Телом Христовым, во время чтения исповедания веры; а причащаясь Крови Господней, не обсосав, как должно, уст и усов, как и края св. чаши, спешат обтирать оные платом, который, вследствие этого, иногда довольно смачивается Кровию Христовой. В виду указанных небрежений, а также и некоторых других, Симбирским Е.Н. архипастырски было потребовано от всех священнослужителей епархии, тщательно, с полным благоговением оберегать святыню таинств Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа и строго выполнять следующие предписания. – По принятии и потреблении Тела Христова, внимательно осматривать, не осталось ли на руках или на престоле крупиц Тела Господня, которое требуется снедать непременно над св. престолом, в предотвращение возможности утраты крупиц оного; для вящей предосторожности в этом отношении, тут же осматривать и место у подножия престола, ибо случается, что при всей осторожности и внимательности, крупицы Тела Христова упадают на пол; это особенно лежит на обязанности диаконов, которые, по опущении в св. чашу оставшегося Тела Христова и частиц поминовения, должны осматривать со всех сторон подножие престола; там же, где нет диаконов, обязаны исполнять это священнодействующие иереи. Далее. Причастившись Крови Господней, прежде чем обтереть платом уста и усы, а равно и край чаши, требуется предварительно их тщательно обсосать и потом уже употреблять в дело плат, который всегда должен быть достаточно чист, а не захватан долговременным употреблением. Таковые же платы должны быть в употреблении и при приобщении мирян, как возрастных, так и младенцев. Но особенно захватанными бывают платы при дароносицах, для приобщения больных, что может служить, как действительно и служит, предметом великого соблазна для причастников, привыкших, по условиям своего воспитания и жизни, к чистоте и опрятности во всём. При слабом чувстве веры и шаткости религиозных понятий, нечистота и загрязнённость платов, бываемых притом в употреблении для больных всевозможными болезнями, может быть, даже и заразными, может возбудить весьма неуместное чувство брезгливости и отвращения, особенно у больных. Дароносицы со св. Дарами должны быть хранимы не в домах, а в храмах, на св. престолах, и содержаться в особенной чистоте, как и всё, при них находящееся, – епитрахиль, поручи, плат и пелена или покровец, для подстилки под дарохранительницу, при приобщении больных. При этом нужно обращать внимание, чтобы в ковчежце со св. Дарами не накапливались крупицы Тела Христова, которые весьма легко и удобно могут утратиться, при совершении треб, незаметно для священнодействующего. При взятии в руки ковчежца со св. Дарами, чтобы открыть его над платом, на последнем могут усматриваться крупинки, в величину пылинок, Тела Христова, которые, однако ж, можно было заранее подбирать; иначе же их можно утратить незаметно для себя (Ц.Вед. 1905, 6).
Когда опускаются в св. чашу частицы, вынутые на проскомидии в честь Божией Матери и святых, тогда чрез соединение оных частиц с Кровию Христовою означается, что Матерь Божия и святые приемлют близкое и живое участие с верными в благодарственном воспоминании смерти и воскресения Господа, даровавшего спасение всему миру, с сим вместе призываются и к молитве об умерших и живых, чтобы Господь омыл грехи поминавшихся на литургии – живых и умерших (но не прославленных), омыл Своею Кровию честною, омыл молитвами святых (см. подр. Ц.Вед. 1893, 30).
Эти песнопения произносятся как в праздничные, так и в будничные дни (Ц.В. 1895, 11). – Чтением их прославляется Спаситель и наше с Ним воскресение. «Ибо когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, то чрез сие совершаем таинство погребения Его, и Он, как бы во гроб, снисходит плотию Своею во утробы наши; снизшедши же во внутренния сердец наших хранилища, потом воскресает в нас, и купно нас сооживотворяет с Собою» (св. И.Дамаск.). Для того тела наши, яко в главе своей, Христе Спасителе воскресшем, залог бессмертия по вере имеющие (1Кор.15:20, 53), называются нетленными (св. Ирин.), и мы, питая себя таинствами Его страданий, и во обновлении их празднуя Его и наше с Ним, по обетованию Его (Ин.6:58), духовное воскресение и таинственную Пасху нашу (2Пет.1:4), исполняясь о том радости и веселия, прославляем Его оными священными песнями. А что чрез причащение справедливо разуметь должно погребение в нас Христово и Его воскресение, то к сему руководствуют как предыдущие, так и последующие действия литургии. Прежде, т.е., чрез возвышение св. хлеба, во время возглашения слов: «Святая святым», прознаменуемо было Его воздвижение на крест; чрез раздробление Агнца на части, Его мучения, на кресте подъятые; потом следует быть Его погребению и воскресению, что и совершается в нас причащением Тела Его и Крови. (Н.Дмитриевский. Ист., догм. и таин. изъясн. Бож. лит., § 134).
Если есть причастники, то священник, по раздроблении частиц НI и КА, «вложив их во св. чашу, причащает по обычаю» мирян, «повнегда рещи диакону: Со страхом Божиим…». В этом случае все остальные вынутые из просфор частицы остаются на дискосе и опускаются в потир уже после причащения мирян. Так делается из опасения, как бы не причастить, вместо частиц св. Агнца, частицами из прочих просфор, каковое опасение, по уверению опытных священников, вполне основательно, особенно при большом количестве причастников.
Кроме того, священником вкушается теплота с антидором и совершается омовение рук; если же священник совершает литургию без диакона (или с диаконом не причащающимся), то он по причащении не пиет теплоты и рук не умывает, а делает это после потребления им св. Даров (Пособ., 446, 453 стр.). Сн. ниже, примеч. к лит. преждеосв. Даров и к Архиер. служ. литургию.
Если священник служит с диаконом причащавшимся, то молитва на потребление св. Даров читается им не про себя, а вслух диакону; читать эту молитву после заамвонной молитвы на пути в алтарь, конечно, не следует (Ц.В. 1890, 49). – Священник, совершающий литургию без диакона или с диаконом, но не приготовившимся, должен, согласно указанию Служебника, читать эту молитву, по отпусте литургии, не пред престолом, а пред жертвенником, на котором потребляются оставшиеся св. Тайны (Рук. д.с.п. 1888, 17).
Потребление при жертвеннике св. Таин издревле было доверено собственно диаконам. Это очевидно из следующих слов Апостольских постановлений (VIII, 13,14): «и когда все будут приобщены, диаконы, взявши остальные (св. Дары), вносят их в пастофоры» (диаконское место и жертвенник). В конце же литургии Златоустовой, в Евхологии Гоара, ясно говорится так: «по окончании (литургии), если диакона нет, подходит священник к жертвеннику, потребляет внимательно и благоговейно остальные (св. Дары) в св. чаше и собирает св. вещи: чашу, дискос, покровцы, по обычаю». Здесь из слов: «если диакона нет», очевидным становится, что потребление остальных Даров собственно совершается диаконом. Что здесь говорится об обычае, имевшем силу в Церкви издревле, это, между прочим, видно из выражения – «по обычаю» (об этом обычае см. свидетельство Симеона Солун. О свящ. лит., 99 гл.). (См. подр. Рук. д.с.п. 1898, 7).
Вкушать антидор (см. 159 сн.) следует уже после того, как влитая в потир вода, для его очищения, выпита; так как иногда и незаметно для глаз могут остаться в потире частицы св. Таин или частицы, вынутые из просфор, но напоенные св. Кровию (Тул. E.В. 1884, 19).
Губку, которою Служебник указывает тщательно собирать «всю мокроту», следует проветривать или просушивать хотя бы на кадиле, так как в противном случае она может загнить; но заменять её полотенцем при вытирании св. потира неприлично и несогласно с установившимся порядком; обыкновенно делается так: св. потир, по обтирании внутренних стенок его губкой, вытирается насухо платом или покровцем (Ц.В. 1892, 4). Некоторые священники, при ежедневном служении, оставляют губку на жертвеннике, дабы чрез это влага из неё испарилась сама собой; но это несогласно с предписанием «Известия Учительного», чтобы оная губка оставлялась именно «во св. чаше»; к тому же, при оставлении на жертвеннике губки открытою, её нельзя будет предохранить от пыли, а летом и от насекомых, да и вообще в этом случае соответствующая её назначению чистота и самая её сохранность и целость могут подвергаться различного рода опасности.
Прибирать священные сосуды обязан диакон, ибо он есть служащий церкви, а не настоятель (Ц.В. 1890, 2). Сн. ниже, табл. литургии.
Руководствуясь всеобщей практикой, служащие могут прочитывать благодарственные молитвы и во время проповеди (Ц.В. 1888, 38). – Повсеместная богослужебная практика возлагает вычитывание благодарственных молитв по причащении для священника на псаломщика (Ц.В. 1905, 20). Но, по мнению некоторых, следует читать эти молитвы самим священникам, не заставлять делать это причетников, по следующим основаниям. –
1) В наставлении Церкви пред началом после причастных молитв сказано: «егда получиши доброго причащения», «благодари вельми, и сия тепле от души Богу глаголя: Слава Тебе, Боже», «таже благодарственную (тоже, конечно, тепле) сию молитву глаголи»; между тем в этом случае благодарит вельми и молится тепле не сам священник, а причетник, который едва ли с толком и вниманием станет от лица священника молиться тепле.
2) Молитвы послепричастные составлены от имени читающего в первом лице: «Благодарю Тя»; «да будет ми» и т.д.; при чтении же их причетником, по большей части и не думавшим причащаться, эти молитвы читаются от второго лица, когда причащающийся не говорит сам ни слова. Ещё более грешат те священники, которые разрешают в это время запивать, или закусывать просфорой, или потреблять св. Дары и т.п., так как тут уже совершенно не может быть сосредоточения чувства и мысли.
3) В «Известии Учительном», в правилах пред причащением, положительно говорится, что «неумеющие чести, готовящиеся к причащению христиане» должны выслушивать оное от «иерея чтимое», а это прямо указывает на то, что благодарственные по причащении молитвы следует читать самому священнику, даже когда бывают иные, кроме его, причастники, тем более, что подобное чтение производит большее впечатление на причастников, чем чтение причетников, а потому нет основания вменять чтение этих молитв в обязанность псаломщику. (Ц.В. 1890, 19; Рук. д.с.п. 1885, 52–53). – Высокопреосв. Неофитом, архиеп. Кишинёвским, заметившим, что многие священники епархии вычитывали молитвы по св. причащении не «яко подобает», было дано пастырям особое наставление по этому поводу. В этом наставлении, указав на необходимость для пастырей самим вычитывать молитвы по св. причащении, со всяким умилением, как то требуется в «Известии Учительном», Высокопреосвященный, согласно с предписаниями «правила к Божественному причащению» («воспой абие, благодари вельми, и сия тепле от души Богу глаголи»), – архипастырски внушал пастырям: «Воспойте «абие» – тотчас по причащении, или, по крайней мере, по окончании священнослужения. «Воспойте» от сердечной полноты, от избытка благодарности, подобно евангельскому самарянину, Господом исцелённому от проказы и тотчас по исцелении ко Господу возвратившемуся, падшему к ногам Его и громко благодарившему своего Благодетеля, хвалу Ему воздая (Лк.17:15, 16). «Благодари» Господа «вельми», что тебя недостойного сподобил причастия Своих Божественных Таин. Благодари «вельми» – всеми чувствами своего сердца, всеми мыслями твоего ума, всеми силами своей благодарной души. «И сия» молитвы «тепле от души Богу глаголи», как бы пропуская каждое слово сквозь твою благодарную душу. Эти молитвы, воистину «благодарные молитвы», можно сказать, преисполнены живой, пламенной благодарности; внимательно, искренно и усердно читаемые, они пламенем своих благодарных выражений непременно умилят «вельми», усилят душевную твою благодарность. Вот попробуйте, о Христе возлюбленная братия, так читать их: сами испытаете силу их; сами, в душевной глубине, послышите те слова Господа Спаса нашего Иисуса Христа, которые Он сказал благодарному самарянину: «вера твоя спасе тя, – иди в мире». (См. подр. Ц.Вед. 1893, 19).
По «Правильнику» (изд. Киево-Печер. Лавр.) и по «Иерейскому Молитвослову» (изд. Моск. Синод. типогр.), воспрещается священнику, совершавшему литургию, во весь тот день (а равно «нощи тоя и весь день той, иже пред служением») «прикоснутися жене своей»; «ниже да будет спяй с нею на едином одре» (сн. выше, 778 стр. печатного оригинала).
Обычай вместе с запасными Дарами хранить в особом сосуде Кровь Христову для приобщения заболевающих младенцев, есть нововведение, не имеющее никаких оснований в правилах и постановлениях церковных, а потому должен быть прекращён чрез употребление сохраняемой Крови Христовой на совершении первой же Божественной литургии; а чтобы младенцы не были лишаемы приобщения Таин в опасных и смертных случаях, могущих быть нечаянными, пастыри Церкви должны убеждать родителей о наивозможно частом приобщении своих младенцев за Божественной литургией (см. распоряж. Орл. Преосвященного в Орл. Е.В. 1885, 26; сн. ниже, о приобщении младенцев).
По Служебнику Агнец для Преждеосвященной литургии приготовляется «в проскомидии (литургии, совершаемой) в неделю», т.е., на литургии св. Иоанна Златоустого (в неделю Сыропустную и Ваий) и св. Василия Великого (в остальные пять недель Великого поста). Впрочем, если на неделе в понедельник, вторник и четверток случится Благовещение или Высокоторжественный какой праздник, то для Преждеосвященной литургии св. Агнцы могут быть заготовлены и в дни этих праздников, когда совершается литургия св. Иоанна Златоустого. Приготовляется св. Агнец для Преждеосвященной литургии на проскомидии в то время, когда приготовляется и Агнец для литургии, совершаемой в тот день. Когда на проскомидии священник вырежет первый хлеб для Агнца, пожрет и прободет его, тогда точно так же он режет другой хлеб, и также жрет его и прободает; и какие слова говорил священник при этих священнодействиях над первым хлебом, те же произносит он и над вторым, именно: «В воспоминание Господа…», «Яко овча…», и проч. То же самое совершает священник и над третьим хлебом, приготовляемым для Преждеосвященной литургии. При влиянии вина с водой в чашу, покрытии дискоса и потира и каждении произносятся слова, какие всегда произносятся на проскомидии при этом действии. Во время освящения св. Даров священник, по призывании Святого Духа, без всякой перемены произносит слова: «Сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего», а не говорит во множественном числе («хлебы сия»), «яко един есть Христос», как в том, так и в другом хлебе. Когда священник делает возношение Даров, при словах: «Святая святым», то возносит и Агнцы, назначенные для Преждеосвященных литургий. Когда потом священник раздробит первый св. хлеб, вложит частицу его в потир и вольёт в него теплоту, тогда он полагает на левую руку (на губу) св. хлеб, приготовленный для Преждеосвященной литургии, а правой рукой берёт лжицу и, омочив её в пречистой Крови, «прикасается ею св. хлебу крестообразно, во страну, на нейже начертася крест, под мягкостию» (Служеб.). Это указание Служебника не оставляет сомнения в том, что св. Агнец напояется именно чрез прикосновение лжицей к крестообразному надрезу на мягкой стороне, причем пречистая Кровь, распространяясь по надрезу, напояет весь св. Агнец. После этого св. Агнец полагается в хлебоносец, т.е., дарохранительницу, в которой и хранится до литургии преждеосвященных Даров. «Таже емлет и другие (если одновременно приготовляется несколько Агнцев), и творит такожде на единем коемждо, и спрятовает их всех в хлебоносец» (Служебн.). Если дарохранительница золотая или серебряная, позолоченная внутри, то святыня полагается без подложенной бумаги, если же она серебряная, непозолоченная, или оловянная, то внизу её постилается чистая бумага, на которую и полагаются Божественные Тайны. Если бывает заготовлено сразу несколько Агнцев для литургии преждеосвященных Даров (напр., для 5-й седм. Вел. поста или Страст. седм.), но дарохранительница, по своему объёму, не может вместить такое количество Агнцев, то можно брать свободный от служения потир и, вложив в оный св. Агнец, покрыть малым покровцем, причем для безопасности ещё покрыть потир дискосом или блюдцем и хранить до следующей литургии, по обычаю. В крайнем случае, когда имеется только один потир, можно хранить и в нём, полагая в него Агнец по окончании литургии; до этого же времени можно хранить Агнец на дискосе или блюдце церковном. Можно также взять свободный от служения дискос, поставить на нём св. Агнец, а над ним звездицу и покрыть малым покровом, а для безопасности накрыть (дискос с св. Агнцем) колпаком, причем под край колпака, ради воздуха, подложить малую свечу. При неимении свободного дискоса, можно хранить не вмещающийся в дарохранительницу Агнец и на том дискосе, на котором служится, поставляя на нём св. Агнец по окончании литургии, а до этого поберечь на блюдце церковном. (О. Хойнацкий, 113 стр.; Вол. Е.В. 1870; Ц.В. 1895, 29; Cap. Е.В. 1898, 3). Сн. 116 см.
Отсюда можно видеть, что при заготовлении запасных св. Даров сразу напояется св. Кровию весь св. Агнец, но не каждая частица по раздроблении его (см. Ц.Вед. 1895, 7). Но в некоторых местах, при приготовлении запасных Даров, назначенный для сего Агнец сначала раздробляют на мелкие частицы, а потом напояют их Кровию Христовою, опуская в св. потир; затем вынимают из св. потира оные частицы, пользуясь для этого появившейся в продаже особого устройства сетчатой лжицей, держат её некоторое время над св. потиром, пока стечёт Кровь Христова с находящихся в означенной лжице частиц, и полагают последние на дискос для просушивания. Очевидно, по такому способу приготовления запасных Даров, время раздробления на мелкие частицы св. Агнца и образ его напоения Христовою Кровию не соответствуют тем предписаниям, какие даются относительно этого в Служебнике и Известии Учительном; к тому же и употребляемая при этом способе сетчатая лжица не указывается в числе «сосудов священных»; наконец, обильное напоение Кровию Христовою частиц св. Агнца чрез опускание их во св. потир едва ли является даже и удобным для надлежащего просушивания св. Даров, при каковом действии священник должен с особенной строгостью наблюдать, «да помалу иссохнут Божественные Тайны, превращая тыя св. копием, да не како пригорят». Сн. ниже, следующее примеч.
По «Известию Учительному» св. Агнец для запасных Даров приготовляется так же, как и для литургии Преждеосвященной; для последней же св. Агнец, после его освящения и напоения Кровию Христовою, не раздробляется на части, а весь полагается в «хлебоносце», или дарохранительнице (см. 167 сн.). Но отсюда, по мнению некоторых, нельзя заключать, чтобы предназначаем был и для запасных Даров весь св. Агнец. Подобно тому, как на Преждеосвященной литургии, и св. Агнец, приготовленный для причащения больных, тоже разделяется на 4 части, причем на литургии одна из них, с надписью IС, полагается в потир при соединении Даров, после же литургии другая часть ХС раздробляется на меньшие части для священнослужителей на случай причащения их в болезни, а третья НI и четвертая КА раздробляются на малые частицы для причащения больных мирян (Ц.В. 1887, 24; 1893, 23; Рук. д.с.п. 1889, 12). Но, по мнению других (см. Ц.Вед. 1898, 12, Пособие, 693 стр.), в Уч. Изв. нет указаний на особое хранение запасных Даров именно от частицы ХС для больных священнослужителей, которые, как и больные миряне, могут быть причащаемы от каждой из четырёх частиц св. Агнца; и во время литургии бывает, что участвующие в ней священнослужители причащаются и от частиц НI и КА (см. 794 стр. печатного оригинала), а равно как и миряне от прочих частиц (см. ниже, о приобщ. мирян), ибо «един хлеб» и мы все «от единого хлеба причащаемся» (1Кор.10:17); соединение же предназначенного для причащения больных Агнца со св. Кровию бывает, когда ею напояется «св. Агнец (а не частицы его) над св. чашей» (Уч. Изв.), а о разделении его на четыре части, равно как и об опускании одной из них в потир, не говорится в Служебнике и Известии Учительном.
Этот указанный в «Известии Уч.» способ просушивания св. Даров некоторые признают неудобным и советуют поступать так: на развёрнутом антиминсе посредине кладётся малый (свёрнутый) покровец, на покровце ставится подсвечник с зажжённой свечой, тот самый, который обыкновенно ставится на жертвеннике пред св. Дарами. Дискос с раздробленными частями Агнца священник берёт за края руками, ничем не обёрнутыми, поднимает и держит над зажжённой свечой до тех пор, пока ощутит края дискоса достаточно нагретыми, но не настолько горячими, чтобы нельзя было держать. Тогда он ставит дискос на антиминсе, доколе не остынет. Потом опять подогревает дискос и опять охлаждает, и это повторяет до тех пор, пока совершенно не высохнут св. Дары, конечно, при этом переворачивая их копием. При подогревании дискоса снизу священник наблюдает, чтобы не подкоптить самого дискоса или его поддона. Способ этот считается более удобным, потому что не представляет ни одной из тех опасностей, которые могут встретиться при употреблении раскалённых угольев, просушивание может быть окончено в один день и в непродолжительное время (Тул. Е.В. 1874, 5). Некоторые указывают и другие способы просушивания св. Даров; но относительно их вообще должно заметить, что, хотя и может быть способ, имеющий несомненные практические преимущества, однако в делах высокой литургической важности недостаточно руководиться личными практическими соображениями. Необходимо обращать внимание на церковное предание, правила и древнюю практику, которые в установлении церковных обычаев и обрядов имеют в виду сообщить им высшую целесообразность. Просушивание св. Даров, как действие священное и чрезвычайно важное, должно быть совершаемо при соответствующей обстановке; оно должно быть благоговейно совершаемо священником на престоле, подле антиминса. Поэтому могут быть допущены лишь те способы просушивания св. Даров, которые не изменяют эту обстановку, не лишают священный обряд подобающей ему святости и торжественности и не низводят его на степень заурядного действия. Но и в этом случае решающее суждение о допустимости того или другого способа и введение его в церковную практику принадлежит компетенции высшей церковной власти. Так, в недавнее время был изобретен особый прибор – даросушительница, в которой св. Дары просушиваются на серебряной сетке с помощью кадильного угля, и, по печатаемым объявлениям об этом (см., напр., в объявл. Ц.Вед. 1908, 4), изобретателю этой даросушительницы, капитану Чернову, Св. Синодом предоставлено право непосредственного ходатайства пред епархиальными архиереями о введении её в церковную практику. Судя по тем же объявлениям, указанный прибор в некоторых епархиях уже допущен к употреблению. Лица, испытывавшие его, утверждают, что размещённые внутри его на сетке св. Дары, всё время оставаясь в одном и том же положении, просушиваются без пригорания и прилипания их и в непродолжительное время. Цена даросушительниц – от 16 р. 50 к. до 250 р., без пересылки.
В наших юго-западных епархиях с особенной торжественностью и при большом стечении богомольцев из окрестных местностей празднуются «отпусты» – приходские праздники в честь местно-чтимых икон (см. Ц.В. 1899, 21; 1900, 18; Ц.Вед. 1899, 22). На эти праздники съезжается духовенство из ближайших приходов, а также и родственники местного причта из других благочиннических округов. Среди прибывших священников одни славятся как духовники, другие – как проповедники и т.п. В некоторых местах к этим праздникам прибывают крестные ходы из соседних сёл с их причтами и певчими. Церковь, как бы велика ни была, обыкновенно не вмещает всех прибывших, почему во время церковных служб в разных местах на погосте отправляются по желанию богомольцев разные требы. Настоятель церкви в епитрахили наблюдает за порядком. Известные своим проповедническим искусством священники, не ограничиваясь произнесением проповеди в храме в обычное время, поучают экспромтом под открытым небом по два и три раза и своими воодушевлёнными речами нередко вызывают слезы слушателей. В местном храме накануне праздника совершается всенощная, на которой елеопомазание продолжается в течение нескольких часов, вследствие чего служба церковная удлиняется, обычно оканчиваясь поздно ночью. В самый отпуст, в 4–5 час. утра, служится обычно утреня для тех богомольцев, которые прибывают в течение ночи и рано утром. Между утреней и литургией совершаются по желанию богомольцев разные требы и по преимуществу исповедь. Около 10-го часа священники, обычно собором приступают к совершению литургии. Эта служба продолжается долго вследствие чтения на ней помянников на заупокойной литии, а также и причащения богомольцев, каковых причастников бывает очень много. После литургии служится общий молебен в церкви, иногда же по пути к реке или колодцу с торжественным крестным ходом для освящения там воды. По окончании молебна, все подходят ко кресту и окропляются св. водой. После этого богомольцы из окрестных местностей тотчас же возвращаются обратно домой. Празднование православных отпустов, как полагают некоторые, началось в противовес католическим отпустам, установленным для пропаганды унии и латинства (см. подр. Ц.Вед. 1899, 22). И в настоящее время признаётся необходимым соответствующими средствами парализовать действие на православных католических отпустов. Так, в 1903 г. Подольским епарх. миссионерским комитетом, в целях противокатолической миссии, было предложено окружным миссионерам озаботиться организацией паломничества православных на поклонение святыням и на отпусты, каждым в пределах своего округа, – с пением церковных молитв и песнопений в пути, в особенности при прохождении по населённым пунктам, мимо церквей и костёлов (см. Ц.Вед. 1903, 34). В 1909 г. Св. Синодом, в ряду мер предотвращения отпадений православных в католичество, было признано желательным приурочение православных праздников, с водосвятными молебнами и крестными ходами, ко дням католических отпустов (Опр. Св. Син., от 9 мар.–21 апр. 1909 г.).
Кроме празднования дней, нарочито установленных Церковью, бывает празднование отдельными лицами, семействами и обществами тех или других дней, как-то: дней – рождения, крещения, тезоименитства, дней, ознаменованных получением какой-либо Божией милости, дней открытия обществ и т.п. Такие празднования, поскольку, конечно, они состоят в посвящении указанных дней на служение Богу, достойны всякого одобрения, почтения и подражания.
«В день воскресный и тому подобные, по силе 4-й заповеди, все долженствуют приходить» «в храм Божий», «для принесения чести и славы имени Господню» (Кн. о долж., 210). Наблюдение за исполнением прихожанами этого христианского долга принадлежит местным приходским священникам (Высоч. повел. 1718, II, 17, и Ук. Св. Син. 1722, VI, 16), которые, впрочем, не должны вмешиваться в донесение о нехождении должностных лиц к богослужениям и молебнам в Высокоторжественные дни и о производстве заводских работ в эти дни (Ук. Св. Син. 1799 г., подтвержд. Ук. 1803, IV, 1). Священники должны лишь пастырски внушать своим пасомым, что «если кто церковное собрание презирает и нерадит о том, тот сам себе, преступая заповедь Господню, лишает дражайшего обетования Господня» (Кн. о долж., 211).
Указываемое законом запрещение представлений относится к представлениям как на русском, так и на всех остальных языках. В отношении к сочельнику означенное воспрещение, независимо кануна Рождества, распространяется и на 23 дек. – в те годы, когда сочельник празднуется в указанное число (см. 520 стр. печатного оригинала), т.е., 23 дек. (см. подр. цирк. департ. полиц. 1 июля 1900 г.; Ц.Вед. 1900, 20. офиц. ч.,). – Согласно определению Св. Синода, от 4–19, V, и от 1–16, IX, 1909 г., в учебных заведениях под все воскресные и праздничные дни и в Великий пост воспрещаются спектакли, концерты и т.п. увеселения; духовные же концерты могут быть допускаемы, но только под тем непременным условием, чтобы исполнение их не совпадало со временем совершения вечерних богослужений (см. Ц.Вед. 1909, 39, офиц. ч.).
По той же 25-й статье Уст. о. п. прест., эти праздничные дни следующие: все воскресные дни и все великие праздники (см. 717 стр. печатного оригинала), Страстные четв., пяток и субб., вся Светлая седмица, понедельник Святого Духа, 9 мая, 26 сент., 22 окт., 6 дек., 22 дек.–2 янв., Сырные пяток и субб., дни Восшествия на престол и Коронации, дни рождения и тезоименитства Государя Императора и Государыни Императрицы и день тезоименитства Государя Наследника. Кроме дней, означенных в статье 25, для некоторых городов, с Высочайшего разрешения, устанавливаются особые праздничные дни, в кои присутственные места тех местностей освобождаются от служебных занятий, а училища от учения (там же, ст. 26). – О предлагаемом некоторыми в последнее время проекте сокращения числа указанных выше праздничных дней см. Ц.В. 1909, 9, 36; Ц.Вед. 1909, 9, 28, 36, 47, 48.
«Общественным городским и губернским земским учреждениям или заменяющим их установлениям, а в местностях, где таковые учреждения или установления не введены, – губернаторам или начальникам областей предоставляется составлять, в установленном порядке, обязательные постановления» «о разрешении производить работы в воскресные дни и двунадесятые праздники в сезонных производствах и в случаях необходимой нужды (ст. 430 Уст. пром.) с тем, чтобы таковые работы производились не более 8 часов. в сутки» (Высоч. утв. 15 нояб. 1906 г. полож. Сов. Мин., Об обеспеч. норм. отд. служ. в ремесл. завед., ст. 5, п. г.; см. Ц.Вед. 1906, 48, офиц. ч.).
Этот закон, обнародованный 10 мая 1904 г., и воспоследовавшая одновременно с ним отмена действовавшего до того времени узаконения о воспрещении в праздничные дни производства публичных работ были поняты некоторыми не совсем правильно. Поэтому Св. Синод в том же году нашёл необходимым поручить епархиальным преосвященным преподать подведомым им священнослужителям следующее наставление, разъясняющее истинный смысл и нравственное значение нового закона о производстве работ в праздничные дни. – «Вновь изданный закон и в особенности те исследования народной жизни, на которых он основывается (см. в Ц.Вед. 1904, 24, Правит. распор.), обнаруживают, что наш народ слишком много дней в году празднует и что празднует он эти дни совсем не по-христиански. Кроме дней воскресных и праздничных, освященных Церковью и установленных гражданской властью, народом во многих местах устанавливаются праздники произвольно, и число таких праздников всё возрастает. При этом, что в особенности прискорбно, праздники эти являются днями всеобщего и неудержимого разгула, продолжающегося иногда несколько дней. Всё это, конечно, самым печальным образом отражается и на здоровье народа и на народном хозяйстве, расстраивая народное благосостояние, приучая народ к праздности и укореняя в нём порок пьянства. Такое положение вещей не может быть желательным не только для государства, пекущегося о благосостоянии и телесном здоровья народа, но ещё более для Церкви, которой вверены души людей. Издание нового закона да послужит пастырям Церкви, особенно сельским, новым побуждением бороться с этим угрожающим злом всеми доступными им пастырскими средствами. Пастыри должны разъяснять народу истинный смысл праздничного покоя и научить народ пользоваться этим покоем по-христиански. Прежде всего необходимо утвердить в сознании народа мысль, что труд, в особенности благословенный Богом труд земледельческий, никогда сам по себе не может быть неугодным Богу, заповедовавшему самим нашим прародителям ещё до грехопадения «делати и хранити рай» (Быт.2:15). В труде – призвание человека, его непременная обязанность и источник его душевного и телесного здравия. Следовательно, прекращение труда тогда только законно, когда оно необходимо для восстановления утомлённых непрерывной работой сил человека или когда оно требуется какими-нибудь столь же святыми и чистыми соображениями. И заповедь Божия о хранении субботнего дня в Ветхом Завете и воскресного в Новом не могла иметь целью лишь оторвать человека от вседневного труда, как будто бы неугодного Богу, а направлялась к тому, чтобы упорядочить и освятить необходимый и законный отдых труженика после его трудовой недели; – а с другой стороны, заповедь Божия напоминает человеку, что, кроме тела, у него есть бессмертная душа и кроме забот о земном благосостоянии своём и его присных у него есть забота об угождении Богу и служении Ему. Поэтому, не всякий труд запрещался в субботу и в Ветхом Завете, как это раскрыл нам Господь Иисус Христос; тем более в Новом, «призвавшем нас в свободу чад Божиих», не запрещался и не запрещается труд необходимости (Лк.6:3, 9; 13:15), долга (Mф.12:5, Ин.7:22; война Маккавеев и проч.), наконец, труд любви и милосердия (напр. Мк.3:4), – и только тот труд безусловно запрещается, который проистекает из корысти, из жадности, труд, обнаруживающий в человеке забвение Бога и своей души и погружение в житейские попечения. С другой стороны, не всякая праздность от житейских дел может считаться исполнением заповеди Божией, а только та, которая стремится «святить день седьмый», т.е., когда человек прекращает труд на себя, чтобы работать Богу, перестаёт трудиться для тела, чтобы дать себе время подумать о душе. Такой отдых не может не быть исполнен всяких дел благих, не может не привлечь человека к молитве, к прилежному чтению или слушанию слова Божия, что неразрывно связано с благопристойностью и трезвением по телу и душе. Если же праздник является для человека только благовидным предлогом уклониться от труда, если сверх того он проводится в разгуле с забвением всякой скромности и с явной опасностью для чистоты и целомудрия, то такая праздность не только не угодна Богу, но составляет прямо «мерзость в очах Божиих», привлекающую гнев Божий на поступающих так. Святая Церковь православная, конечно, не может благословлять такого разгульного праздничного времяпровождения. Посему пастырям Церкви, вместе с настойчивым осуждением праздничного разгула, следует учить народ истинному, благочестивому, Богу угодному провождению установленных святой Церковью праздников. Истинный христианин, помня заповедь Божию о субботнем покое, один день в неделю – день воскресный, – оставляя вседневную работу, должен посвятить Богу, проводя этот день, как того требует долг христианина: в молитве церковной и домашней, в чтении и слушании духовно-назидательных и других полезных книг, и бесед, вообще в телесном и душевном покое, а кому есть случай, и кто в состоянии, – в усилении в этот день своей благотворительной деятельности на пользу ближних и во имя Божие. Такая же честь должна быть воздаваема и великим праздникам церковным, в особенности двунадесятым и подобным им. Остальные же праздники, особенно установленные произвольно в известной местности, могут отличаться от обычных дней только тем, что христианин в такие праздники по долгу своему будет присутствовать в церкви за богослужением, после же службы церковной с помощью Божией, по желанию своему, может отправиться на свой дневной труд. Такое празднование будет Богу угодно, и молитвенный, назидательный и трезвый еженедельный отдых, несомненно, будет обновлять и духовные и телесные силы наших тружеников, и Господь благословит их труды успехом, равно как и народное здравие укрепит. Новый закон устраняет местную гражданскую власть от обязанности наблюдать за хранением праздничного покоя: отныне никто не имеет права запрещать добровольно желающему работать в праздники. В объяснение этого пастыри Церкви должны указать, что суббота, праздник, угоден Богу только, как жертва, как посвящение своих сил на это время на служение Богу. Но Бог «любит только доброхотного дателя» (2Кор.9:7), всё же, что даётся или делается против воли, по принуждению, не есть жертва и не может быть угодно Богу и полезно для души. Не будет полезным для души и угодным Богу и принудительное празднование дней праздничных, тем более что оно, как не коренящееся во внутреннем решении послужить Богу, всего скорее может располагать человека к непозволительному для христианина препровождению этих дней. Но не будет также, конечно, угодным Богу и принудительное привлечение к работе в дни праздничные желающих проводить эти дни по заповеди Божией. Итак, благодаря новому закону, теперь празднование может быть только добровольным. Пусть же пастыри Церкви воспользуются настоящим положением и истовым богослужением, непрестанным проповеданием слова Божия, в особенности же своей истинно-пастырскою жизнью, с удвоенной ревностью возжигая в народе готовность к добровольному служению Богу, пусть учат совершать это служение с благоговением и страхом Божиим, в трезвении духовном и телесном. На такое делание и благословляет Святейший Синод пастырей Церкви, моля Всевышнего, да укрепит их силы и да поддержит в благом делании Своею всемогущею десницею». (Опр. Св.Син. от 23–30 июн. 1904 г.; см. Ц.Вед. 1904, 32, офиц. ч.).
Это воспрещение не распространяется на продолжающиеся не более 3 дней ярмарки, на заведения, имеющие целью продажу кушаний и напитков для потребления на месте, в том числе на распивочные пивные лавки, и проч. (подр. см. там же, п. 1–2 ст. 6), а также «на торговлю в разнос и из передвижных помещений: печатными произведениями, предметами продовольствия, табаком и курительными принадлежностями, – если сие будет допущено обязательными постановлениями» (п. 3 ст. 6).
Подлежащим учреждениям, установлениям и лицам (см. о них выше, сн. 176). предоставляется составлять, в установленном порядке, обязательные постановления «о разрешении производства всякого рода или отдельных видов торговли и занятий служащих в воскресные и праздничные дни (ч. 2 ст. 5) с тем, чтобы таковые занятия и торговля не могли продолжаться более 5 часов в сутки, а торговля, упоминаемая в п. 3 ст. 6, не могла продолжаться более времени, указанного в ст. 1» (там же, п. 5 ст. 9). То же самое разрешение, впредь до составления указанными учреждениями и лицами обязательных постановлений, предоставляется «губернаторам и начальникам областей в тех местностях, в коих это будет ими признано по особо уважительным соображениям крайне необходимым» (см. там же, отд. II).
По Уст. об акциз. сбор., «торговля крепкими напитками как в казённых, так и в частных местах продажи питей воспрещается на время крестных ходов, а также в воскресные и табельные дни – до окончания Божественной литургии и в пяток Страстной недели, первый день Св. Пасхи и первый день Рождества Христова – в течение всего дня» (ст. 622). «Министру Финансов предоставляется, по соглашению с Министром Внутр. Дел, воспрещать торговлю крепкими напитками в казённых и частных местах продажи питей и в другие, кроме указанных в статье 622, праздники и торжественные дни, как в продолжение целого дня, так и в течение некоторых часов дня. Равным образом Министру Фин. предоставляется, по соглашению с Министром Внутр. Дел, воспрещать, по мирским приговорам сельских обществ и постановлениям Городских Дум, производство в селениях и городах продажи питей в праздничные и другие дни как в продолжение целого дня, так и в течение некоторых часов дня» (там же, ст. 623). Воспрещение торговли крепкими напитками, на основании вышеприведённых 622 и 623 статей, «не распространяется на гостиницы, станционные дома, буфеты и на постоялые дворы или корчмы в отношении удовлетворения потребностей лиц, проживающих в гостиницах или временно пребывающих в остальных из упомянутых заведений» (там же, ст. 625).
По суждению одного из архипастырей, преступно поступают сельские священники, опускающие богослужение в воскресные и праздничные дни, отлучаясь на эти дни из прихода, без всякой неотложной нужды, или, что всего преступнее, к родным и знакомым для свидания, ради семейного какого-либо праздника, значит, для телесного утешения, не всегда, быть может, свободного от увлечения до излишества; всему этому необходимо положить конец (Ц.Вед. 1901, 39; подр. см. выше, 732 стр. печатного оригинала).
Богослужение и поучения несомненно являются могущественными средствами к тому, чтобы отучить православное население от бесчинств, творимых им в праздничные дни, и приучить его проводить эти дни по-христиански. Торжественные праздничные службы дневные, с присовокуплением назидательного поучения, дадут пасомым богатое духовное удовлетворение в течение первой половины праздничного дня, а вечернее богослужение, с поучительной беседой и чтением, удержат народ в благоговейном настроении и во вторую половину дня; так что весь день и будет проведён благочестно.
Опыт показывает, что устраиваемые в воскресные и праздничные дни внебогослужебные беседы и чтения религиозно-нравственного характера, отвлекая народ от обычных в его жизни праздничных увеселений, часто грубых и вредных в нравственном отношении, нередко разорительных и в отношении материально-экономическом, заметно производят религиозно-просветительное влияние на пасомых и в положительном смысле. Побуждая к более частому и аккуратному посещению храма Божия и приучая их вообще к христианско-благочестивому провождению воскресных и праздничных дней, указанная учительская деятельность духовенства снабжает население существенно необходимыми и более всего полезными в жизни христианина знаниями о смысле и значении человеческой жизни вообще и отдельных поступков, и действий человека в частности, и уму и сердцу его доставляет здоровую и спасительную пищу. Удовлетворяя его высшим религиозно-нравственным запросам, потребностям и стремлениям, это учительство располагает народ к более или менее самостоятельному ознакомлению с книжками и брошюрами религиозно-нравственного, поучительного содержания, особенно если такие издания бесплатно раздаются слушателям (см. Ц.Вед. 1906, 49). Для внимательных к потребностям приходской жизни пастырей Церкви означенные беседы и чтения нередко служат незаметным орудием и средством к искоренению в народе разных нелепых, часто гибельных и вредных, суеверий, а в приходах и местностях, заражённых сектантством, – одним из наиболее целесообразных и действительных средств к охранению православных от увлечения сектантскими заблуждениями. Наконец, указанный вид церковного учительства заслуживает полного внимания пастырей и как средство противодействия влиянию на пасомых всех тех «просветителей» народа, которые разными способами стараются подорвать его приверженность к Церкви и св. вере.
Не следует священнику приглашать в праздничные дни прихожан на свои полевые работы, на так называемые «помочи» или «толоки», угощая их за это вином, а тем более самому принимать в таком угощении участие. Это, по суждению одного из архипастырей, развращает крестьян, отвлекая их от храма Божия и церковных служб и приучая проводить праздничный день не согласно с уставом Церкви, и подрывает весь авторитет пастырского влияния на пасомых, возлагаемый на священника высоким его служением и широкими его духовными правами, – а потому унизительно для священника и подлежит искоренению (Ц.Вед. 1901, 46; см. также 1900, 51; сн. Ц.В. 1899, 22, и 193 сн.).
Пьянство и разгул представляют собой порок, оказывающий самое пагубное влияние на религиозность и нравственность народа, расстраивающий его семейную жизнь и имущественное благосостояние. К сожалению, водка является обычным спутником как праздничных дней, так и всех других выдающихся событий крестьянской жизни, их центром и завершением. Не бывает почти ни одного общественного схода, не решается почти ни одного общественного дела в деревне без обильного спаивания крестьянской толпы водкой. Едва ли не всякое сколько-нибудь крупное проявление частной и общественной жизни в деревне сопровождается обильным угощением водкой: пьют по случаю праздников, пьют на свадьбах, на крестинах, на похоронах; пьют взрослые, пьют подростки; пьют женщины и девушки. Не меньшие безобразия совершаются в городах, среди различных групп городского населения, хотя многое и оказывается здесь лучше скрытым. Вред пьянства на виду у всех: это – обеднение населения, его физическое вырождение и измельчание, падение нравственности и религиозной настроенности, расшатанность и упадок семейных устоев, огрубение нравов, возрастание преступности, потеря чистоты и целомудрия в подрастающих поколениях. Св. Синодом уже неоднократно были преподаваемы руководственные указания епархиальным преосвященным, в видах усиления пастырской деятельности подчинённого им духовенства по части борьбы с неумеренным употреблением спиртных напитков. Глубоко скорбя о народном нестроении и бедности, происходящих в значительной мере от злоупотребления вином, Св. Синод 1909 г. снова обратился к преосвященным епископам всех епархий с просьбой вменить, силой архипастырского влияния и власти, вверенному им духовенству в обязанность воздействовать на прихожан живой, убеждённой проповедью и беседами о вреде пьянства, о необходимости искоренения его, особенно во время праздников церковных и семейных, при решении дел общественных и частных, пастырски внушая пасомым, что пьянство и разгул противоречат истинному смыслу установления праздничных дней, что всякое дело надо вершить трезвенно, по сущей совести и правде, с непрестанной мыслью об ответе перед судом Божиим, что праздность, свобода от труда, есть несомненная причина всяческого разорения. Призывая духовенство к борьбе с народным пьянством, Св. Синод, с своей стороны, признал необходимым дать некоторые руководственные указания относительно целесообразных средств для борьбы с пьянством. «Средства эти могут служить к постепенному уменьшению и искоренению порока пьянства в народе, а также к отвлечению народа от этого порока. Сюда относятся:
а) учреждение в приходах городов, сёл и деревень обществ трезвости; образцом для сих обществ могло бы служить Александро-Невское общество трезвости в г. С.-Петербурге, с его уставом и изданиями для народа;
б) обязательное включение в число целей церковно-приходских попечительств церковных братств, а равно и приходских советов, преследования в народе пьянства, борьба с ним при помощи тех мер, какие, сообразно с местными условиями жизни, могут выработать сами члены попечительств, братств и советов под руководством священников;
в) обязательная для всех священников епархии неустанная, живая проповедь о вреде пьянства как с церковного амвона, так и вне храма, при всех случаях пастырской практики, с раздачей и распространением в приходе книг, брошюр, листков, ясно изображающих и описывающих весь вред, всю пагубу злоупотребления алкоголем;
г) заведение повсюду в приходах, особенно в праздничные дни, вечерних богослужений и проч. (см. выше);
д) устройство в школах чтений религиозно-нравственных и патриотических, сопровождаемых показыванием картин с помощью волшебного фонаря и также общим пением; на таких чтениях, пользуясь соответствующими изображениями, можно наглядно показать и объяснить, какой вред организму человека приносит неумеренное употребление вина;
е) наконец, личный пример трезвости священнослужителей прихода, исправных, непьющих, свидетельствующих всем своим поведением о согласии их жизни с тем словом о вреде пьянства, которое они должны неустанно проповедывать».
Давая эти свои руководственные указания о борьбе с пьянством в народе, Св. Синод выразил твёрдую надежду, что «распоряжение его будет принято к исполнению с подобающим вниманием и что совместными усилиями пастырей церковных великое зло народное будет всё больше и больше ограничиваться в своём распространении к вящему преуспеянию чад Церкви и в духовной и в материальной области» (см. подр. Ц.Вед. 1909, 24, офиц. ч.).
Кроме указанной цели и вообще для укрепления в сознании народа необходимости достодолжного провождения праздничных дней, перенесение воскресных и праздничных базаров на будничные дни имеет существенно важное значение. В западных губерниях, где городское население состоит преимущественно из евреев, обращает на себя внимание то уважение, с которым еврейское население чтит святость субботнего дня и которое резко противоречит усиленной торговой деятельности, проявляемой православным населением по воскресеньям, в виду приуроченных к этому дню базарных дней, и таким образом ставит христиан как бы ниже евреев в отношении уважения к заповедям Церкви. Помимо вреда в религиозно-нравственном отношении, праздничные базары приносят и зло экономическое, являясь разорительными для сельского населения. В эти дни, как свободные от обычных работ, поселяне отправляются на базары, обыкновенно, целыми семьями, остаются там до конца торговли, тратят свои сбережения на излишние покупки и на разгул; тогда как в будние дни на базары едут только некоторые члены семьи, наиболее благоразумные и по действительной нужде, которые расходуют деньги только на насущные потребности и спешно возвращаются домой к своим обычным трудам (подр. см. Ц.Вед. 1905, 34). Вот почему и является весьма желательным перенесение праздничных базаров на будничные дни. На практике это не может произвести каких-либо затруднений в смысле удобства сбыта привозимых крестьянами на базары сельско-хозяйственных произведений или же потери для крестьян рабочего временя, так как существующие в некоторых местностях, помимо воскресных, базары в дни будние одинаково посещаются сельским населением и, в виду постоянного спроса на привозные сельско-хозяйственные произведения и предметы первой необходимости, последние, и с закрытием воскресных базаров, беспрепятственно будут сбываться с успехом (см. подр. Ц.В. 1898, 8; сн. 1897, 39). – С ходатайством о перенесении воскресных и праздничных базаров на будничные дни надлежит обращаться к местному Е.Н., с подробным изложением обстоятельств, побуждающих к этому, и просить его сношения с гражданским начальством, от которого зависит перенесение указанных базаров (Ц.Вед. 1901, 44; сн. выше 811 стр. печатного оригинала). Такие ходатайства признаются наиболее действительным средством для достижения желаемого результата. Так, бывший в 1908 г. Пензенский епархиальный съезд, указав на безрезультатность частных ходатайств отдельных причтов о перенесении праздничных базаров на будничные дни, постановил просить ходатайства об этом местного преосвященного пред гражданскою властью (Ц.Вед. 1909, 31, 1428 стр.; см. также 1908, 34, 1643 стр., 51–52, 2525 стр.; сн. 1903, 40, 1535–1536 стр.).
Среди общественных увеселений накануне воскресных и некоторых других праздничных дней (сн. 808 стр. печатного оригинала) в наше время, особенно в больших городах, в изобилии предлагаются желающим театральные представления; и обыкновенно, в большинстве случаев, театры бывают заполнены почти исключительно теми, для которых праздничный звон колоколов, призывающий к торжественному богослужению, остаётся гласом вопиющего в пустыне. Это нарушение святости праздников, к глубокому сожалению, свидетельствует о пристрастии к театральным представлениям, которое неминуемо и влечёт за собой охлаждение к храму Божию указанных посетителей театра. Действительно, дух и внешняя обстановка храма и театра настолько противоположны, что привыкающий к театру отвыкает от церкви. Подвиг церковного стояния для любителей театра кажется отяготительным, умилительные напевы церковных песнопений для слуха, приученного только к изысканной музыке театров, представляются скучными; богослужение – однообразным, фимиам кадильный для обоняния неприятен, и вообще мирские увеселения выше и ценнее тех высших духовных наслаждений, которые в таком обилии и полноте даются присутствующим при праздничном богослужении. Таковы печальные последствия пристрастия к театру. Но, конечно, ещё гибельнее для души, когда в основе этого пристрастия лежат одни только вожделения чувственности, для разнузданности которой так нередко на театральных сценах даются позорящие христианское общество зрелища.
Присутствие при богослужении учащихся, обыкновенно, является обязательным в праздничные дни для воспитывающихся в закрытых учебных заведениях, имеющих свои церкви. Обязательно оно также и для обучающихся в церковно-приходской школе. Согласно прав. об устройстве этих школ, во все воскресные, праздничные и высокоторжественные дни дети обязаны быть в церкви за всенощным бдением, литургией, вечерней и стоять вместе рядами близ солеи; при этом, наиболее благонравные допускаются к подаванию просфор и кадила и возжиганию свечей; успевшие – к чтению часов, шестопсалмия и канона; наиболее искусные в чтении допускаются и к чтению апостола; умеющие петь поют на клиросе. Весьма желательно, чтобы посещение богослужения было обязательным и для учащихся во всех прочих школах (см. С.-Петерб. Д.В. 1895, 21; Ц.Вед. 1895, 21; Ц.В. 1906, 14), к чему существенно важным побуждением должен быть признан добрый, искренний пример начальствующих, учащих и воспитывающих лиц (см. Ц.Вед. 1909, 42, офиц. ч.). Всем оо. законоучителям, конечно, следует с особенной настойчивостью внушать учащимся о необходимости посещения храма Божия и вообще о достодолжном провождении праздничных дней. Должны и приходские пастыри чаще напоминать родителям об обязанности приучать детей к молитвенному участию в церковном богослужении, так как, что насаждается в душе человека с детства, к чему он приучается и привыкает в годы воспитания, то глубоко залегает и обыкновенно остается в ней навсегда.
Весьма часто в наше время устраиваются накануне праздников увеселения с благотворительною целью. Если и вообще «увеселительной» благотворительности не должно бы быть места в христианском обществе, то тем более непозволительно для верующих участие в ней с нарушением святости предпраздничного вечера. И наша св. Церковь, хотя особенно побуждает к делам милосердия и пожертвованиям в пользу бедствующих братий именно в дни Господни, но она никогда не знала и не будет знать никакого благотворения, соединённого с нарушением заповедей Божиих и с поруганием её уставов. И наши архипастыри, помимо предостережения с церковной кафедры от соблазна указанными увеселениями, обращаются в некоторых случаях и с особыми воззваниями к своим паствам для охранения последних от этого соблазна. Так, в 1906 г., по поводу устройства накануне одного из воскресных дней в общественном собрании г. Томска благотворительного вечера в пользу бедных воспитанниц женской гимназии, местный архипастырь, Высокопр. Макарий, в особом воззвании обратился к горожанам с увещанием не принимать участия в этом и других подобных собраниях, устраиваемых в навечерие воскресных и праздничных дней, архипастырски внушая истинным чадам Церкви, что нет благословения Божия на преслушающих голос Церкви и пренебрегающих заповедь отеческую (Ц.Вед. 1906, 51–52; см. также 1909, 10; Ц. В. 1899, 6).
Бывает также и то, что в некоторых местах, на ряду с нарушением святости праздничных дней занятиями, празднуются дни непраздничные (см. Ц.В. 1893, 14). Так, Подольским архипастырем была предложена к исполнению местному духовенству следующая резолюция. – «Из жалоб на некоторых священников видно, что в Подольской епархии некоторые и непраздничные дни относят к праздничным, как например: 9 и 10 пятница по Пасхе, 10 четверг по Пасхе и друг.; особенно часты таковые дни, не церковные праздники, и считаемые в народе праздничными, в июле, как-то: 13-го – архангела Гавриила, 20-го – пророка Илии, когда по церковному Уставу можно отправлять службу простую (не полиелейную), 24-го – Бориса и Глеба, 25-го – Успение св. Анны, 27-го – св. великомуч. Пантелеимона и др. Такое изобилие праздников ведёт к празднолюбию и праздности и к ущербу в хозяйстве в страдное время, когда, по народной пословице, один день кормит целый год. В таковые праздники можно работать и собирать толоки. Если народ чтит эти дни, то можно по-рану совершить литургию, а затем и на работу. Кроме этих дней (малых церковных праздников), к сожалению, в Подолии иногда православным простонародьем празднуются дни католических святых, как-то: 13-го июня – св. Антония Падуанского, 2 июля – посещение Божией Матерью праведной Елизаветы, или Ягодная, 16 июля – Кармелитской Божией Матери, 7-го августа – св. Каэтана и др. Празднование дней, чтимых католиками, не благоприлично для православных, и приходские священники должны убеждать своих прихожан в такие дни не предаваться праздности». (Киш. Е.В. 1894, 7).
Могут пастыри в данном случае употреблять меры карательные, но так как освящение праздничных дней есть обязанность религиозная и дело совести, то наказания за поругание этих дней, как и вообще за грехи, должны быть духовные, состоять в епитимьях. Суд Церкви прежде всего совершается в таинстве исповеди, и меры, предпринимаемые духовниками, могли бы быть очень сильным средством в деле утверждения среди мирян почитания праздников (см. подр. Празднование воскр. дня, Д.Смирнова, 311 и след. стр.; см. также Ц.Вед. 1909, 10).
В том случае, когда для устранения соблазна настоит надобность прекратить какой-либо допускаемый в праздничные дни обычай, противный церковному духу, отвлекающий пасомых от посещения храма Божия, препятствующий им достодолжно проводить праздничные дни и оскорбляющий святость последних, – существенно важное значение имеет в сельских приходах составление крестьянами соответствующего приговора. Так, в одном из сельских приходов Псковской епархии, благодаря пастырской попечительности местного священника, был составлен прихожанами особый приговор о сокращении ими времени празднования местных праздников и уничтожении на праздниках ночных сборищ молодежи, именуемых «гулянками». Согласно этому приговору крестьяне обязались: праздновать только один день – самый праздник, не допуская разгула и винопития в канун праздников, – не созывать и не спаивать гостей, и в самый праздник, после литургии, можно приглашать к обеду, кого знают, и угостить, но не удерживать их, а отправлять в тот же день обратно по домам, – молодым людям своих селений дозволять невинные игры и забавы в праздники днём и вечером, но не в канун праздников и не ночью, запретив, в то же время, домохозяевам позволять в своих домах во все праздники и в кануны праздников, в вечернее и ночное время, делать сборища молодых людей из других селений и вменив в обязанность родителям как можно строже следить за поведением своих детей, особенно сыновей, и не отпускать их на ночные гульбища, – за несоблюдение какого-либо из этих условий виновных каждый раз подвергать денежному штрафу от 5 до 25 рублей в пользу церковно-приходской школы своего прихода. Изъявив благодарность приходскому священнику, местный Преосвященный выразил также желание, чтобы примеру его и его прихожан «последовали и другие пастыри, и прихожане их в тех местах, где существует провождение праздничных дней, несогласное с духом святой православной Церкви и высоким христианским званием». Но подобные вышеприведённым приговоры сельских православных обывателей являются не вдруг. Обыкновенно, им предшествует продолжительная и настойчивая со стороны пастырей и сочувствующих ему пасомых деятельность, имеющая целью как выяснение всей неблаговидности и неприличия нехристианского препровождения воскресных и праздничных дней, так и убеждение в необходимости иного употребления праздничного досуга, соответственно с характером христианских праздников. Тем не менее достоверно известно, что поселяне во многих приходах, вследствие разъяснений своих пастырей, составляли приговоры о достойном провождении воскресных и праздничных дней (см., напр., Ц.В. 1887, 5; 1897, 21). Поэтому естественно желать, чтобы там, где встречаются те или другие случаи нарушения святости праздников, ревностное усердие пастырей было в состоянии поселить и вкоренить в пасомых сознание необходимости достойного провождения праздников и для прекращения допускаемых в эти дни бесчинств расположить поселян к составлению соответствующего приговора. – В случае безуспешности всех пастырских средств действования на пасомых, вполне естественно обращение священника к местному преосвященному с просьбой о принятии архипастырских мер для достижения желаемого успеха (сн. 193 см.).
К каким гибельным последствиям может повести нарушение заповеди Божией о святости праздничных дней, – относительно этого приснопамятный владыка Димитрий, архиеп. Херсонский, так рассуждал. – «Не здесь ли, говорит он, не в этом ли, обычном у нас, пренебрежении заповеди Божией, причина того, что наши дети, с малолетства привыкнув, по примеру старших, пренебрегать заповеди Божии, далеко опережают их на этом погибельном пути, ужасают потом самих родителей своим неверием и кощунством, своим непослушанием и своевольством? Не отсюда ли происходят те беспорядки, своевольства и преступления между молодыми людьми, о которых мы слышим непрестанно; те, наконец, злодейства, которые приводят в содрогание и ужас всё отечество наше, но на которые так хладнокровно и обдуманно решаются молодые люди, потерявшие веру и совесть, успевшие погасить в себе всякую искру добра? Кто издетства привык не чтить Господа Бога своего, тот будет ли почитать родителей или какую-либо власть? Кто издетства привык легкомысленно попирать св. заповеди Творца, Искупителя и Судии своего, тот будет ли уважат законы и повеления какой бы то ни было власти земной? Кто с малолетства привык к своеволию и необузданности, тот не может остановиться вовремя на этом скользком пути, доколе не зайдёт в самую глубину зол, откуда нет уже выхода. Неужели ж, скажете, всё зло в мире от несоблюдения дня воскресного или праздничного? Зло – от публичного пренебрежения и попрания заповеди Божией, которое становится обычным, к которому привыкают с малолетства и в нём закосневают до старости; зло – от поругания веры и Церкви Христовой, чем и самое имя Христово хулится во языцех; зло – в том, что за пренебрежением одной заповеди Божией следует пренебрежение всего Закона Божия, всей веры и христианства, а затем – полное безверие и развращение, готовое на всё злое, на всякое преступление. Вспомните, что преступление одной заповеди Божией в раю погубило весь род человеческий, что одно это преступление разрослось потом в неисчислимое множество самых ужасных злодеяний в человеческом роде: дивно ли же, что и одно пренебрежение или, лучше сказать, поругание заповеди Божией о святости и освящении дня Господня может довести нас до погибели?» (См. подр. Полн. собр. проп., 3 т., 421–426 стр.).
Вполне достойно особенного внимания благое желание некоторых, чтобы пастырями в праздничные дни были устроены в приходах «часы святого труда», т.е., такие часы в праздники, когда свободные от своих житейских занятий люди могут посвящать время на труд в помощь бедноте и нищете, в том или другом виде. В каждом селении есть вдовы и сироты. У них нива не вспахана: некому поработать; снопы стоят в поле: лошадки нет; протопить печь нечем: дров нет. У школы огородик или садик нуждается в обработке, для попечительства хорошо бы полоску церковной земли (причт не откажет в десятине) возделать, чтобы урожаем потом старичков-старушек богаделенных покормить. Женщины могли бы для такого святого труда в школе собираться: повязать, допрясть, пошить на сироток, а детки грамотные им в этот час святого труда для них почитали бы Божественное. Вообще труд в целях благотворения ближнему, будет ли то общественная «помочь» бедняку, работа ли в пользу приходских благотворительных учреждений, или частный заработок, например, в кустарной промышленности, с обращением сего заработка на доброе дело – вот «святой труд», которому не грешно отдать и часы праздничного досуга, который может благословить в праздники Церковь и который послужит к привлечению Божия благословения и на народную жизнь. Доброе сердце, согретое любовью само подскажет, да и Ангел-хранитель доброму человеку внушит, что следует сделать доброго в праздник. Надо, чтобы православные христиане сердцем почувствовали животворящую силу Господних заповедей, опытом сердца познали сладость христианского милосердия и тогда, вкусив сладкого, они охотно будут наполнять время праздное доброделанием (см. Ц.Вед. 1908, 21; 1909, 9).
Бог всегда близок к человеку по Своему вездесущию, но человек не всегда близок к Богу по своей ограниченности, невниманию, рассеянности, по занятию земными предметами, по склонностям и действиям Богопротивным. Праздники дают полную возможность выйти умом из земных помыслов и воспоминаний, сердцем из забот и пристрастий, телом из работ и дел, чтобы без преград и препятствий приблизиться к Богу, быть в Его присутствии. Поэтому в праздники прежде всего должно оставить позади себя свои дела, свои заботы, всё, что нас привязывает, или рассеивает, или смущает, или огорчает, или раздражает, прийти в храм, где всё нам напоминает, всё даёт чувствовать, что мы предстоим Богу, где слово Божие глаголет, где Дух Божий дышит, где Голгофская жертва Христова возобновляется, где благодать отверзает объятия молящимся, где ангелы сослужат тайнодействующим человекам, и человеки тайно изображают херувимов. Для тех людей, которые, по немощи, по нужде, по долгу повиновения, во времена священные принуждены оставаться в домах, должно сказать: по крайней мере, когда услышат они возвышенный голос колокола, возвещающий высокую минуту бескровной Жертвы, пусть пошлют в церковь благоговейную мысль, благочестивое желание, пусть освятят себя знамением креста, как-бы вместе с предстоящими алтарю, – ангел храма встретит их и вдали, причислит к действительно предстоящим и вознесёт на алтарь Господень память их. Но некоторые, извиняя себя нуждой, которой в самом деле нет, увлекаясь желанием выгоды или удовольствия, во дни и часы, посвященные Богу и храму Его, устремляются на дела житейские. Увлечение – сколь несправедливое, столь же не безопасное: дела, которые незаконно делаются в праздничное, Богу принадлежащее, время, не принесут никому пользы, как незаконные, – они, как нечистое примешение, внесут повреждение в те дела, которые законно делаются во время непраздничное (Агг.1:9–10); между тем как от освящения праздничного дня и от усердного посещения храма Божия приходит сугубое благословение и благопоспешество на дела дней работных (см. подр. Сочин. Филарета, митр. Москов., 4 т., 285–287 стр., 5 т., 353–354 стр.).
Праздники без духовной радости, без сердечного в них участия, без внутреннего чувства, есть тело без души (Сочин. Филарета, митр. Москов., 4 т., 287 стр.). Христианское празднование раскрывает человеку обширную область религии, молитвы, слова Божия и дел любви и укрепляет его дух благодатными силами. Он чувствует, что для него в будущем есть блаженство, которое он может получить от Бога и предощущение которого возбуждается в его сердце христианским празднованием. Это порождает в празднующем довольство, уничтожает мертвящее однообразие будничной жизни, труд будничный уже не представляется ему невыносимой тяжестью, он на следующий день с большей охотой и бодростью принимается за работу, и радость праздника, таким образом, поддерживает в человеке бодрость духа и любовь к труду (см. подр. Праздн. воскр. дня. Д.Смирнова, 356 и след. стр.). Но должно испытывать и поверять чувство и различать виды праздничной радости. Ленивый работник, бросив работу, радуется, что настал праздник, но он радуется своей лености, а не Господу; легкомысленная женщина, облекшись праздничным убранством, с удовольствием начинает праздничный день, но она радуется своей суете, а не Господу; ядца и пийца видит или воображает праздничное пиршество и весел заранее, но он радуется своему чреву, а не Господу. Нет! Если и тогда, как от вчерашней работы ещё болят у кого члены, но он охотно идёт во храм и не боится утомления; если у кого чувства, мысли, сердце так заняты богослужением, что он не развлекается посторонним и забывает внешнее, то таковой по истине «радуется Господеви». Если же и по выходе из храма кто остаётся внутренне довольным так, что не привлекается удовольствиями чувственными, вносит мир своей души в мир своего дома и распространить своё утешение желает разве только в духовном общении, либо в благотворении ближнему, то таковой «возрадовался Господеви». Ибо когда радость Господня, утешение внутреннее, духовное посещает и наполняет сердце, тогда человек находит себя духовно услаждённым и насыщенным так, что алкание внешних услаждений утихает и престаёт; тогда опыт лучшего и высшего показывает ему, как ничтожен их вкус, как низко погружение в них, как отвратительно их излишество; тогда если радость духовная возбуждает и движет его, то движет по свойству своему к делам духовным и Богоугодным. Если же сердце не обретает радости духовной, то не бесполезно вспомнит закон и предел, который Бог положил радости. «Несть радоватися нечестивым, глаголет Господь» (Ис.48:22). Предел, за который не переступает радость Господня, есть тот, за которым начинается область нечестия или беззакония. Поэтому если у кого сердце не обретает радости духовной, то пусть он испытает себя, не кроется ли в нём противный благочестию и добродетели помысл, страсть, намерение, дело нечистое, неправедное, злое, чем сердце осквернено, загромождено, заграждено и сделано недоступным чистой и святой радости. В таком случае путь к радости о Бозе есть «печаль, яже по Бозе», которая «покаяние нераскаянно во спасение соделовает» (2Кор.7:10), и, таким образом, «сеющии слезами радостью пожинают» (Пс.125:5). Впрочем, может случиться и то, что радость медлит явиться, ожидая мановения Благодати, испытующей нашу преданность и упражняющей наше терпение, или просто требуя возбуждения свойственным Ей образом. Сюда относится наставление пророка, которое заключается в следующих воззваниях: «Воскликнем Богу Спасителю нашему; предварим лице Его во исповедании и в псалмех воскликнем Ему» (Пс.94:1–2). Св. пророк указывает здесь на средство возбудить священную радость и, когда она возбудится, так как она по существу своему жива и деятельна, дать ей приличное упражнение. (См. подр. Сочин. Филарета, митр. Москов., 4 т., 286–287 стр.). Наиболее приличным упражнением для радости являются дела любви и милосердия к ближним, каковые дела приносят сердцу несказанное утешение и блаженство, когда радость благотворящего возрождается в тысячах радостей сердец, облагодетельствованных (Полн. собр. проповед. Димитрия, архиеп. Херсонского, 1 т., 144 стр.). К глубокому сожалению, по понятиям некоторых, праздник есть не что иное, как день свободный, день, в который особенно позволительно потешать себя разными прихотями и безнаказанно давать полный простор разгулу страстей и всякому позорному веселию, и многие «противно творят и ругательно праздником Господним», «вместо радости духовной возделание творят радости бесовской». Но если в праздник грубое и безумное веселие заступает место чистой радости, то, как говорит святитель Филарет (см. Филарета, митр. Москов., Сочин., 3 т., 89 стр.), «мщение небесное, за оскорбление небесной радости, досылает проклятие на все источники радости земной» (Иоил.1:12).
Одним из съездов духовенства Пермской епархии был одобрен обычай устройства обедов для нищих и убогих по воскресным и праздничным дням, причем съезд выразил надежду, что духовенство будет придерживаться этого обычая, по возможности располагая к пожертвованиям на этот предмет благотворителей и расходуя незначительные суммы из средств церквей и церковно-приходских попечительств (Ц.В. 1896, 4).
По заповеди Божией (Исх.20:8, 10), никакой доли из праздничного дня не выделяется для человека и для его дел, а всецело посвящаются Господу целые сутки, начинаясь вечером предпраздничного дня и оканчиваясь вечером дня праздничного. «Мысль, что и ночь праздника есть доля дня святого, может и должна побудить человека, чтоб и сию долю времени, как можно, более освятить Богоугодным подвигом, как можно, менее уступить бездействию сна: и вот начало праздничных всенощных бдений, которые частью нужда, частью немощь, а частью и произвол сокращает нередко до того, что наименование всенощной службы становится обличением ослабевшей ревности к молитвенным подвигам». – В навечерия праздников, в часы, принадлежащие действительно к составу дней освященных, «в которые Церковь уже начинает торжественные славословия, в которые благочестивые предки наши обыкновенно вкушали духовное веселие на вечернем или всенощном богослужении, достоит ли потомкам их спешить в места веселия мирского, на зрелища, которые и не в такое важное время не много имели бы права на внимание христианина, как перенятые от язычников, и едва ли когда восходящие выше языческих представлений суеты, страстей и пороков?» (Сочин. Филарета, митр. Моск., 5 т., 54–55, 58 стр.). В увеселительных собраниях накануне праздников и в посты, как говорит Высокопр. Амвросий, архиепископ Харьковский, «много грехов: грех легкомыслия, грех неблагодарности к Богу, грех забвения о том духовном царстве, которого, мы состоим членами, т.е., Церкви, где замечают наше отсутствие; грех нравственного расслабления, по которому не можем провести несколько недель поста без изысканных удовольствий; наконец, грех отупения нравственного чувства, о которых свидетельствуют наш смех, рукоплескания и клики восторгов на зрелищах в часы церковных торжеств, или покаянной печали и слёз. И вот что удивительно, – при этом мы заботимся о, благе наших семейств, о благе отечества, с полной надеждой всё необходимое для них иметь, как будто все роды благ могут быть нами получаемы откуда-нибудь, кроме Господа Бога, Которого мы неблаговременными публичными собраниями всенародно оскорбляем. Но история свидетельствует, что общественные бедствия и посылаются правдой Божией преимущественно за открытое, всенародное уничижение имени Божия. На все софизмы и извороты, которыми мы в этих случаях себя оправдываем, отвечает нам строгое слово св. апостола Павла: «не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает; что посеет человек, то и пожнет» (Гал.6:7)» (Проповеди 1882–1894 г., 70–71 стр.; см. также Сочин. Иннокентия, архиеп. Херсон., 1 т., 434–443 стр.). – Как вечер предпразднственный, так и самый день, освященный для праздника, должен решительно и вполне принадлежать Богу и Его храму. По крайней мере в этот день должно быть «выну в церкви, участвовать, по возможности, во всяком богослужении храма, и дома паче других дней одушевлять себя духом церковным, духом молитвы и благоговения к Богу, возвышением сердца над всем земным и мирским. Если в день праздничный церковь полна, дома пусты, улицы и торжища безмолвствуют, – вот прекрасный вид христианского града, на который и от небесного града посмотреть не стыдно! Тогда благословение небесное, как «роса Аермонская на горы Сионския» (Пс.132:3), нисходит на храм и на пребывающих в нём; от храма приносится ими в дома; день праздничный благословляет дни работные, и дела человеческие делаются лучше и успешнее, потому что не пренебрежено дело Божие. (См. подр. Сочин. Филарета, митр. Москов., 4 т., 7–8 стр.).
Может быть, возразят, – говорит святитель Московский Филарет, – что невозможно посвятить Богу целые сутки, потому что человеку необходимо нужно некоторое из суток время собственно для себя, например, время одеться, время принять пищу, время подкрепить тело необходимым сном. Возражение сие разрешается, во-первых, тем, что человек может употребить подвиг отказать себе в иной потребности, чтобы не похитить времени, посвященного Богу; во-вторых, тем, что и обыкновенные дела можно делать для Бога, и тем освятить их, и согласить с законом дня святого. Можно, например, в день Господень и одеваться, с благочестивой мыслью, чтобы чистой одеждой почтить чистоту и святость дня и храма Божия, в сей день преимущественно посещаемого: и вот правильное начало праздничных одежд, которые растленный в последствии времени обычай обращает на идолослужение суете и тщеславию. Можно «в день святый», по выражению Ездры, «ясти тучная, и нити сладкая» (Неем.8:10), но «ясти и пити в славу Божию» (1Кор.10:31), с радостной и благодарной мыслью о Боге. (Сочин. Филарета, митр. Москов., 4 т., 7–8 стр.).
«Чувственности преданный человек не понимает себя, не знает, чего хочет, и желает насытиться от рожец и одуряющего зелия мирских забав, ленясь употребить некоторый труд, чтобы очистить и возвысить свой вкус, для услаждения хлебом небесным и вином духовным». Необходимо иметь «довольно терпения и твёрдости, чтобы рассудком и законом Божиим удерживать и умерять чувственные желания, не порабощаться суетным обычаям, не давать пищи плотским страстям. По мере их умерщвления, будут получать более живости желания духовные и вкус к чистым и возвышенным наслаждениям. Тогда суетные и низкие мирские увеселения будут не нужны и безвкусны» (см. подр. Сочин. Филарета, митр. Москов., 5 т., 37–38 стр.). К глубокому сожалению, некоторые не так смотрят на эти увеселения, стараясь почти насильственно навязать и нашему простому народу пристрастие к разного рода увеселениям и будучи готовы устраивать для него общественные всесословные клубы с буфетом и зелёным полем, народные гулянья в садах с разными балаганными представлениями, выходящими за пределы не только скромности и стыдливости, но даже простого общественного приличия, и придумывать много других, столь же не невинных развлечений, чем «весьма оскорбляют святость праздников». Многие в наше время также желали бы, чтобы, в предупреждение разгула и под предлогом «разумного отдыха», среди сельского населения учреждены были так называемые народные театры. По суждению одного из наших архипастырей, не вреден, или почти безвреден, благоустроенный театр, но вредно и разорительно пристрастие к театральным зрелищам. Однообразие назидательных театральных представлений скоро наскучит и вызовет потребность разнообразить зрелища представлениями, возбуждающими чувственность и вообще сильно действующими на воображение. Удовлетворение этому неизбежно приведет народный театр к тем нежелательным и гибельным последствиям, к каким приводят и городские театры. Театр будет посещаем только тогда, когда в нём будет даваемо представление, возбуждающее чувственность. Таковыми театрами не трудно будет угодить толпе народной. Но последствия этого будут весьма печальные. При совместном существовании в селениях театров и питейных домов, все избытки селян пойдут в эти последние учреждения без остатков или с малым остатком для храма Божия и школы; театры и питейные дома будут наполняться посетителями, но опустеют храмы Божии; внебогослужебные чтения и беседы, при существовании театральных приманок, потеряют для народа свою привлекательность и могут закрыться, особенно там, где они не успели ещё укорениться. Притом нужно бояться, чтобы, приучая народ к разного рода удовольствиям и, между прочим, зрелищам, не довести бы его до того состояния нравственного упадка, в какой была приведена римская чернь, требовавшая себе «хлеба и зрелищ»; а наш народ не потребовал бы ещё худшего: «вина и зрелищ» (подр. см. Ц.Вед. 1309, 17; сн. Рук. д.с.п. 1898, 16; Ц.В. 1903, 36).
В 7-й гл. Устава говорится: «в малых обителех и соборных и приходских храмех, во дни недельные, идеже всенощные не бывают, или настоятель не изволит, поется вечерня великая, такожде и утреня во свое время». Таким образом Устав предоставляет изволению настоятеля отправлять в воскресные дни всенощную или полиелейную утреню. В данном случае Устав (1762 г.) имел в виду современную ему практику, когда всенощная в указанные дни отправлялась только в храмах больших монастырей, а в прочих храмах совершалась, обыкновенно, полиелейная утреня; бдение же бывало только тогда, когда с воскресным днём совпадал великий или средний праздник. По современной практике бдения, обыкновенно, отправляются повсеместно во все воскресные дни (Николаевский, 105 стр.; сн. ниже, прим. к табл. веч.).
Великие не двунадесятые праздники не имеют предпразднств; но первые следующие за этими праздниками дни, хотя и не называются в богослужебных книгах попразднствами, однако в своих последованиях содержат попразднственные песнопения, причем только день, следующий за праздником 1 янв., не имеет таких песнопений, а в следующий за праздником 1 окт. день участник события этого праздника, св. Андрей, воспевается на повечерии.
Когда Устав обозначает число дней празднования праздника, то начинает счёт с самого дня праздника и до его отдания, не включая в это число дней предпразднства.
Кроме указанных (на 823 и 824 стр. печатного оригинала) видов богослужения в дни предпразднства и попразднства, бывают и другие: если в эти дни случится святый с бдением или полиелеем или поемый на 6-ть (см. особ. гл. в Мин. Общ).
Поэтому, в последованиях на дни отдания праздников, обыкновенно, нет самых песнопений для отдания (так что в Мес. Минее находятся одни песни святым, память которых падает на это число); песнопения же отдания, как тожественные с праздничными, находятся (в Минее и Цвет. Триоди) в последованиях самого праздника.
В Уставе памяти этих святых иногда отличаются знаками только малых праздников, а иногда совсем не имеют праздничного знака. Но в эти дни, согласно предписанию Устава, «совершается собор» святого: «во обители его», «идеже лежат мощи его», и в прославленном его подвигами городе (см., напр., 33, 75, 76, 161, 107, 114 стр. печатного оригинала). Это указывает на совершение в означенных местах всенощного бдения, что ясно видно из таких выражений Устава: «совершается собор его во обители его, и идеже храм его; в прочих же церквах полиелей» (см. 171 стр., а также 225, 384 стр.; сл. 195 стр. печатного оригинала).
Но в числе этих последований есть много таких, в которых находятся молитвословии, поемые, если совершается бдение; пред таковыми последованиями, обыкновенно, пишется: «аще восхощет настоятель, творим бдение» (см., напр., стр. 43, 48, 56 и др. печатного оригинала).
Есть среди этих праздников и такой, что служба другому святому поётся на повечерии (см. 480 стр. печатного оригинала).
Начало храмовых праздников относится ещё ко временам ветхозаветным (Исх.20:34; 24:36(!!!стр. 826 ориг. сноска 2 Вероятно стих 16); Лев.16; 3Цар.6:37–38; 2Пар.7:8–9; 1Мак.4:39–59; 2Мак.1:18; Ин.10:22). Из времён новозаветных особенно частые свидетельства о храмовых праздниках идут с IV в. Так, Евсевий, повествуя о торжестве св. Церкви Христовой при св. Константине Великом, говорит: «для всех нас открылось умилительное и вожделенное зрелище: по городам начались праздники обновления и освящения вновь устроенных храмов; а для этого стали собираться епископы; стекались издалека чужестранцы; дружелюбно сближались между собою народы».
Некоторые храмовые праздники принадлежат и к общим (см. 360,475, 645 стр. печатного оригинала).
В древней Церкви годовщины освящения храмов отмечались как радостные дни, как знаменательные праздники, а некоторые из этих дней заносились и в месяцесловы, для чествования этих праздников всеми христианами (см. выше, 210 сн.). И в настоящее время в некоторых Московских приходах есть обычай накануне дня воспоминания освящения храма совершать всенощное бдение с красным звоном, а в самый день этого воспоминания Божественную литургию и благодарственное Господу Богу молебствие. Местные прихожане усердно принимают участие в молитвенном воспоминании дня освящения своего храма, причем некоторые из них причащаются в этот день св. Таин, а иные считают своим нравственным долгом ознаменовывать этот день делами христианского милосердия и посильными приношениями, и пожертвованиями на храм и на церковно-благотворительные учреждения своего прихода (см. подр. Ц.Вед. 1898, 49).
В 1892 г. Подольским архипастырем, Преосв. Димитрием, было сделано по епархии распоряжение праздновать храмовые праздники во все те дни года, в которые воспоминаются св. угодники, во имя которых сооружены храмы: в храмах, посвященных св. великомуч. Георгию должно праздновать 23 апр. и 26 нояб., св. Иоанну Предтече – 7 янв., 24 февр., 24 июн., 23 сент. и 29 авг., св. ап. и св. Иоанну Богослову 26 сент. и 8 мая, св. Иоанну Златоусту – 13 нояб. и 27 янв., св. Николаю Чудотворцу – 6 дек. и 9 мая, св. архидиак. Стефану – 27 дек. и 2 авг., св. Митрофану, еп. Воронежскому, – 23 нояб. и 7 авг., св. Александру Невскому 30 авг. и 23 нояб., св. архистр. Михаилу – 8 нояб. и 6 сент. (см. Подол. Е.В. 1892, 40). – Тем же Преосвященным, в бытность его епископом Тверским, на прошении прихожан одной из церквей г. Твери о разрешении праздновать храмовый праздник Воскресения Христова в 13 день сентября (день обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме) была положена такая резолюция: «Первый храм в православной Церкви в честь Воскресения Христова в Иерусалиме, на месте, где Спаситель мира пострадал и воскрес из мертвых, был построен св. равноапостольною царицей Еленой и отцами Тирского собора был освящен в 335 г., 13 сент., и так как храм Иерусалимский, где впервые основалась церковь христиан, сделался храмом не только св. земли, но и всего христианского мира, то определено было на Тирском соборе ежегодно 13 сентября совершать во всех христианских храмах обновление (т.е., освящение) Иерусалимского храма, созданного в прославление воскресшего из мертвых Спасителя мира, и с тех пор и все храмы, посвященные Воскресению Христа Спасителя, по примеру Иерусалимского, стали праздновать храмовой праздник именно 13 сентября, а потому прошение представителей Воскресенской церкви может быть удовлетворено разрешением 13 сентября отправлять свой престольный праздник в честь Воскресения Христова, но службу отправлять ту, которая положена в церковном Уставе на 13 сентября, а не пасхальную (см. Ц.Вед. 1896, 37), которая везде отправляется на пасхальной неделе (кроме Воскресенского, Новый Иерусалим именуемого, монастыря). Так как церквей Воскресенских в Тверской епархии довольно, то эту резолюцию можно напечатать, к сведению настоятелей Воскресенских храмов» (см. Тамб. Е.В. 1898, 3; сн. выше, 360 стр. печатного оригинала).
В церковных правилах нет прямого постановления относительно посвящения одного и того же придела имени двух святых, празднуемых разновременно. Но в практике церковной можно указать примеры посвящения престолов святым, празднуемым разновременно. Так, в Троице-Сергиевой Лавре (Моск. еп.) есть церковь, посвященная, с благословения митр. Филарета, во имя свв. великомучениц Варвары и Анастасии; в Киеве, в Софийском соборе, есть придел во имя великомуч. Георгия и Трёх Святителей, освященный по благословению митр. Арсения (подр. см. Ц.Вед. 1897, 3).
Аще случится во един день, на ряду в Уставе другой великий святой с храмом, и поем службу его (т.е., не храмового святого), когда настоятель восхощет, или церкве начальник, во ин день, аще и «великий святый» (Уст., 4 хр. гл.).
Если храмовой праздник случится в пяток пред Богоявлением или Рождеством Христовым, на который в известных случаях (см. выше, 5 янв. и 24 дек. печатного оригинала) переносится совершение царских часов, то в этот пяток, согласно разъяснению «Цер. Ведомостей» (см. 1901, 15), царские часы не отменяются, а отправляются особо; после же них совершается по обычаю литургия св. Иоанна Златоустого (см. также Ц.В. 1895, 36).
«Аще будет храм святого в понедельник Святого Духа», то накануне в своё время (после литургии) совершается великая вечерня, а вечером только одно повечерие, в самый же день праздника в своё время – полунощница и утреня (см. Уст. 56 хр. гл.). Но в некоторых местах совершают в этом случае накануне понедельника Святого Духа всенощное бдение. Совершение этого бдения указывается только в одном Уставе 1641 г. (вторично изданном в 1651 г.), где говорится: «аще будет храм в понедельник Святого Духа», «творим бдение всенощное». По этому Уставу, на Троицкой вечерне указывается петь на «Господи воззвах» стихиры празднику 4 и храму 4, «Слава» празднику, «И ныне» храму, затем полагается вход, прокимен великий, паремии храму и далее следует обычным порядком вечерня, заканчивающаяся отпустом. На бдении, по обычном псалме, положено петь «Блажен муж»; стихиры на «Господи воззвах», прокимен и паремии – те же, как указано выше на Троицкой вечерне; затем полагается лития, благословение хлебов и обычным порядком совершается прочее последование бдения. Указанное издание Устава было последним до-никоновским изданием. В 1681 г. Устав был исправлен патриархом Иоакимом и в таком исправленном виде доселе употребляется в нашей Церкви. Таким образом, служение всенощного бдения накануне храмового праздника, если последний случится в понедельник Святого Духа, есть остаток существовавшей некоторое время в нашей Церкви практики и с современным Уставом не согласно (Моск. Цер.Вед. 1894, 51–52). – В Александровской Лавре (в С.-Петербурге) есть храм Святого Духа и в нём принято совершать накануне понедельника Святого Духа всенощное бдение, начинающееся положенным в Уставе на этот понедельник малым повечерием с каноном Святому Духу. – В 1898 г., по случаю совпадения 25 мая (в день памяти третьего обретения главы Предтечи Иоанна) Высокоторжественного дня рождения Ея Императорского Величества Государыни Императрицы Александры Феодоровны с понедельником Святого Духа, в неофициальной части «Цер. Ведомостей» было разъяснено, что всенощное бдение на указанный день начинается малым повечерием с пением канона Святому Духу, после чего следуют: лития храму и Предтечи, стиховна – Предтечи, «Слава, и ныне» – праздника, благословение хлебов, шестопсалмие и проч. последование утрени Святому Духу и Предтечи (см. подр. Ц.Вед. 1898, 20).
По разъяснению «Цер. Вестника» (см. 1896, 8), в храмовой праздник в недели следует читать Евангелие храма, как это ясно и обозначено в храмовых главах; хотя в некоторых храмовых главах, а именно: 3, 12, 19, 20, 33, 38, по-видимому, как бы предписывается читать на утрене Евангелие не храма, а воскресное, но это объясняется тем, что эти главы о чтении Евангелия особо не говорят, а просто указывают общий порядок совершения службы, если праздник случится в неделю, т.е., в воскресение.
В дни храмовых праздников принято совершать пред литургией малое водоосвящение и окропление св. водой алтаря и всей церкви, причем перед освящением воды бывает перезвон, а при погружении в воду св. креста – звон (см. Рук. д.с.п. 1889, 28; Ц.В. 1896, 32, 1899, 6). – По окончании литургии обыкновенно совершается молебен, после которого произносятся многолетия и бывает трезвон (см. Ук. Св. Син. 1729 г., X, 9, п. 7). – В этом случае практикой принято произносить три многолетия: первое – Царствующему Дому (см. 832 стр., 1 прим.), второе – «Святейшему Правительствующему Синоду и господину нашему» и проч. (т.е., провозглашается титул и имя местного Архиерея) «с Богом хранимою его паствою», третье – «Благоверным, правительствующему Синклиту…» и проч. (см. текст этого многолетия в «Послед. молеб. пен. », гл. 9-я, 3-е многолетие). – Неправильно поступают те священники, которые дозволяют произносить вечную память храмоздателям после многолетия в престольные праздники. В праздники вообще запрещено совершать такое поминовение усопших (подр. об этом см. ниже, о поминовении усопших). Исключение есть – вечная память Императору Александру I в день Рождества Христова, но это допущено для исключительной личности – спасителя отечества (Ц.В. 1892, 44), и установлено в этом и некоторых других случаях (см. 95 и 415 стр.) высшей церковной властью. – В сельских приходах некоторых епархий широко распространён обычай хождения по приходу в храмовые праздники перед литургией, которая вследствие этого начинается позднее, чем следует. Харьковским архипастырем, Высокопр. Арсением, было разъяснено духовенству епархии, что можно допустить в указанное время хождение по домам духовенства, но хождение по приходу до литургии не должно быть допускаемо: иначе прихожане, приняв духовенство, начнут вкушать пищу и поздравлять друг друга с праздником, не побывав ещё за обедней, а иные хотя и пойдут в церковь, но вследствие позднего начала литургии, не дождавшись её, разойдутся по домам (подр. см. Ц.Вед. 1903, 50).
Если в понед. на 1-й неделе Вел. поста, то служба совершается в Сырное воскресенье: если в следующие 4 дня этой недели, то – в субботу 1-й недели поста; если в понед., втор., среду и четв. на Страстной, то – в нед. Ваий; если в пяток и субб. на Страстной или в 1-й день Пасхи, то – в понед. или вторн. на Светлой неделе (Уст., 30–32, 45, 46 хр. гл.; о храме Благовещения см. там же, 47 хр. гл.). – Если храмовой праздник случится в среду или пяток Сырной недели, то совершается служба праздника, и только в конце вечерни, утрени и каждого часа бывает по три великих поклона (см. в Уст. 28 гл. «о храмех»; сн. 545 стр. печатного оригинала).
Во многих сёлах празднование храмовых праздников продолжается три дня, при чём в иных местах во всё это время «идёт поголовное, чрезмерное, продолжительное пьянство, сопровождаемое неприличными играми, плясками и всякого рода бесчинствами» (Пенз. Е.В. 1894, 22; см. также Ц.В. 1894, 35). На этот разгул в храмовые праздники съезжаются во множестве гости из разных соседних сёл. Поэтому храмовой праздник, по принятому обычаю, требует в сёлах многих суетливых и крайне изнурительных хлопот и расходов по приготовлениям. Для праздничного угощения никто ничего не жалеет. Бедный домохозяин, выбившись из сил, решается закладывать вещи, нужные в хозяйстве, и даже выпрашивает деньги у более состоятельных лиц под обеспечение займа своим озимым посевом, нередко заранее сознавая невозможность выкупить заложенную кормилицу – озимь. Одним из благочинных Саратовской епархии, многие годы боровшимся против разгула в храмовые праздники, наконец, с благословения местного Преосвященного, за несколько недель перед наступлением праздника были разосланы всем подведомственным священникам и всем сельским начальствам тех приходов, откуда съезжались гости на праздник, официальные бумаги с текстом: «мои прихожане вполне сознали, что приезжающие на праздник гости, в течение 3-х суток, лишь пьянствуют до безобразия и тем причиняют значительный убыток жителям, а себя этим пьянством только бесчестят» и проч.; а потому такое провождение праздников впредь не будет допускаемо. Священники прочли это в церкви, а старосты на сходках, с должным разъяснением всего содержания сего послания. Против такого распоряжения недовольных оказалось много, но все подчинились настоятельному требованию. В самый праздник о. благочинным было сказано соответствующее поучение и, кроме того, в течение 3-х дней (как это у него было принято издавна) он совершал торжественные богослужения. Последствием всего этого было то, что на празднике приезжих гостей почти никого не было, за исключением немногих пожилых женщин, которых никак нельзя назвать пьяницами, и праздник прошёл при полной трезвости всего прихода. (Cap. Е.В. 1891, 22). – Во многих деревнях имеются часовни в честь святых Божиих, и крестьяне празднуют дни сих святых, как храмовые праздники. Молиться Богу и прославлять святых Его – дело доброе, но, к несчастью, в эти праздники особенно проявляется пьянство и разгул, оскорбляющие святость святых дней. В виду этого Вологодским архипастырем, Высокопреосвящ. Никоном, было предложено сельским священникам всей епархии располагать крестьян, желающих строить часовни, в своих приговорах обязательно постановлять, что они будут проводить дни праздников часовенных трезвенно, отнюдь не покупая вина и пива, что, помолившись Богу в сей день, они остальное время дня будут проводить по-христиански, не уклоняясь и от трудов праведных во славу Божию, ибо пьяное провождение времени праздничного грешнее пьянства в будние дни; праздник есть день Божий и проводить его надобно по-Божьи, трезвенно и в добрых делах (Ц.Вед. 1909, 12). – Вятским Е.Н. в 1890 г. было запрещено духовенству сельских приходов под страхом строгой ответственности угощать прихожан в местные храмовые праздники вином, пивом и вообще хмельными напитками; при этом, для ограждения духовенства епархии от каких-либо неудовольствий и нареканий со стороны прихожан, гражданским начальством той губернии было объявлено населению, чтобы оно, в свою очередь, прекратило свои праздничные посещения духовенства с расчётом на угощения, сельской же полиции было предписано строго наблюдать за исполнением нового порядка. При такой совместной поддержке со стороны епархиального и гражданского начальств духовенству сразу удалось искоренить традиционный обычай, служивший для народа соблазном к пьянству и в то же время задерживавший пастырскую деятельность в борьбе с таким злом (Ц.В. 1895, 19). В Пермской епархии тоже было вменено в обязанность духовенству, чтобы оно не угощало вином прихожан (Ц.В. 1896, 4). В некоторых местах пастыри по своему почину отказывают прихожанам в угощении их вином в храмовые праздники, разъясняя в то же время с церковной кафедры греховность разгула в праздничные дни. К сожалению, по местам, обычай праздничного угощения духовенством прихожан настолько укоренился, что попытки пастырей к его уничтожению, без поддержки епархиального и гражданского начальств, встречают сильный ропот со стороны сельского населения и уменьшение им доброхотных даяний в пользу местного причта, что требует особенной нравственной мощи от пастырей, решившихся вести борьбу с указанным обычаем (см. подр. Ц.В. 1895, 19). – Существует также в народе обычай, по которому ко дню местного храмового праздника приезжие торговцы строят возле церковной ограды лавочки и производят бакалейную и другую мелочную торговлю, каковая торговля продолжается не менее двух дней; к вечеру храмового праздника собирается к этим лавочкам подгулявший народ, преимущественно сельская молодёжь, и заводит пляски и песни настолько шумные, что при совершении в церкви вечернего богослужения нет возможности слушать совершаемую в ней службу; кроме того, здесь же, под церковной оградой, заводится картёжная игра, слышится смех, сквернословие, игра на гармониках и других музыкальных инструментах и вообще происходят всякие безобразия. Остановить эти безобразия сельская полиция не в состоянии, и находящиеся здесь сотские относятся к описанным явлениям равнодушно, следя лишь, главным образом, за тем, чтобы среди толпы не происходило какого-либо бесчинства или буйства. В Харьковской губернии, в ограждение св. храмов от изложенных возмутительных для нравственного и религиозного чувства явлений, местным губернатором, согласно отношению по сему предмету местного Е.Н., было предложено исправникам сделать распоряжение, чтобы в престольные праздники не производилось в сельских, церковных приходах возле храмов никакой торговли, служащей в большинстве случаев притоном и сборищем для пьяной сельской молодёжи, и чтобы для торговли отводимы были другие места и как можно далее от приходских церквей (Ц.Вед. 1895, 29). – В иных местах в храмовые праздники, после литургии, духовенство ходит с крестом и св. водою по базару, где, обыкновенно, стоит шум и гам, раздаётся игра на гармониках и пение песен. При многолюдстве и тесноте народ не видит духовенства со святынею, ведутся обычные речи, пересыпаемые часто неприличными словами, не прекращается игра на гармониках и проч. Всё это унизительно для духовенства и оскорбительно для святыни, а потому обычай хождения по базару со святынею следует духовенству оставить (см. подр. Рук. д.с.п. 1888, 4). – Вообще сельским пастырям следует употребить все меры к тому, чтобы прекратить те безобразия, которые творятся в эти праздники (Рук. д.с.п. 1894, 51). И, несомненно, было бы великим благом для народа, если бы пастыри Церкви повсюду ввели среди него истинно-христианское празднование храмовых праздников и, воспользовавшись, сообразно местным особенностям и условиям своего пастырского действования, теми или другими находящимися в их распоряжении средствами, искоренили то зло, которое приносит сельскому населению нехристианское празднование им храмовых праздников, ведущее к забвению Бога, упадку нравственности и расстройству крестьянского хозяйства.
Это определение Св. Синода касается только юго-западных епархий, где и прежде наблюдался обычай совершать крестный ход вокруг храма в храмовой праздник после литургии (см. Рук. д.с.п. 1889, 28; Ц.В. 1893, 6; 1899, 6; Ц.Вед. 1907, 37). В других епархиях обыкновенно этот крестный ход не принято совершать. Но, как известно, наш народ вообще отличается любовью к торжественным церковным процессиям, и они, возвышая его молитвенное настроение, благотворно влияют на религиозную сторону народной жизни. В виду этого один из приходских священников Орловской епархии обратился к местному архипастырю с прошением о разрешении совершать после литургии в храмовой праздник вокруг храма крестный ход (сн. Ин. бл., 21), ходатайствуя при этом о дозволении совершать краткие литии и окропление св. водой молящихся на каждой стороне храма, при обхождении вокруг его в третий раз. На этом прошении резолюция его преосвященства последовала такая: «Вполне сочувствую. Разрешаю». (Ц.Вед. 1907, 37). – Бывшим в 1908 г. Пензенским съездом духовенства было признано желательным, чтобы в означенной епархии богослужение в престольные праздники совершалось насколько возможно торжественно, с крестными ходами, а также и с устройством на общественный счёт в ограде трапезы для бедных и пришедших из других сёл; вместе с тем было постановлено обратить особое внимание на искоренение дурных обычаев, связанных с празднованием престольных праздников (Ц.Вед. 1909, 31).
В последнее время начинает входить в практику произнесение проповедей при крестных ходах и всенародное пение церковных песнопений. Так, в 1908 г. в г. Перми во время ежегодно совершаемого 26 апр. крестного хода, при остановках его, в разных местах города были произносимы поучения, а пение церковных хоров чередовалось с общим пением всех богомольцев. Такие крестные ходы обыкновенно сопровождаются особенным подъёмом религиозного чувства (см. подр. Перм. Е.В. 1908, 13).
В день Тезоименитства Государыни Императрицы Марии Феодоровны, 22 июля, «на литургии чести евангелие от Иоанна, зачало 64» (см. 277 стр. печатного оригинала), а «на молебне» – «от Матфея зачало 115 (28:1–9), конец: и поклонистеся Ему» (Табель). – См. 699 стр. печатного оригинала.
После молебна в дни Восшествия на престол и Коронации, а также и в день Рождества Христова, положен целодневный звон (см. Табель), который «бывает до вечера» (см. Последов. мол. пен., гл. 19), т.е., до вечернего богослужения. Во все другие дни, кроме пасхальных (см. 629 стр. печатного оригинала), целодневный звон не положен.
В Высокоторжественные дни тезоименитств и рождений многолетие произносится (см. Ук. Св. Син. 1864 г., XI, 30) одно – Царствующему Дому; текст его см. в кн. «Послед. Молеб. пений», гл. 9 или 19-я, 1-е многолетие.
Точно так же на Светлый понедельник был перенесён один из Высокоторжественных праздников и при совпадении его в 1864 с понедельником Страстной седмицы (см. Ук. Св. Син. 1861 г., III, 18); а относительно совпадения в 1857 г. дня Восшествия на престол со вторником первой нед. Вел. поста Св. Синодом было постановлено совершать это празднование «в неделю Православия с тем, чтобы сие в подобных случаях и впредь исполняемо было, и чтобы там, где совершается молебствие Православия, отправлено было оное пред литургией, а молебствие о Восшествии на престол – после литургии» (Ук. Св. Син. 1857 г. I, 28). Таким образом, как видно из вышеприведённого, Высокоторжественные праздники при совпадении их с седмичными днями первой недели Великого поста, Страстной седмицы и с первым днём Пасхи, переносятся на другие дни. Но, само собой разумеется, что такое перенесение празднования Высокоторжественных дней зависит от высшей церковной власти, и руководствоваться в данном случае всегда следует только указаниями Табели последнего издания и особыми распоряжениями Св. Синода по данному предмету.
По изложенному в Уставе 23 апр. 2-й Мр. гл. последованию, отправляемому «во един от дней Светлые недели», после вечерни положен отпуст, а затем в своё время совершается утреня; но, по Табели, накануне всех Высокоторжественных дней назначено всенощное бдение, которое не отменяется и в указанном случае (см. Ц.Вед. 1899, 7). – В 1899 г. 23 апр., празднование Тезоименитства Государыни Императрицы Александры Феодоровны, случилось в Светлый пяток. Назначенное по Табели в этот день всенощное бдение св. муч. царице Александре (по Общей Минее) и св. великомуч. Георгию совершалось в соединении с Пасхальным богослужением Светлого пятка, но с отменением службы Живоприемному Источнику, положенной в этот день по Триоди Цветной (подр. см. Ц.Вед. 1899, 7; см. также 1898, 42). – О совершении богослужения в понедельник Святого Духа, если в этот день случится Высокоторжественный день, – см. 216 сн. – Если празднование Высокоторжественного дня случится в седмичные дни 2-й–5-й недель Великого поста, то совершается всенощное бдение и литургия Златоустого по Марковым Благовещенским главам, т.е., всенощное бдение соединяется с великим повечерием, а литургия с вечернею и т.д. Если же такие праздники случатся собственно в воскресные дни первых пяти недель Великого поста, то литургия, конечно, должна быть отправляема св. Василия Великого (ср. в Уст. Марковы главы на праздн. Благовещения). Хотя в среду и пяток на Сырной не полагается совершение литургии, но если в эти среду и пяток случатся дни Высокоторжественные, то накануне совершается всенощное бдение, а в самые среду или пяток литургия св. Иоанна Златоустого, по Сретенской главе, т.е., подобно тому, как если бы в Сырные среду или пяток случился праздник Сретения (см. Рук. д.с.п. 1887, 45).
Для совершения молебна в дни Высокоторжественные городское духовенство обязано являться в местный собор; о не явившихся же причтах для царского молебна, или для крестного хода, ключарь собора, по окончании года, доносит Консистории (Ук. Св. Син. 1776, IV, 10).
Богослужение по случаю особых событий в Царствующем Доме, о которых имеются только телеграфные известия, совершается в губернских городах по распоряжению E.Н.; духовенство же в уездных городах и сёлах удовлетворяет безотлагательно обращённые к нему в подобных обстоятельствах письменные, в установленном законами порядке, требования подлежащих гражданских начальств о совершении в церквах подобающего богослужения по особенным сим начальствам телеграфическим от правительства известиям, но с тем, чтобы светские начальства сообщали при таких требованиях церковным причтам надлежаще засвидетельствованные копии с полученных телеграмм; при богослужениях в этих случаях возношение имён Высочайших Особ на ектеньях совершать, применяясь к общей форме ектений и событию, по которому будет совершаемо богослужение; вторично это богослужение, по получении указов из Св. Синода, не совершается (Ук. Св. Син. 1867 г., II, 23).
На этих молебнах провозглашается одно многолетие Царствующему Дому (см. 223 сн.), с присоединением на нём, после имени Наследника Цесаревича, имён тех Высочайших Особ, которых тезоименитство или рождение празднуется (Ук. Св. Син. 1864 г., XI, 30).
Если эти торжественные дни случатся в понедельник, вторник и среду какой бы то ни было седмицы, то отправляются в предыдущее воскресенье, а если в четверток, пяток и субботу, – в следующее воскресенье (ср. 16 июл. в Уст.); случившийся же в понедельник 1-й седмицы Великого поста торжественный день переносится на Сырное воскресенье, а если он случится в остальные дни 1-й седмицы, кончая субботой, то отправляется в эту субботу (ср. в Уст. 30–32 хр. гл).
Новгородским E.Н. было сделано распоряжение, по которому духовенство епархии в дни Высокоторжественные во всех церквах обязательно и неопустительно должно отправлять со всей торжественностью и полнотой, какие положены по Уставу, службы Божии, приглашая прихожан к посещению в эти дни храма и объясняя им всю важность этих празднований; благочинные же обязаны наблюдать за непреложным исполнением этого распоряжения, донося Начальству о неслужащих в эти дни причтах для привлечения их к законной ответственности (Новгор. Е.В. 1891, 26). – Духовенству Подольской епархии было вменено в обязанность в дни Высокоторжественные (между которыми указано было и 17 окт.), хотя бы эти праздники совпали и с воскресными днями, предлагать своим слушателям поучения, разъясняющие народу значение празднуемых событий, оставляя продолжение очередных собеседований до следующего воскресного дня, чтобы слушателей не вводить в соблазн и не подавать повода к незаслуженному обвинению в недостатке патриотизма (Подол. Е.В. 1892, 40).
Молитва за Царя есть самая первая, главная и самая общая обязанность для всех сынов нашего отечества (1Тим.2:1–2). Кроме общего с молитвами за других людей основания, молитва за Царя имеет и другие, ей собственно принадлежащие основания. Русский Государь не без основания иными сравнивается с солнцем, которое, освещая и согревая наше отечество живительными лучами непосредственного царского наблюдения и царской любви, служит неоскудеваемым источником нашего благополучия. Но если мы счастливы царскими о нас заботами, то для самого Государя его положение и служение составляют источник многих и великих тревог, скорбей и печалей. Сколько забот, терзаний, мук несказанных, понятных не иному кому, а именно только самим Царям, сокрытых от сторонних глаз, ведомых единому Сердцеведцу, вынесли они – сами Цари наши, в поддержание престола и царства? Сколько жертв принесено ими самими? Сколько неизведанных другими, выносимых Царями тяжких опасностей, бессонных ночей, мучительнейших минут, дней и даже годов жизни и сколько смертей ранновременных от этих нечеловеческих мук, печалей, тревог? Все эти тяжкие подвиги и неусыпные заботы царские ради нашего блага, все царские благодеяния нам, нашему отечеству и св. Церкви настолько велики, что все мы, с своей стороны, ничем не можем достойно отплатить за них своему Государю, как только молитвой, и было бы ни с чем несообразно, если бы мы, зная его заботы и скорби, не молились за него. Кроме того, если подвиги Государя для нас так благодетельны, то сознание их благодетельности и естественно вытекающее отсюда желание испытывать на себе их благодетельную силу и на будущее время, также дают побуждение обращаться к Богу с молитвой за Государя. Имея для себя такие побуждения, молитва за Царя есть обязанность самая удобная для всех, в каком бы кто звании и состоянии ни находился. Мужи и жёны, малые и возрастные, вельможа и простолюдин, богатый и бедный, духовный и мирянин, – все обязаны и имеют полную возможность молиться за Царя, Царствующий Дом и отечество. И св. Церковь, как и в других случаях, и здесь первая подаёт нам пример. Она установила нарочитые торжественные дни, когда созывает всех чад своих для общественных молитв за Царя, Царствующий Дом и отечество. Но она же молится за них и каждый день, каждую свою службу, и притом по нескольку раз. И каждый из её чад всякий раз, когда совершает свою вечернюю и утреннюю или другую молитву, должен молиться о Государе Императоре, Царствующем Доме и отечестве. Тем более долг каждого участвовать в таких молитвах вместе со св. Церковью в установленные ею для этого нарочитые торжественные дни. Всё это пастыри Церкви должны с особенной настойчивостью внушать своим пасомым. Если же замечаются уклонения пасомых от посещения богослужения в царские дни, то истинный пастырь Церкви не отнесётся к этому равнодушно, а с особой ревностью постарается внушить своим пасомым об исполнении первого долга всех истинных сынов отечества и верных чад св. Церкви.
Поставленные в таблицах точки, продолжающие собой строку текста, показывают, что этот текст относится ко всем тем столбцам, которые он и продолжающие его точки заполняют. Если в одном или нескольких столбцах помещается текст, не относящийся к другим столбцам, то это обозначается чертой, поставленной в длину столбца; для большего удобства между этими чертами поставлены (тоже в длину столбца) точки, вследствие чего оттеняется каждый столбец таблицы во всю его длину. Так напр., (см. 840 стр. печатного оригинала); «Востаните. Господи, благослови», – относится только к 6-му столбцу; «Приидите поклонимся» – ко всем столбцам; «Светильничные молитвы» – к 2, 3, 4, 5 и 6 столбцам, и т.д. Если примечание стоит в столбце (напр., на стр. 840 печатного оригинала, примечание 4-е) или над словом (напр., там же, 23-е прим.), то оно относится к этому именно столбцу или слову; если же оно стоит в конце строки текста после продолжающих этот текст точек (напр. там же, 5-е прим.), то оно относится ко всем тем столбцам, которые занимают этот текст один или вместе с продолжающими его точками. Текст примечаний см. после каждой таблицы. – В таблицах и примечаниях к ним имеются, кроме указанных выше (см. 731 стр. печатного оригинала), ещё следующие сокращения: Аллилуиа (3-ды) = «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе Боже», при чём всё это повторяется три раза; Отче наш – молитва, Господня, заканчивающаяся возгласом: «Яко Твое есть царство…», и – «Аминь». Приидите поклонимся (3-ды) = «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу Цареви нашему Богу. Приидите поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви Богу нашему». Слава, и ныне = «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь». Трисвятое = «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас», 3-ды (т.е., повторяя всё это три раза), «Слава, и ныне», «Пресвятая Троице…», «Господи помилуй», 3-ды, «Слава, и ныне»; «Служ. 1-я седм. » и «Служ. Стр. седм.» = изданные Московской Синод. типографией: «Служба на каждый день 1-я седмицы св. Четыредесятницы» и «Служба на каждый день Страстные седмицы»; «Послед. в.у.п.» = «Последование вечерни, утрени и полунощницы», изд. типогр. Киево-Печерской Лавры в 1902 г.
Литургия св. Василия Великаго отличается главным образом большей продолжительностью (см. 771 стр. печатного оригинала); особенности ее всего удобнее проследить по Служебнику; по местам эти, особенности будут указаны и ниже в примечаниях. – При пользовании этой таблицей на те случаи, когда в тексте ее не указано, кем произносятся те или другие слова и кем совершаются те или другие действия надо иметь в виду следующее: слова, произносимые священником, и действия, им совершаемые, в таблице ничем не отмечены; слова, произносимые диаконом и совершаемые им действия, отмечены одной звездочкой; слова же, читаемые или поемые ликом, или чтецом, отмечены двумя звездочками. – Молитвословия и песнопения, за исключением самых кратких, обозначены их начальными словами; остальной текст Служебника, приводится почти всегда буквально, а потому он и не отмечается кавычками.
Служить Преждеосвященную литургию на запасных Дарах (хранимых для приобщения больных) нигде не полагается (см. Ц.В. 1896, 40). – Нельзя совершать оную литургию на испортившемся Агнце (Ц.В. 1892, 12).
– Литургия преждеосвященных Даров совершается на Агнце, освящённом прежде – на литургии св. Иоанна Златоуста или св. Василия Великого (см. 1 прим. к 802 стр.). Отсюда понятно, что на литургии преждеосвященных Даров не должны быть вынимаемы частицы из просфор. Опускать эти частицы в чашу и произносить: «Отмый, Господи кровию», нельзя; потому что в чаше вино «не пресущественно в кровь Божественную». Равным образом и хранение таковых частиц до следующей литургии св. Иоанна Златоуста или св. Василия Великого положительно не имеет никакого основания (о. Хойнацкий, 117 стр.; Рук. д.с.п. 1888, 46; Ц.В. 1890, 48; 1892, 12; 1895, 47; 1899, 15).
– Входные молитвы читаются после великих поклонов, когда поют: «Во царствии Твоем»; молитвы читаются те же и так же, какие и как на литургии св. Иоанна Златоуста; только опускается (см. Чиновн.) молитва: «Господи, низпосли руку» (чтение каковой молитвы было бы не уместно, потому что в ней священник испрашивает у Господа укрепление на совершение бескровного священнодействия, между тем как это священнодействие уже совершено при приготовлении Агнца для преждеосвященной литургии и на сей последней не бывает «совершения жертвы»). Войдя в алтарь, священник, обыкновенно, трижды поклоняется пред св. трапезой, целует престол, крест на нём и Евангелие, а затем облачается в священные одежды (Рук. д.с.п. 1869, 9; 1896, 6; Ц.В. 1890, 15; 1892, 11; 1893, 20).
– При облачении в каждую одежду священник творит над нею крест, целует и ничего не говорит, кроме «Господу помолимся». Облачение совершается до отпуста изобразительных.
– Перед началом литургии молитвы: «Царю небесный», «Слава в вышних», и проч. не читаются, не произносится: «Время сотворити» и проч. (как на полной литургии); но, после троекратного поклонения пред св. трапезой (со словами: «Боже, очисти мя грешного»), священник и диакон целуют престол (а в иных местах священник целует св. Евангелие, диакон же целует св. престол и св. крест на престоле), после чего диакон, приняв (молча) благословение у священника и поклонившись ему, исходит на обычное место пред царскими вратами и возглашает: «Благослови, владыко» (Ц.В. 1890, 15). – Это возглашает диакон после изобразительных, на которых иерей говорит отпуст по обычаю (Уст., послед. среды 1-й седм. Вел. поста).
– Литургии преждеосвященных Даров предшествуют часы (3, 6 и 9-й) с изобразительными (см. выше, VI табл. и прим. к ней) и вечерня, которая поэтому и начинается возгласом: «Благословенно царство». По Чиновнику, «архимандрит, или игумен, или протопресвитер, взем св. Евангелие обема рукама, и мало воздвиг е творит крест, глаголя: Благословенно царство, и полагает св. Евангелие на св. трапезе».
– Священники снимают скуфьи или камилавки на целования св. икон во время пения: «Во царствии Твоем» и т.д., как и пред началом полной литургии. Потом надевают их и стоят с покрытой головой до «Господи воззвах», или до перенесения св. Даров с престола на жертвенник. Окадивши здесь, т.е., у жертвенника, св. Дары, по обычаю, следует опять покрыть голову, и в таком виде находиться до пения: «Да исправится». На «Да исправится» скуфьи и камилавки опять должны быть снимаемы для выражения покаянного чувства, которое остальные молящиеся в то же время выражают более усиленным образом, стоя на коленях. Начиная с сугубой ектеньи, скуфьи и камилавки могут быть надеваемы до «Ныне силы небесные»; затем они снимаются и не полагается надевать их до «Да исполнятся уста» и т.д., как и на полной литургии (Риж. Е.В. 1891, 12).
Во время чтения 103 псалма иерей пред царскими вратами читает светильничные молитвы (см. их в чине вечерни), начиная «с четвертыя молитвы («Немолчными песньми»), зане три первые по ектениях глаголются» (Служеб.).
Стихословие кафизмы перед Литургией преждеосвященных Даров бывает не так, как за вечернею без литургии, именно: после возгласа («Яко подобает») и пения – «Аминь», прямо начинается чтение кафизмы; между антифонами кафизмы и в конце её читается: «Слава, и ныне», «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе Боже», 3-ды, и только; после сего тотчас произносится малая ектенья (см. «Служ. 1-я седм.» и «Служ. Стр. седм.»). На каждой ектеньи иерей читает по порядку одну из первых трёх вечерних (светильничных) молитв и в заключение произносит после каждой ектеньи возглас. – О кафизмах в 5-ю седмицу 40-цы см. на 699 стр. печатного оригинала.
Хотя в Служебнике предписывается совершать перенесение Даров на жертвенник во время стихословия кафизмы, но некоторые указывают (см. у о. Неаполитанского, 60 стр.) совершать это перенесение во время пения стихир на «Господи воззвах», не объясняя, почему именно так следует поступать.
Так как хлебоносец (дарохранительница) находится, обыкновенно, на престоле (или же на особом столе за престолом), то иерей, взяв св. Евангелие (лежащее на антиминсе), полагает его на престоле за антиминсом, развертает последний, идёт (он или диакон) в предложение и, взяв оттуда св. дискос, поставляет его на раскрытый антиминс, а затем, взяв из хлебоносца преждеосвященный Агнец, полагает его со всяким благоговением на св. дискос; что дискос со св. Агнцем должно ставить на распростёртом антиминсе, – это должно заключить из того, что Евхаристия совершается на распростёртом антиминсе (причем св. Дары остаются на нём до окончания литургии) и что просушивание запасных Даров совершается тоже на распростёртом антиминсе; после положения св. Агнца на дискос, священник, поклонившись вместе с диаконом пред св. Дарами до земли, берёт кадильницу и совершает каждения (в соучастии Диакона, держащего в руке свечу) престола со всех сторон, обходя вокруг трижды, после чего, отдав кадильницу диакону и сотворив поклон до земли пред св. Дарами, полагает дискос на свою главу и в предшествии обращённого лицом к св. Дарам диакона, имеющего свечу и кадильницу, переносит, идя мимо горнего места, дискос на жертвенник; поставив дискос на жертвенник, священник вливает в св. Потир вино и воду, берёт звездицу, и окадив её, ставит на дискос над св. Агнцем, потом берёт покровец и, окадивши его, покрывает дискос, окадивши другой покровец, покрывает им чашу, после чего, окадив воздух, покрывает им дискос и чашу, ставит свечу пред св. Дарами, кадит св. предложение и, сотворив земной поклон, идёт к престолу, складывает антиминс и снова полагает на нём св. Евангелие; при совершении всех указанных действий священнослужители ничего из положенного на полной литургии не произносят, а только при каждом из этих действий священник говорит: «Господу помолимся, Господи помилуй», а в конце: «молитвами св. отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас»; положенный на проскомидии отпуст и проч. тоже не произносятся (Рук. д.с.п. 1869, 9; 1886, 49; 1896, 7; Ц.В. 1888, 46). – См. выше, 887 стр., 10 прим.
– По указанию некоторых, положение Агнца на дискосе совершается во время первого антифона, каждение – во время второго антифона; перенесение же Агнца на жертвенник – во время третьего антифона (о. Хойнацкий, 114 стр.).
– Диакон может переносить св. Агнец с престола на антиминс, но это излишне, так как ничто не мешает священнику самому сделать это (Рук. д.с.п. 1864, 47).
– На юго-западе принято перед и после перенесения св. Даров на жертвенник (а равно и в некоторые другие моменты литургии преждеосвященных Даров) ударять в колокольчик; это обычай католический, не оправдываемый Служебником и духом православного богослужения (см. Ц.В. 1896, 35).
Когда полагается чтение Евангелия, то вход бывает с Евангелием (Уст., среда 1-й седм. Вел. поста).
Это полагается по Чиновнику; кроме того, по «Служ. 1-я седм.» и «Служ. Стр. седм.», перед 1-м прокимном (после «Премудрость») возглашается – «Вонмем», а перед надписанием 1-й паремии – «Премудрость»; см. также 28 прим. на 848 стр. и 29 прим. на 849 стр.
Паремии «Дне» см. в Триоди; иногда после обычных двух паремий (см. также 554 и 591 стр. печатного оригинала) полагаются ещё паремии празднику (см. Служеб. и в Уст. Мр. гл. 24 фвр., 9 и 25 мрт.); сначала читаются паремии дне (из Триоди), потом праздника (из Минеи).
Это полагается по Чиновнику; кроме того, по «Служ. 1-я седм.» и «Служ. Стр. седм.», перед 1-м прокимном (после «Премудрость») возглашается – «Вонмем», а перед надписанием 1-й паремии – «Премудрость»; см. также 28 прим. на 848 стр. и 29 прим. на 849 стр.
Это полагается по Чиновнику; кроме того, по «Служ. 1-я седм.» и «Служ. Стр. седм.», перед 1-м прокимном (после «Премудрость») возглашается – «Вонмем», а перед надписанием 1-й паремии – «Премудрость»; см. также 28 прим. на 848 стр. и 29 прим. на 849 стр.
Паремии «Дне» см. в Триоди; иногда после обычных двух паремий (см. также 554 и 591 стр. печатного оригинала) полагаются ещё паремии празднику (см. Служеб. и в Уст. Мр. гл. 24 фвр., 9 и 25 мрт.); сначала читаются паремии дне (из Триоди), потом праздника (из Минеи).
Это полагается по Чиновнику; кроме того, по «Служ. 1-я седм.» и «Служ. Стр. седм.», перед 1-м прокимном (после «Премудрость») возглашается – «Вонмем», а перед надписанием 1-й паремии – «Премудрость»; см. также 28 прим. на 848 стр. и 29 прим. на 849 стр.
Это полагается по Чиновнику; кроме того, по «Служ. 1-я седм.» и «Служ. Стр. седм.», перед 1-м прокимном (после «Премудрость») возглашается – «Вонмем», а перед надписанием 1-й паремии – «Премудрость»; см. также 28 прим. на 848 стр. и 29 прим. на 849 стр.
Молящиеся в это время; обыкновенно, повергаются на колена и преклоняют главы к земле. – По мнению «Цер. Вестника», священнику, при служении без диакона, нет оснований произносить: «повелите» (Ц.В. 1896, 12).
В древности осенение возожжённою свечою имело связь с наступлением сумерек и с возжжением в храме светильников. От светильника, выносимого из алтаря, зажигались прочие светильники храма. Но, имея первоначальную причину в простой потребности осветить храм, указанное действие рассматривалось и как знаменующее благодатное действие Иисуса Христа, просвещающего души верующих и в частности оглашенных, готовящихся к крещению, которые, пред выходом их из храма, осенялись зажжённой свечой, в знаменование благодатного света, получаемого в крещении (Рук. д.с.п. 1897, 11). – Допускаемое иными иереями осенение Трикирием не согласно с Уставом и Служебником, указывающими употреблять для этого «свещник со свещею».
Паремии «Дне» см. в Триоди; иногда после обычных двух паремий (см. также 554 и 591 стр. печатного оригинала) полагаются ещё паремии празднику (см. Служеб. и в Уст. Мр. гл. 24 фвр., 9 и 25 мрт.); сначала читаются паремии дне (из Триоди), потом праздника (из Минеи).
Паремии «Дне» см. в Триоди; иногда после обычных двух паремий (см. также 554 и 591 стр. печатного оригинала) полагаются ещё паремии празднику (см. Служеб. и в Уст. Мр. гл. 24 фвр., 9 и 25 мрт.); сначала читаются паремии дне (из Триоди), потом праздника (из Минеи).
Сначала чтец, стоя пред царскими вратами, поёт: Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя. И по пении чтеца, лик поёт то же. Таже чтец: Стих 1-й: Господи, воззвах к Тебе, услыши мя, вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе. Стих 2-й: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Стих 3-й: Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех. После каждого этого стиха лик поёт: Да исправится. Затем чтец поёт: Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, а лик уже оканчивает: Воздеяние руку моею жертва вечерняя.
– Весь стих: «Да исправится», в начале и первая половина его в конце, а также и все три стиха положенные пред: «Да исправится», поются по Служебнику – чтецом, по Ирмологиону – священником; по Чиновнику – певцами. Там, где нет певцов, всего лучше, конечно, следовать Ирмологиону, если, конечно, иереи имеют достаточный голос и умеют петь, что, к сожалению, не всегда приходится встречать; тем более следует отнестись одобрительно к тем иереям, которые следуют Ирмологиону, что обыкновенно это оказывает особенно сильное воздействие на молитвенное настроение молящихся. – Там, где при церкви один чтец, он же и певец, и где священник не принимает никакого участия в пении, – там певец, пропев 1-й раз: «Да исправится», идёт на клирос и поёт следующие разы: «Да исправится», стоя на клиросе; стихи же: «Господи воззвах», «Положи Господи» и проч., произносит иерей. Последний раз: Да исправится, чтец поёт среди церкви до слов: «воздеяние руку», с этих же слов он доканчивает пение на клиросе (о. Неаполитанский, 61 стр.).
– Допустить девочек учениц к пению: «Да исправится молитва моя», за амвоном запрещений нигде нет и это практикуется в женских учебных заведениях, имеющих свою церковь (Ц.В. 1896, 18).
«Подобает ведати, егда чтец поет: Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: все людие сущии во храме и во олтари, стоят на коленех, молящеся. Егда же начнет: Воздеяние руку моею: востают. На прочих же стисех, при пении: Да исправится: егда который лик поет, и вся страна стоит: вторый же лик и страна народа колена приклоняют. Иерей же, стоя во олтари пред св. трапезою, прием кадильницу с фимиамом, кадит. Егда же чтец поет последнее: Да исправится: тогда и сам иерей, отдав кадильницу диакону, приклоняет колена, моляся». Таким образом, по Служебнику, преклоняет колена та сторона молящихся, лик которой не поёт и который тоже преклоняет в это время колена; при пении же в первый раз всего и в последний раз половины стиха: «Да исправится», кроме чтеца оба лика и весь народ преклоняют колена. Впрочем, это точно соблюдается в том случае, если участвует в пении и народ; если же народ не принимает этого участия, то указанный порядок преклонения колен не везде соблюдается, и народ, обыкновенно, стоит на коленах при пении всех стихов, исключая пения последний раз второй половины: «Да исправится». Что же касается иерея, то он, обыкновенно, отдаёт кадильницу диакону после пения: «Не уклони сердце мое в словеса лукавствия», затем идёт к жертвеннику; за ним, встав с колен, следует и диакон; пред жертвенником иерей кадит 3-ды, и, отдав кадило диакону, возвращается к престолу и становится пред ним на колена; диакон не остаётся пред жертвенником и кадит, стоя пред ним, до конца пения: «Да исправится».
– В соборном служении при пении: «Да исправится молитва моя», одни из сослужащих иереев стоят коленопреклоненно при пении всех стихов, другие преклоняют колена попеременно, согласно указанию Устава, а третьи преклоняют колена лишь вместе с первенствующим – только при последнем стихе. Правильнее поступают, по-видимому, последние, так как в точности соблюдают указание Устава для действования иерея; первые же и вторые отождествляют себя с народом; которому Устав указывает попеpeменное преклонение колен (стоять на коленах всё время введено лишь обычаем и притом там по преимуществу, где народ в пении вовсе не участвует) (Ц.В. 1894; 50).
– Уставом не положено открывать царские двери во время пений: «Да исправится». В Триоди Постной (изд. в 1828 г.) указано (см. в последов. среды 1-й седмицы – «зри») открывать их после пения: «Да исправится», пред чтением Апостола и Евангелия, именно: «Аще (случится) праздник Обретения честныя главы или святых 49 мучеников, тогда по окончании: «Да исправится: абие святым вратом отверстым, поем прокимен, апостол» (см. Рук. д.с.п. 1869, 9; Ц.В. 1892, 11, 15; Ц.Вед. 1896, 23; сн. 1896, 30); после прочтения Евангелия царские двери затворяются.
См. ниже, 26 прим.
Иногда полагается после этого чтение Апостола и Евангелия (Уст., 24 февр., 9 мрт., 34 и 35 хр. гл.), а иногда одного только Евангелия (см. Уст., Страст. седм.). Эти чтения сопровождаются теми же молитвословиями и священнодействиями, как и на литургии св., Иоанна Златоуста и св. Василия Великого (см. 882 стр. печатного оригинала).
– Если положено Чтение Апостола и Евангелия, то «малые ектении не, глаголем» (см. Уст., 24 фвр., 9 мрт., 34 и 35 хр. гл.).
На вопрос о том, следует, ли читать молитву за Государя на литургии преждеосвященных Даров, «Церк. Вестником» был дан ответ, что эту молитву по смыслу Синодального указа (1887 г.) следует читать на всех литургиях неопустительно (1888, 38). – Молитву эту должно читать при открытых царских вратах (Ц.Вед. 1896, 23).
– По мнению одних, не следует совершать поминовение на преждеосвященной литургии, так как эта литургия не может быть заупокойной в смысле умилостивительной жертвы за усопших, присоединение к этой литургии заупокойных Апостола, Евангелия и ектеньи не имеет никакого основании и в древней Церкви никогда оная литургия не совершалась в значении заупокойной (Ц.В. 1878, 11; 1885, 32); по мнению же других, можно поминать усопших и на преждеосвященной литургии после сугубой ектеньи, на том основании, что на этой ектении возносится прошение «о всех преждепочивших», а в Чиновнике после ектеньи: «Рцем вси», сказано: «и прочее по чину, якоже предписася в литургии И.Златоуста, даже до Помолитеся оглашеннии», каковым замечанием Чиновника допускается и чтение ектеньи за усопших; кроме того, чин благословения колива, непосредственно связываемый с литургией 1-й нед. Велик. поста, содержит, между прочим, следующие слова: «благослови, всеблагий Царю, семена сия (яже) предложишася в память в благочестивой вере скончавшихся», следовательно в чине благословения колива можно усмотреть косвенное указание для поминовения усопших и среди литургии; наконец, по слову св. Симеона Солунского, на этой литургии «освещаемся воззрением очей и вместе ума на Господа, предлагаемого в умилостивление за нас, при чем мы должны припадать к Нему, просить прощения своих заблуждений и поминать всех верующих» (Нов. Скрижаль), а в том числе, конечно, и умерших. На практике большинство священников и не отказывают в произнесении заупокойной ектеньи на литургии преждеосвященных Даров, кроме 1-й и Страстной седмиц (Ц.В. 1877,10; 1892, 7, 12; 1896, 8; 1900, 12, 17). Сн. 1 прим. к 555 стр. и ниже, о поминовении усопших.
В Служебниках прежних изданий в надписании этой молитвы добавлялось: «прежде св. «возношения». Под возношением в чине полной литургии разумеется проскомидия, совершавшаяся в древности после молитв об оглашенных; на Преждеосвященной литургии проскомидии не бывает, и в рассматриваемом месте слово «возношение» объясняется, как взятое из полной литургии и понятое о возношении Даров с жертвенника на престол (Рук. д.с.п. 1897, 12).
Начиная от среды (но не ранее, хотя бы, напр., во вторник и отправлялась литургия преждеосвященных Даров) Крестопоклонной седмицы после возгласа: «Да и тии», полагаются на литургиях преждеосвященных Даров (см. Служеб.), хотя бы случился и празднуемый день (но не на литургиях свв. Иоанна Златоуста и Василия Великого), особые ектенья и молитва (тайно читаемая иереем) о готовящихся к просвещению, т.е., крещению (см. Ц.В. 1890, 49). – Употребление этих молений в наше время, при отсутствии готовящихся к крещению, напоминает нам о предназначении нашей Церкви ко всемирному распространению и побуждает молиться, да изведёт Господь на жатву «Свою деятелей, которые бы собрали всех людей во едино стадо (Рук. д.с.п. 1897, 12; сн. на 902 стр. 77 прим.).
Обыкновенно развёртывается верхняя сторона антиминса; прочие стороны и илитон, в который завёрнут антиминс, развёртываются ранее, после молитвы прилежного моления. См. на 901–902 стр. 76 прим.
См. на 902 стр. 78 прим.
При каждении читается (тайно) 50-й псалом; перед отхождением к жертвеннику иерей целует антиминс и престол, а диакон только престол (Рук. д.с.п. 1869, 9).
Молитву: «Никто же достоин», священнику читать не следует, что ясно видно из самого содержания этой молитвы. «Но кадя (т.е., во время каждения, если диакон не участвует в служении литургии) священник глаголет 50-й псалом» (Служеб.).
Священник глаголет: «Ныне силы», имея при этом руки воздетыми горе́ (Риж. Е.В. 1895, 24).
Целовав св. трапезу, священник идёт к жертвеннику, где поклоняется 3-ды, произнося: «Боже, очисти мя грешного» (Чиновн.), затем кадит 3-ды и, отдав кадильницу диакону, возлагает на его плечо большой воздух, а если служит без диакона, то возлагает воздух себе на плечо. – См. 903 стр., 85 прим. – При соборном служении на практике встречается, что предстоятель поставляет на свою главу дискос, а второй священник берёт потир и несёт его, держа при персех (Риж. Е.В. 1895, 24).
Во время великого входа «вси людие» и певцы, павши ниц, поклонение творят Богоподобное «Христу Богу, в тайнах сущему»; «понеже совершенно предосвященны суть» (Уст., среда 1-й седм.); встают все по внесении св. Даров в алтарь, а певцы допевают песнь: «Ныне силы», со слов: «Верою и любовию».
– По перенесении св. Даров, священник, во избежание каких-либо опасных случаев, прежде ставит св. потир на антиминсе, а потом уже обеими руками снимает с головы дискос (о. Хойнацкий, 116 стр.).
Обыкновенно, принято закрывать только одну, половину завесы другая же половина закрывается перед возглашением: «Преждеосвященная Святая». Полузакрытие завесы на «литургии преждеосвященной соответствует полному закрытию её на полной литургии и имеет то же значение. Самое же полузакрытие составляет отличительную особенность литургии преждеосвященных, именно, как литургии неполной (Ц.В. 1892, 11; 1895, 44; сн. 1889, 14).
Что по «Да исправится» должно совершать поклоны с молитвой пр. Ефрема Сирина (хотя о произнесении этой молитвы и не говорится в Служебнике и Уставе), это можно видеть из того, что эти поклоны иногда прямо называются «великими» (см. Уст., Мр. гл. 24 февр., 25 март., «Служб. 1-й седм.» и «Служб. Стр. седм.»), а «идеже написано великий поклон, да творит великий, по изглаголании св. молитвы: «Господи и Владыко» (см. 555 стр. печатного оригинала). Поклоны по «Буди имя Господне» называются иногда (см. в Уст. послед. среды 1-й седм. Вел. поста) «метаниями», а иногда (см. в Уст. послед; пятка 1-й седм. Вел. поста и послед. Вел. среды) «поклонами»; поклоны же по великом входе во всех местах называются только «поклонами» (см. указ. цитаты). Относительно этих последних поклонов (т.е., по великом входе) в Служебнике говорится так: «По происхождении же св. Даров, исполняему: Ныне силы небесные: творим поклоны три». Принимая во внимание сделанное здесь указание времени поклонов («по происхождении…», «исполняему…») и объясняя это указание в том смысле, что эти поклоны должно совершать во время самого исполнения песни: «Ныне силы небесные», и именно в той её части, которая поётся по перенесении св. Даров, – некоторые думают, что здесь не имеются в виду поклоны «великие» (с молитвой пр. Ефрема Сирина); так как во время исполнения «Ныне силы небесные» священник не может, конечно, читать вслух всей церкви указанную молитву. Что же касается того, какие именно здесь разуметь поклоны – малые или поклоны до земли, то думают, что должно в данном месте совершать поклоны до земли. Повод к такому предположению находят в замечании последования Великой среды: «и абие упраждняются совершенно в церкви бываемые поклоны», сказанном после слов: «и по пронесении св. даров поклоны три, на Буди имя Господне: поклоны 3»; думают, что, по смыслу этого замечания, разуметь здесь речь об упразднении поклонов великих нельзя по вышеизложенным соображениям о поклонах по перенесении св. Даров и по имеющемуся в Уставе в послед. среды 1-й. седм. Вел. поста прямому указанию о поклонах на «Буди имя Господне», в котором они названы метаниями («по заамвонной же молитве: Буди имя Господне: и метания 3»). Но в то же время, говорят, нельзя думать, что здесь имеются в виду малые поклоны, так как нигде в Уставе нет запрещения совершать малые поклоны, когда бы то ни было, даже в Пятидесятницу, доказательством чему служит напоминание о поклонах, стоящее в чине утрени в неделю Антипасхи и, косвенным образом, замечание 2 гл. Уст. о поклонах во всю Пятидесятницу, запрещающее совершать в это время только поклоны до земли. Не видя достаточных оснований относить приведённое замечание к великим и малым поклонам, думают, что с большей вероятностью надо отнести это замечание к поклонам до земли; так как об этих поклонах, как совершаемых с преклонением колен, известно, что они допускаются Уставом только в известные дни года, подобно поклонам великим, хотя и чаще последних. Решая же таким образом вопрос, утверждают, что следует и на «Буди имя Господне» в Великую среду полагать 3 поклона до земли, не как обычные, а как исключительные, только этому дню приличествующие, потому что с него прекращаются поклоны до земли в церкви, а в прочие дни Четыредесятницы на всех преждеосвященных литургиях на «Буди имя Господне» следует совершать малые поклоны или же метания по смыслу прямого указания об этом в послед. среды 1 седм. Вел. поста, подобно тому, как и в чине изобразительных полагаются на «Буди имя Господне» метания же. Таким образом; по приведённым соображениям выходит, что на Преждеосвященной литургии по великом входе и по «Буди имя Господне» Уставом не указывается совершение поклонов великих, с молитвой пр. Ефрема Сирина. Но в существующей практике, обыкновенно, в указанных местах совершаются поклоны с молитвой пр. Ефрема Сирина. Быть может, эта практика опирается на те места Устава, где последний, говоря о поклонах на Преждеосвященной литургии, не делает различия поклонов по «Да исправится», «Ныне силы небесные» и на «Буди имя Господне» (напр.: «во всех пятках» «поклонов не творим, токмо воображенные в преждеосвященной, еже есть, по Да исправится: поклоны 3, по входе св. Даров поклоны 3 и на Буди имя Господне: поклоны 3»; см. также последов. Вел. среды и Служеб.). – В Киево-Печерской Лавре принято в первых двух случаях полагать великие поклоны с произнесением молитвы св. Ефрема Сирина.
«Взем время», т.е., благословение от священника (Риж. Е.В. 1895, 24).
По Чиновнику, диакон произносить это «вне (алтаря), идеже стоит».
Произнося «Преждеосвященная…», священник не возносит св. дискос, ибо возношение уже было (см. на 802 стр. 1 пр.), а только прикасается к св. Агнцу рукой, не снимая воздуха.
«Аще святаго, или храма, чтен апостол и евангелие; и другий киноник поется, иже есть указан» (Служеб.).
Священник отлагает св. воздух, диакон же входит во св. алтарь и, став близ священника, глаголет: Раздроби, владыко, святый хлеб. Священник раздробляет его со многим вниманием, на четыре части, глаголя: Раздробляется и т.д., см. 792 стр. печатного оригинала. «И влагает частицу в потир, ничтоже глаголя: и диакон вливает теплоту в потир, ничтоже глаголя; и стоит мало подале» (Служеб.).
«Священник глаголет: Диаконе, приступи. И пришед диакон, творит поклон благоговейно; прося прощения, и глаголет: Се прихожду, «и: Преподаждь ми, владыко, честное и святое тело и кровь Господа». «Священник же; взем св. тайн едину частицу, дает диакону, глаголя: Имя рек, священнодиакону преподается честное и святое и пречистое тело и кровь Господа». «И целовав диакон подающую ему руку, отходит и стоит созади св. трапезы, и приклонив главу, молится, яко и священник». «Подобне взем и священник едину частицу св. таин, глаголет: Честное и пречистое тело и кровь Господа». (Окончание этих и выше приведённых слов – то же, что и на стр. 795 печатного оригинала). «И приклонив главу, молится, глаголя: Верую Господи, и: Вечери Твоея, и: Да не в суд» (см. 795 стр. печатного оригинала). «И тако причащаются святых тайн, со страхом и всяцем утверждением. Таже взем священник губу, отирает руку, глаголя: Слава Тебе, Боже, трижды. И целовав губу, полагает на место. Таже вземлет св. потир с покровцем обема рукама и пиет из него, ничтоже глаголя: тако устне и св. потир отирает покровцем иже в руках, и поставляет его на св. трапезу. И прием анафору, умывает руки и устне, и став мало ко стране, глаголет молитву благодарения: Благодарим Тя Спаса всех Бога: до конца. Диакон же тогда из чаши не пиет, но по заамвонней молитве и по потреблении оставшихся частиц святых тайн. Аще же служит един иерей без диакона, и той по причащении св. тайн, из чаши не пиет, но по совершении литургии и по потреблении св. таин. Ибо аще и священно есть вложением частицы вино, но не пресущественно в кровь Божественную, понеже над ним словеса священия не чтошася зде, яко бывает в литургиях Василия Великого и Иоанна Златоустого» (Служеб.).
См. ниже, о приобщении мирян.
См. подр. на 885 стр. печатного оригинала.
В иных местах, после: «Спаси, Боже», поют: «Хлеб небесный» (см. Риж. Е.В. 1895, 24); но в Служебниках последних изданий (см., напр., в изд. 1900 т. С.-Пет. Син. типогр.) определённо указано петь со слов: «Хвала Его».
Диакон переносит дискос, «ничто же глаголя», т.е., не произносит: «Вознесся на Небеса», как это положено на полной литургии; точно также не произносит этого и священник (см. Ц.В; 1892, 11).
Диакон переносит дискос, «ничто же глаголя», т.е., не произносит: «Вознесся на Небеса», как это положено на полной литургии; точно также не произносит этого и священник (см. Ц.В; 1892, 11).
«Да исправится молитва моя» в больших монастырях и соборах поётся и как на литургии св. Иоанна Златоуста, и речитативом (Ц.В. 1888, 38).
На практике принято, что священник, сложив антиминс, творит над ним св. Евангелием крест, возглашая: «Яко Ты еси» (Риж. Е.В. 1895, 24).
См. на 594 стр. печатного оригинала о Великой среде и выше, 26 прим.
Антидором называются остатки от просфоры, из которой изъят св. Агнец. Он заменяет собой вечерю любви, которою древние христиане сопровождали совершение Евхаристии. Однако он имеет и другое значение. Первенствующие христиане имели благочестивый обычай причащаться на каждой литургии. Так было особенно в первые три века. В последующее время, с ослаблением ревности, постепенно ослабевал и самый обычай. Тогда пастыри Церкви, снисходя человеческой слабости, дали дозволение верующим только присутствовать при Евхаристии, без участия в причащении, по подобию кающихся, так называемых, стоящих с верными; а, чтобы это присутствие не было без всякого дара и без чувственного освещения, пастыри установили давать таким верующим остатки от Агничной (т.е., той, из которой изъят Агнец) просфоры, под именем «антидора». Антидор раздаётся «всему народу на благословение и очищение души, освящен бо есть, и подобает его не ядшим приимати. Аще же кто и мало ядяше, или пияше, да не приемлет антидора» (Чиновн.). – В том случае, если недостаёт для раздачи всему народу антидора, т.е., остатков просфоры, из которой вынут Агнец, то позволительно вместе с этими остатками раздробить для раздачи народу Богородичную и остальные просфоры, а также и те большие частицы, которые, по установившемуся обычаю, вынимаются из подаваемых на проскомидию молящимися просфор, наконец, по мнению некоторых, – и «хлеб на всенощных благословенный», или же просфоры, не бывшие в употреблении на проскомидии, освятив их окроплением св. воды, которая имеет подобное же значение для не приступающих к св. причащению, как и раздаваемый антидор (см. Нов., Скриж.; Номоканон, 149 пр.). Таким образом, недостаточность антидора не может быть признана основанием к несоблюдению обычая раздачи антидора молящимся. Вообще священникам должно помнить, что этот обычай – древний, что антидор раздаётся «на благословение и освящение душ». Тем более следовало бы соблюдать этот обычай, что нередко нынешние христиане вкушают пищу и питие до литургии и затем уже отправляются для присутствования на ней; но раздача антидора могла бы располагать, если не всех невоздержных, то хотя бы некоторых из них говеть до получения антидора. – В настоящее время во многих местах вместо раздачи антидора укоренился обычай раздавать на полной литургии просфоры избранным прихожанам. В большинстве случаев при выборе таких лиц руководятся их внешними отличиями; а потому этот обычай невольно развивает в получающих просфоры чувство гордости и надменности, а в не удостоившихся ни просфоры, ни антидора, поселяются чувства оскорбления, принижения и зависти. Конечно, могут быть какие-либо особые случаи, когда пастырь находит полезным и благотворным отличить то или другое лицо из числа присутствовавших на литургии удостоением просфоры; но руководиться в этом случае низменными расчётами не достойно пастыря и противоречит духу христианства (см. Иак.2:2–6). Что касается раздачи просфор диаконом, по его личному усмотрению и без воли настоятеля, то затрагивавшие этот вопрос указывают на то что, священник – главный распорядитель в церкви и хранитель благочиния во время богослужения; а потому диакон должен в своих действиях подчиняться воле настоятеля. Правда, по существующему обычаю, девятичинная просфора усвояется диаконам, но это обычное право диаконов не должно вести к своевольным действиям с их стороны (сн. 889 стр., 23 прим.); при миролюбивом же настроении и сдержанности священнослужителей в данном случае не может быть никакого спора (Рук. д.с.п. 1869, 7; Ц.В. 1887, 44; 1893, 14; 1909, 15).
Молитвословия, предваряющие отпуст, – те же, что и на полной литургии (см. 885 стр.): в Чиновнике, после молитвы – «Господи Боже наш», указано: «и прочее по чину, яко писася в литургии Златоустого», за исключением отпуста (см. о нём ниже).
На этом отпусте после: «Христос истинный Бог наш, молитвами пречистыя Своея Матере», следуют воспоминания «по дни» (т.е., смотря по дню седмицы), потом воспоминается святой, «егоже есть храм и егоже есть день» (т.е., святой не того дня, в который совершается литургия, а следующего, так как вечерня и следующая за ней литургия относятся к последующему дню), далее священник произносит: «И иже во святых отца нашего Григория Двоеслова, папы римскаго, и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец».
– Если 24 фвр. и 9 мрт. совершается литургия преждеосвященных Даров, то на отпусте поминается сначала празднуемый святой, а затем наставший; если же в указанные дни отправляются только часы с вечернею, а литургии преждеосвященных Даров по какому-либо случаю не бывает, то на отпусте вечерни поминается наставший святой, так как праздник в этом случае отдаётся на часах (см. в Уст. последов. указанных дней).
– «Во страстную седмицу свой отпуст глаголется» (Служеб.), именно: «Грядый Господь на вольную страсть, нашего ради спасения, Христос истинный Бог» и т.д.
Молитвословия, предваряющие отпуст, – те же, что и на полной литургии (см. 885 стр.): в Чиновнике, после молитвы – «Господи Боже наш», указано: «и прочее по чину, яко писася в литургии Златоустого», за исключением отпуста (см. о нём ниже).
Сокращения: 1-й д. – первый диакон (или протодиакон), 2-й д. – второй диакон, и т.д.; там, где стоит только 1-й, – подразумевается первый архимандрит или игумен, или протопресвитер, словом – первый по старшинству из священников, а где стоит 2-й, – подразумевается второй по старшинству священник и т.д. – В примечаниях к этой таблице. 1-й д. будет именоваться протодиакон, 2-й д. – первым диаконом и т.д.
Иногда самое шествие Архиерея из дома, где он находится, в храм совершается особым торжественным образом. В Чиновнике об этом так говорится: «Егда бывает праздник, приспевшу времени Божественные литургии, и еже ити Архиерею ко св. храму: приходит ко Архиерею примикирий с лампадою; Архиерею еще в дому сущу со архимандриты, священники, диаконы, клирики, и сановными. Примикирий же став пред Архиереем с лампадою возженною, сотворяет поклон Архиерею. Архиерей же востает от места своего, и идет ко храму: и предходят ему сановнии, таже диакони и священницы. Клирицы же идуще поют стих праздника. Таже примикирий идет пред Архиереем, нося лампаду велику возжену, мало по стране десней Архиерея. Архидиакон же или протодиакон близ Архиерея позади со страны. Таже последуют Архиерею архимандрити, игумени, священномонаси, два два (по два). В прочие же дни кроме великих праздников, примикирий с лампадою не приходит в дом Архиереев».
Всегда (т.е., и когда бывает указанное торжественное шествие, и когда оно не бывает) полагается встречать Архиерея, при прибытии его в храм для совершения литургии, особым образом. За полчаса до прибытия Архиерея начинается благовест; при приближении Архиерея ко храму, бывает звон во все колокола, затем, по вступлении Архиерея в храм, снова продолжается благовест, а при начале часов благовест прекращается; трезвон к началу литургии бывает на шестом часе, когда читается: «Живый в помощи Вышняго», или в самом конце этого часа. За этим порядком звона, обыкновенно, наблюдает пономарь. Он же ещё до прибытия в храм старшего духовенства должен озаботиться разостлать ковры в алтаре и в храме от царских врат до облачального места, а также и на месте встречи Архиерея; должен приготовить облачения для всех сослужащих с Архиереем и заготовить углей, холодной и тёплой воды, два полотенца, ладона, вина и просфор. Иподиаконы являются в храм до благовеста, приготовляют архиерейское облачение и прочие предметы, необходимые при служении, расстилают орлецы пред престолом, на амвоне, у царских врат, на облачальном месте и, облачившись, ожидают прибытия Архиерея. Священник, имеющий совершить проскомидию, является в церковь, по крайней мере, за полчаса до прибытия Архиерея; так как этот священник, после прочтения им входных молитв и облачения, должен успеть совершить ещё до вступления Архиерея в храм проскомидию (сн. на 887 стр. 13 пр.). Проскомидию совершает священник обычным порядком, только, вынув обычным же порядком из 4-й и 5-й просфоры большие частицы, меньшие частицы из этих просфор вынимает из нижних половинок корочек просфоры, верхние же половинки должен оставить для изъятия из них частиц самому Архиерею. Прочие священники, имеющие служить с Архиереем, должны явиться в храм заблаговременно и должны заранее осмотреть, всё ли приготовлено каждому из них для облачения. Ко времени прибытия Архиерея в храм, о чём, обыкновенно, докладывает духовенству пономарь, все иереи, имеющие служить, выходят в притвор храма, для встречи Архиерея, в рясах, совершавший же проскомидию – в облачении, с напрестольным крестом, положенным на блюде, покрытом воздухом, – и становятся в порядке старшинства. Близ старшего сослужащего Архиерею становится посошник, имея в руках архиерейскую мантию, предварительно положив орлец на том месте, где остановится Архиерей; в иных местах мантию держит первый иподиакон. Не доходя на некоторое расстояние до иереев, становится лицом к западу протодиакон и два или один диакон (все – в облачении), причем протодиакон держит трикирий, 1-й диакон – дикирий и оба имеют по кадильнице. Между протодиаконом и 1-м диаконом становится свещеносец, держа в руках подсвечник. Войдя в храм и став на орлец, Архиерей совершает молитвенное поклонение; то же творят и все встречавшие его; затем Архиерей всех их благословляет, на что они ответствуют поклонением ему. При входе Архиерея, протодиакон читает: «Достойно есть». То же «начинают певцы пети косно и со сладкопением»; «аще же есть Владычний праздник, поют ирмос 9-й песни». Протодиакон и диакон, после благословения Архиереем встречавших его, совершают ему троекратное каждение; таковое же каждение совершают они и по вторичном его благословении, творимом им после целования креста. Первый иподиакон, взяв мантию у посошника (который после этого переходит на другую сторону и становится за Архиереем), возлагает её на плечи Архиерея, а второй иподиакон поднимает крепу клобука, которая должна быть поверх мантии. После этого совершивший проскомидию священник подносит Архиерею крест на блюде, целует его руку и отходит на своё место. Поцеловав крест, Архиерей даёт целовать его тем, кои будут служить с ним, начиная со старейшего; по целовании креста каждый становится на своё место и потом все вместе кланяются Архиерею; посошник подаёт Архиерею посох, целуя его руку. После этого Архиерей, предшествуемый свещеносцем, протодиаконом, диаконами и иереем с крестом, идёт далее в храм и глаголет тихим гласом: «Вниду в дом Твой». За Архиереем идут иподиаконы (причем первый из них берёт с собой орлец, на котором стоял Архиерей), сослужащие и посошник, который, дойдя до амвона, принимает от Архиерея посох и стоит здесь до конца входных молитв. Совершавший проскомидию священник идёт северной дверью в алтарь, полагает там крест и затем выходит за амвон и становится по чину, если с Архиереем служит только два священника (вследствие чего совершавший проскомидию священник участвует в поддерживании Архиерея, при отхождении последнего с амвона на облачальное место); если же большое число сослужащих участвует в служении, то совершавший проскомидию священник, обыкновенно, остаётся в алтаре.
Архиерей входит на самый амвон и становится здесь на орлеце, а иереи становятся попарно, в порядке старшинства, за Архиереем, ниже амвона. Протодиакон, отдав трикирий и кадильницу первому диакону (который относит оные в алтарь, причем, ставя на своё место трикирий и дикирий, погашает на них свечи), стоя близ Архиерея с правой стороны, возглашает: Благослови (преосвященнейший) владыко. Архиерей, сотворив три поклона, глаголет: Благословен Бог наш. И протодиакон, стоя близ его, глаголет: Аминь. Таже: Царю небесный, Трисвятое. По Отче наш, Архиерей: Яко Твое есть царство. И умилительные тропари глаголет: Помилуй нас Господи. Протодиакон: Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Архиерей тропарь: Господи помилуй нас. Протодиакон: И ныне и присно, и во веки веков, аминь. Архиерей: Милосердия двери. Таже приближився Архиерей ко Владычней иконе, Господа нашего Иисуса Христа, сущей на десней стране, и сотворив поклон, глаголет тропарь: Пречистому Твоему образу. И целует св. икону. Таже идет на левую страну, пред икону Богоматере: и сотворив поклон, глаголет тропарь: Милосердия сущи. И целует св. икону. Таже идет ко иконе храма, и праздника, глаголя тропарь, и целует икону, творя поклоны по чину, и по обычаю. Певцы же поют беспрестанно: Достойно есть. Приходит же Архиерей посреди пред св. двери алтаря, на преждереченное место, зря на восток, и приклонив главу, молится глаголя: Господи ниспосли руку. Орлец пред иконой Спасителя полагает 1-й иподиакон, а пред иконой Богоматери – 2-й иподиакон (взяв его с амвона), после чего орлецы относятся в алтарь. В иных местах полагается только один орлец на амвоне, а пред указанными иконами орлецы не полагаются.
По окончании входных молитв, Архиерей, обратившись к народу, благословляет его обеими руками, держа пастырский жезл. Певцы поют: «Тон деспотин ке Архиереа имон, кирие филатте», и затем поют трижды: «ис полла эти деспота». После сего Архиерей идёт на облачальное место, причем два старейшие из сослужащих поддерживают его, при схождении с амвона. За Архиереем следуют все сослужащии, по двое, в порядке старшинства, а за ними иподиаконы и посошник. Прийдя на облачальное место, Архиерей, как сказано в Чиновнике, садится (или, как это встречается в современной практике, стоит), держа посох в левой руке; сослужащие, стоя по чину (в два ряда, одни с правой стороны, а другие с левой) у облачального места, покланяются Ариерею, затем целуют его правую руку, и, отойдя, снова покланяются ему; Архиерей же седя (или стоя) осеняет их рукой крестовидно, после Чего они уходят для облачения в алтарь северной и южной дверью, смотря по тому, кто на какой стране стоял у облачального места.
– Ко времени облачения Архиерея книгодержец выносит блюдо, а один из рипидоносцев (в иных местах – второй диакон или ставленник) – Архиерейское облачение. Иподиаконы для облачения Архиерея входят на облачальное место и становятся по правую и левую сторону Архиерея. Протодиакон и первый диакон, выйдя из алтаря с кадильницами на средину храма, становятся против Архиерея. Архиерей пред началом облачения отдаёт посох посошнику, который и держит его, «обема рукама мало подъем» (для того, чтобы не иметь возможности опираться на него), стоя сзади Архиерея. Когда певцы начинают петь: «Свыше пророцы» (или «Царю небесный» или «ино что дне или праздника»), иподиаконы снимают с Архиерея клобук, мантию, панагию, рясу и полагают на блюдо, держимое книгодержцем, который после этого, поклонившись Архиерею, уносит блюдо чрез южные двери в алтаре. Беря по порядку облачения от принесшего их, иподиаконы возлагают их на Архиерея. Протодиакон пред облачением Архиерея испрашивает его благословение на каждение, говоря: «Благослови преосвященнейший владыко кадило»; пред возложением на Архиерея каждой священной одежды диакон возглашает: «Господу помолимся», а протодиакон произносит «ясным голосом» положенные стихи, «изменяя ко второму лицу Архиерееву» (именно: «Да возрадуется душа твоя», «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на архиереи», «Благословен Бог препоясуяй тя» и т.п.), и вместе с диаконом при каждом возглашении совершает троекратное каждение пред Архиереем. Архиерей пред облачением в каждую одежду благословляет и целует её. В конце облачения второй диакон и один из рипидоносцев (или псаломщик) вместе с книгодержцем, имеющим в руках покрытое воздухом блюдо с митрой и проч., выходят с трикирием и дикирием южной дверью из алтаря и становятся пред Архиереем. Иподиаконы, беря с блюда, в установленном порядке лежащие на нём вещи, возлагают на Архиерея. Книгодержец, приняв от Архиерея гребёнку и поцеловав его руку, относит блюдо в алтарь. Взяв в руки трикирий и дикирий, Архиерей благословляет крестовидно к востоку, западу, югу и северу. Протодиакон в это время возглашает: «Тако да просветится свет твой пред человеки». Певцы поют: «Тон деспотин». При осенении Архиереем трикирием и дикирием на восток (в иных местах в конце стиха), протодиакон и первый диакон совершают троекратное каждение. После осенения на все четыре стороны Архиерей, отдав трикирий и дикирий иподиаконам (которые, принимая их, целуют его руки), садится. Протодиакон и первый диакон, приблизившись к Архиерею, совершают пред ним каждение трижды по трижды; при этом каждении творят поклонение и иподиаконы, став пред Архиереем рядом с совершающими каждение; затем последние, отдав кадильницу пономарю, подходят вместе с иподиаконами к Архиерею, кланяются ему, получают от него благословение и целуют его руку; после этого протодиакон становится на облачальном месте, на правой стороне, позади Архиерея; диакон же и иподиаконы уходят (северной и южной дверью) в алтарь. «Тогда держай пастырский жезл и примикирий с лампадою, поклоняются Архиерею, и отходят. И с жезлом убо стоит пред св. иконою Владыки нашего Господа Иисуса Христа. Примикирий же с лампадою стоит (против посошника) по левой стране близ великих лампад».
По окончании облачения Архиерея (обыкновенно во время возглашения протодиаконом: «Тако да просветится») совершавший проскомидию и чтец выходят (первый из алтаря чрез южную дверь, а второй с солеи от северной двери) на средину между облачальным местом и солеей и становятся здесь: иерей – на правой стороне, а чтец – на левой; в иных местах иерей и рядом с ним чтец становятся на левой стороне облачального места. Совершив молитвенное поклонение ко св. алтарю, они обращаются лицом к Архиерею и кланяются ему; после благословения их Архиереем начинается обычно чтение часов. На часах, вместо: «Молитвами св. отец», произносит иерей: «Молитвами святого владыки нашего»; а чтец вместо: «Именем Господним благослови отче», произносит: «Именем Господним владыко благослови». После каждого возгласа иерей и чтец, сделав молитвенный поклон к алтарю, поклоняются Архиерею. «Егда же глаголются часы, Архиерей седит, востает же токмо на Аллилуиа, и на Трисвятое, и на Честнейшую». В начале 3-го часа первый и второй диаконы выходят с кадильницами из алтаря (первый – южной дверью, а второй – северной), становятся, лицом к Архиерею, за амвоном, поднимают по обычаю кадильницы и первый произносит: «Благослови (преосвященнейший) владыко кадило»; получив благословение от Архиерея, диаконы теми же дверьми возвращаются в алтарь и начинают каждение. При чтении на 3-м часе молитвы: «Иже на всякое время», книгодержец берёт Чиновник (и Апостол в том случае, если бывает посвящение в стихарь) и выходит из алтаря; затем книгодержец и посошник идут за амвон, молятся к царским вратам, после чего, обратившись к Архиерею и поклонившись ему, идут на облачальное место и становятся позади Архиерея: посошник – на правой, а книгодержец – на левой стороне; при этом последний остаётся здесь до малого входа, а затем входит вместе с другими в алтарь и становится сбоку Архиерея, на левой стороне, для подавания ему Чиновника. На 3-м часе или при начале чтения 6-го часа, иподиаконы возложив на одного из диаконов (или на псаломщика) или на посвящаемого в стихарь полотенце и дав ему употребляемое при умовении рук блюдо, а первый иподиакон взяв кувшин с розовой водой, все трое идут чрез северные двери алтаря за амвон, останавливаются здесь (причем диакон стоит между иподиаконами), совершают молитвенное поклонение к царским вратам, затем, обращаясь лицом к Архиерею и поклонившись ему, идут далее и останавливаются пред Архиереем; первый иподиакон, наливает на руки Архиерея воду, затем он вместе с другим иподиаконом снимают с плеч диакона полотенце, подают его Архиерею и снова потом возлагают полотенце на плечи диакона; протодиакон во время умовения рук Архиереем читает: «Умыв в неповинных руце», а по умовении целует руку Архиерея. Иподиаконы и диакон тоже целуют руки Архиерея и затем уходят в алтарь. При окончании часов архимандриты и иереи становятся в порядке старшинства около престола, совершают пред ним троекратное молитвенное поклонение, прикладываются к нему и, поклонившись друг другу, выходят из алтаря (северной и южной дверьми) и становятся по чину пред Архиереем в два ряда (одни на правой, а другие на левой стороне); вместе с иереями выходят из алтаря и диаконы и становятся пред амвоном вместе с подошедшим к ним протодиаконом, который становится посреди их. Архиерей, встав, поклоняется вместе с прочими, произнося: «Царю небесный», «Слава в вышних» и проч. «Тожде действует и священник во олтари, егда покрывает святая». По молитвенном поклонении все делают поклонение Архиерею.
Диаконы после этого становятся на облачальное место, позади Архиерея (первый – на правой, а второй – на левой стороне), а протодиакон идёт на солею, становится у левой стороны царских врат и творит молитвенное поклонение.
Царские двери отверзают иподиаконы.
См. ниже, 9-е примеч.
Пред возгласом первый сослужащий становится у передней стороны престола, творит молитвенное поклонение перед ним, целует его и поклоняется чрез отверстые царские врата Архиерею; одновременно с ним поклоняется Архиерею и протодиакон, стоя на амвоне, несколько влево. По возгласе, первый сослужащий, как и ранее, творит поклонение Архиерею, после чего становится на своё место, на правой стороне престола; одновременно с ним поклоняется, и протодиакон и затем уже начинает произносить великую ектенью.
После ектеньи протодиакон становится за амвон; сюда же приходят и первые два диакона; все они, совершив молитвенное поклонение к царским вратам, кланяются Архиерею; после этого первый диакон становится на правой стороне царских врат, пред иконой Спасителя, а второй диакон на левой, пред иконой Божией Матери; протодиакон же становится на облачальном месте.
Второй сослужащий обыкновенно кланяется одновременно с первым (после возгласа: «Яко подобает Тебе»); войдя в алтарь, он подходит к передней стороне престола, целует его, кланяется Архиерею, а затем первому сослужащему (впрочем, последнее не везде принято) и становится на левой стороне престола. По возгласе он тоже кланяется Архиерею. Одновременно с ним кланяется Архиерею и первый диакон, который после этого остаётся на прежнем месте и произносит ектенью.
После этой ектеньи оба диакона сходят за амвон; к ним подходит и становится среди их протодиакон; все вместе совершают молитвенное поклонение к царским вратам; по возгласе: «Яко благ», кланяются Архиерею, идут в алтарь (протодиакон и первый диакон – южной, а второй диакон – северной дверью), становятся здесь у передней стороны престола, творят пред ним молитвенное поклонение, целуют его и, обратившись лицом к Архиерею, чрез отверстые царские врата, кланяются ему, а затем кланяются находящимся в алтаре иереям сначала на правую, а потом и на левую сторону, после чего отходят от передней стороны престола, каждый своею страною, и остаются в алтаре, приготовляясь к малому входу.
В Чиновнике в чине литургии св. Иоанна Златоустого сказано: «Архимандрити же не входят (пред малым входом) во св. алтарь, но стоят на местех своих дóндеже внидут вкупе с Архиереем»; но в чине литургии преждеосвященных Даров читаем: «Архимандриты же не входят во св. алтарь, но стоят на местех своих, дóндеже внидут купно с Архиереом».
– Все оставшиеся у облачального места, обыкновенно, уходят в алтарь южной и северной дверьми после возгласа: «Яко Твоя держава», поклонившись предварительно Архиерею (одновременно со вторым сослужащим). Перед входом в южные и северные двери алтаря в некоторых местах принято целовать икону Спасителя или Богоматери в иконостасе (смотря по тому, кто какой идёт дверью); в других же местах это не принято и сослужащие прямо входят в алтарь. Пришедши в алтарь, иереи попарно становятся у передней стороны престола, совершают молитвенное поклонение пред ним, целуют его, затем кланяются Архиерею, потом старшим сослужащим и каждый становится на своё место у престола; или же, как это принято в других местах, все эти сослужащие, пришед в алтарь, становятся у престола, на своих местах, и целуют, стоя каждый на своём месте, отсюда же и покланяются Архиерею; равным образом не везде принято покланяться и старшим сослужащим.
Первый сослужащий вместе с протодиаконом подходят к передней стороне престола, молятся пред ним и потом оба кланяются Архиерею; затем уже первый сослужащий берёт с престола Евангелие и подаёт протодиакону (после чего первый иподиакон полагает орлец пред престолом). После этого к первому сослужащему подходит второй сослужащий, оба они прикладываются к престолу, затем кланяются Архиерею и, отойдя от престола (первый – направо, а второй – налево) идут за протодиаконом. Таким же образом поступает и каждая следующая пара сослужащих. В иных местах, первый сослужащий, отдав Евангелие протодиакону, становится на своё место и здесь целует престол; одновременно с ним все прочие сослужащие целуют престол, стоя на своих местах, отсюда же все они и покланяются Архиерею. Протодиакон стоит у горнего места и отсюда покланяется Архиерею. Все идут из алтаря северной дверью в порядке старшинства. Протодиакон идёт, обходя вокруг облачального места; этим же путём идут и сослужащие, стоящие на правой стороне. Все сослужащие становятся, как в начале литургии.
Иподиаконы ко времени малого входа полагают орлецы на тех местах, где затем будет становиться Архиерей; по исполнении этого второй иподиакон зажигает свечи в трикирии. Первым выходит из алтаря (входя туда пред малым входом) свещеносец; за ним следует посошник (в иных местах, как утверждают некоторые, первым выходит посошник), потом идут диаконы (младший впереди) с кадильницами; за диаконами следуют иподиаконы (младший – тоже впереди) с дикирием и трикирием, затем – рипидоносцы (друг за другом), а за ними уже протодиакон. Все они обходят облачальное место, после чего свещеносец и посошник возвращаются на солею к царским вратам и каждый становится здесь на своё место; иподиаконы становятся по бокам Архиерея, рипидоносцы – пред Архиереем, несколько впереди их, по правую и левую сторону, диаконы с кадильницами, протодиакон – перед Архиереем.
После этого возглашения все делают поклонение Архиерею.
Ко времени этого возглашения рипидопосцы становятся по сторонам протодиакона (лицом друг к другу), наклоняя рипиды над Евангелием; а после этого возглашения диаконы совершают каждение ко св. Евангелию. Протодиакон после этого обращается лицом к Архиерею и начинает петь: «Приидите поклонимся».
После этого иподиаконы становятся сзади Архиерея.
Все сослужащии на осенение их Архиереем ответствуют поклонением ему, а диаконы в это время совершают каждение. После осенения Архиерея с облачального места, протодиакон, в сопровождении рипидоносцев (идущих с правой и левой стороны), несёт св. Евангелие в алтарь, полагает здесь его на престоле и становится в царских вратах; если рипидоносцы в диаконском сане, то и они вместе с протодиаконом входят в алтарь царскими вратами; рипидоносцы же, не имеющие диаконского сана, входят в алтарь – один северной, а другой южной дверью; в алтаре рипидоносцы становятся, держа рипиды, один на правой его стороне, а другой на левой. – Все служащие, кроме поддерживающих Архиерея, идут до амвона за Архиереем, попарно, старшие впереди. – При входе в царские врата Архиерея, протодиакон принимает у него трикирий, с которым и предшествует Архиерею, при совершении последним каждения. – Посошник и свещеносец, во время каждения Архиереем иконостаса и народа, сходят на нижнюю студень солеи и становятся на прежние места по возвращении Архиерея в алтарь.
По осенении Архиереем идут за ним в алтарь, царскими вратами, и все сослужащие, целуют правую и левую икону в царских вратах, смотря по тому, кто на какой стороне занимает место; по входе в алтарь, все прикладываются обычным порядком к св. престолу.
Во время этого каждения сослужащие становятся поодаль от престола; при исхождении же Архиерея из алтаря для дальнейшего каждения, все они становятся на свои места около престола.
Во время каждения Архиереем иконостаса и народа иподиаконы собирают в алтаре орлецы, кроме положенных пред престолом, у его левого угла (с восточной стороны) и на горнем месте. По окончании каждения Архиереем, протодиакон, отдав трикирий первому иподиакону и приняв от Архиерея кадильницу, отходит к правой стороне горнего места, кадит отсюда трижды к Архиерею и затем, отдав пономарю кадильницу, становится на своё место.
– При входе Архиерея в алтарь (после каждения), второй иподиакон принимает от него дикирий; после этого оба иподиакона становятся (один на правой, а другой на левой стороне) за престолом, лицом к царским вратам, и, во время каждения протодиакона Архиерею, троекратно кланяются Архиерею, после чего остаются на тех же местах, держа в руках трикирий и дикирий; впрочем, в иных местах иподиаконы ставят трикирий и дикирий на престол.
Протодиакон исходит из царских врат, предварительно исполнив молитвенное поклонение пред престолом, и, поклонившись Архиерею, становится «ко св. дверем ко стране», а не прямо против них.
Пред началом пения этого кондака протодиакон, войдя (после многолетствований) в алтарь, молится и затем поклоняется Архиерею. Диаконы, во время пения этого кондака, стоят (лицом к царским вратам) за престолом, к горнему месту. По окончании пения кондака первый иподиакон, берёт у второго дикирий; а второй берёт у первого трикирий; если же трикирий и дикирий стояли на престоле (см. выше, 22 прим.), то они переставляются один на место другого.
Произнеся: «И во веки веков», протодиакон входит в алтарь, молится ко св. престолу, затем поклонившись Архиерею и взяв у первого иподиакона дикирий, подаёт его Архиерею и начинает пение: «Святый Боже».
При исхождении Архиерея на амвон, его поддерживают два диакона.
Крест берёт с престола (держа правой рукой верх креста; а левой – его низ) и подаёт Архиерею второй сослужащий после пения всеми служащими в первый раз: «Святый Боже»; он же и полагает крест на престоле, приняв его от Архиерея, по возвращении последнего в алтарь; подавая Архиерею и принимая от него крест, второй сослужащий обыкновенно целует руку Архиерея.
При отхождении Архиерея к горнему месту, все сослужащие обычным порядком прикладываются к престолу и, отходя затем к горнему месту, становятся по чину.
Дикирий принимает, обыкновенно, второй иподиакон, поставляя его затем на заднем краю престола на правой стороне; после этого он берёт ладонницу; трикирий же, обыкновенно, подаёт Архиерею первый иподиакон; он же и принимает его и поставляет затем на престоле параллельно дикирию.
Дикирий принимает, обыкновенно, второй иподиакон, поставляя его затем на заднем краю престола на правой стороне; после этого он берёт ладонницу; трикирий же, обыкновенно, подаёт Архиерею первый иподиакон; он же и принимает его и поставляет затем на престоле параллельно дикирию.
Для принятия омофора подходит к Архиерею в одних местах первый диакон, а в других – второй диакон, смотря по тому, который из них не читал Апостола (Апостол принято читать в одних местах первому, а в других – второму диакону); по бокам диакона идут иподиаконы, которые, сняв омофор с Архиерея, полагают его на руки диакона; по принятии омофора, диакон кланяется Архиерею и становится на левой стороне престола; иподиаконы же становятся по правую и левую сторону Архиерея, а по прочтении Апостола, поклонившись Архиерею, они берут с престола трикирий и дикирий.
После этого все подошедшие целуют руку Архиерея.
Во время каждения Архиерея все сослужащие встают; равным образом стоят они и когда протодиакон им кадит.
Подав протодиакону Евангелие, первый сослужащий возвращается к горнему месту, кланяется Архиерею и становится на своё место.
Диакон с омофорием, по прочтении Апостола, становится между иподиаконами, держащими трикирий и дикирий пред передней стороной престола, а диакон, читавший Апостол, пройдя царскими вратами, становится на то место, где стоял диакон с омофорием. В иных местах диакон, читавший Апостол, входит в алтарь одновременно с диаконом, несущим омофорий.
Рипидопосцы тоже выходят, держа рипиды прямо, перед иподиаконами к чтению Евангелия или царскими вратами (если они диаконы), или северной и южной (если не диаконы) и становятся лицом к алтарю; во время чтения Евангелия они, стоя по сторонам аналоя, наклоняют над ним рипиды; по окончании чтения входят прежним путём в алтарь и поставляют рипиды на свои места.
Диакон с омофорием, после произнесения: «Вонмем», стоит в алтаре на правой стороне престола, против диакона, читавшего Апостол, обратившись к нему лицом.
После этого, в начале чтения Евангелия (или около его середины) оба диакона, приложившись к престолу, подходят к Архиерею и, по получении от него благословения, поцеловав его руки, отходят (один на правую, а другой на левую сторону алтаря), после чего полагают на своё место Апостол и омофор.
Все служащие на это благословение ответствуют поклонением, после чего они становятся около престола в обычном порядке.
Иподиаконы, приняв трикирий и дикирий от Архиерея, отходят за престол (первый на правую, а второй на левую сторону); поклонившись вместе с протодиаконом отсюда Архиерею, они поставляют трикирий и дикирий на престоле; совершив затем молитвенное поклонение, они снова кланяются Архиерею и становятся лицом к горнему месту.
«Господи помилуй», после прошения: «О Св. Правительствующем Синоде», поют в алтаре все служащие и поклоняются Архиерею. Иподиаконы после этого, взяв с престола трикирий и дикирий, гасят на них свечи и относят на жертвенник; впрочем, это отнесение трикирия и дикирия на жертвенник не везде встречается. – Орлец от угла престола убирает первый иподиакон.
Перед этими возглашениями протодиакон и первый диакон кланяются Архиерею и затем становятся в царских вратах, лицом к народу, после же возглашений возвращаются прежним путём в алтарь, молятся пред престолом, кланяются Архиерею и становятся на свои места. Впрочем, бывает и так, что протодиакон и первый диакон произносят эти возглашения из алтаря, стоя на своих местах, отсюда же они и кланяются Архиерею.
Это совершается так же, как и на часах; блюдо и полотенце держит или ставленник, или второй диакон, или один из рипидоносцев. – По совершении этого умовения, иподиаконы полагают два орлеца пред жертвенником.
Совершавший проскомидию иерей (в иных местах – ключарь), после троекратного чтения Архиереем: «Иже херувимы», отходит к левой стороне жертвенника и приготовляет здесь на двух тарелочках для Архиерея 4-ю и 5-ю просфоры, причем кладёт копие (острым его концом в левую сторону) на одной, тарелочке с 4-й просфорой; в своё время, сняв с св. Даров воздух, покров и звездицу и подав тарелочки с просфорами, а равно звездицу и покров Архиерею, он отходит к престолу для поклонения пред ним и целования его и антиминса.
Это каждение совершает первый диакон, предварительно приняв, благословение от Архиерея; во время чтения Архиереем Херувимской песни диакон кадит алтарь и предстоящих в нём, а затем, по совершении Архиереем каждения св. Даров пред жертвенником, диакон, с возложенным на его плечо воздухом, покадив на царские двери, выходит из алтаря, кадит иконостас, клир и народ, после чего возвращается в алтарь, кадит ко св. престолу и, отойдя к северной двери, ожидает начала великого входа. – Кадило подаёт Архиерею и принимает оное от него второй диакон.
Митру снимает с Архиерея протодиакон; после этого он поставляет её на престоле, затем целует престол и становится у жертвенника.
Крест берёт второй сослужащий сам с престола и подходит с ним к Архиерею: для большего удобства целования Архиереем креста, он держит верх креста правой, а низ левой рукой; остальные сослужащие принимают лжицу и проч. от Архиерея. – Каждый из сослужащих, подходя к Архиерею, произносит: «Архиерейство твое да помянет».
Обыкновенно, митра и омофор несётся одним кем-нибудь: или вторым диаконом, или первым иподиаконом.
Все исходят из алтаря в том же порядке, как и на малом входе. Свещеносец и жезлоносец, выйдя из алтаря, проходят по солее и останавливаются на своих местах. – Рипидоносцы выходят из алтаря, держа рипиды прямо, и останавливаются (один на правой, другой на левой стороне) у царских врат, лицом друг к другу, затем они наклоняют рипиды над дискосом, во время возглашений протодиакона и Архиерея, а потом – над потиром. – Оба диакона идут с кадильницами, становятся пред царскими вратами (первый на правой стороне, а второй на левой) и, при возглашении Архиерея: «Да помянет Господь», кадят ко св. Дарам. Впрочем, чаще бывает, что с кадильницею идёт один только первый диакон. – Все сослужащие становятся на солее в ряд, в порядке старшинства. – Пред каждением и после каждения Архиереем св. дискоса, а затем св. потира, кадильницу ему подаёт и принимает второй диакон. Второй диакон выходит с дикирием, а трикирий выносится или иподиаконом – ставленником, или каким-либо сослужащим.
После целования митры Архиереем, несший её, поцеловав руку Архиерея, входит (царскими вратами) в алтарь и поставляет митру на престоле; омофор полагается на обычное место; после этого первый иподиакон (если он именно нёс митру) собирает лежащие у жертвенника орлецы и полагает их на своё место.
Во время возглашения протодиакона: «Архиерейство твое» (или когда Архиерей принимает дискос от протодиакона), все сослужащие становятся в два ряда, в порядке старшинства (1-й, 3-й и т.д., а против них – 2-й, 4-й и т.д.); встречается (хотя и весьма редко), что сослужащие выходят на великом входе за амвон и тогда они в данное время становятся за амвоном попарно, старшие впереди младших.
Протодиакон в это время, обыкновенно, становится на правое колено; при возглашениях Архиерея он стоит с правой, а нёсший митру с левой стороны его в царских вратах, лицом к народу, и затем оба, поддерживая Архиерея с левой стороны, идут с ним к престолу, где, по снятии Архиереем покрова с дискоса, сложив этот покров, протодиакон полагает его на левой стороне престола; возвратившись за Архиереем, протодиакон и нёсший митру становятся рядом с ним в царских вратах (протодиакон – с левой, а нёсший митру – с правой стороны Архиерея). При несении Архиереем к престолу св. потира, протодиакон и нёсший митру поступают так же, как сказано выше; покров со св. потира протодиакон полагает на правой стороне престола. После этого первый иподиакон (если именно он нёс митру), вышед из алтаря царскими дверьми, берёт трикирий у нёсшего его и становится на месте последнего, против второго иподиакона. После этого оба диакона (или один диакон, – см. 336 сн.), по поставлении Архиереем потира, входят в алтарь и первый диакон приближается к Архиерею, который снимает с его плеча воздух и от него же берёт кадильницу для каждения св. Даров.
Войдя в алтарь, каждый полагает на своё место несомую им святыню и все становятся в обычном порядке у престола.
Принимает кадильницу от Архиерея протодиакон, который после этого кадит трижды по трижды Архиерею.
Для этого осенения Архиерей выходит в царские врата и принимает трикирий и дикирий от стоящих у царских врат иподиаконов, которые, по осенении, приняв от Архиерея трикирий и дикирий, входят царскими вратами в алтарь и поставляют трикирий и дикирий на свои места.
Снимает с архиерея и возлагает на него митру в это время и в другие моменты совершения литургии протодиакон.
В это время первый иподиакон, положив орлец у правого угла престола, берёт тот, который лежал у средины престола, а затем, ко времени подхождения Архиерея к престолу, кладёт снова у престола орлец и принимает лежавший у угла престола.
В это время иподиаконы становятся за престолом, имея в руках трикирий и дикирий; при возгласе: «Станем добре», подают трикирий и дикирий Архиерею, затем сопровождают его на амвон, поддерживая его с правой и левой стороны; по возвращении Архиерея в алтарь, они принимают от него трикирий и дикирий, идут за престол и, поклонившись оттуда Архиерею, поставляют трикирий и дикирий на свои места.
Обыкновенно, после веяния, первые двое сослужащих приближают воздух для целования его Архиерею; для складывания воздух передаётся (обыкновенно 2-м сослужащим) младшему иерею (который, исполнив это, полагает воздух на левой стороне престола), а в иных местах – диакону (который относит его на жертвенник).
Митра поставляется протодиаконом на престоле.
Кадильницу подаёт Архиерею второй диакон; приняв её от Архиерея, он кадит вокруг престола и весь алтарь, а затем отдаёт кадильницу пономарю.
Произнеся это, он подходит к Архиерею, целует его руку, митру, снова руку, затем, поклонившись ему, становится на своё место.
Для произнесения слов: «приносящего св. дары сия», протодиакон, войдя в алтарь, подходит к престолу, и произнося эти слова, указывает со орарем на свв. дискос и потир; затем, поклонившись Архиерею, он снова возвращается в царские врата и продолжает: «О спасении Благочестивейшаго» и т.д., а после этого возглашения опять возвращается в алтарь, подходит к Архиерею, принимает от него благословение, целует его руку и произносит: «ис полла эти деспота».
Малый омофор возлагают на Архиерея иподиаконы.
При поклонениях Архиерея помогает ему первый иподиакон; теплоту, антидор и просфору для Архиерея, а равно и всё нужное ему для умовения рук, приготовляет второй иподиакон; подаёт всё это в своё время или ключарь, или местный священник: воду для умовения и проч. приносят оба иподиакона, при чём гребень подаётся Архиерею первым иподиаконом.
Каждый подходит с девой стороны престола, говоря: «Се прихожду », творит поклон до земли, затем, приложившись к престолу с его передней стороны, произносит: «Преподаждь мне, преосвященнейший владыко», приемлет тело Господне, целует правую руку Архиерея и омофор на его левом плече, ответствуя на слова Архиерея: «Христос посреде нас», – «и есть, и будет». Все приявшие тело Господне отходят к престолу прежним путём и становятся кругом престола, начиная с его правой стороны, в порядке старшинства.
Подходя к чаше, каждый, обыкновенно, творит крестное знамение; затем, по произнесении обычных слов, взяв илитон, каждый приобщается, держа один конец илитона левой рукой около уст, а в правой руке имея другой конец илитона и придерживая ею только нижнюю часть чаши; по приобщении каждый кланяется Архиерею.
По приобщении все сослужащие отходят к жертвеннику и умывальнице; первый сослужащий, обходя престол, становится у левой его стороны и ожидает, пока Архиерей окончит причащение иереев и поставит св. потир на престол; по получении благословения от Архиерея, он начинает приобщать диаконов и, по причащении их, кланяется Архиерею и затем отходит к жертвеннику; иногда диаконов причащает сам Архиерей.
При поклонениях Архиерея помогает ему первый иподиакон; теплоту, антидор и просфору для Архиерея, а равно и всё нужное ему для умовения рук, приготовляет второй иподиакон; подаёт всё это в своё время или ключарь, или местный священник: воду для умовения и проч. приносят оба иподиакона, при чём гребень подаётся Архиерею первым иподиаконом.
Трикирий и дикирий подают иподиаконы, которые, по отверстии царских врат, выходят ими и становятся у правой и левой стороны их, обратившись к алтарю лицом; подав трикирий и дикирий Архиерею пред возгласом: «Спаси Боже», и, по осенении, приняв их, они остаются на том же месте до конца возглашения: «Всегда, ныне»; а затем, войдя царскими вратами в алтарь, они идут к жертвеннику (первый иподиакон пред несущим потир, а второй позади его), где и поставляют трикирий и дикирий; после этого, совершив молитвенное поклонение ко св. Дарам, они кланяются Архиерею.
Кадит, при несении первым сослужащим потира, протодиакон, после чего он отдаёт кадильницу пономарю.
Пред выходом для чтения этой молитвы, младший священник целует престол и кланяется Архиерею; по прочтении он, войдя в алтарь, становится на своём месте, творит молитвенное поклонение пред престолом и кланяется Архиерею.
Обыкновенно иподиаконы выходят из царских врат с трикирием и дикирием во время чтения заамвонной молитвы и в положенное время подают трикирий и дикирий Архиерею, а затем, по осенении, принимают их и отдают первому рипидоносцу.
Из алтаря Архиерей, в сопровождении служащих, идёт в мантии, затем, дойдя до западных дверей, становится на орлеце (который полагает второй иподиакон) и благословляет сопровождающих; после этого иподиаконы снимают с Архиерея мантию и, отдав её одному из диаконов, провожают Архиерея до выхода из дверей храма; в иных местах Архиерея провожает протодиакон, читая: «Достойно есть яко воистинну блажити Тя Богородицу »; он же и снимает с Архиерея мантию.
Порядок Архиерейского служения литургии изложен в таблице по Чиновнику, в котором хотя и подробно описан этот порядок, но остаётся не мало места для недоумений относительно того, кто именно, когда и как должен совершать те или другие указываемые Чиновником действия. Поэтому иногда в самой таблице, но главным образом в примечаниях мы и предлагаем разъяснения подобного рода недоумений, насколько это было возможно на основании существующих печатных руководств об Архиерейском служении и нашего личного знакомства с ним. Однако этим разъяснениям не следует придавать решающего значения, так как практика Архиерейского служения, требующего большего числа участвующих в нём лиц, разнообразится уже вследствие одного того, что не всегда может быть один и тот же состав этих лиц и притом одного и того же сана. Кроме того, в разных епархиях практика эта различна. В виду этого желающий ознакомиться с порядком Архиерейского служения в той или другой епархии вообще и с данным служением (при известном составе участвующих в нём лиц) в частности – обязательно должен, освоившись с даваемыми у нас объяснениями и указаниями, навести подробные и точные справки у вполне компетентных в этом отношении лиц, как напр., у соборных иереев, у протодиаконов, иподиаконов и проч. – Лучшим руководством для посвящаемых может служить сочинение проф. А.Дмитриевского: «Ставленник. Руководство для свящ.-цер.-служителей и избранных в епископа, при их хиротониях, посвящениях и награждениях знаками духов. отличия, с подробн. объяснением всех обрядов и молитвословий». Ц. 2 р. 50 к.
Этими ссылками имеются в виду действия, совершаемые на литургии преждеосвященных Даров, при служении её Архиереем; что же касается молитвословий, песнопений и чтений, то порядок их см. на 919–921 стр. печатного оригинала.