Источник

А. О богослужении и о всех важнейших предметах, имеющих к нему отношение

А. О рядовых церковных службах

О времени совершения служб церковных. Богослужение в церквах монастырских, соборных и городских, имеющих более одного причта, должно быть совершаемо ежедневно, а в однопричтных и сельских, сверх воскресных и праздничных дней1, сколько можно, чаще, смотря по возможности2 (Уст. Д.К., 34).

Благочинный должен наблюдать, чтобы священники в сельских церквах, кроме воскресных, праздничных и высокоторжественных дней, совершали литургию, сколько можно, чаще, особенно же в св. Четыредесятницу не опускали бы преждеосвященных литургий3; в церквах же градских однопричетных – непременно 3 раза в неделю, если бы и не случилось в продолжение оной торжественных и праздничных дней, в двухштатных же – четыре4, а в четырёхштатных – ежедневно5 (Ин. бл., 10).

Некоторые Архипастыри распорядились завести по всем церквам своих епархий особые богослужебные журналы, в которых бы отмечались службы церковные за подписом всех членов причта и церковного старосты, с добавлением в журнале после каждого богослужения, совершались ли при этом какие требоисправления, а в храмовые, царские и высокоторжественные дни совершились ли после богослужений молебствия храмовому празднику или благодарственные, и сколько примерно бывает народа в церкви; об уважительных причинах, по которым не было совершаемо богослужение, тоже записывалось бы в указанные журналы. Общего для всех епархий узаконения относительно этих богослужебных журналов не имеется, а потому и руководством относительно ведения их, а также и их формы, и содержания, служат существующие постановления местного Е.Н.6

В 1886 г. Св. Синодом (см. Ук. 1886 г., III, 28; сн. ниже, III отд., Собр. Преосвящ. в Казани) было вменено духовенству в обязанность повсеместно служить по воскресным и праздничным дням вечерню, по Уставу, с возможной торжественностью, производя звон в большой колокол, и по окончании вечерни, смотря по нуждам прихожан, произносить проповеди, вести беседы о предметах веры и нравственности, назидательные поучения, читать жития святых, или же служить молебны с акафистом7 (сн. Ук. Св. Син. 19 июн. 1890 г.). – См. ниже, о праздниках.

В церковном Уставе указано время дня для каждодневных служб церковных. Божественной литургии, по церковным правилам, никак нельзя, за исключением известных дней в году, совершать ни «прежде свитания дне, ниже по полудни» (подробн. см. ниже). Вседневная вечерня бывает «пред вечером мало» (Уст. 9 гл.); малая – прежде солнечного захождения (Уст. 1 гл.); великая – «по еже зайти солнцу мало» (Уст. 2 гл.). Смотря по времени года, вечерня, совершаемая отдельно от утрени и литургии, бывает от 2-х до 5-ти часов пополудни; совершаемая вместе с утренею – в 6-м и 7-м часу пополудни, а совершаемая вместе с литургией бывает около 12-го часа дня. Малое повечерие начинается «по еже вечеряти братии» (Уст. 7, 9 гл.). О великом повечерии, совершаемом в Великий пост не на бдении, в Уставе (см. 1 седм. 40-цы), в начале последования, говорится: «о часе 9-м» «свещевжигатель» «биет в било» (т.е., в 3-м пополудни, по нашему счислению); а в конце указанного последования читаем: «подобает» «и сие смотрити прилежно, да егда повечерия отпущают, быти знамению дне, сиречь прежде сомрака». Великое повечерие на бдении по Уставу бывает: на Рождество Христово и Богоявление – «при 10-м часе нощи» (т.е., 4-м пополуночи), на Благовещение – «при 1-м часе нощи» (т.е., 7-м пополудни). По Служебнику полунощница совершается «во утреннее время, прежде осветения дне» (Уч. Изв.); она вообще может быть совершаема во всякий час ночи до утра. Утреня ранее всего совершается на день Пасхи; летом и в праздники более торжественные утреня бывает ранее, нежели зимой и в праздники менее торжественные. Вообще, службы церковные, хотя и нет запрещения совершать и ранее и позже определённого для них времени, сообразуясь с большей или меньшей торжественностью дней богослужения, временем года, местными условиями и потребностями жизни верующих, однако же не допускается в отношении к ним и совершенного произвола, так как каждая из них имеет значение приспособительно к тому времени, какому она усвоена. Кроме того, произвол в этом случае, особенно в сельских приходах, где деревни от храма отстоят на несколько вёрст, иногда 5–10 и даже более, может быть препятствием, по весьма понятным причинам, к исправному посещению богослужения и со стороны действительно набожных прихожан. Желательным порядком было бы, если бы служба всегда начиналась в определённое время, о чем знали бы все прихожане, и без крайней надобности не допускалось бы уклонений от установленного порядка.8

Звон к церковным службам9 должно производить в урочное время10 умеренно и без всякого излишества, причём священнослужителям строго воспрещается заставлять ждать себя или кого-либо другого, кроме лиц Императорской фамилии, продолжительным колокольным звоном к началу церковного богослужения11 (П.С.П., т. 2, № 933 и 532).

О лицах, совершающих церковные службы и служащих при них

Священнослужители. Богослужение православной Церкви совершается особыми законно на то поставленными лицами (Гангр., 6; VI, 33). Такой порядок установил Сам Иисус Христос, когда, совершивши дело искупления и положивши благодатные средства для продолжения и усвоения его в Церкви, благоволил даровать всё полномочие и благодать священнодействия апостолам, в виде непосредственных повелений (Мф.28:19, 20) и особенных благодатных даров (Ин.20:22, 23). Апостолы, устрояя Церковь Божию на земле, преподали своё полномочие и благодать церковной иерархии, различив в ней три, неравных по полномочию и благодати священнодействия, степени: епископскую, пресвитерскую и диаконскую.

Епископ. По самому первоначальному устройству Церкви Божией на земле епископ был предстоятелем общества верующих. В таком смысле наименование епископ много раз употреблено уже в Св. Писании Нового Завета (Деян.20:28; 1Тим.3:2; Тит.1:7 и др.). В последующие времена епископы получили различные наименования, как-то: патриархов, митрополитов, архиепископов, викариев; но в совершении богослужения они все равны между собою.12 В отношении к богослужению епископ есть полновластный и независимый раздаятель благодатных даров. Поэтому он есть первый и главный совершитель богослужения, так что богослужение, совершаемое без его присутствия или без его благословения, не может быть признано правильным. Собственно же епископу принадлежит право, как преемнику апостольской власти, совершать таинство священства, освящать миро для таинства миропомазания (см. 599 стр. печатного оригинала) и престолы или антиминсы для совершения таинства евхаристии.13 Чинопоследования и особенности архиерейского богослужения излагаются в особой книге, именуемой «Чиновник архиерейского священнослужения» (за исключением «Чина освящения храма», печатаемого в Дополн. Требн.); в церковном же Уставе, равно и в Служебнике, об епископах не упоминается.

Пресвитер. Пресвитер есть зависимый от епископа совершитель богослужения. Чрез таинственное епископское рукоположение пресвитер получает благодать и право учить общество верующих, совершать все церковные службы для верующих, преподавать верующим благословение и совершать таинства. Вместе с этим он есть и совершитель таинств; но он не может совершать таинство священства; благодать таинства миропомазания преподает чрез освященное епископами миро, а таинство евхаристии может совершать только на освященном епископом антиминсе.14

Находящиеся под запрещением священнослужители лишаются права совершать богослужение.15 Священники, уволенные в отпуск, во время своего проезда, не могут совершать богослужения без дозволения местного епархиального архиерея (Ук. Св. Син. 1774 г., XI, 3). Увольняемые для поклонения св. местам на Восток священнослужители снабжаются, независимо от паспорта, свидетельствами за надлежащей печатью и непременно за собственноручной подписью архиерея, с обозначением в сих свидетельствах срока отпуска, времени посвящения увольняемого в священный сан и последнего места службы, и с пояснением, что увольняемый в запрещении священнослужения не состоит, а потому, с разрешения подлежащего православного духовного начальства, может священнодействовать в течение времени отпуска16; священнослужителям же, состоящим в запрещении священнослужения, заграничные отпуска воспрещается давать (Опр. Св. Син. 1882 г., VI, 9–23; 1889–1890 г., XII–I, 22–12). Заштатные священнослужители17 могут совершать по временам священнослужение в приходской церкви, с согласия местного священника, исключая, конечно, тех, которым запрещено священнослужение18 (Уст. Д.К., 79).

Для установления более правильных отношений между членами причтов, в особенности при многоклирных церквах, и для устранения поводов к немиролюбивым отношениям между членами причтов, в 1901 г. определением Св. Синода (от 8, V,–4, VII) была утверждена «Инструкция настоятелям церквей» (см. Ц. Вед. 1901, 29). Эта инструкция, заменяя прежние отдельные инструкции по епархиям, одинаково обязательна для настоятелей и городских, и сельских церквей не только при многоклирном составе причта, но и при одноклирном19 (см. § 34), а также и для настоятелей кафедральных соборов20 (см. разъясн. постан. Св. Синода, от 19, XII, 1901 г.–8, I, 1902 г.); дополнение и изменение правил сей инструкции, по представлениям епархиальных преосвященных, принадлежит. Св. Синоду (Ин. наст., 35).

По этой инструкции, настоятель церкви, как старший член причта, пользуется пред прочими священниками той же церкви преимуществом чести и некоторыми особыми правами как по богослужению, так и по управлению церковному21 (§ 1). Настоятель исполняет седмичное служение (за исключением настоятеля кафедрального собора) поочерёдно22 наравне с прочими священниками23, но в храмовые и двунадесятые праздники и важнейшие седмицы Великого поста имеет право совершать богослужение вне очереди (§ 2). Настоятель наблюдает, чтобы каждый вновь поступивший член причта занимал при богослужении место соответственно старшинству по рукоположению, если не будет предоставлено ему особых прав в этом отношении (§ 25); чтобы священники неопустительно сами отправляли очередное служение за исключением болезни и законной отлучки (§ 7); чтобы очередные члены причта24 не отлучались из прихода без его ведома, и притом не иначе, как поручив кому-либо из свободных исполнение своих обязанностей по взаимному соглашению (§ 25). Во время своей болезни или законной отлучки, исправления очередных служений и треб за себя настоятель письменно или словесно поручает младшим священникам, по своему усмотрению (§ 3); в случае отлучки младшего священника, его болезни, смерти или увольнения от службы, очередное служение и требы за него исправляет настоятель наравне с другими священниками той же церкви (§ 4); за болезнью, или отлучками низших членов причта, возложение обязанностей одного из них на другого производится настоятелем25 (§ 5). Настоятель наблюдает за порядком и благочинием при богослужении26, – чтобы звон к богослужению и самые богослужения начинались в определённое время (сн. 7–8), чтобы богослужение было совершаемо по уставу27, чинно, благоговейно, сообразно с важностью действия и святостью места, чтобы чтение происходило громко, внятно и раздельно28, пение чинно, не спешно, без крика и с соблюдением одобренного напева29; чтение, особенно в соборах и больших храмах, должно происходить, по возможности, на средине храма (§ 6). Настоятель имеет особливое попечение о том, чтобы святые храмы со всеми принадлежностями, каковы – утварь, иконы, богослужебные книги, облачения, соблюдались в должной чистоте и порядке30 и всегда на своих местах31, а также и вообще о благолепии и благоукрашении святых храмов32, располагая, в потребных случаях, прихожан к пожертвованиям на них33 (§ 9). Настоятель наблюдает и требует, чтобы каждый член причта неопустительно исполнял свои обязанности по церкви и приходу. Члены же причта обязательно должны исполнять распоряжения настоятеля, под опасением, за неисполнение, законной ответственности34 (§ 23). На настоятеле лежит главная ответственность за всякий беспорядок и расстройство в причте, происшедшие от его нерадения и нераспорядительности (§ 24). В случае неисправности по службе и неблагоповедения кого-либо из низших членов причта, настоятель делает ему увещание наедине; в случае же недостаточности этой меры для вразумления виновного, доносит благочинном35 (§ 26). Настоятель состоит в ближайшем ведении у благочинного36, который наблюдает за исполнением им своих обязанностей и, в случае уклонений его от обязанностей службы и правил благоповедения, доносит об этом Е.Н. (§ 33).

Диакон. Наименование диакон в собственном смысле обозначает третью степень церковной иерархии. По первоначальному своему назначению диаконы были служителями при трапезе Господней, т.е., при совершении литургии. Они были также служителями слова Божия. Настоящий круг их богослужебных действий определяется по точному смыслу их первоначального установления. Они служат при совершении евхаристии епископам и пресвитерам, но сами не совершают таинств, кроме крещения в крайнем случае, по образу совершения его мирянином. Они возносят молитвы предстоящих и читают Евангелие.

«По ставленой грамоте» диакон обязан «при Божественной литургии и при иных таинствах, совершаемых от иерея, и при прочих священнодейства служениях и чинех, служити», «повиноватися иерею своему, споспешествуя и труждаяся во всем во благое»; «служение же диакона: священные сосуды к служению уготовляти, молитвы о народе возносити собственно (т.е., про себя) и народно (т.е., во всеуслышание) в церкви, в нюже рукоположися и благословися, на амвоне чести Евангелие и Апостольская послания: и не сущу иерею (если, напр., последний во время богослужения позван будет напутствовать или крестить больного), учити люди от Божественных писаний, Божественным заповедем и жительству христианского закона, от догмат и толкований церковных светил, Богоносных отец.37 Вящше же сего ничтоже творити дерзати иереем подобающих».

Диакон, в случае отсутствия священника или по причине его болезни, не может отправлять всенощного бдения и обедницы38, провожать и отпевать покойников, служить молебны и панихиды39; вообще, диакон, как только служитель, есть лицо, помогающее священнику при совершении таинств и других священнодействий, и отнюдь не может совершать какого-либо богослужения без участия и благословения священнического. Правда, церковный Устав в некоторые дни года дозволяет отправлять некоторые службы, напр. повечерие, полунощницу и др., «келейно» (см., напр., 579 стр. печатного оригинала), но отсюда ещё никак нельзя заключать, что диакон может отправлять повечерие, вечерню, утреню и проч. в храме и притом так, как бы эти службы отправлялись священником. В последованиях церковных служб (в начале их, в середине, а равно и в конце), обыкновенно, находятся ясные указания на участие в совершении богослужения священника и на необходимость его благословения при совершении церковных служб (напр.: «творит священник начало», «иерей начинает», «благословившу иерею», «возглас от священника», »молится священник», "иерей глаголет к диакону», «иерей глаголет отпуст», «отпуст творит иерей»); при этом встречаются замечания: «аще ли несть диакона, глаголет иерей», но замечаний: «аще ли несть иерея, глаголет диакон», – нет. Видимо церковные службы приспособлены Церковию к совершению их священником, нередко совместно с диаконом, но непременно при участии священника и с его благословения. Благословение же священническое преподать, возгласы, многие молитвословия и заключительные священнические отпусты говорить – диакон не в праве, между тем как и теми, и другими начинается, сопровождается и заканчивается в Православной Церкви совершение каждой общественной службы церковной. Отсюда ясно, что диакон не может и не должен ни начинать, ни совершать самостоятельно, без участия священника, ни одной церковной службы общественной. Диакон есть служитель, а не совершитель богослужения; он не имеет права без благословения и участия священника надеть на себя даже стихарь40, совершать каждение, произносить ектеньи. Ставленная диаконская грамота ясно выражает повеление диакону «служити (но не совершать) при Божественной литургии и при иных таинствах, совершаемых от иерея, и при прочих священнодейства служениях и чинех». Самостоятельно диаконы могут совершать (без облачения, в рясе, без каждения, без ектений и священнических возгласов), только такие богослужения, какие дозволяются и мирянину, именно те, в начале которых есть замечание: «аще иерей глаголет: благословен Бог наш, и мы глаголем: аминь; аще ли ни, глаголем: молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас»; так начинаются так называемые домашние каноны и молитвы; таковы последования вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов с изобразительными, о усопших, печатаемые в изд. типогр. Киево-Печ. Лавры книжке: «Правило к Божественному причащению», – назначенной для келейного употребления (подр. см. Рук. д.с.п. 1904, 2). Но рядовые церковные службы, изложенные в Уставе и Служебнике, и священнодействия, нарочито совершаемые по Требнику и особым чинопоследованиям, все без исключения начинаются благословением священника и без него ни в каком случае не могут быть совершаемы. Недозволительно и священнику благословлять диакона на исполнение вместо себя должности предстоятеля церковного собрания. Священник получает рукоположением в сан свой власть только лично совершать известные священнодействия и известные действия церковной юрисдикции, но отнюдь не имеет права поручения кому-либо сих своих священнических полномочий. В этом – одна из существенных черт, отличающих священную степень епископа от степени пресвитера. Различаясь от диакона многими преимуществами в священнослужении, пресвитер сходен с ним в том, что лично, сам собою, не может ничего изменить в точно определённых нормах действования, – как его собственного, так и клира, ему сослужащего. Поэтому, священник, благословляющий диакона на совершение вместо себя церковного чинопоследования (как, напр., выноса умершего), и сам восхищает себе епископское право, превышает своё положение, и диакона благословляет на совершение того же преступления, т.е., превышения власти, данной ему рукоположением. Но и бесспорно епископу принадлежащее право поручения не безусловно: и епископ не каждому из клириков своих может давать всякого рода поручение, но лишь совместное со степенью, им носимой, и с клирическим его положением. Не может епископ поручить диакону, напр., освящение храма, совершение литургии или иного священнодействия; потому что для совершения сих священнодействий недостаточно простого поручения, а нужно рукоположение в пресвитерскую степень. Если же и епископ стеснён в применении бесспорно принадлежащей ему власти поручения, то как же может пользоваться ею священник: он обязан лично отправлять возлагаемую на него должность, а не поручать диакону отправление служения, к какому он не уполномочен и епископским рукоположением. Вообще, дух и буква священных правил не дают никакого права:

1) диакону заменять священника в совершении некоторых священнодействий, и

2) священнику давать согласие и поручение диакону на совершение этих священнодействий. Таким образом, несправедливо, предосудительно и со вредом для Церкви поступают те священники, которые поручают диаконам совершать какие бы то ни было службы церковные, в церковном облачении и в отсутствии своём; равно противозаконно, и преступно действуют и диаконы, коль скоро самостоятельно, без участия священника, хотя бы и с согласия его, совершают вместо священника то или другое богослужение – общественное или частное – в храме или вне его. Диакон должен совершать (см. Ставл. грам.) только «приличная диаконом служения» и притом «по уставу и чину св. Восточныя Церкве»41; «вместо же священника, как говорит блаж. Августин, может служить только священник, а не диакон». (См. подр. Бог. Вест. 1892, 9; Рук. д.с.п. 1888, 6; 1889, 13; 1894, 10–14; Ц.В. 1892, 42; 1893, 1; 1900, 23; 1908, 7, 14; Ц.Вед. 1892, 43; 1893, 1; 1895, 33; 1898, 42; 1900, 8, 23; 1908, 7, 14).

Настоятель наблюдает, чтобы диакон (где один штатный диакон) при ежедневном богослужении являлся к служению литургий, а также всенощных бдений, великих вечерен и полиелейных утрень42, в воскресные же и праздничные дни служил литургию непременно с приготовлением43; чтобы диаконы (где два и более штатных диаконов) по очереди являлись к служению всех ежедневных церковных служб; чтобы диаконы, состоящие на псаломнических вакансиях, не уклонялись от исполнения ни одной из соединённых с званием псаломщика обязанностей (см. выше, о псаломщиках) и, по возможности, отправляли и служение собственно диаконское, заменяя, в потребных случаях, штатных диаконов44 (Ин. наст., 25). Настоятель может поручать ближайшее смотрение за церковною утварью и ризницей одному из диаконов (там же, § 18).

Прохождение диаконского служения, будучи естественным подготовлением к священству, соединяется, по возможности, с обязанностями законоучителя и учителя в начальных школах (Ук. Св. Син. от 4 мар. 1885 г.), и в диаконский сан должны быть возводимы такие лица, которые, по благочестной жизни и образованию, достойны служения в священном сане и надлежаще подготовлены к учительству в церковноприходских школах (Ук. Св. Син. от 3 мар. 1886 г.; см. также Опред. Св. Син. от 12 нояб.–3 дек. 1886 г.). Определением Св. Синода, от 19 окт.–5 нояб. 1899 г., постановлено: установить общим для всех епархий правилом, чтобы штатные диаконы, занимающиеся обучением в церковно-приходских школах и школах грамоты, были освобождаемы от совершения утренних богослужений в учебные дни, если в таковые дни не случится какого-либо местного чтимого в приходе праздника, а от участия в совершении приходских треб – лишь во время, назначенное для классных занятий в церковных школах.45 В 1892 г. определением Св. Синода, от 29 июля–26 авг. 1892 г., установлен вычет ⅓ из доходов тех штатных диаконов, определённых на место после 1885 г., которые, по небрежности или неспособности к учительству, не занимаются обучением в существующих в их приходах церковно-приходских школах; доходы диаконов, состоящих учителями или законоучителями в земских и городских училищах, за неимением в их приходах церковно-приходских школ, не подлежат вычетам.46

Церковнослужители. Этим именем в православной Церкви обозначаются лица низших степеней клира, которые, не имея благодати священства, посвящаются на такое или иное служение Церкви. Таковы: иподиакон, чтец и певец и парамонарь.

По отношению к низшим членам причта и другим лицам, подведомственным церкви, как-то: просвирне47 и служащим при церкви и домах церковных48, настоятель есть ближайший и непосредственный начальник49 (Ин. наст., 1). Настоятель наблюдает, чтобы низшие члены причта являлись к богослужению непременно ранее священника и приготовляли всё необходимое для богослужения каждый по своей части50 (там же, § 25).

Иподиаконы. Иподиаконы суть лица, служащие священнослужителям. Об установлении должности иподиакона разные учёные думают различно. Одни приписывают установление её Самому Иисусу Христу, другие – апостолам и, наконец, третьи относят происхождение её к концу первого века. Несомненно, что эта должность древнего происхождения. Ясное упоминание о ней находят в послании св. Киприана и в постановлениях апостольских. По древнему порядку на должности иподиакона лежало приготовлять умовение для рук священнодействующего, что он исполняет уже при самом посвящении своём. На его обязанности лежало также изводить оглашенных после возгласа диакона: «оглашеннии изыдите». Он хранил и святые врата, чтобы никто из недостойных не вошёл внутрь алтаря. В настоящее время иподиаконы участвуют только при архиерейском служении и служат епископу: облачают его, охраняют и поддерживают, подают светильники и держат оные.51 Большей частью иподиаконы в настоящее время бывают в сане диаконском, но и теперь в числе их есть не имеющие диаконского сана и, как только иподиаконы, пользуются лишь правом ношения стихаря и ораря, которым они всегда препоясуются крестообразно.

Чтецы и певцы. Именем чтецов называются клирики, на обязанности которых лежало и лежит чтение Св. Писания, за исключением Евангелия, при богослужении. Издревле они были также и хранителями священных книг. На них возлагалась также обязанность возжигать светильники в алтаре и предносить светильник во время совершения богослужения пред священнодействующими в потребных случаях.52 Певцы, или псалмисты, в древней Церкви составляли низшую степень чтецов. Как известно, в первые времена Церкви пение дозволялось всем присутствующим при богослужении. Независимо от исполнения народного древняя Церковь установила отдельных певцов для исполнения богослужебного пения. Установление это восходит к глубокой древности: о певцах (псалтах), как особом чине церковном, упоминается в литургиях Ап. Иакова и Ев. Марка. Около IV в. постановление отдельных псалмов уже значительно утвердилось. В древней Церкви от певцов требовалось, чтобы они проводили жизнь строго благочестивую. Главною обязанностью их было предначинать пение в храме и управлять им; для начала пения певцы, обыкновенно, восходили на амвон, куда не посвященные в клир не имели и не имеют права входить, по правилам церковным (Лаод. 15; VI, 33; VII, 14). Собрание певцов называлось «ликом», «хором» или «клиросом». В Восточной Церкви постоянно было два лика: «правый» и «левый».

Парамонари. Парамонарь обозначает приставника или придверника. Наименование пономарь есть испорченное от парамонарь. На их обязанности в древней Церкви лежало главным образом безотлучное пребывание при священных местах (Вифлееме – месте рождения Спасителя, Голгофе и проч.), как для охранения их, так и для удобства приходящих. Они наблюдали также за принадлежностями храма: утварью, священными одеждами и другим имуществом церковным, возжигали и угашали светильники при богослужении. С течением времени к их обязанностям было отнесено чтение и пение при богослужении, принесение в алтарь просфор, вина, воды, фимиама и огня, приготовление и подавание священнослужителю кадильницы и теплоты, уметение церкви и паперти, очищение образов, стен и потолка от праха и паутины, наконец, призывание верующих к богослужению посредством колокольного звона.

В богослужебных книгах упоминаются ещё канонархи и параекклисиархи. В монастырских церквах пению стихир обыкновенно предшествует громогласное возглашение того, что следует петь. Для этого избираются особые лица, которые и возглашают как глас напева и запевы пред стихирами, так и самые стихиры по частям, а певцы со слов их, также по частям, поют стихиры. Такое возглашение стихир называется «канонарханьем», а возглашающий их канонархом.53 Параекклисиарх, «сиречь кандиловжигатель», по церковному Уставу, испрашивает благословение настоятеля на начало службы, производит звон к богослужению, возжигает свечи, подаёт кадило, выносит подсвечники при входах с кадилом и Евангелием и в других случаях.

Псаломщики. В настоящее время в приходских церквах все обязанности различного рода церковнослужителей, называвшихся прежде «дьячками» и «пономарями», исполняются псаломщиками. Существовавшее прежде разделение причетников на псаломщиков и исправляющих должность псаломщика отменено, и звание псаломщика предоставлено всем, состоящим при церквах причетникам (Высоч. утв. 16 февр. 1885 г. Опр. Св. Син.).54 На обязанность псаломщиков под наблюдением священника и по его распоряжению возлагается:

а) исполнение клиросного чтения и пения55,

б) сопровождение священника при посещении прихожан, для исправления духовных, треб и

в) всё письмоводство по церкви и приходу56 (Высоч. утв. 16 апр. 1869 г. Журн. Присутствия по дел. правосл. духовенства, п. 4).57

Псаломщику ни под каким видом не возможно входить в роль самостоятельного отправителя той или другой церковной службы58 (Рук. д.с.п. 1886, 6).

Настоятель наблюдает, чтобы:

а) псаломщики в многочисленном клире в простые дни являлись по двое (чередной и подчередной) к вечерне и утрене, а к литургиям59, равно как ко всем службам в полиелейные и праздничные дни и во все дни Великого поста непременно все приходили к началу службы и выходили по окончании оной60;

б) помогали священнику и диакону при проскомидии читать синодики и помянники;

в) чтобы очередной псаломщик не только за всеми службами в праздники, но и в простые дни за литургией надевал стихарь, если в таковой посвящён61, и

г) чтобы отлучались из дома и на короткое время не иначе, как с ведома того священника, с которым они состоят в очереди (Ин. наст., 25). Настоятель может поручать заведывание церковно-богослужебными книгами, необходимыми при отправлении богослужения, одному из псаломщиков (там же, § 18).

Соборное служение и порядок стояния при нём

В Уставе (см. 2 гл.) есть определённые указания на соборное совершение всенощного бдения: «Егда бывает (на бдении) полиелей»62 «и облачаются настоятель во святилищи и вси священнослужители в фелони по обычаю»; по пении величания, «ектения малая глаголется, и седальны поются, и входят вси священнослужители во святый олтарь, и изоблачаются священных одежд63, точию держай чреду иерей остается во облачении, к прочитанию Евангелия» (и этот иерей до и после полиелея совершает один бдение).

Соборное служение литургии может быть, без противоречия церковным правилам, совершаемо не только тремя и более, но и двумя иереями (Мф.18:19–20; Ап.1); указание на это находится и в Служебнике: «аще-ли будут священников два, или множае, то и они целуют святая вси» (см. Ц.В. 1888, 43).

Литургия (а равно и другая церковная служба) может быть совершена соборне и без диакона (Ук. Св. Син. 1874, IX, 23, на имя Высокопр. Платона, архиеп. Донского).64

Порядок стояния при соборном служении. Настоятель церкви при всех соборных богослужениях предстоятельствует пред прочими священниками той же церкви (Ин. наст., 2).

При соборном служении иерей безусловно должен уступить место протоиерею.65 (Ц.В. 1888, 6). Не имеющий набедренника, обыкновенно, уступает первенство священнику, награждённому набедренником и т.д., до скуфьи, камилавки, Синод. наперсного креста и пр.66; (см. Ц.Вед. 1909, 38; сн. 1895, 11). Кроме того, в отношении к порядку стояния при соборном священнослужении, принимаются во внимание условия служебные. В силу этих условий благочинные из священников уступают место только протоиереям, а в остальных случаях первенствуют, хотя бы находились священники более заслуженные.67 Точно также первенствуют и окружные духовники, как отцы духовные, избранные самими же священниками. Кроме этого, в нашей Церкви искони существуют отличия учёные, которые тоже принимаются в данном случае во внимание и на основании которых священник, окончивший академию, первенствует перед священником из семинаристов, точно также и протоиерей-академик перед протоиереем из семинаристов; но при этом следует иметь в виду, что первенство при соборном служении приобретается не столько учёными степенями, сколько старшинством службы в священном сане и вместе знаками служебный отличий (каковы – камилавка, наперсный крест, палица и т.п.), так что отступление от такого обычного порядка68 может быть допускаемо только по особому распоряжению местной епархиальной власти (Ц.Вед. 1901, 51–52). Если настоятель известной церкви из не окончивших курс, а служащие с ним иноприходные священники, хотя моложе его, но окончившие полный семинарский курс, то из них первенствует в священнослужении настоятель местной церкви. В данном случае, право старшинства обусловливается не степенью школьного образования, а служебным положением священнослужителей (Ц.В. 1889, 21). Если же служат лица равной иерархической или служебной степени и учёного положения, то первенствует раньше рукоположенный, или раньше получивший протоиерейство, камилавку и т.п. Вообще при служении нескольких священников старшинство по обычному порядку предоставляется тому, кто имеет высшие отличия69, а при равенстве таковых тому, кто ранее рукоположен в сан священника, при равенстве же времени посвящения тому, кто выше по образованию70 (Ц.Вед. 1906, 10). Впрочем, пастыри всячески должны избегать у престола Господня споров о месте, помня заповедь Спасителя, чтобы «болий» между ними был, «яко мний», и «старей», «яко служай» (Лк.22:26); тем более, что первенство ничего не прибавляет к достоинствам пастыря и, напротив, неимение его нисколько не унижает71 (Рук. д.с.п. 1885, 36). – О самом порядке соборного служения литургии см. ниже.

О служении священника без чтецов и певцов

Священник может служить без чтецов и певцов утреню и вечерню, но только в тех случаях, когда священник дома или в церкви находится один, без предстоящих и желающих участвовать в молитве. О многих свв. угодниках жития их сообщают, что, находясь в пустыне или в затворе, они пели сами по себе вечерню, повечерие, утреню, часы и т.п., и это даже поставлялось им в особую заслугу пред Богом. В нравственном смысле тоже можно сказать и о вычитывании поименованных служб священниками без причетников; ибо при этом священник, сам лично должен вычитывать всё, положенное по Уставу, – и кафизмы, и стихиры, и каноны и т.п., – не так, как это бывает, когда священник служит с причетником, который читает одно, а священник другое. Одного только священник не может и не должен делать при этом, – не произносить ектений; ибо в них прямо говорится: «Господу, помолимся», или: «Еще молимся», т.е., священник или диакон этим приглашают предстоящих принимать участие в общей молитве, для чего они, т.е., предстоящие, или вместо их хор, и должны отвечать: «Господи помилуй». Когда же священник вычитывает ту или другую службу один, по-домашнему, хотя бы то было даже и в церкви, то ему некого приглашать к участию в молитве с собою, некому и отвечать ему на его приглашение, а потому и ектеньи, как составляющие существенную часть богослужения общественного, должны быть в таком случае оставляемы. Если же в церкви вместе с священником находятся люди, желающие выслушать ту или другую службу в качестве богослужения общественного, то, само собой разумеется, таковую он должен служить вместе с псаломщиком, как следует по Уставу церковному; ибо без этого самая служба эта будет носить характер молитвы частной, а не общественной, и потому для присутствующих не может иметь того значения, какое она должна иметь по установившемуся чину и обычаю церковному. Тем более, конечно, не иначе, как только с псаломщиком, священник может и должен служить литургию, потому что она:

1) сама по себе есть одно из величайших общественных богослужений нашей Церкви, как показывает и самое наименование её – «общественное дело», «общественная служба», и

2) на литургии нельзя пропустить ни одного слова, а там, как известно, полагаются не только ектеньи, но много других возгласов, которые не иначе могут быть произносимы, как с ответом певца, в роде, напр., возгласа: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы»; – ответ: «Отца и Сына, и Святого Духа…», или: «Станем добре, станем со страхом», – ответ: «Милость мира, жертву хваления», и пр. Не говорим уже о том, что по издревле установившемуся чину нашей православной Церкви литургия должна всегда сопровождаться пением. Кто же станет петь без певца? (Рук. д.с.п. 1885, 35; Ворон. Е.В. 1887, 20).

В Полоцкой епархии было вменено в непременную обязанность причтам церквей озаботиться обучением учащихся в народных училищах мальчиков клиросному чтению и пению, дабы последние, на случай болезни или отсутствия псаломщика, могли исполнять за них обязанности по совершению богослужений (Полоц. Е.В. 1879, 11).

О самых церковных службах

Круги церковных служб. В состав общественного богослужения входят троякого рода молитвословия, песнопения и чтения: одни молитвословия, песнопения и чтения посвящены Церковью событиям, приурочиваемым ею к известным часам суток, другие – к дням седмицы, третьи – к дням года. Отсюда службы церковные, обыкновенно, подразделяются:

1) на суточные (иначе называемые – дневными),

2) седмичные и

3) годовые.

Ряд каждого вида этих служб составляет так называемый круг. Круг суточных служб совершается в пределах суток и с наступлением каждых следующих суток снова идёт в том же порядке; круг седмичных служб совершается в пределах седмицы и с наступлением каждой следующей седмицы снова повторяется; круг годовых служб тянется на протяжении года и в каждом следующем году опять идёт в том же порядке. Существенное отличие всех этих служб может быть выражено кратко так: службы суточные неизменны и составляют как бы основание общественного богослужения; службы седмичные изменяются в своих молитвословиях, песнопениях и чтениях с каждым днём седмицы, а годовые – с каждым днём года, сообразно с теми воспоминаниями, которые Церковь усвояет каждому дню седмицы и года. Службы суточные, седмичные и годовые не совершаются отдельно одни от других, а все вместе, и именно: к службам суточного круга присоединяются службы седмичные и годовые; вследствие этого в одной и той же службе бывают молитвословия, чтения и пения, имеющие отношения к священным воспоминаниям, соединённым или:

1) с известными часами дня, или

2) с днями седмицы, или, наконец,

3) с днями года.

I. О суточном богослужении

Перечень ежедневных церковных служб, их видоизменения и время их начала

Всех служб церковных – девять: 9-й час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й час, 3-й час, 6-й час и литургия (в те дни, когда по какой-либо нужде не бывает литургии, после 6-го часа совершается «Последование изобразительных»).72 Так как в состав суточных служб входят службы кругов седмичного и годового, то вышепоименованные службы не всегда одинаково совершаются в разные дни седмицы и в разные дни года, но применительно к священным воспоминаниям кругов седмичного и годового они видоизменяются. Вследствие этого каждая служба, как это будет показано ниже, имеет свои виды, и соединение служб между собою не всегда бывает одинаково.

Круг суточных церковных служб начинается с вечера, и этот вечер, а равно и следующая за ним ночь относятся к последующему, а не предыдущему дню; потому что при сотворении мира вечер предшествовал дню (Быт.1:5). Так ветхозаветная Церковь располагала своё богослужение; следуя сему указанию и новозаветная Церковь начинает ряд ежедневных служб с вечера.

Богослужение вечернее

В состав этого богослужения входят: девятый час, вечерня и повечерие.

Девятый час. По нашему счислению девятый час соответствует 4-му, 5-му и 6-му часам дня.73 В этот час Господ Иисус Христос, вися на древе и возгласив, предал дух Свой Богу (Мф.27:46–50). В воспоминание великих предсмертных страданий и смерти Спасителя и установлена служба 9-го часа. Заповедь совершать молитву в 9-й час, в воспоминание уничижения Господня, со всею ясностью изложена в постановлениях апостольских. Св. Василий Великий приписывает службе апостольское установление (сн. Деян.3:1). Псалмы этой службы избраны св. Пахомием Великим, а тропари и молитва, ныне читаемые на девятом часе, принадлежат св. Василию Великому.

Девятый час обыкновенно поётся пред вечернею74; в навечерия Рождества Христова и Богоявления 9-й час совершается вместе со всеми прочими часами (царские часы); в Сырные среду и пяток (см. 544 стр. печатного оригинала) и в Великом посту совершаются вместе 3-й и 6-й, а затем следует 9-й час, после которого поются изобразительные и вечерня (см. 544 стр. печатного оригинала); такой же порядок совершения 9-го часа (но только отдельно от вечерни, которая «бывает в своё время») в среду и пяток Сырные, если в эти дни случится предпразднство Сретения (Уст. 1 февр.). (См. 767–768 стр. печатного оригинала).

Девятый час иногда совершается в храме, иногда в притворе, как об этом ясно говорится в 1 и 9 гл. Устава; в дни поста 9-й час совершается в храме (Уст. 14 нояб.; понедел. 1-й седм. Вел. поста). См. ниже.

Вечерня. Так как вечером началось творение мира, то св. Церковь в богослужении вечернем прежде всего прославляет Бога, как Творца и Промыслителя, за блага творения и промышления о человеке. Вместе с тем, напоминая о грехопадении прародителей, она руководствует и возбуждает верующих к сознанию грехов и молению пред Господом об исцелении их. Наконец, сближая вечер дня с вечером нашей жизни, она преднапоминает нам об имеющей постигнуть нас смерти.

Настоящий порядок и состав вечернего богослужения в главных частях носит на себе печать глубокой древности. Уже апостольские постановления (кн. II, 59, VIII, 35) излагают вечернее богослужение в чертах весьма сходных с настоящим порядком. Здесь заповедуется епископу созывать народ при наступлении вечера. Св. Василий Великий упоминает об обычае Отцов приносить благодарение при наступлении вечернего света, как обычае древнем, и утверждает, что, хотя имя творца тех хвалений, которые читаются во время светильничных молитв, осталось неизвестным, однако народ, вознося их, повторяет древний голос. Таким образом, уже для времён св. Василия Великого главные части настоящего вечернего богослужения были древними.

О вечерне вседневной, малой и великой

Вечерня бывает: вседневная, малая и великая.

Вседневная вечерня совершается в те дни, когда не бывает праздника с полиелеем или бдением. Накануне праздничных дней она может быть только тогда, когда они случатся в седмицу Сырную или в седмицы Великого поста (напр. 30 янв., 24 февр., 9 мар. и Уст., храм. гл. 35, 36). Устав о вседневной вечерне, совершаемой не в Великий пост, находится в Служебнике, Часослове, Следованной Псалтири, 9-й гл. Типикона. Устав о вседневной вечерне, совершаемой в Великий пост, находится в последованиях вечера Сырной недели и понедельника 1-й нед. Великого поста, содержащихся в Типиконе (см. также «чин вечерни» в Часослове и Следованной псалтири и встречающиеся в этом чине указания: «аще пост»).

Малая вечерня совершается только пред бдением, начинающимся вечернею; пред бдением, начинающимся повечерием, не бывает малой вечерни. Под именем малой вечерни разумеется сокращённая повседневная вечерня. На ней не бывает: светильничных молитв, великой ектеньи, стихословия псалтири, малой ектеньи, поётся не более 4 стихир, не поются стихиры стиховны, из ектеньи – «Помилуй нас, Боже» – произносятся, кроме этого прошения, только три прошения (см. их в 1-й гл. Уст.), опускается ектения – «Исполним вечернюю молитву», и бывает, вместо великого, малый отпуст (Уст., 1 и 9 гл.). Устав о малой вечерне находится в Служебнике (в некоторых изданиях), в Октоихе, в 1-й гл. Типикона.

Великая вечерня есть вечерня праздничная; она совершается накануне праздника и иногда в самый праздник.75 Великая вечерня, совершаемая накануне праздников (см. ниже, виды празднич. богослужения), или бывает отдельно от утрени, или в соединении с утренею (всенощное бдение), сообразно с указаниями Устава, который при этом предоставляет свободу настоятелю (см. Уст. 6 гл.), делая иногда замечания: «Аще волит настоятель, творим бдение».76 На бдении всегда полагается великая вечерня, исключая тех случаев, когда оно начинается великим повечерием.77 Устав о великой вечерне, совершаемой отдельно от утрени, находится в Служебнике, Часослове, Следованной псалтири, в 7 гл. Типикона; устав о великой вечерне в соединении с утреней – в некоторых изданиях Служебника, в Октоихе, во 2 гл. Типикона.78

Кроме утрени, вечерня соединяется: с 3, 6, 9 часами и изобразительными – в Сырные среду и пяток, с теми же службами, а также с литургией преждеосвященных Даров, – в Великом посту, с литургией св. Василия Великого – в Великие четверток и субботу (см. также 19 и 519 стр.), и с литургией св. Иоанна Златоуста – в праздник Благовещения, если он случится в некоторые дни Великого поста (см. марта 25 Ι отд.).

Повечерие. В службе повечерия, совершаемой «по вся дни», выражаются вообще чувствования христианина, отходящего ко сну по окончании дня, проведённого при свете Евангелия и благодатной помощи. Кроме того, со службой повечерия св. Церковь соединяет воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и освобождении праведных от власти князя тьмы, и этим воспоминанием руководствует как к благодарению за все благодеяния Божии, так и к молению об очищении от грехов и сподоблении Царства Небесного. Для сего св. Церковь особенно внушает прилежно молить Пресвятую Богородицу о предстательстве, как во все дни живота, так особенно в день исхода души от тела.

О повечерии малом и великом

Повечерие бывает малое и великое.

Последование малого повечерия находится в Часослове и Следованной псалтири. Малое повечерие совершается во все дни года, кроме седмичных дней Великого поста и некоторых других дней в году, когда положено совершать великое повечерие; оно иногда совершается в кельях (см. стр. 578, 579 печатного оригинала).

Великое повечерие совершается отдельно от утрени и в соединении с нею. Устав о великом повечерии находится в Часослове, Следованной псалтири, в Типиконе (см. 6 янв., 25 мар., понедел. 1-й седмицы Великого поста и в друг. местах). Отдельно от утрени Великое повечерие совершается во вторник (на среду) и четверток (на пяток) Сырной седмицы (за исключением случаев, указанных в Уст. 2 февр. и в 28 храм. гл.), в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу (за исключением среды и пятницы 5 седмицы) всех недель Великого поста, в понедельник и вторник на Страстной неделе.79 В соединении с утреней великое повечерие совершается 24 марта и накануне храмовых праздников и царских дней, если эти праздники случатся в те седмичные дни Великого поста, которые не следуют за праздником; а также всегда отправляется великое повечерие в соединении с утренею 5 янв. и 24 дек.80

Богослужение утреннее

В состав этого богослужения входят: полунощница, утреня и первый час.

Полунощница. Именем полунощницы обозначается церковная служба, которая совершается в полночь, равно как и во всякий час ночи до утра. Христианский обычай освящать богослужением полночь или вообще ночное время, без сомнения, основывается на примере Самого Иисуса Христа (Лк.6:12; Mф.26:30), Которому подражали апостолы (Деян.16:25) и современные им христиане (1Кор.14:26; Кол.3:16). Во время гонений этот обычай получил особенное развитие вследствие того, что ночное время было самое безопасное для богослужения вообще. Вместе с тем св. Церковь всегда имела в виду, что полночь есть время по преимуществу удобное, по своей тишине, для молитвенных бесед с Богом и для размышления о грехах и их исправлении. Так смотрит на установление полунощного богослужения св. Василий Великий (Посл. 2 к Григор. Назианз.). По мнению толкователей богослужения, полунощницу св. Церковь установила:

во 1), с тем, чтобы напомнить верующим молитвенный полунощный подвиг Иисуса Христа пред отшествием Его на вольные страдания;

во 2), для постоянного напоминания верующим о страшном дне второго пришествия Христова и последующих за ним воскресении мертвых и последнем суде, так как второе пришествие Христово, по общему верованию св. Церкви, основанному на притче Спасителя о десяти девах, имеет быть в полночь;

в 3), наконец, чтобы призвать верующих и в полночные часы к подражанию ангелам, которые немолчно прославляют Господа.

О полунощнице вседневной, субботней и воскресной

Полунощница бывает: вседневная, субботняя и воскресная. Устав о них находится в Часослове и Следованной псалтири; кроме того, есть в Типиконе устав о вседневной (понед. 1 нед. Вел. поста) и воскресной (7 гл.) полунощнице. Та или другая полунощница совершается сообразно с днём седмицы и указанием Устава. Не полагается полунощницы, если совершается всенощное бдение, а также в некоторых других случаях (см. Уст., 2, 7 гл.; пяток и суб. 5 седм. Вел. поста, среду Страстной седмицы; сн. 384 I отд.). Иногда полунощница совершается не в храме, а в кельях (см. 578, 579 стр. печатного оригинала).

Утреня. Утреня получила своё наименование от времени совершения. По своему содержанию она разделяется на 3 части, из которых в первой мы исповедываем свои грехи и испрашиваем милостей Божиих в предлежащий день, во второй – прославляем лица или события сообразно с воспоминаниями дня, в третьей – славословим Самого Господа.

Обычай освящать утро дня соответствующими времени песнопениями есть, без сомнения, обычай древний. Евсевий (III в.) называет псалмы и песни, которыми прославляется Божество Иисуса Христа на утреннем богослужении, издревле установленными и сложенными (кн. V, 28). Св. Василий Великий упоминает о способе стихословствования псалмов, отличая их от молитв и псалма покаянного (Посл. 204). Главное содержание утреннего богослужения составляли псалмы хвалебные, от чего и самая служба называлась чином хвалений. Указание на употребление славословия великого находим в постановлениях апостольских, равно как и у св. Афанасия Великого. По мере развития христианских песнопений, ими умножался состав утреннего богослужения. Особенно в этом отношении замечательны труды св. Иоанна Дамаскина, как составителя канонов.

Об утрене будничной и праздничной

Утреня бывает: без полиелея и великого славословия (непраздничная утреня), т.е., когда последнее читается, а не поётся, с великим славословием, которое поётся, а не читается, с полиелеем и утреня пасхальная. Устав непраздничной утрени81 находится в Служебнике, Часослове, в 9 гл. и других местах Типикона. Устав праздничной утрени находится в некоторых изданиях Служебника, Часослова, Следованной псалтири, Октоихе, во 2, 3, 4, 7 гл. и других местах Типикона. Та или другая утреня совершается сообразно с указаниями Типикона.

Первый час. Служба этого часа соответствует 7-му, 8-му и 9-му часам утра по нашему счислению. Об этой службе упоминают под именем утренней молитвы или молитвы на рассвете постановления апостольские (VIII кн., 4) и св. Василий Великий. Точное упоминание о службе первого часа принадлежит V веку. Для христиан этот час получил особое значение в силу воспоминания о том, как в этот час Иисус Христос был ведён от Каиафы к Пилату, был оболган врагами и осуждён.

По Уставу 1-й час совершается или в храме, или в притворе (сн. 387 I отд.). В храме этот час совершается:

а) в седмичные непраздничные дни,

б) в среду и пяток Сырные и

в) во св. Четыредесятницу; исхождение в притвор в эти дни назначается после 1-го часа (Уст., 9 гл., последов. Сырной среды и понедел. 1-й сед. Вел. поста).

В притворе 1-й час совершается:

а) в дни воскресные (Уст., 2, 3, 4 и 5 гл.);

б) в праздники с знаками: 🕁 и 🕂, когда Устав или прямо назначает совершать бдение, или говорит: «совершается бдение, аще волит настоятель» (1, 17, 20, 25, 27 янв., 12, 24 февр., 23 апр., 8, 9 мая, 24, 29 июн., 26 авг., 26 сент., 26 окт., 13 ноябр., 6 дек.);

в) в великие Господские и Богородичные праздники, в какие бы дни они ни случились (Уст., 6 янв., 8 сент., 26 дек.).

Богослужение дневное

В состав дневного богослужения входят: третий час, шестой час и литургия.

Третий и шестой часы. Третий час соответствует нашему 10-му, 11-му и 12-му часу дня; шестой час соответствует 1-му, 2-му и 3-му пополудни. Службы этих часов приняты Церковью от древних времен. Часы 3-й и 6-й сделались особенно важными для христиан по знаменательности совершившихся в них событий. Поэтому уже апостолы освящали их молитвой (Деян.2:15; 10:9). Распределение псалмов, которые ныне читаются на каждом часе, является известным в IV веке; оно, как полагают, сделано св. Пахомием Великим. В настоящее время православная Церковь со службой 3-го часа соединяет воспоминания о суде Пилата над Спасителем и мучениях, претерпенных Им в претории, а также о сошествии Святого Духа на апостолов; на 6-м часе воспоминаются шествие Спасителя на пропятие, самое пропятие и крестные страдания.

Третий и шестой часы совершаются в храме (Уст., 14 ноябр., понедел. 1-й седм. Вел. поста), а иногда и в притворе (Уст., неделя Антипасхи).

В Великие четверток и субботу, а равно и в праздник Благовещения, случившийся в эти дни, 3-й, 6-й, 9-й часы и изобразительные совершаются вместе и притом отдельно от литургии, как это можно видеть из различия во времени, назначаемом Уставом для этих служб (в Вел. четверток часы положены в 3-м, а литургия – в 8-м часу дня, в Великую же субботу часы – в 4-м, а литургия – в 10-м часу дня). Как совершаемые отдельно от литургии, эти часы вместе с изобразительными отправляются в притворе и в конце их бывает отпуст (см. в Уст. последования указанных дней). Но если Благовещение случится в Великие понедел., вторн. и среду, то часы (на которых читается Евангелие) совершаются в храме; в эти дни после изобразительных отпуста не бывает, а вслед за молитвой: «Пресвятая Троице», читается: «Приидите поклонимся», и затем поётся вечерня (Уст., 25 март., аще в понед. Страстной седм.).

О часах вседневных, великопостных, пасхальных и царских

Часы бывают вседневные, великопостные, пасхальные и царские.

Последование вседневных часов находится в Часослове, Следованной псалтири, великопостных – в Часослове, Следованной псалтири, в Уставе (понед. 1 седм. Вел. поста), пасхальных – в последованиях Пасхи, царских – в Триоди (Вел. пяток), Минее (25 дек., 5 янв.) и в последованиях на эти дни в Уставе.

Великопостные часы совершаются в среду и пяток Сырной седмицы (за исключением случаев, указанных в Уставе 1 и 2 февр. и в 28 храм. гл.), в понед., вторн., четв. и пяток во все седмицы Великого поста, в понед., вторн., среду Страстной седмицы. Царские часы82 отправляются в Великий пяток и перед праздниками Рождества Христова и Крещения (см. 606, 518 и 19 стр. печатного оригинала); на этих часах 1, 3, 6 и 9 часы соединяются вместе; царские часы совершаются в храме. Пасхальные часы совершаются во всю пасхальную седмицу до недели ап. Фомы. За исключением вышеуказанных случаев во все остальные дни года совершаются вседневные часы.

Междочасия. Междочасия составляют как бы продолжение служб часов. Последование их находится в Следованной псалтири. Их положено совершать только в седмичные дни; но и в эти дни они не всегда совершаются (см. Уст., 9 гл., 21 дек., нед. Блудн. сына, среда Сырной седм., понед. Святого Духа). В настоящее время междочасия обыкновенно совершаются в монастырях.

Последование изобразительных. Последование изобразительных, называемое иногда «Обедницею» (от слова обедня, т.е., литургия), есть краткая служба, которую пустынножители иногда совершали вместо литургии и которая своими песнопениями и молитвословиями служит некоторым изображением, или подобием литургии.83 Последование этой службы находится в Часослове и Следованной псалтири. В дни поста, когда на утрене поётся «Аллилуиа», изобразительные совершаются после девятого часа; если изобразительные бывают не во дни поста (когда поётся на утрене «Бог Господь»), то они отправляются после 6-го часа.

Литургия

Круг суточного богослужения православной Церкви завершается литургией, так что все другие суточные службы по отношению к ней суть приготовительные. Под именем литургии разумеется то общественное церковное богослужение, на котором совершается таинство Евхаристии, т.е., умилостивительное, благодарственное и хвалебное, творимое в воспоминание Спасителя и совершенного Им искупления мира приношение Богу таинственной жертвы Тела и Крови Христовой, под видом хлеба и вина, и преподание их верующим для вкушения. По этому своему основному содержанию, литургия есть важнейшее христианское богослужение или богослужение по преимуществу.

В нашей Церкви употребляются три чина литургии:

1) св. Иоанна Златоустого,

2) св. Василия Великого и

3) св. Григория Двоеслова, или литургия преждеосвященных Даров.

Литургия св. Василия совершается 10 раз в году: в навечерия или в самые праздники Рождества Христова и Богоявления (519–520 и 19–20 стр. печатного оригинала), 1 янв., в воскресенья 1, 2, 3, 4 и 5-й нед. Великого поста, в Великие четверток и субботу. В настоящее время, согласно с Уставом, преждеосвященная литургия совершается в среду и пяток первых шести седмиц и во вторник или четверг 5-й седмицы Великого поста, в понед., вторн. и среду Страстной седмицы и в другие указанные Уставом84 дни поста (см. в Уст. 24 февр., 9 мар., 34 и 35 хр. гл.; см. 563 стр. печатного оригинала и сн. 54 I отд.). Есть дни в году, когда не полагается совершения литургии85: в Сырные среду и пяток86, в понед., вторн. и четвер. Великого поста, в Великий пяток, в пяток пред Рождеством Христовым и Богоявлением, если эти оба праздника случатся в воскресенье и понедельник.87 Во все прочие дни совершается литургия св. Иоанна Златоустого. См. ниже, о храмовых праздниках, днях Высокоторжественных и о поминовении усопших.

Там, где бывают две литургии (ранняя и поздняя), обе должны совершаться по чину литургии или св. Иоанна Златоуста, или св. Василия Великого, смотря по тому, литургию какого из этих чинов предписывает совершать Устав в данный день.88

Литургия свв. Василия Великого и Иоанна Златоустого. По своему основному содержанию литургия православной Церкви имеет Божественное происхождение: она получила своё начало в установлении таинства Евхаристии Иисусом Христом и в заповеди Его касательно совершения сего таинства (Мф.26:26–29; Мр.14:22–24; Лк.22:17–20; Ин.6:54–59; 1Кор.11:23–25). Апостолы, исполняя заповедь Спасителя и следуя Его примеру, полнее раскрыли части Евхаристии, соединили совершение её с некоторыми обрядами для придания большей торжественности тайнодействию, установили чин литургии (Деян.2:42–46; 20:7–12; Иак.2:1–9; 1Кор.10:14–22; 11:18, 14) и предали его основанным ими Церквам. Этот чин не был написан, а сохранялся в устном предании. По преданию, принимаемому всею Церковью, первые чинопоследования литургии составлены были св. ап. Иаковом89 (для Иерусалимско-Антиохийских Церквей) и св. ап. Марком (для Египетских Церквей). Все известные с глубокой древности литургии, сходствуя между собою в основе, которою служит совершение Евхаристии, разнятся в подробностях. Такая разница объясняется тем, что апостолы свободно, под руководством Духа Божия, раскрывали сущность Евхаристии в литургии. Такой же свободой пользовались и преемники апостолов – предстоятели Церквей как во времена ближайшие к апостольским и, подобно им, обильные благодатными дарами, так и потом, во втором и третьем веках, когда чрезвычайные благодатные дары в Церкви прекратились. И теперь, как и прежде, образ совершения литургии передавался только по устному преданию и чрез употребление. Отсюда происходило разнообразие в совершении литургии не только между отдельными Церквами местными, но и в одной и той же Церкви. Это разнообразие не прекратилось и после того, как стали предавать литургии (ап. Иакова, св. Марка) письмени. Главным образом оно касалось молитв, которые, имея одно и то же содержание, разнствовали в способе и пространственности его изложения. Должно заметить также, что с появлением ересей должны были появиться и злоупотребления свободой в совершении литургии. При таких обстоятельствах пастыри Церкви, особенно по её умиротворении, когда Церковь занялась благоустройством своего богослужения, заботились о том, чтобы дать литургии однообразный вид и порядок преимущественно там, где грозила опасность общему догматическому строю её, каковая опасность особенно представлялась со стороны еретиков. По таким побуждениям излагают литургии свв. Василий Великий и Иоанн Златоуст. В письменном изложении литургии и чрез то в строгом определении её частей и их отношений, равно как в определённом формулировании молитв по содержанию и изложению, – указанными вселенскими учителями дан твёрдый оплот против уклонений от порядка совершения литургии как невинных, так и злонамеренных. Кроме того, по мнению Прокла, патриарха Константинопольского, свв. Василий Великий и Иоанн Златоуст имели и другое побуждение, именно – апостолы и их преемники совершали литургию пространно, и христиане, по мере охлаждения благочестия в последующее время, стали тяготиться её продолжительностью. Тогда св. Василий Великий, снисходя немощи человеческой, сократил литургию (ап. Иакова); а после него и по тем же побуждениям она и ещё была сокращена св. Златоустом. Впрочем, должно заметить, что это сокращение было достигнуто главным образом точным изложением молитв и введением обычая читать некоторые молитвы тайно. Существенное же содержание литургии осталось неизменным, на точном основании предания апостольского.90 Составление литургии такими учителями, как свв. Василий Великий и Иоанн Златоуст, которые, по выражению 32-го правила Собора Трульского, своим учением наполнили всю вселенную, было чрезвычайно важно в истории литургии в том отношении, что вся Восточная Церковь приняла их; так что уже в VI в. литургия св. Василия Великого совершалась почти по всему Востоку.91

Литургия преждеосвященных Даров. Литургией преждеосвященных Даров называется такое священнодействие, на котором не бывает проскомидии и освящения Даров; но св. Дары, уже освященные прежде (на литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоустого), предлагаются для благоговейного поклонения верным и в утверждение молитв их, а приготовившимся – и для приобщения. Происхождение и постепенное образование преждеосвященной литургии стоит в связи с запрещением совершать полную литургию в дни поста, кроме суббот и дней воскресных, и обычаем древних христиан причащаться как можно чаще. Рассматривая пост, как время покаяния, св. Церковь на всех проходящих состояние покаяния налагает как бы епитимью, которой она в другое время подвергает только некоторых, т.е., предлагая им чтение молитвословий и слова Божия, она не даёт им видеть совершения таинства Евхаристии. С другой стороны, сама Евхаристия есть торжественнейшее богослужение, в котором выражается вся высота нашего благодатного дерзновения к Богу, на которую верующие восходят в силу искупительной жертвы Спасителя; между тем св. Четыредесятница есть время сокрушения о грехах, соделанных нами, несмотря на все дарованные нам средства спасения, есть время скорби духовной, сетования и самоуничижения пред Богом. Поэтому Церковь, в сокрушении духа, как бы не дерзает совершать в это время полную литургию, чтобы не смешивать печали с торжеством, самоуничижения с дерзновением, а утешается и укрепляется только Дарами преждеосвященными. Наконец, совершение полной литургии в дни Четыредесятницы поставило бы в противоречие уставы Церкви касательно времени совершения полной литургии и времени прекращения поста. По первоначальным уставам Церкви литургия может быть совершена только в первой половине дня, и после неё пост разрешается, тогда как в дни Четыредесятницы пост разрешается не ранее вечернего времени, когда полная литургия совершена быть не может.92 Поэтому уже древняя Церковь постановила правилом (Лаод., 49) не совершать полной литургии в дни Четыредесятницы, кроме суббот и дней воскресных, с которыми соединяется в Церкви воспоминание торжественных событий Ветхого и Нового Завета и умеряется пост. Имея же в виду обыкновение древних христиан причащаться как можно чаще, Церковь, чтобы продолжительным лишением тела и крови Христовой не ослабить духа верующих, предлагала им Дары преждеосвященные. Несомненно, что в этом обычае, существовавшем в Церкви от самых первых веков, и лежит начало литургии преждеосвященных Даров. Приобщение такими Дарами не могло быть допущено без необходимых молитв и обрядов, а потому вместо литургии в те дни, когда она не совершалась, приобщение могло соединяться с вечерним молитвословием, также с слушанием слова Божия, или с некоторыми частями литургии, исключая только молитв и действий самого освящения Даров. Таким образом, уже в самые первые времена христианства можно видеть и начало литургии преждеосвященных Даров. Целый ряд свидетельств с древнейшего времени ясно говорит, что эта литургия «предана апостолами и что она существовала изначала ради самого поста, дабы плакать, а не радоваться нам во время плача».93 Первоначально она совершалась по устному преданию и не везде одинаково; впоследствии же чин этой литургии был изложен письменно, и она стала однообразно совершаться во всех, Восточных Церквах. Шестой Вселенский Собор окончательно принял её и правилом 52 постановил совершать её в дни св. Четыредесятницы.

По 52-му прав. этого Собора, «во все дни поста св. Четыредесятницы, кроме субботы и недели и св. дня Благовещения, св. литургия да бывает не иная, как преждеосвященных Даров». Правило это, имевшее значение для своего времени, не всегда и везде соблюдалось строго. Среди значительного разнообразия взглядов на этот предмет в древности, обращают на себя внимание в практике два обычая, широко распространённые: в одних местах преждеосвященная литургия совершалась во все дни поста, кроме суббот и дней воскресных, согласно с правилом Трульского Собора, в других – только в среду и пяток, как дни усиленного поста. Первая практика держалась в тех местах, где принят был богослужебный устав Константинопольской Студийской обители, обязанный своими основными началами пр. Феодору Студиту, вторая – в местностях, державшихся устава Иерусалимского. Поэтому, когда в самой Греции, а потом и в России устав Студийский уступил своё место Иерусалимскому, явилась и окрепла почти повсеместно практика второго рода. Кирик спрашивал еп. Нифонта (см. 144 стр. печатного оригинала) о том, как поступить с Агнцем запасным в том случае, если не доведётся служить преждеосвященную литургию в какой-либо день недели, а между тем св. Дары приготовлены для пяти дней (Рус. ист. библ. VI, 51); отсюда следует, что у нас в России в XII в. преждеосвященная литургия совершалась 5 раз в неделю, согласно с практикой Студийского устава. В древних славянских списках уставов до XV в. предписана та же практика, и сверх того положена преждеосвященная литургия в среду и пяток. Но с XIV–XV в. начинается поворот к практике Иерусалимской. Преждеосвященная литургия в среду и пяток Сырной недели отменяется, как это видно из ответов Константинопольского собора (1276–1301) на вопрос Сарайского епископа Феогноста. Вместе с тем отменяется служение преждеосвященной литургии в Великую пятницу и по понедельникам, вторникам и четвергам великопостных недель. Последовательность требовала, при этом, отмены преждеосвященной литургии и в первые дни Страстной седмицы, что было бы вполне согласно с Иерусалимским уставом; однако этого не случилось; уцелело одно из преданий Студийского устава. Отсюда ведёт своё начало господствующая у нас в настоящее время практика. Нельзя сказать, чтобы эта практика не допускала исключений. По свидетельству Льва Алляция, даже в XVII в. христиане острова Хиоса и других островов моря Эгейского и Ионического совершали преждеосвященную литургию сообразно с требованиями Студийского устава. Такова же и практика Киево-Печерской Лавры, где преждеосвященная литургия совершается во все седмичные (кроме субботы и воскресенья) дни Великого поста; эта практика представляет собою остаток первоначальных Студийских порядков, насаждённых основателями Лавры, – остаток, уцелевший даже и после повсеместной замены Студийских порядков Иерусалимскими94 (Ц.В. 1890, 12).

Место и время совершения литургии, приготовление к ней, принадлежности, вещество таинства Евхаристии и прочее

Вследствие важного значения литургии св. Церковь, стремясь в образе и принадлежностях совершения её выразить величие таинства, а также приготовить совершающих к должному его совершению и расположить верующих к достойному принятию его, сделала весьма подробные постановления.

Местом совершения литургии служит храм, который должен быть «посвящен от самого архиерея, или в той» должен быть «прислан» «посвященный» архиереем «антиминс»95 (Уч. Изв.) со вшитой в него частицей св. мощей.96 Ни в каком другом месте, кроме освященного храма и св. престола, не может быть совершена литургия97; по крайней мере, для литургии необходим антиминс, на котором, напр., «аще церковь возгорится», и доканчивается совершение литургии в «инем месте честнем»98 (см. ниже, 789–790 стр. печатного оригинала). Согласно постановлению бывшего в июле 1885 г. собрания преосвященных архиереев в Казани, Св. Синодом (см. Опр. 1886, III, 28) предоставлено право епархиальным преосвященным разрешать миссионерам и приходским священникам в инородческих деревнях, далеко отстоящих от церквей, в особенности в тех деревнях, которые окружены язычниками и магометанами, совершать литургии на переносных антиминсах как в молитвенных домах и часовнях, так и в других приспособленных к тому зданиях, а равно и в открытом месте99 (сн. Ц.Вед. 1907, 45, 1977 стр., 1908, 27, офиц. ч., 229 стр., 1908, 34, 1643 стр.).

Если церковь осквернена от нападения «языческого, или от насилия еретического, или отступнического, или аще явный еретик тамо погребен будет», если церковь «окроплением человеческие крове» «или от телесные каковые нечистоты на помосте осквернена будет», то во всех этих и подобных случаях священник служити, «да не дерзнет, дóндеже обычное (со архиерейским благословением) очищение будет» (см. 95 сн.). Если осквернение храма случится уже при начатии службы, то если это будет до великого входа, священник должен прекратить службу и, потребив хлеб и вино, как благословенные (но не как Тело и Кровь Христову), разоблачиться и выйти из церкви, не совершивши службы; но если что-либо подобное произойдёт по великом входе, то не должен прекращать литургии; только по окончании её «да не дерзнет служити», пока эта церковь не будет освящена. (Уч. Изв.).

Время совершения литургии, по древнему правилу, есть третий час дня (9-й по нашему счислению); впрочем, может быть совершена литургия и ранее и позднее этого времени, по требованию обстоятельств, только не прежде дневного рассвета и не после полудня (сн. 734 стр. печатного оригинала). Исключаются некоторые дни, в которые литургия совершается порану, или соединяется с вечернею службою. Таковы – день св. Пасхи (см. 636 стр. печатного оригинала), дни св. Четыредесятницы для литургии преждеосвященных Даров, дни навечерий Рождества Христова (звон к вечерне положен Уставом «при часе 7-м дне», т.е., 1-м пополудни) и Богоявления («при часе вечернем»), день Великой субботы (см. 617 стр. печатного оригинала) и Пятидесятницы (см. 680 стр. печатного оригинала). Сн. 8.

Священник не может совершить в один день более одной литургии100; на одном престоле в тот же день не могут быть совершены две литургии, хотя бы и разными священниками: «сия бо единость жертвы знаменует едину смерть Христову, юже нас ради подъят, и едину страсть Его101, юже единою о нас претерпе» (Уч. Изв.).

Священники обязываются совершать литургию неотменно во все воскресные, праздничные и торжественные дни, также преждеосвященную литургию по средам и пятницам в Великую Четыредесятницу (см. 732 стр. печатного оригинала).

Православная Церковь особенно строго требует, чтобы священнослужители достойно приуготовляли себя к совершению ими святейшего таинства Причащения.102 См. ниже, о приобщении священнослужителей.

В физическом отношении от совершителя таинства требуется, чтобы всё тело его было чисто, одежда – не изодрана, прилична и опрятна, лицо и руки вымыты, голова причёсана, ногти обрезаны, «усы не косматы» (т.е., подстрижены), зубы вычищены и уста вымыты ещё с вечера, чтобы при измовении уст утром не попало в горло сколько-нибудь воды и это не воспрепятствовало достойному принятию св. Таин. Если нужно бывает измывать уста утром, то следует делать это с большой осторожностью, дабы не проглотить воды, что, впрочем, в случае нечаянности, не может служить препятствием к приобщению (Уч. Изв.; ср. 16 пр. Тимоф. Александр.).

В духовном отношении от готовящегося к совершению таинства требуется, чтобы он возбудил в себе молитвенное настроение и приобрёл искреннее желание совершить таинство и вкусить Божественное брашно и питие. Для возбуждения в себе такого настроения должно помыслить о величии Божественных Таин, о той великой пользе, какая происходит от приобщения их, о великом значении совершения бескровной жертвы для живых и умерших членов Церкви; особенно же важное значение имеет в этом отношении прилежная молитва. Поэтому священнослужители обязываются выполнить так называемое «правило», положенное уставом перед совершением литургии. С вечера священнослужитель должен совершить или выслушать вечерню, повечерие и вычитать определённые каноны, различные на разные дни, а именно:

1) на воскресенье, понедельник, среду и субботу – канон Иисусу Сладчайшему, на вторник и четверг – канон покаянен ко Господу Иисусу, на пятницу – Животворящему кресту;

2) на воскресенье, понедельник, вторник, четверг и пятницу – канон молебный ко Пресвятой Богородице или канон Богородице, положенный на повечерии в Октоихе, на среду – канон Богородице Одигитрии, на субботу – акафист Богородице (неотложно);

3) на воскресенье, вторник, среду, четверг, пятницу и субботу – канон Ангелу Хранителю, а на понедельник – Архангелам и, кто желает, Ангелу Хранителю;

4) на вторник – св. Иоанну Предтече, на четверток – канон свв. Апостолам и (если есть усердие) св. Николаю и акафист, на субботу – канон всем святым и канон за упокой.103 Утром священнослужитель должен совершить, или прослушать полунощницу, утреню104, часы и канон вместе с молитвами ко св. причащению105 (сн. 644–645 стр. печатного оигинала). Если кто, по каким-либо независящим от него обстоятельствам, не может выполнить всего правила, т.е., вычитать всех положенных молитв, то обязан довершить его после литургии, но молитвы ко причащению непременно должны быть прочитаны пред литургией.106 Само собой понятно, что при выполнении правила, должно заботиться, чтобы и душа исполняющего правило горела теми чувствами и желаниями, которыми преисполнены все молитвы, его составляющие, так как самое правило и положено для того только, чтобы привести душу в чувства сокрушения, умиления и благоговения, а не ограничиваться одним механическим его вычитыванием.

Сверх сего, от готовящихся к совершению литургии требуется, чтоб они, если состоят в браке, «пред литургисанием» «неколикия дни», а равно и «по служении дне того» воздерживались от супружеских наслаждений (сн. ниже, 801 стр. печатного оригинала): «невоздержайся бо и служай тяжко согрешает» (Уч. Изв.; Карф., 4; сн. IV, 1 3); накануне совершения литургии священнослужители должны соблюдать умеренность в пище, питии и всячески воздерживаться от пресыщения, ибо неумеренность чрез посредство тела может повести к возникновению нечистых помыслов в душе; самое употребление пищи и пития готовящимся на другой день служить литургию позволительно только до полуночи; так как после полуночи начинается уже другой день, а литургия по правилам (VI, 29; Карф., 50, 58) должна совершаться людьми, ничего не евшими и не пившими (Уч. Изв.).

Есть ещё особые состояния духа, которые всячески должен препобеждать готовящийся к совершению литургии. Таковы: рассеянность, которую он должен прогонять теплой молитвой и усердным размышлением о страстях Христовых; внутреннее смущение, или тоскливость, – она прогоняется размышлением о величии дара, какого сподобляется причащающийся св. Таин, и упованием соединиться со Христом в св. Тайнах107; уныние, или разленение, которое должно быть побеждаемо деятельностью и усиленным бодрствованием, или воздержанием от сна; наконец – смущение, или движение телесное, т.е., осквернение, бывающее во сне от нечистых пожеланий. Священнослужитель, с которым случилось бы последнее, не должен приступать к совершению таинства, особенно если сам был виновен в этом, неосторожно разгорячив с вечера воображение нечистыми образами и разговорами, неумеренностью в пище и питии или продолжительным и излишним сном (Уч. Изв.). Впрочем, во всяком случае имевший ночное искушение должен испытать свою совесть и, если найдёт, что сам был виноват в нём, не должен приступать ни к совершению, ни к принятию св. Таин; в противном случае, т.е., когда совесть ни в чём его не укоряет, а напротив, он находит, что искушение последовало от сатаны, – без предосуждения может приступить к священнодействию (4 пр. Дион. Алек.), предварительно прочитав «Правило от осквернения» (см. в Требнике «Последование о священнице, во сне искусившемся»).

Ещё более важные препятствия к совершению литургии составляют в священнослужащих вражда с ближними и ненависть к ним. Правила Церкви требуют, чтобы священники и диаконы отнюдь не приступали к совершению Божественной литургии в ссоре и вражде, не примирясь, с кем должно (Ин. бл., 12). Если нет возможности тотчас почему-либо примириться с таковым, то нужно примириться по крайней мере в душе своей и иметь доброе намерение примириться с ним при первой же встрече, – и с сокрушением сердца о своём недостоинстве приступить к совершению литургии. Вообще же всякий грех, – особенно смертный (гордость, сребролюбие или лихоимство, нечистота или блуд, чревоугодие, зависть, гнев, леность), лежащий на совести священнослужителя, составляет для него препятствие к совершению литургии. Потому готовящийся к священнодействию дотоле не должен приступать к нему, пока не очистит совесть свою покаянием и сокрушением сердечным, а также и устной исповедью пред духовником. Если бы случилось, что священнослужитель припомнил за собой какой-либо грех смертный во время самого совершения литургии, то он должен очистить грех свой, сколько возможно, внутренним сокрушением о нём и твёрдым намерением – при первой возможности исповедаться пред духовником (Уч. Изв.). Словом, – готовящийся к священнослужению литургии должен всё делать, чтобы очистить совесть свою от грехов108 (Дион. Алек., 2).

При совершении литургии во всём поведении священнослужащих должны выражаться те же чувства благоговения и умиления сердечного. Движения ровные и умеренные, лицо тихое и спокойное, взгляд ясный и кроткий, глаза, несколько увлаженные слезой, – вот образ благоговейного священнослужителя. Вся мысль его должна быть устремлена к Владыке и Господу, Которому предстоит, Которому служит и Которого образ на себе носит. Молитвы прочитывать священнослужитель должен со всяким вниманием, благоговением, прилежно и всецело, не опуская ничего, читать не на память, а по книге, чтобы не было запинок или замешательства в священнослужении, вследствие забывчивости (Уч. Изв.). Всякое бесстрашие и небрежность при совершении литургии, замеченные в священнослужителе, подвергают его строгому суду и наказанию. Священнослужитель, дерзнувший приступить к совершению литургии в нетрезвости, извергается из сана (Уст. Д.К., 181, 179).

Соответственно важности таинства Евхаристии антиминс должен быть не ветхий, не дырявый, не почерневший, не слинявший до того, что нельзя разобрать изображённых на нём письмен109, не должен быть на простой писчей бумаге; «дерзаяй на сицевом служити, яко уничижитель Божественных Таин, смертно согрешает и епископской власти подпадает, сиесть запрещению или отлучению» (Уч. Изв.). Наблюдать за этим обязываются благочинные и сами священнослужители. Если где окажется таковой антиминс110, немедленно должно доносить Преосвященному и просить нового (Уч. Изв.; Ин. бл., 1).

Равным образом и одежды, покрывающие свв. сосуды, престол, жертвенник111 и употребляемые священнослужителями при совершении таинства, а именно: покровцы112, илитон, срачица, индития, также одежды на жертвеннике, ризы, стихари, епитрахили, подризники, поручи, поясы и пр.113, – должны быть чисты, не крайне ветхи, «не раздраны, и не дырявы, и аще обветшают, пременити по повеленному чину с молитвословием»; не должны быть из весьма низкой материи, неприличной ни святости места, ни высоте таинства, напр., из крашеной или набойчатой, чтобы не уничижить тем Христа, в пречистых тайнах Своих истинно сущего (Уч. Изв.; Треб. Петра Могилы; Ин. бл., 1). Понятно, что уважение к священным принадлежностям престола требует, чтоб и повреждённая срачица была заменена новой114 с надлежащим препоясанием (Ц.В. 1888, 8). Сосуды, употребляемые при таинстве: потир, дискос115, звездица и лжица, равным образом дарохранительница, или кивот для хранения запасных Даров и Агнцев для Преждеосвященных литургий116, должны быть «прилично устроены к служению и хранению Божественного и животворящего Тела Иисуса Христова, в нихже страшное таинство совершается, и Сам Господь Иисус видне пребывает». Они должны быть устрояемы из приличного вещества, напр. из серебра или, в крайней бедности, из олова; св. потир должен быть вызолочен внутри. Ни в каком случае не дозволяется употребление сосудов из железа или меди, из дерева и стекла: железные и медные сосуды легко подвергаются ржавчине, деревянные легко впитывают в себя влажные вещества, а стеклянные очень хрупки (Уч. Из.; Ук. Св. Син. 1769 г., XII, 26). Все сосуды должны содержаться во всевозможной чистоте, со всевозможным тщанием должны быть вытираемы от пыли и мокроты, чтобы не появилось на них ржавчины или чего подобного117; даже вещи, назначенные для вытирания священных сосудов: губка антиминсная или илитонная118 (называемая так потому, что хранится в антиминсе и вместе с ним завертывается в илитоне и употребляемая для собирания на дискосе частиц и опускания их в потир, а также для отирания над потиром дискоса, «да не останется на нем что», и для собирания на антиминсе или илитоне, «аще что есть» на них от крупиц, «еже ничему же остатися» на них), губка истиральная для обтирания потира по потреблении св. Даров, и плат, назначенный для этой же цели, – должны содержаться всегда в приличной чистоте и опрятности. Для этого, когда они запылятся или учернятся, священник сам или диакон должен тщательно вымывать их над алтарною умывальницею, и такое измовение должно делаться, по возможности, часто, чтобы всегда было все чисто и опрятно (Уч. Изв.; Ин. бл. 1). «Престол и жертвенник иерею точию, и диакону или иподиакону очищати, и истирати, во еже николиже обрестися на них праху, или уметию коему: да не коснется со грехом священных несвященная рука»; «пономари должны суть» «олтарь весь чинно и часто умести, и очищати: сице землю от всяких уметий, якоже и стены, и верх кровный от праха и паучины»; «в церкви и паперти, такожде образы, стены, потолок, кровли, от праха и паучины, землю же от уметий часто очищати должны».119 Вообще, «в церкви и в олтаре, и на святей трапезе Божией120 вся чиста, цела, благообразна, уметена и честна да будут: да не уничижаются Божественные Тайны нерадением, и того смотрити прилежно»121 (Уч. Изв.).

Священнослужитель «во олтарь входя, всегда прежде главу открыв (т.е., сняв скуфью или камилавку) и поклонение сотворив» (пред царскими вратами), должен войти в алтарь боковыми дверьми и, «к Божественному престолу приступив, нижайшее» сотворить поклонение и всё в алтаре делать «со всяким смирением и благоговением, яко пред лицем Бога ту сущего»; «исходя же, такожде первее Божественным Тайнам низко» должен поклониться.122 «Чести ради Божественных Таин, никтоже от несвященных во святый олтарь да входит: жены же никогда»123 (Уч. Изв.).

«Послужитель во олтаре всяко мужский пол да будет: аще бо священник сам себе во олтаре, наипаче же в Божественней литургии спомогати будет, Божественные Тайны уничижит, и Самаго Христа в них сущего, невесту же Его церковь, ея же образ в час оный в себе носит, в ничто вменит, и сице смертно согрешит». «Пономари, часто исповедающиися, и Божественным Тайнам причащающияся, трезвенно же и благочестно в добродетелех пребывающии», «должни суть просфоры, вино, воду, фимиам и огнь во олтарь внести, свещи же вжигати и угашати (кроме свечей на престоле и жертвеннике), кадильницу же и теплоту приуготовляти и иерею подавати»124 (см. также выше, 782 стр. печатного оригинала). «Олтарю служащыя, сиесть, пономари, должен иерей зело учити, яко да велиим страхом и трепетом, и всяким благоговением входят во св. Божий олтарь, и свое им належащее дело сотворяют, ведуще, яко тамо присутственне Христос Бог наш на престоле: входяще же и исходяще, низко да поклоняются. Престола же Божественного, паче же самых Божественных на нем сущих Таин, такожде сосудов служебных, и иных священных вещей, никакоже коснутися да дерзнут, да не в грех впадут: разве светильников и свещ (см. ниже), кадильницы же и иных меньших священных вещей». (Уч. Изв.).

«Свещы горящия, поне (т.е., по крайней мере) четыре, или три, да будут при литургии Божественной на престоле125, на жертвеннице126, пред иконами две, на исхождение, в велицей же нужде, две, или едина: ибо аще кроме свещ литургисати дерзнет иерей, смертно согрешит» (Уч. Изв.). Должно «прежде начала литургии во олтаре вжигати свещу на жертвеннице. И егда иерей облачится в ризы, и приспевшу времени звона, прежде вжигати свещу на престоле, таже в церкви»: «пред образом Спаса Христа, и егоже есть храм на десней стране, и пред образом Пресвятой Богородицы на левой стране, и пред аналогием», «и пред Владычным образом в тябле».127 «В начале же св. Евангелия, вжигати вся свещы, и оставляти я горети до заамвонныя молитвы». (Уст., 24 гл.). На жертвеннике «свеща зажжена да будет, дóндеже потребятся святая» (Уч. Изв.).

Вещество, употребляемое при совершении таинства Евхаристии, суть хлеб чистый, квасный, пшеничный, не чёрствый, не зацвелый, т.е., не покрытый плесенью, и вино виноградное, красное128, чистое не закислое, не заплесневелое, не смешанное ни с какой другой жидкостью (Ап., 3); только в известное время совершения самого таинства (см. ниже, о причащ. священнослуж. и табл. литургии) к вину должна быть присоединена вода129 (VI, 32), и то не в большом количестве, чтобы чрез соединение её с вином последнее не изменило своего вида, не потеряло своего естественного вкуса и не приняло вкуса воды: «ибо тайна в сицевом вине, еже во вкус водный изменится130, не совершится, и служай тяжко смертно согрешит» (Уч. Изв.).

«Иный хлеб, кроме самые пшеницы, квасный, из всякого жита семен, вещию тела Христова быти не может; дерзнувый же иерей над каковым хлебом из иных семен служити, или и из пшеничные муки, и естественные воды, и квасный, но млеком или маслом, или яицы помазанный, зацвелый же, сплеснелый, или изгорчал, или черств, или растлен, зело тяжко согрешит, и извержению подпадет, яко таинство на таковых видах не совершится». «Просфорою черствою, вельми многоденною, никогда да дерзнет кто служити». »Вином же не суть, и быти не могут вся соки от различных овощей и ягод источены, сиесть, яблочный, грушевый, вишневый, терновый, малиновый, и иные сим подобные. Аще же кто дерзнет кроме самого виноградного вина, на иных видах и соках, или вино кислостию во оцет претворится, или с чим смешаное будет, никакоже таинства совершит: но согрешит иерей тяжко смертно, и извержению от священства подпадет». (Уч.Изв.).

Совершающий таинство должен строго соблюсти формулу таинства, т.е., должен надлежащим образом произнести совершительную молитву и сделать правильное благословение рукою131 над св. Дарами при словах: И сотвори убо хлеб сей, честное тело Христа Твоего. А еже в чаши сей, честную кровь Христа Твоего. Преложив Духом Твоим Святым (Уч. Изв.).

Когда служат несколько священников вместе, то слова: приимите, ядите… и – пийте от нея всиТвоя от ТвоихИ сотвори убо хлеб сейа еже в чаши сейпреложив Духом Твоим Святым, – должны произносить они вместе, а не каждый порознь, в разное время, кто прежде, кто после; при чём предстоятель должен произносить гласно, а прочие иереи тихо, благословлять же рукою дискос и чашу надлежит одному предстоятелю (Уч. Изв.).

Об особых случаях, могущих быть при совершении литургии

Священнослужитель, совершающий Евхаристию, в самом начале, при проскомидии, может и не заметить, что Агнец, приготовляемый для таинства, или не свеж, или испечён не из чистой пшеничной муки и пр., и узнает это или:

1) по перенесении Даров с жертвенника на престол, или

2) пред самым освящением Даров, или

3) по освящении, или, наконец,

4) даже в самом причащении их.

В какой бы момент литургии ни узнал этого священник, агнец в котором замечен недостаток, должен быть отложен и заменён новым, не имеющим никаких недостатков. Над новым агнцем совершается всё чинопоследование проскомидии. Начинается оно, как и обыкновенно, словами: В воспоминание Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и оканчивается прободением Агнца. Всё это чинопоследование совершается тайно, а не вслух народа. Если остановка в богослужении за необходимостью приготовить новый Агнец для таинства последует вскоре по перенесении Даров с жертвенника на престол, то по приготовлении Агнца служба продолжается обычным порядком с того места, на котором последовала остановка. Когда недостатки Агнца были замечены или пред самым произнесением совершительных слов, или уже по освящении св. Даров, то, по приготовлении нового Агнца, служба начинается от молитвы: С сими и мы блаженными силами. Слова положенных при сем молитв, произносимые вслух народа, произносятся тайно, если они были уже произнесены, притом произносятся только те слова, которые касаются собственно хлеба, а те, которые касаются вина, не произносятся. В четвёртом и последнем случае совершение таинства над новым Агнцем начинается со слов: В нощь, в нюже предан бываше…; при этом также повторяются слова: Приидите ядите…, затем, опустив относящееся до св. чаши, священник продолжает молитву: Поминающе убо… и далее – Твоя от Твоих…, по обычаю; при этом священник должен поднять и возвысить св. дискос, конечно, один, вовсе не касаясь чаши, как уже освящённой, и затем читать молитву: Еще приносим…, и тропарь: Господи, Иже Пресвятого Твоего Духа…, со стихами, 3-жды, по уставу, и тут же освятить хлеб отдельно, говоря: И сотвори убо хлеб… После сего должна быть прочитана обычная молитва: Якоже быти причащающимся…, и должно причаститься по обычаю. Первый освящённый Агнец потребляется или сряду по причащении, или же на жертвеннике вместе с остатками св. Даров. Этими правилами должно руководствоваться и в том случае, когда бы пред великим входом, или по входе, Агнца на дискосе не оказалось, по опрометчивости и неосторожности священника, или по какой другой причине. Но если пред освящением Даров окажется в приготовленном хлебе плесень или какой-либо другой недостаток, а другого лучшего не будет, то служба должна быть прекращена132; если же окажется это уже по освящении Даров, служба должна быть окончена.133 «Хотяй избегнути всех сих случаев (паче же в них смертного греха), иерей у пекущих просфоры да надсмотряет, чтобы пекли просфоры из чистыя и добрыя муки пшеничныя, а не из затхлыя и смердящия, и каковыя-либо неспособные (сн. 47 сн.), и излишнюю просфору сего ради да взимает»134 (Уч. Изв.).

Те же правила священник должен наблюдать и в том случае, когда окажется, что в потире одна только вода и вовсе нет вина; также если последнее окажется окисшим, или нечистым135; в таком случае он должен вылить эту воду или вино в какой-либо чистый сосуд и влить в потир вина в соединении с малым количеством воды при произнесении слов: И един от воин копием ребра Ему прободе; потом, начав от слов: Подобне и чашу по вечери, глаголя: пийте от нея вси…, совершать всё тайно по порядку, не произнося только совершительных слов и не творя положенных действий над хлебом, если он уже освящен. Вода же, вылитая из потира, по совершении службы и по потреблении остатков Божественных Таин, должна быть снова влита в потир, вместо очищения, и потреблена. Если пред освящением св. чаши окажется, что забыто присоединение (в своё время) к вину воды, – тогда должно сделать это немедленно136, с произнесением слов: Един от воин копием ребра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода: и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его. Если же это окажется уже по освящении вина, не вливается вода немедленно, а только в известное время вливается обычная теплота (Уч. Изв.).

Если бы св. Дары были пролиты так, что священнику нечем было бы и приобщаться, то он должен снова налить в потир вина в соединении с малым количеством воды, при произнесении проскомидийных слов: И абие изыде кровь и вода, потом должен снова совершить над этим вином обычное освящение, начав со слов: Подобне и чашу по вечери, глаголя… и проч., и поступать далее, как сказано выше (Уч. Изв.).

Во всех случаях остановки совершения литургии священнослужителями, на клиросе, для занятия народа, должны быть петы приличные священные песнопения; продолжение же литургии, после этого перерыва, всегда должно начинать с того места, на котором священник остановился для совершения священнодействий над веществом таинства (Уч. Изв.).

Если бы священник, совершающий литургию, забыл, произнёс он, или нет, над хлебом и вином слова Господни или молитву: Господи, Иже Пресвятого Твоего Духа, или совершительные слова: И сотвори убо… преложив Духом Твоим Святым, и потому недоумевал бы, освящены или нет св. Дары, – в таком случае он не должен долго смущаться, но тихо должен произнести над Дарами слова Господни, начав со слов: В нощь, в нюже предан бываше, приим хлеб…, и прочие слова и молитвы, о которых недоумевает, держа и повторяя в уме своём мысль, что Дары эти освящаются, если не освящены (Уч. Изв.).

Если священник пред освящением Даров тяжко разболится, так что не в состоянии будет докончить службу, или скоропостижно умрет, – служба оставляется. Если случится это после освящения Даров, и если найдётся в церкви другой священник, готовый к причащению св. Таин, в таком случае он должен докончить литургию, начав с того места, на котором остановился первый, и потребить св. Дары. Но если нельзя будет найти другого священника, который бы мог докончить литургию и потребить св. Дары, в таком случае диакон, а если нет и диакона, кто-нибудь из благоговейнейших мужей должен взять покровец и осторожно, не касаясь нагой рукой св. Даров, должен покрыть их так, чтобы ничто не могло упасть на дискос или во св. чашу, пока не явится другой священник. Этот последний должен совершить новую литургию сполна и потребить преждеосвященные Дары вместе с освященными в этот день. Но если Дары ещё не были освящены, то он должен употребить их, по потреблении освященных, но не как Тело и Кровь Христовы, а как благословенные хлеб и вино. Если, в случае скоропостижной смерти служащего священника, освященные или не освященные честные Дары, за неимением другого священника, надолго останутся не потреблёнными, так что в них начнется разложение, т.е., они сплеснеют или окиснут до того, что употребить их будет невозможно, – в таком случае священник должен их всыпать или вылить в текущую воду, или сжечь в церкви, пепел же высыпать в место, не попираемое ногами (Уч. Изв.).

Если священника, служащего литургию, позовут напутствовать св. Тайнами умирающего, или окрестить опасно больного младенца, то, буде в служении литургии он не дошёл ещё до великого входа, служение останавливается, и священник должен отправиться к больному немедленно, распорядившись, чтобы народ, собравшийся в церковь, впредь до его возвращения занят был чтением апостола или псалмов, или канонов, или душеспасительных поучений. Но если он замедлит возвращением, а службу оставит сряду по совершении проскомидии, то может совсем оставить службу в этот день, а на следующий день, совершив вновь литургию и потребив св. Дары, должен и прежде приготовленные хлеб и вино потребить особо. По великом же входе служба не должна быть оставляема, а больной должен быть оставлен на волю Божию. – Если священнику будет угрожать нападение злоумышленников, то он может предпринять меры к безопасности только после потребления св. Даров, чтобы охранить их от поругания «скверных убийц». (Уч. Изв.).

В случае пожара или бури, угрожающих храму опасностью во время совершения литургии137, священник должен, осторожно взять св. Дары с антиминсом, выйти из церкви138 и на другом приличном месте докончить начатую службу, «начен от места, егоже исходя преста» (Уч.Изв.).

Если пред освящением св. Даров впадёт муха в потир, или какое-либо неядовитое насекомое, то его должно вынуть, завернуть в бумажку или тряпочку и сжечь на чистом кирпиче или камне139; если – паук или другое что-нибудь ядовитое, – вино должно быть вылито из св. чаши в другой приличный сосуд, а в потир должно быть влито новое вино, с произнесением проскомидийных слов: Един от воин копием ребра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода; прежнее же вино по окончании службы должно быть вылито в текущую реку. Если случится это по освящении Даров, то следует потреблять св. Дары обычным порядком, но только насекомое предварительно должно быть вынуто из чаши со всей осторожностью, как бы не уканула на что-нибудь капля Крови Христовой; потом священник должен трижды измыть насекомое вином над другим потиром или каким-нибудь приличным сосудом и, завернув оное в бумагу или чистенькую тряпочку, по окончании литургии сжечь на кирпиче, или чистом камне, а вино, которым измыто впавшее насекомое, должно быть вылито в реку, или, если река далеко, в ямку под престолом. (Уч. Изв.).

Если зимою Христова Кровь замёрзнет в св. чаше, то священник или диакон, согревая покровцы, должен обвивать ими чашу, пока не растает замёрзшее, или может поставить потир в укропнике с кипящей водой, всячески остерегаясь только, чтобы вода из укропника не влилась в чашу. Если бы замёрз на дискосе Агнец, священник, покрыв его звездицей и покровцем, должен держать дискос на престоле над сосудом с горящими углями, пока Агнец не оттает. (Уч. Изв.).

Чтобы св. Дары во время богослужения не замерзали, необходимо на проскомидии вливать меньше воды, а больше вина, дабы потом, после вливания теплоты, свойственный вину вкус не изменился в «водный» (см. 786 стр. печатного оригинала). Всего же лучше устроить так потир и дискос, чтобы они имели в нижней части особое дно и в эту нижнюю пустоту сверху или со стороны поддона должно быть сделано закрываемое отверстие, в которое бы пред началом проскомидии можно было наложить разгорячённый железный шарик или два, смотря по надобности, чтобы достаточно противодействовать морозу в потире и на дискосе до времени причащения (Рук. д.с.п. 1884, 3).

Во время совершения Евхаристии или приобщения св. Даров, священнослужащие всячески должны блюсти, чтобы от крови Христовой не уканули капли или на антиминс, или на одежды, или на что-нибудь другое, а тем более остерегаться, чтобы совершенно не пролить св. чаши. Те же предосторожности должны быть соблюдаемы и относительно тела Христова, т.е., чтобы не рассыпались частицы его на престоле, а тем более не упали с престола.

Если бы случилось, что от Христовой крови или тела обронена какая-либо частица на доску или голую землю, или на камень и т.п., – священник, если можно, должен языком вылизать то место; если же это невозможно, – хорошенько вытереть его губкой, затем выстругать его (если упала капля на доску или на голую землю), или вымыть чистой водой (если капля упала на камень и если его почему-либо нельзя выстругать или вынуть и заменить другим); потом стружки сжечь на кирпиче или на чистом камне, а пепел закопать под престолом, и воду вылить туда же или в текущую реку. Подобным образом должно поступать и в тех случаях, когда бы капли от св. Даров уканули на индитии престольные, на антиминс, на покровец, или на одежду и т.п., – иерей, по окончании службы, должен высосать то место, потом начисто вытереть его губкой, трижды вымыть в чистой воде над потиром или антидорным блюдом, и воду вылить или в реку, или под престол. Когда упадёт или уканет что-либо от св. Даров на подножный ковёр, тогда нужно уканувшее снять губкой, а самое то место ковра должно быть обмыто трижды, затем немедленно вырезано и, наконец, сожжено обычным порядком. (Уч. Изв.).

О пролитии св. Даров, по какой бы причине оно ни случилось, священник должен немедленно и с чувством глубокого раскаяния объяснить своему епископу140 и, доколе ни последует распоряжение епископа, не должен приступать к совершению литургии (Практ. Рук., 215). За ненамеренное пролитие св. Даров обыкновенно определяется церковная епитимья, по усмотрению духовной власти. По древним церковным правилам, виновный подвергается шестимесячному запрещению священнослужения; за намеренное пролитие – виновные лишаются сана (Номок. 158; Опр. Св. Син. 1729 г., XI, 28). Если же св. Тайны пролиются при приобщении больного вследствие нечаянности его или других лиц, то, по тщательном испытании его совести, налагается молитвенная епитимья для очищения его совести и для его успокоения.

Казанской Д.К. в 1883 г. было определено, чтобы священники епархии потребляли св. Дары до начала молебнов во время чтения псалма «Благословлю Господа», и чтобы сторожей и других посторонних лиц по перенесении св. Даров с св. престола на жертвенник не допускали к жертвеннику, до потребления св. Даров. По тем же побуждениям в Самарской епархии местной Дух. К. было сделано распоряжение, чтобы оставшиеся св. Дары потреблялись немедленно по окончании литургии, прежде всяких требоисправлений141 (Е.В. 1871, 21). – Священнику и диакону, в случае пролития св. Таин другими лицами, надлежит принять во внимание, что милосердый Господь не попустил бы такого несчастия, если бы они были совершеннее, внимательнее и бдительнее во исполнении своей обязанности. А потому в очищение совести своей они должны возложить на себя по сему случаю особенный трёхдневный пост с молитвой и, наконец, совокупно, на самом месте искушений, совершить молебное пение с акафистом Иисусу Сладчайшему, прося себе помилования, да и впредь не будут повинны телу и. крови Господней (Резолюц. митр. Моск. Филарета – см. Душепол. Чт. 1873, 8). – См. ниже, о причащении мирян.

Если по причащении Христовых Таин приключится кому-либо рвота, то всё извергнутое должно быть собрано в чистые тряпочки, которые должны быть сожжены вышеуказанным способом, а земля, на которую что-нибудь упало из извергнутого, и пепел от сожжённых тряпок должны быть брошены в реку (Уч. Изв.).

Подробнее «о случаях в служении литургии, приключитися могущих», см. в «Известии Учительном».

Раздробление св. Даров, приобщение и образ действий после него священнослужителей

Обычай вторично умывать руки на литургии пред раздроблением св. Даров, обыкновенно, во время просительной ектеньи, хотя и нет на него указания в Служебнике не имеет однако за собой чего-либо предосудительного и неблагоразумного, так как устраняет возможность со стороны священника приступить к раздроблению св. Даров с запачканными руками, потому что во время проскомидии священнику приходится брать в руки узлы с приносимыми для вынутия частиц просфорами и монетами, нередко грязные, по освящении св. Даров, естественно, касаться земного праха (при поклонах), зимой часто употреблять носовой платок и пр.; тем более что в Иерусалиме, по словам бывших там священников, омывают руки два раза, в Киевских приходских церквах – также, в Киево-Печерской Лавре омывают вторично руки только иеродиаконы, иеромонахи же нет, потому, может быть, что очередные служащие иеромонахи не касаются узлов с просфорами, а делают это иеродиаконы и послушники (Рук. д.с.п. 1886, 19). По указанию же других (см. Прак. Рук., 216 стр.), всегда пред раздроблением св. Даров священник должен умыть руки подобно тому, как это требуется «Уч.Изв.» делать пред осматриванием им св. запасных Даров.

Самое раздробление св. Даров совершается так. В начале пения причастна диакон входит в алтарь и, встав на правой стороне священника, говорит: Раздроби, владыко, святый хлеб.142 Священник раздробляет на четыре части со вниманием и благоговением, говоря: Раздробляется и разделяется агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогдаже иждиваемый, но причащающияся освящаяй, и полагает крестообразно части Агнца.

Более правильный способ расположения частиц св. Агнца, по его раздроблении, следующий: поставлять частицы св. Агнца отвесно на дискосе печатями кверху, а мягкой стороной к дискосу так, как в Служебнике (изд. Моск. Син. Тин. 1882 г. и др.). есть рисунок, на котором частицы св. Агнца расположены крестообразно и отдельно одна от другой, в виде квадратиков, с письменами на верхней стороне их, а перед этим замечено: «часть св. Агнца с надписью IИС полагай на вышней стране св. дискоса, яже есть на востоце: ХР же от долу, еже есть на западе: а еже HI, от северныя страны, КА же, с полуденныя страны, якоже зде изобразися» (Рук. д.с.п. 1884, 43).

Раздробление частиц св. Агнца для emphasis>причащения должно быть совершаемо непременно священником, а не диаконом; так как когда священник раздробляет на литургии св. Агнец для причащения, то в этом случае он изображает Иисуса Христа, преломившего св. хлеб и подавшего его апостолам. Но входить в это положение и неуместно, и неестественно диакону, который имеет право принимать только одно молитвенное участие в сем действии посредством известного возглашения: «Раздроби, владыко, святый хлеб». (Забелин, П. Права и обязан. пресвит., 152 стр.).

После раздробления Агнца диакон, показуя орарем на потир, говорит: Исполни, владыко, святый потир. Священник, «взяв крайними персты» (Чиновн.) «горе лежащую» часть, с печатию IИС, «творит с нею крест» над потиром и, говоря: Исполнение Духа Святаго, влагает в самый потир и чрез то творит соединение таинств тела и крови Господней (Симеон Солунский); диакон говорит: Аминь; и, взяв теплоту, диакон говорит священнику: Благослови, владыко, теплоту; священник, благословляя, говорит: Благословенна теплота святых Твоих, всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь. Диакон вливает теплоту «крестовидно» в потир, «с разсуждением, елика еже не преодолети вина, сиречь, да не будет воды больше вина» (Чиновн.), «еже бы вину свойственного вкуса не изменити в водный» (сн. 786 стр. печатного оригинала); причем вода непременно должна быть тёплая, а не холодная (Уч. Изв.). При вливании диакон произносит: Теплота веры, исполнь Духа Святаго, аминь. За сим, если и диакон приобщается на литургии (сн. ниже), священник раздробляет частицу: ХС (сн. 794 стр. печатного оригинала).

Священнослужащие при совершении литургии непременно должны приобщаться (Ап., 8). По «Известию Учительному», «тяжко смертно вельми погрешает» и подлежит извержению священник, если он при совершении Божественной литургии не приобщается св. Тайн. На этом же основании священнику не позволительно участвовать в совершении литургии «соборне» без принятия св. Таин за этою литургией (сн. 100 см.).

В воскресенье и праздничные дни диакон должен служить литургию непременно с приготовлением143 (Ин. наст., 25; см. также Ин. бл., 13).

Равные по иерархической степени священнослужащие не имеют права приобщать друг друга, но низшие священнослужители принимают приобщение от высших: диаконы от священников, священники от епископов, причем к св. Тайнам приступают сперва высшие144, потом низшие (I, 18).

При соборном служении причащает диаконов старший священник, так как ему при этом служении принадлежит преимущество чести – предстоятельство, и ему, следовательно, более прилично, чем младшему священнику, причащать диакона; при архиерейском служении причащает диаконов не младший из иереев, сослужащих архиерею, а старший из лиц пресвитерского достоинства – протоиерей или архимандрит (Рук. д.с.п. 1890, 6).

Кроме архиереев, пресвитеров и диаконов, в алтаре никто не причащается, потому что только эти три чина рукополагаются внутри алтаря, а прочие вне алтаря (Сим. Солун.; см. Нов. Скр., 262 стр.), за исключением Государя Императора, который во время его коронации проходит в алтарь царскими вратами к престолу и там причащается св. Таин (сн. ниже, 796 стр. печатного оригинала).

Относительно запрещённых священнослужителей Моск. митр. Филарет дал следующее разъяснение: «Поскольку запрещены, то и священнодействовать не могут; а поскольку не лишены священства, то, по удостоении духовнаго отца, могут быть приобщены св. Таин служащим священником во св. алтаре145, у св. престола: запрещённый священник – на правой стороне престола, а запрещённый диакон – на левой стороне престола, с одеванием на литургию приобщения в рясу146 и тех, которым ряса кроме сего запрещена» (Душеп. Чт. 1873, 8).

Не служащий священник для приобщения облачается в епитрахиль и фелонь и надевает поручу, хотя на одну правую руку, а не служащий диакон для приобщения облачается по обычаю в стихарь и орарь с поручами, и затем как тот, так и другой приобщаются, как и служащие147, каждый по своему чину. – Причащение не служащих священнослужителей может быть допущено только для престарелых и больных.148 Во всех же остальных случаях желающие из них причаститься должны всегда служить сами литургию, если одни не могут, то соборне, хотя бы без диакона, и затем причащаться, как и все священнослужители по обычаю. (Забелин, 162, 163 стр.).

(Священнослужители приобщаются частицею ХС, раздробляемой (см. 793 стр. печатного оригинала) соответственно их числу. Если этой частицы недостаточно для приобщения священнослужителей, как это бывает при архиерейском служении, то раздробляется (с произнесением слов: Раздробляется и разделяется Агнец Божий, и пр.) другая из двух остальных частиц НI и КА (Чиновн.); частица же IИС, как сказано выше (см. 792 стр. печатного оригинала), опускается в потир.

Влив теплоту в потир (и раздробив частицу ХС), священник, воздев руки (сн. ниже, табл. литург., о поднятии рук горе), читает вместе с диаконом: «Ослаби, остави, прости» и пр., и кладёт земной поклон; затем они кланяются друг другу и стоящим в алтаре и по направлению к народу – к царским вратам, говоря: «Простите ми, отцы и братие», и пр., как на полунощнице в Часослове; после этого кладут второй земной поклон, говоря: «Се прихожду к безсмертному Царю и Богу моему» (Ц.В. 1889, 12). Обычай, соблюдаемый некоторыми священниками – пред самым причащением св. Таин на литургии обращаться к западу и кланяться народу – заслуживает одобрения, так как видимо показует о сердечно-искреннем желании священнослужителя причаститься св. Таин в мире со всеми (Рук. д.с.п. 1886, 3).

По влитии теплоты в потир и раздроблении частицы ХС, священник прежде, нежели приобщается сам, говорит диакону: Диаконе, приступи. Диакон приходит благоговейно, творит поклон и говорит: Се прихожду к безсмертному Царю149, и: Преподаждь мне, владыко, честное и святое тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа. Священник, подавая диакону св. хлеб, говорит: имя рек, священнодиакону преподается честное и святое и пречистое тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов его и в жизнь вечную. Диакон, поцеловав подающую ему руку150, приемлет св. хлеб (см. об этом ниже), «отходит созади св. трапезы» и, преклонив главу, молится.151 Затем священник, взяв одну частицу св. хлеба, говорит: Честное и пресвятое тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа преподается мне, имя рек, священнику, во оставление грехов моих, и в жизнь вечную. И, преклонив главу, молится, как и диакон.152

Диакон приемлет, а священник возлагает (или, когда бывает служение соборное – архиерейское, и священник тоже приемлет от архиерея) Тело Христово на длань правой руки; сгибает немного руку, поддерживая её левой, чтобы не упала взятая им часть Тела, но не должен сжимать его в руке своей; держит Тело не над головой, а над престолом и, наклонив к длани руки своей благоговейно голову, со страхом и верой взирая на Тело Христово, вычитывает положенные молитвы (Уч. Изв.). После этих молитв священнослужитель приобщается Тела Христова. По причащении он со всем вниманием осматривает длань руки, на которой лежало Тело Христово, и, если заметит на ней хотя малейшую частицу оного, тотчас языком принимает её во уста и, в предосторожность, чтобы ничего не осталось на руке, тщательно излизывает языком всю длань своей десницы. Потом по той же предосторожности вытирает руки антиминсной губкой или илитоном над потиром. (Уч. Изв.).

После сего следует причащение от св. чаши. Приемля обеими руками с покровцем потир, иерей причащается трижды из него, глаголя: Честныя и святыя крове Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащаюся аз раб Божий священник, имя рек, во оставление грехов моих и в жизнь вечную, аминь.

В Служебнике не полагается произносить какие-либо слова при троекратном причащении священнослужителей. Одни из священнослужителей говорят при сем: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», а другие произносят: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный…». Кто поступает из них более правильно, – можно судить о том (хотя частью) на основании составленного митр. Моск. Филаретом «чина причащения св. Тайн благочестивейшего Богом венчанного и помазанного Государя Императора». По этому чину Государь Император слагает над краем престола свои длани крестообразно, так, чтобы правая была поверх левой. Архиерей подъемлет с дискоса часть пресвятого Тела и полагает Государю Императору на длань, говоря: «Честное и пресвятое тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа преподается благочестивейшему Боговенчанному и помазанному Императору NN во оставление грехов и в жизнь вечную». Государь Император вкушает пресвятое Тело. Потом архиерей берёт св. чашу и говорит: «Честная и пресвятая кровь» и проч. Государь Император касается десницей своей св. чаши, приклоняет её к устам своим и вкушает пресвятыя Крови трижды, архиерей же от себя говорит: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь». (Собр. мн., IV т., 122–123 стр.).

По причащении священник, отерши уста и потир покровцем, говорит: Се прикоснуся устнам моим, и отъимет беззакония моя, и грехи моя очистит; целуя потир, говорит трижды: Слава Тебе Боже (Чиновн.). Затем призывает диакона, говоря: Диаконе, приступи. Диакон приходит, поклоняется однажды и говорит: Се прихожду…, и: Верую, Господи, и исповедую… И приобщает его священник, говоря: Причащается раб Божий диакон, имя рек, честныя и святыя крове Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную. Причастившуся диакону, глаголет священник: Се прикоснуся устнам твоим, и отъимет беззаконии твоя, и грехи твоя очистит.153

По причащении священнослужитель тщательно обсасывает и излизывает языком свои уста и край св. чаши, и отирает их антиминсной губкой, или илитоном. Наконец, чтобы Кровь Божественная не оставалась на усах причащающегося, предписывается священнику заблаговременно подстригать их, чтобы не были велики, и так прибирать, чтобы не погружались в Божественную Кровь при приобщении, и, наконец, тщательно вытирать покровцем154 (Уч. Изв.).

После причащения священник (см. 792 стр. печатного оригинала) раздробляет для причастников мирян части Агнца: НI, КА, «на малые частицы, яко быти всем причастником довольно: и тако влагает их во св. чашу». Сн. ниже, о причащении мирян.

Для раздробления частиц св. Агнца на дискосе сдвигаются в одну сторону частицы других просфор, а на свободной средине священник раздробляет копием на более или менее тонкие ломтики частицы НI и КА. Отделив несколько ломтиков, священник раздробляет их вновь в длину и ширину, причем ведёт счёт, и затем осторожно опускает раздробленные частицы в потир, сдвигая их с дискоса лжицею или копием и стараясь вместе с ними не опускать туда мелких крошек. Чтобы вместе с частицами от Агнца не опустить в потир частиц из других просфор, лучше раздроблять Агнец на дискосе, не бывшем в употреблении в тот день, или даже на проскомидийной тарелочке. (Сильченков Н.; священ. Практ. Рук. при отпр. треб, 60 стр.).

Если нет причастников, то указанного раздробления частиц для причастников не бывает, и диакон, по своём причащении, «приемь св. дискос вверху св. потира», полагает в потир честное Тело и все частицы (Чиновн.), находящиеся на дискосе155, произнося воскресные песни: Воскресение Христово видевше…, Светися, светися…, О Пасха велия156 И отирает диакон дискос «св. губою, зело добре, со вниманием и благоговением», говоря: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих.157 Целовав св. дискос, диакон полагает его близ св. потира (Чиновн.), покрывает св. потир покровцем, подобным образом и на дискос полагает звездицу и покровцы. «Таже глаголет молитву» благодарственную священник158 Благодарим Тя, Владыко…». Если же священник служит с диаконом не причащающимся, то указанные выше действия диакона совершаются самим священником.

«Останок Божественного Тела от дискоса в св. чашу» «должен есть иерей или диакон» «абие по причастии Божественных Таин», «всыпати со всяким вниманием» и опасением, чтобы не осталось на дискосе или не упала куда-нибудь, даже малейшая частица. Для этого дискос тщательно вытирается над потиром антиминсной губкой. Равным образом должно внимательно осмотреть антиминс и илитон и, если окажутся на них какие-либо упавшие частицы, собрать антиминсной губкой в одно место – на дискос, и потом пересыпать в св. чашу. «Сице убо должен есть иерей всегда на всякой литургии творити, и под смертным грехом и извержением никогдаже антиминс или илитон над огнем истрясати, или над водою; так как на них (антиминсе и илитоне) между другими частицами всегда могут быть и частицы Божественного Тела, упавшие и оставшиеся по причине небрежности священника» (Уч. Изв.).

Остатки св. Даров потребляются служившим литургию и готовившимся диаконом; если же не было диакона (или он служил без приготовления), то Дары потребляются священником159; если несколько диаконов участвуют с приготовлением в совершении литургии, то Дары потребляются кем-либо из них по соглашению, или по обычаю, где какой принят. Время и место потребления св. Даров в Служебнике определяется так: «скончавшейся» молитве заамвонной «священник убо входит св. дверьми и, отшед в предложение, глаголет настоящую молитву»: «Исполнение закона и пророков".160 Приведённое выражение Служебника: «отшед в предложение», – значит к жертвеннику, где и потребляются «святая»; выражение же Служебника: «скончавшейся» молитве заамвонной, – показывает, что св. Дары, при служении священника с диаконом (который участвует в этом служении с приготовлением), потребляются диаконом после заамвонной молитвы; если же служит один священник, то он должен потреблять св. Дары прямо после отпуста (сн. 791 стр. печатного оригинала).

Впрочем, если необходимо начать служение молебна или крестный ход и подобное тотчас после отпуста литургии, священнослужащий, если сам служил без диакона, должен потреблять св. Дары во время чтения псалма: «Благословлю Господа»; а если молебнов и подобных треб священник не имеет неотложной нужды совершать непосредственно после отпуста литургии, то должен потреблять св. Тайны после совершения отпуста литургии, согласно наставлению, изложенному в Известии Учительном (Резолюц. Высокопреосв. Модеста, архиеп. Волынского, на рапорте одного из благочинных; см. Вол. E.В. 1897, 6). – Стараться, чтобы вместе с св. Дарами, а тем более прежде них, не потребить частиц, вынутых из девятичиновной, заздравных и заупокойных просфор, и не быть уверенным, что и малейшая крупинка от частиц заздравных и проч. не была потреблена прежде частиц св. Агнца, – чего избежать и нельзя, – значит обременять немощную совесть излишними сомнениями. Разумеется, если без особенного труда при потреблении св. Даров отыскиваются частицы св. Агнца, то их и следует потребить прежде всего, но не смущаться, если и не будет так, потому что потребление св. Даров всё-таки не есть в строгом смысле причащение, которого однажды сподобляются служащие литургию, в своё время и по указанному чину. (Ц.В. 1882, 2).

При потреблении остатков св. Даров на жертвеннике, нужно иметь всякое опасение, как бы какая-нибудь от малейших крупиц или капель не осталась во св. чаше непотребленной; потому чашу должно исполаскивать вином не раз только, а два и даже три161, потом тщательно вытирать её губкой, «сопрятав губою всю мокроту»162, или платком, который нарочито имеется для этой цели; «губу же или той плат во св. чаше» следует оставить163 (Служебн.; Уч. Изв.).

«По совершении Божественныя литургии164 и по потреблении Божественных Таин, абие прежде совлечения священных одежд, или по совлечении, из алтаря не исходя, иерей должен есть чести со всяким умилением, благодарным сердцем молитвы благодарные по святом причащении», и, пришед домой, не сряду приниматься за свои житейские дела, но пробыть несколько времени в молитвах и размышлениях о величии дара, какого удостоился он во св. причащении. В этот день он должен воздержаться от излишнего ядения, пития и сна, особенно же от плотских удовольствий и от всякой плотской любви165, ради любви и чести Небесного Царя, Которого сподобился принять в храм души своей. (Уч. Изв.).

Существующий обычай – после литургии священнику и диакону, как сподобившимся причащения св. Таин, не полагать сейчас земных поклонов, а диакону, напр., даже не целовать вследствие этого руки у священника, когда берёт благословение на потребление св. Даров во время молитвы: «Исполнение закона и пророков"…, не имеет ничего предосудительного, но подобное положение священнослужащих должно продолжаться до выхода из церкви; по выходе же каждый священнослужитель может вступать в своё обычное положение и в особенности после принятия обыкновенной пищи в доме, почему и священник, и диакон могут опять класть земные поклоны, диаконы лобызать руку священника и проч. (Рук. д.с.п. 1887, 8).

Приготовление запасных Даров и их хранение

Приготовление запасных св. Даров обыкновенно совершается на литургии в Великий четверток, потому что в этот день воспоминается св. Церковью самое установление Божественной Евхаристии, но это приготовление может быть совершено на полной литургии и во всякое другое время (Уч. Изв.). В тех церквах, где литургия совершается ежедневно, частицы Божественных Даров ежедневно могут быть оставляемы ради смертных случаев в св. дарохранительнице166 от одной литургии до другой; на этой последней оставшиеся запасные Дары потребляются, оставляются новые, и так ведётся изо дня в день; поэтому в приходах таковых церквей особенного приготовления этих Даров, какого требуют запасные Дары на продолжительное время, не требуется.

Агнец для запасных Даров приготовляется «по чину, якоже в великий пост ко преждеосвященной литургии».167 На проскомидии той литургии, на которой имеют быть приготовлены запасные Дары, кроме того Агнца, который изъемляется из просфоры для совершения означенной литургии, из другой просфоры таким же точно образом, т.е., с произнесением всех проскомидийных слов, как и первый, изъемляется для запасных Даров другой Агнец и поставляется рядом с первым на дискосе. На самой литургии в положенное время освящение обоих этих Агнцев совершается вместе, а не порознь, т.е., не над каждым произносятся совершительные слова и делается благословение. По освящении Даров, пред причащением, священник берёт Агнец, приготовленный для запасных Даров, и понемногу лжицею напояет его Кровию Христовою, держа над потиром. При этом требуются великая осторожность и опасение, как бы не перемочить св. Агнца и как бы от излишества не упала куда-либо капля Христовой Крови. Напоённый Агнец полагается в кивот или дарохранительницу до окончания литургии.

По окончании литургии Агнец вынимается из кивота и высушивается на св. престоле. Это делается так. – Священник развертывает антиминс, потом вынимает из кивота Агнец168 и полагает на дискосе, поставляемом на антиминсе; затем совершается кругом престола крестообразное каждение, делается пред престолом подобающее поклонение, и раздробляется св. Агнец копием на малые частицы со всяким благоговением.169

По раздроблении, священник берёт чистый плитяный камень или кирпич и полагает его при крае антиминса, по правую сторону от себя; на этот камень поставляется чистый и новый сосуд (горшок) с горящим угольем; затем, по совершении подобающего святыне поклонения, священник берёт св. дискос с Божественными раздробленными Тайнами, поставляет его или держит в руке над сосудом с горящим угольем, и таким образом постепенно и мало-помалу просушивает св. Дары, переворачивая их копьем, чтобы не пригорели. Когда дискос нагреется, священник снимает его и ставит на антиминсе или на покровце, чтобы не испалить св. Таин; когда немного остынет, снова ставит его над сосудом с угольем. Действия эти продолжаются священником до тех пор, пока не высохнут св. Дары170; сухие же со всяким благоговением он должен вложить в св. кивот и хранить на престоле; иметь же их у себя на дому строго воспрещается священнику. (Уч. Изв.; Ин. бл., 14).

В доме священника для св. Таин может быть опасность подвергнуться уничижению (от прикосновения или от другого какого-либо неблагопристойного действия домашних и других людей, бывающих в доме священника) и даже совершенному уничтожению (вследствие пожара, похищения ворами и т.п.). Посему только в самой крайней необходимости св. запасные Дары могут быть на короткое время оставлены в доме священника (напр., во время эпидемических скородействующих болезней, когда священнику нужно дорожить каждой минутой, чтобы застать в живых заболевшего, или в случае пожара, внезапно истребившего церковь, или же когда священник, отправившись ночью для причащения больного, застал бы сего последнего умершим, и по отдалённости церкви и вследствие темноты ночной не мог тотчас отнести св. Дары в церковь). Но и при этом нужно оставленные в доме св. Дары поставлять в особой, самой лучшей и чистой, комнате, в главном углу, в киоте, вместе с иконами; во всё время нахождения св. Даров в указанном месте должна гореть пред ними лампадка, и все домашние должны вести себя как можно благоприличнее, с благоговением относясь к находящейся в доме святыне. (Пенз. Е.В. 1871, 8). Если случится что-либо со св. Дарами в доме священника, последний, должен обо всём этом донести епархиальному Архиерею, без всякой утайки, и затем уже действовать по его усмотрению (о. Хойнацкий, 108–109 стр.).

Ежедневно или, по крайней мере, чрез два дня в третий священник со всяким благоговением и вниманием, с непокрытой головой и умытыми руками, после надлежащего поклонения перед престолом, должен осматривать Божественные Тайны, хранимые в кивоте. Брать кивот, а тем более касаться св. Таин должен он руками чисто вымытыми. Непосвящённые под страхом смертного греха и строгой епитимии не должны касаться дарохранительницы, за исключением «великия каковые-либо нужды» (сн. 784 и 789 стр. печатного оригинала). Если бы заметил священник, что св. Тайны несколько отсырели, или близки к этому, в таком случае должен развить антиминс на св. престоле, поставить на него дискос и, вынув св. Дары из кивота, положить на него; затем растворить окна, особенно если это случится в тёплый, сухой и солнечный день, и просушивать их на вольном воздухе, не отходя от престола, но всячески наблюдая, как бы не коснулась св. Таин муха, или что-либо другое подобное, или не падала на них пыль. Зимой, когда окна отворять неудобно, можно употреблять тот же способ просушивания, каким вообще приготовляются св. запасные Дары, т.е., просушивать их над жаровней. Если бы случился со священником такой грех, что, просушивая св. Тайны над сосудом с горящими угольями, он припалил их, а также если бы от его небрежения и лености оказалась в них порча и разложение, – в таком случае Тайнами этими не должно уже никого причащать; но на следующий же день должна быть совершена литургия и приготовлены вышеизложенным способом новые Дары для причащения больных, а попортившиеся должны быть всыпаны на жертвеннике в потир и потреблены с остатками вновь освящённых Божественных Таин. (Уч. Изв.).

II. О богослужении седмичном

Воспоминания, соединённые с каждым из дней седмицы

Православная Церковь, по примеру апостольских христиан (Деян.2:46), все дни седмицы освящает совершением изложенных церковных служб. При этом каждому дню седмицы она усвояет особые священные воспоминания и даёт соответственное назначение. Сообразно с таким порядком ежедневно совершаемые церковные службы, оставаясь неизменяемыми в общих своих чертах, подвергаются некоторым изменениям в частностях. Эти изменения определяются каждый раз воспоминаниями и назначением дня и совершаются в изменяемых частях богослужения. Воспоминания и назначение дней седмицы представляются в таком порядке: первый день седмицы св. Церковь посвящает воспоминанию и прославлению события воскресения Христова. В понедельник Церковь призывает бесплотные силы, так как они созданы прежде человека и в самой Церкви торжествующей суть ближайшие слуги Божии, посылаемые Господом на помощь человеку в деле спасения. Во вторник Церковь вспоминает ветхозаветных пророков, как провозвестников и древнейших слуг царства Христова на земле. Между ними Церковь особенно чтит честного и славного пророка – Предтечу и Крестителя Господня Иоанна, больше которого не было из рожденных женами (Мф.11:11). В ряду дней всей седмицы понедельник и вторник, по соединённым с ними воспоминаниям, представляют, как бы времена ветхозаветные. Вступая потом во времена новозаветные, св. Церковь со средой и пятницей связывает историческое воспоминание о предании Иисуса Христа на страдания и смерть, о самых страданиях и смерти и воздаёт в эти дни особенное поклонение животворящему Кресту, послужившему орудием спасительных страданий и искупительной смерти Иисуса Христа. В четверток Церковь прославляет первых провозвестников Евангелия об искуплении человека – апостолов, а между преемниками их служения особенно воспоминает святителя и чудотворца Николая Мирликийского. Субботой закончилось дело мироздания, в субботу же почил Господь Иисус Христос от дела воссоздания мира. По таким воспоминаниям суббота преимущественно указывает на вечный блаженный покой в единении с Богом. Поэтому то Церковь субботу особенно посвящает воспоминанию и прославлению святых, как уже наслаждающихся блаженством в обителях Отца Небесного, и поминовению братий, усопших в вере и чающих покоя со святыми. Пресвятая Матерь Божия воспоминается и прославляется во все дни седмицы, как всегдашняя предстательница за христиан пред престолом Сына Своего; по преимуществу же Она прославляется в неделю, в среду и пяток. Службы круга седмичного совершаются по Октоиху, где они расположены по дням седмицы и по порядку гласов.

Простодневное богослужение. Простодневное или будничное богослужение совершается в первые пять дней седмицы, именно: в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток, если в эти дни не случится никакого особого праздника. Последования церковных служб, обозначаемые в богослужебных книгах «вседневными» или (совершаемыми) «по вся дни», отправляются по Октоиху и Минее; на этих службах одинаково чествуются священные воспоминания, усвоенные тем дням по кругу седмичному и по кругу годовому, вследствие чего между изменяемыми частями богослужения, заимствованными из Октоиха и Минеи, соблюдается равномерность: сколько изменяемых молитвословий берётся из Октоиха, столько же и из Минеи; причем молитвословия Октоиха предшествуют молитвословиям Минеи.

Субботнее богослужение. Субботнее богослужение отправляется по Октоиху и Минее, и притом так, что прежде поются или читаются песнопения Минеи, а потом Октоиха (в простодневном же служении бывает наоборот). Главное отличие субботнего богослужения от будничных дней состоит в том, что на «Господи воззвах» и после тропарей употребляются богородичны воскресные, а не седмичные, и после кафизм произносятся ектеньи. При сравнении субботнего богослужения с повседневным оказывается, что субботнее богослужение в предпразднства и отдания праздников имеет очень мало отличий от простодневного, но в обыкновенном богослужении с одним и двумя рядовыми святыми имеет их не мало.

Воскресное богослужение. Первый день седмицы после ветхозаветной субботы был ознаменован событием славного воскресения Христова. С этим днём св. Церковь всегда соединяла именно воспоминание о событии воскресения Христова. Отсюда и самый день называется днём Господним. Воскресный день называется неделей, каковое наименование соответствует ветхозаветной субботе, обозначая собой неделание мирских дел, покой от них и преимущественное назначение дня на служение Богу. По соединённому с первым днём седмицы воспоминанию он представляется торжественнейшим и святейшим из всех дней седмицы и есть то же для круга седмичного, что Пасха для годового. При этом должно заметить, что св. Церковь воспоминанию воскресения Христова придаёт столь высокое и торжественное значение, что не оставляет этого воспоминания и в том случае, если в день воскресения случится праздник (кроме праздников Рождества Христова, Богоявления, Преображения и Воздвижения, в которые воскресная служба оставляется).

III. О богослужении годовом

О годовых службах

Точно так же, как и дни седмицы, православная Церковь освящает особыми воспоминаниями и предназначением и дни года. Церковные службы на дни года носят общее название годовых, т.е., совершаемых однажды в год. Каждый день в году посвящен или воспоминанию важнейших событий в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, или особенных чудодейственных милостей Божиих, явленных роду христианскому, или памяти св. угодников Божиих; в своих ежедневных службах св. Церковь и прославляет те священные предметы, которым посвящен известный день года. Воспоминания и предназначения, соединённые с днями года, служат темой этих служб, которая и раскрывается в изменяемых частях богослужения, не изменяя, однако самого порядка и догматического строя его. Службы сии содержатся в месячной Минее и расположены по месяцеслову, т.е., по числам дней каждого месяца. Некоторые из сих служб, по важности воспоминаний, празднуются торжественнейшим образом, некоторые менее торжественным; а другие отправляются по обыкновенному суточному богослужению. Торжественным образом совершаемые службы годовые называются праздниками, или праздничными службами. К богослужению годовому относятся, кроме служб праздничных, службы дней поминальных (см. 717 стр. печатного оригинала) и постовые, т.е., службы св. Четыредесятницы, содержащиеся в Постной Триоди.

Праздники. По времени празднования праздники разделяются на подвижные и неподвижные. Это различие праздников происходит оттого, что одни из них приурочены к числу, а другие ко дню. Поэтому одни из них меняют день, не меняя числа, другие меняют число, не меняя дня. Первые называются неподвижными, а вторые – подвижными. Во главе неподвижных праздников Господских стоит праздник Рождества Христова, а во главе подвижных – праздник Пасхи. Кроме того, праздники подразделяются на общие, которые одинаково торжественно отправляются во всех храмах, и местные, которые совершаются с особенной торжественностью только в некоторых местах171; об этих последних в Уставе, обыкновенно, замечается: «Совершается собор… во обители…, идеже мощи… или храм»172 (см., напр., 26, 29 стр. печатного оригинала и др.). Дни, установленные в память таких событий, которые хотя случились в гражданском обществе, но, по тесной связи Церкви и общества, имеют значение и для Церкви, подразделяются следующим образом:

1) дни Царские; сюда относятся:

а) дни Высокоторжественные, т.е., дни Восшествия на престол и Коронации Государя, дни Тезоименитства и Рождения Государя, Государыни, Наследника Цесаревича, и

б) дни торжественные – дни рождения и тезоименитства прочих Особ Царствующего Дома;

2) Кавалерские дни, посвящённые памяти тех святых, которых имя носит тот или другой кавалерский орден; таковы суть: 3 февр., 30 авг., 22 сент., 8, 24, 26 и 30 нояб.;

3) дни Викториальные, установленные в память победы над врагами или в память заключения мира, – таково празднование 27 июня;

4) сюда же можно отнести и день нового года (см. также выше, 19 февр., 17 окт.).

О святости праздничных дней

Святость праздничных дней постоянно охранялась церковными правилами (см. Петра Алекс. 15, Лаод. 29, Сард. 11, Тим. Алекс. 13, Карф. 71, 72, VI, 66, 80, Номок., 162) и гражданскими законами как в греческом, так и русском государствах.

В Св. Зак. содержатся относительно праздничных дней следующие постановления, действующие в данное время. – «Воскресные и торжественные дни церковные и гражданские посвящаются отдохновению от трудов и с тем вместе набожному благоговению. Посему дни сии, воздерживаясь от беспутной жизни более, нежели в другие, надлежит праздновать с благоговением и чистотой и ходить в церковь к слушанию службы Божией, а особливо к литургии»173 (Уст. о п. прест., ст. 23). «Всякия общественные забавы и общественные увеселения, в том числе театральные представления, концерты, маскарады и разные зрелища, воспрещаются: в сочельник (Рождественский) и день праздника Рождества Христова; накануне двунадесятых праздников и дня Усекновения главы Иоанна Предтечи; в 1-ю, 4-ю и Страстную недели, а также в 1-й день 2-й недели (неделя Православия) и субботу 3-й недели Великого поста, в Вербное Воскресенье, в 1-й день Св. Пасхи и дни Воздвижения Креста Господня и Усекновения главы Иоанна Предтечи»174 (там же, ст. 145). Относительно прочих праздничных дней «полиция наблюдает, чтобы в эти дни» «в городах и селениях, прежде окончания в приходской церкви литургии, не были начинаемы игрища и музыка, пляски, пение песен по домам и по улицам, театральные представления и всякие иные общенародные забавы и увеселения» (там же, ст. 14). В установленные праздничные дни «присутственные места свободны от занятий (исключая чрезвычайных случаев и нижних полицейских чинов, кои никогда не оставляют отправления должностей и службы относительно общей тишины и безопасности), а училища от учения»175 (см. там же, ст. 25). «В праздничные и торжественные дни никаких наказаний по судебным приговорам никому не чинить» (ст. 27). На фабриках, заводах и проч. подобного рода заведениях «в расписание праздников, в которые не полагается работы (ст. 142 п. 2, по Прод.), обязательно включаются все воскресные и следующие праздничные дни: 1 и 6 янв., 25 мар., 6 и 15 авг., 8 сент., 25 и 26 дек., пят. и субб. Страстной нед., понед. и вторн. Пасхальной нед., день Вознесения Господня и второй день праздника Сошествия Святого Духа» (Уст. о промышл., ст. 1566), а также 2 февр., 14 сент. и 21 нояб., но с тем, чтобы эти последние три дня «разрешаемо было, по ходатайству рабочих, заменять иными праздничными днями, особо чтимыми в данной местности» (там же, ст. 1566, прим. 4). «Ремесленных рабочих дней 6 в неделе. В день же воскресный и двунадесятые праздники ремесленники не должны работать без необходимой нужды. Мастерам нехристианам дозволяется работать в сии дни, но с тем, чтобы отнюдь не употребляли для сего подмастерьев и учеников из христиан»176 (там же, ст. 430). «Во все праздничные дни, в которые присутственные места свободны от собраний, а училища от учения, нигде не следует производить казенных работ без особого на то Высочайшего дозволения, исключая:

1) случаев чрезвычайных, когда от отлагательства может произойти вред постройкам, ущерб казне и остановка в сообщениях;

2) тех ведомств, кои руководствуются особыми уставами, силой коих работы по сим дням именно разрешаются или требуются» (Уст. о п. прест., ст. 24). «Нехристианам, нанимающим лиц христианского исповедания для постоянных домашних услуг или иных работ, воспрещается препятствовать нанятым лицам в чествовании воскресных и установленных праздничных дней и в исполнении прочих религиозных обязанностей» (там же, ст. 88). «Добровольное занятие работою в воскресные, праздничные и торжественные дни, церковные и гражданские, предоставляется усмотрению каждого, и никакая власть не должна чинить трудящимся каких-либо в сем препятствий»177 (там же, ст. 231).

В 1906 г., 15 нояб., было Высоч. утверждено положение Сов. Мин. об обеспечении норм. отдыха служащих в торг. заведениях, складах и конторах (см. его в Ц.Вед. 1906, 48, офиц. ч.), а в 1907 г. в статьях 5, 6 и 9-й указанного положения были сделаны изменения (см. Собр. узак. 1907 г., № 150, ст. 1150). В этом законоположении относительно праздничных дней установлено: «В первый день Св. Пасхи, день Св. Троицы и первый день Рождества Христова торговля и занятия служащих вовсе не допускаются. В воскресные дни и двунадесятые праздники торговля и занятия служащих не могут производиться.178 Обязательными постановлениями могут быть, однако, допущены, по местным условиям, отступления от сего правила, на основаниях, указанных в п. 5 ст. 9.179 Торговля и занятия служащих могут быть ограничиваемы по времени или воспрещаемы совершенно и в иные, имеющие по местным условиям значение праздников, дни, для коих такое ограничение или воспрещение будет установлено обязательными постановлениями»180 (ст. 5).

Охраняя святость праздников, гражданские законы могут лишь обеспечивать право каждого праздновать по-христиански, запрещать всем и каждому препятствовать кому-либо в достодолжном праздновании, ограждать слабых членов Церкви от соблазнителей, пресекая преступные вожделения тех, которые готовы обращать дни Господни на служение своим похотям и корысти. Чем шире круг таких законов, тем, конечно, меньше препятствий и соблазна для христианского провождения праздничных дней. Но никакой широтой этого круга, никакими внешними принуждениями нельзя достигнуть тех благих плодов, какие порождают доброе произволение самих верующих и установившийся среди них благочестивый обычай. И если христианское празднование найдёт себе сочувствие в обществе, если обычай истинного почитания праздников войдёт в плоть и кровь народа, то всякие внешние меры будут излишни. Религиозная ревность самих христиан – самый лучший страж и охранитель святости праздников. Но если нет ревности к освящению праздничных дней, то пробуждение, поддержание и укоренение её есть долг пастырей Церкви (см. подр. Празднование воскр. дня, Д.Смирнова, 311 и след. стр.), которые и обязаны внушать своим пасомым, чтобы последние свято исполняли заповедь Божию о достодолжном провождении праздничных дней, посещали в эти дни совершаемые в Божием храме церковные службы, уделяли больше, чем в будние дни, времени на домашнюю молитву, провождали остающееся от молений время в делах христианского милосердия и благотворения, в благочестивом отдыхе от обычных будничных трудов и в тихих семейных радостях. Для того, чтобы такое празднование повсюду и всегда было обычным явлением, каждый пастырь в отдельности и все они в совокупности должны всеми находящимися в их распоряжении средствами с неослабным усердием и настойчивостью воздействовать на пасомых.

Во все воскресные, праздничные и высокоторжественные дни обязательно должно быть совершаемо положенное богослужение181 (см. 732 стр. печатного оригинала).

Настоятель заботится, чтобы в воскресные и праздничные дни говорились поучения182, а также совершались внебогослужебные беседы (сн. выше, 734 стр. печатного оригинала), для чего по общему соглашению составляет особое расписание. Труды по проповедничеству настоятель разделяет с прочими священниками, привлекая к сим трудам по своему усмотрению также окончивших курс учения в семинарии диаконов и псаломщиков. Каждый, произносивший поучение или ведший внебогослужебное собеседование, собственноручно записывает краткое содержание поучения или беседы в заведённую для этой цели особливую книгу или журнал, который просматривается еженедельно настоятелем183 (Ин. наст., § 8).

В отношении вообще к провождению праздничных дней каждый священник должен быть образцом истинно-христианского празднования их для пасомых и не дозволять себе никакого нарушения святости этих дней.184 Это является для него тем более необходимым, что суета многосложных забот и попечений житейских, раболепство пред духом времени и предписываемыми им, так называемыми, приличиями, увлечение греховными и несвоевременными забавами и увеселениями – весьма многих склоняют к забвению заповеди Божией о посвящении праздничных дней на дела святые и духовные, и, что особенно печально, различного рода нарушения святости праздников в наше время с каждым годом всё шире и шире начинают принимать силу обычая.

Среди нарушений святости праздничных дней пасомыми их пьянство и разгул должны сосредоточивать на себе особенное внимание пастырей Церкви. Св. Синодом в 1909 г. было признано необходимым, в ряду других мер борьбы с указанным злом, заведение повсюду в приходах, особенно в праздничные дни, вечерних богослужений, с чтением акафистов Спасителю, Божией Матери пред местно-чтимой Ее иконой, местно-чтимому угоднику Божию, с общим пением всего народа, находящегося в храме, с произнесением проповеди или чтением жития святого.185 Для предупреждения же разгула в воскресные и праздничные дни, являющегося одним из препятствий к исправному посещению прихожанами церковных служб и внебогослужебных собеседований, определением Св. Синода, от 29, X,–17, XI, 1909 г., было постановлено поручить епархиальным начальствам входить в сношение с общественными и городскими и губернскими земскими учреждениями или заменяющими их установлениями, а в местностях, где таковые учреждения или установления не введены, с губернаторами или начальниками областей (сн. 176 см.) о возможном ограничении питейной торговли в воскресные и праздничные дни (см. Ц.Вед. 1909, 50, офиц. ч.). Кроме того, принимая во внимание, что одним из первых средств к ограждению православных от совращения в сектантство служит частое хождение прихожан в церковь в воскресные и праздничные дни для участия в общей церковной молитве и для слушания слова Божия, церковных поучений и внебогослужебных бесед, между тем как этому посещению храма Божия препятствуют в некоторых местах устраиваемые в праздничные дни базары, соединённые с разгулом, Св. Синод признал желательным воспрещение базаров в означенные дни и для сего поручил епархиальным начальствам поддерживать исходящие с мест ходатайства о воспрещении базаров в указанные дни186 (Опр. Св. Син. 15, IV–4, V, 1909 г.; см. Ц.Вед. 1909, 23, офиц. ч.).

Можно считать даже повсеместно укоренившимся за последнее время совершенно нетерпимый обычай устроять различного рода общественные и частные увеселения накануне праздничных дней (см. Ц.Вед. 1891, 14), причем, нередко, светское пение и музыка раздаются одновременно с колокольным звоном церквей… Напрасно некоторые стараются в данном случае оправдать себя тем, что подобного рода развлечения не мешают сходить ко всенощной и тем более к литургии: это есть «совместительство несовместимого».187 Кто собирается на вечер, тому не до всенощной, и кто проводит этот вечер далеко за полночь (а таковы обыкновенно наши вечера), тот заранее порешил не быть за литургией; да если бы и нашлись такие, которые могли бы совместить участие в увеселении с предшествующим или последующим этому увеселению присутствием в храме за богослужением, то относительно таковых вполне можно сказать, что они «всуе чтут Бога»; во всяком случае самая затея предпраздничного вечера обнаруживает равнодушие к тому, что составляет душу праздника – к церковному богослужению, а в тех домах, где имеются дети, взрослые берут на себя и тяжкий грех соблазна «малых сих»188 (Мф.18:6). Напрасно также и то оправдание, что канун праздников – для многих единственный день, когда можно отдохнуть, позволив себе мирское увеселение: обыкновенно эти увеселения ночь обращают в день и день в ночь и нисколько не дают успокоения возбуждённым нервам, а ещё более расстраивают их; если бы даже и допустить, что эти увеселения для кого-либо служат отдыхом, всё-таки они, как об этом будет сказано ниже, есть нарушение святости предпраздничного вечера, который следует проводить прежде всего в общественной и частной молитве, а затем – в тишине домашней обстановки, в душевном и телесном спокойствии, когда наиболее возможно сосредоточиться в самом себе, укрепляя свои душевные силы для нравственного совершенствования, составляющего в жизнедеятельности задачу первостепенной важности.189 – К числу нарушений святости праздничных дней относится встречающееся обыкновение, особенно в больших городах, производить различного рода работы в праздничные дни до обеда, что делается в корыстных целях многими подрядчиками, а иногда и домохозяевами, привлекающими рабочих в указанное время к работе, за которую принято платить или деньгами, или водкой, но во всяком случае дешевле, чем в будничное время. Покончив работу часов в 12, рабочие получают обещанную плату или угощение, которые часто бывают началом разгула, продолжающегося до позднего вечера (см. Ц.В. 1895, 29). Таким образом, рабочие мало-помалу отвыкают от церкви, пренебрегают христианскими обязанностями, становятся равнодушными к своей вере, от этого нравы их грубеют ещё более, духовная жизнь замирает и начинается одичание. Довольно частыми в последнее время также становятся в городах различного рода деловые собрания, назначаемые иными учреждениями в такие дни и часы, когда совершается праздничная служба, что лишает возможности участников этих собраний быть в храме Божием (см., напр., в Ц.В. 1895, 11); равным образом и в сёлах нередко назначаются в праздничные дни мирские сходы (см. Ц.Вед. 1908, 51–52), которые тоже отвлекают сельское население от посещения в эти дни богослужения.190

Против всех приурочиваемых к праздничным дням обычаев, отвлекающих пасомых от исполнения религиозных обязанностей и способствующих охлаждению религиозного чувства, пастырь Церкви, помимо собственного примера, должен влиять и словом убеждения на своих пасомых191 и в особенности на тех, от кого может зависеть изменить установившиеся в жизни обычаи, несогласные с духом церковных установлений.192 В виду же того, что во всяком таком благом деле единодушие, взаимное содействие, общее согласие составляют ту сумму, которая не может не обеспечивать успеха и преимуществ пред отдельными единицами, и всему нашему духовенству совокупными усилиями следует всеми находящимися в его распоряжении средствами, единодушно и настойчиво, охранять церковные установления относительно праздников, удалять, насколько это возможно, соблазны от своих пасомых, предостерегать их от нарушений заповеди Божией о святости праздничных дней193 и направлять их деятельность согласно с учением св. Церкви о святости этих дней.194

Праздники суть установление Божественное. Ещё в раю была дана Самим Богом заповедь о праздновании субботы, впоследствии повторённая на Синае, при Моисее (Быт.1:2–3; Исх.20:8–11). В Новом Завете этот древний день субботный, празднованный в память сотворения мира, не вполне радостный с того времени, как сотворённое повреждено грехом, по справедливости должен был уступить свою славу новому дню воскресному (см. 1Кор.16:2; 2Кор.5:17), в память нового творения, которым мы «создани во Христе Иисусе на дела благая» (Еф.2:10), порождены «во упование живо воскресением Иисус Христовым от мертвых» (1Пет.1:3) (Соч. Филарета, митр. Москов., 5 т., 57 стр.). По учению св. Афанасия Великого, празднование субботы Сам «Господь перенёс на день воскресный», каковой и заповедан христианам св. Церковью праздновать вместо субботы (Лаод., 29). «Но как в ветхозаветной Церкви под именем субботы разумелись и другие дни, установленные для празднования» (Лев.23), «так и в христианской Церкви должно наблюдать, кроме воскресного дня, и другие во славу Божию и в честь Пресвятой Богородицы и прочих святых установленные праздники» (Катехиз.), которые Сам Господь возвысил пред прочими днями года, ознаменовав их особенными событиями и благодеяниями Своими к роду человеческому. Установление праздников необходимо для нашего спасения. Будучи посвящены воспоминанию высочайших событий из истории домостроительства нашего спасения и величайших благодеяний Божиих к людям, праздники наглядно поучают нас истинам веры и, с особенной силой напечатлевая эти истины в умах наших, возбуждают и питают в наших сердцах любовь, благоговение, благодарность и повиновение Богу. Представляя нам поучительнейшие примеры христианских добродетелей, которые Спаситель явил нам в Своей земной жизни и которым святые были ревностнейшими подражателями, праздники напоминают нам о небе, истинной цели нашей земной жизни, указывают нам средства к достижению этой цели, возгревают в сердцах наших стремление к этой цели, укрепляют в них решимость идти «к почести вышнего звания» (Флп.3:14) и примерами богоугодной жизни святых безостановочно и неуклонно шествовать, как учит св. Григорий Богослов, «по стопам того доброго руководителя», который прямо «выводит на широту блаженства небесного» (см. подр. 499–500, 689–692 стр. печатного оригинала). Всё это, будучи сопровождаемо положенной в праздники общецерковной молитвой, вводит нас в таинственное общение с Богом (Мф.18:20)195, низводит на нас Его вседетельную благодать, просвещая, согревая и освящая наши души и укрепляя их на борьбу с грехом. Необходимы праздники и для нашего земного благосостояния. «Честные и разные торжества празднеств, как поучает св. Прокл, служат утешением для человеческой жизни: они печальную тяжесть жизни обращают в веселие». Научая нас радоваться всегда о Господе, праздники, как дни церковных торжеств, доставляют священную весёлость нашему духу196, очищая и возвышая наши земные радости, прогоняя мрачное уныние, облегчая заботы и тягости жизни и вообще оказывая самое благодетельное влияние на каждого христианина. Если, когда, то именно в праздники каждому представляется столько благовременности, внешнего удобства и побуждений доказать свою любовь к ближним, по примеру Спасителя (Лк.6:9; Ин.5:1–9). В праздники всё так трогательно говорит нам о беспредельной любви и благости Божией к роду человеческому, всё с такой силой возбуждает в нас чувства умиления, кротости, милосердия и сострадания, что в эти дни сердце невольно раскрывается для братской любви к ближнему: злоба немеет, водворяется единодушие и мир, враги примиряются, осушаются слёзы бедности, более является самоотвержения, более дружелюбия, более готовности на всякое пожертвование и вспомоществование.197 Будучи правильно освящаемы, праздники низводят благословение Божие на наши труды и занятия в прочие дни года (Ис.56:4–6; Иер.17:21–27) и, наконец, доставляя покой телу свободой от будничных занятий, укрепляют наши телесные силы. Сообразно с указанным значением праздников, в эти дни, как предписывается в Катехизисе, должно:

«1) приходить в церковь для общественного богослужения и поучения в слове Божием,

2) также и дома заниматься молитвою и чтением или разговорами душеспасительными,

3) посвящать Богу часть из своего имения и употреблять то на нужды церкви и служащих ей и на благотворение неимущим, посещать больных и заключённых в темницах и другие дела делать любви христианской».198 Св. Григорий Богослов учит: «праздновать значит приобретать для души блага постоянные и вечно обладаемые»; «главное в праздник – памятование о Боге и небесном отечестве нашем». «Св. Церковь, – как наставляет преосвящ. Димитрий, архиеп. Херсонский, – для того и учредила праздники, чтобы душа наша, отторгаясь от всех забот и попечений житейских, могла беспрепятственно возноситься в своё небесное отечество, дышать родным небесным воздухом; чтобы мысль наша, отрясши прах земной, отрешившись от помышлений суетных, могла погрузиться всецело в созерцание тайн Божиих, почить в видении обителей небесных, уготованных любящим Господа; чтобы сердце наше, освободившись от тяготы страстей и похотей плотских, могло насладиться сокровищами любви и благодати Божественной и упиться, по выражению св. пророка, от тука дома Божия; чтобы, провождая торжества церковные «во псалмех и пениих и песнех духовных», мы приготовляли себя к великому и славному торжеству избранных Божиих, поющих Богу вечную и неумолкаемую песнь хвалы и благодарения». «Праздники, как учит св. Иоанн Златоуст, установлены для того, чтобы мы проводили их благочестиво», они суть «обнаружение добрых дел, благочестия души, благоустроение жизни». Чтобы беспрепятственнее употреблять праздники на дела святые и Богоугодные, «во-первых, не должно в сии дни работать, или делать дела мирские и житейские, во вторых должно свято хранить оные, т.е., употреблять на дела святые и духовные, во славу Божию».199 Что же касается тех, «которые в праздники позволяют себе нескромные игры и зрелища, светские песни, невоздержность в пище и питии», то «такие люди, – как говорится об этом в Катехизисе, – весьма оскорбляют святость праздников».200 (См. подроб. Празднование воскр. дня, Д.Смирнова; О покое воскр. дня, А.Беляева, – отдельное издание, или в «Вере и Раз. » 1890, 15–17, 19 и в «Ц.Вед.» 1889, 45–47, 49). По учению св. Кирилла Александрийского, «совершающим праздник Богу менее всего приличествует делать бесславный и весьма тягостный грех, а напротив, отпуская на свободу и насыщая ум, услаждаться занятиями добродетельными». «У всякого, – говорит св. Григорий Богослов, – свой способ торжествовать: празднует иудей, но по букве закона; празднует эллин, но телесно, в удовлетворение страстей, в угождение демонам; а нам праздновать должно духовно». Духовное же и достойное христианина празднование заключается «в том наипаче», чтобы быть свободным «от приятной работы чреву, рассеянию, тщеславию, суетам разного рода»; соделывать всемерно ум свой, сердце своё и самые чувства свои «праздными от всякой твари прельщающей, озабочивающей, смущающей», да возможно было бы «принять Бога в уме, в сердце, во внутреннем чувстве, созерцанием, желанием, ощущением, чрез духовное учение, чрез чистую молитву, чрез дела благие и святые» (Сочинения Филарета, митр. Московского, 3 т. 143 стр.).

Виды богослужения

Виды простодневного богослужения. В простые дни полагается служба дню и служба святому или двум святым, следующим по Месяцеслову. Служба дню отправляется по Октоиху, а служба рядовым святым по Минее Месячной. Совмещение при богослужении песнопений Октоиха с песнопениями Минеи делается по указаниям Устава. Кроме того, в седмичные дни иногда случается предпразднство или попразднство (см. об этом ниже). Совмещение сих случаев с седмичной службой также требует особых указаний Устава. Таким образом указания Устава касательно совмещения служб между собой и перемен в простодневном богослужении могут быть следующие:

1) как отправлять дневную службу Октоиха с службой одного рядового святого по Минее (Уст. 9 и 48 гл.; Мин. Общ.),

2) как отправлять службу дневную при двух рядовых святых (Уст. 48 гл.; Мин. Общ.) и

3) как отправлять службу дневную в предпразднство или попразднство (Уст. 48 гл.; Мин. Общ.).

Виды субботнего богослужения. Субботнее богослужение может быть представлено в следующих видах:

1) субботнее богослужение с одним рядовым или двумя святыми и

2) как особенный вид его, – когда творится память об усопших. В Уставе эти два вида богослужения субботнего обозначаются так:

а) «егда поется на утрени Бог Господь» (12 гл.) и

б) «егда поется Аллилуиа» (13 гл.).

Кроме того, в Уставе есть особая глава (15-я): «О святом велицем, имущем бдение или полиелей в субботу»; в этой главе указаны и особенности этого богослужения на тот случай, если случится предпразднство или попразднство; а в Минее Общей есть указания на особенности субботнего богослужения со святым, имущим славословие и поемым на 6-ть.

Виды воскресного богослужения. Богослужение в воскресные дни может иметь следующие виды или отличия в своих молитвословиях:

1) воскресное богослужение с одним или двумя рядовыми святыми (Уст. 2 гл.; Мин. Общ.),

2) со святым, поемым на 6-ть (Уст. 5 гл.; Мин. Общ.),

3) со святым, имущим полиелей (Уст. 4 гл.; Мин. Общ.),

4) со святым имущим бдение201 (Уст. 3 гл.; Мин. Общ.),

5) воскресное богослужение со службой двунадесятому празднику (Уст. 48 гл.), и

6) когда в означенные виды воскресного богослужения случится предпразднство или отдание праздника (Уст. 48 гл., Мин. Общ.).

Виды праздничного богослужения. Праздники, по важности воспоминаемых св. Церковию событий, разделяются на великие, средние и малые и различаются между собой богослужением (см. Уст., 47 гл.). Пасха, или день Воскресения Христова, как праздников праздник, имеет особенную службу, отличную от служб всех других праздников.

Великие праздники

К великим праздникам относятся как Господские и Богородичные двунадесятые, так и некоторые Господские и Богородичные не двунадесятые праздники, а также и праздники в честь некоторых святых (перечень их см. на 717 стр. печатного оригинала). Обыкновенно в великие праздники всё богослужение исключительно посвящается празднуемому событию, что и выражается в изменяемых частях богослужения (чтениях, молитвословиях и пениях). Кроме частных особенностей в богослужении некоторых из этих праздников (о чём см. в Месяцеслове и Триодионе), на утрене во все эти праздники поются одни только праздничные каноны. Во все двунадесятые Господские праздники, в какой бы день недели они ни случились, а также во все двунадесятые Богородичные праздники и 1 января, если эти праздники бывают в седмичные дни, на 8-й песни, вместо «Честнейшую», поются особые припевы и ирмос 9-й песни (подр. см. ниже, примеч. к табл. утр.); во все двунадесятые праздники на литургии вместо «Достойно» поётся ирмос 9-й песни канона (задостойник). Впрочем, есть ещё различие между двунадесятыми праздниками Господскими и великими праздниками Богородичными и святых; в двунадесятые праздники Господские, если они случатся в неделю, поётся одна только праздничная служба, воскресная же отменяется; на литургии в эти праздники всегда поются антифоны праздничные и произносится особое «входное»; после служб положены особые отпусты. Но в великие праздники Богородичные и в честь святых, если они случатся в неделю, праздничная служба отправляется вместе со службой воскресной, и эти праздники не имеют вышеуказанных особенностей праздников Господских. В церковном праздновании двунадесятых праздников следует различать, кроме самого дня праздника, как их особенность, дни предпразднства, попразднства и отдания праздника202, а некоторые из Господских праздников, кроме того, предваряются и заключаются особыми субботами и неделями (см. 6 и 28, 357 и 368, 508 и 528 стр. печатного оригинала). Эти предпразднства и попразднства установлены св. Церковью частью по примеру церкви ветхозаветной, которая имела приготовление к своим праздникам и заключение их (Лев.23:35–36; 1Мак.10:34; Ин.11:55), частью по примеру Иисуса Христа, повелевшего уготовать вечерю и заключившего её пением (Мф.26:19–30). Те и другие являются в Церкви Христовой очень рано. Попразднства и отдания особенно были приняты при организации богослужения в IV в. и преимущественно при главных праздниках – Пасхи, Пятидесятницы и Рождества Христова. В последующее время попразднства умножаются, и св. Церковь, для большей торжественности, присоединяет их и к другим великим праздникам.

Предпразднства, попразднства и отдания праздников

Днями предпразднства св. Церковь, как бы пророчески предуказывая на день великого праздника, приготовляет верующих к достойному сретению его. Поэтому в дни предпразднства, на ряду с молитвами и песнопениями воспоминаемым в эти дни святым, св. Церковь предлагает молитвословия и песнопения в честь наступающего праздника. Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднства203, за исключением Рождества Христова и Богоявления, из которых первый имеет 5 дней, а последний 4 дня. Дни попразднства составляют продолжение праздника. В эти дни, на ряду с песнопениями рядовому святому, св. Церковь воспоминает и прославляет иногда участников события, вообще же – событие бывшего праздника.204 Число дней попразднства бывает неодинаково и простирается от одного до восьми дней, смотря по большей или меньшей близости одних праздников к другим или к дням поста (сн. 130 стр. печатного оригинала). Последний день попразднства носит название дня отдания праздника, и отличается от дней попразднства большей торжественностью богослужения, потому что последование этого дня удерживает большую часть молитв и песнопений из последования самого праздника205 (сн. 473 стр. печатного оригинала).

Средние праздники

Средние праздники бывают двух видов: одни из них, как и великие праздники, имеют всенощное бдение, а другие только полиелей (особ. гл. о них см. в Мин. Общ.). Первые обозначаются в богослужебных книгах красным крестом в полукруге, а вторые имеют красный знак креста. Первого вида средних праздников в Уставе церковном указывается немного (см. 717 стр. печатного оригинала). Но к праздникам этого вида присоединяются праздники храмовые и в честь мощей местного святого.206 Последования средних праздников первого вида, в отличие от праздников великих, не посвящаются исключительно воспоминаемому событию, потому что на них к праздничному канону прилагается канон Богородице на утрене. Средние праздники второго вида суть те, «имже бдение не совершается».207 Они имеют накануне великую вечерню и на ней «Блажен муж» – первый антифон 1-й кафизмы (сн. Уст., Мр. гл. на 24 февр.), на «Господи воззвах» стихиры на 6-ть, от произволения же на 8-мь, чтения (паремии) три и стихиры на стиховне (которые всегда имеются в последованиях этих праздников); некоторые из этих праздников (см. в Уст. 9 и 21 мая, 15 июл., 6, 9 и 18 окт., 14 и 30 нояб.), имеют и стихиры литии. На утрене средние праздники второго вида имеют полиелей (сн. 242 и 339 стр. печатного оригинала), после полиелея седальны (называемые полиелейными) святому с богородичным и Евангелие, стихиру святому, поемую после Евангелия (большей частью из числа стихир на литии), канон на 8-мь и славословие великое. Если с этим праздником совпадёт память святого, имеющего особое последование в Минее, то это последование поётся в другой день, а не в самый праздник (см. напр. 405 стр.; как исключение см. 339 стр. печатного оригинала). Эти праздники, при совпадении их с другими праздниками, иногда становятся так близки и сходны с имеющими 🕁, что служба им отправляется по одной главе (см. 196 стр. печатного оригинала).

Малые праздники

Праздники малые также бывают двух видов. Одни из них обозначаются красным знаком скобки с тремя точками в средине (особ. гл. о них см. в Мин. Общ.). Они отличаются тем, что на вечерне имеют кафизму обычную, на «Господи воззвах» стихиры на 6-ть, на утрене – канон на 6-ть, славословие великое, которое поётся, а не читается, и стихиры «на хвалитех»; на литургии поются антифоны не вседневные, а изобразительные. Святые, в честь которых совершаются такие праздники, в Уставе называются святыми с славословием. В некоторые из этих праздников имеющееся на тот же день последование другого святого без праздничного знака поётся на повечерии (см. 25 июл.; см. ещё особен. праздн. 1 авг. и 13 сент.). Другие малые праздники отмечаются тем же знаком, только чёрного цвета. Они имеют (из Минеи) на «Господи воззвах» стихиры на 6-ть и на утрене канон на 6-ть, и в Уставе называются шестиричными святыми или святыми на 6-ть; впрочем, если против числа стоит чёрный знак малого праздника, а в Минее находятся последования для двух святых, то иногда бывает два канона – на 8, каждому святому на 4208; великое славословие не поётся, а читается; стихиры «на хвалитех» положены только в некоторые из этих дней (см. в Уст., напр., 1 и 8 июл.). Выражение Устава, что в эти дни «на литургии», «по чину устава», указывает на то, что на 3-м антифоне литургии в эти дни читаются из Минеи иногда 3-я, а иногда 3-я и 6-я песни канона. Если указано на эти дни особое Евангелие святому, то в Минее полагается прокимен, аллилуиарий и причастен. – См. 206 сн.

Храмовые праздники

Храмовые или престольные праздники209 суть праздники местные210; они празднуются в дни освящения храмов211, а равно в дни воспоминаний тех событий и в дни памяти тех святых212, в честь которых устроены храмы.213

По особенностям богослужения храмовые праздники принадлежат к разряду праздников средних, имеющих знак креста в полукруге (см. Уст., 4 хр. гл.). В конце Устава есть 58 глав «о храмех». Эти главы содержат указания относительно того, каким образом должно совершать службу в те или другие храмовые праздники и особенно – при совпадении храмового праздника с каким-либо иным праздником в один день.214 В первых 25 гл. содержатся последования на храмовые праздники, бывающие во время пения Минеи с Октоихом, с 1-го сентября до недели Мытаря и Фарисея215; от 25 и до 48-й главы – о праздниках, бывающих в дни пения Постной Триоди; с 48 гл. и кончая 58 гл., – о праздниках, бывающих в дни пения Цветной Триоди.216 В храмовых главах мало указаний на службу храмовых двунадесятых праздников Господских и Богородичных, ибо в эти дни служба одинаково совершается, как там, где храм праздника, так и во всех других храмах. Исключений немного (см. 47 хр. гл.). В храмовые праздники Устав предписывает одинаково отправлять службу, будет ли принадлежать день памяти святого к праздникам великим, средним или малым, именно – отправлять службу так, как она положена святым, «имже бдение совершается» (см. Уст., 3-я и 4-я хр. гл., и выше, 74 сн.; сн. в Уст. 2-ю и 48-ю хр. гл.). Собственно предмет храмовых глав составляют указания, как отправлять службу храмовому празднику в соединении с другой в тот же день праздничной службой.217 Некоторые указания о совершении службы храму находятся и в 48–50 гл. Устава218 (см. выше, 128, 248, 394, 446, 540, 541, 545, 644, 652, 656–657, 671, 675, 691 стр. печатного оригинала и ниже, примеч. к табл. ряд. цер. служб).

Если престольный праздник случится в Вел. пост на 1-й или на Страстной неделе, то он переносится согласно с указанием Устава219; если же этот праздник случится в седмичные дни на средних неделях Великого поста, то в некоторых церквах его правят по Благовещенской главе, т.е., служат литургию св. Иоанна Златоуста в соединении с вечерней, а в некоторых – по Предтеченской, т.е., совершают литургию преждеосвященных Даров, как прямо и указано в Уставе в 34 и 35 гл. «о храмех». По мнению «Цер. Вестника», вышеуказанное отступление от предписаний Устава (т.е., совершение полной литургии) позволительно: для прихода престольный праздник составляет как бы вторую Пасху, а потому едва ли погрешают те, которые правят по Благовещенской главе, по крайней мере, особо чтимые храмовые праздники, а придельные по Предтеченской (Ц.В. 1889, 4). Но это мнение упускает из виду, что церковный Устав прямо предписывает совершать в храмовые праздники служение по Предтеченской главе (см. Марк. гл. на 23 февр. и 9 мар., 30–32, 34 и 35 гл. «о храмех»). Впрочем, с разрешения местного Преосвященного, конечно, может быть совершено служение в храмовой праздник, случившийся в указанный день, и по Благовещенской главе.

Согласно предписанию Устава, «тогоже дне», в который бывает храмовой праздник, на вседневной вечерне «бывает отдание праздника за почесть храма»; порядок этой вечерни излагается в 1-й храм. гл.; «и тако отдается служба храма непременно», т.е., без перемен, как указано в означенной главе (см. также 13 хр. гл.). Таким образом, празднование храмового праздника, по Уставу, ограничивается одним днём.220

Признавая необходимым упорядочить времяпровождение воспитанниками церковно-приходских школ в местные храмовые праздники, Св. Синод, согласно заключению Училищного при нём Совета, определил преподать следующие по сему предмету указания:

1) ограничить празднование храмовых праздников в церковно-приходских школах двумя днями, с тем, чтобы на третий день в церковно-приходских школах обязательно начиналось обычное ученье;

2) в самый день храмового праздника непосредственно после Божественной литургии установить служение молебствия в здании церковно-приходской школы пред иконой праздника, в присутствии учителя и всех учащихся в школе; если же церковноприходская школа находится в отдалённом от приходского храма селении, молебствие в школе должно быть совершено при посещении селения церковным причтом для водосвятия, обычно совершаемого по случаю храмового праздника;

3) в тот же первый день храмового праздника после обеда все учащиеся должны быть собраны в школу, где им предлагается учителем назидательное чтение, сопровождаемое хоровым пением церковных песнопений и гимнов, а затем, где представляется возможным, детям раздаются гостинцы или книжки от попечителей или заведующих школами;

4) на второй день храмового праздника воспитанники освобождаются от обычных учебных занятий до обеда, а после обеда собираются в школу и проводят время в чтении и пении, а затем в детских играх на открытом воздухе, под руководством учителя, и

5) учителя церковно-приходских школ, на дни своих храмовых праздников, в отпуск не должны быть увольняемы (Опр. Св. Син. 1892, II, 12–21).

Определением Св. Синода, от 9, III,–21, IV, 1909 г., в ряду признанных бывшим в 1908 г. Киевским миссион. съездом необходимыми в западно-русских епархиях мер, в предотвращение отпадений в католичество (см. Ц.Вед. 1908, 32), было одобрено возможно торжественное устройство храмовых праздников с крестными ходами221, соборными служениями, проповедью и участием в этих праздниках миссионера-проповедника и даже, если возможно, местного епископа.222

Высокоторжественные, кавалерские и викториальные дни

Царские Высокоторжественные дни относятся к разряду праздников, «имже бдение совершается». К этим дням принадлежат: день восшествия на престол Государя Императора, день коронования и свящ. миропомазания Государя Императора и Государыни Императрицы, дни рождений и тезоименитств Их Императорских Величеств и Его Императорского Высочества Наследника Цесаревича. Согласно Табели, накануне всех этих дней положено всенощное бдение тем святым, которые случатся в эти дни (сн. 130 сн. I отд. и 401 стр. печатного оригинала), причем служба Месячной Минеи, если это бывает нужно, дополняется «по уставу из общия минеи» (см. Табель, 6 и 14 мая и 21 окт.). После литургии в эти дни полагается молебен223 со звоном224: в дни восшествия на престол и коронования совершается особый назначенный на эти дни молебен (чин которого см. в «Последовании молебных пений», гл. 18), в дни рождений (и викториальные) – благодарственный молебен (чин которого см. там же, гл. 6), в дни тезоименитств – обычный молебен тому святому или святой, чьё имя наречено Высочайшей Особе; после молебна должно быть возглашаемо положенное многолетие.225 Все Высокоторжественные события празднуются в те дни, в которые они случатся (сн. 197 сн.). Но «аще торжествам сим случится быти в великий пяток, или в великую субботу, или в первый день св. пасхи, подобает отправляти оные в понедельник светлыя седмицы226, по напечатанным в уставе о храмовых святых главам»227 (Табель). «Во вся вышеописанные Высокоторжественные дни литургии и молебны отправляти яко архиереом, тако и монастырским настоятелем со освященным собором: такожде и в соборных церквах собором.228 А в приходских градских и сельских, и слободских колико при коей священников имеется, обще без отменения229, кроме того, аще кто благословною коею виною воспрепятствован будет, сие есть: болезнию ни иною коею крайне недопущающею нуждею» (Табель; см. также выше, 732 стр. печатного оригинала). – «Молебствия же, кои положены» по Табели в торжественные царские дни, именно: «на дни рождений и тезоименитств Их Императорских Высочеств, прочих членов царствующего дома230, отправляти в ближайшие ко оным днем дни воскресные»231(Табель).

Дни Высокоторжественные суть совокупные торжества Церкви, Царя и отечества, выражающие неразрывный союз торжествующих между собой. Только в этом союзе и может заключаться действительная основа истинного благополучия общественного и частного. Вот почему участие в этом торжестве есть непременный долг каждого из нас, как сына Церкви и подданного своего Государя (сн. 808 стр. печатного оригинала). И пастыри всеми мерами должны привлекать своих пасомых к участию в этом торжестве. Поэтому в дни Высокоторжественные обязательно должно быть совершаемо положенное богослужение (сн. 732 стр. печатного оригинала) и, как можно, торжественнее. Следует пастырям неопустительно назидать своих пасомых в эти дни и проповедническим словом.232 Пастырю вообще должно с жаром и чувством благоговения пользоваться каждым удобным случаем изрекать слово благо о Царе своём. Воспоминает ли отечество важное событие, подаёт ли повод само Правительство новыми учреждениями и благотворительными законами, обязывает ли к чему, взывает ли о помощи в трудные для отечества времена, основывает ли новые заведения для доброты нравов, просвещения и проч., – всё это должно быть у пастыря предметом слова назидания: ко всему он должен убеждать и одушевлять народ, к чему обязывает и приглашает мудрый Государь. Тем более пастырь должен не оставлять своих пасомых без слова назидания, без благой, трогательной беседы о Царе своём в дни Высокоторжественные. В эти дни всего благоприличнее пастырю поучать своих духовных чад обязанностям к Верховной Власти. По Библейскому учению Всевышний уделяет Владыкам народов самое имя Своё, называя их «помазанными Своими, богами» и «избранными» (Ин.10:34–35; Пс.81:1–5). Он Сам возводит их на престол; Сам управляет ими и держит сердца их в руце Своей; Сам повелевает хранить неприкосновенность их власти и угрожает страшной казнью народам, восстающим против своих владык; облекает их собственным величием и силой, предъидет пред ними на бранех и в мире, везде храня их. В умилительных и возвышенных изображениях представляет слово Божие тесную связь подданных с Царём своим, их беспечальную и блаженную жизнь под скипетром Царя мудрого и сильного, величие самого Царя, облечённого властью и помощью Бога. Решительны и ясны заповеди Писания о повиновении и преданности подданных своему Государю (2Цар.5:1–2; 1Пар.11:1–2; 1Цар.25:30; 3Цар.4:25–32; Исх.22:28; Еккл.10:20). Величественны и восхитительны обетования Божии тому народу, который ходит в заповедях своего Господа (Лев.26:3–13). Но ещё величественнее обетование тому Царю, о котором Господь говорит: «и положу на мори руку его, и на реках десницу его и Аз первенца положу его, высока паче царей земных» (Пс.88:16–38). Поэтому то в слове Божием и повелевается подданным повиноваться Царю, яко Богу, не токмо за гнев, но и за совесть, не по страху рабскому, но по любви сыновней. Отсюда и пастырю Церкви следует вдыхать в своих пасомых пламеннейшую любовь, беспредельную преданность, глубочайшее уважение и благоговение к Верховной Власти и настоятельную необходимость молитвы за неё233 (1Пет.2:13–18; Рим.13:1–2; 1Тим.2:1–3; Тит.3:1–2).

Посты и дни поминовений усопших

О днях Кавалерских и Викториальных см. в Табели (см. также выше, 238–339 стр. печатного оригинала). – О постах и днях поминовений усопших см. выше, в Месяцеслове и Триодионе (перечень их см. на 717 стр. печатного оригинала).

О соблюдении благочиния и благоприличия лицами, совершающими церковные службы и служащими при них

Все священно-церковно-служители должны являться к богослужению вполне подготовленными, трезвыми, прилично одетыми, опрятными и вообще иметь благообразный внешний вид. Каждым из них делается молитвенное поклонение перед церковными вратами, при входе в храм и перед иконостасом. По входе в церковь псаломщику следует осматривать, всё ли благополучно и в порядке в ней; точно так же и священнику должно обозревать, всё ли сохранно и благопристойно на престоле и во всём алтаре. При входе в алтарь кладётся земной поклон перед престолом, а священник и диакон после этого целуют край престола (см. 783–784 стр. печатного оригинала). Священник, после моления пред царскими вратами, обращается лицом к богомольцам и кланяется им, затем проходит южной дверью в алтарь, причем псаломщик и диакон кланяются ему, а когда он приложится к престолу, принимают от него благословение. Все движения священно-церковно-служителей, особенно за богослужением, должны быть степенны, не угловаты и не порывисты, походка – свободна, не тороплива и не деланная. Не следует позволять себе плевания и сморкания на пол, а должно для этой надобности обходиться при посредстве платка и вообще во всех своих действиях, как бы они ни казались маловажными, строго соблюдать приличие и благопристойность. При известных молитвенных обращениях, каждый из священно-церковно-служителей должен истово творить крестное знамение, поклоны в полупояс, со сгибанием спины, земные поклоны и прочее по установлению. Служение совершается Богу, а не людям, «Господеви» же всегда должно работать «со страхом» (Пс.2:11); а потому чтение, пение, возглашения и проч. должны быть исполняемы с одинаковым усердием всегда: и когда много народа в храме, и когда мало, хотя бы был только один сторож (подр. см. Рязан. Е.В. 1896, 14–16; Ц.Вед. 1903, 23, 48; 1907, 7, 49). – В Смоленской епархии одной из уездных комиссий, состоявшей из представителей духовенства и церковных старост, было постановлено, чтобы священнослужители не входили в алтарь с палками, зонтами (см. в П.С.З., № 2544, Ук. Св. Син. 1804, IX, 5) и в грязных калошах, – всё это нужно оставлять вне алтаря; для совершения проскомидии непременно быть священнику облаченным в ризу; в это время в ризе не выходить без служебной нужды из алтаря, даже на клирос; во время богослужения в алтаре не разговаривать больше шёпота и то по нужде; из алтаря не открывать северных и южных дверей и завесы, чтобы высматривать народ; не опираться на престол и жертвенник; не отдавать приказаний кому бы то ни было вслух во время богослужения тем более не прерывать его, хотя бы на клиросе была допущена какая-либо ошибка, но сделать указание незаметно, чтобы ошибка не вышла блазною в глазах молящихся; при каждении священника с диаконом вокруг престола, стола при водоосвящении и вселенских панихидах, гроба покойника, действование кадилом нужно начинать не прежде, чем как диакон станет на противоположную сторону; при этом одновременно тот и другой делают поклонение; иначе выходит беспорядочное беганье священника за диаконом, если первый начинает действовать кадилом, не дождавшись установки диакона на противоположной стороне, и священник кадит, будто догоняет диакона; диакон тоже должен согласовать свои движения со священником; ни диаконы, стоя на амвоне, ни псаломщики с клироса, не должны обращаться назад и разглядывать стоящих в храме; на клиросе псаломщики не должны, навалясь на стол, читать и петь (подр. см. Смол. Е.В. 1907, 25). Вообще священно-церковно-служителями всё должно быть совершаемо в храме «чинно, благоговейно, сообразно с важностью действия и святостью места» (см. Ин. наст., § 6). Полные молитвенного благоговения, они, по суждению одного из наших архипастырей, будут глубоко проникаться теми мыслями и чувствами, коими в высокой степени исполнены наши церковные молитвословия и песнопения, и это настроение естественно будет передаваться и молящимся, тех и других таким образом соединяя не только в пении единых уст, но и в хвале единого сердца. Оттого подымется их религиозный дух, и тогда не станут тяготиться церковной службой, а поспешат все в храм Божий, чтобы у престола благодати во взаимности общения найти душевное утешение (см. Ц.Вед. 1907, 49).

В частности, умный, трезвый, честный и религиозный псаломщик священным долгом своим сочтёт – приготовляться к церковным службам дома. Для этого в свободное время прочитывает из богослужебных книг то, что предстоит читать в церкви при следующем богослужении. Тут он имеет полную возможность – и проследить весь порядок служения, и, чрез внимательное, неспешное чтение и повторение, добиться смысла в читаемом, восчувствовать всю силу его и, повторяя, твёрдо заучить все, иногда трудные и возвышенные, особенно поразительные, выражения. Тогда, само собой разумеется, чтение и пение его в церкви будет правильное, разумное и воодушевлённое, всем понятное, полезное и приятное, каковым оно и должно быть (Ряз. Е.В. 1896, 14; сн. 28 см.). Если псаломщику во время богослужения окажется надобность пройти по церкви, не должен толкать народ, ступать так, чтобы стук от ходьбы раздавался на всю церковь, а должен ходить тихо, степенно и с благоговением и тем показывать пример богомольцам, как следует ходить по церкви во время богослужения (подр. см. Ц.Вед. 1903, 23). Не следует допускать, чтобы псаломщик, читая часы, одновременно с этим и носил просфоры в алтарь (см. Ц.Вед. 1903, 50). – Диакон должен избегать вычурности, как в каждении, так и в дикции при возглашении ектений; не должен позволять себе измышленного позирования и грубых эффектов в служении, в роде перебрасывания кадила со стороны в сторону и кивания головой во время чтения Евангелия, а равно гримас на лице, в роде оттопыривания губ для придания густоты голосу, или же нахмуривания бровей для придания вящей важности внешности своей, но должен быть серьёзен и степенен видом. При чтении св. Евангелия и возглашении многолетий он не должен допускать грубого и чрезмерного напряжения в голосе, в особенности безобразного выкрикивания последнего слога. Все возглашения и молитвословия он должен всегда произносить во время, не допуская ненужных пауз, производящих соблазн и замешательство, с положенного по Уставу места, а не на ходу (см. подр. Ц.Вед. 1902, 49). Служебником не предписывается диакону делать предстоящим поклон при отворении и затворении царских врат; чаще всего в этом случае диаконы, кланяясь, держатся одной рукой за одну половину врат, а другой за другую, и впечатление от их поклона получается неблагообразное, да и предстоящие обыкновенно, не ответствуют на этот поклон.

Церковные старосты, наблюдая за сохранением богомольцами тишины и порядка во время богослужения (см. Ин. стар., 22), должны и сами во всех своих действиях строго соблюдать благочиние и благопристойность. При свечных ящиках не должны быть допускаемы ненужные разговоры и какое бы то ни было нарушение церковного благочиния. Определением Св. Синода, от 15–23, VI, 1890 г., воспрещены повсеместно во всех церквах поверка во время богослужения церковных денег и кружечный сбор при литургии во время чтения Евангелия, пения Херувимской песни и освящения св. Даров, а также и употребление при кружечном сборе колокольчика; вместе с этим вменено церковным старостам в непременную обязанность, чтобы блюда и кружки, употребляемые при церковных сборах, а равно и верхняя доска свечного ящика, где производится продажа свечей и происходит размен денег, были покрыты сукном или иной приличной тканью, и чтобы самый размен денег производился с соблюдением возможной тишины (см. Ц.Вед. 1890, 27, офиц. ч.). – Астраханским Е.Н. было признано необходимым восстановить законный порядок кружечного сбора в церквах и циркулярно, по всей епархии, было дано духовенству и церковным старостам, следующее предписание. – Кружечный сбор везде должен производиться однажды за утренним (или всенощным) богослужением и однажды за литургией; на утреннем или всенощном богослужении – во время чтения кафизм, по пропетии праздничного тропаря, а на литургии во время запричастного песнопения или по пропетии «Отче наш». Впереди должен идти церковный староста, или заменяющий его (но не сторож), с тарелкой или блюдом, покрытым сукном, для сбора подаяний в пользу церкви вообще, а не на украшение только храма, ибо особой кружки на украшение храма не установлено Св. Синодом. Тарелка должна заменить кошелек, давным-давно оставленный и забытый, как отжившая старина, в церквах столичных и средних епархий. За старостой должен идти его доверенный с кружкой для принятия приношений также в пользу церкви вообще от тех богомольцев, кои почему-либо стесняются полагать свои жертвы открыто на тарелку. Собранные на тарелку и в церковную кружку деньги старосты высыпают в одно место и записывают в приходо-расходных книгах, под одним общим названием «кружечного и кошелькового сбора». За церковной кружкой всегда неотменно несётся кружка в пользу бедных и сирот духовного звания (попечительская), сбор в которую записывается старостами отдельно от всяких других сборов (Св. Зак., т. XIII, ст. 1852; Ин. стар., 25). Все прочие кружки, разрешённые Св. Синодом, как то: на распространение православия между язычниками Империи, на сооружение и содержание православных церквей и школ в западных губерниях, на восстановление православия на Кавказе, на улучшение быта православных паломников в Палестине, в пользу Гроба Господня, для нищих и убогих и богоугодных заведений, в пользу общества больных и раненых воинов, в пользу нуждающихся славян и в пользу попечительства для призрения слепых, должны быть обносимы только поочерёдно, никак не более одной в каждую очередь (см. Ин. стар., 25) и притом одновременно с церковной и попечительской. По особенным нуждам той или другой церкви может быть обносима, также одновременно с вышепоименованными, и кружка местного церковноприходского попечительства (Полож. о цер.-прих. попечит., ст. 6). На всех кружках должны быть сделаны крупными славянскими буквами надписи (краской), указывающие назначение каждой кружки (как то: «в пользу церкви», «в пользу вдов и сирот духовного звания», «от церковно-приходского попечительства» и проч.); все сборщики, начиная от старосты и до последнего, должны идти по церкви молча, не спеша и не отставая друг от друга. Употребление колокольчиков при сборе воспрещается. Все прочие кружечные и тарелочные сборы, высшей церковной властью не установленные и епархиальным начальством не разрешённые запрещаются. Что касается кружечных сборов, разрешённых Св. Синодом, в пользу некоторых правительственных учреждений, повсеместно в Империи, в определённые дни года, как то: в неделю Православия, Ваий, о Слепом, в 25-ю неделю и проч., то все таковые сборы должны быть производимы по правилам, для них установленным, и отдельно от обще-церковного кружечного сбора (см. Ц.Вед. 1899, 7).

Наконец, не могут не обращать на себя внимание ревнителей церковного благочиния и церковные сторожа, а особенно их образ действия во время богослужения. Членам причта и церковным старостам следует внушать этим «послужителям» церковным о необходимости благоговейного отношения к святыне дома Божия и настойчиво требовать от них соблюдения благоприличия (сн. 783–784 стр. печатного оригинала). Не должно позволять им тушения мало погоревших свечей, торопливо и грубо выдергивать их с подсвечников и с небрежением бросать их в ящики; при этом и указанные ящики, из которых нередко берутся обгоревшие свечи для возжения их пред св. иконами, не следует расставлять у стен церкви на полу, а отводить для них места, более соответствующие их назначению. Следует также решительно воспрещать сторожам расхаживать по церкви (за исключением случаев крайней необходимости) в важнейшие моменты совершения церковных служб.

Об освещении храмов

Допускаемое в последнее время в храмах, с особого разрешения местного Е.Н., электричество может быть применяемо только для освещения люстр и стенников; символического значения это освещение не имеет, а потому для этой цели оно и не может быть употребляемо (подр. см. «Вера и Церковь» 1900 г., 5 №). – Спирто-калильное освещение (а равно и всякое другое подобное) не допускается в храмах (Ц.В. 1908, 14). – Практикуемое в некоторых местах во время Пасхальной утрени зажигание бенгальского огня в храме – оскорбительно для религиозного чувства (см. Ц.В. 1900, 47); для выражения духовного величия Пасхального торжества Устав предписывает вжигать в храме «свещи вся и кандила», замена же или восполнение этого знаменования всяким другим способом не должны быть допускаемы. – Вообще освещение храмов имеет преимущественно значение символическое, и с таким значением в Православной Церкви должны быть употребляемы только елей и воск: «елей, по объяснению Симеона Солунского, – во образ Божественной милости, воск, слагающийся из множества цветов, – как наше всесовершенное приношение и жертва от всех». Особенно многоразлично знаменование воска: помимо указанного, «приносимый и возжигаемый нами воск, как вещество чистейшее, означает нашу чистоту и искренность приношения; как вещество, на котором легко отпечатлеваются предметы, он знаменует печать или знамение креста, возлагаемое на нас при крещении и миропомазании; как вещество мягкое и удобосгибаемое, показывает нашу готовность к покаянию во грехах и послушание; как собираемый с благоуханных цветов, воск знаменует благодать Святого Духа»; „как сгорающий от огня, знаменует наше обожжение (очищение Божественным огнём нашего естества); наконец, как источник огня, непрерывно поддерживаемого им, воск означает соединение и крепость взаимной любви и мира между людьми» (см. Нов. Скр., ч. I, гл. 9). Употребление с указанным значением для возжения светильников в храме именно елея и воска заповедано нам древнехристианскою Церковью, освящено вековым церковным обычаем и предписывается действующим церковным Уставом; а потому никакое другое освещение храмов и не может иметь символического значения.

О времени возжения свечей на рядовых церковных службах

На всех вечернях «от начала» «подобает свещи вжигати» пред образом Спасителя, Божией Матери и пред храмовой иконой «на десней стране» иконостаса, причем на малой и великой вечернях возжигается свеча и пред аналогием (на котором полагается праздничная икона); кроме этого, на великой вечерне возжигается ещё свеча «пред образом Спаса Христа в тябле (см. 127 сн.) и во олтаре у престола», а «по 1-м антифоне кафизмы, в начале Господи воззвах», возжигаются прочие свечи. На вседневной вечерне свечи пред аналогием, в тябле и в алтаре у престола возжигаются «по стихологии», в начале пения «Господи воззвах», а на великой вечерне в это время «должно есть возжигати» «прочие (кроме зажжённых «от начала») свещи». Гасятся свечи на малой вечерне «на отпусте вечернем», а на прочих вечернях – «по конечном трисвятом» (Уст., 24, 25 гл.). – На повечерии, полунощнице и часах свечи зажигаются пред Спасовым и Богородичным образами. – В начале утрени зажигаются свечи пред Спасовым и Богородичным образами и пред храмовым образом; при пении «Бог Господь» – пред аналогием и в тябле; в начале полиелея возжигаются «вся свещи» и горят «до скончания 3-я песни» канона, а затем (так как по 3-й и 6-й песни полагается так называемое «чтение») гасятся, на 8-й же песне снова зажигаются и горят «до конца великого славословия». (Уст. 24–25 гл.; сн. 125 см.). – О возжжении свечей на литургии см. 783–786 стр. печатного оригинала.

Таблицы рядовых церковных служб и примечания к ним234

I. Вечерня

Примечания к таблице вечерни

1) О начале всенощного бдения в Уставе сказано: иерей, «вшед во св. олтарь, возлагает на ся епитрахилий, целовав крест вверху его, и приим кадильницу, и став пред св. трапезою, (сам) влагает фимиам, и глаголет молитву кадила (см. её в Служебн., Чин литург.) тайно. И тако кадит св. трапезу крестовидно окрест, и весь жертвенник» (Уст., 2 гл., и см. 22 гл.).

– Относительно сказанного в Уставе об облачении иерея в епитрахиль, нужно иметь в виду замечание Устава: «в соборных же и приходских храмех действует священник сия в фелоне, диакон же в стихаре» (Уст., 2 гл.); и в приходских церквах иереи, обыкновенно, остаются в фелони во всё время совершения вечерни (равно как и утрени), так как предписания Устава о снятии фелони и облачении в неё во время службы касаются только монашествующих, служащих, обыкновенно, в мантии (см. Рук. д.с.п. 1887, 14; Ц.Вед. 1896, 8; Ц.В. 1906, 17; сн. ниже, 6 прим.).

– Царские двери отворяются «токмо в начале великия вечерни, егда бывает бдение» и совершается каждение (Уст., 23 гл.); во 2-й гл. Устава сказано: священник, после каждения жертвенника, «отворив св. двери исходит» (Уст. 2 и 23 гл.); затворяются царские двери по совершении каждения, которое заканчивается к тому времени, «егда начнут пети: Вся премудростию сотворил еси» (Уст., 2 гл., 25 мар., 25 дек.).

– Воззвание «Востаните» собственно относится к монастырской братии, уже собравшейся в храм и ожидающей начала богослужения в своих стасидиях; но так как это воззвание вошло в Устав и практику, то и в мирских церквах опускать его не следует (Ц.В. 1889, 41).

2) Возглас: «Слава Святей», произносится в алтаре, пред престолом (Уст., 2 гл.).

3) Возглас: «Благословен Бог наш», произносится пред царскими вратами (Уст., 7 и 9 гл., Служеб., «Послед. у.в.п. »).

– Малая вечерня совершается иереем в одной епитрахили (см. «Послед. у.в.п.»). По 9-й гл. Устава, и вседневная вечерня совершается иереем в одной епитрахили; при этом последняя возлагается иереем, как и при совершении малой вечерни, перед предшествующим этим вечерням 9-м часом (см. Служеб.), по окончании которого обыкновенно иерей и выходит в епитрахили из алтаря пред царские врата для начала вечерни (см. Ц.Вед. 1900, 36). Но, в виду вышеприведённых оснований (см. выше, 1 прим.), обыкновенно указывается (см. Пособие, 57 стр.; о. Неаполитанский, 6 стр.) совершать вседневную вечерню, как и великую, в фелони. Во всяком случае, на вседневной вечерне, на которой положен вход (см. ниже, 25 прим.), должно быть облачение иерея в фелонь (см. Уст., 2 гл.).

– В начале вечерни вседневной и великой, совершаемой отдельно от утрени, царские двери не отверзаются, а только перед возгласом открывается завеса, которая на указанных вечернях, а равно и на бдении, бывает открыта до отпуста (Уст. 7, 9, 23 гл.); на малой вечерне завеса не отверзается. – За исключением вечерни на всенощном бдении (см. 1 прим.), в начале всех прочих вечерен каждения Уставом не положено (см. 22 гл. Уст.).

– Вечерня, бываемая пред литургией, начинается (после произнесения диаконом: «Благослови владыко») возгласом: «Благословенно царство» (см. ниже, 31 прим. и прим. к литур. преждеосв. Даров).

– Иногда на вечерне, после возгласа, положено: «Аминь», «Слава Тебе Боже», «Царю Небесный», «Трисвятое», «Господи помилуй», 12 раз, «Слава, и ныне», а затем «Приидите поклонимся», и проч. Эти начальные молитвословия читаются на вечерне в навечерия Рождества Христова, Богоявления и в некоторые другие дни (см. 587, 597, 607 стр. печатного оригинала).

4) Когда вечерня следует сряду, без отпуста, за «изобразительными» (в Сырные среду и пяток, в понед., вторн. и четв. Вел. поста), она начинается (без возгласа) чтением: «Приидите поклонимся», 3-ды (см. 545 и 554 стр. печатного оригинала).

5) В Пасхальную седмицу, после возгласа, поётся «Христос воскресе» трижды, а потом – тот же тропарь со стихами: «Да воскреснет Бог», после чего непосредственно следует великая ектенья. С недели ап. Фомы до Вознесения после возгласа только 3-ды поётся «Христос воскресе» (пение же его с указанными стихами отменяется), а затем читается или поётся 103-й псалом; причем предваряющее этот псалом молитвословие: «Приидите поклонимся» (3-ды), на всенощной опускается; на остальных же вечернях означенное молитвословие, по указанию одних, тоже опускается, а по суждению других – чтение его не отменяется; в Уставе относительно этого определённых указаний не имеется (сн. примеч. к часам). – На вечерне в день Пятидесятницы между возгласом и «Приидите поклонимся» поётся: «Царю Небесный».

6) По Уставу, на бдении «Приидите поклонимся» возглашает настоятель и притом в 1-й раз – «низким и тихим гласом», во 2-й – «мало повышше», в 3-й – «вышшим гласом»; «таже особне: Приидите поклонимся и припадем Ему» (Уст., 2 гл.).

Церковь не требует безусловного единообразия в порядке как самого начала всенощного бдения, так и каждения при нём, а потому всего лучше священнику держаться в этом отношении господствующих коренных обычаев местных, тем более что и народ, привыкши к этим обычаям, смотрит недружелюбно на всякие новые порядки. При этом необходимо, чтобы один священник, шёл по следам другого, а не вводил новых порядков вопреки установившимся порядкам данной местности. Что же касается того, как всего лучше и благоприличнее начинать всенощное бдение вообще, то, следуя господствующим в Киеве, С.-Петербурге и вообще в большой части, нашего отечества порядкам, это можно совершать следующим образом. – По облачении священника в епитрахиль и фелонь, а диакона в стихарь, священнику подают кадило, а диакону свечу. Поблагословивши кадило, с молитвой: «Кадило Тебе приносим» (тайно), иерей с диаконом молча окаживают сначала св. престол, потом горнее место, жертвенник и свв. иконы в алтаре. Затем, диакон исходит пред царские врата и, возгласивши: «Востаните, Господи благослови», снова возвращается в алтарь, и здесь, ставши позади престола, лицом к священнику или рядом с ним, где как принято, поёт вместе с ним: «Приидите поклонимся». По пропетии последнего: «Приидите поклонимся и припадем Ему», когда певцы начнут петь: «Благослови душе моя», диакон исходит снова пред царские врата, а священник, обратившись к ним, кадит оные, причем к той части врат, которые окаживаются, одновременно со священником кланяется и диакон. Затем совершается остальное каждение по обычаю. По возвращении в алтарь диакон затворяет царские врата, идёт и произносит великую ектенью на обычном месте, а священник, снявши фелонь (сн. выше, 1 прим.), читает в это время «светильничные молитвы» (Рук. д.с.п. 1885, 35). – По разъяснению «Ряз. Еп. Ведомостей», в приходских храмах начало всенощного бдения достаточно делать так: священник, облачившись в епитрахиль и фелонь, открывает св. престол и, приложившись к нему, отверзает царские врата (сн. выше, 1 прим.), кадит св. алтарь и, став пред престолом, возглашает: «Слава Святей»; потом кадит весь храм, клир и народ; по окончании каждения, иерей читает светильничные молитвы. – Если в служении участвует и диакон, то он, облачившись в стихарь с орарем и поручами, открывает св. престол, отверзает завесу и царские врата, целует св. престол, берёт зажжённую свечу и содействует в каждении иерею. По окаждении алтаря, диакон выходит царскими вратами на солею и возглашает: «Востаните, Господи, благослови», и затем участвует в каждении всего храма. – Псаломщик поёт избранные стихи (сн. ниже, 9 прим.) 103 псалма, но так, чтобы во время этого пения возможно было совершить каждение всего храма; затем, псаломщик читает самый псалом весь, во время чтения иереем светильничных молитв (Ряз. Е.В. 1896, 14–16).

7) Выражениями Устава: «аще есть Аллилуиа, вся вечерня с поклоны от начала» (см. 14 ноябр.), или: «от начала вечерни начинаем поклоны» (вечер Сырного втор.), – имеются в виду указанные в 9 гл. Устава «поклоны»: 1) перед 103 пс. на «Приидите поклонимся», 2) на «Аллилуиа» по «Слава» и «И ныне» (после 103 пс.) и 3) поклоны «по коейждо Славе» кафизмы на «Аллилуиа». Эти поклоны в службе дней великопостных (см. Уст., понедел. 1-й седм.) называются метаниями. Но если на вечернях дней седмичных в Великом посте положены в указанных местах только метания, то это обстоятельство даёт основание и на вечернях всех седмичных дней года, включая Сырные вторн. и четв., разуметь слово поклон в смысле малого поклона (Христ. Чтен., 1890, 11–12). «В неделю же вечера поклоны начинаем от Сподоби Господи» (Уст., 9 гл).

8) По разъяснению «Ряз. Еп. Ведомостей», когда совершается великая вечерня не на бдении, священник надевает на себя епитрахиль, благословясь и целуя крест вверху её, говоря про себя: «Молитвами св. отец» (по другим же, как на этой, так и на всех прочих службах, кроме полной литургии, священнослужители, при облачении, произносят только: «Господу помолимся», как пред литургией преждеосвященных Даров), надевает фелонь, знаменовав и целовав крест на ней, с тою же молитвою, затем открывает св. престол, отверзает завесу царских врат, целует край св. престола, взяв Служебник, идёт из алтаря в храм северными дверьми, делает три поклона пред царскими вратами и, став прямо, возглашает: «Благословен Бог наш», и читает светильничные молитвы, по окончании которых входит в алтарь южною дверью. – Если в служении участвует диакон, то он, пред началом вечерни, подносит к священнику стихарь с орарем и принимает от него благословение, отверзает завесу царских врат и ожидает времени сказывать великую ектенью. Пред ектеньей выходит из алтаря северной дверью к царским вратам и, по окончании псалма и светильничных молитв, делает поклон иерею, становится на амвон и говорит ектенью, делая поясной поклон после каждого прошения и держа возвышенно орарь тремя перстами правой руки, во время произношения каждого прошения. Прошения произносит громко, внятно и неспешно, во услышание всех; начинает их по окончании пения. По окончании ектеньи, он входит в алтарь южной дверью, делает поклон св. престолу и иерею и становится в правой стороне от священника – несколько позади его. – Псаломщик, после возгласа иерея, читает 103 псалом (называемый предначинательным, потому что он положен в начале вечернего богослужения, начинающего собою круг суточных служб). Читать сей псалом приличнее бы среди церкви, или, по крайней мере, с клироса, обратясь к местной иконе Спасителя, делая как бы полуобращение к молящемуся народу. При таком положении чтеца и при неторопливом, ясном чтении, внимательно слушающий услышит каждое слово читающего, чего не может быть при чтении на клиросе, при обращении на клиросную икону, или на аналой, нагруженный книгами. Чтец при чтении должен соображать, чтобы не окончить псалма прежде прочтения иереем светильничных молитв. (Ряз. Е.В. 1896, 14–16).

9) По указанию Устава, 103-й псалом поётся на 8-й глас с припевами (см. 2 гл.). В «Послед. у.в.п.» сказано, что поются «определённые стихи» этого псалма. Обыкновенно, из указанного псалма поются только некоторые стихи или их части, напечатанные в «Обиходе нотн. пения» с припевами: «Благословен еси Господи», «Дивна дела Твоя Господи», «Слава Ти, Господи, сотворившему вся», а в конце поётся «Слава», и «И ныне» (то и другое с последним припевом); эти стихи или части имеются в указанном «Обиходе», в знаменном, греческом и киевском распевах (и притом с некоторым отличием в выборе для каждого из этих распевов стихов 103 псалма). – См. выше, в конце 6 прим.

10) Светильничные молитвы (числом 7, содержащие в себе славословие Господа, сотворшего вещественный свет и моление о даровании нам духовного света) иерей читает во время пения или чтения 103 псалма (на бдении – после каждения, «егда начнут пети: Вся премудростию»); молитвы эти, положенные на каждой вечерне, кроме малой, читаются (см. Уст., 2, 7, 9 гл.) с открытой главой, тайно (см. ниже, табл. литург.), пред затворёнными царскими вратами (и допускаемое практикой чтение этих молитв на всенощном бдении в алтаре, а не пред царскими вратами, представляет собою уклонение от требований Устава); по прочтении этих светильничных молитв, иерей входит в алтарь, если он служит с диаконом (сн. ниже, 11 прим.). – От наименования этих молитв и последование вечерни в Уставе и других богослужебных книгах иногда называется: «светильничное» (см., напр., в 9 гл. и Триоди Постн. пяток 1-й седм. Вел. поста).

11) Для произнесения великой ектеньи диакон выходит из алтаря пред царские врата северной дверью (см. Служебн., последов. вечер.), а входит в алтарь южною. Так и всегда он должен делать, когда выходит из алтаря и входит в него. Если служит священник без диакона, он эту ектенью произносит пред царскими вратами (где стоял при чтении светильничных молитв), сопровождая поясным поклоном каждое прошение; по возгласе: «Яко подобает», священник входит в алтарь южною дверью, становится прямо престола, делает к нему поклон и, целовав край его, стоит на своём месте (Ряз. Е.В. 1896, 16).

– Высоч. утвержд. 31 июля 1904 г. форма возношения при богослужениях Высочайших Имён Августейшей фамилии. – «О Благочестивейшем, Самодержавнейшем, Великом Государе нашем Императоре Николае Александровиче всея России: о Супруге Его, Благочестивейшей Государыне Императрице Александре Феодоровне: о Матери Его, Благочестивейшей Государыне Императрице Марии Феодоровне: о Наследнике Его, Благоверном Государе Цесаревиче и Великом Князе Алексии Николаевиче, и о всем Царствующем Доме» (См. Ц.Вед. 1904, 31, прилож. к офиц. ч.).

12) Если «стихология не бывает» (см. следующ. примеч.), то после этого возгласа и «Аминь» прямо следует пение: «Господи воззвах».

13) Словом: «стихословие» или «стихология», Устав обозначает иногда чтение, иногда пение псалмов (а также и других церковных песней) по стихам.

– Порядок, в каком следуют кафизмы в течение года, – см. на 699 стр. печатного оригинала; исключения из этого порядка см. в 17, 48, 49 и 40 гл. Уст.; см. также и следующие ниже примечания. – На вечерне, если стихословится кафизма, то только одна, и никогда более.

– По указанию Устава, на воскресенье всегда, какой бы праздник ни случился (исключая Пасхи), поётся вся 1-я кафизма: 1-й антифон на 8 гл., 2-й и 3-й на глас «Господи воззвах», т.е., на глас дне (Уст., 2 гл.; 16 авг., аще в неделю).

– В праздники с полиелеем или бдением святым и Богородице поётся 1-й антифон 1-й кафизмы (см. выше, 825 стр. печатного оригинала). Если такие праздники совпадают с пением Постной Триоди, то полагается рядовая кафизма, но иногда назначается 1-й антифон 1-й кафизмы, хотя бы совершалась и вседневная вечерня (см. в Уст. Мр. гл. 36 янв., 24 февр., 9 март.). На 13 сент. и на Преполовение, хотя совершается и великая вечерня, полагаются обычные кафизмы (см. 361 и 658 стр. печатного оригинала).

– В воскресенье вечером (на понедельник) вовсе не полагается стихословия кафизмы (Уст., 5 и 17 гл., и см. выше, 549 стр. печатного оригинала); равным образом и на вечерне в те дни,. когда было бдение, не полагается кафизмы «труда ради бденного» (Уст., 8 и 14 снт.); но когда прилучится празднество, тогда поётся 1-й антифон 1-й кафизмы (Уст., 17 гл.).

– На великие Господские праздники бывает стихословие кафизм только тогда, если они случатся в воскресенья (вся 1-я кафизма, – см. выше) и в понедельники (1-й антифон 1-й кафизмы); если эти праздники падают на другие дни седмицы и если в эти праздники не случится великий святый с бдением, то стихословия не бывает (Уст., 6 янв., 25 дек., 8 и 14 снт., 8 мая, 51 и 55 хр. гл.).

14) Обыкновенно из 1-го антифона 1-й кафизмы (состоящего из 1-го, 2-го и 3-го псалмов) поются только избранные стихи или их части, напечатанные в «Обиходе» в знаменном, греческом и киевском распевах (с незначительным отличием в выборе стихов или их частей для этих распевов); за последним стихом 1-го антифона кафизмы (каковой стих полностью имеется во всех распевах «Обихода» и только в сокращ. Киевском распеве начинается со 2-й половины: «И на людех Твоих») поётся «Слава», а потом «И ныне»; к каждому стиху или его части, а также к «Слава» и к «И ныне», припевается слово: «Аллилуиа» (1-ды – по знаменному и греческому распевам и 3-ды – по Киевскому распеву); в заключение поётся: «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», 3-ды.

15) Каждая кафизма разделена на «Славы»; эти деления обозначены в Богослужебной Псалтири словом: «Слава», печатаемым между псалмами кафизмы красными буквами. В 9 гл. Устава сказано: «по коейждо Славе, аллилуиа трижды», а в 50 гл., в последов. понед. 1-й седм. 40-цы, говорится: «но коемждо антифоне, Слава, и ныне, аллилуиа, трижды». По «Служб. 1-я седм.», чтец, прочитав до указанного обозначения: «Слава», читаем: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу»; после этого поётся: «И ныне и присно, и во веки веков, аминь»; далее поется: «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», всё это повторяя 3 раза; потом поётся: «Господи помилуй», 3-ды, и – «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу»; затем чтец читает: «И ныне и присно, и во веки веков, аминь», после чего начинает чтение следующей части кафизмы; а после неё читается и поётся то же, что и после первой части. По прочтении всей кафизмы читается (так же, как и в конце шестопсалмия на утрене): «Слава, и ныне», а затем – «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», 3-ды.

16) Между антифонами («Славами») кафизм бывают ектеньи на вечернях более торжественных, напр., на вечерне пред Преждеосвященной литургией; на вседневной вечерне в период пения Октоиха и на вечерне в Великий пост, совершаемой отдельно от литургии, не положено ектений между антифонами кафизм, а только после всей кафизмы (9 гл. Уст. и см. «Служ. 1-я седм.»).

17) Если один антифон, то и одна малая ектенья; если же 3 антифона, то после каждого – малая ектенья и особый возглас: после 1-й – «Яко Твоя держава», после 2-й – «Яко благ и человеколюбец, Бог еси, и Тебе славу возсылаем», после 3-й – «Яко Ты еси Бог наш и Тебе славу возсылаем» («Последов. у.в.п.», «Служ. 1-я седм.»), или: «Яко ты еси Бог наш, Бог миловати и спасати» (Служебник, Лит. преждеосв. Дар.; Уст., 2 гл.; сн. выше, 16 прим.).

18) «Господи воззвах» поётся на глас стихир, непосредственно следующих за этим, а потому, если стихиры двум святым или праздникам, то на глас тех стихир, которые поются первыми.

– После «Господи воззвах» и «Да исправится» в Часослове сказано: «и по чину стихи». В приходских церквах эти стихи обыкновенно не поются, а читаются, до того стиха, пред которым напечатано: «на 10-ть», или пред которым – «на 8-мь» и т.д., смотря по количеству положенных стихир.

19) При обозначении в Уставе общего числа стихир: «на 6», или «6», «на 8», или «8», стихиры, поемые на «Слава» и на «И ныне», в обозначаемое Уставом число не входят.

– В 9 гл. Устава говорится: «Господи воззвах поем во глас Минеи, стихиры Богородицы: и оставим стихов 6: и поем Богородицы стихиры, подобны 3: и святаго подобны 3». В данном случае говорится о той вечерне постов Рождественского, Петрова и Успенского, которая отправляемся в те дни этих постов, когда поётся «аллилуиа» (см. 455, 190–191, 293 стр. печатного оригинала; сн. ниже, прим. к табл. утр.). Относительно вечерни Рождественского поста этих дней в Уставе определённо предписывается: «во вся дни, в нихже поем Аллилуиа, прежде стихиры пети Богородицы, таже святаго» (см. Уст. 15 нояб. и 455 стр. печатного оригинала; сн. Мин. Месяч. 29 нояб., 1, 2, 3, 7 дек.). Подобного же рода указания встречаются в Минее Месячной относительно Петрова поста (см. 1, 23 июн.). Точно так же во все указанные посты, в те дни, когда поётся «Аллилуиа», в Минее на ряду (см. Мин. Месяч., напр., 8, 11, 14, 18, 19 дек., 3, 5, 7 июн., 3, 4 авг.), обыкновенно, положены самые стихиры Богородицы. Наконец, в самой 9 гл. Устава, предписывающей на вечерне петь «во глас Минеи стихиры Богородицы» три и святого три, есть замечание, что так творится «возследование на вечерни всего лета, егда поем аллилуиа». Правда, эта 9-я гл., где даются и указания относительно простодневной вечерни при пении «Бог Господь» (т.е., в дни непостовые), ничего более не упоминает (кроме того, что сказано выше) о пении стихир на «Господи воззвах» и тем как бы даёт знать, что выше, в изложении чина вечерни постовой, дано общее указание относительно этого предмета для всех вечерен простодневных; но рядовые указания в 48-й гл. Устава (см., напр., Уст., 25 сент.) и в «Указе о службе всея седмицы» в конце Октоиха дают ясно разуметь, что в будние дни, когда поём «Бог Господь», а не «Аллилуиа», «Господи воззвах» должно петь во глас Октоиха, т.е., на рядовой глас, и ставить из Октоиха 3 стихиры и 3 святому из Минеи.

– Если в какой день воспоминается двое святых, хотя и не имеющих праздничного знака, но таких святых, из коих каждому есть в Минее стихиры, то в этом случае Октоих оставляется и поются стихиры Минеи тому и другому святому по три (Уст., 2, 3 сент. и др.; Октоих, Указ о службе всея седмицы).

– Если случится святой, имеющий праздничный знак, то стихиры Октоиха тоже оставляются и поются стихиры святому или празднику, по Минее (Уст., 5 сент. и др.).

– Порядок пения стихир на «Господи воззвах» в седмичные дни бывает не одинаков. В седмичные дни, кроме суббот, сперва поются стихиры Октоиха, потом Минеи, подобно тому как в эти дни песнопения Октоиха предшествуют песнопениям Минеи. Но в субботы сперва поются стихиры Минеи, потом уже Октоиха (Уст., 9 и 13 гл;).

– Если случится в субботу святой, имеющий в Уставе праздничный знак, или два святых, из которых каждому положены стихиры по Минее, то стихиры Октоиха оставляются и поются стихиры святого или святым по Минее; если же в субботу не случится таких святых, то на «Господи воззвах» поются три стихиры по Минее и три стихиры – мученичны по Октоиху (Уст., 12 гл., 1-е зри); поэтому на вечерне в субботу, когда поётся «Бог Господь», не указаны стихиры на «Господи воззвах» по Октоиху, а на вечерне в субботу, когда вместо «Бог Господь» поётся «Аллилуиа», указаны стихиры на «Господи воззвах» по Октоиху.

– На вечерне в седмичные дни из шести стихир на «Господи воззвах», положенных по Октоиху, последние три стихиры поются только в том случае, «аще несть святого по Минее», а между тем в Минее есть служба на каждый день года и, таким образом, из шести стихир на «Господи воззвах», находящихся в Октоихе, последние три обыкновенно не поются. Это объясняется тем, что последования служб седмичных, находящиеся в Октоихе, и Устав об отправлении этих служб были составлены прежде, чем появились полные Месячные Минеи: самое полное издание Минеи вышло у греков в сравнительно позднее время – в ХVII-м веке (Ворон. Е.В. 1891, 15); к тому же, возможно и в настоящее время, при существовании этих Миней, отсутствие их в иных церквах (сн. ниже, следующее прим.).

– В Октоихе на воскресенья сначала положены «стихиры воскресны» св. Иоанна Дамаскина. В число этих стихир включаются и следующие за ними стихиры «восточны». Эти стихиры в греческих богослужебных книгах надписываются – «Ανατολικὰ», или «Анатолиевы», по имени их составителя – Анатолия, которым, по мнению одних, был св. Анатолий, патр. Цареградский (см. 245 стр. печатного оригинала), а, по другому мнению, (считаемому в последнее время более основательным) – Анатолий Студит (IX в.), ученик св. Феодора Студита и игумен Студийской обители (см. подр. Рук. д.с.п. 1894, 9); но славянские переводчики указанное греческое надписание приняли за прилагательное и перевели словом – «восточны» (от ἀνατολῂ – восток); только в службе великой вечерни субботы 4 гласа удержано греческое надписание: «творение Анатолиево». Следующие за Анатолиевыми стихирами стихиры в честь Пресвятой Богородицы суть – «творение Павла Амморейского», называемого также Евергетидским (по Евергетидской обители, где он подвизался) и скончавшегося в 1053 г. Эти стихиры извлечены им из песнопений в честь Божией Матери, составленных св. Ефремом Сириным. В греческом Октоихе нет стихир Павла Амморейского; в наш же Октоих они внесены не ранее ХVIII в., причем относительно их в нём сделано замечание (см. вел. веч. 1-го гл.), что они поются, «идеже несть Минеи, и на литии», т.е., в тех церквах, где, по бедности, нет Минеи (см. подр., О цер. Октоихе, архим. Модеста).

20) Во 2-й гл. Устава, в последовании великой вечерни, сказано: «егда начнут пети: Господи воззвах, тогда кадит иерей или диакон (если и он участвует в служении), яко обычай есть» (см. Уст., 22 гл.); это каждение (алтаря и всего храма) на «Господи воззвах, в стихирах», совершается и на вседневной вечерне (Уст., 9 гл.); см. также в 49 гл., последов. понед. 1-й седм.). – Каждый раз перед каждением иерей, благословляя кадильницу, «глаголет и обычную молитву кадила» «тайно» (см. 9 и 2 гл. Уст.).

– По разъяснению «Ряз. Еп. Ведомостей», священник, во время пения стихир на «Господи воззвах», совершает каждение так: принимая кадило от церковнослужителя, сам кладёт ладан в оное, благословляет кадило с молитвой: «Кадило Тебе приносим», и кадит алтарь. Сначала кадит престол крестообразно – с 4-х сторон, горнее место, жертвенник, иконы по сторонам западной, южной и северной. Выходит для каждения храма северной дверью иконостаса, кадит сперва пред царскими вратами, затем местные иконы – Спасителя, храмовую и далее, потом – Божией Матери и за ней следующие; кадит правый и левый клирос и весь народ; затем кадит иконы, стоящие по стенам храма, и ближайший народ, начиная от правого клироса; оканчивает каждение пред царскими вратами и местными иконами Спасителя и Божией Матери; затем входит в алтарь южной дверью иконостаса, кадит прямо престола и отдаёт кадило. Такой порядок каждения бывает всегда, если в Уставе церковном положено каждение всего храма. При служении священника с диаконом, это каждение совершает диакон, причем он перед каждением клиросов входит в алтарь и кадит священника. – Псаломщик поёт или читает стихиры на «Господи воззвах», не торопясь, соображая то, чтобы успели, иерей или диакон, окадить весь храм (Ряз. Е.В. 1896, 14–16).

– Священномонашествующие иереи совершают каждение во время пения стихир на «Господи воззвах» (Уст., 22, 29 гл.) и «на Честнейшую», облачившись в епитрахиль и мантию (вместо фелони); соборные же и приходские иереи должны совершать каждение в это время в епитрахили и фелони, так как они пребывают в вечерню и утреню до окончания службы в этих одеждах (Рук. д.с.п. 1887, 14; сн. выше, 1-е и 3-е прим.).

– Царские двери открываются для малого входа, и по входе они затворяются (Уст., 2 гл.); обыкновенно же они затворяются не тотчас по входе, а после прокимна (Рук. д.с.п. 1886, 46).

21) Когда полагается петь 2 стихиры, то 1-я поётся на «Слава», 2-я на «И ныне».

– Стихира, поемая на «Слава», иногда называется «Славником» (см., напр., Мин. Общ., «О святом имущем бдение, аще прилучится в седмичн. дни»).

22) В дни будничные и в меньшие праздники второго вида (см. 826 стр. печатного оригинала), если в Минее на ряду нет стихиры на «Слава», поётся на «Слава» и «И ныне» богородичен, который находится в Минее на ряду, а в среды и пятки в этом и других местах поётся крестобогородичен; если в Минее есть на ряду стихира на «Слава», то на «И ныне» поётся богородичен (или крестобогородичен) того гласа, на который положено петь «указанную стихиру на «Слава», и эти «Богородичны осьми гласов, поемые егда есть Слава святому в Минеи», находится в конце Минеи каждого месяца, а также в Ирмологионе. – В воскресных службах каждого гласа Октоиха на малой и великой вечернях на «Слава» и «И ныне» поются богородичны, которые называются догматиками; догматики малой вечерни поются только на воскресные дни, а догматики великой вечерни поются, кроме вечерни накануне воскресенья, и в другие седмичные дни, если в них случится праздник с великим славословием, полиелеем, всенощным бдением; если праздник случится в субботу, то на вечерне накануне этого праздника поётся догматик великой воскресной вечерни гласа «настоящаго», «пришедшаго», «мимошедшаго» (Уст., 12, 15 гл., Мин. Общ., Уст., 24 февр., аще в суб. 1-я седм., 20 дек.), т.е., того гласа Октоиха, который был пет в течение всей этой седмицы. Так как в Октоихе, в каждом гласе, богородичны-догматики напечатаны первыми (ибо службы гласов начинаются вечернею), то каждый из них и называется ещё «богородичным первым гласа», причем к этим богородичным малой вечерни прибавляется ещё, что они «малые вечерни». (Уст., 3 гл.). – От этих первых богородичнов следует отличать богородичны, поемые после тропарей в конце вечерни и начале утрени и тоже иногда называемые «первыми» (см. ниже, 42 прим.).

23) По открытии царских врат, вход совершается (во время богородична) из северных дверей в алтарь чрез царские двери.

24) Вход бывает на каждой великой вечерне (о том, когда она совершается, – см. 763 стр. печатного оригинала). – При чтении на вечерне Евангелия, и вход бывает с Евангелием (см. 20, 519–520, 591, 607, 641 стр. печатного оригинала и ниже, прим. к табл. литургий).

25) На вседневной вечерне Уставом полагается вход: а) на четверток (т.е., в среду) Сырной седмицы, если в этот день (т.е., в четверток) случится праздник 30 янв.; б) на понед., вторн., четв. и субботу Сырной седмицы, если в эти дни случится праздник 24 февр.; в) накануне предпразднства (1 февр.) Сретения, если это предпразднство случится в Сырную субботу; г) на понедельник (т.е., в воскресенье) 1, 2, 3, 4, 5 и 6 седмиц Вел. поста (см. 549 и 587 стр. печатного оригинала); д) на вторн., среду и пяток 2–6 седмиц Вел. поста, если в эти дни случатся: праздник Благовещения (см. 128 стр. печатного оригинала), полиелейные праздники Обретения главы Предтечи и 40 мучеников (о том, в пределах каких седмиц и в какие дни могут быть эти праздники, – см. выше, в Месяцеслове) и праздники храмовые, а также на четв. и субботу тех же седмиц, при совпадении с этими днями означенных праздников, когда на указанные дни (т.е., в среду и пяток) отправляется вседневная вечерня, вместо вечерни (совершаемой всегда со входом) в соединении с Преждеосвященной литургией, каковой литургии почему-либо не бывает (см. в Уст. Мр. гл. 24 февр., 9 и 25 мар., 35, 39 и 40 хр. гл.; см. также 26 мар., 2-е «зри»).

– Относительно храмового праздника, случившегося в субботу 2–6 седмиц Вел. поста в 35-й хр. гл. Уст. сказано, что если накануне, в пяток, почему-либо не совершается Преждеосвященная литургия, то отправляемая в этот пяток вседневная вечерня совершается со входом на ней (сн. Уст., пят. 1-й седм. 40-цы, 1-е «зри», 24 мар., 2-е «зри»); отсюда можно заключать, что и отправляемая при тех же условиях накануне храмового праздника в пяток 1-й седмицы Вел. поста вседневная вечерня тоже совершается со входом на ней (но, если в пяток 1-й седмицы Вел. поста при указанном условии отправляется вседневная вечерня по случаю совпадения с означенной субботой праздника 24 февр. и 9 мар., то на этой вечерне входа не бывает, как об этом вполне определённо и сказано в Мр. гл. Уст. 24 февр. и 9 мар.).

23)–25) Диакон на входе отверзает царские врата, берёт кадило от служителя, подносит его с правой стороны иерею для благословения, говоря: «благослови, владыко, кадило»; приняв благословение, целует край св. престола и идёт пред иереем чрез горнее место в северные двери. В Уставе (2 гл.) читаем: «Творят вход, отверзаемым св. дверем; предыдущим подсвещником двема со свещами. Диакону же кадильницу держащу, и по нем иерею просту (не согнувшись, прямо) опущен имущу фелонь (сн. ниже, прим. к табл. утр.). Священник же стоит прямо св. дверей; стоит же и диакон одесную священника мало откосвенно (немного наискось) и приник (наклонясь) держа и орарь свой треми персты десные руки, глаголет тайно, елико токмо слышати священнику: Господу помолимся. Священник же глаголет тайно молитву: Вечер и заутра (см. Служеб.). И по молитве восклонився, и глаголет диакон ко священнику, показуя вкупе к востоку со орарем, держа и (его) треми персты десные руки: Благослови, владыко, св. вход. И священник благословляет к востоку глаголя: Благословен вход святых Твоих, Господи; таже диакон отходит и кадит св. икону, сущую на месте предстоятеля, и самого предстоятеля; и паки стоит на немже месте прежде стояше, ожидаяй исполнения стиха. Исполнившуся же стиху, входит диакон посреде и, начертав крест с кадильницею, возглашает: Премудрость, прости. И мы поем: Свете Тихий. Чтецы же вземше лампады, предходят даже до св. дверей; диакон же вшед внутрь св. олтаря, кадит св. трапезу. Священник же поклонився пред св. дверьми, и целовав я, входит, и затворяются св. двери. По конце же, Свете Тихий: глаголет диакон: Вонмем. Иерей, Мир всем (согласно общепринятой практике, как в этом, так и в других случаях, обращаясь к народу и благословляя рукою при произнесении этих слов, в ответ на которые, обыкновенно, поётся клиром: «И духови твоему»). И паки диакон: Премудрость, вонмем». Несколько иначе излагается этот чин в «Последов. у.в.п.»; именно: «По окончании стихир диакон отверзает царские врата, и бывает вход, при пении догматика». «Диакон, прием кадило, предыдущу ему светильнику, исходит северными дверьми, и обшед позаамвону, взем благословение, кадит царские врата и местные иконы. В сие же время иерей целует престол, исходит вслед за диаконом и стоит посреди церкве созади амвона. Диакон, покадив иконы и иерея, и став мало откосвенно, взем кадило в левую руку, в правую же орарь, глаголет тихо: Благослови, владыко, святый вход. Иерей благословляет вход, глаголя тихо: Благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно и во веки веков. Диакон тихо: Аминь. И кадит паки иерея, и став в царских вратах, ожидает окончания догматика, таже, начертав крест с кадильницею, возглашает: Премудрость, прости. Лик поет: Свете тихий. Диакон, вшед в олтарь, кадит престол и горнее место. Иерей в царских вратах целует святые иконы, и тако входит в олтарь, и целовав престол, идет на горнее место и стоит одесную престола, обращся к западу. Диакон же, покадив иерея и став на левой стране, глаголет: Вонмем», и проч. По окончании пения прокимна, «затворяются царские врата» (каковому указанию относительно времени затворении царских врат, обыкновенно, и следует церковная практика).

– Обыкновенно, при входе свещеносец выносит подсвечник с зажжённой свечой, обнося вокруг амвона, и ставит к иконе Спасителя; затем, когда иерей и диакон войдут в алтарь, ставит свечник прямо царских врат, отвечает на благословение иерея, или каждение диакона, поклоном, относит подсвечник на своё место и гасит свечу (Ряз. Е.В. 1896, 14).

– Окончив каждение и отдав кадило, диакон целует престол, кланяется иконе на горнем месте и иерею, становится за престолом, обратясь к западу, и говорит прокимен со стихами его. По окончании прокимна, диакон опять делает поклон на горнее место и иерею, затворяет царские врата и делает возгласы при чтении паремии: «Премудрость, вонмем» (Ряз. Е.В. 1896, 15).

– По указанию некоторых, вход, при служении без диакона, совершается священником так. – Во время пения последней стихиры на «И ныне», священник отверзает царские врата, принимает и благословляет кадило, поклоняется св. престолу, целует край его и идёт из алтаря, обходя кругом престола и в северную дверь, говоря тихо молитву входа, становится и кадит прямо царских врат, местные иконы Спасителя и Божией Матери и храма, становится в царских вратах, благословляет вход и, по окончании стихиры, возглашает: «Премудрость, прости». И целовав царские врата, и преподав благословение свещеносцу, входит в алтарь, кадит прямо престола 3-ды. Отдав кадило, поклоняется престолу, целует край его и идёт к горнему месту, делает иконе на горнем месте поклон, становится за престолом – против юго-восточного угла его, зря к западу – для сказывания, или слушания прокимна. По окончании прокимна, опять делает поклон к горнему месту, затем затворяет царские врата, становится на своё место, слушает паремии, если есть, возглашая: «Премудрость, вонмем» (Ряз. Е.В. 1896, 15).

26) Когда на вечерне полагается вход, то, перед «Свете Тихий», возглашается: «Премудрость, прости» (см. 2 и 7 гл. Уст. и Служеб.). Но это возглашение в Уставе не указывается на малой и на совершаемой без входа вседневной вечерне; нет означенного возглашения на указанных вечернях и в «Последов. у.в.п.», изд. в 1902 г.; но в издании того же «Последов.» 1861 г. это возглашение имелось, почему некоторыми указывается произнесение его священником в алтаре и на означенных вечернях (см. Пособ. 207 стр.); в Киево-Печерской Лавре на этих вечернях означенного возглашения не бывает.

27) По указанию некоторых, обычный порядок требует, чтобы, после «Свете Тихий», перед прокимнами не только на великой (см. Уст 4, 2, 7 гл.) и вседневной со входом (см. «Служ. Стр. седм.», нед. Ваий веч.), но и на прочих вечернях, малой и совершаемой без входа вседневной, произносилось: «Вонмем», «Мир всем», «Премудрость, вонмем» (см. Рук. д.с.п. 1886, 5). В изд. в 1902 г. «Последов. у.в.п.» сказано, что на вседневной вечерне все эти возглашения, а также и прокимен, «иерей пред царскими вратами (вне алтаря) глаголет»; а по тому же «Последованию», изданному в 1861 г., и на малой вечерне произносятся возглашения: «Вонмем, Мир всем, Премудрость»; по «Служ. 1-я седм.», на вседневной вечерне накануне вторника, среды и пятка, после «Свете Тихий», произносится: «Вонмем» и прокимен.

28) Обыкновенно возглашается: «прокимен, глас (такой-то)» и самый текст прокимна, после чего поётся этот прокимен; затем возглашается стих и поётся во 2-й раз прокимен, если положено три стиха (см. ниже, о великих прокимнах), то возглашается каждый из них и на каждое возглашение поётся прокимен; в заключение всегда возглашается 1-я половина прокимна и поётся его 2-я половина. По Уставу, «канонарх, поклонение сотворь к настоятелю, сказует прокимен и стихи»; «клирицы же поют прокимен»; «чтец же согбенне руце имеяй при персех, среди храма стоя, ожидает конца прокимна; и, сотворив поклонение, отходит на свое место» (Уст., 2 гл.). По Служебнику, «по входе положив обычный поклон диакон, аще же несть (диакона), священник глаголет прокимен». Во время прокимна иерей становится лицом к народу близ горнего места пред престолом (по правую сторону, а диакон с левой стороны его), «согбенне имеяй руце», до конца пения прокимна; «таже поклоняется и отходит на место свое» (Служеб.). – По указанию некоторых, прокимен произносится священником или диаконом лишь в том случае, когда чтец есть вместе и певец, что случается в будничной службе не только в сельских, но и в городских церквах (см. Тул. Е.В. 1896, 24).

– Иногда полагаются особые прокимны, «великие», именно: в праздники Богоявления, Воздвижения, Вознесения и Преображения («Бог наш на небеси»), Рождества Христова («Кто Бог велий»); обыкновенно, во все эти праздники великие прокимны полагаются на вечерне, совершаемой в самый день праздника; но если эти праздники, исключая Вознесения, случатся в субботы, то великий прокимен праздника поётся накануне, в пяток вечера, а в субботу – «Господь воцарися» (см. об этом, а равно и текст самых прокимнов в Уст. и в служ. этих праздников). В вечер недель: Сырной, 1, 2, 3, 4 и 5 Вел. поста тоже полагаются великие прокимны: «Не отврати лица Твоего», и: «Дал еси достояние»; эти два прокимна поются в данный период времени попеременно; исключение бывает только для вечера 3 и 4 недель Вел. поста; если в следующие за этими неделями понедельники случится Благовещение, то поётся прокимен дне (о вечере нед. Ваий см. 587 стр. печатного оригинала). Во всю Пасхальную седмицу, в вечер недель ап. Фомы и Пятидесятницы тоже полагаются великие прокимны. Все эти прокимны находятся в службах указанных дней. «Великими» называются эти прокимны потому, что имеют пред собою по 3 стиха, вследствие чего они и поются продолжительнее, нежели прокимны, имеющие пред собою только один стих. На все воскресные дни всегда поётся один и тот же великий прокимен: «Господь воцарися, в лепоту облечеся», со стихами: 1) «Облечеся Господь в силу и препоясася», 2) «Ибо утверди вселенную, яже не подвижится», 3) «Дому Твоему подобает святыня, Господи, в долготу дний». На малой вечерне на воскресенье тоже поётся этот прокимен, но только с одним 1-м стихом, а потому он и не называется «великим». Такого же рода прокимны, т.е., с одним стихом, полагаются во все прочие дни года, кроме случаев, указанных выше, когда поются прокимны великие. Эти прокимны находятся в Часослове и Служебнике, а в Сырные среду и пяток и в седмичные дни Великого поста, кончая Страстным пятком, – в Триоди. – В Страстную субботу после «Свете Тихий» прокимна не положено (см. 617 стр. печатного оригинала). – «Аще прилучится 40-ца (т.е., Рождественский пост), или Аллилуиа» (Часосл.), назначаемое Уставом также и в некоторые дни Петрова и Успенского постов (см. 190–191 и 455 стр. печатного оригинала), на вечерне, накануне вторн., среды, четв. и пятка (см. Часосл. и сн. 9 гл. Уст.), поётся «вместо прокимена Аллилуиа» (Уст., 9 гл.; сн. ниже, примеч. к табл. утр.); «в неделю же и в пяток вечера никогдаже поется Аллилуиа» (Часосл.), кроме заупокойной службы в пяток вечера на субб. Мясопустную и пред Пятидесятницей, на каковых службах положено петь «Аллилуиа» (см. 541 и 674 стр. печатного оригинала); во все же прочие пятки вечера, если бы даже в субботу совершалась заупокойная служба, поётся прокимен (см. Уст., 13 гл.).

– Все поемые перед паремиями в среду и пяток Сырные и в седмичные дни Вел. поста (кончая Страстной средой) прокимны, находящиеся в Триоди Постной, на ряду, в своём надписании имеют указание на те псалмы, из которых они заимствованы, так, напр.: «прокимен, гл. 4, псалом 1» (на 6-м часе в понед. 1-й седм.), «прокимен псалом 137, глас 4» (на вечерне Страстной среды). Относительно этих прокимнов в Уставе, в последовании Сырной среды, сказано: на 6-м часе (перед паремией) после возглашения иереем: «Вонмем», «чтец прокимен не глаголет (т.е., не произносит слово: «прокимен»), точию скажет: глас» (т.е., только возглашает: «глас» такой-то), потом текст прокимна и стих этого прокимна; затем: иерей – «Премудрость», чтец – надписание паремии, иерей – «Вонмем», чтец читает паремию, по прочтении её, иерей – «Вонмем», чтец возглашает: «глас 7, прокимен» (т.е., текст прокимна) и потом стих этого прокимна; «сице глаголати иерею и чтецу во всю св. 40-цу прокимен, пред паремиами»; на вечерне, после «Свете Тихий», перед паремией, «чтец токмо скажет глас, прокимена же не глаголет, яко же предъизъявися на 6-м часе».

– «Аллилуиа», поётся в Мясопустную субботу со стихами: 1) «Блажени, яже избрал и приял еси, Господи, и память их в род и род», 2) «Души их во благих водворятся»; а в субботу пред 50-цей поётся только первый стих, разделённый на две части: 1) «Блажени, яже избрал и приял еси, Господи», 2) «И память их в род и род» (см. Триодь Постн. и Цветн.).

29) В субботу Сырную, если в этот день случится Сретение Господне, и на малой вечерне положена паремия (см. 72 стр. печатного оригинала; см. также 29 хр. гл.). – На вседневной вечерне бывают паремии в среду (на четверток) и пяток (на субботу) Сырные (см. 545 стр. печатного оригинала) и в Вел. пост – на втор., среду, четв., пяток и субботу (см. 554, 591 и 608 стр. печатного оригинала; см. также 617 стр.). – Паремии собственно полагаются на великих вечернях, в праздники с полиелеем и бдением; но на великих вечернях, совершающихся в самые двунадесятые Господни праздники и накануне воскресных дней, если не случится праздник с полиелеем или бдением, не бывает паремий. Чаще читается 3 паремии, но бывает и более (напр., на 25 мрт., 5 янв., в Вел. субботу); при стечении двух праздников, читаются паремии тому и другому, если для каждого из них положены паремии (см. Уст., 9 мая, Мр. гл.). Паремии, обыкновенно, находятся в службе Минеи или Триоди, на ряду; выражения Устава: чтения «преподобническия», «святительския», указывают на паремии общие (см. 697 стр. печатного оригинала; отдел. они напечатаны в Общ, Мин. и Паремийнике). – Читать паремии (как и Апостол), лучше посреди церкви, за амвоном, но с книгой на аналогии (а Апостол – держа в руках), ибо паремии суть чтения из Св. Писания, напоминающие хождение пророков и апостолов в народе с вещими словами Откровения Божия (Рук. д.с.п. 1867, 13). – В «Последов. у.в.п.» сказано: «при чтении паремий иерей сидит на горнем месте, не на средине его, но с южной стороны св. престола» (сн. в Служеб, послед. Литург., 2-е «зри»); но о паремиях, читаемых из Нового Завета (сентября 26 – в день ап. и св. Иоанна, и 29 июня – в день св. ап. Петра и Павла) в одном рукописном уставе 1643 г. (Моск. Троицкой лавры), сказано: «на велицей вечерни на паремиях не сидят и царских дверей не затворяют» (Ц.В. 1894, 50).

– «Аще есть паремии, диакон (возглашает): Премудрость. Чтец именует чтение. Диакон: Вонмем, и чтутся паремии. Диакон и чтец повторяют сие пред каждой паремией» («Послед. у.в.п.»).

30) На этой вечерне, после чтения 1-й паремии (из кн. Бытия), следует: «Вонмем», прокимен паремии, «Премудрость», «Притчей чтение», «Вонмем» (см. выше, 28 и 29 прим.) и читается 2-я паремия – из указанной кн. Притчей (см. 554 стр. печатного оригинала).

31) Когда совершается великая вечерня совместно с литургией свв. Василия Великого или Иоанна Златоустого, то непосредственно после паремий следуют: малая ектения, возглас: «Яко свят… ныне и присно», а затем обычным на литургии порядком: «Господи, спаси благочестивые», и прочее, положенное на литургии (см. 20, 519, 597 и 617 стр. печатного оригинала). – В случившиеся в субботу или воскресенье повечерия Рождества Христова и Богоявления, а также в Великий пяток (см. также в Уст. 26 мар., если 25 мар. «великия ради нужды несть литургии»), на вечерне после паремий положено чтение Апостола и Евангелия (о конце этих вечерен см. 20, 520 и 608 стр. печатного оригинала); в 1-й день Пасхи на вечерне (после великого прокимна) читается Евангелие.

32) Эту ектению «глаголет диакон, аще есть, изшед северною страною; иерей же (в это время) внутрь олтаря стоит пред св. трапезою» (Служеб.). При отсутствии диакона, по мнению некоторых, ектеньи – сугубую и просительную – прилично говорить и священнику пред царскими вратами, – для более удобного слышания молящимся (сн. ниже, 34 и 47 прим.); при этом каждый раз пред выходами из алтаря священник делает поклон св. престолу и целует край его (Ряз. Е.В. 1896, 16).

33) На вседневной вечерне на «Сподоби Господи» полагаются поклоны; здесь следует разуметь малые поклоны, потому что в разных местах Устава слово «поклон» в этом месте вечерни употребляется попеременно с словом метание (Уст., 9 гл., 14 нбр., втор, и четв. Сырной седм., 1 нед. Вел. поста, нед. Ваий и проч.), которое означает именно малый поклон (Христ. Чтение, 1890, 11–12).

34) По Служебнику эта ектенья произносится диаконом, как это и принято во всех случаях в Петербурге и других местах; но в «Послед. у.в.п.» относительно вечерен, бываемых в недели (воскресенья) Вел. поста, сказано: по входе и прокимне «абие чтется: Сподоби Господи, диакон затворяет царские врата и разоблачается. Иерей же пред святыми дверми глаголет ектенью: Исполним вечернюю». – Само собой разумеется, что не следует произносить на всенощном бдении: «исполним всенощную (вместо «вечернюю») молитву нашу», а равно и на сугубой ектеньи: «прихожан св. храма сего», вместо «братии св. храма сего» (Ц.В. 1893, 10).

35) Не только предстоящие с наклонением главы должны выслушивать молитву главоприклонения, но и сам священнослужитель, читая её, также наклоняется и тем показывает наше рабство и смирение пред Богом, и снисхождение к нам Самого Христа Бога даже до зрака раба (ср. Нов. Скриж., 2 ч., 1 гл., § 29); поэтому пред этой молитвой и бывает возглас: «Главы наша Господеви приклоним», – возглас, по которому не только предстоящие, но и сам священнослужитель наклоняются (Рук. д.с.п. 1886, 8).

36) По Уставу (гл. 2) лития – необходимая часть вечерни на бдении; а равно в древности благословение хлебов совершалось на каждом бдении; в настоящее время в приходских церквах такие бдения совершаются в воскресные и седмичные дни накануне великих годовых праздников; на обычном же богослужении под воскресные дни лития и благословение хлебов обыкновенно опускаются (см. Ц.В. 1893, 43), и великую вечерню совершают так же, как её положено совершать отдельно от утрени, и только в конце её не произносится: «Премудрость» и проч., а поётся: «Буди имя Господне» и т.д., как это указано на великой вечерне в соединении с утренею (см. табл.). – В Московском Успенском соборе на всенощном бдении под воскресные дни обыкновенно совершается лития и благословение хлебов. – Одна лития, без благословения хлебов, Уставом полагается и на великой вечерне, совершаемой отдельно от утрени, т.е. не на бдении (см. Уст., 9 и 21 мая, 6, 9 и 18 окт., 14 и 30 нояб.; сн. 16 нояб.).

– В современной практике допускается выход на литию в царские двери (которые и остаются отверстыми до конца вечерни и затворяются после вхождения в них священника, по произнесении им: «Благословение Господне на вас»). Основанием для этого, по мнению некоторых, служит указание изд. в 1861 г. «Последов. у.в.п.» на то, что «поемым стихирам диакон кадит святый олтарь и всю церковь и настоятеля»; согласно этому указанию священнослужители, при совершении литии по этому чину, и выходят в притвор чрез царские двери; причем диакон остаётся в алтаре для его каждения и приходит в притвор после иерея, когда окончит каждение алтаря и храма (см. Пособ. 225 стр., Ц.В. 1888, 3; 1892, 15; 1894, 49). По разъяснению «Тул. Еп. Ведомостей», царские врата отверзаются при архиерейском служении всенощной; при служении же иерейском, хотя бы и соборном, нет основания делать выход на литию в царские двери (Тул. Е.В. 1896, 24). В Служебнике и Уставе сказано: «Исходим в притвор, поюще стихиру храма или праздника, совершающе литию. Священник же и диакон с кадильницею исходят северными дверми, предъидут же им со двема лампадома» (Служебн., изд. С.-Петерб. Син. Типогр., 1900 г.). «И тамо (т.е., в притворе) кадит диакон святые иконы, и настоятеля, и лики по чину; и станет на своем месте» (Уст. 2 гл.). То же самое указано и в «Последов. у.в.п.», изд. в 1962 г., причем добавлено, что священник и диакон «исходят вкупе северною страною», «святым же дверем затворенным сущим».

– Кадильница, при совершении литии, обязательно должна быть; что же касается выхода диакона со свечой, то относительно этого нет указаний (Ц.В. 1894, 49); в Уставе ясно говорится: «исходит иерей со диаконом», «предыдущим им двема светильником диакону же с кадильницею» (Уст. 2 гл.).

– Так как в Уставе сказано: «исходит иерей со диаконом», «нам же последующим, и поем стихиру храма» (Уст. 2 гл.), то в притвор на литию следует выходить и певцам (Ц.В. 1892, 28).

37) Диакон, при сказывании литийных прошений, стоит впереди священника – к правой стороне священника (Ряз. Е.В. 1896, 15). – В молитвах: «Спаси Боже» и «Владыко многомилостиве», напечатанных в «Последов. у.в.п.», перечисляется больше свв. угодников, чем в Служебнике. – Сн. 181 и 268 стр. печатного оригинала. Имеющееся в Служебниках прежнего издания возглашение диакона: «о покровении св. дому сего, и живущих в нем» (см. Ц.Вед. 1889, 17), в Служебниках последних изданий излагается так: «о покровении града сего и живущих в нем», или – «веси», или – «святые обители», а далее – «сея и живущих в ней»; вероятно, возглашением: «о покровении св. дому», имелись в виду литии в частных домах, каковые в древности и совершались нередко (Ц.В. 1889, 17).

38) При чтении молитвы: «Владыко многомилостиве», иерей обращается на запад, и все присутствующие преклоняют головы (сн. выше, 35 прим.). В Уставе (2 гл.) говорится: «всем главы приклоншим и на землю приникшим, иерей же, зря к западом, молится велегласно: Владыко многомилостиве». Подобно тому, как это бывает на великом повечерии в Четыредесятницу и после часов в Великую среду, молитва: «Владыко многомилостиве», составляет отпуст литии. Но лития первоначально предназначалась исключительно для «кающихся», которым запрещался вход во внутреннюю часть храма, а потому и совершалась в церковном притворе, где обыкновенно стояли кающиеся. По этой причине и молитву за литией – «Владыко многомилостиве» – полагается, по Уставу, читать, обратясь лицом к западу, т.е., по направлению к месту стояния кающихся. Ныне в этом отношении повсеместно делается отступление от указаний церковного Устава, так как, в противном случае, священнику, читающему означенную молитву при обращении лицом к западу, пришлось бы теперь стоять (как раз вопреки смыслу уставного требования) спиной к молящимся, которые, при совершении литии, почти все обыкновенно находятся впереди священнослужителей; и народ, слушает эту молитву, преклонив главы (в пояс), не приникая на землю (Ц.В. 1888, 17).

39) В Служебнике сказано: «начинаем стихиры стиховны, и поюще входим в храм», т.е., из притвора на средину храма, к столу, где уготовано «ради благословения пять хлебов». Стиховные стихиры, находящиеся в Октоихе, в последованиях воскресных великих вечерен, называются стихирами «по алфавиту» (Уст., 2 гл., Окт.), потому что число их (24 на все гласи Октоиха, а на каждый глас – по 3) соответствует числу букв греческой азбуки; к тому же самые начальные буквы этих стихир на греческом языке суть буквы греческой азбуки, а равно и порядок этих букв тот же, как в этой азбуке.

– Стихи пред стиховными стихирами на дни будничные находятся в Часослове, на воскресные дни – в Уставе (2 гл.), на праздники – в Минеях и Триодях, на ряду; при пении этих стихов первая половина каждого из них поётся или читается чтецом, певцы же поют вторую половину стиха и затем стихиру; первая стихира поётся без припева.

40) По стихирах на стиховне на «Трисвятом» в службах дней седмичных и постных полагаются поклоны. Здесь слово «поклон» в разных местах Устава употреблено попеременно со словом «метание» и, следовательно, должно быть понимаемо в смысле малого поклона. Так как великая вечерня совершается накануне только определённых праздничных дней года и главным образом воскресных и, если в неделю на вечерне (седмичной уже) положены поклоны только от «Сподоби Господи» (см. выше, 7 Прим.), то, значит, и на великой вечерне до «Сподоби Господи» не следует полагать уставные поклоны; а после «Сподоби Господи» остаётся только одно место уставным поклонам на «Трисвятом» после стихир; на стиховне (Христ. Чт. 1890, 11–12).

41) Относительно тропарей, кондаков и богородичнов, положенных на рядовых службах, кроме указаний, находящихся в 48–56 гл. Устава, на ряду, подробно говорится в 52 гл. Устава, как это можно видеть и из самого надписания этой главы: «О отпустительных тропарях и кондаках, како глаголати» их «на вечернях, и повечериях, и на утрени на Бог Господь, и по Благо есть, и на часех, и на литургии по входе». Песнопения эти называются «отпустительными», так как они поются в конце вечерни и утрени, близко к отпусту, хотя, впрочем, они поются и в другое время служб. Отпустительные тропари и кондаки «дневнии» напечатаны в Следов. Псалтири и в 55 гл. Устава. «Богородичны и крестобогородичны отпустительнии, на 8 гласов, поемии во все лето, в вечерни же, и на Бог Господь на утрени и в конец утрени», находятся в Октоихе, в Общей и в конце каждой Месяч. Минеи, в Следов. Псалтири и в 57 гл. Устава. Для каждого гласа эти богородичны положены на каждый седмичный день. Обозначение: «богородичен от менших», указывает именно на эти богородичны (в виду их краткости), а обозначения: богородичен «по гласу тропаря», «по гласу святого», «по гласу Минеи», «во глас святого Минеи», «глас славы», – указывают, что богородичен поётся того гласа, на который поётся тропарь; если же положено два тропаря, то богородичен поётся по гласу второго тропаря. – Сн. 279 и 497 стр. печатного оригинала.

42) По указанию 1, 3 и 4 гл. Устава, на малой вечерне, в период времени пения Октоиха, накануне воскресных дней всегда (кроме случившихся в эти дни двунадесятых Господских праздников) поётся сначала воскресный тропарь рядового гласа; но затем, если не случится праздника с бдением или полиелеем, поётся на «Слава» и «И ныне» богородичен по гласу воскресного тропаря, называемый иногда (см. 3 гл. Уст.) «первым» (сн. 22 прим.); если же празднуется святой с бдением или полиелеем, то поётся на «Слава» тропарь святого, на «И ныне» – богородичен по гласу этого последнего тропаря; иногда же поётся и 4 тропаря (см. 512 стр. печатного оригинала). При совпадении с воскресным днем великих Богородичных праздников, поётся тоже воскресный Тропарь, а на «Слава» и «И ныне» тропарь праздника. Если указанные Богородичные праздники случатся в седмичные дни, то поётся тропарь праздника 1-ды; то же самое положено и на двунадесятые Господские праздники, в какой бы день недели они ни случились (за исключением праздника Входа Господня, когда поются два тропаря, второй – на «Слава» и «И ныне»); на великие праздники святым, случившиеся в седмичные дни, поётся тропарь святого 1-ды и на «Слава» и «И ныне» – богородичен по гласу этого тропаря (см. Уст., 49 гл.). В периоде пения Триодей на воскресные дни поются тропари или только Триоди, или воскресные с их богородичными, или воскресные и Триоди; все эти песнопения находятся в Триодях, на ряду; подр. об этом см. в Уст. 50 гл. и Мр. гл. в 49 гл.; см. также в Уст. хр. гл.

43) На воскресной вечерне во 2 гл. Устава указан «отпустительный тропарь Богородицы, глас 4: Богородице Дево, радуйся, трижды». Но в этой главе Устава излагается порядок воскресной вечерни на бдении, с литией и благословением хлебов; для вечерни же, совершаемой отдельно от утрени, указания относительно пения отпустительных тропарей находятся в 52 гл. Устава, где сказано, что поётся «тропарь воскресен гласа», на «Слава» – тропарь святого, на «И ныне» – богородичен воскресен, по гласу тропаря святого; «аще ли несть тропаря святому, глаголи тропарь воскресен, Слава, и ныне, богородичен его (т.е., воскресный); аще ли два святых с тропари», тогда поётся тропарь воскресный, на «Слава» – тропарь первого святого, на «И ныне» – богородичен воскресен по гласу тропаря святого; «другого же святого тропарь не глаголется, понеже на вечерни 4 тропаря не глаголется» (см. также Мр. гл. 20 нояб. в Уст., на 648 стр. 1 прим., 672 и 690 стр. печатного оригинала). – В последовании некоторых двунадесятых праздников имеются указания, что на великой вечерне тропарь праздника поётся 1-ды, «аще не будет бдения» (см. Уст., 8 сент., четверток Вознесения и нед. св. Пентикостии).

44) В период пения Октоиха на все двунадесятые праздники всегда, не исключая и воскресных дней, поётся Тропарь праздника 3-ды (также и в период Триоди, но, при совпадении праздника Благовещения с 3-й неделей Вел. поста и неделей Ваий, поётся Тропарь Благовещения 2-ды и креста или нед. Ваий 1-ды); на праздники святым, имущим бдение, поётся в седмичные дни тропарь святого 2-ды и, так называемый (см. выше, 43 прим.) «отпустительный тропарь Богородицы» – «Богородице Дево, радуйся»; на те же праздники, случившиеся в воскресные дни, поётся «отпустительный тропарь Богородицы» 2-ды и тропарь святого 1-ды; иногда «отпустительный тропарь Богородицы» поётся 1-ды, а затем поются ещё 2 тропаря по 1-ды (см. в Уст. 21 дек., 2-е «зри»); во всех прочих случаях (кроме вышеуказанных) на воскресные дни поётся «отпустительный Тропарь Богородицы» 3-ды. В период пения Триодей, на воскресных бдениях, тоже поётся «отпустительный тропарь Богородицы» 3-ды, но не всегда: иногда он поётся 2-ды и после него поётся тропарь Триоди 1-ды (см. 1, 3 нед. 40-цы и нед. Всех Святых), а иногда поются только тропари Триоди (см. 2 и 7 нед. по Пасхе).

45) На великопостной вечерне поются тропари: «Богородице Дево, радуйся», «Слава», «Крестителю Христов», «И ныне», «Молите за ны св. апостоли» и богородичен – «Под Твое благоутробие прибегаем». – После каждого песнопения Уставом назначается поклон. Разуметь под этими поклонами какие-либо другие, кроме малых, никаких оснований в Уставе нет (Христ. Чт. 1890, 11–12).

46) Вместо «Богородице Дево, радуйся» и всех следующих за этим тропарём песнопений, в Великом посту: а) в пятки (на субботы), если почему-либо не будет литургии преждеосвященных Даров и будет совершаться вседневная вечерня, положены: в 1-ю седмицу Тропарь св. Феодора («Велия веры») и по гласу этого тропарь богородичен («Вся паче смысла»), во 2, 3 и 4-ю седмицы – дневные тропари и богородичен («Апостоли, мученицы», на «Слава» – «Помяни Господи», на «И ныне» – «Мати святая»), в 5-ю седмицу тропарь Триоди («Повеленное тайно»), в 6-ю седмицу тоже тропаря Триоди («Общее воскресение»); б) накануне же полиелейных праздников 24 февр. и 9 мар. и храмовых, случившихся во вторник, среду и пяток, а также и в четверток и субботу, если накануне последних двух дней (в среду и пяток) не будет литургии преждеосвящ. Даров, поются тропарь и богородичен праздника; после этого во всех указанных случаях, вместо «Господи помилуй» (40 раз) положена ектенья: «Помилуй нас Боже», а непосредственно за нею «поклоны 3 великия» (с молитвой св. Ефрема Сирина), и после них, кроме вечерни пятка 1-й седмицы, читается молитва: «Всесвятая Троице», и далее, как указано в таблице и 54-м примеч. (см. Уст., Мр. гл. 24 февр. и 9 мар., 35 и 39 хр. гл.; см. также Мр. гл. 24 март., 2-е «зри», и 25 март., 1-е «зри»); в пяток же 1-й седмицы, «идеже не быти преждеосвященной», в конце отправляемой после изобразительных вечерни, вслед за 3 великими поклонами поётся «молебный канон св. Феодора» Тирона и «бывает молитва на благословение колив», после чего непосредственно следует «Буди имя Господне» и проч. (молитва же «Всесвятая Троице» читается в конце изобразительных, а в конце вечерни чтение её не положено).

47) Сугубую ектенью: «Помилуй нас Боже», произносит иерей, «изшед из алтаря пред царские врата» («Последов. у.в.п. »).

– На малой вечерне эта ектенья состоит только из 3 прошений; текст её см. в Служеб., в начале утрени, и в 1-й гл. Устава. На вседневной вечерне эта ектенья произносится вся, но без двух первых прошений («Рцем вси», «Господи Вседержителю»), которые произносятся только на великой вечерне; текст этой ектеньи находится в Служеб. в последовании вечерни, и начинается указанными двумя прошениями, опускаемыми на вседневной вечерне.

– В Уставе иногда прямо говорится, какая должна быть на данный день отправляема вечерня и какие на вечерне полагаются ектеньи. Но если в Уставе только сказано: «ектенья» или «ектенья и отпуст», то следует произносить ектенью, начиная с прошения: «Помилуй нас Боже», и, следовательно, Уставом разумеется вечерня вседневная; если же в Уставе указывается, что после прокимна произносятся «ектеньи», то имеются в виду ектении: «Рцем вси» и «Исполним вечернюю», и, следовательно, отправляется вечерня великая (см. Уст., 30 янв., аще в Сырные понед., вторн. и четв., 24 фвр., аще в Сырные понедел. или вторн., 13 снт.).

– Указания Устава на то, полагается ли на данной вечерне ектенья, начинающаяся с прошения: «Рцем вси», или с прошения: «Помилуй нас Боже», – имеет весьма важное значение, потому что ектения: «Рцем вси», есть решительный признак, что та вечерня, на которой эта ектенья полагается, есть великая, а та, на которой не указывается эта ектенья, есть вседневная вечерня (см. в Уст. о вечер. Сырн. среды).

48) Благословение хлебов полагается только на бдении (на великой вечерне и на великом повечерии, совершаемых в соединении с утреней), и этому благословению всегда предшествует лития. «Предлагаются же на уготованном столе ради благословения пять хлебов, пшеница, и два сосуда, на сие устроенные», – один с вином, другой с елеем; и свещники поставляются; «стоит же вино убо ошуюю, елей же одесную. Таже глаголет настоятель: Ныне отпущаеши, и чтец: Трисвятое, по Отче наш, возглас: Яко Твое есть царство; и мы поем тропарь». «Тогда диакон, взем благословение от священника, кадит окрест стола; таже предстоятеля токмо, на месте его, и иерея, и паки хлебы спреди токмо» (праздничной иконе не кадит). «Иерей же, взем един хлеб, знаменует им прочие хлебы и глаголет молитву велегласно» (Служеб.; Уст., 2 гл.). – Целовать этот хлеб при благословении не следует, так как он и не освящен ещё, да на нём нет даже и крестного знамения – изображения креста (Рук. д.с.п. 1888, 17). – При словах: «Сам благослови хлебы сия, пшеницу, вино и елей», священник только указывает правой рукой на каждое из этих веществ, но не благословляет их; причем, так как хлебы лежат вверху, пшеница внизу, вино слева, а елей справа, то рука иерея, делая указания на означенные предметы, движется крестообразно (Рук. д.с.п. 1889, 17; Ц.В. 1897, 28). – Встречающиеся в этой молитве слова: «во св. обители», заменяются в мирских храмах словами: «во граде сем» (в городах), или – «в веси сей» (в сёлах), или – «во всечестнем доме сем» (в домовых церквах).

– Выход на литию совершается по Уставу (2 гл.) северными дверьми (сн. 36-е прим.), через которые приличнее диакону или самому священнику и уносить св. хлебы, по благословении их, в алтарь (Ц.В., 1892, 17).

– По разъяснению «Цер. Вестника», в церковных правилах нет категорического запрещения совершать благословение хлебов за всенощным бдением, отправляемым не в храме, а, напр., в конторе завода или другом частном помещении, и, казалось бы, что, при удобстве и благопристойности помещения, никакого препятствия к сему встретиться не может; впрочем, будет осторожнее, если священник испросит на это благословение своего Епископа (Ц.В. 1896, 34, сн. 37-е прим.), Тем более, что, совершать в частном помещении, всенощную принято без благословения хлебов.

– «Ведомо буди, яко благословенный хлеб есть помогательный от всяких, зол, аще с верою приемлется». «И се тебе ведомо буди, о иерее! и блюди, да сохранити: елей сей благословенный второе да не благословиши, ни вино, ни пшеницу, ниже хлебы на вторем бдении: но аще вельми мало, новая не у благословенная представляй. Елеем же сим, егоже благословил еси, на целовании образа люди знаменай: можеши же и в брашнах снести: вино же испити со благоговением, обаче якоже благословенная. Хлебы же на раздаянии доры раздробив раздавай, или в дому честно на трапезе прежде общих брашен яждь: пшеницу же или сей, или со иною измели, и с благодарением иждиви. Литургисати же сими хлебами, или вином, да не дерзнеши по правилу номоканонному о священнодействии» (Служеб.). – Говоря о раздроблении и вкушении благословенных хлебов и вина, Устав замечает: «ныне же сей чин в церквах весьма упразднися» (2 гл.). – Вкушение благословенных хлебов непосредственно по раздроблении их и раздаче молящимся на бдении, хотя и не противоречит указанию Устава, однако не следует забывать, что в настоящее время не существует главного побуждения к немедленному употреблению благословенного хлеба – чрезмерной продолжительности богослужения, заставлявшей думать о подкреплении сил как служащих, так и молящихся. Кроме того, в некоторые богослужебные периоды совсем не бывает раздробления или хлеболомления «за краткость нощи» (Уст., последование недели жен мироносиц). Ясное дело, что в эти периоды и иерею не следует употреблять хлебы на бдении же, а согласно указанию Устава, – съесть их дома «честно на трапезе прежде общих брашен» (Ц.В. 1894, 12). – Относительно указания Устава об елее, что его можно «в брашнах снести», «Цер. Вестник» разъясняет, что это является невозможным по современным качествам елея; поэтому оный елей можно сжечь или в запрестольной лампаде, или раздать болящим для благоговейного употребления (Ц.В. 1897,28; сн. 1886, 28).

49) По Уставу, возглашение: «Премудрость», на вседневной вечерне произносит иерей, а на великой – диакон, «отвне (алтаря) стоя пред образом Спаса Христа» (Уст., 7 и 9 гл.; сн. Служеб.).

– Отпуст великой вечерни, совершаемой отдельно от утрени, произносится при открытых царских вратах (Уст., 7 гл.). – По мнению некоторых, правильнее будет, если царские врата будут отверзаться при возгласе «Премудрость» или тотчас за ним, судя по тому, что в Уставе указывается (7 гл.) произносить отпуст при открытых царских вратах (почему и не следует отверзать их ранее, при пении «Ныне отпущаеши» или тропаря); при этом, отверзение дверей совершается диаконом, который, возгласив «Премудрость» и вошедши в алтарь южной дверью, после поклона престолу и иерею, отверзает царские врата для отпуста (Ц.В. 1891, 25; 1892, 5; Ряз. Е.В. 1896, 15). По «Последов. у.в.п.» «диакон отверзает царские врата и возглашает: Премудрость». Но по Уставу диакон в это время стоит вне алтаря, и царские двери отверзаются священником пред самим отпустом: «отверз св. двери и опустив фелонь, стоящу диакону отвне одесную и орарь держащу обычно, глаголет иерей отпуст по дню» (Уст., 2 гл.). – После отпуста диакон затворяет царские двери и завесу, затем, поклонившись престолу и поцеловав его, покрывает его пеленой и кланяется иерею и разоблачается (Ряз. Е.В. 1896, 15).

50) При соборном служении (см. 758 стр. печатного оригинала) после этого все, кроме первенствующего, уходят в алтарь (см. ниже, 53 прим.).

51) Иерей произносит это, т.е., «Сый благословен», «от внутрь» алтаря (Уст., 7 гл.).

52) Священник (при соборном служении – первенствующий), «шед» от места благословения хлебов, «станет пред царскими дверьми, зря к западом, и по окончании псалма, глаголет: Благословение Господне на вас» (см. Уст., 2 гл.; Служебн.).

– По Уставу, в конце великой вечерни, отправляемой в соединении с утреней, не следует отверзать царские врата (во время пения «Ныне отпущаеши», тропаря и проч.), тем более, что на такой вечерне и отпуста не полагается; посему благословение народу, по прочтении 33-го псалма, должно преподавать с амвона при закрытых царских дверях, как это и делается во многих городских и сельских церквах (Рук. д.с.п. 1886, 49; Ц.Вед. 1896, 8).

53) По установившейся повсеместно практике, молитва св. Ефрема Сирина произносится священником вслух всех; в Уставе же относительно этого сказано, что мы «молимся во своей мысли, глаголюще в себе молитву св. Ефрема» (см. нед. Сыр. веч.).

54) После «Трисвятого» на этой вечерне, по «Служб. 1-я седм.», следует: «Отче наш», «Господи помилуй», 12 раз, «Всесвятая Троице», «Буди имя Господне», 3-ды, «Слава, и ныне», «Благословлю Господа» (33-й псалом, весь до конца), «Премудрость», «Достойно есть… и Матерь Бога нашего», «Пресвятая Богородице», «Честнейшую херувим», «Слава Тебе Христе», и т.д., как в таблице.

55) На всех воскресных (на понедельники) вседневных вечернях св. Четыредесятницы (а равно на вседневных вечернях в прочие дни года) произносится положенный в Служебнике совершенный отпуст и при том при закрытых царских вратах; отступление от этого правила встречается только в отношении к вечерне в Сыропустное воскресенье (на понедельник), на которой в иных местах практикой допускается пред испрошением прощения читать молитву: «Владыко многомилостиве», и притом – при отверстых царских вратах (см. Ц.Вед. 1896, 40). – Вечерню всегда отделяет от повечерия великий отпуст и на нём воспоминается святой следующего дня, хотя бы служба его и переносилась с этого дня на другой. – Об отпустах см. ниже, в конце примечаний к утрене.

56) Многолетие: «Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго, Великого Государя нашего ИМПЕРАТОРА Николая Александровича всея России и Супругу Его Благочестивейшую Государыню ИМПЕРАТРИЦУ Александру Феодоровну, Матерь Его Благочестивейшую Государыню ИМПЕРАТРИЦУ Марию Феодоровну, НАСЛЕДНИКА Его, Благоверного Государя, Цесаревича и Великого Князя Алексия Николаевича и весь Царствующий Дом, Святейший Правительствующий Синод и Господина нашего… и вся православные Христианы, Господи, сохрани их на многая лета» (см. Нотн. Обих.; ср. «Служ. 1-я седм.»).

II. Повечерие

Примечания к таблице повечерия

1) На великом повечерии, совершаемом на бдении (6 янв., 25 мар., 25 дек.), отверзаются царские двери и бывает каждение, как это полагается и на всенощном бдении, начинающемся вечернею (Ц.В. 1892, 28; 1895, 7, 11). О бдении 25 дек. в Уставе говорится, что иерей с диаконом «творят начало, якоже во вся праздники Владычни» (сн. Уст., 2 гл.), и что, «кадящу иерею, глаголем повечерие великое от начала» (сн. Уст., 25 мар.). По «Послед. у.в.п. », начало бдения на праздники в седмичные дни Вел. поста совершается так: «иерей в фелони кадит св. трапезу, жертвенник и весь олтарь, в предшествии диакона, потом диакон исходит из олтаря и пред царскими вратами возглашает: Благослови владыко. Иерей же пред св. трапезой глаголет: Благословен Бог наш. Лик: Аминь, Царю Небесный, и чтется великое повечерие».

2) Это начало на малом повечерии (и великом, совершаемом отдельно от утрени) творится иереем в епитрахили пред царскими вратами; сотворив 3 поклона, иерей возглашает: «Благословен Бог наш, чтец: Аминь, Приидите поклонимся», «иерей же, сотворив 3 поклона, абие отходит в олтарь» («Послед. у.в.п.»). – О начале повечерия от нед. Фоминой до 50-цы см. 647 и 670 стр. печатного оригинала.

3) Обычные поклоны в начале повечерия, т.е., на «Трисвятом», «Приидите поклонимся» и далее до «С нами Бог», названы в Уставе (см. понедел. 1-я седм. Вел. поста) «метаниями». Согласно этому каждый раз, когда положено по Уставу повечерие великое с поклонами, следует совершать в этих местах метания, или же малые поклоны, – что почти одно и то же (Христ. Чт. 1890, 11–12).

4) Кроме повечерия, начальные молитвословия («Слава Тебе Боже», и проч.), положенные между возгласом и «Приидите поклонимся», обыкновенно предваряют собой службу, которой начинается ряд других служб: в вечернем богослужении (см. 761 стр. печатного оригинала) – 9-й час и иногда вечерня (см. 841 стр., 3 прим.), в утреннем богослужении (см. 765 стр. печатного оригинала) – полунощница, а в Великом посту и утреня, в дневном богослужении – 3-й час, а когда совершаются царские часы, то 1-й час. – См. выше, 648 и 670 стр. печатного оригинала.

– В 1-ю седмицу Вел. поста на великом повечерии, после: «Приидите поклонимся», читается «Боже, в помощь мою вонми» (псалом 69-й и великий канон (см. 562 стр. печатного оригинала).

5) «С нами Бог» положено петь на два лика, «со сладкопением», «не скоро», «великим гласом» (см. Часосл. и Уст. понедел. 1-я. седм.).

6) Когда поёт первый лик, «творит другий лик поклон»; «востающу другому лику и отвещавающу, творит первый лик поклон. Такожде и на прочие стихи» (Уст., понед. 1-я Седм.). Слово «востающу» даёт повод разуметь здесь земные поклоны. Само собою разумеется, что в Рождество Христово и Крещение, когда положено по Уставу совершать великое повечерие, земные поклоны на «Пресвятая Владычице Богородице» должны быть заменяемы малыми на основании известного замечания Устава (2 гл.): «в неделю бо и владычний праздник» «колена не приклоняют» (Христ. Чт. 1890, 11–12).

7) Это «Трисвятое» называется «первым» (см. Уст., напр., 24 февр., «аще случится» «во един от дней постных»).

8) В Великом посту эти тропари не всегда одни и те же: в понед. и среду – одни, во вторн. и четв. – другие (см. Часосл.); о повечерии пятков (на субботы) – см. на 564, 569 и 583 стр. печатного оригинала; на праздники святых с полиелеем (Уст., 24 фвр., 9 мрт.) и на храмовые праздники (34, 35 хр. гл.) святым, случившиеся во вторн., среду, четв., пятн. и субботу, вместо песнопений Часослова, – тропарь праздника, на «Слава» и «И ныне» – богородичен воскресный по гласу тропаря святому; если предпразднство Благовещения случится в субботу 3-й или 4-й нед., то поётся тропарь предпразднства (Уст., Мр. гл. 24 мар.). На праздники Рождества Христова, Крещения, Благовещения положен тропарь праздника.

9) Это «Трисвятое» называется «вторым» (см. Уст., напр., 25 март.).

10) Кондак праздника поётся на великие праздники и на праздники храмовые, случившиеся в седм. дни – вторн., среду, четв., пяток и субботу Вел. поста; но на праздники с полиелеем (когда повечерие совершается отдельно от утрени) в указанные дни Вел. поста поются тропари покаянные: «Помилуй нас Господи» и проч. (см. Уст., 24 фвр., 9 мрт.).

11) В Уставе, в послед. понедел. 1-й седм. Вел. поста, после «Приидите поклонимся», сказано: «и метания три».

12) В первые 4 дня 1-й седм. Великого поста 69-й псалом читается раньше (см. 4 прим.), а здесь опускается.

13) Это славословие отличается от того, которое поётся на утрене (см. ниже примеч. к утрене). – В первые 4 дня 1-й седм. Великого поста, после славословия непосредственно следует: «Трисвятое».

– В Уставе под 26 марта есть такое замечание: «повечерие поем малое», «без поклонов», «точию на Слава в вышних 3 поклоны, и по Трисвятом 3 поклоны, и по Честнейшую 3 великия поклоны», «и прочие 12, и на последнем Трисвятом 3 поклоны». Под выражением: «без поклонов», здесь разумеется отсутствие поклонов на начальном «Трисвятом» и на «Приидите поклонимся». Такое предположение подтверждается Уставом служб в пост Рождества Христова (см. Уст., 14 нбр.). Там о повечерии сказано так: «повечерие же поем малое сначала без поклонов, точию на Слава в вышних 3 Поклоны», и т.д. – во всём согласно с вышеприведённым указанием под 26 марта. – Исключая поклонов по возгласе «Боже ущедри ны» (в великую Четыредесятницу и прочие посты, когда поётся «Аллилуиа»), под поклонами на малом повечерии следует разуметь метания или малые поклоны (Христ. Чт. 1890, 11–12).

14) Иногда бывает один канон, иногда – два (см. 538, 564, 569, 576, 651 стр. печатного оригинала); обыкновенно, полагается «канон молебный Пресвятей Богородице во осмогласнике» (Уст., 9 гл.), за исключением тех дней, в которые этот канон отменяется, при чём в некоторые дни он заменяется другими канонами (см. выше, 7, 14, 15, 17, 32, 510, 528, 534, 540, 544, 545, 549, 562, 564, 569, 583, 591, 636, 688, 689 стр. печатного оригинала).

15) Хотя в Часослове, в последов. Великого повечерия, «Достойно есть» не указано, но Уставом (см. в Уст. 9 сент., 20 дек., пяток 1-й седм. Вел. поста) оно полагается (см. также 651 стр. печатного оригинала). В Страстную седмицу на великом и малом повечериях, вместо «Достойно», поётся ирмос 9-й песни канона (см. в Триоди Пост., Вел. понед. и пяток, и «Служ. Стр. седм.»; см. также выше, 583 стр.; сн. 510 и 651 стр. печатного оригинала).

– В вечер двунадесятых праздников, или в навечерие дней, непосредственно следующих за этими праздниками, Уставом не полагается петь на повечерии, вместо «Достойно есть», ирмос 9-й песни праздничного канона (см. Уст., напр., 9 снт., 16 авг.). Только в вечер недели Пятидесятницы, т.е., в навечерие понедельника Святого Духа, поётся на повечерии (см: Уст. веч. 50-цы) канон Святого Духа и «по 9-й песни, вместо Достойно, поем ирмос тойже» (Рук. д.с.п. 1889, 12).

16) Тропарь: «Господи сил» поётся пред стихами 150-го пс., как припев; сперва один лик поёт тропарь, затем другой лик; потом первый лик поёт 1-й стих псалма и тропарь; далее второй лик поёт 2-й стих псалма и тропарь и т.д. После пения всех 5 стихов псалма (6-й его стих присоединяется к 5-му) оба лика поют 1-й стих псалма и тропарь. – Если во вторн., среду, четв., пяток и суб. в Четыредесятницу до субботы Лазаря случится святой с полиелеем, то, вместо «Господи сил», поётся кондак святому. Если в субботу на 3 и 4 седм. случится предпразднство Благовещения, то поётся кондак предпразднства. См. также 564, 569, 583, 591 стр. печатного оригинала.

17) Все эти песнопения читаются только в непраздничные дни (см. об них в 52 гл. Уст.); если случится праздник, то вместо всех этих песнопений читается только один кондак праздника или кондак святого; а если с праздником святого совпадёт предпразднство или попразднство, то, кроме кондака святого, полагается на «Слава» и «И ныне» кондак праздника; в предпразднства и попразднства, случившиеся в непраздничные дни, положен кондак праздника; если «в субботу вечера к недели» совершается великая вечерня отдельно от утрени, то отправляется и малое повечерие, и на нём, «глаголем кондак воскресен» рядового гласа (Часосл., Уст., 52 гл.); см. также 592 стр. печатного оригинала.

18) В Великий пост на великих повечериях на некоторые праздники (если, напр., 24 февр. случится во вторн., среду, четв. и пяток 2–4 нед. Вел. поста) полагается только 3 великих поклона (см. Уст., 24 февр., «аще» «во един от дней постных»). Поклонов с молитвой св. Ефрема Сирина вовсе не бывает на великом повечерии пятка, которое (см. «Служб. 1-я седм.») кончается так же, как и малое (см. 563, 564, 569 стр. печатного оригинала).

19) «Трисвятое» и проч. читается, в том случае, если полагается 16 поклонов; если же полагается только 3 поклона, то «Трисвятого не глаголем», (Уст., 24 фвр., «аще» «во един от дней постных»).

20) См. Уст., последование понедел. 1-й седм. Вел. поста.

21) На великом повечерии отпуст составляет молитва: «Владыко многомилостиве», которую священник читает, «нам же на землю преклоншим»; «и по молитве нам восклоншимся, творит предстоятель поклон на землю, глаголя братии: Благословите отцы святии» (Уст., послед св. понедел. 1-й седм. Вел. поста, и Часосл.). Когда бывает только 3 поклона (см. 18 прим.), эта молитва не читается и бывает отпуст малый. На Сырные среду и пяток, хотя положено и 16 поклонов, но отпуст малый. – На малом повечерии – отпуст малый; тот же отпуст на этом повечерии и в недели Вел. поста (Ц.В. 1893, 19).

22) См. эту ектению в Часосл. в послед. вседнев. полунощ. (сн. «Послед. у.в.п. »).

III. Полунощница

Примечания к таблице полунощницы

1) См. выше, 385 сн., 648 и 679 стр. печатного оригинала. – Полунощницу иерей совершает в одной епитрахили, стоя на своём месте в алтаре, и только для отпуста выходит пред царские врата (Ряз. Е.В. 1896, 16; сн. 620 стр. печатного оригинала).

– После «Трисвятого», «Приидите поклонимся» и проч. полагаются поклоны. – Там, где в последовании полунощницы встречается слово «поклон», нужно разуметь поклоны малые, кроме 3 великих поклонов по «Честнейшую» с молитвой «Господи и Владыко». К такому именно пониманию здесь слова поклон приводит тожество мест, в которых оно стоит, с другими службами, именно: на «Трисвятом», «Приидите поклонимся» и на «Славах» между псалмами, где ясно указано в этих службах совершать метания (напр., на вечерне).

– Псаломщик читает полунощницу среди церкви: так лучше, чем читать с клироса (Ряз. Е.В. 1896, 14).

2) Кафизма начинается непосредственно после 50-го псалма; «по коейждо Славе» и в конце кафизмы читается: «Слава, и ныне», и проч., как и между «Славами» кафизмы на вечерне (см. 843 стр., 15 прим.).

3) Троичное величание (Уст., 7 гл.), или припевы Григория Синаита: «Достойно есть, яко воистину славити Тя Бога» и прочее, – печатаются в Часослове и в конце Октоиха.

4) В праздники, сообразно с указаниями Устава, на ряду (см., напр., 7 янв., 26 дек, а также 2 февр., 8 сент., 21 нояб., «идеже не бывает бдения»), по 1-м «Трисвятом», вместо песнопений, указанных в Часослове, полагается тропарь праздника (см. также в конце Окт., «Указ о службе всея седм.», и выше, 658, 663, 688 стр. печатного оригинала).

5) В Вел. посту и в дни прочих постов, когда поётся «Аллилуиа» (сн. ниже, 861 стр., 11 прим.), на вседневной полунощнице, после: «Боже ущедри ны», полагается молитва св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота», с 16-ю поклонами; в понедельник же 1-й седмицы полагается только 3 поклона (Уст., понедел. 1-й седмицы, 14 нояб., 9 гл.).

6) От отдания Воздвижения (22 снт.) до недели Ваий, после этой молитвы, читаются ещё две (3-я и 7-я утренние): «Господи Вседержителю, Боже сил» и «Тя благословим Вышний Боже», причем, произнося эту последнюю молитву, «возвышает священник руце» (см. Часосл.).

7) В праздники (см. выше, примеч. 4-е), вместо песнопений, указанных в Часослове, поётся кондак праздника.

8) Этот отпуст произносится и на полунощнице, совершаемой пред пасхальной утреней 1-го дня св. Пасхи (см. подр. Рук. д.с.п. 1896, 12).

9) Это – та же ектенья, которая произносится в конце повечерия (см. выше, 22-е прим.).

10) В указанные выше (см. примеч; 4-е) дни эта молитва не читается. – «Во св. горе Афонстей» между этой молитвой и молитвословиями, предшествующими отпусту, положены (см. Часослов) тропари: «Помилуй нас Господи», «Слава», «Господи, помилуй нас», «И ныне», «Милосердия двери», ектенья из 2-х прошений: 1) «Помилуй нас Боже», «Господи помилуй», 3-ды (см. в Служеб., в начале утрени), 2) «Еще молимся о еже сохранитися граду сему» (см. в Служеб. литию на вечерне), «Господи помилуй», 40 раз, возглас: «Услыши ны Боже» (см. там же), «Аминь»; «посем, Слава, и ныне, и отпуст, и прочая, яко предписана суть».

11) См. «Служ. 1-я седм.».

12) После этого отпуста бывает (в монастырях) «прощение обычное», указание на которое имеется в 9 гл. Уст. и в последов. полунощницы, изложен. в Часослове; кроме того, то же указание находится в последов. понедельника 1-й седмицы 40-цы в Уставе, а самый порядок излагается там же, в последов. великого повечерия.

IV. Утреня

Примечания к таблице утрени

1) О начале утрени до шестопсалмия, как вседневной, так и праздничной, отправляемой отдельно от вечерни, и о каждении, совершаемом при этом, в Уставе так говорится: иерей, войдя в алтарь (7, 9 гл.), «возлагает на себя епитрахилий (7 гл.), целовав крест верху его» (см. 2 гл.), берёт кадильницу (9 гл.), «предуготовлене ей от церковного служителя» (7 гл.), «и став пред св. трапезою» (9 гл.), (сам) влагает фимиам в кадильницу (7. гл.), произносит обычную молитву (см. её в Служеб., в Чине литург.) кадила (7 и 9 гл.) и, стоя пред св. трапезою (7 и 9 гл.), начертывает крест кадилом («держа правою рукою кадило», – см. «Последов. у.в.п.»), и возглашает: «Благословен Бог наш», прежде отверзая завесу царских, врат, и кадит св. трапезу с 4-х сторон «и весь жертвенник, и исходит (из алтаря) северною страною (т.е., дверью) и кадит св. иконы, и предстоятеля, и вся, яко обычай» (т.е., так, как это указано в 22 гл. Уст.); «долженствует же внимати чтец и священник, егда имать рещи (священнику после следуемого за 20 псалмом «Отче наш»): Яко Твое есть царство, быти ему (во время каждения) посреди храма» (7, 9 гл.); после этого чтецом читаются тропари и богородичен: «Предстательство страшное»; священник же, окончив к тому времени каждение, входит в алтарь южной дверью и произносит, с кадилом пред св. трапезой, ектенью: «Помилуй нас Боже»; после «Именем Господним благослови отче», иерей, начертывая кадильницей крест пред св. престолом, возглашает: «Слава Святей», а затем, отдав кадило, остаётся пред престолом (в монастырях же, по Уставу, – священник, «отдав кадило, исходит из алтаря, и стоит на обычном своём месте»), а по прочтении первых 3-х псалмов шестопсалмия «отходит священник пред царские и святые двери» (7 и 9 гл.). По «Послед. у.в.п.», таков же порядок начала и великопостной утрени; краткое указание на этот порядок имеется и в Уставе, в последовании понед. 1-я седм. 40-цы).

– Обыкновенно, в начале утрени, совершаемой отдельно от вечерни, иерей облачается в фелонь (см. 841 стр., 1 прим.), открывает престол и завесу царских врат, покланяется престолу, целует край его и, приняв кадило, произносит возглас; если в служении участвует диакон, то он открывает престол и отвергает завесу (Ряз. Е.В. 1896, 15–16).

– Завеса на каждой утрене бывает открыта с начала службы до отпуста (Уст., 23 гл.).

2) В Великий пост и в прочие посты, когда на утрене поётся «Аллилуиа», вместо «Бог Господь» (см. ниже, 11 прим.), по благословении иерея, чтец читает «Аминь», «Слава Тебе, Боже», и проч. (см. 855 стр., 4 прим.), затем – «Приидите поклонимся» (Часосл., Уст., 9 гл., 14 сент., понед. 1-я седм. Вел. поста, «Служб. 1-я седм.»).

3) Эти псалмы «глаголются в монастырех косно, за еже кадити священнику братию всю» (Часосл.). В мирских церквах псаломщик должен читать псалмы тоже медленно, сообразуясь с каждением иерея (Ряз. Е.В. 1896, 14).

4) Эта ектения в 9-й гл. Устава называется малой (сн. 852 стр., 47 прим.).

5) На утрене, бывающей на бдении, всех молитвословий, показанных в первых 3-х столбцах до шестопсалмия не бывает.

6) О начале утрени от недели Фоминой до отдания Пасхи см. 385 сн. I отд.

7) После возглашения: «Слава святей», иерей, «отдав кадило», целует край св. престола (Ряз. Е.В. 1896, 16).

8) По Уставу (7 и 9 гл.) шестопсалмие читается предстоятелем, под которым нельзя разуметь того иерея, который совершает утреню (см. 7 и 9 гл. Уст.; сн. 14 см.); в виду этого в приходских церквах, особенно одноклирных, это предписание Устава не выполнимо. – Шестопсалмие читается псаломщиком обязательно среди церкви (Ряз. Е.В. 1896, 14).

– При чтении шестопсалмия большая часть свечей бывает погашена для того, чтобы со вниманием слушать читаемое, чтобы очи наши не развлекались ничем внешним, и мы были бы обращены внутрь своей души (см. Вор. Е.В. 1895, 3). «Егда глаголет шестопсалмие, тогда подобает со вниманием слушанию прилежати, покаяния бо псалмы исполнены суть и умиления. Глаголем же сия псалмы со благоговением и страхом Божиим, яко самому Богу невидимо беседующе, и молящеся о грехах наших» (Уст., 9 гл.). «Глаголет чтец шестопсалмие со всяким вниманием, не борзяся, и не имать кто власти шепты творити, ниже плюнути или харкнути: но паче внимать от псаломщика глаголемым, руце имуще согбены к персем, главы же преклонены и очи имуще долу, сердечныма очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть и будущую муку и жизнь вечную (Уст., понедел. 1-я седм. Вел. поста).

– Во время всенощного бдения звон должен быть перед шестопсалмием, а никак не во время его, чтобы не заглушать этим звоном чтение шестопсалмия (Вор. Е.В. 1895, 3).

– Во время чтения шестопсалмия не следует допускать каждения, которое бывает только при возгласе: «Слава Святей» (см. 1 прим.); впрочем, в некоторых местах есть обычай кадить всю церковь при троекратном пении «Христос воскресе» на повседневной утрене от Фомина понедельника до вторника пред Вознесением (Херс. Е.В. 1886, 7; сн. 386 см.).

– По прочтении трёх псалмов, чтец читает: «Слава, и ныне», «Аллилуиа», трижды, без поклонов, «Господи помилуй», трижды, «Слава, и ныне».

– На утрене, даже в дни поста, с самого её начала и до кафизм, не полагается уставных поклонов (см. Уст., 9 гл., и послед. понед. 1-я сед. Вел. поста).

9) Священник, по прочтении чтецом первых 3 псалмов, выйдя из алтаря и совершив поклон пред затворёнными царскими дверьми, становится здесь и читает тайно (см. ниже, табл. литург.) утренние молитвы (числом 12) с открытой главой. По Уставу, иерей читает эти молитвы на бдении «во епитрахили, инде же и в фелони» (2 гл.), а на прочих утренях – повсюду только в епитрахили (7 и 9 гл.; сн. 841 стр., 1 прим.).

10) При служении без диакона, великую ектенью говорит иерей пред царскими вратами, равно «Бог Господь» и стихи на «Бог Господь»; затем он входит в алтарь южной дверью, покланяется престолу и становится на своём месте. Если в служении участвует диакон, то указанная ектенья и проч. произносятся диаконом («Последов. у.в.п.»; Ряз. Е.В. 1896, 15–16). По Уставу же, «учиненный канонарх, иже прокимны на вечерне сказует, сотворив поклон предстоятелю, возглашает: Бог Господь» (Уст., 2 гл.). «Поему Бог Господь (а равно и «Аллилуиа») отходит канонарх, и стоит посреде храма откровенен и глаголет стихи тихо» (Служб., Ирмол.).

– «Бог Господь» поётся на глас следующего за ним тропаря.

11) Вместо «Бог Господь» поётся «Аллилуиа» в дни поминовения усопших и в следующие дни Постной Триоди: 1) Сырные среду и пяток, если в них не случится предпразднство, самый праздник и попразднство Сретения и храмовой праздник; 2) понедел., втор., среду, четв. и пяток 1-й седм. Вел. поста; 3) те же дни от 2 по 6 седм. Вел. поста, если в них не случится Благовещение и святый с бдением или полиелеем (Уст., 24 февр.); 4) те же дни Страстной седмицы, если в них не случится Благовещение; сн. 83 см. – В службе за упокой поётся: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа», трижды (Уст., 13, гл. Чин поминовения 29 авг.), во 2-й глас (в субботы же Мясопустную и пред 50-цею и по «Последов. парастаса» – в 8-й гл. В дни Вел. поста это троекратное «Аллилуиа» (как и «Бог Господь») поётся четырежды, «во глас прилучившийся Октоиха» (а в Страстную седм. – в 8-й). Пред пением каждого троекратного «Аллилуиа» канонарх или иерей, или диакон произносит стихи Св. Писания; именно: А. В службе за упокой: 1) «Блажени яже избрал, и приял еси Господи»; 2) «Память их в род и род»; 3) «Души их во благих водворятся» (Уст., 13 гл.). Б. Постом – 1) «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже, зане свет повеления Твоя на земли»; 2) «Правде научитеся живущие на земли»; 3) «Зависть приимет люди ненаказанные»; 4) «Приложи им зла (т.е., бедствий, которые бы вразумили), Господи, приложи зла славным земли» (Служеб., Часосл., Ирмол., 9 гл. Уст., в конце Окт.).

– В некоторые дни Рождественского, Успенского и Петрова постов Уставом указывается петь «Аллилуиа» (см. 190–191, 293, 455 стр. печатного оригинала) и на всех службах «все возследование с поклоны» и чтением молитвы св. Ефрема Сирина (см. об этом в Уст. 9 гл., 14 нояб. и 51 гл.) «якоже и в Великую Четыредесятницу». В приходских церквах в указанные дни «Аллилуиа» не поётся и церковные службы не имеют особенностей означенного «возследования»; насколько нам известно, не совершается в эти дни богослужение «по образу св. Четыредесятницы» и, напр., в Московском Успенском соборе.

12) Если не случится «когда в седмичные дни, кроме субботы и недели, святого, емуже вход, или славословие (великое), или полиелей, или бдение», то поётся тропарь святого (из Мес. Минеи, а при отсутствии там особого тропаря – из Общей Минеи, по лику святого) 2-ды, а если имеются особые тропари двум святым, то после двукратного пения тропаря первому святому, поётся на «Слава» тропарь второму святому (1-ды); в обоих случаях после тропаря поётся богородичен (в среду и пяток – крестобогородичен) отпустительный (из тех, которые в 57 гл. Уст.), «от менших» (сн. 850 стр., 41 прим.), по гласу тропаря, но в первом случае он поётся на «Слава» и «И ныне», а во втором случае – на «И ныне» и притом по гласу тропаря второго святого. Если в указанные дни случится святый, «емуже вход, или славословие, или полиелей, или бдение», то поётся тоже тропарь святого 2-ды и на «Слава» и «И ныне», по гласу тропаря святого, отпустительный (см. там же) богородичен, но не «от менших», а воскресный (из тех, которые в 53 гл. Уст.). Порядок пения тропарей в субботы («егда поется Бог Господь») – таков же, как и в прочие седмичные дни; после же тропарей в субботы всегда поются только что указанные отпустительные воскресные богородичны, обозначаемые также и наименованием «первые», так как на утрене они предваряют собою другие богородичны (сн. 845 стр., 22 прим.); причем, если в субботу не положено бдения или полиелея, то поётся воскресный «богородичен первый по гласу тропаря святого» («настоящего же гласа», т.е., рядового, «глаголется богородичен по 1-й кафизме, по 1-м седальне»), если же в субботу празднуется память святого с бдением, полиелеем или великим славословием, то поётся «богородичен первый настоящего гласа», т.е., того гласа, который пелся в предшествующее этой субботе воскресенье. – В воскресные дни, если особого «тропаря святому не будет», поётся только тропарь воскресный рядового гласа 2-ды и на «Слава» и «И ныне» поётся богородичен настоящего гласа, т.е., гласа этого воскресного тропаря (он указан и в Октоихе на ряду, а печатается в службе великой вечерни); если есть тропарь святому (хотя бы и Имеющему бдение), то этот тропарь, после двухкратного пения воскресного тропаря, поётся на «Слава», а если «случится в неделю другий святый имеяй тропарь», то воскресный тропарь поётся 1-ды, затем поётся тропарь первого святого 1-ды и на «Слава» – тропарь второго святого; во всех этих случаях на «И ныне» положен воскресный богородичен по гласу того тропаря, который поётся на «Слава», а «первый богородичен настоящего (т.е., рядового) гласа» глаголется «по 1-м седальне, рядового же богородична (положенного в Октоихе после этого седальна, на ряду) не глаголем». Исключая нед. Ваий, в двунадесятые праздники, в бывающие кроме недели их отдания, в их предпразднства и попразнства, бывающие тоже кроме недели и если в Мес. Минее на дни этих предпразднств и попразднств не имеется особого тропаря святому, а также в субботу Лазаря и в Фомину неделю, – во всех этих случаях поётся только тропарь праздника 3-ды (в 3-й раз – на «Слава» и «И ныне»); но при этом в Богородичные праздники (сн. 71 стр.), в предпразднства, попразднства и отдания двунадесятых праздников, случившиеся в воскресные дни, поётся воскресный тропарь (рядового гласа) 2-ды, а тропарь указанного праздника – на «Слава» и «И ныне» (1-ды). В неделю Ваий поются 2 тропаря: первый («Общее воскресение») – 2-ды, а второй («Спогребшеся Тебе») – на «Слава» и «И ныне» (1-ды). Кроме того, если Благовещение случится: в субботу Лазаря, то поётся тропарь Благовещения 2-ды, на «Слава» – тропарь Триоди, на «И ныне» – Благовещения; если – в нед. Ваий, то поётся тоже тропарь Благовещения 2-ды и (1-ды) на «Слава» и «И ныне» – «Общее воскресение» (см. ещё в Уст. 44 хр. гл.); если – в Вел. четверток и пяток, то – тропарь Благовещения 2-ды и на «Слава» и «И ныне» – «Егда славнии»; если – в Вел. субботу, то тропарь Благовещения поётся, после тропарей Триоди, только на «И ныне» (1-ды); если Вознесение Господне случится 8 мая, то поётся тропарь Вознесения 2-ды, на «Слава» – тропарь апостола, на «И ныне» – Вознесения. – В предпразднства и попразднства, случившиеся в седмичные дни, при одном тропаре святого поётся Тропарь предпразднства или попразднства 2-ды – сначала и в 3-й раз на «И ныне», а на «Слава» – тропарь святого, при двух тропарях святым поётся тропарь предпразднства или попразднства 1-ды, затем тропарь первого святого 1-ды, на «Слава» – тропарь второго святого, на «И ныне» – тропарь предпразднства или попразднства. (См. Уст., 52, 2–5, 7, 9, 12, 15, 48–50 гл., хр. гл. и Мин. Общ.). – Таким образом, по общему правилу, поётся или один тропарь, или два, или три; если положен один тропарь, то он поётся 2-ды или 3-ды (в 3-й раз на «Слава» и «И ныне»); если назначено два тропаря, то первый поётся или 2-ды, или 3-ды (в 3-й раз – на «И ныне»), а второй – 1-ды (на «Слава» или на «Слава» и «И ныне»); если положено три тропаря, то каждый поётся по 1-ды (третий – на «Слава») или первый – 2-ды (сначала – 1-ды и во 2-й раз – на «И ныне»). После тропарей, в дни предпразднства и попразднства, в какие бы дни недели они ни случились, а равно в двунадесятые Господские и Богородичные праздники и в их отдания (см. также в Уст. 1 янв., 1 окт., нед. ап. Фомы и Мироносиц, 1, 13, 33, 38, 42 хр. гл.) богородичен не поётся; в прочие дни богородичен всегда поётся только однажды – или на «Слава» и «И ныне», или на «И ныне», и притом того гласа, какого гласа непосредственно предшествующий богородичну тропарь (и, следовательно, если два или три тропаря, то гласа последнего тропаря); кроме того, только в указанные седмичные дни поётся богородичен «от менших», во всех же остальных случаях поётся отпустительный воскресный богородичен и притом или гласа «настоящего» (т.е., рядового), или «гласа тропаря святого»; а так как глас тропаря особый от рядового гласа Октоиха, то воскресные богородичны всех гласов и печатаются особо в 53 гл. Уст., в 24 гл. След. Псал., в 35 гл. Общей и в конце каждой Месяч. Минеи, хотя их можно найти и в Октоихе, в конце последования воскресных великих вечерен.

– В Вел. пост, а равно в дни других постов, когда полагается «Аллилуиа» (сн. выше, 11 прим.), поются, «со умилением, велегласно и косно», «Троичны гласа» рядового, т.е., того гласа, из которого поются вообще песнопения Октоиха (Уст., 58 гл., Часосл., Ирмол., в конце Триоди Пост. и Окт.), с особым на каждый день седмицы в конце 1-го троична стихом (см. там же).

13) Когда, сколько и какие читаются кафизмы, – см. об этом на 699 стр. печатного оригинала. – Перед чтением каждой кафизмы лик поёт: «Господи помилуй» 3-ды и «Слава», после чего читается: «И ныне», а затем кафизма (Уст., 2 и 9 гл.); между антифонами каждой кафизмы читается и поётся так же, как и на вечерне (см. 843 стр., 15 прим.). По прочтении каждой кафизмы читается: «Слава, и ныне», «Аллилуиа» 3-ды (подр. см. там же) и – «Господи помилуй» 3-ды, после чего следуют назначенные в службе седальны; если же после кафизм положены малые ектеньи, то чтение: «Господи помилуй» 3-ды, опускается.

– Великим постом «по антифонех (кафизм), на Аллилуиа (см. на 842 стр. 7 прим.), творим поклоны 3, вси равно, последующе игумену или екклисиарху» (Уст., понед. 1-я седм.).

– В неделю (воскресенье) Фомину на утрене положены две кафизмы (2-я и 3-я), а в прочие воскресенья до Отдания Воздвижения к этим кафизмам присоединяется 17-я – «Непорочны» (см. ниже, 16 прим.).

14) Седальны, сообразно с указаниями Устава, берутся или из Октоиха, или из Минеи, или из Триоди. Бывают случаи, что на одной и той же утрене, при совпадении праздников; полагаются седальны после кафизм двум празднествам, и тогда одни седальны читаются или поются после кафизм, а другие (тоже положенные после кафизм) читаются или поются после полиелея (см. ниже), или после 3 песни канона (см.: Уст., 9, 24 фвр; 23 апр.; 8 мая; 56 хр. гл.; сн. 12 прим.). Седальны читаются или поются после каждой малой ектеньи и возгласа, а если ектений не бывает (см. об этом ниже), то после каждой кафизмы.

– После следующих за кафизмами седальнов Уставом «полагается чтение» (2 гл., см. также 3, 4, 5, 7, 9, 12, 13 гл.). Кроме того, эти уставные чтения положены ещё после полиелейных псалмов и по 3-й и 6-й песен канона, а также на бдении, после благословения хлебов и иногда на полунощнице (см. в Уст., в последов. пасхал. полунощ., после 3-й и 6-й песен кан.) и на часах (см. в Уст., в 10 гл. о часах 40-цы и в 49 гл. о часах понед., втор, и среды Страст. седм.). Для этих чтений назначаются «толкования (преимущественно св. Иоанна Златоустого) Евангелия» и других книг Нового Завета, слова св. отцов и другие их творения (особенно св. Ефрема Сирина), Пролог, синаксари, жития святых и проч. Назначая эти чтения, Устав иногда обозначает их таким образом: «чтение во Евангелии», «чтение в толковании», «чтения обычная», «чтение»; самое же распределение этих чтений в течение года находится во 2-й и 10-й гл. Устава, а также в его 49 гл., 1 сент., и 50 гл., в последов. нед. Всех Святых; прочие же чтения обыкновенно определённо указываются в Уставе на ряду, с обозначениями: «чтем Пролог», «чтем синаксарий», «чтения от жития святого», «чтем слово Великого Василия, егоже начало: Утешайте, утешайте люди моя» (см. Уст., Сырн. сред.). – См. 78 сн.

– По 9-й главе Устава, после «чтения» положенного по окончании кафизм и седальнов, «глаголем, Господи помилуй, трижды, Слава, и ныне, псалом 50 (см. также 554 стр. и сн. 590 стр. печатного оригинала).

– По 2 гл. Устава малые ектеньи между кафизмами и по окончании их «отшед священник пред св. двери» глаголет; положенные после этих ектений возгласы см. в Служебнике. – Эти ектеньи иногда в богослужебных книгах называются «ектениями седальнов» (Уст., Великий пяток, утро). – Указание Устава о воскресной утрене (см. 2 гл.): «По исполнении коеяждо стихологии», священник «глаголет малую ектению», имеет в виду ектеньи после первых двух кафизм; если в воскресенье полагается 3 кафизмы (см. 699 стр. печатного оригинала), то после третьей (17-й) не бывает малой ектеньи, а она произносится уже после «Благословен еси Господи»; в «Последов. у.в.п.» говорится: «по двух первых глаголет диакон ектеньи, а по 17-й ектеньи не бывает, но абие лик поет» «Ангельский собор»; «после тропарей: Ангельский собор, ектенья малая». – «По 1-м же стихословии кафисмы, и по 2-м, во вся дни ектеньи не глаголет священник, но токмо во бдения, и святых праздники, имущих полиелей и славословие, тогда глаголет и ектенью на всякую кафисму Псалтира» (Уст., 9 гл.); произносятся ектеньи после каждой кафизмы также в предпразднства, попразднства и субботы (см. Служебн.); в период Постной Триоди «ектеньи не глаголются во всю 40-цу, кроме суббот и недель» (Уст., понед. 1-я седм.) и случившихся в седмичные дни праздников. Вообще малых ектений не бывает, когда за кафизмами следуют седальны умилительные из Октоиха (в седмичные дни, кроме суббот) и Постной Триоди; если же за кафизмами следуют седальны из Октоиха субботние и воскресные, из Минеи и праздничные из Постной и Цветной Триоди, то малые ектеньи бывают. При этом, в субботы, в дни воскресные, в предпразднства и попразднства, в праздники с бдением, полиелеем и великим славословием, в дни пения Цветной Триоди, – ектеньи бывают после каждой из двух кафизм; если же указанные праздники случатся в седмичные дни Четыредесятницы, то бывает ектенья только после 3-й кафизмы, а после первых двух кафизм ектений не бывает (Уст., 2, 9, 17 гл., 24 фвр., «аще» «в понедел. 2, или 3, или 4-я недели» Вел. поста, 34 и 35 хр. гл.). О предпраздн. Сретения и Благовещения см. в Уставе.

15) О субботах Мясопустной, перед Пятидесятницей, 2, 3 и 4 седм. Вел. поста см. в Уст., на ряду; о службе за упокой в периоде пения Октоиха см. 13 гл. Уст.

16) Полиелеем называется пение стихов 134 и 135 псалмов (см. Ирмол.), причем и самое название полиелей, «сиречь (по переводу с греческого яз.) многомилостиво» (см. Уст., 17 гл.), заимствовано от повторения в каждом стихе 135 пс. слова «милость»; но обыкновенно поются не все стихи этих псалмов, а только первый и последний из каждого псалма (т.е., всего 4 стиха) с присоединением к каждому из них: «Аллилуиа»; «Обиход нотного пения» указывает петь эти стихи и «Аллилуиа» таким образом: «Хвалите имя Господне. Аллилуиа. Хвалите раби Господа, Аллилуиа. Благословен Господь от Сиона живый в Иерусалиме. Аллилуиа, Исповедайтеся Господеви. Аллилуиа, Аллилуиа. Яко благ. Яко в век милость Его. Аллилуиа. Исповедайтеся Богу небесному. Аллилуиа, Аллилуиа. Яко в век милость Его. Аллилуиа» (см. там Знам. роспев). – Полиелей поётся после малой ектении с её возгласом и седальном. Он полагается в праздники, имеющие крест в кругу, в полукружии или один только крест; но если на праздники последнего разряда не положено утреннего Евангелия, то не бывает и полиелея (см. Уст., 1 снт.; ср. 8 и 16 нбр.). – В воскресные дни поётся иногда полиелей, иногда «Непорочны», т.е., 17-я кафизма (118 псалом). «Непорочны» (на 5-й гл.) в воскресные дни поются: 1) от недели Мироносиц до нед. Пятидесятницы, 2) от нед. Всех Святых до 22 сентября, 3) от 20 декабря до 14 января, 4) в нед. Мытаря и Фарисея, 5) в 1, 2, 3, 4, и 5 нед. Великого поста. Во все остальные воскресные дни, а равно и в праздники поётся полиелей; но если и в указанные воскресные дни, когда положены «Непорочны», случится праздник Господский или Богородичный или святого с бдением или полиелеем, то «Непорочны» оставляются, а поётся полиелей (сн., выше, нед. Мыт. и Фар.). Так заповедуется Уставов (см. 17, 48–50 гл.); но в современной практике в приходских церквах почему-то принято круглый год на воскресных утренях петь исключительно полиелей.

– При пении полиелея отверзаются царские двери (см. Уст., 2 гл.), и во время его священник с диаконом совершает каждение по всей церкви (или же во время пения величания, если оно положено, – см. ниже, в 17-м примеч.). В субботы же бывает, что после 17-й кафизмы поётся полиелей, и тогда «на ней (т.е., 17-й кафизме) иерей не кадит, но на полиелей кадит» (Уст., 15 гл.).

– Хотя по Уставу (см. 838 стр. печатного оригинала) полагается зажигать все местные и паникадильные свечи пред началом полиелейного пения, но при совершении бдения в современной практике, вероятно, для большей торжественности, это делается перед литией.

– Производство денежного сбора за всенощным бдением, во время пения «Хвалите имя Господне», величания и чтения Евангелия, есть явное нарушение Определения Св. Синода 1890 г.; а потому и не должно быть допускаемо (Рук. д.с.п. 1895, 26; сн. 836 стр. печатного оригинала).

17) На утрене с полиелеем или бдением не всегда поётся величание, а только в некоторые, главным образом, в великие праздники. Величания печатаются в Ирмол. и Нот. Обих., причем в последнем, между прочим, есть величания на 27 июн., 10 июл., 16 авг.; есть величания и в Уставе (см. 479, 657 и 691 стр. печатного оригинала); общие величания см. на 700 стр.; сн. 127, 196, 275, 394 стр. печатного оригинала.

– Во время пения полиелея «поставляется аналогий среди церкве, и на нем полагается праздничная икона» (сн. 33 см.), «и вси священнослужители», «изшедше из олтаря во отверзенная царская врата, станут по дву странам около аналогия; и раздает настоятель сослужителем и стоящему во храме святем народу свещы. По раздаянии же взем кадило, емуже предходит диакон со свещею горящею, кадит первее на аналогии икону окрест, и идет во алтарь, и тамо св. трапезу, и олтарь весь кадит, и во храме св. местные иконы вся, таже священнопредстоятелей по обоим странам, и правый лик певцов и левый. Посем кадит преходя стоящий народ весь, и паки св. двери, и две точию иконы, Христову и Богородицыну, и на аналогии. В тоже время поют величание» (Уст, 2 гл.). Обыкновенно, как это и указывается, в «Последов. у.в.п.», священнослужители «по скончании полиелея, поют величание праздника единожды, после этого они совершают каждения храма, начиная от аналогия с иконой праздника, а певцы в это время поют с особыми стихами псалмов (см. их в Ирмол.) величание «многажды» (а в окончанию каждения поют: «Слава» и «И ныне» и потом «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе Боже», 2-ды); по окончании каждения священнослужители (пропев в 3-й раз: «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе Боже») поют в последний раз «величание единожды; таже глаголется от диакона ектенья малая, и поются седальны праздника, потом прокимен и чтет настоятель Евангелие посреде церкве» («Последов. у.в.п.»).

– Когда служит один священник, не следует ему петь величание одному; иногда он безголосый, иногда не певец, да хотя бы и голос, и умение были при нём, всё-таки лучше, если ему будут подпевать певцы или причетники, нежели он будет петь один (Тул. Е.В. 1884, 14).

– При соборном служении, в иных местах, иереи, по открытии царских врат, во время пения «Хвалите имя», стоят во алтаре и опаздывают выходом к началу величания, вследствие чего, пока они выйдут, помолятся, раскланяются, разберут свечи, лик молчит, и происходит излишняя пауза, иногда довольно продолжительная; но служба должна идти непрерывно, а потому следует выходить на средину к аналогию при самом начале пения «Хвалите имя» (Тул. Е.В. 1884, 19).

19) «Ангельский собор» и проч. воскресны тропари (см. Ирмол.) поются во все (кроме Фомина воскресенья) воскресные дни, если только в эти дни не случится праздник Господень (по каковой причине они не поются в нед. Пасхи, Пятидесятницы и Ваий); в великие праздники Богородицы и святых, случившиеся в воскресенья, эти тропари не опускаются, причем после величания, как это указывается в 17 гл. Устава, «не певше Слава, и ныне, и аллилуиа» (см. выше, 17 прим.), непосредственно поются: «Благословен еси, Господи», «Ангельский собор» и проч. (а после этих тропарей в практике принято пение 1-ды величания священнослужителями перед аналогием). Тропари эти называются «поемыми по непорочнах», т.е., после 17 кафизмы (а потому ошибочно разуметь, под именем «непорочных» не 17-ю кафизму, а тропари: «Ангельский собор» и проч., как то делают некоторые, очевидно, смешивая с «непорочными» то, что поётся после «непорочных», т.е., указанные тропари); но эти тропари не опускаются и когда полагается в воскресные дни пение полиелейных псалмов, а в недели Блудного сына, Мясопустную и Сыропустную поются после псалма «На реках Вавилонских». Кроме недели, указанные тропари поются только в Лазареву и Великую субботу.

19) Ипакои собственно поются в воскресные дни и именно из Октоиха рядового гласа или из Триоди Цветной; эти ипакои поются или одни, или вместе с поемыми после них седальнами (см. Уст., напр., 2 и 3 гл.; 21 нбр.).

20) Если в воскресные дни после ипакои полагаются седальны праздника или святого, то сперва поются седальны, положенные по 1 и 2 стихословии кафизм (не петые раньше, потому что были петы воскресные); затем на «Слава» поётся или читается «полиелейный» (т.е., положенный в службе на ряду по полиелеи) седален, а на «И ныне» или тот же седален во 2-й раз, или седален праздника, или богородичен, находящийся в Минее по полиелейном седальне (см. Уст., 2 гл., 1 янв., 2 фвр., 8 снт.).

21) В праздники чаще других антифонов (см. их в Окт., на ряду, и в ирмол.) поётся 1-й антиф. 4-го гласа: «От юности моея»; он поётся в седмичные дни всегда, когда в них на утрене полагается полиелей, будет ли то праздник Господень, Богородичен или святого, в недели же – только в двунадесятые праздники: 6 янв., 6 авг., 14 сент., 25 дек., случившиеся в недели, также в нед. Ваий, ап. Фомы, в нед. Пятидесятницы; если же другие праздники случатся в (неделю, а также если в неделю (исключая Фоминой) не случится никакого праздника, то поются «степенны (рядового) гласа» (Уст., 3, 4 гл., 8 сент., 21 нояб.).

– Во время всенощного бдения звон должен быть пред чтением Евангелия, при пении степенн гласа (Уст., 2 гл.), дабы этот звон не мешал слушать Евангелие с подобающим вниманием (Ц.В. 1891, 2).

22) Всегда произносится прокимен или воскресный (рядового гласа), или праздничный, соответственно тому, какое Евангелие положено читать на утрене.

– Диакон или иерей говорит 1-й и 2-й раз весь прокимен, а за ним каждый раз поют тоже весь прокимен певцы; в 3-й раз диакон или иерей говорит первую половину прокимна, а вторую поют певцы.

– Обыкновенно в воскресные дни прокимен поётся на рядовой глас Октоиха или (от недели Мироносиц) Триоди той недели; но если в воскресенье случится указанный выше двунадесятый праздник (см. 21 прим.), то прокимен поётся на 4-й глас; вообще же прокимен поётся на тот глас, на который поются степенны.

– Диакон произносит прокимен или в алтаре подле царских врат, или же – на амвоне, смотря по тому, читается ли Евангелие на престоле, или посредине храма (Рук. д.с.п. 1893, 20).

23) Возглас: «мир всем», произносится после: «услышим св. Евангелия», но в Служебниках Киевского издания «мир всем» возглашается ещё и пред прокимном (после возгласа диакона: «Вонмем»), что свидетельствует лишь о местно-принятом порядке совершения утрени (Ц.В. 1894, 4); в «Последов. у.в.п.», изд. в 1902 г., этого возглашения: «мир всем», перед прокимном не имеется.

– Обыкновенно то или другое лицо, прислуживающее в алтаре, приготовляет и зажигает свечу пред чтением Евангелия и затем подает её диакону уже после того, когда диакон произнесёт прокимен и все возгласы, предваряющие евангельское чтение. Если же за неимением лица прислуживающего в алтаре, диакон сам вынужден бывает приготовлять и зажигать свечу к чтению Евангелия на утрене воскресной, то он делает это пред пением прокимна, так как в противном случае ему пришлось бы в одно и тоже время произносить прокимен, делать возгласы, предваряющие евангельское чтение, и зажигать свечу, что было бы неблагочинно (Рук. д.с.п. 1889, 18).

24) Евангелие читается в воскресные дни, в праздники с бдением или полиелеем и в дни Страстной седмицы (см. 590, 602, 616 стр. печатного оригинала). Всегда на утрене читается только одно Евангелие (кроме Вел. пятка) – воскресное или праздничное, сообразно с указаниями Устава (см. 648, 693, 695–696, 715 стр. печатного оригинала); только при совпадении Благовещения с Вел. субботой читается два евангелия: праздничное (в обычное время) и (в конце утрени, согласно последованию Вел. субботы) – Евангелие Великой субботы (см. 129 стр. печатного оригинала). – «Аще ли храм святого случится в неделю цветоносную» (см. 44 хр. гл.), то читается Евангелие этой недели (см. также 217 сн.).

– По Уставу (см. во 2-й гл., 4-е «зри») чтение Евангелия на всенощном бдении, при соборном служении, полагается чередному, т.е., седмичному, священнику (Ц.В. 1896, 3).

– В воскресные дни Евангелие читается в алтаре (сн. Ц.Вед. 1908, 3, офиц. ч.). В праздничные дни, когда полагается целование иконы праздника, Евангелие читается среди церкви пред аналогием, на котором находится икона праздника, а по прочтении Евангелие, обыкновенно, уносится в алтарь (см. Ц.В. 1896, 8).

– См. ниже, в примеч. к литургии, о чтении Евангелия.

– В дни воскресные полагается целование Евангелия (Уст., 2 гл.), которое, по прочтении его в алтаре, выносится иереем чрез отворённые царские двери (сн. выше, 16 пр.) на средину храма. – Целование Евангелия полагается и когда в воскресенье случится праздник Богородицы, а также в неделю Ваий, хотя в эти дни и читается Евангелие праздника, а не воскресное (см. Уст., 8 снт., «аще» в «неделю»; нед. Ваий).

– Устав, имея в виду только монашествующих, говорит: «Сему же (50-му пс.) глаголему, исходит священник святыми дверьми со Евангелием, держа е при персех своих, предыдущема же его от обою страну двема подсвечникома со свещами: имея же и фелонь опущен долу (чем указывается на сохранившуюся до настоящего времени в Греции древнюю форму фелони, не имевшей, как это принято у нас, вырезки в передней стороне, вследствие чего теперь предписание Устава об опущении фелони и является не выполнимым), стоит посреди храма, держа святое Евангелие при персех своих, подсвещники же от обою страну. И приходит предстоятель един, и творит поклоны два, таже целует Евангелие, и паки творит поклон един (не до земли творит поклоны, но малые, приклоняя главу, дóндеже рукою достигнет до земли. В неделю бо и Владычний праздник и в Пятидесятницу, колена не приклоняют). Повнегда же поклонится евангелию предстоятель, творит и к левому лику образ поклона, и к десному подобно, отходя на место свое. Таже и братия вси идут два по чину, творят и тии подобне прежде два поклонения, и целуют святое евангелие; и паки едино поклонение, и к настоятелю поклон. Исполнившуся же целованию и 50 пс., поем; Слава, Молитвами апостолов» и проч. (см. Уст., 2 гл.), «По целовании же св. евангелия осеняет иерей братию св. евангелием, и исходит в алтарь. Диакон же глаголет на обычном месте молитву: Спаси Боже люди Твоя» (Уст., 2 гл.). – В «Последов. у.в.п.» читаем: «По прочтении евангелия, иерей выносит оное на средину церкве, предыдущу ему диакону со свещею, полагает е на аналогии, целовав вместе с диаконом». «По целовании св. Евангелия братиею и народом иерей вносит оное в олтарь, осеняя им из царских врат людей». – По разъяснению «Цер. Вестника», Евангелие выносится на средину храма тотчас по прочтении (Ц.В. 1895, 23), целование его начинается непосредственно после положения его на аналогии, а не по возгласе: «Милостию и щедротами» (Ц.В. 1892, 17). – Что касается образа действия священника после положения Евангелия на аналогии, то в одних местах священник тотчас же уходит в алтарь, а в других местах, во всё время целования Евангелия, священник стоит подле аналогия (на южной стране его) и благословляет приложившихся к Евангелию или на их поклоны ему только ответствует поклонами. По мнению одних (в виду указания приведённого выше «Последов. у.в.п.»), нет оснований для этого благословения и стояния священника около Евангелия во время целования последнего мирянами (Ц.В. 1895, 23); по мнению же других, для охранения Евангелия от прикосновения несвященных рук, а равно и для воздаяния этой святыне подобающего ей почитания, следует быть при нём священнику и благословлять каждого приложившегося к Евангелию (см. подр. Рук. д.с.п. 1894, 32; сн. ниже, 32 прим.). – Полагать Евангелие, после изнесения его на средину храма, вместо анология на низком столе (как это принято в некоторых местах) не следует (см. там же).

– В праздники, когда на бдении бывает благословение хлебов, по Уставу, после отпуста утрени перед 1-м часом совершается поклонение иконе праздника, целование её и помазание иереем (с «произнесением: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа») прикладывающихся к ней святым елеем от «кандила» праздничной иконы. Кандило это иногда называется прямо «кандилом, еже пред праздничною иконою» (Уст., 25 дек.), или кандилом «праздника» (Уст., 21 ноября), иногда именем иконы: кандило «Спасово» (Уст., 6 авг.), «Пресвятой Богородицы», иногда – кандилом «святого» (Уст., 26 окт.), иногда просто «кандилом» (Уст., 26 сент.). Помазание это совершается таким образом: «Поем стихиру самогласну святого, иже хощет екклисиарх. И исходит иерей с кадилом, предыдущу ему светильнику, кадит на аналогии икону святого апостола (т.е., св. Иоанна) и отдав кадило, стоит одесную страну аналогиа: и приходит игумен ко аналогию, и творит два поклона, и целует икону святого апостола. И по целовании един поклон; и взем стручец, на то устроенный, помазует себе от кандила святым елеем крестообразно, на челе своем; и братия подобне целует икону святого, игумен же помазует святым елеем иереа и прочую братию. По помазании же святого елея поем час первый». Так описан в Уставе обряд совершения помазания елеем на 26 сент.; в дополнение к этому должно прибавить сказанное в 3 гл. Устава, именно: «Егда елеопомазание бывает, глаголется и молитва: Владыко многомилостиве, якоже предписася на велицей вечерни». По предписанию Устава (см. 26 сент.): «Сице помазание бывает всегда, и во вся праздники великих святых, в нихже бывают бдения»; впрочем, елеопомазание после утрени, по Уставу иногда совершается и в дни меньших праздников (см; Уст., 27 янв., 24 февр.). Но в приходских храмах, по причине множества молящихся, не по отпусте утрени, а по прочтении Евангелия, после возгласа: «Милостию и щедротами», начинается целование иконы и помазание благословенным (после литии) елеем (см. 852 стр. 48 прим.). – Само собою разумеется, что, когда бывает елеопомазание, священнику, хотя бы он служил и без диакона, следует оставаться на средине до окончания помазания всех богомольцев; для каждения при пений «Честнейшую» он может сделать перерыв (Ц.В. 1895, 13). – На вопрос о том, можно ли надевать священнику поручи, когда он помазывает елеем на всенощной, – «Цер. Вестником» был дан такой ответ: в монастырях вообще без поручей не служат, но помазание елеем не может иметь какого-либо отношения к вопросу (Ц.В. 1890, 27). – О поклонах см. ниже, 24 прим., и выше, 35 прим.

– Если при громадном стечении народа нет возможности устранить бывающие беспорядки и помазать всех одному священнику, то лучше будет, если ему поможет другой, чем оставлять половину молящихся без помазания. Сила благодати помазания одним и тем же освящённым елеем чрез это не ослабляется. В некоторых местах (по примеру на этот раз Казанского собора в 22 окт.) для устранения беспорядков становят другую праздничную икону в другой части храма для лобзания её и помазания св. елеем (Ц.В. 1888, 15).

– Царские двери затворяются после целования Евангелия, по принесении его в алтарь, а в праздники, в которые положено величание, по целовании образа.

25) «Воскресение Христово видевше» поётся – в дни воскресные (исключая только недели Ваий, Пятидесятницы и праздников Рождества Христова, Крещения, Преображения, хотя бы последние 3 праздника случились и в воскресенье), в праздники: Воздвижения, Вознесения, в субботу Лазаря; см. также 647 стр. печатного оригинала.

26) Всех указанных в 3 и 4 столбце молитвословий, начиная с полиелея и до стихословия, кроме 50-го псалма, на утрене не бывает, когда не поётся полиелей; псалом же 50-й Уставом положено читать всегда, за исключением только одной Пасхальной седмицы (см. Уст., 25 мар., «аще случится» «в понед., во втор, или среду светл. седм. »).

27) «Молитвами апостолов» и проч. (см. Ирмол.) поётся в недели и в те праздничные дни, когда бывает полиелей и бдение, а также в двунадесятые праздники Воздвижения, Вознесения и Пятидесятницы. В иные праздники Уставом указываются, сообразно с воспоминаниями дня, изменения в молитвенных обращениях (см. 196, 387, 691 стр. печатного оригинала), а в некоторые Господские и Богородичные праздники (см. Ирмол.) поются особые песнопения (см. 25, 127, 301, 465, 526, 585 стр. печатного оригинала). В праздники: 2 февр., 25 мар., 15 авг., 1 окт., 8 сент., поётся: на «Слава» – «Молитвами Богородицы», на «И ныне» – то же. – См. также выше, о нед. Мыт. и Фарисея (538 стр. печатного оригинала).

28) Стихира праздника поётся: 1) в праздники с бдением или полиелеем в честь великих святых, если эти праздники случатся в седмичные дни; 2) в великие праздники Господни, Богородичны и храмовые, в какой бы день недели они ни случились (за исключением храмового праздника в 1-ю нед. Вел. поста, когда поётся воскресная стихира, – см. в Уст. 33 хр. гл.). В воскресные дни, кроме случаев, указанных под 2-й цифрой, всегда поётся стихира воскресна: «Воскрес Иисус от гроба» (см. Уст., напр., 3 гл., 8, 14, 26 снт.; 1 хр. гл.).

29) Когда не бывает изнесения Евангелия на средину храма для целования, то молитвословие: «Спаси, Боже, люди Твоя», иерей возглашает, конечно, в алтаре, диакон же, по Уставу, «на обычном месте», т.е., на амвоне; «изшед северною дверью и став с левой стороны царских врат», как это указывается в Киевском Служебнике, нужно понимать в том смысле, что в Киеве принято, чтобы эта молитва произносилась диаконом пред образом Спасителя (левая сторона от алтаря), чему соответствуют и слова обращения в молитве (Ц.В. 1894, 4). – Сн. 850 стр., 37 прим.

30) На непраздничной утрене молитвословие: «Спаси, Боже, люди Твоя», бывает только в Вел. пост, кроме суббот и четверга великого канона (Уст., понед. 1-я седм. Вел. поста; «Последов. у.в.п.»).

31) В богослужебных книгах словами: «Господеви поем» и «Поем Господеви» обозначаются одни и те же песни Св. Писания (о составителях этих песней см. в Следован. Псалт.), но только первой расстановкой слов указывается на непраздничное (в седмичные дни Вел. поста и вне его, когда славословие читается) стихословие этих песней, а второй – на праздничное («в неделю, во Владычни и Богородичные праздники, и в предпразднства и попразднства их, и в праздник святого, имущего полиелей, или славословие великое, и во всю Пятидесятницу, и егда указует» Устав). Песни Св. Писания, поемые в седмичные дни Четыредесятницы, содержат в себе большее количество стихов, чем песни, поемые в прочие седмичные дни года, а эти последние песни больше по числу стихов, чем песни, поемые в праздники (ср. их в Ирмол.); 9-я и 10-я песни Св. Писания составляют одну песнь и поются одна за другой. – В седмичные дни года, кроме Четыредесятницы, стихословие песней Св. Писания бывает таким образом: сперва стихословятся один за другим только одни стихи каждой песни Св. Писания, потом с известного стиха (имеющего надпись: «начинай») стихи песней Св. Писания поются попеременно с ирмосами и тропарями канонов; но песни 6-я, 7-я и в 9-й песни песнь св. прор. Захарии не имеют, как другие песни, стихов, стихословием которых предварялось бы пение песней канона, а в этих песнях прямо начинается попеременное с их стихами пение ирмосов и тропарей канона. Для праздничных дней (указанных выше) все песни Св. Писания имеют, вместе с «Слава» и «И ныне», только 12 стихов (т.е., в них нет, как в указанные седмичные дни, тех стихов, которые особо стихословятся пред песнями канонов), и в эти праздничные дни каждый стих песни Св. Писания поётся только с тропарем канона. – В седмичные дни Четыредесятницы поются каноны Минеи и трипеснцы Постной Триоди (см. 554 стр. печатного оригинала), со стихословием песней Св. Писания: «Господеви поем, на глас канона минеи дне святого». Канон Минеи «в седмичные дни, кроме субботы и недели», поётся на 6, «со ирмосом» (именно, кроме ирмоса, 4 тропаря и 1 богородичен); если же есть в Минее «на ряду два святые», то «каноны глаголем обоим святым на 6» следующим образом: в каждой песне канонов Минеи сначала из канона первого святого «поем ирмос единожды», и затем «глаголем (из того же канона) два (первые) тропаря за един» (т.е., сряду один за другим), потом (из того же канона) берётся тот тропарь, который находится пред богородичным, «богородичен же (канона 1-го святого) оставляется; таже второго святого подобне, два тропаря за един» (т.е., сряду один за другим), потом (из 2-го же канона) берётся тот тропарь, который находится «пред богородичным, и богородичен (из 2-го канона), таже трипеснец», «а в коих песнях нет трипеснца, поется токмо минея» (Уст., понед. 1-я седм.), и в этих песнях «глаголются тропари святого на 4» («Служ. 1-я седм.»); но в среду и пяток 4-й седмицы вместо канона Минеи, положен канон креста («канон Минеи святого глаголем на повечерии»). Трипеснцы положены во все седмичные дни в 8-й и 9-й песнях и, кроме того, в понедельник – в 1-й, во вторн. – во 2-й, в среду – в 3-й, в четв. – в 4-й и в пяток – в 5-й песне. Те песни канона, которые имеются в трипеснце, за исключением 2-й песни во вторник (о которой см. ниже), поются на 14, а те песни, которых нет в трипеснце (напр, 1-я во вторн. 1-й седм.), поются на 4. а) В первом случае (когда на 14) песни Св. Писания «глаголют скоро, кийждо лик свой стих», до стиха имеющего надписание: «на 14» (см. Ирмол.). После этого в указанном случае (в тех песнях канона, которые поются на 14, т.е., в которых есть трипеснецы) стихи песней Св. Писания следуют попеременно с ирмосами и тропарями канонов следующим образом: «первый лик глаголет стих» песни Св. Писания, имеющий надписание: «на 14», и поёт ирмос Минеи, «второй лик глаголет» следующий за указанным надписанием стих песни Св. Писания «и по нем тропарь канона» (Минеи), затем ликами попеременно поются после каждого дальнейшего стиха тропари канона Минеи до стиха, имеющего надписание: «на 8»; от этого стиха начинается «трипеснец господина Иосифа на 4», а от стиха, имеющего надписание: «на 4», «поем другий трипеснец, господина Феодора Студита, и поет един лик (после стиха, надписываемого: «на 4») тропарь», другой лик следующий стих и тропарь; после этого, «соединившимся двум ликом, поют Слава, троичен, высшим гласом», затем – «И ныне, богородичен. Таже глаголем высочайшим гласом: Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», и поется «иный тропарь господина Феодора» (перед этим тропарем поётся припев: «Слава Тебе, Боже», потому что для этого тропаря недостаёт стиха из песни Св. Писания); после этого тропаря «глаголем катавасию, ирмос второго канона», б) Если песни канона поются на 4 (т.е., те песни, в которых нет трипеснца), то из песней Св. Писания «конечные два стиха песни (от надписания: «на 4») поем с тропарем канона, и Слава, и ныне» (т.е., берётся предпоследний стих песни Св. Писания и тропарь канона Минеи, потом – последний стих и другой тропарь, затем – «Слава» и третий тропарь, наконец – «И ныне» и богородичен); при этом в поемых на 4-ре песнях канона Минеи: 1) или сначала поётся ирмос и после него «конечные два стиха песни (Св. Писания) поем», а также «Слава» и «И ныне», с тропарями и богородичным (как сказано выше), 2) или сначала положены тропари со стихами песней Св. Писания (так же, как указано выше), и уже в конце песни (после – «И ныне» и богородична) поётся ирмос; но это пение ирмоса канона Минеи после его тропарей и богородична положено «токмо по третией и шестой песнех, занеже у тех песней первее ирмос не поется»; в прочих же песнях ирмосом «не покрываем песни, зане ирмос глаголется прежде песни» (т.е., он уже пропет перед тропарями), в) Вторая песнь Св. Писания «никогда же стихословится, токмо во единой великой 40-це, во вторник, стихословим же ю (одну) даже до конца (без тропарей трипеснцев); затем (по окончании всей песни Св. Писания, после «Слава, и ныне») поётся ирмос 1-го трипеснца («Видите видите»), а за ним следуют тропари; «к тропарем же (трипеснцев) глаголем припев: Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» (кроме того, по «Служб. 1-я седм.», в 1-м трипеснце к богородичну припев – «Пресвятая Богородице, спаси нас», во 2-м трипеснце к троичну – «Слава», а к богородичну – «И ныне»); в конце этой песни (после следующего за богородичным во 2-м трипеснце последнего тропаря с припевом: «Слава Тебе Боже») поётся (как и в прочих песнях, в которых есть трипеснец) на катавасию ирмос 2-го трипеснца. («См. Следов. Псалт., последование утрени; Ирмолог., «Песней стихи», «Указ, како глаголати песни», «Песни пророческия»; Уст., 18 гл. и понед, 1-й седм. Великого поста). – В настоящее время в приходских церквах все песни Св. Писания, если и стихословятся согласно с Уставом, то только Вел. постом. В остальное время церковного года в приходских церквах, вместо стихословия песней Св. Писания, большей частью пред тропарями канонов поются припевы: «Слава Тебе, Боже наш», «Пресвятая Богородице, спаси нас», и др.; при предпоследнем тропаре почти в каждой песне канона бывает припев: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», и при последнем тропаре – припев: «И ныне и присно, и во веки веков»; пред 8-ю песнью канона поётся припев: «Благословим Отца и Сына и Святого Духа, Господа»; после 8-й песни пред пением катавасии поётся: «Хвалим, благословим, поклоняемся Господеви, поюще и превозносяще во вся веки»; пред 9-ю песнью канона стихословится: «Величит душа моя Господа»; с Фоминой недели Пасхальный канон поётся с припевами: к его тропарям – «Христос воскресе из мертвых», к троичным – «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе», к богородичным же (см. 400 сн. I отд.) принят припев: – «Пресвятая Богородице, спаси нас», а к тропарям прочих канонов – «Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе»; к покаянным тропарям канонов Постной Триоди по воскресным дням, от недели Мытаря и Фарисея до Вербного воскресенья, большей частью служит припевом: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя» (на том основании, что эти каноны суть покаянного содержания и однозначущии с великим каноном, читаемым на повечериях первой седмицы Вел. поста, к которому прилагается припев: «Помилуй мя, Боже», и все они выражают покаянное чувство кающегося грешника); но в неделю Православия, в нед. Крестопоклонную, субботу Лазареву и Вербное воскресенье употребляется припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»; и вообще некоторые даже как бы рекомендуют для праздничных дней, вместо песней Св. Писания, употреблять припевы к тропарям канонов, когда указывают на то, что при выборе этих припевов следует приспособляться к различному содержанию канонов – молитвенному, покаянному и благодарственному или торжественному (см. Рук. д.с.п. 1873, 34). Но в Уставе определённо указываются те случаи, когда стихи песней Св. Писания следует заменять другими припевами: в воскресные дни для первого тропаря (см. 2 гл. Уст.) – «Слава Господи, святому воскресению Твоему» (сн. ниже, 32 прим.), в Пасху – «Христос воскресе из мертвых», в четверг 5-й седмицы Вел. поста – «Помилуй мя, Боже» и проч. (см. 578 стр. печатного оригинала), в Страстную седмицу – «Слава Тебе Боже» и проч. (см. 590 стр. печатного оригинала); поэтому вышеуказанная практика замены стихословия песней Св. Писания особыми припевами является не согласной с Уставом (сн. Ц.Вед. 1906, 26, 2085 стр.).

32) Каноны поются сообразно с указаниями Устава (см. 11, 2–6, 9, 12, 13, 15, 48–51 гл.; хр. гл.; Мин. Общ.). – Каноны поются на 16 (см., напр., в нед. Пасхи, 6 янв.) на 14 (см. 11 гл. Уст.), на 8, на 6 и на 4 (см. 31 прим.), в каковые числа иногда включаются и ирмосы (см., напр., 1 сент.: «канон индикта», «со ирмосом на 6», «ирмос по дважды, тропари на 4, и св. жен на 4», «и пр. Симеона на 4»). Если в каноне тропарей меньше, чем насколько предписано Уставом петь канон, то они повторяются (напр., в Пасху каждый тропарь по 4 раза), если же тропарей больше, чем насколько положено петь канон, то или некоторые из них не поются, или по два тропаря соединяются вместе и поются сряду за одним стихом песней Св. Писания (см. в Уст. 17 дек., если в нед. Праотец). – Обыкновенно, поются только ирмосы канона, а тропари читаются, но в Пасхальную седмицу повсюду поются и тропари. – Иногда полагаются к излишним тропарям особые припевы; так на воскресной утрене полагаются 13 тропарей (а всех стихов песней Св. Писания, как сказано выше, 12), и к первому после ирмоса тропарю назначен особый припев (см. выше, 31 прим.).

– Положенный Уставом «канон Богородицы» в воскресные дни (см. Уст., 2–5 гл.) находится в последованиях этих дней в Октоихе, на ряду. В некоторые праздники, хотя бы они случились и в седмичные дни, Уставом тоже назначается «канон Богородицы», причем все рядовые каноны Октоиха отменяются. Такие праздники обыкновенно имеют канон Богородицы в своих последованиях, находящихся в Мес. Минеи, по которой этот канон и поётся. Но в иных из указанных последований нет положенного Уставом канона Богородицы, и тогда «на утрени с каноном святого» поётся или тот «канон молебный ко Пресвятей Богородице», который печатается в След. Псалтири, или тот, который имеется в конце Октоиха. По указанию Общей Минеи и 11 гл. Устава, в праздники святым с бдением или полиелеем или великим славословием, случившиеся в субботы, в храмах в честь святого или святые «поем канон Богородицы прешедшия недели (т.е., воскресный) утренний».

– Кроме пения ирмосов канонов полагается ещё «катавасия», которая поётся или 1) только после 3, 6, 8 и 9-й песни канона, или 2) после всех песней. 1) Первого рода катавасия поётся в непраздничные седмичные дни и дни пред-и-по-празднства. Из Октоиха эта катавасия бывает в субботы от нед. Всех Святых до Сырной седмицы, а из Минеи – в прочие седмичные дни, случившиеся в тот же период времени, причем если случится 2 святых, то катавасию составляют ирмосы из канона 2-го святого. В период времени Постной Триоди катавасию составляют ирмосы из Минеи и Триоди; причем иногда бывает, что по 3-й песни катавасию составляет ирмос из Минеи, а после остальных песен – из 2-го четверопеснца Триоди (см. послед. суб. во 2, 3 и 4 седм. Великого поста). 2) Второго рода катавасия (называемая катавасией «яже имать устав», «по уставу», «рядовою») полагается в Господские и Богородичные праздники, в воскресные дни и в дни «нарочитых» (т.е., когда во всех храмах Уставом положено совершать бдение или полиелей, или утреню с великим славословием) святых всего лета, а равно в Мясопустную субботу и в субботу перед Пятидесятницей. В разные периоды года поётся различная катавасия (см. 19 гл. Уст., а также стр.: 6, 41, 85, 293, 303, 312, 325, 377, 465 печатного оригинала). Общею катавасией всех малых и средних праздников можно считать ирмосы канонов Богородицы: «Отверзу уста моя». Они заменяются во время предпразднства и попразднства двунадесятых праздников ирмосами праздничных канонов. Пред Воздвижением катавасия начинается с 1-го авг., а пред Рождеством Христовым – с 21 нояб., пред прочими же праздниками в обычное по Уставу время. В период пения Триоди Постной: в неделю Мыт. и Фар., 2-ю, 4-ю и 5-ю поста, а также в седмич. дни поста, если случится праздник, – «Отверзу уста»; в неделю Блудного, – Мясопуст., Сырную, 1-ю, 3-ю, 6-ю и 7-ю поста – катавасии Триоди. Но в недели Мыт. и Фар. и Блудного, при совпадении с ними праздника Сретения, его предпразднства, попразднства и отдания, в нед. Мясопустную, при совпадении с нею самого праздника Сретения, и в нед. Сырную, при совпадении с нею того же праздника и его отдания, поётся катавасия этого праздника (см. Уст., 1, 2 и 9 февр.: см. также 30 янв.). Относительно других случаев замены в означенные недели катавасии этих недель катавасиями периода от 11 янв. по 9 февр. (см. 6 и 41 стр.) определённых предписаний в Уставе не имеется, но в практике принято и помимо указанных случаев петь в нед. Мыт. и Фар., если она случится до 15 янв., – катавасию праздника Богоявления, а в ту же нед. и нед. Блудного, случившиеся до 10 февр., – катавасию праздника Сретения. Само собою разумеется, что во все означенные недели, начинающиеся с 10 февр., следует петь только те катавасии, которые положены Уставом в эти недели.

– Запрещения нет служащему священнику во время всенощного бдения на воскресные (и прочие праздничные) дни (а равно и на утрене в дни будничные) выходить на клирос и читать канон, и некоторые священники признают это удобным (Ц.В. 1892, 5), а иные читают канон на средине церкви, подле аналоя с Евангелием, взнесённым для поклонения и лобзания (Ц.В. 1905, 9).

33) Эти ектеньи после 3-й, 6-й и 9-й песен канона произносятся на утренях как праздничных, так и будничных дней (см. Уст., 2, 7 и 9 гл.; см. также выше, 541, 554, 979, 590 стр. печатного оригинала). В «Последов. у.в.п.», в «Чине утрени повседневные», сказано: «по 3-й и 6-й песни, глаголет иерей ектеньи малые пред царскими враты»; по 9-й песни произносит «иерей ектению внутрь св. алтаря» (см. также Уст., 2 и 9 гл.).

34) Все эти песнопения находятся в службе утрени на ряду и поются сообразно с указаниями Устава (см. Уст., 53–56, 16, 48–50 гл.). Седальны и ипакои поются только по 3-й песни; чаще поётся после этой песни кондак, седален (см. 14 примеч.) и богородичен; ипакои же (обыкновенно один) поются редко (см. в Уст., напр., 24 дек., «аще» «нед. пред Рожд. Христовым», 25 дек., 6 янв., 15 авг.). При совпадении памяти двум святым или двух праздников, когда каждому по 3-й песни есть седален и по 6-й кондак и икос, – по 3-й песни или поются седальны обоим святым и кондак, или – кондак и икос одной службы, а по 6-й кондак и икос другой службы. – См. 554 стр. печатного оригинала.

35) В Уставе, в гл. 9-й, в чине утрени, о поклоне, в конце 8-й песни канона, замечено: «по внегда клириком рещи: Хвалим благословим», «поюще ирмос 8-я песни, и покланяются вси». Принимая во внимание замечание 2-й гл. Устава («по конце 8-я песни творим вси метание единоравно»), в рассматриваемом месте под словом «покланяемся» разумеется то же действие, т.е., метание, или малый поклон. Точно так же и в дальнейшем указании 9-й гл.: «стихологисуем 9-ю песнь», «припеваем же Честнейшую херувим с поклоны», сообразуясь с подобным же указанием о поклонах на пении: «Величит душа моя», в гл. 2-й, – следует разуметь малые поклоны (Христ. Чт. 1890, 11–12).

– О поклоне по конце 9-й песни имеются в Уставе два, по-видимому, разноречивые указания: одно в 9 гл., другое в последовании понед. 1 седм. Вел. поста. Первое читается так: «и по окончании 9-я песни», «Достойно есть, и творим поклон вкупе вси до земли». Второе: «по 9 песни… Достойно есть: и поклоны». В последнем указании как будто разумеется иное молитвенное действие, чем в первом. Принимая во внимание то, что в главе 9-й излагается общий чин седмичного богослужения и что все те внешние молитвенные действия, которые положено совершать на вседневном богослужении, не только не сокращаются, а, напротив, усиливаются в св. Четыредесятницу, что видно из сравнения порядка суточного богослужения, изложенного в гл. 9 и последов. 1-й седм. Вел. поста, нет достаточного основания понимать слово «поклон» в рассматриваемом месте (49 гл.) в его собственном смысле. Вернее предположить, что оно употреблено здесь в смысле переносном – для обозначения обычно полагаемого по конце 9-й песни поклона до земли. – Поклон по 9-й песни полагается и на воскресной и праздничной утрене. Указание на этот поклон находится в Уставе, в чине утрени 14 снт. и в последовании недели Антипасхи. В обоих этих местах предписывается не исключительно только в эти два дня совершаемый по конце 9-й песни поклон, а обычный малый поклон, который следует совершать на каждой воскресной и праздничной (в дни праздников Владычных) утрене. Отсутствие указания об этом поклоне в 2-й гл. Уст. можно объяснить не иначе, как общеизвестностью его, почему и на указание о нём в приведённых двух местах можно смотреть, как на излишнюю подробность. – Если в конце 9-й песни на пении «Достойно есть» всегда полагается совершать в седмичные дни поклон до земли, то, значит, выше рассмотренный поклон по 9-й песни на утрене воскресной и Владычных праздников есть не что иное, как видоизменение, согласно замечанию 2 гл. Уст. (см. 24 прим.), обычного поклона до земли. Но так как упомянутое замечание 2-й главы касается только дней воскресных и праздников Владычных и всех дней Пятидесятницы и не простирает своей силы на праздники Богородичные и великих святых, то ясно, что на утрене в эти дни по конце 9-й песни (хотя и не поётся «Достойно есть») следует совершать не малый поклон, а поклон до земли. Можно думать, что в эти дни и после Евангелия (на утрене) на целовании иконы праздника, по прямому смыслу того же замечания 2-й главы, следует полагать 3 поклона до земли, несмотря на то, что об этом нет специальных указаний в Уставе (Христ. Чт. 1890, 11–12).

36) После слов: «Богородицу и Матерь Света», можно произносить: «песньми возвеличим» или – «в песнех возвеличим» («Послед. у.в.п.»), ибо то и другое выражение одинаково встречается в богослужебных книгах (см. в Уст. 2 гл. и в Окт. последов. о усопших), да и по существу не представляет разницы (Ц.В. 1894, 50).

– Литовской Дух. Консисторией было сделано распоряжение по всей епархии, чтобы на утренях, согласно с Уставом, обязательно пелась вся песнь «Величит душа моя» (см. Ц.Вед. 1896, 34).

– На утрене по 8 песни канона не следует произносить возглас: «Богородицу и Матерь Света», когда не полагается пение «Честнейшую», так как этот возглас есть не что иное, как приглашение иерея или диакона к пению песни Богородицы: «Величит душа моя Господа», и к прославлению Богоматери песнию: «Честнейшую херувим», а потому и не уместен, когда поются особые праздничные припевы: «Величай душе моя» (см. Уст., 20 гл.; ср. последов. служ. в празд. Рожд. Богородицы и др.). В таких случаях, по обычаю, существующему в некоторых епархиях (напр., Тверской, Московской и др.), диакон, вместо возгласа: «Богородицу и Матерь Света», поёт первый праздничный припев: «Величай душе моя», а затем уже певцы поют другой праздничный припев и ирмос (Рук. д.с.п. 1886, 20).

37) Устав, говоря, что «всегда поется Честнейшая» (т.е., «Величит душа моя» и проч. стихи, с пением после каждого из них: «Честнейшую херувим») в неделях всего лета, в предпразднствах, и попразднствах, и в седмичные дни», вместе с тем отмечает те случаи, когда «Честнейшая» не поётся (см. 20 гл.) и заменяется или I) ирмосом 9-й песни, или II) особыми припевами вместе с ирмосом 9-й песни. I) «Честнейшая» заменяется ирмосом 9-й песни: а) во все дни от субботы Лазаря до Пасхи (а если случится Благовещение, то и припевом этого праздника); б) в недели (воскресенья) от ап. Фомы и кончая нед. Слепого (сн. 652 стр. печатного оригинала), в) в Преполовение и его отдание, г) в день Пятидесятницы и её отдание и в понед. Святого Духа (сн. 437 см. I отд.). II) Особые припевы (см. их в служб., на ряду, а также в След. Псалт. и Ирмолог.) и ирмос 9-й песни вместо «Честнейшей» поются: а) во всю Пасхальную седмицу и в отдание Пасхи, в праздник Вознесения и его отдание (о празднике Пятидесятницы см. выше); б) 6 янв., 6 авг., 14 сент. и 25 дек., в какие бы дни недели ни случились эти праздники; в) в прочие двунадесятые праздники, а также 1, 7 и 30 янв., 30 авг. (см. отдел. изд. службу этого дня), в отдания всех неподвижных двунадесятых праздников, если все указанные в этой рубрике праздники и отдания случатся в седмичные дни (а не в недели, когда поётся «Честнейшая»); но, при этом, 1) если Сретение празднуется в Сырную субботу, то поётся «Честнейшая»; не отменяется это песнопение и в отдание Сретения, случившееся во втор., четв. и субб. Сырной седмицы (см. 72 и 84 стр. печатного оригинала); 2) в праздник Благовещения, случившийся в нед. Ваий и Пасхи, поются и припевы Благовещения; о пении их в отдание Благовещения в 20 гл. Устава не сказано и в последовании отдания, случившегося в среду 4-й нед. Вел. поста, Уставом определённо предписывается петь «Честнейшую», но в последованиях отдания, случившегося в 3-ю, 4-ю и 5-ю субботы Вел. поста, Уставом положено петь, вместо «Честнейшую», «припев праздника» (см. Уст., Мр. гл. 26 мар.).

– Диакон совершает каждение по всей церкви по 8-й песни канона (Уст., гл. 22), когда певцы поют: «Честнейшую херувим». Если диакон не участвует в служении, то это каждение совершается иереем (сн. 845 стр., 20 прим.).

38) Перед малой ектеньей, «по 9-й песни, аще убо несть неделя», поётся «Достойно есть» (Служеб.), «в предпразднства же и попразднства, Достойно есть не поется, но абие ектениа» («Послед. у.в.п.»); не поётся «Достойно есть» и в праздники с бдением и полиелеем (Часосл.). Об отмене пения «Достойно есть» в праздники с великим славословием указаний в Уставе не имеется. – См. на 590 стр. печатного оригинала о Страстной седмице.

39) После этого возгласа в воскресные дни (за исключением дня Пасхи, Пятидесятницы и тех воскресных дней, в которые случится 6 янв., 6 авг., 14 сент. и 25 дек.), а также в субботы Лазареву и Великую, «возглашает диакон: Свят Господь Бог наш», и стихи: 1) «Яко свят Господ Бог наш», 2) «Над всеми людьми Бог наш» (см. 2 гл. Уст.); на каждое возглашение диакона (т.е., 3-ды) певцы поют (на глас стихир «на хвалитех») «Свят Господь Бог наш», (см. Обих. нотн. пен.).

40) Светилен или екзапостиларий поётся только после 9-й песни; он обыкновенно поётся на глас стихир на «хвалитех». – Когда приходится петь светильни из Октоиха и Минеи, то в каком порядке они должны следовать и какой после них поётся богородичен, – подробные указания относительно этого находятся в 16-й гл. Устава: «о светильнях на утрени, по 9-й песни, после Достойна, како глаголются в седмице». – Если на утрене, вместо «Бог Господь», поётся «Аллилуиа», то поются «светильни троичны гласа» (см. Уст., 9 гл., 14 сент., 26 мрт., 1–3 дек. и пр.; текст их см. в Триоди Постной, Октоихе, 58 гл. Уст.). – См. 590, 605 и 614 стр. печатного оригинала.

41) Это суть «хвалитные» псалмы: 148–150 (см. их в последов. утр. в Часосл. и в Ирмол.). Они поются на прилучившийся глас, т.е., на тот же глас, как и стихиры на «хвалитех», и притом – попеременно обоими ликами, почему пред их стихами и напечатаны буквы: а, б, а, б, и т.д. (см. Ирмол.).

– На утрене, когда бывает вседневное славословие (т.е., то, которое читается), хвалитные псалмы так поются: 1-й лик сначала поёт 1-ю половину стиха: «Хвалите Господа с небес», и затем припев: «Тебе подобает песнь Богу», потом опять 1-й же лик поёт весь первый стих «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних», и снова тот же припев: «Тебе подобает песнь Богу». Но на утрене, на которой бывает великое славословие (т.е., то, которое поётся), так начинается пение хвалитных псалмов: «Всякое дыхание да хвалит Господа. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Тебе подобает песнь Богу»; а далее – так же, как и в первом случае (см. Ирмолог.).

42) Стихиры «на хвалитех» поются сообразно с указаниями Устава (см. 2–5, 7, 9, 12, 13, 15, 4950 гл. Уст., Мин. Общ. и в Уст. 1 февр., 8 сент. и 15 сент., «аще попразднство» «в неделю»). – Стихиры «на хвалитех» всегда бывают на утрене с великим славословием; в службах святым, которым не положено это славословие, хвалитные стихиры обыкновенно не назначаются; но иногда эти стихиры поются и в службах шестеричных святых (см., напр., 1, 8, 14 июл.); в службах же святых, не имеющих праздничного знака, только в некоторые дни предпразднств и попразднств положены стихиры праздника (см., напр., 2 янв. и 29 дек.); см. также выше, 554 и 590 стр. печатного оригинала. Припевами для этих стихир положены последний (2-й) стих 149 псалма и весь состоящий из 5 стихов 150 псалом, и когда поётся 6 стихир, то начальным припевом служит последний стих 149 псалма, а когда поётся 4 стихира, то для припевов берутся стихи 150 псалма, начиная с его 2-го стиха. К этим 6 стихам (если недостаёт их), обыкновенно, когда полагается 8 стихир, присоединяются 33-й и 2-й стихи 9-го псалма (см. Уст., 2 гл.): «Воскресни Господи» и «Исповемся Тебе» (см. послед. воскр. утр. в Октоихе, где печатаются все эти 8 припевов) или припевы вечерних стиховных стихир (Уст., 3 и 4 гл.), а иногда особые припевы (см., напр., в Уст. нед. Всех Святых); в недели Мясопустную, Сырную, 1-ю–5-ю Вел. поста поётся 9 стихир; в первые 3 и последние 2 недели, кроме 1-го (для 7-й стихиры) и 33-го (для 9-й стихиры) стихов 9 псалма, назначается ещё из того же псалма (для 9-й стихиры) 2-й стих, а во 2 и 3 нед. Вел. поста из 9-го псалма оставляется только 33-й стих (для 9-й стихиры) и для двух стихир (7-й и 8-й) положены особые припевы (см. их в Уст., а для 3-й нед. и в Триоди Пост.). В Пентикостарионе, в последовании 3-й нед. по Пасхе, сказано, что поются обычные в воскресные дни при 8 стихирах «запевы по вся воскресения»; но надо иметь в виду, что это замечание, приложимое к воскресным дням периода пения Октоиха, без ограничения касается только 3-й и 4-й нед. по Пасхе; в недели же по Пасхе: 5-ю, 7-ю и Всех Святых (для 7-й и 8-й стихир) и 6-ю (для 8-й стихиры) в Пентикостарионе положены особые припевы.

– Выражение Устава относительно числа хвалитных стихир: «святого на 4 и со славным» (Уст., 3–5 гл.), означает, что положенная в Минее стихира на «Слава» входит в число указанных 4-х стихир (сн. 845 стр., 21 прим.) и, обыкновенно, когда в Минее на ряду имеется только 3 хвалитных стихиры, то четвёртой стихирой берётся та, которая имеет надписание: «Слава»; но этот «славник» поётся с припевом, а «Слава» поётся перед следующей за нею стихирой, назначенной Уставом. В 54-й гл. Устава (и в конце Октоиха) печатаются «евангельския стихиры», обозначаемые также наименованием: «утренния самогласные» и «утренния стихиры». По числу утренних воскресных Евангелий (см. 695 стр. печатного оригинала), в соответствии с которыми эти стихиры поются (1-я с 1-м, 2-я со 2-м и т.д.), их имеется 11. Они поются «на хвалитех», на «Слава», в воскресные дни, за исключением случившихся в эти дни двунадесятых Господских праздников, когда поётся на «Слава» и «И ныне» праздничная стихира, и за исключением тех воскресных дней, когда Уставом положено петь на «Слава» стихиру Минеи или Триоди, а евангельскую стихиру – пред 1-м часом, именно: в нед. св. Праотец и св. Отец, в нед. по Рождестве Христове, в случившиеся в воскресные дни Богородичные и храмовые праздники и отдания Богоявления и Рождества Христова, а также в воскресные дни от нед. Мыт. и Фарисея (кроме нед. Ваий, Пасхи и Пятидесятницы) до нед. Всех Святых (см. 538 стр. печатного оригинала). – На «И ныне» всегда во все воскресные дни, если не случится в эти дни двунадесятый Господский праздник, а также в субботы Великую и Лазаря, если в эту последнюю не случится Благовещение, поётся богородичен 2-го гласа: «Преблагословенна еси, Богородице Дево» (см. его в Ирмол. и в последов. воскр. утр. 2 гл., в седал. по 2-м стихосл.).

43) На утрене, на которой положено великое славословие, а не вседневное, по «Последов. у.в.п.», «на Славе (стихир «на хвалитех») диакон отверзает царские врата; иерей в фелони стоит пред престолом», к нему же встаёт и диакон от правой страны; «по окончании последней стихиры возглашается велегласно: Слава Тебе, показавшему нам свет». В Уставе таких указаний об открытии царских врат не имеется (см. 2–5, 7, 15 и 23 гл.). Но отверзение царских врат на праздничной утрене, при пении великого славословия, является повсеместно установившимся обычаем современной церковно-богослужебной практики; причем, по указанию одних царские двери остаются отверстыми до конца утрени (такой порядок наблюдается, напр., в Киево-Печ. Лавре), а по указанию других, они затворяются после великого славословия и снова открываются при отпусте утрени (см. Рук. д.с.п. 1886, 6, Ц.В. 1892, 29; 1897, 21; сн. Тул. Е.В. 1896, 24; Ц.Вед. 1908, 34).

– После великого славословия диакон отнюдь не должен входить за Евангелием царскими вратами (сн. выше, 24 прим.), ни выходить ими для произношения ектений (Ц.В. 1894, 32; Изв. по К.Е. 1897, 20).

44) Когда не положено стихир «на хвалитех», то, после хвалитных псалмов и «Слава» и «И ныне», или «учиненный брат» (по Часослову), или «настоятель» (по Уставу, 9 гл.), или чтец, как это принято большею частью в современной практике (см. Ц.В. 1891, 3) и допускается Уставом (см. 24 февр., если в понед. 2–4 нед. Вел. поста), произносит: «Тебе слава подобает… Слава Тебе, показавшему нам свет».

– По «Служ. Стр. седм.», и после стихир «на хвалитех» вседневному славословию предшествует: «Тебе слава подобает»; это же начало (с предварением его: «Слава, и ныне») указывается (без обозначения, будут или нет стихиры «на хвалитех») и в Часослове, если утреня совершается в «день, не имущий славословия великого»; и, вероятно, на этом основании некоторыми указывается постоянным началом вседневного славословия: «Тебе слава подобает» (хотя бы и имелись стихиры «на хвалитех»). Но по имеющимся в Уставе указаниям, если при вседневном славословии поются стихиры «на хвалитех», то после этих стихир непосредственно (опуская чтение «Слава» и «И ныне», а также и – «Тебе слава подобает») следует: «Слава Тебе показавшему нам свет» (см. Уст., 9 и 12 гл.); в изложенном в конце Октоиха «указе о службе субботней» (см. там «зри») относительно утрени со вседневным славословием указано: «аще несть на хвалитех святому стихир, тогда глаголем: Тебе слава подобает, и – Слава Тебе, показавшему нам свет»; «аще же поем святому на хвалитех стихиры: тогда, Тебе слава подобает, сего стиха не глаголем: но по стихирах глаголем, Слава Тебе, показавшему нам свет» (см. ещё там же, в главе «о светильнах, како глаголются в седмице»); и в «Последов. у.в.п.» о том же самом сказано: «аще стихир хвалитных не будет, то по окончании (хвалитных) псалмов (после «Слава, и ныне»): Тебе слава подобает» (и проч.). «Аще же чтутся стихиры святому, или предпразднству или попразднству, тогда по стихирах абие: Слава Тебе, показавшему нам свет. Слава в вышних Богу, и прочая» (см. там «Чин утрени повседневные»).

– По разъяснению «Руков. для сел. паст.» (см. 1873, 14) возглашение: «Слава Тебе, показавшему нам свет», следует произносить священнику, а не диакону (см. Уст., 7 и 9 гл.) и, насколько нам известно, на праздничной утрене (с великим славословием, полиелеем и бдением) указанное возглашение в приходских церквах обыкновенно произносится иереем. – При этом возгласе воздеяния рук не полагается (Ц.В. 1897, 45).

– Вседневное (читаемое) славословие Уставом полагается только в седмичные дни, и притом в те из них, в которые не бывает праздника с бдением или полиелеем, или великим славословием и в которые не случится отдание праздника. Впрочем, если праздник святому с бдением или полиелеем случится в Сырные понед., втор, и четверток, а равно если отдание Сретения случится в Сырные вторн. и четвер., то славословие тоже читается. Точно так же не поётся славословие в понед., вторн., среду, четвер. и пяток всех седмиц Вел. поста, какое бы празднование ни случилось в эти дни. Но если Сретение или храмовой праздник случится в седмичные дни Сырной недели, то полагается великое (поемое) славословие; великое же славословие полагается Уставом в субботы: Сырную, 5-й седм. Вел. поста, Лазареву и Страстную (см. Уст., 30 янв., 2 и 24 фвр., 27, 28 и проч. хр. гл.).

– В славословии, которое поётся, слова: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», поются 3 раза, а в читаемом славословии они произносятся только один раз, вместо же следующих 2-х присовокупляется: «Благословен еси, Владыко, вразуми мя оправданием Твоим», «Благословен еси, Святый, просвети мя оправдании Твоими». Кроме того, в читаемом славословии молитва: «Сподоби Господи», находится в конце его, а в поемом славословии – в середине; оканчивается великое славословие пением: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас», 3-ды, затем – «Слава» и «И ныне» и – «Святый Безсмертный помилуй нас», «таже высочайшим гласом: Святый Боже» (и проч.), 1-ды; вседневное славословие заканчивается молитвословием: «Господи, милость Твоя во век» и проч. (см. Часосл. и Ирмол.).

– В будничные дни на «Слава в вышних» «творим метания три равно на местех наших стояще» (Уст., послед. 1 сед. Вел. поста; см. также 9 гл.); тем более, конечно, нет оснований (см. 24 примеч.) полагать в данном месте земные поклоны на утрене воскресной и во Владычные праздники (см. Рук. д.с.п. 1889, 17).

45) См. об этих тропарях и богородичных в Мин. Общей и во 2–5, 7, 9, 125 13, 15, 48–50, 52 гл. Устава.

– Выражения Устава: «славословие великое, Тропарь» (или – «таже тропарь», или – «и тропарь»), «по трисвятом тропарь», «по славословии тропарь», «по славословии и по трисвятом тропарь», – однозначущи. Каждое из них имеет в виду утреню с великим славословием, заканчивающимся пением «Трисвятого» («Святый Боже, Святый Крепкий» и проч., – см. выше), после какового «Трисвятого» и следует тропарь. На утрене со вседневным славословием положено: «Благо есть», «Трисвятое», «Отче наш» и его возглас, после которого и следует тропарь (см. табл.), что в Уставе обозначается так: «по Отче наш тропарь», а иногда «Отче наш» не упоминается и указывается только «Благо есть» или вместе с тем и «Трисвятое», именно: «по Благо есть Тропарь», «по Благо есть и по трисвятом тропарь».

– В Сырные среду и пяток, в седмичные дни Вел. поста (см. 553 стр. печатного оригинала), а равно и в те дни, когда, вместо «Бог Господь», поётся «Аллилуиа» (см. выше, 11 прим.), «по амине глаголем» (Уст., 9 гл.): тропарь – «В храме стояще славы Твоея», «Господи помилуй», 40 раз, и проч. (см. 554 стр. печатного оригинала). Но иногда указанный тропарь заменяется другими (в субботу 1-й седм. и др.; см. также в Уст. Мр. гл. 24 фвр., 9 и 25 мрт.); равно и вместо «Господи помилуй» произносится (после праздничного тропаря или следуемого за ним богородична) ектенья «Помилуй нас, Боже», и (после возгласа: «Яко милостив» и «Аминь»), вместо 16-ти поклонов, полагается 3 поклона и после них следует «без отпуста» 1-й час (см. Уст. Мр. гл., напр., 2 и 24 фвр., 9 и 25 мрт., 34, 35 хр. гл.).

46) Стихиры «на стиховне» обыкновенно поются «настоящего (т.е., рядового) гласа» из Октоиха, где их имеется для каждого седмичного дня по четыре: первая – без припева, две – с припевами и на «Слава» и «И ныне» – богородичен или (в среду и пяток) крестобогородичен; но на Сырной седмице и во св. Четыредесятницу поются стихиры, положенные в Триоди Постной, на ряду; кроме того, «аще будет предпразднство или попразднство, егда октоих не поется, тогда на стиховне глаголем (стихиры) праздника» (из Минеи или Цветной Триоди); при этом, «аще будет святому на утрени стих (т.е., стихира) с запевом», «тогда глаголем на стиховне» после стихир Октоиха или праздника стихиру святому (с её припевом) и на «Слава» – ему же; на «И ныне» поётся богородичен (в среду и пяток – крестобогородичен) по гласу «Славы» святого, а в дни предпразднства и попразднства – стихира праздника; если в Минее имеется только стихира на «Слава» (см., напр., 3 и 4 сент.), то она и поётся на «Слава», а на «И ныне» поётся, как указано выше (Уст., 9, 12, 13, 49, 50 гл.; Окт., «о светильнах», «указ о служ. субб. »; Мин. Общ.). К стихирам «на стиховне» из Октоиха «припевы поем во все лето»: «Исполнихомся заутра», «И буди светлость» (Уст., 2 сент.); те же припевы положены и к стихирам Постной Триоди, за исключением ниже указанных случаев; но к субботним стихирам Октоиха, «егда поется аллилуиа» (Уст., 13 гл.), – особые припевы (см. их в Окт.); особые припевы также к стиховным стихирам Минеи, Цветной Триоди (поемым в дни предпразднства и попразднства), к 4-й стиховной стихире в Великую среду и ко всем стиховным стихирам Великих четвертка и пятка (см. их в служб., на ряду).

47) В Вел. субботу сугубая ектенья начинается с прошения: «Рцем вси».

48) В конце той утрени, на которой положено вседневное славословие, не бывает отпуста, а непосредственно, после: «Утверди, Боже», (без отпуста) следует служба 1-го часа (Уст., 9 гл.; Служеб.).

49) Утреня с великим славословием отделяется от 1-го часа полным отпустом. Отпуст произносится тот же, какой и на вечерне.

– В конце церковных служб обыкновенно произносятся «отпусты дневнии» – или великие, или малые. Великие отпусты начинаются и оканчиваются так же, как и малые, именно: в начале тех и других отпустов произносится: «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере», а в конце – «и всех святых помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец». Но на великих отпустах после указанного начала бывают воспоминания: 1) дней седмицы (см. 805–806 стр. печатного оригинала), 2) «святых славных и всехвальных апостол», 3) святых храмовых (но где храм Рождества Христова, или Богоявления и проч., там «в седмичнем отпусте не возглашаются никогда праздничнии отпусты»), 4) святых числа месяца (рядовых), причем на отпустах литургии присоединяется ещё воспоминание «святого, егоже бывает литургия», 5) святых покровителей города, особенно местно-чтимых (на что в Служебнике нет указаний, но воспоминания сих святых имеются в «Последов. у.в.п.» и эти воспоминания обычаем приняты в церковной практике), 6) святых праведных богоотец Иоакима и Анны» (см. Служеб.). В великих отпустах, печатаемых в «Последов. у.в.п.», после «святых славных и всехвальных апостол», положены следующие воспоминания и в таком порядке: «иже во святых отец наших, митрополитов киевских, Михаила и священномученика Макариа: святых и благоверных российских князей, Владимира и Ольги, Бориса, Глеба и Игоря: святые великомученицы Варвары: святых и праведных богоотец Иоакима и Анны и святого, егоже есть храм и егоже есть день: преподобных и богоносных отец наших Антония и Феодосия и прочиих чудотворцев печерских и всех святых, помилует», и т.д. Великие отпусты положены в конце вседневной и великой вечерен, после утрени (в конце её, а иногда в конце непосредственно следующего за ней 1-го часа) и в конце литургии; причем нужно иметь в виду, что на вечерне (так как она относится к следующему дню) на отпустах всегда воспоминаются святые следующего дня, даже и в том случае, когда служба святому переносится на другой день (см. Уст., отдание Пасхи). На малом отпусте, творимом «в повечерии, и в полунощнице, и в часех», а также и в малом повечерии (см. Уст., 2 гл.), только возглашается (имеющееся в великом отпусте, положенном для субботы): «преподобных и богоносных отец наших», – в течение всей седмицы, и лишь «в неделю на полунощнице и в часех прилагается в начале»: «Воскресый из мертвых». – В праздники Богородичные и святых (а равно и в других случаях, напр., при ежедневном воспоминании храмового святого) на отпустах не должно произносить: «честного и славного Ея рождества или успения», или «св. Иоанна Предтечи рождества, или усекновения», и т.п.; но отпуст должно так произносить: в Богородичные праздники – «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец»; в дни святых произносится тот же отпуст, только перед словами: «и всех святых», вставляется: «и святого апостола, или святителя, или мученика, имя рек» (Служебн.). – Для двунадесятых Господских, праздников: Рождества Христова, Богоявления, Преображения, Входа Господня, Вознесения и Пятидесятницы, а равно на Обрезание Господне, Сретение, на нед. Пасхи, на Великий четвер. и пяток положены особые отпусты (см. их в Служеб.), называемые праздничными (о 14 сент. см. 366 стр.; см. также 587 стр. печатного оригинала). Эти праздничные отпусты в своём начале заключают указание на сущность воспоминаемого события, причем только начало их (за исключением отпуста на вечерне в день 50-цы) и печатается в Служебнике (напр., на 25 дек.: «Иже в вертепе родивыйся, и в яслех возлегий, нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш»), а дальше сказано: «и прочее до конца». В «Последов. у.в.п.» это «прочее до конца» восполняется так: для всенощного бдения – текстом малого отпуста («молитвами Пречистыя Своея Матере» и т.д. до конца), а для литургии – после слов: «Своея Матере», указывается произносить: «святых славных и всехвальных апостол, иже во святых отца нашего (егоже совершается литургиа)», а затем – «преподобных и богоносных отец» и проч.; в изд. Киево-Печ. Лаврой «Последов. во св. и вел. нед. Пасхи и во всю Светл. сед.» для утрени и вечерни всей этой седмицы напечатан полностию отпуст, который тоже, как и вышеуказанное «Последов. у.в.п.», начальные слова положенного для Пасхи отпуста в Служебнике восполняет обычным малым отпустом, но с опущением слов: «преподобных и богоносных отец наших»; с таким же опущением печатается отпуст для утрени первого дня Пасхи в изд. Моск. Син. Типогр. «Последовании во св. и вел. нед. Пасхи и во всю Свет. седм.». По Служебнику, «возглашается праздничный отпуст в день праздника и до отдания» (сн. 6, 71 и 648 стр. печатного оригинала). В дни отдания указанных Господских праздников произносятся те же отпусты, что и в самые праздники, но к ним присоединяется воспоминание дневного святого; так, во вторник на отдание Пасхи на вечерне «обычный отпуст глаголет иерей без креста: Воскресый из мертвых и святого дне поминает»; в день отдания Пятидесятницы на утрене «на отпусте поминает иерей святого, егоже есть день» (см. Уст.). Если дни попразднства и отдания праздников случатся в неделю (воскресенье), то отпусты обыкновенно произносятся воскресные, а не бывшего праздника. – «Конечным» или «совершенным» отпустом называется отпуст последней службы, когда они хотя и следуют одна за другой, но после каждой из них положен отпуст (см. Уст. 1, 2, 9 гл.). – При произнесении отпуста иерей, обыкновенно, благословляет народ рукою (см. 636, 637, 644, 647, 648 стр. печатного оригинала, на 851 стр. 50, 53, 56 прим., на 787 стр. 4 прим. и ниже, прим. к следующ. таблицам).

50) После многолетия (см. на 853 стр. 56 прим.) следует (без возгласа) 1-й час.

V. Часы вседневные

VI. Изобразительные

Примечания к таблице вседневных часов

1) См. 761, 765, 767, а также 596 к 616 стр. печатного оригинала.

– Возглас 9-го часа перед вечернею произносится пред царскими дверьми (Уст., 7, 8 гл., Служебн.).

– Если 9-й час следует за 6-м (см. 596 и 616 стр. печатного оригинала), то он не предваряется возгласом священника, а прямо начинается с воззвания: «Приидите поклонимся».

– Согласно указанию Устава (см. 23 гл.), во время чтения часов завеса не открывается и царские врата не отверзаются (за исключением царских часов и часов в первые 3 дня Страстной седмицы, когда положено чтение Евангелия).

2) От недели ап. Фомы до Вознесения (см. Уст., понед. Антипасхи) «на часех» «глаголем начало: Христос воскресе, трижды» (причем некоторые это указание Устава относят только к тем часам, которые начинаются возгласом священника, т.е., к 6-му и 9-му).

3) Чтение: «Приидите поклонимся» (3-ды), по указанию некоторых (см. Пособие, 329 стр.), от нед. ап. Фомы до Вознесения на всех часах отменяется. Но в Уставе о начале 9-го часа определённо сказано, что, после «Христос воскресе», следует «Трисвятое», «Отче наш», «Господи помилуй», 12 раз, «Слава, и ныне», «Приидите поклонимся», 3-ды; судя по этому, и на прочих часах Уставом предполагается чтение: «Приидите поклонимся»; во всяком случае, по обычному порядку, начало 3-го часа – одинаково с совершаемым отдельно 9-м часом (сн. 841 стр., 5 прим.). – См. 648 и 670 стр. печатного оригинала.

4) В богослужебных книгах они называются «богородичными часов» (Уст., 24 фвр.).

5) После этой молитвы всегда поётся «Взбранной Воеводе» (см. Обих. нот. пен. и «Служ. 1-я седм.»); в практике, впрочем, встречается однажды в год исключение: в некоторых местах 25-го дек., вместо «Взбранной воеводе», поют «Дева днесь» (см. Ц.В. 1893, 23).

– Сообразно с указаниями Устава, молитву: «Христе, свете истинный», должен читать священник: в последовании понедельника 1-й седм. Вел. поста в Уставе говорится: «таже молитва: Христе свете истинный, глаголется от предстоятеля»; а в «Служ. 1-я седм.», в последовании 1-го часа, пред этой молитвой стоит надпись: «таже священник молитву». – Уже из того обстоятельства, что эту молитву предписывается читать священнику, можно заключить, что ей придаётся особое значение; а потому тем прискорбнее бывает слышать, что не успеет священник сказать: «Христе, свете истинный», как тут же, на перебой ему, начинают петь: «Взбранной Воеводе» (Рук. д.с.п. 1887, 8).

– Поклонов на часах, «аще есть Бог Господь», а не «Аллилуиа» (см. 861 стр. 11 прим.), «не творим, ниже конечное трисвятое; но все просто поем. Такожде (как и 1-й час) поем 3-й, 6-й и 9-й час (Уст., 9 гл.).

6) Когда полагается отпуст на часах, то иерей произносит: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе» (Служеб., последов. утрени); лик – «Слава, и ныне», «Господи помилуй», 3-ды, «Благослови», и затем иерей произносит самый отпуст.

– Если на утрене не было отпуста (см. 873 стр. 48 прим.), то на 1-м часе бывает великий отпуст; если же на утрене уже был отпуст (см. там же, 49 прим.), то на 1-м часе произносится малый отпуст.

– «Егда 9-й час глаголется в притворе, тогда творит священник 9-го часа отпуст» (малый). «Аще же глаголется 9-й час во храме, отпуст 9-го часа не бывает» (см., Уст., 1, 7, 9 гл., 14 нояб., понед. 1-я седм. Вел. поста).

О великопостных часах

А. Особенность этих часов (см. 554 стр. печатного оригинала) составляют поклоны. По три малых поклона Уставом полагается: по 1-м Трисвятом на 3 и 6 часах, по «Приидите поклонимся» и по «Аллилуиа» (после псалмов) на всех часах (Уст., понед. 1 седм. Вел. поста). Кроме того, по 3 малых поклона полагается после каждой «славы» кафизмы, после богородична, по Трисвятом (бываемом пред тропарем), по «Боже ущедри» (3 великих или же 16: 4 великих с 12 малыми, – см. ниже) и по Трисвятом в конце часов (см. ниже).

Б. Кроме того, на каждом часе, за немногими исключениями, полагаются кафизмы (Уст., 49 гл.). Кафизмы на великопостных часах полагаются после обычных трёх псалмов и положенного вслед за ними чтения: Слава, и ныне, Аллилуиа (3-ды), Господи помилуй (3-жды). Перед кафизмой (по прочтении указанного: «Господа помилуй», 3-ды) читается (а не поётся): Слава, и ныне, и потом следует чтение самой кафизмы. Между антифонами кафизмы обычным порядком читается и поётся: Слава, и ныне, Аллилуиа (3-ды) и проч. (см. 843–844 стр., 15 прим.). По окончании всей кафизмы и по прочтении вслед за нею: Слава, и ныне, Аллилуиа (см. там же), читается: Господи помилуй, 3-ды (см. «Служ. 1-я седм.»). Порядок чтения кафизм см. на 632 стр. печатного оригинала.

В. После кафизм или, если их не бывает, в том же месте, как и на вседневных часах, следуют поемые на «Слава» тропари, но только не те, что на вседневных часах (см. Уст., 52 гл.), а постовые (Уст., среда Сырной седмицы). Эти тропари следующие: На 1-м часе – Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой (глас 6-й). На 3-м часе, – Господи, Иже Пресвятого Твоего Духа, в третий час апостолом Твоим ниспославый, Того Благий не отними от нас; но обнови нас молящих ти ся. (глас 6-й). – На 6-м – Иже в шестый день же и час на кресте пригвождей в рай дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас (глас 2-й). На 9-м – Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас (глас 2-й).

Тропари эти поются со стихами, при чём творятся коленопреклонения; стихи эти следующие: – На 1-м часе: 1-й стих – Глаголы моя внуши Господи, разумей звание мое. 2-й стих – Яко к Тебе помолюся, Господи. – На 3-м часе: 1-й стих – Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. 2-й стих – Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отъими от мене. – На 6-м часе: 1-й стих – Внуши, Боже, молитву мою, и не презри моления моего. 2-й стих – Аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя. – На 9-м часе: 1-й стих – Да приближится молитва моя пред Тя, Господи, по словеси Твоему вразуми мя. 2-й стих – Да внидет прошение мое пред Тя, Господи, по словеси Твоему избави мя.

По уставу пение тропаря и чтение стихов совершается следующим образом: «иерей или учиненный чтец, став среди церкви, поет тропарь»; а по «Служ. 1-я седм.» (как это и принято в практике) «священник, став пред царскими дверьми, глаголет» тропарь; после этого тропарь поётся правым ликом, затем иерей произносит 1-й стих, после чего тропарь поёт левый лик, потом иерей говорит 2-й стих, а вслед за этим поёт тропарь правый лик; в конце иерей произносит: «Слава», а чтец – «И ныне» и затем богородичен. Во время пения тропаря или произнесения стиха иереем лики и народ совершают коленопреклонения, а во время пения тропаря ликами коленопреклоняется иерей (Уст., понед. 1-я седм. Вел. поста и понед. Страст. седмицы). – Пред началом пения этих тропарей (после «Господи помилуй», 3-ды) нет оснований читать священнику: «Слава, и ныне» (см. Ц.В. 1897, 3), и неизвестно, почему это молитвословие печатается с «Служ. 1-я седм.», в последовании 9-го часа в понедельник, и в «Служ. Стр. седм.», в последовании того же часа в понед. и вторник.

Об этих тропарях на часах в Сырные среду и пяток см. на 544 стр. печатного оригинала. В праздники: Благовещения, храмовые, великого святого, на великопостных часах, вместо постовых тропарей, поются тропари праздника или святого (Уст., 25 мрт., 34 и 35 хр. гл., 24 фвр., «аще» «в понедел. 2, 3, 4 нед.» или «во един от дней постн.» 40-цы).

Г. Иногда на великопостных часах (в Сырные среду и пяток, в понед., втор., среду, четвер., пяток 1–6 седм. Вел. поста и в Страстные понед., втор, и среду – на 6-м часе, в Вел. четвер. – на 1-м часе) полагается паремия. В таком случае на этих часах непосредственно после богородична поётся 2-ды (2-й раз на «Слава, и ныне») «тропарь пророчества» (см. Триод. Пост.). Перед и после паремии полагается прокимен Триоди, причем возглашение слова «прокимен» опускается (см. 848 стр., 28 прим.); указание на это даётся и обозначением самого порядка этих возглашений после паремии, именно: «глас (такой-то), прокимен», а не наоборот («прокимен, глас»), как это обозначается, когда полагается произносить и слово «прокимен».

Д. Молитва: «Стопы моя направи», на великопостных часах разделяется на три части, и каждый стих сперва поёт один лик, потом другой; но молитва: «Да исполнятся уста», на великопостных часах поётся без разделения её на части, а вся целиком, 3-ды, «велегласно и косно» (Уст., понедел. 1-я седм). – В Сырные среду и пяток эти молитвы читаются; нет указания на пение этих молитв и в праздники, указанные выше (см. В.). См. об этой молитве в Крестопоклонную седм. на 576 стр. печатного оригинала. – Если на часах бывает чтение паремии (и Евангелия – в первые три дня Страстной седм.), то молитвы, положенные после богородична, следуют не сряду после богородичных, а после указанных чтений.

Е. Кондаки по «Отче наш» на великопостных часах полагаются особые на каждом часе; см. их в Часослове. На 6-м часе в понед., вторн. и четвер. на «И ныне» поётся богородичен: «Милосердия сущи»; но в среду и пяток вместо этого богородична поётся «подчиненный», именно – «Преблагословенна еси» (см. Часослов). Но если случится празднество, а равно и в некоторые другие дни, вместо указанных в Часослове кондаков, поются другие (см. Уст., среду и пяток 4-й седм., четвер. 5-й седм., Страстную седм.; Мр. гл. 24 фвр., 9 и 25 мрт., 34 и 35 хр. гл.).

Ж. После «Именем Господним» на каждом (а не на 1-м и 9-м только) часе произносится: «Боже ущедри ны»; при этом на 1, 3 и 6 часах полагается 16 поклонов, а на 9-м часе, если за ним следуют изобразительные, – 3 поклона; но если за 9-м часом следует междочасие, то полагается тоже 16 поклонов (см. Часослов, 9-й час). В дни праздничные на часах иногда полагается 3 поклона, иногда же на 1-м часе бывает 3 поклона, а на прочих вовсе не бывает поклонов (см. Уст., Мр. гл. 24 фвр., 25 мрт.; хр. гл. 34 и 35). – На 1-м часе молитва: «Христе, Свете истинный», говорится священником и во св. Четыредесятницу, а после этой молитвы поётся: «Взбранной Воеводе» (Ц.В. 1897, 3; сн. на 876 стр., 5 пр.), «Слава Тебе Христе» и проч. (см. 554 и 590 стр. печатного оригинала).

Примечания к таблице изобразительных

1) В среду и пяток Сырные в начале изобразительных тоже положены изобразительные псалмы: 102-й («Благослови душе моя, Господа») и 145-й («Хвали душе моя Господа»), а затем – «Единородный Сыне» и блаженны, «скоро, без пения», а далее так же, как в 4-м столбце VI-й таблицы.

– Таково же начало изобразительных и в пост: Рождественский, Успенский и Петров, если поётся «Аллилуиа» (см. 861 стр., 11 прим.) и не совершается литургия; но на этих изобразительных со стихами о блаженствах положена «блаженна гласа» (см. ниже, примеч. к литург.), потом – «Апостол и Евангелие (с обычными их предварительными и заключительными возглашениями и молитвословиями, как и на литургии) ряд» (т.е., рядовые), затем – «Помяни нас Господи», «Помяни нас Владыко» и проч., «просто без пения», далее – так же, как во 2-м столбце VI табл., только после молитвы: «Всесвятая Троице», положено: «Буди имя Господне», 3-ды, и псалом 33-й – «Благословлю Господа» (см. Уст., 14 нояб.).

– Так же начинаются изобразительные и в Великий пост в том случае, «аще коея нужды в память святых великих, имущих полиелей, не случится быти преждеосвященней литургии». На этих изобразительных, после «Единородный Сыне», тоже положено: «Во царствии Твоем» – «поскору без пения», «на блаженнах глаголем» «песнь 3-ю и 6-ю» от канона святого; «таже апостол и евангелие» святого; «посем: Помяни нас Господи», и далее, как в 4-м столбце VI-й таблицы, но только после «Отче наш» на «Слава» положен кондак святого и в конце – 3 великих поклона (см. Уст., Мр. гл. 24 фвр.).

1)–2) Во всех указанных в заголовке таблицы и в 1-м примеч. случаях изобразительные следуют непосредственно после 9-го часа, за его конечной молитвою: «Владыко Господи» (см. 544, 554, 591, 596, 607, 616 печатного оригинала; см. также ниже, 12 прим.).

– По указанию некоторых, если «обедница» (см. Уст., 33 гл.) отправляется вместо литургии, которая хотя на данный день по Уставу полагается, но по каким-либо особым причинам не совершается, то эта «обедница», следуя после 3-го и 6-го часа, пополняется ектеньями: великой (пред началом изобразительных, т.е., 102-го и 145-го, псалмов), сугубой (после «блаженн») и (перед «Отче наш») просительною ектеньею (см. Николаевский, 54 стр.).

3) Блаженны глаголются «скоро без пения» (т.е., читаются) в дни, указанные в 1-м и 2-м отделениях таблицы, а также в Сырные среду и пяток и в праздники великих святых, храмовых и 25 мар., случившиеся в понед. втор., сред., четв. и пяток 2–6 нед. 40-цы (Уст., Сырн. среда, 24 фвр., 9 и 25 мрт., 34 хр. гл., Вел. четв. и пят.); в прочих случаях в означенные седмичные дни всех недель Великого поста, кончая Великой средой, блаженны поются на 8-й глас, с припевом: «Помяни нас Господи», как это указано в 3-м и 4-м отделении таблицы; причем, после пения этого припева на «И ныне», «соединяема оба лика поют со сладкопением»: «высочайшим гласом» – «Помяни нас Господи», «повышшим гласом» – «Помяни нас Владыко», «еще повышшим гласом» – «Помяни нас Святый», и каждый раз полагается «поклон един» «до земли» (Часосл., Уст., понед. 1-я седм. 40-цы).

4) См. 19, 519 и 520 стр. печатного оригинала.

5) Если на утрене «Аллилуиа пето (сн. 861 стр., 11 прим.), или несть» памяти «святого празднуемого», то, по Часослову, «первее» глаголется кондак Преображения; но в Уставе (см. 14 нояб., понед. 1-я седм. 40-цы, 52 гл.) нет указания на этот кондак (который служит напоминанием о событии Преображения, бывшем в период времени нашей св. Четыредесятницы, – см. 299 стр. печатного оригинала), а прямо назначается (следующий за ним и в Часослове) кондак дневной (эти кондаки, для каждого дня седмицы, находятся в Часослове, на ряду, и в 55 гл. Уст.); затем положены кондак храма и рядового святого; на «Слава» – «Со святыми упокой», «И ныне» – богородичен «Предстательство христиан»; если храм Богородицы, то поётся кондак этого храма; если храм во имя Господа, то поётся кондак сначала храма, затем дня седмицы и рядового святого; «во храме Предтечеве кондак храма его во вторник» «не глаголем, зане глаголется кондак дне Предтечи»; по тому же самому в четверток не глаголется храмовой кондак в храме апостолов (см. Часосл., Уст., понед. 1-я седм. 40-цы, 52 гл.).

– Вместо всех указанных песнопений, в день Благовещения (когда Уставом назначается совершение изобразительных) положен один кондак праздника (см. в Уст. 25 мар., «аще есть пост») или – кондак Триоди и (на «Слава, и ныне») праздника (см. там же, «аще… в Вел. понед.» и «аще… в субб. Вел.»). – См. также 591 стр. печатного оригинала.

– В 52 гл. Устава говорится: «А идеже несть литургии, глаголем на часех, по Ослаби, остави, и по Отче наш, кондак». Выходит, таким образом, будто бы говорится о кондаках на часах; но «Ослаби, остави» читается на «изобразительных», а потому и указания Устава в этой главе о кондаках по «Ослаби, остави» относятся к «изобразительным», которые в 52-й гл. и других местах Устава (см., напр., четв. Сырный и пяток 1-я седм. 40-цы веч.) и обозначаются под наименованием часов, к которым они непосредственно примыкают, завершая вместе с тем собой и их последование.

6) В дни указанные в заголовках 1-го и 2-го отдел. табл., положен только один кондак праздника или Триоди.

7) В дни великих святых, храмовые и в день Благовещения бывает только три поклона. После этих поклонов в храмовые праздники, а также и в день Благовещения, «Трисвятого не глаголем, но по молитве (св. Ефрема Сирина), Всесвятая Троице, и отпуст» (Уст., 33 и 34 хр. гл., Мр. гл. 25 мар.; сн. Мр. гл. 24 февр.), с обычными предшествующими ему возглашениями и молитвословиями: «Премудрость», «Достойно есть», и проч.; то же самое положено Уставом, если праздник 25 марта случится в Великий понед. и вторник и если праздник 24 февр. случится в понед. 2–4 недель 40-цы, но только после молитвы: «Всесвятая Троице», отпуста не бывает, а непосредственно начинается (возгласом: «Благословенно царство») предшествующая литургии св. Иоанна Златоустого вечерня; такой же порядок указывается Уставом и когда праздник 24 февр. случится «во един от (прочих) дней постных», но только в этом случае «по поклонех глаголем Трисвятое», затем – «Господи помилуй» 12 раз и молитву: «Всесвятая Троице». Во все указанные праздники за изобразительными следует вечерня предшествующая литургии (см. 128, 773 и 829 стр. печатного оригинала) и начинающаяся возгласом последней (см. 840 стр., 3 прим.).

8) После этих поклонов непосредственно (без отпуста) следует вечерня (см. 841 стр., 4 прим.).

9) Уставом указывается произносить это (т.е., «Господи помилуй») в Великую субботу только 12 раз (см. 616 стр. печатного оригинала).

10) Молитву: «Всесвятая Троице», ни в каком случае не следует прерывать, как то делают некоторые, на словах: «покланяюся и глаголю»; потому что, прерванная на этих словах, она не будет иметь логической законченности, а следовательно и смысла (Ц.В. 1889, 14).

– На царских часах в праздники Рождества Христова и Богоявления, когда эти часы переносятся на предшествующий пяток (см. 19, 519 и 520 стр. печатного оригинала), и в Великий пяток (см. также выше, 1 прим.), после молитвы: «Всесвятая Троице», положено: «Благословлю Господа» (33-й псалом весь до конца), а затем следует «Премудрость» и проч.

11) Отпуст изобразительных на царских часах обыкновенно бывает при открытых царских вратах. Есть обыкновение отверзать царские двери и на отпусте изобразительных, совершаемых пред Преждеосвященной литургией; но в Московском Успенском соборе этот отпуст произносится при закрытых царских вратах.

12) Напечатанный в книге: «Правило готовящимся к служению литургии святые и хотящим причаститися…» (изд. К.-Печ. Лавры), «Чин обедницы» (см. 768 стр. печатного оригинала) начинается так же, как указано в 1-м столбце VΙ-й таблицы. После «Единородный Сыне», следует «блаженна» – «Во царствии Твоем» и т.д., после которой напечатана «блаженна воскресна, собрана от осьми гласов», потом – «Блаженна дневная, глас 6-й»; затем следует Апостол к Коринфяном, зачало 149-е, Евангелие от Иоанна, зачало 23-е: далее – «Помяни нас, Господи…», «Помяни нас, Владыко…» и т.д. (как в таблице), кондаки «по уставу» (см. Уст., 52 гл.), «Слава» – «Со святыми упокой», «И ныне» – «Предстательство христиан», потом «Господи помилуй» (12 раз), «Всесвятая Троице», «Буди имя Господне» (3-ды), «Благословлю Господа», «Достойно есть», «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (3-ды), «Господи, благослови», и, наконец, отпуст (ср. Уст., 14 нбр. и нед. св. Пасхи, 1-е «зри»).

VII. Литургия св. Иоанна Златоустого235

Предначинательные молитвословия и действия

Пред царскими вратами1):

Священ. и диак.2) делают 3 поклона.

* Благослови, владыко.

Благословен Бог наш. * Аминь.

* Царю небесный. * Трисвятое. * Отче наш. Яко Твое есть царство. * Аминь.

Таже глаголют:

Тропари:

Помилуй нас, Господи.

Слава. Господи, помилуй нас.

И ныне. Милосердия двери.

Подойдя к иконе Спасителя, творят поклон (см. Чиновн.) и читают:

Пречистому Твоему образу поклоняемся,

после чего лобзают икону Спасителя.

Подойдя к иконе Божией Матери, читают:

Милосердия сущи источник

(совершая земной поклон и лобзание иконы)3). Преклонив главу (пред царскими вратами), читают:

Господи, низпосли4).

Поклоны ликам (каждому по одному поклону).

Вход в алтарь, при произнесении:

Вниду в дом Твой…

Троекратное поклонение пред престолом и целование Евангелия и престола5).

Облачение священнослужителей.

Взявши кийждо стихарь свой, творят поклоны три к востоку, глаголюще кийждо в себе:

Боже, очисти мя грешного и помилуй мя.

Приходит к иерею диакон, держа в десной руце стихарь со орарем, и подклонив ему главу, глаголет:

Благослови, владыко, стихарь со орарем6).

Иерей, благословляя, глаголет:

Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков.

Таже отходит к себе диакон, во едину страну святилища, целует стихарь7), и облачается, моляся:

Возрадуется душа моя.

И орарь убо целовав, полагает на левое рамо. Нарукавницы же налагая на руки, на десную убо, глаголет:

Десница Твоя Господи.

На левую же глаголет:

Руце Твои сотвористе мя.

Таже отшед в предложение, уготовляет8) священная [т.е., приготовляет св. сосуды 9) на жертвеннике10), равно звездицу, копие, губу, покровцы и воздух11)].

Священник облачается сице:

Приемь стихарь в левую руку, и поклонився 3-ды к востоку, якоже речеся, назнаменует глаголя:

Благословен Бог наш. Аминь.

Таже облачится, глаголя:

Возрадуется душа моя.

Таже приемь епитрахиль, и назнаменовав облачается ею, глаголя:

Благословен Бог, изливаяй.

Таже приемь пояс, и опоясуяся глаголет:

Благословен Бог, препоясуяй.

При облачении поручей произносит то же, что и диакон.

Таже приемь набедренник (если имеет его) и благословив и, целовав, глаголет:

Препояши мечь твой.12).

Таже приемь фелонь и благословив, целует, глаголя сице:

Священницы Твои, Господи, облекутся.

Отшедше в предложение, священнослужители творят омовение рук, произнося:

Умыю в неповинных руце мои.

Проскомидия13)

По осмотре вещества14) для совершения таинства начинается

приготовление Агнца:

священнослужители пред жертвенником делают три поклона, с произнесением:

Боже, очисти мя грешного, и тропаря: Искупил ны еси15).

* Благослови, владыко.

Благословен Бог наш. * Аминь.

Троекратное знаменование копием креста над печатью просфоры (из которой имеет быть приготовлен Агнец), с произнесением слов:

В воспоминание Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа (3-ды)16).

Резание17) просфоры, с произнесением слов, при водружении копия,

с правой17) стороны печати:

Яко овча на заколение ведеся,

с левой:

И яко агнец непорочен, прямо стригущаго его безгласен, тако не отверзает уст Своих,

вверху печати:

Во смирении Его суд Его взятся,

внизу печати:

Род же Его кто исповесть.

Диакон, держа орарь в руке, при каждом резании говорит:

* Господу помолимся.

По совершении всех указанных резаний диакон говорит:

* Возми, владыко.

Свящ. водружает копие в правую сторону нижней части просфоры,

вынимает вырезанную (в форме кубика) часть и произносит:

Яко вземлется от земли живот Его,

и затем полагает на дискосе печатию вниз.

* Пожри, владыко.

Разрезывая крестовидно17) вынутую часть, священник произносит:

Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение,

и поставляет Агнец печатию вверх.

* Прободи, владыко.

Прободая18) в правую сторону Агнца (по отношению к себе – в левую), священник произносит:

Един от воин копием.

Диакон, подавая в сосуде вино и воду, произносит:

Благослови, владыко,

святое соединение, и, по получении благословения19), вливает вино и воду в потир.

Вынутие священником частицы из второй просфоры20), с произнесением слов:

В честь и память Преблагословенныя Владычицы, и поставление вынутой частицы на дискосе по правую сторону Агнца,

близ среды его21), со словами:

Предста Царица.

Вынутие 9 частиц, с произнесением на каждый раз особых слов, из третьей просфоры в честь разных ликов святых22), и поставление их по левую сторону Агнца в три ряда28):


I-й II-й III-й
Предтечи Пророков Апостолов Святителей Мучеников Преподобных Бессребников Богоотец Иоакима и Анны Св.Иоанна Златоустого или св.Василия Великого

Вынутие частиц, с произнесением особых слов, из

четвертой просфоры24) за живых (епископов, Св. Синод и местного архиерея, патриархов, пресвитеров, диаконов и весь священнический чин, за Императора и Царскую фамилию и всех живых, а равно и «ихже имать живых», произнося каждый раз:

Помяни, Господи, имя рек)

и поставление этих частиц внизу Агнца21). Вынутие частиц

из пятой просфоры25), с произнесением особых слов, за умерших (патриархов, царей, цариц, храмоздателей и пр., «ихже хощет», произнося:

Помяни, Господи, имя рек,

и всех усопших в надежде воскресения жизни вечные), и поставление этих частиц ниже частиц за живых21). Вынутие иереем частицы за себя, с произнесением слов:

Помяни, Господи, и мое недостоинство, и прости ми.

[Изъятие частиц из подаваемых молящимися просфор26), со словами:

Помяни, Господи, имя рек].

И приемь (священник) губу, собирает на дискос частицы доле св. хлеба, якоже быти во утверждении, и не испаднути чесому27).

Заключительные действия проскомидии

Диакон приемь кадильницу, и фимиам вложив в ню, глаголет ко священнику:

* Благослови, владыко, кадило.

* Господу помолимся.

Молитва кадила:

Кадило Тебе приносим.

* Господу помолимся.

Покадив звездицу28), священник полагает на дискосе над Агнцем, со словами:

И пришедши звезда, ста верху, идеже бе Отроча.

* Господу помолимся.

Покадив покровец28), свящ. покрывает св. хлеб с дискосом, глаголя:

Господь воцарися.

* Господу помолимся. Покрый, владыко.

Покадив вторый покровец28), священник покрывает св. потир, глаголя:

Покры небеса добродетель.

* Господу помолимся. Покрый владыко.

Покадив воздух23), свящ. покрывает дискос и потир, глаголя:

Покрый нас кровом.

Каждение священником жертвенника, со словами:

Благословен Бог наш, сице благоволивый, слава Тебе (трижды).

* Всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь (трижды).

Троекратное поклонение священно-служителей.

Диакон, приемь кадильницу, кадит со словами:

О предложенных честных дарех Господу помолимся.

Молитва предложения:

Боже, Боже наш, небесный хлеб. Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе. * Слава, и ныне. Господи помилуй (3-жды).

* Благослови.

Отпуст проскомидии.

Литургия оглашенных

Отверстие завесы (Ус. 23 гл.).

Каждение диаконом жертвенника, престола, алтаря, храма, потом снова престола и, наконец, священника29).

При каждении престола диак. читает:

Во гробе плотски,

а при дальнейшем каждении – пс. 50-й:

Помилуй мя, Боже.

Троекратное поклонение30) священно-служителей пред престолом, при произнесении молитв:

Царю небесный.

Слава в вышних Богу (2-жды).

Господи, устне мои отверзеши31).

Целование иереем – Евангелия, диаконом32) – престола33).

Подклонив диакон свою главу священнику, держа и орарий треми персты десныя руки, глаголет:

Время сотворити Господеви, владыко, благослови.

Иерей, знаменуя диакона, глаголет:

Благословен Бог наш.

* Помолися о мне, владыко.

Да исправит Господь стопы твоя.

* Помяни мя, владыко святый.

Да помянет тя Господь. * Аминь.

Диакон, поклонився, исходит северными дверьми пред царские врата и после троекратного поклонения и произнесения тайно слов:

Господи, устне мои отверзеши,

возглашает:

* Благослови, владыко.

Благословенно царство34). ** Аминь.

* Ектения великая:

Миром Господу помолимся35).

Яко подобает Тебе. ** Аминь.

Диакон, поклонився, уступает от места своего, и отшед стоит пред иконою Христовою, держа и орарь треми персты десные руки.

** Первый антифон (см. его и следующие два внизу, под чертою).

Молитва36) 1-го антифона:

Господи Боже наш, егоже держава.

По исполнении же антифона, пришед диакон, и став на обычнем месте, и поклонився, глаголет малую ектению:

Паки и паки.

Первый антифон


Вседневный37) Изобразительный38) Праздничный40)
91-го псал. 2–3,16 ст.: Благо есть исповедатися, с припевами к каждому стиху, а также после «Слава» и «И ныне»: Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас. Благослови, душе моя, Господа. Благословен еси Господи. Затем – стихи 102-го псал. Слава, и ныне. В заключение 1-й ст. 102-го псалма, с присоединением: Благословен еси Господи. Различные стихи из псалмов и пророчеств сообразно с воспоминаемым событием; припев к стихам: Молитвами Богородицы.

Второй антифон


92-го псал. 1, 6 ст.: Господь воцарися, в лепоту облечеся, с припевами: Молитвами святых Твоих, Спасе, спаси нас. Слава, и ныне. Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Стихи 145-го псал. – Хвали, душе моя, Господа. Стихи с припевом: Спаси ны, Сыне Божий; рождейся от Девы, или преобразивыйся и проч. (смотря по празднику), – поющия Ти, аллилуиа. Слава, и ныне.

Третий антифон


94-го псал. 1–5 ст. Приидите возрадуемся Господеви, с припевом: Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен Сый. «Блаженны», с тропарями из Октоиха или Минеи, или Триоди39). Стихи псалмов, с присоединением к каждому из них тропаря праздника.

По прочтении молитвы 1-го антифона: возглашение:

Яко Твоя держава. ** Аминь.

Второй антифон.

Диакон подобне творит, якоже и в первой молитве.

Молитва 2-го антифона:

Господи Боже наш, спаси люди.

** Единородный Сыне.

* Малая ектения:

Паки и паки.

По прочтении молитвы 2-го антифона возглашение:

Яко благ и человеколюбец. ** Аминь.

Третий антифон.

Молитва 3-го антифона:

Иже общие сия.

*Отверстие царских врат41).

Троекратное поклонение священнослужителей пред престолом. Таже приемь священник св. Евангелие, дает диакону42), и идут от десные страны созади престола, и тако изшедше северною страною, предъидущим им лампадам, творят

малый вход (с Евангелием)43).

Ставши перед царскими дверьми, приклоняют оба главы, и диакон произносит:

* Господу помолимся44).

** Господи, помилуй.

Молитва входа (тихо):

Владыко Господи.

Диакон глаголет (тихо) ко священнику, показуяй к востоку десницею, держа вкупе и орарь треми персты:

* Благослови, владыко, святый вход.

Свящ., благословляя, глаголет (тихо):

Благословен вход,

и целует Евангелие.

Обратившись к востоку и став перед иереем, диакон возвышает немного руки и, показуя св. Евангелие (делает им небольшой крест – см. Чиновн.), глаголет велегласно:

* Премудрость, прости.

Поклонившись, диакон, а за ним иерей, входят в алтарь (причем иерей целует десно и лево царские двери, – см. Чиновн.)45); диакон, вошед в алтарь, полагает Евангелие на престоле.

Певцы же поют

**входное:

Приидите, поклонимся, и припадем ко Христу, спаси ны, Сыне Божий46),


(в седмичные дни) (в недели) (в Богородичные праздники)
во святых дивен Сый, воскресый из мертвых, молитвами Богородицы (см. Об. нот. п.),

поющия Ти: аллилуия (1-ды).

** Тропари и кондаки47).

Диакон глаголет (тихо) ко иерею, приклоня вкупе главу, и орарь в руце держа треми персты:

Благослови, владыко, время трисвятаго.

Священник, знаменуя его48), глаголет возглас:

Яко свят еси Боже наш… ныне и присно49).

Скончавшуся тропарю, приходит диакон близ св. дверей и показуя орарем первее убо ко иконе Христове, глаголет:

* Господи, спаси благочестивыя и услыши ны50).

Таже наводит, т.е., обводит орарем (показуя к народом, – см. Чиновн.), глаголя ко вне стоящим велегласно:

И во веки веков51). ** Аминь52).

** Трисвятое53).

Чтение иереем молитвы Трисвятого:

Боже Святый, Иже во святых.

Троекратное произнесение священнослужителями Трисвятаго при троекратном поклонении пред престолом.

* Повели, владыко.

Отхождение священнослужителей к горнему месту54), причем священник глаголет:

Благословен грядый во имя Господне.

* Благослови, владыко, горний престол.

Благословен еси на престоле славы.

По исполнении Трисвятаго, пришед пред св. двери, диакон глаголет:

* Вонмем55). Мир всем56).

** И духови твоему. * Премудрость55).

** Прокимен57).

* Премудрость. ** Надписание апостола.

* Вонмем.

** Чтение58) апостола59).

Мир ти. ** И духови твоему.

* Премудрость. ** Аллилуиа.

** Аллилуиарий60).

Каждение диаконом (по получении на это благословения от иерея) престола окрест, всего алтаря, [иконостаса], священника [и всех присутствующих61)], а священником

чтение молитвы прежде Евангелия:

Возсияй в сердцах.

Диакон же, кадило отложив на обычное место, приходит ко священнику62), и подклонив ему главу свою, держа орарь крайними персты, и указуя на св. Евангелие, глаголет:

* Благослови, владыко, благовестителя св. апостола и евангелиста, имя рек63).

Иерей, знаменуя его, глаголет:

Бог, молитвами святаго славнаго64).

И подает ему св. Евангелие. Диакон же, рек:

Аминь,

и поклонився св. Евангелию, приемлет е65), и изшед св. дверми, предходящим ему лампадам, приходит и стоит на амвоне, или на учиненном месте. Иерей же, стоя пред св. трапезою и зря к западу, возглашает:

Премудрость, прости, услышим св. Евангелиа66). Мир всем.

** И духови твоему.

* От (имя рек) святаго Евангелиа чтение.

** Слава Тебе, Господи, слава Тебе. Вонмем66).

* Чтение Евангелия67).

Мир ти благовествующему.

** Слава Тебе Господи, слава Тебе.

И отшед диакон даже до св. дверей, отдает св. Евангелие иерею [который, приемля Евангелие целует его68) и полагает на горней стране, выше антиминса69), на престоле, – см. Чиновн.].

Затворение царских врат70).

* Сугубая ектения:

Рцем вси от всея души71).

Чтение священником после прошения об Императоре

молитвы прилежного моления:

Господи Боже наш.

Яко милостив и человеколюбец.

** Аминь72).

[Если бывает приношение за усопших, диакон произносит

ектению за усопших73):

Помилуй нас, Боже.

По прочтении тайной молитвы:

Боже духов,

возглас:

Яко Ты еси воскресение74). ** Аминь].

* Ектения об оглашенных:

Помолитеся, оглашеннии75).

Молитва о оглашенных:

Господи Боже наш, Иже на высоких.

Возглашение:

Да и тии с нами славят.

И простирает антиминс священник76).

** Аминь.

* Елицы оглашеннии, изыдите77).

Литургия верных

* Ектения:

Елицы вернии, паки и паки.

Молитва верных, первая, по еже распрострети антиминс76):

Благодарим Тя Господи.

* Премудрость.

Священник, по прочтении тайно первой молитвы, возглашает:

Яко подобает Тебе. ** Аминь.

* Ектения:

Паки и паки78).

Молитва верных вторая:

Паки, и многажды Тебе.

* Премудрость.

Произнеся это, диакон входит северными дверьми в алтарь. Возглас:

Яко да под державою Твоею.

** Аминь.

Открытие царских врат.

** Иже херувимы79).

Чтение иереем тайно молитвы:

Никтоже достоин.

Диакон, приемь кадильницу, и фимиам вложив, приходит ко священнику, и приемь благословение от него, кадит80) св. трапезу окрест, и олтарь весь, и иконостас, таже священника, лики и люди, глаголет же и 50-й псалом, и тропари умилительные, елико изволит81).

Троекратное чтение священно-служителями:

Иже херувимы,

с поклонами82).

Таже отходят к жертвеннику83), предходящу диакону84), и кадит иерей святая, в себе моляся:

Боже, очисти мя грешнаго (3-ды).

Диакон глаголет ко священнику:

Возми, владыко.

Иерей, взем воздух, возлагает на левое рамо диакона, глаголя:

Возмите руки ваша во святая.

Таже св. дискос приемь, поставляет на главу диакона, который имеет вкупе и кадильницу на единем от перстов десные руки; иерей же берет в руки св. потир85).

Великий вход.

Диакон, а за ним иерей исходят северною страною, предходящим им лампадам, молящеся86):

* Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго Государя. Супругу Его… и Матерь Его.

Благоверного Государя Наследника.

* Святейший Правительствующий Синод87).

Всех вас православных христиан88).

Закрытие царских врат и завесы89).

** Аминь. Яко да Царя. Аллилуиа (3-ды).

Диакон, вшед внутрь св. дверей, стоит одесную, и хотящу священнику внити, глаголет к нему диакон:

Да помянет Господь Бог священство твое во царствии Своем.

Иерей отвечает:

Да помянет Господь Бог священно-диаконство твое во царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков.

И, священник убо поставляет св. потир на св. трапезу; св. дискос, взем со главы диакона, поставляет и той на св. трапезу90), глаголя:

Благообразный Иосиф91).

Во гробе плотски.

Яко живоносец.

Таже покровцы убо взем от священного дискоса и св. потира, полагает на единой стране св. трапезы: воздух же от диакона рама взем, и покадив (3-ды), покрывает им святая, глаголя:

Благообразный Иосиф91).

И приемь кадильницу от диаконовы руки, кадит святая 3-ды, глаголя:

Ублажи, Господи.

И отдав кадильницу, приклонив главу, глаголет диакону:

Помяни мя, брате и сослужителю.

Диакон:

Да помянет Господь Бог священство твое во царствии Своем.

Таже и диакон, поклонив и сам главу, держа вкупе и орарь треми персты десницы, глаголет ко священнику:

* Помолися о мне, владыко святый. Дух Святый найдет на тя, и сила Вышнего осенит тя.

* Той же Дух содействует нам вся дни живота нашего.

* Помяни мя, владыко святый92).

Да помянет тя Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков. * Аминь.

И целовав (диакон) десницу священника, исходит северными дверми, и став на обычнем месте, глаголет ектению:

Исполним молитву нашу93).

Молитва приношения (тайно):

Господи Боже Вседержителю.

Возглас:

Щедротами Единородного Сына.

** Аминь.

Мир всем. ** И духови твоему.

* Возлюбим друг друга94).

** Отца, Сына, и Святаго Духа.

Троекратное чтение (тайно) священником:

Возлюблю Тя, Господи,

при троекратном поклонении. И целует (сверх покрова) святая: верху св. дискоса, верху св. потира и край св. трапезы пред собою95).

Диакон спокланяется, на немже стоит месте, и целует орарь свой, идеже есть креста образ, и тако возглашает:

Двери, двери, премудростию вонмем.

Открытие завесы96).

** Верую во единого Бога97).

Священник, произнося тихо символ веры, колеблет воздухом над святыми Дарами98).

* Станем добре.

** Милость мира.

И священник убо взем воздух от святых, и целовав и (воздух), полагает на едино место99), глаголя:

Благодать Господа

[по принятому обычаю, обратившись при этом на запад и благословляя рукою]100).

Диакон же, поклонився, входит во св. алтарь. И приим рипиду, веет святая благоговейно. Аще же несть рипиды, творит сие со единем покровцем.

** И со духом Твоим.

Горе имеим сердца100).

** Имамы ко Господу.

Благодарим Господа.

** Достойно и праведно есть101).

Чтение тайной молитвы благодарения:

Достойно и праведно Тя пети.

Возглашение:

Победную песнь поюще.

** Свят, свят, свят.

И зде паки диакон, приим св. звездицу от св: дискоса, творит креста образ102) вверху его, и целовав ю (звездицу) полагает, идеже и покровцы (см. Чиновн.). Таже приходит, и станет на десней стране: и взем рипиду в руце, омахивает тихо со всяким вниманием и страхом верху св. Даров, яко не сести мухам, ни иному чесому таковому.

Священник молится:

С сими и мы блаженными силами.

Возглашение:

Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов103).

Сему же глаголему, показует Священнику диакон св. дискос, держа и орарь треми персты десницы. Подобне, и егда глаголет священник:

Пийте от нея вси,

споказует диакон св. потир104).

** Аминь.

Священник тайно:

Подобне и чашу по вечери, глаголя:

Возглашение:

Пийте От нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая, во оставление грехов109).

** Аминь.

Священник молится (тайно):

Поминающе убо спасительную сию заповедь.

Возглашение:

Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся.

Сему же глаголему, диакон преложь руце крестообразне, и подъем св. дискос и св. потир, поклонится умиленне106).

** Тебе поем, Тебе благословим107).

Священник же молится:

Еще приносим Ти словесную сию.

И диакон убо отлагает рипиду, и приходит близ ко иерею, и покланяются оба трижды пред св. трапезою, молящеся в себе и глаголюще108):

Священник:

Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа.

Диакон: стих:

Сердце чисто созижди.

Паки священник:

Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа.

Диакон: стих:

Не отвержи мене от лица Твоего.

И паки священник:

Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа109).

Таже главу приклонив диакон и показуя орарем св. хлеб, глаголет тихим гласом:

Благослови, владыко, святый хлеб.

Священник же восклонься знаменует св. хлеб, глаголя:

И сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего.

Диакон:

Аминь.

И паки диакон:

Благослови, владыко, святую чашу.

И свящ. благословляя110) глаголет:

А еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего.

Диакон:

Аминь.

И паки диакон, показуя и обоя святая, глаголет:

Благослови, владыко, обоя.

Священник же, благословляя обоя святая, глаголет:

Преложив Духом Твоим Святым.

Диакон:

Аминь, аминь, аминь111).

[Поклонение священнослужителей в землю]112).

И главу подклонив диакон священнику, глаголет:

Помяни мя, святый владыко, грешнаго.

Священник же глаголет:

Помянет тя Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков.

Диакон же, рек:

Аминь,

преходит, на немже первее стояше месте. Священник же молится:

Якоже быти причащающимся.

Еще приносим Ти.

Возглас (по окончании тайно молитвы):

Изрядно о Пресвятей.

При произнесении этого, иерей, приемь кадило, кадит пред св. трапезою 3-ды. Таже диакон кадит св. трапезу окрест113) и поминает, яже хощет, усопшия и живыя.

** Достойно есть114).

Диакон читает помянник усопших.

Священник молится:

О св. Иоанне пророце115).

И помяни всех усопших.

Еще молим Тя, помяни Господи. Еще приносим Ти словесную сию службу.

Возглашение:

В первых помяни, Господи116).

** И всех, и вся.

Диакон читает помянник живых.

Священник же молится:

Помяни, Господи, град сей.

Возглас:

И даждь нам единеми усты.

** Аминь.

Иерей возглашает (обращаясь на запад и благословляя рукой):

И да будут милости.

** И со духом твоим.

Диакон, приемь время117) от священника, исходит, и став на обычнем месте, глаголет ектению:

Вся святые помянувше.

Священник же молится:

Тебе предлагаем живот наш весь.

Возглас:

И сподоби нас, Владыко118).

** Отче наш.

Яко Твое есть царство. ** Аминь.

Мир всем.

** И духови твоему.

* Главы ваша Господеви приклоните.

** Тебе, Господи.

Священник молится:

Благодарим Тя, Царю невидимый.

Возглас (по прочтении тайно молитвы):

Благодатию и щедротами.

** Аминь.

Священник же молится:

Вонми, Господи Иисусе Христе.

Сей молитве глаголемей, диакон, стояй пред св. дверми, опоясуется орарем крестовидно119).

Таже покланяется священник, подобне и диакон, на немже стоит месте, глаголюще тайно, трижды:

Боже, очисти мя грешного и помилуй мя.

Егда же видит диакон священника, простирающа руце и прикасающася св. хлебу, во еже сотворити святое возношение, возглашает:

* Вонмем.

Закрытие завесы.

Священник (по прочтении тайной молитвы) возглашает, вознося св. хлеб120):

Святая святым121).

** Един свят, един Господь.

** Причастен122).

Диакон же входит во св. алтарь123).

Раздробление Агнца и причащение священнослужителей124).

* Отнятие завесы и открытие царских врат125).

Диакон, поклонився единою, приемлет, потир126) со благоговением, и приходить во двери, и вознося св. потир, показует и (его) людем, глаголя:

* Со страхом Божиим и верою приступите.

** Благословен грядый127).

Причащение мирян128).

По причащении же, входит иерей во св. алтарь, и поставляет св. потир на св. престоле129). Тогда приемь диакон св. дискос верху св. потира, отирает св. дискос (см. подр. 798–799 стр. печатного оригинала). Священник же благословляет люди, возглашая:

Спаси, Боже, люди Твоя.

И обращается священник ко святей трапезе и кадит трижды, глаголя, в себе:

Вознесися на небеса, Боже130).

** Видехом свет истинный131).

Таже взем священник св. дискос, возлагает на главу диакона, и диакон приемь и (его) со благоговением, зря вне ко дверем, ничтоже глаголя, отходит в предложение132), и поставляет и (на жертвеннике). Священник же, поклонився, и приемь св. потир, и обращься ко дверем, зря на люди, глаголет тайно:

Благословен Бог наш.

И возгласно:

Всегда, ныне и присно.

Перенесение иереем на жертвенник потира133).

** Аминь.

** Да исполнятся уста наша.

И изшед диакон северною дверью, и став на обычнем месте, глаголет:

* Прости приимше Божественных134).

Иерей же, согнув антиминс и прямо держа Евангелие, творит над ним крест135).

Возглашает:

Яко Ты еси освящение наше.

** Аминь.

С миром изыдем.

** О имени Господни.

* Господу помолимся.

** Господи помилуй.

Заамвонная молитва возгласно136):

Благословляяй благословящия Тя.

Молитве же глаголемей, диакон стоит на десней стране пред образом Владыки Христа, держа и орарь свой, главу приклонь, до совершения молитвы137).

** Аминь138).

** Буди имя Господне (3-ды).

** Благословлю Господа (псалом 33).

По окончании заамвонной молитвы, священник убо входит св. дверми, и отшед в предложение, глаголет молитву на потребление св. Даров:

Исполнение закона.

Диакон же, вшед и сам северною страною, потребляет святая со страхом, и со всяцем утверждением139).

Раздаяние иереем антидора140).

Благословение Господне на вас

[произнося это, иерей, по принятому обычаю, благословляет рукой народ]141).

** Аминь.

Слава Тебе, Христе Боже142).

** Слава, и ныне.

** Господи помилуй (трижды).

** Благослови143).

Отпуст великий144).

** Многолетие145).

* Затворение царских врат и завесы.

Разоблачение священнослужителей146) с произнесением: «Ныне отпущаеши», «Трисвятаго», «Отче наш», тропаря и кондака св. Иоанну Златоусту и богородична «Предстательство христиан», тропаря дню (по желанию), «Господи, помилуй» (12 раз), «Честнейшую», «Слава, и ныне»; отпуст.

Примечания к таблице литургии

1) Священнослужители, хотя бы до входных молитв были и в алтаре, не иначе начинают литургию, как выйдя пред царские врата и прочитав эти молитвы. – См. на 636 стр. 2 и 3 прим. и 644–645 стр. печатного оригинала.

– При соборном служении для чтения входных молитв священнослужители выходят из алтаря (а равно и входят в него, по прочтении этих молитв) в порядке старшинства (см. ниже, 5 прим.) и притом те, которые стоят на правой стороне престола, идут чрез южную дверь, а которые на левой стороне престола – чрез северную дверь.

– Само собой понятно, что входное совершается священнослужителями (не исключая, конечно, и соборного служения) без облачения в какую бы то ни было священную одежду: облачение в священные одежды положено после.

– Священник входит в церковь в скуфье или камилавке и, пришедши в алтарь, снимает их на целование престола; затем, надевши снова, выходит пред царские врата для чтения начинательных молитв и так стоит с покрытой головой до тропаря: «Пречистому Твоему образу», когда нужно снять скуфью или камилавку на целование икон Спасителя и Божией Матери и для произнесения: «Господи, низпосли руку»; после этого лучше тоже не надевать скуфьи или камилавки до входа в алтарь, чтобы снова не снимать их на целование св. престола, тем более, что тут же на пути принято прикладываться к изображению св. архистратига Михаила или другого святого, что на южной вратнице (Риж. Е.В. 1891, 12; Рук. д.с.п. 1897, 7; сн. на 782 стр. 4 прим.).

2) Что касается того, может ли диакон читать один «входное», когда, напр., он опоздает, то относительно этого должно заметить, что дело диакона быть в послушании иерея, предупреждать его приход в церковь, и диакон обязан совместно с священником совершать пред началом входное молитвословие (Ц.В. 1890, 42; Ц.Вед. 1896, 16); а потому опаздываний со стороны диакона вообще не должно быть (см. 746–747 стр. печатного оригинала), исключительные же случаи этих опаздываний обыкновенно покрываются братским снисхождением и любовью священника (см. Ц.В. 1899, 34).

– Псаломщик приходит до звона в церковь, приготовляет облачение для священника, чистой воды для соединения и теплоты, просфор не менее пяти, поставляет на жертвеннике сосуд с вином и ковшичек на блюде. При чтении часов, псаломщик или чтец соображает, сколько приношений на проскомидии, и, при большом количестве их, старается читать медленнее, чтобы не было продолжительной остановки до начала литургии, что неприятно действует на богомольцев в храме (Ряз. Е.В. 1896, 14). – Сн. 753 стр. печатного оригинала.

3) При соборном служении все священнослужители, после чтения: «Милосердия сущи источник», совершают три земных поклона и прикладываются к св. иконам; затем все священники, наклонивши головы, читают: «Господи, низпосли руку», и по прочтении кланяются друг другу, именно: стоящие на правой стороне стоящим на левой, а эти последние в то же время кланяются первым, после же этого все кланяются народу.

4) В современной практике принято, что, после чтения: «Господи низпосли», священник или Архиерей читают молитву: «Ослаби, остави», причем творят 3 поясных поклона, а затем уже оборачиваются к народу (Ц.В. 1889, 12).

5) При соборном служении все сначала становятся по старшинству на своих местах, затем делают это поклонение и целование, после чего отходят для облачения, целуясь, как это принято только в некоторых местах, с предстоятелем рука в руку (Киев. Е.В. 1891, 10).

– Порядок стояния по старшинству (см. 759 стр. печатного оригинала) при соборном служении следующий: 1-й по старшинству (т.е., предстоятель) становится перед престолом, а остальные по правую и левую сторону престола (или аналогия, если перед аналогием), именно: 2-й до старшинству (1-й после предстоятеля) становится 1-м на правой стороне, 3-й по старшинству становится 1-м на левой стороне, 4-й по старшинству – опять на правой стороне, рядом со 2-м, 5-й – на левой стороне, рядом с 3-м и т.д. Вообще должно заметить, что при соборном служении только один первенствующий предстоит прямо пред престолом, или аналогием, а остальные по правую и левую сторону престола или аналогия (Рук. д.с.п. 1887, 57).

6) Если настоятель в соборе, то, хотя бы он и не служил, готовящиеся к служению диаконы и псаломщики испрашивают у него благословение для облачения в священные одежды (Ц.Вед. 1896, 23); в Уставе, в чине всенощного бдения, говорится, что диакон, «положив поклон предстоятелю», берёт «стихарий свой и орарий, емлет от священника (служащего) благословение, и целовав десницу его, облачится в стихарь обычно» (Уст., 2 гл.).

7) Устав (см. 7 и 9 гл.), разъясняя это, говорит: (целует) «верх идеже есть крест», (целует) «крест, вверху ее» (т.е., одежды). Вообще при облачении целуется крест, изображённый на одежде, и притом это целование совершается при облачении в каждую одежду всеми облачающимися.

8) «Церк. Вестник» говорит, что относительно того, может ли диакон готовить св. сосуды без облачения, – не предусмотрено, и потому может (Ц.В. 1890, 42); точно также, по «Руководству при соверш. церк. богослуж.» Преосвящ. Иустина (бывш. Уфимского), диакон (придя в церковь ранее священника) до входных молитв полагает на жертвеннике воздухи, расставляет св. сосуды в порядке и полагает копие на особом блюдце для священника (Ряз. Е.В. 1896, 15); но по Служебнику диакон готовит св. сосуды после входных молитв и облачения и, следовательно, совершает это приготовление в облачении.

9) См. 747, 2 прим. на 771 стр. и 781 стр. печатного оригинала.

10) Должно ставить на жертвеннике и на престоле св. потир по отношению к себе на правой (а от св. дискоса – на левой) стороне, и притом по отношению к себе той стороной, на которой находится изображение Спасителя (см. Служеб.); эту сторону должно признавать лицевой; боковыми же сторонами потира – те, на которых изображаются Богоматерь и св. Иоанн Богослов, а задней – ту, на которой изображён св. крест.

11) В виду того, что не дозволяется никому, кроме священнослужителей, прикасаться к священным вещам, представляется более приличным – лицам священного сана, а не псаломщикам, брать из ризницы «воздух», или большой покров, которым покрывается св. чаша и дискос (Ц.В. 1888, 13; сн. 784 стр. печатного оригинала).

12) Набедренник, по принятому обычаю, надевается под пояс и притом на правое бедро, когда не имеют палицы, при палице же – на левое; его должно носить всякий раз, когда надевается полное облачение, не различая в этом отношении будних дней от праздничных (Ц.В. 1888, 13, 18; 1889, 14).

13) Совершение проскомидии не в полном облачении ни в каком случае не должно быть допускаемо (См. Ц.В. 1896, 21; Ц.В. 1897, 1; см. также выше, 835 стр. печатного оригинала); но скуфью или камилавку не следует при этом надевать (Ряз. Е.В. 1896, 16; Рук. д.с.п. 1897, 7); так как вся проскомидия глубоко молитвенного характера; к тому же, стоя у жертвенника, священник не имеет надобности в особом представительстве, которое в сущности и выражается скуфьями и камилавками, так как здесь его никто особенно не видит, отчего между прочим и сами Архиереи, совершая поминовение живых и усопших и покрывая св. Дары на Херувимской песни, по чину проскомидии, тоже стоят «без шапки», т.е., без митры. Тем более так подобает делать иереям, что скуфьи и камилавки хотя и суть подобие митры, но в низшей степени. – По совершении проскомидии скуфьи и камилавки надеваются пред началом литургии, и в таком виде священники должны стоять до Евангелия (Риж. Е.В. 1891, 12); сн. ниже, 43 прим.

– При соборном служении проскомидию совершает один священник (Служеб.), и притом младший или чередной (Киев. Е.В. 1891, 10). По Служебнику «действо проскомидии един иерей токмо творит и глаголет изображенная (в Чине проскомидии), прочие же служители (иереи) ничтоже проскомидии особне да глаголют»; а потому прочие иереи могут просить совершающего проскомидию вынуть частицы из просфоры о здравии и за упокой приснопоминаемых ими (Ряз. Е.В. 1896, 16); но прямого запрещения прочим служащим иереям самим вынимать указанные частицы не имеется (см. Пособ., 360 стр.), и в некоторых местах принято, что каждый из участвующих в соборном служении иереев берёт по одной просфоре для изъятия частиц о приснопоминаемых (см. Киев. Е.В. 1891, 10). – См. ниже, 26 прим.

– Диакон в полном облачении неопустительно участвует в совершении иереем проскомидии, по указанию Служебника (Ряз. Е.В. 1896; 15; сн. Ц.В. 1896, 26, 42). – Обязан диакон принимать участие при совершении проскомидии и чтением поминаний, в видах облегчения труда священника, особенно во дни вселенских панихид (Ц.Вед. 1895, 50). Сн. ниже, 26 прим.

– Проскомидия совершается во время предшествующих литургий 3-го и 6-го часов; в тех же случаях, когда литургии предшествует вечерня, «иерей творит проскомидию в стихиры» на «Господи воззвах» (Уст., 25 дек., 6 янв., 26 мар., Вел. четв. и субб.). – Не следует совершением проскомидии при чтении 1-го часа нарушать обычный порядок, тем более, что в этом случае придётся приступить к совершению литургии, без входного и без надлежащего полного облачения (Ц.В. 1897, 22). – Сн. 636 стр. печатного оригинала.

14) В практике нашей Церкви в разное время употреблялось различное число просфор и доходило даже до семи. В настоящее время уже вполне узаконился обычай употреблять при совершении литургии пять просфор (Номок., 213; см. иером. Филарета «Старопечатный Номок. и его свидет. о числе просфор на проск.»; сн. Христ. Чтен. 1904, 3; Опис. литургич. рукоп., хран. в библ. Пр. Востока, т. II, А.Дмитриевского); но только одна из них предлагается и приготовляется для таинства, и даже литургию служат не на целой просфоре, а на части её, которая вынимается из просфоры и называется «Агнцем» (Ц.Вед. 1896, 28). – Относительно того, можно ли совершать литургию при меньшем числе просфор и как, а равно относительно некоторых других случаев, касающихся просфор, – в Практ. Руководстве о. Хойнацкого говорится: «Служить на одной просфоре или на двух и даже на четырёх у нас вообще запрещается; но в случае неизбежной надобности, когда бы, напр., потребовалось напутствовать умирающего; а запасных Даров не было, то священник может отслужить и на одной просфоре, ибо для таинства Евхаристии собственно требуется «един хлеб» (1Кор.10:17), следовательно, и одна собственно просфора. В этом случае как св. Агнец, так и частицы могут быть вынимаемы из одной и той же просфоры, так что последние можно вынимать из стенок той же просфоры, остающихся после изъятия Агнца. Конечно, это может быть допускаемо в случае особенной крайности. Всего же лучше, во избежание подобных обстоятельств; священнику хранить в течение каждой недели несколько запасных просфор в церкви, чтобы ими пользоваться при всяком случае по востребованию. Если бы случилось иногда так, что, при 5 просфорах, уже вынутый из одной просфоры Агнец требовалось бы заменить другим, то, вынувши Агнец из другой просфоры, священник должен из следующей затем, 3-й просфоры, вынимать частицу в честь Богородицы, из 4-й – в честь 9 чинов, а из 5-й – за живых и умерших. Если бы при этом понадобилось служить только на трёх просфорах, то, по изъятии из одной св. Агнца, из 2-й следует вынимать частицу Богородичную и в честь 9 чинов, а из 3-й – за живых и умерших, или же, вынувши из 2-й частицу в честь Богородицы, а из 3-й в честь 9 чинов, остальные частицы можно вынимать из стенок той или другой просфоры, как удобнее, и т.д. (сн. Богослуж. XVI в., А.Дмитриевского, 96 стр.). Что касается такого случая, когда бы понадобилось изъять новый Агнец вместо прежнего, оказавшегося почему-либо несоответствующим своему назначению, после того, как из прочих находящихся на лицо 4-х просфор изъяты частицы в честь Божией Матери или девяти чинов, а также за живых и умерших, то ни в Уставе, ни в практике церковной вынимать св. Агнец из этих последних просфор ни в каком случае не полагается. Наконец, может быть и так, что по ошибке или по недостатку, могут быть предложены для литургии просфоры без знамений, какие особенно у нас принято изготовлять в виде обыкновенных, хлебов для всенощного бдения. Тогда, если нельзя будет отыскать просфор, с надлежащими знамениями, священник может служить и на таковых (сн. на 852 стр. 48 пр.). Только для этого он должен на каждой просфоре сделать копием соответствующие знамения креста и затем остальное всё совершать по уставу, по обычаю».

– Просфора для Агнца должна состоять из двух равных кругловидных частей, изображая два естества в Иисусе Христе – Божеское и человеческое (Нов. Скриж.); наверху просфоры должен быть отпечаток (сделанный посредством вырезанной на дереве печати) непременно с изображением четвероконечного креста (сн. Сар. Е.В. 1894, 23) и с надписью: IИС. ХС, НI. КА. (сн. 786 стр. печатного оригинала и ниже, 20 прим.). – В Тульской епархии было сделано особое распоряжение (в 1887 г. на благоч. съезде 26 янв.), чтобы употребление просфор столбиками было оставлено, как неправильное.

– Для Агнца удобнее брать просфору немного затвердевшую (испечённую накануне), чем свежеиспечённую, так как из первой несравненно легче вырезывается св. Агнец, и он чище сохраняется на жертвеннике, чем Агнец, вырезанный из очень свежей просфоры (Рук. д.с.п. 1887, 8).

– Если бы принесли для литургии горячие просфоры (чего, впрочем, если это зависит от нерадения просфорницы, не должно быть), и иерей не найдёт возможным обождать до того времени, пока они простынут, то он может вынуть Агнец и из горячей просфоры, разрезать (т.е., «пожреть») его на 4 части по обычаю, и потом для охлаждения положить его на дискосе «взнак», т.е., знамением вниз. Когда же затем будут произнесены слова: «Победную песнь поюще, вопиюще…», то «зде подобает превратити его (агнец) крестом горе, и тако начата освящения молитвы» (см, Львовский Служеб. 1666 г.). Вообще же при решении вопроса относительно пригодности просфор для литургии священник должен руководиться (в непредвиденных случаях) личным усмотрением, как подскажет ему собственная совесть (Рук. д.с.п. 1887, 8).

15) Священник на проскомидии, произнося, слова тропаря: «Искупил ны еси от клятвы законные», целует дискос, «честною кровию», – край потира, «на кресте пригвоздився», – блюдце с изображением креста, «копием прободся», – копие, «безсмертие источил, еси человеком, Спасе наш слава Тебе», – другое блюдце с изображением Божией Матери. Так поступают священники по неписанному правилу, а только по требованию благоговейного чувства к евхаристическим сосудам (Рук. д.с.п. 1889, 17).

16) В Служебнике, в чине о приготовлении Агнца, нет указания на то, чтобы священник при троекратно произносимых словах: «В воспоминание Господа и Бога», водружал копие в самую просфору вверху печати, внизу, справа и слева, и делал крестообразный надрез с каждой стороны печати. Выражением: «знаменуя» с ним трижды верху печати просфоры», указывается что знак креста нужно делать над печатью просфоры, а не на самой печати, что можно видеть из прибавления частицы «с» к слову «им» (копием), которое в противном случае было бы неуместно; к тому же, если вонзать просфору вверху печати снизу, справа и слева и притом крестовидно вонзать копие с каждой стороны печати, то, значило бы делать – изображать знак креста на просфоре для Агнца не трижды, как предписывает Служебник, а четырежды (Рук. д.с.п. 1886, 40).

17) Правая сторона печати по отношению к иерею будет с левой стороны, левая – с правой стороны. – К низу св. Агнец вырезается пошире и больше; разрез делается во всю просфору. – При крестовидном разрезывании следует резать достаточно, надрезывая и края верхней корки, для удобного раздробления Агнца в своё время, но при этом должно стараться надрезать так, чтобы он не разбился (Рук. д.с.п. 1896, 16).

– Крошки, образующиеся при изготовлении св. Агнца, следует присоединять к частицам, вынимаемым из других просфор: эти крошки ни в каком случае не могут иметь значения частей освящённого Агнца, или Тела Христова, так как, отделились ещё до освящения его, а сами не подлежат таинственному «пресуществлению», наравне с прочими частями, находящимися на дискосе вблизи Агнца (Ц.В. 1891, 5).

18) Некоторые не прободают Агнца и даже не прикасаются к нему копием, а только издали указывают на него; это неправильно: должно непременно прободать Агнец, как это указано в Служебнике.

19) Священник благословляет соединение тотчас, после прободения Агнца в правую его сторону (Ряз. Е.В. 1896, 16). – Хотя в некоторых древних Служебниках (XIII–XV в.) положено было, чтобы священник, благословляя соединение, произносил слова: «Соединение Святого Духа всегда, ныне и присно», но в употребительных ныне Служебниках не положено, чтобы священник, благословляя приготовленное диаконом соединение, произносил эти или подобные им слова («Благословен Бог наш…», «Во имя Отца и Сына…»), а потому не следует произносить их: одним благословением выражается дозволение диакону влить в потир св. соединение (Рук. д.с.п. 1885, 48; 1889, 17). – См. выше, 786 и 793 стр. печатного оригинала, и ниже, 27 прим.

20) Обычай, соблюдаемый в пределах юго-западной Руси, вынимать на проскомидий частицы в честь Божией Матери из специальной Богородичной просфоры (т.е., просфоры с изображением Божией Матери и с надписью М., означающей «Мария») нисколько не исключает возможности вынимать ту же часть из просфоры, не имеющей изображения и надписи имени Богоматери, так как этот обычай местный; общее же церковное правило требует, чтобы все употребляемые на проскомидии просфоры имели одну и ту же печать – знак четвероконечного креста с подписью: IИС. ХС. НI. КА., почему во всех церквах северо-восточной Руси совсем не употребляются просфоры с какими-либо, кроме этой печати, изображениями. По определению Большого Моск. собора 1667 г., просфоры должно печатать четвероконечным крестом, и в Новой Скрижали сказано, что знак креста четвероконечного с подписью: IИС. ХС. НI. КА., должен быть на всех просфорах, употребляемых на проскомидии (Рук. д.с.п. 1886, 6); но, вопреки этому, в настоящее время весьма сильно укоренился обычай во всей России, и в Лаврах, и в соборах, употреблять просфоры с изображением не только Божией Матери, но и св. угодников и праздников (Ц.В. 1889, 4, 1902, 41).

21) Расположение частиц на дискосе см. на рисунке в Служебнике.

22) Священник, совершающий проскомидию, при изъятии частиц из третьей, девятичинной, просфоры, может вспоминать, на ряду пророков, святителей и проч., иного, не упоминаемого в Служебнике, святого, коего, напр., сам священник носит, или особо и местно чтимого святого (для новгородцев – пр. Антония Римлянина, для кирилловцев – пр. Кирилла Белозерского); ибо местные святые поминаются в своём лике, – см. на 850 стр. 37 прим. и на 874 стр. 49 прим. (Ц.В. 1888, 45).

– После изъятия частицы в честь свв. Иоакима и Анны, вынимаются частицы в честь «святого, имя рек, егоже есть храм и егоже есть день» (сн. ниже, 115 прим.), а затем – в честь «святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, святого равноапостольного великого князя Владимира, и всех святых» (см. Служеб., изд. С.-Пет. Синод. типогр. в 1900 г.; Чин литургии, изд. К.-Печер. типогр. в 1902 г.).

– Частицы вынимаются из 3-й просфоры о тех, которые получили спасение чрез закланного на кресте Агнца (см. подр. Пенз. Е.В. 1866, 23); а потому, при изъятии 8-й частицы из этой просфоры, имя св. архангела, «егоже есть день» (как то: 26 мар. и 8 нояб.), и вообще лик св. бесплотных сил, как не согрешивших, не воспоминается (Рук. д.с.п. 1887, 33; Пособ., 365 стр., 7 прим.).

– Свв. Василий Великий и Иоанн Златоустый всегда воспоминаются, при изъятии 4-й частицы из 3-й просфоры, в лике святителей; но, кроме того, тот или другой из них (соответственно тому, чья совершается литургия) воспоминается и вторично, при изъятии из означенной просфоры 9-й частицы.

23) Эти частицы полагаются на левой стороне Агнца (по отношению к священнику – на правой) и притом ставятся отвесно, а не кладутся горизонтально (см. рисунок в Служ.).

– Нет никаких оснований считать девятичинную просфору каким-то «материальным доходом» диакона, и брать какую-либо из просфор ему (а равно и псаломщику) во всяком случае следует не иначе, как с разрешения священника (Ц.В. 1892, 47), который, обыкновенно, при распределении служебных просфор между членами причта, руководствуется установившимся местным обычаем (см. Ц.В. 1900, 11).

– Правилами церковными девятичинной просфоре, сравнительно с остальными просфорами, никакого особого значения не усваивается (Ц.В. 1995, 37).

24) Вынимаются не 3 или 4, а только 2 большие частицы (одна – за Св. Синод, патриархов, местного епископа и проч., другая – за Императора и проч.), по углам, ниже печати. Мелкие частицы за живых вынимаются кругами справа на лево на верхней корочке просфоры (Рук. д.с.п. 1888, 1; Ц.В. 1892, 47).

25) Вынимается одна большая частица, на средине, вне, т.е., ниже печати; мелкие частицы за умерших вынимаются так, как и за живых. – См. выше, 21 прим.

– Частицы, приносимые за святых, а равно живых и умерших, не имеют того освящающего, и очищающего действия, какое исключительно усвояется жертве Христовой. Поэтому они не освящаются в тело Христово и не могут быть преподаваемы верующим для причащения. Однако они имеют великое значение для тех, за кого они приносятся: с одной стороны, они служат условием молитвенного ходатайства Церкви о них, с другой, возлежа около тела Христова и напояясь кровью Христовой, они делают тех, за кого принесены, участниками в благодатных дарованиях. За весьма добрых они, по мнению бл. Августина, служат благодарением; для не совсем дурных они служат очищением от грехов; и, хотя не приносят пользы совершенно злым, единственно по причине их упорства во зле, но за то служат утешением для живых. В таком смысле Церковь издревле делает приношения за святых и за живых и умерших. Практика первых 3-х веков показывает нам, что Церковь всегда праздновала дни памяти мучеников совершением Евхаристии. К этим же векам относятся обычай делать приношения за живых и умерших, чтобы таким образом исходатайствовать молитвы Церкви за них. Когда и кем установлено приносить собственно частицы, – достоверно не известно. Полагают, однако, что уже древняя Церковь имена тех, за кого делались приношения, представляла частицами из приношений, тогда как остатки приношений употреблялись на устройство вечери любви, которой сопровождалось как празднование памяти мучеников, так и поминовение усопших. Указания на приношения частиц находят у Дионисия Ареопагита и Епифания Кипрского (сн. Рук. д.с.п. 1885, 52).

26) Не служащий священник не должен вынимать частицы из просфор, подаваемых прихожанами на проскомидию, имея тем облегчить вынимание частиц служащему священнику и ускорить таким образом совершение проскомидии, так как церковный Устав дозволяет совершать проскомидийные действия только одному из священников, но никак не всем служащим (Служеб.), особенно же священнику не служащему, почему при архиерейском служении в настоящее время проскомидию совершает только один из сослужащих иереев, согласно с постановлением Моск. собора (1667 г.), дозволившего как при патриаршем, так и простом архиерейском служении совершать проскомидию только одному священнику. Тем более не должно дозволять вынутие из просфор частиц диаконам, согласно с ясным и решительным запрещением, выраженным в диаконской ставленой грамоте. Вся помощь иерея не служащего и диакона может и должна ограничиваться только прочтением одних помянников, причем служащий иерей, говоря только: «помяни, Господи», должен вынимать частицы сам (Рук. д.с.п. 1887, 6; 1888, 46; Ц.В. 1887, 5; 1888, 5, 31; 1904, 14; 1906, 10; сн. 1898, 5). – Подаваемые просфоры следует принимать и возвращать на блюде.

– Если вынимать большие частицы из просфор отнюдь не могут диаконы, то тем более не должны делать это псаломщики (конечно, и миряне) и подпадают ответу, если дерзают (Ц.В. 1890, 5, 42).

– Вынимать частицы из просфор заблаговременно с тем, чтобы при подаче помянника немедленно выдавать уже вынутую просфору, – неправильно (Ц.В. 1895, 51–52).

– По разъяснению «Цер. Вестника» (см. 1896, 33), нет закона, который бы предписывал читать помянники именно и исключительно священнику, которому при большом количестве поминовений не было бы и возможности читать все помянники самому, почему последние читаются и псаломщиками (см. выше, 757 стр., и сн. 3 прим. к 783 стр.).

– Изъятие частиц из подаваемых молящимися просфор за здравие двух лиц непременно в таком порядке, чтобы одна из них вынута была вверху печати против букв «ХС», а другая внизу против «НI» (с угла на угол), представляет собою лишь местный обычай некоторых епархий, но не есть общее правило; эти частицы можно вынимать и рядом одна с другой внизу букв «НI» и «КА» (Ц.В. 1889, 5).

– По мнению «Цер. Вестника», можно вынимать частицы из просфор – заздравной и заупокойной – не из верхней только, но и из нижней части их, тем более, что множество поминовений заставляет прибегать даже к тому, что вынутая частица соответствует нескольким именам по помяннику (см. об этом ниже), а не каждому отдельно произносимому имени (Ц.В. 1896, 1).

– Вынутие частиц и за здравие и за упокой из одной и той же подаваемой кем-либо из молящихся просфоры нигде не запрещается и практикой допускается (Ц.В. 1890, 42; 1898, 6).

– Когда на проскомидию подаются одни помянники без просфор, тогда за здравие или за упокой написанных в поминаньях лиц вынимаются частицы из служебных просфор. При этом нужно заметить, что там, где большей частью одни помянники без просфор подаются на проскомидию (по незнанию или по отсутствию обычая подавать с помянниками и просфоры на проскомидию), – там должно, особенно во дни говений и в родительские субботы, заготовлять заздравную и заупокойную просфоры не малой величины. Если с поминаньями подаются на проскомидию и просфоры, то частицы за здравие и за упокой означенных в помяннике лиц должны быть вынимаемы из приносимых просфор; иначе поступать, т.е., оставлять приносные просфоры не вынутыми, значит совершенно упразднять всякое значение древнехристианского обычая приносить на проскомидию просфоры для поминовения живых и усопших. На каждом пастыре лежит обязанность не упразднять, а поддерживать значение древнехристианского благочестивого обычая приносить просфоры для поминовения живых и умерших; и там, где этот обычай не принят или почему-либо упразднён, необходимо приходскому священнику восстановить его (сн. на 301 стр. 2 прим.). Относительно же вынутия частиц за одних и тех же лиц не только из приносимых, но и из служебных просфор, нужно сказать, что это представляется делом излишним, так как вынутие частиц и из одних приносных просфор за здравие или за упокой известных лиц вполне достаточно для действенного поминовения их. Что же касается того, за каждое ли лицо, записанное в поминании, должно вынимать отдельную частицу или же довольствоваться одной общей; то, по мнению одних, отступать от указаний Служебника (иерей поминает «по имени, на коеждо имя взимает частицу, приглаголя: Помяни Господи») и полагать, что вынимание особой частицы за каждого или же изъятие одной частицы за многих – суть дело безразличное, значит допускать произвол и своё соображение ставить выше разумения Церкви (Рук. д.с.п. 1893, 24); по мнению же других, это не предусмотрено, да и не исполнимо при множестве имён, особенно в монастырях (Ц.В. 1890, 42; сн. Ц.Вед. 1908, 38, 1636 стр., и ниже, следующ. примеч.).

– Насколько уместен обычай вынимать на проскомидии 40 частиц из одной просфоры за одно и то же лицо, – можно судить по тому, что он возник, вероятно, из побуждений невысокого свойства; можно думать, что миряне желали бы и желают более дешёвым и лёгким способом – вынутием сорока частиц из одной просфоры – заменить сорокоуст; но сорокодневное поминовение установлено Церковью в виду особого состояния, какое переживает душа христианина в первые сорок дней по разлучении с телом, а потому ни в каком случае не может быть заменено вынутием 40 частиц на проскомидии; кроме того, вынутие вместо сорокодневного поминовения 40 частиц из одной просфоры предполагает слишком грубое материальное представление о благодати Божией, что будто бы сила и действительность её зависит от того, сколько раз будет совершено известное священное действие. Правда, Церковью предписано за одной литургией несколько раз молиться за Царя и местного Архиерея; но ею не предписывается даже и за Царя вынимать более одной частицы на проскомидии. Св. Церковь ясно различает поминовение действием, вынутием частицы, которые предписано совершать только однажды для каждого лица, и поминовение словом, молитвой, которое может быть совершаемо за одной литургией за одно и то же лицо несколько раз. Словесная молитва или словесное поминовение производится за литургией несколько раз; а поминовение действием, представительством известного лица чрез частицу, как и все другие действия литургии, совершается однажды. То обстоятельство, что Церковь не запрещает священнику вынуть за одно лицо несколько частиц, как это делается, напр., в Москве, где многие просят вынуть частицу за приснопамятного митр. Филарета, не может служить оправданием для рассматриваемого обычая: когда многие вынимают частицу за одно и то же лицо, они делают это, не сговорившись между собой, не в силу какого-либо ложного взгляда на таинственное действие благодати Божией; когда же один человек просит вынуть за одно и то же лицо много частиц, то он этим высказывает свою неуверенность в пользе одной частицы, а рассчитывает на количество; его вера в таинство не правильна, житейски-расчётлива; предметы и действия таинственные, Божественные он измеряет житейской мерой, действие благодати Божией поставляет в зависимость от количества. В чине проскомидии сказано, что священник «на коеждо имя взимает частицу». Но вместе с этим чин проскомидии повелевает из третьей, «девятичинной», просфоры даже за целый лик святых, за несколько имён, напр., святителей или преподобных, вынуть по одной частице; из 4-й просфоры предписано вынуть одну частицу за всю церковную иерархию; из 5-й просфоры за «всех в надежди воскресения… усопших православных отец и братий» предписано вынуть также одну только частицу. Поэтому, из чина проскомидии можно основательнее вывести ту мысль Церкви, что одна частица может быть вынута за многих лиц, одна частица может обобщать, представлять собой целый лик, сонм усопших или живых; противоположная же ей мысль – вынимать много частиц за одно лицо – будет, очевидно, не согласна с воззрением Церкви. (См. подр. Рук. д.п.с. 1886, 44; 1897, 41).

– Следует также искоренять обычай подавать просфору для изъятия из нея 40 частиц за здравие одного лица, что считается равным 40 литургиям за здравие: этот обычай не имеет для себя основания в правилах церковных и проистекает из невысокого побуждения облегчить себе молитву за известное лицо, как бы обманным способом (Ц.В. 1898, 27).

– Бывает также (напр. в Малороссии), что больные лихорадкой, с целью исцеления от своего недуга, просят священника вынуть из просфоры 9 частиц в честь 9 Кизических (празднуемых 29 апр.) мучеников. Но для этого обычая нет никакого основания ни в Уставе, ни в практике церковной, и самый этот обычай (а равно и обычай именинников подавать просфору для изъятия из неё 9 частиц за здравие) в основе своей имеет вид суеверия; а потому священники должны отклонять подобные просьбы и могут вынимать за подающего одну обыкновенную заздравную частицу из просфоры, научая кого следует, что она то главным образом и действенна по учению Церкви; а святым можно служить молебны (о. Хойнацкий, 815 стр.).

– Священник, позволяющий себе вынимать на проскомидии частицы за татар-магометан, поступает не только не разумно, но и преступно: по 45 апостольскому правилу должно отлучать пресвитера, «токмо молившагося с еретиками» (Ц.Вед. 1896, 39).

– Кроме обыкновенного поминовения верующих на проскомидии, с общей молитвой: «Помяни, Господи, имя рек», есть обычай присоединять к этому особые некоторые молитвы сообразно разным нуждам и потребностям верующих, каковые молитвы находятся в издаваемом С.-Петерб. Син. типогр. «Иерейском Молитвослове» (см. там «Службы на разные потребы») и печатаются особо Киево-Печер. Лаврой. Эти молитвы те же, что и на молебнах, только молитвы на молебнах пространнее изложены, чем молитвы на проскомидии (сн. 35 и 71 прим.).

– Деньги, приносимые вместе с просфорами, не следует класть на жертвенник, а равно и пересчитывать их во время служения (Ц.В. 1891, 48). – Ярославским Е.Н. было предписано завести по церквам епархии особые кружки, специально назначенные для проскомидийных денег (см. Ц.Вед. 1907, 30).

– Обычай не возвращать просфоры подавшим их, если он существует где-либо, представляется лишённым всякого основания (Ц.В. 1898, 24); в допустимость же где-либо продажи этих просфор богомольцам (см. Ц.В. 1906, 10) даже и не верится.

27) Дозволительно вынимать из просфор частицы за упокой и о здравии до самого великого входа. – В архиерейском Чиновнике говорится, что Архиерей пред великим входом поминает Государя Императора и весь Царствующий Дом, Св. Синод и «прочие православные»; «таже и прочий сослужители приходят близ Архиереа», «и поминают яже хощут живые, глаголюще токмо имена». Нельзя сомневаться в том, что практика архиерейского служения, сохранившего древнейший тип богослужения, может быть признана руководственным началом в решении вопроса о вынутии частиц до самого великого входа, даже независимо от теоретических соображений, подтверждающих его решение тоже в смысле положительном. Но поминовение живых и умерших с вынутием частиц после великого входа (а равно и хранение оных частиц до следующей литургии) ни в каком случае не может быть допускаемо, как действие, не оправдываемое древнехристианской практикой и противное существующему Уставу в Православной Церкви (Рук. д.с.п. 1886, 52; 1887, 51; 1893, 39; Ц.В. 1887, 5; 1897, 1; Ц.Вед. 1896, 18).

– Неправильно поступают те священники, которые дозволяют читать помянник в то время, когда сами, по ходу службы, не могут вынимать частиц из просфор, к которым относятся эти помянники (Ц.В. 1891, 18).

– Иерей должен строго и неизменно соблюдать, чтобы все изъятые из просфор частицы были погружены в св. потир; а потому, если предполагается большое количество просфор, подаваемых для изъятия из них частиц, должно или больше вливать (на проскомидии) вина, или мельче частицы вынимать (о. Хойнацкий, 86; см. 792 стр. печатного оригинала).

28) Целование звездицы, окуренной фимиамом кадильным, прежде поставления её на дискосе, а также целование малых покровцев и воздуха, прежде покрытия ими дискоса и потира, делается многими священниками, и в этом нет ничего неуместного и несообразного, так как звездица, покровцы, воздух суть священные вещи, и, кроме того, на них находятся священные изображения (Рук. д.с.п. 1889, 17).

29) По окончании проскомидии в Служебнике указано каждение всего храма, а как совершается это каждение см. 22 гл. Устава (Ц.В. 1895, 23).

30) В Служебнике не указано ничего о поднятии рук горé пред началом самой литургии, во время Херувимской песни и пред пресуществлением св. Даров; но это вошло уже во всеобщее употребление (см. Е.Нестеровский, Литургика, 68, 80, 86 стр.). Со словами: «Боже, очисти мя», принято совершать три поясных поклона и троекратное поднятие рук; иные священники поднимают руки на каждой отдельной молитве, а другие первый раз на «Царю Небесный», второй раз на «Слава в вышних Богу» и третий раз на повторение тех же слов; возглашение же: «Господи, устне мои отверзеши», говорят без поднятия рук. – Некоторые священники воздевают руки ладонями от себя, а иные так, что получается прямой угол между рукой и боком; Высокопр. Арсений, архиеп. Харьковский, признавая тот и другой способ воздевания рук неправильным, советует следовать в этом случае примеру почивших митрополитов Филарета, Московского и Исидора С.-Петербургского и Харьковского архиепископа Амвросия, которые воздевали руки ладонями внутрь (см. Ц.Вед. 1903, 50).

31) См. 3 прим. к 636 стр.

32) «Диакон зная свое униженное звание, довольствуется только прикосновением к трапезе»; священник же воздаёт честь Самому Христу целованием Евангелия, которое означает Христа Царя, сидящего на престоле (см. Нов. Скрижаль; сн. Ц.В. 1890, 42).

33) При соборном служении, по совершении проскомидии и прочтении часов, все священники становятся у престола по старшинству; молитвы пред началом литургии с воздеянием рук читает один предстоятель, а прочие священники, вместе с ним, совершают только троекратное молитвенное поклонение пред св. престолом о ниспослании благодати Святого Духа и помощи при богослужении; обыкновенно, предстоятель целует Евангелие, а все прочие иереи и диакон целуют престол; после этого все кланяются предстоятелю и друг другу взаимно.

34) Иерей творит в это время Евангелием («мало воздвиг е») крест над престолом на восток, запад, север и юг и полагает Евангелие на престоле; это действие указано в Чиновнике, но оно на практике принято и при иерейском служении (см. Риж. Е.В. 1895, 16). – См. на 841 стр. 3 прим.

35) Слово «во Христе» в тексте великой ектении отнесено только к диакону потому, что в греческом тексте «ἐν Χριστᾦ», вероятно, есть вариант и произошло от прилагательного εὐχρήστου, каковое значит – «благопотребный», «нужный», «полезный»; эти же выражения соответствуют служению диаконов, которые в первые века христианства на вечерях любви удовлетворяли нужды бедных (см. подр. Ц.В. 1889, 12),

– Форму возношения Высочайших имен Августейшей Фамилии на ектениях – великой и сугубой, на великом входе и проч. см. на 843 стр., 11 прим. – Форму эту должно знать твёрдо и всегда произносить правильно, ясно и отчётливо.

– Согласно, определению Св. Синода от 12 янв. 1905 г. на литургии, после прошения: «О плавающих…», произносятся установленные указом Св. Синода от 8 мая 1881 г. следующие два прошения: «О еже не помянути грехов и беззаконий наших и потребити от нас вся неистовые крамолы супостатов, Господу помолимся»; «О еже утвердити в земли нашей безмятежие, мир и благочестие, Господу помолимся» (см. Ц.Вед. 1905, 3, офиц. ч.).

– Иногда на великой ектении (а равно и на сугубой) полагаются особые прошения (причем присоединяются и особые тропари по входе, Апостол, Евангелия и проч.; см. в «Иерейском молитвослове», изд. С.-Петерб. Син. типогр., – «Службы на разные потребы»). В книге «Молебных пений» (см. «Благодарение о получении прошения») относительно этого так говорится: «Получив убо кто от Бога благодеяние кое, абие должен есть прибегнути к церкви, и иереа просити еже благодарение Богу от него воздати, сим образом. Аще на Божественной литургии сие бывает: по Благословенно царство, ектениа обычная, к нимже прилагаются благодарственная. По входе же тропари последующие, и по дневном прокимне благодарственный, и по апостоле дневном, апостол благодарению: такожде и по дневном евангелии чтется благодарению. По евангелии же и по обычных ектениах прилагаются благодарению. Причастен дневи, благодарению же сей: Воспою Господеви. По заамвонной же молитве чтет иерей молитву благодарения, и поется славословие великое посреди церкве, якоже и на утрени. Или аще изволят, вместо славословия поют: Тебе Бога хвалим». – Особые прошения на великой ектении произносятся после прошения «О плавающих». – В современной практике принято и признаётся вполне законным (см. Волын. Е.В. 1873; 5; Рук. д.с.п. 1886, 38) возносить в указанном месте великой ектении. имена болящих в слух всего народа. Прошения этого рода напечатаны в «Иерейском молитвослове» и особо («Благопотребные прошения») изд. в Киево-Печ. Лавре. Прошения «о недужных многих или о едином» следующие: «О еже простити всякое прегрешение вольное и невольное рабов Своих (или раба Своего), имя рек: и милостиву быти им (или ему)». «О еже угасити огнь, и утолити болезнь, и милостивно исцелити недуг их (или его)». – «О еже вскоре, яко сотнича отрока, Хананеину дщерь, и Петрову тещу, словом силы милостивно исцелити, и от одра болезни воздвигнути их (или его)». – «О еже благосердия ради милости Своея, грех юности и неведения их (или его), и родителей их (или его), не помянути, но милостивно здравие им (или ему) даровати». – «О еже, якоже иногда расслабленного словом Божественные Своея благодати, скоро недугующих рабов Своих (или недугующего раба Своего) от одра болезни воздвигнути и здравых (или здрава) сотворити». – «О еже не презрети прилежная моления рабов Своих (или раба Своего), нами ныне молящихся (или молящагося), но милостивно услышати, и благоуветливу, и благопременительну, и человеколюбиву им (или ему) быти, и здравие подати». – «О еже посетити их (или его) посещением Святого Своего Духа, и исцелити всяк недуг, всяку болезнь в них (или в нем) гнездящуюся, славы ради имене Своего». – «О еже милостивно, якоже Хананеин, услышати глас Молитвы нас недостойных рабов Своих, к Нему вопиющих, и якоже тоя дщерь, помиловати и исцелити больных рабов Своих (или больного раба Своего), имя рек». К каждому прошению присоединяется: «Господу помолимся». Эти прошения в Киево-Печерской Лавре печатаются (под заглавием: «Благопотребные прошения») на отдельных листах. (Ср. «Молеб. Пение о недужных»).

36) На литургиях, отправляемых с вечернею, вход хотя и бывает с Евангелием, но всё делается как на вечерне, а молитвы антифонные и входная литургийная опускаются (Ц.В. 1890, 11). См. ниже, 41 прим.

– Понятно почему не в слух, а тайно должно читать молитвы, составляющие чин освящения св. Даров в литургии верных: этой тайны требует от служителей алтаря самое содержание этих молитв, высокое и таинственное, – и справедливое опасение, что чтению их во всеуслышание не все из предстоящих могли бы внимать с надлежащим благоговением, а другие, пожалуй, запомнив слышанное, сделали бы из того легкомысленное употребление вне храма. Император Юстиниан в начале VI века издал было указ, чтобы все епископы и пресвитеры не в молчании, а с возглашением, во услышание православного народа, совершали Божественное возношение (Новел. 137, гл. 6); Но последствия показали, как не пригоден был такой указ: Случилось, что некоторые дети играя в поле, повторили слышанный ими чин Евхаристии, – и огнь, упавший с неба, истребил предложенное на камне и самый камень, так что не осталось и следа того и другого (И. Мосх, Лимонарь, гл. 196). Таким образом, тайное чтение священником евхаристических молитв, вероятно, имеет целью предотвратить подобные случаи. Но священник читает тайно, не вслух, и такие молитвы, в коих нет ничего таинственного, каковы молитвы в литургии оглашенных. Основанием этому, вероятно, могло послужить понятие о лице священника, как посредника между Богом и людьми, которому свойственно молиться не с ними только вместе, а и за них, который имеет преимущественный доступ к Богу, и потому, по подобию приближённых к земному царю, пользующихся особым его доверием, может отдельно от прочих и тайно приносить Богу свои моления. Помимо того, некоторые молитвы потому тайно читаются священником, что в них он молится об одном себе. (Рук. д.с.п. 1893, 39; сн. Ц.Вед. 1906, 38, 2610 стр., 1907, 38, 1635 стр.).

37) Вседневные антифоны помещены в Ирмологионе и в конце Апостола; они поются в те (будничные) дни, когда в Уставе на ряду не указывается пение песней канона на «Блаженны» (Уст., 21 гл.); в практике вместо них поются антифоны изобразительные, но эта замена ничем не может быть оправдана; должно следовать Уставу, и в те дни, когда Уставом положены антифоны вседневные, петь эти последние.

38) Изобразительные антифоны печатаются в Ирмологионе; они поются в седмичные дни, когда показана песнь от канона Минеи или Триоди, в воскресные дни, в дни праздников с великим славословием, полиелеем и бдением, в предпразднства, попразднства и отдания праздников и во дни всей Пятидесятницы (Уст., 21 гл.).

39) «Блаженны» (т.е., изречения Спасителя о. блаженствах, с прибавлением к этим изречениям тропарей канона) составляют 3-й антифон. В Октоихе есть особые тропари – «блаженны» (сн. 654 стр. печатного оригинала); из Минеи же и Триоди на «блаженны» поются тропари песней положенного на утрене канона. Выражения Устава: «блаженна гласа», или «блаженна осмогласника», указывают на «блаженны» Октоиха; «блаженна песнь 3-я (или 6-я, или 3-я и 6-я) святого» – на тропари песней канона из Минеи; «блаженна праздника» – на тропари канона праздника; «блаженна триоди» – на тропари канона из Триоди; выражения же: «на 4», «на 6» и т.д., указывают, сколько следует петь тропарей со стихами о блаженствах. Если положена из Минеи одна 3-я песнь, то (в седмичные дни, кроме субботы) 4 песнопения берётся из Октоиха и 4 от 3-й песни канона святого из Минеи (в субботу сперва песнь канона Минеи, а потом «блаженны» Октоиха); если положены из Минеи две песни, 3-я и 6-я, на 8, то «блаженны» Октоиха оставляются; если из Минеи не положено песни канона, то «блаженны» поются только из Октоиха на 6. В воскресные дни «блаженны» поются из Октоиха на 8 и на 12, а иногда из Октоиха и Минеи или Триоди (см. в Уст. 3 и 5 сент., 24 дек., 2 фвр., 15 авг. и проч. в 48 гл., а также 49–50, 2, 3, 4, 12, 13, 15 гл. и Мин. Общ.).

– Положенные по Уставу «изобразительные» и «блаженны» воспрещается петь с сокращением (Ук. Св. Син. по дух.-учеб. вед. 1889 г. 2 авг.–3 сент.; сн. Ц.В. 1889, 4). В виду этого Литовской Дух. Кон. было сделано особое распоряжение по всей епархии, чтобы на литургиях обязательно пелись, согласно с Уставом, изобразительные псалмы и все блаженства (см. Ц.Вед. 1896, 34; см. также Ц.Вед. 1905, 6, 236 стр., 1907, 49, 2191 стр.).

40) Праздничные антифоны (см. их в служб., на ряду, и в Апост.) поются: 6 янв., 6 авг., 14 сент., 25 дек., в нед. Ваий, во всю Пасхальную седм., в Вознесение Господне и в день Пятидесятницы.

41) Для малого входа с Евангелием царские двери отверзаются после малой ектении и возгласа: «Яко благ»; и после входа стоят отверстыми при чтении Апостола и Евангелия (Служебн.). – На литургии свв. Василия Великого и Иоанна Златоустого, начинающейся вечернею, царские двери открываются для входа на вечерне, и после «Свете Тихий» и прокимна они закрываются. По прочтении же последней паремии двери отверзаются при малой ектении с возгласом Трисвятого: «Яко свят», и бывают открытыми, как сказано выше. – См. выше, 849 стр., 31 прим.

– Кроме Пасхальной седмицы (см. 629 стр. печатного оригинала), во всё остальное время церковного года при иерейском служении литургии (хотя бы в этом служении принимали участие и митрофорные протоиереи) должны быть строго соблюдаемы предписания Служебника относительно отверстия и закрытия царских врат; а потому, напр., в храмовой праздник для большей торжественности совершение литургии от начала её до пения: «Яко да Царя», при открытых царских вратах не должно быть допускаемо (см. Ц.В. 1905, 35; сн. 759 стр., 5 прим.).

42) Хотя по установившемуся обычаю и делается так, что Иерей после троекратного молитвенного поклонения перед престолом, подавая Евангелие диакону, целует оное, а также св. престол и пред малым входом и после малого входа; но ни в архиерейском, ни в иерейском Служебниках нет указаний относительно такого образа действия священнослужащего. Впрочем, в Чиновнике замечено, что Архиерей по малом входе, «вшед в алтарь, целует престол» (Рук. д.с.п. 1889, 17).

43) Малый вход совершается иереями, когда они служат с Архиереем с покрытою головою, а потому, как утверждают некоторые, обычай некоторых священников совершать означенный вход, при иерейском служении, снявши скуфью или камилавку, не имеет основания (Риж. Е.В. 1891, 12; см. также Ц.В. 1887, 41; Рук. д.с.п. 1897, 7); но по Уставу (см. 29 гл.) малый вход как на литургии, так и на вечерне, совершается иереями с непокрытыми главами (см. ниже, о соборн. служ.).

– Диакон должен нести Евангелие в руках, прислоняя к груди, поддерживая одной левой рукой, лишь при возгласе: «Благослови, владыко, святый вход», причем ему приходится указывать правой рукой; но держать Евангелие в руках следует не так высоко, чтобы нижний край Евангелия приходился против верхней части груди; при совершении же оным креста при возгласе: «Премудрость, прости» (см. Служ. и Чиновн.), приходится несколько повышать руки с Евангелием. Что касается священника (когда он служит без диакона), то он должен нести Евангелие «при персех своих», т.е., прислонив его к груди (Уст., 2 гл.), тем именно порядком, как ему положено выносить оное для целования на утрене; но, само собою разумеется, что при «крестовании» Евангелием при входе он должен возвышать оное обеими руками (Ц.В. 1897, 43).

– При соборном служении, предстоятель, при начале пения песнопения, положенного на «Слава», совершив троекратное молитвенное поклонение пред престолом, целует Евангелие и подаёт его диакону; после этого подходит (кругом престола с левой стороны) к передней стороне престола второй священник, становится рядом с предстоятелем, и оба вместе совершают молитвенное поклонение перед престолом, целуют его, затем отходят на правую сторону престола и идут кругом него вслед за диаконом; после этой первой пары совершают то же самое в порядке старшинства попарно все остальные священники; в иных местах предстоятель, подав Евангелие диакону, тотчас (не дожидаясь второго священника) целует престол и идёт за диаконом, затем подходят к передней стороне престола второй и третий священники и, поцеловав его, идут за предстоятелем; за ними в таком же порядке следуют четвёртый и пятый священники и т.д.; священники, имеющие скуфью или камилавку, совершают поклонение перед престолом и целование его в скуфьях или камилавках, и снимают их тогда, когда отойдут на правую сторону престола (снова надевая их после входа, когда каждый становится на своё место), но в других местах вход совершается иереями в скуфьях или камилавках (см. выше, 43 пр.); из алтаря все священники идут один за другим в порядке старшинства (а диаконы, если их несколько, в обратном порядке) и становятся правые (проходя впереди предстоятеля, который становится на средине против царских врат) на правой стороне, а левые – на левой, словом, так же, как они, обыкновенно, стоят в алтаре. Благословение рукой на восток, произнесение положенных слов и целование Евангелия совершает только один предстоятель. Точно также только один предстоятель, входя в алтарь за диаконом, целует в царских вратах обе иконы: икону Спасителя и икону Божией Матери; предстоятель же благословляет и свещеносца. После этого он целует престол, совершает пред ним молитвенное поклонение и становится на своём месте; все прочие священники не совершают благословения и не целуют Евангелия и, входя в алтарь вслед за настоятелем, целуют стоящие на правой стороне – икону Спасителя, а стоящие на левой – икону Божией Матери (а не обе иконы, как предстоятель); в алтаре священники становятся каждый на своё место, делают молитвенное поклонение перед престолом, целуют его и затем кланяются предстоятелю.

– Обычай поднесения Евангелия на литургии, во время малого входа, в женских монастырях для целования игумении, а также обычай величания её на ектеньях «всечестною» не имеют за себя никаких оснований (Ц.В. 1892, 49).

– Во время малого и великого входов священнослужители не должны озираться по сторонам и всматриваться в лица предстоящих (Практ.Рук., 163 стр.).

44) Возглашение: «Господу помолимся», диакон должен произносить вслух (Ц.В. 1890, 44).

45) Входя во св. алтарь на малом входе литургии, равно и вечерни, иерей, как это принято в практике, целует висящие по сторонам царских врат иконки Спасителя и Богородицы (сн. Чинов. и 23–25 прим. на 846–847 стр. печатного оригинала) и благословляет свещеносца; сначала иерей целует иконку на южной стороне, потом, обращаясь на запад, совершает указанное благословение и, наконец, целует иконку на северной стороне (если он служит без диакона, то совершает это после положения Евангелия на престоле); после положения Евангелия на престоле, священник и диакон, по принятому обычаю, целуют св. престол (Ц.В. 1889, 12; 1894, 1; Риж. E.В. 1895, 16).

46) «Приидите поклонимся» иногда обозначается словом «входное» (см. в конце Апостола – «Антифоны по вся дни»); но чаще этим словом называется особый входной стих (Чиновн.), который возглашает диакон в царских дверях после «Премудрость, прости». Этот особый стих (см., напр., 27 стр.) возглашается (диаконом, как это принято в современной практике, или священником, если он служит без диакона): 6 янв., 2 фвр., 6 авг., 14 снт., 25 дек., в нед. Ваий, во всю Пасхальную седмицу, в нед. Пятидесятницы и в день Святого Духа. Кроме того, эти стихи произносятся и в попразднства праздника до его отдания (см. Уст., 7 янв., 15 снт.). – «Входное» печатается в Уставе, Минее, Триоди и в Апостоле. При священническом служении литургии, когда возглашается особый входный стих, то «Приидите поклонимся», обыкновенно, не поётся, а прямо поётся Тропарь и кондак (сн. Ц.В. 1895, 36).

47) Если храм Христов или Богородицы, то тропарь сперва или храму (в понедельник, вторник и четверток) или тропарь – «Спаси Господи» (в среду и пяток), потом дню (см. их в 55 гл. Уст.) и рядовому святому. Кондаки поются также, только они покрываются богородичным, а именно: «Слава» – «Со святыми упокой», «И ныне» – храму Богородицы. Если храм не во имя Богородицы, то на «И ныне» – «Предстательство христиан», а в храме Христове на «И ныне» или кондак храма (в понедельник, вторник и четверок) или «Вознесыйся на крест» (в среду и пяток). Если храм святого, то тропари – храму святого (кроме субботы), дню и рядовому святому. – Кондаки же – дню недели, храму святого, рядовому святому, «Слава» – «Со святыми упокой», «И ныне», – «Предстательство христиан». Тропари и кондаки храму Христову, Богородичну и святому оставляются: а) в праздник Христов и Богородичен храму Христову, Богородичну и храму святого, когда бывает бдение святому не храмовому; б) в те нехрамовые дни, когда в дневных тропарях и кондаках содержится то же прославление, какое и в храмовых; так, в понедельник не читаются храму бесплотных, а только дневные, во вторник – Предтече, в четверток – апостолам, в среду и пяток – храму Христову. – В предпразднства и попразднства Господня праздника не поётся тропарь и кондак в храме в честь Господа, а в предпразднства и попразднства праздника Богородицы не поются тропарь и кондак в храме Богородицы. – В неделю не поются тропари храму Христову. – См. 6 прим. к 653 стр. – Дню недели не «глаголется» тропарь и кондак, когда не поётся Октоих (в предпразднства, попразднства и в отдание праздника). – Воскресный тропарь не поётся в то воскресенье, в которое случится двунадесятый праздник Господень. Тропарь за упокой: «Помяни Господи», глаголем после дневного в субботы (когда не поётся «Аллилуиа») только в том случае, «аще несть тропаря или кондака ни единому святому». Кондак: «Со святыми упокой», полагается только в те дни, когда не случится святой, ему же славословие, или вход, или полиелей, или бдение. (Подр. см. Уст., 52 гл., а также гл. 2–5, 9, 12–13, 15, 48–50 и Мин. Общ.).

48) По смыслу Служебника диакон обязан при этом целовать благословляющую руну иерея (Ц.В. 1890, 2), да и вообще не следует диакону уклоняться при богослужении от целования руки иерея, когда последний что-нибудь преподаёт ему (Ряз. Е.В. 1896. 13).

49) Если иерей совершает литургию в соучастии диакона, то он в этом возгласе останавливается на словах: «ныне и присно»; а диакон после сего, обращаясь пред алтарем к иконе Спасителя, произносит: «Господи, спаси благочестивые и услыши ны», а затем доканчивает возглас иерея словами: «и во веки веков».

50) Священник, когда нет служащего диакона, должен произносить сам: «Господи, спаси благочестивые и услыши ны», так как оно не из таких возглашений, которые принадлежат диакону только (Ц.В. 1900, 23). По свидетельству известного русского паломника А.Н. Муравьева, бывшего в Константинополе при патриаршем служении в неделю православия 12 марта 1850 г., возглашение: «Господи, спаси благочестивые и услыши ны», произнес сам патриарх с высоты горней кафедры, подняв свои взоры и руки к небу (подр. см. Волог. Е.В. 1886, 11; Рук. д.с.п. 1886, 42).

51) После возгласа пред иконою Христа Спасителя: «Господи, спаси благочестивые», диакон «наводит (орарем, предподнятым правой рукой) ко вне стоящим, глаголя велегласно: и во веки веков», т.е., произносит эти слова, обратившись лицом к предстоящему народу – к западу, оборачиваясь же к предстоящему народу, делает всем своим корпусом оборот на правую сторону; при этом, конечно, для диакона естественнее произвести полукруговое движение правой рукой, приподнятой вверх с орарем, по направлению от южной – левой стороны к северной – правой, по какому направлению он, обыкновенно, совершает каждение пред народом предстоящим; обратное движение правой рукой для диакона было бы неестественным (Рук. д.с.п. 1889, 18).

– Пение «Трисвятого» на литургии св. Василия Великого должно предваряться возглашением диакона слов: «Господи, спаси благочестивые и услыши ны», и произнесением слов: «и во веки веков» (хотя в чине этой литургии точно не указано на возглашение: «Господи, спаси благочестивые», и не объяснено, чтобы диакон при произнесении заключительных слов последнего возгласа пред пением «Трисвятого», делал лёгкое движение рукой в виде полукруга, обратившись лицом к народу), потому что возглашение «Господи, спаси» и т.д., и произношение слов: «и во веки веков», совершаемое диаконом на литургии и притом с известными действиями, находятся в тесной связи с пением «Трисвятого», которое полагается не только на литургии св. Иоанна Златоуста, но и на литургии св. Василия Великого (Рук. д.с.п. 1886, 13; Ц.В. 1890, 18).

52) В некоторых местах на каждой литургии, по входе с Евангелием, поётся «Со святыми упокой», а после воззвания: «Господи, спаси благочестивые», диакон читает синодик (помянник) и поётся «вечная память» (сн. ниже, о поминов. усопших). Обычай на литургии по малом входе возглашать «вечную память» усопшим есть обычай местный, не оправдываемый общей практикой Церкви Русской и не находящий для себя основания в существующих чинопоследованиях литургий. К тому же нужно заметить, что он привносит в существующий чин литургии такую прибавку, которая не находится в прямой связи ни с воззванием: «Господи, спаси благочестивыя», ни с заключением возгласа иерея: «Яко свят еси, Боже наш». Воззвание: «Господи, спаси благочестивые», имеет отношение к живым, а не к умершим, а потому при архиерейском служении, после сего воззвания, и поминаются живые, – подробно перечисляются все те, которые разумеются под благочестивыми (см. Чиновн.); заключение же возгласа иерея: «Яко свят еси, Боже наш», громогласно произносимое диаконом, также относится к живым – к предстоящему в храме народу: произнося заключение этого возгласа (т.е., «и во веки веков») и в то же время обводя орарем предстоящих, диакон тем самым приглашает последних начать пение ангельской песни (Кур. Е.В. 1887, 21). Во всяком случае следование этому обычаю там, где его не имеется, самовольно не должно быть допускаемо.

53) Вместо «Святый Боже», 6 янв., 25 дек., в субботы Лазареву, и (Страстную, во все дни Пасхи и в Пятидесятницу поётся – «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа», а в 3-ю нед. Вел. поста и 14 сент. – «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

– Положенная в Служебнике молитва «Трисвятого пения» читается в том же виде и когда вместо «Трисвятого» поётся «Елицы…», или: «Кресту Твоему…»; при этом священник, говоря о «Трисвятой песне», должен разуметь тройное повторение песнопения, заменяющего на этих службах обычное «Трисвятое», и читать сам трижды «Елицы…», или «Кресту Твоему…» (Ц.В. 1890, 11).

54) Обыкновенно священник перед тем, как отойти к горнему месту, целует престол, а не Евангелие, а за священником то же делает сослужащий ему диакон, т.e., также целует престол; затем священник отходит к горнему месту и благословляет оное (Рук. д.с.п. 1889, 17).

– При соборном служении, после предстоятеля все священники, в порядке старшинства; приложившись к престолу, становятся по обе стороны от горнего места, каждый на своей стороне, в порядке старшинства, т.е., старшие ближе к предстоятелю (Рук. д.с.п. 1889, 17).

– «Священнику не подобает на горнее место входити, ниже седети на нем; но седети во стране горнего престола, из южные страны» (Служеб.). По постановлению Бол. Московского собора 1666–1667 г., если кто из священников позволит себе сидеть на горнем месте (которое «архиереев место и седалище есть»), то за это «безчиние» и «беззаконие», «да будет чужд священства» (Матер. раск., 225–226 стр.).

55) По разъяснению «Руководства для сел. паст.», диакон должен возглашать: «Вонмем, премудрость», стоя у царских врат, в виду того, что по Чиновнику протодиакон «посреди дверей, зря к чтецу и держай орарий, и к нему показуя, глаголет: Вонмем» (Рук. д.с.п. 1893, 20); в Служебнике тоже сказано, что «диакон пришед (от горнего места) пред св. двери глаголет: Вонмем» (см. также «Краткое излож. литур. для мирян»; ср. Ц.В. 1890, 4).

56) При соборном служении, предстоятель, стоя пред горним местом, лицом к народу, сначала кланяется иереям на правую и левую стороны и затем говорит: «Мир всем».

57) Поются прокимны или «апостола», или «дне», сообразно с указаниями Устава; они печатаются в Апостоле, Служебнике, Ирмологионе, Уставе, Октоихе, Минее и Триоди. Сначала прокимен произносится чтецами, а певцы вслед за ним поют его; затем чтец читает стих прокимна, певцы же снова поют прокимен; наконец, чтец произносит первую половину прокимна, а певцы поют вторую половину. Когда Уставом положено 2 прокимна, то сначала поётся 1-й прокимен, как указано выше, затем чтец произносит 2-й прокимен, а певцы поют его однажды.

58) При соборном служении, предстоятель, во время чтения апостола, садится первым от горнего места с правой стороны престола, а остальные сидят в порядке старшинства, каждый на своей стороне, и встают только при каждении им (сн. выше, 54 прим.).

– Некоторые из мирян считают и для себя дозволенным сидение именно во время чтения апостола. Священники должны разъяснять таковым, что сидеть в это время исключительно имеют право только архиереи и иереи, «яко равную имеющие Апостолам благодать учительства и власть Всесвятого Духа» (Дмитревский И. Историч., догматич. и таинств. изъясн. Божеств. литургии, 66 стр.).

59) См. ниже, 67 примеч.

60) «Аллилуиарием» или просто «Аллилуиа» (см., напр., в Уст. 3 и 5 гл.) называется прокимен пред Евангелием, который глаголется после «Аллилуиа»; он стоит с Евангелием в тесной связи, почему иногда и называется «аллилуиа Евангелий» (см. Служеб.), и полагается не только на службы по Октоиху (гласа и дневные) или по Минее и Триоди, но и в чинопоследованиях «на всяку потребу». «Аллилуиарии» печатаются в Апостоле, Служебнике, Уставе, Октоихе, Месяч. и Общ. Минеях и Триоди. Если читается одно Евангелие, то читается один «аллилуиарий», а если 2 Евангелия, то и 2 «аллилуиария», иногда же и при двух Евангелиях «аллилуиарий» полагается один – преобладающей службы (см. ещё 617 стр. печатного оригинала). «Аллилуиарий» дню произносится в седмичные дни, когда в эти дни читается рядовое Евангелие дня; если же в эти дни читается Евангелие дню и святому, то «аллилуиарий» глаголется святому, а в субботу святому и дню; в воскресенье, при чтении одного рядового Евангелия, глаголется «аллилуиарий» из Октоиха этого воскресенья (т.е., того гласа, который поётся в это воскресенье); если же в воскресенье читается особое Евангелие святому, то «аллилуиарий» полагается гласа недели и святому; когда правится полиелейная служба святому, которому нет особого «аллилуиария», тогда последний берётся из Общей Минеи (см., 2, 3, 5, 12, 13, 15, 53, 55 гл. Уст. и Мин. Общ»). В практике у нас «аллилуиарий» совсем не слышится. Утвердившийся обычай петь подряд трижды «аллилуиа» без «аллилуиария» составляет какое-то бесцветное пополнение для народа промежуточного времени между чтением апостола и Евангелия. Если где твёрдо держащийся Устава псаломщик из старичков и прочитывает «аллилуиарий», то про себя, тайно. Между тем, если принять во внимание ясное указание Устава на «аллилуиарий», как на изменяемую составную часть богослужения, на назначение его, как прокимна пред Евангелием, и на важность его, как радостной песни перед явлением спасительной всем человекам благодати Божией, как хвалебного гимна перед грядущим Господом, – то произносить его необходимо и произносить велегласно. Это должно делаться так: закончив чтение апостола и на возглас священника: «Мир ти», отозвавшись с преклонением главы возглашением: «И духови твоему», псаломщик восклицает на одной протяжной ноте «а-л-л-и-л-у-и-а» (т.е., вот грядет Господь: хвалите Его). Лик так же громогласно и протяжно повторяет однажды ту же песнь: «аллилуиа», а диакон или священник (когда нет диакона), «аллилуиа певаему, прием кадильницу и фимиам», «кадит» (т.е., встречает пришествие Царя Небесного, подобно ангелам, воскурением фимиама). За первым «аллилуиа» чтец произносит на одной высокой протяжённой ноте «аллилуиарий» или прокимен перед Евангелием. Лик так же протяжно и громогласно поёт второй раз: «аллилуиа». Как к прокимну перед чтением апостола присоединяется стих, так и к «аллилуиарию» перед Евангелием полагается присоединять тоже стих одного с ним содержания. Как и «аллилуиарий», этот стих чтецом произносится одинаковым складом, т.е., на распев, в одну высокую протяжную ноту. Лик заканчивает произнесение «аллилуиария» пением в третий раз «аллилуиа». (Рук. д.с.п. 1896, 11).

– По мнению «Цер. Вестника», если кому не угодно петь «Аллилуиа» по известному, ставшему почти классическим, напеву, то пусть он поёт его на глас, который всегда почти указывается в богослужебных книгах (Ц.В. 1894, 2).

61) По Служебникам прежн. изданий и Чиновнику диакон должен кадить не во время чтения апостола, а по прочтении, во время пения «аллилуиа» и «аллилуиария» (см. выше, 60 прим.); но так как в позднейшее время это пение стали производить не так, как следует, а очень скоро, то, дабы окадить всё, диаконы и стали начинать кадить, ранее – во время чтения апостола. – Когда бывает два чтения из апостола, нет основания кадить в два приёма: во время 1-го чтения – алтарь и иконостас, а во время второго – предстоящих (Ц.В. 1890, 5). – Священник, когда служит без диакона, во время чтения апостола, оставляя сидение, кадит.

– На апостоле Служебник предписывает кадить «св. трапезу окрест, и олтарь весь, и священника». Но в виду того, что в Служебнике указано кадить «олтарь весь» (каковое выражение, по объяснению некоторых, означает и иконостас, как неотделимую составную часть алтаря), а также в виду предписаний относительно этого каждения Чиновника (см. ниже, Архиерейское служение литургии), в современной практике указанное каждение принято совершать так: священник или диакон кадит сперва окрест св. трапезу, жертвенник, горнее место и весь алтарь, потом выходит из алтаря и кадит на местные иконы, весь иконостас, клиросы, молящихся (с амвона) и затем, возвращаясь в алтарь, кадит опять св. трапезу (и если совершает это каждение диакон, то он кадит и священнику). Впрочем, некоторые придерживаются такого порядка в этом каждении: покадив престол только с одной стороны, кадят народ, иконы Спасителя и Божией Матери и ещё престол; но такой порядок каждения, является не согласным ни с Служебником, ни с Чиновником, и не может быть оправдан недостатком времени, так как его достаточно для совершения полного каждения. Вообще, по мнению некоторых, едва ли уместно, вопреки общепринятому обычаю, допускать сокращения в совершении этого каждения, разве только «благословные ради вины», когда, напр., священник служит без диакона, а потому совершение им каждения со всеми, так сказать, подробностями, какие соблюдаются в практике, было бы не вполне удобно, ибо отнимало бы у него время для прочтения положенных молитв литургийных; в подобных случаях, по мнению некоторых, нет надобности выходить из алтаря для каждения св. икон в иконостасе: окадив алтарь, священник может покадить на народ из царских врат, и только (Сарат. Е.В. 1888, 16; Подол. Е.В. 1890, 8; Ц.В. 1892, 284 1894, 50; 1895, 23; Ряз. Е.В. 1896, 16).

62) При соборном служении, Евангелие подаёт диакону 2-й священник (1-й после предстоятеля); отходя для этого к престолу, он кланяется предстоятелю; подав диакону Евангелие, он снова возвращается на своё место и опять кланяется предстоятелю; в иных местах диакон, приняв Евангелие от второго священника, подносит оное к предстоятелю для целования (см. Киев. Е.В. 1891, 10; сн. ниже, 64 прим.).

63) Имя Евангелиста в этом месте произносится в родительном, а не винительном надеже (напр., Луки, а не Луку); так как диакон испрашивает благословение собственно на чтение Евангелия, а не Евангелиста (Ц.В. 1890, 30).

64) Произнесение вслух слов: «Бог молитвами», за престолом относится не к соборным, а к наиболее торжественным служениям, наприм., в престольные и двунадесятые праздники; по крайней мере такова обычная практика, подтверждаемая и тем фактом, что при соборном, но не праздничном служении (при заказных обеднях по умершим), слова: «Бог молитвами», произносятся настоятелем тихо, когда диакон подносит ему для целования Евангелие, получив его от второго священника (Ц.В. 1888,46).

– Как ни странно, но некоторые думают, что слова иерея: «да даст тебе… силою многою, во исполнение евангелия», дают право диакону на крикливое окончание чтения Евангелия (см. Ц.В. 1890, 44); эти слова (см. 12 ст. 67 псалма) заключают в себе моление о ниспослании силы свыше «к действительнейшему и благоуспешному в сердцах слушателей провозглашению Евангелия» (Дмитревский, 78 стр.), что должно побуждать диакона к благочинному и благоговейно-одушевлённому, а никак не к бесчинному крикливому чтению (сн. ниже, 67 прим.).

65) О целовании Архиереем Евангелия в то время, когда оно подаётся протодиакону для благовествования на амвоне, ничего не говорится в архиерейском Чиновнике, конечно, по той причине, что Евангелие принимается протодиаконом для благовествования на амвоне не из рук Архиерея, а из рук первого архимандрита или протоиерея, сослужащего Архиерею. О целовании же Евангелия Архиереем в то время, когда оно бывает прочитано протодиаконом на амвоне и принимается самим Архиереем из рук протодиакона, ясно замечено в Чиновнике. При иерейском служении литургии, обыкновенно, священник целует св. Евангелие как в то время, когда подаёт его диакону для благовествования, так и в то время, когда обратно принимает его из рук диакона по прочтении (Рук. д.с.п. 1889, 17).

66) Если служат два диакона, то «Премудрость» и «Вонмем» произносит 2-й диакон (Служеб.).

67) Тогда как на утрене всегда полагается читать только одно Евангелие, хотя бы в данный день совпадало и несколько праздников (о Великом пятке и совпадении с ним и Великой субботой Благовещения см. на 125 стр. печатного оригинала), на литургии иногда читается одно Евангелие и Апостол, иногда два, но никогда не читается более двух зачал. – Если же Уставом назначается 3 зачала, то, когда это случится в великий праздник или, когда празднуется двум святым и каждому положены особые зачала, тогда рядовое зачало читается накануне; в остальных же случаях два Евангелия или Апостола читаются под зачало, т.е., два зачала читаются как бы одно, без особой паузы между ними (см., напр., 7, 298, 461 стр. печатного оригинала). – В великие праздники Господние, в какой бы день недели они ни случились, читаются только праздничные зачала, а рядовые не читаются (Уст., 6 янв., 6 авг., 14 сент., 25 дек.). – В великие праздники Богородичные, в великие праздники святых, в храмовые праздники святого, и в дни святых с бдением – если эти праздники случатся в воскресенье, то читаются и рядовые, и праздничные зачала; если же эти праздники случатся в седмичные дни, то читаются только праздничные зачала, а рядовые прочитываются накануне «под зачало» (о Благовещении, случившемся в Великие понед., вторн. и среду, см. на 128 стр. печатного оригинала). – По разъяснению «Цер. Вестника», если предпразднство (канун) Преображения Христова случится в неделю, т.е., в воскресенье, на литургии читаются дневные, т.е., воскресные зачала из Апостола и Евангелия, с присоединением к ним рядовых чтений Апостола и Евангелия следующего дня, т.е., понедельника, на который падает Преображение; если эти рядовые зачала понедельника не читать в неделю, они остались бы вовсе не прочитанными, потому что в понедельник полагаются исключительно чтения праздника (1890, 38). – В полиелейные праздники, когда бы они ни случились, читаются и рядовые, и праздничные зачала. – В отдания Богородичных праздников, в какие бы дни недели они ни случились, читаются, кроме рядовых, те же Апостол и Евангелие, которые положены; в самый день праздника (Уст., 23 авг., 12 сент.), а в случившееся в седмичный день отдание Входа Пресвятой Богородицы положены зачала праздника и святых (Уст., 25 нояб.). – Когда совершается память двух святых и каждому из них положены особые зачала, то рядовые Апостолы и Евангелие (зачала) не читаются в тот день, а вычитываются накануне (Уст., 1 сент.). – Относительно порядка чтения Евангелий соблюдаются следующие правила: 1) Общее правило относительно воскресений то, что в эти дни предваряет всё воскресное; почему сперва читаются воскресные зачала, а потом святому. В недели свв. Отец, бывающие в июле и в октябре, сначала читаются рядовые зачала, а после – свв. Отец (Уст., 16 июл. 11 окт.). В субботы и воскресенья пред Воздвижением, по Воздвижении, по Рождестве Христове и в воскресенья пред Рождеством Христовым сначала читаются особые зачала, положенные в эти дни, а потом рядовые «под зачало», и, наконец, святого или праздника Богородицы. 2) В седмичные дни, кроме субботы, а также в субботы от недели Мытаря и Фарисея до недели Всех Святых читаются сперва рядовые зачала, а потом особые святому. В субботы же с недели Всех Святых до недели Мытаря и Фарисея сперва читаются зачала святому, а потом рядовые, дневные (Уст., 58 гл.). 3) В дни отдания праздников Богородичных читаются сперва Апостол и Евангелие дневные, рядовые, а потом Богородице (о 25 нояб. см. выше). – См. 693–698 стр. печатного оригинала.

– По определению Моск. собора 1667 г., на заупокойной литургии непременно должно читать сперва дневные – рядовые Апостол и Евангелие, а потом – заупокойные. И по указанию существующего Устава в последовании заупокойной службы, простой субботней, требуется, чтобы на литургии прочитываемы были как рядовые Апостол и Евангелие, так и «за упокой» (см. Уст., 13 гл.). Вообще Церковь, желая, чтобы в году были прочитаны весь Апостол и Евангелие, не позволяет отменять рядовых на литургии (Уст., 58 гл.), кроме некоторых случаев, которые она указывает в Уставе. – См. ниже, о поминовении усопших.

– Книги Св. Писания на русском языке изданы с благословения Св. Синода для частного, домашнего и школьного употребления, но не для богослужебного, почему чтение священнодневных Евангелий на русском языке при богослужении (за исключением дня св. Пасхи) есть не что иное, как своеволие, подвергающее виновного заслуженной каре или ответственности. Красота, сила, величавость и выразительность церковно-славянского языка, не могут быть заменены никаким русским переводом, тем более, что в последнем случае богослужебный язык был бы низведён в область обыденной речи и через это утратил бы присущее ему теперь обаяние (см. Ц.Вед. 1908, 26–28, 30). То, что в церковных чтениях на славянском языке будет казаться малопонятным простому народу, священник может объяснить ему в своих пастырских собеседованиях с ним (Ц.В. 1887, 50).

– В греческой Церкви принято читать Евангелие, обратясь лицом к народу (см. подр. Ц.Вед. 1902, 38); в нашем же церковном Уставе оснований для этого не имеется, и изменение существующего у нас способа чтения Евангелия может быть допускаемо только с разрешения церковной власти (см. Ц.В. 1902, 6; 1906, 51–52; 1908, 9; Ц.Вед. 1905, 43; 1908, 38); определением Св. Синода, от 9 мар.–21 апр. 1909 г., о постановлениях Киевского миссионерского съезда касательно мер в предотвращение отпадений (в западных епархиях) в католичество, установлено: чтение слова Божия при богослужениях производить внятно, отчётливо и благоговейно, допустив, с разрешения местного преосвященного, совершать чтение св. Евангелия лицом к народу (см. Ц.Вед. 1908, 32).

– Чтение Евангелия на литургии и во время всех богослужений должно быть торжественным, благолепным и благополезным для присутствующих. Посему оно должно отличаться ясностью, отчётливостью в произнесении каждого слова и читаться без всяких искусственных повышений и понижений голоса, а тем более выкрикиваний, но несколько повышенным голосом. Способ чтения литургийного Евангелия, особенно в городских храмах, производимый диаконами и вошедший в привычку, мало возбуждающий сомнения в своей правильности и пристойности, при котором диаконы начинают чтение с самых низких нот, так что в начале в храме слышится не чтение, а какое то перерывчатое ворчание, а потом все свои силы сосредоточивают на средних и высоких нотах, стараясь сколь можно громче окончить чтение, – представляет не мало отступлений от требований благолепности и в частности благоговейности, и такое чтение должно быть оставлено, так как оно совершается не для научения предстоящих истинам веры, а для упражнения и испытания диаконовского голоса, не назидательно для слушающих, внимание которых невольно сосредоточивается на голосе чтущего, и превращает храм Божий и амвон в арену для голосовых упражнений, не говоря о всей непристойности выкрикивать слова Господа Иисуса Христа, от лица Которого собственно и ведётся чтение. Посему и многим священникам следует оставить такой способ чтения, а иным – привычку читать Евангелие певучим способом, когда они читают на распев, с искусственными переходами голоса, с понижениями и повышениями, или слишком спешно, когда слова и окончания слов скрадываются, так что чтение становится невнятным и неразборчивым. Выражение лица, чтущего должно быть торжественное и спокойное, то же самое должно замечаться и во всех его жестах. Нужно при чтении постоянно памятовать, что читается не обыкновенное человеческое слово, и не для обыкновенных житейских целей, а слово Божие, притом в том виде, в каком оно произнесено или написано Самим Господом или Его апостолами, и читается оно ради возвышеннейших целей – ради научения людей истинной жизни, ради приведения их к животу вечному. Что сказано про чтение Евангелия, то же самое относится и к чтению Апостола, читая которое многие голосистые чтецы не только выкрикивают, желая показать свой голос, но зачастую читают малограмотно и не по ударениям, (Рук. д.с.п. 1892, 42; Ряз. Е.В. 1896, 15; подр. см. Рук. д.с.п. 1896, 9–11; 1897, 13–14; сн. Рук. д.с.п. 1892, 42; Ц.В. 1895, 23). См. выше, к 741 стр. 2 прим. и 836 стр. печатного оригинала.

– Священник во время чтения Евангелия должен стоять (см. Служеб.) за престолом, на южном углу его (Ц.В. 1891, 41). – Во время чтения Евангелия должно снимать скуфьи и камилавки (см. Уст., 29 гл.), затем надевают их по прочтении Евангелия и остаются в них до начала пения Херувимской песни (Риж. Е.В. 1891, 12; Рук. д.с.п. 1897, 7).

– При чтении Евангелия, во время соборного служения, священники стоят так же, как пред чтением Апостола.

68) При соборном служении, предстоятель, принимая от диакона в царских вратах Евангелие, только один (а не все священники) целует его, передаёт 2-му священнику (который и ставит его на престол); затем предстоятель становится пред престолом, и все остальные иереи становятся так же, как стояли до пения «Святый Боже» (Киев. Е.В. 1891, 10).

69) Евангелие полагается между ковчегом и антиминсом, а не с правой стороны от ковчега к краю, престола или с левой стороны престола (Рук. д.с.п. 1886, 41).

– При решении вопроса о дозволительности произнесения проповеди после чтения Евангелия, по мнению «Цер. Ведомостей», может иметь руководственное значение указ Св. Синода о времени произнесения слова в неделю о слепом (см. выше, 662 стр. печатного оригинала), особенно если проповедь произносится с целью усиления сбора пожертвований (см. подр. Ц.Вед. 1908, 8; сн. Ц.В. 1904, 14; Орлов. Е.В. 1904, 38; Ц.Вед. 1908, 29).

70) Некоторые, утверждая, что указание о запирании царских врат по прочтении Евангелия касается тех случаев, когда после сугубой ектеньи нет молитвы, ни торжественного поминовения усопших, – говорят, что нет никакой надобности стучать царскими вратами каждую минуту, запирая их и после Евангелия, и после молитвы (Ц.В. 1888, 46; сн. 1892, 15); в Служебнике ясно и положительно сказано, что по прочтении Евангелия тотчас затворяются царские врата и затем сугубая ектенья («Рцем вси») произносится уже при закрытых царских вратах (см. Рук. д.с.п. 1886, 49; 1890, 7).

71) Определением св. Синода от 28 окт. 1905 г. (см. Ц.Вед. 1905, 44, офиц. ч.) установлено возношение во всех церквах Империи за Божественной литургией на сугубой ектении после прошения: «Еще молимся о плодоносящих» и проч., ещё следующего прошения: «Еще молимся, о еже сохранитися царствующему граду нашему и всей земли нашей, от глада, губительства» и проч., кончая словами: «и помиловати ны», – так же, как на великой вечерне в 4-м прошении на литии (см. Служ., послед. веч.).

– На сугубой ектении, как и на великой (см. 35 примеч.), иногда произносятся после прошения: «о всем… воинстве», особые прошения, а после возгласа – особая молитва (см. «Иерейский молитвослов»; «Последов. молебных пений», «Молебное пение во время губительного поветрия…»). – Прошения о болящих следующие: «Врачу душ и телес, со умилением в сердце сокрушенном к Тебе припадаем, и стеняще вопием Ти: исцели болезни уврачуй страсти душ и телес рабов Твоих (или души и тела раба Твоего), имя рек; и прости им (или ему), яко благосерд, вся прегрешения, вольная и невольная, и скоро воздвигни от одра болезни, молим ти ся». – «Не хотяй смерти грешных, но еже обратитися, и живым им быти, пощади и помилуй рабов Твоих (или раба Твоего), имя рек, милостиве: запрети болезни, остави всю страсть, и весь недуг, утоли зиму и огнь, и простри крепкую Твою руку, и якоже Иаирову дщерь от одра болезни воздвигни, и здравых (или здрава) представи, молим ти ся». – «Огненную болезнь Петровой тещи прикосновением Твоим исцеливый, и ныне люте страждущих рабов Твоих (или люте страждущего раба Твоего), имя рек, болезнь благосердием Твоим исцели; здравие им (или ему) скоро подавая, прилежно молим ти ся, Источниче цельбам». – «Езекиины слезы, Манассиино и Ниневитян покаяние, и Давидово исповедание приемый и скоро тех помиловый: и наша во умилении приносимые Ти мольбы приими, всеблагий Царю, и яко щедр помилуй люте болящих рабов Твоих (или болящаго раба Твоего), здравие им (или ему) даруя, со слезами молим ти ся, Источниче жизни и безсмертия». (Ср. «Молеб. пение о недужных»). К каждому прошению присоединяются: «услыши и помилуй», а к последнему: «услыши и скоро помилуй».

– Было бы желательно, чтобы прошения об исцелении болящих и молитва о том иерея после ектеньи возглашаемы были не только по заказу, а и по собственному почину пастыря, особенно в случае болезни такого лица, о котором готова помолиться вся приходская церковная община (см. Ц.Вед. 1907, 38).

72) После этого возгласа полагается чтение молитвы за Государя (без коленоприклонения): «Господи Боже наш» (Опр. Св. Син. от 12–14 дек. 1894 г. и от 12 янв. 1905 г.; см. Ц.Вед. 1894, 6, и 1905, 3, офиц. ч.); перед чтением этой молитвы диакон произносит: «Господу помолимся», и отверзаются царские двери, которые, по прочтении молитвы, снова затворяются (Ц.Вед. 1896, 23). Сн. ниже, 924 стр., 15 примеч.

– Во время чтения молитвы за Царя диакон может стоять на своём обычном месте; но не погрешит, если отойдёт к иконе Спасителя, как это предписано ему делать на литургии во время пения антифонов и заамвонной молитвы (Ц.В. 1890, 46).

73) Полтавской Дух. Кон. было дано знать духовенству епархии, а) что поминовение усопших с присоединением заупокойной ектеньи, о коих подана записка только на проскомидию, отзывается неблагоразумным заискиванием особой мзды, что так презрительно в священнослужителе; б) что самочиние диаконов в богослужении, дозволяющих себе поминать усопших на ектеньях литургии, не спросивши на то согласия священника, а равно и всех живых, за которых подают им записки на проскомидию, – есть весьма важное нарушение церковного чина, которое благочинные настоятельно обязаны прекратить; диакон ничего не может совершать в богослужении без благословения священника (сн. 747–749 стр. печатного оригинала), почему неблагоразумие диакона в церковной службе падает на ответственность священника и местного благочинного, если они не вразумляют или молчат о своеволиях диаконов (см. Рук. д.с.п. 1889, 48).

– Поминанья, подаваемые на ектеньи, диакон должен прочитывать обязательно все; иначе можно огорчить поминающих родственников, обыкновенно весьма ценящих возглашение на ектеньи имён дорогих им усопших (Ц.В. 1882, 43; сн. о поминов. усопших).

– В некоторых местах произносят две заупокойные ектении, причем на одной; произносимой при открытых царских вратах, при пении правого хора, поминают одно какое-либо имя, затем закрывают царские врата и произносят вторую ектенью, на которой, при пении левого хора, поминают (большей частью поспешно и скороговоркой) все остальные имена. Но это не следует допускать, так как в Служебнике нет указания на такое повторение заупокойной ектеньи; кроме того, подобная практика может подать повод к упрёкам в человекоугодничестве поминающего причта; если же это делается по особой просьбе родственников, не желающих чтобы дорогое для них имя поминалось вместе с именами чужих людей, то следует разъяснять им неуместность и греховность их горделивой просьбы (Ц.В. 1902, 5).

– По Уставу (гл. 52) пение заупокойных тропарей и кондаков полагается «по входе» пред Трисвятым, посему пение: «Со святыми упокой», после заупокойной ектеньи, – не правильно (Ц.В. 1895, 21), и введение этого пения там, где оно ранее не практиковалось, будет «произвольным нововведением» (см. Уст. Д.К., 35); но в приходах южных епархий пение заупокойного тропаря в указанное время является укоренившимся обычаем, с которым сроднились духовенство и миряне, и там, по мнению «Цер. Вестника», следование этому обычаю может быть допускаемо (см. Ц.В. 1899, 10), если, конечно, не имеется относительно этого запретительных постановлений местного Е.Н.

– См. ниже, о поминовении усопших.

74) По смыслу указаний Служебника относительно поминовения усопших, поминовение это должно быть поимённое как у диакона на ектениях, так и у священника на возгласе и молитве за усопших (Ц.В. 1891, 18).

75) При возглашении: «оглашеннии, главы… приклоните», по мнению «Цер. Вестника», следует и верующим приклонять главы, потому что этому возглашению и в настоящее время придаётся широкое значение, и оно может в некотором смысле относиться и к верным (Ц.В. 1889, 41); см. ниже, 77 прим.

76) В Служебнике ясно сказано, что после возгласа: «Да и тии с нами славят», «и простирает антиминс священник». Молитва, во время ектении об оглашенных, произносится «по еже распрострети антиминс». Но у нас антиминс раскрывается не в это время, и в этом случае придерживаются практики архиерейского служения, при совершении которого антиминс, обыкновенно, развёртывается после слов ектении: «Еще молимся о Св. Правительствующем Синоде», следующим образом: Архиерей с иереями развивает плат и три стороны антиминса – нижнюю и две боковые, последняя же сторона – верхняя – развёртывается во время возгласа: «Да и тии с нами славят». После развёртывания последней стороны антиминса священник творит крест по антиминсу сухой губкой и, приложившись к ней, кладёт её на правую сторону (на правом верхнем крае) антиминса. Так поступают в виду указаний Чиновника, где сказано, что простирают антиминс сослужащие, Архиерей же касается его правой рукой и «приемлет мусу, сиречь губу, и творит ею крест на антиминсии, и целовав полагает в десном краи антиминсиа горе» (Рук. д.с.п. 1886, 41; 1887, 16; 1889, 17; Ц.В. 1889, 11; 1891, 29; 1892, 15).

– При соборном служении, первые три стороны антиминса развёртываются вторым и третьим священниками, а четвёртая (верхняя) сторона развёртывается четвёртым и пятым священниками; в том и другом случае развёртывавшие антиминс, совершив это действие, делают молитвенный поклон пред престолом и затем кланяются предстоятелю. Предстоятель же после развёртывания первых трёх сторон антиминса целует его, а после развёртывания четвёртой стороны делает над ним крест губою и проч. (см. выше).

77) Нет никаких оснований диакону, при произнесении: «Елицы оглашеннии, изыдите», а равно и при возглашении: «Главы ваша…», обращаться лицом к народу; только 1-й возглас, обратившись к народу говорит 1-й диакон, если служат двое (Ц.В. 1890,44).

– Многократное возглашение о выходе оглашенных объясняется тем, что оно произносится одним диаконом вместо многих (Чиновн.).

– Моления об оглашенных благопотребны и в наше время: в разных местностях земного шара много иноверцев обращается к Православной Церкви, переходят в православие и многие из инославных христиан, наша же Церковь заботится о всех своих чадах, где бы они ни были, и молитвенно ходатайствует пред Просветителем душ и телес о всех оглашенных, не взирая на то, что они могут быть отделены громадными пространствами; кроме указанных разрядов лиц, приступающих к православной вере, есть в нашей Церкви ещё оглашенные, и число их весьма велико, это – дети православных родителей, обмолитвованные священником, получившие христианское имя, но ещё не сподобившиеся христианского крещения. И не только для вступающих на спасительный путь истинной веры в Господа Иисуса Христа моления об оглашенных благопотребны, но и для всех верных имеют весьма важное значение, служа побуждением к тому, чтобы каждый из верных вдумывался в свою жизнь и размышлял о том, действительно ли он заслуживает названия верного и достоин присутствовать при совершении таинства Евхаристии, предназначенного только для истинно верующих; если св. Церковь удаляет от участия в священно-таинственнейшей литургии готовящихся ко св. крещению, как не освободившихся ещё от грехов своих, то и мы, в чувстве глубочайшего смирения и покаяния пред Богом, подавляя в себе мысли нечистые, движения страстные и похотливые, злобу и зависть и другие порочные наклонности сердца, должны внимать словам: «елицы оглашеннии изыдите», и высоко ценить милость Божию, являемую нам в св. таинствах и допускающую нас до участия в принесении бескровной Жертвы, и спешить очистить себя от грехов. В виду всего этого молитвы об оглашенных никогда не утратят своей силы и значения и будут оставаться в чине литургии, пока будет существовать на земле Церковь Христова (см. подр. Рук. д.с.п. 1898, 16; 1896, 26; сн. Ц.Вед. 1906, 17, 1007 стр., 12, 623 стр., 33, 2444 стр.).

78) Когда священник служит без диакона, то из положенной перед второй молитвой верных ектении он произносит лишь два прошения: «Паки и паки миром Господу помолимся» и – «Заступи, спаси, помилуй», и возглас. Но ектения во всяком случае должна быть произносима (Ц.В. 1897, 4).

– В Литургии св. Иоанна Златоустого, во второй молитве верных, читаем: «даси нам», в Литургии св. Василия Вел.: «поставивый нас», «укрепи нас», в молитве пред раздроблением св. Агнца: «сподоби… преподати нам» и т.п. По разъяснению «Церк. Вестника» (1887, 24), во всех этих и других подобных местах не нужно множественное число личного местоимения 1-го лица заменять единственным, хотя бы совершал литургию один священник. В некоторых местах священник, употребляя множественное число, разумеет не только себя самого, но и верующих; в других – всё православное священство. Личность священнослужащего здесь входит в целое Церкви.

79) Вместо «Иже Херувимы» в Великий четверток поётся (а равно и читается священнослужителями): «Вечери Твоея тайные», а в Великую субботу – «Да молчит всякая плоть».

– Пред чтением молитвы: «Никтоже достоин», скуфьи и камилавки снимаются, и уже не надеваются во всё дальнейшее продолжение литургии, кончая последним явлением св. Даров народу (см. Риж. Е.В. 1891, 12).

– Во время Херувимской песни в некоторых местах начинается приготовление церковных старост к денежному сбору по церкви (счёт, раскладывание денег по тарелочке и проч.); довольно ясный металлический звук монет невольно может помешать молящимся отложить всякое житейское попечение, а потому пастырям следует обратить внимание на неблаговременность указанных действий церковных старост, которые не должны рассеивать своими приготовлениями к сбору денег молитвенное настроение присутствующих в храме, обязаны производить этот сбор в другие богослужебные моменты (Рук. д.с.п. 1894, 18; Ц.В. 1897, 18; сн. выше, 836–837 стр. печатного оригинала).

80) Если священник служит без диакона, то он может совершить каждение и произнося молитву: «Никто же достоин» (Ц.В. 1895, 23).

81) В Служебниках прежних изданий говорится: «диакон глаголет и 50-й псалом и тропари умилительные, елика изволит, вкупе со священником», но это после каждения, пред отходом к жертвеннику; о чтении же 50 псалма одним иереем тотчас после молитвы: «Никтоже достоин», и в указанных Служебниках не говорится.

82) Херувимская песнь священнослужителями произносится трижды, причем, обыкновенно, иерей произносит (см. выше, 30 прим.) начало Херувимской песни до слов: «Яко да Царя», а с этих слов произносит диакон, и каждый раз, по окончании песни, оба они поклоняются по однажды (Пособие, 420 стр., 2 прим.). – См. выше, 79 прим.

– При соборном служении, остальные священники, кроме предстоятеля, не воздевают руки; но все без исключения священники делают каждый раз, по прочтении Херувимской песни, вслед за предстоятелем по одному земному поклону (сн. 112 прим.).

83) Обыкновенно священник (при соборном служении – предстоятель), отходя от престола к жертвеннику – пред великим входом, целует антиминс и престол (по другим – только антиминс), а диакон в то же время целует св. престол; затем священник (при соборном служении – предстоятель), подойдя к жертвеннику, кадит св. Дары трижды, возлагает сначала воздух на плечо диакона, а потом дискос на его главу. В Чиновнике объяснено, что Архиерей пред великим входом, «взем обема рукама дискос», целует его и поставляет «на главу протодиакона глаголя: В мире возмите руки ваша во святая и благословите Господа», тогда же первый архимандрит или протоиерей «приемлет от Архиерея св. потир и целует его и руку архиерейскую». Во время великого выхода, Архиерей, в царских вратах, принимая дискос с головы протодиакона, целует оный и сам относит на престол, равно как, принимая потир из рук архимандрита или протоиерея, тоже целует оный и относит на престол. Применительно к этому и священник пред великим входом, принимая дискос с жертвенника и поставляя его на главу диакона, целует оный, а равно целует и потир, когда берёт с жертвенника в свои руки; то же делает священник и по великом входе, когда принимает дискос с головы диакона и когда поставляет дискос и потир на св. престол (Ц.В. 1889, 12; Рук. д.с.п. 1889, 17).

– В словах Служебника: «отходят к жертвеннику», нет основания к тому, что иерей должен идти к жертвеннику, обходя престол кругом (Рук. д.с.п. 1886, 52).

84) Если диакон должен идти пред священником, то, следовательно, по тому же пути, что и священник, т.е., не обходя престол кругом, а прямо от престола к жертвеннику (Рук. д.с.п. 1886, 52).

85) Потир, во время великого входа, иерей держит при персех своих (Ц.B. 1886, 41).

– Если священник служит без диакона, то на великом входе он поднимает дискос на свою главу (см. у Дмитревского, 99 стр.), потому, что только в таком случае следующее затем снятие дискоса с головы удержит своё символическое знаменование снятия тела Христа Спасителя со креста. Может священник переносить дискос и в руках, а не на голове. По мнению одних, он может поступать так лишь в том случае, если его болезненное состояние не позволяет ему без всякой опасности поднимать дискос на голову; но, по мнению других, нет крайности нести иерею дискос на главе, ибо Дары ещё в это время не освящены (как на Преждеосвященной литургии, когда они выносятся непременно на главе); тем более не следует так делать в виду часто повторяющихся случаев падения с дискоса звездицы, если не самого Агнца, при тяжёлом, жёстком облачении и жёстких покровцах; лучше в сие время переносит Дары в руках, держа их против персей своих. – Если священник несёт потир и дискос в руках, то он должен брать в правую руку потир, а в левую дискос, а не брать потир в левую, а дискос в правую, делая это крестообразно, как при возношении св. Даров, так как в одном из определений Большего Московского собора 1666–7 года сказано: «еще слышахом, яко зде в России священницы св. дары в великий вход подъемлют не по чину, применяют руце, и емлют св. потир левою рукою. И то творят не по уставу: зане таковой чин нигде не обретается писан, ниже святая восточная церковь таковый обычай имать, ниже таинства якова являет сие пременение рук: токмо суемудрие и раскол» (Рук. д.с.п. 1886, 45; 1888, 32; Ц.В. 1886, 41; 1893, 21; 1895, 36).

– При соборном служении, когда предстоятель отойдёт к жертвеннику, остальные священники подходят, в порядке старшинства, по два, к передней стороне престола, делают пред ним поклон, целуют антиминс и престол, снова поклоняются пред престолом, затем кланяются друг другу и в порядке старшинства разными сторонами отходят к жертвеннику. Предстоятель возлагает на главу старшего диакона дискос. В некоторых местах принято, что предстоятель прикладывается ко кресту, подносимому ему вторым священником, и затем целуется с ним рука в руку, говоря: «протоиерейство или иеромонашество (и т.п.) твое да помянет Господь»; подобными словами приветствует его и второй священник; затем третьему он сам подаёт копие и лжицу, целуясь с ним взаимно в руку, с произнесением тех же слов; в большинстве же мест священники сами берут вышеуказанные св. предметы, без целований и проч. с предстоятелем. – Предстоятель идёт вслед за диаконом, а за предстоятелем идут все остальные священники в порядке старшинства; второй священник несёт крест, третий – крест же или лжицу (по другим – копие), четвёртый – копие (по другим – лжицу), пятый губку (по другим – блюдце из-под агнцевой просфоры), причем, беря тот или другой из этих св. предметов, каждый целует его и несёт его в руках, держа при персех. – Если служение совершается без диакона, то одни указывают нести 1-му священнику чашу и дискос, 2-му – крест, 3-му – лжицу и т.д., другие же – 1-му чашу, 2-му дискос и т.д. – Вышедши из алтаря, все становятся лицом к народу на солее в порядке старшинства; начиная от амвона (где первым стоит диакон, а рядом с ним предстоятель) и до левого клироса. Первый священник поминает Императрицу, второй – Наследника, третий – весь Царствующий дом, если служит более трёх священников, то четвёртый поминает Св. Синод, пятый – местного Архиерея, а остальные священники ничего не произносят; если служение совершается без диакона, то 1-й священник поминает Императора и Императрицу, 2-й – Наследника и Царствующий дом, 3-й – Св. Синод и местного Архиерея, а если служит более трёх священников, то 4-й поминает Св. Синод и местного Архиерея. Относительно произнесения: «Всех вас…», надо заметить, что по Служебнику (если служит более 4-х священников) это произносит пятый священник, «аще же ни, паки первый»; в практике, обыкновенно, принято, что заканчивает поминовение старший священник; точно также во многих местах поминовение Св. Синода и местного Архиерея возглашается непременно диаконом, сколько бы ни было служащих иереев. – В некоторых местах принято, что предстоятель перед словами: «Всех вас», громко произносит: «Священство ваше», причем все священники говорят тихо: «Священство» или – «протоиерейство» и т.п., «твое» и проч. По окончании возглашений, все священники в порядке старшинства входят царскими дверьми в алтарь, каждый целует несомую им святыню и кладёт на своё место, затем все становятся по своим местам, делают молитвенное поклонение пред престолом, целуют его и кланяются предстоятелю. – Как именно должно поступать во всех указанных случаях и какому именно порядку следовать, – это предоставляется усмотрению местного E.Н., так как определённого правила на данный предмет не имеется (см. Практ.Рук., 212 стр.; о. Хойнацкий, 98 стр.; Ц.В. 1885, 48; 1886, 8, 41; 1889, 12, 26; Киев. Е.В. 1891, 10; Смол. Е.В. 1892, 3).

86) Общей практикой выработано останавливаться во время великого входа на краю солеи, хотя в Служебниках прежних изданий и сказано, что священнослужители, изшед из алтаря северными дверьми, «обходят храм молящеся» (Ц.В. 1894, 36).

– См. выше, 35 прим.

– По мнению одних, обычай подхождения молящихся (с детьми и без детей) под чашу во время великого входа на литургии есть вполне законное выражение религиозного порыва благоговейно настроенной души, ищущей приблизиться ко Христу, коснуться края риз Его и восчувствовать сладость участия в дориношении Царя царствующих ликами свв. ангелов (см. Рук. д.с.п. 1905, 32); и там, где укоренился этот обычай (напр., в юго-западной России), его не следует отменять, как давний и повсюдный и не противный благочестию, разъяснив, конечно, в случае надобности, чтобы подходящие под чашу не дёргали священника за руки и епитрахиль и не толкали головой о чашу, что может повести к пролитию св. Таин; при этом женщины не могут с непокровенными главами подходить под св. Дары в указанное время (а также и к причащению св. Таин); апостольская заповедь (1Кор.11:5–6) возбраняет женщинам вообще входит в храм и молиться с непокровенными главами (Рук. д.с.п. 1886, 18; 1888, 44). Но по мнению других, указанное прикосновение св. чашею во время великого входа, а равно и после приобщения, при перенесении св. чаши на жертвенник, не может быть оправдано церковным благочинием и Уставом: 1) есть опасность расплескать содержимое в св. чаше, особенно когда священник тянется вдаль на головы стоящих сзади прочих; 2) касаться чашей многих голов, может быть, грязных и потных, а потом поставить её на престол – значит не соблюдать чистоты, обязательной по отношению к святыне; 3) касаться священным сосудом головы лиц, приобщающихся в этот же день, может быть и не было бы ещё неприлично (хотя всё-таки нецелесообразно), но касаться всех и каждого, неизвестно откуда пришедшего и нередко вовсе того недостойного по телесной и духовной нечистоте, решительно уже противно церковному благочинию. Обычай этот, вероятно, случайно вошёл в употребление и теперь почему-то поддерживается и передаётся в практике нашей юго-западной Руси; при Архиерейском служении он не применяется (Подол. Е.В. 1897, 37–38; см. также Моск Ц.Вед. 1904, 46).

87) См. ниже, 116 прим.

– Приветствование иереев неслужащих служащими совершается или до поминовения Царской Фамилии, пока идут от жертвенника к солее, или – в некоторых местах – по возвращении в алтарь, прежде чем поставить Дары на престол. Впрочем, первый способ правильнее по отношению к священникам, а последним приветствуются неслужащие-архиереи (Ц.В. 1889, 26; сн. ниже, 88 прим.). – Хотя запрещённым в священнослужении и не дозволяется всякое вообще священнодействие под страхом извержения за присвоение себе непринадлежащей чести; но для воспоминания их, как священников на великом входе (т.е., произнесение: «священство ваше», казалось бы можно найти основание так как, во-первых, священство у них не отнято; во вторых, и будучи запрещены, они причащаются не вместе с мирянами, а в алтаре у престола, и в 3-х, наконец, в случае смерти в запрещении погребаются всё-таки священническим погребением (Ц.В. 1895, 26).

88) Волынской Д. Конс. в 1883 г. было поставлено: не поминать священникам и протоиереям на большом входе после Царской Фамилии военачальников, градоначальников и правительствующий синклит и не делать в это время заупокойных поминовений; не осенять народ свечами; строжайше воспретить священнослужителям Волын. епархии делать какие бы то ни было самомалейшие отступления от Богослужебника под опасением запрещения священнослужения. – Что касается поминовения усопших на великом входе, то относительно этого надо заметить, что на Востоке существует обычай на великом входе поминать усопших; и в «Иерейском молитвослове», изд. Св. Синодом, сказано между прочим: «и на великом входе подобает воспомянути усопших»; но после каких возглашений и в какой форме (тайно или вслух), – относительно этого нет указаний; «Церк. Вестник», касаясь данного вопроса, говорит только, что вводить этот обычай следует осторожно, дабы не соблазнить прихожан кажущимся новшеством (Ц.В. 1890, 27); в приведённом же постановлении Волын. Д. Конс. прямо воспрещается священникам этой епархии поминовение усопших на великом входе. – Относительно того, можно ли на великом входе возглашать: «создателей, благотворителей св. храма сего и всех вас» (и т.д.), – «Цер. Вестником» было разъяснено, что всякое распространение возгласа: «всех вас», будет приближать его к возгласу, совершаемому при архиерейском служении, а потому и в виду отсутствия указаний на эту прибавку в Служебнике делать этого не следовало бы, хотя во многих местах и делается (Ц.В. 1891, 12); относительно же произнесения в церквах учебных заведений слов: «учащих и учащихся», тем же журналом признано это за местнопринятый обычай, устранять который едва ли следует, так как ничего неприличного и несоответствующего важности момента в этих словах нет (Ц.В. 1897, 18). – По Служебнику заключительное поминовение должно быть таково: «Всех вас православных…»; но некоторые, имея в виду, что по смыслу Служебника в этом поминовении, несомненно, разумеются не только присутствующие в храме, но и все православные (так как последовательность поминовения соблюдается здесь та же, что и на ектеньях), – утверждают, что не погрешит тот священник, который по установившемуся всюду обычаю и по примеру современных Архипастырей будет передавать мысль Служебника в более выразительных словах: «Вас, и всех православных христиан» и проч. (Ц.В. 1889, 26; 1897, 4). Из сказанного видно, что в практике форма возглашений на великом входе разнообразна и относительно непозволительности некоторых допускаемых в практике возглашений иные высказываются нерешительно. Но во всяком случае священникам должно помнить, что те из них, которые употребляют на великом выходе пространное возглашение, положенное лишь по архиерейскому Чиновнику, поступают совершенно неправильно (Ц.В. 1892, 40; см. также 1903, 46), да и вообще относительно всех изменений в возглашении на великом входе должно иметь в виду разъяснение «Цер. Ведомостей», что на этом входе следует творить поминовение по Служебнику, без всяких прибавлений (Ц.Вед. 1897, 3; см. также Ц.В. 1905, 9).

– Если священник или диакон во время великого входа уронят с дискоса на пол св. Агнец и вынутые из просфор частицы, в таком разе приличнее всего поступить так, как указано в «Учительном Известии» при Служебнике на тот случай, когда священник во время совершения литургии заметит в неосвященном ещё хлебе какую-либо нечистоту (см. 787 стр. печатного оригинала). О самом же факте этом должно быть обстоятельно и своевременно доведено до местного благочинного, для сообщения Е.Н. (Ц.В. 1888, 5).

– В 159 пр. Номоканона при Большом требнике говорится, что если по нерадению иерея или диакона звездица ниспадёт с дискоса, то виновный должен быть «празден» (т.е., не служит) по крайней мере в течение дней восьми. Хотя это правило в настоящее время и не всегда прилагается к действию, но из него ясно видно, какая вообще осторожность требуется при совершении таинства Евхаристии (о. Хойнацкий, 86 стр.).

89) После великого входа царские врата и завеса закрываются тотчас же, именно, в то время, когда священник покрывает Дары воздухом (Ц.Вед. 1896, 39).

90) Покровцы полагаются один по правую сторону престола, а другой вместе с воздухом по левую (Ц.Вед. 1895, 39). – Относительно того, должен ли священник после великого выхода, поставив потир и дискос на престоле (см. выше, 10 прим.) и сняв с них покровцы, целовать эти покровцы и воздухи, – нет каких-либо указаний; да это, обыкновенно, и не делается; к тому же нужно заметить, что пред великим выходом, когда дискос и потир принимаются с жертвенника, так и по великом выходе, когда дискос и потир поставляются на престоле, целуются собственно покровцы на дискосе и потире, а не самые дискос и потир (Рук д.с.п. 1889, 17).

91) См. на 616 стр. 1 прим.

92) Слова иерея к диакону: «помяни мя, брате…», произносятся только в том случае, если диакон служит литургию с приготовлением (см. ниже); потому что эти слова касаются общего служения таинству, в коем нужна взаимная молитва (Ц.В. 1890, 44).

93) Если литургия совершается после вечерни, то, вместо «Исполним молитву», произносится: «Исполним вечернюю молитву», а вместо «Дне всего совершенна» – «Вечера всего совершенна», равным образом и в конце литургии, вместо «день весь совершен», – «вечер весь совершен» (Рук. д.с.п. 1885, 3; ср. Преждеосв. литургию).

94) Обычай, соблюдаемый некоторыми старыми священниками, особенно в заднепровской Малороссии, прикладываясь к дискосу, чаше и св. престолу по «Возлюбим друг друга», произносить: «Святый Боже», хотя не предосудителен, но должен быть оставлен священнослужителями, так как он усвояется одним только Архиереям (как об этом говорится в Чинов.); в Служебнике ни о каких словах, которые следовало бы при этом произносить, не сказано (Рук. д.с.п. 1885, 52, 53; Ц.В. 1895, 23).

95) Во время пения «Отца и Сына», при соборном служении, все священники 3-ды совершают молитвенное поклонение перед престолом, произнося при каждом поклоне: «Возлюблю Тя, Господи»; после этого предстоятель совершает 1-ды (а не 3-ды) крестное знамение и целует сверх покрова дискос и потир, потом целует край престола пред собою и, отходя на правую сторону престола, становится первым от царских врат. То же самое делают все остальные священники, по одиночке, в порядке старшинства, причем каждый священник идёт к передней стороне престола, справа налево (т.е., стоящий на правой стороне – кругом престола, а стоящий на левой стороне прямо с своего места к передней стороне престола). Совершивши указанные действия, второй священник идёт от передней стороны престола направо, к предстоятелю; предстоятель говорит: «Христос посреде нас», а второй священник: «и есть, и будет», после чего оба взаимно целуют друг у друга правое плечо; затем второй священник, обойдя кругом предстоятеля, становится рядом с ним, вторым от царских врат. Точно также поступают и все прочие священники, при этом каждый из них, обходя кругом предстоятеля, подходит к следующим за предстоятелем священникам, целуется (как сказано выше) с ними и становится в ряд по порядку старшинства по правой стороне и дальше кругом к левой стороне престола; причем ранее ставший в ряд (следовательно, старший по отношению к подходящему), говорит: «Христос посреде нас», а подходящий говорит: «и есть, и будет». Когда все священники окончат между собою указанное целование, тогда снова становятся на свои места около престола.

– Относительно взаимного целования священников друг у друга правой руки пред Символом веры «Цер. Вестник» говорит, что на основании Служебника священники «целуют друг друга только в рамена»; при архиерейском же служении у Архиерея, кроме рама, целуют и руку (Ц.В. 1891, 14).

– Если служит несколько диаконов, то каждый из них целует крест на своём ораре и затем целуют друг у друга плечо, произнося при этом то же, что и иереи (см. Служеб.); но при двух диаконах взаимного целования между ними не бывает, так как один из них стоит в это время на амвоне, другой в алтаре (Киев. Е.В. 1891, 10).

96) Завеса остаётся отверстой до возглашения: «Святая святым», и тогда опять затворяется.

97) В Чиновнике сказано, что Символ веры за литургией «глаголют людие благоговейно мерным гласом», под каковым выражением нужно понимать мерное пение, а не чтение (Ц.В. 1892, 22); и в Русской Церкви существует повсеместный обычай петь Символ веры на литургии. – Полтавской Д.Кон. было сделано особое распоряжение, дабы во всех приходских и домовых церквах Полтавской епархии было употребляемо на литургии исключительно пение Символа веры; чтение же может быть допущено только в случае надобности научить прихожан Символу веры, но должно быть совершаемо прилично, умеренным тоном голоса и притом с ведома местного благочинного (Полт. Е.В. 1889, 5). – Символ веры и молитву Господню следует петь как можно отчётливее и раздельнее, чтобы дать молящимся случай в храме не только повторять, но и изучать их (Ряз. Е.В. 1896, 14).

98) При соборном служении все без исключения священники веют воздухом над св. Дарами, читая тайно Символ веры; после веяния двое старших священников приближают его для целования предстоятелю, который один только целует воздух и затем отдаёт воздух младшему священнику, а последний, сложивши его, полагает на краю левой стороны престола (Ц.В. 1895, 23).

– Веяние воздухом прекращается при входе диакона в алтарь; затем, «совершивши символ» (Чиновн.), «священник взем воздух от святых» (Служеб.), «согнув» (Чиновн.), «и целовав и (его), полагает на едино место» (Служеб.) «на св. трапезе, идеже суть и прочие покровцы» (Чиновн.).

99) Не должно прикасаться воздухом к устам, челу, лицу, пред положением его на место, по учинении им веяния над св. Дарами: в Служебнике ясно сказано, что иерей целует воздух (Рук. д.с.п. 1885, 52).

100) Слова: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа…», священник произносит, обратившись лицом к народу, а при следующих затем возглашениях: «Горе имеим сердца», «Благодарим Господа», священнику следует обратиться лицом к престолу, а не к народу, как делают некоторые (Рук. д.с.п. 1889, 17). – При возгласе: «Горе имеим сердца», священнику следует вознести «горе» «очи» «вкупе и мысль» (Чиновн.) (Ц.В. 1897, 45).

101) На Востоке не бывает никакого звона во всё время совершения литургии; там ударяют в било или колокол только к началу литургии, и больше не звонят; только священнослужащий, причастившись в алтаре св. Таин, обыкновенно ударяет лжицею о дискос, давая этим знать клиросным певцам, что они могут окончить пение причастного стиха. Существующий у нас звон к «Достойно» есть поучительная особенность только нашей отечественной Церкви. Звон этот получил у нас своё начало при патриархе Иоакиме, во времена которого, при совершении Божественной литургии, ударяли на колокольне в самый большой колокол, как полагают, после освящения св. Даров, при возгласе священника: «Изрядно о Пресвятей», когда на клиросе воспевали песнь в честь Богородицы: «Достойно есть». В настоящее время звон имеет предваряющее значение и может быть назван звоном к «Верую», по-прежнему же порядку он был последующим и верно именовался звоном к «Достойно». По мнению некоторых, этот звон и следует начинать именно пред пением: «Достойно и праведно есть», для возвещения времени совершения таинства, дабы и отсутствующие могли сделать поклонение телу и крови Христовым. Звон не может с точностью возвестить время таинственного пресуществления Даров, потому то и принято производить звон не во время совершения самого таинства, а несколько ранее, пред пением: «Достойно и праведно есть», т.е., пред началом евхаристической молитвы. Как обыкновенно звон возвещает о начале богослужения и призывает верующих в храм на молитву; так и в частности звон к «Достойно» возвещает о том, что священнодействующий приступает к совершению самого таинства, и призывает верующих, остающихся в домах, стать на молитву. Самое наименование звон к «Достойно» указывает на то, что он производится пред песней, начинающейся словом: «Достойно». Но хвалебная песнь Божией Матери: «Достойно есть, яко воистину», поётся не за всякой литургией, между тем как песнь: «Достойно и праведно есть», составляет непременную составную часть евхаристии. В Киевской епархии и доныне звон к «Достойно» начинается с пением именно этой последней песни. То же самое время указывается для означенного звона в Новой Скрижали (Рук. д.с.п. 1894, 28; 1896, 39; Ц.В. 1890, 2; 1895, 7). – За ранними литургиями благовест к «Достойно» обыкновенно бывает тогда, когда литургии Уставом полагаются «порану» (Ц.Вед. 1897, 3).

102) Когда иерей служит без диакона или с диаконом не причащающимся, то он сам творит образ креста звездицею.

103) На литургии св. Василия Великого иерей возглашает: «Даде святым Своим учеником и апостолом рек: приимите, ядите» и т.д. – См. 787 стр. печатного оригинала.

104) В Архиер. Чиновнике читаем: «и показуя десною рукою к дискосу: подобне и протодиакон показует, держа и орарий треми персты десные руки. Глаголет Архиерей: «Приимите ядите». «И показуя Архиерей ко святому потиру, глаголет: Пийте от нея вси».

105) На литургии св. Василия Великого иерей возглашает: «Даде святым Своим учеником и апостолом рек: пийте от нея вси» и т.д.

106) Священник, служащий литургию без диакона, во время возгласа: «Твоя от Твоих», должен совершать возношение св. Даров руками крестообразно сложенными, так как возношение св. Даров есть одно из важнейших действий, из которых слагается принесение бескровной жертвы, почему самое приношение бескровной жертвы называется возношением св. Даров. По мнению составителей древнейших литургий Восточной Церкви (см., напр., чин греч. литур. ап. Иакова) и св. Василия Великого (см. в чине литур. Вас. Вел. евхаристич. молитву во время пения: «Свят, свят, свят»), и Сам Господь Иисус Христос, прияв хлеб на пречистые Свои руки, показал (вознёс) его Богу Отцу. Поэтому священник (когда служит литургию без диакона), если вместо возношения св. Даров только прикасается правой рукой до дискоса и потира или даже просто показывает десницей на дискос и потир, – поступает без оснований (Рук. д.с.п. 1885, 48; Ц.В. 1887, 5). – Замечания Служебников относительно подъятия диаконом дискоса и потира при возглашении: «Твоя от Твоих», не отличаются особенною ясностью: в одних говорится, что диакон при этом слагает руки крестообразно, в других (Чиновн.), – что протодиакон мало поднимает св. дискос и св. потир, причем о крестообразном сложении рук не упоминается. Первого рода практика принимается повсюду. Так как потир стоит по правую сторону, а дискос – по левую, то для возношения св. Даров крестообразно сложенными руками приходится брать дискос правой рукой, а потир левой; при этом, в виду того, что при крестообразном сложении рук, обыкновенно правая полагается поверх левой, и в данном случае поступают так же (Рук. д.с.п. 1887, 38). Впрочем, некоторые думают, что если Служебник не определяет того, какую руку нужно полагать сверху и какую снизу, то это означает, что здесь мы имеем дело с предметом безразличным: следует руководиться в данном случае практическими требованиями удобства и избегать произвольных символических толкований по отношению к действиям безразличным. Если некоторые из диаконов делают при этом крест дискосом и потиром, то поступают без достаточных оснований: хотя Евхаристия совершается во имя Голгофской жертвы, но Служебник не предписывает указанного действия и потому оно произвольно; оно даже прямо незаконно, потому что осенение крестом выходит из пределов полномочий диакона (Ц.В. 1887, 5; 1895, 21; сн. 1897, 4).

107) В иных церквах псаломщики поют; «Тебе поем», и следующее за тем – «Достойно есть», так скоро и поспешно, что священник не успевает совершить и половины положенного при сем тайнодействия, отчего приходится на клиросе или стоять без пения, или же повторять два или три раза одну и ту же песнь; да и вообще причетники поющие не соображаются с диаконом и священником служащими; или, при поспешности пения, заставляют их спешить чтением молитв и совершением действий и производят неприятные перерывы в службе, или, при медленности пения, заставляют себя долго ждать там, где непрерывная последовательность молитв и священнодействия не дозволяет этого; священнику, как настоятелю, следует обратить на это должное внимание и сделать соответствующие распоряжения, чтобы на клиросе пели так, что он имел бы возможность без торопливости и вполне благоговейно совершать в это время священные действия и вычитывать положенные молитвы (Ряз. Е.В. 1896, 14).

– В некоторых церквах не стесняются ходить за сбором денег даже во время таких песнопений, когда народ молится с особенным благоговением, как то: во время «Достойно и праведно», «Тебе поем», «Отче наш»; впрочем, в иных местах в это время ходящие с блюдом и кружками по крайней мере останавливаются и лишь по окончании песнопения продолжают ходить, но должно избирать другое время для сбора денег – ходить, напр., во время причастна (за исключением тех дней, в которые бывают причастники, как, напр., в субботы Вел. поста) или после Евангелия, во время ектений, как это в иных местах и делается (C.-Пет. Дух.Вест. 1896, 39; Ц.В. 1906, 41; см. выше, 79 пр.).

108) Священник, в данном месте обыкновенно молится с воздетыми к небу руками (сн. выше, 30 прим.). – Моление с воздетыми к небу руками соответствует «крестообразному Сына Божия распятию» и потому, яко таинственное и, по его знаменованию, священнейшее, употребляемо бывает в молениях только важных и прилежно к Богу Отцу воссылаемых именем возлюбленного Сына Его, за нас распятого на кресте, как и в сем великом священнодействии, где священник исповедует: «поминающе убо… крест, гроб» и проч.» (Дмитревский, 136 стр.).

– При соборном служении, все священники поклоняются 3-ды (сн. ниже, 112 прим.), но воздевает при этом руки один только предстоятель. Благословение св. Даров совершает один предстоятель (см. 787 стр. печатного оригинала).

109) Священник, обыкновенно, с воздетыми к небу руками (см. выше, 30 и 108 прим.) произносит: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа», 3-ды, а диакон (см. Служеб., изд. C.-Пет. Син. типогр. 1900 г.) – стихи: «Сердце чисто», «Не отвержи мене». – «Молитва, в призывании Святаго Духа глаголемая от священника («Господи, Иже Пресвятаго», с прочими псаломскими стихами), внесена в Евхаристию от других последовавших учителей, для прилежнейшего испрошения Духа Божия к освящению Даров (для того и воссылается она от священнослужителей трикраты, с теплейшим молением и возношением рук гор