Январь

Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь… Посла своя рабы, созывавши с высоким проповеданием. Притч.9:1–3.

Мы же проповедуем Христа, Божию силу и Божию премудрость, 1Кор.1:23–24.

Темже, яко же глаголет Дух Св. днесь, аше глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. Евр.3:7–8.

I

«Ревность по дому Твоем снедает меня». Пс.68:10.

«Вечно ли противник будет хулить имя Твое». Пс.73:10.

Скорбь объемлет сердце наше, братие, когда видим, что вера наша, которая с самого основания Руси возвещалась во всём мире, начинает в некоторых из нас колебаться; когда размышляем о том, что древняя священная слава населяемого нами края, по Божию попущению, омрачается; когда сравниваем светлое прошедшее сего края с померкающим настоящим. В светлом прошедшем усматриваем, что в сем крае совершились многие важнейшие и священнейшие события нашей отечественной как государственной, так и церковной истории. Усматриваем, что по протекающим здесь водам старого Днепра совершил свой благовестнический путь святой апостол Андрей первозванный, водрузив крест Христов на святых горах Киевских; что в Херсонесе Таврическом приял святое крещение святой равноапостольный Владимир, великий князь Киевский, со старейшими своими дружинниками и всеми спутниками; что в сих водах Днепровских прияли святое крещение все наши предки, потопив в них идола языческого Перуна; что на берегах сего же нашего старого Днепра, на святых горах Киевских, воссияли первые в нашем отечестве святолепные христианские храмы, которые сияют и до сего дне; что в сих же странах прославились и первые угодники Христовы, начиная от святой блаженной княгини Ольги и внука её св. равноапостольного великого князя Владимира, от первых наших мучеников святых благоверных князей Бориса и Глеба, от первого во святых святителя Михаила, митрополита Киевского, от первоначальников иноческого жития преподобных Антония и Феодосия Печерских; и что от святынь Киевских пошли но всей Российской земле священные чины иерархии, богослужебные чинопоследования и монастырские уставы, со всем церковным строением. С умилением вспоминаем, что и народ, населявший сии страны, от первых лет основания Церкви Христовой в нашем отечестве, и до последних времен, хранил несокрушимую преданность святой вере, украшаясь и благочестием, соответственным своей крепкой вере; ратовал за крест Христов против татар, как и против латинской Литвы и Полыни, при чем нещадно проливал не только вражескую, но и свою собственную кровь за свою благочестивую веру даже до конца истекшего столетия; что мученически отстаивая свою веру, завещанную от святых отец, не щадя живота своего, предки наши, и не только дальние предки, но еще деды и отцы ныне живущего поколения были неудобопреклонны к восприятию каких бы-то ни было ересей и совершенно чуждались их еще до половины текущего века.

Что же мы видим ныне? Некоторые из православных жителей сих стран изменяют святой своей вере, за которую еще так недавно отцы и деды их стояли даже до пролития своей крови, и изменяют самым постыдным образом. Не помышляют о том, что православно-кафолическая Христова Церковь основана самим Господом нашим Иисусом Христом и святыми его Апостолами и что наша православная Греко-российская церковь прияла благодать священного рукоположения от святых апостолов Петра и Павла, посещавших эллинские страны, преимущественно же от Апостола Андрея Первозванного, и хранит в неприкосновенности, как богооткровенный источник правые веры, канон богодухновенных книг, как нового, так и ветхого завета, завещанный от святых Апостолов и пророков; также хранит нерушимо, как богооткровенный же источник правые веры, и предание благовестия, устно проповеданного Господом Иисусом Христом и Апостолами Его, каковое предание включено в установленные самими же Апостолами чинопоследования святых таинств, как и других священнодействий. Забывают, что соблюдаемые в православно-кафолической Церкви чинопоследования таинств, в существенных частях своих, как и времена богослужений, важнейшие праздники, посты, многие молитвословия, употребление крестного знамения, почитание креста Христова, святых икон, поклонение гробу Господню, как и всем святым местам, освященным стопами Спасителя нашего и ближайших слуг Его, самовидцев воплотившегося Бога Слова, почитание святых мощей и разных останков святых, почитание образа Христова, пречистые Богоматери и других священных изображений, как и молитвенное поминовение усопших, несомненно восходят по началу своему не только к первым векам христианства, но даже к святым Апостолам и даже к принятому Христом и Апостолами Его Божественному установлению и преданию церкви ветхозаветной. Не хотят знать, что православная всероссийская церковь хранит всё это сокровище в том же неприкосновенном виде, в каком приняла она от православной Греко-восточной церкви при святом равноапостольном князе Владимире, ничего существенного не прибавляя, содержа всё принятое от святых отец не только в духе, но по возможности и в самой букве всеусердно, со страхом Божиим и священным трепетом беззаветной любви к отце-преданной святыне.

Между тем многие православные в сих краях, наследовав святую веру Христову и крещение по преемству от древле-православных отцов и дедов и пращуров, отмещут сию наследственную, святоотеческую и апостольскую святыню православной веры, изменяя ей не только для протестантства, которое извратило уже многие догматы, отреклось от древних праздников и постов, от всех уставов и канонов, от всего предания и строя древле-вселенской Церкви, но и для многих сектантов, которые представляют в себе отрицание уже почти всех начал не только вероучения, но некоторых начал и нравоучения христианского, каковы: шелапуты, главным же образом – штундисты.

Произшедши первоначально от некоторых протестантских учителей, повторивших ошибку своего первоучителя Лютера, латинского монаха, изменившего своей родной латинской церкви, сии последние, следуя протестантскому началу, стали самовольно сочинять себе веру, какую кто хочет; отвергнув всякую церковную иерархию, отказавшись от всякой литургии, превратив евхаристию в символическое воспоминание вечери Христовой, превратно понимая апостольский символ веры, исключив из употребления древние молитвословия и сочинив свои ново-измышленные, отвергнув все древние христианские праздники, отвергнув и всё древле-церковное предание, они дерзновенно касаются чистоты и целостности св. Евангелия Христова, нещадно хулят весь строй православной Церкви, называя святые наши храмы идольскими капищами, святые иконы – идолами, ругаясь над постами и постящимися, понося крест Христов и хульно обзывая его виселицею, позором… И трудно, да и тяжко исчислять все их хулы на Бога и Христа Его, на пречистую Богоматерь и святых Его. Сверх того, по несмысленности и жестокосердию своему, слепо следуя злокозненным внушениям внешних врагов не только Церкви православной, но и богохранимого отечества нашего, они извращают даже нравоучение христианское, на котором зиждется наш исконный общественный и государственный строй, самоуправно присвояя себе необузданную свободу, как от благого ига веры, так и от стеснений царских законов, скрытно хуля весь государственный строй в своём родном отечестве, а превознося пред ним не сродный нашему духу строй государств иностранных, иногда даже продавая свою веру и верность Богу, Церкви и отечеству на иудиной мзде, коварно подсылаемой рукою внешних врагов вашего народа и царства; начиная якобы духом, продолжая фарисейскою богоненавистною гордынею, плотью и гнусным плотоугодием скончавают, по пагубному примеру всех прежних еретиков, забывая грозное слово святого Апостола: Аще мы или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет. Якоже предрекохом и ныне паки глаголю: аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет (Гал.1:8–9).

II

«К кому мне говорить и кого увещевать, чтобы слушали»? (Иер.6:10).

Православный русский народ, христолюбивые сыны всем нам дорогого отечества, возлюбленные о Господе чада! Без всякого прекословия вы дорожите счастьем отечества. Вы храните нерушимо отцепреданную верность вашей православной Церкви. Вы не только верите ей, но и знаете, что она есть единая, святая, соборная и апостольская церковь по неизменной верности своей единой, истинной, святой, кафолической и апостольской вере. Знаете, что Бог на всём пространстве веков, от самого основания Церкви и по ныне, благоукрашает её явлением своих угодников и возвеличением их как при жизни, так и еще более по блаженном их успении, прославляя их нетлением мощей их и многими чудесами. Нетление мощей их вы видите собственными очами, с умилением преклоняясь пред ними в пращуре градов Российских, богоспасаемом Киеве, как в окрестных градах. О чудесах же, как и о прозорливости святых угодников Божиих, вы или слышали от испытавших или даже сами испытали то и другое на самих себе, каковы многочисленные чудеса от новоявленных Божиих угодников, святителей Митрофана и Тихона, епископов Воронежских, из коих многие засвидетельствованы тысячами непосредственных свидетелей. Зная же всё это, вы страшитесь самой мысли об измене святой своей Церкви и отвращаетесь вероломной штунды, как и всякого сектантства. Тем не менее сознаться должно, что все мы, по многим грехам нашим, не невиновны и в происхождении штунды. как и всякого вероотступничества, и в поддержании оных в нашей народной среде. Так именно некоторые виновны недостаточным усердием к изучению нашей веры и иногда поразительным неведением содержания оной. Виновны малым знанием и пониманием церковных молитвословий. Виновны слабым разумением общественного нашего богослужения по причине слабого вникания в оное, или даже вследствие редкого посещения храма Божия, даже во дни воскресные и праздничные. Виновны малым образованием своего собственного ума и детей ваших даже до малограмотности, вследствие чего среди нашего народа весьма мало распространено чтение святого евангелия, как и прочих священных и других душеспасительных книг. По причине же малого знания предметов веры и вообще по скудости образования, народный русский ум, от природы вообще богато наделенный остротою и широтою, представляет в себе тучную, но залежавшуюся невозделанную почву, на которой что всевается, то и растет быстро и дает обильный плод. Посей доброе семя, вырастет добрый плод; посей семя зла, произрастет и оно и принесет плод сторицею по роду своему. Вот теперь всевается на этой неоранной ниве семя злосчастного сектантства и прозябает и приносит преизобильно свои погибельные плоды смущения, соблазна и разложения. Виновны мы русские и тем, что и нравственная жизнь наша приносить плоды скудные, по мере убогого развития русского смысла, особенно же по мере убогого знания веры и слабого вникания в требования православной Церкви. Сами вот вникните в умножающийся семейный разлад, в разливающееся губительным потоком пьянство, в расширяющееся расстройство общественных отношений, в возрастающую заразу праздности, мотовства, разгула, неверности слову, по местам и воровства, повсюдной погони за корыстью, и вообще шатость умов и нравственных правил. Вследствие чего обнаруживается повсюду и поразительное неуважение к уставам и требованиям Церкви. Это такое прискорбное и постыдное явление, подобного которому нельзя усмотреть ни у русских иноверцев, ни тем более в чужестранных землях. Там христианский народ, уважая сам себя, оказывает всенародное почтение своей вере и церкви. У нас же, наоборот, всенародно оказываемое неуважение к православной Церкви, её богослужению и уставам свидетельствует о том, что наш народ не имеет уважения сам к себе и не заботится о том, чтобы хотя русские иноверцы и инородцы уважали как народ русский, так и русскую веру и церковь. Поймите этот величайший недостаток нашего народного самосознания. Кто нас станет уважать, когда мы сами себя не уважаем и не озабочиваемся тем, что нас презирают? Особенно прискорбно то, что порицание поведения народа русского переносится и на высшее священнейшее общенародное учреждение, какова русская православная церковь, а от церкви и на весь общенародный наш строй: наши штундисты фарисейски надмеваяся самомнением, говорят, будто все русские православные суть сыны диавола, и во истине не стоят, и не ходят во свете евангелия; будто все они суть хищницы, неправедницы, прелюбодеи; будто вследствие крайней своей нравственной распущенности они и не могут и не умеют благоустроить и внешнее своё благосостояние. Какое позорное для русских православных и крайне прискорбное суждение!… Но нет ли в нём некоторой доли прискорбной правды? Смеем исповедать, что мы русские православные люди не чужды добродетели евангельского мытаря, не скудны глубочайшим сознанием своей греховности пред Богом, пред небом и своею совестью. Однако же небесполезно было бы нам русским к этой красоте мытарева смирения присоединить красоту и стойкости добродетельного благоповедения, в недостатке которой не без основания уличают нас фарисействующие наши сектанты и которой действительно не достает нам для поднятия нравственного, а еще более гражданского нашего благоустроения.

Посему молим вас, возлюбленные, молением святого апостола Петра (1Пет.2:11–12), проводить добродетельную жизнь между иноверцами и инородцами, дабы они, за то, за что злословят вас как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославляли Бога. Прилагая же к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели же разум (рассудительность), в разуме же воздержание, в воздержании же терпение, в терпении же благочестие, в благочестии же братолюбие, в братолюбии же любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза (2Пет.1:5–9). Будьте покорны всякому человеческому начальству ради Господа, царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро. Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Всех почитайте, братство возлюбите, Бога бойтеся, царя чтите (1Пет.2:13–17). Вместе с другим верховным апостолом Павлом заклинаем вас Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их духовного невежества и ожесточения сердца их. Еф.4:17–18. Тем паче не поступайте хуже их, чтобы вас ради не хулилось имя Божие между чуждыми народами. Принимайте царствие Божие, как евангельское отроча, не взимаясь на разум Божий, покоряя собственный суетный и немощный разум в послушание Христово. С одной стороны, яко младенцы умом, младенцы кроткие и простые, доверчивые сердцем, возлюбите чистое словесное млеко, дабы от него возрасти вам во спасение (1Пет.2:2). А с другой стороны не будьте, братие, дети умом, на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1Кор.14:20). Потому Господь и поставил одних Апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф.4:11–15). Темже, братие, тверди бывайте, непоступни в вере, избыточествующе в деле Господни всегда (1Кор.15:58).

III

«И сказал я сам в себе: пойду я к знатным и поговорю с ними: ибо они знают путь Господень» Иер.5:5.

Особливо обращаемся со словом увещания к вам, люди образованные. Вас, по вашему умственному развитию и по общественному положению, поставил Бог во главе народа, столпами общественного порядка, ближайшею опорою царского престола. Рассудите же вашим просвещенным умом, если станет шататься голова, как бы в угаре, станут ли и ноги народного тела стоять прямо и носить твердо? Если бы стали колебаться столпы, надежна ли будет прочность общественного здания? Всем вам известно, что недавно еще со всех сторон распространялись, да и ныне распространяются в нашем широком отечестве лжеучения, гибельные для государственного порядка. Ужели попустить сатанинской коварной злобе употребить и религию для той же пагубной цели, для разрушения народного единства?! А в наши печальные дни мы имеем прискорбие прозирать и такой истинно-горестный умысел, для чего пускаются в ход Пашковщина, Толстовщина и так называемая штунда, да и другое прочее. Верные слуги царские, истинные сыны отечества, прозорливые и попечительные граждане! Станьте твердо, вооруженные страхом Божиим. Кто из вас может питать злорадное чувство при виде, что одна духовная зараза внедряется среди нас вслед за другою и каждая губит свои жертвы, отравляя всенародное тело? Ведайте, что сия поощряемая некоторыми, терпимая и покрываемая многими штунда носит в себе заразу страшную. Примите же ваши меры к укрощению бед, грозящих отечеству. Покажите ясно и решительно, что вы не с врагами его, наоборот – в первом ряду его защитников, как бывали отцы и деды ваши искони первыми гражданами ратоборцами за веру и царя, за царство и Церковь православную. Ратоборствуйте же словом и делом. Не поощряйте же пока полутайное, но страшное зло, не поощряйте вашими помыслами, сочувствием, примером. Посмотрите, подумайте, не помогают ли укоренению и разрастанию штупды пример жизни некоторых образованных людей, это отрицание строгой христианской нравственности, эти уклонения от стеснительных для вас требований православной церковности, это равнодушие к постам и праздникам церковным, эта холодность ко всяким обрядам и даже таинствам, эта беспечность в нарушении всяких уставов церкви, это устранение себя нередко от соблюдения даже приличия церковного? Оттого и сочувствия некоторых оказываются на стороне штундизма, и помыслы некоторых направлены не к подавлению его, а наоборот к поддержанию. Посему позволяем себе, даже вменяем себе в долг совести предуказать таковым, что они становятся не только на скользкую, но и на роковую дорогу, и с отеческою любовью даже к заблуждающим предостерегаем, как бы и ныне не исполнилось древнее слово Царя пророка: ров ископа и сам впаде в онь… Немного веры нужно, чтобы поверить слову Христа Спаса нашего: раб ведевый волю господина и не уготовав ни сотворив по воли его, биен будет много. Ему же дано много, много и взыщется от него.

(Св. Иринея, епископа Лионского, писателя II века)

Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всём мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что еретики бредят. Апостолы хотели, чтобы были совершенны и безукоризненны во всём те, кого оставляли своими преемниками и кому передавали своё место учительства, так как от их правильного действования должна происходить великая польза, а от падения их – величайшее несчастье.²

Не должно у других искать истины, которую легко получить от Церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в неё всё, что относится к истине, так что всякий желающий берет от неё питье жизни. Оно именно есть двери жизни, а все прочие учители суть воры и разбойники. Посему должно избегать последних, но с величайшим тщанием избирать то, что относится к Церкви, и принимать предание истины. Что-же? Если бы возник спор о каком-нибудь важном вопросе, то не надлежало-ль бы обратиться к древнейшим церквам, в которых обращались апостолы, и от них получить, что есть достоверного и ясного относительно настоящего вопроса? Что, если бы апостолы не оставили нам писаний? Не должно ли было следовать порядку предания, преданного тем, кому они вверили церкви?

Этому порядку следуют и многие племена варваров, верующих во Христа, которые имеют спасение без хартии или чернил, написанное в сердцах своих Духом, и тщательно блюдут древнее предание… Принявшие веру без письмени суть варвары относительно нашего языка, но в отношении учения, нрава и образа жизни они по вере своей весьма мудры и угождают Богу, живя во всякой правде, чистоте и мудрости. И если бы кто стал проповедовать этим людям еретические измышления, говоря с ними на их собственном языке, – тотчас бы, зажимая уши, бежали как можно далее, не терпя даже слышать богохульную беседу. Таким-то образом вследствие того древнего апостольского предания они даже не допускают в ум свой чудовищной речи еретиков.³

Проповедь Церкви повсюду постоянна и пребывает неизменно и имеет свидетельство от пророков и апостолов и всех учеников в начальные времена, и в средние и в последние и во всём устроении Божием и его твердом действовании относительно спасения человека, которое содержится в нашей вере; её-то приняв от Церкви, мы соблюдаем, и она всегда чрез Духа Божия, как драгоценное сокровище в прекрасном сосуде, сохраняет свою свежесть и делает свежим самый сосуд, в котором содержится. Ибо этот дар Божий вверен Церкви, как дыхание жизни дано первозданному человеку, для того, чтобы все члены, принимающие его, оживотворялись; и в этом содержится общение со Христом, т. е. Дух Святой, залог нетления, утверждение нашей веры и лестница для восхождения к Богу. Ибо в Церкви – говорится – Бог положил апостолов, пророков, учителей и все прочие средства действования Духа, коего не причастны все те, которые не согласуются с Церковью, но сами себя лишают жизни худым учением и самым худшим образом жизни. Ибо где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть истина. Посему кто не причастен Его, те не питаются для жизни от сосцов матери, не пользуются чистейшим источником, исходящим от тела Христа, но выкапывают себе сокрушенные колодцы из земных рвов и пьют живую воду из грязи, удаляясь веры Церкви, чтобы не обратиться, и отвергая Духа, чтобы не вразумиться.

Отчуждившись же от истины, они естественно увлекаются всяким заблуждением, волнуемые им, по временам думая различно об одних и тех же предметах, и никогда не имея твердого знания, желая быть более софистами слов, чем учениками истины. Ибо они не основаны на одном камне, но на песке, содержащем в себе множество камней. Поэтому они всегда имеют предлог искать истину, так как они слепотствуют, – но никогда не могут найти её.⁴

Духовный человек, истинно получивший Духа Святого, и руководимый Им, рассудит тех, которые производят расколы, – не имеющих любви к Богу и заботящихся больше о собственной выгоде, чем о единстве Церкви, по маловажным и случайным причинам рассекающих и разрывающих великое и славное тело Христово и, сколько от них зависит, разрушающих его, говорящих о мире и производящих брань, по истине оцеживающих комара, а верблюда пожирающих (Мф.23:24). Ибо они не могут достигнуть настолько исправления дела, сколько велик вред, происходящий от раскола. Он рассудит и всех, находящихся вне истины, т. е. вне Церкви, а сам никем не будет судим. Ибо всё у него твердо: цельна его вера…

Истинное познание есть учение апостолов и изначальное устройство Церкви во всём мире, и признак тела Христова, состоящий в преемстве епископов, которым апостолы передали сущую повсюду Церковь; и она во всей полноте дошла до нас с неподдельным соблюдением Писаний, не принимая ни прибавления, ни убавления: здесь чтение Писаний без искажении и правильное и тщательное, безопасное и чуждое богохульства истолкование Писаний, и превосходный дар любви, который драгоценнее познания и славнее пророчества и превосходнее всех других дарований.⁵

Все еретики гораздо позднее епископов, коим апостолы вверили церкви. Будучи слепы для истины и сбившись с пути, они необходимо блуждают по разным дорогам, и от того следы их учения рассеяны там и сям без всякого согласия и связи. Путь же тех, кто принадлежит к Церкви, идет по всему миру, потому что имеет твердое предание от апостолов и дает нам видеть, что у всех одна и та же вера. Проповедь Церкви истинна и тверда, так как в ней указывается во всем мире один и тот же путь спасения. Ибо ей вверен свет Божий, и потому премудрость Божия, чрез которую он спасает всех людей, поется при выходе, открыто издает голос по улицам, проповедуется на высоких стенах и постоянно говорит во вратах града (Притч.1:20–21). Ибо Церковь проповедует истину повсюду, и она есть седмисвечный светильник, носящий свет Христов.

Оставляющие проповедь Церкви мечтают найти что-либо помимо истины; следуя измышленным учениям, не твердо идя по многим и различным дорогам, не всегда согласные между собою относительно одних и тех же вещей, они, как слепые, ведутся слепыми и достойно падают в не замечаемую ими яму неведения, всегда ища и никогда не находя истины. Поэтому должно избегать их учений и тщательно наблюдать, чтобы не потерпеть от них вреда, а должно прибегать к Церкви и воспитываться в её недре и питаться Господними Писаниями. Ибо Церковь насаждена, как рай, в этом мире. Посему от всякого дерева райского можешь вкушать (Быт.2:16), – говорит Дух Божий, – т. е., вкушайте от всякого Писания Господня, но вкушайте не с надменным умом и не прикасайтесь к еретическому разномыслию. Ибо эти люди проповедуют о себе, что они имеют познание добра и зла, и возносят свои нечестивые умы выше Бога, их сотворившего. Они мудрствуют свыше меры разумения. Посему и Апостол говорит: не мудрствуйте более, чем должно мудрствовать, но мудрствуйте благоразумно (Рим.12:3), чтобы вкушая от их знания, которое мудрствует более, чем должно, нам не быть изринутыми из рая жизни.⁶

Профессор киевск. дух. акад. В.Ф. Певницкий

(Опыт миссионерского изъяснения 2Тим.3:14–17)

Большинство наших русских сектантов, вслед за протестантами различных направлений и толков, в качестве основного пункта своего вероисповедания выставляют то положение, что Св. Писание есть самодовлеющий источник богооткровенного христианского учения и совершено исключает собою всякую необходимость св. Предания православной Церкви.

В одном баптистском катехизисе по этому предмету мы читаем, между прочим, следующее: «выше всего и драгоценнее всего ставим книги Св. Писания, т. е. Библию, при чем в основу своего вероисповедания принимаем книги только канонические… Из Библии почерпаем познание о Боге, умудрение во спасение и научение всякой истине». Довольно умеренно, хотя в своей основной идее и достаточно определенно выраженное здесь уважение к Св. писанию, при совершенном устранении св. Предания, у некоторых сектантов иногда переходит в полное обоготворение буквы библейского текста, известного притом им часто только в сомнительных переводах, усердно фабрикуемых и распространяемых «друзьями народа». Конечно не трудно доказать, что отрицательное, иногда враждебное, а в некоторых случаях даже прямо кощунственное отношение сектантов к Церковному Преданию и чрезмерное уважение к букве Библии составляют необходимое следствие того ненормального положения, в каком они оказались по отпадении от Церкви Апостольской. Но сами сектанты выставляют здесь иной, на первый взгляд весьма благовидный мотив: они с некоторою вызывающею гордостью знатоков Писания указывают на то, что Св. Писание само якобы свидетельствует о себе, как единственном источнике христианского вероучения и нравоучения, и в подтверждение этого приводят целый ряд библейских текстов с весьма своеобразными комментариями. В особенности часто приводится ими как одно из самых будто бы ясных и убедительных доказательств исключительного значения Св. Писания в деле нашего спасения: 2Тим.3:15–17. На этих стихах послания Апостола мы в настоящий раз останавливаем внимание православного читателя, предварительно вникнув в смысл стиха предыдущего (14), который стоит в неразрывной связи (грамматической и логической) речи апостольской.

2Тим.3:14. Ты же пребывай, в нихже научен еси и яже вверена суть тебе, ведый от кого научился еси.

В ту пору исторической жизни Церкви Христовой, когда св. ап. Павел писал своё второе послание к своему ученику Тимофею, епископу Ефесской Церкви, в последней появилось не мало лжеучителей, прельщавших верующих словопрениями (2Тим.2:14), непотребным с христианской точки зрения пустословием (1Тим.2:16) невежественными состязаниями (2Тим.2:23) и таким образом вводивших большие нестроения в религиозно-нравственную жизнь общества христианского. «К сим принадлежать те, говорит ап. Павел, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих в грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины… Сии противятся истине, люди развращенные умом, невежды в вере» (2Тим.3:6–8). Против этих злых людей и обманщиков Тимофею необходимо было принять сильные и решительные меры. Призванный руководить церковною жизнью г. Ефеса в целях спасения верных, он должен был вооружиться для тяжкой борьбы с еретиками всеми своими естественными силами и духовными дарованиями. Об этом ап. Павел пред своею смертью и считает необходимым напомнить своему возлюбленному ученику. Ты убо чадо мое, возмогай во благодати, яже о Христе Иисусе (2Тим.2:1). И так как необходимые руководственные указания на задачи своего служения и способы их выполнения Тимофей мог найти в многочисленных наставлениях Апостола, то последний и предлагает ему привести себе на память эти наставления, составляющие образ здравых словес (2Тим.1:13), т. е. заключающие в себе непогрешимое учение о тайнах высочайшего христианского ведения и мудрости собственно апостольского благовестия, пребывать своею мыслью и чувством в них, т. е. непрестанно поучаться, и хранить их как доброе завещание (2Тим.1:14): ты же пребывай, в нихже научен еси. Не на вещественной хартии учение апостольское написано для Тимофея, а преподано ему Апостолом изустно (научен ecu) и начертано на скрижалях сердца: образ имей здравых словес, ихже от Мене слышал ecu (2Тим.1:13). Посему ап. Павел иногда прямо называет своё учение преданием: о Тимофее, предание сохрани (1Тим.6:20; ср. 1Кор.11:2; 2Сол.2:15). К слышанному от Апостола учению тем с большим вниманием должен относиться Тимофей, что это учение имеет пребывающее значение не для него одного, а и для всей Церкви Христовой; оно только вверено ему, как некий завет, который в неизменном виде должен переходить от поколения к поколению: и яже слышал еси от мене многими свидетели, сия предаждь верным человеком, иже довольны будут и иных научити (2Тим.2:2). Конечно, такое важное значение апостольского учения уже одно, само по себе, может и должно служить сильным побуждением к внимательному его изучению и к старательному и заботливому охранению его от всяких повреждений; но у Тимофея есть и другие мотивы к тому. Это, во-первых, личное достоинство его учителя: ведый от кого научился ecu…

В вопросах христианского ведения и апостольского благовестия авторитет ап. Павла должен стоять в глазах его ученика выше всего другого. Мнюся бо и аз Духа Божия имети, говорит о себе Апостол языков коринфским христианам (1Кор.7:40) И Галатам пишет: ни бо аз от человека приях е (благовествование), ниже научихся, но явлением Иисус Христовым (Гал.1:12). Если так. обр. учение Апостола имеет своим источником Духа Св. и непосредственное научение от Иисуса Христа, то для Тимофея оно должно служить непререкаемой истиной во всех недоуменных вопросах. Будет некогда время, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учители, чешеми слухом: и от истины слух отвратят и к баснем уклонятся (2Тим.4:3, 4), но Тимофей в том, яже вверена ему, найдет самое надежное оружие против заблуждений, ибо здесь заключается божественная истина.

И яко измлада священная писания умееши, могущия тя умудрити во спасение, верою, яже о Христе Иисусе (ст. 15). Связанные с предыдущей мыслью Апостола посредством речения и яко, как основание со следствием, слова этого стиха указывают второе, с общехристианской точки зрения быть может и менее важное, но для Тимофея настолько же действительное побуждение к охранению вверенного ему апостольского учения, как и первое. Пребывай неподвижен в принятом учении, – как бы так говорит Апостол, – размышляя при этом о том, что ты не от обыкновенного человека научился, но от божественного посланника, и что вверенное тебе учение, составляя содержание твоей веры, может послужит к уразумению ветхозаветных Св. Писаний, которые ты с детства знаешь. Тимофей с самого раннего детства находился под господствующим воспитательным влиянием своей матери Евники и бабки Лоиды (2Тим.1:5). Обе эти благочестивые иудеянки свято соблюдали веру своих отцов. Ребенку – Тимофею они измлада дают в руки свитки священных ветхозаветных писаний. Конечно, чтение этих свитков представляло для юного читателя много трудностей, но последние отчасти разрешались посильною помощью матери и бабки, толкования которых были полны естественной простоты. При таких благоприятных условиях Тимофей скоро изучил писания ветхозаветные настолько, что, по слову Апостола, уже в детстве знал (измлада умееши) их, т. е и знаком был с их содержанием и понимал их. С принятием веры христианской и вступлением в число спутников ап. Павла он не оставил своего любимого чтения и полный смысл слов Апостола – измлада священная писания умееши (рус. знаешь) будет тот, что Тимофей совершенно усвоил себе содержание ветхозаветного Писания, ввел его в круг своих благочестивых размышлений о спасении и навсегда сохранил любовь к чтению благодатнейших мест этого Писания. Во всём этом ап. Павел находит очень много прекрасного: «священные писания ветхозаветные могут умудрить Тимофея во спасение».

«Спасение» есть жизнь человека по Божьи, по Закону Божию, – то состояние, о котором ап. Павел говорит: аз умрох… да Богови жив буду: Христова сораспяхся. Живу не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал.2:19, 20). В этом смысле понимаемое, спасение не есть какой-либо акт раз совершающийся, не есть момент более раза не повторяющийся: это есть непрестанная жизнь во Христе, это нравственное усовершенствование, начинающееся и совершающееся здесь на земле и имеющее открыться, как блаженство, в будущем славном Царстве Христовом. Вот почему Апостол говорить: аще по плоти живете, имате умрети; аще ли духом деяния плотская умерщвляете, живи будете (Рим.8:13); и в другом месте: упованием спасохомся (Рим.8:24). Если же, таким образом, спасение – силою берется и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12), то мы сами должны со страхом и трепетом своё спасение содевать (Флп.2:12), и всё более и более углубляться в познание того закона духа жизни (Рим.8:2), который действует в нас во спасение, т. е. мы должны приобретать умудрение во спасение. Напоминая об этом Тимофею, ап. Павел говорит, что источником всестороннего умудрения его во спасение, на ряду с преданным ему учением, может служить и чтение ветхозаветных священных Писаний, в которых он измлада воспитан, – но только не само по себе, а соединенное с верою, яже о Христе Иисусе.

Вера, яже о Христе Иисусе относится не только к Лицу Божественного Спасителя, но равным образом и к тому примеру жизни, которую Он принес на землю в Своём Лице. В том живот бе, и живот бе свет человеком (Ин.1:4). И живот явися, и видехом, и свидетельствуем, и возвещаем вам живот вечный, иже бе у Отца и явися нам (1Ин.1:2). Вера в таком смысле обнимает собою все содержание проповеди Апостольской (ср. Иуд.1:20), вверенное Тимофею, и потому естественным образом служит к уразумению истинного смысла ветхозаветных Писаний. Последние суть свидетельствующие (Ин.5:39) о Христе и о нашем спасении в Нём, но свидетельства их понятны только для просвещенных светом евангельского учения; для неверующих же даже до сего дне тожде покрывало во чтении ветхаго завета пребывает не откровено, зане о Христе открывается (2Кор.3:15).

Таким образом, в разобранном нами стихе (15) идет речь о ветхозаветных священных писаниях, и ап. Павел не только не говорит о каком-либо исключительном значении их для приобретения умудрения во спасение, но, наоборот, ставит это значение их в зависимость от апостольского учения, преподанного им Тимофею чрез устное наставление.

Всяко Писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию еже в правде (ст. 16). Под именем Писания в этом месте апостол Павел разумеет нечто большее, чем сколько обозначено выше словом Священная Писания. Там он имеет в виду, как мы видели, только ветхозаветные писания, составлявшие любимое чтение Тимофея; здесь же несомненно говорит и о новозаветных, ибо выражение всяко писание не иначе должно понимать, как в смысле всего Св. Писания (всяко писание = всякая книга Св. Пис. = всё писание, ср. рус. пер.), а след. и писаний новозаветных. Ко времени написания второго послания ап. Павла к Тимофею (65–66 г.) в Церкви Христовой существовало уже не мало Писаний апостольских. Ап. Петр весьма определенно говорит о существовании сборника Павловых посланий, которые среди верующих пользовались таким же высоким авторитетом, якоже и прочая Писания священные (2Пет.3:16). И сам ап. Павел усвояет своим посланиям весьма важное значение для приобретения истинного христианского ведения. Заклинаю вы Господем, прочести послание сие пред всею святою братиею, пишет он Фессалоникийцам (1Сол.5:27). И колоссянам говорит: егда прочтется послание сие у вас, сотворите да и в Лаодикийстей церкви прочтено будет, и написанное от Лаодикии да и вы прочтете (4:16). И делает он это в том глубоком убеждении, что и он имеет Духа Св. (1Кор.7:40) и что в посланиях его Дух явственне глаголет (1Тим.4:1). Отсюда совершенно ясно, что в разбираемом месте ап. Павел говорит вообще о Св. Писании как Ветхого, так и Нового Завета. Указавши Тимофею на необходимость пребывания в принятом им учении устном и на значение последнего для спасительного чтения ветхозаветных писаний, Апостол переходит к Св. Писанию вообще и ведет речь о значении его для Тимофея, как благовестника Христова. Вполне естественный ход мыслей Апостола таков: «ты измлада знаешь ветхозаветные Писания и любишь поучаться в них; это прекрасно, так как при помощи веры о Христе Иисусе, в которую я тебя родил своим учением (ср. 1Кор.4:17), писание В. З. может умудрить тебя во спасение. Но в положении благовестника Христова ты не должен оставлять богодухновенных писаний вообще».

Всяко писание богодухновенно и полезно есть. Обращая внимание своего ученика на богодухновенность Св. Писания и проистекающую отсюда авторитетность его в делах веры, апостол Павел с особенною силою указывает в данном случае на практическую полезность его для Тимофея в тех исключительных обстоятельствах, при которых он проходил своё служение в ефесской церкви. Появление среди верующих г. Ефеса, – этих легковерных младенцев, колеблющихся и увлекающихся всяким ветром учения (Еф.4:14), – «лютых волков, не щадящих, стада» (Деян.20:29) и угрожающая им опасность уклонения от истины к басням (2Тим.4:4) заставляют Апостола обратиться в Тимофею с таким призывом: ты же трезвися о всем, злопостражди, дело сотвори благовестника, служение твое известно сотвори. Аз бо уже жрен бываю, и время моего отшествия наста (там же ст. 5, 6). Но как исполнить это тяжелое служение благовестника? Где взять необходимой в данном случае, пастырской опытности? Правда, Тимофей много лет путешествовал с Апостолом языков и благоговейно приникал к учению, житию, расположению, вере, великодушию, любви, терпению своего учителя, в каковых добродетелях он и последовал ему (2Тим.3:10). Но сам ап. Павел считает всё это не вполне достаточным для того, чтобы и самому не поскользнуться и других поддержать, и потому настойчиво рекомендует Тимофею более твердую и надежную опору, каково вверенное ему учение и на ряду с ним Св. Писание. В словах Апостола слышится прощальная речь. «Доселе я тебя учил, – как бы так говорит он, – теперь же предлежит тебе искать вразумления в том, яже вверена суть тебе, и в Писании, из этих двух источников почерпай всё потребное ко спасению».

Писание… полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде – такими словами определяет ап. Павел полезность божественного Писания. Не трудно видеть, что здесь Апостол говорит о значении Писания в отношении к благовестническому – «пастырскому» служению Тимофея. Слово учение, равно как и родственные ему – учит, учительный, в пастырских посланиях почти всегда употребляются для обозначения разных сторон церковного учительства, составляющего одну из существенных обязанностей пастырей Церкви. (Жене же учити не повелеваю (1Тим.2:12). Подобает епископу быти учительну (там же 3:2). Завещай сия и учи (там же 4:11). Пресвитеры, труждающиеся в учении (там же 5:17) След., и в разбираемом нами стихе слова Апостола – Писание… полезно есть ко учению имеют непосредственное отношение к учительству Тимофея. Призванный к неукоснительному проповеданию Слова Божия (2Тим.4:2), Тимофей непрестанно должен внимать чтению богодухновенного Писания (1Тим.4:13), так как это чтение может дать ему прекрасные руководственные указания касательно наилучших способов возвещения верующим истины евангельской. К пастырскому служению Тимофея имеют отношение и следующие слова – ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде. Обличение (ср. 1Тим.5:20; Тит.1:9, 13; 2:15) – это раскрытие пастырем лжи, вкравшейся в мысли или в нравственную жизнь пасомых; исправление – искоренение ложных воззрений и недобрых навыков в жизни верующих; наказание еже в правде – руководство в деле религиозно-нравственного воспитания верных.

Чтобы еще более придать важности своему наставлению относительно внимательного чтения Св. Писания, Апостол указывает Тимофею на высокую цель его пастырского служения. Проявляясь в учительстве, обличении, исправлении и религиозно-нравственном руководительстве верующих, это служение по своей конечной цели должно направляться к тому, да совершен будет Божий человек, на всякое дело благое уготован (ст. 17). Верующий в Иисуса Христа – Богочеловека и стремящийся стать совершенным чадом Божиим (Рим.8:5, 16), христианин нуждается в духовной поддержке и водительстве тех, кои благодатию Божиею на сие дело поставлены в Церкви Христовой. Тимофей не должен этого забывать. Господь затем и возвел его на степень благовестника, чтобы он способствовал спасению народа. Поэтому он должен внимать себе и учению, а для сего непрестанно поучаться в Св. Писании. Сия бо творя, и сам спасешися и послушающии тебе (1Тим.4:16).

Конечно, объясняя стихи 16 и 17 разбираемого места в отношении к пастырству Тимофея, мы не исключаем этим возможности применения апостольского наставления и к каждому верующему в частности. Если Апостол Тимофею заповедует заниматься чтением Св. Писания, то тем самым и нас научает не нерадеть об изучении божественных писаний, ибо немаловажная отсюда польза проистекает для нашего духа. Но и такое изъяснение слов ап. Павла далеко от того смысла, какой хотят навязать им наши сектанты. «Св. Писание полезно». Что же отсюда следует? Неужели потому самому Св. Предание излишне и ненужно? Так говорить крайне оскорбительно для Слова Божия и человеческого разума. Так говорить – значит вводить многие заблуждения. Напр., ап. Павел пишет Тимофею: молю прежде всех творити молитвы за вся человеки, за царя… сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим (1Тим.2:1–3); но можно ли отсюда заключать, что все прочие добродетели неугодны Спасителю, а потому и излишни?

И так, общий ход мыслей ап. Павла в разобранном нами 2Тим.3:14–17 следующий:

1. Тимофей должен твердо сохранять апостольское учение, принятое им чрез устное наставление; ибо это учение божественного происхождения (ст. 14) и может содействовать уразумению истинного смысла ветхозаветных писаний (ст. 15).

2. При твердом соблюдении учения апостольского, Тимофей, как благовестник Христов, должен на ряду с ветхозаветными писаниями, поучаться в Св. Писании вообще, ибо всё Писание богодухновенно и может служить к уяснению разных сторон пастырской деятельности (ст. 16), имеющей целью высочайшее совершенство верующих (ст. 17).

Н. Г.

«Мудрость твоя и знание твоё – они сбили тебя с пути, и ты говоришь в сердце твоем: «Я и никто кроме меня». Ис.47:10.

Святое Евангелие в изложении графа Толстого (Л. Н.) является темным и непонятным. Но Толстому больше нравится эта темнота и неудобопонятность, чем простота и вразумительность церковного разумения евангельских речений и истин; в этой темноте он хочет провести и утвердить главные излюбленные им мысли, ради которых он готов и ясное затемнять, и несомненное оспаривать. Толстой отверг веру в истинного Бога, Творца, Вседержителя, Промыслителя и Судию, отверг и веру в Господа Иисуса Христа, как Единородного Сына Божия. Однако и без веры в Бога остаться показалось ему невозможным, и вот он изобрел своё собственное учение о Боге, которое приходится ему по вкусу, которое и полагает он в основу при изложении и изъяснении начальных стихов евангелия Иоанна.

По учению графа Толстого, Бог не есть существо самостоятельное, самобытно и лично существующее. Его нигде нет, кроме как в человеке. Бог есть любовь, правда, вообще добрые свойства, какие есть у лучших людей.

Выходит, что Бог имеет бытие зависимое от людей. Если бы некоторое число людей не имели любви, то и Бога совсем не было бы. Выходить, что бытие Божие хуже человеческого бытия. Человек существует сам по себе и на собственном месте. Бог, напротив, имеет приют в человеке, и если человек не имеет любви, не хочет правды, то и бытие Божие сокращается. Выходит, что когда не было людей, не было и Бога, где нет их, там нет и Его. Он не вечен и не вездесущ. Ясно, что Бог никак не может быть творцом людей, потому что творец существует раньше творения, а Бог, по учению Толстого, не мог существовать раньше человека. Скорее – человек сотворил Бога, когда впервые возлюбил своих ближних, уразумел истину и стал наживать себе другие высшие качества.

Такое учение есть совершенное безбожие, потому что в нём имя Бога присвояется бытию зависящему, ограниченному, ни мало не стоящему такого имени.

Мы, православные, веруем, что в истинном христианине обитает Бог, но – это бывает наградой за добродетель, а не так, чтобы эта самая добродетель и была Богом.

Вот, что говорит о сем Иисус Христос (Ин.14:23): «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (это – первое); «и Отец Мой возлюбит его» (это – второе); «и Мы придем к нему» (это – третье), и обитель у него сотворим» (это четвертое и самое последнее; как же можно четвертое считать за одно с первым, как считать за Бога, обитающего в человеке, самую добродетель человека, самое соблюдение им заповедей Христа?).

По учению Христа, Бог бесконечно превосходит людей и все их добродетели, а не сливается с ними. Из множества евангельских изречений, утверждающих это, приведем здесь такое, которое и Толстым принимается, как основное. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:37–39). Не одна заповедь, а две: одна важнее, другая поменьше. Не одна любовь, но две: одна сильнее, другая послабее. Следовательно, и предметов любви – не один, а два: один выше, другой ниже. Один из них есть Бог, Которого должно любить всем существом; другой предмет любви суть люди, которых должно любить не меньше самого себя. Как же можно говорить, что Бог имеет бытие только в людях и не отделяется от них, что Он не есть Существо самобытное, высшее, искомое и обретаемое вне мира видимого и человеческого? Бог именуется в Евангелии Отцом; следовательно, Он существует раньше людей, своих чад. Он изображается сущим на небесах; следовательно, Он пребывает вне человечества, существует безмерно выше его.

Об Иисусе Христе толстовская вера учит, что Он был такой же человек, как и все. Если Он и есть Сын Божий, то в таком же смысле, как и все, возненавидевшие неправду и возлюбившие истину. Отсюда следует, что Христос ни от Иоанна Крестителя, ни от иных, прежде бывших праведников ничем особенным не отличался.

Но это противно Евангелию. Когда некоторые почитали Иисуса Христа за одно лицо с Иоанном Крестителем, другие за одно лицо с Илией пророком, то ап. Петр, отвергая эти мнения, исповедал Его Христом Сыном Божиим. Иисус Христос одобрил это исповедание Петра и таким образом подтвердил, что Он есть по истине Сын Божий, и что в этом Он не сходствует с Иоанном и Илией, но превосходит их. Если бы и Креститель и Илия были такие же сыны Божии, то, отличая от них Иисуса Христа, бесцельно было бы говорить, что Он есть Сын Божий (Мф.16:14–17)

Слово «Единородный», по объяснению Толстого, значит тоже, что «однородный», и указывает на однородность Иисуса Христа с Богом, на то, что Он есть такой же, как и Бог, пребывающий в Нём (и в других праведниках). Такое объяснение слова «Единородный» очевидно неправильно. Дети называются в Евангелии единородными тогда, когда они бывают единственными у своих родителей, а не тогда, когда имеют сходство с ними (о сыне единородном у матери чит. Лк.7:12; о дочери единородной у отца чит. Лк.8:42). Нигде в Писании не говорится, что Христос есть Сын Единородный Отцу, или со Отцом, – а говорится: «Единородный от Отца», чем ясно указывается на единственное, несравнимое происхождение Его.

Наименование Христа Словом, по объяснению Толстого, указывает на то, что Христос уразумел истинную жизнь, уразумел любовь, правду и прочие добродетели. Повод к такому толкованию Толстой взял от того, что греческое слово Λόγος (Слово) означает между прочим и разум; «разумение жизни» отсюда уже не далеко, по мнению Толстого, и потому он в своём изложении начальных стихов Иоаннова Евангелия вместо Λὸγος’а – Слова, ставит: «разумение жизни».

Теперь обратимся к этому изложению, чтобы показать его полную безосновательность и погрешительность.

Первые слова четвертого Евангелия: в начале бе Слово – граф Толстой излагает словами: «в основу и начало всего стало разумение» (людьми) «жизни». Но – сказано: в начале, а «не в начало», или «началом». Речение в начале отвечает в Писании на вопрос: когда (Быт.1:1; Деян.11:15; Евр.1:10)? а не на вопрос: во что, или чем (стало)? Далее: сказано бе – было, а не стало; речь о бытии, а не о положении, не о значении (как основы чего-то). Слово бе в начале, следовательно Оно из всего сущего существовало первым, существовало тогда, когда Ему не для кого было существовать, кроме как для Самого Себя (и – что тоже – для Отца). – Очевидно, под Словом разумеется не что-либо, принадлежащие людям, как напр. истинное разумение жизни; а нечто существующее первым, первенствующее в отношении бытия, следовательно, предшествовавшее всему временному и сотворенному, всему, что стало потом (вся тем быша, ст. 3), а в том числе и людям. Следующие далее слова Евангелия: Слово бе к Богу (у Бога) – Толстой излагает так: «разумение» (людьми) «жизни стало вместо Бога» (самобытного и вечного: такого Бога, по Толстому, не нужно).

Но, опять, сказано: Слово бе, было, а не стало; сказано: «у Бога», значит – не у людей, и не «вместо Бога».

Дальнейшие слова: и Бог бе Слово – Толстой излагает так: «разумение жизни и есть Бог». Учение о вечном и божественном бытии Слова он превращает в учение о том, что премирного, вечного и вездесущего, самобытного и личного Бога не нужно. Если уразумеешь истинный смысл жизни, то это разумение (и соединенная с ним добродетельная жизнь) и будет в тебе Богом. Бог имеет бытие только в человеке и с человеком. Богом называются высшие качества человека, в особенности разумение того, как жить.

Но тут пред Толстым непреодолимо стоит 3-й стих: вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть. Как это – все произошло чрез Слово, если под Словом разуметь понимание жизни? как это – все произошло чрез то, что мы, люди, поняли жизнь? и что-же, пока мы её не понимали, не было, значит, ничего, ни неба, ни земли, ни растений, ни животных? Что-то очень нелепо…! От этой нелепости Толстой хочет отделаться таким переводом:

«Все, что живет, родилось к жизни чрез разумение, и без него не может быть ничто живое».

Но и при таком переводе стиха 3-го нелепость остается нелепостью. Множество живых тварей совершенно не зависят в своём бытии от того, разумеют ли люди, или нет, истинный смысл своей жизни. По сему Толстой в объяснительном изложении 1 главы Иоанна своими словами (у него присоединяется и такое изложение) навязывает 3 стиху следующую мысль: «всякий человек жив только потому, что он имеет разумение». Но в этом объяснении слов Евангелиста обнаруживается крайнее самоволие. Евангелист говорит: вся, разумея все сотворенные вещи и существа, а Толстой говорит: всякий человек. Евангелист говорит: вся быша, всё произошло, т. е. получило самое начало бытия, а Толстой говорит: всякий человек жив, поддерживает жизнь, удерживается, напр., от самоубийства (на которое граф, по его признанию, готов был покуситься, пока не уразумел жизни). Евангелист, очевидно, указывает на Слово, исконное, изначальное, вечное, как на Виновника всех существ, возникших во времени: а Толстой усиливается извлечь из выражений Евангелия ту мысль, будто слово, или «разумение», потребно лишь для человека и есть причина только его благосостояния, его довольства бытием, или жизнью.

Ст. 14 читается по-славянски так: и Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины. В этом стихе сказуется нам, что Слово, присносущное, единородное от Отца, чрез воплощение явилось в пространстве и времени и, обитая между людьми, было видимо в Своей славе, как полное благодати и истины, – Толстой переводит этот стих так: «и разумение жизни в лице Иисуса Христа проявило себя во плоти, и мы поняли смысл» (δόξαν) «его тот, что, будучи сыном разумения, человек (и) во плоти однороден Отцу» (παρὰ Πατρός), «началу жизни, – такой же, как и Отец, как и начало жизни». – Мы узнаем здесь, в чём полагает Толстой «разумение жизни», проявившееся будто бы во Христе: «смысл» этого разумения тот, что всякий человек, усвоивший «разумение», однороден с Богом, есть такой же как и Бог. В самом деле, если Бог есть разумение (см. ст. 1), а человек может это разумение усвоить себе (сделаться «сыном разумения»), то ясно, что этим путем он может сделаться таким же, как Бог, однородным Богу. Этому будто бы мы и научились от Христа и во Христе. Но – можно ли сливать Бога с людьми и приписывать Богу и людям одно и тоже бытие? Мы уже видели, что нельзя. Теперь покажем совершенную неправильность Толстовского перевода, или изложения, 14 стиха 1 главы Иоанна.

Слово δόξα означает не «смысл», а «слава». Эта слава принадлежит воплощенному Слову (славу Его), а не вообще человеку и его жизни. И, конечно, слава Слова состоит не в том, что Оно похоже на всякого человека, который поразумнее, но в том, что Оно превосходит всех людей, единственным образом рождаясь от Отца (славу, яко единородного от Отца). Единородность и есть преимущество Слова пред прочими чадами Божиими (ст. 12). Правда, не меньшее превосходство Слова состоит и в том, что Оно единосущно Отцу (ὁμοούσιον τῷ Πατρί), а измышленная гр. Толстым «однородность» может, пожалуй, напомнить кому-нибудь «единосущие». Но словами «единородного от Отца» показуется не единосущие с Отцом или Отцу, а единородность от Отца (μονογενὴς παρὰ τοῦ Πατρός никак не может быть переделываемо в ὁμογενὴς τῷ Πατρί). Очевидно, что Толстой или совсем плохо знает по-гречески, или так же своевольничает с правилами греческого языка и с переводом его слов, как и с самым Евангелием.

Ясно, что ложное, самоизмышленное учение Толстого о Боге и о Христе не может быть утверждаемо на евангельских изречениях иначе, как под условием произвольного и натянутого их изъяснения.

Вот как лживая трость книжников и закон Господень превращает в ложь; они отвергли Слово Господне; в чем же мудрость их? (Иер.8:8 и 9).

С. К-ский

«Всяко писание богодухновенно и полезно (есть) ко научению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде» (2Тим.3:16).

Этих слов св. апостола Павла, заимствованных из его послания к его ученику и преемнику Тимофею, вполне достаточно для уверения в божественном происхождении Писания, или священных Писании, которые Тимофей знал измлада, и которые, – по слову св. Апостола, – могли умудрить его во спасение (стих 15). Для того, чтобы и всякий верующий мог воспользоваться этим спасительным источником всякой истины, необходимо знать, что разумел ев. Апостол под именем св. Писаний или просто под именем писаний.

Слово писание в Евангелиях, книге Деяний и посланиях святых апостолов употребляется многократно (более 50 раз) так же, как слова писано есть, писанное. По внимательном рассмотрении смысла мест, в которых употреблены эти слова, можно ясно видеть, что во времена И. Христа и апостолов под именем писаний, св. Писаний разумелись священные книги Ветхого Завета, или ветхозаветная Библия. В этом смысле слово писание, или писания употреблял Сам Господь наш Иисус Христос, повелевая иудеям испытывать, изучать, исследовать писания (Ин5:39), чтобы убедиться в истинности Его пришествия на землю, так как сии писания свидетельствуют о Нём; что здесь разумеются книги Моисея (закон), это видно из дальнейших слов Его иудеям: аще бысте веровали Моисеови, веровали бысте убо и Мне: о Мне бо той писа (ст. 46); а что под словом писания разумелись, кроме книг Моисея, еще книги пророков и псалмы, это видно из того, что, говоря об исполнении написанного о Нём, Иисус Христос говорит апостолам: подобает скончатися всем написанным в законе Моисеове, и пророцех и псалмех о Мне (Лк.24:44). В том же самом смысле употребляется слово писание и у святых апостолов. Так, напр., св. апостол и евангелист Иоанн, говоря: да сбудется писание или: говорит писание, приводит слова 21-го псалма, 2-й книги Моисеевой – Исход, и книги пророка Захарии (см. Ин.19:24, 36, 37); св. апостол Петр называет писанием слова пророка Давида (Деян.1:16); св. Лука писанием называет слова пророка Исаии (Деян.8:32, 35). Тоже самое разумели под словами – писано есть, писанное сие. Употребляя эти слова, Иисус Христос, апостолы и с ними все верующие во Христа разумели ничто иное, как те пророческие и другие писания, которые издревле вверены были иудеям для их постоянного руководительства в вере и жизни. Первенствующие христиане почитали необходимым для себя пользоваться указаниями сих писаний или св. Писаний и прилежно изучали их для того, чтобы убедиться в том, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть и что сей Христос есть Иисус. Так, напр., поступали христиане в Верии, ежедневно разбирая писания, точно ли это так (Деян.17:2, 3 и 11). – Из всего сказанного нами видно, что в книгах Нового Завета под именем Св. Писаний разумеются книги, написанные святыми Божиими человеками – Моисеем, Давидом и другими пророками Ветхого Завета.

Повелевая испытывать, т. е. исследовать, изучать писания, Господь наш Иисус Христос прямо указывает и причину этого. Писание изучать необходимо потому, что оно свидетельствует нам о Нём (Ин.5:39; Лк.24:27, 44). В то время книги Нового Завета еще не были написаны и их еще не могло касаться слово Господа нашего: испытайте писаний. Но никто и никогда, – кроме неверующих во Иисуса Христа распята – иудеев, магометан и язычников, – не сомневался в том, что и книги Нового Завета имеют полное право на то, чтобы стать на одной степени с писаниями ветхозаветными или с законом, пророками и псалмами, изучать которые необходимо всякому верующему в Иисуса Христа. Новый Завет имеет самое тесное отношение к Ветхому Завету, потому что первый, так сказать, скрывается в последнем и наоборот – последний раскрывается и пополняется в первом. И тот и другой имеют своим краеугольным камнем, своим главным предметом Иисуса Христа. Но равенство писаний Нового Завета с писаниями Ветхого Завета ясно утверждает и слово Божие. Так св. апостол Павел приравнивает апостолов к пророкам, когда говорит о христианах: несте странни и пришельцы, но сожителе святым и приснии Богу, наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краегольну Самому Иисусу Христу (Еф.2:19, 20) или, когда говорит о христианском учении, которое во инех родех не сказася сыном человеческим, якоже ныне открыся святым Его апостолом и пророком Духом Святым (Еф.3:5). Тоже самое приравнение святых апостолов к святым пророкам видим мы и в словах апостола Петра: сие уже, возлюбленнии, второе вам пишу послание, в них же возбуждаю воспоминанием ваш чистый смысл: помянути прежде реченныя глаголы от святых пророк и апостол ваших (2Пет.3:1, 2). Отсюда с очевидностью, следует, что слова апостолов, т. е. их писания и учение совершенно равны с писаниями пророков, потому что и писания св. апостолов писана быша, да веруете, яко Иисус есть Христос Сын Божий и да верующе живота имате во имя Его (Ин.20:31), да веруете во имя Сына Божия; да веруем во имя Сына Его Иисуса Христа (1Ин.3:23, 5:13).

Таким образом, когда мы говорим о Священном Писании, то разумеем Библию, или те книги, которые написаны по вдохновению Божию, или Духом Божиим чрез освященных Богом людей, которые в самом св. Писании называются пророками и апостолами, или святыми пророками и святыми апостолами. Те книги, которые написаны до пришествия на землю Господа нашего Иисуса Христа, называются книгами Ветхого Завета; а те, которые появились после Его пришествия на землю, называются книгами Нового Завета.

Главное свойство сих книг, по которому они отличаются от всех других книг, есть их боговдохновенность, или их происхождение не от людей или только по воле людей, но по воле и под воздействием Духа Святого. Это свойство книг Священного Писания со всею ясностью и определенностью засвидетельствовано: во-1-х, в самих священных книгах, во- 2-х, Господом нашим И. Христом и в-3-х, Его апостолами и учениками. Так, во многих книгах Ветхого Завета есть ясные указания на то, что в них заключается слово Божие, словеса Божии, словеса Господни, повеления Господни, а также указания на то, что устами писателей сих книг говорил Господь Бог или Дух Господень. Например, – Моисею Бог говорит: напиши себе словеса сия: в словесех бо сих похожих тебе завет и Израилю (Исх.34:27) и Моисей действительно писал по словеси Господню или словеса Господни (сравн. Чис.33:2 и Исх.24:4) или передавал народу слова, писанные перстом Божиим (Втор.9:10); книга Иисуса Навина начинается словом Божиим к нему и содержит в себе целый ряд повелений Господних, которые он должен был передать народу Израильскому (Нав. гл. I, III, IV, V, VI, VII и мн. другие); книга Судей также начинается изложением повелений Господних народу Израильскому или непосредственно (гл. I), или чрез Ангела (гл. II) и заключает в себе ряд откровений Божиих различным вождям народа Израильского. Многочисленные откровения, слова и повеления Господни заключаются в книгах Царств, Паралипоменон, Ездры и Неемии. Что касается книг пророческих, а также книги псалмов, то в них прямо говорится, что устами пророков говорил Господь или Дух Господень, – напр., в книгах: Исаии (Ис.1:2), Иеремии (Иер.1:4, 2:1, 7:1), Иезекииля (Иез.6:3 и мн. другие), Даниила (Дан.2:27), Осии, Иоиля, Аггея, Захарии, Малахии (см. книги сих пророков). Многие из священных писателей прямо говорят, что Господь отверзает их уста, что на них Дух Господень и слово Его на их языке и т. д. Таким образом сами священные книги показывают нам неложно своё божественное происхождение, свою боговдохновенность. Тоже самое мы должны заключить и из многих слов Иисуса Христа, Который в писаниях или Священных Писаниях видел реченное Богом, Слово Божие, например, в словах книги Исход (Исх.3:6) заповедь Божию; тоже самое видел он и в словах книги Исход в другом месте (20:12; 21:16) и обличал иудеев за извращение заповеди (Мф.22:31; 15:4; Мк.7:13); о псалмах Давида Он говорил, что они изречены Духом Святым: (Давид) рече Духом Святым (Мк.12:36). Повелевая иудеям испытывать Писания, Господь наш Иисус Христос тем самым показал, что Он смотрит на них, как на произведения Божественные, которые могут даровать людям жизнь вечную; а когда иудеи приступали к нему с просьбою объяснить то или другое место Писания, Он никогда не отказывал в этом, как это видно из Евангелия от Матфея (XXII); здесь приведены обличительные слова Господа Иисуса Христа против саддукеев за неправильное понимание Втор.25:5 или обличение фарисеев на основании слов 109 псалма. Словами писания Он отразил ухищрения злого духа, искушавшего Его (Лк. IV); а входя в синагогу иудейскую, Он брал книгу Писаний, читал и изъяснял их (Лк.4:16–22). Св. апостолы в своём почтении к ветхозаветным писаниям следовали примеру своего Божественного Учителя. Так, ап. Петр весьма ясно говорит, что пророческие Писания написаны под влиянием Духа Божия: Ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаема глаголаша святии Божии человецы (2Пет.1:21). По этой причине он и проповедь свою о И. Христе начинал словами ветхозаветных пророков (Деян.2:16–21) и других писаний (там же ст. 28, 31, 36). Ничто другое, как убеждение в том, что всякое Писание богодухновенно, побуждало и других апостолов называть книги Ветхого Завета словесами Божиими, писаниями святыми, священными, пророческими, как это делают апостолы Петр и Павел (2Пет.1:19; Рим.1:2; 3:2; 2Тим.3:15). Только убеждение в том, что устами ветхозаветных писателей говорил Дух Святой, – как говорит ап. Петр (Деян.1:16) или ап. Павел (Деян.28:25; Евр3:7), – побуждало св. апостолов приводить их слова в подтверждение своего учения о Христе Иисусе, как это видно из посланий Иакова (I, II, IV); Иуды (Иуд.1:5, 11) и посланий Петра (1 посл. гл. I, II.; 2 посл. гл. II, III); Павла (Рим. I, II, III, IV, и дал.; Коринф. I, II, III, X, XIV и дал.; Галат., Ефес. и особенно в послании к Евреям все главы кроме 11-й, которая однако-же излагает примеры, взятые из истории Ветхого Завета, не приводя текста св. Писаний). Примеру Апостолов в почтении к Св. Писанию Ветхого Завета, как писанию богодухновенному, как к слову Божию, следовали и их ученики, как, напр., первомученик Стефан, который приводил в проповеди своей всю историю Ветхого Завета и даже подлинные слова книги Второзакония (Втор.18:15), пророка Исаии (Ис.66:1, 2), Амоса (Ам.5:25–27) для убеждения иудеев (Деян.7:2–51). Таким образом истина боговдохновенности св. книг Ветхого Завета и следовательно обязательности его для нас и полезности для назидания, научения, обличения, исправления стоит весьма твердо, как истина, подтвержденная Господом нашим И. Христом, Его святыми Апостолами и их учениками христианами с первых времен христианства; а от них по преемству из рода в род эта истина перешла и к нам, вместе с указанием на то, какие книги Ветхого Завета мы должны считать боговдохновенными.

Не менее ясным, вполне определенным и несомненным является также и учение о боговдохновенности св. книг Нового Завета. Бог, неоднократно и многоразличными способами открывавшийся чрез пророков, когда исполнилось время, открылся нам в Сыне, как говорит св. апостол Павел в начале послания к евреям (Евр.1:1). Сего Сына Своего Сам Бог указал роду человеческому чрез ниспослание на Него Духа Святого и чрез слово Своё: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нём же благоволих (Mф.3:17). Иоанн Креститель засвидетельствовал нам, что И. Христос и есть тот Агнец Божий, Сын Божий, на Которого при крещении сошел Дух Святой (Ин.1:32–34). Тот же глас был слышан и тремя апостолами на горе Фаворе во время преображения: Сей есть Сын Мой возлюбленный, того послушайте (Mф.17:5, Мк.9:7, Лк.9:35). Откровение Бога чрез Сына Его Единородного и составляет Новый Завет Бога с человеком. Для последующих времен откровение сие записано в Евангелиях, которые составлены или непосредственными учениками (апостолами) Сына, иначе служителями Слова, или учениками, хотя и не бывшими в числе апостолов, но стоявшими близко к ним. Мы не можем сомневаться в богодухновенности св. Евангелий, потому что Господь и Спаситель наш И. Христос, Сын Божий сказал: слушаяй вас, Мене слушает и отметаяйся вас, Мене отметается, отметаяйся же Мене, отметается пославшаго Мя (Лк.10:16). Два Евангелия, именно Евангелие от Матфея и от Иоанна написаны непосредственными слушателями И. Христа, при чем ап. Иоанн был наиболее близким, возлюбленным учеником Его, которого Он, вися на кресте, усыновил Матери своей (Ин.19:27). Два другие Евангелия написаны Марком и Лукою, которые хотя и не были в числе апостолов Христовых, но они были непосредственными учениками и сотрудниками святых апостолов, – Марк сотрудником апостола Петра (1Пет.5:13) и Лука спутником и сотрудником апостола Павла (Деян.16:10–20). Сомнение в боговдохновенности их Евангелий устраняется уже одним тем, что их Евангелия передают тоже самое учение, которое передано в Евангелиях от Матфея и Иоанна, которое было известно всем, от очевидцев и непосредственных служителей Слова (Лк.1:1, 2) и которое касалось того же самого предмета, составляющего краеугольный камень всего Ветхого и Нового Завета, то есть – жизни и учения Иисуса Христа. По этой причине в Церкви Христовой никогда не было сомнения в том, что Евангелия от Марка и Луки боговдохновенны: с самых древних времен они почитались на ряду с другими боговдохновенными писаниями Ветхого и Нового Завета. – Пятая книга Нового Завета, – книга Деяний Апостольских, – передает нам события, касающиеся Церкви Христовой в самое первое время её существования, и составлена тем же лицом, которым написано и третье евангелие, т. е. евангелистом Лукою, что видно из первых слов её (Деян.1:1–9) и сравнения этого места с первыми словами Евангелия от Луки и рассказом этого Евангелия о вознесении И. Христа (Лк.24:36–53). Книга эта передает нам рассказ о последних днях пребывания И. Христа на земле и об исполнении в Церкви Его обетований, о ниспослании Св. Духа на апостолов и об излиянии даров Св. Духа на верующих; передает нам рассказы о проповеди апостолов под непосредственным действием Духа Божия, – одним словом – книга Деяний апостольских продолжает дело Евангелий и направлена к той же цели: она продолжает описание Нового Завета Бога с человеками, или действие Св. Духа в основанной Сыном Божиим Церкви. Учение её во всём согласно с учением Евангелий и других боговдохновенных книг как Ветхого, так и Нового Завета. Спрашивается: может ли быть какое-нибудь сомнение в её боговдохновенности? На этот вопрос Церковь Христова с самых древних времен отвечала несомненною уверенностью в том, что книга Деяний Св. Апостолов есть боговдохновенное произведение, как книга посвященная описанию жизни, деятельности и изложению учения водимых Духом св. Апостолов и других христиан древнейшей Церкви Христовой. Её писатель Лука был непосредственным слушателем святых апостолов, а это значит, что он слышал как бы самого И. Христа, потому что И. Христос сказал: Слушаяй вас, Мене слушает (Лк.10:16). – Затем к числу боговдохновенных книг Нового Завета Церковь Христова относит 21 послание апостольское и Апокалипсис, или Откровение апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Боговдохновенность этих св. книг, как писаний апостольских, стоит вне всякого сомнения, потому что писатели этих книг были все апостолами И. Христа Сына Божия, которых Он Сам при жизни учил всему, что принял от Отца, пославшего Его; а по вознесении Его на небо непосредственным руководителем и учителем их был Утешитель, Дух Святой, научивший их всему и воспоминавший им всё, что говорил им Сын Божий (Ин.14:26). Дух Святой, нисшедший на них в 50-й день по вознесении И. Христа на небо, пребывал в них непрестанно до конца их жизни (Ин.14:16) и непрестанно говорил в них, как премудрость, которой не могли противиться те, которые даже хотели бы (Лк.21:15). Посему св. апостол Петр говорит, что всё учение апостолов есть ничто иное, как раскрытие того, чего непрестанно искали пророки: пророкам было открыто чрез Духа Христова ведение о страданиях Христовых и о славе Его, но послужило это откровение апостолам. Нам, говорит св. ап. Петр, служаху сия, яже ныне возвестишася вам благовествовавшими вам (т. е. апостолами и евангелистами) Духом Святым, посланным с небесе (1Пет.1:12), т. е. и это новое благовестие изрекали апостолы под руководством Духа Святого. В виду таких ясных свидетельств о боговдохновенности учения святых апостолов нет и не должно быть места сомнению в боговдохновенности оставленных ими писаний. И нам остается рассмотреть еще один вопрос, чтобы устранить всякие сомнения о боговдохновенности книг Нового Завета. Среди них находится 14 посланий, принадлежащих апостолу Павлу. У людей, не твердых в вере, может возникнуть вопрос: принадлежат-ли послания апостола Павла к числу боговдохновенных произведений? Этот вопрос может возникнуть потому, что об апостоле Павле известно, что он не был ни в числе 12, ни в числе 70 учеников Христовых. В ответ на это мы должны сказать, что апостол Павел есть истинный апостол Христов, по всему равный другим апостолам, и что писания его так же боговдохновенны, как и писания других апостолов. Основанием для такого утверждения служит следующее. Во-первых, Павел, раньше называвшийся Савлом (Деян. IX–XIII гл.), хотя и не был избран Господом в число 12 апостолов, но за то он был нарочито избран для великого служения апостольского по вознесении И. Христа на небо. Ибо Сам Господь в нарочитом откровении призвал его на сие служение, а Анании указал на него как на особый избранный сосуд свой для того, чтобы провозглашать имя Господне пред язычниками, царями и сынами израилевыми (Деян.9:10–15). Сам Господь открыл ему всё то, что он должен делать, а также и то, что он должен пострадать (там же ст. 16). Действительно, св. апостол Павел и получил, как сам говорит в одном из своих посланий, премногая откровения (2Кор.12:7). Посему он имел полное право говорить о себе, как об апостоле не меньшем других апостолов, а вполне равном им: Несмь ли апостол… не Иисуса Христа ли Господа нашего видех (1Кор.9:1); в другом месте он называет себя меньшим апостолом сравнительно с другими и даже недостойным называться апостолом (1Кор.15:9), но почему? потому, что смиренное чувство заставляет его постоянно вспоминать, что до призвания своего к служению апостольскому он гнал Церковь Божию (там же). Призванный от Господа к служению апостольскому, апостол Павел неоднократно проводил время в общении с другими апостолами как об этом несколько раз говорится в книге Деяний Апостольских (Деян.12:25; 15:2–4, 12, 22, 25; 21:18), а исходя на проповедь, он передавал верующим в разных городах уставы, или учение, преподанное апостолами (Деян.16:4). Было даже и так, что апостол Павел нарочито отправлялся в Иерусалим соглядати Петра (Гал.1:18), у которого провел 15 дней; в тоже время он видел и Иакова брата Господня. Зная всё это, можем ли мы сомневаться в чистоте и боговдохновенности учения, которое заключено в посланиях св. апостола Павла? Конечно не можем и не должны. Его учение есть благовествование, которое воспринято не от человека, но чрез явление И. Христа (Гал.1:11; сравн. Деян.9:10–15); это благовестие его заключает в себе премудрость Божию, сокровенную в тайне, но премудрость, которую апостолам Бог открыл Духом Своим (1Кор.2:7, 9, 10, 12, 13); оно есть воистину слово Божие, а не слово человеческое (1Сол.2:13). По этой причине и св. апостол Петр повелевает верующим соблюдать учение, преподанное им в посланиях св. апостола Павла: Возлюбленнии, – говорит он, – потщитеся нескверни и непорочны обрестися тому в мире и Господа нашею долготерпение, спасение нипщуйте: яко же и возлюбленный наш брат Павел написа вам по данней ему премудрости, яко же и во всех (своих) посланиях, глаголя в них о сих (2Пет.3:14–16), прибавляя при этом, что есть в посланиях, как и в других писаниях, многое трудное для понимания, – что некоторые люди неученые и не твердые в вере развращают, т. е. перетолковывают неправильно к своей погибели (там же).

А. Б-в

(В обличение учения мнимодуховных христиан)

Взгляд мнимодуховных христиан на таинство священства и церковную иерархию

Мнимодуховные христиане, каковы: духоборцы, молоканы, хлысты, скопцы, баптисты и штундисты, основываясь на тех местах Св. Писания, где говорится, что христиане род избранный, освященный, обновленный, призванный к особому духовному служению Богу (Ис.54:13; Ин.6:45; Ис.12:3; Иоил.3:18; Ин.7:37–38; Иоил.2:28–29; Деян.2:17–18:1Пет.2:5, 9; Рим.12:1; Евр.13:15; Откр.5:9–10), имеющий вечного Первосвященника Христа, Который спасает приходящих к Нему (Евр.7:24–27), говорят, что они признают одно только духовное священство, которое принадлежит каждому верующему во Христа, по силе его веры в искупительные заслуги Христа. Не признавая священного руковозложения таинством, то есть таким священнодействием, при совершении которого на рукополагаемого ниспосылается особый дар Св. Духа, некоторые из мнимодуховных христиан, как баптисты и староштундисты, признают священное руковозложение простым религиозным обрядом и совершают его или чрез известного представителя общины, именуемого у них епископом или пресвитером, или же право на совершение этого обряда присвояют всем членам общины – почтенным по летам и известным по своему доброму поведению старцам. Лица, получившие такое рукоположение, имеют преимущественное пред прочими старцами общины право руководить общественными делами секты, проповедовать, совершать молитвенные обряды при крещении, хлебопреломлении, браке и проч. За отсутствием же рукоположенных старцев совершать молитвенные обряды и проповедовать могут и не рукоположенные старцы. Хлысты и скопцы иногда тоже совершают некоторые обряды при избрании и возведении известных членов своей общины в учители и руководители.⁷ Духоборцы же и молоканы только подачею голосов избирают известных старцев во пресвитера, не совершая при этом никаких религиозных обрядов для их посвящения. Кроме избранных проповедников у мнимодуховных христиан право на учительство и проповедь может присвоят себе в известное время каждый член общины, чувствующий к тому внутреннее призвание. Это всеобщее право на учительство мнимодуховные христиане обосновывают на следующих местах Св. Писания: Ис.54:13; Иер.31:34; Мф.11:25; Мк.9:38–39; Ин.6:45; 1Кор.14:26; Еф.5:19; Флп.1:15; Кол.3:16; Евр.3:13. Не признавая же православной иерархии за истинное Христопреданное священство, мнимодуховные христиане делают много возражений, выходящих из понятия о мнимых отступлениях православной Церкви от апостольских порядков при избрании членов иерархии, в порядке жизни членов иерархии – в их поведении при богослужении, отношении к пастве и во внешнем виде лиц иерархии.

Основания православного учения о таинстве священства и церковной иерархии

В Ветхом Завете пока истинное богопознание хранилось в недре патриарших семейств, родоначальники этих семей были учителями, священнодействователями и управителями Церкви, к чему они были призваны непосредственно самим Богом. Но потом Бог повелел отделить из среды своего народа, то есть народа еврейского, Аарона с его сыновьями и левитским коленом для служения при скинии свидения (Исх.28:1–3). Моисей, конечно, по указанию Божию, разделил ветхозаветную иерархию на три степени: первосвященническую, священническую и левитскую.

За семьсот лет до Рождества Христова устами пророка Исаии Бог предсказал, что в Новом Завете Он будет избирать Себе священников не от Ааронова только семени, но из всех, уверовавших в Него. Вот приду, говорит Господь, собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение и пошлю из спасаемых от них к народам… и они возвестят народам славу Мою. И представят всех народов в дар Господу… на Святую гору Мою во Иерусалиме, говорит Господь. Из них буду брать также в Священники и Левиты, говорит Господь (Ис.66:18–21). В ветхом завете священники были только из колена Левиина, но, по пророчеству Исаии, должно было наступить время, когда Бог будет избирать Себе священников не только из колена Левиина и потомков Аарона, но вообще из верующих, как это и есть теперь – в новом завете. Новозаветное священство и началось не от колена Левиина, так как Христос, Вечный Первосвященник и Основатель новозаветного священства, произошел по плоти от колена Иудина (Евр.7:14) и явился Первосвященником не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека (Пс.109:4; Евр.6:20; 7:11–22), и в священство новозаветное избираются люди не из одного какого-либо определенного рода, или колена, а из всех вообще верующих.⁸

Зная какое великое служение предстояло апостолам, Христос, накануне избрания двенадцати апостолов, всю ночь провел в молитве к Богу Отцу, испрашивая у Него благодатной помощи на предстоящее для апостолов великое и многотрудное служение, к которому Христос намеривался избрать их. Когда-же настал день, Христос призвал своих учеников и из них избрал двенадцать апостолов (Лк.6:12–16), которые положили собою начало новозаветному священству, или иерархии. Этих апостолов Христос послал к погибшим овцам дома Израилева, или евреям, проповедовать приближение Царства Небесного, исцелять больных, воскрешать мертвых и проч. (Мф.10:5–23). Потом как бы в помощь двенадцати, Христос избрал еще 70 Апостолов, давши им почти те же самые повеления относительно проповеди, что и двенадцати (Лк.10:1–11). Пока Господь Спаситель оставался на земле, Он Сам был, так сказать, верховным пастырем Церкви, блюстителем (1Пет.2:25), или епископом,⁹ но после воскресения из мертвых, Христос Спаситель передал Апостолам власть учить людей вере во Христа, проповедовать, священнодействовать в Церкви и управлять ею, сказавши им: идите, научите (проповедуйте) все народы, крестя их (священнодействуйте) во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (управляйте Церковью) (Мф.28:19–20; Мк.16:15–16). Учредивши в Своей Церкви в лице апостолов пастырей и учителей,¹⁰ или иерархию, Христос Спаситель обязал всех людей, верующих в Него, принимать от апостолов учение, таинства или священнодействия и повиноваться им, сказавши: слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк.10:16). Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня (Мф.10:40). Если кто не примет вас и не послушает слов ваших… отраднее будет земле содомской и гоморской в день суда, нежели городу тому (Мф.10:14–15). Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:15–16). Согласно повелению Господа, апостолы каждый день учили в храме и по домам, проповедуя об Иисусе Христе (Деян.5:42, 6:1–5, 1Кор.9:16), совершали таинства или священнодействовали: каждый должен разуметь нас, говорит апостол Павел, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1Кор.4:1), и управляли Церковью. Я уже решил, пишет апостол Павел, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сделавшего такой грех (кровосмешение), сатане во измождение плоти., чтобы дух был спасен в день Господа Нашего Иисуса Христа (1Кор.5:3–5). Богоучрежденная власть на учительство, священнодействие и управление в Церкви или в обществе людей, уверовавших всему Евангелию, по обетованиям Христа и апостолов, не должна была прекратиться со смертью апостолов, а чрез преемников апостольского служения, рукоположенных пастырей, должна продолжиться до второго Христова пришествия на землю. Проповедано будет сие Евангелие царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда приидет конец (Мф.24:14), то есть богоучрежденная власть на учительство в Церкви, а чрез неё и самая проповедь евангельская между народами, должна, по пророчеству Христа, продолжаться до кончины мира. Говоря об установлении Христом таинства причащения, апостол Павел пишет, что это таинство или священнодействие будет совершаться в Церкви Христовой доколе Он приидет (1Кор.11:26), то есть до второго Его пришествия на землю. А следовательно до второго Христова пришествия в земной Церкви должны быть и богоучрежденные совершители этого таинства, то есть рукоположенные пастыри. Ту же мысль о вечном существовании в Церкви Христовой на земле богоучрежденного пастырства ап. Павел высказывает и в другом месте. В послании к ефесянам Апостол пишет: Он (то есть Христос) поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все приидем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф.4:11–14). Совершенства в познании Сына Божия мы достигнем в будущей жизни. Поэтому в настоящей жизни мы имеем нужду в помощи апостолов, пророков и учителей (творения бл. Феодорита ч. VII, Москва. 1861 г., стр. 437). В этой помощи члены Церкви земной будут нуждаться до тех пор, пока для людей минет время младенческого колебания и увлечения всяким ветром учения, пока минует время появления хитрых и лукавых обольстителей, старающихся отвлекать людей от истинной веры, то есть до второго Христова пришествия на землю для последнего страшного суда, после чего отец всякого лукавства и лжи, дьявол (Ин.8:44) будет ввержен во озеро огненное на мучения во веки веков (Откр.20:10) и уже не будет прельщать людей. А пока на земле будут люди, не достигшие единения веры, не пришедшие в совершенство духовного возраста, еще нуждающиеся в познании Сына Божия, до тех пор должны быть на земле рукоположенные пастыри (слово митр. Филарета по освящении храма святит. Николая на Толмачах Т. III, стр. 291, издан. 1877 г.), которые должны приводить людей к познанию Сына Божия и удерживать от колебания и увлечения всяким ветром учения. Апостол Петр, давая наставление пастырям Церкви Христовой, в каком духе они должны вести управление Церковью, говорит: и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядаемый венец славы (1Пет.5:1–4), то есть, ясно свидетельствует, что исполнение пастырской обязанности – пасти стадо Божие, или Церковь – должно продолжаться до второго Христова пришествия на землю и страшного суда, когда исполнители заповедей Христовых получать неувядаемый венец славы.

Итак, Христос Спаситель, как Бог порядка (1Кор.14:33), создавший власти на небе (Еф.3:10) и на земле (Рим.13:1–2), не оставил и созданную Им земную Церковь неустроенною и безначальною; Он учредил в ней, в лице апостолов и преемников апостольского служения, рукоположенных пастырей, духовную власть, которая проповедью Евангелия, сообщением благодатных даров Св. Духа в таинствах и руководством в духовной жизни должна приводить людей к святости и созидать тело Церкви Христовой на земле до второго Его пришествия на землю, или до тех пор, пока все приидем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф.4:11–14), то есть, когда будет Бог всё во всём и когда истребится последний враг – смерть (1Кор.15:26–28). Люди же пасомые, или подчиненные духовной власти рукоположенных пастырей, должны быть в духовном повиновении у своих пастырей (Евр.13:17). Этот духовный союз Церкви Христовой, полный порядка, любви, взаимоподчинения, и взаимопопечения апостол Павел (1Кор.12:13–30) описывает под образом устройства тела человека так: Все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом (13), то есть, все верующие во Христа, не смотря на различие по своему происхождению и общественному положению на земле, одним благодатным даром Св. Духа возрождены в таинстве крещения и подкреплены благодатными дарами Св. Духа в других таинствах. Тело же, под которым здесь Апостол разумеет Церковь Христову, не из одного члена, но из многих (14). Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если всё тело глаз, то где слух? Если всё слух, то где обоняние? (15–17). То есть, в теле человека не может один член отделиться от других и жить отдельною независимою от всего тела жизнью, нога сама по себе, рука тоже отдельно, глаз особо и проч.; но каждый член тела в общем составе тела, в союзе с другими членами, должен исполнять своё собственное назначение, то есть: нога ходить, руки делать, глаз видеть, ухо слышать и проч. Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. А если бы все части тела были один член, то где было бы тело? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны (18–20), то есть. Бог так устроил члены в теле, что они только все в своей совокупности составляют одно тело, и ни один из членов не может отказаться исполнять то назначение и служение в теле, какое ему дано от Бога, не может отделиться от других членов тела, сказавши им: вы мне не нужны,¹¹ я буду жить своею отдельною, особою от прочего тела жизнью. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы (христиане) тело Христово (составляете тело Церкви Христовой), а порознь члены (22–27). Так точно, подобно телу человека, говорит апостол Павел, устроено и тело Церкви Христовой, и члены тела Церкви живут и управляются такими же, от Бога данными законами, и члены Церкви Христовой, не отделяясь от Церкви, каждый должен помогать другому в достижении общей для всех членов цели, то есть, в деле спасения, принимать самое живое непосредственное участие в состоянии и жизни всего тела Церкви, сострадать общей печали Церкви и сорадоваться её радости. И в Церкви иных Бог поставил, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи (28–30)? И в теле Церкви Христовой каждый член получает от Бога свой особый дар, которым и должен пользоваться, не восхищая себе другого, не принадлежащего ему дара: один получает дар проповедничества, другой – дар чудотворения, третий – дар истолкования Писания и проч. Как в теле человека не может всё тело быть глазом или слухом, или обонянием и проч., так и в теле Церкви Христовой не может каждый член называть себя апостолом, или учителем, или истолкователем Писания и проч.¹² Из представленного у апостола Павла порядка устройства Церкви Христовой ясно, что не каждый верующий во Христа может присвоят себе право пастырства и учительства, что пастыри и учителя, исполняя своё, от Бога указанное им назначение и служение, должны заботиться о спасении пасомых, мирян, а последние, находясь в подчинении у пастырей и учителей и исполняя каждый свою обязанность, в тоже время должны быть в союзе и любви со всеми членами Церкви или со всею Церковью.

(Продолжение будет).

(Кто – православный христианин?)

С пришествием Христа Спасителя на землю ветхозаветное, плотское обрезание уступило место обрезанию духовному, таинству крещения, которого оно было только прообразованием. Это ясно можно видеть из следующих слов нынешнего Апостольского чтения: вы обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему крещением (Кол.2:11–12). И вот, все мы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал.3:27), почему и именуемся христианами. К сожалению, не все, носящие наименование христиан, веруют во Христа Спасителя правильно, истинно. Есть люди, которые хотя и крестились во Христа, но веруют не так, как учил Господь, наш Иисус Христос и к вере Христовой примешивают свои человеческие понятия и мнения. Есть христиане, принимающие не все таинства Церкви Христовой или даже вовсе отвергающие святые таинства. Есть христиане, не почитающие угодников Божиих, не поклоняющиеся святым иконам, не поминающие усопших. Вот почему, в отличие от всех сих не правоверующих христиан, издревле установилось название «православный христианин». По словопроизводству это наименование значит: правильно славящий Господа Иисуса Христа, т. е. истинно, непогрешительно исповедующий Его. Кто же правильно верует в Господа Христа и потому законно называется православным христианином?

Правильно верует во Христа Спасителя тот, кто верует и исповедует Его именно так, как учил Сам Он, когда жил на земле: ибо Начальник, Совершитель и Учитель нашей веры есть один Господь Иисус Христос (Евр.12:2; Мф.23:8). Невозможно быть истинным учеником Христовым, не исповедуя всего учения Христова: всяк преступаяй и не пребываяй в учении Христове, Бога не имать: пребываяй же в учении Христове сей Отца и Сына имать (2Ин.1:9). Истинная вера не есть изобретение ума человеческого, потому что в ней весьма много таких таинственных истин, до которых слабый человеческий ум никогда не может дойти сам собою. Посему-то св. апостол Павел и говорит: основания иного никтоже может положити паче лежащего, еже есть Иисус Христос (1Кор.3:11).

Правильно верует в Божественного Искупителя тот, кто твердо и неизменно, не прибавляя и не убавляя ничего, вполне и в точности верует во всё, что принято, установлено и утверждено святою, соборною и апостольскою Церковью, и отвергает всё, что отвергнуто ею. Хотя составляющие Церковь люди и грешны, однако вся Церковь Христова в своём учении и действиях есть столп и утверждение – крепкое хранилище истины (Еф.5:27; 1Тим.3:15). Православная Христова Церковь так же непогрешима, как непогрешим и глава её – Господь, никогда не оставляющий её, по непреложному обетованию: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф.28:20; Евр.13:8). Церковь Христова непогрешима потому, что её предохраняет от всякого заблуждения Дух Божий, непогрешительно глаголавший чрез апостолов и пророков (Посл. вост. патр. о прав. вере).

Поэтому, далее, правильно верует в Господа Христа тот, кто принимает веру, как передали и изъяснили её пророки и апостолы в богодухновенных своих писаниях: ибо пророки были научены Духом Святым (2Пет.1:21), по внушению Которого за многие сотни и тысячи лет предсказывали события, в точности исполнившиеся на самом деле, а богодухновенные апостолы большею частью сами видели их и слышали непосредственно от Самого Господа Христа (Лк.1:2; 6:13): как же не знать истинной веры во Христа тем, которые учились у Самого Христа Спасителя?… Посему мы и веруем не иначе, как назданные на основании апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф.2:20). Глаголавший чрез пророков и апостолов, Дух Божий и теперь чрез них, в их писаниях, глаголет нам.

Правильно верует в Господа Иисуса Христа Тот, кто за несомненную истину принимает все вероопределения, постановления и правила святых семи вселенских и девяти поместных соборов, на которых можно было видеть воочию и слышать ко уху всю вселенскую Церковь. Сходясь на эти священные собрания «с Духом Святым», «все узаконяя по внушению Духа Святого» (Деян.15:28; ср. 7 вселенск. соб. пр. 1), богомудрые отцы и учителя Церкви во всей подробности рассмотрели и отвергли все ереси и заблуждения неправоверующих и утвердили одно истинное древнее учение веры, вполне согласное со Священным Писанием, – приняли и изъяснили то самое предание, в каком наставлены древними вселенскими пастырями, получившими его от мужей апостольских и от самих апостолов.

Правильно верует в Господа Иисуса Христа тот, кто искренно повинуется богоучрежденному священноначалию Церковному (Еф.4:11–13) в правилах веры и для спасения своей души: ибо тот же Дух Божий, который руководил пророков и апостолов, руководит и пастырей Церкви. Повинуйтеся наставником вашим и покоряйтесь, учит Апостол Христов (Евр.13:17). Вспомни, христианин, как сильно и часто ты нуждаешься в пастыре церковном: кто крестил и утвердил тебя в вере православной? Кто разрешал тебя от грехов и причащал святых тайн? Кто отпустит тебя с миром в жизнь загробную и принесет бескровную жертву о твоей душе? Посему-то и заповедует св. Апостол: молим вы, братие, знайте труждающихся у вас, и настоятелей ваших о Господе, и наказующих вы, м имейте их по преизлиха в любви за дело их (1Сол.5:12, 13).

Правильно верует в Господа Иисуса Христа тот, кто не только умом и сердцем верует всему учению святой Церкви, но и исповедует веру эту устами, открыто и безбоязненно пред всеми, во всяком месте и во всякое время, когда нужда того потребует. Сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим.10:10), говорит св. апостол Павел. Такой христианин на всё в мире взирает очами веры и твердо памятует завещание евангельское: аще Церковь кто преслушает, буди тебе, яко же язычник и мытарь (Мф.18:17). Такой христианин только то и считает добрым и нужным для человека, что ведет ко спасению души и предписывается святою Церковью, а чего Православная Христова Церковь не дозволяет, всё это считает грехом и злом.

Правильно верует во Христа Спасителя тот, кто старается чаще прибегать к спасительным таинствам Христовым: ибо для чего и таинства установлены Господом, если мы не станем пользоваться ими? И как возможно получить спасение души без таинств? Все мы тяжкие грешники. Но ничто нечистое не может войти в царствие небесное (Апок.21:27; 2Кор.6:14)? Спастись может только тот, кто усвоит себе крестные заслуги Господа Иисуса Христа. А эти заслуги мы можем усвоить лишь принятием таинств Божиих (1Кор.4:1). Только таинства суть такие средства, которыми благодать Святого Духа входит в нашу душу, проникает всё наше существо, очищает нас от всякой скверны, освящает и оправдывает нас пред Богом (Ин.6:53, 54).

Наконец, правильно верует в Господа Христа тот, кто старается исполнять заповеди церковные и жить по установлениям любвеобильной матери и верной руководительницы к вечному спасению – св. Церкви. Какие же это заповеди? Чаще и усерднее молиться Богу, непременно утром и вечером, пред принятием и после принятия пищи, крестом и молитвою начинать и оканчивать всякое дело, праздничные дни всецело посвящать на служение Господу Богу, по уставу церковному проводить посты, во всякое время воздерживаться от непотребных забав и увеселений, в особенности же от пьянства и распутства, от праздности и рассеянности. Что бы ни говорили мудрецы века сего в защиту погрешностей против заповедей церковных, но св. апостол Павел ясно учит: плоть и кровь царствия Божия наследити не могут (1Кор.15:50).

Зная теперь, кому по истине принадлежит священное имя православного христианина, позаботимся, братие, постоянно оправдывать это, носимое нами, имя самою своею жизнью, – постараемся быть православными христианами не на словах только, а вместе и на деле. Если мы во Христа крестились, то во Христа должны быть и облечены… Владыко-Боже, сотворивый времена и лета! Благослови венец наступающего новолетия дарованием нам благодатного дара правой веры и, по мере веры, и приискреннего участия в живоносных заслугах Твоего Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа, благодатным обновлением и нашей духовной жизни. Аминь.

(С какою целью установлено таинство крещения и к чему оно обязывает Христиан?)

Господь наш Иисус Христос благоизволил креститься во струях Иорданских не потому, чтобы Он, Источник всякой чистоты и святости, Сам нуждался в каком-либо очищении, а для того, чтобы Собою устроить нам порождение (стих. на лит., в день Богоявления), т. е., чтобы Своим нисхождением во Иордан открыть и освятить для нас путь в царство Божие чрез таинство крещения. Ныне, в самый день установления таинства крещения, особенно благовременно помыслить нам, братие, о том, с какою целью установлено это таинство, и к чему оно обязывает нас?

Вступая в завет с патриархом Авраамом, Господь Бог соделал знамением сего завета обрезание (Быт.17:12, 13): необрезанный не мог принадлежать к обществу богоизбранного народа и не имел права на получение прав, обещанных Богом Аврааму. Сам Христос Спаситель благоволил обрезатися плотию (Лк.2:21). Вместе с тем закон обрезания, как временный, потерял свою обязательную силу, с пришествием Богочеловека на землю. Вместо плотского обрезания Божественный Искупитель установил обрезание нерукотворенное (Кол.2:11–12) – таинство крещения, ясно заповедав Своим апостолам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына, и Святого Духа (Мф.28:19). Крещение водою есть видимый знак нового завета между Богом и человеком. По силе сего завета Отец Небесный обещает человеку возвратить всё утраченное им чрез грех Адама и, сверх того, даровать земнородному всё, приобретенное для рода человеческого заслугами Сына Божия. От человека Бог требует только живой, сердечной веры в заслуги Христа Спасителя и крещения, которое служило бы печатью сей веры: иже иметь веру и крестится, спасен будет (Мк.16:16).

Для чего же Господь наш Иисус Христос требует от нас видимого крещения? Ужели без него Христос Спаситель не может крестить нас Духом Святым и сообщить нам благодатные дары? Подлинно, братие, если бы мы были духи бесплотные (подобные ангелам), тогда крещение водою было бы для нас не нужно. Но мы обложены плотию: как душа, так и тело наши заражены грехом, – как душа, так и тело, будучи предопределены к блаженному бессмертию и вечной славе, сделались неспособными к тому. Стало быть, та и другая часть существа нашего одинаково требует очищения. Для души нужно крещение Духом Святым, Который, обновляя душу, освящает и самое тело. Для тела нужно крещение водою, которая, будучи освящена наитием Святого Духа, потому самому не только очищает тело, но имеет спасительное действие и на душу. Аще кто не родится водою и духом, не может внити во царствие Божие (Ин.3:5).

Но если для получения благодатных даров в крещении необходимым и единственным условием со стороны человека поставляется живая вера в заслуги Спасителя, то сподобляются ли этих даров младенцы, когда крестятся в таком возрасте, когда они не способны ни размышлять, ни веровать? По учению православной Христовой Церкви, крещение в младенческом возрасте столь же действительно, как и в совершеннолетии: младенцы вступают в завет с Богом при посредстве своих родителей и восприемников, и вера этих последних вменяется им в правду. Господь укрепил расслабленного по вере принесших его на одре (Мф.9:2), исцелил расслабленного отрока по вере капернаумского сотника (Мф.8:13), при Фаворской горе исцелил бесноватого по вере отца его (Мк.9:23–27), по вере Иоаира воскресил умершую дочь его (Лк.8:50–55), по вере хананеянки исцелил бесноватую дочь её (Мф.15:22–28). Если здесь вера одного могла низводить силу благодати на другого, то и в крещении вера родителей и восприемников, без всякого сомнения, может приносить таковой же плод для младенцев.

В чём же состоит таинство крещения? Крещаемый погружается в воду (сокрывается от мира, как бы перестает на некоторое время существовать), в знамение того, что он умирает от греха, погребается со Христом крещением в смерть, – погружается троекратно, в знамение тридневного пребывания Господа во гробе. Дух Божий, как при создании вселенной носился над водами, согревал и оплодотворял еще не устроенную землю, так, и носясь над водою крещения, согревает и оплодотворяет мертвенное, вливает в человека Божественную силу свою и возрождает его в новую, духовную жизнь. Исшествие из купели крещения знаменует воскресение человека со Христом, готовность ходить в обновленной жизни (Рим.6:4). Таким образом, в крещении благодать Божия очищает нас от всякой скверны греха и облекает в одежду чистоты и святости, в заслуги Христовы. Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал.3:27). И, со своей стороны, мы даем два главных обета: быть мертвыми для греха и живыми для Бога (Рим.6:11). Чему же мы научаемся отсюда?

Вступив в торжественный завет с Богом и запечатлев завет сей таинством крещения, мы обязуемся во всю жизнь тщательно исполнять условия завета, обязуемся отсекать порочные навыки сердца и укрощать страсти, с одной стороны, и приобретать навык к добрым делам, непрестанно стремиться к богоподобию, с другой, – обязуемся жить так, чтобы людям, неверующим в благодать обновления чрез св. крещение, можно было сказать о нас тоже, что говорили древние христиане язычникам: «придите и посмотрите на это обновление в жизни крещаемых, в их благих делах и непорочности нравов» (Аполог. Терт.).

Далее, так как рожденное от плоти плот есть (Ин.3:6) и младенец, не получивший возрождения от воды и Духа, т. е., не крещенный, остается плотию и потому не может быть наследником царства Христова (1Кор.15:50); то поэтому родителям всемерно надлежит заботиться о том, чтобы их младенец не остался без крещения, – надлежит помнить грозные слова негодующего Господа: пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им: ибо таковых есть царствие Божие (Мк.10:14). Иначе отцы и матери будут подлежать великой ответственности пред Богом, как отказавшие детям во спасении. Такой же ответственности подлежат и те восприемники, которые, ручаясь пред св. Церковью за веру крещаемого, не заботятся о спасении своих духовных детей, о научении их вере и добродетельной жизни. Аминь.

(О Богоучрежденности церковной иерархии)

Той (Господь) дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф.4:11).

Итак, не только апостолы, пророки и другие святые мужи, древле возвещавшие Слово Божие по внушению Святого Духа, а и нынешние пастыри и учителя Церкви Христовой поставляются на дело служения своего Самим Богом. Иначе и быть не может. Святая Церковь, по учению богоносных апостолов, есть дом Божий и стадо Божие, в котором Пастыреначальник – Сам Господь Иисус Христос (1Тим.3:15; 1Пет.5:2–4). Но ни в каком благоустроенном доме или стаде не бывает таких приставников, которые бы вступали в должность свою без воли домовладыки и хозяина стада. Тем более не может и не должно быть сего в доме Божием – в православной Церкви Христовой: потому что это было бы не сообразно с домостроительством Божиим – с премудростью, благостью и промышлением Христа Спасителя о Церкви Своей. И подлинно, если бы Сам Господь не поставлял приставников в дому Своем, т. е., пастырей и учителей Церкви: то как можно было бы отличить добрых пастырей от злых делателей? В этом случае мы легко могли бы принять хитрых лжеучителей за истинных наставников и, по их внушению, увлечься в гибельные заблуждения. Премудрый и преблагий Бог не мог допустить такого зла и поэтому дал Церкви Своей пастырей и учителей, между прочим, с тою целью, как говорит святой Апостол, да не бываем тому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения, во лжи человечестей, в коварстве козней льщения (Еф.4:14).

Той дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители. Сам Господь избрал апостолов и послал их на всемирную проповедь (Лк.6:13; Мф.28:19, 20); Сам же Бог воздвигал пророков и сообщал им дар предведения (2Пет.1:21; 1Кор.12:10–11). Непреложно, что и нынешних пастырей и учителей церковных поставляет Сам же Господь. Несть власть аще не от Бога: сущий же власти от Бога учинены суть (Рим.13:1), – это преимущественно должно сказать о духовной власти в православной Церкви Христовой. Оставляя землю, Божественный Искупитель изрек ученикам Своим: се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века (Мф.28:20), очевидно, изрек не об апостолах, как людях, существах не вековечных, но об их апостольском служении, т. е. о том, что ряд преемников апостольских не прекратится до скончания века. А св. апостол Павел говорит, что в Церкви Христовой разделения дарований суть, а тойжде Дух: и разделения служений суть, а тойжде Господь, действуяй вся во всех (1Кор.12:5–6), и никтоже сам себе приемлет честь священника, но только званный от Бога (Евр.5:4). Поэтому надлежит веровать, что в распоряжении духовной власти, поставляющей пастырей и учителей святой Церкви, невидимо действует Сам Бог, как некогда Дух Святой сказал пророкам и учителям Антиохийской Церкви: отделите Ми Варнаву и Савла на дело, на неже призвах их (Деян.13:2), так и ныне Дух Божий внушает предстоятелям церковным определить благопотребных Ему слуг на дело священнослужения. Божественный Пастыреначальник Господь Иисус Христос вчера и днесь, той же и во веки (Евр.13:8).

Той дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители. Если так, возразит кто-либо, то почему же бывали, есть и будут такие пастыри и учителя в Церкви Христовой, которые не соответствуют высокому их званию и даже впадали в разные заблуждения? Ужели Господь Иисус Христос желает, чтобы в Его Церкви были такие пастыри и учителя? Нет, Божественному Пастыреначальнику благоугодно, чтобы все служители Его святой Церкви были непорочны, безукоризненны и подавали другим образец христианских добродетелей в слове, житии, любви, в духе, вере и чистоте (1Тим.3:2–10; 4:12). Если же между ними бывают люди порочные, недостойные священного их сана, то это происходит по действию духа злобы, сеющего плевелы между пшеницею на ниве Божией (Мф.13:24–25; 36–39). Козни исконного врага нашего действуют на избранных Божиих, как и на других людей, и он успевает иногда омрачить их умы, растлить сердца, увлечь их в разные пороки и заблуждения. Об этом надлежит сожалеть, – и св. Церковь, действительно, скорбит о сем; но из сего нельзя заключить, будто не Сам Бог избирает пастырей и учителей для Своей Церкви, а тем паче не следует ставить это в укоризну священному их сонму. И среди апостолов, непосредственно избранных Самим Господом Иисусом Христом, был Иуда предатель; и между пророками Божиими был Валаам, возлюбивший мзду неправедную; сам первоверховный апостол Петр трикратно отвергся Господа Христа (Лк.22:3–6; 2Пет.2:15; Мф.26:69–75).

Той дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители. Если же священнослужителей дал Бог: то другие члены Церкви Христовой, именуемые мирянами, очевидно, должны оказывать им подобающее повиновение и уважение, как ближайшим сотрудникам Божественного Пастыреначальника (1Кор.4:1) в деле спасения человеков. Слушаяй вас, сказал Господь Иисус Христос в лице апостолов всем их преемникам, Мене слушает; и отметаяйся вас, Мене отметается (Лк.10:16). Новый Завет, подобно закону Моисееву, поставляет пастырями человеков, имеющих немощи (Евр.7:28), и тем не менее предъявляет относительно их повелительное требование устами св. апостола Павла: повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтоб они делали это (дело своё) с радостью, а не вздыхая (Евр.13:17), Верьте, братие: на то есть воля Божия, чтобы, именно, те, а не другие лица были пастырями церковными, совершали дело Единого Наставника и Учителя небесного Господа нашего Иисуса Христа: для спасения вашего и их Всевышний судил вам, именно быть их духовными чадами, а им вашими духовными отцами, подобно тому как Отец же Небесный судил, именно, таким, а не другим лицам быть вашими плотскими родителями, а вам их чадами. Почитайте же в пастырях церковных своих духовных отцов, как обязаны вы чтить в своих родителях отцов по плоти, с детскою скромностью Сима и Иафета, без Хамова злорадства, отвращая лице своё от немощей их. Вся, елика аще рекут вам блюсти, – всё, чему наставляют пастыри и учителя церковные касательно веры и нравственности, соблюдайте и творите – всё это исполняйте в точности; по делом же их не творите (Мф.23:23), – не подражайте делам пастырей, если они, по немощи человеческой, допускают беззакония. Аминь.

(О том, что такое Священное Писание, для чего оно дано нам, и как мы должны пользоваться им?)

Священная Писания умееши (знаешь), могущая тя умудрити во спасение, верою, яже о Христе Иисусе (2Тим.3:15).

Эти слова св. апостола Павла к ученику его Тимофею, слышанные нами в нынешнем Апостольском чтении, дают, братия, нам повод ныне побеседовать о Священном Писании, т. е., о писанном Слове Божием. Что такое Священное Писание, с какою целью оно даровано нам, где надежное руководство к правильному разумению Священного Писания и с каким расположением душевным надлежит читать или слушать писанное Слово Божие?

Что же называется Священным Писанием? Священным Писанием именуются книги, написанные св. пророками и апостолами по внушению Всесвятого Духа и содержащие в себе учение, Богом открытое людям для наставления их в истинной вере и благочестии. Так как пророки и апостолы писали не по воле человеческой, но были движимы Святым Духом (2Пет.1:21), то поэтому книги Священного Писания называются богодухновенными, т. е., написанными по вдохновению или внушению Святого Духа. Отцу Небесному для того и благоугодно было чрез избранных мужей Духом Своим написать священные книги, чтобы заключенное в них Его Божественное Откровение сохранялось в ненарушимой целости на все времена. Книги Священного Писания нередко именуются одним греческим словом Библия, обозначающим «книги». Название «Библия» внушает ту мысль, что книги Священного Писания несравнимы ни с какими другими книгами: поскольку они содержат учение Божественное, самое необходимое для человека, почему и достойны особенного уважения и изучения пред всеми другими книгами. Все книги Священного Писания разделяются на две части: первая содержит в себе книги, написанные святыми мужами и пророками до Рождества Христова, и называется Ветхим Заветом; а вторая заключает в себе книги, написанные святыми апостолами после Рождества Христова, и называется Новым Заветом. В книгах Ветхого Завета заключается то Божественное учение, коим верующие древле приготовляемы были к принятию обетованного Искупителя мира; а в книгах Нового Завета предлагается учение о том, как Господь Иисус Христос совершил спасение рода человеческого, и как мы должны служить Спасителю своему в этом новом союзе Бога с человеками. Вероучение и разные сведения о наших обязанностях в отношении ко Господу Богу мы должны почерпать изо всего писанного Слова Божия – ветхозаветного и новозаветного. Не мните, вещал Христос Спаситель, яко приидох разорити закон или пророки: не приидох разорити, но исполнити. Аминь бо глаголю вам. дóндеже прейдет небо и земля, иота едина, или едина черта не прейдет от закона дóндеже вся будут (Мф.5:17, 18; ср. Ин.5:46, 47). Всяко Писание Священное, т. е. всё сполна, учит св. апостол Павел, богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию еже в правде: да совершен будет Божий человек, на всякое дело благое уготован (2Тим.3:16–17). Если же, с пришествием Богочеловека на землю, что и отменено из ветхозаветного закона, то, по свидетельству самого же Священного Писания, отменено только то, что имело прообразовательное значение (Евр.7:18; 10:5).

Для чего же нам дано писанное Слово Божие? И обыкновенное слово человеческое, преданное письмени, заменяет нам даже некоторым видимым образом того отсутствующего человека, от кого и чье оно будет. Но Священное Писание – дух и живот (Ин.6:63), живо и животворно, действенно и всемогуще в душе верующего, хотя и не делает насилия ничьему произволению. Приблизим его к себе так, чтобы оно было в устех наших и в сердце нашем, подобно тому как мы иногда делаем, напр., с предсмертными словами родителей наших, т. е., будем читать и перечитывать писанное Слово Божие, елико возможно, чаще и постояннее, с верою и благоговением, и мы почерпнем отсюда спасительное, блаженное познание Господа, – такое познание, которое св. апостол Павел ценил выше всех приобретений мира, почему и не преставал молиться за святых и верных о Христе Иисусе учеников своих, да Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, даст им и приумножит духа премудрости и откровения, в познание Его (Еф.1:16, 17). Но, дабы чрез упражнение в чтении или слушании Священного Писания достигнуть блаженного познания Спасителя нашего и общения с Ним, надлежит читать его под опытным и верным руководством (иначе, в предмете такой важности легко можно будет впасть в великие погрешности, как-то – в мечтательность, лжеозарение свыше и тому подобное, что и случается с некоторыми). Не должно забывать, что Священное Писание, по слову Апостола, есть меч обоюдуострый (Еф.6:17; Евр.4:12): кто надлежащим образом пользуется им, тот победоносно отражает врагов истины и утверждает себя в спасительной вере, а кто неумелою рукою берется за это орудие, тот легко поражает самого себя, незаметно уклоняясь от истины. Если бы Священное Писание было только частным достоянием нашим, то судьба его была бы нисколько не лучше судьбы, напр., древних летописей народных, полупогибших от небрежения и времени, искаженных страстями человеческими и невежеством. Если бы, далее, истолкование Священного Писания было отдано людям на произвол, подобно писаниям человеческим, то не явилось ли бы в мире вместо единого и единственного Господа, Который вчера и днесь, Той же и во веки (Евр.13:3). – не явилось ли бы под сим святейшим именем, о Нем же подобает спастися нам (Деян.4:12), столько же иных богов различных по духу и разуму от истинного, сколько было бы толкователей слова Его, как это, подлинно, и есть в тех обществах христианских, где в чтении и разумении книг Священного Писания каждый довольствуется руководством собственного разума человеческого, помимо другого высшего и более надежного руководителя?

Где же мы найдем надежное руководство к правильному изъяснению Священного Писания? Во святой Церкви, которая есть столп и утверждение – крепкое хранилище истины (1Тим.3:15), в Православной Христовой и нигде более. Православная Христова Церковь есть духовная мать верующих, имеющая от Самого Бога врученное ей право наставлять людей в познании истин спасения, – есть единственно верная хранительница и непогрешимая истолковательница Священного Писания, – и горе тому, кто разумеет писанное Слово Божие иначе, чем св. Церковь: такой человек, усвоив ложный смысл Священному Писанию, превратит истину Божию во лжу (Рим.1:25). В недрах святой Церкви мы внемлем учению Христа Спасителя, как некогда внимали Ему самовидцы и непосредственные служители Божественного Слова: ибо Тот же Дух Святой, Который руководил пророков и апостолов, руководит и пастырей Церкви. Итак, у Церкви учащей должно искать верного изъяснения тайн, коими преисполнено Священное Писание: «где дары Божии, там надобно искать истину, именно у тех, у которых находится апостольское преемство в Церкви: они без погрешности изъясняют нам Священное Писание» (Ирин. Лионск.). Хотя Господь Иисус Христос есть единственная и истинная Глава св. Церкви, внутренно и неразлучно с нею соединенная и всегда оживляющая её, как Своё собственное тело, тем не менее Он для Церкви дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова, дóндеже вcu достигнем в соединение веры и познание Сына Божия в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф.4:11–13). Божественный Учредитель Церкви не всем Своим последователям дал одинаковое назначение, но одних поставил пастырями, других подчинил им, как пасомых, – одних назначил быть учителями, другим заповедал внимать их учению; не всем, а только избранным и подготовленным людям Божественный Пастыреначальник дал знать тайны царствия Божия (Мф.13:11, 34), чтобы эти люди здраво и верно истолковывали сокровища веры (Рим.10:14). Таковыми истолкователями, свыше поставленными для вразумления пасомых чад Церкви Христовой, являются продолжатели дела, начатого Христом Спасителем, споспешники Божии (1Кор.3:9), богомудрые отцы Церкви (2Тим.2:2) и законнорукоположенные пастыри (Тит.1:5, 9). Пастыри церковные, и только они одни, поставлены Самим Богом, посредством преемственного рукоположения, переходящего от апостолов, для того, чтобы живым голосом передавать другим, что находится для общего спасения в Божественном Откровении; и те, которые пользуются наставлениями и вразумлениями этих верных людей, доверяются не им, а действующему в них (пастырях) Духу Божию (Деян.20:28). Для верующих душ и всякий пастырь есть как бы пророк или апостол, уста целой Церкви, если он изъясняет Священное Писание «не инако, но якоже церковныя светила, святии и богоноснии отцы наши, пастырие и учителие великим согласием истолковали» (Трулльск. соб. 19 пр.: ср. Ставлен. иерейск. грам).

Рассмотрим еще один вопрос: С каким же расположением души мы должны читать Священное Писание или слушать чтение его, дабы от чтения и слушания получать спасительный плод? Как для написания книг Священного Писания необходимо было внушение Духа Святого (2Тим.3:16), так и для правильного и душеспасительного уразумения их верующему читателю потребно помнить Духа истины, наставляющего земнородных на всяку истину. И святые апостолы были несмысленными и косными сердцем еже веровати о всех, яже глаюлаша пророцы, и не прежде научились понимать Слово Божие, как воскресший Господь отверзе им ум, разумети писания (Лк.24:25 и 45). Поэтому, приступая к чтению или слушанию Священного Писания, мы должны с благоговением молиться премудрости Наставнику и смысла Подателю, чтобы Он просветил наш ум и даровал нам разуметь учение Слова Божия к нашему назиданию. Далее, Отец небесный даровал нам Священное Писание для того, чтобы мы пользовались им во спасение своей души, во славу Его всесвятого имени, безропотно подчиняя свои ум и сердце всему тому, что оно внушает нам. Только смиренным открывает Господь ведение спасительных истин, а от гордых утаивает их: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (1Пет.5:5). Горделивые читатели Священного Писания впадают в жалкие заблуждения, – и бывает удобнее извлечь грешника из бездны его порока, нежели довести гордый дух до смиренного признания своих заблуждений. Итак, нам должно читать и слушать Священное Писание с искренним смирением и с непрестанным желанием познавать волю Божию и поучаться добродетельной жизни, – и Бог даст нам Свою благодать к уразумению небесного учения и к употреблению его на пользу душенную. Наконец, надлежит всегда помнить наставление св. Василия Великого: «дабы читать Божественное Писание без вреда, для сего должно уметь пользоваться удобопонятным и не соблазняться тем, что выше нашего разумения». Жаждущему, когда он стоит у реки, не нужно выпивать всю реку, а довольно выпить воды столько, сколько потребно для утоления жажды: так и тебе не нужно ведать всё или знать много, а надобно знать, что необходимо для твоего спасения. Это, при помощи Божией, мы узнаем, если будем читать или слушать Священное Писание со вниманием и благоговением и с искренним желанием всегда веровать и жить так, как повелевает Священное Писание, понимаемое по разуму Православной Христовой Церкви. Итак, братие. когда будем читать или слушать Священное Писание, то будем читать и слушать его не аки слово человеческо, но якоже есть воистину Слово Божие (1Сол.2:13), – притом будем делать это всегда с чистым, святым расположением сердца. Кто приступает к чтению или слушанию Священного Писания с иным – греховным расположением, тот оскверняет святыню, бывает виновен против Слова Божия и привлекает на себя суд: Слово Господа и Спасителя нашего то судит ему в последний день (Ин.12:48). Аминь.

(Черты спасительного покаяния)

Из ныне чтенной Евангельской притчи о Блудном Сыне видно, что покаяние возвращает человеку с избытком всё, утраченное чрез грех. Мертвый грешник, по выражению св. Евангелия, оживе: приходит в себя, в чувство своего непотребства, возвращается к Отцу Небесному, – и милосердый Отец приемлет кающегося без упреков, с лобзанием, дает ему одежду первую, т. е., благодать крещения, утраченную грехом, возлагает перстень на руку, т. е., вручает залог любви Отчей и причастия Святого Духа, надевает сапоги на ноги, т. е., подает небесную помощь на будущее время сохранить себя от претыкания и способность идти путем законным. Видите ли, что сделало покаяние? Впрочем, не всякое покаяние столь благодетельно: спасает нас одно истинное покаяние, образец коего живо представлен Христом Спасителем в Евангельской притче о Блудном сыне.

В себе же пришед, блудный сын рече… И всякий грешник, приступая к покаянию, прежде всего должен войти в самого себя, внимательно рассмотреть своё душевное состояние, сравнить своё поведение с законом Божиим и убедиться в опасном состоянии своей души. Такое самоиспытание и самоосуждение составляют начало истинного покаяния, – и кто не обращал внимания на самого себя, не рассудил беспристрастно о своём гибельном положении, тот еще не начинал каяться. Истинно кающийся признает себя достойным за грехи всякого наказания и своим смирением преклоняет к себе милость Божию: милосердый Господь сердечное сокрушение о прегрешениях принимает за самое дело, оправдывает кающегося от всех грехов так, как бы их не было. Так печаль ради Бога производит неизменным покаяние ко спасению (2Кор.7:10). «Если плач апостола Петра, – внушал некогда своим слушателям святитель Златоустый, – изгладил его тягчайший грех, отречения от Богочеловека, то как тебе не изгладить своих прегрешений слезами? Плачь же и ты о падениях своих, плачь не о том, что тебя накажут, а о том, что ты прогневал Премилосердого Отца, Который ради тебя предал на крест Сына Своего, – проливай слезы, прежде чем отойдешь туда, где твои слезы будут жечь твое тело»… (Бес. о покаян.1:1). «Дабы палимая зноем и долго жаждавшая влаги земля напиталась и ожила, для этого требуется не влага тумана или росы, а многократное и обильное питание дождем. Так, чтобы и сердце кающегося было способно глубоко чувствовать свои беззакония и сокрушаться о них пред Богом, для этого нужно не кратковременное и беглое воспоминание о своих прегрешениях, а частое и внимательное размышление о них, особенно в нарочитые дни говения, в тишине внутреннего безмолвия пред лицом Вездеприсущего и Всеведущего» (Ефр. Сир.).

Блудный сын Евангельский, пришедши в себя и познавши своё гибельное состояние, тотчас решился возвратиться к отцу своему, и эта решимость немедленно исполняется самым делом: он встал и пошел к отцу своему. По примеру истинно кающегося распутного сына, всякий приносящий покаяние грешник должен решиться безотложно начать жизнь новую и богоугодную, противоположную прежней греховной: кающемуся для спасения не достаточно одного удаления от грехов, но потребны и плоды достойные покаяния (Мф.3:7, 8). Не даром же при совершении таинства покаяния пастырь Церкви заповедует кающемуся: от сих всех, т. е. от содеянных грехов, отныне должен ecu блюстися, понеже вторым крещением крещаешися по таинству христианскому, и честно, и право, и благоговейно пожити, да поможет тебе Бое своею благодатию. Сам Христос Спаситель, простив жену, взятую в прелюбодеянии, изрек ей: иди, и впредь не греши (Ин.8:11). Об этом свойстве истинного покаяния так говорит Господь чрез Пророка Своего: беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему (Иез.18:21, 22). Только по надежде на исправление нами своей жизни, Отец Небесный и дарует нам прощение грехов, подобно тому как и плотские родители прощают погрешности своим детям, если те обещают впредь не допускать проступков. Велико наше бессилие для того, чтобы засвидетельствовать своё раскаяние чистою жизнью, сильна должна быть и молитва наша ко Господу о помощи в исполнении доброго намерения нашего. Отче, согреших на небо и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой, – с таким смирением, уничижением и преданностью всякий кающийся должен молиться Отцу Небесному.

По беспредельной благости Своей Господь ждет нашего обращения и, как Отец, готов принять кающегося в свои объятия (Лк.15:11–24). Но, дабы кающийся был уверен в том, что Господь слышал его исповедь и простил его, для сего грешнику нужно устно исповедать прегрешения пред духовным отцом и получить от него видимое разрешение в беззакониях. Грешный сын, упоминаемый в притче Евангельской, хотя уже был в объятиях отца, однако исповедуется ему. Многие из уверовавших, читаем мы в Деяниях Апостольских, приходили, исповедуя и открывая дела свои (Деян.19:18) пред св. Апостолом Павлом: искренняя вера их не считала отягощением для верной совести – открыто и от всего сердца исповедовать грехи свои. Аще исповедуем грехи наша, верен есть Бог и праведен, да оставит нам грехи наша и очистит нас от всякие неправды (1Ин.1:9). «Мы, говорит св. Василий Великий, не открываем болезней телесных всему миру, ни первому встречному, но только тем, которые умеют лечить; точно также и исповедовать грехи должны пред теми только, которые могут врачевать душевные недуги» (В правил. вопр. 229). Своими крестными страданиями Господь наш Иисус Христос стяжал власть у Отца Небесного отпускать грехи наши и передал эту власть служителям Церкви своей, изрекши: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф.18:18; Ин.20:23). Облеченные этою Божественною властью, пастыри Церкви получают таинственную силу разрешать смертные пелены греха, коими связана душа грешника. Когда грешник подробно исповедает грехи свои, искренно раскается в них и даст твердое обещание не возвращаться на путь беззакония, тогда пастырь, по данной ему от Бога власти, закрывает исповеданные грехи печатью молчания пред небом и землею: Само всевидящее Правосудие Божие уже не может взыскать сих грехов, потому что их нет и как бы вовсе не было для Него. Сын гнева и смерти делается паки благодатным сыном Церкви и Господа, – и тогда бывает на небеси радость пред ангелы Божиими о грешнике кающемся…

Братие! Всякое время удобно к покаянию, но преимущественно благоприятно к сему время святого Великого поста. Итак, пока Господь долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2Пет.3:9), поспешим в наступающее благоприятное время без остатка снять с себя бремя греховное и чрез то утешим свою душу, возвеселим небожителей, обрадуем Самого Господа Христа, хотящего нам спастися и в разум истины прийти. Аминь.

(Общение живых с умершими)

Егда приидет Сын человеческий во славе своей и вси святии ангелы с Ним: тогда сядет на престоле славы Своея. И соберутся пред ним вси язы́цы (Мф.25:31).

Итак, будет время, когда лицом к лицу мы увидимся со всем человеческим родом, – когда все почившие восстанут живыми и соединятся с нами пред лицом Сына Божия, сидящего на престоле славы Своея. Своё верование в то, что все усопшие от Адама до последнего его потомка воскреснут для жизни вечной, мы выражаем потребностью нашего духа молитвенно поминать прежде усопших отец и братий наших. Православная Христова Церковь, как мать, любящая всех своих детей, не только живых, но и умерших, преднапоминая о всеобщем, страшном суде, заповедует в тоже время молиться о перешедших в загробную жизнь. Вчера – в родительскую субботу св. Церковь творила поминовение всех от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере (о не имевших веры и упования Церковь не творит молитвенных воспоминаний, ибо спасение не устрояется с насилием).

Когда присные и знаемые расстаются между собою на продолжительное время, они взаимно просят и обещаются не забывать друг друга. Когда человек уже умирает, и тогда последнею его просьбою к окружающим бывает просьба не забывать его по смерти. Это, братие, есть знамение того, что душа наша создана для общения с другими душами, и только в этом общении находит для себя возможное удовлетворение; это есть тайное гадание души о том, что некогда все мы составим одну общую семью Божию и будем вечно пребывать все вместе. Друзья и родные вспоминают друг о друге в мыслях, в беседах с посторонними; но всего этого бывает не достаточно для души любящей, – и вот, когда, отверзая уста свои для молитвы, она произносит имена любимых пред Богом, человеку становится покойнее на сердце: он как будто сейчас повидался и побеседовал со своими присными и знаемыми, – он высказал пред Богом все свои благожелания отсутствующим, каких не высказал бы иногда и при личной беседе с ними. Пока друзья и родные живы, у них помимо молитвы есть и другие средства взаимного общения; но как скоро один из них перешел в загробную жизнь, общение с ним становится возможным единственно только в молитве. Всякое оставшееся от покойника вещественное наследие не дает сердцу вкушать живого общения с ним, это дает единственно молитва: всякое другое слово памяти, посвящаемое почившему, не достигнет той страны, где он пребывает; а молитвенное поминовение достигнет и оросит душу умершего, как роса – жаждущую землю. Итак, вот где начало и основание молитвы за почивших: в прирожденном стремлении душ человеческих к взаимному общению и в том, что самое действительное средство этого общения есть взаимная молитва. И св. Церковь, освящающая и возвышающая всё доброе человеческое, повелела нам поминать покойников, обратив таким образом естественную потребность сердца человеческого в положительную заповедь. Истинно по-матерински св. Церковь поступила с нами и в этом, как поступает она и во всём.

Еще в Ветхозаветной Церкви существовал благочестивый обычай преломлять хлеб ко утешению над мертвим и подавать чашу пития ко утешению над отцом и материю почившими (Иер.16:7; ср. Вар.3:4–5). Там мы находим повествование о том, как Иуда Маккавей, собрав серебра яко две тысящи драхм, посла в Иерусалим принести за грех мертвых жертву, предобре и благочестно творя, о воскресении помышляя (2Макк.12:43). В новозаветных книгах Священного Писания мы также находим ясные указания на то, что живые должны молиться за умерших. Апостолы Христовы заповедали нам молиться друг за друга с уверением, что по молитве веры отпустятся грехи тому, за кого она совершается (Иак.5:15), заповедали нам молиться за вся человеки (1Тим.2:1; Еф.6:18, 19), и заповедали без обозначения места, времени и других обстоятельств. Стало быть, согласно заповеди апостольской, мы должны молиться за ближних наших и тогда, когда они находятся вместе с нами, и тогда, когда они находятся в отсутствии – и тогда, когда они живут еще на земле, и тогда, когда чрез смерть переселяются в мир загробный: несть Бог, Бог мертвых, но Бог живых: вcu бо Тому живи суть (Исх.3:16; Лк.20:38); аще живем, аще умираем, Господни есмы (Рим.14:8). Если, по слову Самого Господа, вся елика аще вопросим в молитве верующе, приимем (Мф.21:22), то мы, живущие, не тщетно ходатайствуем об усопших братиях своих, чтобы они по неизреченному милосердию Божию сподобились быть в вечном жилище света, мира и покоя. Молитву об умерших св. Церковь обыкновенно оканчивает провозглашением им вечной памяти, обозначая этим, что между мертвыми и живыми находится неразрывная связь, не прекращающаяся и по смерти. Как мир людей еще не умерших, так и мир уже усопших людей пред Богом составляют одно общество живых людей, общество, предназначенное для вечного единения в Боге. И это вечное единение живых и мертвых начнется, именно, когда приидет Сын человеческий во славе Своей, и соберутся пред Ним вcu язы́цы.

В наши дни, когда заботятся более о временной и земной памяти, а не о памяти небесной и вечной, многие христиане обходятся без церковных поминовений: считают лишним даже в нарочитые дни памяти своих отшедших отец и братий творить о них моление. Такие непамятолюбивые христиане не имеют не только веры, но и любви к своим присным… Но послушаем, что говорят богоносные отцы об этом высоком предмете. «Знаю, учит св. Кирилл Иерусалимский, многие рассуждают так: какая польза может быть душе, если она поминается в молитве? Ответствую на сие примером. Что, если бы какой царь послал досадивших ему в изгнание, а потом принимающие в них участие, сплетши венец, принесли бы оный царю за подвергшихся изгнанию, то не облегчил ли бы царь участи изгнанников? Таким же образом и мы, принося Богу моления за усопших, не простой венец сплетаем, но Христа за грехи наши закланного приносим, умилостивляя Человеколюбца Бога за живых и усопших» (Тайнов. поучен. 5). «Не напрасно, говорит вселенский святитель Златоустый, узаконено апостолами творить пред страшными тайнами поминовение об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние. Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: всё это установил Дух Святый, желая, чтобы мы получили пользу друг чрез друга» (Бес. на Филипп. III и на Деян. XXI). «Где бы ни был положен скончавшийся в вере и благочестии, пишет св. Афанасий Великий, благотворно будет принести за него свечу, фимиам и елей, с призыванием имени Христа Бога, ибо всё сие приятно Богу и весьма благодетельно скончавшемуся. Делающий такое приношение за усопших поступает подобно тому, как если бы кто, во время болезни малолетнего своего сына, принес за него в храм Божий свечу, елей и фимиам. Всё сие приносит не само дитя, но тем не менее все сие вменяется дитяти. Тоже надлежит думать и об усопшем, когда и о нём приносятся свечи, елей и все жертвуемые ради спасения его дары: они вменяются ему точно так же, как если бы он сам приносил их. Богоглаголивые апостолы, учителя Церкви и служители Таин Божиих, богодухновенные отцы изрекли нам, что всё сие приятно Богу, и законом постановили приносить за умерших бескровную жертву, молиться и петь псалмы, раздавать милостыню и творить другие воспоминания» (Твор. Дамаск., стр. 520).

Братие! Настанет время, когда мы встретимся со всеми отшедшими отцами и братиями нашими, – и как радостно будет услышать от покойников слово благодарения тому, кто молился за них! «Вот ты памятовал о нас, ты помог нам во время нужды нашей», скажут они. А как горько будет услышать упрек: «что же ты не вспомнил обо мне и не помолился за меня»?… Потщимся же помогать скончавшимся, принося за них Отцу Небесному то, чего требует от нас долг братской любви. В поминовении умерших будем искать для себя утешение, сближаясь духовно с почившими: ибо как чрез частое собеседование люди сближаются и как бы сродняются между собою, так и посредством поминовения усопших души наши могут более и более сближаться с ними и утешаться чаянием вечного в будущей жизни соединения с ними. Подвигнем себя к поминовению скончавшихся и тою мыслью, что и мы сами некогда, по смерти своей, также будем нуждаться в молениях за нас со стороны других, оставшихся в живых собратий наших. И если мы будем вспомоществовать отшедшим отцам и братиям нашим, то эта любовь наша к ближним не пресечется смертью; в последний день Господь сотворит с нами милость, как и мы поступали с умершими (Руф.1:8). Если же среди нас есть нечувствительные к вечной судьбе умерших присных и знаемых своих, да устрашатся те при мысли, что, по вечному закону правды Божией, какою мерою мерят ближним своим, такою будут мерить им в чреду их (Мф.7:2): если мы не станем молиться об усопших, то и за нас никто не вознесет молитвы… Вчера, по завещанию св. Церкви, мы молились о праотцах, отцах и братиях наших, в надежде воскресения и правой вере скончавшихся. Ныне св. Церковь заповедует нам вознестись мыслью к тому времени, когда приидет Сын человеческий во славе Своей…, и соберутся пред Ним вcu язы́цы. Станем же возможно чаще просить себе христианския кончины живота нашего и добраго ответа на страшнем судищи Христове. Аминь.

(Для внебогослужебного чтения)

Основатель Нового Завета Бога с людьми, Господь наш Иисус Христос с большим уважением относился к установлениям и обычаям Завета Ветхого. Так, в восьмой день по рождении, над Ним совершено было по Закону Ветхому обрезание, в 40-й д. Он во храм приносится для воцерковления и принесения Богу благодарственной жертвы и до 30 лет в силу писанного ветх. закона, по которому никто из Иудеев не мог принять звания учителя или священника, Он не выступает на проповедь Евангелия. Только когда исполнилось Ему 30 лет, Он идет на реку Иордан к Иоанну, для того, чтобы креститься от него. Как безгрешному, Ему не было нужды в крещении для Самого Себя, но Он крестился в Иордане для того, чтобы положить начало нашему очищению от грехов, установить таинство истинного Крещения, чтобы и освятить Собою Иорданские струи и Своим прикосновением сообщить воде силу к очищению нашему. Крещение Его совершилось так: за шесть месяцев до явления Иисуса Христа на Иордан, Иоанн Предтеча Христов проповедовал людям о пришествии Мессии, в стране Иорданской; Иоанн говорил приходящим к нему: «покайтесь, приблизилось спасение» и многих крестил он крещением покаяния… Но вот, между другими людьми, подошел к Иоанну и Иисус Христос из Назарета и просил у него крещения. Иоанн от чрева матери своей знал, что Иисус Христос есть Мессия, и потому говорит Ему: «мне надобно креститься у Тебя и Ты ли приходишь ко мне». Иисус Христос сказал ему: «теперь не время говорить об этом, нам надобно исполнить то, к чему мы призваны. Так нужно, так установлено Богом, чтобы Я крестился от тебя: нам и надлежит исполнить всяку правду». Иоанн повиновался и крестил Иисуса Христа во Иордане. Пречудное это было событие! Но вот новое знамение: когда Иисус Христос вышел из воды и молился, отверзлись небеса и Дух Божий телесно, в виде голубя, спустился с неба на Иисуса Христа и был слышан голос Бога-Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение», т. е. ради Него, ради Этого Сына Моего Я буду любить и миловать всех, кто уверует в Него и будет послушен Его учению. Так Сам Отец Небесный, Своим словом возвестил всем, что Иисус Христос есть истинный Сын Божий, есть То Святое благословенное Семя, о котором сказано было еще Адаму: «Семя жены сотрет главу змия», – а затем и Аврааму, – есть Тот, Которого ожидали целых 5508 лет». (Цвет. Церков. сада, стр. 56).

Понятно теперь нам, почему Крещение Иисуса Христа называется Богоявлением, – потому, что Бог во Святой Троице ясно открылся миру: Сын Божий крестился, Бог-Отец говорил с неба, Дух Святой сходил в виде голубя. Пресвятая Троице, слава Тебе! Между прочим, название Богоявления можно производить, по свидетельству св. Иоанна Златоустого, из слов апостола Павла к Титу: явися благодать Божия спасительная всем человекам (Тит.2:2).

Праздник Богоявления есть один из древнейших христианских праздников. Начало его относится еще ко временам Апостольским. Так об нём упоминается в Постановлениях Апостольских, где сказано: «Богоявления праздник да празднуют, понеже в той день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Ему Отцу в крещении, и Утешителю Св. Духу, в видении голубине показавшему предстоящим свидетельствованного» (Кн. V, гл. 42; Кн. VIII, гл. 33). Во втором веке о празднике Богоявления также упоминают Тертуллиан и Климент Александрийский. В четвертом веке он празднуется повсюду в христианском мире. Отцы Церкви, жившие в этом веке, как-то: Григорий Богослов, св. Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Августин и многие другие оставили нам свои благочестивые поучения, произнесенные ими в праздник Богоявления. (Прот. Дебол. «Дни богосл.», изд. 1887 г., стр. 57).

Со дня принятия христианства и по сию пору нигде праздник Крещения Господня не празднуется с такою торжественностью, как у нас в России. Особенной же торжественности и церемониальности достигло празднование этого дня в 16 и 17 веках, в период патриархов. В то время праздничное торжество начиналось обыкновенно накануне, в Крещенский сочельник, или же в «навечерие Богоявления Господня». Торжество начиналось обыкновенно с отправления «Царских часов», которые в особенности торжественно служились в Успенском Соборе, в присутствии самого Царя.

После часов в том же соборе служилась литургия с вечернею, с которой неразрывно связан был «чин освящения воды». Как вечерня, так равно и освящение воды происходило в присутствии Государя. Ключари, получив благословение патриарха «наряд к воде ставити», среди церкви поставляли два стола: один для мис с водою и других священных предметов, другой аспидный для святых мощей. На одном столе ставили «ушат серебряной, да чашу серебряную, три василька, сиречь кропила». По благословению патриарха, чаша наполнялась водою, а около чаши на столе ставились четыре шандала (подсвечники) серебряные чеканные, а на них валепы засвечены, а выше стола на налой праздник (икону) поставляют. После погружения креста в воду, сам патриарх наливал св. воду в мису, с которою тотчас шествовал в алтарь для кропления, потом наливал в кружки и «кратиры», сам пил воду трижды из кратира, а затем подавал столько же раз отведать Государю, при чем кропил его святою водою и давал ему антидор. После этого протодиакон возглашал многолетие Государю и государеву семейству поименно, по исполнении которого певчими следовало снова поздравление царя патриархом, боярами и прочими лицами, чем и заканчивалось торжество Богоявленского навечерия.

Крещенский сочельник проводился в старину очень свято. Так, многие благочестивые люди в навечерие Богоявления не вкушали пищи до освящения воды. Самая же пища была очень скромная, так что есть рыбу в этот день считалось величайшим грехом. У самого Государя на столе, от которого по существовавшему тогда обычаю, посылались блюда патриарху и боярам, должны были быть «ничего же, окромя белого хлеба – один каравай, капуста сырая и гретая, грузди, рыжики соленые, сырые и гретые, кутья и ягодные яства». В этот же день по примеру Государя и бояр было принято раздавать милостыню бедным людям пищей, одеждой и деньгами.

В самый день Богоявления, в Москве в это время совершалось торжество, которое по своему величию и пышности превосходило все другие торжества. Царь в этот день являлся народу в полном блеске своего царского величия. В двенадцать часов дня Царь в обыкновенном выходном платье совершал шествие в Успенский собор при колокольном звоне на Иване Великом. В соборе Государь возлагал на себя «царский сан» (т. е. большой царский наряд со всеми регалиями), после чего начиналась литургия. По окончании литургии из собора выходили: царь южными дверьми, а патриарх – западными на «Ердань». Самая «Иордань» вырубалась во льду на Москве-реке в виде креста, покрытого красивою сенью, поддерживаемою четырьмя колоннами с карнизами, расписанными красками, серебром и золотом и украшенною золоченным крестом на верху. По углам ставились изображения четырех евангелистов, а внутри – апостолов и других святых, и, наконец, образ Крещения Господня. Всё это было украшено шелковыми и вырезанными из жести раскрашенными цветами и листьями.

Самое «действо водоосвящения» совершалось таким образом. Сначала духовенство подходило по два в ряд к патриарху и Государю и низко кланялось, а затем патриарх раздавал всем свечи, начиная с Государя. Во время погружения креста в воду производилась стрельба из пушек и звон колоколов всех московских церквей. Погрузив крест, патриарх серебряным ведром черпал воду из Иордани и отдавал ключарю для окропления войск и народа. Сам патриарх трижды осенял Государя крестом, окроплял его св. водою и поздравлял с праздником. Торжество оканчивалось в тот день слишком поздно, так что вечерня в этот день обыкновенно бывала «без расходу».

С неменьшею торжественностью и в настоящее время, в воспоминание Крещения Господня, как в навечерие, так и в самый праздник, совершается освящение воды, которое в древних русских летописях называется «водокрестием». В навечерие оно совершается в храмах, а в самый праздник на реках, прудах и колодцах, что у нас именуется хождением на Иордань. Особенно торжественно совершается теперь освящение воды в С.-Петербурге (а отчасти и других губернских городах). Здесь, против Зимнего дворца, на реке Неве, устраивается великолепная Иордань. По окончании литургии в Зимнем дворце, торжественная процессия, в которой принимают участие Их Императорские Величества и члены Августейшего Дома, присутствующие в Св. Синоде архиереи и многочисленное духовенство, шествует ко Иордани, и в ту минуту, когда животворящий крест погружается митрополитом в реку, с Петропавловской крепости раздаются пушечные выстрелы.

С возможною торжественностью и благоговением совершаются крестные ходы и освящается вода во всех православных богоспасаемых весях наших. В этот день, т. е. 6-го января, после литургии со св. крестом, св. иконами и хоругвями священники со своими прихожанами идут на реку, где и совершается водоосвящение с пением тропаря празднику: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение»… Трогательное торжество водоосвящения переносит мысль верующих к тому времени, когда Иисус Христос крестился во Иордане, поэтому и крестный ход на реку называется ходом на Иордань. Счастье велико наше, что св. Церковь ежегодно напоминает нам об Иорданском событии; во имя этого события освящаются воды и в наших реках и источниках. Самая же торжественность, пышность и великолепие, с которыми совершались и совершаются крестные ходы в этот день, напоминают нам о важном значении праздника Крещения Господня для православных христиан. Св. Церковь так изображает величие сего праздника, сравнивая с праздником Рождества Христова. «Светел убо мимошедший праздник (Рождество Христово), вопиет она, светлейший же Спасе приходящий: тот Ангела имеяше благовестника, а сей Предтечу обрете предуготовителя, тот крови проливаемой, яко безчаден рыдаше Вифлеем: а сей водам благословенным многочадна познавается купель. Тогда звезда волхвом возвести, ныне же Отец миру Тя показа. Ясен убо мимошедший праздник, славнейший же настоящий день: в тот Спасу волсви поклонишася, в сем же Владыку раб славен крести. Тамо пастырие свиряюще видевше, и чудяхуся; здесь же глас Отчий Единородного Сына проповеда» (Стих. на стих. 2-го января).

В чём же заключается важность праздника Крещения для православных христиан? Прежде всего в том, что при крещении Христа Спасителя открылась или явилась Божественная Троица. Таким образом христиане узнали, что Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, Троица единосущная и нераздельная. Воспоминая в праздник Крещения Господня явление Пресвятой Троицы, православная Церковь научает нас и троическому поклонению, научает нас равночестно и прославлять Св. Троицу, не возвышая и не умаляя какое-либо из Лиц Святой Троицы, но каждое исповедуя Богом и каждому поклоняясь как Богу.

Крестившись от Иоанна, Спаситель своим примером установил таинство св. Крещения, которое необходимо и спасительно для нас, так как в крещении верующий, благодатию Св. Духа, очищается от всех грехов своих, как первородного, так и произвольных, оправдывается, освящается и таким образом соделывается достойным быть членом благодатного царства Христова и наследником вечных благ царства небесного.

Хотя Господь Сам крестился в совершенном возрасте, но мы, православные христиане, по заповеди Его должны крестить и младенцев. Спаситель сказал: аще кто не родится водою, и духом, не может внити в царствие Божие. (Ин.3:5). Значить, лишая младенцев благодати крещения, мы чрез это лишаем их царствия небесного. А между тем о них-то Спаситель говорит, что их есть царствие Божие. А чтобы кто не подумал, что, следуя примеру Спасителя, не должно крестить младенцев, то пусть ведает такой, что Спаситель крестился в 30 лет потому, что над ним во осьмый день по рождении было совершено обрезание, которое в Ветхом Завете и служило видимым знаком установленного с Богом завета (Быт.17:11) и имело значение крещения. А в Новом Завете, по свидетельству Апостола, заступило место обрезания крещение (Кол.2:11–12). Поэтому, если обрезание совершалось над восьмидневными младенцами, которые, по вере старших, чрез обрезание становились членами церкви ветхозаветной; то и крещение должно совершаться над младенцами: так как, по вере родителей и восприемников, оно имеет спасительное значение для крещаемых, вводя их в союз с Церковью Христовою (Ин.3:5).

Замечательную особенность и важность праздника Богоявления Господня составляют два великие водоосвящения: одно, совершаемое накануне праздника, в храмах; а другое, торжественное с крестным ходом, в самый день Богоявления, после литургии, на реках, или других источниках. Та и другая вода, освященная в это время троекратным погружением в ней святого животворящего Креста, после великих, трогательных и знаменательных молитв и песнопений, имеет одинаковую святость и называется святою Богоявленскою водою. По свидетельству св. Златоуста, обычай святить воду при воспоминании крещения Господня есть весьма древний; он ведет свое начало от самых времен апостольских. Богоявленская вода, по свидетельству того-же Отца Церкви, никогда не портится в домах верующих и берегущих её как святыню с уважением. «Она так важна и так необходима для всех христиан, что они непременно должны иметь её в своих домах для освящения ею себя и своих грешных жилищ и для употребления оной прежде вкушения обыкновенной пищи и пития, для сохранения себя в здравии и для избавления себя от различных недугов и болезней». Были не однократные примеры и того, говорит один отечественный проповедник, что некоторые несчастные, подверженные сильному пьянству и запою, а также одержимые припадками и беснованиями, после употребления этой воды натощак, по силе веры в чудодейственную её силу, исцелялись навсегда от своих страшных недугов. Она должна быть нами употребляема в той уверенности, что служит «к разрешению от грехов, исцелению души и тела, и на всякую пользу изрядную и к отгнанию всякого навета видимых и не видимых врагов», как говорит нам это святая Церковь, освящающая эту воду благодатию Св. Духа. (Из «пропов.» прот. И. Полисадова). Крещенскою водою не даром окропляются не только люди, но и жилища наши, все службы и огороды: это делается для того, чтобы сатана, враг человеков, не смел приблизиться к человеку и его имуществу, – сатана боится имени Христа Спасителя. А кто с верою пьет крещенскую воду, у того освящаются все чувства. Поэтому хорошо делают те христиане, которые накануне Богоявления говеют до вечера и пред вкушением пищи испивают святую воду в надежде получить освящение души и тела от благодати Св. Духа.

Братия-христиане! В виду столь важного значения праздника Крещения Господня для верующих, св. Церковь повелевает проводить его благоговейно. «Да будет праздник Богоявления (Господня) в великом уважении, сказано в постановлениях апостольских, – и да будут в оный все свободны от дел». И верующие всегда принимали самое живое участие в этом великом церковном торжестве, собираясь в храмы Божии как в навечерии, так и в самый праздник, для присутствования при богослужении, для слушания пастырских поучений и для приобщения св. Таин. Св. Григорий Богослов (в 4 в.) так говорит в слове на день Богоявления Господня: «Ныне я узнаю своё стадо, ныне вижу Церковь в приличном ей убранстве, ибо вы, оставив плотские попечения, стеклись к богослужению в таком множестве, что народ в храме стеснился, и вторгаются даже в алтарь; а остальные, не вмещаясь внутри, заняли собою все входы, подобно тому, как из пчел одни трудятся внутри, а другие жужжат около улья». Повелениями благочестивых императоров греческих предписывалось в праздник Богоявления удаляться от общественных игр, зрелищ и увеселений для беспрепятственного упражнения в делах благочестия. Будем и мы поступать также. Будем относиться к празднику Богоявления с надлежащим уважением, будем посвящать этот день по примеру предков наших и всех благочестивых христиан общественной молитве в храме, делам христианской любви и милосердия. Имея столь великий чудодейственный дар во святой Богоявленской воде, мы должны питать к ней особенное благоговейное почтение, употребляя её во время разных недугов наших – душевных и телесных. Аминь.

Священник Серапион Брояковский

I. 1) Вера и дела. 2) Закон христианский. 3) Ветхий Завет

Господу угодно, «дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф.4:14).

«Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет.3:15).

1. Вера и дела

Мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (Еф.2:10).

Имейте веру Божию. Ибо истину говорю вам: если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море; и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его; будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите; и будет вам (Mк.11:23, 24).

Иисус сказал ей (хананеянке): о женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь её в тот час (Мф.15:28).

Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин.17:3).

Он (ап. Петр) скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой (Деян.10:6).

Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя: иное истинная вера и иное добрые дела (Иак.2:24 сравни Евр.11:6). Название «вера» также имеет не один смысл: вера есть сердечное влечение человека к Богу (Mк.11:23, 24), и вера есть вероучение, или знание о Боге (Ин.17:3). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой (Рим.10:14. Деян.10:6); вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например, у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины (Мф.8:10, 15:28; Mк.7:26); дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например, у Италийского сотника Корнилия (Деян.10:1, 2, 28). Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть еще истинный христианин. И штундисты и им подобные отступники от Церкви не имеют истинного вероучения (или вероисповедания), и потому они весьма заблуждаются.

2. Закон христианский

Научите все народы, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:20).

Кто соблюдает весь закон, и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всём (Иак.2:10).

Один Господь, одна вера, одно крещение (Еф.4:5).

Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе (2Тим.1:13).

Епископ должен быть держащийся истинного слова, согласного с учением, чтоб он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать… Обличай строго, дабы они были здравы в вере (Тит.1:9, 13).

Господь Христос дал нам свой закон (Гал.6:2). Этот закон требует от нас, чтобы мы держались здравого или истинного вероучения (2Тим.1:13; Тит.1:9, 13); истинное же вероучение есть только одно (Еф.4:5; 1Кор.1:13). Сердечная вера наша должна быть искренней и сильной (Мк.9:23, 24; 11:24). Дела наши должны быть исполнением заповедей Господних (1Кор.14:37); таковы заповеди – о вере и любви (1Ин.3:23), о крещении (Мф.28:19), о св. причащении (Лк.22:19) и другие. При этом исполнять должно все заповеди (Мф.28:20; Иак.2:10). Отступники погрешают тем, что не держатся единого истинного вероучения и не исполняют всего, заповеданного от Господа.

3. Ветхий Завет

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф.5:17).

Всякий книжник, наученный царству небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое (Мф.13:52).

Авраам сказал ему (богачу): у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их (Лк.16:29).

Один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру. Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем (Рим.3:30, 31).

Ты из детства знаешь священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2Тим.3:5, 16).

Повелений Своих Господь не переменяет так, как человек (Иак.1:17. Чис.23:19). Посему вероучение и необходимые для нас наставления мы должны почерпать из всего Св. Писания как Нового, так и Ветхого Завета (2Тим.3:15, 16). Господь и апостолы не уничтожали всего ветхозаветного Закона, но утверждали его (Мф.5:17; Рим.3:30, 31), тому же научали и верующих (Лк.16:29). Из ветхозаветных установлений утратило своё значение и заменено другим только то, что имело один прообразовательный характер: например, заменено крещением плотское обрезание и соединенные с ним обряды (Деян.15:24; Кол.2:11, 12), кровавые жертвы заменены жертвою Господа Иисуса Христа и преломлением (Евр.10:4–9; 1Кор.11:26) и тому подобное. Остальное из ветхозаветных установлений сохраняет свою силу: например, точный перечень степеней родства, в которых брак воспрещается, в Новом Завете нигде не показан, однако он сохраняет свою обязательную силу на основании Ветхого Завета (Лев.18:6–18), и так многое другое. Посему совершенно несправедливо отвергают отступники те установления церковные, которые подобны установлениям ветхозаветным.

II. 1) Св. Предание. 2) Толкование св. Писания

1. Св. Предание

Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна (2Ин.1:12; 3Ин.1:13, 14).

Кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам (для молитвы) не на осуждение. Прочее устрою, когда приду (1Кор.11:34).

Стойте и держите предания, которому вы на учены или словом, или посланием нашим (2Фес.2:15).

Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе (2Тим.1:13).

Что слышал от меня, при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить (2Тим.2:2).

Ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. При том же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Христа Иисуса (2Тим.3:14, 15).

Св. апостолы научали христиан изустно и письменно; изустное апостольское наставление называется Св. Преданием, а письменное наставление называется Св. Писанием. Важность и необходимость Св. Предания видна из следующего. В раю и в древние времена Св. Писания не было, и волю Божию передавали благочестивые люди друг другу посредством изустного предания; так сохраняли волю Божию и спасались – Енох, Ной, Авраам, Иаков и многие другие. Книги, или Св. Писание, появляются только со времени Моисея; однако и после этого далеко не все пророки записывали волю Божию в книги: Илия и Елисей не написали ни одной книги, а передали наставления народу изустно. Является на земле величайший Наставник Господь Христос: сколько Он ни проповедовал, и Он также не написал нам ни одной книги и ни одного слова (только пальцем на земле – Ин.8:6), но всё своё учение Он передал людям посредством изустного предания. У Господа было 12 апостолов и 70 учеников; из них только 8 человек занимались записыванием в книги сведений о жизни Господа, полученных от Него наставлений. Всё остальные апостолы и ученики проповедовали и изъясняли людям Господни повеления посредством изустной передачи, так что нет Писаний ни Андрея, ни Филиппа, ни Варфоломея и ни кого из прочих учеников, хотя они проповедовали целую свою жизнь. Те из апостолов, которые составили Писания, также не имели намерения передать людям все необходимые наставления на бумаге: напротив, они весьма многое дополняли устами к устам (2Ин.1:12; 3Ин.1:13, 14). Действительно, в Писаниях даже важнейшие повеления Господни записаны так кратко, что без более подробных наставлений их нельзя точно исполнить: например, в Писаниях совсем не показано – как действовать при Св. Крещении (Мф.28:19), как благословлять и благодарить при Св. Причащении (Мф.26:26, 27) и многое другое. Эти необходимые подробные наставления даны апостолами изустно и показаны самым делом (1Кор.11:2, 34; 2Кор.3:3). Потому-то апостолы неоднократно напоминают верующим, чтобы они твердо держались не только того, что прочитали в Писании (Кол.4:16), но и того, что слышали от изустного наставления (2Фес.2:15; 2Тим.1:13, 2:2). Изустное научение, или Св. Предание апостолы ставят на первом плане, Св. Писание же считают только дополнением к нему (2Тим.3:14, 15). Как Св. Писание, так и Св. Предание точно сохраняются в богослужении и обычаях Церкви Христовой и у верных людей, то есть отцов и учителей Церкви (см. 2Тим.2:2).

Таким образом, Св. Предание совершенно необходимо. Кто отвергает изустное предание апостольское, тот идет против самих апостолов, тому-то и приходится мудрствовать по своему произволу сверх написанного (1Кор.4:6), тому-то и приходится прилагать к Писанию от своей головы (Откр.22:18). Так отвергают апостольские Предания и от своей головы мудрствуют отступники.

2. Толкование Св. Писания

Слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12).

Никакого пророчества нельзя разрешить самому собою (2Пет.1:20).

Он (ап. Павел) говорит во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают как и прочие Писания (2Пет.3:16).

Филипп подошел, и, услышав, что он (Ефиоплянин) читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? и просил Филиппа взойти и сесть с ним (Деян.8:30, 31).

Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель… Держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать (Тит.1:7, 9).

Это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет (1Кор.14:38).

Мудрость книжная приобретается в благоприятное время досуга, и кто мало имеет своих занятий, может приобресть мудрость. Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичом, гоняет волов и занят работами их, и которого разговор только о молодых волах (Сир.38:24, 25).

Читать Слово Божие, особенно Св. книги Нового Завета, с разумением спасительно для человека (2Пет.1:19), но только при чтении он твердо должен помнить следующее. В Св. Писании есть весьма не мало неудобовразумительного (2Пет.3:16); самому человеку нельзя изъяснить никакого пророчества в Св. Писании (2Пет.1:20). Поэтому Слово Божие есть как бы меч обоюдоострый (Евр.4:12), Чтение Слова Божия спасительно для человека тогда, когда он читает с благоговением и за объяснением обращается к людям для сего поставленным, подобно вельможе Эфиопскому (Деян.8:30–35). Поставленные от Бога и закона лица суть верные люди или отцы Церкви (2Тим.2:2) и пастыри (Тит.1:7–9. Деян.20:28). Когда же при чтении за объяснение самовольно берется невежда и человек для сего не поставленный, то он к своей погибели превращает или повреждает Писания (2Пет.3:16). Потому-то слово Божие и предостерегает, чтобы никто самозванно не брался за толкование и проповедание из Писания (Иак.3:1; 1Кор.8:2). Человеку подобает просить у Господа только той мудрости, которая есть доброе поведение, скромность и послушание (Иак.1:5. Сравни 3:13–17). Относительно изложенного в Писании сказано, что если человек не разумеет, пусть не разумеет (1Кор.14:37–38); он не должен браться за то, что выше его разумения и сил (Сир.3:21–24, 38:24–25).