Февраль, книга 2-я

Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь… Посла своя рабы, созывавши с высоким проповеданием. Притч.9:1–3.

Мы же проповедуем Христа, Божию силу и Божию премудрость, 1Кор.1:23–24.

Темже, яко же глаголет Дух Св. днесь, аше глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. Евр.3:7–8.

«Чтобы не увлекаться странными новостями еретических учений, надлежит упражнять слух свой слушанием Божественных Писаний» (И. Златоуст, на посл. к Евр., бес. VIII). «Приучи язык свой к словесам Божиим, и всякая ложь убежит тебя» (Авва Исаия, сл. VI). «Как лишенный естественного света не может идти надлежащею дорогой, так и не освещаемый лучом божественных Писаний не может не погрешать постоянно во многом, потому что он бродит в глубокой тьме» (И. Златоуст, толк. на посл. к Римл.). «Бог хочет, чтобы мы не просто слушали имена и слова, находящиеся в Писании, но – с разумением… Господь внушал иудеям испытывать Писания, и тем нас еще более побуждает к исследованию их… Для того-то Писание называется и сокровищем сокровенным, чтобы побудить нас к испытанию его. А это внушается нам для того, чтобы приступали к словам Писания не просто, как случилось, но с большою осмотрительностью» (И. Злат., бес. XV на Ев. Иоанна). «Как на вещественном и проходимом пути одни места бывают ровны и удобны, а другие трудны и неудобны, так и в божественных Писаниях одни места сами по себе удобопонятны для всех, а другие требуют большего исследования и труда. Когда мы идем по пути ровному и удобному, тогда нам не нужна великая осторожность, а когда идем по пути наклонному, узкому, простирающемуся до самой вершины горы и с обеих сторон ограниченному пропастями, тогда нам нужна душа бодрая и осторожная; потому что трудность местности не позволяет быть беспечным; ибо здесь, если кто хотя и немного засмотрится и только одной ногой поскользнется, всем телом падает в пропасть; и если он посмотрит вниз в пропасть, то испытывает головокружение и низвергается. Так и в Божественных Писаниях одни места легки и удобны для разумения и могут быть проходимы без труда, а другие трудны, неудобны и не так легко могут быть проходимы. Посему всем должно бодрствовать и быть внимательными, когда мы проходим такие места, чтобы нам не подвергнуться крайней опасности» (И. Злат., бес. на Иер.10:23).

«Иные в отношении своём к Слову Божию подобны человеку, у которого бельмо на глазу или у которого закрыт слух» (Григорий Бог., бес. 1). «Они, перетолковывая Писание, иное пропускают, и ищут, не найдется-ли какого-нибудь основания, по-видимому, несколько содействующего их болезни. Не говори мне, что причиною этому Писание: не Писание причиною, но их невежество, подобно тому как и мед сладок сам по себе, а больной считает его горьким; но это вина не меда, а болезни. Так и сумасшедшие не видят предметов видимых, но это вина не предметов видимых, а извращенных суждений сумасшедшего… И диавол говорил Христу слова из Писаний, но виною не Писание, а ум, худо толкующий сказанное хорошо» (И. Злат., бесед. в пам. свящ. Фоки § 3). «Такова злоба диавола, что он или прибавлением, или убавлением, или извращением, или перетолкованием вводит пагубные мнения» (на Иер.10:23). «Если копать землю, содержащую в себе металлы, станет кто-либо из неопытных в этом искусстве, то золота не добудет, а только, перемешав всё без разбора, понесет труд бесполезный, и даже во вред себе. Так и не знающие порядка мыслей в божественном Писании, не вникающие в его особенности и законы, а всё без внимания безразлично пробегающие, смешивая золото с землею, никогда не обретут сокровенного в нём сокровища» (И. Злат., бес. XL на Ев. Иоанна). «Как в золотых рудах опытный в этом деле не оставит без внимания ни малейшей жилы, потому что она может доставить великое богатство: так и в божественных Писаниях не безвредно опускать даже одну черту или йоту, а надобно исследовать всё. Ибо всё в них сказано Духом Святым и ничего нет излишнего. Желающие получить какой-либо плод от того, что прочитывается, не должны оставлять без внимания ни одного слова» (И. Злат., бес. XXXVI и LVII на Ев. Иоанна). «Итак, никто не отделяй Ветхого Завета от Нового, никто не говори, что иной дух там, а иной здесь, ибо един Бог, Владыка Ветхого и Нового Завета» (Кирилл Иерус., Оглас. поуч. 16). «И самые названия показывают нам великое согласие между Заветами. Новый назван так по отношению к Ветхому, и Ветхий по отношению к Новому… А если бы они не принадлежали одному и тому же Владыке, то не могли бы называться один Новым, а другой Ветхим. Так это различие в названиях показывает сродство того и другого Завета; и самое это различие состоит не в разности их по сущности, но в разности по времени» (И. Злат., бес. II на 2Кор.4:13).

«Не должно приводить изречения Писаний просто, не должно расторгать последовательность и разрывать связь речи и, выхватывая изречения отдельно и без связи с последующими и предыдущими, безрассудно перетолковывать и извращать их. Подлинно, не безрассудно-ли – в судилище, рассуждая о предметах житейских, представлять все основания, указывать и на место, и на время, и на лица, и на причины, и на многое другое; а когда у нас идет дело о жизни вечной, приводить места из Писаний просто и как случится? И царский закон никто не станет читать просто и как случится, но, если не скажет времени, не укажет законодателя, не произнесет его в подлиннике и в целости, то осуждается и подвергается крайнему наказанию; а мы, читая не человеческий закон, но принесенный свыше, с небес, будем позволять такую беспечность, чтобы разрывать его члены и части? Достойно ли это какого-нибудь оправдания и прощения?… Не достаточно сказать о чём-нибудь, что оно написано в Писаниях, и не должно прямо, выхватывая слова и отрывая члены от тела богодухновенных Писаний, брать их отдельно и без взаимной их связи и произвольно, и безотчетно искажать их. Таким образом вошли в нашу жизнь многие неправые мнения, по действию диавола, который научает людей беспечных превратно толковать заключающееся в Писаниях и, прибавляя или убавляя, помрачать истину. Посему, не достаточно сказать о чём-нибудь, что оно написано в Писании, но должно читать в целой связи речи, потому что, если мы будем разрывать совокупность и связь изречений между собою, то произойдут многие дурные мнения. Напр., в Писании сказано: несть Бог (Пс.13:1); еще: отврати лице своё, да не видит до конца (Пс.10:32); и еще: Бог не взыщет (Пс.10:34). Что же, скажи мне, разве нет Бога? Разве Он не видит земных дел? Кто дерзнет сказать это или выслушать? Между тем это написано в Писании, но узнай, как написано. Рече безумен, говорит оно, в сердце своём: несть Бог. Это мысль и суждение не Писания, но ума безумца; Писание высказало не своё мнение, а передало мнение другого. И еще: чесо ради, говорит оно, прогнева нечестивый Бога? Рече бо в сердце своём: не взыщет, отврати лице своё, да не видит до конца. И здесь опять оно излагает мысль и суждение человека нечестивого и развращенного, для того, чтобы мы не просто слушали, но и сами воздерживались… Не только должно не разрывать связи речи, но и приводить изречения Писаний в целости и ничего не прибавлять к ним» (И. Злат., на Иер.10:23) «Для уразумения воли Божией, предписывающей, чего мы должны желать и чего удаляться, прежде всего нужно иметь страх Божий… Потом должно соделаться кроткими посредством духа благочестия, не противоречить божественному Писанию, понятно ли оно, когда обличает наши пороки, или (в других случаях) не понятно – так, что нам казалось бы, будто мы сами можем лучше рассуждать и лучшие преподать правила… За сими двумя степенями страха Божия и благочестия следует третья, именно степень знания» (Блаж. Августина, Христ. наука, кн. II и IX, X). «Потребна и постоянная молитва, чтобы хотя немного прозреть во святилище слова Божия» (И. Злат., на Ев. Иоанна бес. XXI). «Если, прочитав место свящ. Писания раз или два, мы не поймем того, что читали, не будем терять духа, но потерпим, поразмыслим, спросим других. Вопроси, сказано, отца твоего и возвестит тебе, старцы твоя, и рекут тебе» (Втор.32:7) (Иоанна Дамаск., Точн. излож. прав. веры, кн. IV, гл. 17). «Возьми в руки книгу, читай всю историю; понятное удержи в памяти, а неясное и непонятное прочитай несколько раз. Если же и при постоянном чтении не возможешь постигнуть того, о чём говорится, ступай к мудрейшему, поди к учителю» (И. Злат., бес. III о Лазаре). «В рассуждении канонических книг Писания испытатель оного должен следовать руководству Соборных Церквей» (Христ. наука, кн. II, и XII). «Аще будет исследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях» (Шестого Всел. Собора пр. 19).

В. Рыбинский, доц. Киевской д. Академии

1. Из соборн. послания св. апостола Иакова

Иак.1:5. Аще же кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающаго Бога всем нелицеприемне и не поношающаго, и дастся ему. На основании этого места штундисты утверждают, что каждый верующий способен к внутреннему озарению от Св. Духа, которое дает ему право понимать и толковать истины христианства, как ему Бог открыл. Но подобной мысли рассматриваемое место вовсе не заключает в себе. Под «премудростью», как видно из хода речи (ср. 1:1–4), апостол Иаков разумеет нравственную мудрость, или мудрость истинно-христианской жизни, какая мудрость, основываясь на правильном познании высоты и назначения христианского звания, особенно необходима христианину, при перенесении им различных, постигающих его, испытаний. В мудрости, по учению апостола Иакова, неотделимы друг от друга христианское знание и христианское доброе поведение, опирающееся на этом знании. Кто премудр и худог в вас, говорит Апостол, да покажет от добраго жития дела своя в кротости (Иак.3:13). Кто говорит, что он мудр, а между тем сердце его снедает вражда и горькая зависть, тот клевещет на мудрость, которая не таковою должна быть по своему существу (Иак.3:14); мудрость этого человека не есть премудрость свыше низходяща, но земна, душевна, бесовски (Иак.3:15). Истинная мудрость, имеющая свой источник в Боге, изображается Апостолом так: эта мудрость первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодов благих, несумненна и нелицемерна (Иак.3:17). В такой мудрости нуждается христианин и о получении её должен просить Бога, Который есть источник всякого блага (Иак.1:17). Такую мудрость разумеет и апостол Павел, когда дает наставление христианам: блюдите убо, како опасно ходите, не якоже немудри, но якоже премудри, искупующе время, яко дние лукави суть (Еф.5:15–16); в премудрости ходите ко внешним, время искупующе (Кол.4:5). Иисус Христос, изобразивши неверие современных иудеев в божественное посланничество Иоанна Крестителя и в Его собственное божественное посланничество, как Сына Божия, говорит: оправдися премудрость от чад своих (Мф.11:19), т. е. иудеи своим неверием ясно показывают, какою мудростью они владеют: мудрость их не истинная, а ложная, – мудрость душевная, земная.

Иак.1:18. Восхотев бо породи нас словом истины, во еже быти нам начаток некий созданием его. На основании этого места штундисты говорят: «читай слово Божие и ты будешь спасен, больше этого ничего не нужно, ибо чтение слова Божия возрождает человека». Понимание удивительно странное! Ведь под «словом истины» Апостол разумеет Евангелие, или евангельское благовестие во всей совокупности принесенных Христом благодатных средств спасения (ср. Еф.1:13; Кол.1:5; 1Кор.4:15). Христос учредил Церковь, установил таинства, подал нам вся, яже к животу и благочестию (2Пет.1:3); но этими средствами мы должны действительно воспользоваться, чтобы стать действительными причастниками божественного естества (2Пет.1:4), а не выслушать только слово благовестия о них. Евангельское благовестие поставило человека в новые отношения к Богу: между творениями Божиими мы, приявшие слово Евангелия и средства ко спасению, указанные Евангелием, являемся достойнейшими; мы подобны некоторым образом («начаток некий») ветхозаветным первенцам, посвящаемым на служение Богу. Об этом своём высоком звании и назначении христианин всегда должен помнить, деятельно осуществляя христианские начала в своей жизни.

Иак.4:12, 11. Не окляветайте друг друга, братие; оклеветаяй (бо) брата, или осуждаяй брата своего, оклеветает закон и осуждает закон: аще же закон осуждавши, неси творец закона, но судия. Един есть Законоположник и Судия, могий спасти и погубити: ты же кто ecи осуждаяй друга?

Имея в виду это место, штундисты и вообще русские сектанты отвергают существование судов. Но о судах законных в рассматриваемом месте вовсе нет речи, а мысль Апостола здесь такая: есть единый всеобщий, Царский (Иак.2:8) закон, ибо он имеет своею основою волю Верховного Законоположника, Единого Законодателя. Мы должны не судить этот закон, а исполнять его, и блаженны мы будем в делании его (Иак.1:25). Между тем, если христианин судит¹³ ближнего своего, он обнаруживает в этом случае горделивое самопревозношение не только над братом своим, но и над самим законом: он судит закон, т. е. не признает над собою права последнего, берет на себя ту роль, которая может принадлежать только закону. Точно также, злословя ближнего своего, христианин тем самым злословит закон, т. е. попирает закон, считает его неприложимым в отношении в ближним и, следовательно, напрасно данным Верховным Законодателем. Ничего подобного нельзя сказать о судах законных. В них не судится закон, а преступник судится по закону; совершающий суд творит его не сам, а творит во имя Верховного Законодателя и пред лицом Его; здесь нет места горделивому самопревозношению над ближним, ибо пред законом все равны, и судим не мы собственно, а судит сам закон. В судах законных не злословится закон, а, напротив, восстановляются права божественного закона, – имеется в виду сделать так, чтобы наши взаимные отношения всецело определял царский закон любви к ближним, уважения к их достоинству и правам.

Иак.5:12. Прежде же всех, братие моя, не кленитеся ни небом, ни землею, ни иною коею клятвою: буди же вам, еже ей, ей, и еже ни, ни: да не в лицемерие (осуждение) впадете.

Апостол Иаков запрещает здесь не клятву вообще, а клятву не истинную, легкомысленную. Что именно такая клятва разумеется здесь, ясно из самых форм клятвы, которые запрещаются. Читатели послания, для удостоверения истинности своих слов в обычных житейских отношениях, прибегали, как видно, к самоизмышленным, произвольным клятвам, не оправдываемым никаким законом, именно клялись небом, клялись землею, клялись (как видно, если сличить слова: ни иною коею клятвою с Мф.5:35, 36) Иерусалимом, головою своею; употребляли и другие подобные клятвы. Все такого рода клятвы, во-первых, говорят о непонимании истинного существа клятвы, которая может быть только клятвою пред Богом, а во-вторых – эти клятвы легкомысленны, ибо употребляющие их не могут, конечно, распоряжаться ни небом, ни землею, и следовательно, пользуясь подобными клятвенными заверениями, они сами не придают своим словам серьезного значения, а это решительно не согласно с истинным христианским настроением. Если бы апостол Иаков имел в виду наложить запрещение не на клятву легкомысленную, а клятву вообще, он упомянул бы о клятве именем Божиим, ибо эта клятва ясно предписана ветхозаветным законом (Втор.6:13; 10:20; Пс.62:12), и пророки изображают будущее состояние народов, как такое состояние, когда клянущиеся на земли клятися будут Богом истинным (Ис.65:16; ср. Иер.12:16, 23:7, 8). Иисус Христос так же не запрещает клятвы вообще (Мф.5:33–37), а вооружается только против извращенной клятвы книжников и фарисеев, которые, желая обойти постановление ветхозаветного закона не клясться во лжу пред Господом, а воздавать свои клятвы, измыслили такие произвольные клятвенные заверения, как клятву небом, землею, Иерусалимом, головою своею, златом церковным, алтарем (Мф.23:16–22), – в той мысли, что эти клятвы не важные, так как в них не призывается священное имя Иеговы, и следовательно возможно нарушение этих клятв. Иисус Христос и говорит, чтобы вовсе не употреблять этих извращенных клятв, – разъясняя то, чего книжники и фарисеи не понимали и что лежало в основе их указанного превратного взгляда на клятву, именно разъясняет, что, клянущийся небом, землею, Иерусалимом, головою своею, алтарем церковным, клянется Богом: ибо небо – престол Божий, земля – подножие ног Его, Иерусалим – град Царя великого, головою своею мы не распоряжаемся, а она во власти Создавшего нас (Мф.5:35, 36), алтарь освящается Сущим вверху его (Мф.23:20). Истинная клятва, по слову Господа, может быть только пред Богом, и клятва не должна быть извращаема и употребляема во лжу, что делали книжники и фарисеи, ставя на место клятвы именем Божиим свои самоизмышленные клятвы без призывания Иеговы и думая таким видом клятвы избежать кары за клятвопреступление. Что Иисус Христос не запрещал клятвы вообще, это лучше всего доказывается тем, что Сам Он на суде у первосвященника отнесся с уважением в клятве. Именно, когда первосвященник сказал: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий (Мф.26:63)»? Иисус Христос, после такого клятвенного вопроса, ответил публичным исповеданием Себя Сыном Божиим (ст. 64). И св. апостол Павел, в подтверждение истинности своих слов, призывает во свидетели Бога. Свидетель бо ми есть Бог, пишет он в послании к Римлянам, яко беспрестанно память о вас творю (Рим.1:9); аз же свидетеля Бога призываю на мою душу, говорит он в послании к Коринфянам, яко щадя вас ктому не приидох в Коринф (2Кор.1:23, ср. Гал.1:20; Флп.1:8; 1Сол.2:5). В послании к евреям ап. Павел разъясняет нам истинную сущность клятвы, её необходимость и значение: Человецы, говорит он, большим клянутся и всякому их прекословию кончина во извещение клятва есть (Евр.6:16). Сущность клятвы, значит, состоит в том, что для удостоверения истинности своих слов мы призываем Высочайшее Существо, Которое всё видит и всё знает, и может быть Свидетелем нашей клятвы, Помощником при её исполнении и Карателем, в случае её нарушения. Необходимость клятвы обусловливается существованием различных людских прекословий, которые посредством клятвы и устраняются.

Но каким образом, могут возразить, в Мф.5:33–37 и Иак.5:12 не запрещается клятва, когда здесь прямо на место клятвы поставляется простое: «ей, ей» и «ни, ни»? На это ответим, что не на место клятвы поставляются эти слова, а требуется, чтобы наша клятва состояла в них. Буди же слово ваше: ей, ей, ни, ни, – говорит Христос Спаситель, или: буди же вам, – пишет апостол Иаков: еже ей, ей, и еже ни, ни, т. е. эти слова пусть служат заверением истинности ваших показаний, или вашею клятвою. Это именно есть клятва именем Божиим, потому что на чём другом опирается истинность нашего: «ей, ей» и «ни, ни», как не на том, что, произнося эти заверительные слова, мы непосредственно поставляем себя пред Богом? Наше «ей, ей» и наше «ни, ни» становится истинно христианским заверением правдивости нашей, если оно соединено с мыслию о Боге, Который всё видит и всё знает. Наше «ей, ей» необходимо, поэтому, равносильно «ей, Богу свидетельствующу», а наше «ни, ни» – тоже, что «ни, Богу свидетельствущу».

Иак.5:14, 15. Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь, и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему.

Сектанты, отрицающие таинства Церкви, не хотят признать в приведенном месте послания ап. Иакова ясного напоминания христианам о таинстве елеосвящения, и под «помазанием елеем во имя Господне» разумеют «помазание учением Христовым». Произвол такого толкования Свящ. Писания здесь выступает со всею ясностью. Если стать на точке зрения сектантского произвола бездоказательно придавать слову елей переносное значение учение, то и вышеприведенные слова рассматриваемого места: «призовет пресвитеры церковные» – также нужно бы понимать в каком-либо переносном смысле, чего, однако, не решаются утверждать и сами сектанты. Речь Апостола в рассматриваемом месте не имеет никакого аллегорического приточного характера и с первого взгляда очевидно, что Апостол говорит здесь о помазании елеем в собственном смысле (ср. Мк.6:13; Лк.7:46, 10:34). Так как это помазание совершается во имя Господне, совершается пресвитерами Церкви, соединено с их молитвою, имеет благодатное действие исцеления болящего и отпущения ему грехов, то, без сомнения, здесь имеется в виду не простое помазание елеем, а таинство елеопомазания, или елеосвящения. Богоустановленность этого таинства видна из того, что ап. Иаков только напоминает о нём христианам, напоминает, как об общеизвестном им врачующем средстве (см. Иак.5:13 и 5:14), а такую общеизвестность, если принять во внимание, что апостолы сами не установляли таинств (1Кор.4:1), оно могло получить только чрез установление его Самим Господом. И действительно, в Евангелии Мк.6:13, повествуется, что ученики Господа, посланные Им на проповедь, мазаху маслом многи недужныя, что, конечно, они делали только по повелению Господа. В виду этого евангельского свидетельства, слова рассматриваемого места послания ап. Иакова «во имя Господне» могут быть понимаемы как равносильные словам: «по установлению Господа» или «по заповеди Господа».

Таинство елеопомазания совершается, по учению ап. Иакова, над больными телесно и при том трудно больными. Это видно из слов: болеет (ср. Лк.7:10; Мф.9:8, 20:36; Mк.6:56; Флп.2:26, 27), воздвигнет, т. е. воздвигнет с одра болезни (ср. Мф.8:15; 9:5), и аще грехи сотворил есть, т. е. если к болезни телесной присоединяется еще болезнь духовная. Так как, по учению ап. Иакова, много… согрешаем вcu (Иак.3:2), а св. апостол Иоанн говорит: аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем и истины несть в нас (1Ин.1:8); то, очевидно, под грехами в словах Апостола: и аще грехи сотворил есть нужно разуметь грехи особенные, именно грехи, стоящие в непосредственной ближайшей связи с болезнью телесною.

Так как число верующих в Церкви Христовой постоянно и быстро возрастало в разных местах, и Апостолы самолично и непосредственно не могли удовлетворять всех духовных нужд христиан, а вместе и помнили, что, рано или поздно, они должны будут прекратить свою жизнь в теле, они рукополагали помощников и преемников себе. Появление в христианской Церкви иерархических степеней, в которые люди возводятся чрез видимое священнодействие руковозложения апостолов и их преемников, или хиротонию, в Церкви Христовой, началось с низшей – третьей степени. В Деяниях апостольских рассказывается, что когда в иерусалимской церкви число верующих увеличилось настолько, что Апостолы сами, без ущерба главным своим обязанностям – проповеданию слова Божия и богослужению (Деян.6:2–4), не могли наблюдать за правильным разделением между верующими жизненных потребностей (Деян.6:1), установлена была, в облегчение Апостолам, для последнего служения особая иерархическая степень – диаконская, или, по переводу с греческого (διάκονος – служитель) должность служителя алтаря. По предложению Апостолов, общество избрало для возведения в эту степень семь мужей, исполненных Св. Духа и мудрости, их поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (Деян.6:6). Общество молилось вместе с Апостолами о ниспослании благодатного дара избранным для особого служения Церкви Божией, а Апостолы потом возложили свои руки на избранных, что было видимым знаком излияния особого благодатного дара Св. Духа на рукополагаемого. О существовании в церкви апостольской диаконской, как особой иерархической степени, свидетельствует апостол Павел. Изображая нравственные качества лиц, которые должны быть избираемы во епископы, Апостол упоминает потом и о диаконах: диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения. Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим, ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса (1Тим.3:8–10, 12). Приветствуя филиппийскую церковь, апостол Павел пишет: всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами (Флп.1:1).

Для помощи же себе в деле проповеди и священнослужения Апостолы установили и вторую иерархическую степень, пресвитерскую. Название пресвитер, с греческого языка (πρεσβύτερος), значит более старый, старец. В этом общем смысле пресвитерами назывались и апостолы Петр и Иоанн (1Пет.5:1; 2Ин.1:1). В этом общем смысле название пресвитер иногда приписывалось без различия лицам первой и второй иерархической степени – епископу и пресвитеру (Деян.20:17–28), тем более, что во времена апостольские власть и обязанности епископов – надзирать за паствою и управлять ею – возлагались и на пресвитеров. Но в собственном, точном и определенном смысле название пресвитер означало вторую степень церковной иерархии. И в эту иерархическую степень Апостолы поставляли чрез священное руковозложение, хиротонию. Апостолы Павел и Варнава, проходя по малоазийским городам: Листре, Иконии и Антиохии, и утверждая учеников своих в вере, поставляли им пресвитеров для каждой церкви чрез священное руковозложение, как это видно из Деяний Апостольских: рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян.14:23). Поставивши Тита епископом критским, апостол Павел потом писал, что Тит не только должен был заступать его место, но и сделать то, чего сам Апостол не успел исполнить. Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит.1:5). Тот же Апостол к ефесскому епископу Тимофею писал, с каким уважением должно относиться к пресвитерам: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении (1Тим.5:17–18). Эти слова свои Апостол подтверждает свидетельством Писания как ветхозаветного (Втор.25:4), так и новозаветного (Мф.10:10). Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях (1Тим.5:19; Втор.19:15). Обязанности пресвитеров состояли в научении народа (1Тим.5:17–18), в совершении таинств (Иак.5:14) в зависимости от епископа (1Тим.5:19–20) и пасении стада Божия (Тит.1:5; 1Пет.5:1, 2; Деян.20:18, 11:30).

Первая и высшая иерархическая степень епископская получила своё происхождение тоже во времена апостольские. Епископы имели своею обязанностью назидать свою паству евангельским учением и примером своей жизни (1Тим.4:12), совершать священнодействия, необходимые для спасения человека, или таинства (Мф.28:19–20; 1Кор.4:1), рукополагать епископов, пресвитеров и диаконов, судить и награждать их, и управлять церковью (1Тим.3:1–15, 4:14, 5:17–22; Тит.1:5).

Богоучрежденность епископского чина и его отличие от пресвитерского и диаконского можно видеть из Деяний и Посланий апостольских и Писаний мужей и учеников апостольских. В Деяниях апостольских рассказывается, что в антиохийской церкви было несколько богодухновенных учителей и пророков. Когда они исправляли обязанности своего служения и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян.13:2, 3), то есть на дело апостольской проповеди Христова учения (Деян.9:15). Присутствовавшие при этом учителя и пророки, после поста и молитвы, возложили на них руки и отпустили их на дело апостольского служения. Так будущий великий Апостол языков принял видимое священное рукоположение вместе с Варнавою на своё апостольское служение, то есть на дело проповеди, священнодействия и управления в Церкви Христовой. Так важно в Церкви Христовой священное руковозложение, что даже и апостол Павел, призванный чудесным образом (Деян.9:1–19, 22:4–14), Самим Иисусом Христом к вере в Него и названный при этом избранным сосудом Божиим для проповеди о Христе пред народами и царями (Деян.9:15), не мог взяться за дело проповеди, священнодействия и управления в Церкви Христовой без видимого священного руковозложения. Апостол Павел, побуждая ученика своего Тимофея, поставленного им во епископа ефесской церкви, к точному исполнению его наставлений, напоминает ему о благодатном даре, который сообщен ему чрез таинство рукоположения во епископа, то есть чрез таинство священства: не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1Тим.4:14).¹⁵ Благодать священства, сообщаемая чрез руковозложение, называется даром, который живет в рукоположенном, пребывает в нём неотлучно и отличен от дара благодати, сообщаемого верующему при крещении и миропомазании, а равно отличен и от чрезвычайных чудесных благодатных дарований. А так как Тимофей был еще сравнительно очень молод для епископского сана и происходил не из колена Левиина (Деян.16:1), то, для успокоения верующих, апостол Павел говорит, что Тимофей был поставлен по особому пророчеству.¹⁶ Об этом же поставлении во епископа чрез рукоположение свидетельствует апостол Павел и во втором послании к Тимофею: напоминаю тебе возгревать дар Божии, который в тебе чрез мое рукоположение (2Тим.1:6). Из послания к Филиппийцам видно, что новоустрояемые при апостолах церкви иногда имели многих епископов. Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, с епископами и диаконами (Флп.1:1). Тоже видно и из прощальной речи апостола Павла к ефесским пастырям, которым он, между прочим, сказал: внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями (по-славянски – епископами) пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею (Деян.20:28). Кроме указания на то, что в одной церкви местной иногда было много епископов, из этого же места, как и из вышеуказанных слов апостола Павла к Тимофею, видно и то, что епископы поставлялись в свой сан самим Духом Святым чрез видимое священное рукоположение Апостолов и преемников апостольского служения, епископов. В Откровении апостола Иоанна каждой из семи малоазийских церквей приписывается епископ под видом ангела (II и III гл.). Из наставления апостола Павла к Тимофею видно, между прочим, и то, что таинство священства, или священное руковозложение имеет великую важность и должно быть совершаемо с большою разборчивостью относительно нравственного достоинства лиц, над которыми оно совершается: рук ни на кого не возлагай поспешно (1Тим.5:22), и что лицам, получившим право совершать таинство хиротонии, предоставлялось право суда над пресвитерами, награждения и наказания их: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении… Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай пред всеми, чтоб и прочие страх имели (1Тим.5:17, 19–20). Права награждать и судить и в Церкви, и в гражданском обществе во все времена принадлежали только начальству и власти. Следовательно, и по законам здравого смысла, Тимофея нужно признать за лицо начальственное над пресвитерами в ефесской церкви, высшее пресвитеров.

Имена «пресвитер» и «епископ», коими означаются высшие иерархические степени, в век апостольский, кроме особого определенного церковного значения, когда ими обозначались известные определенные иерархические чины, имели еще общее значение, когда эти имена употреблялись без достаточной точности и определенности. Вследствие этого, пресвитер, как надзиратель в своём приходе за верными, назывался епископом (греческое слово επισκοπος – наблюдатель, надзиратель), а епископ, как старый по летам, назывался иногда пресвитером (греческое слово πρεσβυτερος – более старый, старший). В таком смысле эти имена не раз употреблены и в книгах Св. Писания Нового Завета. Апостол Павел, идя из Греции во Иерусалим, послал из Милита во Ефес, чтобы оттуда пришли к нему пресвитеры: из Милита же послав во Ефес, он призвал пресвитеров церкви (Деян.20:17). Но когда эти пресвитеры пришли к нему, он назвал их, как читаем в славянском тексте, епископами: внимайте себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святой постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога (Деян.20:28). В послании к Филиппийцам апостол Павел приветствовал Божиею благодатиею и миром всех святых, находившихся в Филиппах с епископами и диаконами (Флп.1:1). В прощальной речи к эфесским пастырям апостол Павел под именем епископов разумел и епископов, и пресвитеров, так как известно, что в Ефесе был епископ Тимофей, а не одни только пресвитеры. А для прощания с апостолом Павлом вместе с пресвитерами могли собраться в Милет и епископы из Ефеса и других городов, как говорит при объяснении этого места св. Ириней Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского, обращавшегося непосредственно с апостолами (Сочинения св. Иринея еп. Лионского, переведенные свящ. Преображенским. Москва 1871 года, книга третья, глава 14, стр. 339–340). В Филиппах под именем епископов, по объяснению св. Иоанна Златоуста, блаженного Феодорита, Феофилакта болгарского и других, нужно разуметь собственно пресвитеров, которые при Апостолах назывались безразлично и епископами, и пресвитерами, а епископом в собственном смысле в Филиппах был Епафродит, которого апостол Павел в послании к Филиппийцам называет своим братом, сотрудником и сподвижником (Флп.2:25–29). Точно также и в послании к Тимофею, указывая качества, коими должны отличаться лица, состоящие в клире, Апостол говорит только о епископах (1Тим.3:2), а в послании к Титу, сказавши, что он должен поставить по всем городам пресвитеров и описывая затем качества лиц, которых должно поставлять во пресвитера, называет их епископами (Тит.1:5–7). И в этих двух местах под епископами Апостол, по объяснению св. И. Златоуста, блаженных Иеронима и Феодорита, разумеет и епископов и пресвитеров. Но это смешение названий епископ и пресвитер отнюдь не дает основания к признанию тождества и равенства прав и власти в Церкви епископов и пресвитеров. В письме к Евангелу блаженный Иероним говорит, что епископы «преемники апостолов», что им одним только принадлежит право совершать таинство рукоположения, поставления во иерархические степени, какового права никогда не имели и не имеют пресвитеры. (Библиотека творений св. отцов и учителей церкви западных. Книга 5. Творения блаженного Иеронима Стридонского. Часть 3. Киев 1880 года, стр. 394–397). А в греческом тексте апостол Павел, и Аполлос, и Тимофей называются диаконами (1Кор.3:4–5; 2Кор.3:6; 1Сол.3:2).

Такое не вполне точное и определенное употребление названий: «епископ, пресвитер и диакон» в апостольское время не должно вести к той мысли, будто в то время не было отличия степени епископской от пресвитерской, как думают баптисты. Церковь Христова всегда различала степени епископа и пресвитера, как особые, отличные одна от другой. Некоторый недостаток отчетливости и раздельности в употреблении названий «епископ и пресвитер» не препятствует видеть самую сущность дела. В Св. Писании епископам только, а отнюдь не пресвитерам, присвояется право рукополагать других во священные степени иерархии (1Тим.5:22, 3:14–15; Тит.1:5); епископам только, а отнюдь не пресвитерам, присвояется право награждать и судить пресвитеров (1Тим.5:17, 19–20).

Ясное различие в Церкви Христовой трех степеней иерархии: епископской, пресвитерской и диаконской можно видеть и в свидетельствах учеников и мужей апостольских. Св. Климент, епископ римский, ученик апостола Петра, по случаю возмущения коринфской церкви против своих пресвитеров, около 96 года, между прочим, писал к ней: «Мы должны в порядке совершать всё, что Господь повелел совершать в определенные времена». Затем, перенося название священных лиц ветхозаветной церкви на иерархических лиц новозаветной церкви, пишет: «приятны Ему (Богу) и блаженны те, которые в установленные времена приносят жертвы свои; ибо следуя заповедям Господним, они не погрешают. Первосвященнику дано своё служение, священникам назначено своё дело и на левитов возложены свои должности; мирской человек связан постановлениями для народа» (Писания мужей апостольских. Изданы в русском переводе свящ. Петром Преображенским. Москва 1862 г., гл. XL, стр. 141). В другом месте тот-же ученик апостольский пишет: «Апостолы наши знали чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей и потом присовокупили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение» (Там же, гл. XLIV, стр. 144–145). Святой Игнатий Богоносец, ученик Иоанна Богослова и преемник апостола Петра по епископской кафедре в Антиохии, писал послания к некоторым малоазийским церквам, кои, узнав о его скорой мученической кончине (бывшей в 107 году), просили сказать что-либо в пояснение или подтверждение апостольских преданий, хранившихся при апостольских церквах. В этих посланиях св. Игнатий многих из епископов называет по имени, говорит о важности их сана и показывает различие между степенью епископскою и пресвитерскою. В послании к Ефесянам он пишет: «Я, во имя Божие, принял многочисленное общество ваше в лице Онисима, мужа несказанной любви, вашего во плоти епископа» (Там же, стр. 374–375). «На епископа должно смотреть, как на Самого Господа» (стр. 378). В послании к магнезианам св. Игнатий писал: «Я удостоился видеть вас в лице достойнейшего епископа вашего Дамаса, и достойных пресвитеров Васса и Аполлония, и сотрудника моего, диакона Социона» (стр. 388). «Епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора Апостолов, и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа» (стр. 389). «Итак, старайтесь утвердиться в учении Господа и апостолов… с достойнейшим епископом вашим и с прекрасно сплетенным венцом пресвитерства вашего и в Боге диаконами» (стр. 393). В послании к траллийцам св. Игнатий пишет: «По сему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству, как Апостолам Иисуса Христа… и диаконам, служителям таинств Иисуса Христа» (стр. 396). «Будьте покорны епископу, как заповеди Божией, равно и пресвитерству» (стр. 401). В послании к филадельфийцам св. Игнатий пишет: «Которые суть Божии и Иисус-Христовы, те с епископом» (стр. 411). «Я не знал о том от плоти человеческой, а Дух возвестил мне, говоря так: без епископа ничего не делайте» (стр. 414). В послании к смирнянам св. Игнатий пишет: «Все последуйте епископу, как Иисус Христос Отцу, а пресвитерству, как Апостолам. Диаконов же почитайте как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося до церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он предоставит это… Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно» (стр. 421).

Если бы учение о степенях иерархии в Церкви Христовой, изложенное в посланиях св. Климента и Игнатия, было ново, не согласно с порядком, существовавшим при Апостолах, то эта новость и противоречие апостольскому порядку были бы обличены и разделение в церкви коринфской усилилось бы еще более. Так как церкви между собою были в постоянных сношениях, то истинно апостольское предание тотчас открылось бы. Однако же ничего такого не случилось. Беспорядки, бывшие в коринфской церкви, обличенные св. Климентом, прекратились; а послания св. Климента и Игнатия были единодушно приняты всею христианскою Церковью и долгое время читались в Церкви на ряду с апостольскими (Церковн. истор. Евсевия, кн. III, гл. 16).

Во втором веке св. Ириней, епископ лионский, ученик священномученика Поликарпа, епископа смирнского, обращавшегося с самими Апостолами, в своём сочинении против ересей писал: «Мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти еретики бредят» (Сочинения св. Иринея лионского, переведенные с латинского священником Преображенским. Москва, 1871 г., книга 3, гл. 3, стр. 275). О епископской степени, как отличной от пресвитерской, свидетельствуют еще: св. Иустин мученик, Тертуллиан, св. Климент александрийский, Ориген, св. Киприан и другие. А Тертуллиан, как и Ириней, в непрерывном от Апостолов порядке преемства епископской степени в каждой церкви, основанной апостолами, видит главный довод к обличению еретиков. Обращаясь к еретикам, Тертуллиан пишет: «пусть объявят ряд своих епископов, который продолжался бы с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником и предшественником кого-либо из апостолов или мужей апостольских, долго обращавшихся с Апостолами. Ибо церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: Смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, римская Климента, рукоположенного Петром; равно прочие церкви указывают тех мужей, которых, как возведенных на епископство от самых Апостолов, имели у себя они – отрасли апостольского семени» (Praescript. haeres cap. 32). Св. Климент александрийский пишет: «в Церкви степени епископов, пресвитеров и диаконов суть подражания ангельских чинов» (Какой богач спасется. Христ. Чтение 1836 года, ч. III, стр. 275. Стромат. кн. VI, стр. 667).

Таким образом, от времени Самого Иисуса Христа и апостолов в Церкви Христовой существует два разряда людей: иерархия и паства, клир и миряне. Иерархии в Церкви Христовой принадлежит право учительства, священнодействования и управления (Мф.28:19–20; Ин.20:22–23; Мф.18:17, 18; 1Кор.12:27–30; 1Тим.3:15). Иерархию составляют лица, избранные из общества верующих, возведенные на свою степень Духом Святым чрез священное рукоположение преемников апостольского служения (Еф.4:11–14. 1Тим.4:14, 5:22; 2Тим.1:6; Тит.1:5. 1Кор.12:29–30) и передающие другим избранным лицам благодатный дар священства, или право на учительство, священнодействие и управление в Церкви. Первыми иерархами в Церкви Христовой на земле, после вознесения на небо Христа, остающегося вечною невидимою Главою земной Церкви (Евр.7:24, 25, 28), были Апостолы, получившие от Него право вязать и решить (Ин.20:21–24; Мф.28:19–20, 9:37–38; 2Кор.5:18; Гал.1:1). Апостолам преемствовали епископы (Деян.20:28; 1Тим.3:14–15, 5:22). Последние, по примеру и наставлению Апостолов, рукополагали пресвитеров и усвояли им часть своих прав, дабы они были их помощниками (Тит.1:5). Диаконы были избираемы и рукополагаемы тоже в помощь епископам и пресвитерам (Деян.6:1–7). Второй разряд лиц в Церкви составляли миряне – паства, подчиненная иерархии в духовном отношении (1Пет.5:2–5; Деян.20:28).¹⁷

Апостолы, поставляя себе преемников и помощников: епископов, пресвитеров и диаконов, им одним предоставили права учить, священнодействовать в Церкви и управлять ею; а людям, не облеченным этими правами, они строго воспретили восхищать то или другое право и в отдельности, и в их совокупности. Так, относительно проповедания, или учения о вере апостол Павел пишет: как проповедовать, если не будут посланы (Рим.10:15)? Такое же предостережение относительно самозванного присвоения прав на учительство, священнодействие и управление в Церкви апостол Павел высказывает и в другом месте. Упомянувши о различных названиях лиц, учительствовавших в Церкви, Апостол говорит: Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? (1Кор.12:29). Ту же мысль апостол Павел высказывает и еще в другом месте. Сказавши об обязанностях служения первосвященника, Апостол присовокупил: никто сам собою не приемлет этой чести, но призванный Богом как и Аарон (Евр.5:4). Так как, по слову Христа, кто не дверью входит во двор овчий, но прелазит инде, тот вор и разбойник (Ин.10:1), то никто не должен по своей воли, вопреки установленному Христом и Апостолами порядку, присвоят себе звание первосвященника, которое установлено Богом, находилось под особым покровительством Божиим (Чис.16:9–10; 2Пар.13:9, 29:16–21) и судом Божиим было ограждено от оскорблений. Подобно современным сектантам, некогда Корей, Дафан и Авирон восстали на Моисея и Аарона, говоря: Полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь, почему же вы ставите себя выше народа Господня (Чис.16:1–3)? И за это строго наказал их Бог. Корея, Дафана и Авирона живыми пожрала земля за то, что они оспаривали первосвященнические права у Аарона, и их кадильницы, (а равно и кадильницы двухсот пятидесяти мужей, сторонников Корея, пожженных огнем от Господа), которыми они самовольно кадили пред Господом, в память потомству и в предупреждение на будущее время других от самовольного восхищения этих прав, – их кадильницы хранились при скинии (Чис.16:1–40). И если в настоящее время мы не видим таких строгих наказаний за самовольное присвоение сектантскими вожаками прав на учительство, священнодействие и управление в своих общинах и оспаривание этих прав у рукоположенных пастырей и учителей Церкви православной, то объяснение этого мы должны видеть в долготерпении Божием, пример которого Сам на Себе показал Христос, Который самозванным учителям, не принявшим апостолов и не принимающих их преемников, угрожает тяжким наказанием в будущей жизни на страшном суде (Мф.10:14–15). Даже и Сам Христос не по своей только воле принял на Себя первосвященническое служение, но был призван к этому служению Богом Отцом, от вечности изрекшим: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя (Пс.2:7; Евр.5:5). И первые проповедники Христова учения и устроители Его Церкви на земле – Апостолы были призваны к своему служению непосредственно Самим воплотившимся Сыном Божиим (Мф.10:1; Мк.6:7; Лк.9:1; Деян.9:3–20) А преемники апостольского служения, епископы, пресвитеры и диаконы, пастыри и учители призываются Богом к своему служению посредством богоучрежденного порядка, то есть, чрез избрание верующими и поставление в свои иерархические степени Апостолами или преемниками их служения (Деян.6:2–6, 14:23; 1Тим.3:14–15, 4:14, 5:22: 2Тим.1:6; Тит.1:5). И апостол Иаков делает такое предостережение христианам относительно учительства: Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению. Ибо все мы много согрешаем (Иак.3:1–2). Этими словами апостол Иаков предостерегает христиан от самозванного учительства, так как самозванные учителя, не получившие благодатного дара чрез рукоположение, могут повредить делам веры, распространять ложное учение и возмущать мир Церкви. Примеры гибельных действий таких самозванных и суемудрых учителей были и во времена Апостолов. Апостол Иоанн говорит: я писал церкви; но любящий первенствовать у них, Диотреф, не принимает нас. Посему если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви (3Ин.1:9–10). Этот Диотреф, не будучи законно поставленным учителем, производил большие беспорядки в церкви, не принимая апостола Иоанна Богослова, не уважая его послания, и изгоняя из церкви тех, которые уважали сего апостола. Не довольно ли было для апостола Павла быть полным служителем веры после того, когда он уже был назначен к сему явлением Самого Иисуса Христа (Деян.9:15)? Однако, когда надлежало послать его на апостольское служение, Сам Дух Святой, во время поста и молитвы антиохийских христиан, снова сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян.13:2). Не достаточно было и этого непосредственного призвания, хотя Апостол и о первом своём избрании говорит, что он научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа (Гал.1:12). Но и после всего этого над Апостолом сделано тоже, чего требовал обыкновенный порядок Церкви. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян.13:3). Этого то порядка избрания на церковную службу Церковь Христова всегда держалась и держится. Всякое же уклонение от Богопреданного чина и порядка Церкви апостольской будет прямым нарушением воли Божией, служением самочинным, о котором апостол Павел так говорит: будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху. И от истины отвратят слух, и обратятся к басням (2Тим.4:3–4).¹⁸

Указавши точно нравственные качества лиц, которых можно удостаивать рукоположения во священные иерархические степени (1Тим.3:2–13; Тит.1:6–9; Деян.6:3), апостол Павел не оставил без разрешения и того вопроса: могут ли принимать на себя исполнение обязанностей лиц рукоположенных или общественного учительства в Церкви лица женского пола, как это бывает у некоторых из мнимодуховных христиан, например, хлыстов, и отвечает отрицательно. Коринфской церкви Апостол писал: жены ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит (Быт.3:16). Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо не прилично жене говорить в церкви (1Кор.14:34–35). Такое запрещение Апостола не говорить, или не учить в церкви, очевидно касается не разговоров между собою во время молитвы, так как это запрещение относится в равной мере и к мужчинам, как и к женщинам, а именно к учительству и проповеданию слова Божия в Церкви.

(Как православному христианину поступать в случае возникающих у него сомнений и недоумений в делах веры?)

«И се бе человек во Иерусалиме, ему же имя Симеон: и человек сей праведен и благочестив, чая утехи Израилевы: и Дух бе Свят в нём. И бе ему обещано Духом Святым не видите смерти, прежде даже не увидит Христа Господня. И прииде Духом в церковь» (Лк.2:25–27).

Почему же праведному Симеону было предсказано, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня? Если мы скажем, потому, что Дух святой был на нём, и что он чаял утешения Израилева, этим вполне еще не разрешится вопрос: ибо многие пророки, в которых, несомненно, был Дух Божий, и цари желали видеть Спасителя и Его дело, и не видели (Лк.10:24), – и многие из ветхозаветных, свидетельствованные в вере, не получили обещанного (Евр.11:39), не сподобились видеть Искупителя на земле, телесными очами. Умолчанное в Евангелии дополняется преданием, которое, заимствуя из древности, сообщает нам св. Димитрий Ростовский (Чет. Мин, февр. 3). По его сказанию, праведный Симеон принадлежал к числу ученейших людей своего времени. Когда, по повелению египетского царя Птоломея, в Александрии был предпринят перевод книг Священного Писания с еврейского языка на греческий, тогда в число семидесяти двух толковников, избранных на это дело, включен был и Симеон. Трудясь над переводом книги пр. Исаии, он дошел до следующих слов: се Дева во чреве зачнет, и родит Сына (Ис.7:14). Необычайный внутренний смысл сих слов, требовавший веры безусловной, поверг толковника в сомнение: он до того поколебался, что уже готов был в своём переводе совсем исключить эти слова, как бы недостойные вероятия. Тогда ангел Господень явился ему и сказал: «веруй написанному; ты сам увидишь исполнение сего непостижимого пророчества и не умрешь, пока не узришь Христа Господня, рожденного от Пречистой Девы». И вот, когда по прошествии слишком двухсот лет после этого события, действительно, от Пресвятой Девы Марии родился Господь Иисус Христос и в сороковой день по рождении был принесен во храм для посвящения Богу, то, по внушению Духа Божия, пришел сюда и праведный старец Симеон и, увидев, сретив Богомладенца, тотчас же узнал в Нём обетованного Спасителя, взял Его на руки и воскликнул: ныне отпущаеши раба Твоею, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже ecu уготовал пред лицем всех людей… Пример праведного Симеона, в церкви обретшего разрешение своего недоумения касательно рождения Господа Христа от Пренепорочной Девы, показывает, братие, как и нам поступать в случае возникающих у нас сомнений о предметах веры, – куда прибегать и где искать разрешения этих сомнений. Праведный старец Симеон был не в состоянии своим разумом понять слова пророческие: се Дева во чреве зачнет и родит Сына, и усомнился в истинности этих слов. Из сего примера можно видеть, что недоумения и даже сомнения в делах веры свойственны человеческому разуму по присущей ему немощности и ограниченности, с одной стороны, и по непостижимости многих тайн Божественного Откровения, с другой. И недоумения эти сами по себе еще не составляют зла, когда они являются невольно, а не возбуждаются искусственно по гордости и кичливости ума, или по упорному нежеланию верить для того, чтобы предаваться необузданному наслаждению земными благами. Нужно только знать, где и в чём искать разрешения этих сомнений и недоумений. Усомнившийся старец готов был исправить непонятное для его разума место в книге Пророка Божия, но был удержан от выполнения такого намерения рукою ангела. Отсюда мы можем видеть, что если дать разуму нашему полную свободу при решении сомнений и недоумений в предметах упования христианского, то он легко может отвергнуть многое из Божественного Откровения, исключить из него все тайны веры. Посему не следует полагаться на свой разум в решении каких-нибудь недоумений касательно предметов веры, – никогда не нужно думать, что если мы сомневаемся в чём, то этого и быть не может. Учение веры нашей заключает в себе много таинственного и непостижимого для нашего разумения; непостижимого нельзя постигнуть, и нет нужды постигать: если христианин не разумеет чего в Божественном Откровении, пусть не разумеет (1Кор.14:38). Божественное Откровение дано нам, именно, для того, чтобы мы уверовали (Ин.20:31). Дерзновением с нашей стороны будет ожидать и чудесного явления какого-нибудь ангела, который бы вразумил нас и истолковал нам то, чего мы не понимаем: у нас есть ангел, верный наставник и истолкователь слова Божия – святая Церковь. Её будем беспрекословно слушаться, ей будем верить во всём. Повинуясь руке ангельской, праведный старец тотчас же отложил нож, которым хотел произвести исправление священного богодохновенного текста, и стал ждать исполнения обещанного ему ангелом. И долго Богоприимцу пришлось ожидать разрешения своего недоумения; много прошло времени прежде, чем он увидел родившегося от Девы Христа Спасителя, и однако-же Симеон не возвращался к своему прежнему сомнению, а побеждал его верою. Так и мы всячески потщимся бороться с возникшими в нас сомнениями и недоумениями относительно предметов веры и препобеждать свои сомнения верою. Мы не должны спешить, чтобы разрешить их тотчас же по указанию своего только разума, но всегда должны пленять всякое помышление своё в послушание (2Кор.10:5) Божественному учению, содержимому Православною Христовою Церковью, принуждая самих себя веровать в то, что нам открыто свыше, и прося у Отца Небесного утверждения в вере.

И прииде Симеон духом в церковь. Проникнутый ожиданием пришествия в мир Спасителя, праведный Симеон не мог быть равнодушным ко храму Божию, который, по пророчествам, имел удостоиться посещения Самого Господа храма – Ангела Завета (Аг.2:8, 10; Мал.3:1). Несомненно, от юности навыкший посещать храм Божий и научившийся в нём высоким истинам веры и спасительным правилам благочестия, Симеон, и достигши глубокой старости, часто приходил в храм, стараясь здесь в усердной молитве к Богу, подобно всем ветхозаветным праведникам, найти утверждение своей вере в грядущего Искупителя, надеясь здесь увидеть и исполнение того, что ему обещано было ангелом. И вот, подлинно, в церкви среди молитвы он своими очами увидел принесенного родителями Младенца, Иисуса Христа и, по откровению Духа Божия, тотчас же узнал в нём Обетованного Искупителя. Таким образом, не на торжище или улицах града, не среди шумных разглагольствий велеречивой толпы или словопрений мудрых мира сего благочестивый старец познал истину, в которой некогда усомнился, но в церкви, среди благоговейной молитвы ко Господу получил откровение истины чрез озарение свыше. Также должны поступать и все мы, братие, тем же должна быть церковь и для каждого из нас. И всякий из нас за разрешением своих сомнений и недоумений в вере должен прибегать к Церкви Божией и искать его в молитве ко Господу. Во святом храме, где раздается голос Православной Христовой Церкви и обильно действует благодать Божия, мы всегда можем слышать и познавать истину и находить решение для своих недоумений, а усердная молитва ко Господу открывает нашу душу для действия благодати, которая озаряет наш ум, очищает наше сердце и делает их способными к восприятию истины. Находясь под покровом вселенской Церкви, мы всегда будем далеки от опасности впасть в суемудрие и заблуждение (и даже в случае этого несчастья, для нас всегда готово врачевание): ибо Церковь есть столп и утверждение истины (1Тим.3:15), благонадежная хранительница вверенного ей учения Христовой истины. Всё несчастье людей колеблющихся и сомневающихся в вере и заключается в том, что они при самом же начале их сомнений бегут не к Церкви, а от Церкви и ищут разрешения своих сомнений на стогнах и распутиях улиц у разных лжеучителей, которые, находясь под действием духа злобы, еще более усиливают в них эти сомнения, пробуждают вражду и ненависть ко святой Церкви, чтобы окончательно отторгнуть от неё. От этого Божественная благодать оставляет таких людей, и они не приходят к познанию истины. Но кто у Церкви учащей ищет вразумления в истине без предубеждения, без ожесточения против неё, а в простоте сердца, с теплою молитвою к Богу, того действующая в Церкви благодать Божия всегда наставит, вразумит и утвердит в истине.

Возжелаем, братие, чтобы Господь Бог избавлял нас от различных сомнений касательно тайн веры; но если бы иногда в ком и возникли какие недоумения о предметах веры, то не будем скоры, чтобы решать их своим помраченным разумом и отрицать то, чего не уразумеваем. Наипаче убоимся отдаляться от православной Христианской Церкви, когда у нас являются таковые сомнения; напротив, усерднее и чаще будем прибегать к ней, прося у Небесного Учителя разрешения своих недоумений и благодатного вразумления свыше. Блажен, кто не соблазнится о Мне, изрек Сам Господь наш Иисус Христос (Мф.11:6). Итак, блажен тот из нас, кто до последних минут жизни сохранит в душе бесценное сокровище святой веры, дабы, отходя ко Господу, иметь дерзновение сказать: видели очи мои спасение Твое. Аминь.

(Богоустановленность и значение телесного поста для христианина)

Чрез вкушение запрещенных Господом плодов древа познания добра и зла наши прародители утратили райское блаженство и распространили по земле грех, проклятие и смерть, передав это в наследие всем своим потомкам. Этот разительный пример величайшего несчастья, происшедшего от несоблюдения заповеданного Богом поста, пример всем нам, братие, известный и долженствующий быть всегда памятным, Православная Христова Церковь приводит нам на память преимущественно ныне – пред наступлением Великого поста с тою нарочитою целью, чтобы, как говорится в одной нынешней церковной песни, «помня, сколько зла принесло нарушение заповеди о воздержании, мы постарались с радостью начать и проводить время поста, повинуясь Евангельским преданиям, и постом благоугодили Христу Богу, снова восприяли райское жилище». (Сыроп. нед., стих. на Госп. воззвах).

Верный воин переносит изнурительные труды, готов бывает на всевозможные лишения, иногда по целым дням не принимает пищи и пития, особенно если видит, что и полководец разделяет с ним тяготы военной службы. Всё это – по долгу присяги земному царю. Не тоже ли касается всех нас, вписанных в службу Небесному Царю, воинов Господа Иисуса Христа, воинов духа и веры (2Тим.2:3)? Лучшим свидетельством нашей верности Небесному Царю служат труды и лишения, кои мы подъемлем, последуя примеру Его и заповеди. Выступая на дело служения нашему спасению, Господь наш Иисус Христос, не имеющий нужды, подобно нам, в укрощении и очищении плоти, обращается к посту, как лучшему сотруднику святых благоуспешных деяний человеческих и постится дний четыредесять и нощий четыредесять (Мф.4:2). Древний искуситель, видя в Спасителе человеческое, дерзал приступить к Нему с обольщениями и побуждал Его претворить камение в хлебы, чтобы удовлетворить голод Им чувствуемый (Мф.4:3, 4). Но Богочеловек отстранил все наветы ненавистника поста, – и грех прельщения снедью наших прародителей был заглажен постом второго Адама, Господа с небесе… «С тех пор, когда диавол видит у кого-либо оружие поста, тотчас приходит в страх, тотчас вспоминает о том поражении, которое он потерпел от Спасителя в пустыне: сила его сокрушается и исчезает» (Ис. Сир.)… Вкушая Сам с апостолами пищу, Христос Спаситель, однако-же, дал предуказание обязательное для последователей Его: егда отымется от них Жених и тогда постятся (Мф.9:15). Теперь, братие, наступает время воспоминаний о том, как Сын Божий чрез крестную смерть был разлучен с друзьями Своими. Идут ли на ум пища и питие, когда оплакивается кончина присного любимого человека? Простительно-ли, чтобы воспроизведение дней поста Христова, воспоминание о последних событиях земной жизни Искупителя своего христиане сопровождали пресыщением и веселием, а не печалью и постом? Пресыщение способно довести плотоугодника до забвения о Боге, как об этом написал Боговидец Моисей, говоря о народе иудейском, и в пустыне думавшем только о мясах египетских: и ел израиль, и утучнел, отолстел, разжирел и оставил он Бога создавшаго его (Втор.32:15). Подобное предсказано и о последних временах, когда будут человецы, между прочим, невоздержницы паче, нежели Боголюбцы (2Тим.3:3, 4). По правилу святых апостолов (69-му) подлежит церковному отлучению христианин не постящийся в святую четыредесятницу; стало быть, тот не есть вполне православный христианин, не есть действительный последователь Христов, кто не по немощи телесной, а по своеволию не соблюдает Великого поста. Никакие самопроизвольные наши добрые дела не в состоянии заменить первой и главной добродетели – смиренного подчинения воле Божией, повиновения Церкви Христовой, которую Господь заповедал слушать, как Самого Себя (Лк.10:16). Непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление тоже, что идолопоклонство, сказал пророк Самуил царю Саулу, нарушившему заповедь Божию и хотевшему загладить свой грех множеством жертв (1Цар.15:23).

Лукавое мудрование чревоугодников говорит: «можно и постной пищи много есть, и за скоромной трапезой соблюдать воздержание». Но православная Христова Церковь узаконила пост, именно, как средство к укрощению страстей и как пособие к занятиям духовным. И потому напрасно стали бы считать себя постящимися люди, которые употребляют пищу хотя и постную, но не воздержно, т. е. до пресыщения или хотя до полного насыщения, равно и те, которые употребляют пищу хотя и с воздержанием, но скоромную: те и другие «более прихотливо, чем благочестиво, проводят пост, – более изыскивают новые удовольствия, чем обуздывают ветхую плоть» (Блаж. Август.: сл. пред св. Четыредесятн.). У святых отцов есть такое сравнение. Когда военачальник желает покорить врагов, заключившихся в крепости несокрушимой, то он старается прежде всего отнять у них съестные припасы и воду, и, томимые голодом и жаждою, враги сдаются беспрекословно, без кровопролития. Подобным образом должна поступать и душа наша, желая победить врагов спасения своего и вознестись к Богу: она должна оставлять всё тяготящее и влекущее её долу, должна отнимать у своих врагов возможно больше яств и напитков, усиливающих похоти, разжигающих страсти. В подвигах благочестия необходимо начинать с меньших, чтобы простираться к большим, и потому тот сам себя обманывает, кто думает смирить свой дух не смиряя тела, – тот подобен старающемуся погасить огонь маслом, кто, наполняя чрево, думает победить чувственные страсти. Чревоугодник подобен тяжело нагруженной ладьи, которая глубоко сидит в воде: он близок к опасности потонуть в греховных волнах. Напротив, постящийся освобождается из рабской зависимости от вожделений чувственных, и потому более способен к делам чистым и богоугодным. И если всяким важным, требующим напряженного внимания, делом лучше заниматься до вкушения пищи, а не после трапезы, то ужели дела наши христианские, обязанности церковные столь неважны, чтобы для успешного выполнения их нам не нужно было прибегать к воздержанию? Когда молитва наша бывает легче и чище: тогда ли, как сытость плоти клонит нас ко сну и расслаблению, или когда не разгоряченное движение крови успокаивает наши мысли и воображение? Кто сам добровольным неядением смиряет своё тело, тот по опыту может вернее судить, как тяжело нищему по неволе терпеть голод, – и тогда как пресыщенный голодного не разумеет, постящийся расточает щедрую милостыню бедным. Так, при посредстве поста, христианин приучается служить и угождать Богу добрыми делами, и потому над ним сбывается слово Апостола Христова: если внешний человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2Кор.4:16). Зная это, все желавшие благочестно жити о Христе Иисусе любили и соблюдали пост, как необходимое и первое условие к сему. И из бесчисленного сонма святых Божиих, благоугодивших Господу своею жизнью, нельзя указать ни одного, кто бы не чтил поста и позволял себе нарушения апостольских постановлений, приурочивших пост к известным дням и временам года.

Братие! Напечатлеем в сердцах своих завещание святого Апостола: мы не должники плоти, чтобы жить по плоти: ибо если живете по плоти, то умрете, т. е. лишитесь жизни вечноблаженной, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете (Рим.8:12–13), т. е. будете участниками жизни нескончаемой. Восприимем, по гласу св. Церкви, постное завещание с любовью, восприимем с веселием, как врача грядущего со спасительным врачевством к нам. «Постом очиститися потщимся от скверны прегрешений наших, да нас мучительствующую плоть поработивше, достойни будем причастия Агнца, за мир закланнаго Сына Божия» (Вечерн. стих. на стих. в понед. Сырн. и во вторн. первой седм. Вел. поста). Аминь.

(На чём основывается учение о почитании икон, и не противоречит-ли оно второй заповеди Закона Божия?)

Молитвенно воспоминая ныне вместе со святою Церковью славное торжество Православия над врагами его – иконоборцами, побеседуем, братие, об иконопочитании, которое некогда нужно было отстаивать ценою жизни, – побеседуем о том, на чём зиждется православно-христианское учение о почитании святых икон, и не противоречит ли оно второй заповеди закона Божия?

Где же находится основание для чествования святых икон? Непоколебимое основоположение для почитания икон (иначе образов) находится в тех местах Священного Писания, где говорится о святости и вечности Православной Христовой Церкви и о долге беспрекословного послушания ей для достижения спасения. Созижду Церковь Мою, изрек Сам Господь наш Иисус Христос Своим апостолам, и врата адова не одолеют ей (Мф.16:18). Аз умолю Отца Моею, и иного утешителя даст вам, да будет с вами в век, Дух истины, Его же мир не может прияти. Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину (Ин.14:16–17; 16:13). Вот как свята Церковь Христова с её учением и как благоговейно должно повиноваться её учению! Церковь же учила и учит благоговейно чтить святые иконы. Что употребление и почитание святых икон при домашнем и общественном богослужении совершалось даже в первые три века Церкви Христовой (во время гонений на неё от иудеев и язычников), об этом, между прочим, ясно и решительно свидетельствует живший в четвертом веке вселенский учитель Церкви св. Василий Великий: «чту, пишет он, и начертание икон святых апостолов, пророков и мучеников и покланяюсь пред ними, особенно же потому, что они преданы от св. апостолов и не запрещены, но изображаются во всех наших церквах» (360 посл. к Юлиану Отступн.). Самый вопрос о непочтении к св. иконам возник в Церкви впервые только в восьмом веке, когда некоторые лжеучителя, считая поклонение иконам идолопоклонством, восстали против иконопочитания. Но православные христиане тогда соглашались лучше претерпеть мучения и самую смерть, чем отречься от богопреданной истины и видеть поругание над святыми иконами. Так они утверждены были в святом христианском обыкновении чествования икон, так веками утвердился и самый этот церковный обычай. Важнее же всего то, что против иконоборцев был созван, при благочестивой императрице Ирине в 787 г., собор в Никее. Этот собор, воистину, вселенский (ибо на нём были представители не только константинопольской церкви, но и всех прочих патриарших церквей – римской, александрийской, антиохийской и иерусалимской) ясно и решительно свидетельствует и о древности, и о святости иконопочитания. Подписанное святыми отцами собора соборное определение таково: «определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как изображение честного животворящего Креста, будут ли они написаны красками, или сделаны из мозаики или какого-либо другого вещества, и будут ли находиться в св. церквах Божиих на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на дощечках, или в домах и пригородах, а равно будут ли это иконы Господа Иисуса Христа или Владычицы Богородицы, или честных ангелов и всех святых и праведных мужей». Подписав это вероопределение, святые отцы собора провозгласили: «мы все так веруем, все так думаем, все в этом согласны и подписались. Это вера православная. С любовью принимаем честные иконы. Поступающие иначе да будут анафема. Кто не допускает евангельских повествований, представленных живописью, тому анафема. Кто не лобызает икон, как сделанных во имя Господа и святых Его, тому анафема» (Деян. Вселенск. собор., изд. Каз. дух. Академ., т. VII, 593, 610, 612 стр.). Эту анафему на иконоборцев снова провозгласили отцы последующего, уже поместного, собора в первый воскресный день св. Четыредесятницы (19 февраля 842 года), когда при императрице Феодоре окончательно прекратилось гонение на православных за иконопочитание и когда во всех церквах восстановлены были иконы, низринутые при иконоборцах императорах (Льве Армянине, Михаиле Косноязычном и Феофиле). С тех пор и доселе в первый воскресный день Великого поста, в соборных храмах при святительском служении совершается «чин православия», и из года в год возглашается анафема отвергающим почитание святых икон Христа Спасителя, Божией Матери, святых ангелов и угодников Божиих. Таково учение, таково и прещение св. Церкви! Кто может не внимать голосу св. Церкви и не страшиться суда её как суда Божия? Только тот, кто не верит Священному Писанию, где начертаны непреложные слова Самого Господа: аще кто Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17).

Но иконопочитание не есть ли идолопоклонство, воспрещаемое второю заповедью Закона Божия? В Священном Писании запрещается всякое изображение языческое, как и само язычество, потому что язычники, познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся; потому что они заменили истину Божию ложью и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки (Рим.1:21–25). Вторая заповедь Закона Божия, как известно, воспрещает творить кумир и изображение того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, именно потому, что эти идолы и эти изображения у язычников считались богами: да не будет, сказано Господом в первой заповеди еврейскому народу, у тебя других богов пред лицом Моим. Я Господь, Бог твой (Втор.5:6–8). А что священные изображения предметов святых во славу Божию и допускаются и одобряются в Священном Писании, это видно из того, что сам Моисей, по повелению Самого Бога (заповедавшего: не сотвори себе кумира…) устроил ковчег завета во святом святых, а над ковчегом завета (в святейшем месте скинии, куда именно обращались лицом молящиеся) поставил златые изображения херувимов, исткал изображение херувимов на церковной завете, отделявшей святое святых от святилища, а также на виссонных покровах скинии (Исх.25:10–22; Исх.26:31–34, 1; ср. Евр.9:5). С другой стороны, почитая и украшая святые иконы, истинные христиане почитают их только как изображения священных лиц и событий, а отнюдь не считают богами. Святым иконам Церковь воздает «почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое приличествует только божественному естеству» (7 вселенск. соб. Деян. VII, 593 стр.). От лица всей Православной Христовой Церкви богоносные отцы седьмого вселенского собора ясно выразили смысл иконопочитания таким образом: «мы почитаем иконы не как богов: мы не на них возлагаем надежды. Если пред нами находится икона Господа, мы говорим: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помоги нам и спаси нас! А если пред нами иконы Святой Его Матери, то мы говорим: Святая Богородица, Мати Господа, буди заступницею пред Сыном Твоим! Если же икона мученика, напр. Стефана, то говорим: св. Стефане, изливший кровь твою за Христа и имеющий пред Богом дерзновение, будь нашим заступником. Вот куда мы воссылаем молитвы при посредстве икон» (Деян. VII, 31 стр.). Если мы принимаем слова Евангелия о Боге Спасителе (Лк.1:47), о Преблагословенной Его Богоматери (Лк.1:48), о св. ангелах (Лк.12:8), о св. угодниках как друзьях Божиих (Мф.12:49, 50): то как же нам не принимать с благоговением св. икон, на коих изображается, вместо слов, красками лик Господа, Пречистой Его Богоматери и святых? Что – слово для слуха, то икона – для глаза. «Что говорит Писание, то и св. иконы представляют, так что они остаются согласными с Писанием». «Чем чаще Господь Иисус Христос или Владычица Богородица или честные ангелы и все святые при помощи икон делаются предметами нашего созерцания, тем более взирающие на иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах и приобретают более любви к ним». «Кто чрез слух узнал дела, совершенные святыми, того созерцание (икон их) будет побуждать к припоминанию слышанного (из слова Божия); кто не знает еще о них, того оно будет приготовлять к усердному слушанию о них и возбуждать в нём сильную любовь к ним и славословие Богу» (Деян. VII, 243, 340, 593 стр.).

Братие! легкомысленное, идолопоклонническое порабощение духу времени заставляет многих, именующихся христианами, пренебрежительно относиться к святым иконам, изгонять их из домов своих. Увлекаясь сим тлетворным духом, иные христиане, забывающие о Боге, чуждаются икон – живых напоминаний о Боге, – обильно украшают стены своих жилищ мирскими изображениями и оставляют пустыми те места, где подобает быть иконам, суемудренно рассуждая, что «поклонение Богу должно быть духовное». Правда, Христос Спаситель сказал, что истиннии поклонницы поклонятся Богу духом (Ин.4:23); но Сам же Господь благоволил оставить нам Свой нерукотворенный образ. Стало быть, из слов Христовых надлежит заключить только то, что поклонение иконам должно быть духовное, истинное, а не суеверное. Да не стыдимся же почитать иконы и покланяться им: ибо, как изъясняли богомудрые отцы собора, утверждая иконопочитание, «честь воздаваемая образу, переходит к первообразному, и поклоняющиеся иконе покланяются изображенному на ней». Убоимся грозного прещения Православной Христовой Церкви, ныне торжественно возглашаемого отмещущим и хулящим святые иконы. Церковная анафема, лишающая нераскаянного хулителя икон Божественной благодати при его жизни, отчуждающая от него заступничество Церкви за него по смерти, над его нераскаянностью в день страшного суда из уст Самого отвергнутого им некогда Господа прозвучит уже отвержением и проклятием нескончаемыми: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф.25:4). Аминь.

(О том, что все мы нуждаемся во взаимных молитвах друг за друга)

«Видев же Иисус веру их, глагола расслабленному: чадо, отпутаются тебе греси твои» (Мф.11:5).

Удивительный опыт веры предложен нашему вниманию в нынешнем евангельском чтении. В Капернауме, в некоем доме, Господь наш Иисус Христос имел беседу с народом. Вошедших было так много, что сделалось тесно: принесли расслабленного, но войти нельзя было. Однако, это препятствие не остановило веры принесших: они взошли на верх и, раскрывши кровлю дома, спустили одр с больным на то место, где находился Господь. Видя такую веру их, Христос Спаситель отпустил грехи расслабленному и исцелил его. Этот случай наводит нас на ту мысль, что и ныне ходатайство пред Богом одних за других может венчаться успехом, и что все мы нуждаемся во взаимных молитвах друг за друга.

Говорится ли в слове Божием о том, чтобы мы молились друг за друга? Божественное откровение ясно заповедует нам: молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак.5:16). Святой апостол Петр был изведен ангелом из темницы, потому что верующие прилежно о нём молились Богу (Деян.12:5). Святой апостол Павел неоднократно приписывал свои успехи и свою безопасность молитвам за него многочисленных учеников его (2Кор.1:10, 11). Сей верховный Апостол имел нужду в молитвенной помощи других чад своих (Евр.13:18), умолял их Господом нашим Иисусом Христом и любовию Всесвятого Духа подвизаться с ним в молитвах за него к Богу (Рим.15:30). Апостол Христов чаще всего просил молиться за себя о том, чтобы Бог отверз ему дверь для слова возвещать тайну Христову (Кол.4:3), чтобы слово Господне, проповедуемое им, распространялось и прославлялось (2Сол.3:1). Нужно ли было, по-видимому, человеческое содействие там, где действует Сам Господь Всемогущий? Видно, нужно, братие, когда орудием дел Божиих являются люди: нужно для того, чтобы эти последние были орудиями благопотребными, чтобы небрежение или неверность их не послужили препятствием для дела Божия. Итак, если самые дела апостольские требовали молитвенной помощи человеческой, не тем ли более мы, столь несовершенные в духовной жизни и обремененные житейскими попечениями, имеем необходимость обращаться в своих нуждах к братиям нашим, чтобы они споспешествовали нам в молитвах за нас ко Господу? Конечно, Вседержитель ведает потребности наши ранее нашего прошения и по благости Своей готов даровать нам всё, в чём мы имеем нужду, однако-же весьма многое Он подает нам только после усердной нашей молитвы к Нему, – для того, чтобы мы восчувствовали нужду в просимом и сознали свою совершенную зависимость от Господа, на Него Единого уповали, а не на собственные силы. Для этого же мы должны прибегать и к молитвам братий наших о Христе, чтобы, т. е., этим свидетельствовать живое сознание неприступного величия Божия и своего собственного недостоинства, упование не на за заслуги свои и не на самое моление свое, а единственно на бесконечное милосердие Отца Небесного.

Но разве наши собственные молитвы недостаточны для того, чтобы мы могли уповать на них? Да, братие, наши молитвы далеко не всегда таковы, каковыми им быть должно, чтобы Господь принял их и даровал нам просимое. Христос Спаситель сказал всякому молящемуся: всё, что ни будете просит в молитве, верьте, что получите, и будет вам (Мк.11:24). И чтобы казалось легче и естественнее, как молясь веровать, что мы получим просимое, чего и Бог требует от нас? А между тем часто на деле бывает не так: исключите прошения суетные, бесполезные, преступные, – тут нет места вере богоугодной. Веруем ли мы, напр., что получим просимое, когда, взывая к Всевышнему богодухновенными словами св. Царя-пророка: сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс.50:12), вовсе не желаем себе такой перемены сердца и духа своего?… Но вот мы молимся о том, чего пламенно желаем: где же молитвенное терпение наше – естественный плод веры? Слово Божие заповедует нам непрестанно молиться и не унывать (1Сол.5:17; Лк.18:1), если не тотчас ниспосылается нам просимое; но житейские попечения и лукавые помыслы едва ли и на несколько мгновений позволяют душе нашей возноситься на небо даже тогда, когда мы телом стоим на молитве, а нетерпение наше, порождая леность, скоро полагает конец и внешнему нашему молению, тягостному для нас от того, что так мало участвует в нём душа наша… Желаю, учит св. апостол Павел, чтобы произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева (1Тим.2:8). Конечно, не внешняя только чистота рук требуется от нас для возношения молитвы и не то лишь, чтобы они были чисты от крови, но чтобы были святы, исполнены дел милосердия, чтобы наипаче сердце наше было свободно от гнева и раздора с ближними. А между тем, приступая к молитве, всегда ли мы изгоняем из сердца своего памятозлобие, братоненавидение? Не бывает ли, что в то самое время, когда одною рукою мы молимся Богу, другою пишем неправду? О, такая молитва не будет услышана Святейшим всех святых – Богом. Мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (Ин.9:31) и тогда, когда он ходатайствует за других: ибо много может усиленная молитва праведного (Иак.5:16).

Но где ныне, помыслит кто-нибудь, великие молитвенники Божии, к которым можно было бы притекать с надеждою на их молитвенную помощь нам?… Утешимся, братие: твердое основание Божие стоит, имея печать сию: познал Господь своих (2Тим.2:19). В непоколебимой и неразрушимой Церкви Христовой всегда есть ведомые Господу Единому избранники и святые Божии, которые не престают молиться в тайне Отцу Небесному о всём мире и о всякой душе христианской. И не по их ли неусыпным молитвам часто так неожиданно и не по достоинству нашему изливаются милости Господни – помощь беспомощным, утешение малодушным, надежда безотрадным? Правда, не к некоторым только избранникам Божиим нам заповедано обращаться с молитвами: молиться друг за друга заповедано всем верующим. Но в Церкви Божией есть и нарочитые молитвенники, ходатайство которых пред Богом имеет важное преимущество пред молитвами всякого другого христианина, – это пастыри церковные, моления коих якоже некие многоценные бисеры приемлет Бог (Служебн. Учит. извест.). Не лишайте же себя, братие, молитвенного общения со служителями алтаря Господня, если усмотрите в ком-либо из них и немощи, незрелость духа. Земной ангел, избранный сосуд Божий (Деян.9:15), не духом только молитвы проникавший небеса, а и самым существом своим (еще находясь во плоти) переселявшийся в рай (2Кор.12:2–4), св. ап. Павел просил молитв о себе и у тех, которым, судя по времени, надлежало бы быть учителями, но которых самих снова нужно было учить первым началам Слова Божия (Евр.5:12). Пастыри церковные не своими добродетелями много могут в молитвах о всякой душе христианской, а тем, что по воле Божией они суть посредники между Пастыреначальником и пасомыми, что им преподано священное право низводить на верующих многоразличную благодать Божию, и что им вручена та Божественная власть, по которой всё связанное ими на земле будет связано на небе, и всё разрешенное на земле будет разрешено на небе (Мф.18:18). Как люди обложенные немощью, они, однако-же, и сами, и притом паче всех, имеют нужду в молитвах ваших и о себе, и наипаче о деле высокого своего служения, – почему они ежедневно и просят верующих возносить молитвы первее всех других членов Церкви Божией о предстоятелях её, о честном пресвитерстве, во Христе диаконстве и о всём братстве церковном.

Не престанем же, братие, исполнять заповедь апостольскую молиться друг за друга: в этом все мы нуждаемся. Обязанность молиться за всех людей простирается на всех нас: родители должны молиться за чад, чада за родителей, правители за подчиненных, подчиненные за правителей, благодетельствуемые за благодетелей, даже гонимые и обидимые за врагов своих… Блажен, кто имеет теплых молитвенников за себя, чтобы хотя при помощи их услышать некогда благодатный глас: чадо, отпущаются тебе греси твои. Аминь.

(Откуда ведет своё начало и что означает крестное знамение)

«Мне же да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа» (Гал.6:14).

Во славу Честного и Животворящего Креста Христова, ныне торжественно износимого св. Церковью для видимого поклонения и лобызания нашего, побеседуем, братие, о том, откуда ведет своё начало крестное знамение, и что обозначает самое знамение креста Господня?

Итак, откуда ведет своё происхождение благочестивое обыкновение изображать крестное знамение? Крестное знамение есть такое христианское обыкновение, «которого нет ничего первее в Церкви» (Кир. Алекс. прот. Юлиан. Отступн.). Самые близкие к Апостолам писатели упоминают уже об употреблении крестного знамения при совершении молитв и упоминают не как о чём-нибудь новом и до них не известном, но как об известном и находящемся во всеобщем употреблении у христиан тогдашнего времени, а этим самым показывают, что оно введено еще при Апостолах. Так, один из христианских учителей 2-го века говорит о себе и о христианах своего времени: «при всяком шествии и движении, при всяком входе и выходе, при одеянии и обувении, при приближении к столу, при возжжении свечи и при всяком нашем упражнении знамением крестным чело ограждаем… Ты не найдешь в писаниях заповеди о сем: предание будет для тебя заповедью, обычай подтверждением, а вера побуждением к исполнению» (Тертулл. о венце воина). «Да не стыдимся, – учит св. Кирилл Иерусалимский, – да не стыдимся исповедовать Распятого: с дерзновением да изображаем знамение креста на челе и на всём: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пием, да изображаем его при входах и выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Оно есть великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда: ибо это благодать Божия и страх для злых духов» (15 оглас. поучен). Но что всего важнее, св. Василий Великий священный обычай изображать крест на лице и на всём прочем прямо называет преданием апостольским. «Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий, – пишет он, – некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания по преемству. Например, упомянем прежде всего о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил? Не по преданию ли» от апостолов это делается нами (Прав. 91. О св. Духе гл. 27)? Если же, братие, так, – если знамение крестное есть установление св. Апостолов, которые всё учреждали в Церкви только по непосредственному наставлению от Святого Духа, и если оно у христиан ближайших к ним времен было в таком употреблении даже в самых обыкновенных делах общежития: то как же в наши дни некоторые из сынов и дщерей православной Церкви начинают оставлять это священное действие – пускаются в путь, входят и исходят из домов своих, принимаются за пищу и встают от трапезы, возлегают на ложе и возбуждаются от сна, не огражденные и не препоясанные непобедимым оружием христианским? Откуда такое новшество у нас, неизвестное отцам нашим? Не от холодности ли в наши времена к богопреданной вере и к установлениям церковным? Мы не должны, братие, подражать иноверцам, которые дерзновенно отвергли все предания Церкви вселенской, в том числе и крестное знамение, и обнажили её в своих собраниях от всего, что издревле украшало и вместе питало её: у нас, в Церкви православной, да не будет никакого отступления от учреждений апостольских, божественных. И да не подумает кто-либо, что изображение на себе крестного знамения есть дело не великой важности. Уже потому одному нельзя считать его таковым, что сему научили нас первые насадители веры христианской, богомудрые Апостолы. Но вникнем в значение сего священного действия, и мы еще более убедимся в его важности, а следовательно, и необходимости для нас.

Что же означает самое знамение креста Христова? Изображая на себе крестное знамение с произношением слов: «во имя Отца и Сына, и Святого Духа», мы этим свидетельствуем, что веруем в Бога Триединого и в Божественного Искупителя, и первое выражаем ясными словами и тремя сложенными перстами, а последнее начертанием на себе образа креста, на котором Господь наш распят и умер за нас. После сего маловажным ли и излишним действием будет крестное знамение, когда оно имеет такой глубокий смысл, когда в нём как в семени содержится исповедание всей нашей веры, без которого нам нет спасения? Подлинно нет спасения: ибо недовольно только веровать сердцем право, но непременно надобно и выражать свою веру во внешности: сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим.10:10). Далее, соединяя крестное знамение с молитвами к Богу, мы сим свидетельствуем, что дерзаем явиться лицу Божию и надеемся быть услышанными от Него и получить просимое не по каким-либо заслугам нашим, а единственно по заслугам Единородного Сына Его (Ин.16:23). В сем случае мы поступаем так же, как рабы, которые просят у царя милости, показывая ему то копье, которым сын его одержал славную победу, и вместе воспоминая смерть его сына, которую он восприял добровольно, по повелению отца за рабов своих. Еще, когда мы знаменуем себя крестом Христовым при начале какого-либо дела, то сим или испрашиваем себе благословения Божия, подаваемого нам только о имени Христове, или показываем, что всё что мы ни делаем, по заповеди апостольской (1Кор.10:31), во славу Божию и Христову творим, и свидетельствуем своё твердое убеждение в непрестанной зависимости нашей во всём от Промыслителя и Спасителя нашего, Которым мы живем и движемся, и существуем (Деян.17:28). Наконец, заметим и то, что когда для изображения креста мы полагаем руку свою на чело своё, грудь и рамена, то этим освящаются все силы души и тела нашего, силы, которые должны быть посвящены Богу, по заповеди Христовой о любви ко Господу: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем умом твоим, и всею крепостью твоею (Мк.12:30). Но если так многознаменательно и важно знамение крестное, то как же некоторые из христиан до крайности небрегут о нём даже в местах общественного богослужения? Своим движением руки, Бог весть на что похожим, они соединяют ли эти высокие христианские понятия и чувствования, о коих мы сейчас говорили? Судите сами, что делают все те, кои презрительно полагают на себе крестное знамение, небрежно покивав вверх и вниз груди своею рукою? Если бы кто сказал, что это делается из утонченного вкуса и духовного поклонения, то нельзя верить такой ложной и обманчивой оговорке. Посмотрите на кого-либо просящего или благодарящего сердечно, что увидите? Он не дорожит ни коленным поклонением, ни голосом, ни вздохами, ни даже слезами. Так и благоговеющий пред Божественным Крестоносцем, если бы и рук не имел, то попросил бы оградить его знамением честного и животворящего креста Господня тогда, когда сердце его трепещет от сокрушения при воззрении на Господа, распятого за нас неблагодарных и злонравных. Будет судить Бог презрителей крестного знамения, всех тех, которые, всуе считая себя христианами, не хвалятся о кресте Господа Иисуса Христа, а напротив, ходят среди верующих по слову св. Апостола, как враги креста Христова, мудрствуя только земная и полагая для себя какую-то славу в стыде своем (Флп.3:18, 19). Посмотрят не чтущие креста, чем оградятся тогда, когда в час смертный пред ними явятся или ангелы, охраняющие и сопровождающие душу к Богу, или демоны, восхищающие и влекущие свою жертву во тьму кромешную. Посмотрят!… Но не дай Бог видеть то, что бывает при кончине презрителей святыни Божией.

Заключим всё сказанное во славу Креста Христова для своего назидания и утешения светоносными словами иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, вселенского учителя и святителя. «Никто не стыдись достопокланяемого знамения нашего спасения, коим мы живем, но как венец носи крест Христов. Никто не стыдись столь великого блага, да не постыдится и тебя Христос, когда придет во славе Своей, и когда знамя креста воссияет пред ним светлее самых лучей солнца. Крест есть знамение нашего освобождения от власти диавола; а посему, когда ты знаменуешься крестом, с великою верою воображай его в уме. Когда ты так изобразишь на себе крест, то, поверь, никакой злой демон не возможет приблизиться к тебе, видя на тебе тот меч, которым он уязвлен, то оружие, острием которого он получил смертельную рану. Когда при нас крест, уже демоны не страшны и не опасны для нас, сама смерть уже не смерть, а глубокий сон. Если кто посмеется сему, пожалей его безумие, ибо он только потому смеется, что душевен человек не приемлет яже Духа Божия (1Кор.2:14). Тоже самое бывает и с детьми, когда они видят что-либо великое и удивительное: если станешь объяснять ребенку важную тайну, он засмеется. И неверующие подобны таким детям, даже неразумнее детей, потому что поступают по-детски, не будучи детьми. Мы – воины Господа Христа и должны быть препоясаны не каким-либо иным оружием, а Его собственным… Если ты заметишь, что и твоё собственное сердце не спокойно, волнуется или возгорается страстью, огради грудь твою крестным знамением и ты отженешь всякое возмущение духа, как прах. Обидел ли кто тебя, огради грудь свою тем же знамением, вспомни, что происходило на кресте, и душевное волнение твоё погаснет. Будешь ли в пути, будешь ли в другом месте, крест везде для тебя – великое благо, спасительное оружие, непреодолимый щит, низлагающий духовных врагов твоих» (Злат. бес. на Матф., бес. 54, 87; на Филипп. бес. 13). Аминь.

(Последование в неделю Православия)

Аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет (Гал.1:9)

Православная Христова Церковь ныне воспоминает славную победу свою над иконоборцами и, в память сего события, торжественно совершает открытое исповедание православной веры, соединяемое с отвержением враждебных ей учений. Враги святой Церкви ни одним действием её не поражаются столько, сколько тем, какое совершается в нынешний воскресный день; за то совопросники века сего ни одним действием церковным не соблазняются так, как настоящим церковным учреждением – последованием в неделю Православия.

Совершая ныне торжество православия, св. Церковь имеет на это божественное право и священную обязанность. Глава Церкви, Господь наш Иисус Христос, заповедуя Своим Апостолам, а в лице их и всем пастырям, заботиться о самых малых членах учрежденного Им на земле царства, повелевает в то же время с непокорными и мятежными членами этого царства, после нескольких вразумлений, поступать, как с мытарями и язычниками, т. е., отлучать их от общества верующих. Блюдите, заповедует Божественный Пастыреначальник, да не презрите единого от малых сих: глаголю бо вам: яко ангели их на небесех выну видят лице Отца Моею Небесного. Прииде бо Сын Человеческий взыскати и спасти погибшаго. Аще же согрешит к тебе брат твой, иди и обличи его между тобою и тем единем. Аще тебе послушает, приобрел ecu брата твоего: аще ли тебе не послушает, поими с собою еще единого или два: да при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол. Аще же не послушает, повеждь Церкви: аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:10, 11, 15–17). Такие действия в отношении к упорным и нераскаянным грешникам внушает Церкви Божией и образ действования Христа Спасителя во время земной жизни Его. Божественный Искупитель милостиво обращался с кающимися грешниками, прощая им всякие падения, – Своим любвеобильным сердцем обнимал всех недужных, подавая им исцеление, если только видел в них веру и любовь к Себе. Но когда Христос Господь встречал закоснелую злобу и мятежное усилие поколебать или разрушить устрояемое Им дело спасения земнородных, тогда всё это поражал словами грозного прещения. Припомним обличительную речь Небесного Учителя (Мф. XXIII), произнесенную к гордым книжникам и фарисеям. Какими страшными бедами Христос Спаситель угрожал этим высокомерным учителям за их упорное противление истине и нравственную развращенность! Господь не иначе называл их, как вождями слепыми и порождением ехидниным, не иным чем угрожал им, как совершенным отвержением и судом огня геенского. Равным образом не безызвестно нам, как Господь Иисус Христос поступил с бесплодною смоковницею, изображавшею неверных и развращенных членов иудейского общества. Одно слово проклятия иссушило её (Мф.21:19). Насколько дух православной Христовой Церкви в отношении к непокорным чадам её согласен с учением и примером Господа Иисуса Христа, показывает содержание совершаемого ныне чинопоследования.

Стоит только вникнуть в чтения и пения предваряющие и сопровождающие провозглашение анафемы, и всякий без труда может уразуметь, что настоящее священнодействие Церкви проникнуто сколько духом строгого прещения, столько же чувствами материнской любви к её непокорным чадам и духом пламенной молитвы о вразумлении их. После обычного благословения, торжество православия открывается молитвенною песнью ко Святому Духу, как Наставнику и Просветителю священных собраний. Псалом (74-й), направленный против гордых беззаконников, глаголющих на Бога неправду, и грозящий им судом Всевышнего, составляет как бы сущность всего священнодействия последующего. Затем, от лица всех предстоящих, возносятся моления о соблюдении Церкви непреоборимою от ересей и суеверий, об обращении силою Духа Божия всех отступников от истины и об утверждении всех верующих в правоверии. В чтении Апостола мы слышим предостережение от творящих распри и раздоры, как от таких людей, которые работают своему чреву и прельщают сердца незлобивых. Евангельское чтение описывает любовь Божию, ищущую спасения всех заблудших, но вместе с тем изображает и правду Божию, повелевающую преслушников церковной власти предавать отлучению. Но вот приближается время показать опыт богодарованной власти вязать и решить, и св. Церковь усугубляет свои моления об обращении отступников от православия, да истинная любовь воцарится в сердцах наших. И сего как бы не довольно любвеобильной Матери нашей. Первосвятитель читает новую, усерднейшую молитву, в которой от лица Церкви Христовой благодарит Отца Небесного за ниспослание нам всех средств ко спасению, – умоляет Бога не вменять Церкви в вину того, что некоторые уклоняются в ереси и расколы, именем Христа Спасителя просит Всевышнего обратит отступников к православию, а пастырям даровать святую ревность о спасении заблудших, и только вслед за сим Церковь с глубокою скорбью (выражаемою самым напевом) произносит на упорных отступников отлучение от общества верующих (анафему). Однако же и после произнесения сего суда св. Церковь не престает скорбеть о непокорных противниках своих, коих она вынуждена была отлучить от себя: она опять зовет их к себе, она готова открыть для них свои материнские объятия. Так, в заключение всех своих возглашений православная Христова Церковь молитвами Владычицы нашей Богородицы и всех святых просит Отца Небесного, да обратит Он, Всеблагий, неповинующихся ей, и да приидут они в познание вечной истины.

Вот главное содержание совершаемого ныне чинопоследования церковного. При беспристрастном обсуждении его всякий без труда может усмотреть, как настоящее действование Церкви согласно с примером, указанным ей премилосердным и вместе всеправедным Господом во время Его земной жизни, как справедливо православная Христова Церковь действует и в смысле суда человеческого в отношении к отступникам. В самом деле, что Церкви остается делать с непокорными чадами, которые, после всех обращенных к ним прошений и увещаний о вразумлении я исправлении, продолжают оказывать ей упорное сопротивление и даже мятежно усиливаются поколебать и ниспровергнуть самые основы содержимого Церковью учения?… Кто сеет ложь упорно, как сам отец лжи, и отвергает царствие Божие, как ожестелый враг истины, тот творит грех, против Духа Святого, – такой грех – который, если не очищается покаянием, не простится человеку ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:31, 32). Такой грех подрывает самые основы Церкви Божией, – и она, как живое тело, защищая саму себя, испускает вопль боли своего материнского сердца – анафему, хотя и здесь, подобно Господу своему, молившемуся: Отче, отпусти им, не ведят бо что творят, присовокупляет молитву: «заблуждающимся просвети разумные очи Светом Твоим божественным…, да обратятся к Тебе, Спасителю нашему»… И не в праве ли Церковь Христова поступить со своими опасными противниками так же, как поступают с ними во всех благоустроенных обществах, в коих благонамеренные члены прекращают всякие связи с лицами, силящимися ниспровергнуть опоры благосостояния их? Отлучая врагов православия от сонма верующих, св. Церковь не действует ли в этом случае подобно всякой благоразумной матери, предохраняющей своих детей от сообщества с такими опасными людьми, которые отвергают, напр., бытие Творца и Промыслителя, необходимость таинств для спасения, – которые проповедуют измену Помазаннику Божию и неповиновение предержащим властям? А таких, именно, и подобных им людей и отлучает ныне св. Церковь от общества верующих: отлучает от общества верующих тех несчастных, кои своими нечестивыми словами и делами сами себя уже отлучили от Церкви, – делает над ними тоже, к чему они добровольно стремятся. Но святая Церковь употребляет данную ей власть вязать и решить, подобно св. апостолу Павлу, в созидание, а не на разорение (2Кор.10:8; 13:10), и потому, извергая преступника из своего общества, имеет целью спасение его самого. Пусть он восчувствует всю тяжесть греха своего и обратится к покаянию: Церковь опять готова принять его. Так она поступает, подражая тому же Апостолу Христову, который предал одного грешника сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен (1Кор.5:5), а когда виновный раскаялся, то опять возвратил его в Церковь Христову (2Кор.2:7, 8). Да последуют сему покаявшемуся грешнику и все подвергающиеся отлучению церковному, и любвеобильная Мать с радостью приимет и сопричислит их к чадам своим.

В день Православия, как и всегда, православная Христова Церковь молит Бога Своего о всех своих защитниках, о своих чадах, о своих даже противниках. Станем же и мы, учась у чадолюбивейшей Матери своей всему, молиться, чтобы Триединый Бог наш нас и всех правоверных прославил и утвердил даже до конца в правоверии. развратников же и хульников православной веры и Христовой Церкве обратил, и сотворил, да приидут они в познание вечной истины. Аминь.

«Се лежит Сей на падение и на восстание многим во израили и в знамение пререкаемо» Лк.2:34.

Итак, пусть никто не думает, что если явился Обетованный Спаситель мира на землю, то уже все земнородные и будут спасены, если с явлением Его на земле открыты для каждого все спасительные средства от греха, то не будет ни одного грешника. Нет, Спаситель мира не для всех во спасение: для многих явление Его послужить к большему осуждению.

Не смотря на Божественное величие Его лица, на святость Его жизни, чистоту Его учения, не смотря на неотразимую силу Его знамений и чудес, коими Он засвидетельствован, как Единородный Сын Божий, современники Его – очевидцы, слушатели и свидетели смотрели на Него различно до противоположности, говорили и судили о Нём, относились к Нему и принимали Его не одинаково: тогда как одни говорили, что Он благ, другие – льстит народы; одни, просвещаемые благодатным светом Его учения, объявляли: николиже таю глаголал есть человек, яко Сей человек, и исполненные веры к Нему, восклицали: к кому идем; глаголы живота вечного имаши, – другие, напротив, в ослеплении ума и ожесточении сердца твердили: жестоко слово Его: кто может послушать Его? Олни пораженные силою чудес свидетельствовали: егда Христос приидет, еда большая знамения сотворит, яже Сей творит; а другие в упорстве неверия и злобы с настойчивостью разглашали: вемы, яко человек сей грешен есть… Беса имать и неистов есть. Что Его послушаете; о вельзевуле, князе бесовстем изгонит бесы (Ин.6:60, 68; 7:12, 31, 41; 9:24, 32 и 33; 10:20; Мф.12:24). И так было не в начале только явления Его и проповеди: так было во всё время Его земной жизни от Вифлеема, – где ангелы с пастырями славословили Его как предвечного Бога, а Ирод с приспешниками искал души Отрочате, – и до Голгофы, где вера исповедует распятого Сыном Божиим, а неверие в упорстве произносит хулы, покивающе главою. И так это будет во всё времена до скончания мира и второго славного пришествия Его, когда явится знамение Сына Человеческого грядущего на облаках. Се лежит Сей на падение и на восстание многим… и в знамение пререкаемо.

В самом деле, посмотрите и ныне на сего, обуянного ложною мудростью, книжника, который, не довольствуясь тем, что сам ставит ни во что веру в св. Евангелие, находит адское удовольствие в том, чтобы заставить и других отвергать оное, употребляет для сего все средства, – самую наглую ложь и клевету. Не явно ли, что Спаситель мира лежит для него на падение? Слепотствуя среди полудня, идя против всеобщего убеждения, попирая то, чем освящен сам от детства, действие чего не раз испытывалось даже, вероятно, в своей душе и сердце, он подлежит страшному ответу за противление очевидной истине, за хулу на Духа Святого.

Посмотрите на сего ложного христианина, который по имени принадлежит Христу и Церкви, а на деле и в жизни он враг их: он не знает другого Бога, кроме мамоны неправды, ведет жизнь, коей устыдился бы честный саддукей и язычник, который, ежедневно утопая в новых грехах и беззакониях, никогда и не думал о том, чтобы возвратиться на путь спасения и принести покаяние. Не явно ли, что Спаситель мира лежит для него на падение? Ибо что ожидает такового христианина по смерти за его беззаконную жизнь и нераскаянность? Ожидают муки ада, тем сугубейшие, чем большими он, как христианин, пользовался средствами к своему вразумлению, чем спасение было к нему ближе и легче для него.

Посмотрите и на сего высокомерного лжеправедника, который, подобно евангельскому фарисею, засмотревшись на свою красивую внешность, на отсутствие в своей жизни грубых пороков, на некоторые дела набожности, им совершаемые, не знает уже цены и меры своей мнимой добродетели, готов выставлять заслуги свои пред самим судом Божиим. Тяжело, но нельзя не сказать, что и для сего мнимого праведника Спаситель мира лежит еще не на восстание. Ибо он, в мечтании о своем вседовольстве, не старается нисколько усвоить заслуг Христовых, думает обойтись сам собою, без посредств и ходатайств Церкви предстать на суде правды Божией, и таким образом умножает грех и отрешает от себя единственное средство ко спасению – Крест Христов и благодать Божию, без которых не возможно спастись никому из нас. Сия гордость фарисейская была бы еще не так преступна, если бы во свете благодати и истины евангельской не было видно, что вся честность и правда наша есть яко мрак и нечистота пред лицом Божиим…

Хочешь ли, возлюбленный слушатель, узнать наверно– участвуешь ли ты во спасении Христовом? Внемли.

Если ты веруешь твердо и несомненно во Христа и св. Евангелие Его не так, как измышляет лукавый разум твой, а так, как научили веровать Пророки и Апостолы и как объясняет и внушает святая Церковь: то Спаситель мира лежит на твое восстание.

Если ты, содержа правую веру, стараешься быть проникнут и духом любви Христовой и полного послушания всем Его заповедям, приносить плоды веры в добрых делах своих, блюсти себя свободным от страстей, чистым от скверн мирских: то Спаситель мира лежит на твое восстание.

Если ты, как человек, – вопреки своей воле и намерениям, – претыкаясь о соблазны мира, не медлишь восставать от падений чрез покаяние и стремишься изгладить, сколько возможно, следы твоих грехопадений теми средствами, какие указал тебе в св. Церкви Основатель её, то Спаситель мира лежит на твое восстание.

Вот признаки того, что Иисус лежит на восстание наше: – это вера твердая и несомненная, жизнь по вере, или добрые дела, соблюдение себя под руководством Церкви от греховных падений, и немедленное, сердечное покаяние и исправление после всякого грехопадения.

1. Как говорит Господь о своем местопребывании?

«Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня и где место покоя Моего»? Ис.66:1.

2. Кого из людей в первый раз Бог научил устроить рукотворенное святилище на земле?

«И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне… И устроят они Мне святилище и буду обитать посреди их; всё сделайте, как Я показал тебе, и образец скинии и образец всех сосудов её; так и сделайте». Исх.25:1, 8, 9.

Примечание. Подробно об устройстве скинии читай в кн. Исх. главы: XXV–XXVIII, XXX–XXXVIII.

3. Кому другому Бог заповедал построить святилище или храм?

«Господь сказал Давиду (отцу Соломона): у тебя есть на сердце построить храм Имени Моему, хорошо, что это на сердце у тебя. Однако не ты построишь храм, а сын твой, который произойдет из чресл твоих, – он построит храм Имени Моему». 2Пар.6:8. 9; Ср. 2Цар.7:1–13.

Примечание. Подробно об устройстве Соломонова Храма читай в 3Цар. гл. VI и VII; 2Пар. гл. II, III, IV, V.

4. Какие изображения были в скинии и Храме Израильском?

Читай о сем Исх.15:18, 22 – 26:1, 31 – 3Цар.6:18, 29, –7:23–25, 29. (Ср. Иез.41:17–19, 25).

5. Откуда видно, что Господь благоволил к храму Соломонову?

«После того, как Соломон кончил строение храма Господня и дома царского и всё, что Соломон желал сделать, явился Соломону Господь во второй раз, как явился ему в Гаваоне; и сказал ему Господь… Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать Имени Моему там вовек; и будут очи Мои, сердце Мое там во все дни». 3Цар.9:1–3. (Ср. 2Пар. VII).

6. За что же Бог попускал иноплеменникам разрушать свой храм?

«Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня и не будете соблюдать заповедей Моих и уставов Моих, которые Я дал вам, и пойдете и станете служить иным богам и поклоняться им, то Я истреблю Израиля с лица земли, которую Я дал ему, и храм, который Я освятил имени Моему, отвергну от лица Моего». 3Цар.9:6–7. (Ср. 2Пар.7:17–22; Иер.12:1–7; 2Макк.5:18–20).

7. Как пророчествовали пророки о новозаветном Храме?

«Приидет Желаемый всеми народами, и наполню Дом сей славою, говорит Господь Саваоф… Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф: и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф» Аг.2:7, 8. – Читай Пр. Зах.6:12, 13, 15; Ис. LX гл.; Иез.37:24–28.

8. Где показано в Евангелии, что Иисус Христос благоволил к рукотворен. храму и утвердил его?

«Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храм; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул; и не позволял, чтобы кто пронес чрез храм какую-либо вещь, и учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов? а вы сделали его вертепом разбойников»? Мк.11:15–17. (Ср. Ин.2:14–17).

Примечание. Так как израильтяне не уверовали в Иисуса Христа, то за неверие их Бог отнял от них рукотворенное СВЯТИЛИЩЕ Мф.23:37–88, 24:1–2; Лк.19:44, и передал его всем народам уверовавшим Мф.21:48; Мк.12:9.

9. Откуда видно, что св. апостолы и первые христиане благоволили к храму и совершали в нём молитву?

«И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога». Лк.24:53.

«Все же верующие были вместе и имели всё общее… И каждый день единодушно пребывали в храме, и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца». Деян.2:44, 46, 3:1.

«Целый год собирались они в церкви, и учили не малое число людей». Деян.11:26. «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в Храме, пришел я в исступление». Деян.22:17.

10. Кому показал Бог образ новозаветного храма?

«И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань, и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нём» Откр.11:1.

«И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его» Откр.11:19.

«И после сего я взглянул, и вот – отверзся храм скинии свидетельства на небе, и вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами». Откр.15:5–6.

11. Еще какие главнейшие принадлежности новозаветного Храма были показаны Иоанну Богослову!

«И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий… И семь светильников огненных горели пред престолом, которые суть семь духов Божиих». Откр.4:2, 5.

«И пришел иный Ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество Фимиама, что бы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом». Откр.8:3.

12. Откуда можно заключать, что Бог повелел чрез Иоанна Богослова устроят рукотвор. храм на земле по образцу, показанному ему на небе!

«Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего, и соблюдающие написанное в нём». Откр.1:3. – Чит. Иер.30:18; Иез.43:11.

13. Откуда видно, что рукотвор. Храм есть место ОСОБЕННОГО пребывания Божия на земле!

«И поднял меня дух и ввел меня во внутренний двор, и вот слава Господня наполнила весь храм. И я слышал кого-то говорящего мне из храма, а тот Муж стоял подле меня, и сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых вовеки» Иез.43:5–7.

«И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое на веки. И будет у них жилище Мое» Иез.37:26–27.

«Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей» Пс.25:8.

«Господь во святом храме Своем». Пс.10:4. Читай 3Цар.9:3; 2Пар.6:2.

14. Откуда видно, что Бог слышит молитву, совершаемую в рукотвор. Храме?

«Призри, Господи, от святого дома Твоего и вспомяни о нас, и приклони, Господи, ухо Твоё и услышь»! Вар.2:16.

«Услышь голос молений моих, когда я взываю к Тебе, когда поднимаю руки мои к святому Храму Твоему» Пс.27:2. Читай 3Цар.8:22–52, 9:3; Деян.22:17–18.

«Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем» (2Пар.7:15).

15. Какое главнейшее священнодействие совершается в новозаветном Храме?

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть, плоть свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем и с полною верою» Евр.10:19–22.

«Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю… Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню». 1Кор.11:18, 20.

16. Какое благо для души получает человек в храме?

«Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость, и обрести благодать для благовременной помощи». Евр.4:16.

«Престол славы, возвышенный от начала, есть место освящения нашего» Иер.17:12. Ср. Ис.44:11. –

«Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего» Пс.91:14.

«Благословляем вас из дома Господня» Пс.117:26. Читай Иез.47:1–12.

17. Как Бог наказывает людей за отвержение Храма?

«Посему ныне так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши. Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь: одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька. Так говорит Господь Саваоф: взойдите на гору и носите дерева и стройте Храм и Я буду благоволить к нему и прославлюсь, говорит Господь. Ожидаете многого, а выходит мало и что принесете домой, то Я развею. За что? говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите – каждый к своему дому. Посему то небо заключилось и не дает вам росы и земля не дает своих произведений». Аг.1:5–10. Читай 2Пар.29:6, 9; Тов.1:4–7.

18. Хулители Бога и Храма Божии суть диавол и сыны его?

«И отверз он (зверь) уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его и живущих на небе» Откр.13:6.

«Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем. И жег людей сильный зной; и они хулили имя Божие». Откр.16:8–9. Читай 2Сол.2:3–11. –

19. Кроме рукотворенного храма, о каком еще ином храме или святилище говорится в Св. Писании?

1) «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят, а этот храм вы. Никто не обольщай самого себя» 1Кор.3:16–18. Ср. 1Пет.2:5.

Примечание. Так как Апостол говорит: «Храм Божий свят», то значит он называет здесь духовным храмом не всех людей, а только святых.

2) «А Христос, как сын, в доме Его. Дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца» Евр.3:6. Ср. 1Тим.3:15.

Примечание. Здесь Домом Божиим называется вся вообще св. Церковь.

3) «Но Христос Первосвященник будущих благ, пришедши с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть, не такового устроения» Евр.9:11. Ср. Ин.2:19–21.

4) «И не с кровию козлов и тельцов, но со Своею кровию, однажды вошел во святилище, и приобрел вечное искупление… Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» Евр.9:12, 24.

Итак, не по измышлению человека, утратившего будто бы понятие о духовности и беспредельности существа Божия, а по изволению и прямой заповеди Самого Бога устрояются и существуют рукотворенные храмы на земле, как освященное Богом место для особенного молитвенного общения и присутствия Его среди людей. «По истине, Богу-ли жить с человеками на земле? Если небо не вмещает Его, тем менее храм» (2Пар.6:18). Но тот, Кто благоволил с веба прийти на землю, «да нас на небеса возведет», потому же благоволению и рукотворенный «храм избрал в жилище Себе, не яко от рук человеческих угождение приемлет, нуждаясь в чём, но Сам готов даровать человеку всё, чтобы приблизить к Себе» (Деян.17:24 и 25; ср. Втор.4:35–37). Значит рукотворенный храм не уничижая величия и беспредельности Божией, служит новым свидетельством о бесконечной любви и снисхождении Его к человеку. А потому не гнев за оскорбление величия, а особенное благоволение выразил Господь к первоустроенному храму на земле и устроителям его видимым явлением славы Своей и торжественным обетованием вечно пребывать во храме Своею милостью и внимать прошениям каждого молящегося во св. храме (Исх.40:35; 2Пар.7:1–4, 15; 3Цар.9:3).

Основатель Нового Завета Иисус Христос не отменил, а утвердил и освятил высокое достоинство рукотв. храма не однократным посещением его, признанием за ним святости его как дома Божия – дома молитвы и ревностным охранением неприкосновенности Святыни его (Лк.2:22–41, 46–49; Мк.11:16–17; Ин.2:14–17). Допущенное разрушение храма язычниками не прекращает благоволения к храму, а свидетельствует, что отступивший от Бога народ недостоин пользоваться святынею храма: самое же обетование о храме остается непреложным, находя полное осуществление себе, согласно пророчествам, в храмах новозаветных, устрояемых не в Иерусалиме только, но на всяком месте среди верующих. Как ветхозаветный храм во всех своих приспособлениях богослужебных устроен был по образу, показанному Моисею Самим Богом, так новозаветные храмы с главнейшими предметами богослужения устрояются по образу храма небесного, показанному Богом Тайнозрителю Иоанну (Откр.11:1, 19; 15:5–6; 4:2–5), имея важное преимущество пред ветхозаветным в святейшей жертве Иисуса Христа, совершаемой в нём Евр.10:19–22. По сему-то стоящие во храме на небеси стояти мним. По сему то присутствующие в св. храме предстоят Престолу Благодати и обретают благодать (Евр.4:16); существенным образом и в священнодействии таинства тела и крови Христовой соединяясь со Христом, вкушая вечерю Господню 1Кор.11:18–20, становятся освященн. храмом Божиим и домом Его 1Пет.2:5, 4, Евр.12:22–24; 1Тим.3:15. Глубоко заблуждается тот, кто мнит себя духовным храмом Божиим, а удаляется от рукотворенного храма, святого жилища Божия на земли: он лишается возможности устроять себя в духовный храм, достойный святости имени Божия. Тяжко согрешают и достойны сожаления те, кои, отрицая рукотворенные храмы, дерзают произносить хулы на святыню их. Имеющий ухо слышать пусть услышит Тайнозрителя Иоанна, кому уподобляются и кому служат хулители святыни рукотворенных храмов Божиих. Чит. Откр.13:4–5 и 9.