Распечатать
Скачать как mobi epub fb2 pdf
 →  Чем открыть форматы mobi, epub, fb2, pdf?


Священное Писание Ветхого Завета

   

Учебное пособие для студентов 2 класса

Содержание

I. Предварительные сведения о Священном Писании 1. Понятие о Священном Писании 2. Наименования состава священных книг 3. Главный предмет Священного Писания 4. Значение науки о Священном Писании Ветхого Завета 5. Разделение священных книг по времени написания 6. Разделение священных книг по содержанию 7. Понятие о книгах канонических и неканонических 8. Первоначальный текст Священного Писания Ветхого и Нового Заветов 9. Краткие сведения о главнейших переводах Священного Писания: греческом (семидесяти толковников), латинском (Вульгата), славянском и русском 10. Разделение текста священных книг на главы и стихи 11. Смысловые уровни Священного Писания а) Смысл буквальный б) Смысл таинственный 12. Способы изъяснения Священного Писания, заимствуемые а) из самого Священного Писания б) Из разных вспомогательных источников 13. Главное руководительное начало изъяснения Священного Писания 14. Настроение души, необходимое для чтения слова Божия II. Общие сведения о законоположительных книгах 1. Первоначальная нераздельность законоположительных книг и их название 2. Сведения о писателе Пятикнижия III. Первая книга Моисеева – Бытие 1. Время и место написания книги Бытия 2. Название и главный предмет книги 3. Разделение книги по содержанию 4. Богослужебное употребление книги Бытия 5. Сотворение мира и человека (Быт. 1) 6. Блаженное состояние человека в раю (Быт. 2) 7. Грехопадение прародителей (Быт. 3) 8. Братоубийство Каина и последующие потомки Адама (Быт.4) 9. Усиление пороков на земле. Избрание Ноя (Быт. 6) 10. Всемирный потоп (Быт. 7) 11. Окончание потопа (Быт. 8) 12. Возобновление Богом благословений и обетований после потопа. Пророчество Ноя о судьбе своих сыновей (Быт. 9) 13. Родословие сынов Ноевых (Быт. 10) 14. Смешение языков и рассеяние народов. Родословие послепотопных патриархов (Быт. 11) 15. Призвание Авраама. Пребывание Авраама в Египте (Быт. 12) 16. Разлучение Авраама с Лотом. Третье явление Бога патриарху (Быт. 13) 17. Нашествие месопотамских царей на долину Сиддим и пленение Лота (1—12). Освобождение Авраамом своего племянника (13—16). Встреча и благословение Авраама Мелхиседеком (17—24) (Быт. 14) 18. Четвертое богоявление Аврааму и завет Бога с ним (Быт. 15) 19. Пятое явление Бога Аврааму и установление завета обрезания (Быт. 17) 20. Шестое богоявление Аврааму (Быт. 18) 21. Рождение Исаака. Седьмое явление Бога Аврааму. Изгнание Агари с Измаилом (Быт. 21) 22. Восьмое явление Бога Аврааму (Быт. 22) IV. Вторая книга Моисеева — Исход 1. Наименование книги 2. Время, место и цель написания 3. Содержание книги и ее разделение 4. Значение книги 5. Важнейшие прообразы Иисуса Христа в книге Исход 6. Богослужебное употребление книги Исход 6. Призвание Моисея для освобождения евреев от египетского порабощения (Исх. З) 8. Установление Пасхи и праздника опресноков (Исход:12) 9. Закон о посвящении Богу первенцев (Исх. 13:1-2, 11-16) 10. Переход евреев через Чермное море (Исх. 14) 11. Благодарстренная песнь Моисея по переходе через Чермное море (Исх. 15:1-21) 12. Изречение Богом заповедей десятисловия (Исх. 20:1-17 стихи) 13. Ходатайство Моисея за согрешивший народ (Исх. 33) 14. Восстановление Завета и прославление Моисея (Исх. 34) 15. Сооружение Скинии (Исх. 35-37) V. Третья книга Моисеева — Левит 1. Наименование книги 2. Время написания 3. Изложение содержания 4. Значение книги 5. Богослужебное употребление книги Левит 6. Постановления о жертвоприношениях (Лев. 1-7) 7. Ветхозаветное священство (Исх. 28-29; Лев. 8) 1. Левиты 2. Священники 3. Первосвященник 8. Первые священнодействия (Лев. 9) 9. Поражение Надава и Авиуда (Лев. 10) 10. Праздник очищения (Лев. 16) 11. Постановления о праздниках Господних (Лев. 23) 12. Постановление о субботнем годе и юбилее (Лев. 25) 13. Значение обрядовых постановлений VI. Четвертая книга Моисеева — Числа 1. Наименование книги 2. Время и место написания 3. Обзор содержания 4. Цель написания книги 5. Прообразы Иисуса Христа и пророчества о Нем в книге Чисел 5.1. Расцветший и принесший плод жезл Ааронов (17,8), предызображает таинственное рождение Иисуса Христа от безневестной Девы Марии. 2. В жертве рыжей юницы (телицы), пепел которой полагается в очистительной воде (19, 1—22), святой апостол Павел видит указание на голгофскую жертву во оставление грехов всего мира (Евр. 9:13-14; 13, 11—13). 3. Медный змей, воздвигнутый Моисеем в пустыне для исцеления верующих евреев (21, 6—9), предизображал спасительное распятие Господа, о чем Он Сам сказал в беседе с Никодимом: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:14-15). 4. Прямое пророчество об Иисусе Христе изречено Валаамом, волхвом из-за Ефрата, призванным моавитским царем Валахом проклясть израильтян, чтобы отнять у них непобедимость, но по Божию повелению и внушению, благословившему их и предсказавшему славную будущность богоизбранному народу, Валаам в числе прочих пророчеств сказал: «Вижу Его, но не ныне; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля. Разит князей Моава и сокрушит всех сынов Сифовых» (24, 17). Под сынами Сифа, праотца Ноева, разумеется весь род человеческий; победитель (в духовном смысле) сынов Сифовых — Христос Спаситель. 6. Богослужебное употребление книги Чисел 7. Исчисление народа израильского по коленам и отделение колена Левиина на служение при скинии (Числа, 1) 8. Вторичное исчисление народа (Числа, 26) 8. Обет назорейства и слова священнического благословения (Числа, 6) 10. Порядок следования евреев к земле обетованной (Числа, 9—10) 11. Ропот народа. Избрание 70 старейшин (Числа, 11) 12. Соглядатаи для обозрения земли Ханаанской (Числа, 13) 13. Осуждение народа на 40-летнее странствование по пустыне 14. Возмущения Корея. Дафана и Авирона (Числа‚ 16) 15. Жезл Ааронов (Числа‚ 17) 16. Жертва рыжей телицы (Числа‚ 19) 17. События в Кадесе (Числа‚ 20) 18. Медный змей (Числа, 21, 4—9) 19. Пророчество Валаама (Числа, 22—24) VII. Пятая книга Моисеева — Второзаконие 1. Наименование книги 2. Время, место и цель написания 3. Разделение на части и обзор содержания 4. Богослужебное употребление книги Второзаконие 5. Заповедь о любви к Богу (Втор. 6) 6. О лжепророках (Втор. 13:1-5) 7. Законы о судьях и правителях (Втор. 16:18-20; 17, 2—20) 9. Жребий Левитов (Втор. 18:1-8). Предсказание мессии (Втор. 18:9-21) 9. Различные законы (Втор. 21) 10. Закон об ужичестве (Втор. 25:5-10) 11. Закон проклятия и благословения (Втор. 27) 12. Благословение исполнителям закона Божия и проклятие нарушителям его (Втор. 28) 13. Обещание помилования народа в случае его раскаяния и указание на исполнимость закона Божия (Втор. 30) 14. Наставления Моисея Израилю, и Иисусу Навину (Втор. 31) 15. Обличительная песнь Моисея (Втор. 32) 16. Пророческое благословение Моисея народу Израильскому по коленам (Втор. 33) 17. Смерть Моисея (Втор. 34) VIII. Заключение Экзаменационная программа по Священному Писанию Ветхого Завета для 2 класса Московской духовной семинарии (Сектор заочного обучения)
     


I. Предварительные сведения о Священном Писании

1. Понятие о Священном Писании

   Бог, создав человека как существо разумное, свободное и бессмертное, благоволил открыть ему все, что относится к его жизни и спасению. Это откровение, данное Самим Богом, называется сверхъестественным, его сподоблялись уже первые люди, как до так и после грехопадения. В дальнейшем оно передавалось богоизбранными мужами, жившими до пришествия Спасителя — пророками. В полной мере оно раскрыто Господом Иисусом Христом, Который чрез апостолов поведал Свое учение всему миру. Для сохранения Божественного Откровения в сознании человечества пророки и апостолы не только устно передавали его (Священное Преда-ние), но и написали книги, которые называются Священным Писанием.

2. Наименования состава священных книг

   Полный состав священных книг называется различно: «Слово Божие» (Лк. 11:28), «Священное Писание» (2 Тим. 3:15), просто «Писание» (Мф. 21:42), «Закон» (Исх. 10:34). Эти наименования встречаются в самом Священном Писании. У отцов Церкви употреблялось название «Библия», что на греческом языке означает «Книги». Другое наименование у отцов Церкви — «Ветхий и Новый Завет», принятое по апостольскому примеру (2 Кор. 3:14). Слово «завет» означает: а) союз, договор; б) завещание, духовная запись. Этим словом означается союз Бога с людьми, осуществляемый в истинной религии. Так как об установлении и исторических судьбах ее повествуется в книгах Священного Писания, то им усвояется наименование Завета. Наименование Завета в смысле завещания может быть приложимо к Священному Писанию, потому что главный предмет Писания — искупительная жертва Спасителя, давшая верующим вечное спасение, завещанное человечеству как наследство.

3. Главный предмет Священного Писания

   Главным предметом Священного Писания является дело спасения человечества, совершенное воплотившимся Сыном Божиим. В Ветхом Завете дело человеческого спасения раскрывается как событие будущего в прообразованиях и пророчествах; в Новом Завете изображается самое событие нашего спасения через пришествие Господа и Его искупительный подвиг.

4. Значение науки о Священном Писании Ветхого Завета

   Значение Ветхого Завета и необходимость его изучения ясна уже потому, что он, как и Новый Завет, является Божественным Откровением, переданным на человеческом языке, применительно к человеческому разумению. Ветхий Завет предуготовляет к Новому и органически, тесно с ним связан. Христианство при своей небесной первооснове явилось в мире не отдельно от исторической жизни. Ветхий, древний Завет Бога с человеком, проходивший чрез всю Библейскую историю, вел к Новому Завету, приуготовлял человечество к явлению Спасителя. Святитель Василий Великий говорит: «Домостроительство нашего спасения, сообразуясь с духовным зрением человека, выросшего во тьме, вводит нас в великий свет истины после постепенного к нему приобщения, потому что щадит нашу немощь. …В глубине богатства Своей премудрости и в неисследованных судах разумения предначертал Бог для нас легкое и к нам применил руководство, приучал сперва видеть тени предметов и в воде смотреть на солнце: чтобы приступив вдруг к созерцанию чистого света, мы не ослепились. На таком основании даны законы «имый сень грядущих благ» (Евр. 10:1), и предъизображения у пророков — эти гадания истины, для обучения очей сердечных, чтобы удобным для нас сделался переходом от них к премудрости в тайне сокровенной». Ветхий Завет есть как бы первая глава книги Откровения, а Новый — её вторая глава, и как нельзя понимать книгу, начиная чтение её второй главы, так невозможно получить полное христианское знание без изучения Ветхого Завета. Читая Ветхий Завет, мы убеждаемся, что есть единый, живой, всемогущий, всеблагий, святейший Бог: мы узнаем, что человечество есть единая нравственная семья, произошедшая от одного родоначальника — Адама, и что есть единая мироправящая воля Божия, в исполнении которой заключается спасение для человека. Читая затем Новый Завет, мы видим, что эти же истины Ветхого Завета, только углубленные и освященные явлением Бога во плоти и совершенным Им делом спасения, лежат в основе и Нового Завета, который представляет продолжение, дополнение, раскрытие и завершение Ветхого Завета. Об этом учит Господь наш Иисус Христос, апостолы и отцы Церкви. Нравственное учение Христа Спасителя предъявляет к человеку большие требования, чем закон, данный через Моисея, но противоположности между тем и другим нет; сущность их одна — любовь к Богу и человеку. Различие заключается лишь в степени нравственных требований и оно объясняется тем, что Ветхий Завет имел дело с душами, не возрожденными Христовою благодатью, сердцами грубыми и неразделенными словом Божиим. Если бы в самом начале истории нас встречала полная чистота, непорочность и совершенство, тогда не было бы и надобности в длинном процессе божественного воспитания, поправления духовного исцеления человечества. Библейские сказания повествуют как о добродетельных, так и о порочных лицах. Беспристрастное указание священных писателей на темные стороны жизни библейско-исторических деятелей служит доказательством того, что библейские сказания — не произведение человеческого гения, но написаны под вдохновением Духа Божия. А поскольку это так, то изучение Ветхого Завета имеет и нравственно-воспитательное, спасительное значение. О Моисее, писателе первых пяти библейских книг, святой Иоанн Златоуст говорит, что он излагает историю мужей великих, совершавших добрые дела, чтобы повествование об их жизни служило для потомков добрым наставлением. Он же представляет не только совершивших добрые дела, но и согрешивших, чтобы мы одним подражали, а других избегали, и чрез то преуспевали в добродетели и усердии.

5. Разделение священных книг по времени написания

   По времени своего написания Священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Первые написаны богодухновенными и богопросвященными мужами до пришествия Христа Спасителя (за время с XIII по I век до Р.Х.), а вторые написаны богодухновенными евангелистами и апостолами после рождения Христа и совершенного Им дела искупления (в течение I века после Р.Х.). Число ветхозаветных книг по заглавиям — 50, новозаветных — 27.

6. Разделение священных книг по содержанию

   По своему содержанию книги Священного Писания Ветхого Завета разделяются на четыре отдела: законоположительные, исторические, учительные и пророческие. Законоположительными книгами Ветхого Завета называются книги, в которых заключаются основные законы нравственной и религиозной жизни ветхозаветного Израиля, как в церковно-религиозном, так и гражданско-политическом отношении. Таковыми являются пять книг Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Исторические книги Ветхого Завета заключают в себе историю политической и, главным образом, церковно-религиозной жизни ветхозаветного Израиля. Таких книг 19: Иисуса Навина, Судей, Руфи, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, первая книга Ездры, Неемии, вторая книга Ездры, Товита, Иудифь, Есфирь, три книги Маккавейские и третья книга Ездры. Учительные книги содержат в себе учение ветхозаветной Церкви о предметах веры и нравственности. Этих книг 7: книга Иова, Псалтирь, Притчей Соломоновых, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова. Пророческие книги содержат предсказания о судьбах человечества, в особенности о Спасителе — Мессии, Его Церкви и тайне искупления. Этих книг 19: книги четырех великих пророков — Исаии, Иеремии (с прибавлением — Плач Иеремии, послание Иеремии, книга пророка Варуха), Иезекииля, Даниила и книги двенадцати малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдея, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

7. Понятие о книгах канонических и неканонических

   По сравнительной важности к достоинству своего содержания священные книги разделяются на канонические и неканонические; слово «канон» — греческое и соответствует русскому «правило». По отношению к священным книгам название «канонические» указывает на то, что они, как написанные по откровению от Святого Духа, содержат в себе непреложную истину и потому в своем содержании представляют неизменные правила веры и нравственности. Неканоническими же книгами Священного Писания называются книги, которые, хотя написаны благочестивыми мужами, но не богодухновенны и потому не могут служить во всем своем содержании неизменным правилом веры и нравственности и определениями Церкви не внесены в список священных богодухновенных книг. Книги эти, однако, приняты христианскою Церковью, как книги назидательные и полезные в стяжании благочестия. В Ветхом Завете канонических книг по заглавиям существует 39, но при каноническом счислении, из уважения к традиции, идущей от ветхозаветной Церкви, некоторые книги соединяются с другими и каноническими книгами считаются 22. Книги эти следующие: 1. Бытие. 2. Исход. 3. Левит 4. Числа. 5. Второзаконие. 6. Книга Иисуса Навина. 7. Книга Судей и книга Руфь. 8. Первая и Вторая книга Царств. 9. Третья и Четвертая книга Царств. 10. Первая и Вторая книга Паралипоменон. 11. Первая книга Ездры и книга Неемии. 12. Книга Есфирь. 13. Книга Иова. 14. Псалтирь. 15. Книга Притчей Соломоновых. 16. Книга Екклезиаста. 17. Книга Песнь Песней. 18. Книга пророка Исаии. 19. Книга пророка Иеремии с книгою Плач Иеремии. 20. Книга Пророка Иезекииля. 21. Книга пророка Даниила. 22. Книга двенадцати малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Неканонических книг Ветхого Завета, принятых христианской Церковью и помещаемых в полной православной Библии, одиннадцать: 1. Вторая книга Ездры. 2. Книга Товита. 3. Книга Иудифь. 4. Книга Премудрости Соломона. 5. Книга премудрости Иисуса сына Сирахова. 6. Послание Иеремии. 7. Книга пророка Варуха. 8. Первая книга Маккавейская. 9. Вторая книга Маккавейская. 10. Третья книга Маккавейская. 11. Третья книга Ездры. Новозаветных канонических книг — 27: Четыре Евангелия, Деяния Святых Апостолов, 7 Соборных Посланий, 14 Посланий апостола Павла и Апокалипсис. Неканонических книг в Новом Завете нет.

8. Первоначальный текст Священного Писания Ветхого и Нового Заветов

   Канонические книги Ветхого Завета первоначально были написаны для избранного Богом народа еврейского и на еврейском языке, за исключением немногих глав, написанных на арамейском (халдейском) языке (Дан. 2:4-7, 28; 1 Ездр. 4:8-6, 18; 7, 12—26; Иер. 10:11). Древнейшие рукописи неканонических книг сохранились лишь на греческом языке, но предполагают, что и их оригиналы были написаны на еврейском языке, за исключением книги Премудрости Соломона и Второй книги Маккавейской, которые и сначала были написаны на греческом языке. Книги Нового Завета были написаны на распространенном около времени пришествия Христа греческом языке, хотя их писатели и были природные евреи. Только Евангелие от Матфея было написано первоначально на еврейском языке, но в апостольское время и оно было переведено на греческий язык (еврейский текст этого Евангелия не сохранился и о нем имеются лишь свидетельства древних отцов).

9. Краткие сведения о главнейших переводах Священного Писания: греческом (семидесяти толковников), латинском (Вульгата), славянском и русском

   В третьем веке до Р.Х. по повелению египетского царя Птоломея Филадельфа (285—246 гг. до Р.Х), священные книги Ветхого Завета были переведены с еврейского языка на греческий. Так как переводчиков было, по древним свидетельствам 72, или круглым счетом 70, то этот перевод обозначается обыкновенно именем перевода Семидесяти. Хотя, по-видимому, вначале были переведены не все священные книги, все же, по традиции, весь греческий перевод их носит название «Септуагинта». В этом переводе помещены и неканонические книги. В Православной Церкви Септуагинта, как древнейший и тщательный перевод, пользуется особенным уважением. Этим переводом пользовались очень часто новозаветные священные писатели, как это видно из многочисленных ссылок в новозаветных книгах на книги Ветхого Завета. Септуагинта не во всем точно воспроизводит теперешний еврейский текст, но нигде не отступает от смысла еврейского оригинала. По мысли некоторых отцов перевод Семидесяти способствовал яснейшему раскрытию внутреннего, таинственного содержания ветхозаветных книг. Наряду с греческим языком, около времени Рождества Христова получил распространение и язык латинский, на котором говорили римляне — основатели Римской империи. С первых веков христианства верующие, жившие в пределах Римской империи, разделялись на восточных, говоривших преимущественно на греческом языке, и западных, среди которых был в употреблении язык латинский. Для этих последних вскоре возникла потребность в переводе слова Божия на латинский язык. Из переводов Библии на латинский язык в особенности распространился и пользовался уважением так называемый древний итальянский перевод, сделанный с перевода Семидесяти. Этот перевод был заменен переводом блаженного Иеронима, сделанным с еврейского подлинника, законченным в 405 году и называемым латинским наименованием «Вульгата» (то есть распространенный, общедоступный). Для Русской Церкви особенно важное значение имеет славянский перевод, сделанный с перевода Семидесяти первоучителями славянскими святыми братьями Константином (Кириллом) и Мефодием для славянских племен, населявших Моравию, Болгарию и Паннонию в середине IX века. Славянский перевод Библии с принятием русскими христианства в 988 году распространился в пределах нашего Отечества и самый язык этого перевода сделался языком богослужебным, церковным, почему и называется ныне языком церковно-славянским. Текст Кирилло-Мефодиевской Библии не сохранился до настоящего времени в полном виде, и современная Библия носит следы позднейших переводов. Если в древнее время славянский язык Библии был очень близок к обыкновенному, то с течением времени русский разговорный язык стал все более отклоняться от языка церковно-славянского, который оставался сравнительно неизменным, как заключенный в Библии и богослужебных книгах. Таким образом, хотя церковно-славянский язык, по употреблению при богослужении сделался близким русским православным людям — считать его вполне доступным, без предварительной подготовки, нельзя. Отсюда явилась потребность в русском переводе священных библейских книг. Этот перевод, печатавшийся «по благословению Святейшего Правительствующего Синода» был закончен в 1875 году и обычно называется Синодальным. Ветхий Завет был переведен с еврейского, Новый — с греческого подлинника; неканонические книги были переведены с греческого текста, кроме третий книги Ездры, переведенной с латинской Вульгаты. Необходимо заметить, что Синодальный перевод не имеет церковно-богослужебного употребления. Слово Божие при священнодействиях и молитвословиях читается по-прежнему на славянском языке, как священно-церковном. Русский перевод предназначается лишь для частного употребления, имея вспомогательное значение (для уяснения непонятных мест). Из древних переводов следует отметить сирийский перевод, носящий арамейское название «Пешито» («простой»). Он сделан по еврейскому оригиналу для книг, писанных по-еврейски, и по греческому тексту для книг, писанных по-гречески или сохранившихся на этом языке. Перевод Ветхого Завета древнее, чем перевод Нового Завета. Вероятно, он был сделан в течение I века по Р.Х. Перевод Нового Завета принадлежит ко II веку. С древних времен делались переводы на многие другие языки. Для египетских христиан был сделан так называемый коптский перевод. Абиссинская Церковь пользуется переводом эфиопским. Для вестготов был сделан так, называемый готский перевод, для армян — армянский, для арабов — арабский. В настоящее время Библия переведена на несколько сотен языков и наречий мира.

10. Разделение текста священных книг на главы и стихи

   Деление на главы произведено в XIII веке н.э. в издании латинской «Вульгаты». Оно принято было не только всеми христианскими народами, но и даже самими евреями для еврейского текста Ветхого Завета. Деление библейского текста на стихи, по мнению некоторых исследователей Библии, для священных книг, написанных стихотворным размером (например, псалмов) получило начало еще в ветхозаветной церкви. Но все священные книги Ветхого Завета были разделены на стихи уже после Рождества Христова еврейскими учеными-масоретами (в VI веке). Деление на стихи новозаветного текста явилось в сравнительно позднее время в половине XVI века. В 1551 году парижский типограф Роберт Стефан издал Новый Завет с разделениями на стихи, а в 1555 году — всю Библию. Ему же принадлежит и нумерация библейских стихов. У христиан в III-V веках принято было деление новозаветных книг на перикопы, главы и титлы, то есть отделы, читавшиеся за богослужением в те или другие дни года. Эти отделы были не одинаковы в различных церквах. Принятое в настоящее время в Православной Церкви богослужебное деление новозаветного Писания на зачала приписывается святому Иоанну Дамаскину.

11. Смысловые уровни Священного Писания

   Смысл Священного Писания, то есть те мысли, которые священные писатели, вдохновляемые Духом Святым, излагали в письменах, выражается двояко: непосредственно чрез слова и посредственно — чрез лица, вещи, события и действия, описываемые словами. Различаются два главные вида смысла Священного Писания: 1) словесный или буквальный, 2) предметный или таинственный, духовный.

а) Смысл буквальный

   Священные писатели, выражая свои мысли словами, употребляют эти последние иногда в их собственном прямом значении, иногда в несобственном, переносном значении. Например, слово «рука» по общепринятому словоупотреблению означает определенный член человеческого тела. Но когда псалмопевец молится Господу «посли руку Твою с высоты» (Пс. 143:7), то слово «рука» он употребляет здесь в переносном значении, в смысле вообще помощи и защиты со стороны Господа, перенося таким образом первоначальное значение слова на предмет духовный, высший, умопреставляемый. Сообразно с такими употреблениями слов буквальный смысл Священного Писания подразделяется на два вида — на собственно буквальный и несобственно или буквально-переносной смысл. Так, например, в Быт. 7:18 слово «вода» употребляется в собственном, буквальном смысле, а в Пс. 18:2 — в переносном, в смысле скорбей и бедствий, или у Ис. 8:7 — в смысле враждебного войска. Вообще же Писание употребляет слова в переносном смысле, когда говорит о предметах высших, духовных, например, о Боге, Его свойствах, действиях и т.п.

б) Смысл таинственный

   Так как лица, вещи, действия, события, описываемые для передачи таинственного смысла, берутся священными писателями из разных областей, ставятся в неодинаковые отношения между собой и к выраженным понятиям, то таинственный смысл Писания подразделяется на следующие виды: прообраз, притча, аполог, видение и символ. Прообразом называется такой вид таинственного смысла Писания, когда священные писатели сообщают понятия о каких-либо высших предметах чрез церковно-исторические лица, вещи, события и действия. Так, например, ветхозаветные писатели, повествуя о различных событиях Церкви ветхозаветной, весьма часто под ними раскрывают чрез них отдаленные события Церкви новозаветной. В этом случае прообраз есть заключенное в лицах, событиях, вещах и действиях Ветхого Завета предъизображение того, что относится к Новому Завету, что имело исполниться на Христе Спасителе и основанной Им Церкви. Так, например, Мелхиседек, царь Салимский и священник Бога Вышняго (14 глава книги Бытия) вышел навстречу Аврааму, вынес ему хлеб и вино и благословил патриарха, а Авраам со своей стороны поднес Мелхиседеку десятину из добычи. Все, что в настоящем случае рассказывает Писание, есть действительный церковно-исторический факт. Но помимо этого, повествование 14 главы Бытия имеет и глубокое, таинственно-прообразовательное значение по отношению к новозаветным временам. Историческое лицо Мелхиседека, по объяснению апостола Павла (Евр. 7), прообразовало Иисуса Христа: действия благословения и поднесения десятины предуказывали на превосходство новозаветного священства пред ветхозаветным: предметы, вынесенные Мелхиседеком — хлеб и вино, по объяснению отцов Церкви, указывали на новозаветное таинство Евхаристии. Переход Израильтян чрез Чермное море (Исх. 14) помимо своего исторического значения, по указанию Апостола (1 Кор. 10:1-2), прообразовал новозаветное крещение, а само море заключало в себе, по объяснению Церкви, образ Неискусобрачной Невесты — Девы Марии. Ветхозаветный пасхальный агнец (Исх. 12) прообразовал Агнца Божия, вземлющего грехи мира — Христа Спасителя. По словам Апостола (Евр. 10:1), весь Ветхий Завет был прообразом, тенью грядущих новозаветных благ. Когда священные писатели, чтобы выяснить те или другие мысли, употребляют для этого лица и события хотя и неисторические, но вполне возможные, заимствованные обыкновенно из обыденной действительности — в этом случае таинственный смысл Писания называется приточным или просто притчею. Таковы, например, все притчи Спасителя. В апологе животным и неодушевленным предметам приписываются человеческие, невозможные для них в действительности действия — для наглядного изображения какой-либо истины и для усиления назидательного впечатления. Таков аполог в книге Судей (9, 8—15) — о деревьях, избиравших себе царя, или аполог у пророка Иезекииля — о двух орлах (17,1—10), также аполог Иоаса, царя Израильского (4 Цар. 14:8-10-2; Пар. 25:18-19) о терне и кедре. Есть ещё в Писании некоторые чрезвычайные виды Божественного Откровения. Так, нередко пророки патриархи и другие избранные мужи, иногда в бодрственном состоянии, иногда же в сновидениях, удостаивались созерцать некоторые события, образы и явления с таинственным смыслом, указывающим на будущее событие. Эти таинственные образы и явления называются видениями. Таковы, например, видение Аврааму при вступлении в завет с ним Бога (Быт. 15:12, 17), видение Иаковом таинственной лестницы (Быт. 28:10-17), видение пророком Иезекиилем (27) поля с человеческими костями и др. Таинственный смысл Писания называется символом, когда мысли Писания раскрываются чрез особенные внешние действия, которые, по повелению Божию, совершились Его избранниками. Так пророк Исаия, по повелению Господа, три года ходил нагим и босым в предзнаменование грядущих бедствий египтянам и эфиоплянам, когда Ассирийский царь отведет их в плен нагими и босыми (Ис. 20). Пророк Иеремия в присутствии старейшин разбил новый глиняный сосуд в ознаменование разрушения, предстоящего Иерусалиму (Иер. 19).

12. Способы изъяснения Священного Писания, заимствуемые

а) из самого Священного Писания

   1) Во-первых, таковыми следует считать толкования самими священными писателями разных мест Писания: таких толкований на Ветхий Завет в особенности много в книгах Нового Завета. Например, на вопрос — почему ветхозаветный закон дозволял разводы по разным случаям? Спаситель отвечал фарисеям: «Моисей по жестокосердию вашему позволял вам разводиться с женами вашими, с начала же не было так» (Мф. 19:8). Здесь — прямое толкование духа Моисеева законодательства, данного применительно к нравственному состоянию ветхозаветного человека. Объяснения же древних пророчеств и ветхозаветных прообразований в книгах Нового Завета весьма многочисленны. Для примера можно указать Мф. 1:22-23; Ис. 7:14; Мф. 2:17-18; Иер. 31:15; Ион. 19:33-35; Исх. 12:10; Деян. 2:25-36; Пс. 15:8-10. 2) Другой не менее важный способ есть снесение параллельных или сходственных мест Писания. Так, слово «помазание», употребленное апостолом Павлом без всякого объяснения (2 Кор. 1:21), повторяется у апостола Иоанна в смысле излияния благодатных даров Святого Духа (1 Ин. 2:20). Так, относительно буквального и собственного смысла слов Спасителя о вкушении плоти и крови Его (Ин. 6:56) не оставляет никакого сомнения апостол Павел, когда говорит, что едущие хлеб и пиющие чашу Господню недостойно, виновны против тела и крови Господней (1 Кор. 11:27). 3) Третий способ есть исследование состава или контекста речи, то есть объяснение известных мест Писания в связи с предыдущими и последующими словами и мыслями, имеющими непосредственное отношение к объясняемому месту. 4) Четвертый способ — уяснение разных исторических обстоятельств написания той или иной книги — сведения о писателе, о цели, поводе, времени и месте написания её. Зная цель написания послания к Римлянам апостола Павла: опровергнуть ложное мнение иудеев о их преимущественном положении в христианской Церкви, мы понимаем, почему апостол так часто и настойчиво повторяет об оправдании единственно верою в Иисуса Христа без дел закона иудейского. Имея также в виду, что апостол Иаков написал своё послание по поводу неправильно понятого учения апостола Павла об оправдание верою, можно понять, почему он с особенною силою учит в своем послании о необходимости для опасения дел благочестия, а не одной только веры.

б) Из разных вспомогательных источников

   К вспомогательным источникам изъяснения Священного Писания относится: 1) Знание тех языков, на которых написаны священные книги — преимущественно еврейского и греческого, ибо во многих случаях единственным средством к уразумению подлинного смысла того или другого места в Писании служит выяснение его смысла по словообразованию первоначального текста. Например, в Прит. 8:22 изречение «Господь созда мя…» точнее переводится с еврейского подлинника: «Господь стяжал (приобрел) меня» — в смысле «родил». В Быт. 3:15 славянское выражение о семени жены, что оно будет «блюсти» главу змия, точнее и яснее переводится с еврейского так, что оно «сотрет» главу змия. 2) Сличение разных переводов Священного Писания. 3) Знание древней географии, и главным образом — географии Святой земли, а также хронологии (дат событий), чтобы иметь отчетливое познание о последовательной преемственности исторических событий, излагаемых в Священных книгах, а также для ясного представления тех мест, где эти события происходили. Сюда же относятся археологические сведения о нравах, обычаях и обрядах еврейского народа.

13. Главное руководительное начало изъяснения Священного Писания

   Несмотря на то, что книги Священного Писания, как произведения Духа Истины, содержат одну только чистую истину, она бывает нередко прикровенна. Для того, чтобы не уподобиться невеждам и неутвержденным в слове Божием, о которых говорит апостол Петр (2 Петр. 3:16), следует иметь при чтении Священного Писания основное руководительное начало. Этим началом служит, во-первых, само слово Божие в ясных и положительно определенных местах своих, так что всякое толкование, несогласованное с этими местами, должно признаваться ложным и ошибочным. Во-вторых, необходимо руководствоваться Священным Преданием, заключенным и выраженным в древних символах веры, в правилах вселенских и поместных соборов и в творениях святых и богомудрых отцов и учителей Церкви.

14. Настроение души, необходимое для чтения слова Божия

   Приступать к чтению Священного Писания должно с благоговением и готовностью принимать заключающееся в нём учение, как Божественное Откровение. Здесь не должно быть места сомнениям, стремлению отыскать в Писании недостатки и противоречия. Должна быть искренняя вера в истинность, важность и спасительность читаемого, так как это слово Божие, переданное при посредстве святых мужей по внушению от Святого Духа. Благоговение неразлучно с особым духовным страхом и радостью. Эти чувства и следует возгревать в себе при чтении слова Божия, помня слова Псалмопевца (Пс. 118:161, 162). По изречению Премудрого, — «в злохудожную душу не внидет премудрость» (Прем. 1:4). Следовательно, для успешного изучения слова Божия необходимы непорочность сердца и святость жизни. Поэтому в молитве, читаемой перед началом учения, просим: «очисти ны от всякия скверны». Помня свою слабость во всем, мы обязательно должны знать, что без помощи Божией познание слова Его невозможно.
   
   

II. Общие сведения о законоположительных книгах

1. Первоначальная нераздельность законоположительных книг и их название

   У евреев пять книг Священного Писания — Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие составляли одну, которая называлась Законом (евр. Тора), Законом Моисеевым (Ис. Нав. 1:7-8) или просто Моисеем. Так называются эти книги и в Евангелии (Мф. 5:17; Мр. 12:26; Лк. 16:29 и др.). Наименование этих книг Законом указывает на их главное содержание, а прибавление к этому наименованию имени Моисея указывает на их писателя. И по языку, и по характеру изложения все пять книг совершенно согласны между собою, что говорит о принадлежности их одному писателю. Описанные в этих книгах события из времени Моисея, достоверность которых подтверждается многочисленными свидетельствами открытых и прочитанных письменных памятников древнего Востока, изображены с такою точностью и с такими подробностями, которые свойственны только писателю очевидцу, а таким именно и был Моисей. О Моисее, как писателе первых пяти книг Библии, говорит предание иудейской Церкви: признавали Моисея писателем Сам Иисус Христос и апостолы. Полагают, что название «Пятикнижие» дано книгам Моисеевым Семидесятью толковниками. Можно думать, что им же принадлежат и те названия отдельных частей или книг закона Моисеева, которые приняты в греческой, а от неё и в славянско-русской Библии: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

2. Сведения о писателе Пятикнижия

   Моисей — великий пророк, законодатель и вождь народа еврейского. Он был сыном благочестивых потомков Левия Авраама и Иохаведы (Исх. 2:1-2; Исх. 6:7) и родился в самое тяжелое время страданий потомков Иакова в Египте, когда последовало повеление фараона бросать всякого еврейского младенца-мальчика в воду. Однако, по вере своих родителей, Моисей был спасен от смерти (Евр. 11:23). Усыновленный дочерью фараона, он «был научен всей премудрости египетской» (Деян. 7:21-23) и 40 лет прожил при царском дворе. Но потом, навлекши на себя гнев фараона заступничеством за своих угнетенных единоплеменников, Моисей оставил Египет и укрылся в земле Мадиамской. Здесь, поселившись в доме священника Иофора и женившись на его дочери, Моисей в уединении пустыни возрастал духовно, подготовлялся Божественным Промыслом к делу освобождения Израиля от египетского порабощения (Евр. 11:24-27). Призванный к этому великому делу при Хориве, после сорокалетнего пребывания в земле Мадиамской (Деян. 7:30) Моисей вместе с братом Аароном явился в Египет перед лицом фараона. Когда последний добровольно не освободил Израиля, Моисей вывел евреев из Египта после страшных казней, которыми последний был поражен. Затем, приведя евреев к горе Синай, Моисей явился ходатаем, посредником (Гал. 3:19), чрез которого заключен был с Израилем синайский завет и даны были Богом различные законы; здесь же, под руководством Моисея, по указанию Господа, был построен переносной храм евреев — скиния свидения. После почти годичного пребывания у подножия Синая, Моисей повел народ Израиля к пределам земли обетованной, на границах которой последовало возмущение народа, вызвавшее наказание его 40-летним странствованием по пустыне. В течение этого 40-летнего странствования Моисей явился вождем, чрез которого Бог чудесно спасал Свой избранный народ, посылал ему Свои благодеяния и возвещал Свои грозные суды и приговоры. Наконец, в последний год странствования под водительством Моисея было совершено завоевание восточно-заиорданской области Палестины. Свою жизнь великий вождь Израиля закончил около последнего стана на восточной стороне Иордана, на горе Нево, с которой он мог созерцать западно-заиорданскую землю.
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   

III. Первая книга Моисеева – Бытие

1. Время и место написания книги Бытия

   Книга Бытия, содержащая в себе повествование о происхождении мира и человека, и историю Церкви первобытной и патриархальной до смерти патриарха Иосифа в Египте, была написана после призвания Моисея при Хориве.

2. Название и главный предмет книги

   Книга Бытия в еврейской Библии, как все книги Пятикнижия, озаглавливается первым словом, с которого она начинается: «Бершит». В греческом переводе Семидесяти толковников книга называется «Генезис» («Происхождение»). Название это заимствовано из самой книги (2, 4; 5, 1) и указывает на её содержание, заключающее в себе повествование о происхождении мира (2, 4), человека (5, 1) и главных родов патриархального человечества. Главный предмет книги — история происхождения мира и человека, история ветхозаветной Церкви в патриархальный период. Начинаясь повествованием о творении мира, книга Бытия заканчивается рассказом о смерти патриарха Иосифа в Египте, то есть охватывает период в 3799 лет.

3. Разделение книги по содержанию

   По содержанию книгу Бытия можно разделить на три части. Первые три главы, заключающие в себе повествование о творении мира и человека, пребывании в раю и грехопадении прародителей, являются введением в историю ветхозаветной Церкви и составляют первую часть книги. Вторая часть (гл. 4—11) повествует о промыслительных действиях Бога по отношению к падшему человеку и заключает в себе историю первобытной Церкви праотцев. Третья часть книги (гл. 12—50) рассказывает об установлении Богом Завета с патриархами и промыслительных действиях Бога в сохранении истинной веры и благочестия в эпоху патриархальной Церкви.

4. Богослужебное употребление книги Бытия

   Из книги Бытия берется 35 паремий. Они, большей частью, рядовые, то есть такие, которые берутся подряд и читаются непрерывно во все дни четыредесятницы, исключая субботы и воскресенья. Таким образом, в шесть недель Великого поста вычитывается почти вся книга Бытия. Этим чтением Церковь хочет возбудить в молящихся дух покаяния, соответствующий времени Великого поста через воспоминание о невинном, блаженном состоянии прародителей в раю и о грехопадении, через воспоминание Божьего милосердия к падшим, примеры страшного и грозного суда Божия. В Великую или Страстную седмицу берется чтение о жертвоприношении Исаака (Быт. 22); в праздники Богородичные — о лестнице, виденной Иаковом (Быт. 28:10-17) и пр.

5. Сотворение мира и человека (Быт. 1)

   Первую главу книги Бытия по содержанию можно разделить на три части: а) начало мира (1—2 стихи); б) творение видимого мира (3—25 стихи); в) сотворение человека (26—31 стихи). 1 стих Словом «в начале» бытописатель указывает, что мир не безначален, призван к бытию во времени и с самим временем. Бог поэтому является по выражению церковной песни, «времене превышем всякого, яко временем Творец» (тропарь по третьей песни канона утреннего воскресного 2 гласа). Для означения творческого действия, выраженного в славянском тексте словом «сотвори» в еврейском языке существуют три глагола: «бара», «аса» и «айцар». Глаголам «аса» и «айцар» обыкновенно придаётся значение первому «устраивать, созидать», а второму — «образовать», причем в обоих случаях предполагается устроение и образование из готового материала. Глагол же «бара», по указанию гебраистов, означает творение в собственном смысле, образование чего-нибудь вновь «из ничего». Этот глагол и употреблен в еврейском тексте в первом стихе книги Бытия, чем ясно указывается, что мир приведен к бытию из небытия. Первопричиною, виновником всякого бытия является Бог. В настоящем случае в еврейском тексте слово «Бог» выражено словом «Елогим» — «Боги»: существительным множественного числа от «Елоаг». По мнению некоторых толковников, множественное число «Елогим» указывает на бесконечную полноту сил, величие, могущество и превосходство Божественного Существа, на совокупность Божественных совершенств. Но некоторые отцы и учителя Церкви и христианские толковники усматривают в слове «Елогим» указание на троичность Ипостасей в Божестве, причем глагол «бара», поставленный в единственном числе, указывает на единство Божественного Существа. Предметом начального творения является «небо и земля». Под «небом» в настоящем случае нельзя разуметь небо в собственном смысле, потому что твердь или видимое небо явилось на второй день (6—8 стихи), а небесные светила — в четвертый день творения (14—19 стихи). Некоторые толковники под «небом» первого стиха разумеют мир ангелов или бесплотных духов. Мнение это, прежде всего, основывается на том, что бытописатель, называя ниже (2 стих) новосотворенную землю «невидимой и неустроенной», ничего подобного не говорит о небе, представляя его, таким образом, благоустроенным, что можно сказать только о мире светлых духов. С другой стороны, Господь в книге Иова говорит, что Он утвердил основание земли «при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости» (Иов:38, 7), указывая этим, что ангелы сотворены ранее видимого мира. Поэтому Святая Церковь, называя ангелов началом и начатком тварей, воспевает «Невещественные и умные ангелы прежде состави еси видимых всех» (Тропарь по восьмой песни канона в понедельник утром, 3 глас). Под «землею» нельзя разуметь землю в собственном смысле, ибо планета наша явилась во второй день творения (6—8 стихи), а суша отделена от воды в третий день (9—10 стихи). Под землею, по мнению толковников, бытописатель разумеет первоначальное вещество, материю, из которого образованы потом предметы видимого мира. 2 стих Обращаясь к первоначальному состоянию новозданной материи, бытописатель называет её, во-первых, «землею» потому, что земной шар образован был потом именно из этой первоначальной материи, во-вторых, «бездною», указывая этим на её беспредельность и необозримость для человеческого глаза, и наконец, «водою», означая этим неустойчивость, неуплотненность первобытного вещества сравнительно с землею в собственном смысле. Далее это вещество называется «невидимым», в смысле отсутствия тех определенных признаков и качеств, с которыми явилась впоследствии, по завершении творческой деятельности и с которыми она наблюдается теперь; «неустроенным», — в смысле отсутствия тех законов, которыми обусловлено существование мира впоследствии. Над этою, пока безвидною, неустроенною бездною первозданного вещества, со всех сторон проникая и охватывая её, была тьма совершения, полное отсутствие света. Но в то же время первозданному веществу нельзя приписывать нестроение, борьбу и расстройство. Неустроенным первое состояние вещества называется только сравнительно с теми совершенствами и гармонией, которыми запечатлены были дни творения впоследствии. Уже с самого начала Дух Божий оживотворял безжизненную материю: «Дух Божий ношашеся верху воды». Под Духом Божиим должно разуметь, согласно Святым Отцам Церкви, третью Ипостась Святой Троицы. Действие Духа Божия («ношашеся») в еврейском тексте выражается словом «мерахефет», которое в своем первоначальном значении прилагается к действию птицы, сидящей на яйцах, согревающей их, и таким образом, дающей им жизнь. Отсюда действие Духа Божия по отношению к неустроенному веществу можно представлять как зиждительную силу, которая оживляла первозданное вещество, способствуя деятельности и развитию естественных сил и законов, вложенных в него Богом. Таким образом, по сказанию бытописателя, Бог является Творцом Мира в собственном смысле, когда Он произвел «из ничего» самое вещество мира. Это первое творение, когда «Все вообще создал Живущий во века» (Сир. 18:1) затем уже из первозданного, но ещё «неустроенного» вещества происходит второе творение, совершившееся в течение шести дней, когда всесильная рука Божия, по словам Писателя книги Премудрости Соломоновой, творит мир «из необразного вещества» (11, 18). 3—5 стихи Выражением «рече» бытописатель указывает Слово Божие, которое вызвало к бытию свет. Под словом «рече» можно разуметь мысль, намерение, хотение божественное. С другой стороны, в выражении «рече» можно находить указание на участие в деле творения Ипостасного Слова, второго Лица Святой Троицы, о Котором святой апостол Иоанн Богослов говорит: «вся тем быша и без него ничтоже бысть, еже бысть» (Ин. 1:3). Вообще в деле творения принимали участие все три лица Святой Троицы: «Словом Господним небеса утвердишася и духом уст Его вся сила их» (Ис. 32:6). Предметом творения первого дня является свет, который по своей сущности не зависит от солнца и потому мог явиться ранее небесных светил. В первые три дня творения периодическая смена (слав. «разлучи между светом и между тьмою») дня и ночи могла обуславливаться не восходом и заходом солнца, а пульсацией света. Последовательною сменою света и тьмы, вечера и утра определился первый день творения. 6—8 стихи Предмет второго дня творения в еврейском тексте выражен словом «ракиа», что значит, «простертие, пространство, шатер». В Септуагинте это слово переведено «стереома» («твердь»). Самое действие Творца при сотворении тверди можно представить в следующем виде — Господь обращается со Своим всемогущим словом к тому первозданному веществу, которое выше названо «землею», «бездною» и «водою» (1—2 стихи). По творческому слову Господа это вещество мира распадается на бесчисленное множество отдельных частей, которые поставляются в известное правильное и закономерное отношение друг к другу. Пространство, образовавшееся между этими массами, и явилось «твердию». Таким образом, во второй день творения является наша планета Земля, называвшаяся в библейском тексте «водою», «яже бе под твердию» и видимое небо «твердь».
   9—18 стихи Дело творения третьего дня распадается на два момента, во-первых, по слову Творца, является «вода» и «суша», а во-вторых — земля производит различные виды растений. Таким образом, в третий день творения земля, составленная из первоначального неустроенного вещества, получает более определенный вид, то есть образуются океаны, моря, озёра, реки, и является суша с материками, островами, горами, долинами, равнинами и пр. Затем, по слову Господа, земля производит растения. Растительное царство бытописателем подразделяется на три отдела: «бытие травное» (зелень, трава), растения, «сеющие семя по роду и по подобию» и «деревья плодовитые» (высшие роды растений). Ввиду того обстоятельства, что вторым днем деятельности Творца по отношению к целой вселенной не заканчивается, что в четвертый день творения Господь представляется действующим во всей вселенной, можно думать, что и в третий день деятельность Творца не ограничивалась одною Землею. 14—19 стихи В четвертый день творения, по слову Божию, являются «светила небесные». В повествовании об этом писатель употребляет глагол не «бара», а «аса», предполагая, очевидно, что самые тела светил были созданы ранее и существовали до четвертого дня. В четвертый день творения свет, созданный в первый день, был сосредоточен в этих массах небесных тел. Светила, по промыслительным планам Господа, назначены, во-первых, для того, чтобы освещать землю, полагать различие между днём и ночью таковы, в частности, солнце и луна. Во-вторых, по назначению Творца, светила небесные должны служить «знамениями», то есть указателями тех или других естественных явлений и перемен в природе (Мф. 16:2-3), свидетельствовать о присносущей силе и божестве Творца (Рим. 1:19-20) и быть знамениями необычайных событий в роде человеческом (Иоиль. 2:30-31; Деян. 2:19-20; Мф. 2:9; 24, 29—30, 27, 45; Лк. 21:1, 25). В-третьих, наконец, светила должны служить для указания времен, дней и лет, определяя своим видимым движением годовые, месячные и суточные периоды, времена года и тесно связанные с ними священные и гражданские времена. 20—23 стихи В пятый день творения являются первые живые обитатели земли. Творческое слово Господа, обращенное к водам, должно понимать в том смысле, что воды становятся обиталищем живых существ, приводимых к бытию новым творческим актом Бога. Здесь во второй раз употребляется глагол «бара», то есть творение без готового материала, творение животной жизни «из ничего». В этот день явились пресмыкающиеся. Еврейское слово «шерец» имеет значение «многородящие» — наименование, вполне приложимое к рыбам и другим водным и земноводным животным. Вторым видом живых существ, явившихся в пятый день, были различные виды и породы птиц. Дело творения пятого дня заканчивается благословением, которое произносит Творец новосозданным тварям. Этим дается способность к размножению и продолжению рода. 24—25 cтихи При творении в шестой день четвероногих животных Господь обращается с творческим словом к земле: «да произведет земля душу живую». Это значит, что телесный состав тварей приспосабливается к земле, как к месту их обитания. 26—28 стихи О высоких преимуществах природы человека свидетельствует то, что во-первых, создание человека совершается после особого божественного совета; во-вторых, человек творится по образу и подобию Божию, и наконец, поставляется господином и владыкою всей земли и всех сотворенных тварей. Совет Божий пред сотворением человека, по толкованию святых отцов и учителей Церкви, свидетельствует об особенном участии всех лиц Святой Троицы в создании человека. Словами «рече Бог» указывается единство божества, а прибавлением «сотворим» — число лиц. Что касается образа и подобия Божия, то между ними следует полагать различие. Образ Божий, по учению отцов Церкви, состоит в свойствах и силах человеческой души — ее духовности и бессмертии, разуме и свободной воле, а подобие — в направлении этих сил и способностей к Богу, в свободном развитии и усовершенствовании данных Богом духовных сил до уподобления Творцу (Лев. 19:2; Мф. 5:48). Как образ и подобие своего Творца, как последнее и высшее создание на земле, человек является и владыкою природы, господином земли и всего животного мира. О самом акте творения оказано: «И, сотвори («бара») Бог человека (евр. «адам»), указывая этим, что создание человека было новым творческим актом: подобно первоначальному творению (1) и животной жизни вообще (21). Благословением Бог давал, вместе с владычеством над землею, и способность рождения подобных себе. 29—30 стихи Господь назначает в пищу человека «всякую траву, сеящую семя», то есть хлебные злаки, и «всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя», то есть плоды различных деревьев; животным же назначает в пищу «всякую траву зеленую», то есть траву в собственном смысле. Таким образом, человеку и животным была назначена только растительная пища. Для человека разрешение употреблять в пищу животных последовало только после потопа (Быт. 9:3). 31 стих Дела творения каждого дня получают одобрение Творца: «и увидел Бог, что это хорошо». Все же творение, законченное шестым днем, получает высшее одобрение: «все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (слав. «се добро зело»). Этот одобряющий суд Божий говорит о высочайшей мудрости и любви Творца ко всему сотворенному. Им же Господь навечно устанавливает законы природы, обеспечивает дальнейшее существование тварей.

6. Блаженное состояние человека в раю (Быт. 2)

   1—3 стихи Словами первого стиха «так совершенны небо и земля и все воинство их» обозначается «все, что на земле и что на небе» (святитель Иоанн Златоуст), ибо еврейское слово «цеваам», переведенное в славянском варианте как «украшение», точнее передаётся словом «воинство», каковым именем в Священном Писании иногда называются небесные воинства, то есть ангелы. Выражение «Бог почил от дел Своих» нельзя понимать буквально. Покой, по отношению к Богу, означает окончание дел творения. Но если дела творения закончились шестым днем, то не кончились дела промысла Божия о мире. Только промыслительная божественная деятельность проявляется не в созидании новых видов творения, а в сохранении сотворенного и в премудром устроении его дальнейшего существования. Седьмой день — день покоя Творца, выделяется из среды других дней тем, что Господь благословляет и освящает его. Благословением Господь усвояет этому дню особенное значение, делает его достойным сохранения на будущие времена, как памятник творения мира. Освящением же седьмого дня Творец сделал этот день священным для человека, который должен в этот день особенно прославлять премудрого, всеблагого и всемогущего Творца. 4—7 стихи Повествование об обитании первого человека в раю бытописателем предваряется кратким замечанием о происхождении мира. Бытописатель останавливается на происхождении растительного царства, которое появилось на земле без оросительной силы дождя и без содействия рук человеческих (5 стих), причем необходимая для жизни растений влага обеспечивалась обильными испарениями, поднимавшимися с земли (слав. -"источник» — евр. «пар» — 6 стих). Затем повествование первой главы о сотворении человека (27—28 стихи) Бытописатель дополняет указанием, что Господь особенным действием всемогущества и премудрости образовал из персти тело человека и вдунул в лицо его дыхание жизни, то есть вложил в образовавшееся из земного праха тело душу с её многоразличными способностями. 8—14 стихи Для обитания человека Господь назначил рай, прекрасный сад, созданный особенным действием всемогущества Божия. Вопрос о местонахождении рая представляет предмет самых разноречивых догадок и предположений. Однако, определенные указания Библии на две известные реки Востока дают основание предполагать, что под Едемом нужно разуметь местность, расположенную между реками Тигром и Евфратом. Среди многочисленных прекрасных райских деревьев были насажены Богом два особенные дерева — древо жизни и древо познания добра и зла. Плоды первого древа были предназначены для поддержания в человеке бессмертия по самому телу. Древо же познания добра и зла были избраны Богом как орудие и средство испытания и воспитания человека в послушании Богу. 15—17 стихи Человек, поселенный в раю, должен был «возделывать его и хранить его», то есть возделывать землю, иметь уход за растениями. Этот труд должен был, прежде всего развивать и совершенствовать физические силы человека, но с другой стороны, телесный труд имел для человека и высшее духовное значение, ибо, поставляя его в особенную близость к предметам природы, давал ему возможность изучать ее законы. Кроме того, изучая предметы и явления природы, человек мог опытно познавать совершенства Творца, Его премудрость и благость и тем научаться благоговеть пред Ним и любить Его. Для упражнения и укрепления в добре нравственных сил, Бог преподал человеку заповедь не вкушать от древа познания добра и зла. Исполняя эту заповедь, человек сознательно удалялся от зла и стремился к добру, сообразовал свою волю с волей Божией. Для человека исполнение заповеди становилось причиною и источником его блаженства, но нарушение ее влекло наказание «в день, в которой ты вкусишь от него, смертью умрешь».., то есть человек сделается смертным по телу. 18—20 стихи Наречение имен животных, которых Господь привел к Адаму, было знаком владычества человека над животным царством. С другой стороны, изучая рода и свойства животных и, нарекая им имена, соответствующие их природе, Адам показывал совершенство своего ума, развивая свои умственные способности, полагал начало языку, речи, как средству сообщать свои мысли другим. 24 стих Здесь устанавливается брачный союз между мужем и женою. Христос Спаситель указывает в обличении фарисеев, что слова эти, сказанные Самим Богом, устанавливают нерасторжимость брачного союза: «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19:6). Блаженное состояние прародителей в раю характеризуется теснейшим отношением человека к Богу. Этот союз или завет Бога с человеком и является первобытною религией. В силу этого завета Бог непосредственными откровениями руководит человеком, делает его господином земли и животного мира, поселяет в прекрасном раю и чрез плоды древа жизни дарует ему вечную, бессмертную жизнь. Со стороны человека требовалось только совершенное послушание своему Творцу, и в частности, исполнение данной ему заповеди. Исполнение этого условия давало человеку возможность совершенства и блаженства.

7. Грехопадение прародителей (Быт. 3)

   В содержание этой главы входит повествование об искусительных речах змея к жене (1—5 стихи), нарушении прародителями данной им заповеди (6—7 стихи), призвании их Богом к покаянию и их нераскаянности (8—13 стихи), повествование о суде Божием над змеем и первообетовании о Спасителе мира (14—15), о наказании жены (16 стих), и мужа (17—18 стихи), наречении Адамом имени жены (20 стих), даровании Богом людям одежд (21) и изгнании прародителей из рая (22—24 стихи). При искушении жены через змея, хитрейшего из всех животных (Мф. 10:16), действовал диавол, а змей был только орудием искушения: из того обстоятельства, что искусительные речи змея клонились к тому, чтобы соблазнить человека, преступить заповедь Божию, поступить против воли Божия и тем увлечь человека к греху и погибели, следует, что под змеем скрывалось существо злое и богопротивное. Сам Спаситель называет диавола «человекоубийцею искони» и «отцом лжи». 6 стих Главным побуждением жены ко греху была гордость, желание сделаться равною Богу и затем чувственные плотские влечения: предполагаемый хороший вкус плодов и прекрасный вид древа познания добра и зла. Таким образом, в жене открывались те греховные состояния, те похоти, которые, по Апостолу (1 Ин. 2:16) возбуждаются в человеке предметами мира: «похоти плоти» («дерево хорошо для пищи»), «похоть очей» («оно приятно для глаз») и «гордость житейская» («оно вожделенно, потому что дает знание»). Увлекаемая этими похотями жена, сама вкусив от запрещенного древа, прельстила и мужа нарушить заповедь Божию. Адам последовал примеру жены, конечно, по тем же убеждениям, которые влекли ко греху Еву. 7—13 стихи Следствия нарушения заповеди не замедлили обнаружиться. Повествование бытописателя показывает, что нарушение заповеди отозвалось на всех душевных силах человека, что грех коренным образом извратил, потемнил образ Божий, заложенный в человеке. 14—15 стихи Слова наказания, обращенные к змею, следует рассматривать с двух сторон: с одной стороны, они имеют отношение к змею, а с другой, главным образом, они относятся к диаволу. Господь обрекает змея на постоянное унижение и лишает его некоторых естественных совершенств. По отношению к диаволу, проклятие пред всеми скотами и зверями указывало на вечное и непрестанное отчуждение его от Бога, обречение же диавола в виде змея на пресмыкание указывало на его будущее полное унижение. Как начало этого будущего унижения диавола Самим Богом полагается вражда между змием и женою, между семенем змия и семенем жены. Под змием и его семенем должно разуметь всех врагов добра и правды, тоесть диавола и ангелов его, а также людей злых и нечестивых. Под семенем жены следует разуметь все же прежде всего Христа Спасителя. Результатом борьбы, положенной Богом между семенем змия и жены, будет совершена победа над диаволом: «оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». В греко-славянском тексте смысл еврейского подлинника в настоящем случае передается не совсем точно. Вместо «блюсти (наблюдать) будет», здесь следует, согласно с еврейским текстом, читать «разможжит», «сотрет» главу змея, глаголу же «блюсти», толковники дают значение нападения, уязвления и всему этому выражению дают следующий смысл: оно (то есть семя жены), будет поражать тебя в голову, а, ты будешь жалить его в пяту, то есть диавол будет причинять семени жены незначительный вред, а семя жены окончательно сокрушать власть диавола. Исполнение этого обетования можно видеть в искупительной смерти Христа Спасителя, Который пришел на землю, чтобы «разрушить дела диавола» (1 Ин. 3:8) и «связать дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана» (Ап. 20,2). Таким образом, Господь, предав проклятию виновника падения прародителей, вместе с тем дал им спасительное обетование о будущем Избавителе, Который победит диавола. И Адам выразил свою веру в обетованного Искупителя в наименовании жены своею Евою, то есть «жизнь» (20 стих), а Ева в наименовании трех сыновей своих — Каина («приобретение»), Авеля («плач» или «суета») и Сифа («основание»). Церковь христианская в словах суда Божия над змием видит первое обетование о Спасителе и потому называет это обетование «первоевангелием». 16 стих В наказание жене полагаются болезни чадорождения и подчинение мужу. 17—19 стихи Наказание мужу, прежде всего, выразилось в проклятии земли, то есть земля, ранее в изобилии дававшая человеку свои плоды, теперь лишается своих сил. Тяжелый изнурительный (в поте лица) труд человека по отношению к земле не всегда будет достаточно вознаграждаться, вместо ожидаемых плодов, земля будет приносить «тернии и волчцы». Вместе с землею, должно думать, и царство животных лишилось своих совершенств. Во-вторых, Господь осуждает человека на смерть и эта смерть становится уделом всего человечества.
   22—24 стихи Пред изгнанием прародителей из рая, как при сотворении человека (1, 26) и жены (2, 18), происходит собеседование между Лицами Святой Троицы, чем указывается на важность имеющего совершиться события. В словах Господа, сказанных при этом: «вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» выражается укоризна человеку и сожаление о его неразумии, побудившем возмечтать о равенстве с Богом.

8. Братоубийство Каина и последующие потомки Адама (Быт.4)

   В первых 15 стихах заключается повествование о братоубийстве Каина. Затем с 16 по 24 стих излагается история потомства Каина. В заключение главы (25—26 стихи) говорится, что у Адама вместо Авеля родился Сиф, а у Сифа родился Енос; с Еноса установилось общественное богослужение «тогда начали призывать имя Господа Бога».

9. Усиление пороков на земле. Избрание Ноя (Быт. 6)

   1—3 стихи Развращение человечества, вызвавшее наказание первого мира потопом, выразилось в том, что люди сделались «плотью» («потому что они плоть»), причем это состояние человечества бытописателем поставляется в связь с браками «сынов Божиих с дочерями человеческими». В Библии сынами Божиими нередко называются люди благочестивые и избранные Богом (Ин. 1:12, 1 Ин. 3:1), называется сыном Божиим и народ еврейский (Исх. 4:22; Втор. 14:1). Здесь под этим названием следует понимать благочестивых потомков Сифа. В противоположность им, развращенные дочери Каина именуются дочерями человеческими. Истины веры и нравственности под влиянием последних стали забываться. Когда разврат подавил в людях все высшие духовные стремления, тогда Господь определил: «пусть будут дни их сто двадцать лет». Выражение это нельзя понимать как ограничение возраста этой величины, так как даже после потопа люди жили до 500 лет (ср. XI глава). По мнению толковников, 120-летний период назначается здесь для покаяния развратившегося человечества. 6—7 стихи Человечество так глубоко погрязло во грехе, что оно не захотело покаяться и обратиться к Богу; всеобщее развращение человечества не оставляло уже места божественному милосердию. Чтобы изобразить это греховное состояние, в котором находилось человечество, бытописатель употребляет человекообразное выражение «раскаялся (слав. «помысли») Господь и воскорбел в сердце своем (слав. «размыслил»)». Как всеведущий и всемогущий Господь, не может, конечно, в чем-нибудь раскаяться. Раскаяние здесь приписывается Богу для означения конечного развращения человечества, не оставлявшего уже места Божию милосердию. Наказание, определенное человеку, простирается и на царство животных, в силу тех тесных таинственных уз, которые по воле Творца, существуют между человеком и тварью бессловесной (Рим. 8:19-22). 8—13 стихи Благочестие Ноя, о котором свидетельствует бытописатель, тем более удивительно, что он был благочестив «в роде своем», то есть среди всеобщего развращения своих современников. Этому праведнику Господь и открывает Свое определение об истреблении первого мира. 14—16 стихи Ной, по указанию Господа, должен был построить ковчег из трех ярусов, со многими отделениями, которые предназначались для Ноя и его семейства (18 стих), животных (19—20 стихи) и для запасов пищи (21 стих). 17—21 стихи Определяя наказание развратившемуся человечеству через потоп, Господь открывает Ною, что Он поставит с Ним Завет Свой. Завет между Богом и человеком есть религиозный союз, условиями которого являются благодатные обетования со стороны Бога и вера со стороны человека. В силу этого завета в настоящем случае праведник (Евр. 11:7) Ной со своим семейством и представителями животного мира спасается от гибели. Но это спасение было прообразом того благодатного спасения, которое имело получить все человечество через искупительную смерть Иисуса Христа; завет с Ноем был, таким образом, предъизображением того Завета, который выразился в явлении Искупителя. Отсюда ковчег является символом Церкви Христовой, в которой верующие находят себе спасение, а воды потопа прообразовали очистительную воду крещения (1 Петр. 3:21).

10. Всемирный потоп (Быт. 7)

   По окончании постройки ковчега Господь повелел Ною войти в ковчег и взять с собою чистых животных по семи, а нечистых по два (1—4 стихи). Когда Ной исполнил повеление Божие (5—10 стихи) в шестисотый год, во второй месяц, в 27 день жизни патриарха раскрылись «источницы бездны» и полился дождь (11 стих). Через 40 дней Ноев ковчег со всеми бывшими в нем поднялся и плавал на поверхности вод, которые покрывали самые высокие горы на 15 локтей (12—20 стихи). Все земные обитатели погибли в волнах потопа (21—23 стихи), воды которого поднимались все выше и выше в продолжение 150 дней (24 стих).

11. Окончание потопа (Быт. 8)

   Ной выпускает птиц — ворона и голубя, чтобы узнать состояние земли. В шестьсот первом году, в первый день первого месяца жизни Ноя, земля осушилась (13 стих), а в 27 день второго месяца, по повелению Господа, Ной вышел из ковчега (14—18 стихи). В благодарность за спасение Ной устроил жертвенник Господу и принес на нем жертву (20 стих). Милостиво приняв жертву, Господь высказал Свое определение, что Он не будет более поражать землю за грехи человека, что в будущем строй и порядок мира не будет нарушаться явлениями, подобными потопу (21—22 стихи).

12. Возобновление Богом благословений и обетований после потопа. Пророчество Ноя о судьбе своих сыновей (Быт. 9)

   Милостиво приняв жертву, принесенную Ноем после потопа, Господь изрекает ему и сыновьям Свое благословение на размножение и владычество над тварями (1—2 стихи), дает законы о пище (3 стих), крови (4 стих) и убийстве (5—6 стихи) и устанавливает особый закон с миром (7—17 стихи). До потопа человеку было дано употреблять только растительную пищу (Быт. 1:29), теперь же в снедь ему назначается и «всякое движущееся», то есть животные, несомненно чистые, которые впоследствии были точно указаны законом Моисея (Лев. 11). В связи с этим законом Господь запрещает употреблять в пищу кровь животных. Причины этого запрещения естественные и нравственно-религиозные. Когда Господь называет кровь душою животного, то этим указывает, что кровь есть главное жизненное начало животного, главный жизненный двигатель его. Отсюда естественно причиною запрещения употреблять в пищу кровь животного является намерение Законодателя внушить человеку отвращение от ненужного кровопролития, предотвратить человека от излишней жестокости, внушить ему уважение к жизни вообще. С другой стороны, этот закон, поставленный в связь с законом против убийства человека, внушал уважение к душевной (психической) жизни, отвращение к убийству, показывал, насколько противна Богу кровожадность: это нравственная причина запрещения употреблять в пищу кровь животных.
   8—17 стихи Завет, заключенный Богом с Ноем, объемлет не только все человечество, но даже животных, которые участвуют в этом завете, конечно, не сознательно, а в силу тех тесных, таинственных уз, которые установлены Творцом между человеком и неразумной природой (Рим. 8:19-22). Видимым знамением завета полагается «дуга во облацех», то есть радуга, сопутствующая обычно дождю; обещание Господа милостиво относиться к греховному миру указывало на то полное примирение неба и земли, которые должно было совершаться через искупительную смерть Христа Спасителя. 24—27 стихи Поступок Хама показывал его злое и испорченное сердце потому, что он плохо относился к отцу, к которому от природы каждому заложены любовь и уважение. Ной не проклинает Хама, чтя данное ему благословение Божие (1 стих) и провидя, что он полным наследником нечестия Хама будет сын его Ханаан. Проклиная Ханаана, Ной обрекает его на рабство своим братьям. В словах, обращенных к Симу: «благословен Господь Бог Симов» — патриарх благословляет Того Бога, Которому будет служить Сим и его потомство, указывая этим, что в потомстве Сима будет сохраняться истинное богопознание и Богопочтение, что Бог вступает с потомством Сима в ближайший союз общения, будет открывать Себя ему, устроит в среде его Свое царство. Действительно, пророческое благословение Ноя исполнилось на потомстве Симовом. Прямым наследником этого благословения были происходившие от Сима в последовательной родовой линии послепотопные патриархи. Затем, в лице потомка Симова Авраама, как родоначальника народа еврейского, утверждается теснейший союз Бога с человеком. Далее, с течением времени этому избранному народу был дан закон писанный, среди его сооружена скиния и потом воздвигнут храм истинному Богу. Пророчество включало в себя таинство домостроительства спасения, потому что Христос вочеловечился, воспринял плоть от семени Давида и Авраама, которые вели свой род от Сима (Лк. 3:23-33, ср. Мф. 1:1-16). Предречение о рабском подчинении потомков Ханаана Симу началось исполняться при Иисусе Навине завоеванием земли потомков Ханаана и закончилось при Соломоне, когда все хананейские племена, жившие в Палестине, были окончательно подчинены потомкам Сима — евреям (2 Пар. 8:7-9). В словах, обращенных к Иафету «да распространит Бог Иафета» указывается на необыкновенное распространение потомков Иафета. Действительно, потомство Иафета, заняв часть Азии, поселилось преимущественно в Европе, а потом распространилось почти по всему миру. Дальнейшие слова пророчества Ноя об Иафете «и да вселится в селениях Симовых» можно рассматривать в двух отношениях: политическом и религиозно-нравственном. Политическое «вселение» Иафета в шатрах Симовых совершилось при завоевании его потомками областей, принадлежавших Симу, особенно, когда на историческую сцену выступили греки и римляне, неоднократно захватывавшие земли, принадлежавшие семитам. Что касается нравственно-религиозного вселения потомков Иафета в селениях Симовых, то «вселение» это должно понимать в смысле участия потомков Иафета в наследии всех тех обетований, которые были даны потомкам Сима и должны были окончательно исполняться со времени пришествия Христа Спасителя.

13. Родословие сынов Ноевых (Быт. 10)

   Данная глава заключает в себе родословие послепотопного человечества, разделившегося на три главные ветви или группы, из которых каждая находится в связи с одним из сыновей Ноя, как ее родоначальником. Затем каждому отдельному народу в трех главных группах приписывается особый племенной родоначальник внук, правнук или праправнук Ноя, причем имя родоначальника обыкновенно становится именем происходящего от него народа.

14. Смешение языков и рассеяние народов. Родословие послепотопных патриархов (Быт. 11)

   В этой главе бытописатель описывает переселение с востока человечества, говорившего сначала одним языком, и поселение его в Сеннааре (1—2 стихи), построение здесь города и необыкновенно высокой башни, разрушение Богом нечестивого предприятия смешением языков строителей (5—7 стихи), следствием чего было рассеяние человечества по всей земле (8 стих). Имя «Вавилон» (слав. — «смешение») было дано городу и башне в воспоминание совершившегося события. В то время, как нечестие после потопа вновь начало распространяться среди человечества, истинная вера и благочестие сохранялись среди послепотопных патриархов, родословие которых бытописатель доводит до Авраама.

15. Призвание Авраама. Пребывание Авраама в Египте (Быт. 12)

   В этой главе повествуется о повелении Божием, данном Аврааму (1 стих), и обетованиях, изреченных при этом (2—3 стихи), путешествии патриарха сначала до Харрана, а потом до земли Ханаанской (4—5 стихи), а от сюда до Сихема, где Аврааму изречено было Богом новое обетование (6—7 стихи). Господь явился ему и сказал: «семени твоему дам землю сию»; Аврааму была в данном случае указана земля Обетованная. Спустя почти 1000 лет евреи, плотские потомки Авраама, вступили в землю обетования под предводительством Иисуса Навина и поселились в ней, истребив или подчинив своей власти обитавшие здесь языческие племена. Но с поселением евреев в земле Обетованной или Палестине , обетование, данное Аврааму, исполнилось только в своем ближайшем буквальном смысле (Евр. 4:8-10), да и то не было вечным потому, что евреи владели землею обетованной только во времена ветхозаветные, а потом, когда Израиль стал отходить от Господа, его земля, священный город и храм подверглись опустошению и разорению. Сам Авраам, по словам Апостола, верою поселившийся в земле обетования, ждал «основания имущего города: ему же художник и содетель Бог» (Евр. 11:9-10). Как носитель истинной религии, хранитель мессианских чаяний, благ духовных, патриарх пламенно желал пришествия спасительного семени жены, истинного упокоения своих потомков в царстве Мессии (Евр. 4:3-11). Но сам Авраам не дождался наступления этого царства, он радовался, только издалека созерцая его (Евр. 11:13-16). Таким образом, в духовно-таинственном смысле обетование предсказывало основание Церкви Христовой, членами которой имели сделаться верующие — истинные чада Авраама по духу. Далее в 12 главе описывается наступление голода в земле обетованной и путешествие Авраама в Египет, опасность для патриарха из-за Сары, которой прельстился фараон, а также вразумление последнего Богом и благополучное оставление Авраамом Египта.

16. Разлучение Авраама с Лотом. Третье явление Бога патриарху (Быт. 13)

   После возвращения из Египта Авраам поселился на юге земли обетованной, а потом около Вефиля (2—4 стихи). Между пастухами Авраама и Лота возникли распри из-за пастбищ для скота (5—7 стихи). Авраам предложил Лоту отделиться от него (8—9 стихи). Затем Лот поселился около Иордана, близ городов Содома и Гоморры (10—13 стихи). Бог в третий раз явился Аврааму и изрек ему обетования не только о наследовании земли его потомством, но и многочисленности последнего «яко песок земной» (16 стих). В ближайшем значении обетование это указывало на происхождение от Авраама израильтян, измаильтян, мадианитян и других народов. Духовно-таинственный же смысл обетования изъясняет апостол Павел (Гал. 3:7; ср. Рим. 9:6, 7), указывая, что верующие во Христа Спасителя и являются истинным семенем Авраама и наследниками обетований, данных патриарху. Таким образом, верующие, чада новозаветной Церкви и являются обетованным Аврааму потомством, многочисленным, как песок земной. Они-то и наследуют Церковь Христову, имеющую существовать вечно, сначала как Царство благодати, а затем как Царство славы, которому не будет конца.

17. Нашествие месопотамских царей на долину Сиддим и пленение Лота (1—12). Освобождение Авраамом своего племянника (13—16). Встреча и благословение Авраама Мелхиседеком (17—24) (Быт. 14)

   За двенадцать лет перед этим пять городов, находившихся в долине Сиддим, были подчинены четырем месопотамским союзным царям, во главе которых стоял Кедорлаомер, царь Еламский, и принуждены были платить дань своим победителям. Но когда на тринадцатым год цари Пятиградия отложились (1—4 стихи), Кедорлаомер с союзными царями сделал новое нашествие. Покорив народы, земли которых лежали ему на пути (5—7 стихи), он нанес возмутившимся царям в долине Сиддим (8—9 стихи) поражение и с добычей и пленными, среди которых находился Лот, отправился обратно (10—12 стихи). Получив известие о постигшем племянника несчастии, Авраам со своими рабами, в количестве 318 человек, и с союзниками Хананеями погнался за победителями. Нагнав их около Дана, он неожиданным ночным нападением обратил врагов в бегство и преследовал их до Ховы (слав. Новала) причем отнял захваченную ими добычу и племянника Лота (13—16 стихи). Навстречу возвращавшемуся победителю вышли царь Содомский и Мелхиседек, царь Салимский и священник Бога Вышнего. Мелхиседек вынес Аврааму хлеб и вино, благословил патриарха. Авраам же со своей стороны дал ему десятую часть добычи. Всю остальную добычу патриарх возвратил царю Содомскому, выделив только часть своим союзникам (17—24 стихи). По указанию Писания, Мелхиседек был царем Салима, каковое наименование в древности носил город Иерусалим. Из слов Апостола (Евр. 7:6) видно, что он не принадлежал к роду Авраама, и по всей вероятности, происходил из Хананеев, населявших землю обетованную. Но при этом он не был идолопоклонником, а почитал Бога Вышняго, Творца неба и земли, священником которого он назван. Этим именем он отличается от всех, кто окружал его и даже от Авраама. Очевидно, Сам Бог призвал его к священству и облек этим правом. Кроме своего ближайшего исторического значения лицо Мелхиседека, по изъяснению Священного Писания, имело глубокое таинственно-преобразовательное значение. Еще псалмопевец Давид выразился о Мессии: «Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» (Пс. 109:4) и этим указал, что священство Мессии будет не по писанному Моисееву закону, не по чину Ааронову, а священство вечное, стоявшее вне этого писанного закона, священство по чину Мелхиседекову. В чем состояло это священство, кого прообразовал в своем лице Мелхиседек — это выясняет святой апостол Павел в 7 главе «Послания к Евреям». По апостольскому изъяснению, самое имя Мелхиседека (царь правды), его достоинство, как царя Салима и священника, неизвестность его происхождения и кончины, благословения, данное им Аврааму, и десятина, поднесенная последним Мелхиседеку, все это имело глубокое прообразовательное значение по отношению ко Христу Спасителю и вечному Его священству. При общем прообразовательном значении личности Мелхиседека, толковники в хлебе и вине, с которыми он встретил Авраама, видят прообразовательное указание на таинство Евхаристии.

18. Четвертое богоявление Аврааму и завет Бога с ним (Быт. 15)

   Бытописатель повествует о четвертом явлении Бога Аврааму в ночном видении и ободрении патриарха обещанием божественной помощи, защиты и великой награды (1 стих). На ответные слова Аврааму (2—3 стихи) Господь дает обетование о рождении у него сына (4 стих) и происхождении от него многочисленного потомства (5 стих). Патриарх поверил обетованию, и эта вера вменилась ему в праведность (6 стих). Господь подтвердил обетование о наследовании земли Ханаанской (7 стих), и удостоверил патриарха в непреложности обетования заключением с ним завета через особый таинственный обряд (8—12, 17—21 стихи). Бог открыл при этом будущую судьбу потомства Авраама (13—16 стихи). 1 стих Авраам, возвратившийся после победы к месту своего обитания к дуброве Мамре (13, 18; 14, 13), мог опасаться мщения со стороны этих побежденных царей. Кроме того, почетное положение, занятое им, могло вызывать зависть в окружающих Хананеях. Наконец, почтенный возраст патриарха, достигнув которого он все еще не видел исполнения слов обетования, что от него произойдет многочисленное потомство (12, 2; 13, 16), — все это могло беспокоить Авраама, вера которого нуждалась в подкреплении. Настоящее четвертое богоявление, отличавшееся особенною продолжительностью, торжественностью и наглядностью, подкрепляло веру патриарха, удовлетворяло его в непреложности божественных обетований. 7—8 стихи На слова обетования Господа, что Авраам имеет наследовать обетованную землю, патриарх говорит: «Владыка Господи! По чему мне узнать, что я буду владеть ею?» В вопросе Авраама нельзя видеть сомнения и колебания его веры: его слова выражают только желание знать, когда исполнится обетование о наследии земли Ханаанской. Такой смысл вопроса выясняется из дальнейших слов Господа, Который говорит, что потомство патриарха наследует землю обетования через 400 лет (ст. 13 и 16). 9—17 стихи Животные, которые по указанию Господа берутся патриархом, впоследствии указаны были законом Моисеевым как чистые жертвенные животные (Лев. 1:2; 10, 14). Этим указывалось на жертвенный характер завета, заключенного с Авраамом. Обряд рассечения животных был заимствован из древнего обычая, соблюдавшегося при заключении союзов и договоров, обычая, по которому договаривающиеся лица проходили между рассеченными частями животного (Иер. 34:18-19). Это прохождение знаменовало, что лица, договаривающиеся в силу заключаемого союза, должны отселе составлять одно неразрывное целое, каковым некогда было рассеченное животное. Кроме того, рассечением животных указывалось на то, какая судьба должна постигнуть нарушителя заключенного союза. Голуби и горлицы, как символы чистосердечия и верности, при этом не рассекались. Хищные птицы, от которых Авраам охранял животных завета, служили указанием на те опасности, которые грозили потомству патриарха со стороны окружающих языческих народов. Откровением о судьбе потомства Авраама Господь указывает на рабство египетское, которое в недалеком будущем предстояло евреям, плотским потомкам патриарха. Продолжительность этого рабства с присоединением к нему времени странствования патриархов, в настоящем случае определяется периодом — «лет четыреста». Божественный суд над поработителями потомков патриарха и возвращение их в землю обетования «со имением многим» (14 стих) совершилось, когда после страшных казней египетских (Исх. 7-12) евреи оставили страну порабощения, выйдя отсюда с великими богатствами (Исх. 12:35-36). Причина, по которой потомкам Авраама земля обетованная дается через долгий четырехсотлетний период времени, указывается в словах «ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась»; только тогда, когда нечестие Хананеев переполнит меру долготерпения и милосердия Божия, Господь покарает нечестивцев и землю их передаст во владение потомков Авраама. Внешние образы — дым, как бы из печи и пламя огня, под видом которых Господь прошел, с заходом солнца, между рассеченными животными, представляли собой обе стороны, вступающие в завет. Дымящаяся печь знаменовала собой потомков Авраама, для которых в будущем предстояло египетское порабощение, иногда изображаемое в Священном Писании под образом пещи железной (Втор. 4:20; Иер. 11:4), светильник огненный указывал на Бога, благодать Которого имела просвещать тьму бедствий и страданий потомков Авраама в Египте.

19. Пятое явление Бога Аврааму и установление завета обрезания (Быт. 17)

   При пятом явлении Своем Бог подтвердил Свое обетование о многочисленности потомства Авраама и в знамение этого переменил его имя и имя Сары. Господь установил обрезание, как видимый знак завета (9—14). Он дает откровение о рождении Исаака и происхождении от Измаила многочисленного потомства (18—20). Авраам совершает над собою и домочадцами обряд обрезания (21—27). Стихи 1—9, 15—16 По указанию Писания, обрезание имело нравственное и таинственно-прообразовательное значение. В своем нравственном смысле и значении обрезание внушало человеку необходимость бороться со своими греховными склонностями, необходимость обрезания не плоти только, но «сердца и ушей», то есть отсечение, искоренение всех дурных помыслов, склонностей и стремлений (Вт. 10:16; Лев. 26:41; Иер. 4:4; 6, 10; Деян. 7:51). Отсюда истинно обрезанным, по Апостолу, является «не тот Иудей, кто таков по наружности и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:28-29). Святому апостолу Павлу принадлежит также объяснение таинственно-прообразовательного значения обрезания. В Послании к Римлянам он называет обрезание (4, 11) печатью праведности через веру (4, 11), поскольку обрезание было действительно и имело значение только при вере в обетованного Искупителя. Апостол видел также в обрезании прообразовательное указание на новозаветное крещение (Кол. 2:11-12). Таким образом, по апостолу Павлу, рукотворенное ветхозаветное обрезание предъизображало собою нерукотворенное новозаветное обрезание — крещение, состоящее в совлечении тела греховного плоти. По словам церковных песней, обрезание и совершение этого обряда именно в восьмой день по рождении младенца изображало будущую непрестанную «осмаго века жизнь», указывало на искупление (как бы восьмой день жизни человечества), когда «Господь человеческие прегрешения обрезует» (тропарь по четвертой песни канона 14 января). Как глубоко таинственный прообраз союза человека с Богом через веру во Христа, обрезание называется заветом вечным (13 стих). Наказание, изрекаемое необрезанному — «истребится душа та из народа своего» — можно понимать в смысле отлучения от общества верующих, от Церкви, лишения тех великих благ обетования, наследниками которых являются истинно обрезанные потомки Авраама — плотские и духовные. Стихи 17—22 Недоумение и смех Авраама, с которыми он встретил слова обетования, не выражали неверия и сомнения в возможности исполнения обетования. Глубокую веру, с которою Авраам встретил обетование, засви-детельствовал святой апостол Павел, когда сказал, что патриарх «не поко-лебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере» (Рим.4:20). Смех Авраама в настоящем случае был смехом радости и потому Халдейские таргумы передают здесь мысль еврейского подлинника словами: «возрадовался, изумился». Стихи 23—27 Авраам немедленно исполнил повеление Божие. Он обрезал себя и всех своих домочадцев. Измаилу в это время было 13 лет. Отсюда получил начало обычай аравийских племен и магометан, которые свое происхождение от Измаила, обрезываться на тринадцатом году жизни.

20. Шестое богоявление Аврааму (Быт. 18)

   Стихи 1—2 Основным содержанием этих стихов является указание на то, что под видом трех странников Аврааму явился Сам Бог: «явился ему Господь…». Явление их усвоено было древней христианской иконографией для выражения тайны Святой Троицы.

21. Рождение Исаака. Седьмое явление Бога Аврааму. Изгнание Агари с Измаилом (Быт. 21)

   Стихи 12 Божие обетование: в «Исааке наречется тебе семя» в ближайшем смысле указывало, что не все плотские потомки Авраама (например, измаильтяне) будут считаться его семенем, потомками Авраама, избранным народом, носителем мессианских обетовании ветхозаветного человечества будет только потомство Исаака. Но этим не ограничивается смысл обетований. Новозаветное откровение в истории Сарры и Агари видит духовный смысл и потому изъясняет эту историю и обетования, связанные с нею, в таинственно-прообразовательном смысле по отношению к Церкви новозаветной. Святой апостол Павел в четвертой главе послания к Галатам (4—21—31) говорит, что Авраам имел двух сыновей — одного от рабы (Агари), другого от свободной (Сарры). Но рожденный от рабы рожден по плоти, а рожденный от свободной — по обетованию. Сарра, мать Исаака, сына обетования, не раба, а свободная, долгое время прежде неплодная, а потом положившая начало многочисленному потомству, предъизображала собою новозаветную Церковь (Гал. 4:26). Таким образом, потомками Сарры через Исаака являются сыны Церкви новозаветной — все верующие, во главе с основателем Церкви — Господом Иисусом Христом. В противоположность этому Агарь и родившийся от нее по плоти Измаил предъизображали синагогу иудейскую, находившуюся под рабством ветхозаветного закона, и в более широком смысле — всех не познавших Христа.

22. Восьмое явление Бога Аврааму (Быт. 22)

   Стих 1 Время последнего (восьмого) богоявления Аврааму Бытописатель указывает неопределенно «и было, после сих происшествий». Исаак находился в это время в таком возрасте, что в силах был нести на себе дрова для жертвоприношения. Поэтому можно заключить, что после событий, изложенных в первой половине 21 главы, прошло достаточное время. Одни толковники (предполагают, что Исааку было 12 лет, другие — 25, третьи 37. Но в возрасте 12 лет он едва ли мог нести тяжелую связку дров для жертвоприношения; когда Исааку было 37 лет, умерла его мать Сарра, о чем повествуется после — (23, 1). Вероятнейшим представляется мнение, что Исаак шел на заклание в том же возрасте, в котором пострадал Иисус Христос, прообразуемый Исааком, то есть 33 лет. Стихи 2—10 «Земля высокая», куда должен был идти Авраам, в еврейском тексте называется землею Мориа. Под этим именем толковники обыкновенно разумеют ту гору Мориа, на которой впоследствии Соломон построил Иерусалимский храм (2 Пар. 3:1). Некоторые толковники, разумея под горою Мориа Голгофу, отождествляют место распятия Спасителя с местом жертвоприношения Исаака. Стихи 11—14 Под ангелом Господним (евр. «Ангел Иеговы») явившемся Аврааму, толковники разумеют Ангела Завета, Второе Лицо Святой Троицы. Слова, которые произносит явившийся патриарху Ангел, показывают в нем лицо Божественное (стихи 12—15, 18). Сущность, значение и цель великого испытания Авраама подробно и обстоятельно изъясняют Священное Писание и святые отцы и учители Церкви. Сам Бытописатель говорит, что необыкновенным повелением, данным патриарху, Бог «искушал Авраама» (1 стих). Конечно, искушение это было нужно не для Бога, Который, как Всеведущий, знал, что патриарх выйдет победителем из предстоящего ему искушения, но для самого Авраама и для всех последующих поколений. По отношению к самому Аврааму настоящее искушение имело своею целью укрепить веру патриарха. Силу и значение глубокой веры Авраама выясняет святой апостол Павел, когда говорит: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака, и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: «в Исааке наречется тебе семя». Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить» (Евр. 11:17-19). Но, по апостолу Иакову, «вера без дел мертва», и потому Авраам оправдался от дел «возложив на жертвенник Исаака, сына своего». «Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства» (Иак. 2:20-22). С другой стороны, пример Авраама имел важное значение для всех последующих поколений, которым в великом самоотверженном подвиге патриарха указан достойный подражания пример (14 стих). Наконец, искушение Авраама имело и глубокое прообразовательное значение: в жертве Исаака Господь предуказал великую голгофскую жертву. Подобно тому, как Авраам не пощадил ради Господа сына своего возлюбленного (12 стих), так Сам Господь «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим. 8:32, ср. Ин. 3:16). По святому апостолу Павлу Авраам при жертвоприношении Исаака думал «что Бог силен и из мертвых воскресить. Почему и получил его в предзнаменование» (Евр. 11:19), то есть получил его как прообраз воскресения Христа Спасителя, последовавшего после Его искупительной смерти. Поэтому Исаак, приносимый в жертву, по словам церковной песни — был образом Христовой смерти (тропарь по шестой песни канона, в неделю праотцев). «Авраам же, жряше сына, предвоображал заклание вся содержащего» (тропарь по шестой песни канона 2 января). При таком общем прообразовательном значении жертвоприношения Исаака, по толкованию святых отцов и учителей Церкви, и частные обстоятельства, сопровождавшие это событие, имели прообразовательное значение по отношению ко Христу Спасителю. Именно Исаак исходит из дома отца к месту, назначенному Богом для жертвоприношения. Иисусу Христу надлежало выйти из Иерусалима и пострадать вне врат его (Евр. 13:12); Исаак нес на себе древо для жертвы, Христос нес орудие Своей смерти — крест. В том обстоятельстве, что вместо Исаака принесен был овен, предуказывало страдание Христа только по человечеству. Его тридневное воскресение предуказывалось тем, что Исаак вернулся живым на третий день. Стихи 15—19 Настоящее обетование есть повторение и заключение всех обетовании, бывших Аврааму, и потому отличается особенною торжественностью. Обетование о семени, через которое все человечество получит благословение, относится к явлению в мир Христа Спасителя, искупившего человечество. Всех богоявлений и откровений Божиих Аврааму было восемь: Первое, в Уре Халдейском, когда Господь повелел Аврааму оставить свое отечество (Быт. 12:1-3). Второе, в Сихеме, где Господь объявил Аврааму, что эта земля будет принадлежать ему. Здесь был первый жертвенник Авраамов (Быт. 12:7). Третье, около Вефиля, по разлучении Авраама с Лотом (Быт. 13:3,14). Четвертое, в ночном видении, когда Авраам вступил в завет с Богом (Быт. 15). Пятое, при котором Авраам и Сарра получили новые имена и установлено обрезание (Быт. 17:1-21). Шестое, когда Авраам принял трех странников и узнал о гибели Содома (Быт. 18). Седьмое, бывшее по случаю изгнания Агари и Измаила (Быт. 21). Восьмое, при жертвоприношении Исаака (Быт. 22). 23. Исав и Иаков (Быт. 25)
   Два сына Исаака — Исав и Иаков явились родоночальниками двух народов идумеев или эдомитян и израильтян или евреев. Несмотря на быстрый рост потомства Исава, младший народ — потомки Иакова — вскоре превзошел своих братьев и поработил их себе. Окончательно идумеи были подчинены Иоанном Гирканом (за 120 лет до Р.Х.), который заставил их принять обрезание. Тем самым идумеи подчинились евреям не только в политическом, но и религиозно-нравственном отношении. С этого времени имя идумеев, как отдельного народа, исчезает из истории. В высшем духовно-таинственном смысле судьбы потомков Иакова и Исава имели, по толкованию Апостола, прообразовательное значение. Они предсказывали судьбу двух народов — иудеев, плотских потомков Исаака и христиан — верующих из всех народов. Исав, которому по первородству принадлежали особые преимущества, прообразовал евреев, которым, как Богоизбранному народу, принадлежали великие блага «всыновление и слава, и заветы, и законоположение, и служение, и обетование, от них произошел по плоти и Искупитель человечества» (Рим. 9:4-5), Иаков был прообразом язычников. Но несмотря на это, евреи не наследовали великих благ обетований, данных их отцам. Вместо плотского Израиля в Церковь Христову были призваны верующие из всех народов. Это отвержение плотских потомков Авраама и избрание духовного Израиля и предуказано было в обстоятельствах рождения Ревеккою Исава и Иакова. Это избрание одного и отвержение другого, спасение человека вообще, зависит от божественного предопределения, которое основывается на предвидении и правосудии Господа. Стихи 12—15 Видение Иаковом таинственной лестницы можно рассматривать прежде всего в ближайшем значении по отношению к самому Иакову и затем в духовном или таинственно-прообразовательном смысле по отношению к божественному устроению спасения человеческого рода. По отношению к Иакову, оставившему отеческий дом, окруженному чуждыми народами, идущему в отдаленную землю, таинственное видение показывало, что Иаков не оставлен без покровительства, что Господь бодрствует над одиноким странником, охраняет его через Своих ангелов. Поэтому Господь ободряет Иакова, обещая ему Свое покровительство во всей его последующей жизни и благополучное возвращение в землю обетованную. В общем же плане божественного домостроительства о спасении человечества видение Иакова поясняло и дополняло прежние обетования об Искупителе. Оно предуказывало, что несмотря на отпадение человека от Бога, Господь бодрствует над падшим человечеством, что Бог, промышляя о человеке, невидимо посылает на землю ангелов для служения людям, ищущим спасения (Евр. 1:14), и что в определенное время Сам Господь сойдет на землю. Своим схождением и воплощением в потомстве Авраама, Исаака, Иакова Господь соединит небо с землею, падшее человечество примирит с Богом. Сам Христос Спаситель засвидетельствовал исполнение прообразовательного видения Иакова на Себе, когда сказал Нафанаилу, а в лице его всем апостолам «отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин. 1:51). Словами этими Спаситель выразил ту мысль, что соединение неба с землею, предуказанное в видении Иакову, вполне осуществлялось теперь, с пришествием на землю Сына Человеческого, Второго Лица Святой Троицы. Отсюда лестница, указывавшая на пришествие Сына Божия, по толкованию Церкви, проооразовала Матерь Божию Деву Марию, чрез Которую совершилось воплощение Христа Спасителя. Поэтому Церковь в своих песнопениях прославляет Богоматерь, как Лестницу «юже Иаков виде, по ней же сниде Бог, вознеся нас» (тропарь по третьей песне канона в четверг утром, третий глас). Лестницею Богоматерь, по объяснению церковных песней, именуется потому, что чрез Нее «воистину нам Бог споживе схождением божественным и живот подаде человеком» (тропарь по пятой песни канона в пятницу утром, шестой глас). Поэтому повествование о видении Иаковом таинственной лестницы полагается Православною Церковью как паремийное чтение в богородичные праздники (вместе с чтениями из книг Притч. 9:1-11 — о Премудрости и пророка Иезекииля 44, 1— 4 о вратах затворенных). Обетования, которые изрекает Господь в первый раз Иакову, уже неоднократно изречены были его отцу и деду. Это — обетования о наследовании Иаковым и его потомками земли Ханаанской, о многочисленности его потомства и о благословении через семя патриарха всех народов земли. Стихи 16—22 Проснувшись, Иаков засвидетельствовал, что Господь показал Свое особенное присутствие на месте бывшего ему видения; с благоговейным страхом патриарх сказал, что здесь Дом Божий и врата небесные, то есть здесь Бог особым образом явил Свое присутствие подобно тому, как дом (дворец) царя и ворота города (где в древности производился суд), явились обычным местом присутствия царя. Памятником бывшего ему богоявления Иаков поставил камень, служивший ему изголовьем, возлил на него елей, служивший символом милости и благодати Божией и дал имя этому месту Вефиль, что значит дом Божий. По смыслу обета, произнесенного при этом Иаковом, камень, поставленный им, должен быть для Него домом Божиим, то есть местом священным — храмом. Кроме этого, по тому же обету Иаков обещал посвятить Богу десятую часть своего имущества. Можно думать, что десятина, посвящавшаяся в подзаконные времена скинии, в патриархальное время употреблялась на дела благотворительности (ср. Втор. 14:28-29). Возвращаясь на родину после многолетнего пребывания у Лавана, Иакова берегу потока Иавок в уединении вознес молитву Богу о спасении от предстоящих опасностей. Здесь ночью ему явился Некто, боровшийся с ним до зари (24 стих). Видя как бы невозможность побороть Иакова, он повредил бедро патриарха, и последний его не хотел отпускать, пока тот не даст ему благословения (25—26 стихи). Тогда таинственный борец дает патриарху новое имя и объясняет значение этого имени (27—28 стихи). На вопрос же Иакова о его имени, он ответил, что его не нужно знать патриарху, и после сего благословил Иакова (29 стих). Знаменательное событие, совершившееся на берегу потока Иавока, патриарх увековечил именем, которое он дал месту таинственной борьбы (30 стих). Для самого Иакова памятником таинственной борьбы осталась его хромота, а для потомков патриарха событие это увековечилось обычаем не есть жилы животного при бедре (31—32 стихи).
   Стих 24 По ясному указанию Писания с Иаковом боролся Сам Бог. На это указывает — во-первых, имя, данное патриарху — Израиль, что означает «богоборец». Далее сам Иаков дает месту таинственной борьбы наименование «Пенуэл» (слав. «вид Божий»), что значит лицо Божие, указывая этим на то, что он находился в особенном близком общении с Богом и остался жив: «я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» (30). Значение же таинственной борьбы для самого Иакова выясняется словами: «ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь». Этими словами внушалось Иакову, что беспокойство его напрасно, что боязнь его пред братом не имеет оснований, что Иаков в силах одолеть врага. Таким образом, молитва Иакова, некогда хитростию предвосхитившего права первородства, принадлежавшие Исаву (25, 29—34; 27, 1—40), склонила божественное правосудие на милость. Иаков своею верою, молитвою и упованием на божественное милосердие как бы победил гнев Божий. Этим указывалось, что чистосердечное раскаяние и молитва всегда могут склонить гнев Божий на милость. В этом отношении борьба Иакова с Богом, по мнению святых отцов и учителей Церкви, имела таинственное значение, прообразуя великое таинство искупления человечества, предуказывая, что настанет некогда время, когда божественное правосудие преклонится на милость к падшему человеку и человечество примирится с Богом через Христа Спасителя. При таком общем значении борьба Иакова с Богом и частные обстоятельства, сопровождавшие ее, имели прообразовательное значение. Подобно Иакову, уединившемуся для молитвы, и Христос Спаситель пред Своими страданиями отделился от учеников для молитвы, в которой просил Отца Небесного, да мимо идет от Него чаша страданий. Подобно Иакову, боровшемуся ночью с Богом, Иисус Христос имел молитвенное борение с правосудным гневом Божиим за грехи человечества, которые он подъял на Себя и за которые Он должен был умереть. Но как Иаков мужественно выдерживал борьбу с Богом, так и Христос с мужеством совершил подвиг страдания: во время борьбы бедро Иакова было повреждено, так и Христос после перенесения искупительного подвига имел на теле Своем язвы страданий. Стихи 25—32 Божественный борец, конечно, с намерением не одолевает Иакова, чтобы дать борьбе то таинственное значение, которое Господу было благоугодно соединить с нею. Но при этом Господь повреждает сустав бедра патриарха. Это нужно было для уверения Иакова в том, что борьба, вынесенная им, была действительным событием. А в то же время это указывало, что Иаков не должен был превозноситься и приписывать себе победу. Словами «отпусти Меня» Господь выражает ту мысль, что Иаков достаточно укреплен для перенесения предстоящих ему испытаний. Но Иаков уже видел в таинственном борце необыкновенного человека и потому просит его благословения. По словам пророка Осии, благочестивый патриарх плакал и умолял Господа об этом благословении (12, 4). Благословляя Иакова, Господь дает ему новое имя «Израиль», то есть Богоборец. Это имя должно было указывать на ту борьбу, которую патриарх вынес. Вместе с тем, оно должно было подкреплять его в последующей деятельности, в духовно-нравственной борьбе с искушениями. Господь давал понять, что при божественном снисхождении человеку даются неограниченные благодатные силы для спасения. Вопрос Иакова об имени таинственного борца нельзя понимать в том смысле, что патриарх совершенно не представлял, с кем он имеет дело: ниже (ст. 30) сам Иаков называет таинственного борца Богом и месту борьбы дает наименование Пенуэл — Лицо Божие. Слова патриарха, выражая прежде всего желание, чтобы Господь полнее явил ему Себя и Свое божеское существо, в то же время заключали в себе просьбу, чтобы Господь обстоятельнее раскрыл ему великую тайну Своего милостивого отношения к грешному человечеству в деле искупления. Но так как для человека вообще невозможно совершенное познание божественной сущности, а тайна искупления для ветхозаветного человека была открыта под образами, то Господь не дает ответа на пытливый вопрос Иакова. Своими словами: «на что ты спрашиваешь о имени Моем? (оно чудно)» (21, 1). Господь внушает Иакову, что желание его не может быть удовлетворено, что он уже достаточно укреплен для встречи с братом и потому должен довольствоваться тем, что открыто ему, не проникая в то, что человеку знать еще невозможно. О самом благословении, которое Господь преподал Иакову, в Писании выражается неопределенно «и благословил его там». Несомненно, что это было то благословение, которое Господь неоднократно изрекал Аврааму, Исааку и самому Иакову — благословение, которое вместе с материальными благами давало патриарху великие духовные блага. 24. Пророческое благословение Иаковом своих сыновой (Быт. 49)
   Перед кончиной патриарх Иаков призвал своих сыновей, чтобы возвестить им, что будет с ними в «грядущие дни» (1—2 стихи). Затем каждому из своих сыновей патриарх предрекает будущую судьбу его потомства (3—28 стихи). Благословив своих сыновей, Иаков дал им завещание, чтобы они похоронили тело его в пещере Махпела (29—32 стихи), после чего Иаков возлег на смертный одр и мирно «приложился к народу своему» (33 стихи). Стихи 1—2 Выражение «в грядущие дни» в Священном Писании означает не просто неопределенные последующие дни, но время определенное, известное и ожидаемое. Таким временем для Иакова и его потомков, прежде всего, было время наследования земли обетованной, предсказанное Господом патриархам и ими ожидаемое. С другой стороны, ожидаемыми последними днями для ветхозаветной церкви вообще было время пришествия на землю спасительного семени Жены, то есть Мессии. В этом последнем смысле выражение «в грядущие дни» употребляется в Ветхом Завете (Числ. 24:14; Иер. 30:24). Новозаветные писатели точно также полагают время пришествия на землю Христа Спасителя «в последние дни» (Евр. 1:1-2), «полноту времен» (Гал. 4:4), «последние времена» (1 Петр. 1:20). Таким образом, изрекая пророческие благословения своим сыновьям, патриарх Иаков созерцал судьбу своих потомков в земле обетования, в мессиански-пророческом же смысле он видел исполнение своих благословений во дни Мессии — Спасителя. Стихи 3—4 Рувим был «начатком чад» Иакова, его первенцем, рожденным во всей крепости физических сил патриарха. С первородством в патриархальные времена соединялись немаловажные преимущества, первенец был главою рода, он получил двойную часть наследства, ему принадлежало право священства. Но этих преимуществ первенец Рувим лишается Иаковым; двойная часть наследства уже ранее дана была Иосифу в лице двух его сыновей, главенство над родом ниже дается Иуде, священство впоследствии дано было Левию. Страстность, грубая чувственность Рувима, его кровосмешение вместе с Валлою, наложницею отца (35, 22) были причинами, по которым Рувим лишился прав первородства. Предсказание патриарха исполнилось в точности: колено Рувимово в последующей истории еврейского народа никогда не занимало выдающегося положения. После выхода евреев из Египта, во время сорокалетнего странствования, представители колена Рувимова — Дафан и Авирон вместе с Левитом Кореем восстали против Моисея и Аарона. Рувимляне хотели захватить гражданскую власть, принадлежащую Моисею, а Корей — власть первосвященника, бывшую достоянием Аарона, но восстание их не имело успеха; возмутители со своими союзниками погибли (Числа, 16). Впоследствии при завоевании и разделении земли обетованной колену Рувимову достался удел в южной части восточной заиорданской страны, где рувимляне занимались скотоводством, мало принимая участия в судьбе израильского народа (Суд. 5:15-16), и ранее других утратили свою политическую самостоятельность. Стихи 5—7 В словах, обращенных к Симеону и Левию патриарх вспоминает жестокость братьев при избиении сихемлян за оскорбление, нанесенное Дине (36 гл.). В наказание за это, братья осуждаются на разделение и рассеяние во Израиле, то есть на жизнь, после будущего разделения земли обетованной на уделы, в рассеянии между другими коленами. Действительно, при разделении земли обетованной, колено Симеоново получило наследие среди удела сынов Иудиных (Ис. Нав. 19:1). При этом участок, доставшийся колену Симеонову, оказался столь недостаточным, что представители колена должны были оружием приобретать себе владения за пределами земли обетованной — в горе Сеир и в долине Герарской (1 Пар. 4:38-43). Предание, кроме того, добавляет, что ввиду недостаточности земельного удела, наследованного коленом Семионовым, представители колена расходились по всей земле обетования в качестве книжников и законников, учителей и воспитателей юношества. Что касается колена Левиина, то слова патриарха исполнились на нем с буквальною точностью. Колено Левиино не получило самостоятельного удела, для жительства же Левитам из всех колен было выделено 48 городов. Впоследствии своею ревностью по Боге, своими заслугами (Исх. 32:26-29; Числ. 25:10-13) Левиты искупили вину своего родоначальника. Наказание, изреченное Иаковым Левию, Господь обратил для его потомков в благословение, сделав Левитов Своим жребием и наследием (Втор. 33:8-11). Стихи 8—12 Словами «Иуда! тебя восхвалят братья твои… поклонятся тебе сыны отца твоего» — Иуде дается одно из прав и преимуществ первородства — главенство над родом. Исполнение этого пророчества отчасти можно видеть уже во время сорокалетнего странствования евреев по пустыне (Числа. 2, 3, 10, 14) и впоследствии, при завоевании Ханаана (Суд. 1:1-2), когда колено Иудово стоит во главе других колен. Но в собственном смысле первенство колену Иудову досталось тогда, когда из этого колена был избран царь Давид, роду которого было обетовано наследие вечного престола (2 Цар. 7:12-16). Затем, указывая на успешную борьбу Иуды с врагами, Иаков силу могущества и величие колена Иудина изображает постепенно возрастающим. Сначала Иуда уподобляется молодому льву, похожим на которого Иуда является в период окончательного завоевания земли обетованной, когда после смерти Иисуса Навина колено Иудово во главе других колен начало истребление хананеев (Суд. 1:1-2). Затем колено Иудово уподобляется льву, который возвращается с добычи. Можно понимать в смысле сравнения колена Иудова с могучим и высоким деревом, которое вырастает «от леторасли» — от низкого и едва заметного сначала молодого побега. Таким образом, львом, возвращающимся с добычи, Иуда представляется в царствование Давида, который в своих победоносных войнах покорил окружающие языческие народы и необыкновенно расширил пределы своего царства. Наконец, Иуда уподобляется львице, которая уснула и которую никто не осмелится потревожить. Таковым Иуда явился в первую блестящую половину царствования Соломона, когда Израиль под скипетром Иуды мирно покоился, не тревожимый своими врагами (3 Цар. 4:20-25). Самое замечательное место в этих стихах и во всей главе в целом пророчество о Примирителе. Важность этого пророческого места требует более тщательного его рассмотрения. Это место в славянской Библии читается так: «Не оскудеет князь от Иуды, и вождь от чресл его, дондеже приидут отложения ему, и той чаяние языков» (10). По смыслу этого стиха, первенство, главенство, царская власть — представляются неотъемлемыми от Иуды до пришествия Мессии. Эта мысль, несомненно заключающаяся в 10 стихе, в различных текстах и переводах выражена неодинаково. В еврейском тексте читается «не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, пока не придет Примиритель (доколе не придут в Шило) и Ему покорность народов». По смыслу этого чтения царская «скипетр» и законодательская власть не отойдут, не будут отняты от Иуды до пришествия Примирителя. Очевидно, что это последнее имя приложимо только ко Христу Спасителю, Который примирил падшее человечество с Богом и иудеев с язычниками (2 Кор. 5:18-19; Еф. 2:14-18). С другой стороны, слова: «и Ему покорность народов» не могут относится к какому-нибудь земному царю, а вполне приложимы только к Мессии (Исх. 11:10). Наконец, мессианский смысл слов Иакова подтверждается точным историческим исполнением пророчества. Самостоятельная правительственная власть, принадлежавшая колену Иудову, была отнята от него перед рождением Христа Спасителя, когда Иудеею в качестве царя управлял Ирод Идумеянин. Мысль еврейского подлинника в разных переводах выражена другими словами. Возможно, что переводчики вместо «Шило» «Примиритель» читали «шелло» (ему-же) и потому перевели «отложенная ему». Очевидно, что в общем мысль этого перевода одинакова с современным еврейским текстом. Патриарх, по смыслу перевода Семидесяти, говорит, что царская власть не отнимется от Иуды до тех пор, пока не придет все предназначенное, преопредеденное, то есть Тот, Кому царская власть должна принадлежать по преимуществу. Но царская власть над всеми народами принадлежит Самому Мессии, как об этом свидетельствует Священное Писание (Исх. 9:6-8; Иер. 23:5; Дан. 2:44; Мих. 5:2). Поэтому древние еврейские таргумы (халдейские переводы) передают пророчество патриарха словами: «Мессия, Ему же принадлежит царство». Как уже отмечалось, со времени кончины патриарха Иакова и до пришествия Христа Спасителя обещанный скипетр всегда оставался в колене Иудовом. Около времени пришествия Христа государство иудейское начало быстро клониться к окончательному падению. Через несколько десятков лет после рождения Мессии Иерусалим и храм были разрушены до основания и существование еврейского государства прекратилось. Изображая богатство удела, имеющего достаться Иуде, Иаков говорит, что удел этот будет так богат виноградом, что Иуда будет привязывать к виноградным лозам свой рабочий скот, виноградного вина будет так много, что Иуда будет мыть в вине свои одежды, очи его будут блестеть от вина, а зубы — белеть от молока. Указаний на естественные богатства удела, доставшегося Иуде, в Писании встречается немало (Песн. 1:13; Числ. 13:24). Кроме ближайшего исторического смысла пророческое благословение Иаковым Иуды, св. отцы и учителя Церкви, при несомненном мессианском смысле 10 стиха, объясняют в высшем таинственном смысле, в приложении к потомку Иуды — Христу Спасителю. По этому изъяснению, сравнение Иуды со львом может относится к Иисусу Христу, Который в Апокалипсисе называется «львом от колена Иудина» (5, 5). Нерушимый покой льва указывает на смерть и воскресение Христа Спасителя. Под лозою в таинственном смысле разумеется также Христос Спаситель (Ин. 15:2), а под кровию гроздьев — Его искупительная кровь. Ослица и «сын ослицы», привязанные к этой лозе, указывают на призвание в Церковь Христову иудеев и язычников, причем ослица, как носящая ярмо, прообразовательно указывала на Иудею, состоящюю под игом закона Моисеева, а «жребец» или молодой осел предуказывал народ из язычников, не знавших законного ига. Последними словами («блестящи очи (его) от вина») указывается на божественную красоту воскресшего Христа Спасителя. Стих 13 Восточною границею удела, доставшегося впоследствии колену Завулонову (Ис. Нав. 19:10-16), было Галилейское (Генисаретское озеро), а с Запада от Средиземного моря его отделяла узкая полоса финикийских владений. Это соседство с торговыми и предприимчивыми финикийцами, в частности, с большим торговым городом древности Сидоном, заставило потомков Завулона заняться морскою торговлею (Втор. 33:18-19; Суд. 5:27). Стихи 14—15 Иссахару, по смыслу славянского текста, Иаков предсказывает занятие удела в средине земли обетованной. Действительно, колено Иссахарово при разделении Ханаана получило в наследие одни из центральных участков (Ис. Нав. 19:17-23). Здесь, ввиду необыкновенного плодородия своего удела, сообразно с своим характером (1 Пар. 12:32), Иссахар занялся мирным трудом земледельца. По еврейскому тексту, будущая торговая жизнь Иссахара представляется под образом сильного работящего осла. Стихи 16—18 Пророчество Дану о происхождении от него самостоятельных судей исполнилось на судии Самсоне, который происходил из колена Данова (Суд. 13:1-2). Что касается сравнения Дана со змеем, угрызающим коня и поражающим всадника то, по мнению толковников, здесь указывается на хитрость и коварство, которыми отличались потомки Дана. Эти свойства отчасти видны из истории Самсона (Суд. 13-16), но еще яснее выразились в похищении потомками Дана идолов из дома Михи и при завоевании города Лаиса (Суд. 17-18). Слова, которыми заканчивается благословение Дана: «На помощь Твою надеюсь, Господи!» можно понимать в том смысле, что Дан должен свое благополучие основывать не на своей хитрости и коварстве, а на Боге. Некоторые толковники, в виду того, что в 7 главе Апокалипсиса, в видении запечатленных рабов Божиих, из всех колен Израильских опущено колено Даново, думают, что из этого колена произойдет антихрист. К этому последнему врагу человечества вполне приложимы слова патриарха о хитрости и коварстве змея (2 Сол. 2; 3—10). Стих 19 Гаду Иаков говорит: «толпа будет теснить его», указывая этим на постоянные нападения врагов, которые будут теснить колено Гадово. История свидетельствует, что колено Гадово, получившее удел а восточно-заиорданской половине обетованной земли, в соседстве с различными хищническими племенами, неоднократно подвергались нападениям со стороны последних. Так, во времена судей потомков Гада в продолжение 18 лет утесняли Аммонитяне (Суд. 10:7-9), враждебно относившиеся к колену Гадову и совершавшие над ним страшные жестокости (Ам. 1:13). Но Гад, по словам Иакова, будет успешно бороться со своими врагами, преследуя их по пятам. Победоносною борьбою с Аммонитянами, утеснявшими колено Гадово, прославился, например судия Иеффей Галаадитянин (Суд. 11). В позднейшие времена колено Гадово, вместе с коленом Рувимовым, полуколеном Манассииным успешно боролись с Агарянами и другими аравийскими племенами (1 Пар. 5:18-22). Стих 20 Удел, доставшийся колену Ассирову при разделении Палестины, занимая самую крайнюю северо-западную оконечность земли обетованной, заключал в себе плодоносные земли около горы Кармила (Ис.Нав.19:24-31). Богатые хлебные произведения этих земель Ассир мог, согласно с пророчеством Иакова, доставлять ко дворам иудейских, израильских и финикийских царей, владения которых были в соседстве с уделами Ассира. Стих 21 По принятому еврейскому тексту «Неффалим — торевинф: рослый, распускающий прекрасные ветви» и по славянскому переводу: «Неффалим стебль распускающаяся…» — благословение, изреченное Иаковым Неффалиму, можно понимать в смысле указания на богатый участок, который имело наследовать колено Неффалимово. Сравнение колена Неффалимова с деревом, простирающим свои ветви в разные стороны и увенчивающимися прекрасным венцом из листьев, вполне согласно с историческою судьбою этого колена при наследовании обетованной земли. Область колена Неффалимова от берегов Генисаретского озера постепенно возвышается до горной группы Ливана, корень терефинфа покоится на берегах озера, красивые города — это ветви простирающиеся от него, а горная цепь Ливана есть вершина, которой он заканчивается. Стихи 22—26 Обращаясь к Иосифу, патриарх прежде всего вспоминает враждебное отношение к нему братьев, но эти козни братьев не имели успеха, потому что Иосиф находился под покровительством Господа. Затем Иаков призывает на Иосифа, то есть на колено Ефремово и Манассиино, происшедшие от него «благословение небесное свыше» — благовременные дождь и росу «благословение земли имущия вся» — плодородие земли, «благословение сосцев и ложесн» — изобилие скота и многочадие. Из последующей истории Израиля известно то выдающееся положение, которое заняло среди других колен Ефремово колено, что было предуказано Иаковым еще ранее, в благословении им своих внуков. При разделении земли обетованной при Иисусе Навине колено Ефремово получило один из лучших участков. Во времена Судей колено Ефремово неоднократно заявляет свои права на первенство — (Суд. 8:1-2; 12, 1). Впоследствии при разделении Еврейского царства на два — Иудейское и Израильское, во главе отделившихся 10 колен стоит колено Ефремово и первый царь Израильский Иеровоам был ефремлянин (3 Цар. 12). С этого времени в царстве Израильском колено Ефремово занимает первенствующее место и потому в пророческих речах десятиколенное царство нередко называется просто Ефремом. Стих 27 Сравнение Вениамина с хищным волком, который утром выходит на добычу и вечером делит её, указывает на воинственный характер вениамитян. Своею воинственностью потомки Вениамина засвидетельствовали в последующей истории евреев неоднократно. Судия Аод вениамитян своим геройским подвигом освободил соотечественников от рабства Моавитян (Суд. 3:14-30). По указанию книги Судей, вениамитяне вели вначале успешную войну против всех соединенных колен Израильских (20—21). Из колена Вениаминова был избран первый царь народа еврейского Саул, военные подвиги которого в первую половину его царствования создали ему славу. Некоторые толковники в словах Иакова о Вениамине видят указание на святого апостола Павла, который, происходя из колена Вениаминова (Фил. 3:5), сначала преследовал Церковь Христову, а потом в пользу ее приносил «добычу» — души спасенных его проповедию. Стихи 29—33 Завещание Иакова о перенесении его тела в пещеру Махпела («пещера сугубая») свидетельствует о его глубокой вере в истинность и непреложность божественных обетований. Очевидно, что несмотря на те благоприятные условия, при которых потомки Иакова поселились в Египте, он считал землю египетскую местом только временного их пребывания, с верою взирая на землю обетования. С этою землею Иаков соединил исполнение великих обетований, данных его отцам и ему самому. Со времени Ноя, родоначальника народов, до великих пророков народа Божия не было произнесено более ясного, более замечательного пророчества, чем рассмотренное нами пророчество Иакова, родоначальника народа израильского. В своих сыновьях Иаков видит пред собою колена Израилевы и в необыкновенном просветлении духа изрекает им их будущую историю. Во всеоружии веры он приподнимает таинственный покров будущего и возвещает события, сокрытые во мраке времен. Величественно он разделяет между своими сыновьями обетованную землю, как будто бы она уже принадлежала ему и пророчески нарекает судьбу ее будущих начальников, как бы видя ее перед собою. Из боговдохновенных слов Иакова, как из своего семени, выросла и развилась вся последующая история народа Божия, начиная от исхода его из Египта и кончая пришествием на землю Божественного потомка Иакова по плоти — Господа нашего Иисуса Христа.
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   

IV. Вторая книга Моисеева — Исход

1. Наименование книги

   У евреев вторая книга Моисея называется Веэлле-шемот («И вот имена») — по начальным словам. Славяно-русское наименование «исход» есть перевод с греческого «эксодос» и указывает на главный предмет ее содержания, так как в ней говорится об исходе евреев из Египта.

2. Время, место и цель написания

   Книга Исход написана Моисеем в пустыне Аравийской по принятии от Бога законов церковных и гражданских. Цель написания усматривается в том, чтобы, во-первых, показать исполнение завета, данного Богом Аврааму — о наследии земли Ханаанской, во-вторых, увековечить те законы, которыми должны были руководствоваться евреи в последующие времена, в-третьих, изобразить попечение Господне о Церкви, основанной в избранном народе израильском, в-четвертых, изложить в преобразованиях тайны Церкви новозаветной.

3. Содержание книги и ее разделение

   В книге Исход подробно описывается событие исхода евреев из Египта, с указанием обстоятельств, ему предшествовавших сопровождавших его и последующих ему. Можно думать, что первою промыслительною целью исхода евреев из Египта было Синайское законодательство — узаконение Ветхого Завета. Отсюда все содержание книги Исход, соответствующее периоду от смерти Иосифа до устроения скинии на второй год по выходе из Египта (рассказом о чем и оканчивается книга), может быть разделено на две части: историческую (1—18 стихи) и законодательную (19—40 стихи). В первой части описываются страдания евреев в Египте, послужившие поводом возвращения и изведения их из этой страны (1), потом рождение, воспитание и жизнь Моисея до его призвания к изведению евреев из Египта (2—4), затем — самое призвание Моисея и казни, посланные Богом на египтян для того, чтобы заставить их отпустить евреев (5—11), и наконец, самый выход евреев из Египта по совершении Пасхи, переход через Чермное море и путешествие их до горы Синая (12—18). Во второй, законодательной части сначала описываются обстоятельства, при которых был дан Закон на Синае — нравственный и гражданский, скрепляющий вступление евреев в Завет с Богом (20—24). Далее речь идет об установлении церковно-богослужебных законов: об устроении скинии и священства (25—31). В заключение, после рассказа о нарушении и восстановлении завета (32—34) вновь описывается устроение скинии и учреждение священства (35—40).

4. Значение книги

   Второй книгой Моисеевой сохраняется на вечные времена память о таком великом событии, как исход из Египта. Значение этого события усматривается из того, что в память его, по Божию повелению, установлен был праздник Пасхи, самый великий из праздников еврейских, сопровождавшийся по закону — такими обрядами, которые наглядно должны были говорить евреям о значении празднуемого события; оно показало человечеству благость Господа в Его промышлении об избранном народе, Его любовь и верность Своим обетованиям. В особенности же должен был быть увековечен закон, данный на Синае, который лег в основу церковной, общественной и семейной жизни евреев. Закон этот, скрепленный установлением Завета, поставившего еврейский народ в отношении к Богу, как Отцу своему несравним ни с какими законами древности по чистоте предписываемой им нравственности, по мудрости, простоте, достоинству и силе. Не менее высокое и важное значение книга Исход имеет и для нас. Правда, в этой книге нет таких прямых обетовании и пророчеств о Спасителе, мира, какие есть в книге Бытия, но зато вся ее историческая часть имеет прообразовательное значение, так что слова святого апостола Павла о том, что закон был «сенью» грядущих благ, (то есть тенью спасения во Христе) (Евр. 10:11) относятся и к событиям, описанным в книге Исход.

5. Важнейшие прообразы Иисуса Христа в книге Исход

   Рабство евреев в Египте, по святоотеческому толкованию, есть прообраз рабства диаволу, в котором пребывало человечество вне Церкви Христовой, поэтому приступающие к таинству крещения отрекаются от диавола. Моисей имел прообразовательное значение по отношению к Спасителю, о чем говорит апостол Павел в послании к Евреям (3, 2—7). Агнец пасхальный, которого вкушали евреи не сокрушая костей его и кровь которого, помазанная на дверях домов еврейских, с пасала первенцев их от избиения, есть прообраз Спасителя, Которого святой Иоанн Креститель назвал Агнцем и кровь Которого избавляет нас от греха и смерти (1 Кор. 5:7-8; 1 Петр. 1:19). Евангелист Иоанн, сказав о прободении ребра распятого Господа и несокрушении голеней Его, приводит слова книги Исход о несокрушении костей пасхального агнца, как пророчество об этом событии (Ин. 19:36). Исход евреев из Египта евангелист Матфей называет пророчеством о возвращении Младенца Иисуса из Египта (Мф. 2:15). Переход евреев через Чермное море святые отцы называют прообразом нашего крещения (ср. 1 Кор. 10:1-4). Манна есть прообраз Тела и Крови Христовой — подлинно небесной пищи (Ин. 6:48; Апок. 2:17). Дерево, усладившее горькие воды Мерры, есть прообраз креста Христова (см. синаксарь крестопоклонной недели). Вода из камня — прообраз благодати Святого Духа, ниспосланного Христом (ср. Ин. 7:38-39). Кровь, возлитая Моисеем на крышку ковчега, как знамение завета — прообраз Христовой Крови Нового Завета. Скиния, устроенная Моисеем — прообраз Церкви Христовой, исполненной благодати и истины (Евр. 8:5-11), устройство самих храмов христианских напоминает устройство ветхозаветной скинии. Законодательство Синайское имеет прообразовательное значение к событию Сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы, бывшему началом Церкви новозаветной; сам Моисей — законодатель, в Евангелии от Иоанна сопоставляется с Христом, Законоположником Нового Завета (Ин. 1:17). Что же касается самих законов, данных на Синае, то нужно заметить, что заповеди десятисловия, по учению Самого Господа, также обязательны для нас, как и для евреев (Мф. 5:17). Даже гражданские законы, данные на Синае, имели глубокое поучительное значение для последующих времен (как например, законы о бедных, о великодушии к врагам и т.п.).

6. Богослужебное употребление книги Исход

   В богослужении книга Исход имеет широкое употребление. На первое место следует поставить песнь Моисея по переходе евреев через Чермное море (гл. 15), которая послужила основной частью для первой книги канона утреннего богослужения Православной Церкви. В качестве же паремий из книги Исход читаются: 1 и 2 главы (о рабстве евреев в Египте, рождении, воспитании, о бегстве Моисея) — на вечернях в первые три дня Страстной седмицы; 2, 5—10 (о спасении младенца Моисея из воды) — 18 января, 3, 1—8 (о явлении Бога Моисею в купине) — 7 апреля; 4, 15—29 (о встрече Моисея с Аароном перед отправлением в Египет и явлении их перед израильтянами в Египте) — 18 января; 12, 1—11 (об установлении Пасхи) — на вечерне великой субботы; 12, 51; 13, 1—3, 10, 12—16 (об избавлении первенцев еврейских от избиения пред выходом евреев из Египта и посвящении первенцев Богу) — в праздник Сретения Господня; 13, 20—22 и 15, 1—19 (о столпе огненном и облачном и песни Моисея по переходе евреев через Чермное море) — на вечерне великой субботы; 15, 22—27; 16, 1 (об услаждении древом горьких вод Мерры) — 18 января и в праздник честному Кресту; 19, 10—19 (о приготовлении евреев к вступлению в завет с Богом перед Синайским законодательством) — на вечерне в великий четверток; 24, 12—18 (о новом воззвании Моисея на гору Синай для принятия законов) — 6 августа и в праздники Господние; 33, 13—23 (о ходатайстве Моисея за народ и просьбе его явить ему славу Божию) — на вечерне Великой пятницы и 19 августа (в этот раз с присоединением фрагмента 34,4—8 — об откровении славы Божией Моисею); 34, 1—5, 9, 10, 16, 34, 35 (о явлении славы Божией Моисею, восстановлении Завета и лучезарной славе Моисея) — 4 декабря.

6. Призвание Моисея для освобождения евреев от египетского порабощения (Исх. З)

   Стихи 1—5 Призвание Моисея в качестве освободителя Израиля совершилось на Хориве, на горе, которая известна и по другим великим событиям. Явившийся Моисею в купине «Ангел Господень» называется Богом (ст. 6) и «Иеговою» (ст. 7; слав. «Господь»). Святые отцы и учители Церкви под Ангелом Господним разумеют Второе Лицо святые Троицы — Сына Божия. Значение чуда горевшей, но не сгоравшей купины толковники рассматривают в двояком отношении: в ближайшем значении и приложении к ветхозаветной Церкви и в высшем духовно-таинственном смысле — приложении к божественному домостроительству спасения человечества вообще. В своем ближайшем значении чудесное видение указывало на то, что ветхозаветная Церковь, составленная из евреев, среди бедствий египетского порабощения уподоблялась горевшему, но не сгоравшему терновому кусту (ср. Вт. 4:20). Причем, как купина, объятая огнем, не сгорала, так и евреи не истребились гонениями и бедствиями рабства. Так объясняют Купину Филон и блаженный Феодорит. В духовно-таинственном же смысле купина предъизображала воплощение Сына Божия. «Явился еси Моисею в купине, яко Ангел совета великого Вседержителева. Твое еже от Девы проявляя воплощение, Божий Слове», — поет святая Церковь (тропарь по третьей песни канона на полунощнице, 5 глас). Подобно тому, как в Лице воплотившегося Господа нераздельно и неслиянно соединилось Божество, предъизображаемое огнем, и человечество, предъизображаемое растением — кустом. Божество не поглотило человечества и человечество не преложилось в Божество. Так смотрели на это чудо святители Григорий Великий и Кирилл Александрийский. Григорий Нисский в явлении купины видел чудо Девы, бессеменно зачавшей и родившей Сына Божия, усматривает указание на тайну приснодевства Богоматери: подобно тому, как огонь не опалил куста, так Иисус Христос (огонь) родился от Девы (купина), Которая, и по рождестве оставалась Девою. «Яко же бо купина не сгораше и опаляема, тако Дева родила еси и Дева прибыла еси», — поет святая Церковь. По словам другой церковной песни, «Бога заченши во чреве Дево, Духом Пресвятым, пребыла еси неопалима: понеже Тя купина законоположнику Моисею, палимую нежегому яве предвозвести, огнь нестерпимый приимшую» (тропарь по четвертой песни канона утрени воскресной, 1 глас). Стихи 11—12 Несомненность одного будущего события выхода евреев из Египта Господь подтверждает указанием на другое, более отдаленное событие — служение народа на этой самой горе. Слова Божии в настоящем случае имеют такой смысл: несомненно, что Моисей и народ совершат служение Господу на этой самой горе. Моисей должен удалить из своей души всякие колебания в принятии на себя обязанности вывести народ из Египта и должен уверовать в несомненность этого события, определяемого неизменною волею Божией. Стихи 13—15 Слова Господа, заключенные в 14—15 стихах, содержат ту общую мысль, что Моисей посылается Тем Богом, Которому служили праотцы народа еврейского, единым Богом истинно существующим. Господь говорит Моисею: «Я есмь Сущий» (по-славянски — «Аз есмь Сый…») — И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий (Иегова) послал меня к вам». При первом наименовании «Сущий» в еврейском тексте стоит слово «Ягве», во втором случае — «Иегова». «Ягве» есть первое лицо настоящего и будущего времени, а «Иегова» — третье лицо тех же времен от глагола «гаиа» — быть. Некоторые же толковники в имени «Иегова» находят даже указание на прошедшее время. Таким образом, именем «Иегова» указывается на Бога, как вечно существующего, Который есть Альфа и Омега, начало и конец, — «Который есть и был и грядет» по словам Самого Господа в Апокалипсисе (1, 8). По отношению к Богу имя «Сущий» указывает на Его вечность, самобытность и неизменность, по отношению же к народу еврейскому — на неизменяемую верность Господа Его заветам и обетованиям — указывало, что Господь готов «осуществить» — привести в исполнение) Свои обетования, данные праотцам народа — патриархам. Наименованием «Сущий» Бог открывает Себя в возможной для человека полноте и ясности, давая понятие о главных свойствах Своего Существа — вечности и неизменности. Как имя Божественное, оно требует особого благоговения. После пленения вавилонского, иудеи страшились произносить имя Иегова и потому, может быть 70 толковников вместо него внесли в свой перевод слово «Кириос» (Господь).

8. Установление Пасхи и праздника опресноков (Исход:12)

   Стихи 1—2 Исходом из Египта для евреев полагалось начало новой жизни, с этого времени порабощенному народу давалась возможность широкого государственного развития и духовно-нравственного совершенствования. Поэтому месяц выхода евреев из Египта должен был, по воле Божией, на будущее время быть первым месяцем года. Месяц этот, называемый ниже (13, 4) «авив» (по-славянски — месяцем «плодов новых», то есть месяцем колосьев), впоследствии, после вавилонского плена, получил наименование нисана (месяц цветов); он соответствует нашему марту-апрелю. Действительно, в последующие времена священный год евреев начинался с этого месяца, но в то же время у евреев сохранился другой счет месяцев для года гражданского, начинавшегося с самого месяца «тисри», соответствующего нашему сентябрю-октябрю. Стихи 3—14 Господь называет установленный Им праздник Пасхою (евр. «песах»). Объясняя затем значение праздника, Господь говорит, что Он этою ночью пройдет землю египетскую, поразит всех первенцев Египта — от человека до скота и над всеми богами египетскими произойдет суд, под чем можно понимать поражение обоготворяемых египтянами животных, или согласно c иудейским преданием — чудесное сокрушение египетских идолов. Кровь же пасхального агнца на домах евреев будет знамением, по которому Господь «пройдет мимо их» (евр. «песахти», по-славянски «покрываю вы» — последний перевод, до некоторой степени, выражает другое скрытое в слове «песах» понятие — пощады). Таким образом, слово Пасха означает, в ближайшем смысле, «прохождение мимо», но в то же время по своим последствиям установляемое празднество было избавлением, помилованием евреев в лице их первенцев. Праздник Пасхи называется вечным установлением в том смысле, что он совершался до конца времен ветхозаветных. Кроме того, он является вечным в собственном смысле, ибо новозаветная Пасха, прообразом которой был пасхальный агнец, будет совершаться вечно. Жертву пасхального агнца можно рассматривать в ближайшем историческом значении — в отношении к евреям и в духовно-таинственном прообразовательном значении — в ряду ветхозаветных прикровенных указаний на устроение нашего спасения, совершенное Господом Иисусом Христом. В ближайшем историческом отношении пасхальный агнец имел значение жертвоприношения (Исх. 12:27, ср. 34, 25), совершенного евреями, оставляющими Египет. Обряды, сопровождавшие эту жертву, указывали на нее, как на благодарственно-умилостивительную жертву, заклание агнца и помазание кровью его домов представляло как бы выкуп за еврейских первенцев (ст. 27). Вкушение же пасхального агнца всеми членами семьи должно было изображать единение верующих с Богом через жертвенную трапезу, подобно тому, как для членов Церкви новозаветной таинство Евхаристии есть приобщение Телу и Крови Христа. Неквашенный хлеб (ст. 3) служил напоминанием быстрого исшествия из Египта, горькие травы были воспоминанием той горькой доли, от которой избавил израильтян Господь. Таинственно-прообразовательное значение пасхального агнца указано самим Писанием. По словам святого апостола Павла, Моисей «верою совершил он Пасху и пролитие крови, дабы истребить первенцев не коснулся их» (Евр.11:28). Из этих слов видно, что совершение Пасхи должно было сопровождаться верою в Искупителя и потому пасхальный агнец прообразовал Христа Спасителя, Который, по словам Иоанна Крестителя, есть «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29) — по словам Тайновидца «агнец, заколенный от сложения мира» (Апок. 13:8). Подобно тому, как кровь пасхального агнца спасла от истребления еврейских первенцев, так все человечество, по словам святого апостола Петра избавлено «от суетной жизни и драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного ещё прежде создания мира, появившегося в последние времена для Вас» (1 Петр. 1:18-20). Таким образом, пасхальный агнец прообразовательно указывал на новозаветную Пасху — на искупительные страдания Христа: «Пасха наша, Христос, — говорит Апостол, — заклан за нас» (1 Кор. 5:7). В силу такого общего духовно-таинственного значения жертвы пасхального агнца и частные обряды этой жертвы имели прообразовательное значение. Так, несокрушение костей пасхального агнца (ст. 10), по изъяснению евангелиста Иоанна, прообразовательно указывало на несокрушение голеней распятому Христу Спасителю (Ин. 19:31-36). Святая Церковь в своих песнопениях выразила это понимание таинственного значения Пасхи. «Желающие, — взывает Она к своим чадам, — Божественныя Пасхи причастится, не от Египта, но из Сиона грядущия, греховный квас отъимем покаянием; препояшим чресла наша умерщвлением страстей; украсим ноги сапогами, возбранительными от всякого дела лукаваго, и утвердимся палицею веры» (Стихира на стиховне в четверг первой недели поста на повечерии). Стихи 15—20 Ближайшее историческое значение праздника опресноков было указано выше и Сам Господь определяет в словах 17 стиха: «в сей бо день изведу силу вашу от земли Египетския». Опресноки, таким образом, должны были напоминать последующим поколениям о выходе евреев из Египта, а в более частном смысле — о той поспешности, с которою они оставили страну порабощения (ст. 39; Втор. 16:3). Кроме того, праздник опресноков имел значение нравственно-религиозное. Квасное, как заключающее в себе начала разложения, было символом нравственной порчи; опресноки, наоборот, являются символом нравственной чистоты. Отсюда правило закона, запрещавшее вкушать в продолжение семи дней праздника все квасное и предписывавшее употреблять только опресноки, предуказывало евреям ту нравственную чистоту, которая требовалась от них, как народа избранного, предостерегала их от той закваски язычества (в частности, египетского), которая могла извратить и повредить чистые религиозные истины, врученные Богом для хранения Израилю. Подобным образом и Христос Спаситель наставляя Своих учеников беречься «закваски фарисейской и саддукейской», то есть от учения фарисеев и саддукеев (Мф. 16:6; 12). Наконец, в таинственно-прообразовательном отношении праздник опресноков предуказывал новозаветную Пасху — Христа, через Которого христиане, очищенные от ветхой закваски, будут праздновать новую пасху «не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:7-8). Стихи 21—27 Моисей передал старейшинам народа божественное повеление относительно совершения Пасхи, отложив возвещение воли Божией о празднике опресноков до ближайшего будущего (см. 13, 3—10).

9. Закон о посвящении Богу первенцев (Исх. 13:1-2, 11-16)

   Стихи 1—2, 11—16 Точное исполнение закона о посвящении Богу первенцев Моисей относит ко времени, когда евреи наследуют землю обетования (11 стих). Здесь евреи всех первенцев мужского пола от человека до скота должны посвятить Богу, причем первенцы из животных нечистых, например, ослов, должны заменяться чистыми животными (слав. — «овцею», 13 стих) или денежным выкупом; за первенцев же из людей должно было вносить выкуп (13 стих); первенцы чистых животных, по указанию в Числах, 18, 17—19 непременно без выкупа, должны были посвящаться Богу. По указанию стихов 14 и 15 закон о первенцах должен напоминать последующим поколениям евреев о чудесном выходе их отцов из Египта, когда первенцы египетские были избиты, а первенцы еврейские остались невредимыми: вместе с этим соединилось, конечно, воспоминание об избавлении от рабства египетского всего народа, который по словам Самого Господа, есть Его сын первенец (Исх. 4:22). Кроме того, в законе о первенцах можно усматривать нравственно-религиозное и таинственно-прообразовательное значение; в нравственно-религиозном отношении закон о первенцах указывал на ту святость и нравственную чистоту, которая требовалась от избранного народа, поставленного в особые близкие, сыновные отношения к Богу (Втор. 14:1-2). Евреи, избавленные от рабства языческого Египта, должны всецело посвятить себя на служение Богу, выделить для этого служения своих первенцев, которым в ветхозаветные времена принадлежали великие права и преимущества. Впоследствии вместо первенцев для непосредственного служения Богу было выделено колено Левиино. Наконец, по толкованию Святой Церкви, в законе о первенцах заключен духовно-таинственный образ, он указывал на Христа Спасителя, как на «Перворожденное Слово Отца безначально, Сына первородящегося Материю» (9 песнь канона на Сретение Господне); как первенец, Он был Материю посвящен Богу (Лк. 2:22-23) и в то же время избавил людей от рабства греху и диаволу и совершил освящение всего человечества (стихира на литии Сретения).

10. Переход евреев через Чермное море (Исх. 14)

   Стихи 1—2 От Ефама евреи двинулись к югу, вдоль западного рукава Чермного моря и остановились станом «при море». Стихи 3—9 Между тем фараон, сердце которого вновь ожесточилось, уже пожалел, что отпустил даровых работников. Узнав направление пути евреев, он подумал, что они заблудились и с избранным войском бросился за ними в погоню. Стихи 11—12 С человеческой точки зрения положение евреев, расположившихся при море, казалось безвыходным: к востоку перед ними расстилалось море, к югу и западу стояли отвесные гряды скал. В таком положении, увидев приближающееся с севера страшное войско фараона, евреи естественно не видели спасения и с ропотом обратились к Моисею. Несомненно — после необыкновенных чудес в Египте, этот ропот потерявших присутствие духа евреев показывает жестокосердие и малодушие народа, забывшего о своем Защитнике и Покровителе. Эти качества обнаруживались потом всякий раз во время странствования по пустыне, когда народ нес лишения, когда от него требовались мужество и твердая вера. Стихи 13—29 Моисей обратился к народу со словами ободрения, убеждая его, что Господь погубит врагов и чудесным образом спасет Израиль (13—14 стихи). Отвечая на внутреннюю молитву Моисея, Господь сказал, чтобы народ продолжал свой путь и повелел Моисею простереть жезл свой на море и разделить воды его, по этому чудесно открывшемуся пути евреи должны перейти море, а ожесточенный фараон и его войско должны погибнуть в волнах моря (15—18 стихи). В то же время Ангел Божий (то есть Сам Бог, ибо Он называется Иеговою в 24 стихе), путеводительствовавший от Ефама чудесным столпом, стал между евреями и египтянами, освещая путь первым и наводя мрак на других (20 стих) и этим воспрепятствовал в продолжение ночи сблизиться двум враждебным станам (19—20 стихи). Моисей же, выполняя повеление Божие, простер руку свою на море, и Господь сильным восточным (слав. — «южным») ветром разделил воды Чермного моря; по чудесно осушенному дну евреи прошли на другой берег моря, причем справа и слева вода стояла стеною (21—22 стихи). Египтяне бросились вслед за евреями в то время, когда они выходили на другой берег моря; Бог грозно воззрел на египтян, привел их в замешательство и затруднил ход их колесниц. Теперь сами египтяне сознали, что Господь защищает народ Израиля, и хотели бежать обратно, но Моисей, по повелению Божию, простер руку свою на море, воды его устремились на свое место и погребли в волнах своих египетское войско (23—29 стихи), во главе с фараоном. Таким образом, по библейскому повествованию, переход евреев через Чермное море является чудом, которое невозможно объяснить как событие естественное. Стихи 30—31 Ближайшее историческое значение чудесного перехода евреев через Чермное море священный писатель, во-первых, указывает в том, что этим переходом Израиль окончательно избавился от египетского порабощения (30 стих). Во-вторых, совершившимся чудом укрепилась вера народа: «И увидели израильтяне руку великую, которую явил Господь над египтянами, и убоялся народ Господа, и поверил Господу» (31 стих). В-третьих, в глазах евреев утвердился авторитет вождя их Моисея. Наконец, чудесный переход Израиля через море, показав великое могущество Господа, привел в страх и трепет окружающие языческие народы, как об этом свидетельствует сам Моисей в песне, воспетой по переходе (15, 14—15), и как говорит об этом Раав блудница Иерихонским соглядатаям (Иисус Навин 2, 9). Кроме своего ближайшего исторического значения чудесный переход через Чермное море имел и таинственно-прообразовательное значение. По словам Апостола, это чудесное событие прообразовало новозаветное крещение: «все крестились в Моисея в облаке и в море», — говорит Апостол о евреях (1 Кор. 10:2). Подобно тому, как Израиль чудесным переходом избавился от рабства египетского и уверовал в Бога, так в водах новозаветного крещения человек избавляется от рабства греху и диаволу и получает силы к новой жизни. По словам церковной песни «Облак древле и море божественного проображаху крещения чудо, в них же древния крестишася исходяще законии людие: море же бе образ воды, и облак Духа» (тропарь по седьмой песни канона Богоявления). Кроме того, в переходе евреев через Чермное море Святая Церковь усматривает прообраз Пресвятой Девы Марии. По словам Богородична пятого гласа «В Чермном мори неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей разделитель воды: зде же Гавриил служитель чудесе. Тогда глубину шествова немокренно Израиль: ныне же Христа роди бессеменно Дева. Море по пришествии Израилеве пребысть непроходно. Непорочная по рождестве Еммануилеве пребысть нетленна».

11. Благодарстренная песнь Моисея по переходе через Чермное море (Исх. 15:1-21)

   Стихи 1—21 Победно-благодарственная песнь, которую воспели Моисей и все израильтяне после чудесного перехода через Чермное море, по своему содержанию разделяется на две части. В первой части (ст. 1—12) изображается могущество Божие, во второй (ст. 13—19) заключается молитва, чтобы Господь оказал евреям Свое покровительство в предстоящем им странствовании, благополучно довел Свой народ до земли обетования и здесь упокоил его. Слова первого стиха можно считать главною мыслью, темою всей песни: Израиль воспевает Господа, потому что Он прославился в чудесном поражении сильных врагов. Поэтому мысль стиха не один раз повторяется в песне; Мариам с хором женщин употребляет настоящий стих, как припев (20—21 стихи). В поражении войска фараона Господь явился помощником и покровителем Своего избранного народа («сей мой Бог»), показал Себя, как Бога патриархов, отцов народа еврейского («Бог отца моего») сильного в бранях (2—3 стихи). Потопив в волнах моря отборное войско фараона, Он показал этим Свою сильную руку (4—7 стихи). Чудесным образом разделив воды моря и погубив в волнах его алчных врагов, которые бросились на беззащитных евреев (8—10 стихи), Господь явно показал Свое могущество и превосходство перед мнимыми языческими богами (11—12 стихи). Во второй половине песни Моисей выражает твердую уверенность, что Господь введет Свой народ «во обитель святую Свою», то есть в землю обетования (13 стихи). Затем Моисей указывает на то, что окружающие языческие народы слухом о страшном поражении египтян приведены в страх и трепет (14—16 стихи), молит Господа, чтобы страх этот тяготел над ними до тех пор, пока избранный народ не пройдет через владения их. Моисей возносит молитву, чтобы Господь ввел Израиля в землю обетования, поселил и упокоил здесь свой избранный народ и царствовал над ними вечно (17—19 стихи). Кроме своего исторического значения благодарственная песнь Моисея имеет высший духовно-таинственный смысл. На этот высший смысл песни указывает Святая Православная Церковь, положившая ее в основу первой песни богослужебных канонов, вспоминая, что спасение Израиля и гибель египетского войска в волнах моря предуказывали спасение всего человечества, совершенное Христом Спасителем. В первой песни пасхального канона шествие Израиля в землю обетования так же берется, как прообраз шествия чад новозаветной Церкви от смерти к жизни, от земли к небу под водительством Христа, Бога нашего.

12. Изречение Богом заповедей десятисловия (Исх. 20:1-17 стихи)

   Стихи 2—3 Первая заповедь десятисловия: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов, пред лицем Моим» (по-славянски — «Аз есмь Господь Бог твой. Да не будут тебе бози инии разве Мене»). В ней Господь открывает, что существует единый истинный Бог — Иегова (слав. — «Господь»), показавший Свое могущество в факте освобождения народа еврейского от египетского рабства, поэтому евреи должны служить Ему одному, не почитая кроме Иеговы («разве Мене») какого-либо другого бога. Стихи 4—5, 6 Вторая заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на тебе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (по-славянски — «Не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земле низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им»). Эта заповедь запрещает идолопоклонство в его различных видах, поклонение и служение всяким чувственным изображениям той или другой твари, почитаемой вместо Бога. Впоследствии Моисей, повторяя народу Синайский закон, указывает, что под «кумиром» нужно разуметь изображения, представляющие мужчину или женщину, под изображением того, что «на небе вверху» — изображения птиц, летающих под небесами и светил небесных, под наименованием того, что «на земле внизу» изображения какого-либо скота или гада, в словах «что в воде ниже земли» — изображения рыб (Втор. 4:16-19). Стихи 7 Третья заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (по-славянски — «Не приемли имене Господа Бога твоего всуе»). Она запрещает напрасное употребление имени Господа. Благоговение перед Богом, Его святостью и величием должно выражаться произнесением имени Божия только тогда, когда это требует необходимость. Господь не оставит без наказания (по-славянски — «не очистит») того, кто произносит Его «всуе», то есть не только при какой-либо лжи, но и при всяком пустом, суетном деле или разговоре. Стихи 8—11 Четвертая заповедь: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работый и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни (вол твой, ни осел твой, ни всякий) скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (по-славянски: «Помни день субботний, еже святити его; шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый — суббота Господу Богу твоему»). Эта заповедь требует от человека, чтобы он седьмой день недели посвящал Богу, не нарушая священного покоя этого дня никакими работами, давая отдых себе, рабам и даже рабочему скоту. Празднование субботы должно быть напоминанием о творении мира, так как в седьмой день Господь почил от дел Своих и освятил его. Стих 12 Пятая заповедь: «Почитай отца твоего и мать твою, (чтобы тебе было хорошо и) чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (по-славянски: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли»). Определяя обязанности человека к своим ближним, законодатель прежде всего требует почтения к родителям, соединяя эту заповедь с обетованием благ. Стих 13 Шестая заповедь: «Не убивай» (по-славянски — «Не убий») устанавливает неприкосновенность жизни человека. Господь наш Иисус Христос, истолковывая высший смысл и значение шестой заповеди, не ограничивает понимание убийством в собственном смысле. По словам Христа Спасителя, нарушением заповеди являются напрасный гнев и слова укоризны по отношению к ближним (Мф. 5:17-26). Стих 14 Седьмою заповедью: «Не прелюбодействуй» (по-славянски — «Не прелюбы сотвори») запрещается прелюбодеяние, оскверняющее душевную чистоту и разрушающее семью, основу общественной жизни. Христос Спаситель пояснил, что человек нарушает эту заповедь и тогда, когда с вожделением смотрит на женщину (Мф. 5:27-28). Стих 15 Восьмою заповедью: «Не укради» законодатель усматривает неприкосновенность собственности ближнего, запрещает жизнь за счет трудов другого. Стих 16 Девятая заповедь: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (по-славянски — «Не послушествуй на друга своего свидетельства ложна») запрещает вредить ближнему ложным свидетельством на суде или же вообще ложью вредить ему в обществе. Стих 17 Десятая заповедь: «Не желай ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, (ни поля его,) ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его,) ничего, что есть у ближнего твоего» (по-славянски — «Не пожелай жены искренняго твоего: не пожелай дому ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближнего твоего»). Ею запрещаются не только худые дела, но даже желания и помышления, составляющие источник худых дел. Заповеди, изреченные Богом на Синае, именуются «Десятисловием» или «Декалогом» (Исх. 34:28; Втор. 14:13; 10). Все заповеди Десятисловия определяют отношения человека, во-первых, к Богу, и, во-вторых, к ближним. На такое разделение заповедей указал Сам Христос Спаситель, когда на вопрос искушавшего Его законника: «Какая наибольшая заповедь в законе», — ответил, — «возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22:35-40, ср. Лк. 10:25-28). Стихи 3—8 После получения Моисеем церковных и гражданских законов, изложенных в 20, 22—23 главах, евреи торжественно вступили в завет с Богом. Торжество это состояло в следующем: Моисей, опустившись с горы, сообщил все полученные им законы народу, который, единогласно выразил готовность исполнять их (ст.З). Затем, записав полученные законы, Моисей на утро другого дня создал под горою алтарь и поставил 12 камней, что указывало на участие в завете всех колен Израиля (4 ст.). На построенном алтаре «юноши» из сынов Израилевых, то есть, по всей вероятности, первенцы, которые по обычаям патриархальных времен и по закону (Исх. 13:1-2; 11—16) до установления левитского священства, имели право священнодействия — принесли жертвы всесожжения и мирную (слав. «Спасения» — 5 ст.). Моисей же половину жертвенной крови вылил в чашу, а другую — на алтарь (6 ст.). После этого он взял книгу завета, прочел её вслух народу, который единодушно дал обещание исполнять волю Господа (7 ст.) Наконец, Моисей жертвенной кровию окропил весь народ и сказал: «Вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» (8 ст.). По дополнительному указанию Апостола, при заключении Синайского завета, кроме тельцов были принесены в жертву козлы, кровь жертвенных животных была соединена с водою, кропление произведено «волною» (шерстью) «червленою» и иссопом и, наконец, окроплен был не народ только, но и книга завета (Евр. 9:19). Выясняя значение совершенных священнодействий, Моисей назвал жертвенную кровь кровью завета между Богом и народом. Таким образом, в силу этого великого завета, совершенного при подножии Синая, Израиль выделяется из среды всего человечества, поставляется в особые близкие, сыновние отношения к Богу, делается народом избранным, царством священников, народом святым (Исх. 19:5-6). Как непременное условие этого завета, со стороны народа требуется точное исполнение заповедей Господа, поэтому самая книга, прочтенная Моисеем вслух, называется книгою Завета (4 и 7 ст.). Таинственно-прообразовательное значение Синайского Завета выясняется в новозаветном Писании. По объяснению святого апостола Павла, Синайское законодательство указывало на новозаветное законодательство через Христа Спасителя (Евр. 12:18-29) и Ветхий Завет, заключенный Богом при Синае с плотскими чадами Авраама, был прообразом Нового Завета, заключенного Богом с духовным Израилем (Евр. 8:8-13; 10, 16—17). «Просветивый древле Израиля Моисейским законом, — поет Святая Церковь, — просветил еси мир явлением Твоего пришествия, Христе Боже» (тропарь по шестой песни канона 28 июля). При этом кровь жертвенных животных, которою окроплен народ, по Апостолу, прообразовала кровь Христа Спасителя (Евр. 9:13-14). Поэтому Святая Церковь взывает к новозаветному Израилю — христианам: «Приемли, Израилю, Божие царство и пребывай во тьме и свет велий да узрит, и кроплением да обновятся людие божественная крове» (тропарь по шестой песни канона в неделю Ваий).

13. Ходатайство Моисея за согрешивший народ (Исх. 33)

   Снисходя на ходатайство Моисея о помиловании народа, поклонившегося золотому тельцу, Господь однако сказал, что в дальнейшем странствовании уже не Сам Он непосредственно будет руководить народом, а поручит это Ангелу, который введет евреев в землю обетованную (1—3 стихи). Народ, услышав грозное определение Господа, с плачем снял свои украшения и сложил их у горы Хорива (4—6 стихи). Моисей же палатку, временно заменявшую скинию, поставил вне стана. Когда Моисей, оставляя по утру стан, удалялся в эту временную скинию, у входа её остановился облачный столб, а весь народ, стоя у шатров, взглядом провожал своего вождя; один только ближайший служитель Моисея, Иисус Навин не отлучался от скинии (7—11 стихи). Здесь, в этой временной скинии, Моисей обратился с горячею молитвою к Господу, чтобы Он простил грех народа и Сам вел Израиль в дальнейший путь (12—16 стихи). Господь преклонился на милость ходатайством Своего верного раба и дал обещание исполнить все же его просьбу. Тогда вождь Израиля обратился к Господу с новою дерзновенною просьбою, чтобы Он, во свидетельство Своей милости к народу, показал Моисею славу Свою. Господь милостиво ответил на это обещанием провести перед Моисеем всю славу Свою, провозгласить перед ним Свое имя и открыть Свои милостивые свойства, но при этом сущность Божия, полнота Божества не будет показана и открыта Моисею (18—23 ст.). Стихи 18—23 Обращаясь с молитвою к Богу: «покажи мне славу Твою» Моисей очевидно желал, чтобы явлением Своей славы Господь ясным и очевидным образом засвидетельствовал Свое благорасположение к Моисею и народу, показал, что преступление народа в поклонении тельцу забыто, нарушенный завет вновь восстановлен и народ опять может считать себя под особенным покровительством Господа. Но что разумел Моисей под славою Господа? В общем смысле в словах Моисея выразилось желание, чтобы Господь показал ему Свое божественное существо — особым, видимым и осязательным образом явил Свое присутствие среди народа. Но Моисей знал, что Господь явит видимым образом полноту Своей славы (Кол. 2:9) в спасении человека через Мессию. Поэтому в словах Моисея, обращенных к Господу «покажи мне славу Твою», можно видеть не простое желание удостовериться в помиловании и прощении согрешившего Израиля, но пророческую пытливость (ср. 1 Петр. 1:10-11), желающую проникнуть в тайну помилования и спасения всего человечества через Мессию. Такое понимание просьбы Моисея основывается на указании святого апостола Павла, который слова Господа, сказанные в ответ Моисею «кого помиловать, помилую, кого пожалеть, пожалею» объясняет в смысле неизменности божественного предопределения о спасении людей через Мессию (Рим. 19:15-16). Обещаясь показать Свою славу, провозгласить Свое таинственное имя Иеговы (слав. «и воззову о имени Моем, Господь пред Тобою») указать на Свои правосудно-милостивые свойства, Господь говорит в то же время, что человек не может видеть лица Божия и остаться в живых. В общем смысле слова Господа указывают на то, что по ограниченности своей природы человек не может видеть и постичь существа Божия во всей его полноте (Ин. 1:18; Тим. 6:16). С другой стороны, отвечая Моисею, желавшему проникнуть в тайну воплощения Сына Божия, что он не может видеть лица Божия, Господь хочет узнать, что эту тайну во всей ее полноте не суждено было познать ветхозаветному человечеству, которое могло созерцать только тень грядущих благ, а не самый образ вещей (Евр. 10:1; Кол. 2:17). Моисей должен был созерцать славу Божию под покровом скалы (слав. «в расселине камене») покрытой рукой Господа, видеть не лицо, а «задняя Божия», то есть как бы отблеск Божества, но не самое сияние Его, в отношении же к тайне искупления — видеть ее не во всей полноте, а созерцать только некоторое очертание, тень будущего спасения людей. «Каменем покрывся, — поет о Моисее Святая Церковь, — не видел еси лица Божия яко утаена, о боговицче, воплощение же познал еси Слова, яко задняя» (тропарь по пятой песни канона 18 сентября).

14. Восстановление Завета и прославление Моисея (Исх. 34)

   Стихи 1—10 Для полноты восстановления нарушенного завета Господь повелел Моисею вытесать две новые каменные скрижали и утром взойти с ними на гору, обещаясь написать на них слова, которые были написаны на первых скрижалях, разбитых Моисеем, когда он увидел поклонение евреев золотому тельцу (стихи 32, 19). Никто не должен был подниматься с Моисеем на вершину горы (1—3 стихи). На утро другого дня, вытесав две новые скрижали, Моисей взошел на гору. Господь сошел сюда в облаке и остановился близь Моисея (слав. «предста ему тамо Моисею»), это явление Бога Моисею было исполнением просьбы, ранее обращенной им к Господу «покажи ми славу Твою» (38, 18). Явившись Моисею, Господь провозгласил Свое имя Иегова (слав. «и призва именем Господним») — имя, указывавшее на вечность и неизменность Господа (стихи 3, 14—15). Вместе с этим Господь благоволил открыть и другие свойства Своего существа — милосердие и правосудие. Господь назвал себя Богом щедрым и милостивым, долготерпеливым и многомилостивым, творящим милости «в тысящи», отъемлющим беззакония, и неправды, и грехи. Эти свойства безмерной («в тысящи») милости Господа выражались ближайшим образом в прощении согрешившего и раскаявшегося народа еврейского, а в высочайшей степени имели выразиться в искуплении всего человечества от греха и духовной смерти через Христа Спасителя, как на это указывалось в объяснении предыдущей главы. Но будучи милостивым, Господь является в то же время Богом истинным, не оставляющим виновных без наказания, наводящим грехи отцов на чада, на чада чад, до третьего и четвертого рода. Таким образом, божественное правосудие, противопоставляемое безмерному милосердию, является простирающимся только до третьего и четвертого рода. С благоговением поклонившись Господу, Моисей умолял Его простить грех народа, по-прежнему руководить им: и Господь дает обещание восстановить нарушенный евреями закон, вновь взять под Свое покровительство народ и явить среди него великие знамения и чудеса (4—10 стихи). Стихи 11—28 Как непременное условие завета, Господь поставляет, чтобы народ в точности исполнял уже известные ранее данные законы. Эти условия завета Моисей, по повелению Божию, должен был записать, на новых же скрижалях были написаны заповеди десятисловия (27—28 стихи). Стихи 29—35 Когда Моисей, после сорокадневного пребывания на горе, спустился в стан, лицо его от близкого общения с Богом сияло лучами (слав. «прославися зрак плоти лица его»), так что народ не смел взирать на прославленное лицо своего вождя. Передав народу все слова Господа, Моисей с этого времени стал покрывать лицо свое покрывалом, которое снимал только тогда, когда являлся перед Господом и когда передавал волю Божию народу (29—35 стихи). Прославление Моисея свидетельствовало о его высоком нравственном достоинстве, указывало евреям на его высокое назначение и внушало необходимость полного послушания ему. Кроме того, прославление Моисея, по объяснению святого апостола Павла (2 Кор. 3), имело таинственно-прообразовательный смысл. По указанию Апостола, прославление Моисея и покрывало, возложенное им на свое лицо, указывало на совершенное свойство Ветхого Завета и будущее ослепление евреев. То обстоятельство, что евреи могли видеть прославленное лицо Моисея только через покрывало, указывало, по объяснению Апостола, что сокровенную в Законе тайну искупления человечества через Христа можно было созерцать через покров обрядов жертв. Вообще, всю внешность Ветхого Завета евреи видели таким образом, как бы чрез некоторое покрывало, в противоположность христианам, которые созерцали искупление, совершенное Христом Спасителем. С другой стороны, покрывало, возложенное Моисеем на свое лицо, предуказызало будущее ослепление евреев. Ослепление это выражалось в том, что уже после совершения тайны искупления, евреи читая богодухновенные писания Ветхого Завета, в частности писания Моисея, не понимают истинного смысла Писания, истина Писания остается скрытой от них как бы некоторым покрывалом, которое снимается с их сердца только тогда, когда они обратятся к Господу, то есть сделаются христианами (14—17 стихи). Поэтому, как говорит церковная песнь: «Моисей своим покровенным лицом евреев неверные сердца изобличи» (стихира на литии на Сретение Господне).

15. Сооружение Скинии (Исх. 35-37)

   Слово «скиния» (евр. «огел», греч. «скини») значит палатка, шатер, куща. Этим именем называется переносной подвижный храм евреев, служивший единственно-законным местом для их общественного богослужения. Как место, куда собирался народ для богослужения, исходный храм евреев назывался «скиниею собрания» («огелмоед»); как место, где Господь открывал Себя народу, сообщая ему Свою волю, он назывался «скиниею откровения» («огел га — едут»). В Септуагинте слова «моед» и «едут» переводятся словом «свидетельство» и походный храм евреев, и называются «скиниею свидетельства» или «свидения» (скини ту мартириу). Это наименование указывает на скинию, как видимое место, свидетельствовавшее о духовном пребывании Бога среди народа еврейского; для самого народа скиния служила свидетельством, указывавшим на его богослужебно-религиозные обязанности к Богу. Скиния состояла из двух частей: первая — двор, окружавший скинию, вторая — самая скиния, разделявшаяся в свою очередь на два отделения: святилище и святое святых. 1. Двор скинии, простираясь в длину по линии восток-запад на сто локтей, а в ширину от юга к северу, на 50 локтей (локоть — около 0,47 м), представлял собою продолговатый четырехугольник, открытый сверху и обнесенный со всех сторон особою оградою из деревянных столбов, основанных на медных подножиях, вверху соединенных серебряными шестами и завешиваемых полотняными завесами. Вход был с восточной стороны. Во дворе скинии, предназначавшимся для обычных жертвоприношений, стояли жертвенник всесожжения и умывальница. 2. Самое здание скинии (мишпан) представляло собою палатку в тридцать локтей длины и десять ширины и высоты. Оно разделялось на два отделения: первое называлось святилищем, второе — Святое Святых. Святилище занимало две трети скинии, отделялось от святого святых расшитою изображениями херувимов завесою. Принадлежностями святилища были: а) алтарь кадильный или жертвенник курений (для воскурения фимиама), стоявший прямо против входа в скинию, перед завесою, отделявшей святилище от святого святых; б) на правой (северной) стороне святилища стояла «трапеза» или стол для «хлебов предложений», на который каждую субботу, по числу колен Израиля полагались 12 хлебов предложения, заменявшиеся новыми по прошествии недели; в) на левой (южной) стороне стоял золотой светильник семисвечник (лампадный). Западная часть здания скинии, имевшая в длину, ширину и высоту по 10 локтей и отделенная от светилища завесою, носила название Святого Святых. Главную и единственную принадлежность Святого Святых представлял «ковчег завета» или «кивот свидения». Это был род ящика длиною в 2,5, шириною и высотою в 1,5 локтя. Он был сделан из дерева ситтим (аравийской акации) и внутри и снаружи облажен золотом. Сверху ковчег покрывался золотою крышкою, которая называлась «очистилищем». На краях этой крышки были поставлены два золотых изображения херувимов, преклонивших свои лица и осенявших ковчег своими крыльями. В ковчеге хранились скрижали завета, на которых было начертано десятисловие, стамна (сосуд) с манною; сюда же впоследствии был положен прозябший жезл Ааронов и, по предсмертному завещанию Моисея, сбоку ковчега хранилась книга закона (Втор. 31:26).
   
   

V. Третья книга Моисеева — Левит

1. Наименование книги

   Третья законоположительная книга Ветхого Завета у евреев называется «Ваййкра» («И воззвал»), по первому слову книги. В славяно-русском переводе с греческого — книга Левит, то есть книга Левитов, Левитская книга, потому что содержит в себе свод законов о богослужении и обрядах, совершение которых возложено было на левитов — потомков Левия, как Богом поставленных служителей ветхозаветной Церкви.

2. Время написания

   Книга написана после поставления скинии сведения — во втором году по исшествии евреев из Египта.

3. Изложение содержания

   Книга состоит из 27 глав и разделяется на 4 части. Первая часть (главы 1—7) — богослужебная, включает законы о жертвах всесожжения, бескровной, мирной, о грехе и преступлении и хлебных приношениях. Вторая часть (главы 8—10) — иерархическая, содержит законы и обряды, касающиеся посвящения первосвященника (Аарона) и священников. Третья часть (главы 11—22) — обрядовая в собственном смысле; включает законы и обряды служения левитского в очищении от различных осквернений; в ней говорится о чистых и нечистых животных, о нечистотах рождения, о проказе и прокаженных, обобрядах в праздники очищения, о нечистотах брачного сожительства в разных степенях родства и других языческих непотребностях — главы 11—20, а в главах 21—22 — о внешних и внутренних качествах жрецов и их отношениях к святыне. Четвертая часть (главы 23—27) — каноническая; содержит законы о годовых праздниках ветхозаветных (субботе, пасхе, пятидесятнице, празднике труб, кущей, субботних, то есть седьмых, и юбилейных, то есть пятидесятых годах), о непрерывном горении светильника и хлебах предложения, В 26 и 27 главах возвещаются милости Господни за исполнение всех законов и обрядов и угрозы за небрежение и излагается устав о десятинах, первородных и обетах. Между обрядовыми законами и в книге Левит местами встречаются законы нравственные, гражданские и судебные.

4. Значение книги

   Все изложенные в книге Левит законы по достоинству своему недосягаемо высоко стоят перед законами других древних народов, показывая свое божественное происхождение. Многочисленные предписания обрядового закона Моисеева не обладают безусловным значением для всех времен, в противоположность закону нравственному, но в свое время и по отношению к народу еврейскому они имели важный воспитательный смысл. Поддержание телесной чистоты обращало мысль к чистоте душевной. С другой стороны, эти обрядовые законы направлены были к тому, чтобы положить резкую границу между народом Божиим и народами языческими и тем предохранить Израиль от языческих пороков и суеверий. В основе всех ветхозаветных законов лежит мысль о святости Бога и греховности человека, о необходимости очищения грехов, о невозможности достигнуть этого силами самого человека и необходимости Божественного искупления. Таким образом, эти обрядовые законы обращали мысль к Искупителю, в Котором Одном только находят свое объяснение все богоустановленные жертвы, ибо невозможно, как говорит святой апостол Павел, чтобы кровь тельца и козлов сама по себе очищала грехи (Евр. 10:4). Словом, все говорило евреям о прообразовательно-мессианском значении этих обрядов, как это разъясняет апостол в своем Послании к евреям.

5. Богослужебное употребление книги Левит

   Фрагмент 12, 1—8 (об очищении нечистот рождения) используется в качестве паримии в день Сретения Господня (15 февраля). Фрагменты 26, 3—12, 14—17, 19—23 (об обетованиях за исполнение и угрозах за нарушение законов Божиих) — в качестве паримии 14 сентября — в день церковного новолетия.

6. Постановления о жертвоприношениях (Лев. 1-7)

   О происхождении жертвоприношений Священное Писание не дает ясных указаний. Несомненно, однако, что с самого начала истории падшего человечества жертвы являлись даром, который человек по естественному религиозному чувству приносил Богу (Быт. 4:3-4), Господь же принимал этот дар, освящал его и сообщал ему известное символическое и таинственное значение. На основании первых семи глав книги Левит постановление закона Моисеева о жертвах можно представить в следующем виде. Местом для принесения всех жертв была скиния, где животное, закалаемое с северной стороны жертвенника, потом возносилось на него для сожжения (Лев. 1:3). В жертву могли быть принесены пять видов чистых и непорочных животных, из крупного скота — тельцы, из мелкого — овцы и козы, из птиц — горлицы и голуби. В некоторые жертвы приносились животные исключительно мужского пола (Лев. 1:3, 10; 4, 3, 14, 23; 5, 15, 16, 18; 6, 6), в другие — женского пола (Лев. 4:24, 32; 5, 6), в третьи — мужского и женского пола безразлично (Лев. 3:2, 6), при этом требовалось, чтобы животное было без физических недостатков. Кровавые жертвы обыкновенно соединялись с хлебными приношениями, елеем и ладаном (Лев. 2), причем на жертвенник мог возлагаться только пресный хлеб. Кроме того, жертвы осолялись (Лев. 2:13) и соединялись с возлиянием вина (Числ. 15:5). Обряды, с которыми совершались жертвоприношения представляются в следующем виде. Приносящий жертву возлагал свои руки на голову жертвенного животного, представленного перед скинией; после заклания кровию животного кропился жертвенник всесожжения. При жертве всесожжения на жертвеннике сжигалось все мясо животного, а при прочих жертвах — только тучные части и почки. При некоторых жертвах кровь животного вносилась во святилище, причем мясо животного сжигалось вне стана; в обычных случаях оно поступало в пользу священников, а в жертве мирной часть мяса поступало в пользу приносившего жертву, который устраивал из него жертвенный пир. Жертва всесожжения допускала приношение всех родов жертвенных животных, но только мужского пола (Лев. 1:3, 10, 22, 18, 19). По своему внутреннему значению она означала полную всесовершенную преданность человека Богу, знаменуя собою и прошение, и благодарение, и умилостивление. Кроме случаев частных жертвоприношений, эта жертва неизменно приносилась два раза в сутки — вечером и утром, и притом так, что вечерняя жертва курилась до утра, а утренняя — до вечера, таким образом, всесожжение непрерывно продолжалось на жертвеннике и все остальные виды жертв совмещались с этим непрерывным всесожжением. Жертва мирная приносилась из всех родов жертвенных четвероногих животных мужского пола или женского, имела праздничный характер и сопровождалась пиром, устроенным из жертвенного животного по сожжении тука и почек и по отделении груди и плеча в пользу жрецов. Мирная жертва приносилась или в благодарение Богу, или в умилостивление Его при прошениях. Жертва о грехе (за грех) приносилась в зависимости от положения или состояния жертвователя — из тельца, козла, козы, овцы, двух горлиц или голубей, или десятой части ефы муки. Эта жертва имела покаянный характер и приносилась за грехи, допущенные по слабости, неведению и нечаянности, а также и за грех первородный — родительницы (Лев. XII). Кающийся исповедовал свой грех при жертве (Левит 5, 6; ср. Числа 5, 5—8). Жертва о преступлении или повинности приносилась из овна и была видоизменением жертвы о грехе. Она приносилась за грехи, хотя сознательные и выходящие из ряда обыкновенных, но допущенные все-таки по увлечению, а не по убеждению, то есть не являвшиеся прямым возмущением против Господа, за которое закон полагал смерть. Поставление жертвенного животного перед скинией символизировало представление дара Господу. Возложение руки на голову жертвы и исповедание над ней своей греховности означало возложение грехов на жертвенное животное. Заклание животного, кропление кровию его и сожжение частей указывало, что божественное правосудие, по неизреченной милости Господа, удовлетворяется не смертию человека грешника, а жертвою за него. Но нельзя думать, что ветхозаветный человек получал полное очищение и духовное обновление через пролитие крови животного (Евр. 10:4). Многочисленные места Писания ясно показывают, что ветхозаветные жертвы имели прежде всего прообразовательное значение, указывая на искупительную жертву Христа Спасителя (Евр. 9:13-14, 26; 10, 12, Еф. 5:2). В связи с этим, по толкованию святых отцов и учителей Церкви, все обряды ветхозаветных жертв имели духовно-таинственный, прообразовательный смысл. Поставление жертвы перед скинией предизображало преданность воли Божией и готовность Христа Спасителя пострадать за род человеческий (Евр. 10:5-11, ср. Пс. 39:7-8). Возложение рук на голову жертвы прообразовательно указывало, что Искупитель возьмет на себя грехи человечества. Заклание жертвенного животного, окропление его кровию и сожжение его прообразовало крестную смерть Христа Спасителя за грехи мира.

7. Ветхозаветное священство (Исх. 28-29; Лев. 8)

   Ветхозаветное священство имело три степени: 1) степень левитская; 2) степень священническая; 3) степень первосвященника. Помазание миром и особую одежду имели только последние две степени.

1. Левиты

   Левитами были потомки Левия, за исключением фамилии Аароновой, членам которой принадлежало священническое достоинство. Левиты охраняли здание скинии, ее принадлежности, наблюдали за чистотою и порядком во дворе. Они же переносили на себе все части скинии и богослужебную утварь во время странствования по пустыне Аравийской. Помогали священникам во время жертвоприношений, подавали воду, приносили дрова и т.п. После построения храма они были исполнителями богослужебных гимнов-псалмов посредством пения и игры на музыкальных инструментах.

2. Священники

   Священниками были сыновья и дальнейшие прямые потомки Аарона. Они приносили жертвы, поддерживали священный огонь на жертвеннике всесожжения, следили за горением светильника и скинии, воскуряли фимиам на алтаре кадильном, приготовляли и через неделю потребляли хлебы предложения. Они созывали народ ко входу скинии и к снятию станов звуками священных серебряных труб и ими же объявляли военную тревогу. Им же принадлежало исполнение обрядов очищения после проказы и других нечистот, на них возлагались учительство народа в законе Божием и судебные обязанности. К одежде священника относились: 1) «надраги льняны» (нижнее платье), которое покрывало служителя скинии от бедер до голеней (Исх. 28:42-43); 2) хитон или «подир» (Лев. 8:7), иначе — «срачица» — длинная льняная одежда с рукавами (Исх. 29:5); 3) пояс узорчатой работы, стягивающий хитон для удобства при священнодействии; 4) «кидар» (особенная головная повязка из виссона) (Исх. 28:40).

3. Первосвященник

   Звание первосвященника принадлежало Аарону, а после его смерти — его старшим потомкам по прямой линии, переходя от отца к сыну. Все священнические обязанности относились к первосвященнику, но он являлся и распорядителем богослужения; особенное Ему преимущество состояло в том, что он имел право однажды в год входить в Святое Святых (в день очищения) и кропить кровию над очистилищем (крышкой) ковчега завета. Первосвященнику были усвоены, сверху священнических, следующие одежды: 1) «верхняя риза» — голубая цельно-тканная одежда без рукавов, с золотыми звонницами; 2) на эту ризу надевался «эфод» — короткая одежда, до чресл, из виссона и трехцветной шерсти с золотыми нитями. Одежда состояла из двух половин, опоясанных на груди и скреплявшихся на плечах золотыми застежками, в которых вставлены были два камня оникса с вырезанными на них именами колен Израилевых; 3) на грудь первосвященника, прикрепляясь к ефоду золотыми цепочками и кольцами, возлагался «наперсник» или «слово судное» — квадратная ткань, украшенная четырьмя рядами (по 3 в каждом) драгоценных камней с именами 12 колен Израиля (Исх. 28:15-29); 4) на наперстник возлагался «урим и туммим», что значит «светы и совершенства» (слав. «явление и истина»), устройство которого не указывается в библейском тексте (Исх. 28:30; Лев. 8:8). Несомненно, однако, что урим и тумим составляли самую важную принадлежность первосвященнического одеяния; при наличии его первосвященник вопрошал и Господь открывал ему Свою волю (1 Цар. 30:7-8); 5) ефод на чреслах стягивался поясом из трехцветной шерсти и виссона с золотыми нитями (Исх. 28:8); 6) на голову одевался «кидар» (род митры) с прикрепленной спереди полированной дощечкой из чистого золота с надписью на ней: «Святыня Господня». Посвящение священника сопровождалось обрядами омовения, облачения и помазания миром, трех жертвоприношений (о грехе, всесожжения и посвящения) и священного пира из жертвенного мяса. Обряды посвящения повторялись в течение семи суток (1 раз) при постоянном пребывании посвящаемых во дворе скинии.

8. Первые священнодействия (Лев. 9)

   После посвящения первых священников и первосвященника Аарона были принесены жертвы сначала за первосвященника (за грех и всесожжения), а затем — от народа (о грехе, всесожжения и мирная). После того, как Аарон возложил священное благовонное курение на алтарь кадильный и вышел с Моисеем из скинии, ниспал с неба огонь и попалил жертвы (Лев. 9:24). Чудо ниспадения огня знаменовало божественную волю во всех богослужебных установлениях. Впоследствии этот священный огонь тщательно поддерживался священниками и никогда не угасал в скинии.

9. Поражение Надава и Авиуда (Лев. 10)

   Сыновья Аарона Надав и Авиуд, после утреннего каждения своего отца, вознамерились, как новопоставленные священники, совершить установленное вечернее каждение во святилище. По небрежности эти юноши вложили в свои кадильницы огонь «чуждый», то есть приготовлявшийся для обычных нужд. «И вышел огонь от Господа, и сжег их, и умерли они перед лицем Господним» (Лев. 10:2). Этот пример указывает на тяжесть греха священнослужителей, если они без должного благоговения приступают к священнодействию.

10. Праздник очищения (Лев. 16)

   Для очищения всех нечистот народа Господь устанавливает великий годичный праздник очищения (ст. 1—2). В этот день первосвященник омывал тело свое водою и облекался в обыкновенные льняные священнические одежды (4 ст.), затем он поставлял перед алтарем жертвенных животных, от себя тельца в жертву за грех и овна во всесожжение, а от народа двух козлов за грех и овна во всесожжение, но по жребию один козел назначался для заклания, другой для отпущения (3, 5—10). После этого совершались самые жертвы. По заклании тельца первосвященник, положив полную кадильницу горящих углей с жертвенника всесожжений, входил во Святое Святых и воскурял фимиамом, дым которого скрывал от него крышку ковчега завета. После этого первосвященник брал кровь тельца и перстом кропил жертвенною кровию семь раз на крышку и перед крышкою ковчега (11—14). Затем, заколов козла и жертву за грех народа, первосвященник с кровию жертвы вновь входил во Святое Святых и вновь совершал кропление (15). После кропления святилища и всей скинии, первосвященник возлагал руки на голову живого козла, исповедывал над ним беззакония народа, и затем особо назначенный человек выводил в пустыню козла, который выносил на себе все беззакония народа «в землю непроходиму» (20—22). Затем приносились для всесожжения жертвы (23—25). Отсюда родилась крылатая фраза «быть козлом отпущения». День великого очищения должен был праздноваться однажды в год, в десятый день седьмого месяца и сопровождаться постом. Стихи 1—2 Установление празднования дня великого очищения связано с событием, рассказанным в 10 главе книги Левит. Страшная смерть Надава и Авиуда показала, с какою внимательностью и осторожностью должны относиться к делу своего служения при скинии священники. Чтобы предупредить на будущее время подобные факты, с одной стороны, и с другой чтобы успокоить пораженных страхом священников и указать им, что в известное время, при соблюдении указанных Богом предосторожностей, первосвященник может входить во Святое Святых, Господь установил праздник очищения. С этим днем соединяется очищение грехов и беззаконий всего народа. Стихи 3—4 Омовение тела водою указывало на ту телесную и душевную чистоту, которая требовалась от первосвященника, когда он являлся перед Господом, как ходатай за грехи всего общества. Обыкновенные льняные священнические одежды должны были указать на смирение и раскаяние первосвященника, являющегося перед Господом с ходатайством об очищении и прощении грехов народа. Стихи 5—22 По своему ближайшему внутреннему смыслу вхождение первосвященника во Святое Святых только однажды в год указывало на то, что грех положил трудно преодолимую преграду между Богом и согрешившим человеком, оттолкнул человека от Бога, что осуждение тяготеет над согрешившим человеком. Воскурение фимиама означало молитвенное предстательство первосвященника за себя и за народ. Кропление жертвенною кровью крышки и перед крышкою ковчега указывало, что очищение своих грехов человечество ожидает от Бога, видимым местом обитания которого среди Израиля было святое святых. Наконец, изгнание козла в пустыню после того, как первосвященник исповедовал над ним грехи народа, означало, что из среды последнего неправда и беззакония удаляются в пустыню, царство греха и диавола становятся вне царства Божия. Но кроме этого ближайшего значения обряды для очищения имели глубокий таинственно-прообразовательный смысл, который указан святым апостолом Павлом в послании к Евреям. По апостолу, вхождение первосвященника во святое святых с жертвенною кровью предсказывало Христа Спасителя, Который как «Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:11-12). Таким образом, действия первосвященника в день очищения прообразовали страдания Спасителя, Его вознесение и ходатайство за верующих на небеси перед Богом Отцом — искупление человечества вообще.

11. Постановления о праздниках Господних (Лев. 23)

   По закону, изложенному в этой главе, еженедельным праздником является суббота (1—3 стихи). Из годовых праздников первым по времени является Пасха, начавшаяся с вечера 14 дня первого месяца (4—5 стихи). С Пасхою соединяется семидневный праздник «опресноков», начинавшийся с 15 дня того же месяца (6—14 стихи). Через семь полных седмиц от праздника опресноков совершался праздник Пятидесятницы (15—22 стихи). Следующим по времени был праздник труб, падавший на первый день седьмого месяца (23—25 стихи). В десятый день этого месяца праздновался день очищения (26—32 стихи). Затем следовал праздник Кущей, начинавшийся с 15 дня седьмого дня седьмого месяца и продолжавшимся семь дней. Восьмой день присоединялся как отдание праздника (33—34 стихи). Стихи 1—3 Суббота была днем покоя от обычных дел и соотносилась с творением мира и покоя Творца в седьмой день. В духовно-таинственном смысле суббота была прообразом того истинного покоя, того субботства, которое уготовано людям в Царствии Небесном (Евр. 5:4, 9-10). Стихи 4—5 В Пасху вечером 14 дня первого месяца (авива или нисана) заклался пасхальный агнец и съедался с особенным таинственно-прообразовательным обрядом (Исх. 12:1-14). В своем ближайшем историческом значении праздник Пасхи должен был напоминать евреям освобождение их от рабства египетского; в таинственно-прообразовательном же смысле праздник этот предуказывал избавление всего человечества от рабства греху через искупительную смерть Христа Спасителя. Стихи 6—14 С праздником Пасхи соединялся семидневный «праздник опресноков», начинавшийся с 15 дня месяца. Напоминая евреям их поспешный выход из Египта, праздник опресноков в духовно-таинственном смысле предуказывал жизнь во Христе, чуждую духовного кваса (разложения), то есть злобы и лукавства, и проводимую в бесквасии чистоты и истины (1 Кор. 5:7-8). Стихи 15—22 С праздником Пятидесятницы соединялось воспоминание о синайском законодательстве, которое по преданию последовало в 50 день по выходе евреев из Египта. В таинственно-прообразовательном смысле праздник этот, по толкованию отцов и учителей Церкви, предуказывал новозаветную Пятидесятницу, когда апостолам был ниспослан Дух Святой, написавший новозаветный закон уже не на каменных скрижалях, но на скрижалях сердца плотских (2 Кор. 3:3). Стихи 23—25 Праздник труб, совершавшийся в первый день седьмого месяца священного года, был праздником гражданского новолетия. Наступление каждого новомесячия у евреев возвещалось трубным звуком (Числ. 10:10), но наименование праздника труб (слав. «память труб») присвоено преимущественно первому новомесячию года. В этот праздник народ израильский благодарил Господа за благодеяния, полученные в продолжение истекшего года. В духовно-таинственном смысле, по толкованию отцов и учителей Церкви, праздник труб был прообразом новой жизни, нового неба и земли, которые настанут, когда Сам Господь «при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут» (1 Сол. 4:16). Стихи 26—32 День очищения падал на десятый день седьмого месяца, его значение известно из 16 главы рассматриваемой книги. Стихи 33—34 Последним годовым праздником был праздник Кущей. Начинаясь с 15 дня седьмого месяца, он продолжался семь дней, празднично отмечался и восьмой день — день отдания праздника. Помимо богослужения и покоя, соблюдался обычай все дни праздника проводить в кущах палатках из ветвей деревьев — в память странствования по пустыне. В духовно-таинственном смысле праздник Кущей прообразовательно указывал на вселение христиан в будущем веке в Царство славы.
   

12. Постановление о субботнем годе и юбилее (Лев. 25)

   Стихи 1—7 В седьмой (субботний) год землю должно было оставлять в покое, не возделывая её, не собирая плодов её и все самопроизрастащее на ней представляя бедным, даже животным. Исполнение этого постановления относится ко времени поселения евреев в земле обетованной. По указанию Вторзакония (15, 1—2) в субботний год должно было прощать бедным долги. Стихи 8—9 Еврейское слово «юбилей» (евр. — «йовел») происходит от глагола «йавал» — течь, разноситься, раздаваться, имеющего значение далеко разносящегося звука, производимого посредством трубы или рога. В дальнейшем смысле «йовел» означало радостный звук, потому что посредством этого звука возвещалось наступление лета, покоя, свободы и счастья для всей земли Иудейской. Отсюда, наконец, под этим словом разумелся и самый год юбилейный, то есть каждый пятидесятый год. Стихи 10—13 Значение и цель установления юбилейного года определяется словами 10 стиха: «возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя», то есть каждый еврей в юбилейный год возвращал себе утраченное почему-то право на владение земельным участком (слав. «притяжание») и права полномочного члена гражданского общества (слав. «во отечество»), земля оставалась в покое. В духовно-таинственном смысле субботний год и юбилей предуказывали лето всемирного искупления, когда прекратится рабство греху, человеку возвратится потерянное блаженство, когда с пришествием на землю Искупителя мира, начнется новое благодатное царство оправдания и обновления мира и по всей земле раздастся радостный голос евангельской проповеди (Ис. 11:1-3; Лк. 4:17-20). Это благодатное царство завершится царством славы, которое будет возвещено трубным звуком Архангела (1 Сол. 4:16), когда «испразднится самый последний враг смерть, когда тление сие облечется в нетление» (1 Кор. 15:25-26, 52-55), когда даже для неразумной природы настанет покой, утраченный ею вследствие грехопадения человека (Рим. 8:19-21).

13. Значение обрядовых постановлений

   Народ еврейский, избранный Самим Богом из среды других народов (Исх. 19:5-6), должен был служить среди ветхозаветного человечества носителем истинной веры и благочестия, мессианских обетований, распространять в древнем мире свет истинной религии. Такое назначение Израиля требовало от него особенной чистоты и святости (Лев. 19:1-2). В видах достижения этой чистоты и святости закон и обставляет жизнь Израиля различными правилами и предписаниями, определяющими не только его душевную, но и телесную чистоту. Все многочисленные обрядовые установления книги Левит о чистом и нечистом, о способах очищения от различных телесных осквернений и пр. выделяло евреев из среды других народов, внушало мысль о душевной чистоте и необходимости освящения и искупления через Мессию. В этом смысле ветхозаветный обрядовый закон называется святым апостолом Павлом «пестуном во Христе» (Гал. 3:24).

VI. Четвертая книга Моисеева — Числа

1. Наименование книги

   Четвертая книга Моисея в еврейской библии называлась первым словом, с которого она начиналась: «Вайдаббер» — «И сказал» В греческом тексте Септуагинта она зовется «Арифми» — «Числа», что указывает на заключающиеся в ней сведения об исчислении народа (1 и 26 главы), левитов, первенцев (3 и 4 главы) и станов (33 глава).

2. Время и место написания

   Указание в Числ. 36:13 на написание книги «на равнинах моавитских, у Иордана против Иерихона», то есть в конце странствования евреев, по-видимому, относится лишь к окончанию книги, большая же часть её, вероятно, написана в разных местах пустыни аравийской, в разное время — в зависимости от получения Моисеем Божественных откровений и обстоятельств путешествия. Книга, состоявшая из 36 глав, обнимает своим содержанием период около 39 лет.

3. Обзор содержания

   Книга может быть разделена на три части. В первой части (1—10 главы) говорится о приготовлении израильтян к отшествию от горы Синая; сначала повествуется об исчислении народа, военных ополчений и левитов (1—4 главы), затем излагаются распоряжения о чистоте стана израильского и назореях (5—6 главы), говорится о торжестве обновления скинии, о золотом светильнике и праздновании пасхи в пустыне (7—9 главы), наконец, изображается порядок похождения шествия колен израилевых и молитва Моисея при воздвижении ковчега и остановке его (10 глава). Вторая часть (11—21 главы) заключает в себе историю странствования евреев от Синая до границ земли обетованной, сначала говорится о ропоте евреев, желавших мяса, о перепелах и море, постигшем прихотливый народ «гробы похотения» (15 глава), о наказании проказою Мариам, сестры Моисея за ропот (12 глава), о соглядатаях, посланных в землю обетованную, об осуждении народа на 40-летнее странствование за неверие (12—14 главы), о некоторых обрядовых установлении и казни за нарушение субботы (15 глава), затем о возмущении Корея, Дафана и Авирона, утверждении священства за родом Аарона чудом прозябшего жезла, о службе и средствах содержания священников (16—18 главы), далее — о жертве рыжей юницы, о смерти Мариам, о воде из скалы, смерти Аарона на горе Ор (19—20 главы) и, наконец, — о медном змее (21 глава). В третьей части (22—36 главы) описываются события, совершившиеся на границах земли обетованной; сначала рассказывается история Валаама, благословившего израильтян (22—24 главы), затем излагается новое исчисление народа по коленам (для раздела земли обетованной) и закон о наследстве (26—27 главы), говорится о хлебных приношениях, об обетах женщин (28—30 главы), о поражении мадианитян и поселении колен Рувимова и Гадова и полуколена Манассиина на восточной стороне Иордана, о станах еврейских от Египта до равнин моавитских (на восточной стороне Иордана) и границах земли обетованной при следующем разделении её между остальными коленами (32—34 главы) и, наконец, о городах для левитов и невольных убийц, а также — о замужестве девиц, получающих отцовское наследство (35—36 главы).

4. Цель написания книги

   Цель написания, очевидно, состояла в том, чтобы увековечить в памяти людей чудеса Божественного промышления об избранном народе во время странствования, оставить урок потомкам не прогневлять Бога ропотом и неверием, а также записать законы гражданской и религиозной жизни для дальнейшего руководства Израиля.

5. Прообразы Иисуса Христа и пророчества о Нем в книге Чисел

5.1. Расцветший и принесший плод жезл Ааронов (17,8), предызображает таинственное рождение Иисуса Христа от безневестной Девы Марии. 2. В жертве рыжей юницы (телицы), пепел которой полагается в очистительной воде (19, 1—22), святой апостол Павел видит указание на голгофскую жертву во оставление грехов всего мира (Евр. 9:13-14; 13, 11—13). 3. Медный змей, воздвигнутый Моисеем в пустыне для исцеления верующих евреев (21, 6—9), предизображал спасительное распятие Господа, о чем Он Сам сказал в беседе с Никодимом: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:14-15). 4. Прямое пророчество об Иисусе Христе изречено Валаамом, волхвом из-за Ефрата, призванным моавитским царем Валахом проклясть израильтян, чтобы отнять у них непобедимость, но по Божию повелению и внушению, благословившему их и предсказавшему славную будущность богоизбранному народу, Валаам в числе прочих пророчеств сказал: «Вижу Его, но не ныне; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля. Разит князей Моава и сокрушит всех сынов Сифовых» (24, 17). Под сынами Сифа, праотца Ноева, разумеется весь род человеческий; победитель (в духовном смысле) сынов Сифовых — Христос Спаситель.

6. Богослужебное употребление книги Чисел

   В качестве паримийных чтений из книги Чисел употребляются следующие фрагменты: 11, 16—17; 24—29 (об избрании Моисеем 70 старейшин в помощь себе и их пророчествовании действием Святого Духа) в день Пятидесятницы, когда празднуется сошествие Святого Духа на апостолов; 24, 2—9, 17—18 (пророчество Валаама о звезде от Иакова) на вечерне навечерия Рождества Христова.

7. Исчисление народа израильского по коленам и отделение колена Левиина на служение при скинии (Числа, 1)

   На втором году по выходе из Египта, перед уходом израильтян от горы Синая, Господь дает повеление исчислить колена израильские. Исчисление было произведено Моисеем и Аароном при помощи 12 мужей, указанных по одному из 12 колен (колено Левиино было исчислено из общего исчисления и оно было изочтено впоследствии отдельно; см. главы 3—4, ввиду особого назначения этого колена — служить при скинии). В счет входили кровные израильтяне — мужчины, от 20 лет и выше, то есть способные носить оружие. Таковых оказалось 603550 человек. Блаженный Феодорит указывает, что цель исчисления состояла в том, чтобы показать истину божественного обетования об умножении потомства Авраама при освобождении от египетского рабства (Быт. 15).

8. Вторичное исчисление народа (Числа, 26)

   Это исчисление было произведено в конце странствования евреев по пустыне — при подходе к земле обетованной. Цель исчисления — дать возможность точно сообразоваться с количеством людей в каждом колене при предстоящем завоевании и разделе земли обетованной. Порядок исчисления был прежний, то есть сосчитывались лишь кровные израильтяне, мужского пола, от 20 лет и выше, за исключением левитов, сочтенных отдельно. При этом исчислении исполнения грозного определения Божия о том, что всё взрослое поколение, вышедшее из Египта, не войдет в землю обетования (см. ниже — обзор 14 главы) стало очевидным, в числе сосчитанных израильтян не оказалось никого из представителей этого поколения, за исключением Иисуса Навина и Халева, до конца сохранивших веру. Но и новое поколение, выросшее в пустыне, несмотря на трудности путешествия, оказалось почти столь же многочисленно как и вышедшее из Египта: 601730 человек. В этом сказалось божественное промышление об избранном народе.

8. Обет назорейства и слова священнического благословения (Числа, 6)

   Слово «назорей» образовано из еврейского «назир» (отдельный, особый — в смысле освящения). Под обетами назорейства известны такие, которые принимались человеком в целях служения Господу, с принятием на себя некоторых лишений для достижения чистоты и святости. Назорей должен был воздерживаться от всего охмеляющего, не стричь волос и не прикасаться к мертвым, хотя бы те были ближние родственники (прикосновение к мертвым в Ветхом Завете считалось осквернением, ибо смерть — следствие греха). Ветхозаветные назореи отчасти подобны новозаветным инокам, также ограничивающим свои потребности и стремящихся к частоте и святости. Главное отличие состоит в том, что обет назорейства мог приниматься на известный срок (пожизненные назореи были по-видимому редки, известны: Самуил, Самсон и Иоанн Креститель). В стихах 22—27 указываются слова, заповеданные Господом, при благословении ветхозаветным священникам. В этих словах троекратно призывается имя Господа, что помимо полноты призываемых благ, указывает на троичность Лиц Божества. Первая часть благословения («Сохранит тя») относится к Первому Лицу Святой Троицы — Богу Отцу и Промыслителю. Вторая часть благословения («помилует тя») призывает Второе Лицо Святой Троицы Сына Божия, как Искупителя и Судию. Третье Лицо Святой Троицы призывается в третьей части благословения, когда испрашивается мир душевный — следствие благодатных даров Духа Святого («да даст ти мир»). Некоторые толковники в словах («да возложит имя Мое на сыны Израилевы», стих 27) видят указание на особое символическое действие, подобное новозаветному именославному благословению.

10. Порядок следования евреев к земле обетованной (Числа, 9—10)

   После совершения Пасхи у подножия Синая, по-видимому, единственной за время странствования по пустыне, евреи двинулись в дальнейший путь. Движение евреев и остановка их в пути зависела от указания облачного столба днем и огненного — ночью, чем объясняется неодинаковая длительность пребывания стана в разных местах (9 глава). Различные распоряжения свои Моисей передавал народу условным звуком серебряных труб. Звуками трубы объявлялось и начало шествия в путь. Порядок походного шествия евреев со скиниею был всегда одинаков, так как скиния (в разобранном виде) была в середине. Впереди шло трехколенное ополчение под знаменем Иуды. При воздвижении ковчега завета Моисей произносил следующие слова: «Востани, Господи, и да рассыплются врази Твои, и да бежат вси ненавидящи Тебя». При восстановлении ковчега, «Возвращая Господи тысящи тем во Израиле» — «Возвратитесь Господи, к тысячам и тьмам Израилевым».

11. Ропот народа. Избрание 70 старейшин (Числа, 11)

   Стихи 1—3 Трудность пути по пустыне вызывала малодушный ропот народа, за что часть его была наказана от Господа огнем. Казнь прекратилась по молитве Моисея; а стан, место этого события названо «Тавера» (слав. «Запаление»). Стихи 4—34 Вскоре возник новый ропот народа, возбужденный пришельцами из-за отсутствия мяса и прочих египетских яств. Моисей, огорченный непостоянством народа и утомленный тяжестью управления, просил от Господа смерти себе (стихи 4—15). Но Господь повелел ему выбрать из старейшин Израиля 70 мужей в помощь себе, обещая им также дары разумения духовных вещей, как и Моисею, и снисходя в немощи народа, обещал мясную пищу на целый месяц. Для приготовления народа к чуду всемогущества Божия он должен был выполнить требования очищения. На следующий день ветер от моря нагнал на стан еврейский множество перепелов. Народ, однако и при этом чуде проявил неизменные чувства — жадность, алчность в пользовании новою пищей, за что Господь поразил виновных болезнью и смертью. Этот стан, ознаменованный смертью от излишней прихотливости в пище, назван «Киброт — Гаттаава» (слав. «гробы похотения»).

12. Соглядатаи для обозрения земли Ханаанской (Числа, 13)

   По желанию народа (Втор. 1:22) Господь повелел послать 12 соглядатаев в землю Ханаанскую — по одному от каждого колена. Соглядатаи прошли всю страну обетованную от южных до северных границ её и через 40 дней возвратились в стан, принеся на шесте, который несли двое, виноградную ветвь из долины Есхол. Сообщив, что земля обетования действительно богата, «кипит млеком и мёдом», они в то же время малодушно указывали на сильных обитателей и укрепленные города этой земли. Только двое из соглядатаев — Халев и Иисус Навин проявили благоразумие и мужество и призывали народ к завоеванию земли обетованной.

13. Осуждение народа на 40-летнее странствование по пустыне

   Устрашенный рассказами соглядатаев, народ поднял плач и ропот на Моисея и Аарона, сожалея о своем выходе из Египта. Возмутители решились даже побить камнями своих вождей, вместе с Иисусом Навином и Халевом, поставить новых начальников и возвратиться конечно в Египет, но были остановлены явлением славы Господней в скинии. Господь открыл Моисею Свое намерение окончательно истребить малодушный народ и произвести от Моисея новый — более многочисленный и сильный. Лишь по горячей молитве Моисея Господь пощадил евреев, но определил, что все поколение‚ вышедшее из Египта в возрасте 20 лет и выше, не войдет в землю обетования, за исключением Иисуса Навина и Халева. Остальные 10 соглядатаев, проявившие малодушие и неверие в Божественную помощь, были поражены смертию немедленно. Когда Моисей передал евреям божественное определение, они проявили новое безрассудство, вопреки воле Божией и увещеваниям Моисея, решились силою войти в землю обетования, но были обращены в бегство хананеями.

14. Возмущения Корея. Дафана и Авирона (Числа‚ 16)

   Корей, потомок Левия, Дафан, Авирон и Авнан, потомки Рувима, восстали против Моисея и Аарона. К ним присоединились 250 мужей, начальников общества, людей именитых (1—3 стихи). С одной стороны‚ это было возмущение левитов против священного первенства Ааронова, с другой — это было гражданское возмущение рувимлян против Моисея, как вождя и правителя народного. Корей добивался священства, рувимляне — политической власти. Различен и характер казней, постигших возмутителей. Корей с 250 сообщниками поражается у скинии огнем от Господа, Дафан и Авирон со своими семьями поглощаются землей. На другой день все общество сынов Израилевых возроптали на Моисея по поводу казни, постигшей возмутителей, имевших, очевидно, многочисленных сторонников. Новою казнию, прекратившейся по молитве Моисея и Аарона, были поражены 14700 чел.

15. Жезл Ааронов (Числа‚ 17)

   Для прекращения ропота среди Израиля против иерархических преимуществ рода Аарона Господь повелел Моисею взять 12 жезлов от 12 колен израилевых и от Левия жезл с именем Аарона. Жезлы были положены в скинии откровения. На другой день оказалось, что жезл Аарона пустил почки, процвел и принес миндали. По повелению Господа жезл был положен в скинии перед ковчегом откровения для сохранения и в знаменование для непокорных. В духовно-таинственном смысле сухой, потом прозябший жезл Ааронов прообразовал рождение от Пречистой Девы Марии Христа Спасителя. «Жезл Ааронов прозябший, — поет Святая Церковь, — иже от Иессеа преображаше израстий корень, Тя Пречистую, дает миру воссиявшую Богу воплощенна» (богородичен по первой песни канона 23 апреля).

16. Жертва рыжей телицы (Числа‚ 19)

   В первых десяти стихах этой главы описываются обряды жертвы рыжей телицы; в стихах 11—16 перечисляются случаи осквернений, очищаемых пеплом этой жертвы и в стихах 17—22 указывается способ очищения оскверненных людей и вещей при посредстве пепла жертвы в соединении с очистительной водою. Стихи 1—10 Пепел рыжей телицы назначался для очищения осквернений, происходящих от прикосновения к трупу, человеческой кости, гробу — всему, что напоминало о смерти, бывшей следствием грехопадения человеческого. Поэтому жертва рыжей телицы в своих обрядах напоминала об обстоятельствах грехопадения и символически указывала на возможность очищения и помилования человека. Так, рыжий (красноватый) цвет напоминал Адама («Адам» — «красноватый»), женский пол животного указывал на прародительницу Еву. Так как первые люди после грехопадения были изгнаны из рая и подпали смерти, то и телица, которая как бы воспринимала грехи народа, закалалась вне стана. Кропление кровию телицы по направлению к скинии означало, что очищение человечества от грехов ожидается от Бога. Стихи 11—22 Жертва рыжей юницы (телицы) имела таинственно-прообразовательное значение. В этой жертве апостол Павел видел указание на голгофскую жертву. «Пепел юнчий, кропящий осквернения» и давший человеку плотскую чистоту, прообразовал кровь Христову, очистившую «совесть человека от мертвых дел», то есть от грехов (Евр. 9:13-14). По указанию Апостола и святых отцов заклание жертвы вне стана указывало на крестные страдания Христа вне врат Иерусалима (Евр. 13:11-12). Кедровое дерево, сжигаемое вместе с жертвою, указывало на крест Христа Спасителя, червленая нить — на Его спасительную кровь, а иссоп — на очищаемую силу благодати Христовой, как и в псалме сказано: «окропиши мя иссопом и очищуся» (Пс. 50:9). Очистительная вода прообразовала возраждающие воды крещения. Закон о рыжей телице, вероятно, был вызван смертью многих при возмущении Корея и при последовавшей затем повальной смертности. Но он, как известно из предания, соблюдался и в земле обетованной.

17. События в Кадесе (Числа‚ 20)

   Смерть Мариам последовала в начале сорокового года странствования в Кадесе у границ земли обетованной. Здесь‚ по случаю недостатка в воде, начался ропот народа (2—5 стихи). Господь повелел Моисею извести воду из скалы; Моисей и Аарон, собрав народ к скале, как бы с неверием и сомнением сказали: «Послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы известь для вас воду?» Можно заметить, что отступление от буквального исполнения приказания Господня («рцыте к каменю» — «скажите скале», стих 8) и ударение скалы жезлом дважды указывает на сильное раздражение Моисея, недопустимое при исполнении воли Божией. Это же раздражение слышится и в словах, обращенных к народу: «послушайте, непокорные»! Великий вождь был измучен возмущениями народа, дух его и Аарона был ослаблен многочисленными трудами сорокалетнего управления и путешествия, но все же Моисей и Аарон в этот момент оказались как бы ниже своего призвания. Вероятно, когда Моисей с раздражением спрашивал народ: «разве из этой скалы вывести воду?», то этим поселилось в народе чувство сомнения в возможности этого чуда. Господь наказывает Моисея и Аарона тем, что они не вошли в землю обетованную. Но и в этом наказании можно видеть милость Господа, потому что Он дает утомленным старцам — Моисею и Аарону — тот покой, в котором они нуждались по естественной слабости человеческой природы. Вскоре после этого Аарон скончался на горе Ор, а первосвященство перешло к его сыну Елеазару.

18. Медный змей (Числа, 21, 4—9)

   Событие, о котором говорится в книге Чисел (21, 4—9), произошло в конце странствования; когда евреи совершили обходное движение от земли Едомской, через которую они не были пропущены (20, 14—21). Как только израильтяне начали испытывать неудобства путешествия по пустыне, они начали роптать на Моисея за то, что он вывел их из Египта. Ропот теперь был обращен против Бога (стих 5). Возможно, что ропот исходил сначала от старого поколения, приобретшего в Египте склонность к идолопоклонству и чувственности. Поражение народа за ропот произошло через укусы змей. Моисей по просьбе народа помолился Господу‚ и Он повелел ему сделать медного змея, выставить его на знамя для исцеления ужаленных. И когда змея жалила человека, то он, взглянув на медного змея, оставался жив. Змей, очевидно, был только внешним знаком той исцеляющей силы, которую посылал Господь за раскаяние. Змей считался в Ветхом Завете иногда символом зла; его изваяние может быть, служило напоминанием первого искушения (Быт. 3:1-5), обращало мысли и чувства к раскаянию пред Богом, Которого народ еврейский искушал неверием и ропотом, ибо, как говорит апостол Павел, евреи, роптавшие в пустыне, искушали Христа (1 Кор. 10:9). Вознесение на древо изображения змея, напоминавшего о грехе и наказании, а затем — спасении через веру и раскаяние, прообразовало спасение через Искупителя, взявшего на Себя грехи всего мира и вознесенного на крест. На такое прообразовательное значение медного змея указывал Сам Христос Спаситель: «Как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:14-15). По словам церковной песни: «Змий, иже Моисеем возвышаемой на древо, божественное возвышение проображаше Христово, льстиваго змия умертвшего, всех же оживившего нас умертвивщихся преступлением» (тропарь по седьмой песни канона утрени, 2 глас)

19. Пророчество Валаама (Числа, 22—24)

   Поразив двух аморейских царей Сигона и Ога (21, 21—35), евреи расположились станом на равнинах Моавитских, при Иордане, против Иерихона (11 ст.). Царь Маовитский Валах, устрашенный победами израильтян, решил, после совета с соседями-мадианитянами, пригласить Валаама для проклятия евреев и лишения их высшего покровительства, которое по языческим понятиям, могло отойти вследствии заклинаний. Личность Валаама остается невыясненной. В Писании он называется сыном Веоровым, жившим в Пефоре (слав. «Вафура»), городе на Евфрате. Одни толковники считают его языческим волхвом, действовавшим посредством суеверных заклинаний (ср. 24, 1). По другому мнению Валаам был почитателем Бога истинного. Из Чисел 23, 22 и 24, 8, 19 видно, что Валаам знал чудеса при исходе евреев из Египта и прошедшую историю этого народа. Сначала Валаам отказался идти по приглашению Валака, но потом, движимый корыстолюбием, согласился. Ангел Господень преградил путь ослице Валаама, которая не могла идти вперед‚ несмотря на побои Валаама, не видевшего Ангела. Тогда Господь дал ослице дар речи, она обратилась с укором к Валааму и он увидел Ангела, Который был послан, чтобы образумить Валаама и указать на неправость побуждений, руководящих им. Но последний потерял чистоту сердца, пал нравственно и сознательно шел «путем неправым» (22, 32). Но и это недостойное орудие становится средством прославления имени Божия, средством возвещения глаголов Божиих, говорит то, что повелевает ему Бог. На высотах Валаамовых, по указанию Валаама, трижды были принесены жертвы на семи жертвенниках, после которых Валаам должен был произнести проклятие на Израиля. Но вместо этого он произносит семь пророчеств, речей — притчей, изображающих судьбу народа еврейского и других — связанных с нею народов. Вместо проклятия он изрекает благословение. Пророчество, произнесенное в четвертой притче, Валаам относит «к последним дням», то есть к временам мессианским. Созерцая эти последние дни, Валаам говорит: «Вижу Его, но ныне нет еще (слав. «покажу ему и не ныне») зрю Его, но не близко (слав. «ублажаю и не приближается»). Тот, Кого пророк видит в эти отдаленные времена, называется далее звездою воссиявшею от Иакова, человеком (по евр. тексту — «жезлом»), восстающим от Израиля, поражающим врагов избранного народа и подчиняющим Своей власти и всех сынов Сифовых, то есть все человечество. Во всей полноте это пророчество может относиться к Мессии. Та мысль, что происшедший от Иакова «пленит вся сыны Сифовы» то есть все человечество, может относится только к Искупителю рода человеческого. В Церковь, основанную Христом Спасителем‚ призваны все народы (Гал. 3:28)‚ и по словам святого апостола Павла, «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы перед именем Иисуса преклонялось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:9-11).
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   

VII. Пятая книга Моисеева — Второзаконие

1. Наименование книги

   Пятая законоположительная книга Ветхого Завета у евреев называлась её начальными словами «Элле гадде варим» — «сии суть слова»; в греческой Библии она, по своему содержанию названа «Девтерономион», что в славяно-русской Библии переведено как «Второзаконие», ибо в этой книге содержится повторение узаконений и событий, изложенных в книгах Исход, Левит и Чисел.

2. Время, место и цель написания

   Книга написана Моисеем в конце сорокового года по исшествии из Египта на восточной стороне Иордана, в земле Маовитской. К этому времени уже почти никого не оставалось в живых из тех израильтян, которые слышали закон Божий на Синае; в предлежащую землю обетованную должно было вступить новое поколение. Моисей перед смертью своею повторил закон Божий, чтобы обетованиями и угрозами от имени Божия сильнее побудить народ ходить по путям этого закона. Это он и сделал написанием книги Второзакония, которая в некоторой степени является сводом и комментарием прежде данных законов.

3. Разделение на части и обзор содержания

   Книга состоит из 34 глав и может быть разделена на две части. В первой части (главы 1—26), которой по преимуществу соответствует название «Второзаконие"‚ сначала кратко повторяется история странствования евреев от горы Синая до Иордана (главы 1—3), затем с увещанием об исполнении повторяются самые законы нравственные (главы 4—11), богослужебно-обрядовые (об истреблении идолопоклонства и богоотступничества, о различии чистых и нечистых животных, о покое седьмого года и праздниках) (главы 12—15) и судебных (о начальниках и судиям, о судопроизводстве, об идолослужителях, левитах и ложных пророках, об убежищах и свидетельствах, о войне и убийстве, о первородных и непокорных детях, о разводе, о долгах и т.д.) (главы 16—26). Вторая часть (главы 27—34) — распорядительно-пророчественная. Она начинается увещанием исполнять закон, который Моисей сопровождает изречением проклятия нарушителям и благословения исполнителям закона (27—30 главы). Потом, после изложения распоряжений Моисея о своем преемнике и чтении закона, приводится обличительная песнь Моисея и его пророческое благословение израильскому народу по коленам (31—33 главы). В последней главе, которая, несомненно, присоединена после и написана, вероятно, Иисусом Навином, говорится о смерти Моисея и плаче евреев.

4. Богослужебное употребление книги Второзаконие

   В качестве паримийных чтений из книги Второзакония берутся следующие отрывки: 1, 8—17, 10; 1—5 (об избрании Моисеем помощников себе для управления народом) — в неделю Святых отец и 14 января — в день памяти святителя Василия Великого. Главы 4, 6—7; 9—15 (увещание Моисея о соблюдении Синайского законодательства), 5, 1—6, 10—23, 25, 26 и 6, 3—5, 13, 18 (о величественных обстоятельствах синайского законодательства и об обязанностях исполнять со страхом заповеди Божий) — в день 29 августа. Главы 10, 14—22 (об избрании и отделении еврейского народа из среды других народов) — в неделю Святых Отец и 12 февраля — в день памяти трех святителей. Обличительная песнь Моисея (32, 1—43) является основой содержания второй песни великопостных канонов.

5. Заповедь о любви к Богу (Втор. 6)

   В предыдущей главе повествуется о том, что Моисей, вспоминая завет Израиля с Богом при Синае, повторил заповеди десятисловия (6—21 стихи). Из этих заповедей Моисей останавливается на первых, указывающих на Любовь к Богу. Их должен непрестанно памятовать Израиль, ибо по вступлению в землю обетования будут многие искушения к забвению Истинного Бога вследствии соприкосновения с язычниками-хананеями. Это увещание и составляет содержание шестой главы. «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш Един есть. И люби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (6, 4—5), — так говорит Моисей, увещая помнить благодеяния и повеления Божия. Когда законник, искушая Спасителя, спросил Его: «Какая наибольшая заповедь в законе?» Господь напомнил ему рассматриваемое место Второзакония: «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22:36-37). Но любовь к Богу неотделима от любви к ближнему (1 Ин. 4:20), и Господь в ответе законнику продолжает: «Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Заповедь о любви к ближнему также приведена Господом из Священного Писания Ветхого Завета (Лев. 19:18). Эти заповеди две, явившиеся основой десятисловия, пронизывают весь Ветхий Завет. «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки"- добавил Спаситель. Они же являются и основой Нового, чем наглядно подтверждается связь обоих Заветов.

6. О лжепророках (Втор. 13:1-5)

   Если среди Израиля появится ложный пророк или сновидец и будет совершать знамения и чудеса (демонским действием по Божию попущению, как поясняют Святые Отцы), совращая при этом народ к служению иным богам, такого пророка не должно слушать, через него Господь испытывает (слав. «искушает») только приверженность и любовь к Себе народа (1—3 стихи). Израиль должен предавать смерти подобных ложных пророков (4—5 стихи). Если совратителем в идолопоклонство явится даже ближайший родственник, то израильтянин, поборов чувство родственной любви, должен донести на совратителя, последний должен быть побит камнями и доноситель должен первым бросить в него камень (6—11 стихи). Если совратится в идолопоклонство целый город, то Израиль, произнеся над ним обет с заклятием, должен разрушить самый город и истребить все находящееся в нем (12—18 стихи) Ветхозаветный закон о лжепророках предостерегает нас от уклонения в том или ином виде суеверия (приметы, гадания и т.п.), и указывает на необходимость сохранения чистоты религиозной истины. О ложных пророках и ложных знамениях и чудесах Христос говорит: «Тогда если кто скажет вам: «вот здесь Христос», или «там», — не верьте! Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:23-24). И тогда, как и в ветхозаветные времена, эти ложные знамения и чудеса будут испытанием истинности веры и любви к Богу (2 Фес. 2:12).

7. Законы о судьях и правителях (Втор. 16:18-20; 17, 2—20)

   Глава 16, 18—20: Из повествования книги Исход (18, 13—26) видно, что Моисей, по совету тестя своего Иофора, поставил тысяченачальников, сто, пятидесятиначальников и письмоводителей для разбора обычных дел и тяжб между евреями. Но ввиду скорого поселения евреев в земле обетованной Господь указывает новое устройство суда, соответствующее условиям оседлой жизни народа. Теперь судьи и книгочии должны быть поставлены «во всех градах», то есть по селениям. Иудейское предание говорит, что каждое значительное селение выбирало семь судей, к которым присоединялось два левита. От судей этим законом требуется справедливость, нелицеприятие и бескорыстие. Глава 17, 8—13: Во время странствования по пустыне высшей судебной инстанцией, решавшей спорные дела и тяжбы, был Моисей. Но впоследствии для израильтян, поселившихся в земле обетования после смерти великого пророка, такою инстанциею должны быть судьи, «в месте, еже изберет Господь Бог призвати имя Его тамо», то есть в едином, избранном Самим Богом месте богослужения. Во главе этих судей должен стоять священник. К этой высшей судебной инстанции евреи должны были обращаться и в случаях особо сложных и запутанных дел, когда судьи селения затруднялись решением в их и имели противоречия (слав. «словеса судная во градах твоих» — стих 8), вероятно, и недовольные решением первичной инстанции могли обращаться все же к высшему судилищу. Ведению этой инстанции подлежали дела уголовные (слав. «между кровию и кровию»), дела об оскорблениях (слав. «между лиц язвою и язвою»), вообще судебные тяжебные дела (слав. «между прением и прением»). Так как в важных случаях священник решал дела по непосредственному откровению Господа, то поэтому решение его было окончательным, и человек, дерзко (слав. «гордости») не подчинившийся этому решению, должен быть наказан смертью. Стихи 14—20 Моисей предвидит время царского правления в Израиле и дает народу указания относительно избрания царя и его деятельности. Законодатель запрещает этим высшим правителям народа умножать коней (потому что в древности на Востоке кони употреблялись не для работы, а для войны и пышности), уклоняться в многоженство пример пагубного влияния многоженства — мудрейший из царей Соломон, который был совращен своими женами-иноплеменницами в идолослужение), умножать богатства (ибо это означало налоговое бремя для народа). Правитель должен вникать в нужды и интересы народа и руководствоваться в своей деятельности установлениями Закона.

9. Жребий Левитов (Втор. 18:1-8). Предсказание мессии (Втор. 18:9-21)

   Стихи 1—5 Под «жребием», которого не имели права наследовать левиты, разумеются доставшиеся по жребию земельные участки каждому из 12 колен Израилевых при разделении земли обетованной на уделы. Сам Господь — жребий левитов, как священнослужителей, и они — жребий Его (греч. «клирос» — отсюда «клирики»). Поэтому, взамен земельных участков, Господь передает им некоторые приношения Ему со стороны народа; различные части жертвенных животных и начатки плодов земли и шерсти овец. Кроме того, левитам принадлежали остатки хлебных приношений (Левит 6, 14—17; 7, 9—10), десятина плодов земли и стад (Левит 27, 30—34; Чисел 18, 21—32) и первенцы нечистых животных, за которых обыкновенно вносился выкуп (Чисел 18, 15—16). Так был установлен закон содержания священнослужителей, подтвержденный и в Новом Завете: «Священнодействующие, по Апостолу, — питаются от святилища» (1 Кор. 9:13). Стихи 9—22 Все виды ложных прорицателей и чародеев, как-то вызывающие духов и вопрошающие мертвых и т.п., должны быть казнены смертью, потому что все такие люди, как обманщики, мерзки перед Господом, как и слушающие их. Но народу избранному должно быть чуждо чародейство, волхование и все ложнопророчество, исходящее от дьявола. В среде его должна храниться истина божественная и для утверждения Господь дает обетование о Высочайшем Пророке, имеющем прийти впоследствии. Господь сказал Моисею: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые (пророк тот) будет говорить Моим именем, с того я взыщу» (стихи 18—19). Под обетованным пророком, подобным Моисею, нельзя разуметь ни приемника последнего Иисуса Навина, ни позднейших пророков. При всей высоте личности Иисуса Навина его нельзя разуметь в данном случае по ясному указанию Священного Писания, в последней 34 главе книги Второзакония позднейший священный писатель (может быть сам Иисус Навин или составитель священного канона Ездра) замечает, что после Моисея народным вождем стал Иисус Навин; но при этом: «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей» (стих 10). Второе предположение об отнесении этого обетования к какому из позднейших пророков нельзя принять потому, что все последующие пророки не были подобны Моисею. Сам Господь выделяет его из ряда дальнейших пророков (Чисел 12, 6—8). Новозаветное Писание ясно указывает, что под обетованным пророком разумеется Мессия — Христос Спаситель. В третьей главе Деяний Апостольских повествуется, что после исцеления хромого при красных воротах храма святой апостол Петр обратился в Соломоновом притворе с речью к народу о наступивших по предсказанию пророков временах Мессии и приводит слова Втор. 18:18-19 о пророке, подобном Моисею (Деян. 3:20-24). Первомученник архидиакон Стефан в своей предсмертной речи к иудеям относит это пророчество также ко Христу Спасителю (Деян. 7:37). Сам Христос Спаситель засвидетельствовал, что Моисей писал о Нем (Ин. 5:46), (Лк. 24:44) и народ в Лице Христа Спасителя видел пророка, грядущего в мир (Ин. 6:14). Пророком, подобным Моисею, Мессия называется потому, что Он явился в мир, чтобы возвестить волю Божию‚ и служение Его имело много сходственных черт со служением Моисея, который был прообразом Мессии. Особенная близость Моисея к Господу (Чисел 12, 6—8) предуказывала близость Христа Спасителя, как Сына к Богу Отцу (Евр. 3:2, 5-6). Моисей был ходатаем (посредником) Ветхого Завета между Богом и народом еврейским (Гал. 3:19). Христос был Ходатаем Нового Завета для всего человечества (Евр. 12:24). Как Моисей освободил Израиля от рабства египетского, так Христос Спаситель освободил все человечество от рабства греху и дьяволу. Как через Моисея дан был закон для ветхозаветного человека, так через Христа Спасителя новозаветному человеку дан закон благодати (Ин. 1:17).

9. Различные законы (Втор. 21)

   Эта глава книги Второзакония должна быть отмечена как излагающая некоторые обряды, имеющие связь с событиями евангельской истории. Так, в частности, в стихах 1—9 излагается закон о неизвестно кем убитом человеке. Если будет найден труп его, то старейшины ближайшего города должны привести в дикую, неразработанную и незасеянную долину телицу, на которой доселе не работали, и с помощью священников заколоть её здесь. Затем над головою телицы они омывают руки в знак непричастности к совершенному преступлению и просят Бога о не вменении народу греха пролитой человеческой крови. Ко времени Христа Спасителя подобный обычай, возможно, существовал и у римлян, потому что Пилат, чтобы засвидетельствовать свою невиновность в убиении Иисуса Христа, «умыл руки перед народом» (Мф. 27:24). Указанный в 21, 1—9 Закон Моисея был направлен к тому, чтобы внушить уважение к человеческой жизни и страх ко греху убийства. Но ожесточение евреев явилось причиною того, что этот закон стал основанием их осуждения. В ослеплении злобою к ненавистному Праведнику, они ответили Пилату: «Кровь Его на нас и на чадах наших» (Мф. 28:25). Другой закон, излагаемый в стихах 22 и 23 рассматриваемой главы, говорит о погребении казненных и также имеет отношение к искупительному подвигу Христа Спасителя. По смыслу этого закона, тела повешенных преступников должны быть погребены в день казни и не оставаться на ночь, дабы не осквернялась ими земля обетования, ибо проклят перед Богом всяк повешенный на дереве. Поэтому и Господь наш Иисус Христос, искупая человека от законной клятвы, Сам был «по нас клятва» (Гал. 3:13) и повешен на древе крестном, приняв на Себя грехи мира.

10. Закон об ужичестве (Втор. 25:5-10)

   На бездетной вдове обязан был жениться брат покойного и рожденные дети носили имя умершего. Если деверь отказывался исполнить закон ужичества, вдова, в присутствии старейшин, снимала сапог с его ноги, плевала ему в лицо и говорила при этом: «так поступают с человеком, который не созидает дома брата своему во Израиле». За оскорблением оставалось позорное прозвание «дом разутого». Этот закон отображал ожидание Мессии, рождение Которого от своего потомства было мечтою каждого израильтянина. Поэтому бездетность считалась позором и наказанием Божиим и умирающий без потомства испытывал как бы вторую смерть. В целях поддержания братолюбия и дан изложенный в стихах 5—10 закон ужичества.

11. Закон проклятия и благословения (Втор. 27)

   Моисей заповедует, чтобы евреи, вступив в землю обетованную, совершили на горах Гевал и Гаризим особый знаменательный обряд. Они должны были поставить на горе Гевал большие камни, обмазать их известью, написать на них слова закона, устроить здесь из нетёсанных цельных камней жертвенник и вознести на нем жертвы. Затем шесть колен (Симоново, Левино, Иудино, Исхарино, Иосифово, Ефремово и Манассиино и Вениаминово) должны стать на горе Гаризим для произнесения благословения, а остальные шесть колен на горе Гевал для произнесения проклятий (1—13 стихи). Здесь перед всем Израилем Левиты должны во всеуслышание возгласить проклятие всем нарушителям закона, идолопоклонникам, не уважающим родителей, нарушающим между ближним, сбивающим слепого с дороги, извращающим суд, прелюбодеям, развратникам, убийцам и вообще неисполнителям закона. На каждое из этих проклятий народ должен отвечать: «буди» — «аминь» (14—26 стихи). Этот обряд был указан для внушения ревности к закону Божию. Кроме того он, по толкованию святых отцов, предизображал последний суд, когда Спаситель во втором пришествии Своем отделит праведных от грешных и одних благословит, а других поразит проклятием.

12. Благословение исполнителям закона Божия и проклятие нарушителям его (Втор. 28)

   Стихи 1—14 Когда евреи, поселившись в земле обетованной, будут хранить и исполнять закон Божий, благословения изольются на народ (1—2 стихи). Израиль будет благоуспешен «во граде"‚ то есть в своих городских занятиях (ремеслах, торговых и промышленных мероприятиях), а «на селе», то есть в полевых земледельческих трудах (3 стих), ему будет послано плодородие земли и скота (4 стих), житницы его будут наполнены хлебами, а на полях, согласно с требованиями закона (Лев. 19:9-10; 23, 22) будут оставаться в пользу бедных изобильных «останцы» (5 стих). Израиль будет благоуспешен вообще в своей деятельности, в своей борьбе с врагами и во всех своих предприятиях. Враги пойдут против него стройною сомкнутою массою (слав. «путем едином»), но обращенные в бегство, побегут от него в беспорядке (слав. «седмию путьми») (6—8 стихи). Исполняя закон Божий, Израиль сделается избранным народом Господа (9—10 стихи), одаренным всеми благами земли, сделаются главою народам (11—14 стихи). Из истории израильского народа можно видеть, что великие благословения действительно изливались на него, когда он был верен Иегове и исполнял закон Божий. Об этом свидетельствуют, например, истории царствования Давида, Соломона и других благочестивых царей, когда Израиль, оставаясь верным Господу, побеждал всех врагов своих и беспрепятственно пользовался благами земли обетования (ср. 3 Цар. 4:25). Стихи 15—68 В том случае, когда Израиль не будет исполнять заповедей Господа, многочисленные проклятия придут на народ (15 стих). Неудачи в городских промыслах и полевых занятиях (16 стих), лишение плодородия и чадородия (17—18 стихи), неудачи вообще в деятельности и различного рода бедствия будут следствием отступления Израиля от Господа (19—20 стихи). Страшные опустошительные болезни — моровая язва (слав. «смерть»), чахлость («'неимение»), горячка («огневица»), лихорадка («стужа»), проказа египетская, короста и чесотка постигнут Израиля (21, 22, 27, 35 стихи), необычайные физические бедствия — засуха (слав. «убийство»), палящий ветер и мгла сделают небо над головою Израиля медным, а землю под ним железною, вместо благодетельного дождя будут падать с неба на землю пыль и прах (23—24 стихи). Все эти бедствия и телесные, и природные потрясут рассудок народа, он будет поражен сумасшествием (слав. «неистовство»), духовным ослеплением сердца (слав. «исступлением ума»); духовно-ослепленный Израиль будет днем ходить ощупью, ища истины и не находя её (28—29 стихи). Враги будут господствовать над Израилем и отнимать его собственность: жену, дом, землю, скот, детей (25—26, 30—33 стихи). Израиль сойдет с ума (слав. «будет изумлен») от этих бедствий (34 стих). Наконец, лишенный политической самостоятельности и плененный народ сделается примером наказания, притчею и посмешищем среди других народов (36—37 стихи). Израиль потеряет своё значение: пришелец будет возвышаться над ним, а богоизбранный народ будет опускаться ниже и ниже (38—44 стихи). Эти страшные проклятия, постоянно преследуя народ, будут вечным указанием того, что Израиль не служил верно Господу Богу Своему (45—47 стихи). Враги в лице отдаленного жестокого народа, налетят подобно орлам, все опустошат, осадят города Израиля, так что народ будет есть своих детей (49—55 стихи). В это тяжелое время, женщина, жившая в неге и роскоши, которая не привыкла ходить по земле, будет есть свой послед и рожденных ею детей (56—57 стихи). Пораженный страшными бедствиями, умаленный в числе (58—62 стихи) Израиль будет извержен из своей отечественной земли (63 стих), рассеян по всем странам мира (64 стих), будет скитаться и постоянно трепетать за свою жизнь (65—67 стихи). Для Израиля как бы вновь настанут времена порабощения египетского; народ будет продаваться в рабство и при этом не будет покупаться (68 стих). С точностью исполнились над Израилем все эти пророческие проклятия Моисея. Израиль, сделавшийся главою окружающих народов в блестящие царствования Давида и Соломона, впоследствии, когда оставил истинного Бога и обратился в идолопоклонство, лишился отечественной земли, был пленен язычниками, сделался придатком народов. Земля обетованная, текущая млеком и мёдом, обратилась в пустыню, над которой медное небо и земля которой железна. Своё духовное ослепление Израиль показал, отвергнув истинного Мессию, явившегося на земле. Это ослепление, подобно покрывалу, доселе лежит на сердцах сынов Израиля и не дает им видеть истину (Рим. 11:7-10, 2 Кор. 3:14-16). С особенною подробностью и обстоятельностию Моисей описывает будущее порабощение Израиля врагами, которые возложат на него «ярем железен» (48 стих). История оправдала пророчества Моисея. После разделения царства Еврейского на два царства — Иудейское и Израильское, когда народ еврейский все более и более уклонялся от истинного Бога, суд Божий начал совершаться над богоотступным народом. Прежде всего пало от меча ассириан царство Израильское, а жители этого царства были переселены в ассирийские области (ок. 720 г. до Р.Х.). Спустя около 130 лет пало и царство Иудейское, завоеванное вавилонским царем Навуходоносором, и иудеи были отведены пленниками в Вавилон. Через 70 лет евреи были освобождены из плена персидским царем Киром и, возвратившись в Палестину, через некоторое время должны были вести долгую и упорную борьбу с греко-сирийским царством, снося временами тяжелую зависимость от языческих угнетателей. В эти времена, особенно в гонение Антиоха Епифана‚ весьма многие изменили своей вере и стали кланяться идолам, оправдывая соответствующее пророчество Моисея (64 стих). Подпав затем незадолго до Р.Х. в зависимость от римлян, евреи окончательно потеряли политическую самостоятельность, когда Иерусалим и второй храм в 70 году были разрушены римлянами и евреи рассеяны по всей земле. В своём пророческом созерцании будущей судьбы еврейского народа Моисей не различает в отдельности все эти порабощения, объединяя в одной целостности картины те великие бедствия и страдания, которые должен был перенести его народ. Но каждый отдельный период его истории явился оправданием пророчества Моисея. Нельзя не отметить, что предреченные Моисеем страшные бедствия и необыкновенный голод имели место при нечестивом царе израильском Иораме (4 Цар. 6:24-30), при осаде Иерусалима Навуходоносором (Пл. Иер. 2:20; 4, 10, Вар. 2:2-3) и римским полководцем Титом, когда, по свидетельству иудейского историка Иосифа Флавия, осажденные иудеи гибли в стенах своей столицы, и доведенные до крайности, питались нечистотами и поедали своих детей. Достойно замечания, что все исчисленные проклятия Божия должны остаться на отверженном Израиле и семени его «во век», как знамение и указание для прочих народов (46 стих).

13. Обещание помилования народа в случае его раскаяния и указание на исполнимость закона Божия (Втор. 30)

   В том случае, когда Израиль образумится бедствиями, раскается и обратится к Богу, Господь помилует народ и вновь ниспошлет Свои блага (1—9 стихи). Для Израиля не трудно исполнять заповедь, данную ему, которая, заключая в себе мудрость и счастье, недалеко от него и доступна ему, она не на небе, не за морем, но на устах и в сердце человека, чтобы последний мог исполнять её. Моисей этим говорит, что вечные вложенные в сердце человека вместе с образом Божиим заповеди добра и истины выражены для Израиля в форме человеческого слова и ему не требуется даже усилий, чтобы понять тайный голос души человеческой. Так заключает Моисей свои речи к народу. Израилю предложены жизнь и смерть, добро и зло, благословение и проклятие (15—19 стихи). Исполняя заповеди, народ будет благоденствовать, при их нарушении его постигнут страшные бедствия (16—20 стихи).

14. Наставления Моисея Израилю, и Иисусу Навину (Втор. 31)

   Моисей объявил народу, что по преклонности лет и Господнему определению, он слагает с себя звание вождя израильского. Но при этом Господь, по словам Моисея, не оставит народ Своей помощью, под предводительством Иисуса Навина Израиль вступил в землю обетования и истребит своих врагов, как были истреблены амморейские цари Сигон и Ог (1—5 стихи). Поэтому, обращаясь к народу, Моисей увещает его быть мужественным и не страшиться предстоящих столкновений с врагами (6). Затем перед лицом всего народа, обратившись к будущему вождю Иисусу Навину, Моисей убеждает его быть твердым и мужественным в надежде на Господа, при помощи Которого он войдет в землю обетования и разделит её народу на уделы (7—8 стихи). Написав далее в книгу свои речи, Моисей передал её священникам и старейшинам, заповедав, чтобы они читали эту книгу каждый субботний год (слав. «лето оставления») в праздник Кущей перед народом, когда весь Израиль будет являться к указанному Самим Господом месту законного богослужения. Это чтение закона должно научить народ бояться Господа и исполнять Его заповеди (9—1З стихи). После этого Господь, призвав Моисея вместе с Иисусом Навином перед двери скинии свидения и явившись здесь в столпе облачном, открыл Моисею, что Израиль после его смерти, оставив истинного Бога, обратится к идолам и за это наказан будет многими бедствиями (14—18 стихи). В обличение этого будущего отступления Израиля Господь повелевает Моисею написать особую обличительную песнь и научить ей весь народ (19—20 стихи). Обратившись же к Иисусу Навину, Господь заповедал ему мужество, обещая Свою помощь и покровительство (22—23 стихи). После этого Моисей, закончив книгу закона, заповедал священникам хранить её по правую сторону ковчега (24—27 стихи). Затем Моисей собрал старейшин колен, судей и надзирателей (слав. «книговодителей») и вслух всего собрания изрек открытую ему Господом обличительную песнь (28—30 стихи).

15. Обличительная песнь Моисея (Втор. 32)

   В обличительной песни Моисея можно различить вступление (1—4 стихи), главную часть (5—42 стихи) и заключение (43 стих). При этом главная часть песни разделяется на четыре отдела; в первом (5—14 стихи) отображаются благодеяния Бога Израилю; во втором (15—18 стихи) изображается будущее отступление Израиля от Господа; в третьем (19—34 стихи) — наказание, имеющее постигнуть богоотступный народ; в четвертом (35—42 стихи) — помилование Израиля в случае его раскаяния. Слова этой песни, которую Израиль выучил наизусть, должны были помнить последующие поколения его (44—47 стихи). Стихи 1—4 Во вступлении, указывая на важность содержания песни, Моисей призывает небо и землю, то есть все творения, во свидетельство истинности своих слов и выражает желание, чтобы Израиль усвоил себе слова песни, как жаждущая земля принимает влагу (слав. «троскот» — трава, зелень), ибо слова песни суть глаголы истинного, верного в делах, правосудного и святого Бога. Стихи 5—14 Изображая благодеяния Бога Израилю, Моисей говорит, что этот грешный, строптивый и развращенный народ должен помнить постоянную, с самых древних времен, попечительность о себе Господа; Израиль изначала сделался народом и уделом Его; затем Господь оказал великие благодеяния народу, когда чудесным образом освободил его из Египта, водил в пустыне, милостиво относился к нему и как орел хранил его (ср. Исх. 19:4). Наконец, как пророк, видя будущее поселение Израиля в Палестине как уже совершившееся, Моисей говорит, что Господь увенчал свои благодеяния поселением Израиля на высоте (слав. «на силу») земли, то есть в прекрасной, богатой всякого рода произведениями земли обетованной.
   Стихи 15—18 Изображая будущее отступление Израиля от Господа, Моисей говорит, что пользуясь благами земли обетованной, народ огрубел, оставил истинного Бога, обратился к идолам и‚ таким образом, стал приносить жертву не Богу, а бесам. Стихи 19—34 Наказание, имеющее постигнуть богоотступный народ, представляется Моисеем в следующем виде. Так как Израиль оставил истинного Бога и обратился к идолам, которые суть «не боги», то Господь накажет Израиля тем, что обратит Свою милость к язычникам, которые в глазах Израиля не заслуживали наименование народа (19—21 стихи). По объяснению святого апостола Павла, этими словами в таинственном смысле предуказывалось, что Господь, отвергнув евреев, обратит Свои милости к язычникам и призовет их в Церковь, основанную Христом Спасителем (Рим. 10:19-21). Затем, по словам Моисея, Господь в гневе Своем пошлет на Израиль страшные бедствия, причем Израиль истощен голодом, истреблен тяжкими болезнями, на улицах его будет истреблять меч, и в домах ужас (22—25 стихи). Господь окончательно не истребит народ еврейский только потому, чтобы язычники, возгордившись не приписали исключительно себе дело наказания, чтобы не думали, что сила их сокрушила Израиль, несмотря на помощь Иеговы (26—27 стихи). До 27 стиха Моисей говорил словами, исходящими от имени Самого Господа, с 28 по 33 стихи передают как бы его собственные мысли. Он говорит о забывшем Боге Израиле, что он народ, потерявший смысл (28—29 стихи), иначе как мог бы он забыть, что не собственной силой своей он занял Палестину, отняв её у многочисленных врагов, а силою Бога (30 стих). Стих 31 напоминает Израилю, что враги его, египтяне (Исх. 14:25) или Валаам торжественно сознавали, что перед Богом Израиля ничтожны те силы, на которые они надеялись. Стихи 32 и 33 относятся не к язычникам, о которых говорилось в предыдущем стихе, а к самому Израилю, в стихах этих заключается разъяснение безумия Израиля. Лозою, пересаженною в землю обетования, называется самый город, но плоды эта лоза дала горькие — это плоды лозы не Божией, а Содомской и Гоморрской, что означает крайний разврат и забвение правды. Стихи 35—42 Но настанет день отмщения для врагов Израиля и когда в бедствиях народ ослабеет, то есть исчезнет гордость и самоуверенность его, Господь умилосердится над рабами Своими после суда над народом. Суд есть выделение тех, которые или остались верными Иегове, или возвратились к Нему с сокрушенным сердцем. По мнению одних толковников, это пророчество о возврате из плена вавилонского, других — о времени пришествия Христа Спасителя. Тогда Господь произведет суд над врагами Израиля; по последнему мнению можно думать об Израиле не плотском, а духовном.
   Стих 43 В заключение Моисей приглашает возвеселиться о помиловании Израиля, вместе с избранным народом и язычников. Главная мысль этого замечательного пророчества, провидящего вдали общую радость Израиля и язычников, заключается в очищении земли и народа: «и очистит Господь землю и людей Своих». Но очищение это произошло посредством крови Того, Который Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (Евр. 9:12). С этим очищением согласуется и веселие язычников, вместе с народом Иеговы, под именем которого разумеется та первая Иерусалимская церковь с её апостолами и мучениками, которая отныне сделалась наследницею божественных обетовании (Пс. 18:5; Рим. 10:18). Значение обличительной песни Моисея определяется словами Самого Господа: «песнь сия будет против них свидетельством» (31, 21) в том случае, когда евреи оставят истинного Бога и совратятся в идолопоклонство. «Ибо это не пустое для вас; но это жизнь ваша», — говорит Моисей в заключение (стих 47) и вся последующая история Израиля свидетельствует об исполнении этих слов.

16. Пророческое благословение Моисея народу Израильскому по коленам (Втор. 33)

   Стихи 1—5 В вступительных словах своего благословения народу израильскому Моисей вспоминает явление Господа при Синае, когда Он дал Израилю закон (Исход‚ 19), у горы Сеира, когда Он спасал уязвляемых змеями образом вознесенного медного змия (Чисел‚ 21, 4—9) и горы Фаран, когда Господь ниспослал Духа Святого на 70 старейшин (Чисел‚ 11,10). Из указанных явлений Господа Моисей обстоятельнее останавливается на Синайском законодательстве, как имеющем особенно важное значение для Израиля. Через Синайское законодательство Израиль сделался народом избранным, людьми святыми (ср. Исход 19:5-6), народом Господа. Господь сделался царем Своего народа, выражая Свою волю в законных постановлениях старейшин. Стихи 6—25 Моисей благословляет народ, перечисляя его, подобно патриарху Иакову, по коленам. Первыми упоминаются Рувим и Симеон (в еврейском тексте имя Симеона опущено). Благословение Моисея Иуде в ближайшем смысле заключает в себе молитву, чтобы Господь слышал прошеная Иуды, был помощником его в борьбе с врагами. В духовно-таинственном смысле благословение предуказывало явление Мессии, по плоти происходящего от Иуды, и победу Искупителя человечества над духовными врагами. Далее Моисей благословляет Левия, Вениамина, Иосифа, Завулона, Иесахара, Гада, Дана, Наффалима и Асира, каждому колену предрекая милость Господа. Стихи 26—29 Благословения свои Моисей заканчивает обращением ко всему Израилю. Указывая на величие Бога избранного народа, обитающего на небе, но показывающего Свое всемогущество в чудном устройстве видимого мира, Моисей говорит, что под покровительством Господа Израиль победит своих врагов, поселившись обособленно, он будет пользоваться благами земли обетованной.

17. Смерть Моисея (Втор. 34)

   Стихи 1—4 Перед своею смертью Моисей взошел с равнин Моавитских на вершину горы Нево (слав. «Наван») — Фасги. Показав ему отсюда землю обетования, Господь сказал, что Моисей может только видеть эту землю, но не может войти в неё. Стихи 5—7 После этого Моисей скончался и был погребен близь Бефегора (слав. «дому Фегорова»), но место его погребения оставалось неизвестным. Косвенным ответом на вопрос о тайне в отношении места захоронения вождя еврейского народа служит указание святого апостола Иуды на спор архангела Михаила с дьяволом «о Моисееве телеси» (Иуд. 1:9). Святые отцы и учители Церкви понимают это указание в том смысле, что дьявол, зная склонность евреев к идолопоклонству, желал строить Моисею пышное погребение, чтобы могила величайшего из ветхозаветных пророков была известна народу. С течением времени евреи могли обоготворить Моисея, сделать его могилу местом идольского поклонения. Архангел же Михаил, хранитель народа еврейского именем Господа запретил дьяволу открывать место погребения Моисея.

VIII. Заключение

   Во времена Моисея ветхозаветная Церковь получила полное и окончательное устроение в отношении веры и нравственности богослужения и порядок управления. Для утверждения учения о вере и нравственности Господь дал писанный закон, в котором изложил Свою волю о правилах жизни ветхозаветного человека. Основа этого Закона — заповеди десятисловия, призывающие к любви к Богу и ближнему. Богослужение было приурочено к одному месту, так как только при скинии можно было приносить жертвы, дары, собираться для общей молитвы. Господь через Моисея указал подробно законы богослужебные и связанные с ними — обрядовые. Законы богослужебные определяли место (скиния), лица (левиты, священники), времена (утро и вечер каждого дня, праздники и т.п.) и действия (жертвоприношения), связанные с богослужением. Законы обрядовые имели целью внести освящение во всю жизнь ветхозаветного человека и всем проявлением её сообщать богослужебный характер. Порядок управления во времена подзаконные имел особые черты, придающие ему божественный характер. Этот период управления в жизни подзаконного человечества называется обычно теократией (Богоправлением), потому что верховным правителем народа был Сам Иегова и от Него шли законы не только религиозные, но и гражданские. Видимым же представителем верховной власти гражданской был вождь (впоследствии — судия) с помощниками из народа. В области духовной власти видимым представителем был первосвященник, с помощниками — священниками и левитами. При глубоком изучении Ветхого Завета нельзя не поражаться единством мысли, величием и мудростью религиозных законов, глубиною и дальновидностью законов гражданских. В книгах Моисеевых заключается божественное откровение для народа, который должен был хранить божественную истину для просвещения и приутотовления всех к пришествию Мессии — Спасителя.

Экзаменационная программа по Священному Писанию Ветхого Завета для 2 класса Московской духовной семинарии (Сектор заочного обучения)

   1 билет 1. Книга, Бытие 1, 1—2 (творение мира); значение слов «в начале», «сотвори», «Бог», «небо и землю», «безвидна», «пуста», «тьма над бездною», «Дух Божий носился над водою». 2. Понятие о Священном Писании. Названия состава священных книг в Священном Писании и у церковных писателей. 2 билет 1. Быт. 1:3-5 (1 день творения), значение слова «сказал» (рече — слав.), предмет творения первого дня. Что значит, «свет», «тьма». Как понимать выражение «и отделил Бог свет от тьмы» и «был вечер и было утро: день один». 2. Главный предмет Священного Писания Ветхого Завета. 3 билет 1. Быт. 1:6-8 (2 день творения), предмет творения второго дня. Понятие слов: «твердь», «вода», значение выражения «и был вечер, и было утро, день вторый». 2. Значение науки о Священном Писании Ветхого Завета. 4 билет 1. Быт. 1:9-13. Предмет творения третьего дня. Значение содержания слов; «да произрастит земля зелень», «по роду своему плод», «и был вечер, и было утро, день третий». 2. Число священных книг и разделение их по содержанию. 5 билет 1. Быт. 1:14-19. Предмет творения четвертого дня. Назначение светил. Значение выражений: «…два светила великие», «и был вечер, и было утро, день четвертый». 2. Канонические и неканонические книги и их первоначальный текст. 6 билет 1. Быт. 1:20-26. Предмет творения пятого и шестого дней. Значение слов: «да произведет вода пресмыкающихся…», «да произведет земля душу живую по роду ее». Значение благословения Божия. 2. Первоначальный текст Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. 7 билет 1. Быт. 1:26-31. Творение человека. Значение слов: «Сотворим по образу Нашему и по подобию Нашему», «и да владычествуют они». Пища первого человека. 2. Главнейшие переводы Священного Писания. 8 билет 1. Быт. 2:1-17. Значение слов: «Бог почил от дел Своих в день седьмой», «благословил Бог седьмой день». Объяснение 4—7 стихов. Первое место пребывания человека. Рай. Реки рая; заповедь о труде и невкушении плодов с древа познания добра и зла. 2. Буквальный смысл Священного Писания. 9 билет 1. Быт. 2:18-25. Наречение имен животным. Сотворение жены. Блаженное состояние прародителей в раю. 2. Таинственный смысл Священного Писания (прообраз, притча, аполог, символ). 10 билет 1. Быт. 3:1-24. Грехопадение прародителей. Грех прародителей, его следствия, наказание. Первоевангелие. Суд Божий над согрешившими. 2. Разделение текста на главы и стихи. 11 билет 1. Быт. 4:1-24. Дети Адама и Евы. Различие в жертвоприношениях Каина и Авеля. Первая человеческая смерть; проклятие Каина. 2. Способы изъяснения Священного Писания. 12 билет 1. Быт. 4:25-5, 1, 32. Жизнь рода Сифа и долголетие ветхозаветных патриархов. Быт. 6. Развращение людей; избрание Ноя. 2. Главное руководительное начало для понимания слова Божия. 13 билет 1. Быт. 7-9. Всемирный потоп (обзор). Послепотопный завет Бога с Ноем. Пророчество Ноя о судьбе своих сыновей. 2. Число и наименование законоположительных книг. 14 билет 1. Быт. 11:1-9. Столпотворение Вавилонское и рассеяние рода человеческого. 2. Сведения о писателе Пятокнижия. 15 билет 1. Быт. 11:26; 12 и 13 гл. Избрание Богом Авраама и первые три Богоявления. 2. Книга Бытие. Название и главный предмет книги. Время, место и цель написания. 16 билет 1. Быт. 14:14-20. Аврам и Мелхиседек 17, 1—27. Установление завета обрезания. 2. Разделение книги Бытия по содержанию. 17 билет 1. Быт. 18:1-15. Богоявление Аврааму у дуба Мамре 22, 1—19. Жертвоприношение Исаака. 2. Книга Исход. Наименование книги. Время, место и цель написания. 18 билет 1. Быт. 25:19-34; 26, 1—5. История жизни Исаака и 1 ему Богоявление. 2. Важнейшие прообразы Божией Матери в книге Исход. 19 билет 1. Быт. 28 и 32 гл. Видение Иаковом небесной лествицы. Таинственная борьба Иакова с Богом; перемена имени. 2. Важнейшие прообразы Божией Матери в книге Исход. 20 билет 1. История жизни Иосифа Прекрасного, его нравственные достоинства и заслуга перед всем потомством. Быт. 37-47:48, 22. Благословение Иаковым Иосифа и его детей Ефрема и Манассии. 2. Богослужебное употребление книги Исход. 21 билет 1. Быт. 49. Пророческое благословение Иаковом своих сыновей и предсказание о явлении Спасителя от Иуды. 2. Книга Левит. Наименование книги, время и цель написания. 22 билет 1. Книга Исход 3-4. Призвание Моисея. Видение «Неопалимой купины». Объяснение имени Божия «Аз есмь Сущий». 2. Богослужебное употребление книги Левит. 23 билет 1. Исход 7-10. Египетские казни (обзор), чудесность этих событий. 2. Книга Левит; обзор содержания и значение книги. 24 билет 1. Исход 12. Установление Господом праздника Пасхи. Десятая казнь. Символическое и прообразовательное значение Пасхи. 2. Книга Числ. Наименование, время и место написания книги. 25 билет 1. Исх. 13-14. Закон о первенцах. Исход евреев из Египта. Переход через Чермное море; духовно-прообразовательное значение этого события. 2. Богослужебное употребление книги Чисел. 26 билет 1. Исход 15. Благодарственная песнь Моисея. 16—17 главы: Божия помощь евреям на пути к Синаю (обзор). 2. Богослужебное употребление книги Бытия. 27 билет 1. Исход 20. Синайское законодательство. Десять заповедей Закона Божия (наизусть). 2. Книга Второзаконие, наименование, время и цель написания. 28 билет 1. Исход 24. Вступление Израиля в завет с Богом 25—27. Устройство Скинии. 2. Богослужебное употребление кн. Второзаконие. 29 билет 1. Исход 33-34. Ходатайство Моисея за согрешивший народ. Восстановление нарушенного завета с Богом и прославление Моисея. 2. Прообразы и пророчества о Иисусе Христе в книге Бытия. 30 билет 1. Книга Левит 1—7. Постановление о жертвоприношениях (обзор). 2. Книга Левит 16. Праздник очищения. 31 билет 1. Книга Левит 23 и 25. Постановления о праздниках; субботний и юбилейный год. 2. Облачение ветхозаветного священства. 32 билет 1. Книга Чисел, 14 глава. Возмущение народа еврейского и осуждение их на 40-летнее странствование по пустыне. 17 глава: чудесный жезл Аарона. 2. Жертвы за грех и о преступлении (Лев. 4:1-12; 5 и 6 главы). 33 билет 1. Книга Чисел, 19—21. Жертва рыжей телицы; изведение воды из скалы; медный змей и его преобразовательное значение. 2. Виды хлебных приношений. 34 билет 1. Книга Чисел, 24. Пророчество прорицателя Валаама. 2. Праздники: Пятидесятница, труб и кущей. 35 билет 1. Книга Второзаконие 6, 1—9; 13 и 18. Заповедь о любви к Богу; постановление о лжепророках. Жребий левитов и предсказание о Мессии (18, 18—19). 2. Степени ветхозаветного священства. 36 билет 1. Книга Второзаконие 28, 32, 34. Благословение исполнителям Закона Божия и проклятие нарушителям его. Обличительная песнь Моисея на евреев. Смерть Моисея. 2. Библейская хронология.

Помощь в распознавании текстов