Греческое «Д.»

Греч. слово φιλοκαλία (букв.– любовь к благу или к прекрасному) в поздней античной и в христ. письменности имело обширный диапазон значений, что во многом обусловлено многозначностью самого понятия «благо» (καλόν). Более древняя глагольная форма φιλοκαλέω означала «украшать, убирать, готовить, улучшать, ухаживать, очищать, говорить изящно». У ряда авторов слово «добротолюбие» почти отождествлялось с «любомудрием» (философией), как, напр., у ритора Элия Аристида (Aelius Aristid. Πρὸς Πλάτονα. 311. 16–19) или у блж. Августина («Что есть философия? Любовь к мудрости. Что есть филокалия? Любовь к красоте. Поищи у греков. А что такое мудрость? Разве она не является истинной красотой?» – Aug. Contr. acad. II 3. 7). Иногда добротолюбие предстает как одна из добродетелей наряду с долготерпением, благодетельствованием, благочинием, красой и др. (Meletius Med. De natura hom. 28. 17). Для свт. Григория Нисского «любовь к прекрасному» выступает синонимом образованности (Greg. Nyss. Ep. 19. 18), а в одном из приписываемых ему сочинений это – все устрояющий Промысл Творца (Idem. De Parad. 75. 3–4). Свт. Григорий Богослов обозначает данным термином «красоту храма» (Greg. Nazianz. Ep. 141. 8), а автор, произведения к-рого приписывались прп. Ефрему Сирину («греческий Ефрем», см. ст. Ефрем Сирин), – «красоту одеяния» или «яств», к-рой не следует пленяться (Ephraem Syr. Sermo ascet. 134. 4; Idem. Sermo paraenet. 405. 9–10).

Прп. Никодим Святогорец. Икона. Нач. XXI в.

В христ. традиции слово «добротолюбие» стало относиться также к «сборнику избранных отрывков», или «антологии». Так, Евсевий Кесарийский, правда без всяких пояснений, упомянул, что Берилл, еп. Бострийский, вместе с посланиями и сочинениями «оставил различные добротолюбия» (διαφόρους φιλοκαλίας καταλέλοιπεν – Euseb. Hist. eccl. VI 20. 2). Скорее всего это были сборники, а не самостоятельные сочинения, хотя об их содержании ничего не известно. Наиболее значительным памятником древнехрист. письменности, получившим такое название, стал сборник отрывков из сочинений Оригена, собранных свт. Василием Великим и свт. Григорием Богословом в Аннисе, месте их юношеских совместных подвигов, в 358/9 г. Как явствует из вступления, каппадокийские отцы назвали составленный ими сборник «Филокалия» (т. е. «Добротолюбие») и отправили его Феодору, еп. Тианскому, дабы тот получил от него пользу и в умственном и в духовном отношении (κα σπουδῇ κα πνεύματι βοηθούμενος – Orig. Philocalia. 1). Свт. Феофан Затворник в рус. «Д.» называет «Библиотеку» свт. Фотия «филокалией» (Добротолюбие. Т. 2. С. 156), возможно, потому, что в некоторых кодексах «Библиотеки» пересказывалось содержание творений аскетических отцов (напр., Диадоха Фотикийского и Нила – Phot. Bibl. Cod. 201).

Cвящ. Павел Флоренский попытался извлечь из более древнего значения слова φιλοκαλία аскетические уроки: «"Доброта» тут берется в древнем, общем значении, означающем скорее красоту, нежели моральное совершенство, и филокалия значит «красотолюбие». Да и в самом деле, аскетика создает не «доброго» человека, а «прекрасного», и отличительная особенность святых подвижников – вовсе не их «доброта», которая бывает и у плотских людей, даже у весьма грешных, а красота духовная, ослепительная красота лучезарной, светоносной личности, дебелому и плотскому человеку никак недоступная» (Флоренский П., свящ. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 98–99).

Несомненно, что свт. Макарий Нотара и прп. Никодим Святогорец при избрании названия для своего сборника имели в виду «Добротолюбие» Оригена, хотя задачи, которые они перед собой ставили, и общий характер работы были принципиально иными. Они стремились создать всеобъемлющий сборник, включающий не только отрывки, но и полные сочинения мн. авторов, представляющих различные аскетические традиции, эпохи и географические области и сочетающихся, как сказано во вступлении прп. Никодима, в гармоничном целом – «Рае отцов» (τὸν τῶν Πατέρων Παράδεισον) и «златой цепи добродетелей» (Προοίμιον // Θιλοκαλία. 1957. Τ. 1. Σ. 23). При этом в «Д.» нашлось место и для тех аскетических сочинений Евагрия, в к-рых не отразились его богословские крайности, еще более неприемлемые, чем у Оригена.

Прп. Никодим Святогорец. Гравюра. 1819 г.

О том, что свт. Макарий Нотара и прп. Никодим Святогорец являются составителями и издателями «Д.», известно прежде всего из Жития прп. Никодима, составленного (в 1812/13) его другом иером. Евфимием, из «Письма» прп. Афанасия Паросского (1721–1813) и из написанного по-славянски 2-го послания прп. Паисия (Величковского) (1722–1794), направленного им Феодосию, архим. мон-ря св. Софрония. Иером. Евфимий сообщает об участии в составлении «Д.» не только Макария, но и прп. Никодима, а в 2 др. источниках упоминается только свт. Макарий.

В целом история подготовки «Д.» к изданию может быть представлена следующим образом. Свт. Макарий, с юности имевший особую любовь к святоотеческой письменности, во время посещений Св. Афонской Горы в 1775 и 1777 гг. собрал в разных мон-рях рукописи, которые впосл. вошли в состав «Д.». Посетил он и Ватопедский мон-рь, в б-ке к-рого, по свидетельству прп. Паисия (Величковского), «обрете бесценное сокровище, сиречь книгу о соединении ума со Богом, от всех святых великими ревнителями в древняя времена собранную, и прочия о молитве… книги» (Житие и писания молдавского старца Паисия (Величковского). М., 1847. С. 225). Вполне возможно, что, подобно прп. Паисию, свт. Макарий посетил пустынный скит св. Василия, монахи к-рого были заняты переписыванием рукописей аскетико-созерцательного содержания (сочинений прп. Антония Великого, прп. Петра Дамаскина, прп. Григория Синаита и проч.) (Там же. С. 213).

Посетив Афон во 2-й раз, Макарий «после поклонения святым монастырям пришел в Карею и был гостеприимно принят в келлии «Святой Антоний»... Он повстречал здесь Никодима и попросил его просмотреть «Добротолюбие"» (Βίος τοῦ ἁγίου Νικοδήμου ῾Αγιορείτου. ᾿Αθῆναι, 2000. Σ. 8). В то время Никодим еще был юным афонским подвижником, к-рый находился на Св. Горе (в монастыре Дионисиат) всего ок. 2 лет (с 1775) и еще не прославился никакими писательскими трудами. Ранее он встречался со свт. Макарием на о-ве Идра ок. 1773/74 г. и на Афоне в 1775 г. Хотя встречи эти были непродолжительными, он успел привязаться к аскетически настроенному епископу и избрал его своим духовным отцом. Именно келлия с ц. во имя прп. Антония Великого, на месте к-рой впосл. был построен Андрея апостола скит, стала, по всей видимости, местом, где материалы «Д.» были исправлены и приведены к пригодному для печати виду. Прп. Никодим исполнил возложенное на него послушание за год или за 2, поскольку известно, что уже в 1778 г. он возвратился в мон-рь Дионисиат.

Исправленный вариант «Д.» был лично или через чье-либо посредство передан прп. Никодимом свт. Макарию, к-рый отвез его в Смирну (совр. Измир, Турция). Оттуда книгу, издание к-рой было поддержано щедрыми пожертвованиями, надлежало переправить для печатания в Венецию. В Смирне свт. Макарий встретился с главным благотворителем Иоанном Маврокордатом, принявшим его в своем доме и «обещавшим направить в печать священное добротолюбие отцов, книгу душеполезнейшую» (Βίος κα πολιτεία τοῦ ἐν ἁγίοις Πατρὸς ἡμῶν Μακαρίου τοῦ Νοταρᾶ. ᾿Αθῆναι, 1930. Σ. 118). Со дня завершения редактирования книги до ее выхода в свет в 1782 г. прошло ок. 5 лет. Согласно свидетельству прп. Паисия (Величковского), одновременно с изданием «Д.» свт. Макарий занимался подготовкой к печати Египетского патерика и творений прп. Симеона Нового Богослова, а также ряда др. святоотеческих творений. Он планировал постепенно издать все творения отцов-подвижников, чтобы уберечь их от гибели и забвения (Житие и писания... Паисия (Величковского). С. 225–226).

Исследователи по-разному оценивают степень участия свт. Макария и прп. Никодима в подготовке материалов книги. По словам совр. исследователя, англ. патролога еп. Диоклийского Каллиста (Уэра), «значительно более важной была роль свт. Макария: ему принадлежала инициатива всего предприятия, за ним было решающее, если не исключительное слово при выборе авторов и сочинений, он устанавливал окончательный вариант для печати» (DSAMDH. T. 12. 1. P. 1339). Скорее всего именно свт. Макарий осуществлял общее руководство работой и подбор материалов, тогда как прп. Никодим помимо исправления и редактирования сочинений составил общее предисловие и вступительные статьи к каждому автору. Прп. Паисий (Величковский) сообщает, что основную работу по подготовке книги осуществил свт. Макарий (Житие и писания... Паисия Величковского. С. 224, 225); прп. Паисий, возможно, располагал неизвестными нам сведениями или узнал об этом от мон. Григория, близко знакомого со свт. Макарием. Однако и вклад прп. Никодима, обладавшего исключительными способностями и незаурядным прилежанием, вероятнее всего, был значительным. По просьбе свт. Макария он подготовил также к изданию аскетический сборник Павла Евергетина (XI в.) (Βίος τοῦ ἁγίου Νικοδήμου ῾Αγιορείτου. 2000. Σ. 9), изданный в 1783 г. (ИАБ, № 4. 236–247).

Помимо общего предисловия и святоотеческих сочинений в состав «Д.» входят краткие вступительные статьи к каждому автору. Хотя сведения, содержащиеся в этих статьях, в наст. время отчасти устарели, они являются результатом достаточно серьезной работы, отвечающей требованиям не только душеполезного чтения, но и научного исследования.

Издатели «Д.» нигде не указывают, какие именно рукописи были ими взяты за основу, хотя изредка на поля вынесены варианты чтений. Из этого следует, что в процессе подготовки издания просматривалось неск. рукописей. Согласно посланию прп. Паисия, «Д.» в основном составлено на основе 2 (или более) рукописей из б-ки Ватопедского монастыря. В 1-й собраны сочинения отцов о единении ума с Богом, во 2-й – о молитве (Житие и писания... Паисия Величковского. С. 225). Тексты о молитве, к-рыми завершается «Д.», скорее всего взяты у отцов-исихастов XIV в. А.-Э. Тахиаосу удалось предположительно идентифицировать эти рукописи. Основной он считает рукопись Vat. gr. 605, XIII в., она предназначалась для келейного чтения, написана беглым почерком, со мн. сокращениями. Не исключена и более поздняя ее датировка – 1-я пол. XIV в. Рукопись Vat. gr. 262, XV в., он рассматривает как приложение (см.: ῾Ο Παίσιος Βελιτσκόφσκι (1722–1794) κα ἡ ἀσκητικοφιλολογικὴ σχολή τοῦ Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 108–112). Однако данная идентификация не может в полной мере решить вопрос о происхождении «Д.». Известный патролог С. Пападопулос в исследовании, посвященном свт. Макарию Нотаре, отказался признать рукопись Vat. gr. 605 важнейшим первоисточником (Παπαδόπουλος Σ. ῾´Αγιος Μακάριος Κορίνθου. ῾Ο Γενάρχης τοῦ Θιλοκαλισμοῦ. ᾿Αθήνα, 2000. Σ. 45–51). Во-первых, аскетические трактаты занимают в ней меньшую часть по сравнению с богословскими. Большинство сочинений из этого сборника принадлежат свт. Григорию Чудотворцу, свт. Афанасию I Великому, свт. Григорию Богослову, свт. Григорию Нисскому, свт. Иоанну Златоусту, прп. Иоанну Дамаскину, прп. Максиму Исповеднику, свт. Фотию К-польскому и др. Кроме того, рукопись содержит сочинения только 6 авторов «Д.» из 36, причем даже этот материал был использован лишь частично. Исходные рукописи творений мн. отцов «Д.» до сих пор остаются невыявленными.

1-е издание «Д.» вышло в 1782 г. в Венеции. На титульном листе было помещено пространное название: «Добротолюбие святых подвижников, составленное согласно нашим Святым и богоносным Отцам, которым через деяние и созерцание нравственного любомудрия ум очищается, просвещается и делается совершенным. Исправлено с возможно большей тщательностью и отпечатано теперь на издержки достопочтеннейшего и боголюбивейшего господина Иоанна Маврокордата на общую пользу православным». Ни в данном, ни в к.-л. ином месте «Д.» нет указания на имена его составителей, свт. Макария и прп. Никодима, пожелавших остаться неизвестными. Приводится только имя Иоанна Маврокордата, высокопоставленного благотворителя издания, известного молдав. господаря греч. происхождения. Поскольку Маврокордат управлял Молдавией с 1743 по 1747 г., к 1782 г. он, вероятно, был уже глубоким старцем. Однако есть определенные доводы в пользу того, что речь идет о др. человеке, родившемся в 1740 г.

Добротолюбие. Титульный лист. Венеция, 1782

На титульном листе указана типография, в к-рой был отпечатан тираж, – «печатня Антония Бортоли», а в конце книги поставлена лицензия, подписанная цензорами из Падуанского ун-та, согласно к-рой «Д.» не содержит в себе ничего «против святой католической веры» или «против основополагающих и добрых обычаев» (Contrа la Santa fede Cattolica, Сontra Principi e buoni Coutumi – Θιλοκαλία. 1782. Σ. 1207). 1-е издание «Д.» было разделено на 2 части с продолжающейся пагинацией.

Уже в скором времени после выхода в свет «Д.» стало чрезвычайно редким изданием и на Востоке, где оно нашло восторженный прием в монашеских кругах, и на Западе. В связи с тем что почти весь тираж, отпечатанный в Венеции, был переправлен на Восток, издатели патрологии Ж. П. Миня смогли найти экземпляр «Д.» только в 1864 г., после издания 34-го т. с сочинениями прп. Макария Египетского (см.: PG. 40. Col. 8. Not.). В 85-м т. был опубликован греч. текст «Увещательных глав» Иоанна Карпафийского по тексту «Д.» – «книги, наиредчайшей среди редчайших» (ex libro inter rariores rarissimo – PG. 127. Col. 1127). Частично тексты, вошедшие в состав «Д.», публиковались и в др. томах (PG. 28, 34, 40, 65, 79, 90, 91, 93, 95, 120, 143, 147, 150, 155). Последний, 162-й т. греч. патрологии, в к-ром были собраны тексты отцов «Д.» Антония, Исаии Скитского, свт. Диадоха Фотикийского, свт. Феодора Эдесского, Филимона, Феогноста, Филофея, игум. Синайского, Феофана и прп. Петра Дамаскина, сгорел во время пожара типографии в 1868 г.

2-е издание греч. «Д.» уже в 2 томах, вышедшее в Афинах в 1893 г., почти полностью совпадает с 1-м. Добавлены только дополнительные главы, приписанные патриарху Каллисту II Ксанфопулу (Τ. 2. Σ. 412–455).

3-е, 5-томное издание было предпринято по инициативе архим. (в то время диак.) Епифания Феодоропулоса, известного богослова и духовного писателя (᾿Αθῆναι, 1957, 1958, 1960, 1961, 1963). Это издание в целом имело более научный характер, в ряде случаев были добавлены ссылки на Свящ. Писание и на проч. источники, исправлена ошибочная пунктуация. В 5-м т. помещен указатель греч. терминов (включая имена собственные), составленный митр. Пантелеимоном (Караниколасом), и индекс цитат из Свящ. Писания, составленный диак. Епифанием (Σ. 115–390). В то же время вступительные статьи и тексты остались практически без изменений. Последующие издания греч. «Д.» репринтно перепечатывались с 3-го (᾿Αθῆναι, 1974–1976 и др.). (Гравюры 50-х гг. ХХ в., помещаемые в наст. статье, взяты из издания: Θιλοκαλία. ᾿Αθῆναι, 1982–1992.)

В 1999 г. 1-е, венецианское издание «Д.» было переиздано на Св. Горе Афон в изд-ве Симонопетрского мон-ря факсимильно на CD-диске, снабженном дополнительными материалами и новыми вступительными статьями, написанными еп. Каллистом (Уэром).

Основная цель «Д.», заявленная уже на титульном листе, – способствовать достижению совершенства ума – более обстоятельно раскрывается в предисловии. «Д.» должно восполнить оскудение духоносных книг, к-рые из-за «древности времени, редкости, отсутствия возможности их издать почти совершенно исчезли, а там, где остались, их ест моль» (Προοίμιον // Θιλοκαλία. Τ. 1. Σ. 21), и стать спасительным путем к единению с Богом и обожению: «Придите все, которые оказались участниками православного звания, вместе миряне и монахи, пытающиеся обрести сущее внутри нас Царствие Божие и на поле сердца сокрытое сокровище, которое есть сладчайший Иисус Христос...» (Ibid. Σ. 24).

Идея возвращения к жизни по святоотеческим принципам, к-рой руководствовались составители «Д.» свт. Макарий и прп. Никодим, была одной из ключевых для возникшего во 2-й пол. XVIII в. движения монахов-колливадов (от слова κόλλυβον, обозначающего «вареное зерно», которое было символом воскресения человеческого тела и употреблялось в качестве особого поминального угощения). Споря с обычаем монахов афонского скита св. Анны переносить поминовение усопших с субботы на воскресенье, колливады выступили ревностными защитниками традиц. благочестия, выражавшегося в частом причащении и благоговейном отношении к святости воскресного дня. При этом высокие устремления составителей «Д.» и самих колливадов оказались значительно более важными, чем непосредственные последствия спора, не нашедшего однозначного решения в К-польской Патриархии (см.: Σκιαδαρέσης Ν. Γ., πρωτοπρεσβ. ῾Η περ μνημοσύνων ἔρις ἐν ῾Αγίῳ ῾´Ορει κατὰ τὸν ΙΗ´ αἰῶνα. Θεσσαλονίκη, 1969).

Почти все тексты «Д.» изданы на «патристическом» или визант. греческом – на том языке, на к-ром были первоначально созданы; исключение составляют 7 коротких отрывков в конце (Ibid. Σ. 1163–1207), изложенных упрощенным языком, близким к новогреч., и сочинения Иоанна Кассиана, отрывки из к-рых в глубокой древности были переведены с латыни.

Отцы «Д.» различаются по происхождению и национальности (греки, копты, сириец, латинянин), образованию (малограмотный прп. Максим Кавсокаливит (Ware K. St. Maximos of Kapsokalyvia // Kathegetria: Essays presented to Joan Hussey. Camberley, 1988. P. 412) и образованнейший свт. Григорий Палама), иерархическому положению в Церкви (от простого монаха до К-польского патриарха). Один из них (Никифор Монах) был католиком до обращения в Православие. В приводимом перечне авторов указываются издания греч. текста и рус. переводы.

1. Прп. Антоний Великий. «Наставления о нраве людей и благом жительстве» (Paraeneses – CPG N 2347. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 11–30. 1957. Τ. 1. Σ. 4–27. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 63–94). Это сочинение, относящееся к древнему аскетическому жанру сотниц, по-видимому принадлежит не прп. Антонию Великому (ок. 251–356), но значительно более позднему автору, Антонию Мелиссе. «Наставления...» составлены под влиянием различных стоических и платонических источников I-IV вв. Хотя нравственные рассуждения Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и Саллюстия, нередко встречающиеся в тексте, были отредактированы автором в христ. духе, он оказался достаточно робким при введении ключевых понятий христ. богословия (не упоминаются Господь Иисус Христос, Богородица, таинства и др.). Принадлежность сочинения прп. Антонию, которую пытался обосновать прп. Никодим Святогорец, невозможно принять потому, что «Наставления...» значительно отличаются в смысловом и в стилистическом отношении от др. сочинений прп. Антония. В «Наставлениях...» в духе утонченной традиции христианизированного эллинизма подчеркивается любовь к образованию (гл. 8) и к изучению наук (гл. 26), излагается учение об уме (главы 20, 98, 135 и др.) и душе (главы 94, 166), выражается презрительное отношение к плоти (главы 50, 129) и всему сотворенному (гл. 87) и т. п. (Лобачевский Ст., свящ. Св. Антоний Великий: Его жизнь, писания и нравственно-подвижническое учение. Од., 1906. С. 184–189; Hausherr. 1933. P. 212–216; Ivanca E. Κεφάλαια: Eine Byzant. Literaturform und ihre antiken Wurzeln // BZ. 1954. Bd. 47. S. 285–291).

По оценке греческого патролога П. K. Христу, центральная тема 170 глав – «направленность силы поистине разумного человека на обретение счастья. Высказанные в них воззрения, в основном философского характера, совсем не присущи миропониманию и деятельности великого подвижника (Антония.– Авт.). Но неверно было бы утверждать, что перед нами языческий текст, вдохновленный стоиками или платониками. В нем наличествуют основные положения христианского учения о трех Лицах Троицы, о спасении, о Лице Спасителя, о благодати Божией... Скорее всего это сочинение было приписано прп. Антонию в силу смешения рукописей» (Χρήστου Π. Κ. ῾Ελληνικὴ πατρολογία. Τ. 3. Θεσσαλονίκη, 1987. Σ. 130–131).

Исайя Скитский. Гравюра. 1956 г.

2. Исаия Скитский (Нитрийский). 27 кратких фрагментов из сочинения «Аскетикон», впервые изданного Августином Иорданитисом по рукописи XVII в. (῾Ιεροσόλυμα, 1911; 2-е изд.: Βόλος, 1962). Фрагменты озаглавлены «О хранении ума» (Περ τηρήσεως τοῦ νοός – CPG, N 5555/7. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 33–37. 1957. Τ. 1. Σ. 30–35. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 456–463).

Некоторые совр. исследователи отождествляли составителя «Аскетикона» с известным отшельником Исаией Газским, выходцем из Египта, в то же время другие считали подобное отождествление недопустимым. Главные аргументы, приводившиеся в пользу авторства Исаии Газского: 1) в сир. Житии его, составленном Захарией Ритором, говорится: «Этот отец Исаия, которому принадлежит Книга увещаний» (в лат. пер. с сир. Liber admonitionis, соответствует греч. Περ παραινέσεως – Vita Isaiae monachi // Brooks E. W., ed. Vitae virorum: Apud monophysitas celeberrimorum. Louvain, 1907. P. 3. 16–17. (CSCO; 8)), – и сообщается, что он «много написал об увещании и о других принципах монашеской жизни» (scripta multa de admonitione et aliis vitae monachicae rationibus – Ibid. P. 8. 33); 2) у Исаии Газского был друг, ставший впосл. его учеником, еп. Маюмский Петр Ивер, в епархии к-рого он подвизался. Поскольку в собрании слов упоминается ученик Исаии Петр, принимавший участие в их подготовке (О хранении ума. 25, 26), по всей видимости, он и Ивер – одно и то же лицо; 3) апофтегмы Исаии, в к-рых упоминается пустыня Скит, написаны не благодаря опыту жизни там, а по рассказам выходцев оттуда. В основном же события из апофтегм происходят за пределами Скита.

Имеются также аргументы, к-рые подтверждают т. зр. прп. Никодима Святогорца и свт. Феофана, писавших об авторстве Исаии Скитского, егип. подвижника V в.: 1) идентичность «Книги увещаний» и «Аскетикона» доказана быть не может, при этом сир. Житие Исаии, в к-ром говорится (при молчании всех остальных источников) о писательской деятельности Исаии Газского, далеко не бесспорно; 2) нельзя отождествлять учеников только на основании сходства имен; 3) Исаия Газский называется в Житии Исаии философом (Эней Газский, действительно занимавшийся философией, интересовался его мнением о Платоне и Аристотеле), в то время как в соч. «О хранении ума» философские познания никак не проявляются; 4) монофизитские воззрения, приписывавшиеся нек-рыми исследователями Исаии Газскому, не только не утверждаются в «О хранении ума», но в нек-рых случаях опровергаются; 5) с т. зр. Христу, «Аскетикон» является произведением не палестинского, а егип. подвижничества, и в особенности скитского (cм.: Χρήστου Π. Κ. ῾Ελληνικὴ πατρολογία. Θεσσαλονίκη, 1987. Τ. 3. Σ. 217–219).

3. Евагрий Понтийский. «Наставления о монашеской жизни» («Наставления о подвижничестве») (в нек-рых рукописях ῾Υποτύπωσις), называемое также «Основы монашеской жизни» (Τῶν κατὰ μόναχον πραγμάτων τὰ αἴτια; Rerum monachalium rationes – CPG, N 2441. Изд.: PG. 40. Col. 1252–1264; Θιλοκαλία. 1782. P. 41–46. 1957. Τ. 1. Σ. 38–43. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 590–598), – 11 глав.

«О лукавых помыслах» (De malignis cogitationibus. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 46–56. 1957. Τ. 1. Σ. 44–57; PG. 40. Col. 1240–1244; 79. Col. 1200–1233; SC. 438 – под именем Нила Синайского. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 618–636).

5 кратких изречений из «Глав о трезвении» (Practicus. 29, 32, 91, 94, 15; ᾿Εκ τῶν νηπτικῶν κεφαλαίων – CPGS, N 2430. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 56–57. 1957. Τ. 1. Σ. 58; SC. 171. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 584 – только 29-я гл.).

Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Гравюра. 50-е гг. ХХ в.

4. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. «Послание к епископу Кастору о восьми вредных помыслах» (CPG, N 2266; CPL, N 513. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 61–76. 1957. Τ. 1. Σ. 61–80; PG. 28. Col. 872–905) – сокращенный перевод c лат. на греч. сочинения «О правилах общежительных монастырей» (Ioan. Cassian. De inst. coenob. V-XII).

«К авве Леонтию о святых скитских отцах и о рассуждении» (CPL, N 513. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 77–87. 1957. Τ. 1. Σ. 81–93) – сокращенный перевод c лат. на греч. «Собеседований египетских подвижников» (Ioan. Cassian. Collat. I-II).

Греч. переводы сочинений прп. Иоанна Кассиана, включенные в греч. «Д.», были выполнены по сокращенному варианту, составленному Евхерием (см.: СSEL. 17. P. XCV-CIV); в IX в. свт. Фотий К-польский дал их краткое изложение (Phot. Bibl. Cod. 197). В «Д.» свт. Феофана опубликован рус. перевод по греч. «Д.» с обширными добавлениями, переведенными непосредственно с лат. оригинала (Добротолюбие. Т. 2. С. 7–154).

5. Марк Подвижник (см. Марк Пустынник). «О духовном законе», 200 глав (Opusc. 1: De lege spirituali; Περ νόμου πνευματικοῦ – CPG, N 6090. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 91–100. 1957. Τ. 1. Σ. 96–108; PG. 65. Col. 905–929 – 201 глава. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 520–537). В рукописи Vat. syr. 121 только 187 глав. Это сочинение является 1-м из 8 слов, согласно свт. Фотию, к-рый назвал его, так же как и последующие, «полезным для избравших подвижническую жизнь» (Phot. Bibl. Cod. 200).

«О тех, которые думают оправдаться делами» (Opusc. 2: De his qui putant se ex operibus iustificari – CPG, N 6091. Θιλοκαλία. 1782. P. 100–113. 1957. Τ. 1. Σ. 109–126; PG. 65. Col. 929–965 – 211 глав. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 537–562). 226 глав (по Vat. syr. 121 – 207, по Vat. syr. 122 – 203), к-рые продолжают предшествующие. Из описания содержания, помещенного в конце эпилога, можно сделать вывод о том, что эти 2 сочинения изначально были частями единого целого.

«Послание иноку Николаю» (Ad Nicolaum – CPGS, N 6094. Изд.: PG. 65, 1028–1049). Согласно свт. Фотию, это 8-е слово (Phot. Bibl. Cod. 200). Ответ ликийского подвижника Николая в греч. «Д.» не был включен (Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 113–123. 1957. Τ. 1. Σ. 127–138; PG. 65. Col. 1052–1053; SC. 455. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 469–485).

Согласно Г. Дюрану, прп. Никодим Святогорец при публикации аскетических сочинений Марка Подвижника в основном использовал рукопись XIV в., хранящуюся ныне в Афинской национальной библиотеке (№ 547), но иногда обращался и к др. рукописным источникам (Durand. 1991. P. 19–36).

6. Прп. Исихий Синаит, игум. мон-ря Неопалимой Купины. «К Феодулу о трезвении и добродетели» (De temperantia et virtute – CPG, N 7862/1. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 127–152. 1957. Τ. 1. Σ. 141–173; PG. 93. Col. 1480–1544. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 2. С. 157–202).

1-е упоминание о главах Исихия содержится в рукописи, к-рая датируется 1289 г. (см.: Владимир (Филантропов). Описание. Т. 1. C. 424). Атрибуция этого сочинения пресв. Исихию Иерусалимскому, принятая прп. Никодимом Святогорцем в соответствии с указаниями рукописей Paris. Suppl. gr. 1277 (XIII в.) и Ath. Vatop. 476 (XIV в.), недопустима, поскольку его автор не мог жить ранее VII в., т. к. он цитирует прп. Максима Исповедника и прп. Иоанна Лествичника. Подробное учение о молитве Иисусовой, к-рое он излагает, скорее всего восходит к традиции «синайского исихазма» (наряду с «Лествицей» прп. Иоанна Лествичника и «Сорока главами» Филофея Синаита) или, согласно гипотезе Ж. Киршмайера, к афонской исихастской традиции (Kirchmeyer J. Hésychius le Sinaite et ses Centuries // MMA. Vol. 1. P. 328).

7. Нил Подвижник (см. Нил Анкирский). «О молитве» (De oratione – CPGS, N 2452. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 155–165. 1957. Τ. 1. Σ. 176–189; PG. 79. Col. 1165–1200. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 2. С. 207–229 – перевод выполнен с использованием ТСОРП. 1858. Т. 31. Кн. 1. С. 170–200).

Диадох, еп. Фотикийский. Гравюра. 1956 г.

«Слово подвижническое» (Liber de monastica exercitatione – CPG, N 6046, 6067; CPGS, N 6060. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 166–202. 1957. Τ. 1. Σ. 190–232; PG. 79. Col. 720–809. Рус. пер.: ТСОРП. 1858. Т. 32. Кн. 3. С. 1–96). В рус. «Д.» это сочинение не вошло, возможно, потому, что свт. Феофан не захотел помещать текст, уже имевшийся в рус. переводе.

Включенные в «Д.» сочинения Нила Анкирского «О молитве» (неподлинное) и «Слово подвижническое» (подлинное) в течение длительного времени приписывались Нилу Синайскому († ок. 450) (СPGS, N 6044; ИАБ, № 4. 1036–1048). Отождествление, происшедшее скорее всего из-за отсутствия сведений о жизни первого из них, встречается уже в К-польском синаксаре X в. К этому времени корпус сочинений, приписываемых Нилу Синайскому, стал весьма авторитетен. Основную часть его составили сочинения Евагрия Понтийского (СPGS, N 2447, 2448, 2450–2452), к-рые стремились спасти от уничтожения после его осуждения на Вселенском V Соборе.

8. Диадох Фотикийский. «Сто глав о духовном совершенстве» (Capita centum de perfectione spirituali – CPG, N 6106; Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 205–237. 1957. Τ. 1. Σ. 235–273; PG. 65. Col. 1167–1212 – лат. пер.; SC. 5, 5 bis. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 8–74).

Иоанн Карпафийский. Гравюра. 50-е гг. ХХ в.

9. Иоанн Карпафийский. «Увещательные главы к монахам из Индии» (Capita hortatoria ad monachos in India – CPG, N 7855. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 241–257 – 1957. Τ. 1. Σ. 276–296; PG. 85. Col. 1837–1856. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 76–102).

«Слово подвижническое и очень утешительное к обратившимся [к нему] монахам из Индии, восполняющее число ста глав» (Capita theologica et gnostica. 93 – CPG, N 7855b; CPGS, N 7856. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 258–261. 1957. T. 1. Σ. 297–301; PG. 85. Col. 1857–1860). В рус. «Д.» не включено. Рус. перевод впервые выполнен Н. А. Леонтьевым (1898). В 2001 г. вышел исправленный перевод (Дополнение к «Добротолюбию». 2001. С. 50–58). 2-я сотница глав Иоанна Карпафийского была издана Д. Осьёром в диссертации, защищенной им в 1973 г. (рус. пер. см.: Там же. С. 6–49). В большинстве рукописей «Слово подвижническое...» представлено как последняя глава 1-й сотницы, в нек-рых, как у свт. Макария Нотары и прп. Никодима Святогорца, – как 93-я гл. 2-й сотницы. В неполном лат. переводе (PG. 85. 791–812) «Слово подвижническое...» относится к 1-й сотнице.

Феодор Великий, еп. Эдесский. Гравюра. 1956 г.

10. Св. Феодор Великий, подвижник и еп. Эдесский (см. Феодор, еп. Эдесский). «Сотница» (Capita centum. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 265–281. 1957. Τ. 1. Σ. 304–324. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 319–346). Сочинение составлено, возможно, в IX в. в основном из 7 произведений Евагрия Понтийского. Ж. Гуйар установил точные соответствия между 82 главами «Сотницы» и главами из сочинений Евагрия, в т. ч. с теми, к-рые вошли в состав «Д.». Оставшиеся главы в основном повторяют нек-рые «Апофтегмы» и «Главы» прп. Максима Исповедника (Gouillard. 1947. P. 143–149).

«Умозрительное слово» (Θεωρητικόν. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 281–287. 1957. Τ. 1. Σ. 325–332. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 347–358). Вопреки атрибуции «тому же Феодору», принятой в греч. «Д.», это сочинение составлено неизвестным автором значительно позже «Сотницы» (не ранее XIII в.). В «Умозрительном слове» более творчески, чем в «Сотнице», развиваются аскетико-созерцательные идеи Евагрия. О позднем происхождении этого текста говорит влияние зап. схоластики, испытанное его автором (Gouillard. 1947. P. 149–156). В рус. «Д.» «Умозрительное слово» приписано некоему прп. Феодору, о к-ром не сохранилось никаких сведений.

11. Прп. Максим Исповедник. «Четыре сотницы о любви» (Capita de caritate – CPG, N 7693. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 291–330. 1958. Τ. 2. Σ. 4–51; PG. 90. Col. 961–1071. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 163–228).

«Умозрительные и деятельные главы» (Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 331–439. 1958. Τ. 2. Σ. 52–186. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 229–288). 700 глав, помещенных в греч. «Д.», состоят из 200 глав богословских и о воплощении Сына Божия (Capita theologica et oeconomica – CPG, N 7694; CPGS, N 7694. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 331–362. 1958. Τ. 2. Σ. 52–90; PG. 90. Col. 1084–1173) и 500 разбитых на сотницы глав (CPG, N 7695; CPGS, N 7715), к-рые представляют собой антологию из различных сочинений прп. Максима, в т. ч. из «Вопросоответов к Фалассию» (1. 48–5. 61), «Амбигв» (5. 62–100) и писем (1. 26–47). Главы 1. 1–25 трудно отождествить (см.: ИАБ, № 4. 1551. Nota; 1553). Антология составлена, по всей вероятности, в XI-XII вв. Антонием Мелиссой (Disdier. 1931. P. 160–178).

«Толкование на молитву «Отче наш"» (Orationis dominicae expositio – CPGS, N 7691. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 440–453. 1958. Τ. 2. Σ. 187–202; PG. 90. Col. 872–909). В рус. «Д.» отсутствует, возможно, потому, что отрывки из этого толкования были включены ранее свт. Феофаном в сб. «Святоотеческие наставления о молитве и трезвении» (М., 1889). Перевод свт. Феофана был выполнен с учетом полного слав. перевода прп. Паисия (Величковского), изданного Оптиной пуст. (М., 1853).

Фалассий Ливийский. Гравюра. 50-е гг. ХХ в.

12. Фалассий Ливийский. «Четыре сотницы» (Сenturiae IV de caritate et continentia – CPG, N 7848. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 457–473. 1958. Τ. 2. Σ. 205–229; PG. 91. Col. 1428–1470. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 290–317). 400 глав адресованы некоему свящ. Павлу, о к-ром более ничего не известно. Др. адресатом «Сотниц» был современник и друг Фалассия прп. Максим Исповедник. Акростих 3-й сотницы: «Злом собственно должно почитать не то, что тяготит плоть, а душу очищает, но то, что оскорбляет совесть, а плоть услаждает» (перевод свт. Феофана?) – передает основную идею 58-го из «Вопросоответов к Фалассию» прп. Максима. Т. о., «Сотницы» были написаны позже, видимо, ок. 30-х гг. VII в. (Stăniloae. Filocalia. Sibiu, 1948. T. 4. P. 19; Van Parys M. Un maître spirituel oublié: Thalassios de Libye // Irénikon. 1979. Vol. 52. P. 220).

13. Прп. Иоанн Дамаскин. «О добродетелях и пороках» (De virtutibus et vitiis – CPG, N 8111. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 477–482. 1958. Τ. 2. Σ. 232–338; PG. 95. Col. 85–97). В рус. «Д.» включено как соч. прп. Ефрема Сирина «О добродетелях и страстях» (Добротолюбие. Т. 2. С. 369–376).

Это сочинение не относится к числу подлинных произведений прп. Иоанна Дамаскина. Некоторые исследователи включают его в корпус «греческого Ефрема». Одноименное произведение прп. Ефрема Сирина «О добродетелях и страстях» (De virtutubus et passionibus – CPG, N 4055), почти полностью совпадающее с сочинением, приписываемым прп. Дамаскину (кроме конечной части), было включено свт. Феофаном в состав рус. «Д.» наряду с нек-рыми др. текстами прп. Ефрема. По предположению И. Осера, в разделении добродетелей и страстей на душевные и телесные прослеживается сир. влияние (Hausherr I. Jean le Solitaire. Dialogue sur l'âme et les passions des hommes // ОСА. 1939. Vol. 120. P. 13). Кроме того, нек-рые фрагменты соч. «О добродетелях и пороках» совпадают с сочинением, приписываемым свт. Афанасию Великому (Syntagma ad quendum politicum. CPG, N 2286).

Авва Филимон. Гравюра. 1957 г.

14. «Об авве Филимоне» (Περ τοῦ ᾿Αββᾶ Θιλήμονος – BHG, N 2368–2370; ИАБ, № 4. 1272–1273. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 485–495. 1958. Τ. 2. Σ. 241–252; Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 360–375). Это произведение – единственный источник сведений о жизни и учении аввы Филимона, подвизавшегося в Египте, возможно, еще до араб. нашествия, поскольку в тексте оно не упоминается. Прп. Петр Дамаскин цитировал его в XII в. В нем впервые приведена формулировка молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». В 1993 г. была опубликована араб. версия (Samir. 1993).

Феогност. Гравюра. 50-е гг. ХХ в.

15. Феогност. «О деянии, созерцании и священстве», 75 глав (Περ πράξεως, θεωρίας κα ἱερωσύνης, κεφ. οε´ – ИАБ, № 6. 426–429. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 499–511; 1958. Τ. 2. Σ. 255–271; Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 377–399).

В этом сочинении цитируются свт. Григорий Богослов, прп. Максим Исповедник, прп. Иоанн Дамаскин и др., поэтому его автор не может быть отождествлен с Феогностом Александрийским (III в.), упоминаемым у свт. Фотия (Phot. Bibl. Cod. 106), как предполагал прп. Никодим Святогорец. Новые сведения об авторе и времени его жизни появились после обнаружения и публикации сочинения под названием «Сокровищница Феогноста» (Theognosti Thesaurus / Ed. J. A. Munitiz. Turnhout, 1979. (CCSG; 5)), составленного, согласно внутренним свидетельствам, не ранее 1204 и не позже 1252 г., т. е. в эпоху Никейской империи и лат. господства в К-поле (Ibid. P. XXVI-XXIX). На основании сравнения «Сокровищницы...» с главами Феогноста «О деянии, созерцании и священстве» из греческого «Д.» можно прийти к выводу о том, что эти произведения принадлежат одному автору – иером. Феогносту, жившему в XIII в. Акростих из 79 букв, связывающий воедино 75 глав (последние 4 главы не сохр.), представляет собой посвятительную надпись: «Святейшим отцам Лазарю и Варлааму Феогност, всеничтожнейший, недостойный всего мира» (τοισ οσιωτατοισ πατρασι λαζαρω και βαρλααμ θεογνωστοσ πανευτελησ αναξιοσ του παντοσ κοσμου – Gouillard. 1941/1942. P. 126–137). Не употреблявшийся в классическом греч. языке неологизм πανευτελής также свидетельствует о позднем происхождении этого произведения.

16. Филофей Синайский (ИАБ, № 4. 1854–1859). «Главы о трезвении» (Сapita de temperantia – CPG, N 7864. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 515–525. 1958. Τ. 2. Σ. 274–286. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 401–420). Пролог к «Главам», опущенный в «Д.», издан в патрологии Миня (PG. 98. Col. 1369).

Пресв. Илия Экдик. Гравюра. 50-е гг. ХХ в.

17. Илия Экдик. «Цветослов мысленный». «Главы познавательные» (᾿Ανθολόγιον γνωμικόν. Κεφάλαια γνωστικά – CPG, N 6080, 7716; ИАБ, № 6. 203–209. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 529–536, 537–548. 1958. Τ. 2. Σ. 289–298, 299–314; PG. 127. Col. 1129–1176; 90. Col. 1401–1461. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 423–440 – 241 глава, нумерация сплошная по PG. 90).

В рукописях главы, вошедшие в «Цветослов...», приписываются помимо Илии Экдика также прп. Максиму Исповеднику, Иоанну Карпафийскому и Нилу Синайскому. Прп. Никодим и свт. Феофан писали о возможности отождествления автора глав с Илией Критским, составителем толкований на слова свт. Григория Богослова (нач. XII в.). Среди совр. ученых это предположение получило неоднозначную оценку (Laurent. 1958. P. 121–123; Disdier. 1932. P. 17–43).

18. Феофан Монах. «Лествица» (Κλίμαξ – ИАБ, № 6. 1895. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 549–550. 1958. Τ. 2. Σ. 315–317; Порфирий (Успенский), еп. История Афона. Т. 3. Ч. 1. К., 1877. С. 609–615. Рус. пер.: Порфирий (Успенский), еп. История Афона. Т. 3. Ч. 2. СПб., 1892. С. 211–216). В рус. «Д.» «Лествица» не была включена, возможно, как сочинение неизвестного автора.

Петр Дамаскин. Гравюра. 50-е гг. ХХ в.

19. Петр Дамаскин. «Книга 1-я». «Книга 2-я» (Βιβλίον α´. Βιβλίον β´ – ИАБ, № 6. 210–213. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 555–654, 654–695. 1960. Τ. 3. Σ. 5–111, 112–168. Рус. пер.: Петр Дамаскин, св. мч. Творения / Пер.: А. И. [архим. Ювеналий (Половцев)]. М., 1874. С. X, 229, 133). Прп. Никодим оценил книги Петра Дамаскина как «возглавление священного бодрствования... круг в круге, уплотненное Добротолюбие в Добротолюбии» (Θιλοκαλία. 1960. Τ. 3. Σ. 4). Атрибуция одного из фрагментов 1-й кн. Симеону, митр. Евхаитскому, предложенная в одной из рукописей, скорее всего недостоверна (Gouillard. 1939. P. 269).

20. Прп. Макарий Египетский (см. Макарий Великий). «150 глав» (ΡΝ´ κεφάλαια. ИАБ, № 4. 568. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 699–751; 1960. Τ. 3. Σ. 171–234). Впервые изданы П. Пуссеном в составе 7 слов как слова 2–7: «О совершенстве», «О молитве», «О терпении», «О возвышении ума», «О любви» и «О свободе ума» (Thesaurus Asceticus, sive Syntagma Opusculorum. P., 1684. P. 18 sq.). «150 глав» принадлежат обширному корпусу сочинений, автором к-рых в визант. традиции считался прп. Макарий Великий, что в наст. время подвергается сомнению (Прп. Макарий Египетский. Духовные слова и послания / Изд.: А. Г. Дунаев. М., 2002. С. 12–158; таблица соответствий «150 глав» др. сочинениям «макариевского корпуса»: Там же. С. 914–917). В рус. «Д.» вместо «150 глав» помещены выдержки из духовных бесед, приписываемых прп. Макарию Великому (Наставления св. Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед // Добротолюбие. Т. 1. С. 155–276).

21. Прп. Симеон Новый Богослов. «Главы практические и богословские» (Κεφάλαια πρακτικὰ κα θεολογικὰ ρμε´ – указание количества глав (145) в заголовке ошибочно, их действительное число в тексте греч. «Д.» – 153. ИАБ, № 6. 22–23. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 755–782. 1960. Τ. 3. Σ. 237–270; PG. 120. Col. 604–688; SC. 51 bis. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 7–60 – 184 главы).

«Главы...» составлены из сочинений 2 авторов. Главы 1–118 извлечены из 225 богословских, умозрительных и практических глав прп. Симеона (Sym. N. Theol. Cap. theol.), 119–152 – из «Подвижнического слова» Симеона Студита, его духовника (Symeon Le Studite. Discours Ascetique. P., 2001. (SC; 460)), 153-я – из Жития Симеона (главы 31–30), составленного его учеником Никитой Стифатом (Hausherr I., Horn G. Un grand mystique byzantin: Vie de Syméon le Nouveau Théologien (949–1022) par Nicétas Stéphatos // OrChr. 1928. Т. 12. P. 1–228; Koutsas Symeon, archim. Νικήτα τοῦ Στηθάτου Βίος κα πολιτεία τοῦ ἐν ἁγίοις πατρὸς ἡμῶν Συμεὼν τοῦ Νέου Θεολόγου Εἰσαγωγή, κείμενο, μετάφραση, σχόλια. Νεα Σμυρνη, 1994). В новогреч. переводе, изданном Д. Загореем (Τοῦ ὁσίου... Συμεὼν... τὰ εὑρισκόμενα... Venetiis, 1790), было помещено большее число глав (181), нек-рые из них свт. Феофан присовокупил к переведенным главам из греч. «Д.». При этом свой перевод с древнегреч. он сличал с новогреч. переводом (Добротолюбие. Т. 5. С. 39. Примеч.; таблица соответствия глав: ИАБ, № 6. 23).

22. Никита Стифат. «Три сотницы практических, естественных и гностических глав» (Tria centuria. ИАБ, № 6. 177. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 785–851; 1960. Τ. 3. Σ. 273–355; PG. 120. Col. 852–1009. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 82–161).

Св. Феолипт, митр. Филадельфийский. Гравюра. 50-е гг. ХХ в.

23. Св. Феолипт, митр. Филадельфийский. «О сокровенном делании во Христе». «О том же девять глав» (ИАБ, № 6. 440–441. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 855–862, 863–865. 1961. Τ. 4. Σ. 4–12, 13–15; PG. 143. Col. 381–400, 400–404; Theoleptos of Philadelpheia. The Monastic Discourses / A crit. ed., transl. and study by R. E. Sinkewicz. Toronto, 1992. P. 84–108, 352–383; Γρηγορόπουλος ᾿Ι. Κ. Θεολήπτου Θιλαδελφίας τοῦ ῾Ομολογήτου (1250–1322) βίος κα ἔργα. Β´ μέρος / Κριτικὸ κείμενο. Σχόλια. Κατερίνη, 1996. Σ. 173–196, 277–303. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 163–175, 175–178).

Изначально эти сочинения свт. Феолипта были посвящены Ирине Палеологине, участнице паламитских споров. Однако еще до возникновения греч. «Д.» появилась их новая редакция, из к-рой были удалены все упоминания о людях, так или иначе неблагоприятно расположенных к свт. Григорию Паламе, а также с целью приспособить текст к нуждам афонского монашества – жен. род везде был заменен на мужской. Посвящена новая версия была уже не Ирине, а некоему монаху. По изысканиям совр. греч. исследователя И. К. Григоропулоса, при подготовке текстов свт. Феолипта к изданию в составе греч. «Д.» прп. Никодим Святогорец учел значительно более корректную редакцию текста, поэтому посвящение монаху осуществлены самим прп. Никодимом. Греч. текст слова «О сокровенном делании...», включенный в «Д.», значительно уступает совр. критическим изданиям, однако многочисленные погрешности, как было доказано Григоропулосом, были допущены не прп. Никодимом и свт. Макарием Нотарой, а их предшественниками (Γρηγοροπούλου ᾿Ι. Κ. Θεολήπτου Θιλαδελφίας τοῦ ὁμολογητοῦ (1250–1322) βίος κα ἔργα. Κατερίνη, 1996. Τ. 1. Σ. 256–266, 311).

Никифор Исихаст. Гравюра. 50-е гг. ХХ в.

24. Никифор Исихаст (см. Никифор Уединенник). «О трезвении и хранении сердца» (Περ νήψεως κα φυλακῆς καρδίας – ИАБ, № 6. 430–434, 1297. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 869–876. 1961. Τ. 4. Σ. 18–28; PG. 147. Col. 945–966. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 239–251).

25. Прп. Григорий Синаит (ИАБ, № 6. 375–381). «Главы с акростихом» (Κεφάλαια δι᾿ ἄκροστιχίδος. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 879–905. 1961. Τ. 4. Σ. 31–62; PG. 150. 1240–1300. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 180–216).

«Другие главы» (῾´Ετερα κεφάλαια. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 905–907. 1961. Τ. 4. Σ. 63–65; PG. 150. 1300–1304). В русское «Д.» не включены.

«Об исихии и молитве» (Περ τῶν ἐνεργειῶν τῆς χάριτος (εἴδησις ἀκριβὴς περ ἡσυχίας). Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 907–910. 1961. Τ. 4. Σ. 66–70; PG. 150. Col. 1304–1312). В рус. «Д.» не включено.

«Об исихии и двух видах молитвы» (Περ ἡσυχίας κα περ τῶν δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 911–917. 1961. Τ. 4. Σ. 71–79; PG. 150. Col. 1313–1329. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 227–237 – 2-я глава, о положении тела при Иисусовой молитве, опущена).

«Как исихаст должен держать себя во время молитвы» (Κεφάλαια περ προσευχῆς (Περ τοῦ πῶς δεῖ καθέζεσθαι τὸν ἡσυχάζοντα εἰς τὴν εὐχήν...). Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 918–925. 1961. Τ. 4. Σ. 80–88; PG. 150. Col. 1329–1345. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 216–227 – с сокращениями).

26. Свт. Григорий Палама. «Монахине Ксении о страстях и добродетелях» (Πρὸς Ξένην. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 929–949. 1961. Τ. 4. Σ. 91–115; PG. 150. 1044–1088; ΓΠΣ. T. 5. Σ. 193–230. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 254–281).

«Десятословие христианского законоположения» (Δεκάλογος. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 949–954. 1961. Τ. 4. Σ. 116–122; PG. 150. Col. 1089–1101; ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 251–260. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 281–289).

«Триады в защиту священнобезмолвствующих» (Τριάδες ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων. I 2. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 955–961. 1961. Τ. 4. Σ. 123–131; PG. 150. Col. 1101–1118; ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 391–406. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 289–299).

«Три главы о молитве и чистоте сердца» (Περ προσευχῆς κα καθαρότητος καρδίας. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 962–963. 1961. Τ. 4. Σ. 132–133; PG. 150. 1117–1121; ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 157–159. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 300–302).

«Главы естественные, богословские, этические и практические» («150 глав») (Κεφάλαια κατὸν πεντήκοντα. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 964–1009. 1961. Τ. 4. Σ. 134–187; PG. 150. Col. 1121–1225; ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 37–120). В рус. «Д.» не включены.

«Святогорский томос» (῾Αγιορειτικὸς τόμος. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1009–1013. 1961. Τ. 4. Σ. 188–193; PG. 150. Col. 1225–1236; ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 567–578). В рус. «Д.» не включен.

27. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. «Метод и точное правило… о выбирающих безмолвническое и монашеское житие» (Μέθοδος – ИАБ, № 6. 1898. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1017–1103. 1961. Τ. 4. Σ. 197–295; PG. 147. 635–812. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 305–424). Согласно совр. исследователю архим. Симеону (Куц), это сочинение Ксанфопулов вторично по отношению к 22-му слову Каллиста Ангеликуда (см.: ИАБ, № 6. 1566). Д. Гонис пришел к выводу о том, что автором «Метода...» был не патриарх св. Каллист I, как полагал прп. Никодим Святогорец, а патриарх св. Каллист II (Γόνης. 1980. Σ. 310–311).

28. Св. Каллист II, патриарх К-польский. «Главы о молитве», 14 глав (Περ προσευχῆς – ИАБ, № 6. 1902. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1100–1102. 1961. Τ. 4. Σ. 296–298; PG. 147. Col. 813–817. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 425–428). Прибавленные к 14 главам в афинском издании дополнительные главы (Θιλοκαλία. 1961. Τ. 4. Σ. 299–367) в действительности являются самостоятельным сочинением Каллиста Ангеликуда. Прп. Никодим Святогорец считал «Главы о молитве», так же как и «Метод и точное правило», сочинением патриарха Каллиста I (Γόνης. 1980. Σ. 312–314).

29. Каллист Ангеликуд. «О безмолвнической жизни» (Слово 22) (Περ ἡσυχαστικῆς τριβῆς – ИАБ, № 6. 1566. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1103–1107. 1961. Τ. 4. Σ. 368–372; PG. 147. Col. 817–825. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 429–435). Часть сборника из 30 слов под общим названием «Исихастское утешение».

30. «О молитве и внимании» (Περ προσευχῆς κα προσοχῆς – ИАБ, № 7. 157. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1107–1109. 1961. Τ. 4. Σ. 373–375; PG. 147. 828–832. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 436–439). Изречения разных авторов. Свт. Феофан писал, что «авторы излагаемых мыслей сходны с Каллистом и Игнатием» (Добротолюбие. Т. 5. С. 436. Примеч.). В греч. «Д.» имена авторов не указаны.

Каллист Катафигиот. Гравюра. 1959 г.

31. Каллист Катафигиот (см. Каллист Ангеликуд). «О единении с Богом и о созерцательной жизни» (Περ θείας νώσεως κα βίου θεωρητικοῦ – ИАБ, № 6. 1569. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1113–1159. 1963. T. 5. Σ. 4–59; PG. 147. Col. 836–941). В рус. «Д.» не включено.

32. Симеон, архиеп. Фессалоникийский. «О молитве святой и божественной. О том, что все христиане должны молиться именем Христовым» (Περ τῆς θείας προσευχῆς – главы 296, 297 из «Диалога о Христе против всех ересей» (Διάλογος) – ИАБ, № 6. 1930–1931. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1160–1162. 1963. Τ. 5. Σ. 60–62; PG. 155. Col. 544–549. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 440–446 – свт. Феофан помимо глав 296, 297 перевел главы 293 (частично)- 295 по тексту PG). Главы, включенные в греч. «Д.», взяты из издания Иерусалимского патриарха Досифея II Нотары (Jassy, 1683. Σ. 210 sq.), воспроизведенного в PG. 155.

33. «О словах святой молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя«» (Περ τῆς τοῦ ᾿Ιησοῦ εὐχῆς. ИАБ, № 6. 2023. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1163–1167; 1963. Τ. 5. Σ. 63–68). В рус. «Д.» не включено. В греч. «Д.» опубликовано анонимно. Согласно рукописной традиции, автором этого сочинения является свт. Марк Евгеник, митр. Эфесский.

34. «Толкование на [молитву] «Господи, помилуй»» (῾Ερμηνεία τοῦ Κύριε ἐλέησον. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1168–1170. 1963. Τ. 5. Σ. 69–72. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 447–451).

35. Прп. Симеон Новый Богослов. «О вере, 22-е огласительное слово» (Λόγος κβ´ περ πίστεως – ИАБ, № 6. 16, 163–168. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1171–1177. 1963. T. 5. Σ. 73–80; PG. 120. Col. 693–702; SC. 104. P. 364–392. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 452–462).

«Метод священной молитвы и внимания» (Μέθοδος τῆς ἱερᾶς προσευχῆς. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1178–1185. 1963. Τ. 5. Σ. 81–89; PG. 120. Col. 701–710. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 462–472). Ряд совр. ученых (см., напр.: Hausherr. 1927. P. 102–209) поставили под сомнение авторство этого сочинения, приписав его Никифору Исихасту или некоему неизвестному автору, жившему в эпоху, предшествовавшую паламитским спорам (Rigo A. Niceforo l'esicasta // Amore del Bello: Studi sulla Filocalia: Atti del Symp. intern. sulla Filocalia. R., 1989. P. 87–93; Дунаев А. Г. Проблемы композиции и авторства трактата «Метод священной молитвы и внимания» // Путь к священному безмолвию: Малоизв. творения св. отцов-исихастов. М., 1999. С. 162–171). Основное направление научной критики состояло в том, чтобы показать, что описание способа концентрации ума в сердце, содержащееся в «Методе...», не соответствует учению прп. Симеона Нового Богослова.

36. Прп. Григорий Синаит. «Как должно каждому произносить молитву» (Περ τοῦ πῶς πρέπει νὰ λέγει ὁ καθένας τὴς προσευχήν – ИАБ, № 6. 379. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1186–1197. 1963. Τ. 5. Σ. 90–103). В рус. «Д.» не включено.

37. «Из Жития прп. Максима Кавсокаливита» (Βίος Μαξίμου Καψοκαλύβη – ИАБ, № 8. 410–416. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1198–1201. 1963. Τ. 5. Σ. 104–107. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 473–476). Фрагмент из версии Жития прп. Максима, принадлежащей мон. Ватопедского мон-ря Феофану (впосл. митр. Перифеорийский) (Kourilas, Halkin. 1936). В избранном фрагменте, озаглавленном свт. Феофаном «Об умной благодатной молитве», приведен текст беседы между прп. Григорием Синаитом и прп. Максимом Кавсокаливитом, в к-рой прп. Григорий выступает в роли ученика, а прп. Максим Кавсокаливит – в роли учителя.

38. «Из жития святого Григория» (᾿Εκ τοῦ βίου τοῦ ἁγίου Γρηγορίου – ИАБ, № 6. 1406–1408. Изд.: Θιλοκαλία. 1782. P. 1202–1206. 1963. Τ. 5. Σ. 107–112. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 477–482). Начало текста основано на «Энкомии» свт. Григорию Паламе (BHG, № 718), написанном его учеником свт. Филофеем Коккином, патриархом К-польским (PG. 151. Col. 573–574).

Тексты № 33–38 включены в греч. «Д.» в вольном переводе на новогреч. язык, выполненном свт. Макарием Нотарой или прп. Никодимом Святогорцем.

Основные жанры «Д.» – поучение, трактат, сотница, а также отдельные главы со свободной нумерацией. Агиографический жанр используется только в завершении книги, и как исключение в середине появляется повесть «Об авве Филимоне».

Самый распространенный жанр – поучения в виде кратких глав, часто исчисляемых сотнями и в таком случае именуемых сотницами; он был широко распространен с V по XV в. в Византии. Жанр сотниц сложился как продолжение жанра античных сентенций, особо ярко представленного у поздних стоиков: в «Нравственных письмах» Сенеки к Луцилию, в «Руководстве» Эпиктета, в «Сентенциях Секста» и «Размышлениях» Марка Аврелия. У истоков этого жанра в христ. письменности стоит Евагрий; ему следуют мн. авторы, произведения которых вошли в состав греч. «Д.»: Диадох Фотикийский, Марк Подвижник, Иоанн Карпафийский, прп. Максим Исповедник, Фалассий Ливийский, прп. Исихий Синаит, св. Феодор, еп. Эдесский, Филофей Синайский, прп. Симеон Новый Богослов, Никита Стифат, Илия Экдик, Антоний Мелисса, Феогност, прп. Григорий Синаит, свт. Григорий Палама, св. Каллист II, патриарх К-польский. Т. о., в «Д.» входят сочинения 17 авторов, написанные в жанре сотниц, что составляет почти половину общего числа отцов «Д.».

В основном в «Д.» были включены сочинения, относящиеся к аскетико-созерцательному наследию отцов, в них описываются умное делание и духовные пути соединения с Богом. При этом нек-рые отцы (напр., Фалассий и Илия Экдик, если его не отождествлять с Илией Критским) известны только благодаря тем сочинениям, к-рые включены в «Д.». Др. отцы (Антоний Великий, Исаия Газский, Нил Подвижник и др.) оставили также ряд аскетических сочинений, не вошедших в «Д.». Некоторые из авторов «Д.» (Евагрий, Диадох Фотикийский, Максим Исповедник и др.) писали и в др. жанрах христ. лит-ры, будучи искусными эгзегетами Свящ. Писания, догматистами и полемистами.

Т. о., для анализа и понимания «Д.» необходимо учитывать не только содержащиеся в нем сочинения, но и значительно более широкий аскетический и богословский контекст, обусловивший особенности мысли и подхода того или иного автора. Авторы «Д.» принадлежат к разным монашеским традициям и богословским школам. Они представляют египетское, палестинское, синайское, к-польское и афонское монашество. Тематика «Д.», выйдя за его пределы, продолжается и дальше в духовном творчестве отцов-подвижников. Недаром составители версий «Д.» на др. языках шли не только по пути перевода уже собранных в «Д.» сочинений, но и по пути расширения, порой значительного, за счет включения в состав «Д.» новых текстов и новых авторов.

Игум. Дионисий (Шлёнов)