святитель Филарет Черниговский (Гумилевский)

История Русской Церкви. Период IV

См. также: I, II, III, V период

Период Патриаршества

(1588–1720 г.)

Содержание

1. Управление: а) на севере § 1. Начало патриаршества в Москве § 2. Права и управление Патриарха § 3. Возвышение кафедр и епархиальное управление других пастырей, содержание духовенства § 4. Служения Патриархов Иова и Гермогена с современным духовенством бедствующему отечеству § 5. Служение Патриарха Филарета § 6. Патриарх Никон на службе отечеству §7. Печальная участь Никона § 8. § 9. Управление южной Митрополии 2. Распространение веры § 10. Обращение сибирских инородцев к святой вере § 11. Русская Церковь и миссия в Пекине § 12. Пособия вере и ее успехи между казанскими Татарами; крещение Мордвы § 13. Пособия вере в Грузии 3. Учение и богослужение А) на юго-западе § 14. Введение унии § 15. Кровавые страдания православных при Сигизмунде § 16. Страдания при Владиславе, Казимире и их преемниках до 1720 г. § 17. Духовные меры в защиту православия; братства с училищами и типографией § 18. Исправление книг при печатании § 19. Учители и защитники православия § 20. Положение православия между двумя крайностями: папизмом и реформацией Б) на севере § 21. Просвещение в Москве; училище братское в чудовом монастыре; типографское училище, преобразовавшееся в академию; семинарии § 22. Переводы; начало живой проповеди и катехизиса; святой Димитрий Ростовский, проповедник и жизнеописатель § 23. Борьба с папизмом; тщетные покушения иезуитов ввесть папизм чрез первого самозванца; подобное и при других самозванцах § 24. Отзыв Патриарха Филарета о папизме; споры в Москве между польскими и греческими учеными о некоторых мнениях при Патриархе Иоакиме и Адриане; исповедание веры Роговского; ответ Сорбонне § 25. Потери православия на Севере, при Патр. спор с лютеранством при П. Иосифе; квакер Кульман; фанатики кальвинизма при экзархе Яворском § 27. б) После Гермогена и при Патриархе Филарете; исправление книг преподобным Дионисием и страдание его; Логгин и Филарет; укрощение раскола и продолжение исправления § 28. в) При П. Иоасафе I (1634–1640); порча книг и возвращение к лучшему при П. Иосифе (1642–1662) § 29. Исправление книг и обрядов Патриархом Никоном: а) Никон чувствует тяжесть подвига; не спешит делом; проскинитарий Суханова; другие способы к делу; собор; сношение с Константинополем § 30. б) Отправление Суханова за греческими рукописями; собор, три Патриарха; последующие распоряжения § 31. Открытое отделение раскола от церкви; раскольничьи мнения § 32. Соборы 1666 и 1667 г. § 33. Распоряжение Патриарха Иоасафа II. Исправление библии § 34. В соловецкой обители непокорность собору Патриархов и бунт против Государя § 35. Бунт Никиты Пустосвята и собор в Москве § 36. Богослужебные учреждения и распоряжения против раскола при Патриархе Иоакиме § 37. Дальнейшие дела раскола: а) побеги за границу; безуспешные восстания внутри государства и самосожжение § 38. б) Раздробление раскола на толки; толки поповщины и безпоповщны § 39. Новый догмат раскольников относительно брадобрития. Обличение раскола Митрополитами Игнатием, Стефаном и Димитрием 4. Жизнь христианская § 40. Характер времени: а) борьба с буйным самоволием; подвижники правды § 41. б) Влияние иностранцев на жизнь Русских; Святители Митрофан и Димитрий; лучшие из светских людей § 42. Особенное попечение пастырей о бедных § 43. Монашество на Севере и Юге; бедствия Юга от Мусульман

 

h8 1. Управление: а) на севере

§ 1. Начало патриаршества в Москве

При благочестивом Царе Феодоре, с 1588 г. начался новый период Церкви русской, новый по внешнему благолепию церковной власти. Это период патриаршества, продолжавшийся до 1720 г.1.

Русское благочестие еще с половины 16 столетия начало называть первого Святителя России Святейшим, отличала особенным уважением, как предстоятеля обширной и счастливой Церкви. Почему то естественно, что Благочестивый Царь Феодор, услаждавший душу свою только делами набожности, благочинием церковных обрядов, желал почтить Митрополита всей России саном Патриарха. – К тому же надежда найти в Русском Патриархе защиту православию, угнетенному на востоке игом мусульманства, а с запада теснимому папизмом, также располагала желать сана Патриаршего для Русского Митрополита. Между тем Господь творил свое. Он готовил в русском Патриархе защиту России на близкое время скорбей, которых еще не видели люди. И Он-то незримо устроял обстоятельства, так что Патриаршество русское явилось как бы по внезапному стечению случаев2.

В 1586 г. прибыл в Москву антиохийский Патриарх Иоаким. Он прибыл для своих нужд, для милостыни в пользу своей Церкви. Благочестивый Царь Феодор вступил в совещание о своей нужде, какую ощущало благочестие его. Он предложил боярской думе о древнем и новом образе поставления Митрополита и показывал, что Митрополиту всей России недостает только имени Патриарха, а между тем сей сан служил бы украшением православию и православной Церкви. Боярин Борис Годунов послан советоваться о том с антиохийским святителем. Иоаким, соглашаясь с мыслями благочестивого Царя, говорил: «дело сие подлежит суду собора», и обещал предложить его собору Патриархов.

Вследствие такого ответа и согласно с отзывом русского собора отправлены были нарочные в Константинополь с грамотами Царя и собора3. На следующий год получен был ответ из Царяграда, что Патриархи цареградский и антиохийский согласны с желанием Царя и что они посылали за александрийским и иерусалимским для совещания и решения соборного, положив отправить в Россию Патриарха иерусалимского. Последнее решение изменилось опять неожиданно. Нужды Церкви цареградской потребовали, чтобы отправился в Россию не четвертый, а первенствующий между Патриархами, Патриарх цареградский.

В июле 1588 г. прибыл в Москву Святейший Иеремия, пастырь знаменитый как просвещением, так и страданиями за Церковь. Прибытие его, а не другого Патриарха, чрезвычайно изумило Царя и всех в Москве, а потом столько же исполнило умилением и радостью. После почтительного приема, Борис Годунов, по воле Царя, спрашивал наедине Патриарха о причине необыкновенного путешествия его. Блаженный Иеремия отвечал: «пять лет был я на патриаршестве в Цареграде, но по моим грехам и ради грехов всего христианства греческаго султан возстал на Церковь Божию». Рассказав с горькими слезами печальную свою историю4, Святейший сказал и о том, что он прибыл с соборным определением об открытии патриаршества России.

Так Промысл незримо вел дела к тому, чтобы в одно и то же время утешить Восток и Север лучшим положением дел.

Так как Восток и Север уже признали нужду в патриаршестве русском, то оставалось решить, кого избрать Патриархом Московским. Бедствия Святейшего Иеремии возбудили в благочестивом Царе желание успокоить страдальца – пастыря в России; а исполнение желания, как думал Царь, возвысило бы и достоинство Патриарха русского.

Но представились и затруднения. Если Патриархом Москвы будет не знающий языка Русских: трудно иметь с ним сношения, особенно по делам тайным; не хотелось также доброму Царю огорчить Иова лишением московской кафедры, особенно при просьбе правителя Бориса за Иова. И так Царь велел предложить святителю Иеремии: «ты известил, что, по грехам христианским, султан воздвиг на Церковь и на тебя гонение; посему благочестивый Самодержец молит Святыню твою остаться в Русском Царстве и патриаршествовать на престоле Владимира и всей России с именем вселенскаго; он обещает во всем успокоить тебя и твоих». Иеремия искренно благодарил доброго Царя; но дав заметить, что, оставаясь вдали от Царя, будет он бесполезен и для русской и константинопольской Церкви, сказал, что желает лучше разделять скорби той Церкви, которую «как мать, восприял», и куда зовут его скорби Епископов и всех детей. Объявил и то, что готов исполнить определение собора Патриархов об открытии патриаршества в России. Святителю предлагал вторично о том же и собор русских пастырей, но он опять отказался и благословил Государя избрать собором Епископов Патриарха русского, с тем, чтобы и вперед Патриархи поставлялись в России своими Митрополитами, по чину церковному.

Января 19-го 1589 г. собрался в Москве многочисленный собор русских пастырей и Царь предложил им сделать совет о Патриархе. В храме Успения Богоматери, в пределе Похвалы Ее, где совершалось вообще избрание пастырей, происходило совещание о назначении великого первосвятителя русской Церкви5. По окончании совещания Патриарх принял на себя представить Царю имена трех избранных и вынулся жребий Митрополита Иова.

23 января происходило поставление Патриарха. Три стула, покрытые парчой для Царя и темным (смиренным) бархатом для Патриархов, поставлены были на амвоне, возвышенном 12 ступенями; по сторонам были скамьи для Архиереев. – Нареченный Патриарх исповедал на орле пред лицеем всего собора, пред Богом и избранными его ангелами, праведную, непорочную веру. По прочтении символа веры, взойдя на амвон, приял осенение патриаршее и целование Епископов и, поклоняясь, удалился в придел Богоматери.

Когда служивший Патриарх со всем собором Епископов вошел на малом входе в алтаря и пели песнь трисвятую, Протоиерей и Архидиакон соборные привели нареченного Иова пред царские двери, а два Епископа ввели его в алтарь. Патриарх вселенский, возложив на него руки и развернув над главой Евангелие, призывал божественную благодать, как на нуждающегося в сугубой благодати для высокого своего звания. Так совершилось посвящение Патриарха Всероссийского.

После литургии, которую совершили оба Патриарха, великолепное торжество в доме Царя дополнило общую радость о великом святителе земли русской. Патриарха вселенского долго еще чтили в радушной Москве; так что он пробыл на Севере, со времени прибытия, почти год. Избрание и постановление Патриарха Царь велел описать на пергаменте; грамота была скреплена печатями Царя, обоих Патриархов и всех Архиереев, русских и греческих, а в рукоприкладстве участвовали весьма многие Архимандриты и Игумены.

Чрез два года Патриарх Иеремия прислал соборную грамоту об утверждении патриаршества в России за подписью его, Патриархов Иерусалимского и антиохийского, 19 Митрополитов, 19 Архиепископов и 20 Епископов. В грамоте писано: «Во-первых, признаем и совершаем в Царствующем граде Москве поставление и именование патриаршеское Господина Иова, да почитается и именуется и вперед с нами Патриархами и будет чин ему в молитвах после иерусалимскаго; а главным и начальным содержать апостольский престол Константина града, как и иные Патриархи держат; во-вторых, дарованное ныне имя и честь патриаршества не только одному Господину Иову дано и утверждено неколебимо, но позволяем и по нем поставлять московским собором начальных властей в Патриархи по правилам».

Так патриаршество русское утверждено всей Церковью.

§ 2. Права и управление Патриарха

Права Патриарха по управлению совершенно те же, что были права Митрополита. Только преимущества священнослужения, сообразные сану, возвышали его пред прочими Архиереями (§ 25). Но как сан, так и эти преимущества сообщали ему высокое значение в глазах духовенства и народа, и благочестие чад Церкви окружало его глубоким уважением.

1) Патриарху, как и Митрополиту всей России, окончательно принадлежал суд церковный, но с прежним ограничением; дела важные для всей Церкви решались на соборе. И соборы при Патриархе были часты. За Патриархом оставалась особенная важность голоса на соборе.

2) Патриаршеская область, как епархиального иерарха, была весьма обширна6, но опять была та же, что область московского Митрополита. В последствии времени с одной стороны она увеличилась частью несколькими монастырями с принадлежащими к ним сельскими Церквами, взятыми под непосредственное ведение Патриарха, частью селами, пожертвованными или купленными в пользу новых или прежних патриарших монастырей7. С другой стороны, в течении времени она много сократилась именно отделением Церквей для нижегородского, белгородского и вятского архипастырей8.

3) Двор и управление Патриарха в сущности остались те же, что были при Митрополите9. Но они получили более величия. Штат Патриарха был многочисленный: «чиновников в его распоряжении было великое множество», говорил очевидец10. Штат образован был по примеру царского: были стольники для служения при столе, бояры для суда, боярские дети для дежурства и пр.

Управление патриаршее, где Патриарх решал докладываемые ему дела одним словом своим, без аппеляции11, в подчиненных местах подвергалось переменам и по составу, и по лицам.

При Патриархе Иове и Гермогене а) «судили о справедливости духовных лиц боярин Патриарха и с ним дворецкий с двумя дьяками, докладывая дела на решение Патриарха». б) Экономией Патриарха и вотчинами заведовал казначей, также из бояр12. в) По распоряжению первого Патриарха для надзора за благочинием церковного служения и за безместными духовными лицами в тиунской избе заседал тиун светский вместе с благочинными, состоявшими под надзором Протопопов; надзирая за благочинием, он собственно давал безместным духовным лицам дозволение служить в Москве по найму и взыскивал определенные пошлины13. г) Печатный двор был под непосредственным ведением Патриарха; по смерти его, а впоследствии и постоянно, в ведении Блюстителя патриаршего престола Митрополита сарского14.

О времени Патриарха Никона очевидец писал: «в ряду патриарших комнат находится семь палат, в коих сидят семь судей со множеством дьяков; каждая палата назначена для известнаго рода дел: одна для чернаго духовенства, другая для белаго, третья для казначейства и т. д. Во вторую палату являются желающие быть священниками, со свидетельствами от жителей околодка, Патриарх дает им читать книги каждому по очереди» и пр.15

Такое подробное разграничение присутственных мест началось со времени Патриарха Филарета. В 1625 г. Патриарх Филарет, получив несудимую грамоту, открыл по примеру Царя, приказы 16 .

а) Приказ судный иначе патриарший разряд стал заведывать всей судебной частью в значении среднего епархиального управления. Предметами заведывания были: 1) дела о построении Церквей, 2) определение к духовным должностям или точнее выдача настольных грамот, 3) рассмотрение жалоб на духовенство и духовных лиц между собой, 4) рассмотрение по преступлениям против веры, 5) рассмотрение завещаний и суд по брачным делам17.

При П. Иосифе, потеряв из виду древнее значение заведывания некоторых монастырей В. Князьми, как покровительства, ограждавшего обители от произвола вотченников и удельных Князей, ввели (1649 г.) монастырский приказ с правом рассматривать жалобы на духовных. По несудимым грамотам, данным П. Иову, Гермогену и Филарету, этому порядку не надлежало касаться по крайней мере духовных лиц патриаршей области. Но монастырский приказ скоро коснулся и их18. Напрасно П. Никон не раз испрашивал несудимые грамоты; напрасно выставлял несообразность нового порядка с самой сущностью дела19. Монастырский приказ в распре с Никоном доходил до того, что определял духовных к монастырским Церквам. Вследствие предложения восточных Патриархов сперва (1667 г.) ограничены своеволия и власть монастырского приказа, а потом (1677 г.) и совсем закрыли его20.

При Петре Великом опять учрежден был монастырский приказ; даже все иски на лица духовного звания перенесены были в ведение светских судов; но последнее скоро опять было возвращено в приказ церковный. Дела о наследствах и святотатстве предоставлены светскому суду21.

В 1677 г. в патриаршем разряде назначено присутствовать при рассмотрении духовных дел Архимандриту22, тогда как прежде Патриарха Никона (1652–1677) не видно, чтобы в нем был кто-нибудь кроме патриаршего боярина с дьяками и подьяками23. Собором 1675 г. подтверждено «имети в приказе судей духовнаго чина; а мирстии судии духовнаго чина ни в чем да не судят и ни в чем да не употребляют»24. С того времени признано правилом быть «в духовном приказе Архимандриту, Келарю или Протопопу и патриаршему боярину; весь церковный причет и иноков судить только освященными лицам, а мирских и всякаго сана людей патриаршему боярину с дьяками; в случае же пересмотра дела или в случае жалобы с обеих сторон, судить всем совокупно»25.

б) Вместо тиунской избы образовался приказ церковных дел, где в 1667 г. положено присутствовать только духовным лицам26 и по-прежнему заведывали тем, чтобы никто не служил без ставленных и отпускных грамот и при богослужении соблюдалось бы благочиние27.

в) Казенный патиарший приказ, с 1620 г. собирал доходы с вотчин, посылал приказчиков посельских и житничных старцев, брал пошлины за грамоты и печать Патриарха28. Злоупотреблениями монастырского приказа вводимо было замешательство и в дела сего приказа. Патриарх Никон дал казенному приказу вид более приличный духовному управлению: до него казенным приказом заведывал боярин с дьяками29. В 1667 г. определено и в 1675 г. подтверждено, чтобы и в сем приказе присутствовали духовные лица; вместе с тем местная власть в вотчинах поручена одним духовным лицам. Причиной сей перемены было то, что светские чиновники при сборе податей и пошлин делали наглости, оскорбляли и грабили духовенство, брали лишние поборы30. С сего времени аа) положено посылать светских чиновников за непокорным духовной власти; бб) посылать осматривать монастыри и подворья для приятия мер против пожара и воровства. Следовательно, за ними оставлена полицейская часть31.

г) Дворцовый приказ под управлением дворецкого с дьяками делал заготовления и расходы по продовольствию и постройкам патриаршего дома и двора, заведывал служащими при дворе Патриарха32.

Впрочем, от усмотрения и воли Патриарха зависело назначить то или другое дело лицам, присутствовавшим в приказах.

§ 3. Возвышение кафедр и епархиальное управление других пастырей, содержание духовенства

Со введением патриаршества, произошли перемены в степенях русской иерархии. Той же грамотой московского собора, которой узаконено патриаршество, положено быть в России 4 Митрополитам, 6 Архиепископам и 8 Епископам. Сему возвышению основанием поставлена сообразность с саном Патриарха и благолепием Церкви. Поставление собора о Митрополитах тогда же было приведено в исполнение: саном Митрополита почтены были пастыри новгородский, казанский, ростовский и крутицкий, постоянный помощник Патриарха. На степень Архиепископа возведены прочие прежние Епископы, кроме коломенского. Из числа же новых кафедр епископских замещены только две: псковская и корельская 33 . Впоследствии умножилось число Митрополитов и Архиепископов. В 1667 г. восточные Патриархи Паисий и Макарий предлагали открыть 19 новых епископий и вместе с тем подчинить Епископов ведению Митрополитов. Ту же мысль о Епископах предлагал собору 1682 г. Царь Феодор Алексеевич. Но в оба раза предложение о подчинении Епископов Митрополитам не признано полезным для русской Церкви. Соборы 1667 и 1982 г. признавали нужным открыть новые епархии, особенно потому, что дела раскола требовали ближайшего надзора пастырского за паствами. Но затруднения в содержании кафедр были причиной того, что новых епархий открыто было гораздо менее, чем признавали нужным. В 1686 г. в ведении Патриарха считалось 12 Митрополитов, 7 Архиепископов и 3 Епископа. В 1702 поставлены еще кафедры Епископа в Ладоге и Иркутске. Тем не менее, в период патриаршества, хотя не все предположения о епархиях выполнены, число епархий северных против прошлого периода увеличилось более чем наполовину34.

Таким образом, когда не было принято предположение Патриархов о подчинении Епископов Митрополитам: то возвышением Епископов на степень Митрополита и Архиепископа почти нисколько не изменились прежние права пастырей в Церковном управлении, хотя прибавились преимущества в священнослужении; за Митрополитами и Архиепископами было то преимущество, что они могли иметь более силы на соборе, где занимали высшие места Митрополиты пред Архиепископами, Архиепископы пред Епископами35.

В низшем управлении благочинническое управление не раз подтверждалось распоряжениями Церковной власти. При П. Иосифе (1649 г.) монастырский приказ усвоил себе право суда над духовными по жалобам светских лиц во всех епархиях, за исключением патриаршей36. Это распространение светской власти, не раз ограничивавшееся в прежние времена, и против которого восставал, но бесполезно, П. Никон, ограничено было определениями восточных Патриархов и П. Иоакима. Тогда было строго подтверждено: «во всех архиерейских домах быть искуснейшим мужам, чтобы судить духовных людей и духовныя дела, как и в патриаршем дому… Мирским людям ни в чем не судить никого из церковного причта»37. При Царе Алексее Михайловиче предписывали вести митрические списки рождающимся, брачующимся и умирающим38.

Содержание духовенства оставалось на прежнем основании39. Новое благодеяние оказано было сельскому духовенству, которого содержание было не везде достаточно и верно: в 1684 г. положено было отмежевать для всех церквей угодья из сельских дач40.

§ 4. Служения Патриархов Иова и Гермогена с современным духовенством бедствующему отечеству

Чудны судьбы Божии! Патриаршество явилось в Церкви русской в такое именно время, когда власть Патриарха всего более могла быть полезной для Церкви и отечества. Разумеем страшное время самозванцев, когда в волнах безначалия и чужеземной власти совсем готова была погибнуть Россия и когда личность Патриарха, пользовавшегося самым высоким уважением в России, почти одна направляла действия народа ко спасению России.

Борис Годунов, хотя злодеянием очистил себе путь к престолу, по смерти бездетного Феодора был избран на царство всеми сословиями народа; П. Иов заставил те же сословия утвердить избрание и верность служения избранному не только присягой, но и особой грамотой и еще постановлением собора41. Отселе, когда самозванец с именем Царевича Дмитрия оружием коварной Польши стал требовать себе покорности, Патриарх Иов со всей твердостью стоял против самозванца и за Бориса. Он разослал гранату требуя совершать ежедневное молебствие об успехах Бориса против самозванца. Отец умер, сын Феодор избран на царство и все присягнули сыну. Но Басманов предался Лжедмитрию; за этой изменой последовали другие; успехи оружия и измены навели ужас на столицу; грамоты самозванца читались на лобном месте. Патриарх просил бояр уговаривать народ и сам в храме обличал обезумевших клятвопреступников. Многие присягнули самозванцу, но П. Иов остался тверд. Злодеи во время литургии, которую совершал сам Святитель, ворвались в храм и в самый олтарь и стали рвать с Иова святительскую одежду. Иов снял с себя панагию, положил ее у чудотворной владимирской иконы и со слезами молился в слух всех: «Владычице Богородице! Здесь возложена на меня панагия святительская, с нею исправлял я слово Сына твоего и Бога нашего и 12 лет хранил целость веры. Ныне, ради грехов наших, как вижу, бедствует царство, обман и ересь торжествуют. Спаси и утверди православие молитвами к Сыну твоему». Святая молитва только озлобила злодеев – слуг Лжедмитрия. Они надели на святителя рясу простого монаха, позорно таскали по площади и наконец, посадив в телегу, послали в старицкий монастырь, прежнюю его обитель. Сын Годунова Царь Феодор убит. Когда избранный самозванцем в патриархи Игнатий для приличия просил благословения у Иова, Иов свободно отвечал: по ватаге атаман, по овцам пастух.

Первый самозванец не долго (с июня 1605 до мар. 1606 г.) беспутствовал в Москве со своими Поляками. На престол избран Василий Иванович Шуйский. Новый Царь прежде всего желал избрать законного Патриарха; старец Иов уже потерял зрение и отказался; избран казанский Митрополит Гермоген, муж непоколебимой твердости и правоты. Гермоген в сане Патриарха был столпом Церкви и царства. Хотя самозванец убит был всенародно, хотя труп его обруган был на площади кремлевской; но буря, поднятая именем Царевича Дмитрия, не утихла; ее надлежало еще утишать.

Царь Василий, быв боярином, не имел твердости открыть пред Царем Феодором об умерщвлении Царевича Дмитрия. Теперь, избранный на престол, отдал он торжественную почесть царственному мученику перенесением мощей его в Москву. Но верно не столько еще смирился Василий, чтобы погасить гнев Божий за нечистоты сердечные42. Сперва начали волноваться только потому, что будто Василий избран одной Москвой; далее стали говорить, что нельзя нарушить клятву Дмитрию и что Дмитрий спасся из Москвы во время восстания народного. Напрасно собор посылал Митрополита Пафнутия c увещанием к крамольникам. Царь и собор положили принесть народное покаяние. Посланием Гермогена приглашен был в Москву старец Патриарх Иов. При многочисленном собрании народа в успенском соборе Иов изобразил, сколько преступлений соделано было народом по смерти Царя Феодора Иоанновича, сколько нарушено клятв и присяг, кого видела Москва в лице мнимого Димитрия и какая была его участь пред лицем всей Москвы; в заключение Патриарх, по усердной мольбе народа, преподал разрешение слепотствующим. Это оживило дух народный. Но Поляки отыскали нового Дмитрия, по всей вероятности, жида 43 . Опять явились польские войска на помощь самозванцу, уже для всех известному. Изменщики бояры равнодушно переходили от Царя к тушинскому вору. Города заволновались. Патриарх был твердым, неизменным защитником Царя и отечества. Он то словами убеждал сохранять верность законному Царю, то рассылал грамоты, где к вразумлению народа, описывал дела и смерть первого самозванца44. И пастыри следовали духу первого русского пастыря. Тверской Архиепископ Феоктист при первом восстании в ноябре 1606 г. собрал своих боярских детей и всех граждан, одушевил мужеством против бунтовщиков и неприятель отбит был от Твери45. В другой раз 1608 г. Тверь не устояла, святитель взят и убит46. Герасим суздальский скончался в изгнании, но не хотел молиться за самозванца. Геннадий псковский посылал крестьян своих и монастырских остановить мятеж и не пережил измены своего города. Новгородский Исидор был счастливее: его увещания успели подействовать на народ, и Новгород, несмотря на измену Пскова, положил не нарушать клятвы Василию, пригласил к себе героя отечества Скопина Шуйского. Иосиф коломенский, сопротивлявшийся первому самозванцу, схвачен был воинами второго, которых напрасно хотел вразумить и привязанный к пушке, влачим был бродягами; его паства при нем также осталась верной долгу. Изменники переяславские, под командой польского начальника (1608 г.) напали на Ростов, многие жители бежали в Ярославль, приглашая с собой пастыря Филарета. Митрополит отвечал, что не покинет паствы своей в опасности. Неприятель ворвался в город и предавал все огню и мечу. Граждане бежали в соборный храм, где Митрополит в полном облачении убеждал их не предаваться злодеяниям и готовил причастием св. таин к мученической смерти. Когда враги приступили к собору и силой успели выбить двери; Митрополит вышел к ним с хлебом и солью, умолял о помиловании единокровных. Но исступленные перебили защитников храма, ограбили святыню, и Митрополита, босого, в изодранном польском платье и татарской шапке, отправили в стан тушинского вора. Уже долго после того Филарет отнят был у неприятеля под стенами волоколамской обители отрядом Скопина Шуйского47.

Всех же более оказала и твердости и пользы обитель преп. Сергия. Царь Василий получил от нее 18 000 руб. до ее осады, да 2000 руб. во время осады. Литовский гетман Сапега и отчаянный наездник Лисовский, пришли взять обитель Сергия, важную и по местному положению. В начале осады в распоряжении Сапеги было до 30 000 войска, а в стенах обители Сергиевской число защитников с двумя воеводами простиралось до 2500 человек; стены обители по местам тогда были ветхи. Но обитель Сергиева была тверда верой и защитой Сергия: 16 месяцев продолжалась осада. Отважны были приступы врага, из множества орудий бросали огонь и били стены, под башни ведены были подкопы; впоследствии от недостатка пищи и свежей воды оказалась в обители цинга. И все вытерпели иноки Сергия; они делали отважные вылазки против неприятеля и разрушали машины. Архимандрит Иоасаф вооружал и вооружался молитвой против Латинян-Ляхов. И Сапега к стыду своему не выгнал седатых грачей из гнезда их48.

Несмотря на все усилия стражей Церкви поддержать верность законному Царю, несмотря на твердость и умные распоряжения самого Василия, число верных Шуйскому уменьшалось. А Сигизмунд с регулярным войском вступил в Россию, чтобы достать престол московский себе или сыну. Шуйский колебался на престоле. Еще в феврале 1609 г. готовы были свергнуть Василия. Твердость Патр. Гермогена восторжествовала тогда над волнением бояр, – Патриарх разослал воззвание к народу49. В июле 1610 Москва стеснена была толпами самозванца. Бояры снова восстали против Василия. Насильно привели Патриарха на совет свой и требовали, чтобы свергнут был Василий. Но Патриарх отказал в согласии и удалился. Василия схватили и невольно постригли. Приверженцы самозванца потребовали престола для бродяги; а Жолкевский подступал к столице. В сих крайних обстоятельствах Мстиславский предложил думе избрать Царем Владислава. Патриарх убеждал не жертвовать Церковью временным пользам и советовал отдать венец юному Михаилу Романову, внуку доброй Анастасии, супруги грозного Царя. Появление Жолкевского под стенами Москвы и интриги Салтыкова склонили большинство на сторону Владислава. Владислав объявлен Царем, но с тем условием, которого требовал Гермоген: до вступления на престол он должен был принять православие, прекратить связь с папой, поставить законом казнь каждому, кто отступит от православия, женится на Русской. Жолкевский рад был предложениям думы и заключил от имени короля договор. Послы князь Голицын и Митрополит Филарет отправились к Сигизмунду за решительным окончанием дела.

Салтыков и друзья его поспешили прибыть в Москву. Явясь к Патриарху в соборном храме, просили по обыкновению, благословения. Гермоген сказал: «если пришли вы в соборную Церковь с правдою в сердце, а не с обманом; да будет над вами благословение Церкви и мое грешное; если же не так; проклятие падет на главу вашу». Скоро Салтыков, вопреки договору, впустил Ляхов в Москву. А послы напрасно молили Сигизмунда утвердить договор50. Условия, предложенные Гермогеном, слишком не нравились иезуитам; а мелкое честолюбие питомца их домогалось московского престола для себя и Смоленска с контрибуцией для Польши. Сигизмунд и изменники положили оружием достигнуть своей цели. Митрополит Филарет и князь Голицын известили о намерениях Сигизмунда. В Москве Поляки подняли грабеж и убийства. Гермоген (около 4 янв. 1611 г.) благословил ополчаться за родину, разрешив всех от присяги Владиславу; разослал грамоты по городам, призывая спасти веру51. Ляпунов, воевода рязанский, первый восстал по зову Патриарха: города пересылали грамоты святейшего и вооружались один за другим. Поляки грозили Гермогену смертию. Боярская дума убеждала его успокоить умы, запретить Ляпунову идти к Москве. «Запрещу, отвечал Патриарх, если увижу, что Владислав – сын православия, а Поляки оставляют Москву; велю, если сего не будет и разрешаю всех от присяги королевичу». Салтыков поднял нож на Патриарха. Святитель, подняв крест, сказал громко: «вот оружие против ножа твоего! Да взыдет вечная клятва на главу твою!» И обратясь к Мстиславскому, тихо сказал: «ты начальный; тебе первому должно пострадать за веру и правду»52. Дружины 25 городов шли к Москве. И снова в марте 1611 г. присланы были бояры с угрозами к Гермогену. «Все смирится, отвечал он Салтыкову, если удалишься ты с поляками; я же благословляю всех умереть за православную веру, так как вижу поругание ея и разорение святых Божиих храмов». Ничто не могло поколебать твердого святителя; его заключили на королевском подворье под крепкий караул, отдали приказание никого не пускать к нему. Когда Поляки и изменники (в январе 1612 г.) увидели, что Россия твердо борется за свою свободу; то еще раз требовали от Патриарха остановить войну и Патриарх снова повторил прежний ответ. Тогда приказано было уморить Гермогена голодом и страдалец скончался января 17 дня53.

Обитель Сергия осталась стражем для России. Архимандрит Дионисий и Келарь Палицын рассылали грамоты за грамотами, призывая всех к защите веры и отечества. В Вологде Архиепископ Сильвестр четверо суток терпел жесточайшие пытки в стане неприятельском. Наконец мысль Патриарха воскресла: избран на царство Михаил Феодорович54.

§ 5. Служение Патриарха Филарета

Юный Царь Михаил чувствовал нужду в опытном и нежном руководителе, каковым мог быть для него отец его Филарет, остававшийся в плену у Поляков. Не избирали и Патриарха, ожидая для сего сана страдальца веры и отчизны ростовского Митрополита. Поляки не хотели расстаться с высоким залогом своих выгод, хотя и просил Михаил. Но сам Филарет, зная любовь сына и свой долг к России, давал знать Москве, чтобы для него не уступали Польше ни клочка земли. По заключении мира Польшею под стенами лавры сергиевой (декабря 1618), Филарет (в июне 1619 г.) возвратился в Москву и тогда же поставлен был в Патриарха иерусалимским Патриархом Феофаном. Юность и любовь сына уступили многой опытности отца. Патриарх был не только советником, но и соправителем Царю. Имя его являлось в грамотах наряду с царским; он участвовал в государственных распоряжениях, решал вместе с Царем дела, выходившие из круга дел святителя. «Государь, Царь и Великий Князь Михаил Феодорович всея России и отец его великий Государь Святейший Патриарх Филарет Никитич московский и всея России указали», так писали тогда в указах. Филарет в самом начале своего правления представил Государю все внутренние неустройства и для устранения их предложил меру простую, но весьма важную по последствиям: произвесть всеобщую поземельную перепись государству. Земский совет вполне одобрил предложение Патриарха. – Когда составилась перепись; правительство стало знать, с кого и чего требовать и доходы государственные увеличились. Помещикам определен рубеж, за который никто не мог простирать своего права; собственность каждого обеспечена, тогда как прежде своеволие грабило чужое и с трудом могло быть уличено в грабеже; вместе с тем большая часть тяжб пресеклась сама собой. Крестьяне перестали бродить с места на место и в нищенской праздности предаваться пьянству и грабежам55. Хорошо зная людей по тяжкому опыту, строгий Патриарх неумолимо преследовал испорченных бояр наказаниями и обучал покорности. Воеводам и приказным людям строжайше запрещал притеснять крестьян и посадил людей, которых они заставляли делать на себя свои изделия, молоть, толочь и печь хлеб, пахать на них пашню и косить сено56. Дела войны и мира с вероломными соседями не решались без него, иностранные послы, после представления Царю, являлись к Патриарху. Вообще все десять лет патриаршества его посвящены были преимущественно делам Государства, расстроенного временами самозванцев57.

§ 6. Патриарх Никон на службе отечеству

Время Никона, Митрополита новгородского (1649–1652) и действительного Патриарха всероссийского (1652–1657), было самым блистательным временем царствования Алексея Михайловича 58 .

При самом первом знакомстве с Никоном Царь увидел в Никоне необыкновенного человека и оставил его Архимандритом новоспасского монастыря. По воле Царя любимый Архимандрит всякую пятницу являлся в придворную Церковь для беседы с Царем, и беседы открывали Царю в Никоне пламенную ревность к Церкви и отечеству, твердый, открытый характер, дальновидный обширный взгляд на предметы духовные и гражданские, жизнь самую строгую. В звании Архимандрита Никон служил Царю, как верный вестник правды и искренний друг бедных. На пути к Царю он принимал просьбы от народа и Царь, не выходя из Церкви, давал на них решения.

Когда добродетельный Афоний сменил посох новгородского Митрополита на посох старца хутынской обители; Царь в 1648 г. избрал Никона на место Афония в Митрополита Новгороду. Необычайная власть предоставлена была Царем новому Митрополиту в епархии. Никон получил право входить в темницы и по своему усмотрению разрешать узников. В отдаленных лопских погостах Царь предоставил было собирать пошлины Митрополита олонецкому воеводе; Никон писал, что светские власти олонецкие не только оставляют у себя большую часть доходов софийского дома, но за деньги разрешают браки близких родственников и Царь (в декабре 1649 г.) разрешил Митрополиту посылать туда своих доверенных лиц59. Во время страшного голода новгородского Никон особенно оправдал доверенность к нему Царя. Митрополит на свой счет устроил четыре богадельни и каждый день кормил на своем дворе бедный народ. Еще величественнее явился Никон во время бунта, вспыхнувшего в тот же голод. Во Пскове разъяренная чернь умертвила воевод и с трудом могла быть усмирена оружием; а в Новгороде Никон укрыл князя Хилкова в своих палатах и вышел к бунтующему народу; удары посыпались на Никона: одни бросали в него каменья, другие били палками и он замертво оставлен на площади. Едва дышащий, поднят он служителями своими; но отправился совершать литургию с крестным ходом в той части города, где свирепствовал бунт; после литургии Никон не убоялся и еще раз явится к мятежникам, вошел в самую избу, где собирались они. Твердость пастыря на сей раз поразила самых свирепых; они притихли, прекратили убийства, но еще не переставали действовать против правительства; заградив путь к столице, ссылались со Шведами, чтобы передать им город. Никон успел уведомить Царя об опасности и указал, какие нужно предпринять меры против злоумышленников; сам предал бунтующих анафеме. Буря утихла, укрощенная твердостью Никона; народ обратился к нему за разрешением духовным; Царь представил суд над виновными Митрополиту и Митрополит судил, как пастырь справедливый. Это было в 1650 г. С сего времени любовь Царя к Никону увеличилась; он часто вызывал его в Москву для советов.

По смерти Патриарха Иосифа, Царь, извещая Никона об обстоятельствах смерти, выражал и уважение глубокое и любовь самую нежную к Никону, называл его крепким воином и страдальцем Царя небесного, дорогим любимцем и другом своим60. Когда же Никон прибыл из соловецкой обители, куда отправлялся за мощами святителя Филиппа и откуда сообщал Царю сведения, полезные государству, Царь объявил, что избирает Никона в Патриарха. Никто из друзей веры и не думал о другом преемнике. Никон, хотя твердо был уверен в доброте Царя и в любви его к себе; но знал и то, что гордость бояр уже негодовала на любовь Царя к Никону и на ревность Никона к долгу пастырскому61. И потому не легко согласился на принятие сана. Приняв сан, он хотел быть первым помощником Царю.

Дружба самая тесная соединяла нового Патриарха с Царем. Вместе молились они, вместе рассуждали о делах, вместе садились за трапезу; так было каждый день. Патриарх был восприемником детей царских. Ни одно государственное дело не решалось, в котором не участвовала бы мысль Никона; так было шесть лет. И великий ум, предприимчивый, твердый характер Никона отпечатлены на этих счастливых годах государства русского (с 1651 до 1657 г.).

Самым блистательным делом сего времени, и самым славным в царствование Алексея, было соединение Малороссии с Россией. Храбрый гетман Хмельницкий, кровью защищавший несчастную родину, несколько раз изъявлял желание быть под покровительством Царя православного. При Патриархе Иосифе (в феврале 1648 г.) Царь предлагал о том на рассуждение собора лиц духовных и светских. Тогда полагали согласиться на просьбу гетмана, но полагали боязливо и не сделали ничего. Страдания Украины увеличились. В Москве боялись войны с Польшей; а Поляки начали оскорблять Царя и порубежных его подданных. К Москве придвинулись бы Татары и султан, если бы Малороссия отдалась на волю султана. Когда гетману стали грозить и Крым и Польша; гетман послал грамоту к Патриарху Никону, умоляя о присоединении единоверных к единоверным. Государь решился требовать покоя Малороссии прежде, нежели поднимет оружие. В апреле 1653 г. отправлено было посольство в Польшу; но магнаты, давно пропившие благоразумие, как говорил Хмельницкий, не хотели ничего слушать. В октябре 1653 г. собором духовенства и земских чинов решено принять Малороссию. И 8 января 1654 г. совершилось торжество соединения единокровных с единокровными. С какой любовью обратились тогда сердца Юга к Никону, показывает пример Игумена Иоиля Турцевича. Приглашенный в 1654 г. в иверский монастырь на дороге захворал и просил перенесть кости его туда, куда стремилась любовь его, в иверский монастырь: аз, говорил он, послушание мое ко пастырю и по смерти сохраню62.

Вслед за присоединением Малороссии к России не могла не начаться война с Польшей и она началась. Но она была счастлива и блистательна; Царь сам отправился с войском, которое Патриарх окропил св. водой, а семейство Царя и царство поручены были Патриарху; без совета его не могли ничего делать бояры63. И посол за послом спешили от Царя к Никону с известием о взятии городов. В полгода овладели Смоленском, Минском, Витебском, со множеством окрестных мест. В 1655 г. завоевана была вся Литва с остальными городами Белоруссии; и в то же время прошли всю Волынь и Галицию, разбивая Поляков; там и здесь первыми в победах были козаки. Польша доведена была до изнеможения. Она предложила перемирие, оставив за Россией все завоевания и объявила Царя Алексея преемником королю Яну Казимиру 64 .

Между тем, когда Царь находился с войском в поле, в Москве и Казани (в июле 1651 г.) открылась моровая язва, перешедшая затем и в соседние губернии. В столице свирепствовала она с такой силой, что к ноябрю месяцу большая часть священников и с прихожанами умерли. Патриарх с обыкновенной для него твердостью делал распоряжения к облегчению бедствий; особенно же заботился он о сохранении оставленной на его попечение царской семьи. Послав наперед приказание в колязинский монастырь об осторожном приготовлении келлии, служб и всего нужного к приезду Царицы65, Никон отправился с семьей Царя – друга в лавру богоносного Сергия, потом странствовал с ней из монастыря в монастырь, с чем вместе лично наблюдал за безопасностью мест66. В то же время от имени Царицы и Царевича Алексея рассылал по городам грамоты об употреблении строгих мер предосторожности: предписано было ограждать зараженные места крепкими заставами, жечь костры для очищения воздуха; жители Москвы, устрашенные смертью, бежали в Коломну и другие места; их, как опасных, возвращали в Москву67. Донесения, переходившие зараженными местами, предписано было списывать со слов у костра, а подлинники сжигать68. Наконец в конце октября Патриарх в Вязьме передал Царю дорогое сердцу семейство его невредимым, и тогда же отправился вперед в Москву, чтобы очистить город69. Тогда Царь объявил свою признательность Никону жалованной грамотой, данной новому Патриаршему монастырю – Иверскому. Здесь Никон назван был великим Государем, Патриархом всея великия и малыя России; так как именем великого Государя называли родителя Царского Патриарха Филарета, то по отношению к Никону это имя выражало только сыновнее уважение Царя к Патриарху. Никон со своей стороны весьма не желал сей почести и просил Царя освободить от нее. В письмах к Царю он называл себя то грешным, или грешным и смиренным Никоном, то смиренным Никоном Патриархом. Но в публичных актах титло по настоянию Царя осталось за Никоном70.

Эпидемия открылась и в 1655 г. по городам восточным. Никон заботился о внутреннем благосостоянии государства. По-прежнему от имени Царевича рассылал указы о мерах предосторожности71. Так как суеверие распространило вредные мысли о происхождении и ходе язвы, то Патриарх разослал от своего имени пространную, окружную грамоту к вразумлению суеверов и невежд. В грамоте Патриарх, убеждая переносить несчастье с терпением, укрепляться молитвой и постом, советовал беречься сообщения с зараженными… запрещал верить ложным толкам суеверов, разглашавших, что никто не должен избегать этой язвы как посланной гневом Божиим. Пастырь поучал, что каждый отвечает за свои грехи, что по наставлению Пророков, Спасителя и Апостолов спасаться от смерти не грешно, а напротив, кто не избегает опасности видимой и подвергается ей без нужды, тот самоубийца. Иные, говорил Патриарх, не слушая добрых советов, сами погибли и других погубили. Они поверили сказкам сновидцев, которые говорили, будто Бог открыл им, когда и как прекратится язва. И что же вышло? Зараза поражало легковерных, а от них переходила на других; – христиане умирали без приготовления христианского. «Будем, заключал пастырь, Ниневитяне, а не Содомляне! Оставим злобу, да не погибнем от злобы72. В октябре Патриарх, вследствие желания Царя, отправился с Царевичем Алексеем в Вязьму к Царю. И Царь опять искренно благодарил Патриарха, как друга своего и истинного святителя73.

При тех блистательных надеждах, какие возбуждены были победами над Польшей и присоединением Малороссии, естественно было, что Никон (1656 г.) одобрил Царю войну со Швецией за владения православной России в Лифляндии. Правда Хмельницкий справедливо замечал, что лучше было бы сперва решить дела с одним врагом – Польшей, потом уже собравшись со средствами, начать с другим. Но дела со Швецией, как и с Польшей, шли с успехом, пока Никон пользовался доверенностью Царя; между прочим в Кокенгузене освящена была Церковь во имя Царевича Димитрия и город назван Димитриевым. Умный Ордын-Нащокин своими способностями ручался России за многое, если бы не отвергали советов его, как и Никона74.

Плодом трудов Патриарха было и то, что в начале 1656 г. молдавский воевода Стефан чрез послов своих просил Царя принять его под покровительство, как принят гетман Малороссии. И Молдавия причислена к владениям Царя, хотя и не была удержана75.

Так действовал Никон на пользу православному отечеству, с любовью искренней к достойному Государю.

§7. Печальная участь Никона

а) Причины перемены и легкие обнаружения ее, первый открытый разрыв союза с Царем; преследование Никона боярами в уединении.

В 1657 г. началась перемена в участи Никона. Нет сомнения, что эту перемену начала и продолжала ненависть вельмож, восставшая на Никона за силу его у Царя – друга. Затем приняли в том участие характер Никона суровый, а в последнее время и раздражительный. Еще более того хотели погубить Никона суеверы, которым слишком горек был Никон. В печальной истории Никона постоянно видим одних и тех же сановников двора – бояр Стрешневых (Симеона и Родиона) и Милославских – родственников Царя, князей Одоевского (Никиту), Долгорукого (Юрия) и Трубецкого (Алексея), боярина Салтыкова и секретаря Алмазова, т. е. видим явный заговор против Никона76. Очевидец событий посланник Майерберг пишет: «Патриарх Никон, быв крайне близок к Царю, казался всемощным; но он низринут судьбой придворной жизни… Сердце Царя отдалила от него и Царица, издавна ненавидевшая его и тесть царский (Илья Милославский), неприязненный ему по своим причинам. А добрый Царь Алексей так осажден любимицами своими, что никому до него нет доступа77. Бояры не могли переносить власти Никона в совете царском. Они всю жизнь спорили друг с другом за места и в спорах за места впоследствии погубили почти все, что приобрели прозорливость Никона и мужество Царя в войне с Польшей и Швецией. Это ясно видел и свидетельствовал современный украинский летописец78. Столько же грубая, сколько и раздражительная гордость вельможная мстила оскорблявшим ее беспощадно, не внимая ни правде, ни состраданию. Власть Никона сама по себе была тяжела для бояр; а Никон с характером твердым и резким слишком давал чувствовать свое преимущество и не знал уклончивости. Царя и Церковь святую любил он пламенно. И по власти Патриарха, по власти той, какую доверила ему любовь царская, он говорил и выполнял правду, не разбирая лиц. Когда Морозов и некоторые другие, по примеру Поляков, завели у себя латинские иконы и органы; Никон громко обличал их за то в храме пред лицем Государя. Некоторые бояры имели в виду еще другое против Никона. Тогда, как одни из вельможных легкомысленно перенимали дурные обычаи Запада, другие стояли в ряду фанатиков старины; а эти люди готовы были на все, чтобы избавиться от Никона; они раздували ненависть против Никона везде, где только могли79. Монастырский приказ для тех и других служил орудием против Никона и защитой страстям. Бояры чрез монастырский приказ мало-помалу стали делать распоряжения не только мимо Патриарха, но и с открытым намерением оскорблять Никона; от духовных имений переходили к духовным лицам. Определяли священников и Игуменов именем Царя, без всякого сношения с пастырем Церкви. Никон показывал несправедливость в новом порядке дел; восточные Патриархи впоследствии то же самое говорили Царю и приказ был закрыт. Но мысли Никона выставляли то сомнительными, то несправедливыми потому, что предлагал их Никон; а резкие выражения, в каких отзывался впоследствии о приказе Никон, только радовали – врагов Никона80. Мало-помалу они дошли уже до того, что стали открыто ругаться над Патриархом. Стрешнев (Семен) столько был нагл, что назвал именем Никона свою собаку и ненависть к Никону доводил до открытого кощунства под благословением святительским.

С половины 1657 г. Царь не был уже так близок к Никону, как прежде. Дружеских бесед за трапезой уже не было; не было и частых совещаний о делах с Патриархом. Бояры возбудили недоверчивость в Царе к Никону и употребляли меры довести ее до совершенной холодности, если не до вражды81. Если бы добрый Царь и Патриарх искренно объяснились между собой; дружество их ожило бы. Но до сего-то и не допускали Царя, даже в случаях, самых важных для Никона.

В июле 1658 г. открылся случай довесть тайные неудовольствия до открытого разрыва. В Москве делали торжественный прием грузинскому Царю Теймуразу, прибывшему скрепить союз Грузии с Россией. Патриарх оставил воскресенское уединение свое, чтобы принять участие в деле, которое было в связи с делами церковными, и в котором участвовали предшественники его, начиная с Патриарха Иова (§ 13). Но Патриарх не был приглашен во дворец. Изумленный Никон послал своего боярина – князя узнать о причине. Стольник Богдан Хитров, любитель старины и родственник царский, ударил князя палкой; посланный сказал, что он прислан Патриархом; Хитров повторил удар с грубой бранью. Понятно, Хитров действовал с верными надеждами на защиту сильных: так показали и последствия. Раздраженный Никон требовал удовлетворения и Царь письменно обещал удовлетворение, желал и лично объясниться с Патриархом; но происками бояр Никон не получил удовлетворения. Патриарх надеялся говорить с Царем в праздники; но пришел один праздник (8 июля) и Царь удержан был от выхода; пришел другой (10 июля), Патриарх долго ждал Царя, но князь Ромодановский, пришедший объявить, что Царь не выйдет, стал публично упрекать Никона в гордости за титло великого государя, т. е. за то самое, которое дал ему Царь82.

Тогда Никон, огорчившийся до глубины души, потерял терпение. По окончании литургии, он объявил в слух всех, что он более не Патриарх; поставил к владимирской иконе Богоматери посох святителя Петра и в ризнице написал письмо Царю. Это был поступок самоволия достойный порицания и потому, что подавал другим пагубный пример самоволия. Царь смущенный хотел успокоить Никона: но князь Трубецкой, отправившийся с поручением Царским, вовсе не имел расположения успокоить Никона. Никон в ответе дал ему заметить о его интригах пред Царем. Народ простосердечно плакал и держал двери, не пуская пастыря из храма. Никон пеший пошел из Кремля на иверское подворье, а оттоле уехал в воскресенскую обитель83.

В воскресенском уединении Никон жил, как строгий труженик: все, что могли сказать о нем Царю самые враги, относилось только к чести Никона. Почти чрез год слух о нашествии крымского хана обратил к Патриарху дружескую заботливость Царя, обеспокоившегося опасностью его в беззащитном Воскресенске. Патриарх же всего более желал личной беседы с Царем; он прибыл в Москву, чрез три дня допущен был до свидания с Царем, но в присутствии бояр; Патриарх отдал тогда же честь и Царице. Государь отпустил Никона в его монастырь с подарками и уважением; но искреннего разговора с Царем не было, и дело друзей осталось нерешенным.

Никон занялся обителями. Из воскресенского монастыря отправился с ним в монастыри иверский и крестный монах Феодосий, умевший представиться самым приверженным к Никону. Но в крестном монастыре поведение Феодосия показало в Феодосии человека подозрительного и при допросе Феодосий сознался, что послан искать смерти Никона. Патриарх отправил его к Царю; Феодосий сперва заперся, но потом повторил прежнее признание и пред Царем. Добрый Царь предоставил суд над ним Патриарху. Но Никон благодарил Царя, и писал, что не желает зла врагам, а в своем деле не может быть судьей. Чье это было орудие? Улик не показано84.

§ 8.

5) Собор 1660 г. Паисий и Бабарыкин; ответ Патриархов и Зюзин; решение собора 1669.

В 1660 г. бояры нашли необходимым действовать решительно против Никона. Питирим, по внушению бояр, действовал уже как полоновластный Патриарх, без сношения с Патриархом. Салтыков и Трубецкой вместе с Питиримом представили Царю, что Церковь остается без пастыря и необходимо избрать нового Патриарха. Царь велел быть собору. Тогда ненависть к Никону обнаружилась в самом черном виде. Чего не говорили о Никоне? Больно слушать крики страстей, дошедших до дикости. К чести совести христианской нашлись двое, которые довольно свободно говорили в пользу Никона на соборе. Ученый Епифаний Славеницкий, писавший соборные акты, объявил, что в правилах церковных не нашел он, чтобы отрекшегося Епископа лишали священства. А Игнатий Иовлевич, Архимандрит полоцкий, говорил, что не выслушав голоса самого Патриарха: почему удалился он от кафедры и желает ли оставить ее навсегда, нельзя составлять определения об отрешении его от управления Церковью; к тому же русские епископы не в праве судить своего архипастыря без участия восточных Патриархов. Сей голос проник в кроткое сердце Царя85.

К несчастью Церкви прибыл после того в Россию бывший Митрополит газский Паисий Лигарид, осужденный своим Патриархом и долго скитавшийся без епархии по Греции и Италии86. Паисий был довольно учен но не слишком дорожил совестью, любил весть интриги87, был хитер как Грек, но Грек легкомысленный88. Обласканный Царем, и еще более вельможами, он не замедлил стать в ряду самых злых врагов Никона. Первым делом Паисия и вельмож были вопросы Стрешнева Паисию о Никоне и ответы Паисия, прибранные из церковных правил в осуждение Никону89. Между тем Никон, в других случаях не совсем доверчивый, не зная расположений Паисия, в письме к нему излил жалобу на свое положение и подобную же грамоту написал константинопольскому Патриарху. Грамота была перехвачена вельможами; письмо к Паисию, как понятно, было также в их руках и обе бумаги глубоко огорчили доброго Царя.

Затем, Паисий в письме к Царю, выставляя себя ревнителем Церкви и Царской чести, писал, что для пользы Церкви и Царя надобно снестись с константинопольским Патриархом. Он же приготовил еще прежде вопросы конст. Патриарху о царской и патриаршей власти, не называя в них по имени Никона, но представляя случаи из истории Никона, как их представляли враги Никона. Царь отправил вопросы не к одному, а ко всем Патриархам; но послу даны были наставления вельможами90.

В конце дек. 1662 г. вельможи убедили Царя потребовать сведений о состоянии имущества Церквей и дома Патриарших, с донесениями настоятелей, каких вещей и подарков требовал от них Никон? В то же время раскрыт был тайный архив Патриарха. Никон горько жаловался на это оскорбление, особенно потому, что им нарушались тайны, вверенные ему, как Святителю91.

Стольнику Бабарыкину, царскому родственнику, монастырский приказ отдал землю, купленную Патриархом для воскресенского монастыря. Бабарыкин не хотел остаться в долгу. Он донес Царю, что а) Патриарх на молебне положил жалованную грамоту монастырю пред образом Богоматери, и, выбирая из псалмов слова проклятия, относил их к Царю, б) в тот же день порицал Царя в своей келье. Чувствительный, но доверчивый Царь со слезами жаловался на Патриарха. Положили – немедленно послать Никона в заточение. Но два епископа настояли, что необходимо наперед исследовать дело. Главными следователями оказались кн. Одоевский и Стрешнев. Паисий Лигарид так был легкомысленен, что также принял на себя должность следователя, он, который не имел никакого вида на звание от своего Патриарха, ни права на суд по делам чужой Церкви и ее Патриарха. Тогда, как Царь приказал вельможам следователям обходиться с П. Никоном со всем уважением, они, окруженные толпами стрельцов и десятками чиновников, распорядились Никоном по-своему, – допрашивали его с наглой дерзостью, вместо вопросов предлагали ему укоризны и брань, запирали его в келье и живших с ним в монастыре подвергли пыткам. И, однако, по донесению самих следователей, крайне несовестливому, все дело Никона состояло в том, что он велел читать некоторые псалмы с осуждениями на нечестивых, имея ввиду Бабарыкина; а свидетели, которых показания не выставлены в донесении, единогласно говорили, что за Царя Патриарх велел читать и читались ектении, к кому же относились псалмы, имя того не было и произносимо. По самому донесению следователей Царь не мог не видеть ненависти, преследующей Никона и поспешил успокоить Патриарха своим распоряжением, потом послал ему подарки92.

В мае 1664 г. получен был ответ восточных Патриархов, по неопределенности вопросов не решивший дела о Никоне. А иерусалимский Патриарх Нектарий, хотя и подписался под определением собора, в особом письме просил Царя за Никона; пастырь писал, что ни в грамоте царской, ни в наказе послу не находит он причин к строгому осуждению Никона и умолял Царя вспомнить заслуги Никона возвращением его кафедре, не слушать возмутителей покоя и усмирить Церковь93. Доселе ничей голос не доходил до Царя в пользу Никона. Письмо восточного Патриарха, чуждого смут русского двора, произвело в добром Царе глубокое впечатление. Он и всегда понимал друга своего гораздо лучше, чем кто-либо из придворных. Теперь убеждение в величии Никона было оживлено в нем.

Боярин Никита Зюзин, вместе с немногими другими болезнуя о волнениях, воздвигнутых невежеством, завистью и злобой, решился действовать по тем отзывам Царя о Никоне, какие доходили до него чрез других. Он (в ноябре 1664 г.) писал к Патриарху, чтобы приехал в Москву на праздник чудотворца Петра и послал бы звать Государя к службе, как будто между ними ничего не было. Пред тем (в октябре) Царь не только благосклонно принял посланного Никоном архимандрита, но писал полное любви и уважения письмо »великому Государю свят. Никону, Архиеп. царствующаго града Москвы и всея великия и малыя и белыя России Патриарху 94 . Зюзин писал во второй и третий раз, приглашая Никона в Москву. Полагаясь на все это, Никон, чтобы восстановить союз любви, прибыл в Москву – и послал звать Царя на молитву. Это произвело сильную тревогу. Минута была решительная: от нее зависело или падение врагов Никона, или окончательное низвержение его. Враги убедили Царя не принимать Патриарха и объявить, чтобы ехал в воскресенский монастырь. Огорченный Патриарх сказал в слух, что отрясает прах с ног своих там, где не принимают его95. Потом грамотой объявил согласие свое на избрание нового Патриарха, с тем, чтобы оставлены были в его ведении построенные им монастыри, прощал всех оскорбивших его, разрешил как виновных пред ним Епископов, так бояр Стрешнева, Бабарыкина и подобных им, коль скоро будут просить прощения; желал также чтобы не был запрещен ему доступ к Царю и доступ к нему желающим посещать его. Но эти условия сильно не нравились. Царь послал на восток звать двух Патриархов в Москву на собор96.

В конце 1666 г. прибыли в Россию Патриархи александрийский Паисий и антиохийский Макарий. В декабре собрался в царских палатах многочисленный собор восточных и русских пастырей. Никон, призванный на собор, приготовился к нему елеосвящением и причастием св. тайн. И когда, вступив в палаты, как Патриарх, не видел для себя патриаршего места, не сел, а стоя слушал. Царь с глубокой скорбью говорил, что Патриарх Никон самовольно удалился от кафедры и самовольно поступал, возмущая тем покой Церкви в течение восьми лет; слезы текли из глаз доброго Царя, при обличении человека великого и столько любимого им; Царь говорил и о жалобной грамоте Никона к константинопольскому Патриарху; а наконец свидетельствовал пред всеми, что он не питал личной вражды против святителя. – Никон предлагал свидетельство своей совести, что он уклонялся от царского гнева и, водворяясь в пустыне от смут боярских, не выходил из своей епархии. О грамоте к Патриарху объяснялся, что писал ее, как брат к брату и не думал, чтобы к соблазну Церкви захотели обнаружить ее.

Затем не только жестоко обвиняли, но осыпали бранью Никона Епископы рязанский Иларион, крутицкий Питирим и мстиславский Мефодий – постоянные недоброжелатели Никона, из которых последнего Никон не допускал и до сана епископского97. Иларион поднимал даже руку на первосвятителя. Никон отвечал свободно, но не спокойно.

В новом заседании Царь обращался и к присутствовавшим боярам, требуя улик против Никона. Один только князь Долгорукий сказал несколько слов; прочие молчали. Тогда Никон, окинув их взором, сказал: «Государь! Девять лет готовились обвинить меня и – никто не может вымолвить слова. Камнями могут побить Никона; но хотя бы еще девять лет стали выдумывать клеветы, ничего не найдут против меня».

После нескольких заседаний, на которых не было уже Никона, его позвали (12 декабря) на последнее, когда уже положили утвердить и объявить решение собора. При сем печальном действии добрый Царь не хотел присутствовать; не приняли участия в нем и достойнейшие пастыри того времени Лазарь черниговский, Симон вологодский и Михаил коломенский. Патриархи Паисий и Макарий также старались пред тем уклониться от осуждения Никона, ссылаясь на то, что не имеют ввиду голоса двух Патриархов: но им сказано, что согласие тех Патриархов на суд над Никоном известно. Никона обвиняли в следующем: 1) самовольно оставил он патриарший дом и удалился в воскресенский монастырь; 2) по причине удаления его заведены были разные следствия, от которых многие пострадали; 3) досаждал Государю, препирался с самым собором и не был покорен; 4) Митрополита газского называл еретиком и мятежником; 5) без соборного суда подвергал запрещению некоторых Епископов и лишал епархий; 6) некоторых из своих подчиненных, по удалении от престола, наказывал жестоко98.

По прочтении обвинений прочтен был приговор Никону: лишить сана патриаршего и в иноческой одежде отослать на покаяние в пустынную обитель.

Никона отвезли под строгим надзором в Ферапонтов, белоозерский монастырь, где пробыл он до 1675 г. сперва в жестокой тесноте; 1675 г. переведен он в кириллов монастырь и опять под самое тяжелое иго бедности и тесноты. Царь Феодор Алексеевич положил возвратить ему сан и воскресенское любимое уединение его, но Никон скончался на пути и погребен с почестями Патриарха; восточные Патриархи прислали свое разрешение, возвращавшее Никону сан, после кончины его.

Царь Алексей Михайлович пред смертью своей писал в завещании: От лица моего духовнаго, великаго господина, святейшаго Никона, иерарха и блаженнаго пастыря, аще и не есть ныне на престоле сем, Богу тако изволившу, прощения прошу и разрешения 99 .

§ 9. Управление южной Митрополии

Церковное управление на Юге, как и все в южной Церкви, подвергалось в сем периоде расстройству от унии: а) При появлении унии в ведении Киевского Митрополита считали до 11 000 лиц, освященных на служение Церкви. Когда же открылись кровавые дела унии: то паствы по временам оставались без пастырей или пастыри принуждены бывали скрываться там и здесь, как во времена языческих гонений. б) Ввиду крайних опасностей для православия от Запада южное православие теснее прежнего соединялось с константинопольским Патриархом и вообще с Востоком. Эта связь была спасительна: она ограждала от новизн Запада уже одной мыслью о древности Востока, а твердость Востока, непреклонная среди бед, еще более внушала уважение к Востоку и недоверие к Западу. Отселе так часто в это время встречаем экзархом константинопольского и других Патриархов на Юге. Цареградский Патриарх то присылал особенных полномочных (экзархов), то облекал сей важностью русских пастырей, преимущественно же Митрополита. в) Одной из целей учреждения московского патриаршества было поддержать православие деятельной помощью. Цель эту хорошо понимали на Западе и поспешали сблизить юго-западную Россию (унией) с Западом, а не с Востоком. Ряд жестоких бед, поднятых тем же Западом на Восток и Запад Русских, скрыли на время из виду Русских эту цель. Наконец в 1654 г. истерзанная Малоруссия отдалась под защиту московского Царя. Естественно, что с тем вместе Церковь малорусская поставлялась в зависимость от московского Патриарха. Между тем Запад до того навел страх на русский Юг, что Митрополит Сильвестр и тогда еще опасался подчиниться московскому Патриарху. Он хранил в душе признательной постоянную, хотя и слабую, защиту константинопольского Патриарха Югу; а еще более трепетал меча польского, которого, не как западные Епископы, не мог отразить мечем. Нет сомнения, что и воли и ума достало бы у Никона на то, чтобы наперекор всем интригам прелатов польских скрепить тогда же навсегда церковный союз единокровных; он уже и начал скреплять его. Пастыри могилевский (1654–1662 г.), смоленский (с 1656 г.) и черниговский (с 1657 г.) признали над собой власть московского Патриарха. М. Сильвестр подчинялся П. Никону100. Но Никон пал; без его влияния, Дионисий, признанный (в 1667 г.) со стороны Царя приемником Сильвестра, колебался принять посвящение от московского Патриарха. Польша по видам унии и политики, не только старалась не допускать подчинения киевского Митрополита московскому Патриарху, но долго и кроваво оспаривала и гражданскую власть Москвы над Малоруссией. Отселе следовал ряд неустройств для киевской митрополии. В 1661 г. Царь по смутам, назначил блюстителем митрополии мстиславского Епископа Мефодия; но Мефодия не уважали на Юге за характер. По смерти Дионисия, в 1663 г., духовенство и казаки избрали в Митрополита Иосифа Нелюбовича-Тукальского, а Тетеря, гетман правой стороны Днепра, хотел видеть Митрополитом Антония, Епископа перемышльского. Поляки, поддерживая Тетерю, схватили (в 1664 г.) Иосифа и заключили его в Мариенбурге, где томился он два года; Антоний остался правителем, но только с именем нареченного. В 1665 г. Гетман Брюховецкий просил Царя прислать Митрополита из Москвы; Царь обещался снестись о том с Констант. Патриархом. Между тем Иосиф, в 1667 г. освобожденный из тюрьмы Дорошенкой, чигиринским гетманом, в 1668 г. получил утверждение в сане Митрополита от Патриарха и снял с Мефодия сан епископский. Духовенство стало относится во всем к Иосифу. Страдалец веры и отчизны, пастырь умный и искренний, Иосиф хотя и действовал в пользу храброго Дорошенка, отложившегося от Москвы, но всего более по отвращению к Польше, с которой мирилась тогда Москва, как казалось, к невыгоде Украины. Он умолял Царя не отдавать Киева Ляхам – врагам православия. Когда Дорошенко чрез султана выпросил у константинопольского Патриарха анафему гетману Демьяну, Иосиф свободно писал к Патриарху Мефодию, что анафема его несправедлива и только возмутила Церковь и народ. По примеру Иосифа большинство тогда же обратилось с надеждами к московскому Патриарху. Тогда-то Иосиф в письме к боярину Ордыну-Нащокину открыл прекрасную свою душу. «По беззакониям моим, писал Иосиф, которым нет числа, не признаю я себя душею страждущею за благочестие… В горести душа моя. Как могу называться пастырем, когда растеряно стадо! О! Да соберет его создавший и искупивший своею кровию!» Напрасно король польский в 1673 г. назначал администратором митрополии Иосифа Шумлянского, тайно обещавшегося быть униатом. Нелюбович скончался любимым пастырем (1676 г.)101. По смерти его король признал Митрополитом Антония; но он жил в Литве до 1679 г., а соединившейся Украиной заведовал Лазарь Баранович 102 . Такое странное положение дел вполне убедило наконец православный Юг в необходимости совершенно подчинить южную митрополию московскому Патриаху. Гедеон из князей Четвертинских, с 1657 г. Епископ луцкий103, в 1685 г. единодушно избран был в Митрополита, и согласно с общим решением не иначе хотел принять власть, как от московского Патриарха. Умный Патриарх Иоаким докончил то, чего не успел сделать великий Никон. Гедеон посвящен был в Москве, с правами на древние преимущества Митрополита киевского. «Патриарху московскому, сказано было в грамоте, не вступаться в суд Митрополита, с жалобами на Митрополита не обращаться в Москву и считать сию первоначальную митрополию в том же положении, с теми же правами и преимуществами, как была она под ведением константинопольскаго Патриарха». В 1687 г. получено было согласие восточных Патриархов на зависимость южной митрополии от Патриарха московского. Вредное многоначалие прекратилось, а Епископы польских владений оставлены в прежней зависимости от киевского Митрополита104.

h8 2. Распространение веры

§ 10. Обращение сибирских инородцев к святой вере

Тогда же, как при Царе грозном покорена была Сибирь, в ней стали селиться по местам Русские; в 1603 г. уже крестились некоторые из начальников чусовских Вогуличей105. Никонова Летопись говорит о П. Филарете: «многия языцы приведе в православную веру» и сравнивая его со св. Леонтием ростовским пишет: «многия поганыя веры приведе, всех убо крестяху». Это относится преимущественно к Сибирским народам. В конце 1620 г. положено было, для успехов веры, назначить архипастыря в Тобольск; Архиепископом поставлен Киприан, Игумен хутынский, уже известный ревностью к отеческой вере. Благочестивый Царь Михаил снабдил сибирского Архиепископа пособиями жизни106. Благочестивый архипастырь выполнил надежны Царя и Патриарха, крестил многих неверных в св. веру; а чтобы и жизнь христиан не была соблазном для слабых в вере, старался врачевать то сильное расслабление нравов, какое видно было в русских поселенцах того края. Это стоило ему многих трудов и огорчений107. Для успехов веры и благочестия построил он несколько монастырей в разных местах своей епархии108.

При Патриархе Никоне, пятый сибирский Митрополит Симеон присылал к Царю просьбу от 14 волостей кодских Остяков прислать к ним священников и иноков, дабы могли они просветиться крещением: «прежде, писали они, в кодском городке (или Конде, резиденции остяцких князей) были Церкви и многие Остяки, слыша проповедь, крестились». По настоянию Никона Царь грамотой 1653 г. повелел Архиепископу устроить в Конде монастырь и причет с тем, чтобы крестить кодских Сибиряков. Кодский монастырь служил с того времени рассадником веры109.

В половине 17 стол. Христианство начало проникать в южную Сибирь и даже в ту ее часть, которая, простираясь от яблонового хребта к востоку, называлась Даурией. Подвиги храброго Хабарова (в 1649 г.) открыли путь вере между Даурами, Дучерами, Гюляками, Ачанами, и частью Манчжурами. Из строившихся по местам городков свет веры распространялся между язычниками. В 1671 г. вблизи Албазина, стоявшего на краю восточной Даурии, построен был Спасский монастырь, а в самом Албазане еще прежде того существовала приходская Церковь110. В 1681 г. отправлена была миссия для распространения веры в западную Даурию. Проповедниками веры определены были игумен Феодосий, Иеромонах Макарий и несколько монахов. Сибирский Митрополит Павел дал им прекрасное наставление. «Приехав в Даурию, писал он, в Селенгинске и других городах и острогах приглашать всяких иноверцев к истинной христианской вере православной, поучать со всем тщанием и ревностью из божественнаго писания и крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа; приводить же к тому Божьему делу без всякаго тщеславия и гордости, с благим намерением, без всякаго оскорбления, … опасаться, чтобы какими-нибудь словами не отдалить строптивых иноземцев от святаго дела» и пр. В то же время дано благословение устроить в Селенгинске монастырь святой Троицы. В конце того же (1681) года вследствие Царского предложения Собор положил: «в дальние города, на Лену в Дауры, посылать людей духовных, архимандритов, игуменов или священников, добрых и учительных, для просвещения неверующих христианским законам». Ревностный Селегинский Игумен основал еще для временного пребывания посольский Преображенский монастырь, близ картинского залива111. Плоды всех этих усилий видны по Даурским спискам новокрещенцев112.

Имя просветителя Сибири принадлежит преимущественно тобольскому Митрополиту, Филофею Лещинскому. При самом посвящении своем (в 1702 г.) он получил поручение стараться о распространении христианства между разными язычниками Сибири, в духе евангельском; личная ревность и внутреннее призвание еще более требовали того же от Филофея. Помощниками святому делу были, взятые им из Киева, ученые иноки и благочестивые молодые люди. Филофей как приметно, глубоко сожалел о потере восточной Даурии, уступленной неосторожностью Китаю в 1689 г. Он отправил миссионеров к пограничным сибирским Монголам и старался обратить к святой вере самого калмыцкого кутухту (первосвященника); но теперь не так легко было действовать там с успехом, как прежде. В 1711 г. он отказался от кафедры и принял схиму в тюменском монастыре с именем Феодора; ревность его к распространению веры получила теперь еще более свободы. Сибирский воевода, князь Гагарин, предложил ему внешние пособия для проповеди. Феодор отправился с несколькими священниками вниз по Иртышу к Остякам в Самару, где жили князья их. Первый год службы вере не много принес видимых плодов; после долгих убеждений Феодор успел склонить в Самаре народ к тому, что тот сам сжег идола своего; то же сделано в шорванских юртах; но здесь смятение едва могло быть успокоено убеждениями в бессилии неумевшего защитить себя Бога. В Конди крещены некоторые отцы семейств. В 1713 г. Феодор во второй раз поплыл по Иртышу. В алтымских юртах слово веры одержало победу над самыми закоренелыми идолослужителями. Феодор крестил 3500 человек, в том числе жен и детей прежде крещенных Остяков. В следующем году отправился он из Тюмени в Пелым и крестил 400 Вогулов, а миссионер его 300 других. В Березовке, по устроению Промысла, собрались Остяки из дальних кочевьев. Феодор крестил их и оставил им священника. В 1715 г. он плавал вниз по Конде, и в здешних Остяках встретил упорное сопротивление, даже покушение на жизнь его. Но надежда на Господа, искренность убеждения и чистота души, одушевлявшие святого старца, одержали победу над упорным заблуждением. В том же году он снова вызван на митрополию и продолжал заботу о распространении веры. В 1716 г. посланные им миссионеры обратили чулымских Татар и более половины Кистимцов, живших на реке Томе. В 1718 и 1719 годах святитель, несмотря на дряхлость лет, опять сам путешествовал с проповедью веры святой, был в Иркутске и оттуда дважды за Байкалом, плавал по реке Ангаре, Тунгуске и Кеши. Феодор был отцом обращенных им, доставлял им пособия жизни, свободу от подушного оклада и рабства. До 1721 г., когда окончился подвиг его для Церкви вторичным удалением в обитель, он успел приобрести для Христа до 40 000 Остяков, Вогулов, Татар, Тунгусов и других инородцев, поставил для них 37 Церквей113.

В первые годы служения Филофеева святой Церкви для успехов веры открыта была епархия иркутская, викарная сибирской митрополии, где прежде того были уже обители иноков – ревнителей веры: спасская в Якутске с 1660 г., Троицкая в Киренске с 1663 г. и вознесенская в Иркутске с 1672 г.

§ 11. Русская Церковь и миссия в Пекине

В 1684 г. по воле китайского императора разорены были русские поселения на реке Амуре; несколько пленников, жители Албазина со священником их отведены были в Китай и поселены в северо-восточном углу Пекина особой слободой под именем русской роты 114 . Император приказал дать им готовое буддайское капище для устроения Церкви, которая и была устроена во имя Софии, Премудрости Божией. В 1695 г. тобольский Митрополит Игнатий отправил к ним с верхотурским священником Григорием и с тобольским диаконом Лаврентием антиминс, миро, богослужебные книги и утварь. Игнатий писал тогда к пленному священнику Максиму «проповеднику святаго евангелия в китайском царствии: да не смущается, ниже да оскорбляется душа твоя и всех пленных с тобою о вашем таковом случае; понеже воли Божией кто противитися может? А пленение ваше не без пользы китайским жителям, яко Христовы православныя веры свет им вами открывается». Скоро после того видим в русской роте Китайцев христиан; иные же из крещенных переходили в Россию115. Святитель Филофей простирал ревность свою и на Пекин: узнав, что некоторые из пекинских поселенцев, под тяжестью языческого мрака, начинают ослабевать в святой вере, он писал в Пекин (в 1711 г.) обличительную грамоту и успел поддержать слабых в любви ко Христу. Одушевленный наставлениями его купец Осколков в 1713 г. просил манжурскую палату внешних сношений о дозволении присылать в Пекин русских священников. Хотя пред тем такая же просьба русского правительства была отвергнута; но Осколков был счастлив. Император дозволил прибыть русской миссии. И в 1714 г. отправлены были из Тобольска архимандрит Илларион Лежайский, иеромонах Лаврентий, иеродиакон Филимон с причетниками. В 1715 г. они приняты были в Пекине с отличным вниманием; Император велел отвести им квартиры и выдавать содержание; они служили в той же каменной Церкви, которая устроена была для русской роты и их труды не оставались без пользы не только для Русских, но и для Китайцев116.

§ 12. Пособия вере и ее успехи между казанскими Татарами; крещение Мордвы

Святая вера, насажденная святителем Гурием в Казани, впоследствии, когда ослаблены были меры к охранению ее, начала было ослабевать между Татарами. В 1593 г. ревностный Гермоген, тогда Митрополит казанский, с глубокой скорбью писал в Москву, что некоторые из Татар совсем отпали от веры, другие же более любят чувственную жизнь мусульманства, чем строгость и чистоту святой веры. Посему просил он, чтобы возобновлены были гражданские меры к охранению христианства. Вследствие сего приказано было построить слободу с Церковью и туда переселить всех новокрещенцев из уезда; запрещено было мусульманам держать у себя христиан в услужении, а христианам предписано пленников иноверных или отпускать, или присоединять ко Христу, жен иметь не иначе, как христианок и выполнять все, требуемое святой верой117. Так остановлено было зло и открыт путь святой вере. Чтобы оживить в Казанцах память о казанских чудесах христианства, равно о подвигах первых проповедников веры, Гермоген (в 1594 г.) написал повесть о казанской иконе Богоматери и житие святителей Гурия и Варсанофия. Чудесное прекращение моровой язвы при Патриархе Никоне, последовавшее в то время, как граждане обошли с чудотворной иконой седмиозерной пустыни вокруг Казани, оживило веру в верующих и возбудило в неверующих; с того времени и иноверцы казанской земли стали питать благоговейное уважение к сей иконе, подкрепляемое новыми поверенными чудесами118.

С начала сего периода уже видим частные обращения к вере Мордвы казанской и темниковской.

Великий Никон заботился сделать более. Мисаил, по одобрению Митрополита Никона посвященный (в 1651 г.) в рязанского Архиепископа, был послушным сыном Патриарха Никона. Мисаил извещал великого Патриарха, что, будучи послан им обращать к святой вере Мордву и Татар в шацком и тамбовском уездах, успел он с Божией помощью крестить 4200 человек и просил патриаршего благословения снова отправиться в Касимов, Шацк и Тамбов для проповеди. Патриарх благословил святую ревность пастыря. Мисаил, переезжая из одного места в другое, в святительской одежде убеждал суеверов оставить суеверие; в одном селе обращено им 315 человек Мордвы с женами и детьми. Но упорные воспротивились, собрались толпой в селе Конобееве (близ Шацка) и стрелы посыпались в святителя; пронзенный святитель скончался мучеником веры. Это было в 1655 г.119.

§ 13. Пособия вере в Грузии

Святая вера в Грузии с половины 16 столетия и все 17 столетие была под игом самых тяжких бед и опасностей. С одной стороны Турция тревожила Грузию нападениями. С другой Персия не только наложила на нее тяжелое рабство, но всеми пытками принуждала ее принять мусульманство. Отселе многие украсились венцом мученическим; много явилось и отступников веры120. Отселе же происходило, что Грузия не раз искала и просила у единоверной России защиты и покровительства – и Россия подавала помощь, какую только могла при своем положении.

В 1586 г. грузинский Царь Александр слезно умолял Царя Феодора принять единоверную Иверию под свое покровительство. «Настали времена ужасныя для христианства, писал он; мы единоверные братья Россиян стенаем от злочестивых; един ты, венценосец православия, можешь спасти нашу жизнь и наши души». В следующем году принята была клятва Царя Александра на подданство России, а Россия обязалась защищать Грузию, как собственность. Так как Церковь грузинская была в расстройстве по всем частям, то Царь Александр просил Царя Феодора и архипастыря Иова вспомоществовать ей способными людьми. В апреле 1589 г. отправлены были священники для исправления порядка в богослужении, а иконописцы для украшения ветхих и опустелых храмов живописью. Патриарх Иов отвечал тогда Александру за себя и за Царя Феодора умным посланием, в котором святительски поучал Царя и народ христианскому смирению пред судьбами Божиими. Царь с восторгом приял послание и посланных духовных людей и отвечал, что наши священники ангелы для духовенства иверского, омраченного невежеством121.

Царь Борис хотел скрепить союз Грузии с Россией узами кровного родства. Но в 1617 г. шах Аббаст, пользуясь бедствиями России, страшно опустошил Грузию. Кахетинский Царь Теймураз I в 1619 г. писал к Царю Михаилу: «лучше бы у матери моей утроба пересохла и я бы не родился, нежели видеть, что православная христианская вера и земля иверская при моих глазах разорены; в Церквах имя Божие не славится и они стоят все пусты», Теймураз умолял подать помощь Грузии. На соборе духовенства и земских лиц Кахетия, Карталиния и Имеретия приняты были в подданство; дагестанский князь, делавший набеги на Грузию, был наказан войной, а Персия на время была удержана от жестокостей мирными переговорами122. В 1634 г. Аббаст посадил на карталинский престол Царевича Ростома, принявшего магометанство при дворе шаха. И в Карталинии святая вера подверглась открытому гонению, магометанство распространялось123. Шах возобновил требования на всю Грузию и с тем возобновились бедствия. И опять Россия спешила подать возможную помощь бедствующей Церкви и государству Грузии. В 1637 г. при посольстве к Теймуразу отправились, «для разсмотра и исправления крестьянской веры» ипатский Архимандрит, два священника с диаконом, два иконописца и столяр с материалами, железом, краской124. – В 1650 г. имеретинский Царь Александр возобновил клятву за себя и за народ на подданство Царю Русскому125. В 1653 г. в Персию отправлено было посольство. Шах изъявлял пред послами сильное негодование на принятие Грузии в подданство России и когда послы с твердостью объяснили права России, шах выслал их от себя. Однако они снова были приглашены, Кахетия и Имеретия остались за Россией126. Изгнанный Теймураз, как уже известно (§ 7), в 1658 г. сам был в Москве; но ни для него, ни для Церкви тогда не сделали ничего без Никона. На соборе 1665 г. с восточными Патриархами был в Москве и грузинский Митрополит Епифаний. Это полезно было по крайней мере для устроения богослужебного порядка в Грузии127. Верной защитой для теснимых исламизмом служил только приют в самой России и страдальцы находили его128.

h8 3. Учение и богослужение

А) на юго-западе

§ 14. Введение унии

Несколько столетий папа и насилием и хитростью домогался покорить своей власти Церковь русскую; но без успеха. Глубокое сознание в чистоте веры восточной, мирской дух иерархии и всех учреждений римских заставляли с негодованием отвергать папу. Так как в России горячо любили древнее, восточное и ненавидели своеволия Рима: то папе осталось сильнее прежнего взяться за средство, которое не уничтожало ни той, ни другой веры – за унию.

Приготовлением к унии было воспитание молодых людей у иезуитов польских, особенно в Риме. Приготовление это, как нельзя лучше, вело к цели иезуитов. Князь Курбский уже оплакивал воспитание иезуитское129. Ипатий Поцей, главный виновник унии, был воспитан именно в латинской академии и после оставался под сильным влиянием прелатов. Затем все униатские архипастыри воспитаны были в Риме, где наука Макиавеля была известна далеко прежде Макиевеля130.

Обстоятельства и страсти вызвали план иезуитов в дело. Сигизмунд, король польский, был усердный слуга иезуитов; лучшего помощника себе они не могли дождаться. Для русской Церкви назначен был особый Патриарх; это назначение встревожило иезуитов, как сильная опасность для их видов. Патриарх Иеремия, в проезд по Югу в Москву, увидел много беспорядков в южной митрополии и тогда же за двоеженство лишил Онисифора митрополичьей кафедры. Луцкий Епископ Кирилл Терлецкий вел жизнь разгульного римского прелата, был двоеженец, уличаем был в разных преступлениях, в числе которых были даже уголовные131. Патриарх назначил суд над ним. – Кирилл и подобные ему слишком далеки были от желания каяться. Они искали совсем другого. И каждый желал тогда облегчения от притеснений за православие. Но честолюбивым невыносимо тяжело было и то, что для православия закрыты были пути к почестям; Кириллу и подобным ему слишком хотелось заседать в сенате наряду с латинскими Епископами132. Митрополитом киевским на место Онисифора был Михаил Рогоза, довольно добрый, но с характером слабым, с таким, какой нужен был для Кирилла и иезуитов. Последние заодно с Кириллом усердно сеяли теперь недоверчивость и вражду к Патриарху.

Патриарх Иеремия, отправляясь в Москву, назначил, чтобы к возвращению его из Москвы Митрополит собрал собор для рассуждения о благочинии. Собор не был собран: Кирилл заставил слабого Рогозу бояться за самого себя. Патриарх ждал собора в Замостье с потерей времени и издержек, тяжелых для его скудного престола. Отзываемый делами в Валлахию, он послал доверительную грамоту к Митрополиту в Вильну; но Кирилл на дороге отнял ее у иеромонаха Григория, с которым она была послана. Патриарх, узнав о том, послал грамоту к Мелетию, Епископу владимирскому, поручая ему и экзарху своему созвать собор, а на слабого Митрополита возложил уплату издержек Замостья. Кирилл дружески посетил Мелетия и тайно похитил у него грамоту Патриарха. Таким образом собор опять не состоялся; союз с Патриархом был сильно ослаблен.

В 1590 г. Иезуиты открыли дело свое тем, что Скарга издал ловкий панегирик унии, посвятив его «духовному сыну своему», королю Сигизмунду. Для Кирилла найден ловкий помощник в Сенаторе Поцее, которому ничего не значило менять одну веру на другую, а нужно было избавиться от долгов. Иезуиты выпросили у Короля обещание доставить Поцею доходное епископство владимирское – и Кирилл постриг Ипатия в монахи. В то же время по настояниям Иезуитов открылись новые притеснения православным133.

На Соборе 1591 г., вследствие определений предшествовавшего собора, доставлены были грамоты и привилегии данные в разные времена православию. Положено было просить короля, дабы им возвращено было значение действующего закона. Хитрый Терлецкий, который «яко бес не преста клевеща на Патриарха», успел получить в свои руки белые бланкеты с приложенными печатями Епископов, выданные для ходатайства пред королем о защите Церкви. После того Кирилл и Ипатий, уже епископ владимирский, объехали города для приготовления умов к унии. Они старались склонить на свою сторону Михаила Копыстенского, Епископа Перемышльского: но тот тогда же протестовал против унии. Легче казалось расположить к унии Гедеона Балабана Епископа Львовского, – так как он сильно недоволен был решениями спора своего с Львовским братством о правах Епископа: но и он далек был от унии134. Кн. Острожский в письме к Поцею от 21 июня 1593 г. писал, что он не прочь от мира с немиролюбивым Римом, по желанию облегчить участь православия; но желает только такого мира, на который могли бы согласиться Патриархи восточные и московский, к которым и надобно прежде всего отнестись по сему делу. Патриархи александрийский и константинопольский прислали увещания не прельщаться новыми учениями, – а последний грозил отлучением от Церкви каждому, кто захотел бы изменить православию. Голос востока произвел сильное впечатление на всех. Но тем решительнее стали действовать Ипатий и Кирилл135.

В конце 1594 г. происходило совещание об унии. Те, которые охотно приняли ее впоследствии на соборе 1596 г. принимали ее и теперь. Но неприятно было, что польские прелаты не хотели делится выгодами с унией. Неприятно было и то, что мало оказывалось согласных на унию. Последнее тем более было неприятно, что прелаты не опускали из виду такого положения дел унии. Так как у Иезуитов все средства святы по цели: то их мысли приняты были теперь и новыми друзьями их. В марте 1595 г. уже известно было, что Кирилл ездил в Краков и возил туда бланкеты, а Ипатий писал: «истинно не знаю я ни о каких бланкетах». Ложь и обман были нипочем. На тех бланках, которые выданы были в 1590 г. за подписью всех Пастырей Церкви, Ипатий и Кирилл написали прошение к Королю и послание к Папе (от 12 июня 1595 г.) с изложением желаний унии, не только от лица Митрополита – и всех Епископов, но и всего духовенства и вверенных им овец. Между тем сам же Поцей тогда же писал, что «не все и Архиереи» соглашались на сношение с Римом, а «меньшая братия, хотя и равные слуги Божии, вовсе не знают о том». Сигизмунд грамотой 30 июля 1595 г. объявил равенство прав униатского духовенства с римским и отправил Ипатия и Кирилла в Рим на свой счет136. В то же время в Вильне издана была книжка об унии; а в Галиции продолжали теснить православных137.

В Риме приняли изменников с восторгом. Дек. 23, 1595 г. в торжественном собрании Кардиналов Ипатий и Кирилл облобызали ногу Папы Климента, вручили прошение Собора, и оно прочтено было в слух всех. Секретарь Папы от имени Папы пышной речью объявил им благоволение. Оба Епископа прочли исповедание веры, они признали исхождение Духа св. и от Сына, верховную власть Папы, чистилище, присутствие тела и крови Христовой в евхаристии под одним видом, индульгенции, приняли все, что «определено триденским собором, сверх содержащегося в никейско-константинопольском символе». Оба дали присягу за себя и Епископов. Таким образом Ипатий и Кирилл действовали не только как отступники от веры, но и как вероломные предатели; потому что приняли в римском исповедании много такого, чего никто и из сообщников их не думал принимать, а потому и не мог дозволять ручаться за него в принятии. Папа и кардиналы торжествовали, пели хвалебные песни, выбили медаль, достойную Рима, внесли в летопись повесть о воссиянии нового света в странах полунощных 138 .

Еще не возвратились Ипатий и Кирилл в Россию, а негодование против унии уже кипело и принимало грозный вид. Епископ Гедеон подал сейму жалобу (1 июля 1595 г.), что депутаты – отступники приняли во всем римскую веру, оставив только для вида греческие обряды, что они бессовестным подлогом позорят имя его и Михаила, без ведома паствы покорили паству воле Папы. Народ проклинал отступников. Князь Острожский, воевода киевский, объявил, что он не хочет знать унии. М. Михаил еще прежде того окружной грамотой известил, что он не думал и не думает об унии и с клятвой уверял, что дорожит союзом своим с константинопольским Патриархом139.

Дело унии было в худом положении140. Тем сильнее стал действовать теперь Сигизмунд, усердный слуга иезуитов. В августе 1596 г. он выдал привилегию унии на имя униатского духовенства. Затем назначен был Сейм в Бресте и в начале октября 1596 г. прибыли туда пять Епископов, приверженных унии, с поверенными короля, латинскими Епископами и сенаторами. Поборниками православия были экзархи Патриархов – Константинопольского Никифор и Александрийского Кирилл Лукарь, Епископы Гедеон и Михаил, Лука Митрополит Белгородский из Славонии, множество Архимандритов и Протоиереев. Князь Острожский и вся светская знать русская были на стороне православия. Начались богословские прения. Но за униатов был король, требовавший только повиновения. Прибыл после всех (пред вечером 5 окт.) и Митр. Михаил. Православные послали спросить его: чью сторону будет держать он? И он решительно объявил, что не хочет унии; – так говорит очевидец. И он же пишет, что ночью противная сторона и особенно Григорий, действовавший дотоле его именем, так успели переделать его, что он стал на стороне унии. Православные отправили (6 окт.) протестацию к Митрополиту, где грозили судом как ему, так и другим изменникам: но все было напрасно. Октября 9 собор униатов собрался в храме св. Николая, где все дело началось и кончилось тем, что с амвона прочтены были Григорием булла Папы и акт соединения, подписанный еще 8 октября Митрополитом и 5 Епископами, но никем из светских.

Православные составили и подписали приговор: а) не слушать ни в чем Митрополита и прочих отступников Епископов, а считать их лишенными власти; б) не принимать ничего в отношении к вере без Константинопольского Патриарха141.

Так началась уния – не союз сердец, разделенных местностью, а борьба мирских помыслов с чистой совестью142.

§ 15. Кровавые страдания православных при Сигизмунде

Ничего кроме борьбы смерти с жизнью не могла внести с собой в общество и Церковь уния, если только не хотели, чтобы она умерла при самом ее начале. Но ей решились дать полную жизнь. И вот Сигизмунд и латинской духовенство – фанатики папизма, магнаты – пьяные и жадные до корысти – ввели все меры насилия в пользу унии, облили кровью землю – на пагубу Польше.

«Отягощения и насилия, писала литовская конфедерация 1599 г., умножаются более и более, особенно со стороны духовенства и некоторых светских лиц римскаго исповедания. Часто бывает, что ни в одном углу целаго государства ни один из нас, какаго бы звания ни был, не бывает в безопасности. Наши Церкви, монастыри, соборы большею частью уже захвачены, разорены и опустошены, притом с грабежем и мучительством, с убийствами и кровопролитием, с неслыханными ругательствами над живыми и мертвыми. Духовные лица наши за твердость в исповедании терпят разныя преследования, на них нападают в собственных домах их, грабят, позорят, ссылают, лишают собственности»143.

В Малороссию введены войска. Депутаты ее подали к королю прошение. Указав на права, утвержденные за казаками правительством, на заслуги свои Польше в войнах с ее врагами, горько жаловались они, что магнаты и духовенство латинское «извели гетмана их самым неправедным, постыдным и варварским образом, а народ смутили покушениями обращать к унии». В заключение умоляли короля утвердить нового гетмана (Наливайку) и защитить их от насилий. Король не только не сказал, что казаки в чем-либо виновны пред правительством, но дал королевское слово успокоить Малороссию. Между тем на деле войска польские открыли войну. Наливайко, пламенный защитник прародительской веры, как и его родство святое, защитник прародительской веры, как и его родство святое, защищал родину, счастливо разбил Ляхов и старался возвратить слабых между духовными к долгу их по вере и жизни. 1597 г. войсковые депутаты отправлялись по обыкновению на главный сейм. Наливайко вместе с ними явился засвидетельствовать верность королю. Но их всех в первую же ночь схватили и бросили в подземную темницу; здесь ни днем, ни ночью не давая отдыха гетману, сторожа будили его обухом секиры, а на третий день он и депутаты выведены на площадь, посажены в медного быка и сожжены медленным огнем. Этим злодейством, нарушавшим все права политики и совести, рассудка и чести, не удовольствовались. Магнаты на сейме объявили Украину лишенной всех прав144.

Вследствие сего решения отправлены во все места чиновники из Поляков; Малороссия наводнена войсками. Начались открытые грабежи и насилия. Польские солдаты с обнаженными саблями принуждали в храме народ преклонять колена и ударять себя в грудь по обычаю римскому и по обычаю же римскому читать символ веры о святом Духе. Храмы насилием отнимали и объявляли униатскими. Духовенство латинское переезжало от храма к храму в повозках, в которые впрягали до 20 и более человек, на место скотов. Те храмы, которых прихожане никаким насилием не могли быть вынуждены к унии, отданы в аренду жидам; ключи от храма и колокольни перешли в жидовскую корчму. Нужно совершать требу: иди торговаться с жидом, для которого золото идол, в вера Христова предмет злобных насмешек и ругательств. Приходилось платить от одного до 5 талеров за каждую литургию, от одного до 5 золотых за каждое крещение и погребение.

Только магнаты польские и духовенство Рима могли принять такие меры для веры. В 1607 г. конституцией варшавского сейма запрещено было делать насилия православию; права казаков были признаны. Но это только потому, что гетманом был храбрый Сагайдачный и в казаках тогда имели нужду для войны с соседями. При Сагайдачном с 1607 г. в Малороссии уния несколько утихла145. Не то было и при жизни Сагайдачного на Волыни, в Червонной Руси и Литве, когда умерли один за другим князь Острожский († 1608 г.), Епископы, львовский Гедеон († 1607 г.) и перемышльский Михаил († 1612 г.). Православные оставлены страдальцами без утешения и подпоры, паствой без пастырей. Польское правительство дозволяло обращаться за посвящением низшего духовенства только к львовскому Епископу, Иеремии Тиссаровскому, т. е. иным за 600 и 700 верст, а жители Галиции до того были теснимы, что просили у короля дозволения переселится в Молдавию. Правительство льстило на сеймах обещаниями. Но Поцей и другие с конвоем солдат разгоняли собиравшихся во мраке ночи на молитву и запечатывали храмы, то сами по себе, то по именной воле короля146. Всех более отличался бесчеловечной жестокостью полоцкий униатский Епископ, Иоасаф Кунцевич. Он запечатал (1618) православные храмы по всей Белоруссии и открыто требовал выгнать православных вон из государства; мучил следствиями и судами, домогаясь одного перехода в унию; ругался над совестью и над самыми мертвецами. «У вас, писал ему Латинянин Лев Сапега, полны земские суды, полны магистраты, полны трибуналы, полны ратуши, полны владельческие канцелярии позывов, тяжб, доносов»147.

Живо, но точную правду изображал один депутат волынский в 1620 г. на варшавском сейме. «Двадцать лет, говорил он, как на каждом сейме и главном съезде горькими слезами вымаливаем мы и не можем выпросить, дабы оставили нас при наших правах и вольностях. Кто ж, о Боже живый! ясно не видит того, какия притеснения, какия невыносимыя скорби терпит древний русский народ за свое благочестие. Начну с Кракова… Уже в больших городах Церкви запечатаны, имения церковныя расхищены, в монастырях, вместо людей, запирают скот… В Могилеве и Орше Церкви запечатаны, священники разогнаны; в Пинске тоже самое… Дети умирают без крещения; возрастные и старцы без исповеди; народ живет без браков в нечистоте… Что делается во Львове? Кто не склоняется на унию, остается в греческом законе; тому нет места в городе, тот не имеет права ни на торговлю, ни на продажу вина, того не принимают ни в один цех. Умер он? Его нельзя открыто отпевать, точно так, как нельзя было к больному принесть святых таин. А в Вильне не вопиющее ли гонение?.. Даже и воды брать не имеют свободы; монахов, непреклонных на унию, ловят и бьют, хватают на дорогах и бросают в темницы»148. Так было в Белоруссии и червонно-волынской Руси до 1620 г.

Точно то же, только еще в большем размере, было там и до 1632 г. Об этом говорит нам просьба, поданная Владиславу в 1632 г. Печальные дополнения к прежнему находим здесь следующие. «В Луцке храмы Божии обращены в питейные домы… В Вильне Церкви стали кабаками и гостинницами. Невинных людей выгоняли из магистратов и цехов и сажали в подземелья… В Минске церковную землю отдали на построение мечети. В Полоцке нудили к унии кандалами и несогласных выгоняли из города. В Турове насилием отобрали храмы с утварью и выгнали благочестиваго Епископа. В Орше, Могилеве, Мстиславле даже в шалашах запрещено было молиться… В Бельске составлено было определение: если кто из мещан не пойдет за крестным ходом в костел, казнить смертью»149.

В Малороссии по смерти Сагайдачного († 1622 г.) гонение возгорелось снова. За год до его смерти Патриарх Феофан посвятил для православных Митрополита и 9 Епископов. Но едва Феофан (1621 г.) оставил Россию, униатские Епископы подали королю просьбу, в которой бессовестно клеветали, будто Феофан не более, как лазутчик султана и посвященные им Епископы враги отечества. Папа Урбан требовал от Сигизмунда для безопасности унии истребить казаков и строжайше наказать Епископов. Сигизмунд, не сделав исследования, повелел хватать Епископов и представлять на суд. Над несчастными казаками по-прежнему стали господствовать жиды и пьяные магнаты. Угнетенные воеводы и старшины, женившись на Польках, переходили в костел, а подчиненных оставляли на волю иезуитов и жидов. Придумана новая позорная дань. Униат свободно получал, где и как хотел, пасхальный хлеб; а православный не мог печь его сам и покупал не иначе, как у жида, по цене жидовской, иначе же платил тройную цену150.

Как и прежде, сеймы или не слушали жалоб на притеснения, или если и определяли удерживать фанатиков от неистовств, определения не исполнялись. И фанатики подносили освященные сабли военачальникам: «же то на поганство, на Русь, же бы их выкореняты»151. В 1630 г. только чудо спасло святую лавру от разорения, которому обрекли ее Ляхи152.

Так со всей кровожадностью испанской инквизиции до самой смерти Сигизмунда обращали православных к папе! И не дивно, если при таких мерах в продолжении 40 лет, из 4 миллионов жителей Литвы и Белоруссии половина православных обращена к унии или латинству153. Не столько успели для папы на Волыни, еще менее в Червоной Руси. А в Малороссии отдавали жизнь злобе фанатиков; но не изменяли вере; слабыми оказались только некоторые из дворянства154.

§ 16. Страдания при Владиславе, Казимире и их преемниках до 1720 г.

Владислав IV, преемник Сигизмунда (1632–1618), не был тем, чем был Сигизмунд. На сейме 1 ноября 1632 г. издал он статьи примирения между благочестивыми и униатами. Положено: 1) быть двум Митрополитам, униатскому и благочестивому; 2) в Полоцкой епархии быть двум Епископам и благочестивому иметь пребывание в Могилеве; 3) в епархиях перемышльской и львовской всегда быть благочестивым Епископам; 4) луцкую епископию уступить им же; 5) благочестивым свободно относится к священникам и Епископам, хотя бы другой епархии. Возвратить им несколько монастырей и храмов, отнятых униатами. Жарко спорили Ляхи и униаты, недопуская внесть сей акт в актовые книги; но успели только в том, что исполнение его отложено до времени. На сейме коронационном (13 февраля 1633) Владислав возобновил акт, предоставлявший свободу православию и присягнул в охранении безопасности православия. Тут целая посполитая речь подтвердила диплом, данный королем в пользу православных. Наконец на варшавском сейме 1635 г. состоялась конституция, по которой утверждались статьи примирения и речь посполитая определила защищать благочестивых и униатов155.

Хотя этими постановлениями очень многое отнималось у православия156; но изуверы считали для себя несчастьем и то, что отворены были темницы, до того времени полные страдальцами за веру. Еще менее хотели уступить что-нибудь из отнятого насилием и грабежом у православия. Магнаты, мало помышлявшие о воле короля и в других случаях, по наставлению латинского и униатского духовенства, употребляли насилия и происки, чтобы остановить исполнения определений короля и сеймов. Таким образом отменяли то те, то другие постановления, полезные православию; лучшие монастыри, вотчины, принадлежавшие православию, остались за униатами157.

Насилия Ляхов вынудили (в 1637 г.) казаков взяться за оружие; но скоро подписан и утвержден был мир. Казаки начали расходиться. Но на них напали, многих изрубили и перестреляли, гетмана Павлюгу и нескольких других отправили в Варшаву, где Павлюге живому содрали с головы кожу, прочим отрубили головы. Затем сейм обнародовал: казаки лишаются всех прав и преимуществ.

В следующем году польские войска разбиты были наголову. Но латинское духовенство освободило Поляков от данной клятвы; и гетман Остряница, с 37 чиновниками отправившийся в монастырь на богомолье, был схвачен и отослан с товарищами в Варшаву; туда явились жены пленников с грудными детьми. Узникам без суда и допросов определена смерть. «Путь к месту казни открывала процессия римская; ксензы уговаривали несчастных принять закон их в избавление от чистилища». Одни из осужденных колесованы, другим переломаны руки и ноги, третьи, пробитые спицами насквозь, подняты на сваи. Свирепость камчадальская!

Жены и дети страдальцев наполнили площадь воплями. Но женам обрезали груди и перерезали их до одной; а сосцами били мужей по лицу. Детей, ползавших около окровавленных матерей, жгли пред глазами отцов на железных решетках. Лютость зверская!

По городам и селениям Украины открылась та же зверская жестокость, но к тому прибавили еще наглое поругание над святыней. В глазах родителей сожигали детей на угольях и варили в котлах; а потом предавали матерей мучительнейшей смерти. Ограбив православные храмы, Ляхи отдали их в аренду жидам; потиры, дискосы, ризы и стихари распродали и пропили; жиды переделали церковное серебро на посуду и убранства; жидовки из риз и стихарей нашили себе нагрудники, оставляя на них, как знак торжества над верой, кресты158.

Король не виноват был в этих зверских и богохульных жестокостях: своеволие магнатов не знало себе границ и в других случаях; а здесь особенно действовали изуверы Рима. Владислав домогался оградить покой православия и подданных, но его не слушали159.

С 1640 г. уния и в Украине стала приобретать силу, а латинская служба и того больше. По городам стояли костелы, а православные храмы там и здесь были запечатаны. Магнаты и духовенство папы ставили русское христианство наравне с язычеством. Особенно жестоко оскорбляли православие ренегаты, переходившие в костел; а таковых было теперь очень много160.

На помощь страждущей вере и отчизне восстал храбрый Богдан Хмельницкий. «Причиною, писал Хмельницкий, побудившей казаков восстать войной на Ляхов было не то, что Ляхи несправедливо отбирали у них селения и дома, не то, что лишали их земнаго отечества, не то, что отягощали работами подобно немилостивому Фараону (все это не отказались бы терпеть казаки), но то, что Ляхи, принуждая их оставить благочестивые догматы и присоединится к заблуждению, злым юродством разоряли мысленныя селения и домы нетленных душ»161. Разбив Поляков несколько раз, Хмельницкий славной победой под Збаражем (1649 г.) заставил Яна Казимира принять (16 августа) между прочими статьями договора следующие: а) уничтожить между Русскими в Польше и Литве унию, как возмутившую народ и покрывшуюся христианской кровью; б) православным Церквам оставаться при своих древних вольностях и имениях, как было исстари; в) киевскому Митрополиту иметь место в Сенате; г) иезуитским училищам не оставаться более ни в Киеве, ни в других поместьях казацких162. Сейм и Король 12 января 1650 г. утвердили Зборовский договор163. Но польские папы так мало желали сохранять его, что осыпали Короля пасквилями за договор. Митропол. Сильвестр прибыл в Варшаву, чтобы занять место в Сенате; магнаты, и всего более папы – бискуты, подняли шум и едва явился он в Сенате, Бискуты вышли вон. Чтобы избежать наглых оскорблений, Митрополит выехал из Варшавы. Об исполнении прочих статей договора относительно веры также не думали. Напротив, кровожадные жестокости снова начались как в Малороссии, так в Литве и на Вольске164. Для первой покой совести начался только в 1654 г. когда она отдалась под защиту Русского Царя.

Как мало любили унию многие и из принимавших ее, показывают события 1654–1667 г. В эти не многие годы власти московской почти над всем литовским княжеством многие охотно бросали унию. В 1668 г. Вильна объявила, что она готова разорвать несчастную связь с Римом, лишь бы Царь защитил от гонений165. Под властью Ляхов Волынь с червонной Русью и Белоруссия страдали по-прежнему. Полоцкий Архиеп. униат Киприан Жоховский поднес Королю на Сейме книгу о мерах истребить православие в Литве и Польше. Напрасно Царь Алексей не раз требовал прекратить гонения, оскорблявшие и веру и человечество166. В 1686 г. одной из статей вечного мира России с Польшей постановлено было оставить за православием епархии луцкую, львовскую, галицкую, перемышльскую и могилевскую. Россия, обещавшая в то же время свободу римскому исповеданию в своих областях, верно исполняла свое слово. А в Польше никто не думал об исполнении государственного договора. Епископы, перемышльский Иннокентий, львовский Иосиф и луцкий Мелетий, ничего не получили для кафедр и по-прежнему жестоко были теснимы, пока наконец перешли в унию, первый 1692, два последние в 1700 г. Все, что оставалось еще православного в Польше, терпело поругания и оскорбления наглые. В 1711 г. посвящен был для Луцка Епископ Кирилл; но униаты выгнали его и он умер в Переяславле. В 1720 г. за православием в Польше оставалась одна только епархия могилевская; но и та пред тем целые 20 лет (1676–1693 г.) оставалась без пастыря; дворянство на Волыни, в Литве и Белоруссии передалось римской вере; но иноки и простой народ еще боролись с унией и Римом за отеческую веру167.

§ 17. Духовные меры в защиту православия; братства с училищами и типографией

Православные, угнетаемые Латинью и унией на юго-западе, подкрепляемы были в вере и терпении особенными знамениями благодати Божией, чудесами, совершавшимися в храмах и обителях православия168. Но и со своей стороны употребляли они средства к защите православия. Нельзя ничего сказать лучшего более того, что предписывал собор 1621 г. о мерах к защите православия. Этими правилами внушалось столько же ревности к святому православию, сколько строгости против внушения греха, столько же твердости в вере отеческой, сколько святости и ума в деле с врагами веры. Между мерами к защите православия собор полагал евангельскую бдительность пастырей, общую чистоту жизни, мученическое терпение. «Пусть помнят, говорит собор, что вера наша кровью утверждена и кровью от всех ересей защищалась».

Кровавая политика Польши вынудила казаков к политической защите веры и свободы, к защите оружием. Собор говорил о духовных мерах и предписывал «учреждать братства». Братства, появившиеся еще в предшествовавшем периоде, теперь одушевились новой ревностью. Ввиду бед общих число их и число членов увеличилось. Прежде они были преимущественно человеколюбивыми обществами. Теперь гонение на православие обратило ревность их на защиту веры, на помощь пастырям Церкви169. Те из них, которые имели средства, приняли на свое попечение типографии и училища 170 .

Самое старшее в сем периоде училище (после острожского, известного еще прежде) было львовское. Антиох. Патр. Иоаким, прибыв в Россию с наставлениями Констан. Патриарха Иеремии, января 1, 1586 г. дал Братству львовскому устав и одушевил его ревностью открыть школу и типографию. Львовский Епископ Гедеон воззваниями 1 и 20 мая пригласил духовенство своей епархии помочь Братству в похвальном и полезном предприятии его. Патриарх Иеремия, получив донесение от Иоакима, прислал во Львов елассонского Митрополита Арсения, который принял на себя обязанность преподавать в новом училище уроки и преподавал два года. В 1589 г. блаженный Иеремия подтвердил на Тернопольском соборе прежнюю свою волю о заведениях братства. Другое училище блаженным Гедеоном заведено было в Стрятине. Предметами учения были: языки греческий, славянский, русский, диалектика и риторика171. Львовское братство не замедлило доставить и самое нужное пособие питомцам своим: им издана была (1591 г.) первая еллипословенская грамматика172.

В 1588 г. виленское братство при троицком монастыре получило благословение от того же Патриарха Иеремии, между прочим и на то, чтобы училище его было училищем языка греческого, латинского и русского и издавало книги в своей типографии. Король в следующем же году утвердил это учреждение173. Несмотря на то, униат Поцей в 1609 г. отобрал у православных обитель троицкую, а король повелевал, чтобы все пожертвования православного братства остались за униатским монастырем. Теснимое братство перенесло свои учреждения в монастырь святого Духа. Сигизмунд с 1609 г. присылал грамоту за грамотой с требованием, чтобы доходы братства обращались в троицкий униатский монастырь174. Надобно было иметь много твердости и ревности, чтобы среди грабежа и насилий не изменить святой решимости, и братство, сильное только своим союзом175, печатало книги то в Евю, поместье князей Огинских176, то в самой Вильне177. Владислав в 1633 г. утвердил существование и братства и училища с типографией178.

В 1617 г. заведено было училище луцким братством святого креста. Предметами учения были живое знание греческого и славянского языков, грамматики с церковным уставом, риторика и диалектика. В 1634 г. это училище испытало жестокое нападение изуверов: после праздничной процессии несколько принципалов и схоластиков иезуитской коллегии, собрав шайку до 100 человек, вооруженные напали на братство, опустошили Церковь, школу, больницу; нещадно били игумена, монахов, учеников, старцев, «абы только был Русин». Несмотря на то, братство и училище существовали и после того около ста лет в духе православия179.

В 1597 г. образовалось сначала братство в Могилеве; с твердостью отвергшее в 1601 г. домогательство униатского Епископа и открывшее школу в самом начале своем. В 1602 г. и другое братство основало там же еще школу180.

В 1594 г. братство киевской богоявленской Церкви открыло училище в Киеве; иерусалимский Патриарх Феофан тремя грамотами изъявил одобрение и благословение человеколюбивому учебному заведению. Особенно же возвышалось сие училище попечением киевского Митрополита Петра Могилы, старшего брата смотрителя и защитника братской школы. Он присоединил к прежним классам философский и богословский, назвав школу коллегией, пожертвовав вотчины на содержание, снабдил некоторыми учебными пособиями. По смерти Могилы коллегия по военным смутам была до 1673 года в жалком положении. Усердие Митрополита Иосифа Тукальского подкрепило и оживило существование ее. Киевская коллегия издала и несколько учебных книг181.

Братства пинское богоявленское и минское петропавловское с 1633 г., братство николаевское с 1641 г. получили дозволение завесть училище и госпиталь182.

Все эти училища и особенно киевское оказали много услуг святой православной Церкви; они приготовляли достойных священников, просвещенных архипастырей, ревностных защитников православия. Правда в продолжение столетия своего коллегия не столько принесла зрелых плодов, сколько можно было ожидать по времени. Но не надобно забывать как бедствий времени, так и того, что схоластика, и особенно римская, коей дух и правила располагали училищами Юга, нигде не была плодоносной. Для славы их довольно и того, что они были рассадниками православия и, следовательно, выполняли свое назначение.

§ 18. Исправление книг при печатании

Главной целью типографий, заведенных братствами, было умножать число богослужебных книг, как пособий православию. Но просвещенные пастыри видели и то, что современные им богослужебные книги во многом неисправны, а в таком виде они вместо того, чтобы быть полезными, могли вредить православию. И потому с самого начала 17 столетия на Юге начали исправлять богослужебные книги. Такой ревностью отличался всех более тот, кто более всех действовал вообще для православия, блаженный Гедеон, Епископ львовский. В 1604 г. он издал служебник в Стрятине, сличив предварительно славянский текст с древними славянскими списками и с греческим текстом; достоинство сего исправления просвещенный пастырь оценил сам, сказав, что с первыми опытами неразлучны ошибки183. В предисловии к требнику, изданному в 1606 г. в Стрятине, тот же просвещенный пастырь писал: «лет за 10 пред сим, когда при киевском Митрополите Михаиле Рогозе был собор в Бресте-Литовском и там были собраны прочие Епископы, тогда еще все одной святой кафолической восточной апостольской Церкви, происходило разыскание и разсмотрение разностей в церковных действиях… На сем соборе после рассуждений поручили мне, смиренному Епископу львовскому, употребить все старание об исправлении книги «требник"". Далее говорит он, что, собрав списки требника, он «нашел между ними большое разногласие» и это сильно опечалило его. В этом положении писал он к Мелетию, александрийскому Патриарху, управлявшему тогда и константинопольским престолом; извещая его «о разностях и неисправности славянских книг», просил и умолял прислать греческий евхологий. Патриарх прислал служебник и требник, последний, сверенный с древними требниками Святой Горы, и благословил печатать в переводе. Чтобы не вышло и после того сомнений, Гедеон собирал опытных священников и вместе с ними рассуждал об издании требника. На этом совещании положено перенесть в новый требник необходимые чины из славянских требников, хотя чинов тех и не было в патриаршем списке: таковы «чин, как принимать обращающихся из ересей», «чин освящения мира» и пр.184. Вот что было во Львове в начале 17 столетия! Эта умная осмотрительность осталась для Львова как бы наследством после блаженного Гедеона. И после него львовское братство не иначе издавало книги, как подвергнув текст поверке по подлиннику и по славянским спискам185.

Киевское братство также старалось исправлять ошибки в славянских богослужебных книгах. Особенно много заботился о том Митрополит Петр Могила (1641–1647). Он строго запретил вольным типографам печатать книги без его рассмотрения; а ученым членам братства поручал поверять славянские книги по греческому тексту и по древним славянским спискам186. Замечательнее других в этом отношении служебник 1639 г. и евхологион 1616 г. Они пересмотрены были с особенным вниманием; издатели говорят, что они выбирали древнее греческое; впрочем в их требнике много молитв и песней Патриархов Филофея и Каллиста, т. е. сочинений поздних187.

Братство острожских училищ не отставало от других в ревности и чистоте богослужебных книг. Изданный им в 1612 г. часослов поверен со всей тщательностью с греческим текстом и с древними славянскими списками и разности между тем и другими отмечены знаками188.

§ 19. Учители и защитники православия

Если бы исшедшие от нас не возстали на нас, говорил один депутат православия в 1620 г., то такие науки, такие училища, такое число достойных ученых людей не явилось бы в русском народе; учение в храмах наших по-прежнему было бы покрыто пылью нерадения189. Это вполне справедливо. Уния вызвала православие на кровавые труды и явились учители, достойные православия, питомцы школы и жизни. Один из самых достойных представителей православия был Леонтий Карпович, воспитанник острожских школ, строитель и первый Архимандрит виленского духова монастыря, с 1616 г. Епископ владимирский и брестский190. Он еще тогда, как был иеродиаконом печерской лавры, в 1608 г. написал обличение на унию: он описывает унию, как очевидец брестского сейма 1595 г. и пером, достойным события191. В звании Архимандрита виленского братства Леонтий в 1615 г. говорил две проповеди, одну на преображение Господа, другую на успение Богоматери. Эти проповеди образец сердечного красноречия, плод глубокого знания Слова Божия, искусства, достойного церковной кафедры; современники не напрасно называли сего страдальца за веру «подобным Златоусту в витийстве»192.

Мелетий Смотрицкий, преемник Леонтия в управлении виленской братией и воспитанник того же острожского училища, сперва был самым ревностным защитником православия; отягченный злобным гонением латинян и униатов, он имел слабость (1627) перейти на сторону унии, потом раскаялся в слабости († 1633 года)193.

В том же острожском училище написаны были весьма дельные сочинения об унии: Апокризм или ответ на Ипатиево описание Братского собора и Отпис на лист Поцея194.

Известные воспитанники львовского училища Исаия Копистеский, Лаврентий Зизаний, Кирилл Транквиллионов, Памва Берында 195 , Исаия Трофимович и Сильвестр Коссов 196 , мало занимались полемикой и много нуждами нравственной жизни. Исаия в 1631 г. Митрополит киевский, но ненадолго, а прежде того в 1620 г. Епископ перемышльский, постоянно занимавшийся жизнью созерцательной и устроением обителей, оставил лествицу духовного по Бозе иноческого жития и алфавит духовный и сильное увещание Князю Вишневецкому, отступавшему от православия. – Лаврентий, учитель львовского училища, и потом проповедник и протоиерей в Корце на Волыни, после грамматики, изданной в 1596 году для виленского училища, написал пространный катехизис197. Кирилл учитель и иеромонах львовского братства, с 1591 г. проповедник Слова Божия, по благословению Экзархов Востока и своего Епископа Иеремии, написал, после зерцала богословия, евангелие учительное; в сане Архимандрита черниговского сочинил он перло многоценное, собрание благочестивых размышлений в прозе и стихах. В предисловии ко второму сочинению своему пишет он, что некоторые то по слабости смысла, то по злости воздвигли на него гонение за его учительное евангелие: «хульнаго языка их слово – гнилое промчеся по всей земле русской»; но, прибавляет он, «мою невинность откроет Господь Бог мой»198.

Вероятно, тех же львовских училищ воспитанником был Захарий Копыстенский, на короткое время Архимандрит печерский (с 1624 г. † 1626), но который был довольно жарким полемиком. В обширной палинодии своей он с силой мысли и теплотой сердечной опровергает сочинение униата: оборона унии; показывает происхождение и причины унии, обличает своеволие папистов в догматах и обрядах, много говорит о состоянии русской Церкви. В том же духе написано им: о правдивой единости христиан правоверных199; ему же принадлежит сочинение с именем Азарии: о вере единой, святой, соборной, апостольской Церкви, писанное также против унии200.

Войной с иезуитами и униатами особенно славен был Иоанникий Голятовский, учившийся и долго учивший в киевской коллегии, настоятель вольшского купятицкого монастыря, скончавшийся (1688 г.) Архимандритом северским. Когда в половине 17 столетия иезуиты и униаты стали издавать разные бранные сочинения против восточной Церкви, называя ее новой и схизматической; тогда для борьбы с ними, с общего согласия малорусских Церквей, избраны были Лазарь Баранович, известный по проповедям201 и Иоанникий Голятовский, тогда ректор киевской коллегии202. Едва вступил Иоанникий в борьбу, на которую был вызван, как одно за другим появились сочинения его, написанные душой пылкой и правдивой, сочинения, которые с жаром читали не только православные, но и униаты. Иезуиты не видали еще между православными, кто бы так ловко отражал нападения их, так сильно обличал неправду их и с такой славой оканчивал дело с ними, как разделался Голятовский. Беседа белоцерковская, изд. 1663 г., та самая, для которой вызван он был из Киева, рассуждает с иезуитом Пекарским о церковном священноначалии. Учение древней Церкви о происхождении святого Духа писано в опровержение сочинения иезуита Боймы о власти папы и исхождении святого Духа. Ответ грекороссийской Церкви Римлянам писан в опровержение книги: фундамент веры, сочиненной иезуитом Скаргой, духовником короля Сигизмунда, фанатиком и ловким диалектиком. Иоанникий писал еще против Иудеев (Мессия правдивый), которых так любили ленивые магнаты и которым поднял было «роги» слух о каком-то «Мессианге» смирнском. Писал и против Магометан (алкоран разрушенный, лебедь), которые жили в Литве и на Волыни. Сверх того, он известен и как проповедник: ключ разумения ректора Иоанникия (1659) содержит поучения на все великие праздники203.

Далеко беднее этих даровитых ученых воспитанники той же киевской школы: Тарасий Земка, Иннокентий Гизель, Антоний Радзивиловский 204 и Иоанн Максимович, Архиепископ черниговский, страстный охотник до вирш205.

Наконец никто столько не был достоин общего уважения и по своей судьбе и по учености и по заслугам православию, как Адам Зерников, к сожалению едва замеченный в свое время. Рожденный и воспитанный в лютеранизме, слушавший в лучших университетах Запада разные науки, Адам сам по себе почувствовал недовольство лютеранизмом, разделенным на секты и послушным произволу каждого учителя. Чтение книги Митрофана Критопула «исповедание восточной Церкви» обратило сердце его к Церкви греческой; он стал читать греческих отцов и учителей, чтобы поверить правоту ее в споре с Римом об исхождении святого Духа. Адам посетил Оксфорд и Кембридж и посвящал дни и ночи на чтение греческих рукописей; с той же целью был в Париже и Риме. Положив твердое намерение принять православие, он хотел с кем-нибудь отправиться в Москву; но чрез Вильну прибыл к Лазарю, Архиепископу черниговскому, который принял его с радостью и поместил в своем доме. Объявив пастырю свое желание, Адам вместо простого отречения от лютеранства написал опровержение лютеранской вере. Затем гетман принял его в Батурине с честью, как хорошего инженера; но Адам отказался от светской чести и, приняв иночество, посвятил время собранию разысканий своих по библиотекам Запада. Около 1682 г. окончил он трактат о происхождении святаго Духа от единаго Отца. Это был труд, какого не было на самом Востоке, труд образцовый, как по силе доказательств, так и по духу изложения, спокойному и отчетливому. – Тем не менее в точности не известно, когда скончался чудный Зерников. Известно только, что он блаженно окончил жизнь в Батуринском монастыре, тогда как управлял братией св. Димитрий 206 .

§ 20. Положение православия между двумя крайностями: папизмом и реформацией

При той ненависти, с какой римский двор преследовал православных со времени унии, естественно было православным искать для себя помощи в союзе с последователями реформации. Это и было на деле. В 1599 г. православное дворянство соединялось с дворянами королевства, исповедовавшими реформацию и заодно с ними подавало в Вильне протест против насилий Рима. Но последователи православия тогда же объявили реформе, что союз их с ней – не более, как гражданский, который отнюдь не требует от них согласия на какое-либо отступление от правил православия207. Такой союз продолжался и после того. Последователи православия и реформации общими силами восставали на сеймах против римского фанатизма и иногда исторгали у гражданской власти снисхождение к своим человеческим правам. Иезуиты злились. Еще более злились они на подобный союз константинопольского Патриарха Кирилла Лукариса.

Кирилл и в звании Патриаршего экзарха в России такую возбудил против себя ненависть в иезуитах, что едва спас жизнь свою бегством из России. В сане Патриарха он всеми мерами противодействовал Иезуитам, волновавшим вместе с французским послом при Диване греческую Церковь. При помощи послов Английского, Голландского и Шведского Кирилл достиг того, что Иезуиты (в 1628 г.) высланы были из Константинополя. За то Кирилл, по их проискам, четыре раза низводим был с кафедры и, наконец, (июн. 1638 г.) брошен был в море208. В 1629 г. на латин., а в 1633 г. и на греческом языке, в Женеве появилось восточное православное исповедание Кирилла Лукариса, с кальвинскими мыслями о вере. И Протестанты и Иезуиты провозглашали об этом сочинении, как о сочинении восточного Патриарха, для своих видов. Иезуиты и питомцы их униаты кололи этой книгой глаза Русским и приводили по их в служение209.

Пастыри южной Церкви, чтобы положить границы толкам, в 1630 г. спрашивали иерус. Патриарха Феофана: точно ли не православное исповедание веры принадлежит константинопольскому Патриарху? Феофан из Ясс отвечал, что П. Кирилл, как и восточная Церковь, не причастен сему исповеданию210. Тем не менее отступник Кассиан Сакович писал: «русский народ в союзе с еретиками, Лютеранами и Кальвинистами, иные братаются с ними и пристают к их сектам охотнее, чем к римскому костелу»211. В 1640 г. М. Петр Могила пригласил епископов, архимандритов и игуменов на Собор. С 8 сент. начались заседания и читан был Катехизис, сочиненный в Киеве. Предварительные рассуждения о спорных предметах происходили между учеными архимандритами и игуменами, между коими председательствовал «Самуил Шилецк, ученый архимандрит слуцкий, а соборныя определения записывали разумные и очень ученые отцы Иосиф Кононович, ректор киевский, бывший потом епископом мстиславским и Иннокентий Гизель, ректор гойский. Собор признал и определил, что души святых на небесах»212. Тогда же рассуждали и составили определение не только «о состоянии святых, но и о состоянии вообще душ умерших, о частном суде, о чистилище, о форме таинства Евхаристии»213. В этих определениях видим, что Собор с одной стороны опровергал римское мнение о чистилище, с другой осуждал и крайность реформации, введшей, по вражде к Риму, учение, что святые до будущего суда не наслаждаются блаженством, а все вообще души умерших остаются до суда в каком-то сне, в состоянии бессознательном. Таким образом Собор старался отклонять православных сколько от ошибок папизма, столько же от своеволий реформации. В этом духе пересмотрено и «исповедание веры». Назвав его «изложением веры Руссов» (εκθεςις τρς τας Ρεσσιν πιςεις) Собор отправил его на греч. языке на рассмотрение восточных Пастырей. Ясский Собор 1642 г. при Депутатах русской Церкви снова пересмотрел его и отправил к Патриарху214. «По настоянию нашей русской Церкви, писал М. Петр Могила, Церковь константинопольская выдала проклятие на все кальвинские еретические артикулы веры, изданные подложно под именем св. памяти отца Кирилла, Патриарха константинопольскаго, на соблазн верных божиих чад восточной Церкви». Это определение мая 1642 г., защитившее честь Патриарха Кирилла, за подписом Патриарха Парфения препровождено было к Киевскому Митрополиту и было подписано как Митрополитом, так всеми епископами южной России. «Пусть это обратиться в стыд тебе и каждому другому, несправедливо обвиняющему нас в потворстве кальвинизму и лютеранству», говорил М. Могила отступнику Кассиану Саковичу215. 11 мая 1643 г. одобрено было всеми восточными Патриархами изложение веры Руссов и названо православным исповеданием кафолической и восточной Церкви. Но книга осталась еще на востоке. Митрополит два года ждал ее. И в 1645 г. издал сокращение православного исповедания веры: об артикулах веры, сперва на польском, потом на русском языке: на польском для того, как сказано в предисловии к русскому изданию, чтобы «заградить уста бесстыдным клеветникам, которые на том же языке дерзают обвинять пред светом Церковь православно кафолическую в разных ересях»216. Хотя пространное исповедание веры оставалось еще 29 лет не изданным, вопреки надеждам Могилы217: но определение границ, отделяющих православие от папизма и реформации уже сделано и стало известным для всех218.

Б) на севере

§ 21. Просвещение в Москве; училище братское в чудовом монастыре; типографское училище, преобразовавшееся в академию; семинарии

При самом начале патриаршества в России собор восточных Патриархов вменил в обязанность каждому Епископу внушать любовь к изучению священных наук и оказывать посильную помощь как наставникам, так и желающим учиться219. К сожалению, на Севере привычка к старому мраку застарели в массе народной и она же прикрывала свое нерасположение к просвещению опасениями против разноязычного разноречия220. «Не зная ни православия, ни кривославия, и божественная писания, точию по черниму приходяше»221 как говорил сотрудник пр. Дионисия Арсений, твердили, что Русские и без наук православны. Не легко, не скоро можно было ослабить, тем более победить, такое худое направление мыслей и чувств. Требовалось время.

Возвратясь из плена польского, Патриарх Филарет принес с собой с Юго-Запада сознание услуг просвещения для веры, хотя над этим сознанием и преобладало еще чувство негодования на папизм. В чудове монастыре заведена была при нем патриаршая греко-латинская школа; учителем в ней был Арсений, тот самый грамматик, который страдал пред тем за ревность свою к просвещению222; в 1633 г. она уже подавала иностранцу Олеарию надежды на лучшую будущность. А в следующем году напечатали для нее при букваре несколько грамматических правил223.

В 1649 г., без сомнения по предложению друга царского, Митрополита Никона, вызваны были царской грамотой из киевского братского монастыря ученые старцы Арсений Сатановский и Епифаний Славеницкий, а в следующем году прибыл еще иеромонах Дамаскин Птицкий. Их отправили из Киева и приняли в Москве «для риторического учения и для перевода греческих книг»224. На первый раз помещены они были в андреевском монастыре, по желанию и на содержание боярина Ртищева, друга Никонова. Составилось в точном смысле ученое братство с училищем. Когда Никон взошел на патриаршую кафедру, то он, вызвав из соловецкого заточения Арсения Грека, поместил его, Епифания и Дамаскина в чудовом монастыре, а Сатановского в богоявленском. Епифаний облечен был званием начальника патриаршего чудовского училища и главного справщика книг225. Занятия ученого братства оживились. При Никоне приобретены были для Москвы драгоценные сокровища Востока, древние греческие книги; а кроме того царская библиотека обогащалась сокровищами Запада226.

Беды Никона были бедой и для ученого братства; ревнителей просвещения называли изменниками православию227. Восток опять поддержал друзей просвещения в борьбе их с невежеством. Не много значило увещание Паисия Лигарида умножить в России училища228. Но весьма много значила для святой Церкви проповедь Патриархов Паисия и Макария. В ней Патриархи убеждали народ полюбить мудрость, убеждали Царя завесть училища греческие и славянские, убеждали пастырей содействовать Царю и желаниями и доходами с имений в заведении училищ. Мысли Патриархов не остались без плода. Избранные, боголюбивые граждане Москвы подали просьбу Царю о дозволении открыть училище при Церкви святого Иоанна Богослова229. Патриархи писали грамоту, где, преподавая благословение обучаться наукам на греческом, славянском и латинском языках, поражали анафемой врагов просвещения230. Позже, в 1674 г., при пересмотре славянского перевода библии в числе членов ученого московского братства, кроме Епифания и игумена Сергия, видим чудовских иноков Евфимия и Моисея, священника Никифора, и еще двух светских типографов; все они называются уже хорошо знающими греческий и латинский язык и славянскую грамматику, хотя некоторые из них принадлежали Москве, а не Югу231.

Иеромонах Тимофей, принесший в Москву горькие известия о притеснениях православию на Востоке от Турок и от Латинян, возбудил в Царе Феодоре желание помочь Востоку просвещением. Царь предложил Патриарху Иоакиму открыть греческое училище в Москве. Иоаким рад был предложению. Собрано было до 30 учеников и (1679 г.) училище открыто в типографском доме. Царь и Патриарх так занимались, так дорожили своим духовным садом, что почти каждую неделю посещали его. Чрез два года Царь жалованной грамотой предназначил новому училищу обширное значение академии; здесь должны были посеваться и расти семена наук словесных, философских и богословских; для успехов просвещения предоставлена академии царская библиотека. К сожалению, обстоятельства не допустили в Москву из Юго-Запада России людей способных, предлагавших свои услуги академии232; Царь Феодор скоро умер; а за тем следовали волнения брадатых стрельцов; все это не дозволило осуществиться в полном виде плану академии. По приглашению Патриарха Иоакима прибыли в Москву два ученых Грека, люди способные по дарованиям и просвещению; но двум нельзя было сделать всего для академии. Иеромонахи Иоанникий и Софроний Лихуды окончили образование в падуанском университете с докторскими дипломами; им дозволили в Москве обучать всем свободным наукам. После грамматики и пиитики преподаны были риторика, логика с диалектикой и физика, на греческом и латинском языках. С 1701 г., когда возвратился из Рима иеромонах Палладий Роговский, начали преподавать богословие. Лихуды сделали много; ученики их столько успели, что свободно объяснялись на латинском и греческом языках и хорошо узнали правила словесности и логики. В 1694 Лихудов вытеснили из академии; место их заняли ученики их233. Академия имела уже свои учебные книги, которые написаны были то Лихудами234, то учениками их235.

К концу периода начали открывать училища в других местах, кроме Москвы. Начало положил святитель Ростовский Димитрий; в 1703 г. он собственными средствами завел в Ростове рассадник достойных учителей народа и сам по временам преподавал уроки или толковал священное писание. Иов, Митрополит новгородский, вызвал Лихудов из костромского заточения, открыл (в 1706 г.) при своем доме две школы, одну греко-славянскую, другую славянскую, а потом завел в нескольких городах своей епархии малые школы236.

§ 22. Переводы; начало живой проповеди и катехизиса; святой Димитрий Ростовский, проповедник и жизнеописатель

При таком позднем и неблагоприятном заведении училищ на Севере, нельзя было ожидать на Севере особенных плодов духовной учености; довольно и того, если дано было движение умственному застою. Ученая жизнь Севера временем Никона делится на два отдела; со времени Никона она пришла в движение довольно сильное; при Никоне сделано начало живой проповеди, а до того времени мало занимались даже переводом.

Едва только Никон стал в силе при дворе, открылось живое усердие к переводам с греческого, а частью и с латинского языка. Арсений Грек, Эпифаний Славеницкий и Арсений Сатановский довольно перевели греческих служб и житий, довольно сочинили сами тех и других, особенно занимались тем при Патриархе Иосифе237.

При Патриархе Никоне Грек Арсений перевел с греческого скрижаль, сочинение инока Пафанаила, присланное Никону в 1653 г. иерусалимским Патриархом Паисием; Епифаний присовокупил к переводу предисловие238. При Никоне же из греческих сочинений выбраны были для перевода сочинения лучшие Григория Богослова, Афанасия Великого и Дамаскина, тогда как в другое время переводили и такое, что почти не стоило перевода239. Епифаний и все братство240, которого главой был Епифаний, много трудились над переводом сочинений, которыми так богата была при Никоне библиотека патриаршая, а частью и царская. Жаль, что у Епифания весьма странен язык перевода; по составу и расположению слов это более греческий, чем русский или славянский язык; оттого переводы до крайности темны. Кажется, тем хотели внушить, что издавая новые книги, не отступают от старого даже и в языке.

Живая проповедь, замолкшая на Севере в 16 веке, начала подавать голос свой с половины 17 века. Более всего располагал к тому пример Юга, где в это время была особая должность проповедника (§ 19), Патриарх Никон наказал муромского протопопа Логина за проповеди; но он же благословил Епифания Славеницкого произносить по временам проповеди, хотя Епифаний и мало говорил их241. Патриархи Паисий и Макарий в 1667 г. преподали благословение прихожанам Церкви Иоанна Богослова иметь по их желанию священника-проповедника; ясный голос в пользу того, что восток никогда не думал запрещать живой проповеди. Однако для русской Церкви нужен был пример человека сильного, чтобы ослабить предубеждение народное против проповеди. И таким явился Симеон Полоцкий. Воспитанник южных училищ, даровитый ученик просвещенного и добродетельного Лазаря Барановича, Симеон после того, как стал известен Царю Алексею во время лифляндского похода, явился в Москву в 1661 г.; Царь принял его ласково, назначил ему жалованье от двора и поручил воспитание Царевича Феодора242. Патриарх Иоасаф употреблял дарования и познания его на пользу святой Церкви; менее, чем в два месяца Симеон написал жезл правления, рассмотренный потом собором243. Занятия законоучителя подали Симеону мысль написать (в 1670 и 1671 г.) два катехизиса, один пространный, другой краткий. Когда воспитанник его Феодор восшел на престол, уважение к Симеону увеличилось, тем более, что юный Царь любил Симеона. Тогда-то Симеон решился сделать тот шаг, которого боялся Епифаний. С пылким умом, с живым воображением, с жаждой деятельности и с силой при дворе, Симеон свободно стал на кафедру. Успех проповедника был блистательный. Его обед духовный и духовная вечеря, после того как с живым любопытством выслушаны были из уст проповедника, быстро распространились по России; они стали известны еще прежде, чем вышли из типографии, что было в 1680 и 1683 годах244. Однако ж новость Полоцкого для иных была странностью; а те, которым не нравилась власть его при дворе, особенно желали найти в новом что-нибудь худое. Патриарх Иоаким с неудовольствием смотрел на проповедника и не желал, чтобы он проповедовал; Симеон продолжал проповедовать. Спустя 10 лет по смерти Симеона, когда явился спор о московском латинстве, Иоаким произнес осуждении на проповеди Симеона; впрочем сам же говорил: «могло быть, сочинитель имел другие мысли». При всем том пример Полоцкого не остался без доброго плода.

В 1684 г. Орловский, в Перми, священник, написал псалтырь или поучения воскресные и праздничные, подражая, как сам он говорил, поучениям святых отцов, премудрого Кирилла Транквиллиона и умного мужа, отца Симеона. Сей неученый, но со здравым смыслом, проповедник, умно рассуждал о нужде живой проповеди245. Но ему не легко обходилась проповедь его; невежи прихожане кричали: «здесь бывали у нас священники добрые, но не делали того, а жили попросту; откуда же этот вводит странности?» Он терпел и трудился, поощренный защитой умного Строганова Дмитрия Михайловича.

Скоро перестали уже считать проповедь странностью.

Лучшим проповедником и превосходным жизнеописателем был святитель Димитрий Ростовский. По месту рождения и начального воспитания принадлежал он Киеву, но образованием своим одолжен был не коллегии и Киеву, а памятникам древней России и своим дарованиям246. Польская война, разрушившая в 1665 г. киевскую коллегию, была причиной того, что образование Димитрия в училище окончилось классом словесности; затем и приобретенное в коллегии преобразовалось в Димитрие при необыкновенных дарованиях сообразно с другими способами образования. На 18 году возраста он постригся в иночество в Киеве. В 1675 г. Лазарь Баранович, Архиепископ черниговский, посвятив в иеромонаха, определил его проповедником при кафедральном соборе черниговском; это было на 24 году возраста Димитрия. Два года проповеднического служения в Чернигове столько прославили молодого проповедника, что когда, по благочестивому усердию, прибыл он на границу Литвы и Польши для поклонения новодворскому чудотворному образу Богоматери; то его не только приняли с почтительной любовью, но упросили быть проповедником в Слуцке; из-за Димитрия открылся даже спор; от имени гетмана два раза требовали Димитрия в Малороссию; из Киева игумен Димитрия писал о том же; слуцкие православные упросили начальство Димитрия подарить им на время проповедника. Чрез год принят он был в Батурине с честью и приглашен был в разные обители для сана игуменского; в конце 1618 г. посвященный в игумена максаковского, скоро переведен был в Батурин. В конце 1683 г. Димитрий, заботившийся о душевном спасении своем, сложил с себя сан игумена, чтобы жить уединенно в молитве и с науками. Спустя немного времени, просвещенный печерский Архимандрит Варлаам Ясинский предложил Димитрию заняться составлением четьих миней. Не без страха, но с упованием на помощь Божию, приступил он (в 1684 г.) к труду многосложному. В сане игумена батуринского, в 1589 г., послан он был к царскому двору, и присланная из киевской типографии первая часть миней представлена была тогда же царственным лицам. Патриарх Иоаким после того, как изъявил неудовольствие на то, что книга напечатана без его рассмотрения и в ней оказалось несколько ошибок, одобрил благочестивое усердие сочинителя247. По возвращении из Москвы, Димитрий еще с большей заботливостью продолжал труд свой в особенном ските. Патриарх Адриан утешил его похвальной грамотой; а еще более подкреплен он был двумя видениями, и в 1698 г. окончена вторая часть труда, почтенная новой грамотой Патриарха Адриана. В 1701 г. вызванный Царем Петром в Москву, посвящен был в Митрополита тобольского. Но здоровье его не могло бороться с суровым климатом Сибири; да и труд, за который думали наградить его, остался бы неоконченным. Посему Царь Петр, посетив его больного, позволил ему остаться в Москве для проповеди Слова Божия, и святитель проповедовал здесь около года. В 1702 г. определен он на кафедру ростовскую. Здесь в 1704 г. окончил он последнюю часть миней. Здесь он проповедовал едва не каждую неделю, а когда болезнь не позволяла самому говорить, поручал другому читать его проповедь; особенно во время чередного служения в Москве 1705–1706 г. он часто проповедовал. До самой кончины с душевной любовью занимался он учеными трудами и единственным наследством остались после него книги. Святитель почил в 1709 г.

Проповеди Св. Димитрия отличаются сердечной теплотой и свободой в образах, украшения, какими тешилось школьное малорусское красноречие, редко встречаются у святого Димитрия; слова его часто оригинальны и по мыслям, и по оборотам речи.

Четьи минеи святого Димитрия произведение образцовое. Источниками историческому труду сему служили четьи минеи Макария, сочинения древних историков и часть критического труда Болландистов. Список писателей, приложенный к первой и второй части, показывает, что сочинитель старался отыскать все, что можно было отыскать в его время. А критика, с какой выбирал он сведения, была не только дальновиднее критики макариевой, ограничивавшейся только словами, но приближалась к критике образцовой. Святой Димитрий желал доставить благочестию чтение и приятное, и полезное, и доставил лучшее для всех состояний. Красноречие жизнеописателя – живое и увлекательное, язык – образец славянской чистоты и изящества. В последнем отношении надобно благодарить Провидение, что он оно не допустило Димитрия докончить уроки в киевской коллегии; иначе и святой Димитрий говорил бы нам в минеях языком Иннокентия Гизеля или Голятовского, т. е. странной смесью русского с польским и латинским. Язык Димитрия образовался по образцам древней славянской словесности, которые были пред его глазами в древних памятниках248.

§ 23. Борьба с папизмом; тщетные покушения иезуитов ввесть папизм чрез первого самозванца; подобное и при других самозванцах

Иезуиты, подняв кровавую войну на Юге против православия, в то же время облили кровью и Север, домогаясь власти над Севером. Только здесь ни ловкость их, ни оружие Сигизмунда не успели сделать того, что успели они сделать на Юге.

Теперь уже нет никакого сомнения, что первый самозванец, открывший путь и другим, был орудием папистов. Иезуиты расположили папского нунция Рангони в пользу самозванца. Нунций потребовал, и самозванец дал письменное обязательство принять римскую веру и быть послушным сыном папы. Когда вслед за тем иезуиты и нунций расположили короля Сигизмунда торжественно признать самозванца наследником престола русского и действовать в его пользу249, признательный самозванец в доме краковских иезуитов отрекся от восточной Церкви, исповедовался иезуиту и принял причастие от нунция, совершившего над ним конфирмацию250. В мае 1604 г. самозванец дал письменное обязательство сандомирскому воеводе, что он будущей супруге своей и дочери Мнишека дарит в собственность Новгород и Псков с их уездами, и оставляет за ней полное право строить монастыри и школы по обряду римскому. «И мы сами, прибавлял он, соединение сие приняли и станем накрепко промышлять, чтоб все московское государство в одну веру римскую привести»251. В июле самозванец писал к папе Клименту VIII, обещая обратить Россию к папе и тот не замедлил удостоверить в готовности своей помогать ему апостольской властью252. Преемник Климента, Павел привел в движение все меры, чтобы надежды, поданные Димитрием, осуществились в полном их виде. Он благодарил короля Сигизмунда за содействие мнимому Димитрию и поощрял его идти далее. Кардиналу Мацеевскому было предписано действовать на Димитрия чрез воеводу Сандомирского253. Сандомирского убеждали «употребить все влияние на Димитрия и стараться поддержать ревность к католичеству в сердце Димитрия»254. К самозванцу папа сперва писал, что весьма рад счастью его и уверен, что его «высочество как прежде поступил, так вперед сохранит целую и невредимую Римско-католическую веру»255. Папа отправил к нему послов графа Александра Рангони, снабдив посла сверх кредитовной грамоты грамотой к Димитрию. В сей последней между прочим писано: «отеческою любовью нашею побуждаемся увещевать тебя, просить и молить щедротами Христовыми, употреби все старание твое, дабы вера, которую римская Церковь приняла от князя апостолов Петра, принята была возлюбленными чадами нашими, твоими подданными»256. Лжедимитрий избрал в Патриарха грека Игнатия, который воспитался в Риме и готов был унижаться пред самозванцем. С самозванцем прибыло из Польши в Москву несколько иезуитов; Самозванец дал им храм; свободно, доверчиво говорил с ними. Но в Москве не так легко было ввесть Римское исповедание, как казалось в мечтах властолюбия: в Москве тяготились и тем, что Ляхи в Москве и били Ляхов на улицах. Самозванец объявил папе рыцарское намерение воевать с Турками, но стал избегать прямого объяснения о вере. В Риме думали по-своему. Папа в письме к Лжедимитрию говорил, что Димитрий дал обещание Клименту и что у папы готовы Епископы для России257. Лжедимитрий видел себя совсем не в таком положении, чтобы принимать римских Епископов. Он писал к папскому нунцию в Кракове, чтобы разрешили Марине есть мясо в субботу и принимать причастие от Патриарха. Нунций сильно взволновался таким требованием. Он писал, что Царь не только супругу и всех ее людей должен силой самодержавной власти оградить от уступок в ее вере; но он, без сомнения, помнит свое обещание соединить Церковь русскую с римской. Лжедимитрий, чтобы успокоить нунция, отказался на словах от своего требования и уверял, что помнит обещание258. Папа со своей стороны опять напомнил Димитрию слово его и нетерпеливо ожидал ответа259. Самозванец в письме к папе вынужден был в этот раз сказать, что Клименту точно дано обещание и что он сообразно с тем душой предан папе; впрочем, мысли его о римском деле сообщит папе доверенный иезуит Лавицкий260. Лжедимитрий не оставлял своего намерения в отношении к папе; по крайней мере он жил так, как бы никогда не был Русским того времени. Во дворце не переставали музыка и пляска; он открыто смеялся над всем русским и хвалил все иноземное; обобрал монастыри; не посещал храмов православия даже и в праздники. Это легкомыслие, эти беспутства возбуждали негодование в народе. Даже между стрельцами, которых особенно ласкал он, некоторые стали говорить вслух, что Царь враг веры. Смелые лишались головы. Царь Симеон свободно говорил посещавшим его не предаваться римским новизнам, стоять за православие. Самозванец сослал его в кириллов монастырь261. Дьяк Осипов спокойно пожертвовал жизнью, чтобы сказать правду в глаза самозванцу262. В великий пост, на шестой неделе угощал самозванец бояр «телячьим мясом». Князь Шуйский сказал, что есть в пост мясо противно церковному правилу, а телячьим мясом Русские гнушаются и в другое время. Татищев, считавшийся преданным Лжедимитрию, поддерживал голос Шуйского и так говорил смело, что самозванец приказал было сослать его в ссылку263. Как ни легкомысленен был самозванец; эти случаи дали ему знать, что замысел его и иезуитов о перемене веры в России нелеп, что обратить Москву к папе так же нелегко, как заставить Волгу течь с востока на запад. Потому-то положили не вполне исполнять требования нунция даже в отношении в Марине; положено для наружности ходить ей иногда в греческий храм, принимать причастие от Патриарха, поститься в среду, а не в субботу. И, однако ж положили, чтобы во внутренних покоях ее был костел, где она будет исполнять обряды латинские. Испорченный грек Игнатий соглашался на эти условия. Но казанский Митрополит Гермоген и коломенский Епископ Иоасаф настоятельно требовали, чтобы невеста, как царица русская, торжественно приняла православие, а иначе она не царица и даже не может быть заключен брак с ней. Самозванец закипел гневом и приказал немедленно выслать Гермогена из столицы в казанский монастырь и грозил лишить его сана. Такая же участь ожидала и Иоасафа. Но Господь защитил Церковь! Неистовства Ляхов, во время свадьбы лжедимитриевой, восстановили всех против самозванца и он погиб смертью позорной264.

Иезуиты и после того не оставляли надежд своих. Судьба мужа Маринина слишком известна была Ляхам. И, однако Польша сколько по политическим, столько и по иезуитским видам помогала второму самозванцу. Цель похода 1617 г. в Россию определена была публично, в речи гнезненского Архиепископа Владиславу. Польша стремилась к тому, чтобы: а) Владислав овладел русским престолом, которого домогался пред тем для себя усердный слуга иезуитов Сигизмунд; б) решено было ввесть унию в Россию; и в) присоединить к Польше западные русские области265. Таким образом иезуиты целые 25 лет лили кровь русскую, домогаясь открытой власти над русской Церковью и ничего не приобрели для папы.

§ 24. Отзыв Патриарха Филарета о папизме; споры в Москве между польскими и греческими учеными о некоторых мнениях при Патриархе Иоакиме и Адриане; исповедание веры Роговского; ответ Сорбонне

Тогда, как папизм на Севере наделал столько зла, а на Юге мнимое сближение с ним греческого православия раздирало самую Русь и топило ее в потоках собственной ее крови; в такое время не дивно слышать отзыв православия о папизме не слишком мягкий. Патриарх Филарет на соборе 1620 г., вопреки мнению Митрополита Ионы, положил перекрещивать обращающихся из латинства к православию; постановление неправое пред учением церковным, но извиняемое ужасами времени266. В том же духе горького недовольства папизмом и с тем же излишним доверием к своим мыслям осуждены были сочинения Транквиллиона и рассмотрен катехизис Лаврентия Зизания267. Ни при Патриархе Филарете, ни после него до Царя Петра не дозволялось быть в Москве ни костелу, ни иезуиту268.

Довольно тревоги наделал папизм в Москве при Патриархе Иоакиме. Русские Юга, по самой местной близости своей к папизму, неприметно сроднялись с некоторыми мыслями папизма. Иезуиты, воспитывая Русских на Юге, успевали убеждать в некоторых своих мнениях даже таких людей, которые, как казалось им самим, ничего не хотели принимать иезуитского. А те из русских, которые по жажде к просвещению решились слушать уроки в Риме, должны были публично одобрять римские произволы и осуждать Восток269. Так мысль об освящении евхаристии одними словами Спасителя, без призывания Духа благодати, возведенная схоластикой Запада на степень догмата в конце 16 века, но непринятая Востоком, неприметно усвоена была некоторыми на Юге. И она-то наделала тревоги в Москве, когда там встретились ученые Греции и Юга. Ученые Юга и прежде, чем открылась в Москве академия, часто посещали гостеприимную Москву; еще более явилось их в Москве с надеждами на места в новой академии. Греки Лихуды, вызванные в академию, натерпелись горя от иезуитов в проезд свой в Россию; а по опыту Церкви греческой все римское или близкое к римскому, для них известно было со стороны слишком невыгодной. Отселе лишь только явились они в Москву, между ними и учеными польскими явилась недоверчивость, которая скоро перешла в открытую борьбу, особенно при содействии к тому других обстоятельств. Патриарх Иоаким, как воспитанник Киева, сам знал и чувствовал ту горечь, какой напоил Рим южную Россию270.

Белорусец Ян Белободский в 1681 г. просил у Патриарха и Царя должности учителя и предложил свое исповедание веры, где старался совмещать греческое с латинским; от него потребовали присоединения к святой Церкви и при присоединении он отрекся на словах от западной Церкви, но в душе остался прежним. Мысли свои он открыл в сочинении о безразличии Церквей. На девятый день по прибытии своем в Москву, Лихуды в присутствии придворной знати, вступили с Белободским в разговор о святой евхаристии. Оказалось, что Белободский, называвший себя профессором богословия и философии, непричастен теологии271.

Скоро вышло столкновение Лихудов с Сильвестром, строителем заиконоспасского монастыря, где основалась (с 1686 г.) академия. Сильвестр слушал и глубоко уважал Симеона Полоцкого. По любви к образованности, по дарованиям ума и по нескольким сочинениям он пользовался известностью в Москве272 и был близок к царевне Софие Алексеевне273. Недовольный Патриархом Иоакимом, как друг Полоцкого, не дружески смотревший на Лихудов, вызванных Иоакимом, Сильвестр написал сочинение манна; доказывая, что хлеб и вино становятся телом и кровью Господа Иисуса при произнесении слов установления евхаристии, он выставлял противников Лихудов неправославными. Начался неистощимый спор. Лихуды написали против манны акос, где показывали, что хлеб и вино таинственно становятся телом и кровью Господа тогда, как призывается молитвой Дух благодати; сочинение это написано было в духе кротости и со сведениями обширными274. Сильвестр отвечал злой критикой275. Лихудами написаны были «диалоги Грека учителя с некоторым иезуитом о единстве между Церковью восточной и западной»276. На стороне Сильвестра явилось довольно людей, которые настойчиво защищали мысли его; между ними был и известный Феодор Шекловитый277. Этот спор возбудил волнение в народе бесполезное для веры, вредное для благочестия. Предмет священный, предмет недоступный по высоте и величию, стал предметом разговоров праздности и суеты житейской. Каждая беседа оглашалась спором о нем и на улицах шумели о том, о чем в самом храме остается только молчать в благоговейном трепете278. Стали пересматривать книги и увидели, что во многих из изданных на Юге более или менее ясно предложена была та же мысль о евхаристии, которую оправдывал Медведев; особенно отличалось тем сочинение киевского игумена Феодосия Сафоновича: «Выклад о Церкви святой и о службе»279. Патриарх Иоаким много раз сносился по сему предмету с киевским Митрополитом Гедеоном и черниговским Архиепископом Лазарем. «Они, пишет Иоаким, также приняли было кое-что из римской Церкви, но опять писаниями святых отец чрез нас обратились к православной греческой Церкви»280.

В 1689 и 1690 г. происходили в Москве соборные совещания о предмете спора. Прежде сего (в сентябре 1689 г.) Патриарх и собор упросили Царя выслать из Москвы двух иезуитов, пробравшихся сюда с австрийским посланником, так как они развращали православных письмами и картинами281. Медведев осужден был вместе со своими сочинениями; ему назначено тяжкое заточение. Узнав об участи своей, еще прежде решения он (в 1689 г.) скрылся было из Москвы, но был пойман в бизюковом смоленском монастыре, лишен иночества, отлучен от Церкви и отослан в троицкий сергиев монастырь на покаяние. Здесь он (в декабре 1689 г.) письменно осудил прежние свои мнения и изъявлял раскаяние в нарушении покоя церковного. Собор духовный (в январе 1690 г.) произнес ему прощение, не возвращая духовного сана; но гражданский суд определил за участие в заговоре Софии и стрельцов отсечь ему голову и приговор исполнен 11 февраля 1691 г.282. Между тем Лихуды писали сочинение за сочинением. За книгой остен, которая разослана была от имени Патриарха Иоакима283, написаны были в том же 1690 году: меч духовный и щит веры. Прочного покоя не было в Москве. При преемнике Иоакима, Адриане, Лихуды высланы были из Москвы в Кострому под монастырский надзор. И хотя на соборе 1692 г. диакон Петр, открытый защитник папы, лишен был сана и сослан в Холмогоры; но Адриан вынужден был писать о евхаристии к восточным Патриархам. Константинопольский Каллиник и иерусалимский Досифей прислали свое оправдание мыслям Лихудов. Тем не менее Адриан не возвратил в Москву Лихудов и приготовленные к изданию книги, щит веры284 и мечец285 остались неизданными. Спор не возобновлялся.

Более, чем все эти споры диалектики, полезно было для русского православия сочинение Палладия Роговского, короткое время слушавшего Лихудов и потом слушавшего риторику и пиптику в Моравии, в Риме же окончившего курс философии и богословия со званием магистра; его исповедание веры содержит краткое изложении римского учения и сильные доказательства чистоты учения русской Церкви.

Последнее дело с папизмом в сем периоде было при экзархе Стефане. Благосклонное обращение Царя Петра с прелатами во время пребывания его в Париже подало сарбонской академии надежду на соединение римской Церкви с русской. В 1717 г. прислана была в Петербург записка членов академии о средствах соединения. Царь Петр в 1718 г. отвечал, что это дело Церкви и предоставил экзарху написать ответ Сорбонне. Тогда же написан был один ответ самим Стефаном, другой Прокоповичем. В общем собрании духовных лиц с согласия Царя Петра положено было отослать ответ Феофана; и он получен был в Париже (1720 г.) на французском языке с немецким переводом. Ответ православной Церкви говорил, что Церковь русская молит о соединении Церквей, но опасается, что покушение на соединение останется также бесполезным и даже вредным, как все опыты, бывшие прежде со стороны греческой Церкви286.

§ 25. Потери православия на Севере, при Патр. спор с лютеранством при П. Иосифе; квакер Кульман; фанатики кальвинизма при экзархе Яворском

Бедственные времена России открывали и лютеранству возможность делать покушения на присвоение себе собственности православия. А фанатизм, которым лютеранство отличалось не менее папизма, заставлял употреблять меры к присвоению чужой собственности, без рассмотрения цены мерам. Так целые тысячи финнов, обывателей чудского озера, похищены были у православной Церкви лютеранством. В Стокгольме простирали виды и на то, чтобы всех русских, оставшихся под шведской властью по заключении несчастного для России мира – обратить в лютеранство. Там заведена была славянская типография, в которой печатали Лютеров Катехизис на славянском языке, и тот же катехизис на финском, но славянскими буквами. Не добрая воля гнала русских, подданных Швеции, в пределы России: им становилось жутко от лютеранской терпимости. Такое положение дел требовало противодействующих мер. Опасности деля православия оказывались так велики, что Царь (23 авг. 1624 г.) предписывал воеводам Новогорода – Русских, приезжающих из Шведской стороны не иначе пропускать в город, как наперед исследовав, не приняли ли они чего лютеранского, а в Софийскую Церковь совсем не пускать. Это относилось без сомнения к тем русским, которые, оставшись за новым рубежом России, оставлены, по настоянию России, в ведении Новгородского архипастыря287. Постановление 1620 г. о перекрещивании римских христиан отнесено и к лютеранам. Царь строго предписал, чтобы как в Москве, так и в других городах православные, находившиеся в услужении у иностранцев, оставили домы их и вперед не поступали бы к ним для работы и службы288.

В 1641 г. Царь Михаил хотел выдать дочь свою Ирину за Вольдемара принца Датского но с тем, чтобы принц принял православное крещение. Патриарх Иосиф препроводил к принцу, прибывшему в Москву, краткое изложение догматов и обрядов восточной Церкви с увещанием принять восточное исповедание. Принц прислал письменный ответ, где излагал причины, по которым желает остаться при лютеранском исповедании. Здесь он между прочим писал, что он признает происхождение святого Духа от единого Отца. Патриарх написал замечания. Пастор Фильгобер, руководствовавший принца, отвечал замечаниями на замечания и отправил их в посольскую канцелярию. Тогда Царь и Патриарх назначили словесное прение. Михаил, протопоп черниговского (иначе архангельского) собора, протопоп Иван Наседка и игумен Геннадий должны были защищать православие.

Предметом спора были: значение поливательного крещения, поклонение святым и иконам, священство. Относительно последнего наши говорили: «если у вас нет ни Церкви, ни поклонения святым иконам с крестным знамением, ни святителя верховнаго… ни святой литургии… то откуда же быть у вас постановлению в священный чин?... Вы в прошлом году писали к нам, что вы сами составили себе веру, а папу и веру его браните. Следуя святым отцам, мы знаем, что римский папа и Римляне уклонились от греческой веры еще при короле Карле… Но, сличая с ними вашу худую веру и отличая греческую, находим, что у них лучше, чем у вас… У них папа поставляет кардиналов, Архиепископов и пр. А вам как освящать других или крестить, когда вы сами никем не освящены?»

Спор остался без последствий и брак не заключен; огорченный худым поведением и незаконным происхождением Вольдемара, Царь Михаил скоро скончался289.

Иностранцы, лютеране и реформаты, и прежде и после того свободно отправляли свое богослужение в Москве, но со строгим обязательством не совращать Русских в свою веру290. При Царе Алексее увеличилось в Москве число иностранцев, поступивших в русскую службу; не уменьшалось и при Феодоре.

В числе других Немцев в малолетство Петра явился в Москве Квирин Кульман с Нордерманом, мечтатель в высшей степени, каким только может быть исступленный квакер. Это был один из тех несчастных, которые, чувствуя своеволия лютеранства, вдаются в новые мечты и доходят до замешательства в мыслях. Кульман называл себя духовидцем, пророком, королевичем, сыном Сына Божия; учение свое апокалипсисом; говорил, что проповедует новый закон, но плохо объяснял, в чем состоит он. Кульмана и товарища его отослали (в 1689 г.) к допросу в особую комиссию; комиссия спрашивала отзыва о них и их книгах у протестантских пасторов московских и те на бумаге отвечали, что эти книги безумие. После допросов и разысканий определено Кульмана и Нордермана с их книгами сжечь; а вперед не иначе пускать иностранцев в Россию, как после строгих расспросов, кто, откуда и зачем едет? Имеет ли вид? и пр.291.

Ок. 1702 г. в окрестностях новой северной столицы, где наиболее собиралось иноземцев, начало распространяться учение Лютера и Кальвина. Добродетельный Иов новгородский восстал против опасности с пастырской заботой. Он и сам писал в письмах предостережения против германских нововводителей. И он же внушал ревностным братьям Лихудам написать (в 1706 г.) «показание и обличение ересей Лютера и Кальвина», которое Лихуды посвятили восточным Патриархам, как охранителям православия292. В Москве, оставшейся после Патриарха Адриана без пастыря, мало-помалу образовалась на свободе секта самых исступленных кальвинистов293. Димитрий Дерюшкин, обучаясь у какого-то иностранного лекаря врачебному искусству, заразился у него кальвинизмом и стал рассеивать хулы на святую евхаристию и мощи, на святые иконы и крест, на призывание святых и молитву за умерших, на литургию и посты. Зараза вольномыслия распространилась между стрельцами и мастеровыми. Цирюльник Фома Иванов дошел до такой наглости, что публично ругал образ святителя Алексея Чудотворца в чудовом монастыре. В 1713 г. Стефан Яворский, тогда местоблюститель патриарший, сделал частное, секретное исследование относительно сего общества; в 1714 г. по новом исследовании произнес на соборе осуждение и предал главных суду гражданскому; Фома приговорен к смертной казни, но пред смертью покаялся294. Стефан счел тогда за необходимое написать пространное обличение заблуждениям, распространенным фанатикам и написал знаменитое сочинение: камень веры 295 .

Петр Великий любил иностранцев как полезных для него сотрудников в преобразовании гражданского быта России: но и многократные предостережения пастырей Церкви, Патриарха Иоакима, Адриана, святителя воронежского Митрофана, Стефана Яворского, убеждавших дорожить русским православием и не быть доверчивым к лютеранству, не остались без действия в душе Петра296. В 1719 г. он издал [страницы нет – прим. эл. редакции]

Разом благовещения или с крестами и херувимами, а внизу со звонками. Пастырский жезл со змиями, символом мудрости; клобук беловидный с нашивным крестом и иногда с серафимами. В церковном ходу пред Патриархом несли свечу, а во время путешествия предшествовал ему крест и последовал жезл297.

Со введением патриаршества, хотя и не в одно и то же время введены были перемены в служении и прочих иерархов.

В 1675 г. назначено было для Митрополита следующее облачение: саккос без нашивной епитрахили, мантия багряновидная, но не светлых цветов; скрижали червленоатласные без крестов; митра и камилавка белая, но без креста; при панагии крест; в путешествиях предшествовал ему крест, но только в своей епархии298.

Архиепископы и Епископы облачались в фелонь, но у первых он был многокрестный. Александрийский Патриарх Паиссий (в 1669 г.) предлагал Патриарху Иоасафу дозволить, по докладе Царю, всем Архиепископам облачаться в саккос в своей епархии. Но это преимущество предоставлялось по временам только некоторым Архиепископам, в виде отличия за пастырские добродетели. Прочие одежды: набедренник, омофор, панагия, митра и камилавка черная.

Вместе с тем некоторые отличия архиерейского служения, усвоявшиеся довольно долго многим Архимандритам в России, собором 1675 г. назначены только для трех Архимандритов299.

После того, как за 10 лет до патриаршества начали ограничивать порчу книг книгопечатанием, а теперь введением патриаршества вводили столько важные перемены в богослужение и не переставали по-прежнему устанавливать новые празденства, в самом начале патриаршества в том уже твердо были убеждены, что надобно исправлять ошибки в книгах, возросшие до такого числа с течением времени и что для того надобно не только печатать книги, но предварительно печатанию, сличать поздние с древними, лучшими списками.

При Патриархе Иове довольно издано было книг, дотоле не издававшихся в Москве и введено несколько новых служб и праздников. При Гермогене заботились о том же. Но так велики были тогда бедствия Церкви, что не много оставалось времени и свободы даже для простого тиснения рукописей300. А между тем те, которые при Иове и Гермогене занимались пересмотром рукописей для печати, не знали греческого языка. Отселе поверка книг ограничилась только сличением одних славянских рукописей с другими301. Если же на Юге, где исправление книг совершалось людьми образованными, хорошо знавшими греческий язык, разногласие рукописей славянских заставляло терять надежду видеть когда-нибудь в славянских книгах лице правды святой (§ 18): то что могло выходить из московской типографии? Таким образом, весьма естественно, что как при Патриархе Иове 302 , так и при Гермогене 303 , чувствовали тяжесть ошибок, обременявших письменные книги и сознавались, что очень много недостатков остается в новых печатных книгах.

§ 27. б) После Гермогена и при Патриархе Филарете; исправление книг преподобным Дионисием и страдание его; Логгин и Филарет; укрощение раскола и продолжение исправления

По вступлении Михаила Феодоровича на престол царский ревностно продолжали печатание книг. В 1617 г. троицкий старец, Арсений Глухой и клеменьтевский священник, Иван Наседка (§ 24) жаловались Царю Михаилу, что при множестве ошибок, вошедших в книгу требник, они одни не в силах исправить ошибок; Царь (от 8 ноября) поручил троицкому Архимандриту Дионисию принять участие в исправлении требника304. Дионисий и его сотрудники принялись за дело, вверенное им, с живым усердием и не без достаточных способов; кроме древних славянских рукописей, были во внимании их четыре греческих требника305; Арсений хорошо знал славянскую грамматику и язык греческий306. С такими способами увидели, что позднейшие списки требника обезображены ошибками, ими же наполнены позднейшие списки других книг; особенно странно было видеть, что требник, недавно изданный, издан был с грубыми ошибками. Исправители сделали, что могли сделать по мере сил и убеждению своему. Но в Москве огласили их еретиками. В июле 1618 г. на соборе положили: «Архимандрит Дионисий писал по своему изволу. И за то Архимандрита Дионисия, да попа Ивана, от Церкви Божией и литургии служити отлучаем, да не священствуют»307. Дионисия обвиняли в том, что «имя святой Троицы велел в книгах марать и Духа святаго не исповедует, яко огнь есть». Это означало, а) что исправители полагали сделать перемены в славословиях святой Тройце, оканчивающих собой разные молитвы; б) в чине водоосвящения исключали слово и огнем, как внесенное произволом невежества. Напрасно Дионисий писал защищение поправкам своим308. Пока происходили совещания собора, Дионисия держали под стражей, а в дни праздничные в кандалах водили по улицам Москвы. Народ кричал: вот еретик! хочет вывесть огонь из мира. И бросали в него, чем попало. Преподобный, покрытый рубищем, был весел, как младенец; он забавлялся с теми, которые толкали и били его. Потом в новоспасской обители томили его в дыму на полатях и морили голодом. Арсений также посажен был в жестокое заключение. И целый год продолжались истязания Дионисию309.

Кто ж такие восставали против благонамеренных исправителей? Председателем собора был крутицкий Митрополит Иона, управлявший патриаршеством. В других случаях он был рассудителен (§ 23), и в этом случае без сомнения он не разделял всего, что говорили против исправителей. Главными обвинителями на соборе были сергиева монастыря уставщик Филарет, ризничий диакон Маркелл да головщик старец Логгин. Маркелл мало известен, зато слишком известны Логгин и Филарет. Головщик Логгин был прежде того справщиком книг при типографии, и, следовательно, теперь он стоял за личное свое дело. Все его достоинство состояло в том, что он был «громогласный певец, и хитрость грамматическую и философство книжное нарицал еретичеством». «Ты мастер всему, замечал ему преподобный Дионисий, а что поешь и говоришь, о том не разсуждаешь; вопишь великим гласом: Аврааму и семени его до века». Архимандрит ввел читать в храме беседы Златоустого, переведенные преподобным Максимом Греком; а Логгину это «море сладости, яко лужа негодная вменяшеся». Наглость его не знала себе границ, как и невежество310. Уставщик Филарет был другом Логина. Этот был еще замечательнее. Он иночествовал в обители более 50 лет; но «от простоты ненаучения две мысли мудрования недобраго на ум ему приидоша; первая убо мысль сицева: глаголаше бо, Господь наш Иисус Христос не прежде век от Отца родился, но тогда, егда послан бысть Архангел Гавриил благовестити Пресвятей Деве Марии. Другая же мысль ему бе мудрование, содетеля Бога, непостижимаго и неописаннаго, Отца и Сына и святаго Духа, описана глаголаше и человечеобразна суща»311. И так вот в одном и том же лице и самый темный невежда, и дерзкий еретик! Не трудно заметить, как эти два лица близки по характеру своему к какому-нибудь Аввакуму или Лазарю! Вся история Дионисия запечатлена была той же печальной печатью, какой запечатлено время Аввакума и Лазаря. Арсений пишет, что из числа 12 славянских списков в 10 списках не было слова и огнем; в одном из двух остальных приписано оно на поле, а в другом над строкой; но в печатном требнике это слово внесено уже в строку312. Казалось бы этого уже слишком довольно, чтобы видеть подлог поздний. Нет, странную новизну выдавали за старину и защищали подлог с ожесточением!

Иерусалимский Патриарх Феофан, прибыв в Москву, немедленно обратил внимание любви на страдальцев; он предложил Патриарху Филарету облегчить положение их; Дионисий и Арсений освобождены были из темницы; Наседка умел выпутаться из беды еще прежде. Совершенное же оправдание Дионисию Филарет произнес не прежде того, как получил письменный отзыв о слове и огнем от других Патриархов. Тогда (в 1626 г.) особенной грамотой повелел он не читать более слова и огнем в молитве водоосвящения и зачернить это слово в требнике313. Таким образом, волнение невежества, дышавшего расколом, было укрощено.

Между тем еще и прежде получения ответа от Патриархов, равно и после того Патриарх Филарет продолжал начатое исправление книг314; сотрудники Дионисия и сам пр. Дионисий в оправдание свое показал много ошибок в разных церковных книгах315. Согласно с волей Патриарха особенно пересмотрены были требник и служебник. Поелику же тревоги невежества, заволновавшегося из-за одного слова, показывали, что весьма нужна осторожность в сем деле, да и Патриарх Филарет сам по себе стремился более всего охранить русское от иноземного, от латинства: то в исправлении книг при Патриархе Филарете следовали преимущественно также славянским спискам, хотя и ввели довольно новостей316. Однако и он в 1633 г. окружной грамотой требовал отобрать по всем местам и прислать в Москву для предания огню устав, напечатанный справщиком Логгином317. Памятником той же ревности его против суеверия было, что он строго наказал дьячка за употребление рафлеи 318 . С таким же знанием духа веры поступил он, когда в 1626 г. доставлена в Москву риза Господня и установляли празднование ей319.

§ 28. в) При П. Иоасафе I (1634–1640); порча книг и возвращение к лучшему при П. Иосифе (1642–1662)

Преемник Филарета, Иоасаф, сперва позволил издать требник, устав и служебник Филарета без перемен: но потом счел необходимым исправить в них очень многое320. Главное исправление состояло в пополнении чинов молитвами и действиями321, частью же в отмене некоторых действий322. В других книгах, напр. в октоихе желали исправлять ошибки писцов поверкой по спискам, но по спискам славянским или же одним своим рассуждением323. Особенно же усердно продолжали печатать еще ненапечатанные службы324. В пособие улучшению книг собирал славянские списки в Москву из монастырей325; но точно также, как при Патриархе Филарете326, и при Иоасафе I глубоко чувствовали и сознавались, что в исправленных книгах остается много грехов разных327.

Преемнику Иоасафа Иосифу (1642–1652) не оставалось более книг богослужебных, которые надлежало бы издавать в первый раз в Москве328. Но много оставалось книг поучительных, которые не были еще печатаны (в Москве); много оставалось ошибок в напечатанных служебных книгах, которые надлежало исправлять. Иосиф имел довольно усердия, чтобы издавать поучительные книги329 и довольно чувства справедливости, чтобы по мере познаний сознаваться в неисправности печатных и письменных книг. В 1644 г. был издан апостол с несколькими благоразумными поправками330. К сожалению, Иосиф дозволил печатать книги людям, не только малосведущим, но и упорным в мнениях невежества. Эти люди, несмотря на то, что были очень бедны и смыслом и познаниями, с такой смелостью принялись за переправку книг, что не оставили в покое почти ни одной строки в прежних книгах331. И все это делали, не только не справляясь с греческим текстом, которого не знали, но не уважая даже древних славянских списков. Им хотелось всего более возвести ошибки времени, любимые мнения простоты, на степень мыслей веры святой; и они вносили эти ошибки и мнения то в южные поучительные книги, какова книга кириллова 332 , книга о вере единой 333 , и малый катехизис 334 , то сеяли теже мысли невежества в богослужебных книгах, в учебной псалтыри 1645 и 1647 г., в служебнике 1647 г. и следованной псалтыри 1647 г. Таким образом, чего не было в книгах, изданных при Патриархе Иове, Гермогене, Филарете и Иоасафе, то явилось теперь в книгах церковных; разумеем мнения о двуперстном крестном знамении, о сугубой аллилуии, прибавление слова «истиннаго» в члене веры о святом Духе. Современник Патиарха Иосифа, Митрополит Игнатий, показывает нам и тех, кто так несовестно портил чужие сочинения. Это были протопопы Аввакум и Иван Неронов, попы Лазарь и Никита, диакон Феодор Иванов 335 . Они были в большой доверенности у Патриарха, в уважении и у двора; почему распоряжались корректурой и печатанием книг, как хотели, тем более, что заведовавший тогда типографией князь Львов был одних с ними мыслей и одинакового образования.

В 1648 г. Никон стал Митрополитом новгородским и сеянию плевел положена была граница.

Никон начал со своей паствы. По вкравшейся привычке, по Церквам каноны и кафизмы читались, для скорости, в два или три голоса в одно и то же время; даже на литургии ектении и возгласы совершенно сливались с пением клира. Никон строго запретил этот беспорядок. Вместо испорченного пения ввел он пение более правильное и приятное, применяясь к древним напевам киевским и греческим336. То и другое весьма понравилось Государю, как скоро узнал он о том; исправленное пение ввел Царь в придворной своей Церкви, откуда оно стало распространяться и по другим Церквам.

На помощь попечительному и мудрому пастырю скоро послал Господь сильного учителя. В 1649 г. прибыл в Москву иерусалимский Патриарх Паисий. Его пребывание в Москве и без слов обличало те странности и новизны, которые стали было освящать люди темные. Но Паисий и прямо говорил Никону об отступлениях московских от правил восточной Церкви; и Никон предлагал отзыв Паисия Царю и Патриарху Иосифу337. Современник, Митрополит Игнатий, пишет, что не один Никон видел новые странности новых книг; старые люди тогда же говорили, что в прежнее время не так было, как напечатано в книгах Аввакума. Когда же Патриарх подал свой голос против новых странностей, то уверились, что доверенные Патриарха Иосифа люди неблагонамеренные. Патриарх Иосиф смутился: больно было старцу сознаваться в немощи; но, любя истину, он согласился послать троицкого келаря Арсения Суханова на Восток для обозрения восточных чинов. «По указу Царя», который в то время действовал уже по мыслям Никона (§ 6), «и по благословению Патриарха Иосифа» Арсений отправился из Москвы в мае 1649 г.338. А в Москве Патриарх, по советам Никона, стал осторожнее. На место неспособных и дурных людей, к типографии определены были, вызванные из Киева, ученые и добросовестные иноки (§ 20). Отселе в 1650 г., когда уже напечатан был шестодневец, собрание дневных служб недели, сверена была эта книга с греческим текстом и нашлись в необходимости прибавить на конце замечание об ошибках против греческого устава339. В 1651 г. Царь пригласил к себе во дворец Патриарха и прочих пастырей и предложил им на рассуждение беспорядки чтения и пения церковного. Собор положил ввесть тот же порядок, какой введен Никоном в Новгороде. В то же время рассмотрен был на соборе служебник и сделано в нем несколько поправок340. Тогда же положено остановить при типографии и подвергнуть новому пересмотру отпечатанную в 1650 г. кормчую книгу 341 . Вслед за тем услышан был в Москве отзыв святой горы афонской об одной новизне московской. Некто иеромонах Дамаскин явился на Афон со славянской книгой, содержавшей учение о двуперстном крестном знамении. Отцы афонские, лишь только узнали о таком пришельце, снеслись с константинопольским Патриархом Парфением и, по его благословению, собрав в 1650 г. собор, призвали Дамаскина, сожгли книгу его, запретили ему учить знаменоваться двумя перстами, а каждого, кто стал бы упорно учить тому же, предали анафеме. Это решение отцы афонские в 1652 г. прислали в Москву к Царю Алексею Михайловичу342. Все это столько обеспокоило Патриарха Иосифа, что он, при глубоком сознании допущенной неосторожности в избрании цензоров книг, опасался, не заставили бы его отказаться от престола и с этими горькими чувствами скончался внезапно в апреле 1652 г.343.

§ 29. Исправление книг и обрядов Патриархом Никоном: а) Никон чувствует тяжесть подвига; не спешит делом; проскинитарий Суханова; другие способы к делу; собор; сношение с Константинополем

Рассудительный новгородский Митрополит видел, что преемнику Иосифа слишком много предстоит трудов и опасностей на поприще исправления богослужебных книг. С одной стороны, при Иосифе открылось много недостатков, до которых прежде не касался суд церковный, а между тем некоторые из этих недостатков уже освящены были важностью печатных церковных книг. С другой предшествовавшие опыты исправления самой разностью своих поправок обличали свое несовершенство и вызывали к трудам непомерным; особенно же тяготило Никона немалое число людей совсем не готовых или мало готовых принимать улучшение богослужебных обрядов, людей, уже начавших сеять неудовольствия против Никона за ревность его к чистоте церковных правил. Потому-то Никон долго не соглашался принять на себя патриаршего сана после Иосифа. Потому-то он, когда не переставали просить его принять сей сан, объявил, что не иначе согласится на то, как под условием не препятствовать ему в исправлении беспорядков, вошедших в Церковь. Царь и вся Церковь дали клятву оказывать ему послушание, аще что возглаголет от божественных заповедей и законов; и Никон решился возложить на себя тяжелое бремя344.

Приняв с высоким саном долг попечения о лучшем чине церковном, Никон непоспешно принялся за исправление погрешностей, и принявшись, непоспешно совершал его. Первые полтора года он позволял перепечатывать книги почти только с одной мольбой о прощении ошибок345. А между тем готовился и готовил нужное к великому делу346.

В июле 1652 г. возвратился с Востока Арсений и представил свой проскинитарий, как отчет в исполнении поручения. Хотя отчет сей показал, что Арсений не совсем должным образом исполнил поручение; но он же показывал, что Арсением не скрыта и правда, полезная для его времени. Проскинитарий, после статейного списка или дневника похождений, во второй части говорит о граде Иерусалиме, в третьей о том, как Греки церковный чин и пение содержат. Арсений был в Константинополе, но тогда, как Церковь была в смятении и плаче по случаю страдальческой смерти Патриарха ее Парфения; в Александрии беседовал он с мудрым Патриархом Иоанникием и получил от него разрешение на разные церковные вопросы; в Иерусалиме же наблюдал и описывал он подробно чин богослужения. Описывая иерусалимский чин богослужения, Арсений забывал, что устав и выполнение устава не одно и то же; привыкши видеть благолепие и чинность в спокойной Москве, он не принял во внимание страдальческого положения восточных христиан, в котором им было не до обрядов, а лишь бы соблюсть святую веру; он не только с какой-то радостью выставляет каждое мелочное отступление от устава, но отзывается жестоко о каждом отступлении. В этом отношении проскинитарий Арсения был плохой помощью Никону. Но проскинитарий Арсения был и полезен; напр. и Арсений писал: они троят в Церквах аллилуия, а в Царьграде знаменуются Греки тремя персти347.

Отличив светлым умом своим доброе от худого в проскинитарие Арсения, Никон продолжал заниматься поверкой русских обрядов и приисканием способов к улучшению их. Когда переведены были деяния московского и константинопольского соборов об учреждении патриаршества в России, Никон усмотрел здесь между прочим следующее: «справедливость требует от нас исправлять всякую новизну в церковных уставах, так как видим, что новизны бывают причиною смятения и разделений в Церкви; надлежит следовать уставам святых отцев». Это поразило Никона; он глубже, чем прежде, почувствовал, что на нем лежит долг исправлять ошибки, и что нельзя ему уклониться от труда, как бы он тяжел ни был. А между тем в том же деянии собора символ веры написан был не в том виде, как читали его в новых книгах; не согласно было новое чтение символа и с греческим символом, вышитым на саккосе Митрополита Фотия; много подобного видел Никон и в чине литургии.

После совещания о печальном положении книг и обрядов, Царь и Патриарх в 1654 г. положили собрать собор в царском дворе. В присутствии Царя тогда же соединились 5 Митрополитов, между ними один сербский, 4 Архиепископа и один Епископ, коломенский Павел, 11 Архимандритов и игуменов и 13 протопопов.

Патриарх предложил собору: «Надобно ли следовать новым печатным московским книгам, в которых найдено нами много несходнаго и несогласнаго, или точнее сказать, ошибочнаго против древних греческих и славянских книг? Или же должно предпочесть древние греческия и славянския книги, из которых те и другие содержат и тот же устав, и по которым поучаясь, угодили Богу восточные богословы и учители и московские святители?». Вопрос предложен совершенно тот самый, который прежде всего надлежало предложить, тем более, что тогда уже стали говорить, что книги, изданные при первых русских Патриархах, непреложные книги. Собор единодушно отвечал: «достойно и праведно исправить новыя по древним русским и греческим книгам. Мы утверждаем, прибавил собор, то самое, что повелевают греческие и наши уставы». Вследствие сего надлежало собрать из русских обителей древние русские книги, и об этом сделано было распоряжение Царем и Патриархом348.

Суеверы покушались остановить Никона: во время язвы они распускали слух, будто в небесном видении велено остановить печатание исправленных книг. Но Никона трудно было обмануть. Мнимые духовидцы спутались пред ним в показаниях своих и Никон писал боярину Пронскому «и то знатно, что они солгали, и они б впредь таким небылинным зракам не верили»349.

Исправление богослужебных книг Церкви православной по тому самому, что касалось постановлений целой Церкви, требовало совещания с Церковью восточной; а для русской Церкви это совещание совершенно было неизбежно, так как она приняла книги с Востока. Так рассуждал и великий пастырь. Царь и Патриарх послали в Царьград к Патриарху грамоты о преднамереваемом исправлении книг. Патриарх Паисий собрал греческих пастырей и деянием соборным утвердил решение московского собора: следовать православному писанию восточных учителей в древних греческих и славянских книгах. Вместе с тем написаны были соборные ответы на 25 вопросов, предложенные Никоном. Патриарх Паисий в грамоте к Никону изъявлял живейшую радость и такое же уважение к предприятиям русского первосвятителя: «радуюся, жив Господь Бог, и имам тя писана в душе моей, за достоинство и разум, его же дарова тебе Бог», писал вселенский святитель к Никону. Паисий препроводил толкование на чин богослужения, иначе скрижаль, рассмотренную и одобренную, как писал он, на соборе. Вселенский Патриарх просил Никона ни в чем не разнствовать от уставов восточной Церкви: «да будем, говорил он, чадами единой и той же матери – Церкви восточной и да не имеют нечистыя еретическия уста никакого повода упрекать нас в какой либо разности». Хотя Никон, прикрывая Церковь свою, как любящий ее пастырь, не писал Паисию о самом важном несогласии нашей Церкви с греческой, о несогласии в символе веры; но Паисий, узнав об этой разности, препроводил верный греческий список никео-константинопольского символа веры и просил уничтожить разность, столь важную. В заключении Паисий просил Никона быть снисходительным к тем, которые заблуждались не в существенных догматах веры, а только в вещах маловажных.

§ 30. б) Отправление Суханова за греческими рукописями; собор, три Патриарха; последующие распоряжения

Решение собора и послание Патриарха исполнили живой радостью Царя и Никона и расположили к новым подвигам. Чего не доставало в прежних опытах исправления книг? Не было людей вполне способных к этому делу; теперь этот недостаток достаточно вознагражден (§ 20). Не было пособия самого неизбежного и верного, именно иногда вовсе не были в виду греческие книги, иногда же были, но для иных случаев неудовлетворительные, для других ничего не решавшие по малому числу и достоинству своему. Прежде думали, что арсениево обозрение современных обычаев восточных вознаградит недостаток сведений о подлинном восточном богослужении; но теперь увидели, что этого мало, что надобно иметь сведения о правилах и учреждениях Церкви, а не о том, что делается у людей, всегда и везде неверных правилу. С этими мыслями отправлен был на Восток тот же Арсений Суханов, который был там прежде; ему поручено было не щадить издержек для приобретения древних греческих рукописей. Арсений приобрел на одном Афоне до 505 книг богослужебных и учительных, между которыми одному евангелию считали тогда 1050 лет, другому 650, одному служебнику 600 и другому 450 лет и проч. Около 200 рукописей приобретено в разных других местах350.

Ко времени возвращения Арсения с такими сокровищами прибыли в Москву Патриархи антиохийский Макарий и сербский Гавриил; Митрополиты никейский Григорий и молдавский Гедеон. Никон воспользовался этим редким случаем для главного дела своего. Он собрал (1655 г.) собор русских пастырей и пригласил на оный дальних гостей. Патриархи и Митрополиты признали нужду в исправлении книг, так как древние греческие книги, тогда же пересмотренные, оказались несходными с позднейшими славянскими. По прочтении деяний соборов московского и константинопольского 1654 г. единогласно всеми принято следовать их решениями. Никон говорил пред собором, что уже много раз укоряли восточные пастыри Церковь русскую в неисправности книг и обрядов ее и в пример указал на перстосложение в крестном знамении… «Зазираху, говорил Патриарх, нашему смирению, мне Никону Патриарху, приходящии к нам в царствующий град Москву потреб своих ради святыя восточныя Церкви вселенскии Патриархи Константина града, Афанасий (т. е. тот самый, который после прославлен нетлением в Лубнах) и Паисий святаго града Иерусалима и святого града Назарета Митрополит Гавриил и прочии351, и попрошаху ми много в неисправлении божественнаго писания и прочих церковных винах, от них же единая сия, яко тремя персты, последними двемя малыми с великим пальцем соединя, да двемя прочими великосредними, изображающе творим на лице нашем знамение креста, от феодоритова писания неведением внесшееся в печатныя книги, в великия псалтыри с возследованием и малыя и прочия рукописныя, а не повелением моего Царя и Патриарха, ниже собором сшедшихся когда Архиерей. Прежде бо того вси тремя первыми персты изображаху в образе святой Тройцы, якоже и ныне многих еще видети есть, елицы не ведают феодоритова писания, якоже в простых мужех, и во всех женах от древняго обычая держащих». Патриарх Макарий объявил, что двуперстное знамение принадлежит Армянам и что «издревле прияхом творити знамение честнаго креста тремя персты десныя руки». Он произнес отлучение на двуперсников и свой отзыв подписал собственноручно. Такой же голос подали сербский Патриарх и оба чужестранные Митрополиты. Затем Никон предложил на рассмотрение собора исправленный служебник и скрыжаль, присланную Патриархом Паисием. То и другое было рассмотрено и одобрено.

Дело Никона принимали все с покорностью. Только три, четыре человека нашлись, которые обнаружили противление пробудившемуся общему сознанию нужды в исправлении книг. Это были те, которые портили книги при П. Иосифе и которые теперь в следствие определения соборов должны были отвечать за порчу книг. Таков был Аввакум, первый обнаруживший неудовольствие на исправление испорченных им книг. К нему пристали Павел коломенский Епископ и Костромский протопоп Даниил, делившие с Аввакумом дружбу. Эти трое стали возмущать других против дела, одобренного Соборами. И благоразумие и правда требовали особенных мер против этих людей. По соборному определению Аввакум послан был на берег Байкала; помощник его в порче книг Кн. Львов – в соловецкий монастырь, Даниил в Астрахань, а Павел скрылся от обличений патриарха. Суд был снисходительный к виновным, а между тем спокойствие восстановилось352. Умные распоряжения Никона оказывали благотворное действие. Когда выслушаны были отзывы востока: то и те, которые прежде колебались не по упорству против истины, а по недостатку образованности, оставляли свои предубеждения против дела Никонова. Неронов, в иночестве Григорий, в миру Иоанн, бесполезно восстановлявший самого Царя против Никона, явясь к Никону объявил: «если Патриархи собственноручно написали, что надобно креститься тремя перстами и непокорных подвергают осуждению: я не желаю быть под осуждением вселенских патриархов». Никон забыл теперь оскорбления, которые причинял ему Неронов клеветой пред Царем; грубый Неронов и тогда, как явился с раскаянием, делал Патриарху жестокие укоризны в его строгости. Никон или смиренно просил прощения: «по грехам моим не терпелив я против Господа ради», отвечал на оскорбления Никон. Возвращая Неронова Церкви, Никон плакал. Так пишет даже один из друзей неумной старины. И он же говорит: «вопроси некогда старец Григорий Патриарха: иностранныя власти наших служебных не хулят. И патриарх рече: по коим хощешь, по тем и служишь»353. Так Никон оставался снисходительным Отцом к немощным, хотя и ревновал о чистоте Церкви!

До 1658 г. под смотрением Никона исправлены и изданы были постная триодь (1655 г.), соборник молитв и часослов (1656 г.), ирмолог, переведенный снова (1657 г.), требник и следованная псалтырь (1658 г.). После того до 1667 г., когда Никон лишен был патриаршей власти (§ 8), исправляли и издали еще несколько богослужебных книг: но они рассматриваемы были уже не Никоном, который жил тогда вдали от дел правления, а собором Архиереев354.

§ 31. Открытое отделение раскола от церкви; раскольничьи мнения

Ничто не может быть проще и согласнее с голосом веры, как то возвращение к ясному и точному смыслу церковных книг, которое совершалось трудами Никона. Но заблуждение шло своим путем. Известно, что еще в половине 16 века образовалось несколько ошибочных мнений и убеждений ложных. После того до исправлений Никона прошло много времени, чтобы нарост ложных мнений увеличился, созрел и наконец отпал сам собой от здорового тела Церкви. Потому-то кто бы ни совершал исправление ошибок, Никон или Иоаким, раскол явился бы как безобразный, сгнивший струп или как плевелы при веянии пшеницы. Само суеверие чувствовало, что как ни далеки были прежде Никона от основательного исправления книг, безобразие ложных убеждений скоро должно было обнаружиться; потому-то с таким усилием старалось оно освятить свои мнения при Иосифе. Ум и характер Никона еще обуздывали своеволие невежд. Пока великому пастырю дозволяли действовать свободно, злоба шипела только втайне на умного исправителя, готовила меры нанести удар Никону, но будучи бессильна должна была молчать. Несчастная судьба Никона открыла свободный ход злу. С одной стороны, у Никона отняты были средства примирить простодушных со святым делом его. С другой, унижая Никона, унижали в его лице дело святой правды и укрепляли суеверие. Повторяем, созревшее зло открылось бы и без переворота в судьбе Никона; но в другом виде. Теперь же суеверы приняли самое сильное участие в унижении Никона. Они надеялись, что, низвергнув Никона, восторжествуют над самой Церковью. Они столько успели, что возвратили Аввакума из Сибири, и Аввакум в столице принимаем был с честью, тогда как Патриарха судили и осуждали. Они открыто просили Царя свергнуть Никона, жалуясь, что Никоново исправление книг грозит вере падением355. Когда Никон лишился силы своей, суеверы в слух всех твердили, что Никон в немилости, Никон под судом за исправление книг. Но Господь Церкви посрамил злобу суеверия чудным образом. Мера, которая признана была необходимой, чтобы довершить падение Никона, эта мера только довершила падение застарелого суеверия. Разумеем призвание восточных Патриархов в Москву для суда над Никоном. Едва только узнали в России, что два Патриарха, александрийский и антиохийский, с полномочием от двух других, идут в Москву для суда над Никоном, как открылась странная перемена в поступках суеверия. Суеверие, окрепшее несчастьем Никона, дико восстало уже не на Никона, а на целую Церковь, открыто отделилось от Церкви, присвояя только своему обществу имя Церкви – явился раскол. Люди, которые недавно пред тем, и именно при Патриархе Иосифе, говорили в печатных книгах, что необходимо иметь общение с восточной Церковью, что восточные Патриархи – хранители православия, – теперь вдруг стали кричать, что восточные потеряли веру между Турками356. «Иные устно, другие письменно» разглашали, что «вновь исправленные книги еретические, что Церковь более не Церковь, Архиереи не Архиереи». Волнение росло в народе. «Священники оставили думать о церковном благочинии… Стали гнушаться книгами, напечатанными при Никоне»357. Не только те, которые потерпели неприятность за порчу книг при Иосифе, но люди, до которых лично не касался Никон, поднимали там и здесь волнение. Диакон Феодор рассылал послания о правой вере и об антихристе; монах Феоктист сочинил слово об антихристе; некто Семен Жулев (в 1665 г.) написал цветник суеверию; большую известность в народе получила книга о правой вере московского Архимандрита Спиридона († 1665 г.) с исступленной ненавистью против исправления книг358. Аврамий, ученик Аввакума и любимец Салтыкова, подавал Царю просьбу в защиту суеверию; Никита и Лазарь прислали, один из Суздаля, другой из Романова, один в 30, другой в 70 пунктах, челобитные того же содержания. Причина такого взрыва нечистоты сердечной понятна. Суеверы уже знали, что Восток не на их стороне, а против них. Они понимали, что и сильные люди, даже те, которые далеко не так ревностны были к чистоте Церкви, как Никон, не могут более покрывать их, потому что принуждены искать помощи у Востока. Молчанию теперь было не время. Если бы стали молчать противники Никона, если бы даже стал молчать Восток; то не замолчал бы Никон. Вот почему так тяжел, так невыносимо горек доселе для раскола 1666 год! Точнее сказать это был конец 1665 г., шумный тем событием, что именно тогда отпал от здорового тела Церкви дикий нарост ложных убеждений; суеверие, оставшееся без надежд на чью-либо помощь, отделилось само по себе от Церкви, прежде чем поразил его решительный суд Патриархов Востока и России.

Какие же мысли отделили суеверных людей от Христовой Церкви?

Если смотреть на все, что беспокойно говорили в начале раскола, то нелегко разобрать, о чем и почему кричали простяки? Они шумно, тревожно кричали, но не умели сказать из-за чего кричали? В волнении мыслей и чувств едва удерживали одну мысль: «там нет Церкви, там нет веры, где нас нет». От чего? Брань сыпалась безотчетно, слова лились без мысли. Один бранил то, другой другое и чаще такое, о чем не стоило терять слов. Невинные буквы, невинные слова чего не встретили? Не понимая ни старого, ни нового, не понимая сами, о чем говорили и чего хотели. Страсть, доведенная до крайней степени, не давала смыслу видеть предметы в ясном свете. А между тем и без того невежество, на беду было самым видным преимуществом предводителей раскола359. Только со стороны спокойный наблюдатель в состоянии сообразить, за что волнуются бедные слепцы? Оставляя мелочные предметы благоговения или отвращения суеверов, прощая молчанием злоречие страстей, извлекая из шума злости мысли часто неясные для нее самой, находим более общими и несколько ценными следующие мысли раскола:

1) Богослужение должно совершать по старым книгам, писанным или печатаным, прежде Патриарха Никона: «не даст (Бог) погрешити ни мало что, не точию в вере, но ни в малейшей частице канонов и песней»360;

2) член веры о святом Духе должно читать так: «и в Духа святаго Господа истиннаго и животворящаго»;

3) аллилуия при богослужении должно произносить не трижды, а дважды, прибавляя: слава Тебе, Боже;

4) в церковных ходах должно ходить по солнцу, а не против солнца;

5) креститься и благословлять следует двумя перстами, указательным и средним;

6) крест почитать только осмиконечный;

7) имя Спасителя должно писать и произносить Исус;

8) иконам поклоняться надобно только старым и со старых списанным.

Если сообразить эти мнения суеверов с тем, что известно о богослужении предшествовавшего периода; то увидим, что иные из мнений раскола были известны прежде 1555 года, но еще были слабы и ограничивались тесным кругом лиц (1. 3. 4). Другие только что явились в половине 16 столетия (5 и 8); иные же образовались уже в 17 столетии (2. 6. 7. 9). Таким образом, самая история этих мнений говорила против них же.

§ 32. Соборы 1666 и 1667 г.

Волнение, поднятое суеверами, необходимо требовало особенных мер. В январе 1666 года пастыри русской Церкви собрались в патриаршей крестовой палате для рассуждения об исправлении книг. – И вот, как сами они описали свои действия: «мы испытывали подробно и долгое время новоисправленныя и вновь переведенныя печатныя книги, разсматривали и старыя, харатейныя, славяно-русския рукописи. И не нашли в новых книгах ничего худаго или испорченнаго, ничего противнаго вере, а по всему увидели их согласными со старыми славяно-русскими харатейными книгами. В них увидели мы и святый символ без прибавки «истиннаго» как поправлено и напечатано в новопечатных книгах. И аллилуия написано в ряд трижды: аллилуия, аллилуия, аллилуия; потом: слава тебе, Боже. И относительно знамения честнаго креста т. е. сложение трех первых перстов правой руки, и относительно Иисусовой молитвы и по чину святой литургии и все прочее нашли мы в старых славяно-русских харатейных книгах, точно так, как и в исправленных печатных книгах… Мы предлагали, читали и свидетельствовали в присутствии благочестивейшаго великаго Государя нашего Царя… в его царских палатах. Некоторые из книг показывали мы на соборе в патриаршей палате и всем священникам царствующаго града Москвы»361.

Собор написал и разослал наказ настоятелям монастырей и благочинным с предостережениями от раскольничьих толков; этот наказ, по определению собора, надлежало списать для каждой Церкви. Тогда же написано было Симеоном Полоцким обличение на челобитные «сибирскаго попа Лазаря и Никиты Пустосвята»362.

Таким образом деяние русского собора, назвавшего крик суеверов шептанием сатаны363, было началом последнего грозного удара суеверию со стороны Церкви.

В августе 1666 года увидели необходимость послать в соловецкий монастырь при Царской грамоте увещателей Архимандрита Сергия и успенского протопопа с несколькими духовными и светскими лицами. Увещания оказались безуспешными; напротив, «смута после того пошла и более»364.

В декабре 1666 года, как уже и видели (§ 8), прибыли в Москву Патриархи и в том же месяце начался и кончился суд над Никоном. В январе 1667 г. посвящен был в Патриарха Иоасаф. А в мае в общем заседании греческих и русский пастырей, трех Патриархов, 14 Митрополитов, 8 Архиепископов, 5 Епископов, 25 Архимандритов, 6 игуменов и 25 протопопов, а) одобрены все книги, исправленные и напечатанные Никоном, так же, как и изданные по его удалении в уединение; б) повторено осуждение на все те суеверные мнения, которые осуждены были Никоном и собором 1666 г. в) «Сие наше соборное повеление, говорил собор, по всем вышереченным чинам, православным предаем и повелеваем всем неизменно хранити. Аще ли кто не послушает повелеваемых от нас и не покорится святей восточной Церкви и сему освященному собору, или начнет прекословити и противлятися нам: и мы таковаго противника данною нам властью от всесвятаго и животворящаго Духа проклятию предаем». г) «Сие наше узаконение и изречение подписахом и утвердихом нашими руками… в лето от сотворения мира 7175, от воплощения же Бога Слова 1667, изд. 5 месяца мая в 13 день»365.

В следствие сих определений поп Никита Пустосвят и протопоп Аввакум, как упорные мятежники нераскаянные суеверы, расстрижены и отлучены от Церкви366.

Собор продолжал рассуждения свои и в том же году одобрил книгу: жезл правления, сочиненную пред тем в опровержение пунктов Никиты Пустосвята и Лазаря; постановил определения частью в облегчение совести, связывавшей себя неразумными, мнимо Церковными определениями; собор положил: 1) «о знамении честнаго креста, т. е. о сложении двух перстов, о сугубой аллилуия и о прочем, что написано неразсудно и невежеством в книге: стоглав, клятву, положенную без разсуждения и неправедную, мы, православные Патриархи… и весь освященный собор, разрешаем и разрушаем»; 2) написанное в житии Евфросина о сугубой аллилуия признано произведением льстивого и ложного писателя, не стоящим никакой веры; 3) осуждено писание Димитрия Толмача о белом клобуке, как баснословное; 4) подвергнуто запрещению «писание о перстосложении, напечатанное невежеством и неразсудно, в псалтыри с возследованием и в других книгах». 5) Но собор отменил и распоряжение Никона, строго воспрещавшее совершать в праздник богоявления водоосвящение после литургии и предписывавшее совершать его только в вечерне; 6) зато снова оправданы были служебник Никона, вновь пересмотренный, и его скрижаль 367 ; 7) запрещено в великую субботу и при освящении Церкви в крестном ходу ходить по солнцу; 8) так как Никита принес раскаяние и обещался более не восставать на святую Церковь, то он принят в церковное общение, но оставлен расстригой. А бывшего протопопа Аввакума, попа Лазаря, соловецкого чернца Епифания, диакона Феодора и Никифора положено оставить под тяжестью анафемы до тех пор, пока не раскаются. Коломенский Епископ Павел, которого еще Никон судил за суеверие, отослан в палеостровский монастырь.

Восточные пастыри ничем не хотели показать, что будто православная Церковь может покровительствовать народному невежеству, как покровительствовала римская. Напротив, собор положил несколько новых постановлений относительно богослужения частью в прекращение вкравшихся беспорядков, частью же с желанием лучшего порядка; между прочим, отменено запрещение священнодействовать вдовым священникам и диаконам, отменено постановление Патриарха Филарета о перекрещивании западных христиан (§ 23, 24) и пр.

Примечания. Вообще о богослужении собор 1667 г. полагал: 1) Архиерею в епархии, иерею в приходе наблюдать, чтобы в великие праздники и дни воскресные прекращались все суды, кроме царской нужды, все работы и торги, кроме торга пищей; всем мирянам, тем более инокам, предстоять в храме с благоговением, особенно во время литургии; 2) творить поклоны всем вместе: «согласию бо быть, а не разногласию, в святей Церкви лепо есть»; 3) священникам учить детей своих грамоте, страху Божию и церковному благочинию; 4) нетленных тел не признавать святыми без достоверного свидетельствования; 5) в Церкви быть амвону; 6) не погашать свечей во время литургии после херувимской песни или после «достойно есть»; 7) не быть зеркалу в алтаре, а у монаха в келье. О служении архиерейском и архимандричьем: а) «некоторые Архимандриты, по местным установлениям, осеняют свечами, как и Архиереи. Такого обыкновения нет на Востоке, и не прилично Архимандриту совершать действие архиерейское. Но по уважению к желаниям Царя не возбраняем того, равно как и носить серебрянныя, злащеныя шапки подобные митрам». Только в присутствии Архиерея Архимандрит не должен осенять; б) для выражения единомыслия всем Архиереям, инокам и священникам употреблять единообразное одеяние; впрочем, собор благословляет это, но не повелевает. Митрополитам носить клобук белый, какой носят в Греции; в) за одной литургией не посвящать трех диаконов, а одного. На горнем месте не сидеть священнику, а только Архиерею; г) двум служащим Архиереям занимать места равночестные; д) Патриарху причащать Архиереев, Архиерею иереев, но никогда равному равного. О крещении положено: в чине крещения молитву читать священнику, а не диакону. Не погружать в купели свечей в начале крещения так же, как и в богоявленское освящение воды. О браке: когда жених и невеста идут к венчанию в храм, не петь песней, а священнику не ездить впереди их верхом со крестом. О поминовении усопших: во время погребения умершего священнику прилично идти впереди гроба, а прочим позади его; так бывает на Востоке. Когда совершается панихида: петь то же, что и на погребении, исключая стихир, апостола, евангелия и целования368.

§ 33. Распоряжение Патриарха Иоасафа II. Исправление библии

Патриарху Иоасафу II оставалось выполнять определения собора восточных и русских пастырей. И он действовал в духе собора. а) В 1668 г. узнано было, что некоторые священники вопреки соборному запрещению служат на просфорах с осьмиконечным крестом и не совершают службы по новым книгам. Священники с причетниками лишены были за то мест и преданы суду; а просфорни отосланы в монастырь369. Патриарх разослал глас к священноначальникам370; б) Царю Алексею Михайловичу подана была жалоба на безобразное писание икон371. Патриарх Иоасаф разослал наставление о иконном изображении372; в) исправление книг по греческому тексту не прекращалось. В 1670 г. издана была цветная триодь, поверенная с подлинником, а в 1672 г. напечатана постная триодь, которая вновь переведена была с греческого текста373.

Одной из великих мыслей Никона было издать славянскую библию в достойном ее виде. Это между прочим имели ввиду еще тогда, как вызывали в Москву киевских ученых374. Дело требовало не только больших трудов, но и многих пособий; надлежало найти лучшие издания и лучшие списки греческой библии. При пособиях, какие были тогда в Москве, конечно не могли исправить славянской библии самым лучшим образом; но Никон был не таков, чтобы терять дух при встрече с трудом. Если бы от смут боярских не удалился он в уединение; то не слышны были бы жалобы издателей библии на недостаток пособий для исправления острожской библии. А между тем суеверы начинали кричать, что всякая поправка библии ересь. Последнее обстоятельство особенно побудило к тому, что в 1663 г., по определению собора, напечатали в Москве с немногими, кое-какими поправками острожскую библию, предоставив лучшему времени труд полного исправления375.

Когда же собором Патриархов (1667 г.) уже одобрено было исправление книг в том обширном виде, в каком совершал его Никон; то в Москве менее стали бояться крика суеверов и о библии. Епифаний говорил: «грех великий есть нам и укоризна и безчестие от иностранных народов, яко не имамы библии добре переведенныя, паче же в святом евангелии премногая суть прегрешения». В 1674 г., по смерти Патриарха Питирима и прежде избрания Иоакима, собор пастырей положил поверить всю библию с греческим текстом376. Управлявший патриаршеством крутицкий Митрополит Павел принял на себя надзор за исправлением библии, а самое исправление поручено было Епифанию и ученому братству. Епифаний начал исправление с нового завета; он сличал славянский текст не только с печатным греческим текстом, но и с рукописями, особенно с евангелием святителя Алексея. Но едва только окончено это сличение и еще не успел Епифаний пересмотреть своих замечаний, как умер Митрополит Павел, а вслед за ним и Епифаний (ноября 1676 г.). Дело осталось неоконченным; но и начало его было полезно, как проповедь против суеверов377; по крайней мере более было полезно, чем несвоевременный спор о достоинстве греческого и еврейского текста библии378.

§ 34. В соловецкой обители непокорность собору Патриархов и бунт против Государя

В соловецкую обитель, как и в другие места, посланы были определения соборов 1666 и 1667 годов с увещанием следовать определениям Церкви. Простые иноки возмечтали быть судиями собора Патриархов, отвергли определения его и не приняли нового Архимандрита Иосифа379. Люди, каков был князь Львов или бывший саввинский Архимандрит и царский духовник Никанор, не могли показывать другим истины, унизившей их в глазах людей; а от исступленных последователей Аввакума еще менее можно было ожидать доброго. Между тем вслед за этими людьми явились в святую обитель люди, дышавшие мыслями атамана разбойников Степана Разина и скоро начали управлять волей обольщенных простяков380. Сами, участвовавшие в печальной соловецкой истории, говорили, что виновниками возмущений и бунта в обители были Фаддей Бородин, Иван Сарафанов с несколькими другими, Архимандрит Никанор и монахи Азарий и Геронтий381. Азарий был не более, как монастырский будильник, а Геронтий сын чебоксарского подьячего; но они, выгнав Архимандрита, присланного собором и Царем, послали к Царю челобитную с осуждением всего, что одобрено соборами русской и греческой Церкви382. Азарий и Геронтий писали, будто «священники и диаконы и соборные чернцы и вся рядовая и больничная братия и служки вси» разделяют мысли и желания, выраженные в челобитной. Но это чистая ложь. Многие вовсе и не думали разделять мысли суеверов и даже уговаривали других быть покорными собору, еще более было таких, которые не хотели ни во что вмешиваться, а желали плакать только о грехах своих. Но тех и других силой заставляли по крайней мере быть на сходках беспокойных голов383. Государь изъявлял надежды, что лучшие иноки успеют убедить прочих к покорности собору. Но власть была захвачена мятежными. После того, как Царь, сделав выговор за челобитную, взял монастырские села и угодья в свое ведение384, Бородин, сотники Исаия Воронин и Самуил Кемлянин объявили (в нач. 1669 г.), что связь для них с Царем кончена и тот, кто стал бы молиться за него, открытый враг их385. Мятежники надеялись, что в крепких стенах обители, с 90 пушками, со множеством пороха и съестных запасов, с пятью или шестью стами вооруженных людей, они заставят Царя исполнить волю их386. Разодрав и побросав в море новые книги, они открыли пальбу по царскому войску387. Теперь уже не только покорные собору, но и многие из тех простяков, которые доселе увлекались страстью к старине, объявили, что не желают участвовать в бунте против Государя. Но их жестоко наказывали, бросили в тюрьму, морили голодом, били плетьми. Счастливым считал себя тот, кому удавалось бежать из скопища злодеев388. Царь долго не хотел действовать строгими мерами против мятежных. Много раз посылались увещания и увещатели в монастырь389. Волохов с небольшой командой стрельцов более управлял отобранными имениями монастырскими, чем действовал против мятежников390. Стрелецкий голова Иовлев (в 1672 г.) прислан был уже с 1000 стрельцов; но и он, согласно с волей Царя, ограничился только тем, что держал монастырь в осаде; он посылал письмо с обещанием Царя забыть все прошлое, лишь бы покорились; даже сам Царь письмом своим уверял мятежных в том же391. Но тем яснее оказывалось, что имеют дело с заклятыми врагами Церкви и государства. Наконец увидели необходимость действовать решительно. Стольников и воевода Мещеринов, имея в распоряжении 1300 стрельцов, распоряжался осадой живо, построил батареи, вел подкопы, посылал для увещания ядра и пули. Наконец, по указанию одного из иноков, войско (22 января 1676 г.) введено было в монастырь тайным путем. Бунтовщики бросились защищаться; остававшиеся в монастыре иноки встретили воеводу со святыми иконами. Мятежники достойно были наказаны392.

§ 35. Бунт Никиты Пустосвята и собор в Москве

В начале осады соловецкого монастыря, а частью и в ее продолжение немалое число мятежных суеверов разбрелось по олонецко-архангельской стороне с проповедью о безначалии. В глуши лесов они завели скиты так называемых поморян393. Дела суеверов, достойные соловецких, открылись и в самой столице.

По смерти Царя Феодора царская власть была в руках малолетнего Петра. Для диких страстей открылось обширное поле. Развратные, невежественные стрельцы целую неделю душили бояр и грабили (15–21 мая 1682 г.). Юный Петр и больной Иоанн названы Царями, а София соправительницей. «Спустя 3 дня» после кровавых сцен, когда еще все трепетало, в титовом стрелецком полку происходила «дума» о восстановлении «старой веры»394. Никогда раскол, по-видимому, не имел лучшего времени для выполнения самых безрассудных замыслов. Начальником стрельцов был князь Хованский, тайный приверженец раскола. Хованский, желая не столько дать вес расколу, сколько стать первым при троне, стал во главу заговорщиков. Они желали доставить себе более, чем полную свободу, они желали получить всю власть в свои руки и отомстить, как за соловецкую осаду, так и за участь Аввакума и Лазаря, сожженых пред тем по суду395. Хованский дал им предводителя Никиту Пустосвята, столько раз сужденного за раскол. Подобные Никите соловецкий беглец Савватий и другие нарочно вызваны были в Москву396. Они настаивали немедленно приступить к переменам. Хованский едва уговорил их не спешить, польстив им обещанием, что предстоявшее венчание Царей (23 июня) совершится по старым книгам397. Никита и другие бродяги ходили между народом, призывая на защиту старого благочестия. «Постойте, постойте, православные, за истинную веру, не принимайте новой никоновой», шумел Пустосвят. Выборные титова полка ходили с тем же по стрелецким полкам. Волнение становилось общим. Благонамеренные иереи вразумляли простодушных. Раскольники хватали их и били. Однако большинство стрельцов (исключая титова полка) успели навесть на мысль, что дело веры не дело стрельцов; они отказались подписываться под челобитной, составленной в титовом полку бродягой монахом Сергием.

3 июля князь Хованский явился с выборными титова полка к Патриарху; уверял, что стрельцы всех полков требуют спора о вере на лобном месте и объявил, что на это согласны Цари. Пришедшие с ним стрельцы нагло бранили церковное правительство. Патриарх отвечал, что он готов беседовать о вере, это долг его, а не стрельцов, но объявил, что на лобном месте не может быть прения. Назначен был день для выслушания челобитной398. На третий день, 5 июля, толпы раскольников, между ними многие пьяные, с шумом ворвались в Кремль. Неся пред собой налои, образа, зажженые свечи, а за пазухами каменья, они подошли к архангельскому собору и расположились на площади399. Сергий взошел на скамью и читал вслух соловецкую челобитную. Другие просто проклинали православие. Возбужденный фанатиками народ грозно волновался. Первосвятитель с собором святителей совершали моление об усмирении мятежа. Из храма он выслал протопопа с напечатанным увещанием народу и с обличением клятвопреступному Никите. Раскольники едва не убили посланного. После молебна Патриарх возвратился в крестовую палату. Князь Хованский не раз присылал требовать, чтобы Патриарх вышел на площадь; с тем же требованием явился он и во дворец, куда приглашен был Софией Патриарх. София и Патриарх видели намерения заговорщиков; да и подобный опыт был так недавно. Хованский и сам проговорился. Если, говорил он Царям, Патриарх не исполнит требования стрельцов и народа, они ворвутся во дворец, убьют Патриарха и всех духовных, достанется и боярам. София, царица Наталия, две царевны объявили, что не оставят Церкви и ее пастырей без защиты. Хованскому сказано, что собрание будет в грановитой палате в присутствии царственных особ, там выслушана будет челобитная.

Долго заговорщики не хотели расстаться с площадью. Собор открылся в палате. Близ правительницы, царицы и царевен сидели с Патриархом 7 Митрополитов, 5 Архиепископов, 2 Епископа, между ними воронежский святитель Митрофан. Несколько Архимандритов и пресвитеров, бояре и выборные войска стояли. Раскольники, по знаку Хованского, вошли в палату с шумом, с образами, налоями, свечами400. Они подали челобитную, София приказала читать ее401.

«Бьют челом, так начиналась челобитная, священнический и иноческий чин и вси православнии христиане, опрично тех, которые никоновым книгам последуют, а старыя хулят». Патриарх заметил: книг старых не хулим мы, напротив по ним и по греческим исправляются поздние испорченные; вы судии старой и новой веры еще не касались и грамматики, а принимаете на себя судить о вере, что принадлежит пастырям. Дерзкий Никита, несмотря на то, что ему запрещено было говорить, сказал с грубостью: «мы пришли не о грамматике с тобой говорить, а о церковных догматах» и продолжал шуметь в том же тоне. Холмогорский Архиепископ Афанасий, сам прежде бывший в расколе, заметил Никите дерзость и грубость его. Пьяный расстрига в порыве ярости бросился на архипастыря, стал бить его и едва удержан был одним из выборных. София сказала выборным: что это значит402.

В челобитной читали: «Цари изнемогоша, Архиереи падоша, чтобы великие Государи взыскали старое прадеда и деда их благочестие». София с гневом сказала: «Где ж отец и брат наш? Они еретики? Нынешние Цари не Цари, Архиереи не Архиереи? Нас заставляют оставить царство». И сошла с престола. Бояре и выборные говорили: мы готовы положить головы за Государей наших. А некоторые из заговорщиков сказали: «пора, Государыня, давно вам в монастырь: только де царством мутить». Наказать наглых предоставили другому времени403.

Челобитную продолжали читать. Несколько замечаний сделала София; основательные улики приводил холмогорский Архиепископ. Но еще в самом начале дела положено было, как можно менее иметь дела с взволнованной толпой. Разобрать челобитную по частям предоставили спокойному времени и в слух спокойных людей404. Патриарх взял в одну руку евангелие святителя Алексея, в другую соборное установление патриаршества. Первое показывал, как улику упорству, не желающему переменить в старом ни одной буквы. В последнем прочел символ веры, где написан он без прибавления слова о святом Духе «и истиннаго», тогда как несогласное с тем печатали при Патриархе Филарете и Иосифе. По отношению к изображению святого креста указал на сосуды преподобного Антония Римлянина. Сделано было и еще несколько указаний в древних книгах по главным пунктам спора.

Чувствуя, что ничего не сделали для себя, невежды подняли неистовый крик: вот так, вот так – кричали они, подняв двуперстное знамение. Мятежникам сказано, что решение им будет объявлено. Царственные особы удалились; за ними вышли Патриарх и прочие.

Невежды возвращались из Кремля с криком: «победили». На лобном месте еще раз поставили налой и кричали: веруйте подобно нам, мы переспорили всех Архиереев. За Яузой отзвонили в колокола.

Наутро началась расправа. Расстрига приведен был выборными на лобное место и казнен. Товарищи Пустосвята посажены под стражу. При расследовании дела отобрана была у них книга, которая показала, какими низкими уловками завлекали они простых людей в обман. В этой старинной книге все слова, которые говорили против раскола, были подскоблены и заменены другими, по мыслям раскола. Товарищи Пустосвята разосланы были по монастырям405, другие разбежались406. Князь Хованский скоро начал было новый бунт; но предупрежден в замысле и казнен407.

§ 36. Богослужебные учреждения и распоряжения против раскола при Патриархе Иоакиме

Патриарх Иоаким и прежде, чем открылся бунт Никиты, много заботился о благоустроении богослужения. А бунт Пустосвята вызвал его к особенным подвигам против раскола.

В 1675 г. на соборе рассмотрен был чиновник архиерейского служения, определены преимущества патриаршии, митрополичьи и других; даны наставления пресвитерам о поведении и одежде408.

В 1678 г. собором рассмотрено празднование входа Спасителя в Иерусалим, и торжественная процессия в ваией запрещена для других городов, кроме Москвы409.

В 1682 г. напечатан был устав, вновь переведенный с греческого языка и поверенный по древнему чину службы410.

В ноябре 1681 г. собран был собор, который много соделал для богослужения, особенно против раскола. Сам просвещенный и благочестивый царь Феодор принимал живое участие в действиях собора. 1) «Дошло до нашего слуха из многих городов, говорил Царь, что многие глупые люди, оставив святую Церковь, учинили в своих домах моленныя и собираясь, творят несообразное с христианством, а на святую Церковь произносят страшныя хулы». Собор отвечал, что Царь Алексей Михайлович приказал отсылать упорных противников вере к гражданскому суду; сообразно с тем собор просил, дабы Царь соизволил а) отступников от Церкви, которые после церковного вразумления окажутся непокорными святой Церкви, отсылать к гражданскому суду; б) воеводам и судьям подтвердить, дабы оказывали духовному начальству всякое содействие в делах о расколе. 2) Царь обращал внимание собора на то, что в Москве у спасских ворот продаются тетради под именем выписок из святого писания, но с хулами на книги церковные. Собор положил: «Патриарх изберет из духовных лиц способнаго и довереннаго человека, который будет строго надзирать за этим и виновных представлять на суд Патриарха». 3) Царь предлагал: если будут продавать книги прежних изданий, то обратить их в печатный двор и вместо того давать исправленные. Собор положил: новоисправленные книги безденежно выдавать каждому, кто только принесет книги прежних изданий. 4) Царь предлагал, что самоволие заводит пустыни с тем, чтобы служили они пристанищем раскола; оно же умножает часовни, где народ собирается слушать молитвы пред сомнительными иконами, а оставляет святую литургию. Собор положил: а) впредь не дозволять подобных новых пустынь, а живущих в таких пустынях, где вблизи живут мирские люди, вывесть в монастыри, храмы же обратить в приходские Церкви; б) оставить только те часовни, к которым близка стража, прочие же закрыть411.

Эти определения тогда же стали приводить в исполнение412. Когда же открылся бунт Пустосвята, указ о преследовании раскольников гражданским судом подтвержден был со строгостью413.

Вместе с тем, по обнаружении дел Пустосвята, духовное начальство приняло свои особенные меры.

а) Патриарх Иоаким действовал неутомимо и умно. аа) Его пространное опровержение челобитной Пустосвята, представленной собору 1682 г., сочинение достойное христианского пастыря. Оно составляет, как бы, отчет в поправках богослужения, на которые раскол указывал, как на отступление от истины. Каждой такой поправке показаны основания в подлинной священной древности. Увет духовный (так названо опровержение челобитной) разослан был ко всем архипастырям для чтения по всем Церквам414. бб) Патриарх издал еще несколько небольших сочинений против раскола. В 1682 г. разослано было «благодарственное слово за спасение Церкви от злых отступников». «Слово на суздальскаго попа Никиту Пустосвята», изданное в 1684 г. и «увещание к раскольникам о соединении с святой Церковью», дышали той же пастырской заботливостью о бедных слепцах415. вв) Обличая своеволие в расколе, Патриарх обличал то же своеволие и в тех, которые казались друзьями нового просвещения, но своим своеволием только соблазняли простодушных ревнителей старины; он строго запретил продавать печатные листы с изображением Спасителя, вывезенные с Запада416.

б) Кроме письменных поучений, Патриарх отправил увещателей в разные места раскола. Некоторые из этих проповедников предлагали сверх устных и письменные наставления. В 1682 г. в Холмогоры отправился Архиепископ Афанасий и там ревностно действовал против поморян 417 . Он собрал обширную библиотеку рукописей для вразумления невежд и написал для них щит веры. В сибирские остроги и волости в 1688 г. послан был иеродиакон Михаил «для исправления церковных догматов и духовных дел»418, поставленный после в игумена енисейского с тем же назначением419. Игнатий Корсаков в 1689 г. в сане новоспасского Архимандрита отправлен был в Кострому и Кинешму для увещания тамошних раскольников420. Казанский Митрополит Адриан написал для своей паствы «о крестном знамении».

§ 37. Дальнейшие дела раскола: а) побеги за границу; безуспешные восстания внутри государства и самосожжение

Раскол, вытесняемый из видных мест государства, бросился в глухие места. Он не хотел довольствоваться соловецким и московским бунтом; он продолжал действовать в том же духе, но другим образом. По примеру атамана Разина, раскольники стали обольщать крестьян независимостью от помещиков и подняли между простодушными волнение другого рода.

1) Многие тысячи, преступая клятву в верности Царю, бежали за границу и завели там гнезда раскола. Так основались в Лифляндии известные поселения раскольников по берегу Пейпуса 421 . Другие в 1683 г. перешли за рубеж польский и основали долго бывшую в славе у раскольников Ветку и столь же славное Стародубье 422 . Иные делали еще более: бежали в Крым к Татарам и оттуда вместе с мусульманами то с моря, то сухим путем делали набеги на Россию, грабили и убивали христиан423; или скрывались в гребнях Кавказа, близ р. Терека и Кумы и оттуда делали набеги на мирных поселенцев, по примеру диких горцев424.

2) Внутри государства толпы крестьян, увлекаемые расколоучителями, бежали в глухую Сибирь.

Но так, как ни там, ни здесь расколоучители не находили себя в состоянии поддерживать раскол бунтом или другими беззаконными средствами, то в безнадежии проповедывали самоубийство, давая тому вид мученичества за веру. Хотя немногие из этих проповедников прилагали к себе самим свою проповедь, напротив, спешили пользоваться имуществом обманутых ими людей; тем не менее, эта несчастная проповедь не оставалась без действия425. В Поморье шайка Емельяна Иванова (в янв. 1687 г.), ограбила палеостровский монастырь и сожгла толпу простяков426. В 1688 г. те же проповедники, умножив шайку за 500 человек, снова с ружьями и саблями ворвались в монастырь, схватили игумена с 10 иноками и заперли в погреб; а сами затворились в монастыре, как хозяева. Митрополит новгородский послал из Олонца увещателя протопопа; а гражданское начальство отправило отряд солдат, но с тем, чтобы, не принимаясь за оружие, как-нибудь захватить предводителей бунта. Долго старались вразумить ослепленных людей, успеха не было. Закоренелые злодеи, не видя себе спасения, зажгли монастырь и погубили несчастных «пораженных безумной прелестью»427. Подобное было в пудожском погосте. В 1693 г. раскольники, между которыми один был москвитянин Илья Федоров, вероятно беглец из шайки Никиты Пустосвята, а другой соловецкий беглец Иосиф, захватили сельскую Церковь, перемазали ее по-своему, били и прогнали священников; а когда последними послан был донос к Царю, они отправили свои клеветы на них. Правда скоро открылась, послан был отряд солдат, чтобы переловить бунтовщиков; тогда они сожглись в избе428. Подобных примеров не мало было, особенно в Сибири, где были толпы отчаянных ссыльных, из которых одни обратили злодейство в ремесло и готовы были на все, лишь бы не повиноваться законам, а другие самим чувством виновности, дурно направленным, располагались к ненависти против жизни429.

§ 38. б) Раздробление раскола на толки; толки поповщины и безпоповщны

Ни одна секта не доказала собой так ясно, как доказала секта русских раскольников, той святой истины, что ложь вводит с собой только раздор и разделения. Не прошло и 25 лет после 1665 года, как русский раскол раздробился на толки. Это и естественно. Опустив из благоговейного внимания высокие мысли веры, своеволие обратилось к одной внешности, а здесь, при недостатке умения вникать в смысл ее, мысли зрителя волнуются только впечатлениями случайными и влиянием чувства и отселе один выбирает то, другой иное, один хвалит то, что бранит другой; разнообразие предметов, представляемых обрядностью, еще более умножает несходство в выборе предметов уважения. Присовокупите к тому, что общий и главный источник всех расколов и ересей – гордость, не способная к уступкам в своих решениях. Прибавьте еще невежество расколоучителей, мало понимавшее другого и худо дававшее отчет в собственных своих мыслях.

Главное разделение раскольников на поповщину и безпоповщину положено было в самом начале раскола. Капитон, увлеченный гордой мыслью о высоком своем подвижничестве, уже не считал нужным ни священства, ни таин430. Но мысли Капитона, при общей вражде против православия, не успели обратить на себя особенного внимания. Разделение на поповщину и безпоповщину обнаружилось случайно, вследствие обстоятельств. Когда с течением времени померли один за другим священники, отступавшие от святой Церкви вместе с мирянами; общее внимание раскольников обратилось к вопросу: что делать им без священников? Кому крестить и миропомазывать и пр. Одни стали толковать: «последнее время уже настало; священство православное погибло на земле и благодать хиротонии переселилась вместе с отцами на небо; настало время антихристово». Отселе совершать богослужение и некоторые таинства (крещение и покаяние) предоставлено выбранным из мирян старцам. Так явилась безпоповщина431. Другие толковали, что нельзя оставаться без священников; и потому решились принимать к себе священников, рукоположенных в православной Церкви, если они отрекутся от так называемых заблуждений никонианцев, т. е. от православной Церкви. Отселе составился толк поповщины.

В поповщине скоро образовались особые толки:

1) Толк Аввакума явился еще в то время, как совершалось отделение поповщины от безпопщины. Аввакум, самый главный расколоучитель, не довольствуясь тем, что отторгал простодушных от святой Церкви, захотел прославиться особенностью и между своими. Этот жалкий слепец так много думал о себе, что одну книгу свою назвал евангелием вечным, так как, говорил он, «она написана не мною, а перстом Божиим»432. Хотя это евангелие для нас неизвестно; но известны письма Аввакума, которые очень хорошо показывают, каков был новый учитель.

а) О святой Троице писал он, что она «трисущна», рассекается на три равные естества и источник божества течет тремя ручьями433;

б) о Христе Иисусе учил: «Христос седит на престоле, соцарствуя святой Троице»; он Бог особый434;

в) о воплощении Сына Божия говорил: «исповедую во утробе Девы силу божества; не самое божественное существо поступи от превыспренних, но промысл неизглаголанно», иначе «благодать совершенная»435;

г) по успении Христа на кресте, говорил Аввакум, душа Христова отошла на небо ко Отцу; а Христос по воскресении нисходил во ад телом;

д) душу человеческую, как и ангела, считал чем-то телесным, плотовидным436

е) не верил, что антихрист должен явиться видимо437;

ж) учил, что позволительно предавать себя самовольно сожжению438.

Как ни грубо-ложны, как ни оскорбительны для евангельского учения эти мысли Аввакума; но он отлучал несоглашавшихся с ним от своего общества, которое называл обществом истинных христиан439. Нашлись между суеверами и такие, которые говорили и писали: «светлее солнца письма аввакумовы и все добры»440. Знаменитый Лазарь, столько известный и по поведению, достойному учителя, был из разделявших мысли Аввакума441. Аввакум заслужил нечестием мыслей ту честь, что между суеверами утвердился еретический толк аввакумовщины, впоследствии (с 1690 г.) по Онуфрию назвавшийся онуфриевщиной, и Аввакума чтили как святого442.

2) У других раскольников достало смысла понять нечестие мыслей аввакумовых. Учение Аввакума осуждал ученик его диакон Феодор, осуждал и Никита Пустосвят. Но тут открылась новая разность мыслей, явились новые толки. Феодор, смешивая понятие о лице с понятием о существе, говорил наперекор Аввакуму: «несекомо есть и нераздельно лице каждо друг от друга»443. Вслед за тем некто Досифей учил, что в Боге одно лице и прибавлял к тому, что довольно исповедаться раз в жизни; отселе явился толк досифеевцев;

3) ветковцы принимали приходивших к ним православных то перекрещиванием, то хождением вокруг купели и миропомазанием;

4) диакон Александр в 1706 г. отделился от ветковцев на Керженце тем, что отвергал нужду миропомазания над переходящими в раскол и говорил: «как рукою ограждаем себя крестообразно, так и кадить следует крестообразно». Так составился толк диаковщины, иначе кадильников 444 ;

5) беглый священник Стефан, вместе с таким же попом, Козмой, первый поселенец Ветки, толковал, что хлеб пасхальный и богоявленская вода то же, что евхаристия, и потому нет нужды домогаться евхаристии. Последователи его назвались стефанщиной 445 .

В безпоповщине скоро появились свои толки:

1) беглый дьячек Данила Викулин, с 1694 года основатель выгорецкого скита, кроме мысли об антихристе, общей безпоповцам, проповедовал: а) не вступать с православными в общение ни в пище, ни в питие; иначе это будет замирщение – осквернение; впрочем, можно свободно покупать пищу на торгу; б) на кресте Христовом не надобно делать надписи: I. Н. Ц. I., а должно писать: Царь славы Iс. Хс. Таким образом явился толк поморцев, даниловцев 446 ;

2) другой беглый дьячек Феодосий в 1706 г. отделился от выгорецкого скита и составил в новгородской области толк феодосиян, которые, отличаясь самой исступленной ненавистью к православию, толковали: а) титла, написанного Пилатом, I. Н. Ц. I., как титла евангельского, не следует отвергать; б) пищу, покупаемую на торгах, должно очищать молитвами и поклонами; в) поклонение иконам не своего толка – осквернение; г) молитва за Государей – нечистота; д) брачное сожитие – тоже447;

3) Козма, безграмотный мужик, был благоразумен в том отношении, что запрещал перекрещивать, но отвергал брак и евхаристию и говорил, что нет святыни на земле, остается прибегать ко Спасу: пусть спасает, как знает. Отселе образовалась козминщина, нетовщина или спасово согласие 448 ;

4) стефановцы вслед за диаконом Стефаном учили гнушаться браком и быть в наружном девстве; если же родятся дети, бросать их в лесу на снедение зверям, как умилостивительную жертву449;

5) самой жалкой дерзостью отличалась христовщина, в которой простой мужик представлял лице Христа и принимал поклонение, а 12 других невежд выставляли себя 12 апостолами450.

§ 39. Новый догмат раскольников относительно брадобрития. Обличение раскола Митрополитами Игнатием, Стефаном и Димитрием

По возвращении из-за границы (в 1696 г.) Петр Великий, решась победить в народе предубеждение к гражданской образованности, признал мерой к тому сближение с Западом в наружном виде, в одежде и лице. Он тогда же объявил боярам, что тот только может видеть его, кто явится к нему без бороды. В угождение Царю, твердому в намерениях, состоявшие в службе военной и гражданской снимали кафтаны и бороды; только духовенство и низший класс народа оставлены с прежними обычаями. Суеверие упорно восстало против преобразования чисто житейского и составило для себя новый догмат: не брить бороды и усов, иначе, говорили, исказится образ Божий, как будто образ Божий заключается в бороде и усах. Поднявшееся волнение раскола по местам доходило до гражданского бунта451. Царь Петр вынужден был употребить меры гражданской строгости для усмирения раскола. В 1702 г. Царь наложил пошлину на бороду и велел раскольникам носить желтый лоскут сукна на спине452.

Пастыри Церкви с неутомимой ревностью продолжали вразумлять заблуждающихся. Таковы были особенно Митрополиты Игнатий, Стефан и Димитрий 453 .

1) Игнатий, из стольников инок и Архимандрит новоспасский, с 1692 г. Митрополит тобольский, путешествовал по обширной своей епархии для увещания отступников от Церкви и писал (с 1696 г.) одно за другим три окружныя послания к пастве, показывая неосновательность мнений раскольничьих и недавное появление раскола.

2) Стефан Яворский, с 1702 г. местоблюститель патриаршего престола, в 1703 г. издал знамения пришествия антихристова. Поводом к тому было то, что раскольники, не понимая преобразований нового времени, распространили в Москве мнение, будто антихрист уже близок, Москва – Вавилон, жители Москвы – слуги антихриста и сыны погибели. Стефан описал (в 14 главах) те признаки пришествия антихристова, которые показаны в святом писании, сопровождая обличением дерзких мнений суеверия.

3) Самым превосходным наставником сего времени для суеверов был святитель ростовский Димитрий. Расколоучители, скрываясь в брынских (калужских) лесах, рассылали оттуда тайных проповедников своих между прочим и в Ростов, где и без того было довольно слепцов. Святитель для вразумления жалких невежд часто объезжал свою епархию, проживал довольно времени в Ярославле, говорил поучения в храмах. В одном поучении, беседуя о благоговейной молитве и кресте, говорил он: «и в сем граде Ростове обретается крест, который даде Иоанн Богослов преподобному Аврамию, но не осмиконечный есть»454. Встреча и разговор в Ярославле с раскольниками вызвали его написать сочинение: о образе Божии и подобии в человецех. При выходе из храма нечаянно спросили его незнакомые ему чтители брады: «нам велят брить бороды, а мы готовы положить и головы свои за бороду. Как повелишь нам, владыко?» Святитель, вовсе не ожидая подобного вопроса, нашелся однако дать ответ и верный и остроумный. «Как вы думаете, сказал святитель, отрастет ли голова, если у вас снимут ее?» Нет, отвечали те. «А брада?» Брада отрастет. «Пусть же вам отрежут бороду, дождетесь другой». После того святитель узнал, что в пастве его довольно людей, которые сомневаются в спасении души из-за того, что по указу Царя обрили бороду, думая, что вместе с тем лишились образа Божия. Святитель в 1705 г. разослал по епархии сочинение: о образе Божием. А Царь Петр повелел как можно чаще печатать это сочинение. Между тем, святитель готовил обширное сочинение: о брынской вере. Оно окончено незадолго до смерти святителя, однако ж было разослано им самим по епархии. Розыск о брынской вере – сочинение превосходное в том отношении, что раскрывает самый дух раскола, показывая в нем недостаток евангельского смысла и любви. В первой части он оканчивает исследование той мыслью, что вера раскольников неправа; во второй тем, что учение их душевредно; в третьей тем, что дела их не богоугодны. Говоря о вере, святитель показывает, что у раскольников а) нет веры, потому что их вера ограничивается книгами, иконами, просфирами, что еще не составляет веры; б) вера их неправа, потому что смешана с ересями; в) вера не стара, потому что в старые времена верили тому, чему они не верят. Учение их душевредно, потому, что аа) учители их неспособны учить спасению и о многом учат ложно; бб) в учении их ереси; вв) учать хулить святое. Дела небогоугодны: 1) одни, по-видимому, хороши, но испорчены тщеславием и гордостью; все же совершаются вне Церкви; 2) другие прямо и вполне беззаконны, как-то самоубийство, блуд и проч.455.

h8 4. Жизнь христианская

§ 40. Характер времени: а) борьба с буйным самоволием; подвижники правды

Борьба с самоволием в самом страшном виде обнаружилась во время самозванцев и потом долго еще отзывалась при разных неустройствах. Первой жертвой взволнованного властолюбия был невинный царственный отрок сын Грозного, Царевич Димитрий. Исполнители желаний правителя Бориса Годунова заклали его как агнца в Угличе, куда удален он был вместе с матерью по воле того же Годунова. Как ни старались скрыть правду, но ее знали456 и пример счастливого властолюбца только ободрил страсти самоволия и призвал на Россию гнев Божий – самозванцев. Крестьяне, привыкшие к бродяжничеству, но во время Царей Феодора и Бориса закрепленные за помещиками, в ложной надежде на свободу, переходили к каждому самозванцу. При первом самозванце еще действовала в народе святая привязанность к роду древних Царей, хотя и ошибались в лице царственном. Когда же погиб первый самозванец, погиб в виду всей Москвы, тогда в душе никто уже не верил, что Димитрий жив; однако избранный Царь Василий не знал покоя от имени Димитрия. Страсти бояр страшно волновали Россию. Поляки отыскали жида, назвав его Димитрием; вельможные приняли и того за Царя. Клятва и присяга стали нипочем Иной пять, десять раз переходил от самозванца к Царю Василию и от Василия к самозванцу, давая там и здесь клятву на верность. Из-за одного стола царского один шел на службу к Василию, другой спешил к тушинскому вору457. Много надобно было твердости, чтобы устоять против такого бурного духа времени, сохранить верность законному порядку, готовому погибнуть от страстей, верность вере чистой, поставляемой в опасность иноверием. И времена самозванцев вместе с тем, как представляют столько мрачного в жизни Русских, были временем христианских, славных подвигов для гражданина Минина, для князя Пожарского, для Патриарха Гермогена и крестьянина Сусанина. Тысячи вытерпели все ужасное за веру и отчизну или падали жертвами лютости Ляхов. Для других подвиги целой жизни окончились венцом мученическим. Преподобный Галактион, сын несчастного князя Бельского, скрывал знатность под одеждой отшельника. Поляки в 1613 г. разоряя Вологду, оскверняли святыню храмов, носили младенцев на пиках по городу, не щадили ничего, не пощадили и дряхлого старца-отшельника, избили и измучили его до того, что он чрез три дня умер страдальцем. Преподобный Евфросин, с юношеских лет служивший Господу, в 1600 г. по любви к безмолвной жизни поселился близ Ладожского Озера; святостью отшельнической жизни он привлекал к себе многих для слушания наставлений его. В 1612 г. ляхи напали на пустынную обитель евфросинову, рассекли преподобному голову и он скончался мученически458.

Понятно и то волнение, которое поднял раскол: это был преимущественный плод несчастного духа времени, не хотевшего знать повиновения порядку, а не плод благочестия, хотя бы и слепого.

Атаман Степан Разин, 12 из самозванцев459, при Царе Алексее привел в трепет Россию убийствами. С ним действовало заодно своеволие народа. Воевода астраханский корыстолюбием раздражил Разина, уже готового принести повинную и богатства Царю460. Астраханский Митрополит Иосиф умер мучеником верности законному порядку.

Споры бояр за места, этот остаток удельного величия княжеского, запечатлены тем же характером своеволия суетного. Как ни строго наказывала верховная власть бояр за эти споры; бояры не переставали упрямством своим быть смешными во дворце и губить отечество во время войны461, пока по определению собора духовных и светских лиц не сожжены были разрядные книги.

К этой печальной картине времени прибавились наконец мрачные сцены в молодые лета Петра: это дела брадатых стрельцов. Привыкшие к буйному разгулью семейной жизни, дорожа выгодами торговли, а не службой вере и отечеству, не желая знать другой воли, кроме своей развратной и пьяной, стрельцы с жаждой денег, вина и крови, семь раз поднимали бунт на погибель царства и Церкви.

§ 41. б) Влияние иностранцев на жизнь Русских; Святители Митрофан и Димитрий; лучшие из светских людей

Война с Польшей и Лифляндией познакомила Русских со способами лучшей гражданской жизни, а вместе и с главной болезнью Запада, со страстью к выгодам к земной жизни. Отселе начался переворот в духе русского народа и особенно высшего класса. – Пороки польских магнатов, роскошь разорительная и надменность, ни во что ставившая простой народ, в виде приличия знатному роду переходили к русским боярам462. Цари Алексей и Феодор старались ограничивать эти страсти; но они росли463. Своекорыстное вольномыслие западной реформации самыми делами стало унижать уставы Церки. В большей части вельможных лиц не было уже прежнего усердия к храмам Божиим и к богослужению; иные даже позволяли себе открыто кощунствовать над священными уставами Церкви464, каков напр. был Князь Хворостинин465. Собор 1667 определил: а) хранить посты и чин церковный; б) всем мирянам в Церкви стоять в молчании со страхом Божиим, с сокрушенным сердцем, а не беседовать о суетах466. На соборе 1647 г. положено, чтобы в воскресные и праздничные дни не занимались ни торговлей, ни работами, а все приходили бы в храмы Божии благоговейно слушать службу Божию467. Собор 1667 г. нашел нужным снова подтвердить это. Иноземцы, со времен Царя Алексея чаще и чаще поселявшиеся в Москве, ослабляли действие сих мер самой жизнью своей. Петр, Великий Император, желал возвысить Россию лучшим управлением, лучшими законами и лучшим просвещением, а не западными пороками, которые, к сожалению, прививались и против воли его.

Святитель воронежский Митрофан, не раз жертвовал деньги для русского флота, помогал Царю Петру и словом и делом. Но известен пастырский поступок его во время пребывания Царя Петра в Воронеже468. Святитель ростовский Димитрий, столько известный обличениями испорченной раскольничьей старины, жил любовью к распятому Господу и в духе сей любви соблюдал строгое воздержание в пище, постоянно внимал себе и скорбел о легкомысленных нарушителях постановлений Церкви; доходы свои употреблял на храмы и на бедных; словом и жизнью питал и поддерживал благочестие в окружавших его469.

Между светскими лицами образцами жизни христианской в борьбе с европейской суетой были при Царе Алексее Боярин Ордын-Нащокин, при Петре Шереметьев и Долгоруков. Великий политик и мудрый министр, не уступавший ни одному из европейских470, Афанасий Лаврентьевич оказал столько заслуг отечеству, сколько никто другой из современных вельмож. Образованный не по примеру современных бояр, он любил православную веру искренней душой. Царь Алексей, облекая его саном думного боярина, писал: «пожаловали мы тебя за твои к нам великия службы и радение, что ты, помня Бога и святыя его заповеди, алчных кормишь, жаждущих поишь, нагих одеваешь, странных в кровы вводишь, еще и ноги умываешь… и до ратных людей ласков, а ворам не спущаешь». Царь осыпал его почестями; но не прельщаясь ни славой, ни богатством, Нащокин посвятил себя на служение Богу под именем инока Антония. Царь Феодор призывал дипломата на служение отечеству, и Антоний исполнил волю Царя с честью для отечества; но потом снова укрылся в уединенную келью, где и скончался в 1680 г.471. Борис Петрович Шереметьев, столько же храбрый, сколько и умный, фельдмаршал Петра Великого, для образования себя в военном искусстве путешествовал по южной Европе. Победа сопутствовала храброму вождю в боях со Шведами; но с ним же был чудотворец Сергий в древнем лике своем. Привычка к одежде и слабостям старого времени не была его страстью. Дом его открыт был для всех бедных; за стол его, на который и во время походов не ставилось менее 50 приборов, садился званный и незванный; ко всем ласковый и внимательный, он одних из бедняков определял на службу, другим давал содержание, и горькая слеза не оставалась на лице бедного по выходе из дома его. Последним желанием его было, чтобы погребли его в киевской лавре; но Царь Петр (в 1719 г.) отдал великому фельдмаршалу честь в новой своей столице472. Князь Яков Феодорович был христианином, но в другом духе. В службе государственной со всей точностью следовал он народному голосу: Царь лучший слуга правды. Он говорил правду Царю Петру, готовый отдать жизнь за правду, и не раз останавливал указы Петра, когда видел вред из для отечества. Он советовал Царю ввести коллегиальное управление, как лучшее пред правлением приказов, содействовал ему в преобразованиях полезных. Но это не мешало ему любить добрую старину, он держался примера благочестивых предков и упрекал Петра в поспешном изменении прародительских обычаев. Девять лет пробыл он в плену шведском. Когда отправляли его и 44 других русских пленников на шхуне в Умео; во время всенощной, по предварительному уговору, со словами священной песни: дерзайте убо, пленники бросили весла, а со словами: дерзайте людие Божии, каждый схватил Шведа, а князь шкипера и шхуна доставила пленных в Россию. Восьмидесятилетний слуга правды скончался в 1720 г., не получив тех наград, которыми осыпаны были другие; он умер, как и жил, христианином473.

§ 42. Особенное попечение пастырей о бедных

Сверх постоянной заботы об опасностях времени, церковное управление во время патриаршества отличалось особенной заботливостью о бедных.

1) При патриаршем дому а) в большие праздники и дни поминовения Государей и святителей Патриарх раздавал значительную милостыню нищим; б) в день кафедрального праздника успения Богоматери кормили при доме его до 2500 бедных людей всякого звания; в) при патриаршей кафедральной Церкви содержалось 12 нищих, называвшихся богородицкими, которые получали каждый день по 35 коп.; г) на иждивении патриаршего казенного приказа содержались богадельни, состоявшие в разных частях города (на кулишках, у арабских ворот, у покрова и пр.); они назывались домовыми, келейными богадельнями Патриарха474; д) в 1676 г. положено было содержать Патриарху в его богадельных 412 человек. По соображении с прежними расходами оказалось, что это требовало от патриаршего дома весьма значительных издержек (1780 руб., 412 четвертей ржи и 200 пудов соли). Посему положено было, чтобы все епархиальные иерархи присылали Патриарху по гривне с каждой новой Церкви; а взамен отменено присылать Царю и Патриарху икону в великие праздники475. В том же году Патриарх указал жить нищим у приходских Церквей, а бедные избушки, слишком некрасивые, сломать, на обзаведение же на новом месте назначить по рублю на каждого476. В 1681 г. Царь Феодор предлагал собору пастырей учинить по всем городам разбор нищим и, назначив беспомощной бедности пристанище, а больным больницы, ленивых и здоровых заставить добывать пропитание работой; «пастыри Церкви, прибавлял Царь, примут на себя сии распоряжения». Собор положил: «Сие предложение, как угодное Богу и спасительное для души, утверждаем соборно»477. По памятникам видно, что то и другое постановление церковного управления приведено было в исполнение: содержание бедных и больных, по разборе их, в Москве осталось на попечении Патриарха, а от царского двора нищие получали милостыню только в большие праздники478. Особенной любовью к нищим и заключенным в темницах отличался П. Никон479.

2) Епархиальные Архиереи, кроме вспоможения патриаршему дому, положенного определением 1666 г., содержали бедных при своих кафедрах. Так показывают и слова Царя Феодора о разборе нищих. Новгородский Митрополит Иов (1694–1716) особенно отличался умной и нежной заботливостью о страждущем грешном человечестве. Он построил и содержал богадельню, три больницы, два странноприимных дома. Он же во время мора, свирепствовавшего в новгородской и псковской областях, заповедывал для всех новгородцев строгий пост по средам и пяткам, а сам каждый день совершал молебны в среду и пяток с крестным ходом – и христианская надежда его была не бесплодна: в Новгороде не было мора480.

3) Монастыри со своей стороны отделяли от своих доходов милостыню бедным и заключенным в тюрьмах481.

§ 43. Монашество на Севере и Юге; бедствия Юга от Мусульман

Несмотря на перемены в духе народном, неблагоприятные иночеству, любовь к иноческой жизни в период патриаршества была еще весьма сильна, особенно в первой половине периода. Патриархи сильно старались поддерживать любовь к монашеской жизни; им помогали и бедствия времени. В период патриаршества в епархиях патриаршеских (исключая киевскую митрополию) воздвигнуто было до 175 монастырей и усердными стоителями многих были сами Патриархи. Известны великолепные монастыри Патриарха Никона: новый Иерусалим, иверский и крестный. Самая большая часть новых обителей основалась в тех областях, которые еще недавно пред тем стали заселяться: в Сибири, в губерниях воронежской и тамбовской. Новая благодатная почва приносила обильные плоды любви к Господу482. Из новых обителей до 100 принадлежит первой половине периода, а во второй половине несколько и прежних было закрыто, что признано было нужным частью и как мера против раскола. Неистовства Ляхов и Шведов оставили в большей части обителей только пустые стены, а в иных и того не оставили. К тому же в иных пустынях и без того жило только по два, по три монаха, со средствами кое-какими. Западный меч побудил усердие к обителям; но война польская при Царях Алексее и Феодоре истощила и богатые монастыри483. При таких обстоятельствах считали за лучшее отдавать скудные, малые обители на попечение кафедр и знаменитых монастырей484. Между тем появился раскол и стал искать себе приюта всего прежде в темных уголках, каковы были бедные монастырьки. Тогда пастырское благоразумие потребовало закрыть некоторые из скудных обителей, другие же приписать к кафедрам для ближайшего надзора; особенно же увидели нужду соблюдать осторожность в дозволении открывать новые обители (§ 35). По тем же обстоятельствам запрещено было постригать мужей при женах и жен при мужах живых485. Царь Петр в 1701 г. предписал вывесть из монастырей бельцев и белиц, живших без пострижения, для котогоро определен зрелый возраст; а указом 1703 г. запретил строить новые монастыри.

На Юге гонения на православие возбудили жаркую ревность к иночеству. Православные дворяне строили один за другим монастыри, как надежные твердыни для православия, как места духовной тишины для страдальцев времени486. До половины 17 века в Литве и Белоруссии основано было до 45 монастырей487. На Волыни, в Червонной Руси и в Малороссии основано было до 55 монастырей488. Подчинение малых монастырей знаменитым на Юге еще более признано было нужным, чем на Севере: хотели оградить, хотя несколько, монастыри православия от насилия и грабежа489.

Крест, возложенный фанатизмом Рима на православие, обучал монастыри православные строгому подвижничеству. Угнетаемые ненавистью и бедностью, они искали утешений в небе и цвели благочестием; это было тем отраднее для православия, что монастыри, захваченные униатами, слабели и падали490.

Посмотри безпристрастно, говорит Митрополит Петр Могила униату, посмотри на наши православные монастыри, убогие, не имеющие богатого содержания, угнетаемые различными бедствиями… Посмотри в киевской земле (не упоминаю о монастырях, наделенных имениями) на монастырь межигорский, в котором более полутораста иноков живет в общине, питаясь трудами рук своих, по примеру великого Антония Пустынножителя. Посмотри на Днепр: там в монастыре мгарском и густынском братия живут в общине и подвигах иноческих. Не говорю о меньших монастырях. Посмотри на монастырь тригорский, также общежительный, и там увидишь по крайней мере восемьдесят иноков, в великом смирении провождающих жизнь чистую. Иди на Покутье (в Буковине) в Скит: там найдешь по крайней мере двести ангелов, во плоти жительствующих и подражающих жизни древних пустынников. Посмотри на монастырь крехтовский под Львовом: там также, как и в Скиту, несколько десятков иноков, без всякого имения, живут благочестиво. Посмотри еще и на Белую Русь: там под Оршей в кутеинском монастыре найдешь по крайней мере 200 братий, точно также в теле подражающих житию ангельскому. То же найдешь в монастыре бойницком. Не упоминаю о многих других… Волей или неволей должен ты согласиться, что как было во времена апостолов среди бед, нужд и утеснений всякого рода, так и у нас православных Русских, по слову Божию, сила Божия совершается в немощах491.

Высоким образцом подвижнической жизни служил блаженный Иов, по прозванию Железный. Сделавшись известным по строгости жизни еще в молодых летах, он вызван был князем Острожским из угорского червоннорусского монастыря в дубенский крестный и 20 лет управлял братией последнего. Вельможи и народ отдавали ему уважение и приходили слушать наставления его. Убегая от почестей, тайно удалился он в почаевскую гору; здесь также избрали его в игумена и он, удостоенный видений Богоматери, переселился в блаженную вечность в 1651 г.492.

Некоторые положили живот свой за православие и прославлены нетлением мощей их. «К числу нетленно почивающих святых, писал Георгий Конисский в утешение православию, надобно отнесть преподобномученика нашей Церкви Афанасия Филлиповича (около 1648 г.), убиенного Римскими-католиками за веру в брестском нашем православном монастыре загородном, уже больше полутораста лет Божиею силою цело и невредимо почивающаго»493. До 1700 года большая часть монастырей Юго-Запада еще исповедывала православие, вытерпев и льстивые предложения и жестокие гонения со стороны римского фанатизма.

Тяжесть скорбей южного православия увеличивали еще постоянные враги имени Христова – Татары и Турки, которые по временам делали опустошительные нашествия на Украину. Так в 1678 г. Султан, выпустив из темницы бесталанного сына великого Богдана Хмельницкого, Юрия, назвал его, как бы в насмешку, князем Украины и отправил с ним Татар и Турок опустошать Малороссию. Чигирин предан был огню; так же поступили с Каневым, где в монастырском храме задушили огнем множество христиан. Тогда те же заклятые враги христианства замучили блаж. Архимандрита Овручского Макария, который был поставлен в Архимандриты М. Иосифом (1663–1672 г.), 10 лет управлял обителью и давал приют Хмельниченке, когда тот не знал, где приклонить головы494

* * *

1

Об учреждении патриаршества подробно писали: а) историограф в 10 т. II . Г. Р. стр. 67–73 с выписками из уложения о патриаршестве (над. в собр. госуд. гран. т. 2. № 52 в пр. 197–220); б) Г. Муравьев аа) в II ст. Росс. Церкви стр. 161–171. (СПб. 1838); бб) в двух статьях: «пришествие в Россию Патриарха Иеремии» и «пришествие М. Дионисия», с выписками из того же уложения и из путешествия Архиепископа Арсения (Жур. М. II. Просв. 1840. Ч. 20, ст. 22–60, 61–84). – Остается остеречься от обмолвок и ошибок того и другого автора. К источникам надобно отнесть еще «Сказание» о началах патриаршества и о поставлении Патриарха Филарета с чином постановления (Дополн. к ист. акт. 2, № 76). Чин и грамота Патриарха Феофана в Собр. гос. грам. т. 3. № 45, 46.

2

См. Сказание о начале патриаршества стр.189, 191. Карамзин искал начала патриаршества во властолюбивых замыслах Годунова. Вовсе напрасно. а) Годунов в обхождении с Иеремией более враг патриаршества, чем доброжелатель. б) Благочестивый Феодор не отважился бы на необычайное церковное нововведение, если бы не имел своих благочестивых побуждений. в) Еще менее могли решиться Патриархи на дело выгодное Годунову и очень невыгодное для них. Напротив русский Митрополит уже давно пользовался весьма высоким уважением, почти равным уважению к Патриархам: его возвышало самое благоденствие, которым наслаждалось православие в России, тогда как Патриархи унижены были игом мусульманства. Собор 1564 г. писал: «Послахом к сущим под областию святейшия русския митрополии… Митрополит – Архиепископ и Епископ всем глава». (Ист. акт. 1 № 173).

3

Собор, одобрив желание благочестивого Царя, говорил: «благочестивый Царю! аще восхощет благочестивая ти держава, да возвестится о сем писанием четырем Патриархам. – Понеже благочестивая ти держава и мы все имеем сих яко столпы благочестию, – аще и во области поганых суть, но святая, якоже рече писание, николи же осквернена бывает». «К тому же, говорил еще собор, пусть не думают другие народы, особенно же пишущие против святой нашей веры латынские и прочие еретики, что в царственном городе Москве патриарший престол устроился только одною царскою волею» и проч. (Допол. к. ист. акт. 2, стран. 191, 192).

4

Главной причиной бедствий, говорил Патриарх, был один отступник Грек, который, променяв веру на выгоду земную, донес султану, что будто Иеремия весьма богат, что будто храм его владеет сокровищами, которым нет цены; к тому же другой искал почести, от которой Иеремия готовился отказаться за старостью. Султан нарушил обещание Магомета II, давшего за себя и преемников клятву не вступаться в дела христианства и велел быть Феолипту Патриархом без соборного определения. – Иеремия смело напомнил чрез пашей о клятве султана и султан сослал его на остров Родос, где пробыл он четыре года. Амурат отставил и Феолипта, ограбил Церковь Божию, превратил патриарший храм в мечеть, и возвратил Иеремию из заточения к новым скорбям. «Обливаясь слезами, заключил Патриарх, вымолил я у Амурата позволение ехать в христианския земли для милостыни, что построить новый храм истинному Богу. Слышав о таковом благочестивом Царе, пришел я сюда, чтобы помог нам Царь в наших скорбях».

5

О месте совещания у Г. Муравьева ошибка см. выше § 113.

6

В жалованной грамоте 1652 г. (Акт. Эксп. 3 № 164) подробно перечислены монастыри и церкви в разных уездах и городах, подчиненные суду и расправе Патриарха. По описи 1656 г. области патриаршей показаны Москва с ее уездом, десятины: пехрянская, вохонская, селецкая, радонежская, загородская, хатунская, переяславская, медужская, звенигородская, юрьевская, плесская, кайгородская, сурожская, рузская, боровская, можайская, серпуховская, щитовская, нижегородская, арзамазская, алатырская, курмышская, луховская, юрьенца повольского, костромская, галицкая, солигалицкая, белозерская, пошехонская, вятская, пенежская, кеврольская, торопецкая, ржевская, брянская, севская, рыльская, курская, карачевская, оскольска, города Царя Алексея. – (Снегирева Памятники 2, 198). По всей описи не достает против грамоты 1626 г. Балахвы, Кинешмы, Гороховца, Ядрина, Темникова, Волоколамска, камарицкой волости, Путивля, Белгорода, Валуек. Следовательно, московская патриаршая епархия в начале своем заключала в себе нынешние епархии московскую (исключая коломенскую область), костромскую, вятскую, нижегородскую, курскую и орловскую, кое-что в епархиях архангельской, владимирской, новгородской и тамбовской. Пределы епархии были довольно перепутаны. Так белозерские и беломорские монастыри оставались в ведении новгородского Митрополита, хотя Белозерск, Копроль, Мезень, Холмогоры и Архангельск принадлежали к патриаршей области. «А тебе, Игумену Ионе, аз не указываю… Ты митрополии новгородской», писал П. Филарет в 1625 г. к Игумену сийскому (Акт. Эксп. 3, 242). В 1702 г. в патриаршей области считалось 3750 Церквей; а в псковской епархии 159 Церквей (см. ниже прим. 32).

7

См. Снегирева памятники 2, 198.

8

Акт. Эксп. 4, 207, 263.

9

Жалованная грамота о патриаршем суде, данная первому Патриарху и подтвержденная преемниками Церкви Феодора, определяла суд Патриарха именно в том виде, в каком он пределен был грамотой Царя Иоанна, данной М. Афанасию. Ист. акт. 4, № 216.

10

Сирский диакон Павел, бывший в Москве при Патриархе Никоне с антиохийским Патриархом Макарием. «Путешествие» его в Библиот. для чтения 1846 г. Т. 15.

11

Снегирева памятники 2, 198–200. Грамота 1675 г. в 3 Т. Ист. акт. № 259.

12

Ист. акт. № 355. Опись двора и чинов. 1610 г.

13

Акт. Эксп. 2, № 223. Сл. Т. 3, № 264.

14

Акт. Эксп. 4, № 155. Ист. акт. 5, 118.

15

Диакон Павел в «путешествии».

16

Снегирева памятники 2, 197. Жал. грам. в 3 т. Акт. Эксп. № 164. Что действительно не ранее его времени образовались приказы, это видно и по записным книгам, где духовные приказы встречаются не прежде 1626 г. (Древ. Вивлиоф.). При том Патриарху Иову не было достаточного времени, а Гермогену не было и возможности, заниматься образованием приказов. С другой стороны никто из Патриархов не пользовался таким уважением и властью, как Патриарх Филарет.

17

Предметы патриаршего разряда подробно показаны в грам. 1667 и 1794 г. Ак. Эксп. 4, № 105, 309.

18

См. грамоту, данную П. Иову и подтвержденную П. Гермогеном в собр. грам. 2, № 73. Собр. зак. 1, № 200, грамоту П. Филарета в соб. грам. 3, № 71. Собр. зак. 1, № 201. А. Эксп. 3, № 164. Распространение власти своей приказ монастырский основал, вероятно, на ст. 153 гл. 10. Уложение там постановлено отобрать не судимые грамоты и вперед не давать их, что однако же относилось собственно до светских лиц. См. Уложен. гл. 12, ст. 1, гл. 13, ст. 1–3. Впрочем и несудимая грамота П. Филарету 1625 г. замечала о нарушении несудимых П. Иова и Гермогена со стороны светских судей, и она говорила, что пред тем приказ большого дворца призывал к себе духовных патриаршей области по жалобе мирян.

19

См. грам. 1653 г. 6 мая 1654 г. 23 и 25 мая 20, 1657 г. в соб грам. № 38. 124. 200. 201. 205. Жалоба Никона: « а делают де всякие дела в монастырском приказе и служить де нас заставливают». Собр. грам. 4, № 35. 36.

20

Грам. 16 июн. 1667 г. «Священническаго и монашескаго чина судить и разсуждать в патриаршем дому духовнику человеку… Яко да не влачают отныне священников и монахов в мирския судилища». Собр. зак. 1, № 412. А Эксп. 4, № 105.

21

Муравьева Ист. стр. 339, 340, о Соф. Собор. прилож. № 42. Указ 7 ноября 1692 г.

22

Акт. Эксп. 4, 205. Ист. акт. 5, 233. 270.

23

См. грамоты 1628. 1632. 1633 в 3 т. акт. Эксп. стр. 260, 284, 337.

24

Акт. Эксп. Т. 4. № 204.

25

Выписка церковных прав, учиненная Патриархом Адрианом для Царя Петра в 1700 в ркп. С. Петерб. Дух. Академии. То же видно в грамот. Патриарха Адриана 4. Т. акт. Эксп. стр. 455–460.

26

Акт. Эксп. Т. 3. № 201, Т. 4. 205 Акт. ист. 3. 563. 364. Собр. зак. указ 1711 нояб. 20.

27

Снегирева памят. ст. 198.

28

Кошихин о России в Царствов. Алесея М. гл. XI. ст. 2. сл. пр. 16.

29

Акт. Эксп. № 204.

30

Ист. акт. 5, 233. 234. 270. Акт. Эксп. 4, 261. Дела патриаршего приказа у Снегирева стр. 199. Подтверждение с ограничением по отношению к женским обителям в 1581 г. Ист. акт. 5, 113.

31

Кроме Диакона Павла и собора 1675 г. на то же указывают некоторые грамоты. Акт. Эксп. 3, 176. 228.

32

Акт. Эксп. 3. 166. 176. 226. Ист. акт. 5, 233. 269. Собр. закон. указ 4 сентября 1722 г.

33

Собором назначены а) Архиепископы суздальский, нижегородский, смоленский, рязанский и тверский; б) Епископы псковский, ржевский, устюжский, белозерский, коломенский, северский, дмитровский и еще неизвестный по званию места. Первый Епископ псковский, посвященный 1589 г. П. Иовом, Мисаил скончался 1592 г. О нем и преемниках его псковская летопись 214. 242. 243. Первый корельский Епископ Сильвестр с 1593 г. † 1616 г. Преемников не было до 1685 г., когда Леонтий Епископ тамбовский наименован корельским и викарием новгородским. Псков. лет. 242. Ист. Акт. 2, 422 и к ним прим. 27. 34. 45. 54. Востокова опис. муз. 785. 786. Юрид. Акт. № 385. 2.

34

В 1602 г. открыта епархия астраханская со значением архиепископии, в 1667 г. получившая звание митрополии. В 1621 г. учреждена архиепископия сибирская в Тобольске. В 1616 г. во Пскове Архиепископ Иоаким (Древл. Вивл. 15, 214–216). В 1667 г. назначались Епископы для Холмогор, Вятки, Томска, Енисейска, Устюга, Воронежа, Тамбова, Углича, Каргополя, Белоозера, Дмитрова и Ржева т. е. 13. Но собор русских архипастырей оставался довольным, если бы поставлены были архиерейские кафедры в первых 6 городах. В нояб. 1681 г. Царь и Патриарх предполагали ввести степени между пастырями с тем, чтобы в ведении 13 Митрополитов было 25 Архиепископов и Епископов, именно 6 Архиепископов и 19 Епископов. Но когда Царь предложил это собору, собор (1682 г.) положил: открыть вновь кафедры Архиепископов или Епископов, только без зависимости от Митрополитов, дабы иначе не вышло церковного разногласия в архиерейском чине, не явились распри и превозношение ко вреду Церкви. О новых кафедрах полагал, что достаточно будет, если определены будут Архиепископы в Севск, в Холмогоры, в Енисейск и Устюг, – Епископы в Галич, Арзамаз, Тамбов, Воронеж, Болхов и Курск. На деле в исполнение сих определений могли открыть только епархии а) белгородскую в 1667 г. и нижегородскую в 1672 г. со званием митрополии; б) в 1682 г. епархии устюжскую и холмогорскую со званием архиепископии и то же название тогда же получили епархия вятская, открытая для Епископа в 1658 г; а суздальская архиепископия наименована митрополией, «ради древняго великаго княжения суздальскаго»; в) тогда же в 1682 г. посвящены Епископы воронежский и тамбовский (Акт. Эксп. 4, № 204. 155. Акт. Ист. 2, 422. 5, 110. 111. 480. 481. Собр. грам. 4, 391. 393. Записки для Сибирской Ист. в древл. Вив. 3, № 2. Ист. Иер. 1, 30. 35. 169–73.). По описи 1702 г. самые обширные епархии, после патриаршей (пр. 6), новгородская с 1017 Церквей, рязанская с 955, суздальская с 902, ростовская с 731, вологодская с 588 Церквами, – самые меньшие воронежская с 182 Церквами, вятская с 181, тамбовская с 168, смоленская с 171, псковская 159, сибирская с 150; а всех Церквей было 12 076; но в описи не показаны Церкви епархий киевской, астраханской, черниговской (Ист. Иер 1, 72.). С назначением иркутской епархии в ведении тобольского Митрополита оставались округи тобольский, енисейский, исетский и екатеринбургский. Суздальская епархия заключала в себе уезды суздальский, юрьево-польский, шуйский, верхне- и нижне-домовский, темниковский и киренский; до 1667 г. и тарусский. Границы епархии много еще представляли затруднений для управления, хотя и определены были лучше, чем прежде. Приходы древней новгородской области, отшедшие с 1611 г. к Швеции, оставались в ведении новгородского пастыря. (Акт. Ист. 5, 243. 325).

35

Настоль. грам. янв. 10, 1619 г. рязанскому Архиепископу: «благословихом соборне… быти ему третьему Архиепископу, а местом и святительским седанием под суздальским Архиепископом».

36

Улож. гл. 13. ст. 1, 3 гл. 12 ст. 1.

37

Грам. Июн. 1667 г. «во всех архиерейских домех быти духовным искуснейшим мужем, судити духовныя лица и духовныя дела, якоже и в патриаршем дому… Весь церковный чин и иных людей мирским людем ни в чем не судити». Собр. зак. 1, № 412. стр. 272. 73. 77.

38

Востокова опис муз. Стр. 610. Соборное деяние октября 1666 г.: «велети всем священником держати во всех церквах записные четыре книги, для записывания» крещенных, венчанных, живых прихожан, представившихся.

39

Уложением, гл. 17. ст. 42. подтверждено кафедрам и монастырям не принимать земель без указа. По указ. 2 мая 1673 г. повелено дать из диких полей Украины земли Патриарху, архипастырям и архимандритам. (Собр. зак. 1, № 549. 521). В отношении к Сибири подтверждено общее постановление указом 1678 г. (Собр. зак. 2, № 73. 11. А. 5, № 32).

40

Соб. зак. ук. 18 апр. 1756 г.

41

Ак. Эксп. 2, № 1–10. Духовная грам. Иова в древл. Вивл. 6.

42

По ркп. Филарета и по чину венчания (Ак. Эксп. 2, № 47). Царь Василий, избранный 19 мая, венчан на царство июн. 1, 1606 г. Новгород. Митр. Исидором; по ркп. Филарета Гермоген был тогда в казанском заточении. По грамоте Царя (Акт. Эксп. 2, № 48) при внесении мощей Царевича в Москву, 3 июня, были Митрополиты и Архиепископы, по 5 июня, когда мощи вносимы были в архангельский Собор, встречал «Царь – с Патриархом». И далее «Царь и Патриарх – учинили раку». По летоп. о Мятеж. стр. 1, 103. Гермоген поставлен в Патриархии «по воцарении Василия».

43

Жидом называет сего самозванца современный польский историк Кобержицкий. Жидом называл его двор паш при Царе Михаиле в дипломатической переписке с Морицем, принцем оранским.

44

Грамота в 3 Т. Акт. Эксп. стр. 127. 132. № 57. 58. 67. 188.

45

Бутурлин о времени междуцарствия 2, 189.

46

Акт. Эксп. 2, № 57. 58.

47

Бутурлин 2, 182–189. 136. 142. 52–54. Акт. Эксп. 2, 57. 58. Акт. Ист. 2, 132. Палицына Ист. гл. 6.

48

Ист. опис. лавры (М. 1342) стр. 80–99. Всего во время осады умерло 547 человек (Синодик лавры № 6).

49

Акт. Эксп. 2, № 269 и прим. к сей грам.

50

Летоп. о мятежах 202–205. Рукопись Филарета 27.

51

Собр. грам. № 226. 227. 229. В отписке: «После рождества Христова на пятой неделе писал из Москвы Феодор Андропов, да Михайло Салтыков, что на Москве Патриарх призывает к себе всяких людей явно и говорит о том: буде королевич не крестится в крестьянскую веру… не Государь» стр. 294. Подножная у Карамзина (Т. 12. пр. 684.). «Лета 7119 марта 2, по благословению Святейшаго Патриарха Гермогена… чтобы есте давали чердынскому гончю Ивану Игошему подводу… для всего ратнаго дела». Ист. Акт. 2, № 323.

52

Лет. о мятеж. 204.–206. Ркп. Филарета.

53

Лет. о мятеж. 208–211. Ник. лет. 154–159. Маскевич (дневник 87) говорит: «Патриарха, как главнаго зачинщика возмущений, отдали под стражу (в марте 1611 г.)… Малицкому, который так его караулил, что никто без его ведома и позволения не входил к Патриарху, а самого его не выпускал за порог. От такого притеснения первосвященник сей и умер чрез полгода». По рки. Филарета Гермоген заперт был «в Святительском дворе» след. в чудовом монастыре; по словам Бера и Сапеги заключили на кириловском подворье, где стерегли его 50 стрельцов; но сюда переведен он был из чудова м. (Голиков в дополн. 2, 220). Бер также дает знать, что в первый раз лишили Патриарха свободы пред праздником ваий. (203. 204. 205.). Лет. «оттоле (когда снова отказался остановить войска) начаша его морити гладом и умориша его голодною смертию и преда праведную душу свою в руце Божии Февр. 17 д.» По ркп. Филаретовой Гермоген скончался 17 янв. и это верно, в февр. 1753 г. было перенесение мощей Гермогена из чудова мон. в Успенский собор.

54

Историч. описание лавры 101–103. О подвигах новгородского Митрополита Исидора против Шведов Пов. 3. Лет. и грам. в 3 Т. Ист. акт. № 283. 284.

55

А. Э. 3. № 105. (1619 г.).

56

А. Э. 3. № 115. (1620 г.).

57

См. дополнение к судебнику 1620–1645 в 3 Т. Ист. акт. № 92 и 3 Т. стр. 304–307: указы Михаила начинаются только с того времени, как Филарет стал Патриархом. С именем Царя и Патриарха № 3–5. 7. 9. 10. 12. 14. 15. 22. 23. Один современник (в хронографе Митрополита Пахомия 1639 г.) так изображает Патриарха Филарета: «Божественная писания отчасти разумел, нравом мнителен, а владетелем таковым был, яко и самому Царю боятися его. Бояр же и всякого сана царскаго синклита зело томяше заточеньми необратными и инеми наказаньми; к духовному же сану милостив был. Всякими же делами царскими и ратными владел». Тот же современник говорит, что несчастная польская война начата была по совету Патриарха Филарета и что будто Филарет хотел ей отмстить свою обиду Польше. Потомство не может согласится в последнем с современником: дела Филарета говорят, что он всем жертвовал для отечества и следовательно слишком далек был от того, чтобы для мести подвергать отечество опасностям войны. Если Филарет не видел, что еще не время было бороться с Польшей за собственность России: это – другое дело.

58

Главный источник сведений о Никоне – жизнь Патриарха Никона, описанная Шушериным, изд. в СПб. 1784 и 1817 г. Муравьев, когда писал в своей истории о Никоне (стр.*0–321), пользовался подлинным соборным делом о Патриархе Никоне, которое хранится в синодальной библиотеке. На другие источники укажем в своем месте.

59

Акт. Эксп. 4, № 42.

60

Акт. Эксп. 4, № 57. Если бы не имели мы других свидетельств, одно это письмо Царя могло бы показать, как любил и как уважал Царь Никона. «О крепкий воине и страдаличе Царя небеснаго, о возлюбленный мой любимиче и содружебниче, святый Владыко!» так пишет Царь к Никону, повторяя не раз подобные названия. Царь говорит с Никоном, как с самым близким человеком, для которого нет тайн у Царя; он посылает к нему самый подробный отчет, как поступили с имением покойного Патриарха, умершего внезапно, без завещания, с какими чувствами был он при погребении Патриарха – и проч.

61

Сам Царь в то же время, как извещал Никона о смерти Иосифа, писал: «Да ведомо мне учинилось от князь Ивановых грамоток Хованскаго, что будто он пропал, а пропасть свою пишет, что будто ты саставливаешь с собою правило ежедень. Да и у нас перешептывали: николи де такого безчестья не было, что ныне Государь нас выдал Митрополитом… Да Василий Отяев пишет к друзьям своим: лутче бы де нам на новой земле за Сибирью с князь Иваном Ивановичем Лобановым пропасть, нежели де с новгородским Митрополитом; как де так что силою заставляет говеть, никого де силою не заставить Богу веровать». Обращение Никона с боярами, отправленными вместе с ним в соловецкий монастырь, объясняется из приложенного царского указа. Царь пишет: «известно нам стало, что многие дворяне и служащие, посланные с тобою, богомольцем нашим… в великий пост не постились и едят неблагочинною Посему имеешь ты, богомолец наш, непременно заставить говеть в петров пост или в богородичный и пр.» Царь писал еще: «а слово мое ныне во дворце добре страшно и делается без мотчания (немедленно)». Это опять мало могло радовать Никона, как сознание в самоволии боярском.

62

Шушерин. Акт. ист. 4, 251. № 185. Собр. госуд. грам. 3, 480 история Малороссии Маркевича 1, 213–345. Ригельменга кн. 2, 175. 176. см. ниже пр. 71. 79.

63

Акт. Эксп. 4, № 71. Грамота Патриарха о высылке подвод из вологодских монастырей на Государеву службу: «Указал Государь Царь… и Мы Великий Государь… по нашему указу довелось с вологодских монастырей взять» и пр. № 86 в мае 1655 г. грамота Патриарха в Галич такого же содержания. Шушерин; Дворц. зап. 2, 224. Допол. ист. Акт. 3, № 120. 121. 123.

64

Дворцовые записки 1654–1655 г. Договор с Польшей в собр. госуд. грам. Ист. акт. 4, 225. 259. 278. 280. Маркевича I, 347–367.

65

Акт. Эксп. 1, № 73. грам. Патриарха от 20 августа 1654 г. «А готовить те запасы велит в монастырских вотчинах в добрых местах, где мороваго поветрия в людях не именовалось».

66

Шушерин.

67

Акты о моровом поветрии 1654–1655 г. в дополн. к Ист. Акт. 3, № 49. Здесь читаем целые 65 грамот и донесенное, писанных с 26 июля и до 28 окт. 1654 г. Здесь однако нет еще грамоты 3 сент. 1654 г. изд. у Рихтера в Ист. медицины в России.

68

Акт. Эксп. 4, № 74. 75. 69.

69

Шушерин, дворц. зап. 2, 255.

70

Шушерин, грам. царская в Ист. 4, 227. 229. Эта грамота «нададеся благословением великаго господина Святаго Никона Патр. Трудами же братии тоя обители Иверския 1665». Письма Никона к Царю от 27 янв. 1653 от 2, 3 и 27 февр. 1655 г. изд в житии П. Никона, м. 1843 г. «Со многим молением говорил нам Царь о сем, чтобы писатись Великим Государем», пишет Никон в ответе на 12 вопрос Стрешнева. С какого времени стали называть Никона Государем? По всей вероятности с того времени, с которого стали называть его Патриархом великия и малыя России. В каноннике и цветной триоди 1652 г. в Апостоле мая 1653 г. Кормчей июня 1653 г. называли Никона великим Господином. То же в грамотах 20 сент. 1652 г. начала 1653 г. (Акт. Эксп. 4, 92. Ист. акт. 4, 191). Но в Соборном Деянии 1-го окт. 1653 г. о присоединении Малороссии Никон уже называется великим Государем (Собр. грам. 3, 481). И то же видим в грамотах 18 ноябр. 1653 г., 2 февр., 16 мая, 9 июля 1654 г., равно и в грамотах последующего времени. (Акт. Эксп. 4, 102. 106. 108. 111. Допол. Ист. Акт. 3, 522).

71

У Максимовича в памятнике законов указы 30 июля и 31 августа: первым предписано не пускать никого в Москву из городов. Вторым запрещено посылать и донесения Царю. Ист. акт. 4, № 87. 92. Шушерин.

72

Грамота в древл. вивл. 6. 162. 182 у Толстого по опис. № 119 она писана 7194, т. е. как вероятно в сентябре 1655 г. Берх (царствование Алексея Михайловича 2, 115) говорит, что в годе описка. Но Берх, полагая, что грамота писана в начале появления эпидемии, или не читал, или не понял грамоты: содержание ее ясно показывает, что она писана после того, как распространились и стали известными вредные слухи об эпидемии.

73

Ист. акт. 4, № 103. Шушерин.

74

О Шведской войне Кельх и Гадебуш говорили как Немцы. См. опыт обозрения жизни сановников, управляющих иностранными делами, соч. Терещенки (СПб. 1837 стр. 31 – 62. 65).

75

О грамотах Никона в Молдавию. Ист. акт. 5, 477 о присоединении Молдавии. Собр. закон. 1, № 180 сл. Выходы Царей.

76

Если бы Шушерин и не говорил нам, что эти бояры ненавидели Никона и старались вредить ему, и тогда одно уже то, что именно эти лица являются при каждом случае, неприятном для Никона, показывает странность, невыгодную для этих лиц; известно, что при Царе Алексее двор был весьма многочисленный: одних стольников было 2714; ближних бояр 11, бояр 69, окольничих 60, думных дворян 37, думных дьяков 11 (Берх царствование Алексея Михайловича 2, 126–147); а в деле Никона видим то Одоевского и Родиона Стрешнева, то Одоевского и Салтыкова, то Трубецких и Стрешневых и т. д. Как они успевали попадать в историю Никона, объясняют Майерберг и Коллинс (пр. 85).

77

Baron de маяerberg iter Moscoviticum pag. 97. Майерберг был в Москве в 1661 и 1662 г. Точно то же говорит Коллинс, врач Царя Алексея 1659–1666 г. «Царь обыкновенно добр, благодетелен, целомудрен, точен в исполнении церковных обрядов, покровитель веры; и если бы не окружало его густое облако доносчиков и бояр, которые направляют ко злу добрые намерения его, то его без сомнения должно бы поставить наряду с добрейшими и умнейшими государями» (Чтения м. общ. ист. № 1, стр. 13).

78

Летопись самовидца о войнах Хмельницкого (стр. 50. Чтения моск. общ. ист.): «Але жадной ереси на Патриарху не показалось, только с ненависти тое учинили бояре и после того великая стала мешанина на Москве».

79

На это намекал и Майерберг; яснее говорил Коллинс: «Он (Никон) года два тому назад почел себя обиженным и удалился в деревню. Говорят, будто он хотел сделать некоторые нововведения, или лучше сказать, преобразования, потому что он не принадлежит к числу обожателей икон, которым Русские очень преданы». (Стр. 5. 6.) Об иконописцах и живописи – Снегирева – памятники I, LXVI-LXVII. О том же и о музыке Коллинс стр. 2. 9. 10.

80

Митрополит Платон в ист. 2, 239. К этому делу вполне можно отнесть отзыв умного Хмельницкого о боярах: «Чудно мне, что вы бояре ничего путнаго Его Царскому Величеству не присоветуете».

81

Нояб. 18, 1657 г. Патриарх писал в иверский монастырь, что Царь обещался быть в монастыре после Рождества; Патриарх сделал весьма много распоряжений для приема Царя (Ист. акт. 4, № 109.). Но не видно, чтобы Царь был там. Грамотой от 17 марта 1658 г. Патриарх назвал полоцкий Богоявленский монастырь ставропигией (Ист. акт. 4, № 113.). Царской грамотой от 21 февраля 1659 г. это распоряжение отменено (Вивлиов. 3, 352). Но Патриарх Иоаким снова утвердил за монастырем преимущество, данное ему Никоном. (Белорусс. арх. 1, 121–124). Для крестного монастыря, построенного Никоном в 1656 г., Царь грамотой от 1 июля 1657 г. пожертвовал 4537 лиц крестьян; кроме того, дал 6000 р. и богатейшую ризницу. Царевна Татьяна Михайловна пожертвовала от себя богатые вклады. Но Царица Мария не дала ничего (Ист. Иер. 4, 828–831).

82

Кроме Шушерина собр. 4, 182. Записки о приезде Теймураза в древл. вивл. 14, 33. 38. В грамоте от 17 августа 1658 писали: «в нынешнем 1656 г., июня в 10 день отец наш и богомолец, бывший Никон Патриарх, оставил престол св. соборныя апостольския Церкви и все патриаршество своею волею и пошел по своему обещанию». (Акт. эксп. 4, № 108). По записке о Теймуразе стол для него был 6 июля; по словам Шушерина Никон удалился из Москвы 10 июля. Посему в грамоте ошибкой написано 10 июня вместо 10 июля. Татищев первый выдал анекдот о защите Никоном духовника царского, наложившего будто бы запрещение на Царя за несогласие простить убийцу. Анекдот до крайности нелепый во всех частях. Ни в одной деловой бумаге нет и намека на подобный случай. О благочестии Царя Алексея современник – Англичанин: «С непокрытою головою и пеший присутствует он при всех церковных ходах, если только не бывает дождя». Маяк 1843 г. О Ромодановском ниже прим. 465.

83

Кроме Шушерина о происходившем в храме говорит сам Никон в 5 ответе Стрешневу. Сказав, что в храме говорил он не об одном удалении своем в обитель, но и о причине его, – о том, что данное в сем храме обещание не исполняется и на него гневаются без причины, Никон показывает и содержание письма, посланного с диаконом Иовом к Царю. «В нем же обреталося тогда написанное: и се вижу, на мя гнев твой умножен без правды, и того ради и соборов во св. Церквах лишаемы. Аз же пришелец есмь на земли. И се ныне, поминая заповедь Божию, дая место гневу, отхожу от места и града сего. И ты имаши пред Господом и Богом ответ дати. И разсмотрев Государь писание, паки возврати ко мне; зане не бысть ему на пользу». Никон говорил, что это было 10 июля.

84

Кроме Шушерина Паисий в письме писал к Царю (Собр. грам. 4, 119). Феодосий показывал, что будто послали его Митрополитов Питирим и чудовский Архимандрит Павел. Дело оставлено без исследования.

85

Ист. акт. 5, 477. Подробно у Муравьева 280–287. Царь сам писал о Патриархе Иосифе: «Прости, Владыко Святый, хотя бы и еретичества держался, и тут мне как одному отставить его без вашего собора?» Акт. эксп. 4, 83. Голос Игнатия в 3 Т. Росс. Вивл. О Салтыкове ниже прим. 338.

86

Так говорит о Паисии не только Никон в своем возражении, но и Патриарх иерусалимский Нектарий в письме к Царю, писанном в 1668 г. Равно Патриарх Досифей в своей церковной истории. Паисий, когда прибыли Патриархи, не явился на собор. В Москву прибыл он с одобрительным отзывом константинопольского Патриарха Парфения; но неизвестно, как он достал отзыв. Патриарх рекомендовал его как знающего церковные правила: но это не значило, что он делал его судьей дел чужой Церкви. По словам Никона Паисий был в Риме римским священником. Несомненно по крайней мере то, что он учился в Риме под именем Пантелеимона (Allatii de cousensu ecct. p. 996), а в москов. архиве иностранных дел хранятся письма его к Кардиналу Барбернии. (Словарь 2, 147). Никон мог собрать о нем сведения от иностранцев – Греков, Немцев и других приходивших к нему. (Шушерин).

87

Вынужденный письмом своего Патриарха (пр. 98) оставить Москву, Паисий жил в Киеве, но и отсюда стал делать доносы Царю на духовенство киевское; сперва поручили ему здесь читать философию, но скоро заставили молчать (Словарь 2, 148). Сам Трубецкой не знал, как выжить его из Киева. (Симбир. Сборник – дела Малор. 47. 73. 193).

88

Паисий, доказывая Стрешневу, что Никон более не Патриарх, писал: «жена, о которой муж вовсе не думает более четырех лет, имеет право избрать другаго мужа». Патриарх справедливо осмеял Паисия за такое суждение.

89

У Востокова: «Отписка к боярину Симеону Лукьяновичу Стрешневу М-та Паисия газскаго, в 1661 г.» Ответы Никона: «Возражения смиреннаго Никона, Божией милостью Патриарха, против вопросов боярина Симеона Стрешнева, еже написа газскому М-ту Паисию Лигариду и на ответы Паисиовы». Ркп. воскр. мон. № 110. Извлечение некоторых мест из возражения Никонова у Бакмейстера Beyträge z. Lebeusgeschichte d. P. Nicons. Riga 1788. Ответ Никона, состоящий из 27 возражений, писал в неспокойном духе, с обширным знанием церковных правил и со светлым умом; напр. в объяснение различия «дерзости и дерзновения» приведено до 85 мест из разных сочинений. Ответ писан тогда, как уже отправлен в Константинополь посол, или как выражается Никон лазутчик и после дела по доносу Бабарыкина. Впрочем, Никон при всем том, что был раздражен, и в таком расположении писал ответ, более дорожил честью Царя и покоем Церкви, чем враги его. Он не обнародовал своего возражения; не видно, чтобы о нем знали враги его, которые иначе не преминули бы говорить о нем на Соборах, чтобы только сказать что-нибудь против Никона. Шушерин говорит, что Никон, собираясь на последний Собор, взял с собой вопросы Стрешнева и ответы Паисия, но не упоминает о возражении. Итак, Никон писал ответ как приготовление к ответам, которых могли требовать от него, если бы рассуждали о деле спокойно.

90

В списке Гр. Толстого сказано, что вопросы писаны в мае 1663 г. (Опис. ркп. 1, 309). Письмо Паисия к Царю от 7 июля 1663 г. в собр. грам. 4, № 28.

91

Дело началось вскоре после 24 дек. 1662 г.

92

Донесение следователей от 19 июля 1663 г. в собр. грам. 4, № 34. 35. Шушерин; возражения Никона. Шушерин пишет, что кроме Оболенского и Стрешнева были в монастыре думный дьяк Алмаз Иванов, Полковник Философов с 50 стрельцами, многие другие из светских чиновных лиц и дьяки боярские. Со стороны духовенства были кроме Паисия астр. архиеп. Иосиф и богоявлен. Архимандрит. Следователи пишут, что после того, как Никон объявил, чтобы Паисий или не являлся к нему, или представил бы грамоты Патриарха своего о себе, остановил Паисия, когда тот стал было говорить речь и «называл (Паисия) вором и не христианином и собакою и самоставленным мужиком». Никон в возражении своем говорит, что Паисию было сказано, что он, как обманщик и клеветник, по новому уложению подлежит казни и, однако, Царь щадит его, тогда как с ним – Патриархом – жестоко поступает по ложным доносам. Вельможные следователи об этом ни слова, а говорят свое. Патриарх пишет, что он сказал: теперь исполняется пророчество: возложат на вы руки. Когда же спросили: уже ли считаешь нас за Иудеев, а не за христиан? Отвечал: я не вижу вашего христианства, а поступки ваши свидетельствуют только о неправде и насилии. Одоевский приказал, чтобы Никон оставался в келье. Патриарх отвечал: пожалуй – и в темнице, но выслушай, если хочешь, суд Константинопольского Собора: мирской человек, без суда повергающий Епископа в темницу, или оскорбляющий его иным образом, проклят. Впрочем, прибавил Никон, пусть Царь делает, что ему угодно. Шушерин говорит, что Патриарх заперт был в келье. Вельможные в донесении: «только бы он (Никон) был не такова чина и мы бы и жива не отпустили». Конечно это относилось к званию следователей. Они же: «а неправды всякие учал чинить он, Никон, будучи на Патриаршестве… учал оступаться в ваши государственные дела и в городские суды и учал писаться великим Государем и памяти указныя в приказы от себя посылал и дела всякие без вашего… указа из приказов имал и – вотчины отнимать». Все донесение есть очевидное сочинение Одоевского, – подлинных слов Никона в нем не оказывается; а приведенные слова сочинены частью в защиту; делан приказ, более же с тем, чтобы чернить Никона в деле формальном и вооружать против него Царя. Сл. пр. 97.

93

Ответы в собр. грам. 4, № 27. Они переведены в Москов. иерод. Мелетием 4 мая 1764 г. (Опис. ркп. Толстого 1, 309).

94

Письмо Царя у О. Аполлоса в житии Никона и в чтен. общ. ист. 1848 № 5. Царь писал: «Да ты жалуешь – пишешь, тужишь о нас. И аще Бог даст, жив будешь, за твоими пресвятыми молитвами: не зарекались и не зарекаемся и паки приезжать. А старца твоего Государева, новаго Иерусалима, препокоив отпустил к тебе и стрельцев Саввы Чудотворца 50 человек послал Царь Алексей со многой любовию радостно лобызав честную десницу твою Государеву челом бью».

95

Ист. Акт. 5, 478–480. Шушерин. Указ о ссылке Зюзина в Казань в собр. грам. 4, № 38. Зюзин говорил, что о желании Царя видеть Патриарха Никона в Москве говорили ему А. С. Матвеев и А. А. Ордын-Нащокин. Впоследствии, когда Матвеев, по интригам Милославских, сослан был в ссылку, участь Никона в то же время еще более была отягчена. Что это за связь? Об Ордыне Нащекине, см. ниже § 40.

96

Грамота Патриарха от 13 янв. 1665 г. у О. Аполлоса в житии Никона стр. 158–17. (м. 1845). Ист. Акт. 5, 178. 181.

97

У Востокова в опис. муз. 215 о судьбе Мефодия ист. акт. 5, 480.

98

Митрополит Платон (Церк. ист. 2, 239) нашел сие определение в одной рукописи с именем соборного определения. Те же обвинения читаются в рукописном деянии собора, хранящемся в московском успенском соборе. Митр. Платон справедливо заметил, что другое, пространное обвинение Никона в вивл. 3 и 7. (Собр. грам. 4, 183–186) не было собственно определением собора, и только манифестом гражданским. Причина последнему была в обстоятельствах. Народ уважал Никона, несмотря на происки бояр, и последние боялись, не сделалось бы волнения в народе за Никона. Посему то когда после собора удалили Никона из Москвы, окружили его многочисленной стражей. По той же причине сочли нужным объясниться с народом о Никоне, как можно пространнее и резче. Самое содержание боярской грамоты показывает то же. Ибо 1) в ней к винам Никона отнесено немало такого, в чем Никон принес справедливое оправдание и в чем не мог обвинить его патриарший собор, напр. а) грамота обвиняет его за то, что он дал воскресенской обители название нового Иерусалима; но так назван монастырь прежде Никона самим Царем (прим. 99); если же разумеют, что название дано без соборного определения (Ист. иер. о воскр. мон.); то предмет был слишком неважен, чтобы Патриарх и строитель монастыря не мог сам по себе решать по усмотрению; б) Никон, живя в уединении, вдали от кафедры, посвящал некоторых в духовный сан; но он оставался в своей епархии и посвящал только для трех своих монастырей; в) Никон оставил Церковь на 8 лет без Патриарха, открыл свободу расколу и беспорядкам; но виной беспорядков справедливее назвать Питирима, который самовольно вступил во все права Патриарха и не умел управлять делами Патриарха. Никон хотя и горячо и несправедливо поступил, предав Питирима анафеме за самоуправство (у Востокова стр. 215); но зачем же пренебрегли справедливой мыслью Никона? г) Грамота обвиняет еще Никона за то, что он явился на собор в сане Патриарха; но сан снят с него уже собором Патриархов; 2) некоторые распоряжения Никона, опороченные в сей грамоте, вскоре опять получили прежнюю силу; напр. аа) Царь грамотой 1669 г. возвратил трем монастырям Никона прежние из названия и преимущества (Ист. иерар.). Боярская грамота бб) обвиняла Никона во вмешательстве в дела гражданские и не могла разуметь под этим чего-либо другого кроме монастырского приказа; но приказ уничтожен указом Царя и восточные Патриархи требовали того же, чего требовал Никон, т. е. независимости духовных лиц от светского суда. вв) Боярская грамота обвиняет Никона за осуждение коломенского Епископа Павла; но Павел, как раскольник, обвинен и сослан в палеостровский монастырь собором 1667 г. (§ 31).

99

Завещание у Митрополита Платона в церк. ист. 2, 364. О прочем Ист. акт. 5, 178. 480. Акт. эксп. подробно у Муравьева Ист. 298–300.

100

Сильвестр хотя с почестью встретил московских послов в Киеве, но долго отказывался привесть свою шляхту и служителей к присяге на верность Царю. Он говорил: «если король узнает о присяге, данной шляхтою и дворовыми людьми, то велит изрубить Епископов и духовенство». (Бантыш-Кам. ист. малор. 1, 357–359. прим. 320–323). Ян Квиткевич (Supplement rocznych dziejow 1646–1696 г. изд. 1708) говорит, что о подчинении московскому Патриарху Сильвестр хотел снестись с константинопольским Патриархом, но покорился Царю и без сношения. Хмельницкий в грамоте от 23 марта 1657 г. писал к Патриарху Никону, что Сильвестр готов сам явиться в Москву для изъявлений покорности Патриарху, но по обстоятельствам не может, почему гетман просил Патриарха не гневаться более на Митрополита, как будто на непокорного Патриарху. (О Соф. соб. прилож. № 17). В 1659 г. одной из статей договора Малорусии с Царем было положено: «Киевскому Митрополиту и прочему малорусскому духовенству быть в ведении Святейшаго Московскаго Патриарха, с тем только, чтобы он не касался преимуществ Малорусской Церкви». (У Маркевича т. 3. стр. 183. 184. 186. Полнее у Ригельмана: о малой России кн. 4, стр. 31. 33. 35). О епархиях Ист. иер.

101

Лет. Самов. о войнах Хмельницкого стр. 44. 50. 56. 57. Молодик на 1844 г. стр. 226. 227. Ист. Малор. Маркевича 2, 179. 187. 194. 195. Т. 3 стр. 224. 225. Истр. Малор. Б. Каменского 2, пр. 193. 195. Тяпкин писал в январе 1658 г. к Ордыну-Нащокину: «Архимандрит печерский (Иннокентий Гизель) с Митрополитом тукальским великую любовь между собой и в народе силу имеют». Б. Каменский 2, пр. 61. О прочем там же прим. 147. 181. 194. 196. Письмо к Нащокину писано 9 августа 1670 г. Ригельман не знал Тукальского. (Кн. 2, стр. 123. 124).

102

О соф. соб. стр. 197.

103

Клятвенное обещание его при посвящении в Епископа Митрополитом Дионисием в ист. Малор. Б. Каменского 2, пр. 197.

104

Собр. зак. Т. 2, № 1191. 1198. 1199. Молодик на 1844, стр. 227–229. Грамота Конст. Патриарха и его собора, подписанная в июне 1686 г. в прилож. к опис. Соф. соб. № 21. 22. Только Архиепископ Лазарь Баранович и печерский Архимандрит испросили себе право непосредственной зависимости от Московского Патриарха. О соф. соб. 201. 202.

105

Ист. акт. Т. 2, № 43. Т. 3, № 46. См. Т. 2, № 346 царскую грамоту марта 18, 1605 г. об отправлении триоди в Верхотурье, Тобольск, Тюмень и Туринск. Другая такого же содержания 16 декабря 1648 г. Т. 4, 28.

106

Грамота января 10 и февраля 15, 1621 г. в 3 Т. Ист. акт. № 93. 96. Следственно Киприан посвящен не в 1621 г. как сказано в Ист. иер. 1, 231, а 8 сентября 1620 г.

107

Новгор. 2 лет. стр. 188. Грамота Патриарха Филарета Митрополиту Киприану от 11 февраля 1662 г. нап. в 3 Т. собр. гос. грам.

108

В Турынске николаевский, в Алапаеве невьянский богоявленский, в Таре спасский, в Томске знаменский, на Тагиле христорождественский, в Тобольске николаевский (Ист. иер. 5, 141. 250. 561. 710. Ист. акт. 3, 141). В 1651 г. Игуменья верхотурского покровского монастыря писала Царю: «прежняя Церковь и кельи были ветхи и ограды не было», построенная на месте ветхой в 1646 г. сгорела в 1650 г. (Ист. акт. 4, 35); на существование сей обители при Киприане указывают и другие акты (Ист. акт. 3, 141. 407). Прежде Киприана основаны были монастыри березовский воскресенский в 1605 г., верхотурский николаевский 1606 г., знаменский тобольский около 1605 г., тюменский преображенский 1616 г. (Ист. акт. 2, 59. Ист. иер. 6).

109

Ист. иерар. 4, 549–553. 602. 609. Ист. обозр. Сибири, кн. 1. М. 1833 стр. 190. Первый из остатка принял христианство Князь Алачев. Это было в 1590 г. Князь построил в 1602 г. деревянную Церковь. На ее-то месте основался Троицкий монастырь с каменной Церковью в 1653 г. Спасского список с чертежа Сибирской земли. стр. 3. 26.

110

Ист. Акт. 4, 67–76. 454–456. Щукина подвиги Русских на Амуре в 17 стол. – в Сыне Отеч. 1848 кн. 9. Албазин является во власти Русских еще в 1650 г. Иеромонах Ермоген, основатель албазинского монастыря взят был из Киренского острога в 1665 г. (Ист. иер.). Нет сомнения, что взятые в плен Хабаровым в 1651 г. после сражения с Даурами, 243 женщины и 118 детей – все были крещены.

111

Ист. Акт. 5, № 69. стр. 178. 445. Собр. зак. Т. 3. № 1541. Ист. иер. 5, 645. 6, 78.

112

Ист. Акт. 5, 109. 110. 183. Акт. Эксп. 4, 397.

113

Ист. иер. 1, 234. Голикова о Петре Великом 3, 159–158. Das veränderte Russland, Frankfurt 1721. S. 209–215. Истор. обозр. Сибири 1, 358–362.

114

Рота и доселе состоит в желтом знамени манжурской гвардии, с прежним именем.

115

Грам. в ист. иерар. 2, 491–500. Другая по тому же предмету в ист. акт. 5, № 243. Григорий Петров, бывший сам в Пскове в показании своем в июле 1699 г. говорил: Священник Максим стар, плохо видит; со Спиридоном Лянчусовым был протопоп Василий Александров и служил литургию. С посельскаго двора отпущают людей в церковь в сопровождении двух или трех человек стража. В храме мало бывает Китайцев, приходят слуги и останавливаясь в притворе без шапок, слушают пение. В Колгане у Колганской стены крестился купец Сахалту с именем Симеона, восприемником был Спиридон Лянчусов. Вместе с ним крестился чиновник и назван Феодором, восприемником был целовальник Петр Дружков. Третий новокрещенец – слуга Феодора Петрова. Сын Отечества 1847 № 7.

116

Ист. иер. 2, 448–490. Спасского сибирский вестник ч. 18. 1822. 117–192.

117

Акт. эксп. 2, № 350.

118

Глаголева памятники 165. Маяк 1844, декабрь.

119

Воздвиженского ист. рязан. епарх. 122–120. На мантии святителя, хранящейся в рязанском архангельском соборе, где погребен сам Мисаил, доселе видны две прошибины и капли крови. Глаголева там же стр. 120. О казанской Мордве, которую старались обращать к вере иноки селижарова монастыря, см. уложения Царя Алексея 16, 144. Ист. известие о сергиевой лавре стр. 156. 157. (М. 1842). Темниковскую Мордву приводили к святой вере иноки темниковского пурдышевского монастыря, стоявшего на берегу реки Мокши и за которым были крестьяне из Мордвы в 1612 г. Ист. акт. 3, 120. Чит. Черниев Николаев монастырь. Харьков 1849 г.

120

История грузинской Церкви Иосселиана 108–115. Спб. 1843.

121

Послание к Царю Александру в 1, Т. Ист. акт. № 227. О прочем у Карамзина посольские дела в пр. 114–118, 122–125. Т. XII. Тогда посланы в Грузию «учительные люди», из сергиевой лавры соборный старец, бывший казначей, Закхей и иеромонах Иерофей, из чудова монастыря диакон Феодосий, иконописцы успенский священник Богдан, архангельский священник Димитрий и диакон Феодор. Обещано прислать и других. Иосселиан 102–105.

122

О посольстве Теймураза в 1619 г. говорит соборный свиток нап. при служебнике Патриарха Иоасафа М. 1668. Иосселиан 106–112.

123

Иосселиан 113–115.

124

Востокова опис. муз. № 410. Моск. архив грузин. дел № 4. 27.

125

Самая присяга нап. в дополнении к деяниям Петра Великого, Т. 3, 15, в том же году были в Москве послы грузинский, кахетинский и имеретинский. Ист. акт. 4, 115.

126

Ист. акт. 7, 182. 207. Дворцовые записки 2, 183. В 1654 г. отправились русские послы к Теймуразу и Александру (Ист. акт. 4, 231). Из Персии возвратились наши послы уже в ноябре 1654 г. (там же стр. 238). Царица Елена и Царевич Николай отправились из Москвы в Грузию в 1660 г. (там же 290. 291).

127

Иосселиан стр. 117.

128

См. об имеретинском Царе Арчиле, о его Митрополите и разных духовных и светских лицах в 5 Т. Ист. акт. № 227 в собр. грам. Т. 4, № 218. 259. в древ. вифлиоф. 15, 306–326. В 1688 г. Арчил оставил Имеретию и в 1693 г. захвачен был в плен кабардинским князем; в 1694 просил о прибытии в Москву и прибыв, жил с 1700 г. и скончался в 1712 г. Энцикл. лексик. 3, 293.

129

Письмо к княгине Черторыйжской. Чит. Ист. Рус. Цер. Период третий, § 14.

130

Об образовании Поцея в краковской академии и тесном знакомстве его с кардиналом Комендонием говорит и униат Лев Кишка в издании сочинений Поцея. В римской коллегии образовались униатские Митрополиты Вениамин Руцкий (1613 – 1637), Рафаил Корсак (1637 – 1641), Антоний Селява (с 1642 г.), Киприан Жоховский (с 1674 г.); Архиепископы смоленские Лаврентий Кревша, Андрей Злотый и полоцкий Николай Лосоцкий; Епископы владимирский Иероним Гроховский, луцкий Иеремия Почановский, пинский Пахомий Оранский, туровский Алексей Дубровский, коадъютор виленский Маркиан Тризна. Allatius de eccl. et. occid. consens. pag. 387.

131

См. слова Лосицкого в опис. соф. соб. 124.

132

Апокризис напеч. 1597 г. «Той же сатана обманул униятов обещанием места в сенате, который обещал и Христу дать всю вселенную, аще пад поклонится ему». Униаты вдвойне были обмануты, потому что и чистую веру потеряли и мест в сенате не получили.

133

Сочинение Скарги O iednosci Kosciola Bozego pod iednim Pasterzem I o Greckiem I Ruskiem od tei iednosci odstapieniu. Warsz. 1590. «Престорога» писанная львовским священником (Лосицким) говорит, что Поцей бывал даже Жидом. Сам Поцей отвергает это, но сознатся, что был Кальвинистом. Зубрицкий о начале унии в чтен. ист. общ. 1848 № 7. М. Евгений о соф. соб. 124–132. Дополн. к иностр. акт. № 59. 61.

134

Густин. Лет. 371. Брестские Соборы 1590 и 26 октяб. 1591 г. у Зубрицкого: о начале унии 25. 27. 30. 31. Летоп. Львов. братьева 60–62. На последнем Соборе еще присутствовал Мелетий Хребтович. След. Поцей вступил в управление владимирской паствой не прежде нояб. 1591 г. В письме от 22 дек. 1592 г. Еписк. Михаил опровергал молву о его согласии на унию. О споре Гедеона с Львов. братством у Зубрицкого начало унии 27. 30. 31. Лет. Львов. братства 59–64. Сл. Suppl. ad. hist. docum. 150. 151. Акт. Зап. Рос. Т. 3 № 167. О православии Гедеона сам. М. Рогоза в мар. 1595 г. писал: «он дал клятву пред Евангелием, что ничего не знает о том (об унии) и не желает сообщаться с ними». Да и Гедеон совсем не был на соборах 1593 и 1594 г., как видно из их деяний.

135

Письмо П. Мелетия от 8 мая, доставленное в Россию Экзархом Кириллом Лукарем, надано вместе с другими письмами его в Остроге 1598 г. Письмо кн. Острожского у Маркевича 3, 11–18.

136

Письма Ипатия у М. Евгения в прилож. к опис. соф. соб. 66–68. В том, что было совещание об унии в конце 1594 г., нет никакого сомнения. Поцей в письме к Острожскому от 16 июня 1595 г. писал: «ничего не постановлено, ни добраго, ни худаго; принят один календарь Григорьев». (Апокризис, 1597). В другом письме 1595 г. (у М. Евгения) он говорил, что Епископы сделали соглашение между собой. Опред. Собора 2 дек. 1594 г. изд. Баронием: Annal eccl. ad calc. T. XVI. То, что М. Евгений говорит против подлинности собора 1594 г. не имеет силы. Титлы – Экзарх, Прототропий – были обыкновенны. «Нареченные Епископы» бывали и такие, которым не удавалось быть действительными. (См. Акт. Зап. Рос. Т. 2 и 3). Тем не менее клятва М. Михаила в том, что он не думал и не думает об унии, заставляет думать, что определение 2 дек. 1594 г. было не более, как сочинение Терлецкого. М. Михаил в 1596 г. в Бресте прямо назвал составителей унии фальшерами – составителями лжей; «яко того не поручал тем фальшерам». – «Престорога».

137

Уния альбо выклад артыкул к узодноченью Греков с костелом римским. Вильно. 1596. Сочинитель в письме к Новгородскому воеводе Скумину называет себя духовным лицом, известным воеводе. Это Поцей. Он же писал Обозрение Брестского Собора Вильно 1597 г. Оборону Флорентийскому собору. Вильно 1603 г. о согласии обрядов восточных с западными. Вильно 1608. Дополн. к иностр. акт. № 63.

138

На медали вырезали изображение Папы Климента и падающего пред ним Россиянина, с подписью: Ruthenis receptis – на принятие Руссов». Повесть в летописях современного кардинала Барония. Присяга с исповеданием веры у Б. Каменского в Ист. унии. 43–48.

139

Гедеон подал письменный протест Сейму владимирскому 1-го июля 1595 г. К. Острожский 25 июля 1595 г. А Ипатий и Кирилл возвратились в Россию уже осенью 1596 г. Пясецкий Chronica p. 139. Венгерский Hist. Kosciola Evang. Slowiansk. 1650 p. 465. Окружное послание М. Михаила и его письмо у М. Евгения.

140

Пясецкий, современный латинский Епископ: «возвратясь в Польшу, они нашли вовсе не то, чего надеялись. Прочие духовные и мирские того обряда отвратились от них и от унии. Против унии возстали и сделали ее ненавистною, что услышав только слово об унии отказываются от всякаго рассуждения». Chronica p. 164. 165. Лев Кишка биограф Поцея пишет: По возвращении из Рима Поцей заметил даже в Митрополите Рогозе не много бдительности и заботы об унии; а в Константине Кн. Острожском и в Епископе Гедеоне Балабаш увидим сильное.

141

«Престорога» львовского священника; Густин. Лет. 373. Христофор Филалет о брестском соборе, Вильно 1597. Георгий Конисский.

142

Странная судьба постигла предателей православия: «Михаил Рогоза, пишет Копыстенский в Палинодии, сам говорил, что он ходит как мертвец, а потом встретил смерть внезапную. Ипатий Поцей был в ужасе при смерти, кричал, метался от отчаяния, так что заставил разбежаться бывших при нем. Пинский Гоголь, как говорят еще живые свидетели, опился горелки и сломил шею. Терлецкий, украшенный смертоубийством, блудодеянием и многими подобными делами и еще при жизни лишившийся носа от нечистой болезни, напился пьян и как изверг душу, не видали. Германа Полоцкаго часто мучил злой дух».

143

Акт конфедерации, заключенный дворянством в Вильне в 1599 г. у Митрополита Евгения в прибавлении о соф. соб. № 15. Киево-Печерскую лавру король Сигизмунд тремя грамотами передавал униату Митрополиту Рогозе; но твердый Архимандрит Никифор и иноки не отдали святыни на посрамление (Журн. мин. нар. просв. 1843 декабря. Опис. лавры, стр. 22).

144

О Наливайке кроме летоп. о войнах Хмельницкого (стр. 3. 215) и Конисского патер Янчинский. Патер вот что говорит о ревности отца и братьев Наливайки к вере: «отец его имел трех сыновей, отличавшихся своим нечестием», (т. е. приверженностью к православию). «Старший был соборным протопопом в острожском замке и при том самый закоснелый раскольник; пред смертью своей он запретил похоронить себя в Церкви. Знаю, говорил он, что в Остроге водворится латинская вера, почему похороните меня в поле, чтобы и кости мои не сблизились с латинской Церковию. Меньший брат Наливайки, шинкар, торговал шубами, не уступая старшему в нечестии». См. у Б. Каменского в ист. Малор. 1, пр. 119.

145

Конисский; Летоп. Величка, Т. 1. Прил. стр. 29. Летоп. у Маркса 3, 21. Казакам объявили благосклонные конституции в 1607, 1609, 1618 и 1620 г. Но в 1608–1610 г. они сражались против Москвы, а в 1620 и 1621 г. против Турок – за Польшу. Б. Каменского ист. Малороссии 1, 170–179. 182. 196.

146

О Галичанах Зубрицкий в летоп. Львов. братства, стр. 93. 96–98. Протест 9 января 1601 г. О владимирской Церкви в Маяке 1844 г. сентябрь. Собр. вилен. грам. акты 1609, 1611, 1614, 1619, 1620. (Часть 2, № 18–26). Крашевский пишет, что в Вильне Поцей в 1608 г. отобрал для унии 12 православных Церквей, а для православия оставил только 7. На содержании князя Острожского жили в его Степановском монастыре один за другим временно заграничные Владыки: с 1599 г. Белоградский Митрополит Лука, с 1603 г. Пелагонский Митрополит Иеремия, с 1606 г. «Владыка Мокачевский», остававшийся здесь и в 1610 г., далее является по бумагам монастыря Епископ Амфилогей (Ж. М. В. Д. 1849 мая): но они могли быть и были настоятелями Степановского монастыря, а не могли управлять делами Церквей, исключая, разве находившихся во владениях К. Острожского – и то тайно.

147

Письмо Сапеги у Каменского в ист. унии стр. 75–84. О делах Кунцевича печатная жалобная грамота 1623 г., поданная белорусскими и литовскими православными в сенате.

148

Речь депутата Дервинского напеч. у Б. Каменского в истории унии 69–73. Чит. репротест дворян православных на Минского воеводу П. Тышкевича, отнимавшего в 1619 г. для униатов древний Петропавловский монастырь. Тышкевич и сам, как говорят дворяне, в религии греческой родился. Репротест подписан Александром Огниским, Кн. Яном Любецким, Яном Верещакой, Матвеем Укольским, Яном Кирдеем, Константином Ратомским, Александром Гуркой, Иоакимом Зелином-Копциовичем, Яном Стецкевичем. (Чт. Моск. Общ. Ист. иод. 3, № 8). Тем не менее монастырь был отдан униатам. (Ист. иер.).

149

Синопсис, написан на польском языке 1632 г. в Вильне. Сл. Колловича Miscellanca pag. 57. Кулеша: Wiara prawoslawna. Вильно 1707 г. pag. 226. Митрополит Петр Могила говорит униату Саковичу: «пойди только в Вильну и спроси: кто нынче живет на том месте, где выстроена была Церковь в честь святой мученицы Параскевии? И узнаешь, что там стоит корчма и дом позорный. Пойди в Минск и спроси: на каком месте стоит татарская мечеть? И узнаешь, что на том самом, где стояла Церковь в честь Рождества Господа нашего Иисуса Христа. Так-то униатской ревностью о благочестии умножается слава Божия между Русскими». Лифос альбо камень. Киев 1642. Петр был в Вильне в 1635 г.

150

Флоровская летоп. у Маркевича. 3, 21. Белоцерковский универсал Хмельницкого там же 3, 240. Конисский, II. Феофаном посвящены были М. Иов Борецкий, в Епископа Луцкого Игнатий Борисович, в епископа переясловского Исаия Конисский, в епископа хельмского Паисий Ипполитович, в епископа пинского Аврамий Стагонский, в епископа владимирского Иосиф Кунцевич, в архиепископа витебского Мелетий Смотрицкий. Летоп. Густын. мон. в чтен. общ. ист. 1848 г. кн. 8. Только здесь ошибка в годе посвящения (1629). Грамоты Урбана от 10 февр. 1624 г. in Suppl. ad. hist. docum. № 193. 194.

151

Так было в 1629 г., когда доминиканцы пред походом Конецпольского на Украину обнесли саблю вокруг костела и подали ее военачальнику. За то и успех был превосходный – тарасова ночь. Ляхов резали тогда, как баранов; Конецпольский молился: Наисвятшая Панна! вынеси мене здорового. И потом указывая на грудь погибших Ляхов, говорил со слезами: о тож уния лежит. Львовск. летоп. в истор. соборн. 3, 246. В следствие жалобы 1623 г. белорусских дворян (прим. 154) король велел открыть храмы в Белоруссии, но повеление осталось без исполнения. Ист. унии.

152

Опис. киев. лавры стр. 23.

153

Бандтке история польск. королевства, Т. I, стр. 272. 271. В грамоте униатскому Митрополиту Пельявиту Руцкому (1613–1637) Папа Урбан ставил в заслугу, что около 2 миллионов привлек он в унию. А между тем даже иезуиты жаловались на жестокость, какую употреблял Руцкий при обращении людей в унию. Кулеш: Wiara prawoslawna p. 262. 263. Рарадорны Prenot. myst. p. 120. 129.

154

См. ниже прим. 161. 162 и слова Митрополита Петра Могилы в § 42. Зубрицкого.

155

Дополн. к инстр. акт. (Спб. 1849) изд: а) статьи 3 ноябр. 1632 г. б) дневник о спорах на сейме 1633 г. в) грам. К. Владисл. М. Петру. Пункты примирения в книжке Конисского: права религии или закона грекороссийского нап. в Варшаве 1767 и Б. Каменского в ист. унии 95–101, у него же диплом Владислава 1633 г. 102–104, привилегия Епископу Иосифу 104–106, конституция 1635 г. стр. 107. Митрополита Петра Могилу, усердно действовавшего тогда за православие, так приветствовали в 1633 г. в Киеве: «Если бы ты вздумал теперь отправиться до Вильны и до пределов русских; с какою радостью встретили бы те, которыми наполнены были темницы, суды и подземелья за непорочную веру восточную и проводили бы тебя до своего руководителя в терпении, предшественника в благочестии, подобнаго златоусту в витийстве, Леонтия Карповича, за несколько лет пред сим скончавшагося архимандрита, чтобы ты наглядевшись на нетленные его останки и на узы, претерпенные за веру, мог почувствовать, какое великое дело совершил ты для несчастного народа нашего! Тоже показали бы тебе Перемышль, Луцк, Хельм, Бельз, Минск, Брест, Полоцк, Витебск и множество других городов». Mnemosyne stanu prae y trudow Pietra Mohily.

156

В епархии владимиро-брестской были православными Епископами с 1616 г. Леонтий Карпович и с 1620 Иосиф Курцевич; но после того не было уже ни одного. В епархии пинской после Аврамия, посвященного в 1620 г. и бывшего на посвящении Петра Могилы в 1633 г. не было также ни одного православного Епископа. В 1633 г. на посвящении Митрополита Петра Могилы были, кроме Авраамия, Епископы Иеремия львовский, Исаакий луцкий, Паисий хельмский. Львов. лет. в 3 т. рус. ист. сборн. Исакий Борискович, Еп.: луцкий и смиренный Аврамий Стагонский, Епископ, Владыка туровский подписались под грамотою дек. 30. 1631 г. (Киев Памят. 2, 112). К. Владислав привилегией, данной униатскому Митрополиту Руцкому в 1635 г., отдал униатам епархии полоцкую, владимирскую, пинскую, хелмскую и смоленскую с монастырями, церквами и имениями; в Витебске, Полоцке и Новгороде запретил православным иметь церкви. Униатам же отданы монастыри гродненский, жидиченский, могилевский, минский, новгородский, онуфриевский, мстиславский, пустынский, полоцкий, брацлавский, лещинский, и «другие, которыми теперь владеют». Привилегия у Кулеша. Wiara praw. p. 261. 262. Вильно. 1701 г.

157

Вилен. грам. ч. 2, № 90–64 31. 23. 38. 60. Крашевского история Вильны ч. 3, стр. 62. Лишь только комиссия, под председательством короля, положила восстановить православным митрополию и несколько епископских кафедр, как один из униатских Епископов отправился с жалобой к папе на это определение. Кулеша. Wiara prawoslawna. Mnemosyne Универсал М. Петра Могилы 1640 г. в чт. моск. общ. ист. 1848 № 6. О новой отдаче некоторых могилевских церквей и монастырей униатам и о недопущении Иосифа Кономовича-Горбацкого до управления могилевской епархией Конисский в известии о могил. епархии (сочин. ч. 2. стр. 196. 197); обозрение губ. ведом. в Ж. М. Просв. 1848 г. июль; сл. пр. 162. Королевские комиссары в 1636 г. не нашли в Бельзе ни одного униата, да и в списке их значилось только 15 лиц: однако они отдали унии два храма, оставив православию три, а Король прибавил для унии еще третий храм. Supplem ad. hist. docum. № 70. 71.

158

Конисский, летоп. Разумовского, летоп. флоровская, описание военных дел Малороссии: слова у Маркевича 3, 25. 26. Летопис. о войнах Хмельницкого стр. 4. 5. Речь Хмельницкого к казакам 1647 г. у Маркевича 1, 166. Универсал М. Петра Могилы 1640. Боплан очевидец говорит, что «одно дворянство блаженствует, как в раю, между тем народ мучится, как в чистилище». О Павлюге и его времени Польский Историк (кн. 3 стр. 44): «польские господа – хотели поступить с казаками, как со своими рабами, оскорбляли их самым чувствительным образом, разоряя греческие церкви. Поляки отсекли Павлюге голову, несмотря на обещание свое – не лишать его жизни». Об Острянице и последующем времени там же, стр. 45. 56. О нападении иезуитских питомцев на луцкий братский монастырь см. протест 1634 г. (Памятники киевской комм. в отделе первом стр. 204–224).

159

Слова Владислава сенату и ответ его гетману у Маркевича 1, 157. 158. Конституция 1938. 1641 у Бантыш-Каменского в ист. унии.

160

Летопись о войнах Хмельницкого. Универсал М. Петра Могилы 1640 г. в чт. моск. общ. ист. 1848 № 6. В его же завещании 22 декаб. 1646 г. упоминаются православные «Адам Кисель из Брусилова кастелян киевский (впоследствии воевода), Богдан Стеткевич кастелян новгородский, князь Огинский хонружий вел. княжества литовского, Феодор Проскура-Сущанский киевский писарь, князья Брацлавские Стефан подкоморий Брацлавский, Григорий подкоморий луцкий, Захарий подсудок Луцкий, и кн. Николай Четвертинский. (Киевск. Памят. Т. 2, отд. 1, стр. 171. 172).

161

Прошение от имени Казаков к Царю, писанное тогда, как царские послы еще не возвращались из Варшавы, след. в 1653 г. Изд. в чтен. моск. общ. ист. 1848 г. № 8. Лет. о войнах Хмельницкого: «початок и причина войны Хмельницкаго едино от Ляхов гонение» с пр. Об участии духовенства в войне современники в Памятнике Киев. комм. Т 1. отд. 3, стр. 60–63. 335–339.

162

Договор в Киев. Пам. Т. 1 отд. 3, стр. 345. 346. у Маркевича 3, 244–249 у Шевалье писавшего по польск. источникам (Ригельман, ист. мал. рос. ч. 1. кн. 2 стр. 66) и у Ригельмана (кн. 3, стр. 130–132). Литва и Волынь введены в збровский договор потому, что они также принимали участие в войне за свободу совести. (Ригельман кн. 2. стр. 56. 57. 68–70. 91–93. кн. 3, стр. 122–123. 160. Записка Жебровского о взятии Пинска в чтен. моск. общ. ист. М. 1847 № 5).

163

Шевалье у Ригельмана кн. 2. стр. 71. 72. Грам. Короля от 12 янв. 1650 г. «По уговору, учиненному с киевским Митрополитом и духовенством, обещали мы на нынешнем сейме истребить унию, успокоить весь народ русский и удовлетворить его по отношению к греческой вере». Затем определяются владения православия: кафедра луцкая, хельмская и могилевская отдаются православию, но о перемышльской и львовской вопреки привилегии 1632 г. – ни слова (Каменского ист. унии 112–117).

164

Уже письмом от 20 марта 1650 г. Хмельницкий просил Короля, чтобы «все заключающееся в дипломе, с этого времени приведено было в исполнение – как в королевстве польском, так в княжестве литовском; поелику, говорил он, паны униаты привыкли не исполнять королевских повелений». Для приведения в исполнение статьи об унии он требовал не многого – требовал, чтобы «по смерти панов униатских начальников – все церкви имения отдаваемы были нашему духовенству древней греческой религии» (Киев. Памят. Т. 2, отд. 3, стр. 12–13). На том же настаивали послы Хмельницкого, явившиеся на Варшавский сейм в конце 1650 г. О том же умолял Польский Сенатор Адам Кисель для счастья самой Польши: «1000 русских церквей, говорил он, спокойно будут соблюдать мир с римскими, но не может быть мира и при 10 унитских церквах, – так ненавистна уния для Украины». Но легковерные магнаты и изуверные ксендзы настояли – возобновить кровавую войну с казаками. Шевалье у Ригельмана кн. 2. стр. 72–77. Ригельман кн. 3. стр. 151–158. Состояние дел после Зборовского договора кратко, но верно, изображено в Московской соборной грамоте 1654 г. у Ригельмана кн. 3. стр. 176.

165

Ист. Акт. 4, 261. Послы Хмельницкого в 1653 г. говорили в Москве: «а то им ведомо уже, что все Белорусцы православные християне, под государевою рукою быть желают».

166

Каменского ист. унии стр. 116. 120–122. Ригельман кн. 2. стр. 176–180. Обозр. губ. ведом. в Ж. М. Просв. 1848 г. июнь. Жоховский в речи Королю называл Могилев столицей и гнездом схизмы.

167

Бантыщ-Каменского ист. унии стр. 141–148 и далее до 252. О соф. соб. стр. 204–207. 211. 212. 215. 216. Обозрение губерн. ведом. в Ж. М. Просв. 1848 июнь.

168

Свят. Димитрий в своем Диарие замечает чудеса, совершавшиеся в мон. Поводворском, в селе Старожице и в монастыре Старчицком, недалеко от Слуцка. Диарий 1677, 1678 г. Повесть Голятовского о чудесах Богоматери см. ниже пр. 215. Руно орошенное или о чудесах Слуцкой иконы Богоматери, Чернигов 1680. Кальнофойского Тератугима или о чудесах печерского монастыря и Купятицкой иконы Богоматери. Киев 1638 г.

169

Собор 1621 г. говорил: «Пусть не будет стыда слушать меньших и от них научатся… Не следовать безбожному папскому правилу. Двор римский осмелился установить такое правило, что хотя бы папа тму людей влек за собою в ад, никто не должен ему сказать: стой! что ты делаешь? Если Архиереи и другие настоятели любовно допустят делать замечания и будут исполнять все предписанное; то отцы в сынах и сыны в отцах пребывать будут» и пр. Памятники киевской комиссии Т. 1. отдел первый стр. 224–251. М. Петр Могила грам. 1640 г. приглашал минское крестоносное братство принять участие в пожертвованиях для защиты против новых гонений. (Минск. грам. № 112).

170

Братства открывались одно за другим по многим городам. И хотя Собором 1590 г. на все братства распространены были правила, данные Патриархом львовскому братству: однако не видно, чтобы при всех братствах открыты были училища. В Минске было семь братств: соборное, госпитальное при пречистенской церкви, воскресенское при воскресенской, крестоносное, св. Николая, св. Михаила, св. Иоанна Предтечи, св. Анны при Петропавловском храме; но училище существовало только при последнем. Были также братства в Слуцке преображенское, в Бобруйске Николаевское, в Смоленске. (Собр. Мин. грам. № 83. 123. 154. 78. 120. 139. 148).

171

Грамота П. Иеремии братству с училищем изд. в чт. моск. общ. ист. 1848. № 6. Грамота Митр. Михаила 1592 г. на утверждение львовского училища изд. Зубрицким повеств. о Червонной Руси М. 1845 г. Сл. Зубрицкого летопись львов. братства; стр. 14–22. где, впрочем, дела представлены с пристрастием к братству и с оскорблением правде. Послесл. в грамматике изд. во Львове в 1591 г. Предисловие к Октоиху издан. там же в 1594 г. Из учителей львовских известен Гавриил Дорофеевич по переводам с греческого. (Предисл. к бес. Златоустого на деяния изд. в 1624 г. в Киеве).

172

«Граматика, сложена от различных грамматик, студеями, иже в львовской школе. В друкарни братской». Строева опис. книг Толстого стр. 64.

173

Грамоты Патриарха и короля во 2 ч. виленских грам. № 3, 4. Король подтверждал свою волю в 1593 г. там же 2, 116–123. С 1590 г. братство уже издавало книги, напр. виленский апостол 1591 г.

174

Там же № 18–36.

175

В 1618 г. князь Константин Долмат Цеперский отдал недвижимое свое имение в пользу монастыря цеперского и в заведывание братского монастыря святого Духа, но с тем непременным условием, чтобы в случае отступления виленского братства в унию имени оставалось собственностью православия. Собр. вилен. грам. 2, 40.

176

В Евю изданы братством псалтырь и новый завет 1611 г., часослов 1612, диоптра 1612 г., анфологион 1613 г., евангелие учительное 1616 г., грамматика 1619 г. Киновиан, или изображение иноческого общего жития 1618.

177

В Вильне изд. об антихристе и грамматика Зизания 1596 г., повседневные молитвы 1596, служебник 1617. Требник 1618, вертоград душевный Фекары (с предисловием Архимандрита Леонтия Карповича) 1620 г., грамматика (букварь) 1621 г., псалтырь и новый завет 1623 г., беседы Макария 1627 г. и пр. Особенности в содержании служебника у Сахарова в лет. книг № 166 (Спб. 1849).

178

Вилен. грам. 2, № 42. Грам. 1633 г. в ист. унии 105.

179

Максимовича киевлянин на 1841 г. здесь грам. Патриарха Кирилла и фундаторы братства и пр. стр. 60–67. 304–323, Памятники киевск. комм. 1845 г., здесь а) грамота короля Сигизмунда 1619 г.; б) четыре патриаршии грамоты; в) первый устав луцкой школы; г) второй устав луцкой школы и несколько других документов луцкого братства.

180

Королевская грамота Спасскому братству в Велор. Арх. ч. 1 стр. 36. 43. Другам с гневом по жалобе униата Бролепицкого в Могилев. губерн. ведом. 1347 г. № 6. Третья 1602 г. утверждающая постановления братства Церкви Входа Господня между прочим о школе – там же № 10. Патр. грам. 1633 г. – там же № 1. Грамота патриаршего представителя Никифора 1597 г. там же № 41. Сл. ист. иер. 3, 440. 441.

181

Ист. киевской академии Киев 1843 г. Иоан. Голятовским написано наставление, как сочинять слова (изд. при книге: ключ разумения, в Киеве 1660 г). Петр Могила Митрополит киевский, в прибавлении к творениям отцов Церкви 1846, кн. 1. Участие других Пастырей в поддержании Киевской коллегии: в грам. 12 июля 1640 г. «Иосиф Горбацкий, Епископ витебский, мстиславский, оршанский, могилевский и игумен киевский михайловский и Иосиф Чаплиц Шпановский Епископ луцкий и острожский архимандрит» обещают жертвовать братству каждый год по 500 злотых; а «Дионисий Балабан, Епископ хельмский и бельжский, и Антоний Винницкий, Епископ перемышльский и самборский» обещают давать по 200 злотых в год. (Киев. Памятн. 2. 199).

182

Собр. мин. грам. № 123. 127. 112. 139. 164. чт. моск. общ. ист. 1848 г. № 6.

183

Аще в чем погрешил есть исправитель сея книги, или и типограф не преблюде коего места; молимся, прощению сподобляйте, братие: «обыче бо нечто сицево бывати в таковех, паче же в начале». У Строева в опис. книг Толстого стр. 101–104.

184

Предисловие к требнику, напечатанное в москвитянине 1844 г., № 8.

185

При первом издании октоиха во Львове с 1630 г. писали, что сия книга «весьма разнится по спискам, от нерадения и невежества писцев наших; она не сходна с греческими списками, даже неблизка к смыслу и разнится в тропарях и словах». Посему сличали текст а) с московским изданием 1594 г. и с дерманским 1604 г. б) с письменными молдавскими; в) наконец с греческим октоихом, присланным от константинопольского Патриарха Кирилла. Вновь переведены с греческого «на стихологиях вторые тропари, кондаки и икосы осми гласов, на каждую неделю» (Опис. книг Толстого стр. 184. 185). При втором издании в 1639 г. та же книга «зельным тщанием пресловутых ктиторов опасно с еллинсками изводы разсуждена и исправлена». (Там же 211). Послесловие к третьему изданию анфологиона 1643 г. говорит: «напечатана быть третицею уже, всеконечно изследована, распространена и исправлена с еллинскими истинными изводы». В заключении: «молим со умилением, аще кая неблагоискусна словеса и неблагостойна или поползновенна некая погрешения в сей книге обрящутся, не посуждати, ни поносити люботруждшимся». (Там же 224). Первое издание львовского Анфология было в 1632 г., второе в 1645 г. Триодь цветная, изданная во Львове 1642 г., сверена была с греческой.

186

См. предисловия к книгам времени Могилы и особенно предисловие к служебнику 1639 г. Королевская привилегия Митрополиту Сильвестру, данная 1649 г.: «цензуру книг при Митрополите и Епископах православных епархий оставляем». Прежде Могилы исправлял книги Митрополит Иов. Строева опис. книг Толстого № 61. 63. Иов, еще будучи игуменом Михайл. мон., перевел с греч. анфологий, напечатанный в Евю 1619 г.; архим Захарий копыстенский пересмотрел перевод и издал в Киеве 1627 г. Часослов 1617 и Анфологион 1619 г. с прибавлением песней и пений русским Святым у Сахарова № 163. 178.

187

См. еще пращницу Питирима стр. 362. Сл. Goari Evchologium Graecorum, Paris. 1648. Venet. 1730. Служебник 1639 г. сходен с изданием 1629 г. (Сахарова № 375). Служебник или Литургиарий 1629 г. рассмотрен был на Соборе М. Иова, Исаии Копинского архиепископа черниг., Исакия Борисовича еп. луцкого и Паисия Ипполитовича еп. холмского. В сем издании после предисловия Петра Могилы и соборного определения о исправлении Служебника а) Предисловие Земки о Литургии; б) Последование диаконского служения; в) Устав бдения; г) Устав вел. вечерни; д) Последование полунощницы и утрени; е) О повседневной вечерни; ж) Чин благословити вино; з) Проскомидия и три Литургии; и) Отпусты; i) Молитвы над коливом; к) Оглавление и послесловие Земки.

188

Строева дополнение № 17. Служебные книги, изданные острожским братством: псалтырь следованная 1598 г., часослов 1598 г., октоих 1604 и требник 1606 г. в Дермане. Послесловие следованной псалтыри, изданной иждивением князя Острожского, а трудами священника Василия, говорят: «Аще ли в чем где погрешено обрящется (понеже не ангел писа, но рука брена и грешна), вы же христолюбцы духом кротости исправляйте, не злоречите, молю». Гораздо более издано в Остроге поучительных отеческих сочинений: книга о постничестве Василия Великого 1594 г., книга Иоанна Златоустого маргарит 1596 г., сказание святого Кирилла об антихристе в Вильне 1596 г., книжица (послания Патриарха Мелетия) 1598 г., лекарство на оспалый смысл (посл. Златоустого к Феодору Падшему), в Дермане 1606 г. евангелие учительное, 1611 г.

189

Лаврентий Древинский в речи на сейме у Бантыш-Каменского 69.

190

См. грамоту короля Владислава в собр. вилен. грам. 2, 224.

191

«Обличение» между кн. Толстого 2, 398. Сл. журн. мин. нар. просв. 1844, июль. Эктесис Леонтия о Брестк. Соборе, изд. в Остроге 1597 г.

192

«Казанье двое мел Леонтий Карпович архимандрит в року 1615. Друков. в Евю» Первое «Казанье» с объяснением малорус. слов напеч. в 22 книге маяка (1843). Кроме того ему же принадлежит выклад на Отче наш, Вильно 1620 г. О Леонтие см. выше пр. 148. 168. также пр. 193.

193

Православным писаны а) календарь римский новый, Острог 1598. в) плач православия об отступлении некоторых к Западу, изд. в Вильне 1610 г.; г) грамматика славянская в Евю 1619 г. (при управлении Леонтия виленской коллегией); д) слово, говоренное на гробе Леонтия Карповича, Епископа владимирского и брестского и Архимандрита виленского, изд. в Вильне 1620 г.; е) Weryficacia Niewinnosci 1622; Oborona Weryfiaccii 1622; Appendix Oborony; Elenehus Pism uszypliwych 1623. Униатом писаны апология 1626 г., паренезис изд. в Кракове 1628 г. О его грамматике II. Греч. (ист. литер. 51.52.), Митрополит Евгений (Словарь 2, 44–55).

194

Апокрызис изд. под именем Христофора Филалета, без указания года и места издания. Максимович (Временник общ. ист. № 1), основываясь на шрифте книги и на свидетельстве Стебельского, полагает, что Апокризис написан Христофором Бронским (а не Смотрицким) и издан в Остроге 1597 г. (а не в Вильне). Отпис на лист Ипатия, Острог 1598. Сочинитель называет себя «наименьшим клириком Церкви острожской». Это название вполне прилично свящ. Василию, уже известному по полемике против папы и не прилично Кириллу Лукарю. Сборник или книжка в 10-ти отделах, Острог 1598. Здесь первое место занимает сочинение Василия об исхождении Св. Духа. (См. период третий § 14), потом послания П. Мелетия. – За эти-то подвиги против Папизма свящ. Василий вместе со Стефаном Зизанием и Герасимом были преследуемы с такой ненавистью, что Король велел хватать и бросать их в тюрьму везде, где бы ни попались они. См. акты у Сахарова в летп. книг № 99.

195

Берында известен как переводчик и лексикограф. См. словарь Митрополита Евгения, Строева опис. книг Толстого № 63. 66. 75. 115. Царского № 77. 78. 84. А что он образовался во Львове, а не в Киеве, это показывают слова его: «пребывая иногда в дому пресветлом благочестивого пана Феодора Болобана» и пр. (Строева опис. кн. изд. М. 1841, стр. 16). Он перешел в киевскую лавру типографом по смерти Болобана, когда куплена была для лавры стрятинская типография Болобана (Опис. книг Толстого № 63). Во Львове издал он: а) Плач на смерть Григория Желиборского, 1615 г. б) Вирши на Рождество Христово. 1616.

196

Трофимович и Косов в 1631 г. вызваны были Петром (Могилой) из львовского братства в киевское (Памятн. киевск. комм. 2, 96–99). Сильвестр с 1635 г. Епископ могилевский, а с 1649 г. Митрополит киевский, а) перевел на польский язык патерик печерский, дополнив его историческими замечаниями; сей польский патерик, напечатанный в 1635 г. в Киеве, известен и в русском переводе; б) писал апологию киевской школе, изд. во Львове 1628 г.; в) его дидаскалия о сакраментах, читанная им в 1637 г. в Могилеве пред собранием Священников, издана была в 1640 во Львов. в 1653 г. в кутеинском монастыре. (Строева дополнение, стр. 140. 141. Камень П. Могилы).

197

Лествица Исаии в к. Толстого 2, 305. Царского № 229. Это то самое сочинение, которое обыкновенно печатается между сочинениями Свят. Димитрия ростовского, тогда как в Синодальной рукописи (№ 146) принадлежавшей самому Св. Димитрию, заглавие сочинения говорит: «Лествица духовнаго по Бозе жительства – написана препод. Отцем Исаием копистенским, иже постничество и безмолвия путь проходя при пещере преп. Отца нашего Антония, иже в Киеве, последи же бывши Митрополита того же благословеннаго града Киева». Его же «пункты священникам» в библ. общества ист. № 118. Послание кн. Вишневскому напеч. в чтен. моск. общ. 1848 г. № 8. Катехизис Зизания с переменами во многом, напеч. в Москве 1627 г. Его славян. грамматика с молитвами и кратким катехизисом Стефана Зизания напеч. в Вильне 1596 г. См. Строева опис. кн. Толстого № 35. 36. Кн. царского № 77. 259. О его грамматике Греч. (ист. литер. стр. 51). Из львовских воспитанников Иоанникий Волкович издал в 1631 во Львове «размышления о муце Христовой и о воскресении Христовом». Вероятно, им же издана трагедия Григория Богослова о страданиях Спасителя, Львов 1630 г. Сочинение Лосицкого см. с прим. 135. 138. Члены луцкого братства, иноки Павел Моткович-Глянце и Сильвестр издали а) Изложение веры, в Угорцах 1618. б) Собрание словес от божеств. писаний (объяснение Символа веры) там же 1618 г. в) Лимент по пресвитере Иоанне Васильевиче, Луцк 1628 г. г) Диалог альбо розмова человека хораго, альбо умирающаго с духом, черн. мон. 1829.

198

«Предмова до чительника» нап. у Строева в опис. кн. Толстаго стр. 142–154 № 64. Зерцало изд. в Почаеве 1618 г., евангелие в Рахманове 1619, 1668; перло в Чернигове 1646 г. Могил. 1690 Похвальные слова, Чернигов 1656. В журн. мин. нар. просв. 1844 г. «благословенная грамота Митрополита Михаила (28 январь 1591 г.) львовским братским дидаскалам Кириллу (Транквиллиону) и Стефану (Зизанию) на проповедь Слова Божия».

199

Два первые сочинения хранятся в печерской лавре; список у Толстого 1, 337. Оборона унии, пад. 1618 в Вильне, писана Львом Кревзой (Стебельский Zywoty 55 Panjeu v Matek. Wilno 1781). О других трудах Захарии у Строева в опис. кн. Толстого № 61. 63. 70. 72, в опис. кн. Царского № 77. 78. 80. 84. Считаем Захарию воспитанником львовским, потому что он был родственником знаменитого перемышльского Епископа Михаила Копыстенского. Да и переводы, приготовленные во Львове, изданы им были при помощи львовского дидаскала Дорофеевича (Строева опис. кн. царского № 77. 78. Дополнение изд. М. 1841. № 18). В 1616 г. 4 января «в иночестве Захария копыстенский, исповедник, ненавиде зла и прилепляясь к благому, принимаю лобызаю утвержденное в гор. Киеве братство» и пр. (Киев. Памятн. Т. 2, 1, 45). Заметим еще, что номоканон, изд. им в Киеве 1629 г., не его сочинение, как напротив говорят некоторые, а перевод плохого сборника греч. правил.

200

Митр. Евгений (Словарь 1, 21) говорит, что эта книга написана белорусским иноком Азарией и напечатана в 1624 в Могилеве. Но несправедливо первое, без основания последнее. На книге не показаны ни год, ни место издания, а шрифт ее киевский. В конце предисловия ее в монограмме: Захариас. На стр. 314. Азариас х (по переложении букв Захариас); на стр. 315. 316., «до чительника» и в окончании монограмма: Захариас. В гл. 37. Палинодии Захария пишет: «читай о том в книге Азария, л. 246 году 1619. выданную». След. книга напечатана не в 1624 г., а в 1619 г.

201

Сочинение Лазаря: Трубы словес, Киев 1673. 1679. Мечь духовный иже есть глагол Божий, Киев 1666. 1686. Полемическое сочинение: новая мера старой вере, в Новгороде северском 1676 г. Благодать Христова, Черниг. 1680 г. Любил вирши. См. словарь Евангелия 2, 6.

202

Гавриил Домецкий в письме к Новгород. Митр. Иову, в 1706 г., писал: «сих времен, недавно было наступление на нашу восточную Церковь от западной, письмами укорными и погаными, под титлом двух иезуитов – Николая Циховича и Венедикта Боймы и Митр. Киприана Жоховскаго, нарицающие нашу православную веру новою верою и схизматическою и укоряющее Флоренским собором, и пр. И от малороссийския Церкви православныя на то были избраны известные богословы: Архиепископ черниговский Лазарь да Архимандрит Иоанникий Голятовский, которые и учинили им, чином философским и богословским, ответ подобающий». Сочинение Циховича: Суд св. Отцев об исхождении св. Духа Варшава 1659 г. Сочинение Боймы: Старая вера о власти Папы и об исхождении св. Духа 1668 г. Жоховский был униатским Митрополитом 1674–1694 г. Архиепископ Лазарь в своей благословенной грамоте 1669 г. Иоанникию новому архимандриту елецкого черниговского монастыря, называет его человеком «отличным и способным к Божией службе, в науке св. Писания искусным и в житии иноческом достойным». Ист. иер. 6, 508.

203

Иоанникий писал то на польском и малорусском, то на одном последнем языке. Об изданиях словарь Митрополита Евгения 1, 229–231. Строева опис. книг Толстого № 123. 135. 137. 142. 156. 173. Ключ разумения, Киев 1659. Дополнение 1660. Второе издание полное, во Львове 1663 г. Третье – там же 1665. Некоторые из сочинений Голятовского переведены были на русский язык. Алкоран и лебедь в русск. перев. 1683 г. в библ. Толстого 1, 235. 2, 26. Там же новое небо или повесть о чудесах Богоматери, перевед. в 1677 г. с львовского издания 1566 г. (2, 352). Книга Мессия правдивый, сочиненная на польском языке, в 1672 г. самим Иоанникием послана была Царю Алексею (Малоросс. дела в Молодике 1844, стр. 287). У Румянцева (по опис. 555). Беседа с ксензом Пекарским.

204

Трактат Тарасия о литургии напеч. к. 1629. 1729. переводы его у Строева (Опис. кн. Толстого № 70. 72, Царского № 89. 90. Опис. 1841, № 36. 43). Сочинения Гизеля: а) мир человеку с Богом (к. 1669 г.); б) синопсис – плохая летопись, но которую много раз печатали; в) о тайне исповеди (к. 1660 г.); г) истинная вера, ответ иезуиту. Радзивиловский издал собрание поучений «огородок 1676 и венец Христов» нап. 1686. Он говорил Петру Великому орацию, которая у Толстого 2, 220. Кроме того известен Феодосий Сафанович, учитель и проповедник, а потом игумен, писавший: аа) речь Царю Алексею Михайловичу (у Бантыш-Каменского 2, пр. 179); бб) хронику; вв) выклад о Церкви Божией, изд. в Киеве 1669 г. (см. § 23). См. словарь Митрополита Евгения, история Малоросс. Б. Каменского 1, 224–227. 2, 212–217.

205

Почти все сочинения Максимовича (см. словарь Евгения) писаны стихами. Когда вышло его «Богородице дево», нап. в 1707 г., Дмитрий Ростовский писал: «книга стихов печатных прислана мне. Бог дал тем виршописателям типографию и охоту и деньги и свободно житие; мало потребныя вещи на свет происходят». Письмо писано в феврале 1708 года.

206

Рукоп. житие св. Димитрия ростов. говоря о его пребывании в Батуринском монастыре, пишет: «идеже за его игуменством преставися парижский учитель Адам Зерников». Сочинитель указывает потом на апологию Прокоповича против лютеран писанную, по его словам, тогда, как Феофан был ректором, след. в 1711–1716 г. Феофан в апологии так пишет о Зерникове: блаж. памяти Адам Зерников, когда со всей ревностию постарался узнать это дело (о происхождении Св. Духа) и пересмотрел все доказательства св. Писания и свидетельства св. Отцев, обыкновенно приводимыя, невольно покорился истине и, для спасения своего, оставя своих, искал и обрел около 20 лет пред сим отечество небесное, к которому был избран Богом, у нас в малой России. Он издал и превосходное сочинение, исполненное невероятной и самой основательной учености, в котором лучше всех своих предшественников доказал, что Дух св. происходит от Единаго Отца. Miscellanea sacra, Wratisl. 1744. p. 22. Св. Димитрий был Батуринским игуменом с февр. 1682 г. по 23 окт. 1682 г. и с февр. 1686 до 14 февр. 1692 г. (Диариай). И по словам Прокоповича, Зерников скончался не прежде 1691 г. О прочем словарь Евгения.

207

Протест. изд. в Прибавл. к Опис. Соф. соб. № 15. Виленский союз составился по приглашению кн. Острожского. Настоятель Дубровского мон. Исаакий подал руку Терновскому Начальнику братьев с такими словами: приветствую тебя, хотя св. Писание запрещает иметь общение с еретиками. Белогор. Митрополит Лука сказал, что союз православных с иноверцами не может быть под условием отречения первых от своей веры. См. Новикова православие у Чехов, в чтении. Общ. Ист. 1848. № 8. стр. 6.

208

М. Евгений о Соб. соб. 141. Regeu. Wolstiuz Hiyt. ecct. Slavomice, p. 467. Кирилл участвовал в сочинении книги: «Плач православия». В музее Румянцева его «наука о противной унии» стр. 554. О действиях его в сане Патриарха против Иезуитов и его судьбе: Lettres anecdots de Cyril. Lucar, etc. Amsterdam 1781. Мелетий Еккл. Ιςορία. Т. 3. с. 444–446. Король Французский в 1623 г. писал послу своему при Порте: «постарайся, если возможно, низложить констант. Патриарха, как опаснаго еретика». Hiytor. Rus. docum. Т. 2, p. 424. Когда Кирилл был послан в Родос: Папа Урбан был в восторге и писал к тому же послу: «римская Церковь слышала о том, что делаешь ты в Константинополе; мы знаем, какие бедствия поразили того сына тьмы и бойца адскаго».

209

Напр. Ян Дубович Hierarchia, p. 117. wo Lwowe 1644. сл. Мелетия Ιςορ . 449. 450.

210

Мелетий icop. 447.

211

См. Камень Могилы стр. 379.

212

Голятовский в кн. Мессия правдивый изд. на польск. яз Киев 1672. стр. 235. 236. Киев. Памятники, Т. 1, отд. 1, 149–158.

213

Голятовский: души людей умерших, стр. 24. Чернигов 1687. Феодор Скуминович (отступник): причины отступления от дизунии, Вильно 1643 г. (то и др. на польск. яз.). По Требнику Могилы (ч. 1, стр. 546. 752) известны еще два правила Собора и одно по Камню Могилы (стр. 51. 116. 117) М. Евгению известно было описание Собора, составленное Яном Дубовичем и изд. в Варшаве 1641. 1642 г.

214

Грамота П. Нектария при исповедании веры. Что изложение веры переведено было на греч. язык в Киеве, это видно из русской конструкции греческ. текста исповедания, напр. после *να ставится неопределенное наклонение.

215

Камень, стр. 380. 381. «Соборная клятва сперва прислана к нашему Пастырю его милости Митрополиту. Потом в Молдавской земле в Яссах напечатана на греч. яз. в типографии Господаря. А потом по старанию его милости Отца вашего Митрополита переведена на польский язык и напечатана. В третий раз издана она на греч. и лат. язык. в Париже в королевской типографии». Она и у Аллячча (De consensa ecct. p. 1032–1090). Под осуждением, за подписью П. Парфения следуют такие подписи: «С сим соборным посланием свят. Отца и Патриарха новаго констант. Патриарха согласуясь во всем подписуюсь собственною рукою как от своего имени, так от имени всей Церкви Христовой православной и кафолической, находящейся в малой России, я Петр Могила, смиренный Архиепископ Митрополит Киевский и Галицкий и всей России, Экзархат св. констант. престола и печерский Архимандрит». Далее подписались Афанасий Пузина Епископ луцкий, Арсений Желиборский Епископ львовский, Сильвестр Гулевич-Беушинский Еписк. перемышльский, Сильвестр Коссов Епи. мстиславский. Потом уже греческие Архипастыри: «Ираклийский Иоанникий» и пр.

216

Пред тем на польск. языке 1644 г. в Киеве издан: Λεθος, альбо Камень на сокрушение книги отступника Саковича. Под предисловием книги подписался Евсевий Пимен. Голятовский в своем сочинении: Фундаменты унии и опровержение их (Чернигов 1683 на польск. яз.), пишет: «если Могила – униат; к чему он выдал книжку Λεθος, альбо Камень?» стр. 48.

217

В предисловии к польск. изд. артикулов веры: «мы вскорости постараемся пространнее напечатать все пункты, изложенные в этой книжке».

218

Исповедание веры на греч. яз. в первый раз издано Панагиотом в Амстердаме 1662. 1672. на греч. и латин. Норманом, 1696. Новейшее издание: Libri Symbolici eccl. gr. Kymmel 1843 Jeud. В переводе на слав. М. Варлаама Ясинского изд. П. Адрианом 1696 Киев, потом М. 1702. к. 1712 и пр.

219

Деяний собора 7 глава; напеч. в Скрыжали 1655 г. Слово Патриархов Паисия и Макария: «Когда прежде бывшии Патриархи уставили зде Патриархию… и то заветоваша, да зде училищный собор сотворится к расширению учений и юных хотящих учитися умножению, ведущее велику быти отсюду Церкви и царству пользу». Прибавл. к изд. отцов. 1845 г. стр. 165.

220

Бер говорит, что Царь Борис хотел завести на Руси даже университеты, но духовенство представило, что если настанет разноязычие, то поселится разноверие и прежнее согласие исчезнет. Маржерет о времени 1601–1606 г.: «народ русский не знает ни школ, ни университетов. Одни священники наставляют юношество чтению и письму, чем, впрочем, немногие занимаются». Подобное Мацкевич. Сказание современников о самозванцах. Ч. 1, 12. 13. Ч. 2, 27. Ч. 5, 66. 67. Между противниками просвещения при Царе Михаиле известен князь Григорий Сангулеевич Черкасский. Пассека очерки 5, 202. М. 1840.

221

Так говорил о современниках Арсений Глухой; см. другие слова его из челобитной в прибавл. к изд. отцов 1845, стр. 150. 151.

222

Олеарий (Reisebeschreibung, изд. в Шлезвиге 1647, p. 280) говорит, что школа «вверена надзору и управлению Грека, по имени Арсения». Митрополит Евгений (словарь 1, 48. 49) считает сего учителя Арсения за того Арсения Грека, который при Иосифе и Никоне занимался исправлением книг. Но Грек Арсений прибыл в Москву вместе с Патриархом Паисием в 1649 г. (Истина соловецкой обители стр. 15. 174. 189). Сочинитель словаря ошибается относительно Арсения Грека и в другом отношении (прим. 226). Олеарий, если не ошибся, мог назвать Арсения Греком только, как греческого учителя. Между тем об Арсение Глухом известно, что он знал и грамматику и греческий язык (прим. 378). Симон пишет: «помощницы (первым был Арсений) в правды» по освобождении из заключения «поработаша на печатном дворе у справы книг много лет».

223

Строева опис. книг Царского стр. 140. Издатель Василий Бурцев-Протопопов многое взял из грамматики изд. в 1621 г. в Вильне (выше пр. 181. Энциклоп. лексик. 7, 424. 425.

224

Опис. малорос. делам в молодике 1844 г. Привилегия московской академии говорит, что они вызваны «обучать русский народ свободным наукам» (Древ. вивл. 6, 404). В одно время с Арсением прибыл в Москву из Киева Феодосий Сафонович, говоривший речь Царю (прим. 205).

225

Опис. малорос. делам в молодике 1844 г., стр. 225–227. Здесь говорится, что августа 13, 1651 г. киевлянину Арсению назначено помещение в богоявленском монастыре; следовательно, до сего времени он жил в другом месте; а в привилегии академии сказано, что ученые иноки сперва жили в андреевском монастыре и там учили других. В предисловии к изданию поучений святого Григория Богослова, Василия Великого, Афанасия и Дамаскина сказано, что поучения переведены тщанием «в философии и богословии изящнаго дидаскала, и искуснейшаго в еллиногреческом и славянском диалектиках, пречеснаго отца, господина иеромонаха Епифания, обитающаго в великой и чудотворной обители, зовемыя чудом, переведены… в лето от воплощения слова Божия 1656». Опись книг Толстого № 136.

226

О патриаршей библ. § 27. О царской библ. см. в молодике за 1843 г. ст. библиот. Государей в 17 столетии.

227

О крике невежества против ученых исправителей книг в предисловии к библии 1663. Чудовское училище уцелело и в бурю бед никоновых. Ответ шведскому посланнику: «о вере Греков и Русских относительно святой евхаристии», был писан Паисием Лигаридом in Alexiano mus*o, т. е. в училище святого Алексея, которого учители и учащиеся считали покровителем своим (De perpet. fid. eccles. circa Eucharistiam. Paris 1669).

228

Выписка из его опровержения соловецкой челобитной нап. в прибавл. к изд. отцов Церкви 1845 г. стр. 160–162. Паисий говорит, что болезнь русской Церкви зависит от двух причин: от недостатка училищ и от недостатка библиотек. Но на последний, если бы он и мог быть причиной болезни, жаловаться было не с чего, по крайней мере, Москве. (См. выше прим. 216).

229

Письмо прихожан сей Церкви там же стр. 167.

230

Грамота Патриархов Паисия и Макария и другая Патриарха Иосафата, данные в 1668 г. нап. там же стр. 168–171.

231

Записка об исправлении библии в словаре Митрополита Евгения. Епифаний для ученого братства написал: а) полный лексикон греко-славяно-латинский в 2 томах; б) филологический лексикон или свод разных мест из греческих святых отец, объясняющий слова святого писания.

232

Негребецкий в письме к Царю рекомендовал для академии добромысльского игумена Елисея Карабчикеевича, как отличного проповедника, скитского инока Гагалевича, богослова и философа, любельского игумена Монастырского, просвещенного страдальца за православие, наконец светского человека Терновского. И ни один не был вызван. Монастырский в 1689 г. приезжал вместе со святым Димитрием в Москву по делах, и опять ни тот, ни другой не был оставлен в Москве; святой Димитрий получил еще тогда выговор от Патриарха Иоакима за свой труд для святых. См. прим. 215. 247.

233

В дополнение к истории академии, нап. Поликарповым и напеч. в 16 ч. росс. вивл. читай Г. Смеловского: Братья Лихуды в журн. мин. народ. просв. 1845 г. Г. Горского о духов. училищах в Москве в 17 столетии, в прибавл. к изд. отцов за 1845 г., кн. 2. На черновом отпуске привилегии, хранящейся в синод. библиотеке Медведев написал: «сицевая книга совсем изрядно заставицами златыми устроена и во алую тафту переплетена и Г. Ц. поднесена иануария в 24 д., а подносил Ф. Л. Ш. (Шакловитый) и подписано». По последнему слову вероятно, что привилегия была утверждена Софией.

234

Иоанникием Лихудом написаны а) риторика в 1687 г. (вторая часть ее переведена почти вся с латинского языка); б) объяснение на физику аристотелеву в 1689 г.; в) пространная грамматика в 1705 г. – Софронием: а) краткая грамматика греческого языка с пи*тикой и латинской грамматикой, писана 1687 г.; б) логика (которой первая половина читана с 17 марта 1690 г. до 11 августа 1691 г.) по Аристотелю с изменением порядка; в) философские вопросы и ответы; г) богословие.

235

Феодор Поликарпов, с 1690 г. преемник Лихудов, написал: а) букварь греко-латинский, изд. 1701 г.; б) славяно-греко-латинский лексикон изд. в 1704 г.; в) славянскую грамматику изд. 1723 г.; г) историю академии. Карион Истомин, чудовский инок, слушавший Лихудов, составил: а) Букварь, М. 1695 г.; б) имя новое 1686 г.; в) летопись; г) слово об Оковецких иконах; д) службу чудотворцу Ипатию 1704 г.; е) службу кн. Даниилу 1711 г. По рукоп. чудова монастыря № 223 известны: Едем – соч. посвященное Царевичу Алексию, Екклесия, с* есть Церковь, – ему же; Акафист пресв. Богородице, посвящ. Цар. Прасковье Феодоровне, стихи Царевне Софии об учреждении училища в Москве, и др. Косьма, иеродиакон чудовский, написал весьма порядочную риторику. Другие ученики Лихудов: Николай Семенович Головинов, инок Иов, на короткое время главный учитель академии, Алексей Барсов, переводивший щит православия или соборный ответ кальвинистам 1672 г. и литургию А. Иакова (опис. биб. Толстого, стр. 288. 295); Феодор Максимович сочинитель грамматики изд. 1723 г.

236

См. предисловие к грамматике изд. в Спб. 1723. О Димитрие в житии его. В одно время с Димитрием Иоанн Максимович, Архиепископ черниговский, открыл училище в Чернигове.

237

По каталогу Медведева в 1649 г. переведены Епифанием: слово Афанасия о псалмах, о убиении короля и литургия Златоустого. В 1650 г. написан канон св. Анне, княгине тверской, переведен канон Марии Египетской и 3 слова Бернарда. В 1651 г. написана служба св. Иакову Боровицкому, переведена служба пророчице Анне.

238

Имя Пафанаила показано в предзрении главизнам. В предисловии сказано, что сочинение переведено с греческого. О переводчике там же. То же говорит каталог Медведева. Тот же Арсений Грек (а не Арсений Сатановский, как напротив пишет словарь Митрополита Евгения) перевел: а) жизнь святой Екатерины; б) жизнь Феодора Стратилата; в) жизнь святого Алексея; г) жизнь преп. Максима; д) четверостишие Григория Богослова; е) Максима Исповедника о любви, напеч. при анфологионе в 1660 г. (см. опис. староп. кн. Толстого, стр. 272).

239

По каталогу Медведева в 1652 г. переведено Епифанием соборное деяние о Патриархе Иове; в 1653 г. служба святому Иоанну Златоусту. В 1656 г. Епифанием переведены: 1) 50 слов святого Григория; 2) слова Афанасия против Ария; 3) в 1657 г. сочинено утешительное послание к князю Радзивилу от имени Патриарха Никона; 4) переведена анатомия Песселя; 5) в 1658 г. переведены правила Арменопула; 6) слово Златоустого на пятидесятницу; 7) вероятно в 1659 г. переведены беседы Василия Великого на шестоднев, а в 1660 г. 8) сочинение Дамаскина, небеса. Сочинения № 1, 2, 7, 8 изданы в одном томе в 1665 г. По словам Митрополита Евгения в 1664 г. изданы в одном томе в 4 д. переведенные Епифанием сочинения: а) жизнь святого Иоанна Златоустого; б) 6 слов его о священстве; в) письма Василия Великого и Патриарха Геннадия. Кроме того, Епифанием переведены, неизвестно когда, святого Афанасия о братстве, некоторые сочинения Иустина Философа; законы из Фукида и Тацита; алфавитное извлечение из законов Властаря; география Европы и Азии, которой первая часть переведена Епифанием (с латинского), вторая сотрудником его Исаией, а третья Сатановским. Арсением Сатановским переведены еще: а) Георгия Кодина о придворных чинах; б) в 1653 г. сочинение о Царском Граде (о Константинополе), в 1655 г. хронография Митрополита Дорофея (молодик 1844, стр. 224).

240

Особенно инок Евфимий († 1705 г.) оставил много переводов. Он перевел сочинение Симеона Солунского о священной службе (1690), катехизис Иера, апостольские заповеди Климента (1693 г.), сочинения Ареопагита. Он же исправил епифаниев перевод Властаря.

241

По каталогу Медведева известны похвальные слова Епифания Златоусту 1653 г., Иакову Боровицкому, пророчице Анне, похвала Церкви 1657; слово на слова: в храме его всяк глаголет славу 1662 г., у Митрополита Евгения надгробное слово Митрополиту Павлу.

242

Симеону назначили по пяти алтын (15 коп.) на день, о чем упоминает он в письме к Царю 1671 г., жалуясь на бедность; здесь же пишет: «живу я по твоему, Великого Государя, указу в Москве семь лет». Учеником своим называет Симеона Архиепископ Лазарь в письме к Царю, где просит поручить Симеону и другим рассмотреть его трубы словес (вестник Европы за 1828 г. Ркп. син. № 130).

243

В Черновом подлиннике, который хранится в библиотеке моск. дух. академии, Симеон сам написал, что жезл написан им с 18 мая до 13 июля 1666 г.

244

Обед духовный напечатан при жизни сочинителя. Но вечеря, начатая печатанием в 1682 г., окончена в 1683 г. уже по смерти Симеона († 1682 г.). Венец веры и катехизис в списках у Толстого 1, 269–65. В синод. библиотеке хранится книга возражений против суда Патриарха Иоакима о сочинениях Симеона. Медведев в письме к Симеону от 27 сентября 1676 г. писал: «Благоволил ми еси днесь чрез писание известно сотворити, яко… Поучения недельные и праздничные скончал еси и оныя начал еси читати в Церкве, имеюще намерение, в кийждо неделю и во всякий праздник народу прочитати».

245

«Люди, говорит он, всегда хотят слышать новое. Обед и вечеря, сочинения трудолюбиваго и умнаго мужа, отца Симеона Полоцкаго, при их высоте, для простых людей тяжелы и грубому разуму не понятны. Беседы божественнаго Златоуста на евангелие, послания и деяния весьма невразумительны не только тем, которые слушают, но и читающему их. Люди этой страны, где живу я, весьма просты, не только миряне, но и священники. По сим причинам грубый я начал выдавать самыя простыя беседы, частию устно, частию на письме». Ркп. Румянцова в опис. Востокова.

246

Сведения о святом Димитрие в его собственных дневных записках.

247

В щите веры: «Патриарха Иоакима к печерскому Архимандриту Варлааму грамота о том, что напечатали в новых миниях четьих многия ереси без ведома и разсмотрения соборнаго». Востокова опис. муз. 798. В 1686 г. гетман Самойлович просил прислать из Москвы четьи-минеи, в пособие к описанию жития Святых, составляемому в Малороссии. (Черткова в прибавл. к библ. России стр. 436 М. 1844). Из ошибок, замеченных Иоакимом, важна была только одна: «Напечатасте в книзе своей опись, яко пречистая Богородица зачата и рождена без первороднаго греха, от Адама происходящаго; – токмо видим такое мудрование в книгах латиномудрствующих, но и тии о сем великия при и раздоры меж собою имут». Святитель Димитрий в последствии, приготовляя свою минею ко второму изданию, тщательно заботился, как показывают письма его к Феологу (1, 8. 15), об исправлении ошибок и недостатков первого издания. И мысли о рождении Богоматери без греха первородного уже нет в последующих изданиях Миней. Некоторые ошибки исчислены в предисловии к второй части миней. Сл. Диарий 1688. 1689. 1684 г.

248

Чит. весьма дельное сочинение Студента моск. дух. акад. Св. Димитрий Ростовский, М. 1849, где критически рассмотрены и источники миней Св. Димитрия.

249

Так описывает секретарь королевский,Чилли, очевидец аудиенции, данной самозванцу королем. Слова у Карамзина т. XI, 77–79, пр. 210. 211. Де-Ту, имевший в руках письмо самих Иезуитов, донесение Петра Упсальского, бывшего в Москве при самозванце, пишет: «Сперва он открылся отцам Иезуитам, имевшим великую власть в Польше и дал им слово употребить все меры к соединению Церквей и к утверждению в России божественной веры, если они ему помогут овладеть прародительским престолом. Иезуиты сначала хранили сие предложение в глубокой тайне и прежде всего старались убедить римскаго первосвященника помочь им в деле столь выгодном… Познакомили просителя с Георгом Мнишком; – с ним заключен был тайный договор… Сложив с себя клобук он несколько времени скрывался в Ливонии, научился там несколько латинскому языку… Представленный Сигизмунду – произнес речь». (Библ. иностр. писат. 131. 132).

250

Об этом писали сами краковские иезуиты. Слова у Карамзина т. XI, пр. 213.

251

Грамота в собр. госуд. грам. 2, 160. Она же у Бутурлина 2, пр. 14–16.

252

По древней записке: «18 ноября (1604 г.) в лагере за Сновою принесена папежская грамота». Гренепбруль стр. 12. 13. Де-Ту в библиот. 132. Кардинал Боргезе в письме от 10 декабря 1605 г. писал к папскому нунцию в Польше, что Димитрий «в письме к папе, блаженной памяти Клименту VIII от 30 июля 1604 г. обещал присоединить народ свой к святому престолу». То же самое писал Папа Павел к самому Димитрию (иностр. акт. 2, № 61. 62).

253

Там же № 43.

254

Там же № 43.

255

Там же № 37 и 38.

256

Там же № 44. 49, известия о том же № 45–48.

257

Там же № 62, письмо пис. в декабре 1605 г.; воеводе сандомирскому тогда же писали, чтобы он напомнил Димитрию о его обещании № 62. 68. В грамоте от 6 июля Царь Василий (у Бутурлина в прил. 2 т.) помещает выписки: а) из письма кардинала Малякриди; б) из письма нунция Клавдия Рангони, напоминавшего расстриге об обещании его; в) из письма папы краковскому кардиналу, брату Мнишека, где папа в заключении говорит, что если москвитяне не станут присоединятся по воле, то можно присоединять и по неволе. Чиампи приводит свидетельство, что Димитрий взял с собой из Польши в Москву двух Бернардинов и трех Иезуитов (Ezame critico dolla Storia di Dimetrio. Firen. 1827). Письмо Иезуита А. Лавицкого из Москвы от 8 авг. 1605 г. изд. им же: (Lettere dill imperatore, Firenze 1845 Bibliogr. crit. Ciampc; Firenze 1834. 1839). Гревенсбрух говорит о двух Иезуитах, бывших в Москве, Черниковском и Лавицком (Tragedie moscov. Colonie 1609). Де-Ту кроме Лавицкого показывает Сераковского и Киермоховского и пишет, что Димитрий по вступлении на престол «отвел Иезуитам обширный двор, недалеко от Дворца, где они могли свободно священнодействовать по римскому обряду». (Стр. 135. 147). Паэрле показывает Иезуита Са*ацкого. Стр. 98.

258

В грамоте Шуйского, у Бутурлина 2 прил. стр. 18. Нунций отвечал от 6 февраля 1606 г. у Бутурлина 1. 178, у Востокова в опис. муз.

259

Письмо от 11 февраля 1606 г. в иностр. акт. 2, стр. 89.

260

Письмо самозванца, посланное с иезуитом Лавицким в грамоте Царя Шуйского (у Бутурлина 2 прим. стр. 16); о нетерпеливом ожидании ответа и получении его с Лавицким папа в письме от 10 апреля 1606 года. (Иностр. акт. 2, 89. 90).

261

Ник. летоп. 8, 72. Грамота Лжедимитрия в кириллов мон. от 29 марта 1606 во 2 т. арх. эк. № 41. 45. См. прим. 63 к 1 т. акт. эксп.

262

Случай со стрельцами был в великий пост. (Собр. грам. 2, 297. Никон. летоп. 74). Об Осипове Палицын 25. Маржерет 89–90.

263

Маржерет 90. Сказание, еже содеяся.

264

Маржерет, Бер, Дету (Сказания современников о самозванце. Спб. 1834). Во время общего восстания, боярский сын Григорий Валуев, протеснясь сквозь толпу, окружавшую самозванца, сказал: чего толковать с еретиком? Вот я благословлю польского свистуна! И ружейным выстрелом убил самозванца. Тут его и Басманова бросили на площади на стол; один дворянин всунул ему в рот волынку, а на брюхо положил маску и сказал: ты негодный часто заставлял нас дудеть, теперь сам дуди в нашу забаву. Бер.

265

Собр. Муханова, стр. 188. 191.

266

Соборное изложение, напечатанное в конце требника, изд. в 1639 г., т. е. по смерти Патриарха Филарета. В 1644 г. польский посол в Москве во время спора с лютеранским пастором говорил: «При польском короле Жигимонте проезжал до польския земли Иеремия, Патриарх цареградский, и той ереси запретил быти. Кто крещен во имя Отца и Сына и святаго Духа, в другие не велят крестити». Па** отвечали, что Патриарх Иеремия ничего не говорил о том в Москве. Ниже прим. 272.

267

В 1627 г. рассмотрено было «учительное евангелие» Транквиллиона (выше § 19) и определено, как это сочинение, так другие сочинения Кирилла, какие найдутся, сжечь «и чтоб впредь никто никаких литовских книг не покупал». Собр. грам. 3, 298. Книгу пересматривал свящ. Иван Наседка (см. ниже § 25). Катехизис Зизания нап. 1627 г. в М.; исправителями были богоявленский игумен Исаия и типограф Григорий Онисимов, спорившие с Зизанием целые три дня; они выпустили все, что им казалось новостью и внесли то, что казалось, хотя не всегда было, древностью. О сем споре, происходившем в 1627 г. современное известие у Толстого 2, 266.

268

Тан**р в 1678 г.: «Католикам не дозволено иметь ни Церкви, ни священника» Legatio Moscov. Nürinb. 1682. Маржерет: «все иностранцы (в России) могут исповедовать свою религию всенародно, исключая римских католиков». 28.

269

Вот исповедание, которое обязывали торжественно произносить Русского, поступавшего в римскую академию: «1) Все Патриархи, Митрополиты и весь причт восточной Церкви не священны, потому что не имеют благословения от папы и непокорны ему; 2) Патриархи восточные не имеют власти свидетельствовать святаго, хотя бы и чудеса творил; 3) после флорентинскаго и триденскаго соборов, в восточной Церкви нет святых, а только в западной; 4) кто вне римской Церкви, тот не может спастись, хотя бы стяжал добродетели; 5) кто не признает папу за главу Церкви, тот еретик и отступник; и кто не верит тому, что папа есть преемник апостола Петра и наместник Христов, тот не может спастись; 6) тела греческих Святых, которыя остаются целы, не суть тела святых, а стяжавших клятву папы, и оттого не истлевают; 7) необходимо верить в чистительный огнь; Дух святый исходит от Отца и Сына». Так писал в своем исповедании к Патриарху Адриану доктор Григорий Скибинский, 8 лет живший в Риме. Синод. библ. ркп. № 346. Подобное говорит в своем исповедании (русск. вивл. 18, 148–198) Палладий Роговский, которого иезуиты также не иначе допустили к слушанию лекций в Вильне и Риме, как с условием принять унию.

270

Иоаким вызван Патриархом Никоном из киевского межигорского монастыря в 1657 г. Ист акт. 4 т. 108. Новгор. летоп. стр. 197.

271

Акос Лихудов стр. 25. 26. Лихуды, как видно по сведениям о их жизни, в январе 1685 г. тайно ушли из Польши в Нежин и Батурин, а отселе отправлены гетманом в Москву (см. братья Лихуды ст. Смеловского в журн. мин. нар. просв. 1845 февраля). След. спор с Белободским происходил в феврале, если не в марте.

272

Описание бунта 1682 г. у Туманского 1, 209. «Семен Петров Медведев, прежде бывший в приказе тайных дел подъячим, который чернец великаго ума и остроты ученой». Записки Медведева о бунте Пустосвята и Хованского 1682 г. изд. Сахаровым (записки русских людей. Спб. 1841). Кроме того, Медведев писал: а) о кончине Царя Алексея Михайловича (14 ч. русс. вив.); б) приветство брачное Царю Феодору напеч. в 1682; в) эпистолию (прим. 240); г) «оглавление книг, кто их сложил», или описание славянских сочинений и переводов по алфавиту (син. ркп. № 828).

273

Эту близость показывает и описание бунта, где он слишком хвалит царевну и где показывает в себе человека, близкого к двору. В 1685 г. Сильвестр представлял царевне устав московской академии, сочиненный Полоцким, при своей эпистолии в стихах (русс. вивл. 6, 890).

274

На греческом языке; перевод был сделан в 1687 г. учениками их Николаем Симеоновым, Алексеем Кирилловым и Феодором Поликарповым. У Толстого (2, 86) список 1698 г.

275

Тетрадь на Иоанникия и Софрония Лихудов по показанию Остена л. 39, щита веры л. 224.

276

Довольно подробное изложение мыслей Лихудов о евхаристии у Смеловского. Братья Лихуды, стр. 45–55.

277

Кроме сего монах Симеон, в мире священник Савва Долгий, диакон Афанасий, кирилловский игумен Иннокентий, писавший и сочинение с мыслями западными; из стрельцов Никита Гладкий и Алексей Стрыжа, из придворного причта диакон Иаков, Белорусец и уставщик Антом Муромец. См. щит веры л. 23. 24. 30. 211.

278

О волнении в книге остен.

279

Изд. в Киеве 1688 г. См. прим. 185. Почти ни одной книги ученых южных не осталось, где бы не указывали Лихуды мысли Медведева. Они находили ее в сочинениях Транквиллиона; в учительном евангелии, в зерцале и в перле; в сочинениях Голятовского: Ключ разумения, меч и мессия; в сочинении Сильвестра Коссова о седьми тайнах; в сочинении Иннокентия Гизеля: мир с Богом, изд. К. 1669 г. в малых катехизисах Петра Могилы, в проповедях Полоцкого.

280

Огромная переписка по малому предмету в щите веры у Востокова, стр. 798. 797. По опис. дел малорус. (Молодик 1844, стр. 230–232) показана часть переписки. Лазарь в своем ответе представил целую историю флорентинского собора следуя книге Сиропула, сочинению о брестском соборе 1596 г. и сочинению П. Нектария о главенстве Папы. Письмо арх. Варлаама 26 июля 1688 г. писанное рукой св. Димитрия Савича изд. в сочинении: свят. Димитрий ростовский, М. 1859, стр. 25–27.

281

См. указ в собр. грам. 4, 617. 618.

282

Известия о последних годах Медведева см. в москвитянине 1843 г. 9. 10, у Пассека: очерки России ч. кн. 5, 206. Соборное разрешение Медведеву в 5 т. ист. акт. 194. Сл. опис. бунта 1682 г. у Туманского 1, 209. Зап. Желябужского.

283

Содержание сей книги: о времени пресуществления евхаристии; исследование откуда вошло в Россию римское мнение; о флорентийском соборе; об униатах и западном мнении относительно исхождения святого Духа; об ошибках Симеона Полоцкого; о заблуждениях Яна Белободского, монаха Сильвестра Медведева, монаха Симеона Долгого и других; о непринятии иноверных и открытых грешников; о браке в 3 и 4 степени родства; о заблуждениях лютеранских и римских; о чистилище; о стрижении брады и пр.

284

Читай описание сего сочинения с прибавлениями Адриана у Востокова стр. 795–798 Ход всего спора подробно показывает остен и щит веры.

285

У Востокова в опис. муз. стр. 334, у Толстого 2, 63, 127.

286

Ответы Феофана и Стефана на русском языке напеч. в 3 ч. проповедей Стефана Яворского, изд. в М. 1805 г., также в журнале Петра Великого, изд. в Петербурге 1770 г. О сношениях журн. мин. нар. просв. 1843 г. за март.

287

Востокова опис. муз. Ист. акт 5, 243. 325. Валаамский монастырь в библиот. для чтен. 1848 г. В Стокгольмской типографии два раза издан Лютеров Катехизис на славянском языке (1628 г.), и на финском слав. буквами; кроме того, напеч. свод русской хронологии с Шведской. (Nic. Borgii de statu ecct. et relig. Mohovitiw). Сахарова летопись книг № 239. Псков. летоп. 332–334 в 4 т. соб. М. Чет.

288

«В 1636 г. донесено Великому Государю, Царю Михаилу Феодоровичу и Великому Господину Святейшему Филарету…, что в Москве и в городах православные христиане служат иноверцам и некрещеным чужестранцам, Немцам, и живя у них, впадают в предразсудки, нарушение веры и разныя низости; к умирающим не бывает свободнаго доступа духовному отцу; живые принуждены бывают есть мясо в четыредесятницу и другие посты. Посему повелено, чтобы все православные оставили домы некрещеных чужестранцев и вперед не были бы у них, дабы не осквернялись души христианские и не умирали без духовных отцов». Мейерберг iter in Moscoviam § 69 pag. 209.

289

Коллинс (состояние России стр. 2) говорит, что строгость времен патриарших, заставлявшая лютеран и папистов «отрекаться от своего крещения» была причиной того, что при Патриархах не многие принимали русское исповедание, тогда «как прежде чужестранцы часто принимали русскую веру». Письма Патриарха Иосифа и ответ принца в ркп. Румянцева музея № 207, 208. В синодальной библ. № 893 «сопрение о вере, черниговскаго протопопа Михаила» и пр. Сл. ист. акт. 3, № 298. В марте 1644 г. написано было сочинение «о православной вере», выбор из сочинений Зиновия и других, направленный против лютеран. Ркп. в моск. общ. ист. № 195.

290

О кирхах в Москве чит. Снегирева в москвитянине 1843 г. ч. 6. Олеарий полагал в Москве до 1000 лютеранских семейств. В описи дворов 1620 и 1621 г. на покровской и флоровской улицах показано «несколько дворов Немчинов и немецких попов и дьячков». При Годунове и самозванце у лютеран были в Москве три кирхи: на Покровке в белом городе (новая), в Кремле, на поганом пруде в земляном городе (старая). А у реформаторов были два дома: один для Голландцев, другой для Англичан (Олеарий, Петрей). При Царе Михаиле: а) соблазнительная ссора женщин за первенство, месть срыла кремлевский молитвенный дом; б) в 1635 г. отведена была лютеранам земля для жилья за земляным городом, где образовалась новая иноземская слобода или Кукуево; туда же перенесена кирха с поганого пруда; в) в 1639 г. за земляным же валом рядом начали строить для Голландцев реформаторскую кирху; г) в 1642 г. повелено было сломать немецкие ропаты в китае, белом и земляном городе. Тогда же сломана была и реформаторская; д) в 1643 г., мая 4, доктор Иоган Белау (Белов) просил у Царя дозволения построить кирху в земляном городе, где была она и прежде (ист. акт. 3, № 225). Тогда дозволили построить одну кирху для всех Немцев между флоровскими и покровскими воротами, в 20 саженях от земляного вала (собр. грам. 3, 454). Царь Алексей велел перенести эту кирху в Кукуево. В 1649 г. основалась лютеранская кирха за Яузой. Уложением 1649 г. предписано немецким кирхам быть за земляным городом (19, 40). В 1656 г. позволено шведским подданым иметь торговые дворы, в Москве, Новгороде и Пскове и на них молитвенные дома, но новых кирок не строить (собр. зак. № 240, прим. 4. 7. № 301, прим. 11). Еще акты, относящиеся до иностранцев т. 3, собр. зак. № 226. 228. 230. 231. 233. 235–237. 239–246. 293.

291

Список с розыскного дела о Квирине у Востокова в опис. муз. 44. 45. Выписки из сего дела у Терещенки: опыт о канцлерах 1, пр. 184 там же список сочинений Кульмана, взятый из егерова лексикона ученых людей. Грамота в Новгород в собр. грам. 4, 619. 620.

292

Ркп. перевод в новг. соф. библиотеке, а греческий текст в библиотеке моск. дух. академии; письма Митрополита Иова в соф. библиотеке; одно о крещении неверующих в ркп. Толстого 4, № 59.

293

Св. Димитрий уже в 1708 г. сочел нужным говорить поучение о поклонении св. иконам (сочин. 2, 56) и о посте (2, 417). В розыске (стр. 161. 211) он также указывал на распространение лютеранских мнений в России. – Стефан Яворский в 1709 г. говорил: «Прииде Матерь Божия увидели, аще отложихом дела темныя, еретическия, армянския, лютеранския». Два слова его в изд. соч. ч. 1. стр. 137. ч. 2. стр. 26.

294

В начале книги, камень веры, «вина и случай сея книги».

295

О судьбе сей книги, оставшейся неизданной при жизни Стефана, сказано будет ниже.

296

«Последний глас» Патриархи Иоакима в библ. моск. общ. истории № 225. Завещание святителя Митрофана в синодал. библиотеке. Замечателен ответ Стефана Яворского на вопрос Петра: что значит образ чудотворный и нечудотворный, когда они одинаково писаны? Государь! шляпа, которую держит [страницы нет]

297

Снегирева памятники 2, 171–177. Соборное определение 1675 г. в ист. иер. 1, 577–610. Соборное уложение 1589 г.

298

Вероятно не прежде 1667 г. наши патриаршие Митрополиты стали облачаться вместо фелони в саккос; ибо а) в сем году восточные Патриархи рязанскому Митрополиту в отличие благословили облачаться в саккос (ист. иер. 1, 574); б) в чине постановления Митрополита Филарета 1619 г. в Патриарха сказано: «новонареченный ста, руки к персем приложив крестообразно под фелоном» (древн. вив. 6, № 6); в) сибирскому Митрополиту (прим. 32) в 1675 г. «дан саккос и белый клобук» (древ. вивл. 3, 205). Что касается до митры; то, как говорит и свиток 1667 г. (при служебнике 1668 г.), ее издавна носили в России все Епископы и даже некоторые Архимандриты. О прочем собор. опред. 1675 г. в ист. иер. 1, 578–600. Собор. свиток 1667 г. Киевские Митрополиты, как видно из просьбы 1685 г., по обыклости древней носили крест на митре и пред ними носили крест в дороге. (Прил. к опис. соф. соб. № 19. 20).

299

О саккосе Архиепископов ист. иер. 1, 573. 574. Акт. эксп. 4. № 230. О прочем собор. опред. 1675 г.

300

При Патриархе Иове (1589–1605) в первый раз изданы обе триоди (1589 и 1592), октоих (1594), архиерейский чиновник, общая минея (1600) и служебник (1602). При Патриархе Гермогене начали издавать служебные минеи и издали на сентябрь (1607), октябрь (1609) и ноябрь (1610), также издан был устав. О последнем см. § 26; о прочих у Строева в описаниях староп. книг. Новые праздники при Патриархе Иове: а) в 1591 г. написан канон и исправлена служба самим Иовом преподобному Иосифу Волоколамскому, а собор положил праздновать память его во всех Церквах (волокол. ркп. № 191. 192); б) в 1600 г. установлено праздновать везде преподобному Корнелию Комельскому (акт. эксп. 2, № 222).

301

В послесловиях к книгам того времени говорится только о славянских списках; см. прим. 305–307. 310. 320. При Иове и Гермогене жил в Кремле и совершал службы за упокой почивших князей в архангельском соборе Арсений эллассонский (ист. акт. 2, 422. Акт. эксп. 2, 148. 3, 4–7. Палицын сл. 78); ни послесловия книг, печатавшихся в то время, ни другие памятники не показывают, чтобы поручено ему было исправление книг. Стефан суздальский архиеп. в 1668 писал к П. Иоасафу «в мимошедших летах, по нахождении на московское государство и на православных христиан безбожных и богоненавистных Ляхов, благословением Божиим и избранием освященного собора был в Суздали в дому пречистые Богородицы на архиерейском престоле греческие страны Гелассонскаго града архиепископ Арсений, о немже в житии пр. Сергия (в опис. осады лавры) и в прологе в октябре месяце, на праздник пресв. Богородицы, еже нарицается Казанская, в избавлении вел. града Москвы и всего российскаго государства от безбожных Ляхов, воспоминается. И будучи он арихепископ Арсений в Суждале на своем престоле волею Божиею преставися и погребен в соборной Церкви Рождества пресвятыя Богородицы, в прошлом 7133 (1625) году, на левой стране подле столпа». (Ркп.). На соборе 1613 г. подписался Арсений архиеп. Архангельский и Тверский. (Акт. эксп. 3, 4. 7) и Герасим Суздальский. Потом в 1617. 1619. 1622 видим Арсения архиеп. Суздальским (Акт. Ист 1, 369. Акт. эксп. 3, 176. 484). Сл. прим. 305. В ист. иер. 1, 339. 340 ошибки. По словам ключаря Анания, Арсений переведен в Суздаль в 1613 г.

302

В послесловии к цветной триоди 1591 г.: «Благое желание мысли своея возвещают отцу своему, святителю Иову, Патриарху, и всему освященному собору, дабы… святыя книги свидетельствованы и исправлены были и печатнаго дела письмены исправлены». В послесловии к постной триоди 1589: «аще что кому в ней помнится непотребно, и вы Бога ради сами исправляйте с советом освященнаго собора… а нас Бога ради благословите». То же в послесловии триоди 1604 г., октоиха 1594 г. (в описании кн. Царского 24. 27. 28. 32. 42) и служебника 1602 г. (опис. книг Толстого 95).

303

В послесловии к уставу 1610 г.: «Милостивы нам будите и не зазориви ума нашего немощи и недоразумению. Сами же сподобльшеся от богатодавца больших дарований духовных исправляйте». На 198 листе перечислены некоторые перемены и прибавления против списков устава. В предисловии говорится об ошибках списков. То и другое в послесловии к служебной минее на сентябрь 1607, октябрь 1609 и ноябрь 1610 г. (опис. книг Толстого 117. 119. 127. Кн. Царского 47. 49).

304

Житие Архим. Дионисия, опис. в 1652 г. учеником и келарем Симоном М. 1824. Грамота Царя в акт. эксп. т. 3, № 329. Арсений: «ино преданием необыкло; иноже утвердилося и то не против греческих законов (несогласно с греческими книгами); иноже от толмачей несогласия; понеже в них не все учения философскаго учтены, а языка своего глаголов простых не всеж знали подлинно… по русски же философских учений много лет не было… И единая потреба покаяние… хотя в 50 переводах (списках) ино много разнится, также и в погребениях и в маслосвящении».

305

Дионисий в защитительной речи говорит, что при поверке требника имели в руках древние славянские списки сергиевой обители; три такие же присланы из Москвы. Арсений в своей челобитной (по рк. синод. № 298 и Толстого 2, 264. 369) пишет, что греческие списки, именно четыре, были патриаршие и один Арсения, Архиепископа суздальского, что древних славянских списков было 12 и некоторым было до 150 лет и более и еще один печатный требник.

306

См. прим. 295. В челобитной своей, критикуя неисправности в славянских книгах, Арсений часто основывает свои суждения на правилах грамматики; «об осми частях речи и принадлежностях родах, числах, временах, лицах, званиях, залогах не имеют они (противники) и понятия; а священной философии вовсе и в руках не держали».

307

Деяния собора по ркп. Сахарова в северной пчеле 1842, № 198.

308

Повествование Симона 24–26. Повествование Наседки у Симона 56–60. Защищение Дионисия приложено было Симоном к житию Дионисия; но в печатном житии оно не помещено; защищение в синод. ркп. № 298.

309

Симон в житии преп. Дионисия стр. 27. 41. 42. Наседка.

310

Симон в житии преп. Дионисия стр. 27. 41. 42. Повествование Наседки там же 65–75. Деяние собора по ркп. Об уставе Логгина в прим. 318.

311

Симон стр. 21–26. Повествование Наседки там же у Симона 51–56.

312

Послание к боярину Салтыкову.

313

Симон в житии преп. Дионисия стр. 27. 41. Повествование Наседки там же 65–75. Грамота у Симона в житии Дионисия стр. 95–97, там же 93–98, грамота александрийского Патриарха Паисия. В 3 т. акт. эксп. № 166, грамота сийскому игумену.

314

При нем кроме того, что весьма много перепечатано книг, продолжали издавать служебные минеи и изданы на декабрь 1620 г., на январь 1622 г., и т. д. до августовской части, изданной 1630 г. (прим. 285). При нем в первый раз издан был 1623 шестодневец, дневные службы недели (по греческому параклитику), книга, которую потом много раз перепечатывали. В первый же раз в Москве издан Часослов 1631. 1632.

315

Арсением в письме к Салтыкову, Наседкой в речи П. Филарету и Пр. Дионисием показаны ошибки в Требнике или Служебнике (1602 и 1612 г.), в Псалтыре (1577 г.), в Уставе (1610 г.), в Октоихе (1591 г.), в цветной Триоди (1592 г.), Общей Минее (1602 г.), в Каноннике и в дневной Минее. Речь Наседки о огни просветительном, весьма обширная в Ркп. Солов. библ. № 855.

316

Требник Патриарха Филарета, изд. 1623. 1624. 1625 и 1633 год. Послесловие 1624 и 1633 г. говорит: «повелеста (Царь и Патриарх) от градов книги харатейныя добрых переводов (исправных списков) древних собирати и ко свидетельству божественных писаний благоразсудный свой совет преподавати, и от тех древних харатейных книг божественных писаний стихословие исправлять». О греческих рукописях ни слова. Служебник изд. 1620. 1623. 1627. 1630. 1632. 1633. Цель издания: «ко единому благому сочинению церковнаго растояния, к согласию растоящихся переводов (списков)». В требнике а) сделано несколько пополнений; напр. в чине очищения жены в требнике Патриарха Иова 1602 г. 5 молитв, в требнике 1616 г. 6 молитв, у Патриарха Филарета 9 молитв; а во 2 изд. иоасафова требника 10 молитв. В чине крещения у Патриарха Филарета помещена молитва: «славим Тя Владыко»; в требниках прежнего времени ее нет. Во всех изданиях Филаретова требника повелевалось: «аще слу́чится младенца два или три крестити или множае, то коемуждо младенцу молитвы глаголати особь»; б) несколько отмен. В служебниках 1602 и 1612 г. (заключавших и чин крещения) в чине святого крещения повелено ставить больного младенца в купель по шею и возливать на главу воду рукой трижды. В требниках П. Филарета и Иоасафа обливание отменено и даже предписано перекрещивать крещенных поливательным крещением; в) между тем, поправки, какие предлагал делать преп. Дионисий, не все приняты. Напр. две разрешительные молитвы, в которых священник сам себя разрешает от грехов, не исключены.

317

Акт. Эксп. 3. № 228. П. Филаретом издан был Устав 1631 и 1632 г. с поправками по славянским спискам.

318

Акт. Эксп. 3. № 176.

319

Риза прислана была персидским шахом Аббассом, к которому перешла она из Грузии как военная добыча. (Лето. о мятежах 333. 334. Чет. мин. 10 июля). В Москве поступили при сем случае весьма осмотрительно. Поелику, так рассуждали тогда, нет письменных свидетельств о ризе, а положиться на отзыв мусульман без испытания не следует: то остается совершить недельный пост и молитву, дабы Господь сам открыл свою волю о ризе. Так и поступили. По милости Господа еще не прошло недели молитв и поста, как начали истекать чудные исцеления от ризы. Посему определено чтить ризу Господню благоговейно. Так писал Патриарх. Акт. эксп. 3, № 168. В том же году обретены были мощи преп. Адриана, игумена пошехонского; но положено до времени записывать чудеса и совершать панихиды (ист. акт. 3, № 141).

320

Без исправления изданы Требник 1635 и 1637. Служебник 1635. 1637, согласно с Требником и Служебником 1623 г. о содержании Служебников прим. 316.

321

Напр. по Иоасафову требнику 1639 г. в чине крещения а) начало: Благословен Бог, Царю небесный, тропари, две молитвы родильнице и одна младенцу. А в филаретовом нет сего; б) в великой ектении 21 прошение; а в филаретовом 13. В чине миропомазания возложение креста, надевание риз с песнью: ризу мне подаждь, апостол, евангелие и поучение восприемнику. В филаретовом нет сего. Требник 1639 г. состоит из 46 глав: глава 40 определение собора 1620 г. гл. 42 о святительском суде: гл. 46 чин Сент. 2. препровождения первого лета. Сих статей нет в филаретовом требнике. В уставе П. Иоасафа 1641 г. после Марковых глав следуют «главы подобны Марковым» и потом русских Церквей и монастырей. В уставе П. Филарета 1633 г. как и в греческом, нет ни того, ни другого.

322

Напр. в филаретовом требнике 1623 г. положено погребение священников; а в иоасафовом оно отменено. В первом: в начале чина исповеди положен указ, как иереям вязать и разрешать; здесь же положено в великий пост, исключая первую и последнюю неделю, есть рыбу в четыре дня недели: в субботу, воскресенье, вторник и четверток. В иоасафовом требнике нет сего.

323

Напр. в октоихе 5 гласа:


По изд. 1631 г. По изд. 1639 г. По изд. 1840 г.
Познавает единаго господства трисветлое Даниил, Христа судию узрев ко Отцу, Сына же и Духа проявляя единство. Л. 14. Тайно научается единаго господства трисвятому Даниил, Христа судию узрев ко Отцу идуща, Сына и Духа проявляя единство. Тайно научается единаго господства трисветлому Даниил, Христа судию узрев ко Отцу идуща, Сына и Духа проявюща видение. Л. 7.

Очевидно, что ни в 1631 г., ни в 1639 г. не смотрели на подлинник: в 1639 г. иное исправляли, что казалось ошибкой, а другое оставляли с маломысленной темнотой.

324

В первый раз изданы канонник 1636 г., следованная псалтырь 1636 г., трефологион (праздничные службы Господу, Богоматери и великим святым) в четырех книгах 1637 и 1638 г., пролога первая и вторая часть 1642 г. Иоасаф кроме пролога хотел издать и четьи минеи; их выписали было вместе с прологами из кириллова монастыря в 1640 г. (акт. эксп. 3, № 296). Но без сомнения увидели, что этот труд слишком не по силам.

325

См. грамоты в 3 т. акт. Эксп. № 290. 296. 302.

326

См. у Строева опис. книг Толстого послесловие служебной минее на декабрь 1620 г., стр. 161; в опис. книг Царского послесловия в минее на январь и февраль, стр. 86. 87; послесловие к апостолу 1623 г., в дополнении стр. 41.

327

В послесловии к требнику 1639 г.: «молим же вы… аще что узрите в них нашим забвением или неведением просто что и неисправлено или погрешно от неразумия; то простите нас грешных». Подобное в послесловии к уставу 1640 г. В послесловии к псалтыри 1641 г.: «мы грубии и неразумнии… прощения просим… аще вникнувшее обрящите в ней неукрашение в словесех или погрешение в речех или неудобрение в деле…да исправите, молимся».

328

Иоасаф скончался 28 октяб. 1640 г. Выход. книга м. 1844 с указателем. До 27 марта 1642 г. когда Патриархом поставлен был Иосиф (Дворц. Зап. 1, 230), печатали частью указанное П. Иоасафом, частью и по своему усмотрению: в 1641 г. изд. Маргарит; Служебник, Часовник, Пролог, Устав, Каноник, Службу Свят. Николаю; в 1642 – Потребник. При жизни П. Иоасафа в М. издано до 20 книг. См. Сахарова лет. книг стр. 124 СПб. 1849 г. Канонник 1641 г. взят из следованной Псалтыри, наполненной канонами. Содержание у Сахарова № 394.

329

При нем в первый раз изданы (в Москве): соборник (12 слов) 1642 г., книга кириллова 1644 г., служба и житие преподобного Сергия и Никона 1646 г., лествица 1647 г., Соборник очень многих слов 1647 г., святцы 1648 г., о вере единой 1648 г., грамматика 1648 г., собрание артикулов веры 1649 г., Феофилакт 1649 г., кормчая книга 1650 г., Ефрем Сирин 1650 г., учительное евангелие 1650 г. Во втором издании Пролога, начатом с 1 части, помещены согласно с волей Царя жития русских Святых, Синаксари, Триоди. Пролог издан 1642–1643 г. Итак, единственная молитвенная книга, изданная в первый раз при Иосифе, была книга Святцы 1642 г. По содержанию это то же, что Канонник 1641 г. Разность в том, что в Святцах первое место занимает Месяцеслов. Сахарова № 472. 502. Но в Каноник 1651 г. сверх Канонов Псалтыри 1649 г. внесены Каноны Покрову Богородицы, Иконам Знамения, Казанской, Тихвинской и Владимирской, Преподобному Сергию, М. Антонию, Пр. Марою.

330

В сочинителе послесловия к апостолу 1644 г., рассуждающем о пользе грамматики, виден человек, знакомый с грамматикой.

331

Что иосифовские книги наиболее других несходны с прежними по прибавкам, убавкам и переменам, это знают и раскольники, напр. Семен Денисов. См. его вертоград российский. Иное неосторожно перенесено из униатских книг, напр. в требнике 1651 г. несколько раз читается исповедание грехов пред Богом, Богоматерью и святыми (л. 155. 156. 161. 164. 170. 174), тогда как по греческому требнику покаяние совершается пред единым Господом, как и Давид исповедовался: Тебе Единому согреших.

332

Она изд. 1644 М. Диакон Феодор в послании к Максиму: «а еже печатная московская Кирилова книга глаголемая, и та несть Кирилова, но собирал ее черниговский протопоп Михаил Рогов с прочими избранными мужи». Неронов говорит, что П. Никон черниговского протопопа Михаила проклял дерзостно и скуфью с него снял, за то, что в книге Кирилла иерус., в двоестрочии не делом положил, что Христианам мучения не будет, сице: аще Бог грешником и мукою претит, обаче своего создания в конец не погубит. Записка о жизни Неронова.

333

Сочинитель предисловия говорит о себе, что он едва не совращен был в латинство в иезуитских школах, и, следовательно, он жил на Юге. Все сочинение направлено против униатов, а это опять показывает в сочинителе жителя южного. В состав сочинения внесены 10 глав из палинодии Копыстенского (пр. 191). После 30 главы внесена глава о крещении погружением, а не обливанием, от прения с Капланом Волдемара. Подлоги в книге грубы. Заглавие девятой главы такое: о животворящем кресте и о славе и о пользе его. По московскому изданию в этой главе говорится о нужде ношения на себе креста, о том, что такое значит носить крест свой, как различны бывают кресты. Затем ни с того, ни с сего, вопреки заглавию и подлиннику, говорится о перстосложении для крестного знамения. Бедняки не умели связать своего с чужим. Книга о вере есть перевод малорусской книги о вере единой Церкви Азарии или Захарии (пр. 192), с прибавлением аввакумовского толка о кресте. Раскольник диакон Феодор в послании к Максиму пишет: «И сия книга о вере правой писана некоим игуменом Нафанаилом Михайловскаго монастыря на униатское отступление и на Москве в печати издана повелением царским и тщательством благаго духовника его, Стефана Вонифатьевича, Благовещенского нашего про*». Выражаясь так неопределенно: «некоего игум. Нафанаила», Феодор показывает, что он не знал точным образом сочинителя книги. Приметно он знал только то, что книга принесена из Киева иноком Михайловского монастыря.

334

Для примера сличим одно место малого катехизиса по изданиям южным и московскому.


По изд. киевскому 1645 г. и львовскому 1646 г. По московскому изданию 1649 г.
Пытанье: «яким способом знак креста святаго на себе класти маем? Отповедь: рукою правою, три пальца зложивши, знак креста святой зачинай на челе; а кладучи мов: в имя Отца. Потом тымж пальце на перси, мовячи: и Сына. Потом на правое рамо кладучи, мов: и святаго Духа. Альбо ведлуг (согласно) Златоустаго святаго, кладучи на собе крестное знамение, мов: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго, кончати тем словом аминь». Вопрос: «каким образом знамение святаго креста имамы на себе полагати? Совокупити три персты правыя руки, сиречь великаго и малаго и третиаго, что подле малаго, в них же исповедуем таинство божественных трех Ипостасей, Отца и Сына и святаго Духа, в трех лицах. Дваже перста протягнути великий и средний».

335

Диакона Феодора называет справщиком книг и Пахомий в ркп. житии старца Кирилла; он же называет его то «многоученным диаконом», то «славным в премудрости и разуме священнодиаконом Феодором Ивановичем». Увидим, какова была мудрость этого справщика.

336

Шушерин в житии Никона.

337

Предисловие к служебнику 1655 г. Скрыжаль 1655 г.

338

Проскинитарий: «лета 7157 (1649), мая в 9 день по Государеву Цареву и великаго князя Алексея Михайловича всея России указу и по благословению господина святителя, Патриарха Иосифа… велено было ехати в Иерусалим» и пр.

339

Послесловие шестоднева 1650 г. «Понеже и в греческих переводах (списках) по сему же уставу обретохом, еже воскресные кондаки на тех местех глаголати: сего ради и мы, последующе сему, такожде указахом и положихом в конце книги сея. На ряду же указанному да не дивится никтоже, ниже смущается о сем, зане с прежних переводов напечатано, а греческих еще не видехом».

340

Предисловие к служебнику 1651 г. у Строева в дополнении к опис. староп. книг № 79. 80 (Москва 1841). Акт. эксп. 4, 487. 489. Указ Царя от 25 мая 1651 г. Грамота Митрополита Никона в соловецкий монастырь в ист. опис. солов. мон. 3, 225. По мыслям Патриарха Никона а) исправляли крюковое пение, стараясь приводить его к древней простоте и отбрасывая безвкусные ломания голоса; для той же цели написано было несколько руководств к древнему церковному пению; б) вводили пение по нотам или линиям и для сего в 1652 г. выписали из Киева певчих (См. об исправлении церк. пения в чтен. моск. общес. ист. 1846, № 3).

341

У Строева опис. книг Царского № 168. 169. Кормчую начали печатать 7 ноября 1649 г., а окончали 1 июля 1650 г. Строев показал (стр. 274. 275), какие перемены сделаны были при выпуске той же кормчей в 1653 г. Что кормчая 1650 г. остановлена была с согласия Патриарха Иосифа, этому доказательством служит уже и то, что раскольники не жаловались на ее остановку, тогда как все, что делал Никон после Иосифа, подверглось самой жестокой брани. При том в издании кормчей 1650 г. не сказано, что оно окончено по благословению П. Иосифа; и это дает видеть, что выход ее ускорен своеволием. См. Царского № 168.

342

Пращица Питирима отв. 68. Си. Григоровича путешествие по Европейской Турции. стр. 97. Казань 1848.

343

Акт. эксп 4, № 57. См. выше прим. 64 и 92.

344

Шушерин в житии Никона. Никон в грам. конст. Патр. Дионисия.

345

В 1652 г. изд. канонник, цветная триодь и апостол; в 1653 г. евангелие, апостол и общая минея (все без поправок, с мольбой о прощении ошибок), псалтырь (без прибавлений о крестном знамении и поклонах в Церкви № 198), часослов (написан с утрени, тогда как часослов Иосифа их с дочерьми у Церкви № 1791, кормчая книга с некоторыми переменами и с горькой жалобой на недостаток просвещения в России. См. Толстого № 114, у Царского № 153).

346

История исправления книг при Патриархе Никоне описана: а) в предисловии к служебнику 1655 г; б) в предисловии к скрижали 1656 г.; в) в предисловии к увету духовному 1682 г.; г) в летописи о мятежах, стр. 360–366 (Москва 1782).

347

Раскольники внесли в свои списки проскинитария и такое, чего не писал Арсений; напр. в их списках Арсений спорит с Патриархом Парфением о двуперстном крестном знамении и о хронологии, тогда как по словам самого же Арсения он вовсе и не видал Парфения. Ошибки и несправедливости Арсния весьма дельно показал саровский иеромонах Мелетий в своем описании путешествия в Иерусалим, изд. в Москве 1798 г. Обозение проскинитария у Муравьева, в 4 изд. путешествия в Палестину. СПб 1840 предисловия 58–63.

348

Прежде всего указом П. Никона от 11 Янв. 7161 (1553 г.) вытребована была опись книгам степенных монастырей, на тот конец: «чтобы было ведено, где которыя книги взяты, книг печатново дела исправления ради». По этой описи значится этих книг 2673. Опись издана в Чтен. Моск. Общ. Ист. 1848 № 6.

349

Допол. к Ист. Акт. 3. стр. 446. 447. Грам. от 7 Сент. 1654 г.

350

Сколько можно видеть по каталогу библиотекаря Евфимия (изд. в чтен. Моск. Общ. Ист. 1847) из числа богослужебных книг привезено: Библии 2 экз. Псалтыри 4 экз. Евангелия 6 экз. Апостола 2 экз. Служебников слав. 4 экз. Евхолодии или требника 3 экз. Устава 8 экз. Молитвослов 1 экз. Канонника 2 экз. Часослова 1 экз. Песней троичных 1 экз. Кондакария 1 экз. Миней служебных на Сентябрь 3 экз. Окт. 1 экз. Ноябрь 1 экз. Декаб. 2 экз. Генв. 2 экз. Август 1 экз. Чина священнослужения 1 экз. Чина пострижения в монашество 1 экз. Но в каталоге Евфимия показаны книги, взятые с иверского подворья и из воскресенского мон., но не показаны остававшиеся в Патриаршем доме. По афонским грамотам видно, что из одного Иверского афон. монастыря взято Арсением 150 книг. (Черткова прибавление к Росс. Библ. 434. 436).

351

Святейший Афанасий весьма милостиво был принимаем в Москве в 1652–1653 г. и на обратном пути скончался в Лубнах, где почивают и мощи его. В одно время с ним был в Москве ахридский и болгарский Архиепископ Дионисий. Иерусалимский Патриарх Паисий посещал Москву, как уже сказано, в 1649 г. Гавриил, Митрополит назаретский, был в Москве в 1651 г. Кроме того в то же время посещали и другие греческие Архиереи; в 1644 г. был Митрополит Феодосий, в 1647 г. Митрополит Кирилл, в 1648 г. Епископ Киприан. См. «выходныя книги» и «дворцовыя записки».

352

Денисов, прославляя раскол, пишет: «никто же оная новшества возражающь кроме Павла, добляго епископа коломенскаго, и великоревностнаго протопопа Аввакума, в самое первособория время сия возразивших и прочих малых». Неронов, который собственно за вмешательство в дело Логина (§ 21) и за грубости сослан был в Вологду, в письме к Царице от 2 мая 1654 г. писал: «ревнителие благочестия, их же реку отца епископа Павла и братию Даниила протопопа костромскаго и Аввакума протопопа юрьевскаго, – изгнани ради проповеди закона и ради учения и за еже понуждати им человек». В письме к духовнику Вонифатьеву от 27 февр. 1654 г. «увы мне, яко погибе благоговейный от земли и исправляющаго в человецех несть», т. е. нет возмутителей против Собора. Царь, получив письма Неронова от 6 ноября 1653 г. и 27 февр. 1654 г. приказал ему чрез Вонифатьева молчать. Он обратился с письмом (от 2 мая 1654 г.) к Царице: но и та чрез того же Вонифатьева сказала, что удивляется упорству его против Патриарха. Аввакум в послании, «а меня в дарбурскую (даурскую) землю сослал, от Москвы, чаю, тысящей будет с двадцать, за Сибирь». «Братию мою разосла: епископа Павла коломенскаго муча и в новгородских пределах сожег». Чистая клевета! (пр. 857). «Со мною сидело (в тюрьме) 60 человек». Аввакум во время всенощного бдения взволновал народ и участники в бунте попали в тюрьму. (Ркп. житие Аввакума, соч. раскольника). «Данила, костромскаго протопопа, много муча, в Астрахани в землевой тюрьме заморил». Его никто не тронул бы, если бы он не прислал бранного письма на дела Никона; да и не мучили его, а только послали в Астрахань, где он скоро умер (Ркп. житие Даниила, соч. раскольника). Сам Аввакум в другом письме сознается, что Собор 1657 г. поступил с ним гораздо строже, чем Никон: «в темницу, говорит, затворили Никониане пуще отца своего Никона». Иные обвиняют Никона за то, что он в 1656 г. велел отобрать прежние служебники. Говорят, это крутая месть, раздражившая народ. Напротив, а) это естественная мера; б) П. Филарет не только отобрал Устав 1619 г., но велел сжечь его.

353

Ркп. записка неизвестного, приложенная к письмам Неронова. Четыре брата Плещевы писали письма к Неронову, разделяя предубеждения его против Никона. Но потом Андрей Плещеев писал к Аввакуму прекрасное письмо, убеждая его оставить упорство против Церкви. «О них же и сам, писал он, много бедствовал, всевидящее око весть, Его же благодатию и человеколюбием вразумлен есмь внутрь благочестивых».

354

В 1655 г. издана Скрижаль, одобренная Собором. Здесь, кроме скрижали Иоанна Нафанаила, предисловие Епифания, слово П. Никона к Собору 1655 г. Иподиакона Дамаскина о кресте, протоиерея Малакса о сложении перстов для благословения, соборное деяние – 1654 г., несколько статей Афанасия алекс., Максима Грека о символе, Гавриила Мит. Филадельфийского о тайнах. Соборник молитв 1656 г. содержит ектении и отпуски, потом помянутые сочинения Дамаскина и Малакса. 1658 г. напеч. в М. послание Констант. Патриарха к Моск. П. Никону. Издание этих трех сочинений служило к вразумлению простых людей. Собором рассмотрены были исправленные Епифанием, цветная триодь, изд. 1658 г. Анфологион изд. 1660 г. В 1662 г. издан сокращенный требник. По благословению Собора изданы служебник 1658 г., общая минея 1660 и 1663 г., канонник 1662, служебные минеи на сентябрь, октябрь и ноябрь, 1666 г. Эти книги изданы без поправок. Собор 1667 г. одобрив книги, изданные по распоряжению Никона, говорит: «и после его отшествия, за благословением освященнаго Собора, книги, служебники и требники и прочия, зане суть право исправлены, приимати». О всех помянутых книгах, за исключением требника см. предисловия к книгам у Строева в опис. староп. книг (книг. Толстого № 121. 122. Царского № 183. 184. 253). Дополнение в 1841 г. № 90–94. Библ. Истор. Общ. № 49.

355

См. выше прим. 86. Неизвестный сочинитель аввакумовой жизни говорит, что спустя 6 лет (после 1654 г., следовательно, в 1660 или 1661 г.) Аввакум был возвращен в Москву и даже был принят ласково самим Царем. Аввакум скоро начал здесь жарко проповедовать свое учение; духовное правительство просило Царя обуздать Аввакума; Царь посылал Семена Стрешнева, советовать Аввакуму, чтобы молчал. – Аввакум «чрез верных своих» подал Царю просьбу, чтобы Никон лишен был патриаршества. По настоянию духовенства Царь (в 1666 г.) объявил чрез Петра Салтыкова, чтобы Аввакум отправился в Мезем. В то же время во дворе Салтыкова жили самые исступлённые распространители суеверия: дворецкий и любимец Салтыкова Исаия, Аврамий, ученик Аввакума, и другие. Царь, узнав в Салтыкове ученика исаиева, предал Исаию гражданскому суду; Авраамий послан на увещание к крутицкому Митрополиту, но столько имел надежд на себя, что подал две просьбы, одну за другой, к Царю. Однако был казнен. В числе ревностных учениц Аввакума и Аврамия были вдова Федосья Морозова, урожденная Соковнина, сестра ее Екатерина, и Марья Данилова. Первая владела огромным богатством, была в силе, при дворе и, как понятно, употребляла все это в пользу раскола. (Ркп. жития Соковниной и Аврамия). Аввакум о всех трех: «дети мне духовныя, ведаю их известно». (Посл. Аввакума). В том же 1661 г. как Аввакум возвращен был с Байкала в Москву, послан был в Тобольск диакон Феодор вместе с образованным Сербом Юрием (Юрий в его обличении на челобитную): Аввакум был в ссоре с Феодором (прим. 438); а на Юрия восстали за то, что он, как полезный по грамматическим познаниям своим, был близок к Патриарху, а между тем высказывал свое неудовольствие на перекрещивание римлян.

356

См. книгу о вере, изд. в М. 1648 г. См. прим. 321.

357

Соборный свиток при служебнике 1667 г.

358

Строева материалы ист. литер. § 209–211. Ист. акт. 5, 480. Слово Феоктиста у Толстого 2, 358. Сочинение Спиридона состоит из 9 слов: в нем только и слышны что восклицания: погибла вера, и брань за исключение прибавки к символу: истинного и т. п. Но здесь ясно выражено и то, что суеверы готовы были наконец защищать самого Никона, лишь бы отклонить удар, которым грозило им прибытие восточных патриархов в Москву. Спиридон пишет (слово и о разрешении сатаны): лгут на Никона, будто он осуждает Кирилову книгу и стоглав и пр.

359

Челобитная Никиты Пустосвята 1682 г. «Да в новых же книгах напечатано в тропаре, во гробе плотски: и на престоле был еси. А в старых книгах написано во всех: беяше (в самых старых писали: беааше)». «Зело худо напечатано на отпусте троицкой вечерни Духа святаго истощание сице: Иже от отчих и божественных недр истощивый себе. А в старых наших книгах написано: излияв себе. То убо в лепоту, понеже благодать Божия никогда не истощается». (Бедное невежество! Слова отпуска говорят не о Духе святом, а о Сыне Божием: «И присносущнаго Духа ниспославый» – кто? Потому-то зело худо писали: излиев себе.) «Да в новых же книгах: и во единаго Господа Иисуса Христа, прилагательною и отделяют Сына Божия во ин состав». (Что это за прилагательная и? Где отделяют Сына Божия во ин состав? Подумаешь, Бог знает, против какой ужасной ереси говорят! А все дело только в том, что не напечатано, по неправильному произношению: Исуса.) «Во многих местах воскресения Сына Божия не проповедают» (Т. е. исключены в одном или двух местах слова, которых нет в греческом тексте.) «Доспел (Никон) святительския жезлы с проклятыми змиями». (Проклят змей диавол; а сделанных людскими руками никто не проклинал!) Соловецкая челобитная 1667 г. в своих частностях отличается точно такой же бессмыслицей невежества и злости. См. разбор ее в книжке: истина святой соловецкой обители. Спб. 1844.

360

Слова Спиридона в ответ на письмо Плещеева. См. также писан. Аввакума, Лазаря, Никиты, и др. соборный свиток при служебнике 1667 г.

361

Соборный свиток при служебнике 1668 г. Собр. Зак. 1830 г. Т. 1.№ 412.

362

Ркп. Румянцова № 405, в описании Востокова стр. 609. См. выше прим. 246. Лазарь в то же время послан был в Тобольск и потому то Полоцкий называет его сибирским попом; иначе до собора он жил в Романове. В это же время послан был из Москвы Аввакум (прим. 358). В то же время судили и осудили Феодора диакона, который столько был нагл, что на самом соборе порицал восточных Патриархов. (Собор. деяние 1665 г. на Федора в Русс. Вивл. 3. 393. 400). См. раскол. жития Феодора и Аввакума.

363

Соборный свиток при служебнике 1667 г.

364

Царская грамота от 14 августа 1666 г. в кн. «истина соловецкой обители» стр. 21. 22. Ркп. летоп. Соловецкий там же стр. 13.

365

Соборный свиток при служебнике 1667 г.

366

Ист. акт. 5, 340. Соборный свиток.

367

Разности между служебником 1655 г. и служебником 1667 г. почти никакой нет. Восточные Патриархи оставили в Москве за своим подписом «отпусты седмичные», также «поучение иереем, чин архиерейскаго священнослужения и чин литургии», соборное деяние, часть которого вошла в предисловие к служебнику 1667 г. (москвитянин 1846 г. № 2. стр. 142).

368

Соборный свиток при служебнике 1667 г. Увет духовный стр. 30–37.

369

Ист. акт. 4, № 203. Юрид. акт. стр. 315. Акт. эксп. 4, № 184. 188. В ниловой пустыни тогда же произошел кровопролитный мятеж. Туда прислан был священник совершить службу по исправленным книгам. Суеверы составили заговор.

370

Строева материалы ист. литер. § 206. Опис. книг Толстого № 141.

371

Востокова опис. муз. стр. 554.

372

Митрополит Евгений в словаре.

373

Строева опис. книг Толстого № 145. 149.

374

Грамота Государя в Киев Митрополиту Сильвестру о присылке ученых мужей Арсения и Дамаскина для справки библии (молодик 1844, 223. 224). Гавриил Домецкий в письме к Митрополиту Иову: «Всего 40 лет не с большим, как Никон завел (библию) и с малороссийския библии острожскаго печатно напечатал».

375

Предисловие к библии 1663 г. Впрочем, поправки сего издания не ограничивались теми четырьмя местами, которые показаны в предисловии: поправлено несколько других мест, особенно же исправление относилось к правописанию, которое в острожском издании было плохо. Издатели имели ввиду, кроме острожской библии, рукописную библию новгородского Архиепископа Геннадия и Митрополита Варлаама (опис. книг 1681 г. в москвитянине 1846 № 2, стр. 142). Издание библии предпринято по мыслям Никона; но выполнение издания не соответствовало его мыслям; Никон даже критиковал это издание в своих ответах Стрешневу. Библия издана по определению собора, но без сношения с Патриархом Никоном.

376

Деяния собора в ркп. новгородской семинарии. Питирим был Патриархом с Июня 1672 г. по Апр. 1673 г. Иоаким избран 5 Июня и посвящен 26 Июля 1673 г. (Новг. 3 Лет. 274. Вивл. (2, 241)). По словам современника (Отеч. Зап. 1330. ст. 323), Иоаким скончался 17 Мар. 1690 г., пробыв на патриаршестве 15 л. 7 м. 12 дней. Потому если из 1689 л. 2 м. 17 д. вычтем 15 л. 7 м. 12 д. то получится 1673 г. Июн. 5 д. время избрания Иоакима в Патриархи.

377

Записка о сем труде напеч. в словаре Митрополита Евгения 1, 179–183.

378

И при Епифании, особенно после Епифания, много спорили о достоинстве греческого и еврейского текста библии. Спорили о том, чего не знали, т. е. еврейского. Епифаний не допустил Симеона Полоцкого участвовать в труде исправления библии, по той причине, что он хорошо знал только латинский язык. Лихуды писали сочинение против порицателей перевода 70 толковников (словарь Митрополита Евгения 1, 180. 248). Гавриил Домецкий писал новгородскому Митрополиту Иову ответ на это сочинение Лихудов (ркп. библиотеки вологодской семинарии).

379

Первыми увещевателями были ярославский Архимандрит Сергий и священник кафедрального успенского собора Василий, отправленные тогда из Москвы с грамотой от 14 августа 1666 г. Тогда были взяты ими в Москву князь Львов и казначей Савватий (бывший московский дворянин Абрютин), как оказавшиеся виновными «в государственном деле» (ист. опис. солов. об. 1, 159. 3, 166. М. 1836). Показание священника Павла и старца Дионисия: «Мятеж завелся с приезду Архимандрита Сергия от бывшаго Архимандрита Никанора, да от чернаго священника Геронтия». Ист. акт. 4, 536, то же 532. «По указу Царя и грамоте Патриарха Иоасафа прислан к нам в Архимандриты на варфоломеево место Архимандрит Иосиф, а велено ему служить у нас по новому служебнику» – так писали к Царю Азарий и Геронтий и говорили, что не хотят нового (Ркп. посл. со старц. Кириллом); они же говорят, что Иосиф прибыл к ним 15 сентября 1667 г.

380

Так показывают внутренний ход соловецкой истории Митрополит Игнатий и соловецкий Архимандрит Маркелл, жившие в обители вслед за окончанием осады (слова Митрополита Игнатия в истор. опис. солов. обит. 1, 150–154. Архимандрита Маркелла предисловие в ирмологу в чтен. м. общ. ист. 1846. № 3). Точно то же видно по показаниям соловецких выходцев (ист. акт. 4, № 248). В повести Денисова читаем, что по первому известию о нежелании соловецких простяков совершать службу по новым книгам в северный монастырь спешили суеверы из разных мест, между ними и бывший Архимандрит Никанор.

381

Ист. акт. 4, № 248. То же самое писали Митрополит Игнатий и Архимандрит Маркелл.

382

Заглавие челобитной: «послана во 176 (7176) году, в октябре месяце», следовательно в 1667 г. То же время ее показано в Царск. грам. (акт. эксп. 4, № 160), где и о самозванстве Азария и Геронтия. Она послана при письме (прим. 379). А Денисов пишет, будто челобитная послана еще тогда, как восточных Патриархов не было в Москве (л. 12–14). О сочинителе челобитной сам Геронтий: «и на новоисправленныя печатныя книги выписки выписывал и челобитную писал он Геронтий». Ист. акт. 4, 531.

383

Показание соловецкого старца Варлаама: «а как де их воровские сходбища бывали, и братию и служебников, которые к их воровству не приставают, в трапезе запирали сильно». Далее говорится о составлении челобитной. Ист. акт. 4, 536. 537. См. ниже прим. 388. Архимандрит Маркелл: «обличающии же оных мятежетворцев многая злолютства в оковах и темницах пострадаша от них».

384

Акт. эксп. 4, № 160 грам. 27, дек. 1667 г. Чадаев и Архимандрит Иосиф прибыли к монастырю с грамотой Царя 23 февраля 1668 г.; но Иосиф и теперь не был принят. Азарий и Геронтий писали к Царю, что будто потому не приняли они Архимандритов Варфоломея и Иосифа, что те незаконно распоряжались собственностью монастыря, а между тем в конце письма говорили, что ни за что не согласятся принять новых книг (ркп. письмо с Чадаевым).

385

«Воры сотники с товарищи про великаго Государя говорят такие слова, что не только написать, но и помыслить страшно». Ист. акт. 4, 533 самые слова стр. 532. Азарий и Бородин в октябре 1669 г. попали в сумский острог (царск. грам. 25 октября 1669 г. в акт. эксп. 4, № 171). Поелику же по показанию выходцев пальба открыта была по настоянию Азария и Бородина, а в октябре 1669 г. они уже сидели в сумской тюрьме, то монастырь заперт без сомнения в начале 1669 г.

386

По словам Денисова, при Волохове в монастыре было до 1500 человек. Это слишком много. Выходцы говорили: «а братьи де в монастыре 200 человек, да бельцев 300 человек; а в осаду в соловецком монастыре померло, и на башнях и по городу от пушечныя и мушкетныя стрельбы побито 33 человека». О военных снарядах и запасах пищи они же. Ист. акт. 4, 533.

387

Ист. акт. 4, 532. 535. По свидетельству Архимандрита Маркелла исступленные изуверы «изодрали и побросали в море более 200 книг московской и киевской печати: евангелия, апостолы, псалтыри, библии, служебники, требники, октоихи, минеи». Фаддей Бородин доходил до такого неистовства, что рубил и жег все святые кресты с титлой. Но пусть бы не принимали новых книг! Какая совесть заставляла портить старые книги, выскабливать, заклеивать старые слова и вписывать свои новые? А это видел Архимандрит Маркелл. И в том же уличил по ркп. преосв. Игнатий (ист. солов. об. ст. о перстосложении).

388

Старец Варлаам, 37 лет живший в монастыре, говорил, что его за покорность собору морили в тюрьме, сперва целый год, а в последнее время 13 недель и не давали дней по 5 сряду ни хлеба, ни воды. То же, прибавлял, делают они с другими, как с иноками, так и с мирскими. Рагуев: «кто им ворам станет говорить о правде, и они тех людей в тюрьму сажают и морят голодом». Иеромонах Амвросий бежал из обители; но его воротили и заперли. Иеромонах Павел: «сего числа они воры, выняв их из тюрьмы, его и Дионисия били плетьми». Ист. акт. 4, 536. 534. В 1670 г. в сумский острог, за 120 верст от монастыря, явились с повинной головой 11 монашествующих и 9 мирян (цар. грам. от 15 октября 1670 г.); к Мещеринову в сентябре 1674 г. вышли 4 иеромонаха 3 монаха и 2 послушника. Из них Геронтий и монах Манассия объявили, что не принимают определений собора, но готовы слушать наставления; прочие свидетельствовали, что как были прежде, так и теперь остаются покорными собору.

389

После увещателей 1666 г. увещевали мятежных в 1668. 16**. 1672 г. (акт. эксп. 4, 191). В 1674 г. приезжали с увещанием священник архангельского собора Кирилл и подьячий Истомин; но их прогнали с бесчестием (двпи. лет. 37).

390

Волохов в октябре 1669 г. успел только поймать Азария и Бородина с 28 товарищами (пр. 385), Денисов выставляет 5 слуг и 3 монахов, пойманных Волоховым. Из них один монастырский писарь писал из темницы «послание (в кандалашскую сторону), в коем древняго благочестия уставы похваляет, новопреданныя же установления укоряет», т.е. возбуждал к бунту. Волохов, с разрешения Царя, подвергал его пытке.

391

Акт. эксп. 4, № 191.

392

По двпи. лет. 38 Мещеринов провел на острове «зиму 7184 г.» и той же зимой взял монастырь, следовательно, в 1675 г. и в начале 1676 г. Денисов а) говорит, что монастырь взят 29 января, и Царь умер в тот же день. Но монастырь взят 22 января, а Царь 28 января приобщился св. таин, 29 янв. повелел провозгласить Феодора наследником и ночью с субботы на воскресенье спокойно умер. Собр. грам. 4, 333. Дворц. Зап. 4, 27–38. 126. б) он же пишет: «всех пострадавших число вящше 300 и к 400 приближашеся, или до 500, яко нецыи глаголаша». Но тогда, как и всех в монастыре было до 500 человек (прим. 386), сколько их выбыло в продолжение осады! (см. пр. 385. 386. 388. 390). По актам знаем, что в 1674 г. в монастыре оставалось только 2 иеромонаха, а из остававшихся послушников многие ни за что не хотели присоединиться к бунтовщикам (акт. эксп. 4, 538). В другом месте сам Денисов, сказав о шести казненных бунтовщиках, говорит: «повеле прочия привести иноки и бельцы, чилом до 60». Вот это другое дело! Это число близко к правде. Даже в раскольничем помяннике могли по именам насчитать только 30 «страдальцев», в том числе 15 монахов послушников, но ни одного иеромонаха, ни одного иеродиакона; в) Денисов не находит слов для похвал «благочестию». А нам стыдно и упоминать о мерзостях, которые, по свидетельству очевидцев, делали они в святом месте (акт. эксп. 4, 532. 434. 535). Не говорим уже о том, что истинные страдальцы никогда не дозволяли себе бунтовать против власти; г) Денисов выдает за чудо, что тела казненных не испортились, лежа на льду «за пятьдесятницу и вящную часть Петрова поста». Но кто же из тамошних жильцов не знает, что там и убитый медведь пролежит целехонек до самого июля. Устье Белого Моря бывает заперто льдом до 15 июля. (Фомина опис. Белого Моря. Спб. 1797 г.).

393

Известные соловецкие беглецы, сеявшие раскол в поморье: черный дьякон Игнатий (прим. 426), чернец Герман (прим. 427), чернец Иосиф Сухой (пр. 428), год сидевшие в сумском остроге, при Волохове, Геннадий Качалов, Епифаний, Савватий (Денисов стр. 55 и след.). По словам Пахомия, они сперва жили у каргопольского спасского игумена Ефимия; сюда же собирались и другие, подобные им. «В Каргополе в то время много было ревнителей благочестия (раскола), Исаковы, Кушниковы, и поберегали нашу братию». Для разорения этого гнезда присланы были «из Москвы от властей гонители, два монаха Филофей, да Сергий». Не покрывал их и «поповский староста». В палеостровском монастыре жил коломенский Епископ Павел, своим примером и наставлениями освящавший суеверие для простодушных.

394

Савва, сам бывший в тот же день на совете. О раскольничьем бунте 1682 г. писали современники: а) Патриарх Иоаким в увете духовном, изг. М. 1682, 1753, 1791 г.; б) Медведев в записках; в) Матвеев в записках (записки обоих изд. Сахаровым: записки русских людей, Спб. 1841); г) Митрополит Игнатий в 3 послании. О том же, но по-своему, раскольник Савва, бывший келейник Архимандрита макарьева монастыря, что на песках, а во время бунта посадский овчинной слободы и жаркий участник в бунте (ркп. повесть). Савва писал с целью панегириста апологета и долго после события; потому иное намеренно выставлял в другом виде, другое ненамеренно.

395

Савва. По словам Денисова, Аввакум, Лазарь, Епифаний и Феодор сожжены были в срубе 1 апр. 1681 г. Пахомий говорит, что это было в Пустозерске. Аввакум а) тогда, как соловецкий монастырь уже 7 лет был в осаде (следовательно в 1677 г.) писал «окружное послание человека безславна»; б) в 1678 г. писал он послание к Царю Алексею Михайловичу, хотя того уже не было в живых. В этом послании убеждал он Царя к «раскаянию» и рассказывал два видения; между прочим писал он, что в видении лечил «язвы Царя на брюхе, слезами окропляя и бысть целое брюхо». Лечил также и спину, но не вылечил всего. Матвеев пишет, что Аввакум и его товарищи сожжены были за великия на царский дом хулы. Вероятно, дерзкие письма сумасброда Аввакума более всего приняли участие в таком решении судьбы Аввакума и прочих.

396

Савва говорит, что двух Савватиев, Дорофея и Гавриила привел он из волоколамских лесов, а монах Сергий еще до начала заговора жил в Москве и он-то писал челобитную. Никита, как видно из слов Саввы, жил в доме Хованского. Эти шестеро бродяг выставляются главными бунтовщиками у Патриарха Иоакима и у Медведева, но не видно Саввы, тогда как, по его собственным словам, он читал челобитную по полкам, был со стрельцами у Патриарха; значит, он увернулся от беды. «Савватий, растрига, боярский холоп» (у Иоакима), тот самых соловецкий беглец, которого хвалит Денисов (прим. 395).

397

Об этом Савва. Он же говорит, что Никита, понадеявшись на обещание Хованского, напек было и просвир, чтобы Патриарх служил на них в день венчания Царей, носил просвиры и в Кремль, но воротился с ними назад: «нельзя, говорил, пробраться».

398

Об этом все современники. Савва говорит, что у Патриарха были «в среду за неделю пред собором». В среду было 3 июля, а собор был, как все говорят, 5 июля. Потому у Патриарха были за два дня до собора, как и пишут Патриархи Иоаким и Медведев. Савва был вместе со стрельцами у Патриарха, говорил много дерзостей. Но когда спросили: «кто он такой?», назвал себя Василием, а стрельцы сказали, что он пятидесятник, т. е. не краснея, лгали.

399

Матвеев: «многие же от них вошли, напившися вина… едва не у всех пазухи камением были наполнены». То же Медведев и Патриарх Иоаким.

400

Патриарх Иоаким, Медведев, Митрополит Игнатий, Савва говорят, что в грановитой палате заседали царицы и царевны. В грамоте, извещавшей о преступлениях князя Хованского, сказано: «и тот вор, проклятый раскольник, Никита Пустосвят… холмогорскаго Афанасия Архиепископа, в хулительстве его Никиту обличавшего, в той палате, при великих Государынях, царицах и царевнах, ухвати, начал было бити». Но ни Петра, ни Иоанна тут не было; точно также не бывало того, чтобы раскольники выгнали Патриарха из собора, о чем однако пишет Крекшин.

401

Савва пишет, будто первые вопросы заговорщикам предлагал Патриарх. Но другое говорит Патриарх Иоаким и Медведев. Да и само по себе понятно, что если бы и не София занимала первое место, Патриарх должен был предоставить царственной особе начать разговор, особенно с такими людьми, каковы были ворвавшиеся в царскую палату. Слова Никиты передаем мы так, как передает их Савва.

402

Медведев, Иоаким, Савва, грамота об измене Хованского. Слова Никиты передаем и здесь, как передает Савва. Только как из грамоты, так и из слов Патриарха видно, что Никита наговорил гораздо больше дерзостей, чем пересказывает Савва. Патриарх пишет: «начатой проклятый Никита, напияся пьян, кричати и досаждати словесы нашей мерности и всему освященному собору, яко бесноватый».

403

Патриарх Иоаким, Савва.

404

Даже и выборные говорили: «народ возмущенный и у палат ваших стоит множество людей, дабы как мочно день той препроводити, во еже бы чего нам зла от них не пострадати». (Медведев). Сам Савва пишет, что хотя защитники старой веры явились в Кремль еще до обедень, но Патриарх и София намеренно наполнили день кое-какими событиями, чтобы только как можно меньше оставалось времени для «бесед». И однако Савва не опускает укорять и бранить Патриарха за молчание на ту или другую статью челобитной. Он приводит несколько замечаний Софии в невыгодном виде. Но кроме злости, прорывающейся в словах его, его изложение ответов на челобитную делает подозрительным и беспорядок, в каком выставляется у него челобитная. Видно, что Савва более сочиняет дела, чем излагает из, как историк. Ответом на челобитную служит увет духовный, изд. 1682 г.

405

Патриарх Иоаким, Медведев, Савва. Последний, разумеется, знал об обмане в книге, однако не говорит о том. Неизвестный сочинитель страданий разных суеверов, Аввакума, Лазаря и пр., не постыдился внесть и клятвопреступного бунтовщика Никиту в число страдальцев. И что ж пишет? «Никита вкупе со благоревностным отцем Савватием взяты быша. Предаша страстотерпцы себе на жесточайшее томление, хребты на раны, плещи на биение, составы на раздробление а кровь на пролитие и тако добльственно страдавше, наконец во главы усечены бывше, и тако скончашася». Каждый по этим словам подумает, что Никита и Савватий вытерпели, Бог знает, сколько мук! А на деле ничего подобного не было, как показывает даже повесть Саввы. Савватий отослан в монастырь молиться Богу и только. Между тем сочинитель страданий (по всей вероятности, Денисов) описывает и других своих страдальцев большей частью так же великолепно и теми же фразами. И простяки слушают и не наслушаются сказаний «о страдальцах»!

406

Патриарх Иоаким: «мужики грубии и воры мятежники разбегошася». В том числе был и Савва, которому иначе не миновать бы темной клетки и правежа.

407

Подробное описани в записках Матвеева, Желябужского и Крекшина. Хованские поручали стрельцам убить несколько бояр за то, что «они старую веру не любят, а заводят новую».

408

Деяние собора издано при чиновнике 1677 г. Оно же в I т. ист. иер. 577–610. Грамота Митрополита Корнилия в 4 т. акт. эксп. № 205. Чиновник архиерейского служения в первый раз издан в Москве 1600 г. Сл. Naberti Αρχιερατικον, liber pontificalis eccl. grec. Paris. 1643 f.

409

Древн. вивлиоф. 6, 357. сл.

410

На заглавном листе постной триоди: «напечатася третие (и от марковых глав, с старых печатных московских, понеже устав еще з греческаго не преведеся) повелением» и пр. См. у Строева в опис. кн. Царского № 221. У Толстого № 149. В библиотеке Толстого рукоп. (стр. 709, № 332): «чин строения и священия святаго мира, переведено с греческаго по воле Патриарха Иоакима в 1683 г.».

411

Ист. акт. 5, № 75.

412

Ист. акт. 5, № 93 и 101.

413

См. в ист. акт. царские грамоты к новгородскому Митрополиту Корнилию от 14 ноября 1682 г. Память верхотурского воеводы от 16 ноября 1682 г. Двинскому воеводе от 2 сентября 1686. № 93. 100. 101. В декабре 1685 г. предписано: того, кто будет укрывать раскольников, наказывать кнутом. (Чулкова юрид. словарь 2, 136).

414

Ист. акт. 5, № 98. акт. эксп. 4, № 260. Извлечение из увета см. в книжке: истина соловецкой обители, стр. 141–154.

415

Строева опис. книг Толстого стр. 243. 346. Дополнение к описанию (м. 1841), стр. 201, где еще «молебен о соединении и умирении веры православныя», разосланный в 1688 г.

416

Акт. эксп. 4, № 174. 220.

417

Ист. акт. 5, № 93.

418

Ист. акт. 5, № 166.

419

Там же № 243.

420

По случаю этого путешествия он написал «историческое известие о моем путешествии».

421

Ист. акт. 5, № 127. Протопоп Андрей стр. 76–83.

422

Пращица Питирима стр. 348. Протопопа Андрея известие о раскольниках стр. 72–76. 83–86. Ветка остров на р. Соже, в черниговской губернии, тогда принадлежавшей Польше. Летопись о войнах Хмельницкого говорит, что после 1668 г. «многие (не принимая определений собора 1667 г.), выходили на Украйну, поселялись на севере ея, оставив свои пожитки, или лишенные их против воли». Чтен. моск. общ. ист. 1846 г. № 2, стр. 66.

423

Ист. акт. 5, № 215. 220. 221. 241. 254.

424

Эти беглецы – основа нынешних гребенских казаков. (Ригельмана ист. донских казаков, 139).

425

Заметим здесь хитрость раскольничьих учителей. Они внесли в синодик всех этих самоубийц; но ни о ком не сказали: сам сожегся, или сами сожглись, а пишут: «помяни, Господи, сожженых», или «сожженых благочестия ради». Чувствуют, что и простой смысл, простое чувство отвратились бы от самоубийц и не дерзнули бы молиться за ожесточенных. И потому извращают правду.

426

Ист. акт. 5, № 151. Розыск ч. 3, гл. 12. Митрополит Игнатий в 3 посл. Денисов и раскольничий синодик простирают число самоубийц до 2700 человек. По актам не видно, сколько именно сожглось. Но события 1688 г. показывают, что у Денисова число увеличено; синодик показывает, что бедняки погибли 4 марта 1687 г. Предводителем самоубийства, Денисов и синодик выставляют соловецкого беглеца Игнатия, который, по словам первого, обошел пред тем «многия пустыни, страны и грады». Денисов выставляет его для простяков великим святым.

427

Ист. акт. 5, № 151, стр. 254–256. 260. Число сообщников Емельяна в указе царском простирается до 150 человек; палеостровские иноки доносили, что раскольников было более 500 человек. Там и здесь говорится, что они вошли в монастырь вооруженные саблями, бердышами и пищалями. Денисов и синодик, называя начальником самоубийства соловецкого беглеца Германа, говорит, что всех погибло с Германом 1500 человек. Показание палеостровских иноков, без сомнения, более прочих заслуживает веру, тем более, что, по их же показанию, из пожара спаслось 20 старцев и 80 бельцов.

428

Ист. акт. 5, № 223. Одним из главных виновников бунта по исследованию оказался бродяга «чернец Иосиф», стр. 386. Этот тот самый Иосиф, которого Денисов поставляет между соловецкими страдальцами. По его описанию, он год сидел в сумском остроге, был помилован и сеял раскол в Каргополе; здесь собрал было нескольких на костер; но предупрежден и отправлен в Холмогоры; отсюда бежал и бродил по Онежью; в пудожском деле был во главе других, вооружившихся против солдат, но пуля кончила его жизнь. По словам Пахомия (в ркп. житии Корнелия) в Пудоге сожглось 50 человек.

429

По раскольничьему синодику: а) августа 9, 1687 г. на Березовом Волочке сожглось несколько человек. Современное известие (розыск 588–590) говорит, что их сожгли обманщики, которые сами убегли; б) на горах под Олонцом сожглось 1000 человек; в) в тобольском уезде с чернцом Даниилом сожглось 1700 человек. (Розыск 580–583); г) в Тюмене погибло 200 человек; д) в Сибири 8 и 148, еще 78, потом 600, потом 100 и еще несколько человек; всего около 1000 человек. Объяснения в розыске 522–585. 591–595. 605.

430

Розыск стр. 570. 571. Митрополит Игнатий в 3 посл. у Пахомия (ркп. житие Кирилла) Капитон является между первыми расколоучителями, каковы Аввакум и Даниил, и вместе строгим пустынником Ветлужских лесов.

431

Раскольники безпоповщинских толков, вместо того, чтобы заниматься необходимым для душевного спасения, со всей смелостью толковали о пришествии Христа и антихриста. Они не раз брались за вычисления, назначали день и час, когда придет Христос на суд. И сообразно со своим вычислением рыли могилы, делали гробы, шили саваны и ложились в гробы ожидать Христа. Но срок проходил и они принимались за лестовки с подручниками, иногда по милости сметливых своих наставников, оставаясь в одних саванах (прот. Андрея 104). Одно из таковых вычислений относило пришествие Христово к 1691 г., как видно из показаний соловецкого старца Дионисия; он в 1674 г. при допросе говорил: «видел де он в монастыре (соловецком) у Головщика у старца Матвея, а родом горожанина, который бывал у всемилостиваго Спаса во дьячках, письмо его руки; а в том письме написано про пришествие Христово, что де пришествие Христово будет во 199 (1691) году». Ист. акт. 4, 536.

432

Розыск стр. 77. Мы уже видели (пр. 395) образчик видений Аввакума. В том же письме к Царю писал он: «уже всех дней три десять не ядшу ми и больши… распространися язык мой и бысть велик зело, потом и зубы быша велики, а ее и руки и ноги быша велики, потом весь широк и пространен под небесем, по всей земли распространися. А потом Господь Бог вместил в меня небо и землю и всю тварь… Видиши ли, самодержавче, ты владееши, на свободе живучи, одною русскою землею; а мне Сын Божий за темничное седение небо и землю дал!»

433

Аввакум в письме к Игнатию соловецкому: «зри Игнатий соловьянин и веруй Трисущную Троицу несекомую. Секи, не бойся, на три естества и образы три равны. На трое течет источник божества. По Арию не рцы: три естества неравны; равны естества, добре существа. Не шевели больше того». В письме к диакону Феодору: «да слышит сын мой духовный, Федька, отщепенец, от никониан рукоположенец. Блудишь, сице пиша и глаголя о святой Троице: несекомо есть и нераздельно лице коеждо друг от друга. Не так, не блуди. Коемуждо особно есть седение, Отцу и Сыну и Духу Святому. Не спрятавши сидят три лица небесные». Диакон Феодор писал в оправдание свое: «что се, Господи будет? Там на Москве вси власти налагают на мя клятву за старую веру и на прочих верных. И зде у нас между собою стали клятвы… Они убо протопоп Аввакум и поп Лазарь начали святую Троицу на трех престолах исповедывати, и трибожну и трисущну глаголют. И в триех лицах и три состава глаголет Лазарь, а Христа четверта Бога быти и на четвертом престоле седяща. И самаго существа божественнаго в нем не исповедуют, но силу и благодать от сыновней ипостаси извлиявшуюся в девицу глаголют». Другие слова Аввакума к Феодору в розыске, стр. 77. 78.

434

Слова Аввакума; сл. отзыв Феодора в прим. 433.

435

Слова Аввакума. Другие слова его же о том же в розыске стр. 57–62. Отзыв Феодора в прим. 433.

436

Письмо к Феодору: «и о душе тоюж слепотою говоришь. Слушать нечего. Глаголеши бо трисоставну. Не так, не блуди. Вси святии научают, яко душа единоразстена и телесовидна, ум, слово, ангел некий, чистейший дух, душа и плотовидна есть, единовидна и единосоставна, а не трисоставна».

437

Розыск стр. 568.

438

«Всяк верный не развешивай ушей, не задумывайся, грядя с дерзновением и с радостию Господа ради постражди… древних ради книг святых. Блажен сей извол».

439

См. выше прим. 433. Образчиком красноречия аввакумова может служить следующий отрывок из письма его к диакону Феодору: «Федька! по твоему, надобе едино лице и един образ! Ох, собака косая! дурак страдник! коли не знаешь в книгах силы, ино вопроси бабы поселянки: скажи де, о сударыня, о святой Троице, Троица де что есть? так она тебе скажет, и ты су Федька, ну лбом поселянке той о землю». Розыск стр. 78.

440

Слова ученика аввакумова Иерофея. Розыск стр. 601. См. еще стр. 387, 388.

441

См. прим. 433. Вот что пишет очевидец, священник Георгий о Лазаре: «о Лазаре знает сей град (Тобольск), яко ему некогда улицы бываху тесны и люди его под руки водиша (пьянаго), егда сам не можаше к дому приити. И некогда у мене Лазарь с гостьми седя, нача проповедати басни и загадки бабия, как де некая баба, хотя помолодети, на пути нага раком ползаше. Гости же повесиша лица». Розыск 98. Это писано в 1675 г.

442

Розыск стр. 67. 601. Пращица стр. 22. 23.

443

См. выше прим. 433. С именем священнодиакона Феодора раскольники напечатали «прение с иконийским Митрополитом Афанасием», бывшим на соборе 1667 г. (изд. вместе с историей «соловецких страдальцев»).

444

Протопоп Андрей стр. 182–187. 227–229. Кроме того, Александр запрещал порицать четвероконечный крест.

445

Симон стр. 16. 22.

446

Розыск стр. 603. Протопоп Андрей стр. 95–105. Ркп. история Выговской пустыни.

447

Розыск стр. 6. Прот. Андрей стр. 106–122. 123–152.

448

Розыск стр. 606. Прот. Андрей стр. 127. По Чугуевской переписке 1689 г. Кузминцы в 1689 г. в духе безнадежия своего на средства христианские волновали Дон и из 14 городков увели жителей под власть мусульманского Хана.

449

Прот. Андрей стр. 65. 605. 606.

450

Розыск стр. 599. Симон стр. 19.

451

В Астрахани в 1705 г. бунт стрельцов за повеление обрить бороду и носить немецкое платье. В 1708 г. бунт Булавина на Дону частью за бороду, более же за то, что былым раскольникам не хотелось воротиться к своим помещикам. Игнатий Некрас, по прекращении последнего бунта, бежал с толпами раскольников на Кубань, под власть хана, откуда беглецы в 1778 г. перешли в Турцию; это – некрасовцы. (Ригельман повеств. о Малор. 4* о Донс. казак. 89. 140. Голиков 2, 188. 3, 27).

452

Корб Diarium itineris in Moscoviam (Vienna 1700) pag. 73–75. 95. Шейн первый лишился бороды; ему последовали другие. Но многие из вельмож не соглашались на то. Их преследовал неумолимый брадобрей; он являлся с бритвой на царских пирах, во дворце, в приказах. Во главе бояр, не соглашавшихся лишиться бороды и старинной одежды, был Ромодановский, князь, Кесарь. В 1702 указом объявлено: в Москве и других городах всем военным, царедворцам, людям приказным, купцам и посадским брить бороду и усы; если же кто не желает расстаться с бородой, тот должен платить ежегодно от 30 до 100 рублей. Указом 1705 г. предписано за бороду и усы брать штраф, со служащего по 60 р., с купца по 100 р., с торгового и посадского 60 р., с извозчика 30 р. От сего штрафа освобождены были священники и диаконы.

453

Новгородский Митрополит Иов издал ответ на письмо о рождении антихриста. М. 1707. Свят. Димитрий в розыске: «в мимошедшем 1708 г. в месяце ноемврии был у нас в Ростове черный поп Иоасаф, строитель спасской Роевской пустыни, Балахонскаго уезду. Той даде нам малыя тетрадицы, в которых написано Слово ответное противу раскольщиков, а кто Слову тому творец не написано именно» стр. 64. В другом месте (стр. 588. 598) он приводит слова из послания «Иосифа священника, иже в мимошедших недавно годах по указу Государеву был на Олонецком верху и писал к раскольническим в оной стране учителем – к Даниилу Викулину, да к Андрею Дионисову и ко всему сонмищу их». В письме к Феологу писал он: «книжицу безименнаго творца именуемую: Зеркало, от честности твоей к нам присланную, выслушав и переписати повелев, возвращаю пока вашей честности. Книжица воистину благопотребна, великое раскольникам обличение и постыждение. Когда бы та книжица прилучилася им прежде написания моей (т. е. Розыска), много бых от нея почерпнул… Книжица та достойна в свет произвестися: токмо мало нечто, местами, приочистити и поисправити требе». Посошников (сочинения его, М. 1842 стр. 15) желал, чтобы Зеркало напечатано было для училищ.

454

Поучение на воздвижение креста. 3, 238. Там же 491 поучение о четвероконечном кресте.

455

Подробнее о Розыске в сочин. Свят. Димитрий Ростовский, М. 1849. стр. 68–76. 87–95.

456

Знали и Польша и Россия, как показывают дипломатические бумаги; знали современники Палицын, Шубин, Шуйский; орехи и полотенце, найденные в руках Царевича при открытии мощей, были самыми сильными обличителями клеветы, будто Царевич, играя ножом, в припадке болезни закололся сам.

457

Палицын 36–38. 41. 42.

458

Словарь святых. См. еще в ист. иер. 6, 223 о спасском монастыре, где в 1615 г. погибло более 200 человек; о черноострожском там же 702. В колязинском троицком монастыре умерщвлено 68 иноков; в костромских богоявленском и крестовоздвиженском 22 инока (ист. известия о костромском богоявленском монастыре стр. 9. 10. 45. Спб. 1837).

459

Самозванцы 1) так называемый Гришка отрепьев – первый Лжедмитрий; 2) Илюшка Горчаков Лжепетр; 3) жид второй Лжедмитрий; 4) холоп Лжефеодор; 5) холоп Лжеавгуст; 6) Оси*ов* Лжеиосиф; 7) холоп Лжелавр; 8) сын Марины Мнишек; 9) Сидорка; 10) Заруцкий; 11) Тимошка Акудинов; 12) Степан Разин – мнимый Царевич Алексей; 13) казак Лжесимеон.

460

Арцыбышев т. 3, 464.

461

См. повседневные дворцовые записки 1, 210. 217. 2, 28. 44. 84. 92. 109. 174. Напр. в 1647 г. «князь Данило и князь Борис Мышецкий били челом Государю в отчестве на Петра Пушкина. И Государь указал… Мышецких бить кнутом на конюшне». 2, 100. В 1650 окольничий князь Иван Ромодановский жаловался на предпочтение ему Бутурлина, и не пошел за стол. Царь велел привесть и посадить его. «И князь Иван с скамьи упал и его подняли и велели посадить… и его держали на руках за столом» и пр.

462

Коллинс в гл. 19. 23.

463

Торговый устав 1667 г. в собр. грам. 4, № 55. Указ Феодора там же стр. 395.

464

Маржерет: «я знаю многих Русских, поступавших также (как самозванец); между прочими постник Димитрий, быв в Дании (лютеранской) посланником Бориса Феодоровича и узнав там отчасти истинную религию (лютеранство), по возвращении в отечество, явно смеялся в кругу приятелей над невежеством москвитян» См. выше § 7.

465

Грам. Ц. Михаила 1632 г.: «и сам ты Кн. Иван во многих непристойных своих делах вину свою объявил и людям своим в Церкви ходити еси не велел; а говорил, что молиться не для чего и воскресения мертвых не будет и про Христианскую веру и про Св. Угодников Божиих говорил хульныя слова и жить почал еси нехристианским обычаем, безпрестанно пити, и во 130 (1622) году страстную неделю пил еси всю без просыпу и против светлаго воскресенья был пьян». Собр. соч. Грам. ч. 3. стр. 331. П. Филарет в 1622 г. писал в Сибирь: многие де русские люди и иноземцы, Литва и Немцы, которые в нашу истинную православную христианскую веру крещены, крестов на себе не носят и святых постных дней, сред и пяток, не хранят и в постные дня ядят мясо и пр. Собр. Грам. ч. 3, стр. 245. 246

466

Соборный свиток.

467

Акт. эксп. 4, № 19–324. Востокова опис. муз. В летописи говорится, что постановление последовало февраля 14, а в грамотах оно относится к 17 марта. Вероятно, первое относится к предварительному совещанию.

468

См. словарь святых росс. Цер. стр. 185. Спб. 1836.

469

Святитель Димитрий Ростовский М. 1849. стр. 82–83.

470

Так отзывался современный англичанин Коллинс в гл. 20.

471

Сведения о жизни его у Г. Терещенки 1, 30–70.

472

Бантыш-Каменского биография генералиссимусов и фельдмаршалов 1, 35–60. Описание сергиевской лавры (М. 1842 г.) 18.

473

Сказание о роде князей Долгоруковых, соч. П. Долгорукого (1840 СПб.) стр. 47–80.

474

Снегирева памятники 2, 198–201.

475

Акт. эксп. 4, № 228. В 1683 г. Патриарх писал грамоту холмогорскому Архиепископу с тем же требованием. Востокова опис. муз. 73.

476

Снегирева памятники 200.

477

Ист. акт. 5, № 75 предл. 9 и 10.

478

Хотя Царь в 1618 г. вызвался отпускать содержание из дворцового приказа; но патриаршая грамота 1683 г. показывает, что 412 человек по-прежнему оставались на содержании Патриарха. То же показывает дворцовая записка у Востокова в опис. муз. 482.

479

Житие П. Никона, соч. А. Аполлоса. М. 1845. стр. 50.

480

Новгор. 3 летоп. 277. Словарь Митрополита Евгения.

481

Так начальники чудова монастыря в 1643 г. положили на праздники Рождества Христова и Светлого Воскресения, также и в прощальную неделю, посылать каждый раз а) в большую тюрьму по 10 хлебов, по 1 руб. на калачи, по белуге и осетру, по осмине круп, по 10 ведер пива; б) в малую женскую тюрьму половину сей пропорции. Востокова опис. муз. 480.

482

О 23 сибирских монастырях см. выше прим. 112–114 и ч. 6 ист. иер. Тамбовские монастыри: николаевский чернеев с 1585 г. (Черниев Николаев монастырь, Харьков 1850), пурдышевский темниковский и николаевский мамонтов (акт. эксп. № 235, акт. ист. 3, 119–124. 5, 110. 111. 230–234), лебединский троицкий с 1620 г., козловский троицкий с 1657 г., усманский успенский около 1655 г., семаксарский с 1659 г., вышенская пустынь около 1670 г., трегуляев предтечев с 1678 г., вознесенский с 1690 г., саровская пустынь с 1699 г. В воронежской епархии основалось до 15 обителей, в вологодской епархии до 24, в московской 14, в прочих 8 до 2, см. 6 ч. ист. иер.

483

Московские монастыри в 1684 г. вынуждены были просить у Царей сколько-нибудь облегчить повинности, возложенные на их вотчины вдвое и втрое больше, чем на помещичьи и царские: «платим мы с вотчин всякия Ваши, великих Государей, подати; против помещиков и вотчинников, с великою прибавкою, стрелецкий хлеб втрое, и янския полочныя (*л содержание пленных) деньги вдвое, да сверх того ратным людям на жалованье полуполтинныя, и полтинныя и рублевыя деньги» (акт. эксп. 4, 417).

484

В описи времени Царя Алексея сказано: «в княжеской волости монастырь успения Богородицы на устье реки Лявли, а в монастыре черной поп Герасим, да дьячек Гришка Семенов». Лявленская пустынь в 1633 г. приписана была к сийскому монастырю вместе с 4 другими. Ист. иер. 5, 34. 6, 125. Прежде 1698 г. приписано было к псковской кафедре 18 монастырей и 8 Церквей, а в сем году еще 15 Церквей (собр. зак. 10). Цари Михаил и Алексей приписали к саввину монастырю до 17 обителей. На попечении свирского троицкого было 18 обителей; к юрьеву монастырю в 17 веке приписано было 15 монастырей (ист. иер. 6, 47. 77. 79). Сергиеву монастырю передано было в разное время весьма много пустынь и монастырей; в 1764 г. считалось при нем 14 обителей, прочие же еще прежде запустели. Обыкновение отдавать малые обители в ведение больших началось гораздо прежде 17 столетия; но сперва передавали их только для духовного руководства (ист. опис. сергиевой лавры стр. 147–154. М. 1843).

485

Память 1681, ноябрь 25 (библ. общ. ист. стр. 39).

486

Так князь Богдан Цеперский и супруга его Анна наделили вкладами основанный ими монастырь цеперский и поручили его заведывателю виленского братства святого Духа, с таким условием: «мы желаем, чтобы при ней (при Церкви), под благословением святейшаго восточнаго константинопольскаго Патриарха, устроился монастырь с людьми способными, т. е. иеромонахами, иеродиаконами и иноками, по чину общежития, по правилам Василия Великаго. Если же, чего Боже сохрани, Церковь и монастырь виленскаго братства отступили бы от православия и присоединились бы к недавно наставшей унии, а под управлением святаго вселенскаго константинопольскаго Патриарха не захотели бы быть; тогда монастырь наш имеет состоять за тем монастырем, который в княжестве литовском останется верным стародавнему православию» (вилен. грам. 2, по м.). Кн. Адам Корибут-Вишневецкий и жена его, урожденная Ходкевич, в фундушевой записке 1609 г. данной Бразинскому монастырю, основанному ими, произносит проклятие на тех из потомков своих, которые отступят от православия, и отступников лишают ктиторства. Минск. грам. № 43. Минск 1849.

487

Новые монастыри: а) в Вильне братский святаго Духа около 1600 г., благовещенский девичий, голдовский троицкий; б) в воеводстве вилькомирском сурдецкий успенский с 1627 г., кейданский преображенский (в Жмуди); в) в воеводстве троцком евейский троицкий с 1619, яблоченский онуфриев; г) в Якобштадте святого Духа; д) слуцкий старчицкий, девичий прор. Илии; е) в пинском повете цеперский преображенский с 1618 г. (прим. 181, 485), дятловицкий преображенский под Пинском с 1622 г., пинский богоявленский с 1633 г., Грозовский с 1639 г.; ж) в минском воеводстве покровский, петропавловский минский с 1633 г., дисненский воскресенский с 1633 г., бряхимовский селецкий с 1631 г., минский троицкий, руцкий, горецкий крыжборский; з) в воеводстве мстиславском, братский могилевский с 1619 г., оршанский кутеинский богоявленский с 1623 г., кутеинский успенский девичий с 1631 г., миорский в бреславском повете с 1633 г., лукомский в повете оршанском, могилевская краминская пустынь с 1633 г., буйницкий святаго Духа, бельский николаев, балколабский вознесенский с 1641 г., мстиславский тупичев святаго Духа с 1641 г., охорский, шкиловский мужеский и девичий, музаловский девичий, гривенский, два девичьи в могилеве, костюковский девичий с 1665 г. О печальной судьбе их виленские грамоты изд. 1843, стр. 114–118. 124–132. Минск. грам. № 66. 70. 75. 81. 118. 125. 136. История унии Бантыш-Каменского стр. 146. 153. 166. 182. 190. 191. 195. 199. 202. 220. 235. 281–285. 302. 312. 326. 356. 360. 300. 423–429. 435. 448. Памят. киев. кон. 2, 174. Ист. Иер. и *ых не знав, о других говорить не верно.

488

См. в 6 т. ист. иер. хронологический список монастырей. Ист. унии 147. Молодик 1844, стр. 223. О луцком братском 1617 г., чарницком 1639 г. Киевлянин 1841, стр. 517 и памятники киев. ком.; о монастырях густинском, ладынском и мгарском ркп. из Чт. Моск. Ист. 1648. окт. 1616 г. Построен Бершадский преображ. в Ольгиопольском уезде Каменец-Подольской области.

489

Монастыри, заведывавшие другими: киевская лавра, виленский братский святаго Духа, слуцкий троицкий, кутеинский богоявленский, дрогичанский троицкий. Вилен. грам. 2, 124. Ист. унии 167. 182. 190. Востокова опис. муз. О соф. соб. 245–248. «Архимандрии обыкновенно принадлежат и другие монастыри» – писал Митроп. Варлаам Мазепе, предлагая учредить в Батуринском монастыре Архимандрию; Св. Димитрий, будучи Архимандритом черниговского елецкого монастыря, заведывал и глуховской обителью. Диария 1692, 1697.

490

Митрополит Петр Могила писал униату Саковичу «Посмотри на свою братию, унитов, что делают они с монастырями и Церквами, которые наделены были имениями? Мало ли было имущества у славного монастыря в Литве супрельскаго? А ныне до чего он доведен? Где прежде, под управлением православных, было в ведении Архимандрита до 100, или, по крайней мере, до 70 братий кроме певцов, там ныне живет едва несколько монахов и, что еще хуже, мирской господин владеет богатством Церкви и селами и чрез своих слуг выдает инокам определенное жалованье, как хочет. И униты не заботятся о том. Спроси, кого хочешь, в том же монастыре: где те древние иконы, которые украшены были серебренными, позолоченными ризами? И узнаешь, что оне обращены унитами на свои надобности; вместо же серебренных икон поставлены в Церкви полотняныя итальянския. Хорошо меняются с Богом. Ему полотно замалеванное, а себе серебро вызолоченное. Посмотри на монастырь лаврашевский, издавна наделенный богатыми имениями; там при православных жило несколько десятков иноков и каждый день прославлялось имя Божие. Ныне он стоит пустой; в нем нет ни одного монаха. Посмотри на монастырь новогродский, к которому приписаны села и имения лаврашевския: не найдешь там больше четырех или пяти монахов; а в Церкви сего монастыря, где кафедра митрополичья, увидишь бумажныя иконы. Посмотри на монастырь черейский, в котором под нашим управлением жило несколько десятков иноков, а ныне едва ли найдется десять. Посмотри на монастырь называемый Лещь (в Пинске): там один монах, да и того иногда не бывает. Посмотри на монастыри онуфриев и пустынский, где прежде жило несколько десятков иноков, там теперь живет один Корсак (оставный Митрополит унитский Рафаил). А сколько крестьян у этих двух монастырей! Не говорю о других меньших монастырях литовских, которые до основания разрушены вашею униею». Указав еще на два монастыря жидичинский на Волыни и дорогобужский, Митрополит указывает и на жалкое состояние мирских униатских Церквей. «Пойди только в Вильну и спроси: кто ныне живет на том месте, где выстроена была Церковь в честь святой мученицы Параскевы? И узнаешь, что там стоит корчма и дом позорный» и пр. Камень стр. 365. 366.

491

Книжка: камень, альбо лифос. Киев. 1644 стр. 367. 368. В завещании своем 1649 г. М. Петр между «общежительными неимеющими никаких доходов» помещает еще монастырь Угорник и «девичьи монастыри» (киев. пам. 2, отд. 1. 168).

492

Ист. иер. 5, 359. Маяк 1845, т. 23.

493

См. в ист. унии Бантыш-Каменского стр. 314. 315. сл. выше § 17. На чем основался «Словарь святых», сказав, что Афанасий убит Татарами в 1648 г.? В этом году не видно ни набегов, ни войны Татар в литовской России. Пр. Афанасий, Брестский игумен, в 1644 г. оказал усердие свое к православному московскому государству тем, что открыл московским послам нового самозванца, Ивана Лубу, прозывавшегося Царевичем, сыном Марины; и Луба сознался тогда пред послами и польским Канцлером, что Кор. Сигизмунд велел Льву Сапеге беречь его на всякий случай как Царевича, что и выполнялось до заключения мира между Польшей и Россией. Собр. грам. ч. 3, стр. 411–413.

494

Конисский, летоп. о войнах Хмельницкого, житие Пр. Макария. Смерть Пр. Макария относили к 1653 г., но Канев разорен именно в 1678 г.