святитель Филарет Черниговский (Гумилевский)

История Русской Церкви. Период II

См. также: I, III, IV, V период

Монгольский от опустошения России монголами до разделения митрополии 1237–1410 г.

Издание второе

Содержание

I. Бедствия Церкви и Распространение веры § 1. Опустошение России монголами § 2. Иго монголов; отношения татар-язычников к христианству § 3. Св. мученики князья – Михаил Черниговский с боярином Феодором, и Роман Рязанский § 4. Отношения татар-мусульман к христианству § 5. Особенная защита Божия для христианства русского от татар § 6. Обращение некоторых из татар к христианству § 7. Православная вера в Литве § 8. Распространение христианства на Каменном острове, на Валааме, по берегу Онежского озера § 9. Просвещение Перми св. Стефаном II. Учение Церкви § 10. Состояние просвещения во время монголов; просвещение на юге и севере § 11. Способы к просвещению: изучение веры их отеческих и богослужебных книг; сношения с Грециею; опыты жизни § 12. Занятия Св. Писанием; исправление славянского перевода в Евангелии и Псалтыри; пермский перевод библейских книг; перевод толкований на Библию § 13. Проповеди и послания, жизнеописания и летописи, перевод греческих сочинений; появление подложных сочинений § 14. Насилие Папы в России и твердость русских: а) на северо-западе, б) на юго-западе § 16. Стригольники и обличения им III. Богослужение § 17. Расстройство Богослужебного порядка от татар; Собор Митрополита Кирилла § 18. Решения сомнений о чине Богослужения: а) Константинопольского Собора по вопросам Феогноста, Епископа Сарайского § 19. в) Послания митрополита Киприана во Псков и игум. Афанасию § 20. Умножения Богослужебных книг и чинов в Русской Церкви § 21. Разности в Богослужебных книгах и старания М. Киприана об исправном, единообразном виде их § 22. Новые праздники; для них новые песни IV. Управление Церковное § 23. Общий взгляд на Церковное управление в период монгольский; восстановление порядка Митр. Кириллом 2-м на Соборе § 24. Перенесение Кафедры Митрополита во Владимире и Москве; споры о единстве Русской Митрополии и повременное разделение ее: а) до смерти Романа § 25. Б) по смерти Романа § 26. Власть Митрополита в епархиях и возмущение против нее новгородцев; заботливость Митрополита Киприана и Церковных законах § 27. Епархии; пределы Сарайской Архиепископии; умножение Архимандрий и протопопов; епархиальное управление § 28. Содержание духовенства. Как рассуждал святый Киприан о церковных имуществах? § 29. Содействие духовной власти пользам государства V. Христианская жизнь § 30. Жизнь христианская под влиянием татарского ига § 31. Другие посещения Божии: мор и голод; их влияние на дух русских § 32. Отличные добродетели многих пастырей и князей § 33. Монашество в начале и прододжении монгольского периода § 34. Пр. Сергий – онователь Троицкой Лавры и распространитель монашества северного § 35. Ученики Сергия по его благословению устрояют обители § 36. Друг Сергия Димитрий; ученики его – Сергий на реке Мурме, Кирилл и Ферапонт на Белом озере § 37. Евфросиния Княжна Суздальская, и Евфросиния – основательница девичьего монастыря в Москве § 38. Анастасия Кн. Суздальская § 39. Усиление правильного общежития § 40. Особенный род христианской жизни – юродство о Христе

 

I. Бедствия Церкви и Распространение веры

§ 1. Опустошение России монголами

Более 200 лет Господь хранил свободу народа и Церкви в России. Но князья России не щадили народа в своих властолюбивых распрях; народ в свою очередь не остался верным своему долгу. И – Господь послал на Россию страшное испытание, – дикого Монгола. Наступило время тяжких страданий.

В конце 1236 г. Батый привел к России более полмиллиона дикого степного народа, жаждавшего крови, грабежа, разорения. Он потребовал от князей Рязанских: «десятая часть всего вашего да будет наша». Князья просили В. Князя о помощи: но ослепление так было велико, что и при общей беде думали только о себе, по расчетам мелкого самолюбия. Батый взял Рязань, но не так, как обыкновенный победитель. Монголы распинали и рассекали пленников, или, связав им руки, стреляли в них, как в цель; оскверняли святыню храмов, чистоту дев и монахинь, священнических и знатных жен; жгли иереев, или обагряли кровию их алтари. Рязань с ее храмами и окрестными монастырями обращена в пепел1.

Опустошив Коломну, Батый в Москве, за верность вере и долгу, излил лютость на воеводу, мужественного христианина, Филиппа, а жителей ее от старца до младенца предал смерти2. За тем он двинулся к Владимиру. Смерть была в виду всех; отклонить страшную опасность не было сил. Епископ Митрофан убеждал встретить смерть без трепета. Сердца всех обратились к небу. Кн. Всеволод с супругою, бояре с женами желали принять страдальческую смерть в иноческом образе; благочестивый Митрофан исполнил желание их. Стены города были пробиты, и супруга В. Князя, с дочерью, снохами и внучатами, многие из бояр и народа затворились в соборном храме с Епископом. Святитель молился с ними и за них: «Господи! простри невидимую руку Твою, и прийми души рабов Твоих с миром». Татары сперва зажгли храм, потом ворвались в него. И почти никто из готовившихся к смерти но увидел более жизни: одни задыхались в пламени, другие пали от меча врагов: «тако предаша души свои в руце Богу».

В один и тот же Февраль месяц 1237 г. Татары сожгли 14 городов В. Князя. Георгий ждал неприятия на р. Сити, и, узнав о гибели семейства, молил Бога даровать ему терпение Иова. В жестоком сражении с Татарами Георгий пал, лишенный головы; тысячи христианских воинов пожаты смертию; Василько, к. Ростовский, попал в плен. Татары предлагали ему променять верность христианскому отечеству на дружбу Батыя. «Темное царство! – отвечал христианский князь, – не разлучить тебе меня с Христом моим, как ни тяжело бедствие мое. Есть Бог, и ты погибнешь когда исполнится мера злодеяний твоих; взыщет Он с тебя кровь верных Своих». Истомленный голодом Князь молил о спасении близких сердцу его, и наконец благодарил Бога, что умирает, в цвете лет, смертию достойною христианина. Татары свирепо умертвили его; а он известен был, как отец сирот и нищих, грозный на войне и ласковый к вельможам, почтительный к духовенству и искренно любимый всеми подчиненными.

Батый был близко с опустошениями и к Новгороду: но неожиданно обратился назад. Жители Козельска, слабые числом, но сильные вирою, положили между собою; «наш князь – младенец; но мы, как верные слуги, должны умереть за него; оставив здесь добрую славу, на небе приимем венцы от Христа Бога». Как сказали, так и сделали: семь недель бились с Татарами, и все пали3.

В 1230 году три отдельные массы Татар опустошали Россию.– Одна напала на Переяславль и соборный храм его разрушен до основания; жители, в том числе и Епископ Симеон, умерщвлены. Жители Чернигова отражали другую, – но Чернигов исчез. Третьи опустошала берега Оки и Волги. Люди не знали, куда бежать от страха.

В 1240 г. дошла очередь до Киева – колыбели Христианства в России. Киевляне защищали святыню России с полным самоотвержением: посла кровопролитной защиты на стенах, каждый храм знаменитый обращен был в крепость; но один за другим падали: Софийский собор, Десятинный храм, Печерская лавра. И все или ограблено, или сожжено и истреблено. То же испытала Волынь и Червонная Русь 4 .

Так пролился гнев Божий на Россию! Но испытание назначено было ей не на короткое время.

§ 2. Иго монголов; отношения татар-язычников к христианству

В 1243 г. Батый назначил по городам Русским своих надзирателей – баскаков; а князьям приказал являться к нему с изъявлением покорности; для себя основал он Сарай на р. Волге. В 5… 7 г. народ переписан и обложен данью5. За тем князья, по первому требованию хана, должны были посылать свои дружины на подкрепление ханского войска в войне, иначе: жертвовать жизнию подданных. Не время было сопротивлятьс6. Долг выполнен, когда было можно. Хотя Русская Церковь подверглась таким образом власти врагов имени Христова: но судьба ее была чудная, – купина горела, но веяние небесной любви прохлаждало ее.

Кипчакские ханы со введением своей власти в Россию не изменили в России ни законов и постановлений; пока оставались они язычниками, не касались и веры Русской. «Татары, – говорит современник очевидец, – не принуждают никого к отступлению от своей веры или закона»7. Это зависело и от того, что некоторые поколения, вошедшие в орду Чингиса, еще задолго до Чингиса обращены были в христианство, браки некоторых монгольских государей с христианками также удерживали диких властителей от ненависти к христианству. – Чингис в «книге запретов» признавал Единого Высочайшего, хотя вместе с тем велел бояться злых духов и всех богов, чьи бы они ни были; отсюда, вместе с благоговением к воли Единого Высочайшего, – поклонение идолам, планетам, стихиям, особенно огню; отсюда толпы лам, шаманов, волхвов, заклинателей, которые и составляли касту жрецов; отсюда внимание к жрецам всех религий. «Яса» Чннгиса принята была за государственный закон, так же как он сам за полубога8. В ярлыках, данных Русским Пастырям, ханы говорили, что «кто станет худить веру Русских, или ругаться над нею, тот не найдет себе извинения, а наказан будет смертию»9.

Но от дикого завоевателя нельзя ожидать покоя побежденному; у него религия – произвол его. Если он вздумал потребовать поклонения богам его, горе тому, кто не выполнял его воли; а хану-Монголу и народная религия его давала простор в произволах. «Бог на небе, я – на земле», говорил повелитель монгольский10. «Нечестие и высокомерие их, говорит очевидец-современник, простирается до того, что они Государя своего – хана называют сыном Божиим, и покланяются ему вместо Бога земного; они говорят и показывают делами, что небо принадлежит Господу неба, а земля сыну Божию – человеку»11. При таком религиозном убеждении естественно, что имя тех, которые знали одного Бога неба и земли, было для них предметом недоверия и отвращения12. Естественно и то, что они иногда принуждали покоренных христиан следовать их суевериям, как о том и говорит очевидец13. У дикого властителя страсти, как у зверя, люты и безотчетны, – особенно корысть и жажда власти. От сих-то страстей Монгола особенно страдала Церковь Русская14. Митрополит, так же как и князь, должен был отправляться в Орду и покупать ярлыки на отправление должности15. Жестокость Монгола и дикий произвол его в отношении к покоренным понятны лишь тому, кто видел их на деле. Они «губят душу, изнуряют тело невероятными мучениями», говорит очевидец16. Каждый баскак, каждый чиновник татарский грабил и бил, кого хотел, лил кровь и губил христиан безнаказанно. «Если жители города или страны не выполняют, чего хочет баскак: то баскак объявляет, что они неверны Татарам, и город или страну разоряют, жителей предают смерти сильною рукою Татар, которые по воле правителя являются неведомо для жителей и неожиданно нападают на них... Так истребили они великое число Руссов, обитавших в земле Команской (Половецкой). И не только Татарский князь, завладевший землею, но и правитель его и каждый татарин, особенно знатный, проезжая чрез сей город или землю, властвует тут, как государь». Так говорит современник-очевидец17. «Мы оставшиеся, – говорит Пастырь страждущей Церкви Серапиоп,– не порабощены ли горьким рабством от иноплеменников? Вот ужо почти сорок лет продолжаются томление и мука… Мы и хлеба не можем есть в сладость. Воздыхание и печаль сушат кости наши. Монголы особенно старались истреблять князей Русских. На них прежде и более всего падала тяжесть жестокой власти Монгола. Положение князей было вдвойне тяжело. Покорностию их Монголу определялась не только участь их самих, но участь всего народа, по судьбам Вышнего, это было для них уроком-дорожить счастием народа, – чем многие из них мало дорожили в распрях. И когда для спокойствия христианской земли своей они жертвовали и деньгами, и здоровьем, и самою жизнию: это была жертва высокая, жертва христианская и Христианству18. Посему-то летопись справедлива, когда пишет о Вел. Кн. Ярославле: «Положил душу свою за други своя и землю Русскую; когда поганые делали насилии христианам, он не пощадил себе и отправился в Орду, в великую и пагубную землю Татарскую (в глубь Азии, где кочевала главная Орда), и много пострадал за землю Русскую; быв обнесен Феодором Яруновичем, много вытерпел томления, и преставился (в 1216 г.) в Орде насильною смертию»19.

§ 3. Св. мученики князья – Михаил Черниговский с боярином Феодором, и Роман Рязанский

Исповедником и мучеником св. веры в точном смысле был св. Михаил, Князь Черниговский, с боярином своим Феодором. В 1246 г. Кн. Михаил получил приказание явиться в Орду, куда явились другие князья. Покорный судьбе Вышнего, он обратился к духовному отцу за благословением и наставлением. Тот говорил ему, что многие князья отправились в Орду, но не многие остались верными христианской совести,– «идоша сквозь огнь, и поклонишася кусту и солнцу, и погубишь души своя, славы ради света сего; ты же, Княже, не твори тако», присовокупил благочестивый духовник. – «Я желал бы, отвечал Князь, за Христа пролить кровь свою». Князь отправился к Батыю с другом своим боярином Феодором и племянником, Ростовским кн. Борисом. Батыю хорошо известно было, что делал каждый князь Русский, что́ делал и Михаил; а Михаил любил св. веру и, по любви к вере, сильно побуждал соседей восстать против Татар. Батый приказал не иначе допустить Михаила в станку свою, как с соблюдением обрядов монгольского верования или суеверия. Итак, Князь поставлен лицом к лицу не пред простыми обрядами представления к царю, а прямо пред язычеством20. Он отвечал: «христианам нельзя идти сквозь огнь и поклоняться тому, чему покланяются здесь: такова христианская вера! Она запрещает кланяться твари и идолам». Волхвы доложили Батыю, что Михаил не слушает воли его, и передали ответ его. Батый закипел гневом и велел сказать Князю чрез министра: «Избирай любое – жизнь или смерть; если но пойдешь чрез огонь, и но поклонишься кусту и солнцу, ни кумирам: погибнешь злою смертию; выполнишь волю, и-получишь княжество». Князь сказал: «Царю готов я кланяться: ему поручил Бог славную власть над земными царствами; но чему здесь кланяются, не могу кланяться». Напрасно министр Эльдега уговаривал Князя выставляя смерть за ослушание. Князь отвечал: «готов пролить кровь мою за Христа моего». Напрасно Кн. Борис и бояре принимали на себя епитимию за Князя. Св. Михаил говорил: «не хочу быть христианином по имени, а поступать по-язычески». Друг его Феодор подкреплял его и против искушений любви к супруге и детям. Министр и другие продолжали свое. «Не слушаю вас, – отвечал Князь последним; – не погублю души моей». Он снял с себя княжескую епанчу и, бросив, сказал; «прочь слава мира тленнаго; она не надобна мне»! Эльдега отправился к Батыю; а Исповедники стали петь хвалебные песни Мученикам и причастились запасными Дарами. Убийцы явились и бросились, как звери, на Князя, растянули и били кулаками против сердца; бросили на землю и топтали ногами, били и мучили; какой-то отступник Доман отсек Князю голову. Феодору обещали княжество Михаила, но он отказался, и также принял венец мученика. Это было в 1246 г. Сент. 23 числа21.

В 1270 г. донесли хану Менгу-Темиру, что Роман Кн. Рязанский худит великого цара и его веру. Менгу-Темир отдал приказ поступить с ним, как хотят. Татары принуждали его к своей вере. Князь свободно говорил о своих убеждениях. Татары заткнули уста его платком и стали мучить с ужасающим зверством. Резали тело его по частям и бросали на стороны; когда осталось одно туловище, то содрали кожу и воткнули голову на копье. Так бл. Роман, благочестивый и воспитавший детей в благочестии, «страданиями уподобившийся Якову Персидскому, купил страданиями венец нетленный»22.

§ 4. Отношения татар-мусульман к христианству

Более опасностей открылось для Церкви Русской тогда, как Монголы стали мусульманами. К счастию, последнее сделалось не вдруг и без отмены Ясы Чингиса, как государственного закона. Узбек (хан с 1313 г.) первый не только сам принял магометанство, но объявил исламизм господствующею верою между Татарами: « он обратил, говорит Абульгази, народ свой к исламизму»23. Берге (с 1257 г.), преемник, Батыя, также был магометанин: но, как показывают, дела Узбека, исламизм не утвердился тогда ни между родственниками Берги, ни между подданными24. Исламизм везде отличался фанатизмом, особенно при первом появлении своем в народе; употреблял в свою пользу и меры жестокая, и соблазны сильные, тогда как и сам по себе он – приманка для чувственности. Древнее повествование прямо говорит, что когда Узбек «прннял бесермепство, наипаче не п ощ а де ти нача роду хриспанскаго». На Михаиле Ярославиче Князе Тверском открылся первый опыг изуверной, хотя и не открыто мусульманской, лютости Узбека.

Михаил, воспитанный в благочестии добродеою материю, берег своих подданных, не желал чужого и готов был жертвовать своим. Не таков был, к сожалению, Гергий М.., племянник его; три года пресмыкался он в Орде, дарил вельмож, и наконец, столько успел, что Узбек отдал за него сестру свою и с нею звание Вел. Князя. С толпою Татар и воеводою их Кавгадыем возвратился он в Россию и потребовал себе не только почестей Вед. Князя, но и земель, которыми владел Михаил. «Будь Вел. Князем, если это угодно царю, – говорил Георгию Михаил: – только оставь меня в моем наследии». Георгий стал жечь села и города: но был разбит на голову. Приняв и отпустив с почестию Кавгадыя, Михаил не хотел лить крови и сказал Георгию: «пусть воля царя решит наше дело». К несчастию, жена Георгиева умерла в плену у Михаила, и Георгий поспешил с деньгами и клеветой в Орду. Михаил, чистый совестию, не спешил: но его потребовали туда же; а это значило, что он уже обвинен; сыновья просились отправиться в Орду вместо отца. Михаил сказал: «это вызовет беды на народ мой, а я должен беречь его», – и отправился на верную смерть. Там, когда слишком ясным стало, что его замучат, когда уже шея его была обременена тяжкою колодкою, когда предали его позорному посрамлению,– бояре предлагали ему: «Князь! вот готовы проводники и лошади, спеши в горы, чтобы спасти жизнь». Князь отвечал: «не дай Бог и думать о том: спасусь сам, а народ подвергну беде: что же будет ждать меня – там»? Кавгадый – судья и обвинитель не записывал того, чем опровергал клеветы св. Князь на суде; за то Князь готовился к участи своей, как мученик, – и страдальца предали позорной мучительной смерти. Это было в 1318 году25.

В других случаях прямее выражались расположения мусульманского правительства. Щелкан, князь и посол Узбека, в 1328 г. прибыл в Тверь с непременным намерением обращать Русских к исламизму; он уже начал явно теснить христианство, убивал христиан без суда и вины, положил в праздник успения Богоматери умертвить К. Александра с братьями его, потом занять все высшие должности мусульманскими чиновниками и приводить силою христиан «в бесерменскую веру». Но данный на этот раз урок Узбеку заставил ближе держаться Ясы 26 . Подобное было и при хане Берке. «Бесерменские купцы», или, что́ то же, Хивинцы по племени и мусульмане по вере27, откупили тогда дань Русских княжеств у Монголов и мучили христиан бесчеловечным сбором подати; в случае неплатежа, объявляя должников своими рабами, они отводили их в неволю, в свое полное распоряжение; зная дух исламизма, не можем сказать, чтобы тут не участвовал фанатизм исламизма. Известен был тогда и открытый отступник от христианства, за пьянство выгнанный из монастыря, монах Зосима, который, приняв магометанство, поносил христианство и проповедовал исламизм. И все это совершалось под покровительством татарского посла Котлубия «злого бесерменина». Но народ поступил в этом случае так же, как после с слугами Щелкана, – иных выгнал, других умертвил28. Тот и другой случай, равно расположения Берки и Узбека, еще более объясняет нам история преемников Чингиса в Персии. Там также до распространения исламизма в народе являлись фанатики исламизма: но пока не распространился исламизм в народе, ханы свергаемы были с престола за исламизм, а после того они лишались престола за холодность к нему и благорасположение к христианству29. И это было во время Берки и Узбека. Другого не могло быть и в Кипчакской Орде. Посему-то внушениям исламизма надобно приписать и то, что преемник Узбека Джанибек мучим М. Феогноста, вынуждая его отказаться от преимуществ, данных Русскому духовенству предшественниками Узбека30. Если преемники Узбека не начали кровавых гонений на христианство, как это было в Персии: то это уже не по уважению к Ясе Чингиса. Напротив, это было делом покрова Божии над Церковию Русскою: Орда Кипчакская закипела внутренними раздорами при другом преемнике Узбека; Берди-бек в 1357 г. убил 12 братьев своих; после него в один (1359) год зарезаны три хана и четвертый свергнут Мамаем; вместо одной явилось четыре Орды. Следствием того было, что ханам пришлось поддерживать себя благорасположением христианского Князя и народа, а не вооружать их против себя за веру.

§ 5. Особенная защита Божия для христианства русского от татар

Кроме того охранения, которое Промысл явил Русской Церкви на обыкновенном пути управления судьбою царств, Русская Церковь видела из необыкновенных, событий, что с нею Бог, чтимый ею. Никогда чаще, никогда ощутительнее России не чувствовала над собою осеняющего ее покрова Матери Божией, как чувствовала в тяжкие времена Татар. В 1380 г. Русские в первый раз после Батыя должны были сражаться не с отрядами Орды, а с целой Кипчакской Ордой. Страшны были и полчища Монгола и его столетняя власть над Россией. Все молились в храмах. Вел. Kн. Димитрий Иоаннович искал помощи у Господа; Сергий Богоносный именем Бога сказал ему об участи брани, и одушевил Вел. Князя; он предсказал ему и кровопролитие смертное, и победу над Мамаем, смерть многих, но не Вел. Князя; окропил военачальников святою водою; назначил Димитрию в сподвижники двух иноков и, оградив их знамением креста на схимах, сказал: «вот оружие несокрушимое! оно вам будет вместо шлемов». Когда Вел. Князь стоял с войсками уже на берегу Дона: мысль о множестве врагов страшила многих; то были решительные минуты, когда надлежало или вступить в бой смертный, или отказаться от боя; и в эти минуты благодатная вера прислала решение верное: «Иди, Князь, смело, писал пр. Сергий: Бог Троичный – твоя помощь». Много пало в битве кровавой, – но верен Бог, – Мамай был разбит31.

В 1395 г. еще грознее собралась туча над Россиею. Тамерлан, победитель Востока, победитель Тохтамыша, шел на Россию. Все храмы Московские были отверсты с утра до глубокой ночи; народ постился и со слезами молился об отвращении гнева Божия. В. Князь Василий просил Митрополита, чтобы принесена была икона Богоматери, с которою Боголюбивый Князь победил Болгар. Необозримые толпы народа со слезами и на коленах встречали Богоматерь; слышан был один голос всех: Матерь Божия! Спаси землю русскую! И Матерь христиан спасла Россию. В тот самый день и час, когда жители Москвы встретили икону чудотворную на Кучковом поле, – Тамерлан, испуганный видением жены светоносной, поспешно вышел из России. Так Тамерлан, не причинив вреда России, успел только в том, что, к счастию России, сокрушил Орду Кипчакскую32. «Нам, Князь, – писал современник пр. Кирилл, – нам, которые видели преславныя и великия чудеса Пречистой Госпожи Богородицы, остается душею и сердцем радоваться, со страхом помышлять о том, как в последний сей род сподобил нас Бог Пречистою Своею Материю так чудесно избавить христианский род от нашествия иноплеменных врагов»33.

Матер Божия – Заступница христиан – утешала и подкрепляла веру их и другими явлениями Своими34. Так в первые времена татарских опустошений в Костромском лесу явилась на сосне икона Богоматери; чистые сердцем зрели, что та же икона несена была по городу св. Феодором Стратилатом, и икона названа Феодоровскою. Татары, ограбив Ярославль, шли с добычею и пленниками в Кострому для грабежа и убийств. Князь Василий Костромский, с надеждою на явившуюся Богоматерь, вступил в бой с Татарами и разбил их; чудесная победа одержана на берегу озера, названного в память Ее «святым»35.

Во дни Святителя Петра Трифон, Епископ Ростовский и Ярославский, обозревая свою паству, остановился в 7 верстах от Ярославля; в полночь увидел он на другом берегу Волги, при р. Толге, икону Божией Матери в лучезарном свете. С ним была свита его; на другой день спутники нашли икону там, где видел ее блаж. Епископ. Это было 8 Августа 1314 г. На том месте в том же году построена обитель Толгская36.

§ 6. Обращение некоторых из татар к христианству

От равнодушия Монгола к вере, от гордой уверенности его в предназначенной мечу его власти над миром, нельзя было ожидать великих побед для веры христианской37; святая вера не потворствует страстям; исламизм был принят Монголом вместо язычества от того, что он пища для чувственности и страсти его к войне. Tем не менее вера христианская, вера России, одерживала частные победы над Татарами.

В 1265 г. Кирилл открыл епархию сарайскую, посвятив Митрофана в Епископа сей татарской епархии. Некоторые памятники ясно показывают, что Пастырь сей епархии жил в самом стане Орды38. Если сообразим, как часто Русские князья принуждены были являться в Орду, и как не редко некоторые из них оставались там заложниками на несколько лет; если возьмем во внимание, что целые тысячи несчастных чад Церкви Русской отведены были в плен в первые опустошения России Татарами, и много раз после того отводимы были туда же; то без труда поймем, что сарайскому Пастырю прежде всего надлежало быть наставником и утешителем скорбных детей страждущей Церкви Русской39. Вез всякого сомнения, много значило то, что Пастырь был так близок к христианской пастве: он при всяком случае мог предохранить ее от ослабления в вере. Для той же цели еще прежде основания кафедры находились при дворе ханов Русские священники40. Но с тем вместе Сарайская Церковь могла быть рассадником христианства между самими Татарами. Сарайский Епископ Феогност в 1301 г. уже предлагал Патриарху вопрос относительно крещения Татар, и прямо говорил, что из них некоторые изъявляют желание креститься41. Нисколько диких отраслей привитых к лозе Христовой, известны и Истории. Таков, прежде прочих, св. Петр царевич- ясный пример тому, что пребывание наших Пастырей в Орде не оставалось без влияния на Татар. Ростовский Епископ Кирилл прибыл в Орду по нуждам своей Церкви, и ласково принятый Бергаем, по его желанию, говорил о просвещении России св. верою, о том, как подвизался св. Леонтий в обращении Ростовских язычников, как при гробе его совершаются чудеса в славу имени Христова и силою Христовою. Красноречивый рассказ так тронул племянника Бергаева, в последствии Петра, что он стал размышлять о пустоте монгольской религии. Когда же Кирилл в следующем году опять прибыл в Орду: то царевич тайно от матери и дяди отправился вместе с ним в Ростов, принял крещение, построил обитель при св. Игнатие Ростовском, вступил в супружество и, овдовев, скончался преподобным иноком42.

В то жe время баскак Бога́ принял св. крещение по страху; озлобленный народ Устюжский хотел (1262 г.) убить его: но Бога́-Иоанн умер также праведником. Князь Феодор Ярославский женился в Орде на дочери хана Менгу-Темира, принявшей св. крещение с именем Анны и в последствии отличавшейся высоким благочестием43. Сын Князя Бахмета, прибывшего из Орды в Мещеру в 1298 г. крестился сам с именем Михаила и крестил с собою многих Татар44. При В. Кн. Иоанне Калите от тревог в Орде выехал в Россию с несколькими мурзами мурза Чет, и крещен с именем Захарии: это родоначальник Годуновых и других бояр45, а за несколько лет пред тем несколько Князей женились в Орде. Два сына хана Кульпы известны с именами христианскими Иоанна и Михаила46. Уважение к христианству, как в сих царевичах, так и в других Татарах, возбуждено было, между прочим, высокими добродетелями и чудесами первосвятителя св. Алексия. «Мы слышали, – писал хан к Великому Князю, – что небо ни в чем не отказывает молитве главного попа вашего: да испросит же он здравие моей супруге». Тайдула страдала глазною болезнию и ослепла. Cв. Алексий не отказался принять дело, которого выполнение не возможно было для человека, но возможно для Бога. Он пригласил паству к молитве и получил уверение в верности надежды на Господа своего, в Которого веровал. В. Князь проводил его во Владимир, и здесь в храме Богоматери пред иконою Ея, писанною Св. Петром, сама собою зажглась свеча. Это было 18 Августа. Святитель, по прибытии в Орду, отслужил молебен с дивною свещею, окропил больную св. водою, и Тайдула прозрела47. Главный мулла вступил в спор с Святителем об исламизме48: но на стороне Святителя было очевидное преимущество – свидетельство Неба. Это свидетельство, как и всякий глагол Божий, не могло остаться без действия, и не осталось. При святителе Алексие много знаменитых мурз принято в недра св. Церкви Русской49. Митрополит Киприан в 1393 г. имел утешение в присутствии В. Князя и всей Москвы совершить крещение над тремя вельможными мурзами; эта победа веры над исламизмом была торжеством для целой Москвы. «И та Татарина новокрещена хожаху вкупе, яко союзом лобви связываемая», говорили с умилением душевным Москвитяне50. При М. Киприане были уже храмы христианские в некоторых татарских поселениях51.

§ 7. Православная вера в Литве

В половине XIII века православная вера одержала победу над одним из сильных князей Литовских. Воишелг, князь Новгорода Литовского, сын Вел. Князя Миндовга, в язычестве наслаждался только убийством и кровожадною жестокостию; каждый день убивал он по три по четыре человека; ему скучно было, если не случалось в какой день у бить кого-нибудь. Наконец коснулся его страх Божий, и он решился принять крещение; освятясь благодатною водою крещения в Новгродке, он возненавидел славу мира, и в 1252 г. прибыл к Даниилу Галичекому, передал сыну его Роману Новгродок, Волковиск, Слоним, – а сам постригся в иноки у Полонинского игумена Григория, известного благочестием; три года провел в подвигах; потом отправился в св. гору Афон: но, не могши дойти по опасностям времени, возвратился из Болгарии в отечество52; здесь, на берегу Немана, не вдали от Новгродка, основал он свой монастырь и стал подвизаться в нем. Напрасно язычник отец и ласками и угрозами понуждал его возвратиться к язычеству; он не хотел и слышать о том53. В 1263 г. убит был жестокий отец Воишелга Миндовг. Воишелг положил отмстить кровь его над язычниками. Тогда Довмонт, Князь Пальшанский, с 300 семейств литовских, удалился в Псков, и здесь с ними принял крещение. Воишелг в продолжение трех лет усмирил Литву, умертвил врагов отца своего; для распространения св. веры вызвал из Новгорода православных священников, преимущественно Псковских, как более знакомых с языком Литвы; потом (в 1268 г.) передал все владения зятю Шварну, а сам удалился в Угровесский монастырь54. Таким образом вся Литва перешла во владение христианского князя. Хотя Тройден, Вел. Князь Литвы после Шварна, жил как жестокий язычник: но три брата его (Сурпутий, Лесий и Винкели) была искренними и усердными христианами: «жили в любви, кротости и смирении, храня правую веру христианскую, пламенно любя веру и нищих»55. Сын Тройдена Римонт под именем Елиссея жил и умер иноком в Новгродском Лаврашевском монастыре, отдав престол Витену56.

Древняя Литовская летопись говорит: «И тот Петр Гаштольд (ок. 1364 г.) найпервый принял (в Кракове) веру римскую и до Литвы принес... а римской веры в Литве не было, только русская замешалася»57. Летопись, говоря здесь о Литве, имеет в виду преимущественно Вильну – столицу Литвы со времени Гедимина (1305–1341): но и в Вильне, тем более пo другим местам Литвы, Русская вера, вера православная, прежде 1364 г. ужо более, чем замешалась. Брачные союзы литовского княжеского дома с домами русских князей имели следствием более и более усиливавшееся значение православия в Литве58. Сыновья Гедимина, один при жизни отца, другие после него, были уже христианами. Корият-Михаил еще в 1329 г, построил храм св. Николая в Лаврашевском монастыре близ Новгродка59. Наримунд с 1333 г. назывался Глебом 60 . Любарт-Димитрий, с 1337 г. Князь Волынский, был всегда ревностным сыномправославной Церкви61. Явнут – Иоанн в 1345 г. крестился в Москве62. Ольгерд с 1341 до 1377 г. Вел. Князь Литовский, сперва женат был на Марии княжне Витебской, потом на Юлиании княжне Тверской: но властолюбивый воин долго и упорно оставался язычником. При нем язычество вступало в открытую борьбу с христианством, но тем славнее была победа, одержанная святою верою. Пресвитер Нестор, духовник первой супруги Ольгердовой, обратил нескольких Литовцев к христианству, в том числе – двух придворных и любимцев Ольгерда. Кровь сих-то исповедников и родственника их Евстафия была плодоносным семенем христианства в Литве.

Кумец и Нежило, – так назывались братья-любимцы Ольгерда, приняв св. веру, не являлись с прочими к принесению жертв огню Зничу в храм Перкуна, и строго соблюдали посты. Это открыло их веру жрецам. Ольгерд, по настоянию жрецов, приказал бросить братьев в темницу. Целый год провели они здесь, томимые голодом и сыростию тюрьмы, но оставались тверды в вере. На другой год Иоанн, старший брат, ослабел и объявил, что отрекается от христианства. Ольгерд освободил обоих братьев. Но Антоний ни от мук, ни от ласк не преставал быть искренним христианином, и его опять бросили в темницу. На этот раз положение его было до крайности мучительно. Все, что́ могла придумать злоба жрецов, было употреблено для того, чтобы победить твердость Антония. Ангельское спокойствие, с каким переносил он страдания, сила истины Христовой, говорившей устами его, возбудили такое удивление в народе, что толпы спешили к темнице видеть и слушать исповедника Христова. Иоанн скоро почувствовал, что нет для него радости без имени Христова, обличения брата ложились на сердце его камнем. Наконец он объявил Ольгерду. «Государь! открыто сознаюсь, что я опять христианин, – Делай со мною, что хочешь, но более не изменю я святой вере». Ольгерд вышел из себя, бил Иоанна из своих рук, и велел бросить его к Антонию. Темница исповедников стала христианским училищем, – туда спешил народ изумленный терпением страдальцев, и многие тайно принимали св. крещение. Жрецы, испуганные действием проповеди св. братьев, просили у Ольгерда решительного суда над ними, и получив страдальцев в полное свое распоряжение, терзали их разными пытками. Января 14 повешен был Атоний; в Иоанне надеялись опять видеть слабость и долее мучили его, но 24 Апреля и его повесили. Мученическая смерть Антония и Иоанна не только не остановила дела св. веры, но способствовала ей успеху. Родственник мучеников Круглец, также придворный Ольгерда, обратился ко Христу, пораженный терпением и словами св. родственников. Ольгерд, заметив, что он более не язычник, приказал бить его железными прутьями. Евстафий не показывал и вида, что страдает. Ольгерд бесился, и велел на морозе лить холодную воду на Евстафия. Страдалец терпел покойно и эту жестокую пытку. Мучители переломали ему ноги, отрезали нос и уши, содрали с головы кожу, и наконец 13 Декабря повесили. Это было в 1317 году63.

В след за тем св. вера быстро шла от победы и к победе. Сам Ольгерд при конце жизни64 и все 12 сыновей его крещены были в православии65. Когда Язелло, в 1387 г., позволивший для Ядвиги и короны Польской окропить себя папистам, стал крестить литовцев по латинскому обряду: то оказалось, что в Вильне половина жителей уже исповедовала православную веру66.

§ 8. Распространение христианства на Каменном острове, на Валааме, по берегу Онежского озера

Барон Герберштейн, вывший в России в 1516 г. и 1524 г. писал о Русских иноках: «особенно иноки стараются обращать людей всякого рода в свою веру: пустынники иноки и прежде обратили к христианской вере не малую часть идолопоклонников, долго и трудолюбиво посевая между ними слово Божие»67.

В половине XIII века на Каменном острове Кубенского озера подвизались 23 пустынника, незнаемые миром. После молитвы, они обращались с Евангельским словом к диким племенам Чуди и Карелы, кочевавшим особенно по Северо-восточному берегу озера. Пустынники терпели от грубых идолопоклонников оскорбления и побои, но продолжали свое дело. От притеснений и своей бедности они не могли построить храма, нужного и для них и для успехов веры. Господь послал делателям жатвы Его чудную помощь. Глеб Васильевич, Князь Белозерский (1279 г.), отправился из Бела-озера в Устюг водяным путем. На Кубинском озере захватила его жестокая буря, с молниею и громом. Князь был в крайней опасности, и искал спасения в молитве; он дал обет построить храм там, где найдет пристанище. Августа 6 принесло суда его к Каменному острову, где подвизались дотоле неизвестные пустынники-проповедники; благочестивый Князь, сколько по обету, столько и по нужде для проповедников построил деревянный храм во имя Преображения Господня и кельи. Это было в 1255 г. После того дело проповеди облегчилось68.

В 1329 г. старец Сергий пришел на Валаам остров; к нему прибыл потом пр. Герман, – и их трудами тамошние Карелы обращены были к св. вере. Позже (в конце 14 в.) поселился на соседнем Коневском острове пр. Арсений; суеверные жители острова каждый год оставляли у одного большого камня коня в жертву духам; Арсений совершил у камня молитву, окропил его водою и, освободив бедных жителей от страха духов, окрестил их69.

В половине XIV в. Новгородский инок Лазарь поселился на Мурманском острове Онежского озера и построил храм Успении Богоматери на месте, где узрел он «Жену светоносную, златом сияющую». Он терпел довольно скорбей и гонений от диких окрестных Лопарей: но, исцелив чудесным образом сына одного из старшин их, приобрел к себе уважение и доверенность, и вскоре некоторых из них крестил. Ученики его с ревностию проповедовали слово спасения по обоим берегам р. Онеги и посеяли семена веры в нынешнем Онежском уезде70.

§ 9. Просвещение Перми св. Стефаном

В половине XIV века в молодом причетнике Устюжского собора благодатию Божиею возгорелось желание посвятить жизнь свою просвещению Зырян – диких сынов лесов северных. Это был св. Стефан. В Ростовском Богоявленском монастыре он, под руководством Арсения, Ростовского Епископа, и прежнего Князя, изучал догматы веры по славянским книгам: «желая же большаго разума, – говорит жизнеописатель его Епифаний, – изучися и греческой грамоте»71. Зырянский язык знаком ему был еще на родине в Устюге; а теперь он занимался им с тем, чтобы быть в состоянии переводить на него церковные книги; то, что́ нужно было перевесть для первого ознакомления Зырян с верою, Стефан перевел с славянского при помощи греческого языка. Приготовив себя таким образом к званию проповедника веры, он испросил благословение на свое дело у управлявшего тогда Моск. Митрополиею Герасима, Епископа Коломенского; а Вел. Князь обезопасил его своею грамотою72. С сими пособиями прибыл он на устье Вычегды к грубым, но простодушным людям, и начал проповедовать Бога истинного. Простые сердцем слушали с изумлением и потом крестились; упорные и особенно жрецы – кудесники возмущали против него народ. «Как слушать, говорили, пришедшаго из Москвы, которая угнетает нас податями? И кого слушать? молодаго, неопытнаго, неизвестнаго проповедника, тогда как наши старцы наставники говорят другое». Стефан с надеждою на Господа продолжал проповедовать истинную веру по правому берегу Вычегды. Дошед до устья р. Выми, где было тогда главное поселение Зырян, он умножил число христиан до тысячи и построил храм во имя Благовещения Богоматери73. Чтобы показать на деле пустоту идодов, он обратил в пепел одну из самых знаменитых кумирниц. Народ пришел в ужас. Стефан показывал истину в опыте. Главный волхв Кама, отец и наставник Зырян, вызвался пройти сквозь огонь и воду, требуя того же от Стефана. «Я не повелеваю стихиями, – отвечал смиренный Стефан, – но Бог христианский велик, – иду с тобою». Кама затрепетал и довершил торжество игры над суеверием и обманом. Народ толпами крестился и бросал в огонь идолов Воипеля и других74. Создав еще два храма, св. Стефана основал близ них училища. «Изучи грамоте пермстей, заповедуя учити Часословец и Осмогласник и песница Давидова»; при чем учащихся разбирал по способностям с тем, чтобы «овых в попы поставити, овых в диаконы,– и писати их научи пермския книги». В 1383 г. он просил в Москве поставить для Зырян Епископа, и сам был посвящен. Затем посвятил природных Зырян в причетники, диаконы и священники. – «И попове его, – говорит современник, – пермским языком служаху обедню, заутреню же и вечерню, и канонархи его по пермским книгам канонархаша, певци же всяко пение пермски возглашаху»75. Прекрасная картина! В 60 верстах от Усть-сысольска, на р. Сысоле, Святитель основал Стефанову обитель, а в 165 верстах-другую, Ульяновскую. В первой три столетия после Стефана пели на Зырянском языке церковною службу76. Святитель со всею любовию заботился и о внешнем покое новых чад веры Христовой. Во время голода доставал им хлеб из Вологды; ездил в Новгород77 и Москву78 ходатайствовать о защите их от неправосудия и грабежей; народ назвал его отцом своим. В 1396 г. св. Стефан скончался в Москве, проведя 48 лет в Апостольских трудах79.

II. Учение Церкви

§ 10. Состояние просвещения во время монголов; просвещение на юге и севере

Пламя Батыя истребило памятники образованности во всех концах России, исключая Новгород; а иго монгольское давало простор только скорби и стоишь о бедствиях общих; повременные вторжения Татар с огнем и мечем, несчастные междоусобия князей останавливали то, что́ начинали для просвещения, истребляли то, что́ успевали делать труженики веры и благочестия. Одно Галичское княжество с Волынью в первой половине монгольского периода наслаждалось некоторым покоем и свободою для развития жизни народной: но и то пало80.

Дикий Монгол одинаково был дик для просвещения и в язычестве и в магометанстве, беспощадно жег груды книг, которые собирали и берегли от его варварства81. Таким образом между князьями юга были ученые и просвещенные82; но в северной России К. Михаил Александрович Тверской отправлялся в Новгород учиться грамоте у Архиепископа83. Сообразно с тем остается судить о сравнительной образованности духовенства южного и северного. На севере, только в Новгороде, богатом торговлею, имели довольно свободы и средств заниматься просвещением. Святитель Моисей ревностно распространял там духовную образованность; бояре охотно приходили слушать сладкие беседы его; он на свой счет содержал писцов и приказывал списывать книги84. На остальном севере, только с половины XIV века, заметно стадо движение к лучшему – к свету знания. Святители Алексий и Киприан много заботились разгонять монгольский мрак.

§ 11. Способы к просвещению: изучение веры их отеческих и богослужебных книг; сношения с Грециею; опыты жизни

В тяжкое и бурное время не время было думать об особенных училищах. Изучали веру из книг богослужебных и отеческих. В них искали утешения в скорбях времени, и находили, вместе с утешением, озарение светом веры. Летописцы не редко говорят словами богослужебных книг и не редко дают знать о их народном употреблении. Приходским священникам поставлялось в обязанность почерпать знание веры и обязанностей из полезных книг и из бесед с опытными, учить малых детей в доме, а всех – в храме. Пастырь Кирилл писал священникам: «Разумейте, како духовныя дети учити... Аще ли сам недоумеваеши, спроси умеющаго, не стыдися. Прося бо пути божественнаго и ины наставит на-нь; а не прося слеп ходит... Блюдите же и родимых детей»85. Святитель Петр говорил им же: «упражняйтеся дети в чтении книг и в учении день и ночь»86. Особенно в обителях сохранялось правило читать в храме толкование Феофилакта на Евангелие, а на трапезе поучения св. Ефрема и Дорофея и Патерик; если не успевали прочесть праздничного чтения на утрени, читали на трапезе: так предлагались чтения из Шестоднева св. Василия и поучения св. Иоанна Златоустого87. При кафедре Епископов старались занимать духовенство чтением книг не в одном храме; способы к тому открывала кафедральная библиотека: при кафедре Ростовского Епископа и после опустошения монгольского оставалось много книг Славянских и Греческих. Епифаний пишет о св. Стефане Пермском, что он по тому самому избрал для иноческой жизни своей Ростовский Богословский монастырь, «яко многи книги баху ту»; здесь он «научися и греческой грамоте»88. Здесь во время просвещенного Епископа Кирилла (1231– 1262) «в церкви св. Богородица левый клир греческы пояху, а правый русскы»89.

Связь Церкви Русской с Греческою, тесная и постоянная в сем периоде, поддерживала просвещение в Церкви Русской. Но зависимости Митрополита от Патриарха и Собора Греции, духовные лица, и особенно высшие, старались знать греческий язык, а чрез то знакомились и с просвещением Церкви Греческой90. В 1261 г. Константинополь возвращен был от Латинян Православию, и с того времени Русские, по усердию к Православию, посещали Царьград, а иные постоянно жили там и занимались списыванием книг полезных для России91.

Самим же прочным способом к духовному просвещению оставалась любовь к вере, искушенная опытами жизни. Беды времени монгольского не ослабляли, а усиливали любовь к свету Христову и отвращение от тьмы языческой и мусульманской; а опытная любовь передавала свои опыты уму и сообщала мыслям его крепость и твердость.

§ 12. Занятия Св. Писанием; исправление славянского перевода в Евангелии и Псалтыри; пермский перевод библейских книг; перевод толкований на Библию

Бл. Серапион Владимирский писал своей пастве: «аще услышите что басний человеческих, к божественному писанию притецете»92. Выполнению сего-то святого правила надобно приписать то отрадное явление в Церкви Русской сего времени, что пастыри ее возвышались в знании веры не только пред народом Русским, Но и пред современными пастырями запада; на западе, в это темное время, по определению Епископов, жгли на кострах, топили в реках мнимых волшебников и волшебниц; а Серапион с кафедры строго обличал подобное невежество некоторых из паствы своей93.

Драгоценным памятником достойного внимания к слову Божию служит Евангелие Святителя Алексия, писанное собственною рукою его в 1355 г., когда был он в Константинополе и, след., тогда, как мог он иметь в руках лучшие списки подлинника94. При сличении сего Евангелия с предшествовавшими ему славянскими списками и греческим подлинником, несомненным оказывается следующее: 1) текст Святителя во многом не сходен с славянскими списками, предшествовавшими ему по времени; 2) текст его заключает не только исправления ошибок, сделанных славянскими писцами, но новый перевод с подлинника; 3) отличием его перевода служит буквальная близость к греческому тексту. «Сей подвиг Святителя, – скажем словами современного пастыря Церкви, – важен между прочим потому, что чрез него Святитель, Богом просвещаемый, предварительно обличал неправое мнение людей, которые даже доныне утверждают, будто в священных и церковных книгах в описку переписчика исправить непонятное слово перевода заменить понятным не дозволительно и противно Православию... Он поверял и исправлял; и потому, Очевидно, не так рассуждал»95. Св. Киприан также трудился для Св. Писания. Им составлен был перевод Псалтыри, доселе известный в своем подлиннике. Перевод ограничивался тем, что слова и выражения прежнего перевода, казавшиеся неясными, заменены другими, но с тем вместе вошло довольно слов и оборотов сербских96.

Святителем Стефаном, как видели (§ 9), переведены были на пермский язык Псалтырь, избранные чтения из Евангелия и Апостола, и Иаремии. Одна уже решимость на такое дело весьма много значила для дела веры. Оказалась нужда перевесть слово Божие на пермский язык; и оно переведено. Лучшие современники Стефана, особенно в Москве, с восторгом смотрели на труд св. Стефана и сравнивали Стефана с просветителями Славян. Только «иецыи скуди суще умом», – замечает Епифаний, – «реша: почто сотворена суть книги пермския грамоты? И прежь сего издавна в Перми не было грамоты... Аще ли и се требе бысть, достояше паче русская, готова суща, грамота». Но так говорили только скудные смыслом.

Перевод толкования Андрея Критского на Апокалипсис 97 принадлежит к сему же периоду, равно перевод толкований на некоторые другие книги98.

§ 13. Проповеди и послания, жизнеописания и летописи, перевод греческих сочинений; появление подложных сочинений

Время лишило нас многого, чем Пастыря наши утешали и наставляли свою паству, страдавшую под игом иноплеменников. Остались только отрывки и следы трудов их99.

Слова бл. Серапиона Епископа Владимирского, прежде бывшего архимандрита Печерской Лавры, так прекрасны, что нельзя не жалеть, что их только четыре; а из самих слов Серапиона видно, что он говорил много поучений. Ныне известные Слова – искренняя беседа пастырского сердца с паствою, сердца сокрушающегося о бедствиях времени и еще более о пороках времени; в них говорит красноречие сердца, виден и дар слова, видно и знание слова Божия100. Еще менее дошло до нас поучений Симеона, Епископа Тверского (1289 г.), учительного и сильного книгами. И Матфей, Епископ Сарайский, посвященный Свят. Алексием, ныне известен только по одному поучению крестианом 101 . За тем остается несколько поучений, которых сочинители не известны102.

Более сохранилось посланий пастырских, которые писаны были то к духовенству, то к пастве, то к частным лицам. Так известны: поучение, или окружное послание, попом Кирилла, шесть посланий М. Киприана, два – Святит. Петра, послания М. Феогноста, по отзыву Летописи, великого наставника и Святителя Алексия. «Поучение (или окружное послание) смиренного Петра Митрополита игуменом, попом и диаконом» дышит Апостольскою любовию, блистает мыслями Евангельскими103. Таково же послание Свят. Алексия, писанное также ко всему духовенству104. В прочих посланиях и особенно в послании М. Киприана к Афанасию и в его же прощальной грамоте наставления в вере и благочестии совмещены с правилами благочиния105. Послания пр. Кирилла Белоезерского отличаются столько же искренним благочестием, сколько христианскою рассудительностию106.

Как и прежде, занималась в это время внесением событий в Летописи. Суздальский Летописец описивает события северные; Волынский – изображает подробно юго-западные происшествия, и говорит не только словами Св. Писания и Отцов, но знает и Омера 107 . О Митр. Киприане писали, что он занимался составлением полной Русской Летописи и в пособие к тому имел большое собрание книг; а независимо от того писал историю по степеням В. Русских Князей. Ныне известно его описание жития свят. Петра108. Жизнь благовер. Кн. Александра Невского109, страдальческая кончила св. Кн. Михаила Черниговского и его боярина Феодора, Кн. Михаила Тверского, описаны вскоре после кончины их, хотя и не известно, кем именно. Другие описывали свои путешествия на востоке110.

По словам современника, Кн. Галичский Мстислав (1270–1284) положил в Каменецком храме «сборник отца своего», – и в Галичском монастыре «сборник великый отца своего»111: то и другое, без сомнения, есть собрание отеческих сочинений, которые продолжали переводить и при Монголах. М. Киприан особенно известен по таким трудам. Лучший труд и его в сем отношении – перевод Лествицы св. Иоанна и толкований на нее112. В его же время переведены поучения недельные и праздничные 113 , выбранные преимущественно из Златоуста сперва П. Каллистом, потом с некоторыми переменами П. Филофеем, – также сочинение пр. Нила о помыслах, слова́ пр. Исаака Сирина и гла́вы пр. Максима 114 . Особенно на Афоне – в русском Пантелеимоновом и в сербском Хиландарском монастырях, частию русские, частию другие славянские иноки усердно переводили греческие сочинения, хотя большею частию близкие к их времени, иногда и скудные по содержанию115.

Болгария, где из Павликиян образовались Богомилы, и где с 1195 г. приобрели гражданскую независимость, но не приобрели значительного духовного образования, – Болгария с соседнею Сербиею передавала России все, чем могли утешаться люди подобные Богомилам, – сочинения апокрифические 116 , повести вымышленные воображением детским, или и совсем нечистым. В одном списке церковного устава, после списка книг полезных и вредных, сказано, что статья о книгах запрещенных (отреченных) внесена в сей устав из молитвенника М. Киприана117. По сему замечанию ясно, что древняя греческая статья о книгах полезных и вредных в славянском периоде и с дополнениями обнародована заботливостию М. Киприана Серба; быть может, им составлены перевод и дополнения. Пастырь образованный знал по опыту отечества своего, в каком ходу подложные сочинения у людей, не знакомых с истинным христианским просвещением, и как они вредны для веры и благочестия. Потому предостерегал и Русскую Церковь.

 

§ 14. Насилие Папы в России и твердость русских: а) на северо-западе, б) на юго-западе

Печально, тяжело было время Монголов для России. Запад прибавлял нам скорби к скорбям. Искушения для Православия с Запада были теперь так сильны, как не были прежде. Нельзя не удивляться твердости, с какою Русские выдержали нападения Папы в самое несчастное время. Бог-Хранитель веры чистой.

Дело Запада начато было с Новгородских и Полоцких приморских владений в Лифляндии.

С начала XIII века, по воле Папы, толпы бродяг, которым не было места на Западе, шли одна за другою в Лифляндию грабить других, или, как называли это на Западе, проповедовать Христа. Бедных Ливов, Латышей и Чудь крестили огнем и мечем в продолжение 40 лет. Грабеж отнял у России все поморье; и восточное Христианство исчезло там118.

Папа не довольствовался тем. Он поднимал крестовые походы на Россию то из Лифляндии, то из Швеции; Русских не стыдился он по-прежнему называть язычниками. В 1240 г. Шведский король, вследствие папской буллы, отправил войско с епископами крестить Русских. Благовер. Александр вышел с малою дружиною, но с твердою надеждою на Небо. Ижорянин Пелгуй, ожидая Шведов, проводил ночь в бдении и молитве. Вдруг он увидел: два лучезарные вождя плыли в лодке, и один другому говорил: «поможем родственнику нашему Александру». Лица их были знакомы Пелгую по иконам: это были св. Князья Борис и Глеб. И славная Невская битва оставила за Александром громкое имя Невского 119 . Кончив дело с Шведами, Александр должен был спешить на помощь Пскову и Изборску против пришлецов Лифляндскиих; защитник Православия заставил трепетать Орден за собственное существование. Тогда Папа переменил тон. Он отправил легатов к Александру, изъявляя скромное желание, чтобы узнали лучшее от его учителей. Папе отвечали: «мы знаем историю веры и Церкви с самаго начала мира; к чему-ж нам новые учители»?

Не так казалось Папе. Лифляндские поселенцы ручьями лили кровь Русскую, и из своей корысти и для корысти Папы. Меч благ. Kн. Довмонта усмирял искателей приключений.

В 1347 г. Магнус, Король Шведский, в намерении загладить грехи распутной жизни своей в глазах Папы, вызвался обратить Россию к Папе; он явился с сильным войском в пределах Новгородских и послал сказать: «пришлите умных людей для прения о вере; узнаем, чья вера лучше, и лучшая принята будет всеми; иначе-мой меч научит всему». Новгородцы отвечали: «мы приняли веру от Греков; и потому, если Король хочет узнать, чья вера лучше, пусть пошлет послов к Патриарху; если же он имеет другое дело до нас, – обиду: пусть объяснит ее послам». Ответ достойный истинной, чистой веры! Он говорил, что дела веры не должно смешивать с делом меча. Но Магнус остался при своем, и сказал, что желает одного – обратить Русских к своей вере волею или неволею. Орешек сдался Королю, и он поспешил перекрестит половину жителей. Но скоро Магнус разбит был на-голову. Невольные крестники его стали опять тем, чем были по воле, и в добавок били Шведов.

Тем кончились пока миссии Папы на севере.

На юго-западе России дела Папы были странны до крайности. Он предложил Князю Галичскому королевский венец за покорность ему. Сокрушаясь о бедной отчизне и думая, не поможет ли владыка Запада свергнуть иго Монголов с России, Даниил показал Папе, что хочет с ним сблизиться. Едва только это узнано, буллы посыпались в Россию одна за другой. В 1246 г. Иннокентий 4-й писал к Даниилу, что по его мольбе принимает его и его царство под покровительство Ап. Петра и свое, в тот же день другою буллою назначил ему Доминиканцев проповедников; третьею буллою повелевал последним поспешить в Россию. В том же году послал буллу к «Русскому Королю Иоанну» (хотя сын Василько не был и владетельным Князем) и отправил к нему Прусского архиепископа с правом «разрушать и рассевать, насаждать и созидать». Спустя три месяца, Папа объявил Даниилу свое дозволение отнимать земли у королей, не исповедающих Римской веры. В тот же день он буллою на имя Даниила разрешал совершать Литургию на квасном хлебе и наблюдать обычаи, не принятью Латинскою Церковию. Уступка необыкновенная, но на деле она могла быть шагом вперед. Новою буллою Папа уполномочивал Прусского архиепископа привесть в соединение с Римскою Церковию «Возлюбленного сына Русского Короля». Но Папа в той же булле архиепископу Прусскому давал знать, что не верит он искренности возлюбленного сына; он наказывал бискупу, чтобы Король Даниил со всеми вельможами дал присягу на верность. В 1249 г. терпение Даниила истощилось. Он выгнал папского архиепископа с его патерами. Чрез три года Бела Венгерский помирил Даниила с Папою, и Папа, прислав венец и скипетр, обещал помощь отечеству Даниила. Даниил снова стад ждать помощи. Но помощи не было, и он оставил Папу.

Только тогда, как пресекся род князей Галичских, и жители Чермной Руси и Волыни, угнетаемые Литвою, Польшею, Татарами, предали себя власти Казимира Польского, Папа мог радоваться некоторому успеху трудов своих в России. Власть Казимира признана была с тем, чтобы не стеснял он совести Русских. Латинский Король скоро забыл обещание. На Волыни Ляхи «много зла христианам сотвориша, церкви святыя претвориша на латинское богомерзкое служение». Но это было не надолго. В следующем же году (1350) Кн. Любарт выгнал всю Латынь из Волыни и оставил в руках Казимира один Львов120. При преемнике Казимира насилия умножились. На Юге России с 1375 г. явились латинские епископы, но, за исключением Галичского, эти епископы долго были только титулярные, пастыри без паствы. Если после сего нужно сказать, как Русские верны были здесь православию: то инквизиция, осно вавшаяся в 1380 г. в Галиче, без слов громко говорит о славе православия.

При дочери Людовика Ядвиге Польские епископы простерли власть Папы как на Червонную Русь, так и на Литовско-русское княжество121. Юной королеве обещали они царство небесное, если отдаст руку безобразному Ягайле; и Ягайло променял православие на руку Ядвиги и венец Польский; он дал клятву бискупам волею или неволею вводить Римскую веру в Литовско-русское княжество. И клятву выполнял он над самыми Русскими, умертвив двух вельмож, не хотевших оставить православия. Православный, или православная, вступая в брак с папистом, силою принуждаемы были к Римской вере. Только оружие Витовта (1388–1390) и Свидригайла (1394 г.) не давало фанатику Ягайле свободы выполнить клятву его в полной силе122.

§ 16. Стригольники и обличения им

В 1371 г. явился во Пскове раскол, перешедший потом в Новгород. Некто Карп, художеством стригольник (занимавшийся стрижением волос), и диакон Никита начали раскол тем, что, указывая на беспорядки духовенства, за жизнь совсем отвергали иерархию. Предметом особенного соблазна служило преимущественно то, что духовные лица, как говорили, поставляют в священство на мзде123. Но один шаг к заблуждению влечет за собою другой и третий. Став судьями Иерархов, Карп и Никита дошли и до того, что во всем отделились от св. Церкви; они не хотели уже участвовать в общих молитвах Церкви, запрещали принимать от священников Крещение, разрешение грехов и Евхаристию, отвергли поминовение усопших церковною службою и милостынею. Толки Карпа и Никиты нашли себе слушателей во Пскове, и потом в Новгороде. В 1375 г. Новгородский Архиепископ объявил Никиту лишенным сана, и вместе с Карпом отлучил от Церкви. Неосторожная ревность простых сердец простерлась далее; схватив Карпа с двумя его товарищами, бросили их в Волхов: «писано во Евангелии,– говорила простодушная ревность, – аще кто соблазнит единаго от малых сих, лучше есть ему, да обесится камень жерновный на выи его, и потоплен будет в мори»124. Но что́ делают только по движению чувств, то иногда скоро и осуждают; Карпа скоро стали жалеть, а за тем тайные последователи его нашли жаркое участие в своем деле; всего более это участие родилось от того, что Новгород и Псков, отличаясь духом мятежной вольности, тяготились тогда подчиненностию Митрополиту и Великому Князю. Отселе оказалось необходимым призвать в помощь суд Конст. Патриарха. Дионисий, Архиепископ Суздальский, в 1381 г. привез из Царяграда послание П. Нила во Псков, где особенно сильно действовал раскол. Новгород бунтовал и вызвал против себя суд Вел. Князя. В 1394 г. Вифлеемский Епископ Михаил привез обширное послание П. Антония. Волнение утихло. Но во Пскове еще оставались тайные последователи, открывшиеся в последствия при Фотие125.

Увещания П. Антония сильны, обличения основательны, ответы отражают каждый вопрос стригольников; в них видна благочестивая душа Русская, и, по всей вероятности, они писаны пр. Афанасием, учеником пр. Сергия, жившим с 1392 г. в Константинополе126. Они же весьма нужны для раскольников нынешнего времени. «Знайте, – учил Патриарх, – что отделявшийся от Церкви отделяется от самого Христа... Слушаяй вас Менe слушает, отметайся Мене отметается Пославшаго Мя. Исправьтесь стригольники; Апостол говорит: покарайтесь наставникам вашим, тии бо бдят о душах ваших, яко слово имут воздати о вас в день судный... Дафан и Авирон непокорные взяли на себя священство. И разгневался на них Бог, и земля пожрала их. Так и ныне стригольники, не имея ни священия, ни святительства, сами себя ставят в учители от тщеславия и высокоумия... Христос избрал Апостолов, Апостолы поставили Епископов, – рукоположением Епископов передан дар священства и святительства». «Когда священник совершает Литургию, надобно смотреть на него, как на Христа, вечеряющаго с Апостолами, и принимать от него Евхаристию, как от самого Христа... Остается судить только самого себя по Апостолу, и так приступать к тайне... Скажите еретики: откуда вы хотите взять иерея? Если вы говорите: недостоин Патриарх, недостойны Митрополиты: то по вашему нет ни одного попа па земле... Где вы возьмете по окаянной вере вашей священника? Ужели Христос сойдет для вас во второй раз на землю?... И ка́к смеете вы укорять святителей за церковные расходы (проторы), когда Апостол говорил: церковник церковию питается, и олтарницы с олтарем делятся? Стригольники себя самих ставят в учители. Но они не помнят слов Христовых: не входнии дверьми во двор овчий, но прелазяий инудь, тать есть и разбойник. Воры и разбойники убивают людей оружием: а вы стригольники убиваете людей смертию духовною, удаляя их от пречистых Таин тела и крови Христовы. Ибо Христос сказал: аще кто но снесть плоти Моея, не пиет крови Моея, не имать света, ни живота. Ужели не понимаете вы, что́ написано в Евангелии: приим хлеб преломи, я даяше учеником... приим чашу вина и хвалу воздав, рече Своим учеником: пийте от нея вси, се есть кровь Мои Новаго Завета: се творите в Мое воспоминание Так и ныне совершают иереи службу в воспоминание спасительнаго страдания Христова. Кто удаляется от сих пречистых Таин, тот не христианин». Обличая словом Божиим дерзость стригольников, укоряющих поведение духовных лиц, Патриарх говорит: «Вы стригольники говорите, что Павел велел учить и простому человеку. Но это сказано тогда, как было язычество, а не вам еретикам.... Вы говорите: много имения сбирают. Но не вам стригольникам судить о том; судит Бог, или святитель первый. К чему ты творишь себя головою, будучи ногою? Или к чему, будучи овцою, наряжаешь себя в пастыря?.. Стригольники велят каяться земле? Но земля тварь бездушная, не слышит и не умеет ни отвечать, ни запрещать грешнику». – Обличая отвергавших поминовение усопших, выставляет общее обыкновение древней Церкви. «Иоанн Златоустый написал: аще еси в животе не дал милостыни, поне по смерти дай... аще детям имение свое оставлявши, напиши часть Христу с детьми своими, да дадят по души твоей»... Выставляет случай из Пролога и другой – из Печерского Патерика. Увлекавшиеся стригольниками говорили о сих учителях: они не грабят имения и не собирают. Патриарх отвечает: «таковы же были и Фарисеи; постились два раза в неделю, не ели по целым дням: однако мытари и грешники с исповеданием пришли ко Христу и спаслись, а фарисеям сказано: горе вам книжницы и фарисеи».

III. Богослужение

§ 17. Расстройство Богослужебного порядка от татар; Собор Митрополита Кирилла

На огромном пространстве oт Белого озера до южного Галича Батый оставил за собою пепел и пустыню: храмы Божии истреблены огнем, или остались грудою камней; утвари, иконы, книги стали добычею богохульного хищника; умащенные сединою иереи и диаконы умерщвлены, а молодые отведены в плен127. Правда, Монгол позволил потом отправлять христианское богослужение, и Русские оставались с прежнею теплою любовию к молитве и храмам Божиим128. Но много надобно было пройти времени, прежде чем внешнее богослужение могло получить вид порядка и приличия. Не легко было воздвигнуть храмы, заводит утварь, книги, иконы, тем более, что податные сословия отягощены были татарскими налогами; еще труднее было найти способных служителей алтаря Божия, среди опустошения и нищеты. Между тем наглый129 произвол дикого, гордого Монгола, равнял с землею то, что сам дозволял строить, и грабил то, что дозволял считать священным. Отсюда в летописях не редко встречаем замечание: приходили Татары и сожгли храмы и монастыри, сожгли или ограбили в Ростове, сожгли в Костроме, Переяславле и пр.130

Спустя 40 лет после появление Батыя на Севере деятельный Митрополит Кирилл, осмотрев обширную, печальную паству свою, открыл (1274 г.) во Владимире Собор. Обозрение паствы открыло Митрополиту беспорядки разного рода в богослужении. Собор прежде всего обратил внимание па служителей алтаря. Повторив церковные правила не допускать до священства человека неизвестного и несвободного, Собор писал: «Хочет ли кто быть посвященным, пусть со всею подробностию испытают его, чиста ли жизнь его, соблюл ли он целомудрие, с девицею ли вступил в брак и законно ли вступил? Хорошо ли знает грамату? Притом не спешить поставлять, хотя бы были не кощунники, не хищники, не пьяницы, не охотники клясться, не сварливые; испытывать их... Если кто окажется свободным от всех вин за поручительством духовнаго отца, 7 священников и других надежных свидетелей: пусть поставляют». Не возводить вдруг на степень священства, но, поставив в чтеца, заставить изучить весь церковный порядок под руководством опытного церковника. Далее, Собор открыл и исправил беспорядки в совершении Крещения, Миропомазания, Литургии, вообще службы церковной. «Мы узнали, – говорит он о божественном Крещении, – что по какому-то смутному и неразумному смыслу смешивают божественное миро с маслом, и так помазуют все тело: безсмыслие самое худое! По оглашении пусть помазуют маслом – и только на челе, очах, ушах, ноздрях и устах…. потом пусть крестят, погружая в три погружения. По крещении помазуем миром чувства, заграждая вход первой лести; становясь нетленными действием пречистаго Духа Божия, навсегда охраняемся от злокозненнаго врага, чтобы не преклоняли нас на зло чувства... После крещения пусть каждаго сподобляют пречистаго Божияго тела и честной крови, где бы ни случился крещаемый, в городе ли, или в селе. Пусть более не обливают никого: обливанье нигде не предписано, а предписано погружение, в особенном сосуде».

О Литургии «узнали мы, в пределах Новгородских диаконы вынимают божественный Агнец и прежде попов просформисают, а потом приходят просформисать попы». На основании правил 65 Фригийского (Лаодикийского) и 23 Никейского Русский Собор повелел: «диаконам не вынимать Агнца, а иереям». Прекрасное наставление предлагал тот же Митрополит о Литургии в Поучении иереям: «Страшную службу совершайте со страхом. Никогда не входи в олтарь, имея вражду с кем-либо; если ты имел жаркий спор с кем-либо: не служи в тот день, но сперм утиши мысли, и вознесешь молитвы Господу чистым умом»131.

Заметив, что в христианские праздники совершаются бесчинства языческих праздников, Собор говорит: «это служит укоризною Божиим праздникам, оскорблением Божиим храмам; особенно же этим досаждают нашему Спасителю и Заступнику». Собор велит выгонять таких из храма. «Узнали мы, – говорит он далее, – что в тех же странах (Новгородских) творят глупости в безчестие священству; упиваются без меры в св. пречистые дин Поста, от светлой Вербной недели до Всех Святых, так что не бывает ни приношения (литургии), ни крещения до Всех Святых... Мы заповедываем преподобным Епископам и повелеваем извергнуть всех, если не покаятся: ибо лучше один священнослужащий достойно, чем тысяча беззаконников... Еще узнали мы в тех же пределах (Новгородских), некоторые, не быв освящены, освящают приносимые в храм плоды, т. с. крупы или кутью за мертвых. Повелеваем не быть сему с сего времени... Повелеваем, чтобы непосвященный отселе не смел ни читать в храме апостола, ни петь прокимна, ни входить в олтарь... Пусть ничего не вносят в олтарь, ни кутьи, ни чего-либо другаго. Ни священник, ни диакон не должны входить в олтарь без дела и с небрежением; пусть не оскорбляют чистаго места безчинным входом». Собор желал также, чтобы для лучшего благочиния в службе были пономари. Но это желание едва ли исполнялось гле-либо кроме соборных храмов132.

§ 18. Решения сомнений о чине Богослужения: а) Константинопольского Собора по вопросам Феогноста, Епископа Сарайского

В 1301 году Сарайский Епископ Феогност счел нужным, в присутствии М. Максима, предложить Константинопольскому Собору несколько вопросов о чине богослужения. На Соборе Патр. Иоанна и нескольких Митрополитов рассмотрены были недоумения Феогноста и даны ответы, сообразные с нуждами времени133.

«Можно ли, – спрашивал Феогност, – освятив трапезу (престол), переносить с места на место и литургисать»? Отвечали: «Подобает; ибо это по нужде, – переходящие люди не имеют для себя покойнаго места. Только надобно охранять ее со всею осторожностью и страхом, поставлять ее в чистом месте и потом служить» (Это – походные храмы кочующих, каковы были Монголы, или походные военные храмы). «Если случится святителю служить литургию и не будет диакона, но будет много иереев: то можно ли служить ему? – Если встретится нужда и не будет диакона: пусть поет с иереями» (Это могло случиться всего скорее с Сарайским Епископом). «Если будет много иереев, а не будет диакона: должно ли служить? – Должно: пусть один из них говорит эктению, стоя в олтаре, а не выходя вон» (Опять нужда Сарайской Церкви). «В какие дни должно самому святителю читать Евангелие? Четыре раза в году – в Вел. Четверг Страстной недели первое Евангелие (Страстей), на Пасху в литургию и вечерню, в первый день Сентября. Пусть читают в великие праздники с игумнами, но не при других священниках, разве уже по нужде». И так 1-й день Сентября – начало нового года – праздновали в России при М. Максиме особенным образом134. «Должно ли служить (Литургию с сухим виноградом или нет? – Если где, в какой-либо земле, совсем не будет вина: пусть выжмут свежую виноградную кисть, но не сухую. – Должно ли носить в путь тело Христово? – Прилично и благословенно.– Петь ли в Великий Пяток службу (Литургию)? – Святыми Отцами установлено: в этот день нет службы (Литургии). – На Сырной недели в среду и пяток служить ли постную службу (Преждеосвященную Литургию), или Иоаннову? – Не поется тогда ни постная, ни Иоаннова служба; но в 9-м часу поют Часы с вечернею. – Можно ли игумену служить с рипидами, или петь трисвятое пение в олтаре, не выходя вон? – Сего священныя правила не возбранили; пусть носят Дары (с рипидами), но осенения да не совершают. Впрочем в воле Епископа, благословить ли кому творить и осенение и благословение руками. – Если священник убьет человека на войне: можно ли ему служить потом? – Священными правилами запрещено».

О Крещении вопросы и решения были следующие: «Если обращаются Татары и хотят креститься, а не будет большаго сосуда, не встретится ни реки, ин озера, где бы можно было погрузить: как поступать?– Пусть обливают его, трижды произнося: во имя Отца и Сына и Святаго Духа 135 . Позволяется в случаи нужды совершать Крещение и причетнику. Несториян и Яковитов предписывается миропомазывать, но с тем, чтобы предварительно проклинали свое учение и учителей. Это правило опять для Сарайскаго Пастыря, так как в войске Монголов много было Несториян и Яковитов из Персии, Индии и Монголии. «Сколько раз надобно произносить молитвы, крещая младенцев? Должно ли крестить многим (как совершают Литургию многие), или одному? – Один должен читать молитвы, и один крестить. – Если же случится много детей и много иереев: каждый пусть крестит особое дитя; если много будет детей и один иерей: пусть говорит в один раз молитвы над всеми, а погружает каждое дитя особо, три раза произнося: во имя Отца, во второй: и Сына, в третий: и Святаго Духа».

О пострижении в иночество и погребении: «Если случится кому-нибудь быть в тяжкой болезни, а не хочет он в иноки: что́ делать? – Не должно постригать насильно». Дозволяется, в случае нужды, постригать в иноки не только простому священнику и диакону, но и причетнику. «Если Епископ в болезни пострижется в схиму, и потом выздоровеет; должно ли ему опять быть Епископом? – Не достоин быть136, но да будет, как монах. – Должно ли умершему святителю давать в руки тело Господне? – Но должно: священныя правила не уставили того. – Если умрет святитель, постригшись в схиму: как погребать его? святительски или иночески? – Если умрет в святительстве: пусть положат в ризах; а если в схиме, пусть положат в чернеческой схиме»137.

Все эти ответы преимущественно относились к нуждам Сарайской Церкви, как показывает самое содержание их; но нет сомнения, что те же ответы переходили в обычай Церкви и по другим местам. Последнее видно из того, что ответы на вопросы Феогноста встречаются в списках Кормчей книги.

§ 19. в) Послания митрополита Киприана во Псков и игум. Афанасию

М. Киприан в двух посланиях Псковитянам и в ответах игум. Афанасию также решал сомнения о чине богослужения, какие предлагали ему. Относительно Литургии Митрополит по одному пункту рассуждает так: «Вы писали ко мне, – говорит он Псковитянам: – если когда не случится диакона и можно петь вместе многим попам: не следует ли диаконствовать кому-либо из младших священников? В поповстве нет ни молодости, ни старости; если допустить, чтобы диаконствовал иерей: то это вышел бы ни поп, ни диакон. Потому нельзя быть тому. Поп есть поп, а диакон – диакон. Если не случится диакона: пусть поп служит один». Константинопольский Собор, как видели, дозволил, за недостатком диакона, говорить ектении в алтаре одному из младших священников; только там были в виду обстоятельства Сарайской Церкви, в каких не могли быть Псковитяне, хотя они, как видно, и следовали тому распоряжению. В ответах игум. Афанасию Киприан подтверждал постановление М. Кирилла: к диакону не следует просформисать; он есть слуга и не то, что́ священник».

«Вы меня спрашивали о службах Василия Великаго, – писал он Псковитянам; – да будет вам известно следующее: Служба Василии Великаго начинается со второй недели Поста, а в неделю Сыропустную служба Златоустова, то же в неделю Соборования (Православия); на Соборе читается синодик (торжество Православия)... со второй недели в каждое воскресенье Великаго поста поется служба В. Василия; в Вербную неделю-Златоустова; накануне Рождества Христова и Крещения служба В. Василия. Многие и на праздник Василия Вел., в честь ему, служат его службою. В среду и пяток Сырной недели только Часы с вечернею... Вы спрашиваете: петь ли: Святый Боже, в олтаре? Где соборныя церкви-попы поют в олтаре одну только последнюю: Святый Боже». Умное решение дает Митрополит Афанасию по пункту, которого касались и в Константинополе: «служить без вина божеств. Литургию-преступление великое: прием бо, рече, Господь наш Иисус Христос от плода лознаго чашу и, благословив и освящ, даст св. Своим учеником и Апостолом рек: пийте от нея вси. Посему, если кто служит на ином чем либо без вина, тот сопротивник узаконению Господнему. Кровь и вода истекли из ребр Господних; потому и мы вливаем воду и вино для служения».

Относительно просфор читаем следующее наставление Святителя Афанасию: «Разности петь в том, с крестом ли просфора (собственно назначавшаяся для Агнца), или приносимая в дар; если на принесенной в дар есть крест, пусть она дарная, – она может быть употреблена для Агнца»138. Здесь видна заботливость о важнейшей просфоре, необходимой для Литургии139. Но вместе с тем несомненно известно, что в Русских Служебниках XIII, XIV и даже XV в. с полною ясностию показывается не более пяти просфор: Агнец, в честь Богоматери, в честь Святых, за Епископов и всех живых, пятая за умерших140.

Истинно-христианское наставление дает Киприан о приготовлении к Причащению: «Правило ко причащению инокам такое: надлежит быта с вниманием великим и в страхе Божием, не оставлять ни одного помысла не открытым, не держать никакой злобы ни на кого, даже и в мысли; очистись по всему душею и телом, исправив уставленное правило со вниманием, приступать таким образом к св. тайнам. То же правило и мирянам православным». Псковитянам писал он: «Если кто из духовных детей достоин причастия, и вы решаетесь, по усмотрении достоинства, преподать в Великий день или в Тождество Христово, или в какой другой день святой: то преподавайте в обедню. Когда скажет диакон: со страхом Божиим и верою приступите, тогда приходил бы к царским вратам, с возложенными крестообразно на перед руками». Слова сии показывают, что тогда еще довольно было благоговейного усердия к св. Тайнам; их приобщались несколько раз в год. Эту мысль видим и в послании Митрополита к Афанасию; здесь говорит он сильнее: «молодому ли, или старому, ни что не мешает причащаться часто, лишь бы он вел жизнь чистую, и открывал помыслы чистосердечно. Здесь же говорил он: «за преждеосвященною службою можно причащаться чернецам и мирянам».

О Крещении младенцем прекрасны мысли Киприана.

«О том, можно ли двух, трех младенцем крестить вместе, или мужеский пол и женский вместе, ничего не нашел я письменного, – говорит он Афанасию. Но я принимаю в свидетельство крещение Иоанново, которое совершал он на Иордане: «яко мнози народи крещахуся, приходяще, от него». То же совершалось при Апостолах, как пишется в Деяниях: ибо не двое, или трое крещались в одной купели, а многие за один раз». На основании сего постановляет читать молитвы для многих крещающихся и только погружать каждого особо. О крещении же детей мужеского и женского пола полагает, что для благочиния следует только при погружении отдавать первенство мужескому полу.

Псковитянам писал Киприан: «А что вы доныне крещали детей, держа в руках и поливая сверху водою: то это крещение не правое; вот я посылаю вам Крещение правое, точное; по нему поступайте сами и другим всем приказывайте, чтобы так же поступали». Следовательно, не смотря на внушения Святителей Нифонта и Кирилла, в Новгородской епархии продолжали совершать обливательное крещение. Это зависело, без сомнения, от частых торговых связей Новгорода и Пскова с Латинянами.

О Браке Киприан пишет Афанасию: «Игумену или чернецу-попу не достоин венчать: это дело мирских иереев, а не чернеческое; в случае только крайней нужды может чернец крестит дитя»141. Известно, что, следуя обычаю Конст. Патриархов, совершавших браки Царей, Русские митрополиты и епископы совершали браки князей в XIII и частию в XIV в.142 Вероятно, наши иеромонахи хотели следовать примеру епископов.

§ 20. Умножения Богослужебных книг и чинов в Русской Церкви

Из Песней Греческой Церкви, составленных собственно в сем периоде времени, не многие переведены были для Русской Церкви; исключение из того составляли некоторые молитвы и песни П. Филофея, часто сносившегося с Русскою Церковию (§ 25). Но песни и молитвы предшествовавших времен в это время уже все известны были в Русской Церкви, только не везде употреблялись. Волынский летописец, исчисляя приношения благочестивого Галицкого Кн. Владимира (1272–1284 г.) разным церквам, показывает между пожертвованиями следующие богослужебные книги: Евангелии, Апостол, Паремейник, Прологи на 12 месяцев, Житие вел. муч. Димитрия, 12 книг Миней с Песнями, Триоди, Октоих, Нрмолог, Служебник, Молитвенник с одними утренними и вечерними молитвами143. Итак, между 1272 и 1281 год., в Русской Церкви были в переводе служебные минеи с канонами Феофана и Иосифа песнопевца чего не видно было до нашествия Монголов. Но и богатый, благочестивый Князь Галицкий, только одну Любомльскую Георгиевскую церковь мог наделить, сверх Триоди и Октоиха, 12 Минеями; разным же другим церквам он жертвовал, как говорит та же Летопись, только Евангелие и Апостол, с прибавлением Молитвенника. Причина тому понятна – дороговизна рукописных книг; благоч. Князь за один молитвенник заплатил «8 гривен кун», т. е. более 11 рубл. сер.144 Посему можно думать, что a) в продолжение ХIII и XIV в., при тогдашнем положении России, полные служебные минеи были редкостию и для городских Русских церквей; б) вместо их довольствовались собраниями служб на великие праздники и на дни знаменитых святых. Та и другая мысль подтверждается дошедшими до нас древними спискам богослужебных книг; по ркп. ХIѴ40; в. видим почти одни Трифологии, т. е. собрание служб на Господские и Богородичные праздники, и на дни знаменитых святых145. Киевопечерский Архим. Досифей ок. 1295 г. получил из Афона при послании «чин, како пети 12 псалмов особь»146. Митр. Феогност, по желанию Вел. Князя, приказал перенеси Требник с экземпляра, привезенного из Греции, вероятно, потому, что в нем заключалось что-нибудь такое, чего не было в прежних Русских147. Высотский игум. Афанасий, друг Киприана, удалясь в Константинополь, занимался там переводом богослужебных книг, и он едва ли не первый доставил России церковный устав с разными примечаниями к частным случаям, впрочем без глав Марка, тогда как прежде того довольствовались Студийским уставом времени Феодора Студита148. Сообразно с уставом Феодора, не терявшим в России значения времени Феодорова, дополнения Иосифа песнописца в Триоди предоставлялись, вероятно, произволу переводника и писца149.

Таким образом умножение богослужебных книг и чинов в монгольский период Русской Церкви не было еще очень значительным.

Примеч., В Греческой Церкви в XI в. между песнописцами известны – бл. Иоанн М. Евхаитский († 1100) и Георгий Скилитца, в XII в. Иг. Феоктист, в XIII Феодор Ласкар († 1261)150.

3а то в XIV в. многие занимались сочинением Песней и молитв. Лев Патриций, министр младшего Андроника (1328–1341), исовременный ему Ефрем инок из Карии, писали стихиры151. Григорий Синаит, живший последние годы свои в Македонии († 1298), и Феолипт Митр. Филадельфийский, оба писавшие о внутренней жизни, писали каноны и стихиры152. П. Исидор Бухирас (1347 – 1349 г.) сочинял акафисты (св. Николаю, Михаилу Архангелу, Иоанну Предтечи), и он же составлял анаграммы для церковных Песней, или, что́ то же, делил текст их на стихи и полустишия с тем, чтобы пение их шло определенным размером153. Никифор Каллист († ок. 1350 г.) известный историк, написал Синаксари на праздничные дни с недели мытаря до недели Всех Святых, службу для храма Богоматери: Живоносный источник, и несколько тропарей. Более же всех писал для богослужения И. Филофей (1351. 1362–1376 г.), жаркий обличитель учения Варлаамова: им составлены были Целые службы, более 20 канонов, много молитв и акафист; для бедственного времени, каково было время И. Филофея для Империи, нужны и полезны были плачевные молитвы Филофея; в них есть и теплота чувства. Впрочем, не многие песни и молитвы Филофея входили во всеобщее употребление Греческой Церкви, еще менее Русской154. Наконец последний пересмотр Иерусалимского устава в соединении его с уставами Студийским и Афонским принадлежал Симеону, Митрополиту Солунскому (1425.)

§ 21. Разности в Богослужебных книгах и старания М. Киприана об исправном, единообразном виде их

Каково бы ни было умножение чинов греческих в Русской Церкви, в продолжение 400 лет не могло не взойти в богослужебные книги Русской Церкви несколько разностей и порчи. Не разумеем разностей в знамении крестном и других подобных, которые при тесной связи с Грецией открылись гораздо позже М. Киприана155. Были другие разности, – только они, к чести Православия, не были предметом упорного спора. Разности прежде всего зависели: а) от писцов, для которых ошибки – дело обыкновенное, и даже могут быть наследственными; б) за тем – разновременность составления и перевода песней и служб вводила разность в книги и в отправление богослужения; а раздробление России на уделы прибавляло свою долю разностей. В правиле Причащения своего времени св. Кн. Михаил читал более Псалмов, чем после стали читать156. В Стихираре устава Студийского, писанном в 1309 г., много видим такого, чего нет в Минеях последующего времени; и многого петь, что́ помещено в последних157. Игум. Афанасий спрашивал даже о том, сколько молитв читать священнику на вечерни и утрени158. в) Немощи человеческие, особенно же невежество времени, ввели молитвы и песни сомнительного происхождения. По сим причинам, действие которых ослабляемо было бдительностию Митрополитов, ко времени М. Киприана, разности и порча богослужебных книг былиуже столько значительны, что заставили М. Киприана употребить особенные усилия по сему предмету. Он старался вводить единообразие в чин богослужения и привел богослужебные книги в правильный вид. Дополняя древний Греческий список книг полезных и вредным, он в предостережение простоте писал, что «в толстых сельских сборниках» много ложного, «посеяннаго еретиками на пакость невежам попам и дьяконам, в молитвенниках – лживые молитвы о трясавицах и о недузех»159. «Мм слышали, – писал он во Псков, – что у вас нет правильнаго церковнаго правила. Потому мы, списав, послали вам устав божественной службы Златоустаго и Василия, также самую службу Златоустаго, освящение (чин водоосвящения) на 1 день августа, синодик правильный и точный (чин православия для первой недели Великаго поста), который читают в Цареграде, в патриархии св. Софии; мы присовокупили, ка́к поминать православных царей и великих князей, мертвых и живых, и как поминаем мы здесь. Посылаем также чин крещения детей и всякаго другаго христианина; потом чин обручения и венчания. А чего не успели мы списать и что́ однако нужно вам, то заставим списать исподоволь, и оно будет у вас. Что́ списано и послано к вам с вашею братиею, то все верно и правильно»160. В конце дошедшего до нас Служебника его читаем подтверждение писцу держаться при списывании со всею точностию того, что содержится в этом Служебнике, не прибавлять и не опускать ничего, не вносить и того, к чему «первее привык»161.

Таким образов Киприан переменял и поправлял в богослужебных книгах, что, по его рассуждению, требовало исправления, – вводил исправное по всем церквам. Но понятно, что старания деятельного Пастыря не могли достигнуть своей цели в полной мере, даже и потому, что он мог списать для Пскова один список, напр. Литургии, тогда как мало было и сотни. Даже естественно было, что его рукописи в последствии внесли часть новых разностей или особенностей, не греческих и не русских, а сербских, так как Киприан был Серб. Так и думали у нас ученики умного Максима о Киприановой Псалтири162.

§ 22. Новые праздники; для них новые песни

Церковь и в сем периоде вводила новые празднества; и новые праздники потребовали новых песней.

а) Густинская Летопись говорит о Святителе Алексие: «сей за благословением Патриарха устави святити день святых мученик литовских (Иоанна, Антония и Евстафия) апреля 14»163. По свидетельству других памятников это было в 1364 г., по благословению П. Филофея164. Установление – святое и потому, что им выражалось торжество св. веры над тогдашним литовским язычеством.

б) Святость Святителя Петра известна была при его жизни; известен был тогда же и дар провидения его; при самом погребении его последовало несколько чудес от мощей его. Посему, еще преемник св. Петра М. Феогност, с разрешения Константинопольского Собора, установил торжествовать память Свят. Петра, в день кончины его, 21 декабря165. «В 1372 г. августа 15 дня, – говорит Летопись, – у гроба св. Петра Митрополита прошел семилетний отрок; он не владел рукою, которая была сведена у него к груди, и был нем; когда же Митр. Алексий оканчивал св. Литургию, тогда отрок проглаголал, и рука его простерлась. Видя это, Митрополит повелел звонить, и пели молебный канон всем собором». Это было торжественным подтверждением для России о прославлении угодника Божия на небе и на земле166.

в) Нельзя сомневаться, что память благовер. Кн. мученика Михаила Черниговского с боярином его Феодором, прославленных скоро по кончине их, местно отличаема была духовным празднеством, еще в сем период167. Благовер. К. Александра, со дня кончины, называли святым и считали в лице Ангелов хранителей России168. Особенно же оправдано сие благоговейное уважение при Вел. Кн. Димитрие Донском. Когда началась битва с Мамаем, долженствовавшая решить вопрос о независимости России, ночью в храме, где лежало тело Александра, загорелась свечи, и два старца, вышед из алтаря, подошли к гробу его и сказали: Александре! востани и спаси правнука твоего Димитрия, одолеваемаго иноплеменными. Александр встал и удалился. Благочестивый инок – причетник, видевший и слышавший все это, сказал о чуде начальникам обители: они нашли нетленные мощи Невского и поставили их в раке. В след за тем последовали исцеления больных169. – Псковитяне еще в 1311 и 1313 г. сражались и побеждали с упованием на молитву Кн. Всеволода и Довмонта; а в 1374 г. ими уже построена был храм каменный во имя св. Довмонта 170 .

В 1380 г. Димитрий Иоаннович Донской, возвратясь с Куликовской битвы, отправился в пустыню к пр. Сергию. (Совершив здесь поминовение павших на брани воинов, предложил он Собору Пастырей установить поминовение павших на брани за веру и отечество ежегодно в субботу Дмитриевскую – ту, которая бывает пред 26 Октяб., днем Великим. Димитрия 171 . Благочестивая мысль была одобрена; и таким образом, кроме суббот Мясопустной и Троицкой, издревле родительских172, учреждена суббота Димитриева173.

В 1305 г. неожиданное спасение Москвы и России от Тамерлана, в день сретения Владимирской иконы Богоматери, Вел. Князь ознаменовал заложением монастыря на месте сретения; а Собором Пастырей положено праздновать день сей, 26 августа, во всей Россия, в Москва и с крестным ходом из Успенского собора в монастырь Сретенский174.

Новые дни празднования потребовали новых духовных песней; известно по крайней мере, что в честь Святителя Петра написана была полная служба Прохором, Епископом Ростовским (†1327 г.)175. Для каждого из других новых праздников, по всей вероятности, написаны были тропари с кондаком.

IV. Управление Церковное

§ 23. Общий взгляд на Церковное управление в период монгольский; восстановление порядка Митр. Кириллом 2-м на Соборе

Существенный вид Церковного правления оставался прежний и при кипчакских ханах, ограждавших неприкосновенность его грамотами176. Но иго монголов давало себя чувствовать России и в Церковном управлении; необузданное своеволие дикого завоевателя, после первого опустошения, продолжало там и здесь разрушать порядок. При первом взгляде на эти времена крови и опустошений невольно изумляешься, как в такое страшное время долго хранилась жизнь верховных правителей Церкви! В первые десятилетия монгольской власти особенно нужен был Пастырь, который бы самою долговременностию правления мог упрочить восстановляемый порядок. И это видим над первым Митрополитом, который в продолжение почти сорока лат монгольского периода (1243–1280) управлял Церковию. За тем следовал ряд мужей высокой святости и мудрости, после Максима (1283–1304), св. Петр (1308–1326)177, св. Феогност (1328–1353), св. Алексий (1354–1377 г.), св. Киприан.

Пред самым нашествием Монголов в 1237 г. прибыл в Россию Митрополит Иосиф Грек178. Что случилось с ним в страшное бедствие паствы его, погиб ли он в 1240 г. под развалинами Киева, или удалился в другое место и там скончался, не говорят Летописи. Очевидно одно: порядок рушился. Иоасаф Епископ Угровеска, что в Галиции, принял было на себя управление митрополиею: но как он самовольно, без согласия Князей, присвоил себе эту власть, то лишен был и кафедры епископской. С 1243 г. Кирилл, Епископ Холмский, является с именем Митрополита; его избрали южные князья, которым известен он был по заслугам гражданским. Но нерешенное отношение Князя Галичского к Орде и всеобщее расстройство дел не прежде дозволили Кириллу отправиться в Никею к Патриарху для посвящения, как в 1250 г. Возвратясь из Никеи, Первосвятитель прибыл в Киев, и отселе не медля отправился обозревать северные епархии своей митрополии: посетил Чернигов, Рязань, Владимир и наконец Новгород179.

He раз обозревая епархии, Митрополит видел много беспорядков в жизни клира и народа, много отступлений от церковного благочиния. У множилось святокупство; в духовный сан поставлялись без должной разборчивости; обычая, противные вере христианской, оставались в народе без исправления; паствы редко были обозреваемы Пастырями; самые правила церковного благочиния для многих оставались во мраке, «покрытыя облаком еллинской мудрости», т. е. были не вразумительны и по языку и по недостатку толкования на них180.

Митрополит прежде всего озаботился достать список церковных правил с вразумительным текстом, как основание для правления и благочиния. И в 1263 году получил из Болгарии от Святислава, наместника Царя Болгарского, список полных правил с толкованием Зонары, притом такой список, в котором перевод сделан со списка, полученного от Константинопольского Патриарха 181 .

Смутное время не позволило скоро собрать Собор, который нужен был для рассмотрения беспорядков, по новому собранию церковных правил. В 1274 г. надлежало посвятить нового Епископа для кафедры Владимирской. Митрополит воспользовался сим случаем, чтобы пригласить во Владимир знаменитейших пастырей Церкви – Далмата Новгородского, Игнатия Ростовского, Феогноста Переяславского и Симеона Полоцкого. Вместе с ними и с новым Епископом, просвещенным Серапионом, Митрополит составил совещание. Собор, обращая внимание на долг Пастырей – наблюдать за исполнением правил Церкви, в сильных выражениях говорил, каким бедствиям подверглось отечество за отступление от пути правды. «Какую пользу получили мы,– говорил он, – пренебрегшия божественныя правила? Не рассеял ли нас Бог по лицу всей земли? Не взяты ли были наши города? Не пали ли сильные наши от острия меча? Не отведены ли в плен дети наши? Не запустели ли святые церкви? Не томят ли нас каждый день безбожные и нечестивые люди? И все это постигло нас за то, что не храним мы правил св. Отец наших». Собор постановил следующие правила благочиния; а) ни за возведение на степень настоятеля, ни за поставление во священство отнюдь не требовать никаких уроков, или даров, исключая семи гривен для клира кафедрального; б) относительно благочиния в народе Собор положил: бесчинных игр и поединков в праздничные дни не совершать, убитых на них не отпевать, а священников, которые осмелились бы совершить над ними обряды Церкви, лишать сана182.

§ 24. Перенесение Кафедры Митрополита во Владимире и Москве; споры о единстве Русской Митрополии и повременное разделение ее: а) до смерти Романа

Так как Киев и соседние города были разорены, и Татары, стоявшие стражею близ Киева, вынуждали остальных жителей бежать, кто куда мог; между тем на севере близ В. Князя были многолюдные церкви, где часто могли иметь нужду в советах Митрополита: то еще Митрополит Кирилл для пребывания своего часто избирал Владимир 183 . В 1299 г., когда Киев совершенно опустел, жители разбежались от насилия и жестокостей Монголов, – М. Максим удалился в Брянск, потом признал необходимым совсем перенесть кафедру свою из Киева во Владимир; он назначил Симеону, Епископу Владимирскому, жить в Ростове, а сам с своим клиром остался во Владимире184.

Владимир не долго был местом кафедры митрополичьей. Князья его охлаждали к себе любовь народную кровопролитием и раздорами. Святитель Петр полюбил доброго Московского Князя Иоанна и зрел духом будущее Москвы; весною 1325 г. он переселился в Москву, а в следующем году, убеждая Князя воздвигнуть новый храм Богоматери, говорил пророчески: «если послушаешь меня, – сын мой, – то и сам прославишься с родом твоим, паче иных князей, и град твой славен будет пред всеми городами Русскими, и святители поживут в нем; руки его взыдут на плещи врагов наших, и прославится Бог наш»185. Предсказание Чудотворца стало исполняться еще при Иоанне Калите, которого хан признал Великим Князем.

Это удаление Митрополита на север не могло не печалить жителей юга. Привыкнув видеть Митрополита близ себя, сильные волынские князья стали желать особого для себя Митрополита – южного; Польские короли и Литовские князья, получившие во власть свою юго-запад, стали желать того же по своим политическим видам. Между тем Митрополит Киево-Московский предъявлял в пользу единства Митрополии давность сего единства, а вместе и надежду поддерживать единство исповедания единством Митрополии. Константинопольский Патриарх и Собор его поставлены были тем в затруднение. Отселе почти столетие продолжалось колебание мыслей и решений о единстве Митрополии.

В первый раз обнаружил желание иметь особого Митрополита на юге Волынский Князь Владимир Львович, который, но словам Митр. Киприана, восхоте галичскую епископию в митрополию претворити. Это было по смерти М. Максима. Отправляя Волынского игумена, св. Петра, в Константинополь, Князь послал грамоту и посла с просьбою посвятить Петра в Митрополита Галичского. П. Афанасий (в 1308 г.) посвятил Петра, но не для одной южной, а для всей России186. Князь, как видно, не отказался от своего желания. При П. Иоанне Глике и Импер. Андронике Октяб. 1317 г. в Константинополе назначали особую Литовскую Митрополию187. «Первый Митрополит нашего благочестия был Нифонт, второй Митрополит Петр, третий Митр. Гавриил, четвертый Митр. Феодор; все они были еа престоле Галича»: так писал король Казимир в 1371 г.188 Нельзя ручаться, чтобы здесь было сказано было более, чем позволяла строгая правда. О Митрополите Петре знаем, что, хотя хотели иметь его Галичским Митрополитом, но он не был им. Феодора в 1331 г. видим Галичским Епископом, но не Митрополитом, и в этом году южные епископии обозревал Митрополит всей России Феогност189. Тем не менее Собор 1347 г. писал, что, во время смут, бывших в Константинополе, Галичскому Митрополиту подчинены были Епископы всей Волыни – Владимирский, Хельмский, Перемышльский, Луцкий и Туровский190. Но тот же Собор, приняв за основание, что с самого того времени, как Русский народ познал истинного Бога, в России был один Митрополит, определил уничтожить прежнее определение об особом Митрополите Малой России и подчинить всех Русских епископов ведению одного Митрополита. Об этом определении дано было знать князьям юга и севера, а Галичского Митрополита потребовали в Константинополь191. Феогност «препочтенный Митрополит Киевский и Экзарх всей России», как называл его тогда в письме Император, в том же году снова обозрел южные епархии192. В 1352 году Терновский Патриарх, вероятно, по просьбе кого-либо из южных князей, посвятил Феодорита в Митрополита югу, и послал его в Киев: иначе, говорили в оправдание сему, Киевская кафедра, освященная Востоком, по удалении Митрополита в Москву, остается праздною. Но это назначение возбудило против себя негодование не только Феогноста, но и Константинопольского Патриарха. Болгарский Патриарх, как само по себе понятно, не имел права посвящать Митрополита для церквей, не подчиненных ему; да он же и не был еще признан Патриархом со стороны Восточной Церкви. – Константинопольский Собор 1354 г., признав поступок Терновского Патриарха делом безрассудным, писал, что, хотя Митрополит имеет пребывание во Владимире, но Киев остается первым и престольным местом его, – а преемником Феогносту, Митрополитом Киева и всей России, согласно с отзывом покойного Феогноста и В. Князя, определен Алексий, Епископ Владимирский193. Св. Алексий, «не имевший чести, во изысканный честию», не спешил идти в Царьград для поставления, удерживаемый в Москве и заботами о покое России, где, по смерти Симеона, Князья спорили о великом княжении. А в Царьград явился из Литвы Роман и был посвящен, вероятию, по ходатайству Литовского Князя, и для противодействия Феодориту. Когда же явился туда Алексий, его посвятили, согласно с прежним определением.

Это произвело тревогу в Русской Церкви; духовенство не знало, кому повиноваться: – большинство голосов и справедливость были на стороне Свят. Алексия; он был избран желанием паствы, он же утвержден в Константинополе, и он же ничем не подал повода думать, что недостоин сана. Потому-то Тверский Епископ отверг посла Романова и в Киеве не приняли Романа194. Алексий (в 1356 г.) отправился в Константинополь, туда же еще прежде явился Роман. В Константинополе определили Роману бить Митрополитом Волыни и Литвы, а Алексию считаться Экзархом Патриарха, Архиепископом Киева и всей России195. Роман не довольствовался своею долею: в 1360 г. он прибыл в Тверь и делал там распоряжения, без сношены с св. Алексием; Тверской Князь, имея в нем нужду по делам с Литвою и удельными Тверскими князьями, принял его с почестию, но Епископ Феодор не хотел иметь с ним дела196. Свят. Алексий послал жалобу к Патриарху. Из Царьграда прислали грамоту, в которой говорили: так как Роман, прибыв в Киев, дерзает называть себя всеобщим Митрополитом, то отправлены в Россию Сакелларий Софийской церкви и диакон Георгий собрать на месте сведения по сему делу, – взять собственноручные свидетельства Епископов, Князей и других знатных лиц197. Роман в следующем году (1302) скончался198.

§ 25. Б) по смерти Романа

П. Филофей, взошедший во второй раз на кафедру по смерти Каллиста (в 1362 г.), писал грамоту ко всем Князьям России, чтобы повиновались Митрополиту всей России; он даже приготовил было грамоту, в которой было написано: «постановляется, что земля Литовская на все последующее время ни по каким причинам не должна отделиться от духовнаго правления Митрополита Киевскаго: ибо подобный случай уже произвел замешательство и много неприличий; таким образом все действия настоящаго и последующих Митрополитов, обычныя в подчиненных ему епископиях, имеют силу и в епископии Литовской»199. Однако, эта грамота не послана в Россию, вероятно, по слухам о несогласии мыслей Литвы с ее содержанием. Как бы то ни было: в 1371 г. Казимир Король Польский просил П. Филофея письмом посвятить в Митрополита Галичского отправленного к нему Епископа Антония, – при чем писал: «если не будет милости Божией и вашего благословения сему человеку: не сетуйте на нас после, если приидет печальная нужда крестить Русских в веру Латинов, так как нет Митрополита в России (южной), а земля не может быть без закона». Это были мысли, не одного Казимира; Ольгерд и другие Князья жаловались, что их епископий не посещает Митрополит Московский, и также просили особого Митрополита. Угрозы Короля встревожили Патриарха. Собор определил возвесть Епископа. Антония в Митрополита Галичского и подчинить ему епископии Холмскую, Туровскую, Перемышльскую и Владимирскую. П. Филофей, извещая Свят. Алексия о посвящении Галичского Митрополита, объяснял ему жалобы Князей, и говорил: «Что же мы должны былитут делать? Тебя призываем в судья, что́ ты сам скажешь? Другое дело, если бы Государь земли был православный и нашей веры: тогда мы может быть и подождали бы... Он намерен был немедленно поставить митрополита Литовскаго, как говорил, и крестить Руссов в латинскую веру. – Посуди сам, хорошо ли было бы, если бы так случилось? Благодарю еще Бога, что он, прежде чем сделал сие, послал к нам и требовал Митрополита... Мы дали ему Галич, чтобы быть Митрополиею, Епископии же – Владимир, Перемышль, Холм, что все под властию Короля Польскаго. Больше того мы ему не дали ни Луцка, ни чего-либо другаго»200. По смерти Антония юго-западные Князья просили у Патриарха преемника Антонию, и Патриарх в 1376 г. посвятил Киприана Серба, с тем условием, чтобы он по смерти Алексия остался Митрополитом всей России201. Киприан за долг сочел явиться к Московскому Князю, чтобы предъявить патриаршую грамоту о своем назначении. Князь Московский сказал, что Москва пока еще не имеет нужды в новом Митрополите, когда жив Святитель Алексий. В этом ответе выражалось и недовольство Князя тем, что избрание преемника Свят. Алексию сделано мимо его ведения. В Новгороде отвечали Киприану на предъявление патриаршей грамоты по мыслям Московского Князя202. При таком расположении Князя легко было любимцу его, духовнику и печатнику Митяю, вовлечь доброго Димитрия Иоанновича в несогласие с мыслями Патриарха. В. Князь сильно просил Свят. Алексия назначить Митяя в преемника себе на кафедре. Но те, у которых духовное зрение было дальновидно, не так думали о Митяе. Свят. Алексий отклонял Князя от его намерений; пр. Сергий Радонежский был тех же мыслей. Святитель Алексий сказал наконец В. Князю о Митяе: «не могу благословить его. Пусть будет Митрополитом тот, кого изволит Бог и Пресвятая Богородица, и изберет Патриарх с Собором»203. Митяй скоро показал, как мало был он достоин великого сана. Едва только скончался св. Алексий (1378), Михаил (Митяй) возложил на себя белый клобук, надел мантию с источниками, взял посох, печать, ризницу Митрополита, и начал собирать дань. Мало того, он настаивал, чтобы В. Князь заставил Русских Епископов посвятить его в Митрополита. А за то, что Дионисий Суздальский говорил против того, и не пришел к нему на поклон, грозил спороть скрижали его своими руками204. Пророческие слова Свят. Алексия и Сергия сбылись над Митяем: он умер на моря, на пути в Царьград (1379). Одно отступление от порядка отворяет дверь другим. Пимен воспользовался бумагами Михаила, чтобы предъявить себя кандидатом кафедры, избранным со стороны Князя. Обманутый П. Нил 1380 г. посвятил Пимена в Митрополита Великой России, оставив Киприана Литовским. – Между тем В. Князь, узнав о смерти Митяя, пригласил (1381 г.) в Москву Киприана, а с Пимена велели снять знаки сана и отослать его в глушь севера. Но Князь не мог преодолеть в себе нерасположение к избранному не им Киприану; а за Пимена говорили, что он одобряем был у Патриарха боярами самого Вел. Князя. Таким образом, при первом поводе, Киприану объявили (в 1383 г.), чтобы возвратился в Киев; управление на время поручили Пимену, и в то же время отправили посвящаться в Царьград Суздальского Архиепископа Дионисия. Положив исполнить желание Московского Князя относительно Дионисия, Собор определил вызвать Пимена на суд. Но посвященный Дионисий на возвратном пути задержан был (1381 г.) в Киеве наместником Князя Литовского, и умер в темнице (октяб. 15 1385 г.)205. Незаслуженно оскорбляемый Святитель Киприан также отправился в Константинополь; ему выпал жребий терпеть ряд бед и огорчений; на дорогеограблен он был кочующим народом на Дунае; долгое пребывание в Цареграде заставило его войти в долги. Пимен не прав был и пред своею совестию; его обвинял теперь и доверенный Вел. Князя архимандрит Феодор: однако он не хотел уступить Москвы Киприану. Вел. Князь видел, что слишком много присвоял себе и мало воле Господа, и потому вполне предоставил дело о Митрополит на решение Константинопольского Собора. Пимен возвращался в Москву (1388 г.): но Князь не оказывал ему приязни, и он вынужден был опять явиться па суд к Патриарху. Собор 1389 г. низложил Пимена и признал Киприана Митрополитом всей России206. В след за тем Пимен умер. «И преста мятеж в Митрополии, – говорит с радостию летописец, – и бысть едина Митрополья Киев и Галич и всея Руси»207.

§ 26. Власть Митрополита в епархиях и возмущение против нее новгородцев; заботливость Митрополита Киприана и Церковных законах

Власть Митрополита над Епархиями оставалась и при Монголахв прежнем вид; в пособие себе он избирал наместников (викариев) своей власти, каковыми были при Феогносте св. Алексий Епископ Владимирский, при Алексии – Афанасий Епископ Волынский, при Пимене – Герасим Коломенский208. Митрополит, как и прежде, возводил достойных Епископов и судил обвиняемых. По прежнему Митрополит решал дела209 недовольных епархиальною властию к пересматривал состояние всех дел при обозрении епархий. Надобно представить себе положение тогдашней России, чтобы понять, чего стоили тогда Митрополиту обозрения Епархий: дороги по болотам и глухим лесам, опасным самим по себе, страшны были еще от татарских наездников и русской вольницы. Надобно удивляться трудам Митр. Кирилла, который в долголетнее правление свое едва ли один год провел на одном место. Потому не удивительно, что месячный суд Митрополита в епархии соединен был с пошлинами для него и для его свиты210. Нигде и не видим неудовольствий на власть Митрополита. Напротив, на юге оскорблялись еще тем, что Митрополит Московский редко посещал тамошние епархии. Одна Новгородская вольница по временам волноваась, домогаясь независимости от митрополичьего суда.

В первый раз неудовольствие Новгородцев обнаружив лось при Митр. Феогносте; после того, как (1341 г.) посещен был Новгород Святителем, в Новгороде говорили: тяжело было посещение Митрополита Архиепископу и монастырям по содержанию и дарам211. В 1353 г. по смерти Митр. Феогноста и Вел. Кн. Симеона, Новгородцы и Архиепископ послали послов в Царьград с жалобою «на непотребныя вещи, вносимыя насилием Митрополита». Послы возвратились «с пожалованием от Царя и Патриарха»212. Но патриаршая грамота утвердила дела в прежнем виде 213 . В 1381 г., в след за тем, как Новгородцы принуждены были наравне с Московскою областию заплатить Вел. Князю черный бор (по полтине с деревни), они собрали вече и торжественно обязались клятвою ни в каких тяжбах церковных не относиться к Митрополиту, но разбираться у своего Архиепископа при светских чиновниках Новгорода; вместе с тем Новгородцы ограничили права и доходы Вел. Князя214. В 1391 году Митрополит Киприан прибыл сам в Новгород; его приняли с почестию, ласкали дарами: но когда Митрополит стал говорить, чтобы они согласно с древним обыкновением представили спорные дела на суд, – все отвечали: «мы клялись, что не будем зависеть от суда Митрополитов, и написали в том грамату». Митрополит говорил, что снимет с ним клятву; Новгородцы не хотели и слышать. После долгих убеждений Митрополит оставил Новгород, не дав благословения непокорным, и известив о том Патриарха. Новгородцы послали жалобу к Патриарху. Патр. Антоний писал им, что он подтверждает отлучение, произнесенное Митрополитом на непокорных, и пусть они грозят, что сделаются латинниками, – Митрополит правильно вразумлял их, и имеет полную власть над ними. Вместе с тем Патриарх отправил своего уполномоченного Вифлеемского Митрополита рассмотреть дело на месте215. Вел. Князь вступился в дело, так как оно соединено было с его собственным. – Новгород отказывался платить ему черный бор. Дело дошло до жестокой войны. Новгородцы в 1393 г. принуждены были смириться, обещали Князю исправно платить черную дань, отправили к Митрополиту грамоту свою, и Митрополит прислал им благословение216. Один Летописец прибавляет при сем: «Не дивись сему: таков обычай Новгородцев... Они люди и суровые, непокорные, упрямые, неосновательные (непоставны). Кого из Князей не оскорбляли они? Кто из Князей угодил на них»?217

Митрополит Киприан, испытанный скорбями нестройного Церковного правления, много заботился об устройстве Церковного правления. Отправляясь из Константинополя в Россию, он взял с собою лучший список Греческих церковных правил и в свободное время перевел его на Славянский язык218. Занимаясь в тихом селеГоленищева книгами, он отыскивал древние уставы Владимира и Ярослава, определяющие приложение Греческих церковных правил к Русской жизни, и сообщил о них В. Кн. Василию; после совещания с Митрополитом и боярами Вел. Князь утвердил эти уставы, как действующий закон219. Сличая Номоканон с современным состоянием дел, Вел. Князь и Митрополит нашли нужным составить новое приложение Номоканона к жизни Русской и издали уставную грамоту о церковных судах и пошлинах220.

§ 27. Епархии; пределы Сарайской Архиепископии; умножение Архимандрий и протопопов; епархиальное управление

Благочестию Волыно-галичских князей Церковь одолжена была тем, что, тогда как епархии Белогордская и Юрьевская пред нашествием Батыя соединены с Полоцкою221, в продолжение XIII век. открыты были новые епископии. Луцкая и Холмская 222 . Волынские Пастыри пользовались особенным уважением, инекоторых из них Волжский Летописец выставляет к блистательном виде, – каковы Иоасаф, «блаженный и преподобный Святитель, взятый из Святой горы», из обители, бывшей близ Владимира, и Косма «кроткий преподобный, смиренный»223. Переяславская епархия оставалась при Батые без особого Епископа, но новая Сарайская скоро соединена с Переяславскою; Черниговская же, опустошенная Батыем, не имела особого Пастыря до самого конца XIII столетие. На севере открыта была Тверская епархия. В XIV веке для архипастыря Черниговского поставили кафедру в Брянске; почему именовался он то Брянским, то Черниговским224, новые кафедры явились в Коломне, (ок. 1350 г.)225, в Перми и на время в Звенигороде 226 . Владимир с его десятинами с 1300 г. оставался за Митрополитом, но в Суздале открыта отдельная епископия227. Псков, домогаясь гражданской независимости от Hoвгорода и ожидая лучшего от союза с Литвою, в 1331 г. вместе с Литвою домогался получить особого епископа: Литовский Князь, получив отказ у Митрополита, отважился было даже на насилие; архиепископ Василий, поставленный в сан в то самое время, как избранному Псковичами Арсению отказано в посвящении, едва не схвачен был на дороге отрядом, посланным из Киева, – дело дошло было до кровавой схватки. Но «Бог и св. София всегда низлагает высокомыслящих», говорит Летопись228.

Пределы Сарайской епархии не раз были предметом споров между Сарайским и Рязанским Епископами. Близость Сарайского Епископа к местам по-Хоперским располагала как Сарайского Епископа, так местных жителей, причислять эти места к ведению Сарайского Епископа; а за Рязанского Епископа говорило древнее право над теми местами. Митр. Феогност посылал игумена своего осмотреть места и решил было дело в пользу Сарайского Епископа. Но когда Рязанский доставил ему грамоту Митр. Максима и соборное решение Свят. Петра: то он объявил, что не может нарушить распоряжений предшественников. Святитель Алексий, поставив нового Епископа Рязанского – Василия, подтверждал прежнее решение229.

П. Нил дал (1382 г.) ревностному обличителю стригольников Суздальскому Епископу Дионисию с преемниками его достоинство Архиепископа; а немного позже (1390) г. возведен на ту же степень Феодор Ростовский, достойный племянник Пр. Сергия230.

В сем периоде видим между епископами нескольких князей, что свидетельствовало и о благочестии князей, и было нужно для времени231.

Рязанский Архипастырь Василий († 1294 г.) был в сем периоде примером обличенной свыше несправедливости суда над Пастырем, присвоенного пастою не по праву и совершенного без причины. Народ подозревал Василия в жизни неприличной Пастырю, и положил выгнать иди умертвить святителя. Это было в Муроме, где тогда была кафедра. Святитель убеждал народ в своей невинности, но напрасно. Он сказал наконец: Отцы и братья дайте мне время до утра, до третьего часа. За там всю ночь провел он в молитве, отслужил Литургию, отпел молебен пред образом Богоматери, принесенным из Киева св. Кн. Константином, взял эту икону с собою и вышел на Оку. Ему приготовили судно: но он разослал свою мантию на воде, взошел на нее с образом Богоматери, и несомый ветром поплыл вверх по реке. Грубые Муромцы, пораженные чудом, горько жалели о своем прегрешении. Но святитель удалился и Рязань, где и поставил кафедру232. Подобный пример своевольно суда над Пастырем показала Ростовская паства. Поверив клевете против чистой, святой жизни святителя своего Иакова, Ростовцы изгнали его (1388 г.) из города и лишили епископской власти. Кроткий святитель удалился на берег озера Неро, и здесь, в двух верстах от города, построил себе уединенную хижину. Скоро стали приходить к нему, с желанием делить уединение его; он построил келии и храм. Ростовцы, почувствовав свое заблуждение, просила святителя возвратиться на кафедру к ним: но он остался в уединении233.

Для вспомоществования Архипастырю в епархиальном управлении оставалось древнее посредствующее управление десятинами или округами, которыми заведовали десятильники духовного звания; а для письмоводства были дьяки (секретари) с подъяками 234 . Во Пскове в 1343 г. встречается Фома староста поповский (Благочинный)235. С XIV стали умножать число архимандритов и протопопов; последним назначалось участие в управлении причтами236, а из первых выбирались частию временные, частию и постоянные исполнители распорядительной и судебной воли Архипастыря237. Это оказывалось нужным и потому, что, при умножении храмов и оскудении средств к содержанию причтов, некоторые иереи, оставаясь без прихода, требовали особенного надзора238.

Так как по Номоканону и уставам Русских Князей предметами духовного управления были, кроме дел собственно духовных, некоторые дела и лица мирские; а это требовало, особенно в смутное время, участия светских правительственных лиц, как посредников между светским и духовным начальством; хозяйственное же церковное управление еще более требовало управления светского: то сперва при Новгородском Архиепископе, а потом при Митрополите и Епископах, явились бояре с казначеем, стольником, воеводою и приставами239.

§ 28. Содержание духовенства. Как рассуждал святый Киприан о церковных имуществах?

Монгольские ханы, как потому, что не нарушали вообще законов и обычаев Русской земли, так потому, что, как говорили они, «даннаго Богу не взимаем; а кто взимает Божие, и тот будет повинен», оставили Русское духовенство с теми преимуществами, какие принадлежали ему до монгольского владычества; таким образом духовенство было по прежнему свободно от податей, владело прежними угодьями, принимало новые пожертвования240. Само собою понятно, что эти преимущества так же были не надежны при Монголе, как никто не мог ручаться и за свою жизнь. Притом, Монголы делали и ограничение преимуществам духовенства. По ярлыкам Mенгу-Темира и Узбека дети лиц духовных, непосвященные в клир и жившие отдельно от отцов, включены в податное состояние241, тогда как довремени Монголов они оставались в ведомстве духовном242. Только к концу монгольского периода недвижимые имения духовенства значительно умножились, – впрочем только при кафедральных, городских и монастырских церквах243; сельское же духовенство наравне с паствою своею питалось плодами обрабатываемых им участков земли; иногда для вспомоществования давалась ему часть церковных доходов. Некоторые храмы были обеспечены щедростию благочестивых Князей244. Сельские диаконы и дьячки бывали по ме стам земскими дьяками, т. е. писцами, и за то получали от сел определенное жалованье, священники же участвовали в сельском суде, а след. и в судебных доходах245.

Митрополит Киприан писал игумену Афанасию: «Ты спрашиваешь меня о селе, которое дал тебе в монастырь Князь, как и что с ним сделать? Выслушай от меня ответ и прийми совет мой: если ты с братиею своею уповаешь на Бога, и Бог пропитал тебя доселе, и без села пропитает и наперед: то за чем обязывать себя попечением мирским, и вместо того, чтобы помнить о Боге, служить Ему единому, поминать о селах и заботах мирских? Не забудь и того: когда чернец живет без попечений мирских, тогда в союзе он со всеми мирскими людьми, все любят и уважают его; когда же обяжется селами и мирскими попечениями, тогда нужда заставляет ходить и к князьям и к властелинам, искать судилищ, стоять за обиженных, ссориться и мириться, и чтобы не выдать, своих людей в обиду, не-хотя надобно принимать труды и оставлять свое правило... Если бы можно было, то вот как поступить: быть селу за монастырем, но с тем, чтобы чернецу никогда не быть в нем, а поручить его богобоязнен ному мирянину; он бы пусть заботился о всем, в монастырь же доставлял же готовое рожью и другими вещами».

Так рассуждал Святитель о недвижимых имуществах.

§ 29. Содействие духовной власти пользам государства

В периоде татарского порабощения особенно открылся дух православной Церкви, никогда не отделяющей своей участи от участи государства, всегда верной споспешницы его пользам. Имущества, какими владела Церковь, обращались на нужды страдавшего народа; крестьяне церковные не обогатили собою Церкви, но, наслаждаясь безопасностию, ограждаемые от нищеты под кровом милосердия церковного, помогали собою государству. Для войны войско, для нужд В. Князя подать доставлялись и с крестьян церковных246. В горькое время дикого самовластия монгольского пастыри Церкви скорбели вместе с народом о тяжкой участи, спешили врачевать раны его пособиями веры. Памятником тому служат, между прочим, проповеди святителя Серапиона. Когда Промысл открыл, что время испытания приближается к концу, духовные прежде и более всех одушевляли Князей и народ решимостию твердо стоять против врагов веры и отечества. Так действовал Пр. Сергий, так действовали и другие. Епископы и Митрополиты говорили правду князьям, не страшась за свое положение. «Где быть тиунам (суьям) нашим на том свете?» спрашивал Князь Полоцкий Тверского Епископа Симеона. «Там же», отвечал Пастырь, «где и Князьям; Князю но понравился такой ответь, и он сказал: «Тиун не право судит, берет взятки, делает зло; а я что́ делаю?» Владыка отвечал: «Если Князь добр и милует народ, и для того выбирает властелина добраго, богобоязненнаго, умнаго и правдолюбиваго: Князь будет в раю и тиун будет с ним. Если же Князь без страха Божия, не милует христиан, властелина ставит злаго, нерассудительнаго, лишь бы тот добывал ему купы (деньги), пускает его, как голоднаго пса на падаль, губить людей: то и Князь будет в аду и тиун его там же»247. Митрополиты, объезжая епархии, сколько старались об устроении церковного порядка, столько заботились о благосостоянии государства, действуя в Евангельском духе на совесть народа и Князей248. Ослаблением пагубного многоначалия и постепенным водворением спасительного единодержавия Россия много обязана христианским подвигам Пастырей. Не видим в летописях почти ни одного раздора Князей, ни одного порыва властолюбия, которых не старался бы усмирить Митрополит или сам или чрез Епископа249. «Сын мой, – говорил Святитель Петр Брянскому Князю, – поделись княжеством с Василием; или оставь город и не вступай в бой»250. Князь Димитрий Михайлович Тверский (в 1311 г.) хотел завладеть Владимирским великим княжеством, «и не благослови его Митрополит (св. Петр) столом во Владимире»251. Особенно тяжело было служение для благочестивого и просвещенного Тверского Пастыря Феодора (1342–1360 г.). Князья тверского княжества, родственники между собою, непрестанно ссорились между собою; Литва не столько по родству, сколько по политическим видам, вступавшаяся в эти ссоры, только усиливала их. Феодор, отягченный этими ссорами, просил (в 1358 г.) у Святителя Алексия покоя от дел правления: но Святитель убедил его продолжать служение Церкви и отечеству252. Сколько трудов положил св. Алексий для отечества и В. Князя! Ходатайству его одолжена была Россия спасением от жестокости Бердибека. Трудами его особенно укрепилась власть В. Князя Московского. По его воле Пр. Сергий холил в Нижний Новгород убеждать К. Бориса уступить старшему брату принадлежащее ему, и не начинать войны; Князь но хотел слушать В. Князя и Митрополита, и Сергий, согласно с волею Святителя, затворил все храмы в Нижнем: мера сильная, но необходимая по обстоятельствам времени253. Ольгерд чувствовал влияние, какое оказывал Святитель Алексий на усиление Московского Княжества; ему досадно было, что слово Святителя уничтожало замыслы Литовского Князя, возмущавшего удельных Князей против Московского, и он жаловался Патриарху: «До ныне и при отцах наших не бывало такого Митрополита, каков сей Митрополит, благословляет москвитян на пролитие крови!.. А кто целовал крест ко мне и убежит к нему, Митрополит снимает с него крестное целование»254. Непрестанные ссоры Князей заставили В. Князя ввести третейский суд, в котором Митрополит бывал посредником между двумя ссорящимися лицами, и своим пастырским голосом располагал к прекращению неудовольствий255. Власть Митрополита казалась Новгороду тяжкою не сама по себе, не пошлинами, не потому, что с одной стороны она сама была властию Московскою, чужою для Новгорода, с другой – вводила с собою власть В. Князя; иначе, власть Митрополита охраняла и здесь единство народа, спасая от раздоров и порабощения иноплеменному и иноверному игу, она же укрощала страсти Веча, готовая действовать во вред не только общему, но и своему частному благу256.

V. Христианская жизнь

§ 30. Жизнь христианская под влиянием татарского ига

Егоже любит Господь, наказует. В Его премудром плане иго Монголов было мерою любви, врачующей нравственные болезни Русского народа. Чем же был народ под этим игом? Прежде всего общее бедствие пробудило в народе чувство покаяния. Так показывают памятники. Волею и неволею Русские приводили на память пример Ниневитян и каялись, вспоминали об Израиле – невольнике Египта и обращались от земли к Богу257. Вместе с тем постоянною мыслию народа было, что он – народ христианский, а жестокие владыки его – неверные, ненавистные Богу; таким образом основою жизни была мысль высокая, – вера в превосходство христианской веры. Эта мысль ободряла на род, когда скорби доходили до глубины души его, и она же заставляла дорожить тем, что внушало ему христианство; она внушала не любить того, что любили но чтившие имени Христова. – От того, в два столетия рабства, Русские остались с прежнею любовию к родине, не приняли от Татар их дикости хищной. Среди бед тяжких эта мысль образовала твердость в характере народа, стойкость в своих правилах; там, где дух христианский благодатно проникал в душу и давал высшее направление силам души, любовь к Богу не боялась подвигов самых суровых, – трудов самых тяжких. Благоговение к вере, к имени Христову было общим для всех состояний258. Дух вражды властолюбивой в первые годы ига волновал сердца Князей по прежнему; но потом мало по малу становился тише, более и более уступал место духу кротости. Волею и неволею Князья стали ожидать славы не от меча своего, а от воли Божией и от того, кому покорила их воля Неба259; волею и неволею стали называться братьями260.

Странно, но верно: Новгородцы, которые не видали у себя Батыя, которые по отдаленности от Орды Кипчакской редко терпели грабежи и насилия Татар, Новгородцы в монгольский период пятнали себя зверскою не обуздаянностию и злодействами, каких не видно было в других краях России; это всего яснее показывает, как нужно было иго, которое наложил Промысл Божий на Россию. Сколько посадников Новгородцы бросили в Волхв! Сколько раз грабили и убивали невинных! Солько раз поднимали мятеж междоусобный, мятеж против В. Князя! Не раз новгородская вольница толпами ходила жечь города, грабить народ и убивать собратий по вере и Крови261. Самые забавы Новгородцев отличались буйством неистовым: так в 1358 г. они обязались клятою не бить в бесовских забавах бочек262.

Не удивительно, что под игом тяжкого рабства, под властию дикого своеволия, для которого утеха – меч и опустошение, бедные христиане восточной и средней России не имели мягкости в нравах. Отсюда нужда заставила добросердечного Князя Димитрия ввести смертную казнь, тогда как Мономах говорил: «не убивайте виновнаго, – жизнь христианина священна». Прежде денежная пеня удерживала от воровства, а в XIV стол. воров вешали, за другие же преступления били кнутом. Естественно было и то, что Русские в период монгольских насилий утратили часть доверчивого простодушия; – горькая нужда заставляла ограждать себя хитростию, когда не в силах были противопоставить насилию отпор мужества. Это была дань тяжкому времени со стороны слабых263.

§ 31. Другие посещения Божии: мор и голод; их влияние на дух русских

В 1352 г. открылась в России страшная язви – черная смерть. Она прежде того истребила миллионы на Востоке, в Греции, в Европа. Во Пскове в первый раз с весны до зимы она оставила едва треть жителей. Священникам не доставало времени исправлять требы в домах; каждый иерей находил по утру в своей церкви до 30 усопших; не стало места на кладбищах, погребали за городом в лесах. Тогда бедствие открыло сердца людей. Сперва люди корыстолюбивые охотно служили умиравшим, в надежде на наследство. Когда же увидели, что не только больные, но и их одежда, их имущества передают смерть: тогда и богачи напрасно ожидали помощи; тогда малодушие разлучало даже сына с отцом, дочь с матерью, брата с братом. Но в то же время лучшие спешили погребать и чужих, служили за них панихиды, молились среди гробов. Иные спешили оставить мир и заключались в монастырь, отказывали имущества церквам и обителям, раздавали бедным; другие в домах готовились к христианской смерти. Общим советом послали просить Архипастыря прибыть во Псков и помолиться за паству. Василий обошел весь город с иконами и с собором священников; народ с воплем взывал: Господи помилуй! Язва ослабела к зиме. Но в том же году она быстро распространилась из Новгородской области по всей России; в Глухове и Белозерске не осталось живого человека264. После того до 1425 г. она до пяти раз свирепствовала почтя по всей России265, – четыре раза266 в одном Пскове и два раза в Смоленске, но в первый с такою силою, что в целом городе не осталось десяти человек живых267. Особенно страшно свирепствовала она в Новгороде и его областях; в два года наполнены были три скудельницы, и, как говорит один историк, в шесть месяцев умерло до 80,000268. Кара небесная приводила в ужас самые черствые сердца; сердца кроткие смиренно предавались в волю Божию. Кающиеся готовились к смерти постом и молитвами, пострижением в иночество, Елеосвящением и причастием Евхаристии, строили обыденные храмы. Прекрасно выразился современник-летописец об этих бедствиях: «бысть милость Божия над христианы, послан от Бога мор на люди»269.

§ 32. Отличные добродетели многих пастырей и князей

Страдая под тяжестию стольких бед, Церковь Русская имела и утешение видеть чад, преуспевающих в вере и благочестии. Первосвятители ее Петр, Алексий, Феогност, Киприан были высокими образцами христианской жизни для паствы. Игнатий. († 1288), Иаков († 1392) и Феодор († 1395 г.) Ростовские, Василий († 1294) Рязанский, Феоктист (1299– 1308), Моисей (1324–1320, 1351–1359), Василий (1330– 1351) Новгородские, Стефан († 1396) Пермский, Дионисий († 1388) Суздальский, Арсений († 1409) Тверский также прославлены Богом за жизнь христианскую. Между Князями, кроме положивших душу свою за веру и отчизну, в чудном свете величия является благовер. Александр Невский. Это образец царственного мужества и царственной мудрости, проникнутых духом христианским. До 1246 г. в пять лет он одержал три победы над Ливонцами и Шведами, семь – над Литвою; каждую начинал молитвою и оканчивал хвалою Богу; двумя победами освободил Церковь и отечество от власти Немцев, которые пред тем уже ввели своих начальников во Псков. С 1246 г. он – В. Князь всей России, и дела его приняли другой характер. Доселе воин храбрый из храбрых, против Татар не только не обнажает он меча, но наказывает тех, которые обнажали меч; он бережет Россию, бессильную пред Монголами, покорностию своею и покорностию России; не раз отправляется к Батыю и по песчаным пустыням к великому Хану, – для покоя России: подвиг вдвойне тяжелый от того, что был не блистателен в глазах света. Кроме Александра, примерами глубокого благочестия были Кн. Роман Угличский, Феодор Ярославский с двумя сыновьями, Довмонт Псковский и Даниил Московский, принадлежавшие XIII веку. Из Князей южных особенным благочестием славились Владимир и, в последних годах своих, отец его Василько; последний провод конец жизни в дикой пещере, под горою Георгиевского Львовского монастыря, оплакивая грехи мирского властолюбия и кровавой деятельности. Владимир был истинный страдалец Божий; кроткий, милостивый, строгий к себе, – сей Князь четыре года страдал как Иов; нижняя губа его гнила; болезнь распространялась и становилась сильнее: но он терпеливо сносил боль, и занимался делами; болезнь усилилась: вся мясистая часть бороды отпала, нижняя часть и зубы выгнили, он молился и благотворил; никто из Князей южных не построил столько монастырей и городов, никто более его не наделил храмов книгами и утварью; пред смертию он все движимое имущество, золото, серебро, одежды раздал бедным270.

§ 33. Монашество в начале и прододжении монгольского периода

Говорят: Русские монастыри расцвели на кровавых полях отечества. Это не справедливо, как нельзя более. Напротив, до конца XIII века не возникло ни одного монастыря на опустошенных краях отечества. Большая часть Киевских обителей исчезла под развалинами, другая оставалась в развалинах; на севере было то же. Дикий Монгол, хотя и говорил о неприкосновенности церкви: но делал другое, – грабил и жег обители, истреблял иноков. Даже обители Новгорода, где не было огня монгольского, не только не цвели, но некоторые пали. Только ученики пр. Варлаама не-вдали от Новгорода основали несколько обителей, Антоний, преемник Варлаама († 1241) в игуменстве, основал в 15 верстах от Тихвина на озере Дымском обитель Дымскую. Ксенофонт, после Антония управлявший Хутынем, удалился на уединение за 25 верст от Новгорода, и основал Робенскую Троицкую пустынь. Константин, также из учеников Варлаама, основал с сотрудником своим пр. Космою в 3 верстах от старой Русы Косин Николаев монастырь. Но и эти обители не цвели в начале, и скоро пали271. Глубокий Север укрыл от Монголов еще одну обитель, – это обитель Киприана Устюжского, основавшаяся пред нашествием Татар. Пр. Киприан, богатый землевладелец, полюбив нищету Христову, в тесной келлии посвятил себя Богу и, когда некоторые начали избирать около него такую же жизнь, отдал все земли свои в пользу основавшейся обители пустынников. Начальник служил образцом строгой жизни для покорившихся его управлению. Дикий камень, величиною в большую человеческую голову, служил ему для возбуждения к бодрствованию: он держал его в руках, чтобы ленивое тело среди молитвенного подвига не предавалось безвременной дремот. Этот камень и теперь лежит в возглавии гробницы подвижника, скончавшегося в глубокой старости в 1474 г.272 На Волыни и в Галиции, пока там владели сильные православные Князья, не только держались прежние оби тели, но и воздвигались новые: Монгол опасался той страны273.

Но так как во времена скорбей особенно возбуждаются благочестивые расположения духа: то в период монгольский князья, княгини, бояре и простые пред смертию обыкновенно постригались в монашество; а многие и прежде того расставались с миром, принимая имя того Святого которому праздновали в день пострижения274. Таким образом шесть Великих Князей монгольского периода скончались в иночестве275. Вера – проводник благодати. Кто с благоговейною верою принимал монашество, тот по вере получал и благодать. Так Юрьевский Князь Димитрии Святославич, больной и онемевший, принимал (1269 г.) пострижение от святителя Игнатия Ростовсклго; едва окончился обряд, Князь-инок обратился к святителю и внятно проговорил: «Святый Владыко! да воздаст тебе Бог за труд; ты приготовил меня в дальний путь добрым воином Христовым; там Царь – Бог милости, иду к Нему с верою и надеждою»276. Прекрасным образцом тому, в каких расположениях принимали Князья монашество, служит Князь Михаил Александрович Тверский. Он, будучи Князем, любил правосудие, истребил разбои и воровство в лесах, и ябеду в суде, отменил излишние налоги. Бодрый на 66 году, он вдруг почувствовал упадок сил, и написал духовную грамоту; больной встал с одра, чтобы встретить св. иконы, принесенные ему в дар из Царяграда; потом, пригласил на пир бояр и почетное духовенство вместе с нищими, слепыми и хромыми; братски обедал с ними, и сам каждому поднес прощальную чашу, прося, чтобы благословили его. После трапезы, облобызав всех родных, Князь поддерживаемый пошел в соборную церковь, поклонился предкам, и указал себе могилу. Народ стоял около церкви; Князь на паперти поклонился всем, и сказал: «иду от людей к Богу, братия; отпустите меня с искренним благословением». Все зарыдали и говорили в один голос: «Господь благословит тебя, добрый Князь наш». За тем Князь велел вести себя прямо в монастырь, принял пострижение и на седьмой день скончался277.

§ 34. Пр. Сергий – онователь Троицкой Лавры и распространитель монашества северного

В XIV веке избраннику Божию, Пр. Сергию Радонежскому, суждено было тем же быть для иночества на севере, чем были Антоний и Феодосий Печерские на юге278.

Сын боярина Ростовского Кирилла, переселившегося по смутному времени в Радонеж, Варфоломей (имя Сергий от купели), по смерти родителей, предоставил наследство их брату Петру, а сам с другим братом Стефаном поселился в дремучем лису, за 10 верст от Радонежа, построил своими руками келью и храм во ими Живоначальной Троицы. В глубоком уединении, с скудною пищею, он совершал подвиги молитвы, незнаемый никем; дикий зверь получал от него часть скудной трапезы его; Стефан скоро оставил брата, удались в Москву; Варфоломей принял пострижение и имя Сергия от игум. Митрофана. Молва о святости отшельника стала привлекать к нему учеников: но сначала долго число их не простиралось свыше 12. Ученики принудили его идти в Переяславль Залесский – принять сан священства и игуменства от жившего там Волынского Епископа Афанасия. Скудость пустынников так была велика, что по временам не доставало свеч для богослужения, и горела лучина; эта скудость не раз возбуждала в учениках, еще некрепких духом, ропот против Сергия: но он терпел и увещевал уповать на Бога, и по упованию получал от Бога. Число учеников росло, – росли и семена добродетелей, посеваемые в учениках; увеличивалась и слава Сергия. Святи тель Алексий хотел благословить Сергия в преемники себе: но пустынножитель отклонил от себя предложенный Святителем крест: «от юности моей, – говорил он, – не носил и золота; в старости же наипаче хочу пребыть в нищете» – и остался с званием отца иноков. Молитвами Сергия, скончавшегося в 1391 году, процвела Лавра Сергиева.

Под руководством Сергии, в его обители образовались высокие подвижники благочестии. Симон архимандрит Смоленский, оставив все, провел остальные годы свои в смиренном послушании богоносному старцу, и удостоился быть свидетелем славного видения Сергиева об учениках Сергия. Исаакий, любимый ученик Сергия, обрек себя молчанию, и соблюл его до конца жизни; его первого пригласил Сергий разделить духовную радость о посещении Сергия Небесною Царицею и Апостолами. Михей жил в кельи Преподобного и видел сие посещение, Макарий вместе с Исаакием видел Ангела, сослужащего Преп. Сергию при совершении Евхаристии. Симеон екклесиарх зрел духовными очами небесный огнь на св. престоле, когда Сергий совершал Литургию279.

§ 35. Ученики Сергия по его благословению устрояют обители

Сергий был распространителем монашества. Сам Святитель Алексий, устрояя в Москве обитель во имя Спаса, по обету, данному в бурное плавание в Царьград, испросил себе у Сергия ученика его Андроника в настоятели; равно и для другой обители своей, посвященной памяти чуда Арханг. Михаила, Святитель вызвал несколько учеников Сергия280.

Феодор, племянник Сергия, постриженный им на 14 году от рождения, и обученный подвигам поста и молитвы, получил от Сергия благословение на желание построить обитель; Сергий сам ходил благословить место для Симоновской обители на берегу р. Москвы, и Феодор был игуменом и архимандритом ее.

По желанию благ. Князя Владимира Андреевича, Сергий в 1374 г. заложил близ Серпухова монастырь Высотский, пришед туда иноком, и оставил игуменом новой обители ученика своего Афанасия, того, который отличался любовию к просвещению.

Мефодий, после нескольких лет обучения монашеству у Сергия, по его благословению, удалился за Дмитров в самое глухое лесное уединение; когда стали стекаться к нему ученики, Сергий благословил ему перейти на другое, более удобное место. Мефодий стал сам трудиться при построении церкви и кельи, и основалась обитель Пешношская, во имя Свят. Николая281.

Быв на родине своей в Ростове, Сергий благословил двух иноков Феодора и Павла устроить обитель и, избрав место, посвятил ее свят. муч. Борису и Глебу.

Вел. Кн. Димитрий, отправляясь на войну против Maмая, обещал посвятить новую обитель имени Богоматери. Преп. Сергий, по просьбе благочестивого Князя, нашел для нее удобное место на реке Дубенке, и Леонтий, иерей Сергиевой обители, был по благословению Сергия первым ее наставником282.

He раз отправляясь, и всегда пешком, умиротворять беспокойного Кн. Рязанского, Сергий на устье Москвы и на берегу Оки устроил Голутвин монастырь, оставив в нем игуменом ученика своего Григория.

Авраамий Галичский, постриженник Радонежского наставника, построил на урочище Чухломе близ озера Галичского обитель, и передал братии те благие начала, которыми исполнил душу его Сергий.

Савва, ученик Сергии и духовник иноков его, жил несколько времени в уединенной келлии на берегу р. Москвы. Сын Вел. Кн. Димитрия Георгий, духовный сын Саввы, упросил духовного отца перейти в его предел; Савва построил за Звенигородом на Сторожевой горе храм и келью; собрались ученики, и Савва в продолжение 30 лет правления умножил число ревнителей благочестия, оградил обитель, воздвиг каменный храм283.

§ 36. Друг Сергия Димитрий; ученики его – Сергий на реке Мурме, Кирилл и Ферапонт на Белом озере

У друзей Божиих и друзья великие. Димитрий, Прилуцкий Чудотворец, друг Сергия, был родом из Переяславля Залесского, и здесь – на берегу Переяславского озера основал Никольский монастырь; отсюда приходил он для духовных бесед к Пр. Сергию. Здесь, лицом красивый, но строгий хранитель целомудрия, он ходил с закрытым лицом и бегал встречи с женщинами; раз нецеломудренная дерзнула искушать его и впала в расслабление; открыв чистосердечно грех, она исцелена Димитрием. В. Князь Димитрий приглашал Преп. Димитрия быть восприемником сына его. В 1371 г. Преп. Димитрий, удаляясь славы человеческой, удалился в глухие леса Вологодские, и избрал себе для пребывания болотистый берег р. Лежи. Позже перешел он ближе к Вологде и устроил монастырь Прилуцкий. Одежда его зимой и летом была одна – овчинный жесткий тулуп; в мороз терпел он под ним стужу, летом бывал мокрый от зноя и тяжести. Преподобный преставился в 1392 г.284

Сергий, оставивший Афон для Пр. Сергия, был несколько времени учеником его; потом, желая пустынного уединения, поселился на утесистом берегу р. Нурмы; прошло несколько лет, и – Сергий устроил для собравшихся к нему 40 братий монастырь и храм во ими Преображения Господня, † 1412.

Еще дальше на север основал обитель Белозерскую. Пр. Кирилл постриженник Феодора Симоновского. В пекарне Симоновской Кирилл смиренно трудился, как безответный послушник; взор на огонь пекарни переносил мысль его к вечному огню грешников и извлекал у него потоки слез. Пр. Сергий каждый раз, как приходил в обитель, шел прежде всего в пекарню к Кириллу и долго беседовал с ним. Кирилл был и архимандритом после Феодора, взятого на Ростовскую кафедру. Но он стремился душею в глубокую пустыню. Молясь пред иконою Богоматери, Кирилл слышал глас, повелевавший ему идти в Белозерскую страну; тайно оставив обитель, прибыл он на глухой берег Белого озера и, выкопав землянку, подвизался уединенно. Благоухание молитвы привлекало к Кириллу ревнителей молитвы, одного за другим; основанная им обитель в честь Успения Богоматери процвела и стала городом иноков; когда случались нужды в обители, и братия просили Кирилла послать к тому или другому Христолюбцу за помощию милости: Кирилл не соглашался и говорил: если Бог и Пречистая забыли сие место, для чего и живем мы здесь? 30 лет подвизался Кирилл в дикой стране; дар прозрения и чудес еще при жизни открылся в св. старце, скончавшемся на 90 г. своей жизни в 1427 г.285

В одно время с Кириллом оставил Симоновскую обитель Ферапонт , ученик Сергия, и поселился в Белозерской пустыне в пещере, не вдали от Кирилла; потом перешел он ближе к Белу-озеру и устроил келью; к нему собралось несколько братий, и он, расчистив лес, поставил кельи и церковь в честь Рождества Богоматери. Так основался монастырь Ферапонтов Белозерский. Можайский Князь Андрей, одаривший обитель Ферапонтову угодьями, вызвал Пр. пустынника в Можайск для основания монастыря; Пр. Ферапонт построил обитель Лужецкую в версте от Можайска и почил в ней архимандритом 1426 г.

§ 37. Евфросиния Княжна Суздальская, и Евфросиния – основательница девичьего монастыря в Москве

Две Евфросинии, и обе из Княжеского рода, украшали Церковь в сем периоде, одна – в начале его, другая – в конце.

Евфросиния, в мире Феодулия, княжна Суздальская, дщерь молитв св. Михаила Князя Черниговского, по воле родителей, уже обручена была за одного из князей Суздальских: но жених умер, прежде чем увидел невесту; Евфросиния не осталась более в мире, и в 1227 г. посвятила себя Господу в Суздальской Ризоположенской обители. Строгие подвиги и духовная мудрость скоро приобрели ей уважение сестер286. В 1238 г. дикие Монголы опустошили Суздаль; бл. Ефросиния молилась с сестрами, и обитель ее спаслась чудесно: «Церкви и монастыри пожгоша, точию сохрани Господь девичь монастырь Положения ризы Богоматери, в нем же иноческое борение прохожаше страдальчески блаженная Феодулия с своими спостницами, дщи В. Князя Михаила Черниговскаго и мученика, нареченная во иночестве Евфросиния»287.

Другая Евфросиния, супруга В. К. Димитрия Донского, еще более удивительна. Евдокия и при жизни супруга была набожною и милостивою. В 1380 г., когда Князь собирался на войну с Мамаем, она «многи милости сотвори, сама же непрестанно ходя в церкви день и ночь»288. В 1392 г. осталась она вдовою в летах еще не старых. Тайно от всех изнуряла тело свое постом и тяжелыми веригами; а в глазах света носила одежды светлые, украшалась бисером, являлась везде с лицом веселым. Вместе с тем дела благочестия ее были в виду всех: в 1393 г. она воздвигла в память Куликовской битвы храм Рождества Богородицы, обогатила его сосудами золотыми и серебряными289. Это однако не помешало злоречию света чернить Княгиню; злословие указывало на ее пышные одежды и выставляло сомнительным целомудрие ее; слух злословия дошел до сыновей Княгиня. Дети глубоко оскорбились, и Юрий не мог скрыть чувств от матери. Евдокия призвала детей и сняла пред ними часть одежды; дети ужаснулись, увидев худобу тела ее, кожу иссохшую, вериги тяжелые. Не желая освободить себя от бремени злоречия, ради имени Божия, она запретила им разглашать о том до смерти. Это было в 1396 г.290 Княгиня однако решилась оставить великокняжеский терем; она стала приготовлять нужное для построения храма в честь и память Вознесения Господня, и перешла в тихую келлию созидавшейся ею девичей обители. – В это время Господь открыл и свету внутреннее величие души ее, которое скрывала она. На пути из Успенского храма слепец кричал ей: «Боголюбивая княгиня, питательница нас нищих! Ты обещала мне во сне: заутра дам тебе прозрение; исполни же слово твое». Княгиня, не обращая внимания на слепца, как бы случайно опустила рукав рубашки; и слепец ощутив прозрел. В 1407 г. начато было строение Вознесенского храма, а в том же году Евдокия, в иночестве Евфросиния, скончалась мирно291.

§ 38. Анастасия Кн. Суздальская

Не много прежде Евфросинии Московской подвизалась княгиня Суздальская Анастасия. Дочь Тверских бояр, она еще с юных лет любила читать Св. Писание и желала посвятить себя Богу. Ей было 12 лет, когда Кн. Андрей Константинович Суздальский просил у ее родителей руки ее; в исполнение воли родителей она отдала руку Князю. Ни богатство, ни почести не увлекли души ее с собою. Под богатою одеждою она таила тело строгой постницы и пребывала в молитв. 13 лет жила она с супругом Князем, который был «духовен зело и добродетелен» (1365 г.), и потом еще 4 года оставалась вдовою в миру; потом, даровав свободу всем слугам, раздав богатство храмам и нищим, вступила в Зачатиевский монастырь, основанный ею еще при жизни супруга. Пр. Дионисий, в последствии архиепископ Суздальский, постригал ее под именем Феoдоры. Она увеличила в иночестве строгость к себе: оставалась без пищи день, иногда два, а иногда и 5 дней; ночи проводила в молитве и слезах; трудами рук приобретала себе пропитание, но хранила молчание; носила власяницу и не выходила никуда из обители. Пример ее строгой жизни увлек за собою других: 90 вдов и девиц, в том числе многие боярыни и княгини, подвизались в Зачатьевской обители. Княгиня – подвижница скончалась 46 лет в 1377 году292.

§ 39. Усиление правильного общежития

В последней половине XIV стол. в обителях Русских начали усиливать строгое общежитие, так как дотоле во многих каждый инок снискивал трудом пропитание для себе одного, или же жили отшельнически. В обители Преп. Сергия первоначально также не было полного общежитии. Так – случилось, что у Сергии вышел хлеб, и он был без пищи три дня; на четвертый идет он к одному брату и говорит: я тебе построю сени к кельи, которых у тебя нет; а ты, когда кончу работу, дай мне несколько гнилого хлеба, который у тебя есть. И – как сказал, так и поступил. П. Филофей прислал Сергию совет-завесть точное общежитие, и Сергий по благословению Святители Алексия устроил общежитие. В Москве Петровский Архимандрит Иоанн первый устроил, не много прежде 1280 г., строгое общежитие293.

Для женских Русских обителей Алексеевская женская обитель, устроенная св. Алексием, служила образцом нового чина. Это была первая обитель женская на севере, в которой было строгое и отдельное общежитие девственниц294. Вознесенская обитель Пр. Евфросинии и Рождественская Княгини Марии, матери Владимира Храброго, следовали тому же чину295.

§ 40. Особенный род христианской жизни – юродство о Христе

В Русской Церкви в сем периоде видим образцы особенного рода жизни, высокого и трудного, образцы юродства о Христе, взятые с примеров Востока. Первым образцом сей жизни в России, сколько известно, был свят. Прокопий Устюжский. Он был иностранный купец в Новгороде. Почувствовав превосходство православия, он оставил торговлю и пришел к Пр. Варлааму. Присоединенный к православию Прокопий стал жить подвижнически, и его пример привлек в обитель других иностранных торговцев. Не довольствуясь обыкновенным подвигом, Прокопий избрал юродство о Христе. Он удалился в Устюг. Здесь днем ходил он по городу как юрод, и собирал толчки и побои, насмешки и брань, а ночь проводил в молитве у дверей церковных; от нищих принимал пищу, но не от богачей, богатых неправдою. Ни летом, ни зимою не имел нигде пристанища, но часто сидел на берегу р. Сухони, молясь о плавающих. Молитва его спасла Устюг от каменной тучи, разрешившейся не вдали от Устюга. Он скончался в 1303 году.

Другим примером той же жизни был свят. Николай Качанов, окончивший подвиги юродства в 1392 г., в Новгороде296.

* * *

1

Воскр. 2,197. Лaвpeнm. л. 196. Троицк. 221. 222. Слч. Ист. Акт. N 2.

2

Лаврент. и Троицк. «Воеводу убиша Филипа Нянька за православную веру крестьянскую».

3

Лаврент. л. 196–200. Троицк. 221–225. Волын, л. 176. Соф. Bp. 2, 242–245. Псков, л. 31–34. Церковь при числила Кн. Георгия и Василько к лику Мучеников, совершая память первого 4 Февраля, а последнего – 4 Марта.

4

Лавр. л. 200. 201. Волын. 177. Воскр. 2, 203. 204, Псков. л. 34–35.

5

Воскр. 2, 206. 232. Соф. Вр. 1,269. Новг. 56. О Сарае см. исследование Савельева в Ж. М. Внутр. Дел 1845. N 2 и 3.

6

См. Новг. 56. о том, как Невский победитель св. Александр поступал с Новгородцами, не соглашавшимися обязаться поголовною податью.

7

Плано-Карпини: Путешествие в Татарию, стр. 87. изд. Языкова, Спб. 1825.

8

О Ясе, книге запретом, у Григорьева. О достоверности ярлыков: стр. 35. М. 1843. То же видел Плано-Карпини в Великой Орде. «Татары, говорит он, считают за грех втыкать нож в огонь, близ огня рубить дрова; поелику верят, что тем отнимают голову у огня... Они веруют в единаго Бога... не смотря на то у них есть идолы, сделанные из войлока, на подобие человека; других делают из шелковых тканей, и воздают им великую честь; они почитают солнце, светила, огонь, воду, землю, покланяются и приносят им в жертву начатки пищи и питья» стр. 89,83. Еще точнее описывает Волынская летопись; она говорит о Кн. Данииле, что он видел «скверныя их волхвовательныя богохульства и Чингисом уставленныя мечтания, скверныя кровопролития его, множество волшебств… Царей, князей, вельмож водил (закон) около куста – кланяться солнцу, луне, земле, диаволу, отшедшим отцам, дедам и матерям» стр. 184. Рубруквисе говорит о хане Мангу: «он приносил жертвы небу, солнцу, луне и горам».

9

Ярлык Менгу-Темира, у Григорьева стр. 184. 185.

10

Гаюк-хан Великой Орды, в грамотах своих, говорит Плано-Карпини, пишет так: «силою Божиею повелитель всех людей». На печати же его написано: Бог на небе, а Гаюк-хан на земле; силою Божиею печать повелителя всех людей.... Хан величается, что он есть сын Божий, и что так называют его люди», стр. 44. 45. 107.

11

Плано-Карпини:», стр. 105. «Знает ли Папа, что Хан есть сын Божий»? говорил воевода Байджу-Ноянь монаху Асцелину (путешествие в Татарию, изд. Языкова, стр. 222).

12

Плано-Карпини стр. 45. 189.

13

Плано-Kаpпини стр. 87. 89. Доман, житель Путивльский, отступник веры, отсек главу Кн. Михаилу; след., были такие, которых доводили до отступления от веры. Волынский летописец говорит, что Кн. Даниил с отвращением и страхом ехал в Орду, боясь, чтобы не заставили его выполнять языческих суеверий двора Батыева. Но Батый неожиданно уволил его от церемоний языческих. «Злобе бо и лести их несть конца», прибавляет умный летописец. Поступок Батыя означал, что Даниила опасались; иначе сказать – религия Монгола была в его власти.

14

В 1281 г. «И кресты честные и пелены пограбиша и у всех церквей двери высекоша». Воскр. 9,957. Соф. Вр. 1,283. 284.

15

Ростов. Летоп. «Пойде в Орду Петр Митрополит вкупе с В. Князем того ради, понеже тогда новый царь Азбяк сел на царстве, и вен обновишася, и ярлыки имашу кождо на свое имя». Карамз. 4. пр. 245. О Феогносте Ник. 3, 179. «Имаше бо и Митрополит и Епискуп ярлыки на своя причты церковныя от царей ординских».

16

Плано-Карпини стр. 199.

17

Плано-Карпини стр. 186–189, изд. Языкова. Он же говорит, что в Орпаче-Азове также погибло множество Русских. Стр. 153.

18

Плано-Карпини: «намерение их состоит в том, чтобы одним владеть землею, а потому выискивают средства истреблять благородных людей». Стр. 187. 199. Он же: «также посылают они за владетелями земель, приказывая им немедленно явиться; когда же те приезжают, то не оказывают им никакого уважения, и обращаются с ними, как с самыми низкими людьми. Все принуждены давать большие подарки воеводам и их женам, чиновникам, тысячникам и сотником. Все вообще Татары, самые даже слуги, с большою докукою просят у них подарков, и не только у них, но и у послов, присылаемых ими». Стр. 186.

19

Воскр. 2,225. Соф. Вр. 1,265. 266. Волны. лет. стр. 182. «Ярослава Вел. Кн. Суздальскаго зелием умориша». Троиц. л. 226. Плано-Карпини, бывший в то время в Вел. Орде: «Мать Императорская, под видом почести, позвала его к себе и потчевала из собственных рук. Возвратясь в свою ставку, тогда же он занемог, и в седьмой день умер; все тело на нем удивительно посинело. Вообще говорили, что он опоен ядом, чтобы легче завладеть принадлежащею ему землею». Пут. в Орду кн. 1. гл. 14. Степен. Кн. «причте его Бог ко избранному Своему стаду». В ркп. Святцах он включен в число угодивших Господу. Но в Словаре Росс. Святых (Спб. 1836 г.) опущено имя его.

20

Когда дано знать о желании Михаила явиться к Батыю: «царь повел привести волхвы своя; вохвом же пришедшим пред царя Батыя, и рече им царь: еже есть по обычаю вашему, створите Михаилу Кн. Вел. Русскому, и потом приведите его ко мне». Арцыбышев (стр. 3.) приводит в след за тем слова Западного миссионера Плано-Карпини, который говорит о себе: «мы никак не соглашались (пройти чрез два огня). Но они сказали: ступайте смело; потому что мы хотим сделать это для того только, что ежели вы имеете какой злой умысел против нашего царя, или носите при себе яд, то огонь истребит все злое». Потом (стр. 219.) на те же слова миссионера указывает он в оправдание следующих слов своих: Хотя мучительная кончина Кн. Михаила Черниг. и Романа Брянского (?) может почесться исключением (из правилао терпимости веры); но те Князья наказаны были только за пренебрежение веры и обрядов татарских». Т. е. смысл тот, что христианский князь обязан был одинаково чтить и веру христианскую и веру Монгола. Надобно было заметить, что а) миссионера заставляли пройти чрез огонь, а князя выполнить все, чего требовали предписания волхвов, или, как говорит Князь, не только пройти чрез огонь, но и «кланяться тому, чему там кланялись». А это большая разница. б) Если совесть римского миссионера говорила: для правды лгать дозволено, для Веры поступать против веры – святое дело: то это не дело чистой совести. Страсть к прозелитизму чего не делала? в) Ненадобно опускать из вида обстоятельств, предшествовавших появлению Михаила в Орде, и потом особенностей, какими запечатлен прием Михаила с начала до конца. Волхвы были в точном смысле жрецы. Сам Плано-Карпини в одном месте говорит (стр. 187) о Кн. Михаиле, что татары выискивали случай убить его; в другом-пишет: «южной стороне покланяются, как Богу, и заставляют тоже делать некоторых знатных людей... Михаилу сказали, чтобы он поклонился Чингис- хану на юг», стр. 85. Г. Григорьев (о ярлыках, стр. 55.) говорит о князьях-мучениках: «тут было недоразумение и со стороны князей и со стороны летописцев». Не правда. И летописцы и князья знали Ясу Чингисову, знали содержание религии монгольской. См. прим. 8.

21

Повесть о кончине Кн. Михаила в Воскр. 2,220 – 223. Соф. Bp. 1,260–265. Волын. Лет. 185. Плано-Карпини рассказывает о смерти Кн. Михаила в сущности согласно с «повестию» Русского сочинителя. Но он но был очевидцем смерти Михаила. Потому не удивительно, что иного он не знал. Он пишет, что будто Князь Михаил был проведен чрез огонь (стр. 85. 87). Но если это ненамеренная неправда, сказанная для прикрытия поступка своего, то во всяком случае рассказ очевидца-сочинителя повести заслуживает большого доверия. Плано-Карпини при другом случае (стр. 18) упоминает и об Эльдеге, которого он называет прокуратором (procurator) двора Батыева.

22

Соф. Врем. 1,283. 284. Троицк. у Карамз. 4. пр. 130. Никон. Лет. 3,53. прибавляет, что Романа принуждали принять веру «бесерменскую». Если Летопись разумеет мусульманство, то она ошибается. Менгу-Темир оставался язычником. Летопись говорит о его времени: «Тогож лета (1266) умре царь татарский, Берка, и бысть ослаба Руси от насилья бесермен» (слч. пр. 23.24.27.). Памятниками благочестия супруги и детей Романовых служит Номоканон, списанный в Киеве, и, конечно, дорогою ценою. Опис. Рук. Гр. Толстова стр. 207. 208. Память св. Кн. Романа 10 июля.

23

Histor. Mongol, et Tartar, p. 98. Casani. 1825. Дегина Кн. 18. стр. 350. Воскр. Летоп. (2.281.) и Соф. Вр. 1,300. «Озбяк войде в богомерскую веру срачинскую». Троицк. (у Карамз. 4 пр. 215): «царь Озбяк обесерменися».

24

История Монголов с перспдского стр. 49. СИБ 1834 Абдульгази ibid. 97 Ибн-Арабшаха Vitae et rerum gestarum Timuri l,374. Из уважения к тому, что Берге или Бергой хан первый принял мусульманство, мусульманские писатели переменили самое имя его в Береке, что значить «благословение».

25

Соф. Вр. 1,298–311. Воскр. 2,285–295.

26

Новг. Л. «Приеха посол силен из Орды Щелкан, с множеством Татар, на Тферь, и великое насилье начаша творити, а Кн. Александра и братью его побити хотяще, а Щелкан хотя сести в Тфери на княжение, а иную князью свою посажати по иным городом русским, хотяще привести крестьяны в бесерменскую веру» и пр. Собр. Л. 4,50. 51, Тоже Псковская Л. Там же стр. 185. Соф. Вр. 1,316. Новгородская краткая по Супрасл. рук. стр. 52. Воскр. 2, 300, Ник. 3,137. Короче Новг. I Л. в Собр. 3,74. Щелкан был племянник (братанич) Узбека «посол силен зело». Абульгази прибавляет об Узбек: «правил по законам отцов и дедов своих». Узбек столько был напуган Тверским происшествием, что полагал: вся Россия восстала против него.

27

Соф. Врем. 1,271. «Избави Бог от лютаго томления бесерменскаго... откупаху бо ти окаани бесермена дани у Татар» и пр. О Бесерменах Хивинцах Карпини: «Из земли Кангитов (Кангаров) въехали мы в страну Бесерменов, которые говорят языком Команов (Половцев), но исповедуют Веру сарацинскую (Мусульманскую). Путеш. в Татарию стр. 27.

28

Лавp. Л. в Собр. Л. 1,204. Соф. Врем. 1,271. 272. Воскр. 2,236. Текст исправнее в первой. «Бе бо тогда ти там (а не Титям), приехал от царя татарского, именем Котлубий (Котлубугу, приезжавший послом и в 1277 г. по Волынской Л. отселе в Воскр. Л. Кутлубея, и в Соф. Вр. Кутлубея), зол сый бесурменин».

29

Примером первого служит Tегударь, крещенный в младенчества (Бар-Еврей Chron. Siriac. р. 605. Гайтон Hist. Orient, c. 37.). Примером второго – Байдухан, тайный христианин (Бар-Еврей Chron. р. 609. Гайтон Hist. с. 40.).

30

Новг. 82 «Того же лета (1343) М-т Феогност ходи в Орду к царю к поганому к Жанебеку и обадиша его Калантай к цареви, ограбиша его, а самаго яша и ркучи: давай дань полетнюю. Он же ся в то не да и положи посула шесть сот рублев и выйде на Русь здрав».

31

Повесть Епифания. Новгор. 1 Лет. «Кн. Вел. Дмитрий Иванович пойде на безбожных Татар... а уповая на милосердие Божие и на пречистую Его Матерь. Москвичи же мнози небывалицы, видевше множество рати татарской, устрашишася и живота отчаявшися... И устраши Бог невидимою силою сыны Агарины и обратиша плещи на раны... Милосерд бо есть Бог и человеколюбец, не до конца прогневается». Стр. 92.

32

Карамз. 5, 84–88. 35–39. Соф. Вр. 1,405–413. Летопись Даниловича так описывает Тамерлана: «изыде гордий, суровий, безчеловечний, на сице реку, и не имий вида человеча, но весь мерзок и безобразен и не милостив, от восточныя страны, иже от Агари рода, Темир. Зело убо хваляся на христиани и на овци Христови пастви, паче же на самое Христово имя». стр. 211.

33

Послание Пр. Кирилла в Ист. Акm. т. I. стр. 25.

34

Известны прославившиеся чудесами иконы Богоматери: Путивльская 1238 г. Свенская 1288 г. Устюжская 1290 г. Муромская 1291 г. Курская-Коренная 1295 г. (Харьков, Гувер. Ведом, 1838 г. N 29. 30.). Новгородо-Северская 1301 г. Виленская 1341 г. Псково-Покровская 1352 г. Гребневская 1381 г. Тихвинская 1383 г. Коневская 1393 г. Патриаршая грамота 1692 г. говорит, что свирепость Батыя, опустошавшего Рязанскую область, укрощена была «явлением св. Апостола и Евангелиста Иоанна»; в память видения Батый приложил «герб и печать свою златую» к образу Евангелиста в Богословском Рязан. монастыре (Обозрение зданий в Матер. Статистики 1841 стр. 129). В 1381 прославилась чудесами Угрешская икона Спасителя.

35

Сказание о победе в Малке 1845 г. 19. Нашествие Татар на Кострому, по всей вероятности, есть то самое, которое случилось в 1259–1262 г. Соф. Вр. 1,270, 271., а Князь Василий – не кто другой, как сын Ярослава-Георгия, самый меньший брат св. Александра Невского, которого летописи называют весьма добродетельным. (Ник. Лет. 3,60.) и который даже тогда, как был В. Князем, назывался Костромским, венчанный и погребенный (1276) в Костромском храме св. Феодора.

36

Четь-Минеи 8 августа. Степ. Кн. Востокова Опис. муз. Ок. 1400 Кн. Феодор дал грамоту Толгскому монастырю «Пречистой». Акт. Эксп. 1, N 15. При Епископе Ростовском, след., прежде 1380 г. явился чудотворный крест в Ростовском уезде. См. Инвалид 1848, N 205. 208. 209.

37

«Неужели пославший вас не знает, что великий хан наш есть сын Божий?» говорили Монголы миссионерам Папы. «Как смеете вы советовать нам сделаться христианами, такими же собаками, как вы и Папа ваш?» Известие Асцелина у Райнальда Annal. Eccl. T. XXI

38

Воскр. 2,235. «6769–1261 постави Митрополит Епископа Митрофана Сараю». Воскр. 2,247. «Лета 6777 (1269) Митрофан Епископ Сарайский отписась (отказался) епискупии сарайской и пострижеся в ехиму, в него место постави Митрополит Эпискупа Феогноста Русьскому Переяславлю и Сараю» – В 1843 г. при разрытии курганов около Царева города нашли: а) половнику епископской рипиды, с славянскою надписью, с изображением двух жезлов и плавающих рыб) б) медный крест с изображением распятого Спасителя, Бога Саваофа вверху и предстоящих по сторонам Божией Матери и Богослова) в) медный истуканчик – свидетель того, что здесь жили Татары, когда еще были идолопоклонниками (Ж. М. внутр. дел 1843 за Ноябрь).

39

См. пр. 14. Страдания св. Кн. Михаила; «стояшема же на месте том, множество крестьян и поганых слышаху словеса». Карпини говорит, что войска великого хана, в числе 450,000, состояли из разных покоренных народов, в том числе христиан. Иби Батута, бывший и Сарае ок. 1340 г., говорит, что из жителей Сарая «иные, как Руссы и Греки, христиане». Наши летописи часто говорят о пленниках и заложниках, живших в Орде... Напр. Воскр. летопись говорит, что Борис Васильк. в 1277 г. умер в Орде, и супруга его Мария с сыном взяла тело его в Россию; далее: «в л. 6786 (1278) К. Глеб Рост. привел из Орды «полон мног.».

40

Плано-Карпини видел при Императорском Дворе «духовных русских»; он же писал, что при Дворе Гаюка «пред большим царским шатром, в часовне, отправлялось богослужение по обрядам Греческой Церкви» (стр. 41–43. 134. 135.). Конечно, это были пленные Русские священники. Рубруквис в 1253 г. видел Русских проповедников при дворе великого Хана (Voyage de Rubruqvis p. 48. 76. изд. Бержерона).

41

«Приходящим от Татар и хотящим креститися, и не будет велика сосуда, а чем погружатися ему, или в реке или в озере, токмо погрузить как бы».

42

Минея М. Макария июня 29. Сборник Моск. дух. Акад. N 63. Путешествие Кирилла к Хану Бергаю относится тут к 126З г. Но едва ли справедливо. Св. Игнатий был преемником Кириллу с 1261 г.(Летоп. у Карамз. 4. пp. 113.). Хан Берге или Бергай был преемником брату своему Батыю с 1257 г., и умер в 1266 г. Таким образом прибытие царевича в Россию последовало едва ли прежде 1257 г. Св. Петр после крещения вступил в брак, имел детей, овдовел; пережил свят. Игнатия, скончавшегося 1288 г. и след. скончался около 1290 г. В Словаре Святых самая смерть царевича отнесена к 1253 г. Это уже нелепость. Извлечение из ркп. жития св. Петра у Гр. М. Толстого. Древние Святыни Ростова великого, стр. 48–53.

43

О Иоанне, основавшем Предтечев монастырь на Сокольей горе, Арханг. Лет. 59 и Летоп. Устюж. у Карамз. 4. пр. 106. 3. пр. 186. Жизнь св. бл. Кн. Феодора описана иером. Антонием пр. М. Филиппа 1 и В. К. Иоанне Васил. Вероятно в 1470 г. после открытия мощей в 1464 г. Сие жизнеоп. с некоторыми переменами помещено в Степ. Кн. 1,392–397 и Никон. Летоп. 3, 62: но оно неизвестно было Карамзину (4,157–159), который иначе была бы манее недоверчив к сведениям Степ. Кн. и Ником. Летоп. Карамзин считает Анну дочерью Ногая: но только потому, что он слишком увлекся мыслию о Фанатизме Темира, считав его, без основания, магометанином. Сам брак был едва ли не первым союзом благ. Князя с Монголами, и потому-то испрашивали на него разрешения у Патриарха; по жизнеоп. видно, что это было в след за тем, как Кн. Феодор получил в наследство Смоленское княжество, и умерла первая супруга его Мария; и Феодор принял Смоленское княжество в 1279 г. – так по Летописям нашим; и по ним же видно, что в том же 1279 г. Феогност Епископ Сарайский отправился в Царьград к Патриарху от М-та в к Императору от Менгу-Темира 1

44

Рос. Родословный Сборник Кн. Долгорукого К. 4 пр. 17. Бахнет, заняв Мещеру, стал родоначальником князей Мещерских.

45

Зерновых, Вельяминовых, Сабуровых, Подольских. Чет основал, а дети его устроили Ипатский монастырь в Костроме. Востокова Опис. Mуз. 582. Родосл. Кн.

46

Троицк. Лет. у Карамз. 4. пр. 391. Ник. 3,312. Они убиты вместе с отцом своим в 1359 г.

47

Троицк. Лет. у Карамз. 4. пр. 384. Летоп. Данилович 175. Степ. Кн. 1,455. Никон. 3,209.– Первая (Троицк.) Лет. говорит, что Святитель раздавал чудесно возжегшуюся свечу народу, след. это было дело обще-известное.

48

У Востокова в Опис. Муз. 272.

49

По родословным книгам, а частию и по другим памятникам, при В. К. Димитрие Иоанновиче выехали в Россию и крестились: а) Кочев – родоначальник бояр Поливановых) б) Алабуга-родоначальник Мячковых; в) в Рязань к Кн. Олегу прибыли два брата мурзы Мирославичи; один из них убит был татарами; другой Салахмир – Иоанн получил руку сестры Олеговой и вместе с Олегом был благотворителем Солотчинской обители; сын его Григорий Иванович был дядею Ряз. Кн. Иоанна Феодоровича; потомки Салахмира – Кончеевы, Вердеревские, Крюковы и Апраксины; г) К сыну Олега Кн. Феодору прибыл Кичибей родоначальник Кичибеевых, Селивановых и Коробьиных. См. у Востоком в Опис. Муз. 489. 492. 495. Ист. Акт. 1,23. 69.

50

Никон. Л. 4, 198. Лет. у Карамз. 5, пр. 254.

51

В 1401 г. посланные В. Князя нашли супругу Суздальского князя в татарском владении «на месте нарицаемом Цибирца (Симбирск?), у свят. Николы: поставил бо бяше церковь ту бесерменин Хазибаба». Продол ж. Нестора стр. 216. Ник. Л. 4, 301. Соф. Вр. 1,428.

52

Волын. Лет. 192. 194. 201. Новг. 1,58.

53

Новг. 1.Л. 58. Волын. л. 201. Новгор. Лет. говорит, что Воишелг постригся в Св. горе, – в Синайской горе, и там пробыл 3 года: но в этом случае он ошибается: Волын. Летоп., живший на месте событий, говорит, что Воишелг не дошел до Св. горы, «зане мятеж бысть велик тогда в тых землях. И воротися в Болгарех». След. мятеж был в Болгарии, и Воишелг намерен был идти в Афон, я не в Синай; три же года провел он у Григория Полонинского: так говорит Волынский летописец, знавший историю Воишелга лучше Новгородского.

54

Волын. 201–204. Новг. I. Лет. Стр. 58. О вызове священников Иарбут 4,250.

55

Волын. Лет. 204. В 1289 г. литовские князьки Будикид и Буйвид уступили Мстиславу, преемнику Владимира Волынского, литовский город Волковьиск. Там же стр. 225.

56

Густ. Лет. 346. Нарбут 4,297. Густин. Лет. относит передачу власти Витену к 1278 г. Но так как по Волынской Лет. (стр. 204. 205. 207.) Тройден управлял Литвою с 1269 г. – всего 12 лет то смерть его должна быть отнесена к 1281 г., и след. Витен начал управлять Литвою не прежде 1281 г. – Дусбург – современный Витену историк Прусского Ордена; в определении времени Тройдена-Лютевера преимущество должно оставить за Волынским Летописцем.

57

Хроника Выховца а Ж. М. Нар Просв. за Июль 1838 г и за Июнь 1843 г.

58

За Гедимином была в супружестве Ольга россиянка. В 1350 г. Любарт просил у Московскаго Князя руки княжны ростовской, а Ольгерд – руки княжны тверской Юлиании. Первая просьба была выполнена без всяких остановок; – о предложении же язычника Ольгерда «Князь Великий доложив Феогноста Митрополита даст за него». (Продолж. Нестора 92. Львов. Лет. 2,117.). Четыре дочери Гедимина были выданы за Русских Князей. Летоп. «тое же зимы (1332 г.) приведена бысть Князю Семену Ив. Княжна из Литвы, именем литовским Августа, и крестиша ю и наречена бысть Настосиа». По польскому Титулярнику это дочь Гедимина. Первая дочь была выдана 1320 г. за тверского Князя Дмитрия Михайловича. Племянник Гедиминов Миндовг, родоначальник князей Ольшанских, православный христианин и с 1321 г. наместник киевский. (Волын. Лет. 2,352. Акт. Зап. Рос. 1 N 72.).

59

Востокова Опис. Муз. 126. Длугош кн. 10. р 11 Лет. Даниловича 50. 51.

60

Новг. 1. Лет. 77.

61

Нарушевич (Hist. narodu polskiego Т. 6.) справедливо говорит, что Феодор Любарт или Любартюж, давший обязательство королю Владиславу 1386 г., был сын Любартов, а не сам Любарт, так как король говорит здесь о Феодоре: frater noster, и в привиллегии 1386 г. Федор Данилович, кн. Острожский, говорит: Lubartus olin dux Wladimirensis patronus noster. Но Нарушевич несправедливо считает Любарта умершим в язычестве, на том только основании, что И. Григорий XI в своей грамоте 1373 г. называет как Ольгерда и Кейстута, так и Любарта язычниками. На языке Папы все Русские христиане того времени назывались pagani- язычниками. За Любартом сперва быа дочь Владимиро-Галицкого короля Андрея – Агафия; почему он по смерти брата ее Юрия получил в наследство Волынь, (Pistoruis in соrp. hist. Pol. р. 166. Cromerus Hist. ed. Basil. 1566. Р. 204). Волынцы не дозволили бы язычнику властвовать над ними. Второй раз он в 1350 г. без всякого препятствия получил руку Ростовской княжны, чего не было с язычником Ольгердом. Выше прим. 68, ниже прим. 120.

62

Супрасл. Лет. 65. Новгор. 1. Лет. 83. Акт. Зап. Рос. 1. пp. 16. Кейстут, шестой сын Гедимина, умер 1381 г., кажется, язычником. Но дочь его с именем Марии окрещена была тверским Епископом Евенмием и на другой день обвенчана с Иоанном Михайловичем Княз. Тверским, в 1375 г. (Никон. Лет.).

63

Четь-Минея 14 Апр. Летоп. изд. Даниловичем. стр. 170. Воскр. Лет. 9,384. Соф. Врем. 1,332. 333. Коялович Miscellanca p. 8. 9. 1650. Стебельский Zywoly SS. Parascevii, Euphrozynyy. T. 2. Коялович, как и Густин. Лет. (стр. 34.), относит кончину Мучеников к 1328 г., но это явная ошибка: тогда владел Гедимин. О погребении Мучеников в Виленской Николаевской Церкви Акт. Зап. Рос. I. N 76.

64

Воскр. Лет. 2,334 «Княгине же Иулиания, видя мужа своего Ольгерда, последнее дышуща, зело печаловашеся о его о его спасении, и созва сыны своя и отца своего духовнаго призва, Давида архим. печерскаго, и увеща своего мужа и Божием поспещением сподоби его св. крощения и святою схимою того украсивше». Грамота Юлиании православию в Акт. Зап. Рос. N 5. См. Летоп. Даниловича 180–191, 29. 30.

65

Длугош: «Ягайлу, Скиригайлу и всех благородных юношей мать их воспитывала по греческим обычаям, внушая им греческий обряд». Lib. 10. Р. 60. У Кромери послы говорят Ядвиге: «Что касается до христианской веры, то Ягайло с другими его братьями, родившийся от матери христианки, еще с малолетства утвержден в православной вере и доселе не оставляет сердечного расположения к ней». (Hiest. Роloniie, Warsaviie, 1767. р. 407.). Стрыковский (кн. 13 стр. 428) пишет, что сыновья первой супруги Ольгердовой старанием Матери все были крещены в русскую веру. И так и сыновья Юлиании и сыновья Марии были христианами православного исповедания (Сл. Прим. 64.). Вот имена сыновей Ольгерда с показанием княжеств их: а) дети Марии 1. Владимир Кн. Бельский и потом Киевский; 2. Вигунт-Андрей К. Полоцкий, крещенный во Пскове, в 1341 г. † 1399 г. 3. Корибут – Минигайло – Димитрий К. Брянский † 1399 г. 4. Зедзевит – Иоанн К. Подольский, 5. Бутов – Борис, † после 1386 г. б) дети Юлиании: 6. Ягайло – Яков Владислав Король Польский; 7. Скиригайло-Иоаин К. Троицкий и Полоцкий † 1394 г. 8. Другий Корибут – Димитрий К. Новгородо-Северский, женатый на Княжне Рязанской, † после 1404 г. 9. Лугвен-Симеон. К. Волынский, † после 1404 г. 10. Свидригайло Лев Болеслав К. Витебский, †1452 г. 11. Коригайло-Константин Казимир К. Мстиславский, † 1390 г. 19. Вигунт – Василий Александр К. Пинский и Керновский умер в 1392 г. и погребен, как говорит Длугош, вместе с братом Коригайлом в Виленском костеле . Летоп. Даниловича стр. 47. 100. 208. Супрасл. л. 61–64. 95. 134. Соф. Вр. 1,351. 358. 378. 382. 420. 426. Собр. Лет. 4, 72. 75. 77. 92. 94. 104. 187. 193. Стрыковский у Карамз. 5. пр. 60., Нарушевич His. Pol. Т. 6. р. 34–43.). Двойное христианское имя показывает, что Князь сперва крещен в православии, потом перекрещен в латинство. Последнее было уже тогда, как Ягайло для Ядвиги дал клятву крестить всех в латинство. Длугош, сказав о крещении Ягайла с Коригайлом и Свидригайлом в Кракове, прибавляет: «прочих Князей Литвы, братьев Ягайлы, так как они давно получили крещение по греческому обряду, не могли довесть до повторения крещения». Lib. 10 р. 104. Сын Кн. Владимира Ольгерд. Андрей в завещани своем 1446 г. писал: «приездил есмь в Киев..., поклонихомся отца своего гробу, Князя Владимира и дядь своих гробам». След. не только Владимир Ольгердович, но и братья его Погребены в Киеве, как верные до гроба православию. Кто же именно? В 1394 г. погребен подле гроба Феодосиева Иоанн Скиригайло К. Киевский (Onис. Киев. Лавр. стр. 139). Но кто еще погребен? Не известно. Имя Иоанна Скиригайло записано было и в полоцком синодике (Акт. Зап. Рос. I. N 46). Кн. Симеон Лугвень, женатый на дочери В. К. Димитрия Иоанновича, родоначальник Князей Мстиславских, был строителем Онуфриева монастыря, а К. Андрей Ольгердович с сыном своим строил монастыри в Полоцке (Ак. Зап. Рос. I. N 13. 14. 43. 82 и прим. 8. 11). К. Дuмитpиü Корибут жертвовал вклады Лаврашевскому монастырю. О самом Свидригайле Длугош пишет: «Любя греческую вру, он старался, по убеждению своей супруги, которую недавно взял у Князей Тверских, поставить Греческий обряд выше католического». Hist. Pol. р. 611. сл. Акт. Зап. Рос. I. N 37. 54. 59.

66

Летопись Даниловича стр. 204. Бельский у Крашевского I, 75. 77. Соф. Врем. 1,381. Собр. Грамот, Вильно 1843. N 1. 3. 4.

67

Rer. Moscovit. Comm. р. 30 ed. Starczevscy.

68

Летопись Спасокаменского монаст., соч. старцем Паисием, напис. в 1473 г. См. Истор. Иерарх. 4, 325–330. Другой монастырь, построенный тем же благоч. Кн. Глебом на р. Шексне в 17 верстах от нынешнего Белозерска, во имя Св. Троицы (Истор. иерарх. 6, 584 – 590.), был также рассадником христианства в стране дикой: там подвизался в неизвестности Епископ Лука.

69

Так написано в Новгор. ркп. Румянцева Муз. стр. 43. Эта записка составлена, как видно по содержанию ее, в 16 в. В другой Софийской ркп., содержащей правила св. Отцов, то же самое с отметкою в словах: «в лето 6837–1329 нача жити на острове на Валаамском озере Ладожском, старец Сергий». В той же записке у Румянц. «6901 (1393) старец Арсений пришел на остров Коневский».

70

Завещание пр. Лазаря изд. в Истории Рос. Иерархии 5,115; впрочем по списку со многими очевидными ошибками.

71

Кроме Епифания Соф. Вр. 1,415. 416. Епифаний так говорит о своих отношениях к Стефану: «Некогда свераяся с тобою о некиих приключениях, или о слове стерем (некотором) или о коемждо стисе или о строце... Аз есмь раб твой, помню лишшую, юже име ко мне, любовь, еюже о мне многажды ея я и, ослези». Сии слова показывают как то, что Епифанию коротко известны были обстоятельства жизни св. Стефана, так и то, что св. Стефан отличался любознательностию, и делал свое дело с пособиями образованности.

72

После Епифания Соф. Врем. 1,116. Степ. Кн. 1,524. Арсений был Епископом Рост. С 1365 г. Герасим посвящен св. Алексием в 1373 г., и сконч. в 1388 г. (Никон. 4,63. Соф. Врем. 1,359. 376. Троицк. Летоп. У Карамз. 5. Пр. 55. 125); св. Алексий скончался в феврал. 1378 г. Посему отправление Стефана в Пермь надобно отнесть к 1378 или 1379 г.

73

Следы путешествия Стефана по берегу Вычегды видим в древних часовнях и крестах (Энц. Лек. 12. 249. 250). По книге большого чертежа, при впадении Выми в Вычегду, называемой там р. Птицею, стоял древний город Пермь (Изд. 1846. стр. 191. 193.).

74

Епифан. М. Симон: «и кумиром бы есте ни служили, ни Воипелю болвану». Ист. Акт. 1, N 113. Никон. Лет. 4, 267. «Епископ Степан, Божий человек истинем бе, живяше посреди неверных человек ни Бога знающих, ни закона ведующих, молящесь идолом, солнцу, огню, воде, камению, древию, волом, козам и кудесником и волхвом и золотой бабе». Герберштейн (Reruin Моsсои. Comm. р. 56) и Гваньини (Moscov. Descr. 15. ed. Starczevscy, 1841), говорят, что идол золотой бабы, с сыном ее на коленях и внуком около ног, стоял на устье Оби в Обдорской стороне; но последний прибавляет, что ему покланялись Обдорцы, Югры, Вогуличи и другие соседние народы.

75

К сожалению, до нас мало дошло из сих драгоценных трудов Пермского Апостола. Начертания и названия зырянских букв с древней рукоп. у Карамз. 5 пр. 125. Название пермских букв у Востокова в Опис. Музея N 459. Литургия, но без молитв священника, в 3 томе Записок Лепехина; другой список в В-ке Моск. Общества Древностей, N 99. См. Лицей, изд. II. Мартыновым. Ч. 1, 243. 244.

76

Ист. Иер. 6, 321. 467. Епифаний: «и монастыри наряжаше и в чернцы постригаше и игумены им устрояше».

77

Лет. под 1386 г. у Карамз. 5. пр.. 137 стр. 460. Епифаний: «Но и сами тии Новгородцы, ушкуйницы, разбойницы, словесы его увещаваемы бяху, еже не восвати ны».

78

Это было в 1390 г., когда св. Стефан присутствовал и на Соборе, осудившем Тверского Епископа Евфимия. См. Карамз. 5. пр. 137. 232. Во время сего-то проезда в Москву, на заочное приветствие Святителя, прозорливый Сергий отвечал: «радуйся и ты, пастырю Христова стадо, и мир Божий да пребывает с тобою». Соф. Врем. 1. 416.

79

Соф. Врем. I, 415. Степ. I, 522–526.

80

Даниил Галичский победами своими заставил самого Батыя обходиться с ним ласково и почтительно; до 1339 г. потомки его владели Голициею и Волынью с титлом королей. Посмерти Георгия в 1339 г. Галичане отдались во власть Болеслава К. Мазовецкого, а Волынцы приняли Любарта сына Гедиминова, женатого на дочери князя их; Казимир 2, король Польский, убил Болеслава и завладел Галициею. Настало царство Латыни.

81

Троиц. Лет. о 1382 г. «Книг же толико множество снесено со всего города и из загорадья и из села (в Москву) и в сборных церквах до трона наметано, схраненья ради спроважено: то все без вести створиша». У Карамз. 5, пр. 96.

82

Волын. Лет. о Кн. Владимире Галичском: «Володимер разумея притче, и темно слово, и повестив со епископом много от книг, зане бысть книжник великий и философ, якоже не бысть по всей земли». Стр. 218. «Таже со епископы и игумены снимаяся часто, со многим смирением беседоваше от книг о житьи света сего тленнаго». стр. 210. «Глаголаше ясно от книг». стр. 210. У Румянцева (р. N 235) Кормчая, писанная по распоряжению сего князя в 1286 г., у Погодина (Образцы древлеписания) М. 1840, 4. тетр. 1. N 12 и 13. Ефрем Сирин, писанный при нем же.

83

Никон. 3, 175 под 1341 г. «Князь Михайло Александрович Тверский, сын крестный владыце новгородскому Василию, прииде к нему в Новгород грамоте учитися».

84

Роспись Новгор. Владык: «Добре пасяше стадо свое, пожив в целомудрии, и многи писцы изысков и книгы многы исписав... и многы утвердив учением своим.... много писание оставив.... И взлюбиша житие его бояри и дюдие, и прихожаху к нему, поучащеся от него день и нощь*. Новгор. Лет. 182.

85

Поучение к Попом, изд. в Прибавл. к Творениям св. Отцов в русск. перев. М. 1843.

86

Поучение М. Петра, изд. в Прибав. к Твор. Св. Отцов. М. 1844.

87

М. Киприан в посл. Афанасию: «Еуангелье же толковое в церькви чести; в на трапезе чтут Патерик, и св. Ефрема, и св. Дорофея: а ни коле остается на праздник чтенье праздничное и не поспеют на заутрени прочести, и то прочтут на трапезе, и такоже Шестоденьник св. Василья, и св. отца. Иванна Златаустаго». Ист. Акт. 1, 478.

88

Житие св. Стефана Пермского по рукоп. Ростовская Библиотека сгорела в страшный пожар 1408 г. Соф. Врем. 1, 438.

89

Рукоп. житие Петра Царевича.

90

Святитель Алексий писал свое имя и сам по-гречески. М. Максим и Феогност Греки, в сношениях с пастырями Русскими, по необходимости требовали от них знания языка греческого; Сарайский Епископ Феоктист три раза был в Царе-Граде и, конечно, не без знакомства с Грециею. Дионисий Суздальский и Михаил Смоленский также были в Царе-Граде. Епископы Греки в Сарае Варлааме с 1310 г., в Ростове Матфей с 1381 г., в Рязани Иеремия 1389 г. В 1338 г. Новгор. Владыка Василий «повеле писати церковь входа в Иерусалим Исакию Гречину с друга». (Новгор. Л. ). В 1344 г. в Москве Благовещенскую церковь «подписывили Греци, Митрополичо писцы Феогностовы». (Троиц. Л.). Сл. пр. 207.

91

Известные путешественники сего времени, описавшиесвои путешествия: инок Стефан Новгородец ок. 1350 г., дьяк Александр, иеродиокон Зосима 1420 г. (Путешествия Русских по Святой земле, над. Спб. 1839. 1849); Смоленский иеродиакон Игнатий спутник М. Пимена в 1389 г. (Ник. Лет. 4, 158), описавший свое путешествие в 1405 г. (Pукоп. Гр. Толстова 2, 436). Степан пишет об Иване и Добриле: «и ныне живут туто списаючи в монастыре Студийском от книг Святаго Писания, зане бо искусни зело книжному списанию» (стр. 26.). Спутник Пимена: «пойдохом в монастырь св. Ивана и упокоиша нас добре тамо живущая Русь» (Ник. 4, 158).

92

Слово 4. Серапиона Еписк. Влад. в Приб. к изд. Твор. Св. Отцов. 1843. кн. 3.

93

Чит. 4-е Слово его.

94

Евангелие Сиятиителя Алексия хранится и Чудовом монастыре, и его читали во время молебна над больными. О времени, когда писано сие Евангелие, пишет жизнеоп. Логофет Пахомий в жизни св. Алексия.

95

Слово в день обретения мощей Святителя Алексия, гов. 1837 г. М. Моск. Филаретом.

96

Собственноручная Псалтырь М. Киприана хранится в Б-ке М. Дух. Академии; список с нее в Волоколамской Рукоп. N. 53.

97

В Румянцевом Музеуме рукоп. XIII, или нач. XIV в. N 8.

98

См. прим. 87. 115.

99

См. прим. 86. 102. 103.

100

Слова в Прибавл. к изд. Твор. Св. Отцов за 1843 г.; там же краткое сведение о Серапионе.

101

В Летоп. у Карамз. 4. пр. 178 приведено наставление Симеона Кн. Константину. Строеву (Хронол. указэат. § 28 в Ж. М. Просв. 1834 г. N 2.) известно Словцо Симеона, но не известно какое. О Симеоне см. еще у Карамз. 4. Пр. 137,174,182,218. О Матфее Строев § 20. Карамз. 5, пр. 55.

102

К монгольскому периоду относятся: а) поучения св. Отцов о пианстве; б) Слово ко всему миру и несколько других у Востокова в Опис. муз. 230, 232, 228, 511.

103

Оно изд. в Прибавл. к изд. Твор. Св. Отц. Церкви за 1844. О Феогносте Соф. Врем. 1,337. Собр. Л. 4, 62.

104

Прибавл. к Творен. Отцов Церкви 1844.

105

Послания Киприана, Феогноста и Алексия, изд. в 1 T. Истор. Акт. Кроме того в древней Вивлионике послание М. Киприана с разрешением церковных недоумений, писан. 23 сент. 1399 г. Прощальная грамота его в Ник. Лет.

106

Изд. в 1 Т. Истор. Акт. N 12. 16. 27.

107

Волынская Летопись с 1200 г. доходит до 1292 г. и говорит почти об одних юго-западных событиях; с предшествующею ей Киевскою, отличною от нее и по языку, она изд. во 2 Т. Русских Летописей, Спб. 1843 г. В 1377 г. написан Летописец Русский, оканчивающийся 1305 годом; по имени Лаврентия, Суздальского инока, списавшего ли только, или и продолжавшего древнюю летопись, называется он Лаврентиевою летописью; здесь описаны происшествия северные. Он изд. в 1 Т. полн. Собр. Лет. Спб. 1845.

108

Летопись в Словаре Дух. Пис. М. Евгения 1, 322. Степенную книгу в нынешнем ее виде писал «смиренный М. Афанасий», современник Грозного царя (Снегирова памятники стр. 147); дополнения к ней деланы были и после Афанасия (Востокова Опис. музея 363, 364). Но и ныне известен список, который гораздо короче печатного, со многими пропусками до 13 степени, современной Киприану (Востокова Опис. N 415). Полную свою Летопись Киприан поручил дополнить Спасскому Архим. Игнатию, который, как говорит сам, и исполнил Поручение. Так как Троицкая Летопись у Карамзина оканчивается 1408 г. и писана в духе Московского правительства: то весьма вероятно, что она-то и принадлежит М. Киприану. Игнатий, Архим. Спасский, доканчивавший ее, без сомнения, есть тот самый, который описал путешествие Пимена в Константинополь и свое в Иерусалим (прим. 91), и который написал еще краткую Летопись с 1254 до 1423 г.

109

Жизнеописатель св. Александра: «Понежо сдышахом от отец своих и самовидец есмь взрасти его... Се же вся слышах от господина своего Кн. Александра Ярославича и от иных, иже обретошася в то время в той сечи». Повесть древнего биографа вошла в летописи и здесь в одних списках она переделана соединением с другими известиями, в других стоит отдельно (Лавр. Лет. 204–206. Соф. Bр. I, 249–260. 260–274). Другая повесть о св. Александре составлена из предыдущей при М. Макарие боярином-иноком Михаилом в включена в Степ. книгу. За вероятное считают (Ист. Сб. 3,293 – 295. М. 1838) , что первая повесть о св. Александра написана Новгород. Пономарем Тимофеем, тем самым, который упомянул о себе в Новгород. Летоп. под 1230 г., и что он же вносил в летопись новгородские события, а в 1282 г. написал Пролог.

110

Страдальческая кончина св. Князей, особенно Князя Михаила Тверского, описана с такою подробностию, что само описание указывает в писателях лица близкие к событиям (Соф. Bр. 1,260–265. 299–313.). Жизнеопис. Кн. Тверского: «исповедаша нам (бывшие в Орде) со слезами и со многими клятвами... От него же (очевидца иерея) слышахом И написахом». Соф. Bр. 1,312. О путешествиях прим. 91.

111

Волын. Летоп. 222.

112

Собственноручная Лествица М. Киприана в Б-ке М. Дух. Акад. писана в 1387 г. в Студийском монастыре. Там же хранится Киприанов перевод сочинений Дионисия Ареопагита. Стен. Кн. 1,558. «Многая святая книги с Греческого языка на Русский язык преложи».

113

Переведены сперва в 1343 г., потом в 1407 г. Строев (Хронол. Указат. § 31.) приибавляет: «Константином философом, понуждаем Наумом, сказано в одном известии». Сказано составителем «Оглавления книг кто их сложил», но не верно. Константин Болгарский, ученик Мефодия, составлял другое собрание Слов, где прибавлял и свое. Греческий текст Филофеева собрания 59 Бесед в Туринской Библ. (Cod. 51. 154–168). Разность между греческими и славянскими списками в том, что a) первые две беседы в славян. соединены в одну; б) пяти бесед следующих за 52 бесед. нет в слвв. списках) в) беседа на неделю пред Воздвижением поставлена не в числе недельных, а праздничных. Тот же Сборник с именем П. Каллиста (1350–1354. 1355– 1359 г.) несколько раз печатан был – в Клиросе 1606 г., в Москве 1603 г., потом на русском (или Бог знает, на каком языке) в Евио 1606 г., в Киев 1637 г. с поправками, и предисловием Могилы.

114

Из сочинений пр. Максима приводит слова Киприан (Лет. Акт. 1. 48). Старший список поучений Исаака Сирина в Сергиевой Лавре, пис. В 1381 г. Поучения переведены каким-то Захариею.

115

Лучший труд Афона – перевод Олимпиодорова толкования на кн. Иова, совершенный Хиландарцем Григорием в 1412 г. Но тот же Григорий в 1408 г. состоил извлечение из Зонары с прибавлением разных басней (Палеи, Паралипоменон Зонары, у Востокова стр. 517–519. 725–739). Впрочем см. Калайдовича о Экзархе стр. 88. 112. Строева § 43–52.

116

В списке М. Киприана показаны следующие апокрифы: Адам, Энох, Ламех, Патриархи, молитва Иосифова, Псалмы Соломоновы, Исаака видение, Иакова повесть…. Иоанна Богослова вопросы, еже есть слыши праведный Иоанне…. о древе крестном... Богородицино хожение по мукам, лоб Адамль... О Китоврасе басни и кощуны, о двунадесяти Ияковлич глаголемам Лествица» и пр. Всех их весьма много. Нет сомнения, что большая часть их в переводе ходила по рукам. Завет 12 Патриархов и хожение Богородицино по мукам помещены в пергам. ркп. Сергиевой Лавры XIV в. В Румянц. Хронографе 1494 г., кроме Завета Патриархова, написаны Лествица Ияковля, повесть о Китоврасе; житие Моисея (Опис. стр. 726. 727). Ияковля повесть в Румянцевой ркп. XV в. (Опис. Стр. 681). Вопросы или Слова Иоанна Феолога в Румянц. ркп. XVI в. (стр. 167), хождение Иоанна и о древе крестном в ркп. 1419 г. (стр. 722. 723.). Известна и выписка из книги праведного Эноха (стр. 326.). О хульном сочинении Иеремии попа болгарского против Креста Христова у Розенкампфа стр. 249, у Калайдовича стр. 100.

117

Востокова Опис. муз. 717. Калайдовича Экзарх 210.

118

О Восточном Христианстве в Лифляндии в Москвитянине 1843 г, Слч. в дополнение М. Евгения Ист. Псковского Княжества. 1, 692.

119

Соф. Врем. 1,266–270. Новгор. 1. Лит. 1, 52–54. Слч. в Финском Вестнике 1845 г. статью: Биргер-Ярл (из Финских источников) стр. 4–8.

120

См. выше пр. 80. Dlugosch р. 1087–1093. Pistorius Corp. Hist. Рolon. 3. р. 166. Зубрицкий о Червонной Руси стр. 96–205.

121

Булла II. Григория 1372 г. говорит: non erant ecclessiae cathedrales et purochiales in Russia, nec rectores earum. В булле 1375 г. тот же Папа писал: halicicuses, ladomirienses et chelmenses ecclesim, quae in illis partibus consistebant, cathedrales erant et ante aequisitionem hujus modi per schismaticos et haereticos antiitites detinebantur. До 1390 г. «ни один католический епископ не жил лично» в Перемышле; в этом году Ядвига ввела бискупа Эрика в Перемышль (Аламбека Annulus Canonic. аn 1414. р. 161. Зубрицкий о Червон. Руси стр. 59. 75. 169 – 172.). В 1412 г. Ягайло не только отнял у православия кафедральный Перемышльский храм, но выбросил из гробов тела покоившихся здесь русских христиан (Длугош р. 334.). Сл. Дополн. к иностр. Акт. 1, стр. 133. 134. О Подолии Акт. Зап. Рос. 1 N 4 и прим. 4.

122

О Витовте и Свидригайле Длугош р. 117–120. 140. §. 11. Бельский р. 273. Ягайло в 1416 г. писал на Костницкий Собор: «давно бы эти народи и другие обратились от греческого обряда к римской Церкви», если бы не войны (Енгель Gesch. d. Ukraine. Halle 1796. p. 619.). См. Акт. Иност. Архив. т. 1. N 12. 19. 62 –78. 93. 95. 100. т. 2. стр. 342–351. Акт. Зап. Рос. Собрание древн. грамот Вильны стр. XVI. XVIII. XXIX. XLV, Вильно. 1843. Новгор. 1Лет. 83. 84. История ересей и расколов Русск. Церкви, Руднева, М. 1838. стр. 235–237. 242. 255.

123

Пр. Иосиф Волок, в Просветителе: «Некто бысть человек гнусный и скверных дел исполнен, именем Карп, художеством стригольник, живый во Пскове. Сей бо окаянный ересь устави, скверну и мерзку, якоже и все видят» и пр. Учение стригольников ясно видно в послании П. Антония (Ист. Акт. 1. N 6.) и в посл. М. Фотия (N 21. 33. 34). В послании Антония Карп назван диаконом, но мирянином называется он как у Пр. Иосифа, так в Coф. Вр. 1,350; в Ник. Лет. 4, 46; в Ростовской Л., у Карамз. 5. пр. 124.

124

Соф. Вр. 1. 350. Никон. 4. 46. Poсmoв. Лет. у Карамз. 5. пр. 194. Послание П. Антония: «сам бо стригольник связан бысть и отлучен от Церкви, своея деля ереси». Ист. Акт. 1, 14.

125

Лет. у Восток, и Опис. муз. стр. 558. Новг. 1. Лет. 93. Нои, 4. л. 83. Грамоты Патриархов в 1 т. Истор. Актов N 4. 5. Грамота Фотия в I. т. Актов N 21. 33. 34.

126

Грамота Патриарха на славянском язык, напечат. в Собр. Истор. Актов в т. 1. N 5. О русском происхождении послания говорят слова послания: «Егожо Митрополита освятит нам Патриарх, того вси чтем, яко Христова наместника…. А в печеры киевской Антониеве один мних умре» (и далее из Симонова повествования). Об удалении Афанасия в Царьград ученик его у Востокова в Описании муз. стр. 517. По Троицкой Летописи (Карам. 5. пр. 122) Афанасий в 1382 г. удалялся из мон. Высоцкого в Киев вместе с Митр. Киприаном. Но на послании ли стригольникам основалась мысль (Ист. Иер. 3. 632) о патриаршестве Афанасия, которую безусловно отвергли? Кто-то полагал, что обе грамоты патриаршие о стригольниках писаны Дионисием Суздальск. Архиск. Но отношению к грамоте Нила это весьма вероятно: но не по отношению к грамоте П. Антония; потому что Дионисий умер еще в 1385 г. Троицкая Летоп. (у Карамз. 5. пр. 123) называет Дионисия мужем «кротким, искусным и разумным, смышленым и рассудительным, знающим писания и учительным».

127

Слово 3 преп. Серапиона: «разрушены Божии церкви, осквернены священные сосуды, попрана святыня, святители сделались добычею меча, тела преподобных иноков брошены в пищу птицам». Лаврент. и Троиц. Летоп. 198. 223. 225. Карамз. 3. пр. 363. 364.

128

Ярлык Узбека М. Петру: «а что́ закон их и в закон их церкви и монастыри и часовни их, ни чем да не вредят их, ни хулят». См. Волынскую лет. о храмах воздвигнутых К. Даниилом стр. 196. 197. Никонова л. под 1368 г. «тое же зимы Князь Михайло Васильевич Кашинский повел из монастыря Церковь Богородицы снести внутрь града и место то святое расколоти и во гробе кости мертвых разрушила издавна положенных иноков, и тое же весны за многи дни бысть болезнь незнема Киязю и Княгине его. Самаго же его Бог помилова, а Княгиня его Василиса преставися Апр. в 20 день. И тако К. Михайло Вас. устрашися и прощения проси у Владыки Василия; и повел ему Владыка не до конца место то разорити и постави (князь) там малую Церковь Св. Богородицы».

129

Слово 2 преп. Cерапиона: «вот уже почти сорок лет продолжается томление и мука и тяжкие налоги не прекращаются... от воздыханий и печали сохнут кости наши».

130

В 1249 г. Татары, «многа зла створше, отъидоша». В 1280 г. «Кавгадый, Алчедай пришел к Переялавлю, – гради церкви пожгоша» (Лаврен. 202). Троицк. 229). В 1318 г. при Узбеке (пр. 127) «прииде на Русь посол, именем Конча, и уби от Костромич 100 человек и 20, и оттоле шед пограби Ростов и церковь Св. Богородицы разграбив и монастыря (Троицк.: и вси церкви и монастыреви) пожже и села и люда плени» (Воскр. 2,280). В 1371 г. при Мамае Арапша сжег 32 церкви в Нижнем Новгороде и опустошил посурье и Рязанскую область (Карамз. 5. пр. 44–46). В 1375 г. Тохтамыш ограбил в Москве храмы: «книг же толико множество снесено со всего города и из загородья, и в сборных церквах до трона наметано, схраненья ради спроважено, то все без вести створиша» (Карамз. 5. пр. 96). В 1408 г. Эдигей опустошал Россию от Дона до Белого озера.

131

«Поучение к попом» Кириллово издан. в Приб. к изд. Твор. Свят. Отцов 1843 стр. 428–432. О сочинителе там же стр. 425–418. Розов.0 в Чтен. Ист. Общ. 1847. N 8.

132

Правила Собора изд. в 1 Ч. Русских Достопам. 1815 М. стр. 106–118. По спискам Румянцева Музея в конце находятся лишние правила против изданных в Достоп. Но и по содержанию своему и по тому, что в разных списках эти прибавления не сходны между собою, то более, то менее пространны, эти лишние правила едва ли все принадлежат Собору М. Кирилла (Описан. Румянц. муз. стр. 282. 302. 306. 322. Розенкампф о Кормчей стр. 192. изд. 1).

133

«Месяца августа в 12 день среду, индикта 14, седящим святым Патриархом в месте своем, в церкви св. Софии, Антиохийскому и Константинопольскому Патриарху Иоанну и с ними Митрополиты (следуют имена) и всея Руси Максим». Антиохийский Патриарх не назван по имени; Константинопольский Иоанн, современник М. Максима, был Патриархом 1294–1303 г. Индикт 14 был в 1301 г., следов. Собор, на котором присутствовал М. Максим, был в 1301 г. Только 12 августа было в сем году не в среду, а в воскресенье; а потому в ркп. допущена ошибка в числе (Ркп. Моск. Дух. Акад. N 191). Толстова 2 N 243. 403. У Карамз. 4. прим. 181). Всех вопросов и ответов 33.

134

См. Чин новопровождения лета в 1 д. сентября у Снегирева в Памятн. Моск. Древн. 2,53. По Остромирову Евангелию показано в 1 день сентября начало нового лета, положено и особое чтение Евангелия: но не видно признаков той торжественности, какая показана в Московском «чине». Известно, что в Несторовой летописи и у первых ее продолжателей год начинается с марта мес. (См. Чтен. Моск. Общ. Ист. N 2. 1846). Древние ркп. Прологи оправдывали древнее славянское начало нового года с 1 д. марта замечанием: «с начаток месяцем и первый наречется богоугодником Моисеем, от сего убо учини бываем всякыми Богом сделанными от небытия в бытие"-и пр. Сказание Прологов о марте месяце подает и ту мысль, что 1 д. марта до Монголов едва ли не освящался в Русской Церкви особою службою.

135

У Карамз. «да погружают его трижды», – очевидная подделка в довольно не ловкая: где погружать, когда, как в степи, нет ни озера, ни реки? Подобно сему в правиле о священнике убийце у Карамзина: «не удержанно каноны», a в списках: «се удержанно»; последнее согласно с правилами, первое-ошибка писца.

136

Вероятно, дело идет об одном только управлении епархиею.

137

Феогност спрашивал и о посте в среду и пяток, о чем так много было споров в прежнее время в Русской Церкви. Собор отвечал: «не разорится среда и пяток ни господским праздником, кроме великих дней Святыя недели и на сошествие Св. Духа и на Рождество Христово или Богоявление, и егда бывает неделя о мытари и фарисеи».

138

Собственные слова Киприана: «Проскуры же кресты или доры, несть в сем различие кое: аще ли будет кресты на доре, проскура дорная, достоит быти Агнца ради».

139

Ист. Русск. Церк. период первый, § 20.

140

Выписываем из Беседы Митрополита Филарета, где и слова Служебника Киприанова, указание только на два служебника: «В харагейном Служебнике Патриаршей Б-к и (N 598.), века XIV, после наставления о Агнце все прочее действие над просфорами описано следующими словами: А се вьимая просфору в честь Ст'Ѵ55;Ѵ27; егоже будет праздник: приими ГсѴ55;и БеѴ55; И́сѴ55;се ХсѴ55;е жертву сию в чсѴ55;ть и в славу стѴ55;мұ и́мѴ55;ркѴ27;. А се за крестьяны: приими ГсѴ55;и БеѴ55; И́ссѴ55;е ХсѴ55;е жертву сию за раба БаѴ55;Ѵ27; и́мѴ55;ркѴ27; в здравие, в спсѴ55;ни́е. А се за упокой». Харатейный Служебник софийск. Новгород. Библ. (N 59.) века XIV показывает пятипросфорие, так же как Служебник XIII в. той же Библиотеки (N 55.), т. е. в обоих просфоры счетом не означены, а из самого чина видны следующие пять: 1. Агнец, 2. Богородичная, 3. Святых, 4. о здравии, 5. зa упокой. Чит. Христ. Чт. 1836. ч. 4. стр. 97. 94. Здесь же и о нескольких других Служебниках.

141

Послание в Псков в 1 т. Археогр. Акт. N 8. 11. Послание к Афанасию там же N 253.

142

В 1229 г. Митрополит венчал Всеволода, старшего сына Вел. Князя; в 1250 г. Митрополит венчал Кн. Андрея Яросл.; в 1266 г. Костромский Кн. Василий венчан Ростов. Кн. Игнатием; в 1294 г. венчан Кн. Михаил Ярослович Твер. Еп. Андреем. В 1320 г. Кн. Варсонофий совершил брак Димитрия М. Кн. Тверского с дочерью Гедимина. В 1403 г. венчан был Тверский Князь Иван Твер. Еп. Арсением. См. Лет. у Карамз. 3. пр. 369. 4. пр.88. 174. 183. 259. 5. пр. 254.

143

Епат. Сп. Лет. стр. 222. 223. Слова: «списа святаго Димитрия всего», дают видеть, что жизнеописание было пространно. На греч. действительно известно пространное жизнеописание Вмч. Димитрия, которое замечательно особенно тем, что в нем много сведений о Славянах 6–8 веков. Оно издано, но с пропусками, оказавшимися в ркп. у Болландистов ad 26 Octobr.

144

См. цену старых денег у Карамзина 1. пр. 257. 3. пр. 335.

145

В Библ. Воскресенского монастыря (Новый Иерусалим) хранится служебная минея на м. июль, писанная и 1365 г. (Описание ркп. Воскр. мои. Спб. 1842 г.). Там же того же века служебник, октоих, две триоди и устав; а XIII века Псалтырь. В Библ. Толстова служ. минея за ноябрь и декабрь XIV в. (Опис. ркп. 1, N. 3. 4.). Служебники 1375 и 1386 г. (у Румянцева N 399. 400. у Толстова 2, 274.), Трефологии 1424 г. (у Калайдовича 112.); Богородичные дневные каноны, вывезенные из Афона в 1386 г. (у Румянцева N 210.), Паремейники 1370 г. (у Румянцева N 302. 305. Толстова 2, 275.), октоих и часослов (у Толстова 1, 5. 2, 253. 3, 1.), Триоди в Успенском Моск. Соборе (Снегирева Памятники 1, 42.).

146

В Опис. ркп. Толстова стр. 590. 587. Опис. Печерской Лавры стр. 112.

147

Две подписи на сем Требнике см. у Карамзина 4. пр. 321 (изд. Эйнерлинга).

148

В Румянц. муз. N 445 устав или око церковное, писанный в 1401 г. Афанасием игуменом Высотским в Константинополе. Списки с него у Толстова 1408 (1, 11.), в М. Успенском Соборе 1438 г. (Снегирева Памятн. 43.), в Соловецком монастыре 1494 г.

149

В Цветной Триоди Румянц. муз. 16 в. N 440 нет трипеснцев пр. Иосифа. Издатели слав. цветной Триоди сделали замечание, что сих трипеснцев не нашли они в Пентикостарии. Но можем указать на греч. Пентикостарий X в., где они есть (Hontfaucon Paleogr. Graec. p. 386–405. Алляций de lib. Eccl. p. 78.).

150

Иоанн Евхаитский кроме множества стихов и эпиграмм, писал до 27 канонов Спасителю, между ними и известный канон Сладчайшему, до 67 канонов Богоматери, 11 канонов Предтече, 8 канонов сват. Николаю, известный канон Ангелу Хранителю и полную службу трем Святителям: но в богослужебных Греческих книгах встречаются только два последние творения и канон Иисусу, тоже и в Славянских книгах. Феоктист, инок Предтечева монастыря, писал несколько стихир и молитв (Catalog. cod. Bibl. Noniauae cod. 126.); он же известен по двум минеям-ноябрьской и апрельской, писанным его рукою в 1127 г. (Montfauc. Palaogr. Craec. р. 58. 59. 93. Lambec. Comn. Vindob. cod. hist. 12. cod. theol. 81.); нo принадлежит ли что-нибудь к его сочинениям в этих ркп., не известно. Феодор Ласкарь писал, кроме других сочинений, два канона Богоматери, из которых один и ныне известен.

151

Стихиры Льва и Ефрема известны в нынешних службах; некоторые творения первого у Буассонада (Anecdota Т. 1. Paris, 1829.); Ефремово описание Патриархов и Императоров стихами издано Майем (Collect. vet. auct. Т. 3. Romae, 1837).

152

Из песней Григория Синаита, наставника Патр. Филофею в учении об умной молитве, а) канон Св. Отцам, помещен в собственноручной Псалтири Митр. Киприана; б) канон покаянный к Господу Иисусу, в Волокол. ркп. (N 14.) XV в.; один канон его кресту, в слав. Октоихе. Главы его о духовной жизни, в Добротолюбии. Феолиптовы главы – там же; а 4 канона его известны только по греч. ркп. (Lambic. Comm. Ѵ40;ind. cod. 324. Gerbert. de cauta. s. 2, 19).

153

Акафисты Исидора – в славян. Псалтыри Сергиевой Лавры, пис. в 1430 г. иноком Греком Игнатием; здесь, как кажется, самый первый перевод его акафистов, напечатанных в последствии Докт. Скориною. Об анаграммах его Герберт dе cauntu s. 2, 17. Лимбезу известны его канон Предтечи и 8 стихир для полунощного бдения (Comm. Vindob. cod. theol. 324).

154

В Псалтири игум. Сергиевой Лавры Памвы (1505–1518) написаны творения Филофея: а) стихиры и канон в печали и нуждах: «печальны, Спасе мой, воздыхания приими»; б) канон Господу Иисусу в междоусобной брани, – перевод М. Киприана: «Тебе источнику благих»; в) канон Господу Иисусу во время глада: «всех Отец и Владыка Ты питатель». Четыре молитвы Филофея на моровую язву, в псалтири М. Даниила, переведены, без сомнения, во время черной смерти, свирепствовавшей в России 1360–1422 г. В ркп. Общей минеи Библ. Моск. Д. Акад. Помещены – правило Иоанну Предтечи, канон Всем Святым, канон во время врагов. Второй из них известен и по греч. ркп. (Fabricii Bibl. Grаeса ed. Harles 11, 517.). Но нет их в Греч. печатных книгах, так же как нет там канонов трем Святителям, Свят. Николаю, в напастях голода, Богородице в бездождие, двух молитв на безведрие и одной на врагов, Богородице по случаю новых Ее чудес; эти молитвы и каноны находятся в греч. Синодальной ркп. cod. 336. В печ. греч. минее помещены: а) 10 июля канон Отцам шести Соборов И. Филофея, но в слав. минее нет его; б) 26 окт. канон Вмч. Димитрию, И. Филофея, в славян. минее замененный другим.

155

В Собр. гос. грамот 1, 33 под грамотою 1328 г. на печати молитвенная рука Вел. Кн. Ивана Даниловича Калиты сложена троеперстно: два малые перста пригнуты к ладони, a большой протянут к среднему и указательному. А под грамотами 1295 и 1317 г. на печати благословляющий Святитель благословляет именословно. 1, 5. 20. В Требник М. Феогноста, современника Князю Калите: «Проклинаю монофелитов, творящих начертание крестное на себе единым перстом, а не тремя первыми персты, да будут прокляти. Проклинаю еретиков римлян не творящих крестнаго знанения совокупивши тремя первыми персты, но точию двомя, оуказательным и средним, а последи единым пальцем, да будут прокляти. Проклинаю еретиков армен, не творящих крестнаго знамения тремя первыми персты, но слагают первы перст и двумя последними, и творят крест двумя персты указательным и средним: да будут прокляти». – Поморяне (Поморск. Отв. 3.), на сей раз изыскательные, говорят: «в древлецерковных книгах сих проклятий отнюдь не обретеется». Напротив в X веке были весьма жаркие споры у мелхитов (православных) с монофизитами и монофелитами за разность в перстосложении; а потому если что́ другое, то особенно строгие угрозы Яковитам и Армянам за перстосложение оставляют Требник за временем М. Феогноста. Но отношению к Римлянам то же, что́ Требник, говорит и известный Никифор Панагиот. Начертания букв в Требнике – древни.

156

Соф. Врем. 1, 318. «И приим нача молвити тихо, со умилением и глубоким вздыханием глаголаше: сохрани мя, Господи, яко на Тя уповах (Псал. 15.), – и по сем: Господь пасет мя (Псал. 22.); тоже: Веровах, темжо взглаголах (Псал. 115.), и прочая вся ко Причащению». Первого псалма нет в позднем Последовании ко Причащению.

157

В Библ. Сергиевой Лавры «Стихерарь от года до года, еже есть от сентября месяца до августа – творенье Феодора Студийскаго». Здесь из 7 стихир новому лету (1 сентябр.) одна: «на Тя уповающе взглагаем, Христе, печаль», – такая, которой нет в печатной Миниее; из двух стихир 3 и 4 числ по одной стихире нет в печатной Минее, а из 9 стихир 6 числа в печатной Минее помещены только три, прочие заменены другими. Подобное и в других числах. Стихирарь писан, как замечено на 7 тетради, в сент. 6818–1310 г.

158

Послание Киприана: «О молитвах же вечерних и на заутренях выпросил мя ecи: колько их есть? И нa вечерни убо молитвы 6 и седьмая-выходная, а осмая по исполнении вечерни и по взглашении; а на заутренях 11 молитв и 12-тая молитва после: хвалите Господа с небес, на главопреклонение».

159

См. Калайдовича Иоанн Экзарх стр. 210. Востокова Опис. Румян. Муз. стр. 717.

160

Послание во Псков изд. в I Т. Исmop. Акт. N 8.

161

Служебник хранится в Моск. Синодальной Библиотеке под N 478, ин. 601. Вот полное послесловие самого Киприана: «Сии Служебник преписах от грецких книг на русский язык рукою своею Киприан смиренный Митрополит Кыевскы и вся Руси. Елице же преписуете и поучаваетеся сими книгами, ли божественную и безкровную жертву Господеви приносящей священницы и сими книгами молитвы молящеся, поминаете наше смирение, яко да и вы тому же поминанию сподоблени будете. Аще ли же кто восхощет сия книги преписывати, смотряи не приложити или отложити единое некое слово, или тычку едину, или крючкы, иже суть под строками в рядах, ниже пременити слогню некую, или приложити от обычных, ихже первее привык, или паки отложити, ни в дьяконствах, ни в возглашенних, ни в молитвах: но с великим вниманием прочитати учится или преписывати, яко да не от небрежения в грех впадет, занеже еже от небрежения впасти в грех горши есть, неже еже есть от невиденья бываемаго».

162

«Псалтырь Митрополита Киприана письма» в Библ. Моск. Дух. Академии содержит в себе: 1. Псалтирь, 2. Часословец, 3. Синаксарь всего лета (месяцеслов), 4. устав службы но Триоди Постной и Цветной, 5. каноны: св. Отцам и Живоначальной Троице; 6. чин службы вел. Субботы, Пасхи и Благовещения; 7. Каноны: неседальное пение Богородице; канон: многими содержим напастьми; служба сладчайшему Иисусу; на исход души; молитвы ко св. Причащению – и пp. Это то, что в последствии назвали Псалтирью с возследованием, но – особого состава. Список с Киприановой Псалтири хранится в библиотеке Волоколамского монастыря. Отзыв Нила Полевa о Киприановой Псалтири в Словаре Митр. Евгения 2, 38.

163

Собр. Летоп. 2, 350.

164

Дубович Hierarch. lib. 4 р. 173.

165

Киприаново жизнеоп. Свят. Петра в Степ. Кн. 1, 421. 422.

166

Летоп. у Карамз. 5. пр. 137. По летоп. (у Карамз. 4. пр. 373) в 1348 г. мая 26 дня при гробе Свят. Петра исцелилась девица, имевшая скорченные руки; в 1351 г.– женщина, два года не владевшая ногами. В договорной грамоте 1448 г. Князья поставляют свидетелями «великих чудотворцев Святителя Николу и св. Петра Митрополита» (Собр. Госуд. Грач. 134–154). Перенесение мощей Свят. Петра стали праздновать, именно 6 октяб., с 1473 г., когда перестроен был Собор Успенский.

167

См. о чудесах Соф. Bp. 1, 265. Собор 1547 г. не считал нужным вносить имена их в число тех, которым не праздновали.

168

О Кн. Алексадре «егда вложиши тело святое его в раку, иконом же Севостьян М. Кирилла приступл и хотя разняти руку его, да вложить Митрополит грамату душевную, он же сам, яко жив сущи, распростер руку свою и взя грамату от руки Митрополита». Соф. Вр. 1, 274.

169

Степ. Кн. 1, 374. 375.

170

Псков. Леm. Моск. 1837. стр. 25. 26. 35.

171

Никон. Лет. 4, 129.

172

О Троицкой Лет. у Карамз. 2. пр. 261. слч. 9. пр. 80. Субботы мясопустной не видно в Летоп., но она, без сомнения, была субботою поминовения: такова же она по Студийскому уставу. Слч. Дебольского: Дни Богослужения, 3, 31–98.

173

Дебольский (3, 103. 104) субботы 2-й, 3-й, 4-й, недель Вел. поста причислил к родительским. Но это совсем не родительские субботы, а такие дни Вел. поста, в которые одни, сообразно с древнею строгостию покаяния великопостного, позволялось поминать умерших. М. Киприан писал игум. Афанасию: «если по наступлении Вел. поста случится кому преставиться среди недели, то пав над ним предать гробу, но правления никакого даже и панихиды (великой) до вечера пятницы, в субботу же поминание, то же делить по всем пятницам Вел. поста, кроме пятой субботы и шестой». Акт. 1, 478.

174

Четь-Мин. и Прол. 26 авг.

175

Словарь духов. писат. ч. 2. Стр. 194.

176

Ярлык Мит. Петру: «вся причты их, и вся законы их уложенные старые от начала их, – то все ведает Митрополит, или кому прикажет». Ярлык Бердибека: «кто разбоем, татьбою и ложью лихое дело учинит каково, а не имешь того смотрити, и ты сам ведаешь, что будет тебе от Бога». Собиратель ярлыков прибавляет: «суть же и ини велицы ярлыцы, предани быша Церкви Божией».

177

Летопись Даниловича: «в л. 6731 (1283) поставлен бысть Максим Митрополит ко Суздалю... Той же зимы (1304 г.) преставися во Владимире Максим Митр, декаб. в 16». Стр. 153. 154. Смерть М. Кирилла относится к 1280 г. и по Супрасльской Летописи (стр. 38), тогда как краткая Троицкая ставит ее под 1282 г. Но преимущество принадлежит двум первым, потому что по Продолжению Нестора (Карамз 4. пр. 179), во Соф. Вр. 1, 287 и по 4 Новгор. л. 43. Кирилл скончался 3 дек. 6789, след. 1280 г. Поставление М. Петра в Летоп. Даниловича отнесено к 1306 г. Но это – ошибка: по всем летописям оно было в 1308 г., кончина М. Максина случилась 6 дек. 1304–6813 г.; кончина Св. Петра дек. 20 1326 г. Прод. Нестора 80. Соф. Вр. 1, 316. 294. Собр. Л. 4, 47. 50.

178

Троиц. Лет. 22.

179

См. в Прибавл. к изд. Твор. Св. Отцев Церкви прекрасную статью: «Кирилл II. Митрополит Киевский и всея России». 1843, кн. 4. Волынская Летоп. показывает, что Кирилл в 1241 г. был печатником Даниила и оказал великую услугу южной России усмирением внутреннего мятежа и тем, что убедил Кн. Ростислава прекратить кровопролитие. «Кириллу же, сущу печатнику тогда в Бакоте (в городе на Днепре, между Углиицею и Каменцем-Подольским), послану Даниилом Князем и Василком испытати грабительства нечестивых бояр, утиши землю»... Ростислав с князьями Болховскими громил Бакоту и убеждал Кирилла сдать город. Кирилл говорил ему в ответ: «Так ли ты платишь родственникам своим за благодеяния? Ужели не помнишь ты, как король Венгерский выгнал тебя из земли с отцом твоим, и тебя приняли мои господаИ твои родственники? Отца твоего (Кн. Михаила Черниговского) держали в великой чести и обещали ему Киев, тебе дали Луцк (Луческ), мать твою и сестру твою исхитили из рук Ярослава и возвратили отцу твоему». Ростислав принужден был отступить. Стр. 179. 180. Далее Летопись под 1243 г. говорит, что Даниил, при слухе о приближении Татар «затворил Холм», еха по брату сп Василькови, поима с собою Кирилла Митрополита». 1250 г. «Кирилл бо Митрополит идяше послан Даниилом и Васильком на поставление Митрополье Русской». Это по возвращении Даниила из Орды, где был он в 1250 г., а не в 1243. И тогда же король Венгерский умолил Кирилла помирить его с Даниилом и убедить взять дочь короля за сына своего; Митрополит возвратился, вместе с Даниилом и сыном его прибыл к Королю, – повенчал брак и отправился в Никею. Стр. 183. 185. Новг. 1. Лет. 64.

180

Достопам. ч. 1. стр. 107.

181

Святислав писал к Митрополиту: «Благодарю за святую молитву твою, Преосвященный Архиепископ всей Русской земли, благодержавнаго родства моего, коего отрасль я по святым предкам моим. Пишу тебе, возлюбленный Богом Архиепископ первопрестольный Кирилл, да просветится словом твоим земля Русская. А написанный сей Зонара пусть нигде не изменяется писанием. Ибо там надобно, чтобы сей Зонара во всяком царстве был один для Собора, как уставили и передали нам св. Отцы. Потому испросил я у Патриарха и переписал (перепустив) для святопочивших родителей моих и в помине души моей; когда воздеваешь ты преподобныя руки твои, не забывай меня в святых молитвах твоих» и пр. Письмо писано 5 индикта 6670 г. I262 г. См. Розенкампфа о Кормчей стр. 57 – 61. Востокова Опис. муз. стр. 291 – 293.

182

Русск. Достоп. 1, 106–118. У Кульчинского. Specimen Ecclesiae Ruthenicae. У него напечатана и речь, которою Кирилл открыл Собор и которой не видно в ркп. Кормчих.

183

По летописям видим его во Владимире 1250 и 1252, в 1255 , 1261 1263 , 1264 г., а в 1280 г. исправлял он соборный владимирский храм, и преставился в Переяславле. Лавp. Лет. 202–206. Троицк. 226. 227. Супр. Леm. 38. Hoвгоp. 4. Л. 38. 43. Плано-Карпини в 1246 г. нашел невдали от Киева Куремсу с 60,000 Татар, обегавших владения Монголов от запада; «жителей, говорит Плано-Карпини, везде мало; они истреблены Монголами, или отведены ими в плен». После Даниила, Кн. Галичского, Киев оставлен был на произвол судьбы.

184

Лавр. Летоп. «Митр. Максим, не терпя татарскаго насилья, оставя Митрополью и сбежа из Киева и весь Киев разбежался; а Митрополит иде ко Брянску и оттоле иде в Суздальскую землю и со всем своим житьем». Стр. 208 . Троицк. Лет. 282. Воскр. 2 ,270 .

185

Митр. Киприан в житии Чудотворца. Степ. Кн. 1, 419. Похвальные Слова Св. Петра в Минеи М. Макария под 21 дек. и 22 августа.

186

Митр. Киприан житие Свят. Петра, в Степ. Кн. 1, 416.

187

Роспись Церквей, подчиненных Константинопольскому престолу, Имп. Андроника Палеолога старшего (1282 – 1320), ed. Tafel Constant. Porphyrog. Tubingae 1847 p. 83.

188

Ж. M. Hap. Просв. 1847. июль стр. 146. Заметим, что Казимир говорит это о том времени, когда Галич находился во власти Русских Князей Романова племени, след. о времени Галиции по 1349 г., в котором Казимир завладел Галициею. Известны грамоты. Галицкого князя Льва Даниловича, в которых уже говорите о Митрополите с Крылоса-местечка близ Галича (Митр. Евгений onис. Соф. Соб. стр. 87. 3убрицкий о Червонной Pуси, прилож. Б. В. Г. Ж.): две из них отнесены к 1292 г., а две к 1301 и 1302 г. Кио подлог этих грамот виден уже и из того, что в грамоте 1301 г. говорится о Митр. Киприане и Галицком Митр. Григорие, а в одной из грамот 1292 г. говорится о Перемышльском Епископе Иларионе, тогда как в другой того же года показан Перемышл. Епископ Антоний. Эти грамоты доказывают только одно, что Галицкие Князья желали иметь особого Митрополита; но это желание старался приводить в исполнение не Кн. Лев Данилович, а сын его Владимир Львович. Что касается до М. Нифонта предшественника Петру: то, кажется, это то же лицо, что Геронтий, восхищавший сан прежде свят. Петра, о чем пишет Мит. Киприан.

189

Новгор. 1. Лет. стр. 75. «Пришедшим им (1331 г.) в Володимир Волынский... постави его (Василия в Новгор. Архиеп.) Митрополит Феогност, родом Гречин, а владык тогда бе Григорий Полоцкий, Афанасий Володимирский, Феодор Галичский, Марко Перемышльский, Иоанн Холмский». В 1330 г. Митрополит посвятил во Владимире Волынском Тверского Епископа Феодора (Никон. л.). В 1332 г. видим Феогноста в Брянске, а в 1333 г. возвратился он из Константинополя и из Орды (Карамз. 4. пр. 320. 328). В 1334 г. Георгий, Князь Малой России, обязывался письменно хранить мир с Рыцарями, от имени «Феодора Епископа Галицкого», а не Митрополита (У Карамз. 4. пр. 276). Св. Петра в декаб. 1326 г. погребал Луцкий Епископ Феодосий (Степ. Кн. 1, 419.)

190

Ж. М. Нар. Просв. 1847 г. июль, стр. 139. 140. Трудно угадать, на какое время Константинополя указывает Собор, говоря о смутах; Император в письме к Владом. Кн. Любарту-Димитрию также пишет, что Галицкая митрополия учреждена была во время смут Константинопольских; а в письме к Митр. Феогносту он же пишет, что это было при прежнем Патриархе; но, при котором? – не показывает.

191

Грамота в Ж. М. Нар. Просв. стр. 138. 139.

192

Митр. Евгений о Соф. Соб. стр. 88. Грамота Императора в Ж. М. Нар. Просв. стр. 138.

193

Грамота Цареградская в Новгород и соборная грамота в Ж. М. Нар. Просв. 1847 Июнь, стр. 140. 141. Степ. Кн. 1, 451. Никон. Лет. 3,201. О Терновском Патриархе Le quien Oriens Christ. l.p. 1232. Густинская. Леmon. (стр. 346) говорит, что с того самого времени, как Максим перенес кафедру на север, «в Киеве наместники их (Митрополитов) бяху». То же Новгоp. 3. Летопись, где еще прибавлено: «по свидетельству харатейных древних летописцев». Летопись у Карамзина (5. пр. 154). «Июля 20 (1404 г.) в неделю Киприан Митр. с Москвы поехал в Литву к Витовту и в Киев; а наместника своего Тимофея архим. и слуг своих тамошних пойма и отосла в Москву, и постави тамо наместника своего Феодосия архим. Спасскаго, сице же и слуг своих избра». Сл. пр. 199.

194

Зимою 1352 г. М. Феогност и В. К. Симеон единодушно назначили Алексия преемником Феогносту; а в Мар. 1353 г. отправили послов в Царьград для утверждения сего избрания. Посему первый и в завещании своем (он умер 25 Апр. 1353 г.) называет Алексия уже Владыкою-Митрополитом (Карамз. 4, 170). Из Царяграда получено было утверждение избранию Алексия, и его звали туда для поставления. Коль скоро сын Симеонов Иоанн возвратился из Орды, утвержденный на великом княжении, Алексий отправился в Царьград. Летоп. Даниловича (стр. 173. 174): летом 1354 г. «приде из Литвы Роман чернец на Митрополию и не прияша его Кияне. Тоя же зимы и осени (1354 г.) взыде из Царьграда Олексей Митрополит на Русь». По Новгор. 1 Лет. в л. 6863 (в Окт. или Ноябр. 1354 г.) приде на Русь Алексей Митрополит». Ник. Лет. 3, 201. Степ. Кн. 1,452. Собр. Л. 4,62.

195

Грам. 1361 г. в Ж. М. Нар. Просв. стр. 141. Но Летоп. Св. Алексий «тоя же осени (1356 г.) и море перешел и на Русь приде». О спасении во время бури Степ. Кн.

196

Никон. Летоп. 4, 60.

197

Грамоты 1361 г. в Ж. М. Нар. Просв. стр. 141, 142.

198

Карамз 5. пр. 171. Никон. Лет. 4, 62. Троицк. Карамз. 5. пр. 55: «Бяху же Епископи ставленья его (Алексия) Игнатий Ростовский, Василий Рязанский, Феофилакт Смоленский, Иван Сарайский (все четверо посвящены в 1356 г.), Парфений Смоленский, Филимон Коломенский, Петр Ростовский, Феодор Тверский, Нафанаил Брянский, Афанасий Рязанский, Алексий Суздальский, Алексий Новгородский, Василий Тверский (1361 г.), Данило Суздальский, Герасим Коломенский, Григорий Черниговский, Данило Смоленский» По Никон. Лет. еже Дионисий Суздальский и Евфимий Тверский в 1374 г. Отсюда видно, что в ведении Романа находились епархии Владимирское, Холмская, Перемышльская, Луцкая, Полоцкая и Туровская. Кто был посвящен для этих епархий Романом или Антонием, – об этом не говорят северные Летописи. В 1358 г. Свят. Алексий посещал Киев (Ник. Лет. 211.212), и след. Киев оставался в его ведении.

199

Грамоты в Ж. М. Н. Пр. стр. 116. 144.

200

Грамоты в Ж. М. Нар. Просв. стр. 148–154.

201

Соборные Грам. 1380 и 1389. в Ж. М. Нар. Пр. стр. 155. 157. Год посвящения Киприана П. Филофеем в Степ. Кн. в Лет. у Карамз. 5. пр. 137.

202

Ник. Леm. 4, 48. Новгор. 1. Лет. стр. 91. Соф. Врем. 1. 351. В это самое время Архиеписк. Новгор. был в Москве. Карамз. 5. пр. 137.

203

Соб. Грам. в Ж. М. Нар. Просв. стр. 155. 157. Лет. Троицк. (Собр. Леm. 1, 233.), Продолж. Нестора. 137– 142. Летоп. у Карамз. 5. прим. 60. 124.

204

Продолж. Нестора. 140–142. Никон. Леm. 70. 71. На выговор Митяя Дионисии отчал: «аз есмь Епископ, ты же нон: то кто болий, епископ или поп? Митяй же рече: ты мя попом нарече, а аз в тебе ни попа не досиею, а скрыжали твои моими руками спорю, но не ныне мщу тобе, но егда приду из Царяграда».

205

Собр. Грам. в Ж. М. Нар. Просв. 1847 июль, стр. 155. 157. Троицк. Лет. в Собр. Лет. 1, 233. Продолж. Нестора 137–142. Летоп. у Карамз. г. 5. пр. 60. 124.

206

Собор. Грам. 1380 г. в Ж. М. Нар. Пр. стр. 151 Прод. Нестора 183. Троицк. у Карамз. т. 5. пр. 124. Митр. Григорий Семивлах. В похв. слове Митр. Киприану. О долгах Ист. Акт. т. 1 № 952. Лествица Киприана писана им в Студийском монастыре в 1387 г.

207

Троицк. Лет. (Собр. Лет. 1,233.). Пимен умер в Константинополе 11 сент. 1389 г., а Киприан отправился из Константинополя 1 Окт. 1389 г. с Смолен. Епископ. Михаилом, с Волынским Епископ. Ионою и 2 Греческими Митрополитами: но буря разбросала корабли (путешеств. диак. Игнатия – у Сахарова стр. 102). В Москву Киприан прибыл уже на 4 нед. вел. поста 1390 г.; с ним кроме 2 греч. Митрополитов «на Ростов прийде Феодор епископ, ему же даст Патриарх в Цареграде архиепископию; на Суздаль – Евфросин архиепископ; на Чернигов (Брянск) Исакий архиепископ; на Рязань Еремейепископ (грек, встречавший Пимена в Рязани в 1389 г. с особенною почестию); на Туров и Феодосий». Прод. Нестора – 190. Ник. Леm. 4, 192. 193. Троиц. в Собр. Л. 1,233. В 1398 г. Луцкий Епископ Иоанн обещал Польскому Королю значительную сумму денег, если ему предоставлена будет Галицкая Митрополия (Акт. Зап. Рос. 1, № 12 и прим. 10). Но Патриарх предоставил иеромонаху Симеону заведовать Галицкою Церковию, писал в Митрополиту всей России, что Епископ Луцкий самовольно называет себя Митрополитом Галицким (Грам. в Ж. М. Нар. Просв. стр. 158.)

208

О наместниках-Алексия в житии его, об Афанасие – Епифаний в житии Сергия, и у Калайдовича стр. 109; о Герасиме – Епифаний в житии Стефана Пермского.

209

Кн. Глеб Ростовский (пр. 43 и § 8) скончался в Великий пост 1279 г. Святитель Игнатий предал тело его земле, и спустя 9 недель велел ночью вынесть тело из Соборной церкви и положить в Спасском Княжнином монастыре. Митрополит Кирилл, прибыв летом в Суздальскую область, обвинил Игнатия в неблагодарности пред Князем и в неуместности суда над умершим, и запретил ему служение. Князь Дмитрий Борисович просил за благочестивого Игнатия, и Митрополит простил его (Воскр. Л. 2,255 и 257. Продолж. Нестора. 45. 46). Летопись Ростовской области говорит о сем так: «Ходи Игнатий епископ второе в Орду за причет церковный. Того же лета Кирилл Митр., по оклеветанью, разгневася на епископа Игнатья, и рассмотрев пакы благослови его». Cобр. Л. 1,227). Сопоставление ходатайства Игнатиева в Орде за причт и суда над Князем дает видеть, что предмет, по которому осуждал Игнатий Кн. Глеба, относился к участи причта. По летописям видны и другие примеры суда Митрополичьего над епископами. Митр. Петр в 1312 г. лишил кафедры Измаила Сарского, поставив на его место Варсонофия (Троиц. Лет. 227.228. Воскр. Лет. 2, 255. 257). Митр. Алексий в 1365 г. лишил Нижегородской, иначе-суздальской (а не Новгородской прим. 217.) кафедры Епископа Алексия, Митр. Киприан в 1390 г. на Соборе лишил кафедры Евфимия Тверского (Продолж. Нестора. 191); в 1401 г. на Соборе же заставил отказаться от кафедры Иоанна Новгород. и Савву Луцкого, приказам им жить безотлучно в Москве (Ник. Лет. 4, 300. 301.), а в 1404 г., по жалобе Витовта, « Антонья Еписк. Туровскаго сведе со владычества его и отъя от него сан епископа и ризницу и клобук его белый, а источники и скрижали его спороти повеле и приведе его от Турова на Москву и посади в кельи на монастыре, иже на Симонове». Троицк. Летоп.

210

О месячном суда Митрополита можно судить по такому же суду Архиепископа во Пскове. Новг. 1. Лет. «И Псковичи своему господину Отцу Владыце Иоанну (1399 г.) даша честь велику и суд его месяц и подъезд на попех имаше». В последствии сбиралось подъезда «на полтора алтына с плеши». См. грам. Царя Иоанна в Ист. стригольников стр. 20. Но Новгор. судебной грамата за проволочку дела с владычного наместника взыскивалось 50 руб.

211

Новг. 1. Лет. 80. 81. Воскр. 2, 313.

212

Новг. 1. Лет. 86. «Жалованье» Патриарха по 3-й Новгор. Лет. (стр. 228) состояло в том, что Архиеп. Моисеюданы «кресчатые ризы и грамота за златою печатию». Но преемнику Моисея Архиеп. Алексию Патр. Филофей писал, что он не в праве носить риз с крестами, данных лично предшественнику его (Ж. М. Нар. Просв. 143.).

213

Никон. Лет. 206.

214

Никон. Лет. 4, 146. Восток. у Карамз. 5 пр. 106.

215

Новг. Леm. стр. 96. Львов. Леm. 2, 196. Новг. Лет. у Карамз. 5. пр. 147. Псков. Леm. 37. Грам. П. Антония в Ж. М. нар. просв. 1847. г. июнь стр. 158, Архангель. Леm. (М. 1781 Стр. 35.) говорит: «пришла грамата от Патриарха о месячном суду, по Митрополичи слову Киприанову, подпись Патриарховою рукою Антониевою новаго Рима, имеет же самая грамата и Митрополичьи руки подпись», именно 6 Митрополитов.

216

Новг. 1. Лет. 96. Соф. Врем. 1, 403. 404. Львов. Лет. 2, 199.

217

Троицк. Лет. у Карамз. 5. прим. 148.

218

Так говорят игум. Илия и справщик Григорий Онисимов в предисловии к Моск. Катехизису Лаврентия Зизания. Розенкампф о Кормчей 71–74. Догадки Розенкампфа о содержании Киприановой Кормчей оказываются неверными. Список ее – в библ. Москов. Успенского Собора (Снегирева Памятники 40 – 48).

219

Грамота Вел. Кн. Василия у Карамз. т. 5. пр. 232. Сл. Востокова Опис. муз. 296.

220

Акт. Эксп. т. 1. N 9.

221

Полоцкий Епископ Алексий в 1231 г. в Лет. (Карамз. 3. пр. 153. 369.) называется вместе Белогородским и Юрьевским; а Адриан Белогородский в 1191 г. Епископом Белогородским и Юрьевским.

222

Луцкая епископия известна была еще Князю Владимиру Васильковичу († 1288 г.), который сделал ей некоторые пожертвования (Волын. Лет. 223, и след. в Луцке был Епископ и прежде Феодосия, известного в 1326 г. Степ. кн. 1, 419. Ист. Р. Цер. 1, 445.). Украшение (но не основание) Холма начато не прежде 1233 г. Прежде, чем открыта была кафедра в Холме, она находилась в Уговеске: но когда Угровесский Иоасаф захотел быть Митрополитом (§ 23), тогда «переведена бысть пискупья в Холм». Здесь пребывал с 1242 г. Кирилл Епископ Холмский, нареченный Митрополит; в благодарность за чудное избавление от Батыя (в 1246 г.) Даниил украсил Холм великолепными храмами, и тогда «набран бысть и поставлен бысть Иван пискуп», т. е. по возвращении Митр. Кирилла из Никеи в 1250 г. Волын. Лет. 163. 175. 181. 196. 197. Слч. Известия Суши в Маяке 1843. кн. 22; в Север. Пчеле N 289. 1840.). О Перемышле Ист. Р. Цер. 1, 424. Волын. Лет. 218. 222. О Перемышльском епископе Афанасие 1407 г., неизвестном для Ист. Иер., говорит грамота Ягеллы 1407 г. у ЗубрицкогоЧервонной Руси прибавл. Д.). См. еще выше прим. 207. 208. 189. 198. Вол. Лет. 218,222. По Новгор. 1 Лет. в 1331 г. при посвящении Новгор. Василия были Григорий Полоцкий, Афанасий Владимирский, Феодор Галицкий, Марк Перемышльский, Иоанн Холмский.

223

Волын. Леm. стр. 163. После Иоасафа, которого в 1229 г. Новгородцы хотели вызвать к себе на архиепископию (Новг. Леm.), во Владимире были Епископами Василий из Святой горы, Никифор и потом уже Косма, – все четверо были при Кн. Данииле и Васильке († 1271 г.); за тем до 1287 г. был Марк; в 1287–1289 г. видим Евсигния (Волын. Леm. 163. 214–216. 220. 222).В Ист. Р. Иер. 1,404, и пропуски и ошибки. Cм. еще выше прим. 207. 208. 189. 221. 224.

224

В 1334 г. посвящен Нафанаил Брянский Епископ (Летоп. у Карамз. 5. пр. 55.). См. выше прим. 198. 206. О первом Епископе Тверском Симеоне (с 1271 г.), скончавшемся 1289г. см. выше прим. 101. О других – прим. 198. 209. В 1290 г. «Андрей поставлен Епископ Тверский». Собр. л. 4, 44.

225

Митр. Феогноста в 1353 г. погребали Владимирский Епископ Алексий, Волынский Афанасий и Коломенский Афанасий, Льв. Лет. Ник. 3, 202. В 1406 г. при погребении М. Киприана были Григорий Ростовский, Митрофан Суздальский, Илларион Коломенский. Лет. Данплов. 227. Соф. Bp. 1, 430.

226

О Звенигородском Епископе (Данииле) в первый раз упоминается в окне, путешествия Пименова (1389 г.). См. Льв. Лет. 2, 195. Впрочем Даниил в 1370 г. посвящен был Свят. Алексием для Смоленской кафедры; по ссорам Москвы с Ольгердом и Смоленскими князьями Даниил оставил Смоленск, и ему дали Звенигород, подобно тому, как Афанасию Волынскому поручали Переяславль. Преемником Даниилу на Смоленской кафедре в 1383 г. был благочестивый Михаил, который в 1397 г. оставил Смоленск и скончался в обители пр. Сергия.

227

Троицк. Лет. 282. Первым Суздальским Епископов был Нафанаил с 1347 г. (Иоанн предшественник его но Ист. Иер. 1, 354. ошибка: это Иоанн Владим. до 1295 г., скончавшийся на покое 1314 г. Карамз. 4. Пр. 373). Нижний Новгород и Городец свят. Митр. Алексием в 1365 г. возвращены митрополии Владимиро-московской (Карамз. 5. пр. 137.). Дионисий Суздальский в 1382 г. получил было грамоту на причисление сих городов к Суздальской архиепископии (прим. 220): но патриаршая грамота 1392 г. опять возвратила их Митрополии (Ж. Н. Нар. Просв. 1847 г. июнь, стр. 159). Сл. Пр. 224. 229.

228

Новгор. 1. Лет. 75. 76. «В тоже время приидоша по слове из Плескова от Кн. Александра и от Гедимина послом и от всех князей литовских к Митрополиту и приведший с собою Арсения, хотяще его поставити на владычество в Плесков, а Новгорода не творя им чин.... Плесковичи изменили крестное целование к Новугороду, посадили себе Князя Александра из литовския рукы». Несчастный Кн. Александр, выгнанный из Твери Татарами (пр. 26) принят был во Пскове; в следствие требований Узбека, В. К. Иоанн Данилович с другими князьями и новогородцами силою требовали от Пскова, чтобы Александр ехал в Орду; тот наконец соглашался, но Псковичи не пустили его; Александр в 1330 г. удалился в Литву, оставив во Пскове жену... Тогда В. Князь заключил мир со Псковом. Это было летом 1330 г. В Псков Александр возвратился, «быв полтора года в Литве», след. не прежде, как в конце 1331 г. или в начале 1332 г., а Василий посвящен Авг. 25, 1331 г. Собр. Л. 3, 74–77. 4, 50–52. 185. 186. Соф. Вр. 1, 316–320.

229

Т. 1. Ист. Акт. N I. 3. Грамота Феогноста: «велят ему (Рязанскому) держати всего предела того по великую Ворону». Грамота Алексия: «по великую Ворону, возле Хопор до Дону по караулом». Итак Рязанская епархия, идя по правую сторону Дона, оканчивалась соединением Хопра с Доном. Оба грамоты повторяют, что такое разделение сделано в первый раз Митроп. Максимом; поелику же Феогност, посвященный Митр. Кириллом в 1269 г., называется Епископом Переяславля и Сарая, так же как предшественник его Варсонофий назывался Сарайским (пр. 38): то кажется, что Сарайская епархия при Митр. Кирилле заключала в себе и по-Хоперские места до Сарая.

230

Рост. Троицк. Лет. (Карамз. 5. пp. 123): «тоя же зимы (1382 г.) приде из Царяграда на Русь Дионисий в Суждаль генв. в 6, и воду крестил на Богоявление, а исправил себе архиепископью... а по нем пребыти такоже иным Епископом в тех пределах. Вда ему Патриарх фелонь (священнич. ризу) со четыряи кресты, а стихарь со источники (Ник. 4. 277.). «И вто время (1398) бяше в граде в Устюзе владыко Григорий, ростовский архиепискуп, понеже бяше Устюг его десятина». Летоп. Даниловича: «В л. 6904–1336 Киприан М. постави Григория епископом Ростову и Ярославлю и Белуозеру и Угличу полю и Устюгу и Мологе, си же Григорий 15 л. бысть Епискуп Ростову». стр. 212. См. выше § 8., о ризах с крестами, данных Архиеп. Моисею, см. пр. 211.

231

Епископы князья: в Твери Симеон с 1271 г., Андрей с 1290 г., в Ростове Арсений.

232

Пролог 21 Мая. Ист. Опис. Рязан. Иерар. 15–22.

233

Пролог и Четьи-Мин. Нояб. 27. Ист. Рос. иер. 2, 507–510.

234

Акт. Эксп. 1. N 9. Сл. пр. 229.

235

Собр. Лет. 4, 189.

236

Лет. у Карамз. 4. пр. 139. 5. пр. 57. Новгор. Лет. о 1388 г.

237

В Москве Архимандрит Спасский в 1329 г. (у Карамз. 4. пр, 5. 322), Чудовский, Симоновский с 1383 г. (там же 5. пр. 54. 122. 137.), Петровский (там же пр. 57.), Печерский в Нижнем Новгор. с 1360 г. (5. пр. 5.), Переяславский и Коломенский (5. пр. 57.). В догов. грам. Вел. Кн. Симеона 1341 г.): «А туто были... Петр архимандрит московский (Спасский), Филимон архимандрит Переяславский». Духовное завещание того же Князя 1353 г.: «а сю грамату писал есмь пред своими отци, пред владыкою Володимирским перед Олескеем, перед владыкою Переяславским Афонасьем, перед владыкою Коломенским Офонасьем». Собр. грам. 1. N 3. 24. Слч. Ист. Акт. 1. N 3.

238

Псков. Лет. 1389 г. «прсиша Псковичи иереев к церквам, которые иереи ходят без церкви».

239

Т. I. Акт. Apxeoгр. Эксп. N 9. В Новгороде в первый раз являются светские чиновники при Архиепископе в 1239 г. Новгородцы заставили тогда онемевшего Антония управлять епархиею и, в помощь ему, посадили с ним «два мужа, Якуна Моисеевича, Никифора Щитника». Путешествие Митяя: «люди дворные и слуги пошлые Митрополита... Митрополичи бояре» (Ник. 4, 73. Акт. Эксп. 1 N 9.). Герберштейн: «Епископы занимаются только предметами веры, а попечение о доме и других мирских делах поручают чиновникам». Reg. Moscov. Comm. p. 21.

240

У Григорьева (О достоверности ханских ярлыков Спб. 1843) ярлык Менгу-Темира: «Как первые цари их по- жаловали, и мы Богу моляся и их грамат не изъиначивая, по тому ж жалуем». Ярлык Узбека: «Да не вступается никто ни чем в церковныя и миитрополича, ни в грады их, ни в волости, ни в села их, ни во всякия ловли их, ни в борти их, ни в земли их, ни в лесы их.... А мы Божие брежем и даннаго Богу не взимаем» и пр. Лавр. Лет. о 1257 г. «Толико не чтоша (тат. численники) игуменов, черныцов, попов, крилошан, кто зрит на Св. Богородицу и на Владыку». Стр. 203. По Никон. Летоп. в 1330 г. Царь Узбек дал милостивую грамоту Сарайскому Епископу (Афанасию). Так как это было тогда, как умер сын Узбеков: то вероятно, что грамота мусульманина дарила Епископу какие-нибудь угодья в виде милостыни. У Востокова в Опис. муз. стр. 99. жа- лован. грамота Суздал. Княгини Васильевскому монастырю, дан. в 1252 г. Слч. Акm. Эксп. 1» N 4. 5. 7. 9. 12. Об обширных поместьях, данных Перемышльской кафедре Галицкими Князьями, говорит грамота 1407 г. подтвержденная в 1535 г. y 3убрицкого (о Червонной Руси стр. 72–74).

241

Собр. грам. 9. 6. 10. Уставная грамота В. К. Василия и М. Киприана говорит: «а попович, который живет у отца, и хлеб ест отцов, ино той Митрополичь: а который попович отделен и живет опричь отца и хлеб ест свой, а то Мой князя Великаго», А. Э. 1. N 9.

242

По грамоте К. Всеволода, поповичи, не умевшие читать и след. не посвященные в клир, оставались в ведомстве духовном. Вероятно и другие: Изгои – холоп, получивший свободу, купец обедневший, также попали в податное состояние при Монголах. См. грам. Всеволода в Доп. к Ист. Акт. 1. N 3. грам. К. Ростислава-там же N 4.

243

Троицк. Лет. (Карамз. 4. пр. 174,). В 1285 г. «Литва воевала тверскаго владыки волости и Олегину и прочие». Тверской владыка Симеон был сам из Князей (прим. 221).

244

Так В. К. Иоанн Иоаннович в духовном завещании своем 1359 г. назначает долю княжеских прибытков своих храмам Крутицкому, Успенскому и Архангельскому. Герберштейн о своем времени: «Священники содержатся по большей части подаянием прихожан, им отводятся домики с полями и лугами, откуда они приобретают себе содержание своими руками, или помощию прислуги, по примеру деревенских жителей. Пожертвования им бывают скудныя; иногда церковныя деньги отдаются в рост по 10 процентов на 100, которые отдаются священнику, чтобы не содержать его на свой счет. Некоторые живут щедростию Князей. Не много приходов таких, которые наделены имуществами, за исключением епископий и некоторых монастырей». (Rer. Моsсои. р. 21.). Порядок дел был тот же и при Монголах: но, как понятно, положение сельского духовенства было далеко хуже.

245

Юрид. Акт. стр. 111. 118. 119. 430. 451. Сл. Акт. N 185. 286. 287. 302 . 334. Акт. Эксп. 4. N 67. 112.

246

Акт. Аpx. Эксп. Т. 1. N 9. «А коли дань дати в Татары, тогда и оброк дати церковным людем. А про войну, коли яз Князь Велкий сяду на конь, тогда митрополичим боярам и слугам, и под митрополичим воеводою, а под стягом моим В. Князя».

247

Слова Летоп. у Карамз. 4. пр. 178.

248

Ник. 3, 69. «Преосвященный Кирилл Митрополит Киевский и всея Руси изыде (1280) из Киева по обычаю своему и прехожаше града все Руси, учаше, наказуеше, исправляше».

249

Напр. «Егдаж ему (Юрию) бывши в Владимире блаж. Митрополит Максим со многою мольбою браняшет ити в Орду».» Он же (Юрий) ответив рек: иду, отче, в Орду, но не хощу великаго княжения». Воскр. 2, 281. О Игнатие Рост. под 1281 г. Особенно важен был успех Владимирского Епископа Симеона 1296 г. в примирении Князей, тогда как раздор угрожал страшным кровопролитием и Князья всей России разделились тогда на две стороны и готовы были схватиться меж собою. Соф. Врем. 1, 291. Воскр. 2, 268. 2, 61.

250

Воскр. 2, 275.

251

Воскр. 2, 275. 276. Львов. 2, 69.

252

Ник. Лет. 3, 211. О предшественнике его Еписк. Варсонофие Воскр. 2, 207.

253

Ник. Лет. 4, 12–16. Львов. 2, 134. 135. О пребывании Св. Алексия в Орде в 1357 г. «Тогда же бысть в Орде Алексий Митрополит и многу истому прииим от Татар; Божиею помощию и Пречистой Его Матери молитвами цел и здрав от насилия поганых прииде в Русь». Соф. Врем. 1, 328. Собр. Л. 4. 63.

254

Грамота к Патриарху в Ж. М. Нар. Просв. 1847. июнь, стр. 148–152. По влиянию Святителя многие Князья оставили Ольгерда и перешли к Московскому Князю, как говорит сам Ольгерд. Пламенное усердие к отечеству оказало наследственным и в племяннике Свят. Алексия Даниле Феофановиче, «иже бе правый доброхот Князя В., верою и правдою служивый ему и в Орде и на Руси, якоже ин никтоже... Храбор и голову свою складая по чужим странам, по незнакомым местам, по неведомым землям». Он скончался иноком Давидом 1393 г., горько оплаканный В. Князем. (Летоп. у Карамз. 5. пр. 254.).

255

Догов. грам, В. К. Василия с К. Рязанским (в Cобр. Госуд. Грам. 1, 66): «а о чем ся сопрут; ино им третей Митрополит: а кого Митрополит обвинит ино обидное отдати». Догов. Грам. В. К. Димитрия с К. Владимиром: «по благословению отца нашего Алексия Митрополита». То же в договоре с К. Михаилом. В договоре с К. Олегом: «По благословению отца нашего Киприана Митрополита» и т. д. Собр. грам. 1, 44. 46. 53. Слч. Акт. Эксп. 1№ 14.

256

Соф. Врем. и Нов. Лет. о 1286 и 1360 г.

257

Слова Серапиона, речь М. Киприана.

258

Соф. Врем. 1, 306. 308. 309.

259

В. К. Димитрий говорит в договоре с Ольгердом: «а что пошли в Орду к царю люди жаловатися на Князя (Михаила Тверского): а то есмы в Божьи воли и до царев, как повелит, так ны деяти». Собр. грам. N 31.

260

См. договор. грамоту Кн. 1402 г. там же N 36.

261

См. Новг. Лет. и Соф. Врем. особенно под г. 1270. 1286. 1290. 1291. 1317. 1335. 1342. 1360. 1366. 1388. См. выше прим. 77.

262

Ник. Лет. 3. 211.

263

Двинская грамота у Карамз. 5. пр. 217.

264

Супрасльская Лет. стр. 71. 74. Собр. Леm. 3, 58. 4, 60–62. 191. Ник. Лет. 3,196–198.

265

Это было в 1364. 1408. 1417. 1420. 1424–25 гг. Соф. Bp. 1, 340. 453. Льв. Л. 2, 133. Троиц. И Рост. у Карамз. 5. пр. 222.

266

Это было 1360 г. 1390 г. 1404 г. 1406 г. Собр. Акт. 3, 87. 102. 103–134. 4, 63. 64. 191. 194. 197.

267

Это было в 1387 и 1401 г. Арх. Л. 93. Собр. Л. 3, 134. 4, 95. Троиц. у Кар. 5. пр. 222.

268

Кранц Wandalia lib. XI. р. 251.

269

Новгор. 2Лет. 134.

270

О Кн. Владимире Волынская Лет. стр. 204– 223. о Василько у Карамз. 4. пр. 144.

271

Об учениках Варлаама Словарь Святых, Ист. иер.

272

Ист. иер. 3, 312. Устюжский Летоп. у Карамз. 3. пр. 186.

273

О Григорие Полонинском Волынская Летопись 204. «Григорий же бяше человек свят, якоже не бысть пред ним и по нем не будет». Та же Летоп. говорит о Кн. Владимире: «монастыри многи созда». 231. Но не говорит, какие именно? По сей летописи видны монастыри: а) на Волыни во Владимире Богородичный кафедральный, Михайлов, Святогорский и Апостолскийи б) в Галицком княжеств Даниилов в Угровеске, кафедральный в Холме и Полонинский не-вдали от Галича, Синеводский в Стрыйском округе, Георгиевский во Львове (201. 202. 204. 215. 222. у Карамз. 4, пр. 20 и 144). О Подолии Летопись Даниловича: «а в другом месте были чернецы в горе и в том месте нарядили город Бакоту» стр. 58. В Литве близ Новгородка Воишелгом основан был монастырь Лавришек (§ 7), в последствии обогащенный вкладами (Востокова Опис. муз. 125. 126.). Свят. Петр, основал монастырь на р. Рате, что в Жоховском уезде Галиции, в Верхрате, т. е. при верху, при истоке р. Раты. В грамоте Ягайлы 1407 г. данной Перемышльской кафедры упоминаются: монастырь Грушевич, монастырь Микулич, Св. Спаса, монастырь Сусанны, Смольница, Лавров, св. Онуфрия, потом прибавлено: «и все другие монастыри, находящиеся под управлением Владыки» (Грамота у Зубриикого приб. Д.). Лавров в самборском уезде упоминается в грамоте 1422 г. (Акт. Зап. Рос. 1, 45). Спасский, близ Самбора, основан Кн. Львом Даниловичем, который в нем и погребен (Акт. Зап. Рос. прим. 1, 45.). Монастырь Микулич, или св. Николая, был близ Перемышля. В 1340 г. Казимир Король Польский, быстро напав на Львов, сжег в нем монастырь св. Георгия (Зубрицкий стр. 106); этот монастырь построен был ок. 1265 г. Кн. Львом Даниловичем по желанию брата Кн. Василька (Каримз. 4. пр. 144).

274

Никон. Лет. о 1244 г. «Понеже тогда даваху имена не с перваго слова, но в который день пострижашеся кто, того дни имя даваху».

275

Св. благовер. Александр Невский, сыновья его Димитрий и Андрей (Воскр. 9, 267. 272), Иоанн Калита (Степ. 1, 402), сыновья его Иоанн (Соф. Вр. о 1359 г.) и Симеон (Ник. 3,202. Духовная его в Собр. грам. N 24). Княгини инокини: св. Анна вдова В. К. Михаила – мученика, св. Феодосия, в иночестве, Евфросиния, вдова В. К. Ярослава и мать Александра († 4 мая 1242 г.); В. Княгиня Мария, в иночестве – Марина († 1262 г.); Мария вдова убиенного Кн. Димитрия Мих. Тверского) В. Княг. Александра († 1365); Анастасия вдова Кн. Андрея Сузд. († 1378), В. К. Мария-в иночестве Фотиния († 3 мар. 1399). (Соф. Bp. 1, 223. Ник. Лет. 4, 9. 18).

276

Рост. Лет. у Карамз. 4. пр. 140. Троицк. Лет. 226. Он погребен в Юрьевском Михаиловом монастыре; как он, так и отец его Святослав († 1253), сын В. Кн. Всеволода 3, в старинных Святцах поставлены между святыми.

277

Соф. Врем. 1, 421–423.

278

Без соотношения к Сергию основались в XIV в. только Новгородские монастыри, еще два, три в других местах. Святителем Моисеем основаны: а) Архангельский на Сковородке в 1348 г. б) Волотов Успенский 1352 г. в) Воскресенский на Деревеницах, 1354 г. г) женский Иоанна Богослова 1354 г. д) Св. Духа в 1357 г. в) Успенский в Радоковицах с 1357г. Наставником Моисея благоч. Макарием построены Колмов Успенский с 1310, Николаев Белый с 1313. Кроме того известны Новг. монастыри – Рождественский на Десятине девичий с 13290г., Спасский на Ковалеве с 1345, cв. Андрея на Ситечке с 1370 г., Сырьинский Успенский Пр. Киприана с 1385 г., Николаевские-на Лятке прежде 1357 г., на Сокольей Горе с 1389 г., на Понеделье прежде 1386 г., на Чудинцевой улице с 1390 г., на Папоротке с 1403 г., Рождественский на Лисичьей Горе с 1389 г., на Щилове Покровский прежде 1386 г., на Козмодемьянской улице Спасский с 1394 г., на Видогоще Троицкий общий с 1402 г., на Веренде Спасский с 1406 г., на Видогоще Спасский с 1406 г. (Собр. Лет. т. 3, 59. 84–86. 103. 132. 57. 181. 182. т. 4, 34–37. 106. 109). Во Пскове Снятогорский ок. 1310 г.. Николаевский нa Валку с 1395 г. В Архангельске Архангельский, Георгиевский на Городце Шелонском, Михаилов на Шелони прежде 1352 г., Каргопольский Спасский с 1350 г., Каргопольский Успенский девичий ок. 1355 г. В Твери Спасский за городом с 1360 г. Желтиков с 1394 г. Афанасьевский; в Перми Ульяновский; в Туле Веневский Николаевский; в Нижнем Новгороде Печерский, основанный собеседником Сергия Дионисием Суздальским, в Суздале Спасский пр. Евфимия, ученика Диоинсиева. В Ростове Св. Иакова и Григорьевский. В Рязани Солотчинский. О других выше пр. 67. 68. 69. 76.

279

См. Истор. Опис. Сергиевой Лавры. М. 1842.

280

Свят. Алексиев основаны еще обители: в Серпухове Владычний в 1369 г., в Нижнем Новгород Константинов в 1362 и Благовещенский в 1367 г.

281

Калайдовича Историческое и Топограф. Описание монастыря Свят. Николая, что́ на Пешноше. М. 1837.

282

См. об основании обителей Пр. Сергием Историческое Описание Святотроицкой Сергиевой Лавры, М. 1842. Стр. 144–148.

283

Никон. Лет. 4, 235. Житие его в Минее М. Макария под 3 дек.

284

Житие Пр. Димитрия Прилуцкого, описанное игуменом обители; жизнеописатель, сказав, что Димитрий удалился из Переяславля с учеником своим Пахомием, прибавляет: «иже Пахомий, и нам многа свидетельствова о житии и о чудесех Преподобнаго». Это жизнеописание и похвальное слово помещены в Минеи М. Макария пол 11 февр.

285

Житие Пр. Кирилла, описан. Сербом Пахомием со слов учеников его, в рукоп. Сочинитель говорит: «Видех тамо (в Кирилловом монастыре) настоятеля тоя обитали Кассиана ... Много начаша ми поведати... Слышав от самовидцев токоваго жития, паче же достовернейшая от самого того ученика, Мартиниана именем, бывшего игумена монастыря Сергиева зовема, иже от малаго возраста жившаго со святым Кириллом».

286

Житие Пр. Ефросинии описал ок. 1470 г. Суздальский инок Григорий, а чудо ее 1558 г. – Суздальский Епископ Варлаам; хотя описание Григория не без ошибок, напр. он говорит, будто Батый убит и Венгрии: но главные обстоятельства несомненны.

287

Русский Временник.

288

Летоп. у Карамз. 5. пр. 67.

289

Летоп. у Карамз. 5. пр. 116.

290

Стен. Кн. 513. 514.

291

Степ. Кн. и Пролог; слч. Снегирева ПамятникиМоск. древ. стр. 205–208. 221–226. Кроме двух Евфросиний прославлены за святость жизни: Псковская Кн. Евпраксия, убиенная а 1243 г., Феодосия, в иночестве Евфросиния, вдова Вел. Кн. Ярослава и мать Александра Невского, сконч. 1244 г., Псков. Княгиня Марфа, супруга св. Кн. Довмонта и внука св. Александра, † 1300 г., Анна, супруга Кн. Михаила мученика, † 1338 г.

292

Троицкая Л. у Карамзина 5. пр. 4. Никоновская Лет. говорит о пострижении ее под 1367 г., а о супруге ее говорит, что он постригся в иноки в 1364 г.

293

Епифаниево житие Сергия; о Иоанне Ник. Лет. 4, 73. «се убо бысть первый общему житию начальник в Москве». Иоанн был с Митр. Пименом в Константинополе.

294

В 1393 г. скончалась «игуменья Алексеевская Ульяна, чернечествовавши лет более 30 (след. с 1360) и игуменья бывши 90 черницам и общему житью женскому начальница сущи и многим девицам учительница бывши». Об инокинях Анастасии Суздальской Троиц. Лет. «вси общее житие живаху».

295

Духовн. грам. 1452 г. Кн. Елены: «дала есми тому монастырю, где ми самой лечи, села... А что попы и дьяком Служат у Рождества Пречистые.... что́ придет с тех сел, и попы возмут половину, а игумен с черницами половина . Собр. Госуд. Грам. 1. № 82.

296

О том и другом Словарь святых Церкви Российск.