святитель Филарет Черниговский (Гумилевский)

История Русской Церкви. Период I

См. также: II, III, IV, V период

От начала христианства в России до нашествия монголов (988–1237 гг.)

Содержание

Введение в историю Русской Церкви §1. Понятие об Истории Церкви и Русской Церкви §2. Образ изложения событий §3. Источники и пособия §4. Разделение Истории Русской Церкви Распространение христианства §1. Начало христианства в России на юге. А) до Оскольда и Дира § 2. Б) При Оскольде и Дире §3. В) При Олеге, Игоре и Ольге § 4. Распространение христианства при Владимире, и А) Обращение В. Князя и бояр § 5. Б) Крещение народа в Киеве, в близких к нему и отдаленных от него местах § 6. Распространение христианства в XI и XII веках § 7. Препятствие к распространению христианства – волхвы; отношения иноплеменных народов России к христианству § 8. Причины мирного и скорого распространения христианства в России II. Учение § 9. Училища в Киеве и Новгороде § 10. Сношения с Грецией; собрание книг и переводы § 11. Перевод Библии и толкование ее § 12. Учителя Церкви Русской § 13. Преподобный Нестор § 13. Св. Кирилл Туровский § 15. Св. Симон Епископ Владимирский § 16. Православное учение; блаж. М. Иларион § 17. Вечность Православию; Богомилы § 18. Отношения Православия к Папе и Папы к Православию III. Богослужение § 19. Нужда в Богослужении, и Богослужение греческое в России § 20. Храмы § 21 Святыня храмов § 22. Богослужебные книги и пение § 23. Совершение Таинств. А). Крещения § 24. Б). О Миропомазании § 25. О Евхаристии § 26. Исповедь § 27. Брак § 28. Елеосвящение и погребение умерших § 29. Знаменание крестным знамением § 30. Праздники § 31. Споры о пост в среду и пяток IV. Правление церковное § 32. Митрополия всей России 33. Отношение Митрополита к Епископам и князям России 34. Отношение к Патриарху А) при избрании и посвящении Митрополита § 35. Б) Отношение посвященного Митрополита к Патриарху § 36. Епископ и власть Епископа §37. Законы церковного управления §38. Низшее духовенство и общее преимущество духовенства §39. Знаменитейшие Пастыри-Митрополиты V. Жизнь христианская §40. Переход от язычества к христианству и отсюда недостатки в духовной жизни § 41. Препятствия со стороны духа времени, невежественного дышавшего войной; мученики: св. Борис и Глеб, Всеволод – Гавриил § 42. Простота правов и благочестивые обычаи § 43. Примеры благочестия: В. Князья – Владимир Равноапостольный и Мстислав – Феодор, Новгородские – Владимир и Мстислав, Владимирский – Андрей § 44. Иноческая жизнь § 45. Три вида иночества: пр. Антоний затворник и его последователи § 46. Жизнь общежительная; введение Студийского устава § 47. Знаменитые подвижники её: пр. Феодосий § 48. Ученики его при нём и после него: пр. Дамиан, Марк, Спиридон, Кн. Святослав – Николай § 49. Пр. Антоний в Новгороде § 50. Жизнь столпническая, и её подвижники, св. Кирилл и Никита

 

Введение в историю Русской Церкви

§1. Понятие об Истории Церкви и Русской Церкви

История Христианской Церкви изображает события и перемены, происходившие в Церкви Христианской, с их началами и последствиями, начиная с ее происхождения. Церковь Христова, в ее сущности, как божественное учреждение, не принадлежит к области изменяемых предметов, – она неизменна, непреодолима временем, как вечный Бог, ее Основатель, как Дух Св., ее невидимый Правитель. Но Церковь земная есть общество людей, освященных благодатью, которые только постепенно уясняют себе истину христианского Откровения путем веры, постепенно усвояют сердцам своим святость Христову путем практического упражнения; истина и святость – принадлежности единой истинной Церкви – в сознании людей яснее и тверже становится только подвигами. В одной и той же Церкви земной есть и высоко преуспевшие в жизни благодатной, и только что начинающие, есть и здравые духом, и одержимые тяжкими болезнями душевными. Человеческие страсти являлись не в одинаковом виде по обстоятельствам, уступая одна другой видимое первенство по духу времени, пользуясь то теми, то другими мерами для удержания за собою власти над людьми. Человеческие страсти в связи с обстоятельствами времени делают то, что Церковь, основанная Христом, является во времени в неодинаковых положениях, то борющеюся, то успокаивающеюся, принимающею то те, то другие меры для своей целости. Таким образом Церковь Христова переходит вместе с людьми в область истории. Таким образом есть история и для Церкви Xpистовой.

История Русской Церкви – история частная. История Христовой Церкви в русской стране, в русском народе; она есть верное изображение перемен, происходивших в Русской Церкви с самого ее начала до последних времен.

§2. Образ изложения событий

Было время, что события Церкви описывали по годам. Так писались и русские Летописи, заключавшие в себе притом наряду с церковными событиями события гражданские. Потом записывали события Церкви по степеням, или поколениям Государей, соединяя опять церковное с гражданским, несмотря на paзличиe того и другого. Таковы Русские Степенные Книги. Писали и так Историю Русской Церкви, что располагали события по временам правления Митрополитов России. Общее сим трем изложениям – одно: целое событие, его начало с причинами, продолжение и следствия раздроблялось на части, а главный предмет – Церковь опускали из виду. Следствие события совершалось через 30 лет после события, и его записывали через три и четыре страницы, не думая о его отношении к событию; собирали множество случаев, но которые не связывались внутреннею связью и из которых многие или мало, или ничего не значили собственно для Церкви. Выставляли целые ряды мелких событий, но которые относились к частным лицам и предметам, а важные события опускались. Таким образом оказывалось, что История Церкви не предлагала полного и точного изображения внутренней и внешней жизни самой Церкви. Если бы кто хотел приобресть себе это последнее знание – полное знание Истории Церкви, или какой-либо стороны ее: ему надлежало бы самому еще много трудиться, чтобы составить картину из набросанных отрывков, найти смысл в не связанных между собою событиях, отделить нужное от ненужного. Потому-то ныне летописцев уже не называют историками в строгом смысле.

Для того, чтобы История Русской Церкви, как и каждая История, была достойна своего имени: 1) необходимо, чтобы она, изображая временные положения своего предмета, имела в виду не одну какую-либо его сторону, напр. или ycпехи и стеснение веры, или иepapxию Церкви, а все существенные стороны его. Иначе историческое изображение предмета не будет изображением целого предмета, а только одной его стороны. Таким образом История Русской Церкви должна показать: а) при каких благоприятных или стеснительных обстоятельствах распространялось или стеснялось христианство в России? б) В каком положении было учение Церкви? Иначе – какова была духовная образованность членов Церкви? и как они усвояли себе положительные истины христианства при встрече с разными обстоятельствами? в) В каком виде было Богослужение Церкви? г) Как действовало иерархическое правление Церкви? Наконец д) как царство Христово выражалось в жизни членов Церкви?

2. История Русской Церкви, как наука, должна быть органическим целым, должна иметь единство предмета, связь частей и правильное расположение их. Потому необходимо, чтобы а) события с их последствиями, зло с употребленным против него врачевством, все, имевшее какую-либо связь между собою, было изображено в непрерывном ряду. Это не значит, что надобно совсем опустить из виду современность событий; напротив, так как современность прибавляет собою ясность историческим предметам, она, как связь своего рода, должна быть во внимании. б) Надобно, чтобы отысканы и показаны были в ряду столетий события, которые определяли собою такое или другое положение Церкви на целый ряд десятилетий, события такие, которые, влиянием своим на ряд близких событий, образуя из сих событий частное целое, разграничивают собою все органически целое – всю историческую жизнь Русской Церкви – на естественные его части. Иначе сказать, в Истории Церкви должны быть периоды.

§3. Источники и пособия

История – не вымысел изображения; она есть изображение былого. Поэтому ее сведения должны быть взяты из исторических источников.

Источниками сведений о событиях Русской Церкви могут служить: 1) известия частных лиц; 2) исторические и государственные акты.

I. Известия частных лиц могут быть или А) отечественные или Б) иноземные.

А. Между отечественными известиями обыкновенно прежде всего обращают на себя внимание а) летописи. Их много сохранилось и для нашего времени. Они обнимают время с 9 до половины 17 столетия. С 12 века почти каждая из них говорит преимущественно о событиях той области, где она писана, так что справедливо называют одну из них Киевскою, другую Волынскою, иную Суздальскою1, или Новгородскими2, Псковскими3, Московскими4 и т. д. Хотя все они говорят не об одних церковных событиях, и большая часть записанных ими случаев относится к частным предметам, – к построению храмов, монастырей, к посвящению Иерархов: тем не менее остаются довольно обильным источником для Церковной Истории. Б) С 16 века в России начали заменять Летописи подробными записками о частных происшествиях; но известные доселе записки, за исключением Авраамия Палицына об осаде Лавры, записки Медведева о стрелецком бунте и нескольких других, описывают почти одни гражданские дела5. Для Церковной Истории более оказываются полезными древние краткие записки на рукописях и послесловия к старопечатным книгам6 в) Жития Святых и Святителей, особенно те, которые остаются в рукописях7; г) сочинения древних учителей Русской Церкви8 во многом дополняют сказания Летописей, особенно относительно учения Церкви, жизни и, частию, богослужения и правления.

Б. У иностранных писателей мало можно найти известий о Русской Церкви, и особенно верных. Если исключим известия Византийцев и некоторых западных летописей о первых временах христианства в России9 и потом несколько заметок Длугоша, Кромера и других о юго-западе России10: то затем почти ничего не останется, что мог бы отыскать полезного для себя у иностранцев историк Русской Церкви. Путешественники, посещавшие Россию с 16 века, часто говорили в своих записках о Русской Церкви, но большей частью или ошибки беглого знакомства с предметом малодоступным, или клеветы фанатизма, которым протестанты отличались не менее папистов. Исключений мало: к ним надобно отнесть записки Герберштерна и Фабра 11 .

II. Обильным источником сведений о Русской Церкви служат публичные акты России. Таковы послания Митрополитов России и деяния Соборов Русских. Из первых некоторые сохранились даже с 12 столетия. Между грамотами Русских Князей известно значительное число грамот с распоряжениями о церковных делах, преимущественно же с распоряжениями о землях монастырей и церквей12.

Впрочем для историка Русской Церкви мало того, что он ознакомится со всеми источниками русской древности.

а) Между источниками надобно делать выбор – надобно отличать достоверные от недостоверных, современные от поздних; надобно уметь различать в них отзывы какой-либо немощи человеческой от отзывов осмотрительности, несогласное в них соглашать, недосказанное и неясное досказать и объяснить по соображению. Труд утомительный, но необходимый, чтобы иначе История не была собранием сведений о небывалом; труд такой, который должен бы быть конченным прежде сочинения Истории, но для Истории Русской Церкви ему положено только начало13.

б) Чтобы в источниках не смешивать событий совсем различных по времени и месту, хотя и сходных по содержанию, или не разделять одного и того же события на два, равно чтобы понимать отношение местности к событию, надобно запастись сведениями по Хронологии и древней Географии России14.

в) Поелику же события Русской Церкви часто и тесно связывались с гражданскими событиями России, так что часто, не зная последних, трудно понять и первые: то знание Истории Русской Империи – также необходимое пособие для историка Русской Церкви.

г) Историк Церкви преимущественно должен быть верен правде, а для сего он должен быть искренним xpистианином. Пересматривая источники, он должен смотреть на их сведения не по духу своего времени, но так, как требуют обстоятельства того времени, как требует правда Истории и Евангелия. Истина только во Христе. Без христианского благочестия историк Церкви – иностранец в Христовой Церкви: многого не поймет он в событиях Церкви, многое испортит превратным толкованием, или вовсе оставит без внимания. Хри­стианское благочестие сколько снисходительно к другим, столько же и справедливо. Как ни неприятны дела человеческой слабости, оно не молчит о них и не украшает их вопреки правде, хотя и не дозволяет себе жестких отзывов вопреки любви, касаются ли эти дела знаменитых частных лиц, или и целых обществ. В сем отношении Российская История М. Платона может служить образцом для историка Русской Церкви.

§4. Разделение Истории Русской Церкви

В ряду событий, происходивших в Русской Церкви, событиями важнейшими, имевшими влияние на положение Церкви, были, после происхождения Церкви: нашествие Монголов, разделение одной Митрополии на две, Патриаршество и Синод. Эти события и образуют собою периоды существования Русской Церкви. Таким образом История Русской Церкви может быть разделена на следующие периоды:

1. Первый период – от начала Христианства в России до нашествия Монголов, или до 1237 г.

2. Второй период – время порабощения России Монголами до разделения Митрополии, или 1238 – 1409 г.

3Третий период – разделенной Митрополии до Патриаршества, 1410 – 1587 г.

4. Четвертый период – период Патриаршества, 1588 – 1719 г.

5. Пятый – период Синодального управления; мы окончим его кончиною Имп. Александра, 1826 г.

Распространение христианства

§1. Начало христианства в России на юге. А) до Оскольда и Дира

Духовное возрождение народа, как и одного человека, совершается не одинаково: в ином рано, в другом поздно, в одном быстро, в другом медленно и по частям. Премудрая и благая воля Божия идет здесь в ряд с волею человеческою, но включая в распоряжения об одном лице и народе распоряжения о многих.

«Страна русская, – говорит пр. Нестор, – пребывала в идольской прелести (когда Греки и Римляне уже веровали во Христа). Она не слыхала ни от кого слова о Господе нашем Иисусе Христе; не ходили к ним (к Руссам) Апостолы; никем не проповедано для них слово Божие». Так пишет Нестор в житии Князей Бориса и Глеба.15 В другом сочинении, которое писано было позже, он передает известие, дошедшее к нему, как вероятно, из Корсуня, о посещении Ап. Андреем гор Киевских, но передает это известие, как частное мнение.16 Притом и в этом сочинении он не говорит, чтобы при Апостолах семя слова Божия дало плоды на почве Киевской Руси.

Только в первой четверти четвертого века начались в южной России частные обращения Русских к христианству, и то только частные – лиц, а не целых племен. «Россы приняли христианскую веру уже в 4 веке, при Константине Вел.», – говорит Арабский писатель17. Это сказано не совсем не справедливо. Бл. Иероним писал: «Гунны изучают Псалтырь; хладная Скифия согревается огнем истинной веры; войско рыжих и белокурых Гетов или Даков везде носит с собою походные храмы»18. Холодной Скифии Иеронимовой нельзя отдалять от России по самому её имени, так как малой Скифии, лежавшей за Дунаем, нельзя было называть холодною; сближение холодной Скифии с Гетами и Гуннами также показывает, что Иероним разумел ту Cкифию, которая простиралась на левом берегу Дуная до Каркинитского залива и Дона, где, по свидетельствам древних, с 1-го века и до Рюрика обитали под разными именами Славяне19. Нестор говорит: «Дулебы жили по Бугу, Угличи и Тиверцы сидели по Днестру и простирались до Дуная; их было множество; сидели по Днестру до самого моря; Греки называли это великою Скифиею»20.У Гетов, или Готфов, живших вместе со Славянами в нынешней Бессарабии и далее на запад, при Константине В., образовалась епархия Готфская21. При Валенте св. вера испытала здесь жестокое гонение от язычника Афапарика и арианина Фридигерна22. Более всех старался о распространении веры в Скифии и Готфии св. Златоуст. Бл. Феодорит писал о нем: «и другое сродство у тебя есть с Апостолами: ты первый воздвиг алтари у Скифов Амаксобов (кочующих), и тот, который не сходил с коня, научился преклонять колена, стал повергаться на землю; нетрогавшийся слезами пленников научился оплакивать грехи свои». В другом месте он же пишет, что св. Златоуст, услышав, что Скифы, обитавшие (по направлению от Константинополя) за Дунаем, (ταρα τ. Ιετρον), жаждут спасения, послал к ним Пастырей и учителей23. В Готфию посылал он миссионеров и посвятил Епископа Унилу24. Сам Златоуст с восторгом говорил: «Скифы, Фракияне и Сарматы славят Христа»25. Но Гунны, Авары, Болгары опустошали, одни за другими, великую Скифию, и христианство, и без того еще слабое между Скифами, гасло. Только в Тавро-Скифии, впоследствии называвшейся Готфиею, а нынешнем Крыму, оставался епископ26. Чудеса Промысла Божия пробуждали Скифа от его усыпления, но не столько, сколько желал Промысл27. Таким образом, по памятникам Истории, христиане до 9 века были гостями в южной России: несколько лиц, несколько семейств являлись в ней с христианством в душе, но потом пожинались войною или гонением язычества, не оставив по себе движения в общей массе народа28.

§ 2. Б) При Оскольде и Дире

По несомненному голосу Истории, киевская Русь вняла евангельской проповеди при киевских князьях Оскольде и Дире. Бл. Патриарх Фотий, столько заботившийся о лучшей судьбе Славян, был орудием первоначального просвещения и киевских Руссов. Оскольд и Дир с дружиною языческою на 200 вооруженных судах вошли в Босфор, опустошили берега и острова Пропонтиды, затем подступили к Царюграду и заставили трепетать столицу империи. Благочестивый Патриарх обратился с молитвами к Богу; во Влахернском храме совершено было всенощное пение; сам Царь Михаил, рассеянный в счастии, молился с народом; блаженный Фотий вынес с песнями из храма ризу Богоматери, погрузил ее в волны залива и закипевшее бурею море разбило суда Руссов. Оскольд и Дир, объятые страхом, уверовали в карающего их Господа 29 . «Руссы, – писал тогда Светлейший Фотий, – преложили нечестивое языческое суеверие на чистую и неблазненную христианскую веру, и приняв епископа и учителя, ведут себя как послушные дети и друзья и далее говорить, что они приняли епископа и христианские обряды» 30 .

Император Константин так описывает происходившее в самом Киеве: «Когда епископ прибыл в столицу Руссов, государь Руссов собрал совет (вече). Тут было множество народа; сам государь председательствовал с боярами и старейшинами, которые, по давней привычке к язычеству, более других. были привержены к язычеству. Стали рассуждать о вере своей и христианской, и пригласив архипастыря, спросили: чему он хочет учить их? Епископ раскрыл Евангелие и стал говорить им о Спасителе и Его чудесах, говорил и о разных чудесах, совершенных Богом в Ветхом Завете. Руссы, слушая проповедника, сказали: если и мы не увидим чего-нибудь подобного тому, что случилось с тремя отроками в пещи, мы не хотим верить. Служитель Божий не поколебался; он смело отвечал им: мы ничтожны пред Богом, но скажите, чего хотите вы? Они просили, чтобы брошена была в огонь книга Евангелия, и обещались обратиться к христианскому Богу, если она останется невредимою. Тогда епископ воззвал: Господи! прослави имя Твое пред сим народом, – и положил книгу в огонь.

Прошло несколько времени; огонь истребил материал, а Евангелие осталось целым; сохранились даже ленты, которыми оно было связано. Видя это, грубые люди, пораженные чудом, начали креститься» 31 . Это было в 867 г. 32 . При Оскольде и Дире христианство успело в России по крайней мере столько, что и Массуди, почти современник, но житель Востока, писал: «из Склабов (Славян) одни – христиане, другие – язычники», и потом говорил: «из всех Склабских царей сильнейший есть Дир» 33 .

§3. В) При Олеге, Игоре и Ольге

Хотя несчастная смерть Оскольда и Дира, в 882 г. убитых язычником Олегом, не могла не ослабить успехов христианства в Киеве34: однако Олег, и не намеренно, но знакомил Руссов с евангельскою верою. Когда в 911 г. послы его были в Цареграде для заключения мира, им по приказанию императора показывали: «страсти Господни, венец и гвозди и хламиду багряную и мощи святых, и учили их греческой вере, показывая в ней истинную веру... Посланные же Олегом, возвратясь к Олегу, передали все речи своим»35. При Олеге Греки полагали в России особую епархию, 60-ю в числе подведомых Константинопольскому Патриарху36.

Более свободы и покоя имела вера Христова в России при Игоре. Арабам в 922 г. известно было, что Руссы обращаются к христианской вере37. Когда послы тарского эмира представлялись (946 г.) Императорам: многие крестившиеся Руссы стояли во дворце с мечами и знаменами38. В 946 г. Руссы в договоре с Греками говорили: «Если бы кто из русской страны вздумал нарушить эту любовь: то те, которые приняли крещение, да примут казнь от Бога Вседержителя... а некрещеные да не имеют помощи от Бога и от Перуна» (ст. 1). «Если не найдется бежавший раб: то клянутся Руссы xpucmианe по своей вере, не-христиане по своему закону» (ст 3.). В утверждение договора, мы Руссы, которые из нас крестились, будем клясться (в Киеве) в соборной церкви св. Илии церковию и предлежащим честным крестом»39. Таким образом между Русскими уже были христиане в таком числе, что о них надобно было говорить в договоре, и они утверждали договор клятвою пред св. крестом. Мало того, – в Киеве уже был соборный храм, что может указывать на существование и других храмов40. Договор руссов с Греками заключен был вследствие похода Руссов в Грецию. К этому походу, по всей вероятности, относится чудо, совершившееся над Россами при гробе св. Георгия Амастридского, описанное в житии сего Святого. «Пришли варвары в храм Святого; подумали, что тут лежат сокровища, начали откапывать их. Но у откапывавших отнялись руки и ноги; связанные невидимыми узами, они оставались неподвижны. Князь их, видя cиe чудо, пришел в трепет и ужас и спрашивал у одного пленного, что это значит? Услышав, что это совершилось силою Бога христианского, а что его же силою после всенощного пения возвращено пораженным здоровье, «Князь заключил с Христианами мир». Это чудо конечно не осталось без последствий и в России; по крайней мере нельзя сомневаться в том, что испытавшие на себе гнев и милость Божию при гробе св. Георгия обратились к Богу христианскому41.

Еще ярче воссиял свет Евангелия в России при В. К. Ольге, по смерти Игоря. Одаренная светлым, проницательным умом, Ольга видела непорочную жизнь христиан и понимала, что язычество не воспитывало таких людей; беседы с христианскими учителями (одного из них видим с нею на пути ее в Царьград) открывали ей небесную чистоту и высоту учения Христова. И сердце ее пленилось евангельскою истиною. По чувству уважения к столице христианства, равно и для того, чтобы вернее ознакомиться с христианством, она сама отправилась в Константинополь с многочисленною свитою. Здесь Патриарх был ее наставником и сам же крестил ее; а Император Константин был восприемником от купели42. Патриарх благословил благоверную Ольгу крестом, который принесла она и в Киев43, и предсказал ей славу в потомстве. Ольга поднесла Патриарху, в знак любви к св. вере, золотое блюдо с изображением Спасителя на драгоценном камне44. Это происходило в 957 году45. С В. Княгинею были тогда же в столице христианской родственники и родственницы ее, между прочими один племянник, до 10 знатнейших жен, 18 почетнейших служительниц, до 20 бояр и несколько чиновников46. Вовсе не вероятно, чтобы никто из них не последовал примеру В. Княгини в самом Цареграде; скорее можно положить, что не многие не последовали, если только уже не были крещены. По другому памятнику известно, что впоследствии (971 г.) Святослав убил брата (двоюродного) Глеба за его приверженность к христианству. В Киеве пример мудрой матери народа, по всей вероятности, также не остался без действия, тем более, что она сама старалась возбудить в других любовь к св. вере. Много и с материнскою нежностью убеждала она сына своего Святослава принять ту веру, которой достоинство живо ощущала душа ее. Гордый воин дорожил одною воинскою славою. – «Он, – говорит Нестор, – не возбранял тем, которые xoтели, креститься: но в кругу подобных себе смеялся над такими, – оставаясь в числе тех, для которых вера Христова кажется юродством». По крайней мере другие не остались столько глухи к голосу любви и истины небесной. Нестор в самом отзыве о Святославе дает видеть, что были тогда такие, которые изъявляли желание креститься. Некоторые даже из воинов искренно полюбили веру христианскую: верный свидетель тому – мученическая смерть Варяга и сына его при Владимире язычнике. Степенная книга говорит: «Многие, дивясь о глаголах ее (Ольги), их же николи же прежде слышаша, любезно принимали из уст ее слово Божие – и крестились». Известно и то, что Папа, спустя 15 лет после крещения Ольги в 972 г., считал уже южную Россию убежищем православной веры. Ольга, по верному выражению летописца, была для страны нашей «звездою утреннею, предваряющею солнце, зарею утра, предвещающею свет дневный; она сияла, как полная луна в ночи, блистала между неверными, как жемчужина»47. Это солнце, которому предтекла Ольга, был В. К. Владимир.

§ 4. Распространение христианства при Владимире, и А) Обращение В. Князя и бояр

Чем был для Римской Империи Константин В., тем же для России Господь благоволил быть Владимиру, внуку благоверной Ольги.

Вера Христова не скоро покорила себе сердце внука Ольгина. Христианство, по смерти Ольги (969 г.), при воинственном Святославе и во время кровавых междоусобий детей Святослава, конечно, не распро­странялось в России, если только не сокращалось: однако христиане оставались в Киеве. Владимир в первые годы правления не только занят был кровавыми войнами, но жил как самый нечистый язычник. Ужасное братоубийство, победы, купленные кровью чужих и своих, сластолюбие грубое не могли не тяготить совести даже язычника. Владимир думал облегчить душу тем, что ставил новые кумиры на берегах Днепра и Волхова, украшал их серебром и золотом, закалал тучные жертвы пред ними; мало того, – пролил даже кровь двух христиан на жертвеннике идольском. Но все это, как чувствовал он, не доставляло покоя душе, – душа искала света и мира. А память говорила еще о великой Ольге, о ее Боге, о Боге греческих христиан. Владимир чувствовал тревогу, движения и сомнения в душе.

При дворе прославившегося победами Князя не могло быть недостатка в людях с готовностью предлагать душевный покой Князю. Болгарские мусульмане хвалили свою веру, и описание Магометова рая нравилось сластолюбивому Князю: но обрезание казалось ему ненавистным обрядом, а запрещение пить вино – несовместным с обычаями Руси. Усердные слуги Папы говорили о величии невидимого Бога и ничтожестве идолов; славный Князь, зная политику Папы, отвечал: «отцы наши не принимали веры от Папы». Выслушав Иудеев казарских, спросил: где ваше отечество? – В Иерусалиме; но Бог во гневе расточил нас по чужим землям, – говорили Евреи. «И вы, наказываемые Богом, смеете желать, чтобы и другие лишились своего отечества?» – отвечал умный Князь. Наконец выслушан был философ – инок греческий. Тот, показав несправедливость других вер, представил содержание Библии, историю православия и в заключение показал картину страшного суда Божия с участью праведных и грешных. «Добро сим одесную, и горе ошуюю грешным», – с глубоким вздохом сказал Князь. Крестись, и будешь в раю с первыми, – говорил смиренный инок48.

Последний проповедник поразил Владимира. – Отпустив его с богатыми дарами, В. Князь в 987 г. собрал совет бояр, так как сознавал, что перемена религии Князем во всяком случае должна влечь за собою перемены в целом его государстве. Владимир объявил боярам предложения послов-проповедников. Каждый хвалит свою веру, – говорили бояры; у тебя много людей умных, пошли испытать, чья вера лучше. Владимир отправил десять мужей добрых и смышленых. Они были у Болгаров, в земле немецкой, наконец прибыли в Грецию. Императоры Василий и Константин, узнав причину прибытия их, объявили о том Патриаpxy, и Патриаpx в присутствии послов совершал торжественную службу. Великолепие храма Софийского, присутствие всего духовенства, пение стройное, величественное и простота всей службы привели послов в восторг. Убежденные в достоинстве, в превосходстве веры греческой, они возвратились в отечество уже христианами в душе, и не одобрив пред Князем других исповеданий, сказали о греческом: «В храме Греков мы не знали, стояли ли мы на земле, или на небе: истинно там с человеками Бог. И как всякий человек, вкусив сладкое, не хочет горького, так и мы, узнав веру Греков, не желаем более служить богам своим». Бояре и старцы сказали Владимиру, что если бы вера Греков была не лучшая, не приняла бы ее бабка Вел. Князя Ольга, мудрейшая из людей. – «Так мы крестимся: но где?» сказал Владимир.

Воинственный Князь, только что решившийся принять новую веру, не мог еще столько возвыситься в душе, чтобы отрешиться от всего земного: смиренно просить наставления в новой вере у Греков казалось ему неприличным для знаменитого победами Князя и народа; с другой стороны, и тогдашний Двор византийский, к сожалению, был пышен несоразмерно с своею слабостью и слабостью народа, презирал варваров, когда являлись к нему без оружия, хотя трепетал их, когда видел их меч; даже бл. Ольга испытала это на себе49.

Владимир, спустя год после совета, решился завоевать веру оружием. Он пошел войною в Тавриду и осадил греческий Херсон (в двух верстах от нынешнего Севастополя). Томимые жаждою, жители сдались; чтобы более смирить Греков, завоеватель потребовал от Византии руку царевны, грозя в случае отказа взять столицу50. Императоры Василий и Константин отвечали: пусть примет веру, и рука царевны будет отдана ему. «Я давно испытал и полюбил закон греческий», – говорил Владимир. И однако ж Владимир на деле не столько был готов к великой перемене, сколько казалось ему самому; еще нужно было для него особенное испытательное посещение Божие: прежде нежели Анна прибыла в Херсон с духовенством и священными вещами, с князем язычником случилось нечто подобное тому, что испытал на себе Савл, гонитель Христов, – он поражен был тяжкою глазною болезнью, совсем ослеп. Прибывшая царевна предложила ему не медлить крещением как средством к здравию51. Он согласился. Когда епископ корсунский возложил руку на выходящего из купели Князя: Владимир, в крещении Василий прозрел и душевно и телесно, и в восторге воскликнул: «Теперь я увидел Бога истинного». Некоторые из дружины Владимира, пораженные чудесным событием, крестились тогда же вслед за Князем. Владимир возвратился в Киев новым52.

§ 5. Б) Крещение народа в Киеве, в близких к нему и отдаленных от него местах

Владимир искал лучшей веры не для себя одного; он искал ее как повелитель народа, для народа своего. Дознав же опытом превосходство христианской веры, он еще более утвердился в намерении ввесть христианство между подданными. Первым делом его по возвращении в Киев было крещение 12 сыновей своих: это было делом отца-Князя. Вслед за тем приступил он а) к истреблению идолов. Иные были сожжены, другие изрублены; перуна, главного бога, велел Владимир привязать к хвосту конскому, совлечь с горы и бросить в Днепр; суеверный народ проливал слезы из сожаления к своей старине, долго следовал за уплывавшим болваном, которого отталкивали от берега воины; но по доброте своей не смел роптать. б) Между тем Владимир велел объявить в городе, чтобы на другой же день все жители, без различия возраста и состояния, собирались на берег днепровский для принятия крещения, под опасением немилости Князя за ослушание. Киевляне давно уже знали греческую веру, знали о совещаниях и решимости Князя относительно сей веры. «Если бы новая вера не была лучшею, Князь и бояре не приняли бы ее»; так рассуждал народ, и спешил исполнить волю уважаемого Князя. Необозримые толпы людей, старцы и юноши, матери с детьми грудными, явились на берегу Днепра. Явился и Владимир с собором священников; народ вступил в Днепр, одни по шею, другие по перси, взрослые держали в руках младенцев. Священники с берега читали молитвы. Владимир, объятый восторгом, молился Господу и поручил Ему себя и народ. «В сей день, – справедливо говорит летописец, – земля и небо ликовали»53.

Св. Владимир не ограничил св. дела Киевом. М. Иларион говорит, что он желал сообщить всем подданным лучшую веру, и потом прибавляет: крест освятил города 54 . Летописец пишет: «И нача ставити по градом церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градом и селом». Ни М. Иларион, ни Нестор не определяют, однако, в каких именно городах, в каких областях насаждал веру равноапостольный Владимир? По ходу событий и по географическому положению городов можем видеть, что слова преподобных прежде всего должно отнести к городам и местам, окружавшим Киев. Таковы были Переяславль, Чернигов, Белгород, Владимир волынский. Так показывают и некоторые летописи55. Весьма важно в сем отношении свидетельство монаха Адельмара, современного Владимиру. – Он говорит, что, вскоре по обращении Славяноруссов в вере христианской, пришел греческий епископ во внутреннюю область России, обратил и научил греческим обыкновениям56.

Поздняя летопись распространяет деятельность духовенства Владимирова и на отдаленные русские города. Она говорит, что Владимир, посылая сынов своих в уделы, послал с ними священников и приказал сыновьям, чтобы каждый в своей области заботился о построении христианских храмов и о просвещении язычников верою57. Самые события последующего времени оправдывают это известие. Но они же показывают, что воля Равноапостольного не везде могла быть выполнена с равным успехом. Несомненно известно, что Новгород, столько отдаленный от Киева, принял христианство при св. Владимире. Четыре года спустя после крещения Владимирова, там был епископом Иоаким, один их корсунских священников. «И прииде Епископ Иоаким, и требища разори, и Перуна посече, и повеле повлещи в Волхов, и повязавши ужи (веревками) волочаху по калу, бьюще жезлием, и вривуша в Волхов. И заповеда (епископ) никому же нигдеже не переняти его. И иде Пидблянник (житель местечка Пидбла) рано на реку, – и Перун приплы к берегу, и отрину его шестом. Ты, рече, Перунище, досыти eси пил и ял, а ныне уже плови прочь»58. Впрочем в Новгороде не только не без скорби, как в Киеве, но и не без сопротивления расстались с старым. Не без основания же в народе присловие: «Путята крести мечом, а Добрыня огнем». Это указывает на то, что Новгородцы, как и в других случаях, отказались было повиноваться воле В. Князя о крещении, и их надобно было усмирять как нарушителей порядка. Иоакимова летопись прямо говорит, что Новгородцы открыто восстали на проповедников веры, сожгли дом Добрыни, умертвили жену его и что для усмирения мятежа надлежало употребить меч. По ее известию, Новгородцы по усмирению мятежа крестились, но иные под разными предлогами старались уклониться от крещения. По Никоновой летописи и по степенной книге, многие крестились и в Новгородской области, по градом и селом воздвигнуты были храмы59.

§ 6. Распространение христианства в XI и XII веках

Нестор говорит о времени Ярослава В.: «нача вера христианская плодитися и расширятися» 60 . Это означало, что при Ярославе чистая, святая вера глубже стала проникать в сердца недавних язычников, и область ее более расширялась по обширной России. Но сердце человеческое не скоро расстается со своими привычками и страстями. Нужны были подвиги, иногда даже кровавые, для того, чтобы осталась полная победа за верою св., и особенно там, где мало еще трудились для св. веры.

К концу 11-го века было на юге России 7 епископий (в Киеве, Чернигове, Белгороде, Юрьеве, Турове, Переяславле, Владимире волынском, и Тмуторокани), и четыре на северо-западе (в Турове, Полоцке, Новгороде, Ростове). Такое положение епархий само собою показывает, где к концу 11-го в. много успело христианство, и где много еще надлежало бороться с язычеством? На юге России уже и по деревням стояли тогда храмы христианские 61 . Но восток России еще мало знаком был с христианством, а северо-восточные леса и болота посвящалось еще язычеству. По местам глухим язычество жило еще между Русскими в начале 12 века. Ревность искренних ревнителей веры преследовала обличениями остававшееся расположение к язычеству 62 . Всех же более смиренные иноки принимали на себя подвиг просвещать светом истины грубых суеверов диких мест, хотя История не многое сохранила для нас об их трудах.

В Ростове христианство возросло не иначе, как орошенное кровью искреннего проповедника своего. Феодор и Иларион, первые Епископы Ростова, принуждены были бежать из Ростова от ярости язычников, и первый имел некоторый успех только около Суздаля63. Св. Леонтий, один из учеников пр. Антония киевопечерского, прибыл в Ростов, нашел также сильное сопротивление в закоренелых язычниках. Они выгнали его из города, и ему надобно было вооружиться апостольским терпением для веры; оставшись за городом, он ласками привлекал к себе сперва детей и стал учить их; старые язычники опять взволновались, окружили Леонтия, дыша яростью: но кроткое слово веры на сей раз столько имело успеха, что многие крестились. Однако и после того язычники не раз вооружались на святителя, и наконец умертвили его. Ростовская Летопись так говорит о плодах подвигов св. Леонтия: «Леонтий убо святый просвети крещением град Ростов»64. Св. Симон, говоря, что многие из Печерского монастыря взошли на кафедры епископские, пишет: «Первый ростовский Леонтий священномученик, его же Бог прослави нетлением, и се бысть первопрестольник, его же невернии, много мучивше, убиша; и се третий гражданин небесный бысть руськаго мира с онема Варягома (убитыми при Владимире), венчався от Христа»65 Мученическая кончина св. Леонтия и вместе с тем насаждение христианства в Ростове последовали ок. 1070 г.66 Преемнику Леонтия св. Исаии надлежало еще много трудиться, чтобы распространять христианство в ростовской области. И сей подвижник печерский путешествовал по разным местам ее с проповедью о Христе; плодом трудов его было обращение многих идодолопоклонников. Подвиг его окончился в 1089 году 67. Известен и еще ростовский проповедник веры, пр. Аврамий. Житие его говорит, что при нем в чудском конце Ростова стоял идол Велеса и что Аврамий сокрушил идола тростью, данною в видении Иоанном Богословом. Трудно определить время, когда это было: но сан архимандрита, которым облечен был Аврамий, и князь Владимира суздальскаго, с которым имел он сношение, показывают, что это было не прежде Владимира Мономаха (1113–1125 г), и следов. при Мономахе еще так крепко стояли за Велеса, что для сокрушения его нужна была чудесная помощь Апостола Иоанна68.

Пр. Нестор, описав языческие обыкновения древних Славян русских, прибавляет: «се же творят Вятичи ныне», т. е. в конце 11 и в начале 12 века. Курск был христианским городом еще в юные годы пр. Феодосия69. Но близкие к Курску поселения Вятичей – Мценск, Брянск, Козельск, оставались языческими, пока не явился к Вятичам пр. Кукша. Одушевляемый св. ревностью к вере, он с учеником своим оставил тихую Печерскую обитель, чтобы проповедовать истину Неба грубым язычникам; проповедь сопровождалась чудесами, и чудеса утверждали веру в сердцах простых; большая часть крестилась; но упорные в суеверии замучили св. проповедника «Вси сведают, – писал Симон о пр. Кукше, – како бесы прогна и Вятичи крести, дождь сведе и езеро изсуши, и много чудес сътвори, и по многих муках усечен бысть с своим учеником Никоном». Так как Симон, сперва печерский инок, а с 1215 г. епископ, говорит о Кукше как о жившем не так близко, чтобы не нужно было указывать на голос других, и не так далеко, чтобы не осталась о нем живая память, и так как Вятичи в конце 11 века были еще язычниками: то обращение Вятичей к вере совершилось, по всей вероятности, в первой трети 12 века70.

Не скоро одержало победу христианство в Муроме. Св. Глеб, не долго быв Князем муромским, не видел этой победы. После его кончины, богатые жители муромской области остались без близкого княжеского надзора, и находясь в соседстве с мусульманами Болгарами, а по временам и под их властью, они упорно держались язычества, а частью, как вероятно, и магометанства. «А в граде сем, якоже поведаху нам, живяху человецы поганые, мнози и различные языци: так говорит биограф благоверного Константина Святославича. Сей Князь, по тому же известию, выпросив себе в удел муромскою область, решился очистить ее от заблуждений. Он отправил сына своего Михаила в Муром убеждать народ к святой вере и покорности гражданской. Но Михаил был убит. Константин вооруженною рукою взял Муром, и долго старался любовью и убеждениями склонить народ к христианству; успеха нe было. Друзья старины coставили заговор и поклялись убить или выгнать Князя. Константин, узнав о том, вышел к заговорщикам с иконою Богоматери и они оробели, переменили мысли, и сами просили крещения. Обрадованный Князь прославил Бога, и народ крещен на р. Оке. В 1092 г. видим по летописям муромский Спасский монастырь. К этому времени, по всей вероятности, относился и подвиг благов. Константина, тем более, что с того же времени начинается ряд отдельных муромских князей, отрасли Черниговских71.

В 1147 г., подвижник киевский, пр. Герасим оставил киевскую Глушевскую обитель, чтобы поселиться в самой глухой тогда стране на р. Вологде; он избрал для себя место «в великом лесу, близ торгового местечка Вологды»; не без труда основал монастырь и храм во имя Св. Троицы, и 30 лет проповедовал имя Христово для дикой страны72.

§ 7. Препятствие к распространению христианства – волхвы; отношения иноплеменных народов России к христианству

Народ, и по одной привычке к старине, какова бы она ни была, не без скорби, а иногда не без упорства, принимает новые мысли, новое верование; а язычество всегда и везде льстило страстям чувственности. То же было и в России. Привычка и чувственные страсти мешали успехам св. веры. Особенно волхвы, друзья невежества и страстей, были злыми, внутренними врагами небесной истины в России. Они хотели быть подпорою падающего язычества, кормившего страсти их, и выдавали себя за посланников богов своих, за людей, облеченных силою и знанием необыкновенными; на место чистых понятий христианских они сеяли старые заблуждения, с какими кто был знаком. По летописям, в первый раз они в 1024 г. возбуждали народ в Суздале против женщин, по случаю голода. Во вторичное княжение Изяслава, с тою же ненавистью против женщин они прошли от Ростова до Белого озера, сопровождаемые шайкою 300 человек, приказывая убивать женщин. Боярин Ян заставил белозерцев переловить их и доставить к себе. Волхвы открыли свое верование Яну о человеке и Боге. «Бог, говорили, мывшись, отерся ветошкою и бросил ее на землю; за тем последовал спор сатаны с Богом о сотворении человека; диавол сотворил его, а Бог вложил в него Душу; наши боги открывают нам тайны» и пр. С таким же зловерием в два начала являлись волхвы в других местах, и суеверия долго держались в народе усилиями их, то явными, то скрытными. Наконец власть их над народом была ослаблена подвигами пастырей Церкви: в 1223 г. четыре волхва показались было открыто в Новгороде; но народ сам схватил и сжег их, тогда как в прежнее время те же Новгородцы вооруженною рукою защищали подобных людей73.

Сильные препятствия успехам веры в России поставляли враги гражданского ее состояния, иноплеменные народы. Но и над ними вера одерживала победы.

На Юго-востоке, орды Половцев, в половине 11-го столетия, заняли пространство от Днепра до Дона, а потом и до Волги; они опустошали южные поселения Русских, уводили в плен и мучили христиан, не по одной только дикости. В 1091–1004 они опустошали города, окружавшие Киев, зверски терзали христиан и уводили множество их в тяжкую неволю; а в 1095 г. ночью напали на Киев, ворвались в Печерский монастырь и храм его, ругались над св. иконами, жгли утвари, изрыгали хулы на христианство: где Бог их? Пусть поможет им! Убивали иноков, других увели в плен74. Пр. Евстратий с 30 иноками был продан жиду корсунскому; тот, принуждая отречься, уморил голодом товарищей Евстратия, самого Евстратия распял на кресте в Пасху, ругался над ним и верою, и наконец пронзил копьем. По предсказанию мученика жиды тогда же испили чашу гнева Божия; а некоторые обратились ко Христу. В то же время пр. Никон со многими другими пленниками оставлен был у самих Половцев. Их жестоко мучили. Преподобный спокойно терпел годод, жажду, жестокие побои, свободно говорил о силе веры и о том, что скоро избавлен будет сею верою. Половец, чтобы не убежал пленник, перезал ему жилы. Но как говорил Никон, так и случилось. Половец встретился с Никоном уже в Печерской обители. Пораженный чудесным спасением его, он не возвратился уже к своим, и крестился вместе с женою и детьми75. Терпение христианское, вера твердая среди страданий, чудесная победа, одержанная над Половцами в 1111 году, когда сами Половцы видели и признали небесную помощь христианам, производили на Половцев действия благотворные для веры, и некоторые из них принимали христианство. Так между половецкими послами, являвшимися в Киев в 1147 г., видим Половца Василия. Княжны половецкие, вступая в брак с Русскими Князьями, принимали христианство, и своими связями ослабляли нерасположение диких Половцев к св. вере76.

Болгары, соседи Русских на востоке, как потому, что состояли из смеси Чуди с Славянами, так по склонности своей к торговле, не часто нарушали мир с Русскими. Князь Андрей Боголюбский в продолжение своей жизни часто успевал в том, что по убеждению его крестились Болгары, не только пленники, но и те, которые свободно бывали в его Боголюбове или Владимире. Он крестил и много язычников, как вероятно, Черемис и Мордвов, находившихся под властью Болгар, крестил иудеев, жителей каждого торгового места, след. и Болгар, знаменитого города, известного ныне только по развалинам77. Но мусульманство Болгар не дозволяло им спокойно смотреть на успехи креста Христова, проливало кровь верных исповедников Христовых78. Св. Авраамий, сам Болгарин и богатый купец, умер как жертва ненависти их ко Христу. Прибыв в г. Болгары, он схвачен был единственно за веру во Христа; много дней принуждали его то ласками, то пытками отречься от Распятого; он оставался непреклонным и (1229) лишен был головы. Русские Се, говорит летопись, положили тело его во гроб, где лежат все христиане. Были ли эти покойники христиане из Болгар или Русских, летопись не сказала. Она только заметила, что Господь отмстил за кровь мученика своего: сперва сгорела половина города, потом и другая загоралась по два, по три раза в день; сгорело весьма много товаров, и не много уцелело от губительного огня; устрашенные этим бедствием, Болгары в следующем (1230) году просили мира у Князя Суздальского, тогда как шесть лет вели войну с Русскими. Мощи св. мученика с честью перевезены были во Владимир79.

На северо-востоке Чудь, Вотяки, Черемисы не всегда давали покой христианству. В 1174 г. несколько сотен Новгородцев решились поселиться в вятской области. Они начало дело благочестием: несколько дней говели, молились, призывали в помощь св. Князей Бориса и Глеба, и в день памяти их получили то, чего желали, взяли укрепленный на горе городок Болвановск, называвшийся так, вероятно, по идолу-болвану. В то же время другая часть тех же выходцев построила город Хлынов с храмом Богоматери. Выходцы поручили власть над своею республикою духовенству; христианство мало по малу стало распространяться между грубыми жителями той страны80.

На севере а) заволоцкая Чудь и Югра (Остяки) от Бела-озера до р. Печоры жарко преданы были своему Йомале. Но в 12 в. новгородские поселенцы имели уже на берегах Двины монастыри, что не осталось без действия на дикарей81. б) В карельскую землю (часть нынешней Финляндии) новгор. Князь Ярослав в 1227 г. отправлял миссию из священников; Карелы издавна подвластны были Новгороду, и самым знакомством с Русскими распложены были к св. вере. Потому священники без всяких мер насилия крестили почти всех Карелов82.

На западе России Литва и Латыши были данниками полоцких князей, а Чудские племена были в зависимости от Новгорода. Но Россия дорого платила им за их подати. При каждом случае те или другие их них, а иногда соединяясь меж собою, вторгались в поселения Русских, грабили, жгли и убивали христиан. Однако христианство одерживало победы и над этими племенами Русские Князья не употребляли мер насильственных в пользу веры, как это делали бескорыстные вассалы Папы. Ярослав I основал между Чудью Юрьев-Дерпт с храмом Вмч. Георгия, и храм оставался училищем веры. Псковские священники ездили к Эстам и к соседним с ними северным латышам с проповедью веры. К концу домонгольского периода греческая, чистая, вера сделала довольно успехов в тех местах. В половине 12 в. на берегу Двины образовались два удельных княжества полоцкие, с христианскими храмами; и христианство не оставалось без исповедников между Литвой, а еще более между Латышами83.

§ 8. Причины мирного и скорого распространения христианства в России

Несмотря на препятствия, какие были для чистой, святой веры Христовой и в России, христианство нигде не водворялось так мирно и быстро, как водворилось в России. Сколько пролито крови, пока успели ввести христианство в Пруссии, Швеции, Америке! Сколько борьбы и страданий вытерпели между Греками и Римлянами исповедники имени Христова! В России совсем другое. Мирному и скорому распространению христианства в России способствовал:

а) Дух русского народа, всегда кроткий и тогда не испорченный язычеством. То хорошо, – рассуждали Киевляне, – что избрали Князь и бояре: и из покорности к уважаемому Князю принимали крещение. Этой кротости, конечно, не было бы в народе, не было бы и готовности спокойно принять новую веру, если бы нравы русского народа испорчены были язычеством, как они испорчены были язычеством в Греках и Римлянах; в русском народе еще много осталось добрых свойств, свойств чистой человеческой природы.

б) С другой стороны, Россия целое столетие приготовлялась к христианству. Это, без сомнения, много значило для времени Владимира.

в) Однако западные Славяне целые столетия жили в соседстве западных христиан, тогда как восточные с трех сторон окружены были язычеством. При всем том, что русские и западные Славяне один и тот же народ, с одним и тем же характером кротости и миролюбия, – между западными Славянами латинские миссионеры гибли от ярости озлобленного народа, и Славяне плавали в собственной своей крови, но оставались при своих богах. Значит, мало было одного кроткого народного духа, мало было и того, что со времени Аскольда христианство было Киеве. Что же еще нужно было, чтобы христианство было принято так, как принято оно русским народом? Необходимо проповедовать его так, как проповедано оно Апостолами, как проповедано было Восточною Церковью. Две разности отличали греческих миссионеров от латинских. Последние проповедовали веру с мечом в одной руке и с латинскою Библией в другой; а ни того, ни другого не было на Востоке. В России евангельская проповедь также не опоясывала проповедников мечом, не проливала кро­ви, не зажигала костров; греческий проповедник приходил к Владимиру не с войском, а с кар­тиною страшного суда Божия; он имел дело толь­ко с душою; сила его заключалась только в силе слова Божия; он вводил совесть в права ее над страстями и заблуждениями; не требовал земных выгод; проповедь его не отягчала никого новою земною властью сверх одной законной. Один из западных 11-го в. писал: «Прибалтийские славянские племена, без сомнения, давно были бы обращены в христианскую веру, если бы не препятствовало тому корыстолюбие Саксонцев, которых душа больше чув­ствует охоты к десятинам, чем к обращению язычников. Они новообращенных христиан в Славонии сперва возмутили корыстолюбием, потом, по­корив, довели до бунта жестокостью и теперь, домогаясь только денег, не радят о спасении тех, кто и захотел бы уверовать84. На Востоке Библию переводили для Сирийцев на сирский язык, для Коптов на коптский, для Персов на персидский язык и т.д. «Сирийцы, Египтяне, Индийцы, Персы, Эфиопы, бесчисленные другие народы, – говорил св. Златоуст, изучили, при всей грубости, догматы Апостола, переводя их на свой язык»85. С Библией на языке просвещаемого народа, проповедник, хотя бы и сам не знал этого языка, находил прием себе у народа, предлагая вместо своей проповеди проповедь Божию, вместо него говорить душе язычника Библия, и гово­рить лучше всякого проповедника. Так было в России! Для нее уже готов был перевод Свящ. Книги – труд св. Кирилла и Мефодия. Потому-то легко было и проповедникам, легко было и народу.

II.          Учение

§ 9. Училища в Киеве и Новгороде

Вера христианская есть свет и любит свет; она не стесняет, а развивает стремление души нашей к истине. Таковою была она везде, таковою явилась и в России. В. Владимир, вслед за тем, как совершилось крещение народа в Киеве, «приказал собрать детей людей знаменитых и учить их». Язычество учило любить мрак, и благодеяние Владимира показалось несчастьем; жены знаменитые, у которых невольно брали детей в науку, оплакивали детей как мертвых: «еще бо не бяху ся утвердили верою», – говорит умный летописец. Heвзирая на то, что при Ярославе в 1025 г. открыто училище в Новгороде. «И собра (Ярослав) от старост и от пресвитеров детей 300, и повел учить книгам86. И бяше ученик его (Епископа Иоакима) Ефрем, иже ны учаше», – прибавляет один из воспитанников новгородского училища87. Назначением сих училищ было не только приготовить достойных служителей веры, по более и более укоренять и распространять христианские мысли и чувства в народе, истреблять суеверия и невежество. Это показывают собою и самые лица, которых назначено учить в училищах, так же, как и летописи88.

Более чем вероятно, что и в других городах, особенно там, где были кафедры епископов, были заведены подобные училища. В Курске раньше 1032 г. были учители, у которых юный Феодосий обучался вместе с другими детьми 89 . «Ярослав, – пишет Нестор, – велел священникам учить людей, так как им поручено сие Богом». Об этом поручении Божием напоминали священникам епископы 90 . «Молю вас, – говорил святитель Кирилл Туровский, – прилежно читайте Священные книги, чтобы, насытясь Божественными словами, стяжали вы ревнование о благах несказанных» 91 . Между князьями, со всею теплотою любви старавшимися о заведении и поддержании училищ, известны Смоленский Князь Ростислав († 1180), Галицкий Кн. Ярослав, прозванный за великий ум Остромыслом, и Ростовский Кн. Константин († 1218)92.

§ 10. Сношения с Грецией; собрание книг и переводы

Средствами к распространению просвещения христианского в России служили еще собрание книг и переводы памятников восточного Православия, равно как живые сношения с Грецией.

Сношения России с Грецией в первом ее периоде до того знакомили ее с Грецией, что даже простой народ несколько понимал греческий язык. Напр. в торжественных случаях он говорил по-гречески молитву Kyrie eleison 93 ; киевскую кафедральную церковь называли кафолики 94 . Русское духовенство под надзором митрополита Грека получало твердое наcтроение мыслей к православию и точные сведения о судьбах Церкви.

«Ярослав, – пишет пр. Нестор, – весьма любил книги, прилежно читал сам и днем, и ночью, собрал много писцов, и велел переводить с греческого на славянский язык; – так написали много книг, которыми просвещались верные люди, и наслаждались учением божественным. Отец его Владимир вспахал и умягчил землю, просветив ее святым крещением, а он насеял словами книжными сердца верующих... Любя книги, списав множество их, он положил их в Святой Софии»95. Тою же любовью к просвещению отличался сын Ярослава, Святослав, наполнивший книгами свои клети96. Подобное видим во многих других князьях97.

Не говорим, что пастыри Церкви ревностно старались о собрании ученых сокровищ для народа98, слишком известно и то, что благочестивые иноки включали в число благочестивых подвигов списывание общеполезных книг. Прекрасен рассказ Нестора о пр. Никоне, Феодосии и Иларионе, ученике Феодосия. «Много раз, – говорит он, – случалось, что тогда как вел. Никон сидел и делал книги (переплетал), блаженный (Феодосий) сидел вблизи него и прял нитки, нужные для сего дела; вот какова простота и смирение его... Иларион был весьма искусен писать книги; он каждый день и ночь писал книги в келье блаженного отца нашего Феодосия, тогда как сей устами пел псалтырь, а руками прял волну, или что-нибудь другое делал»99.

По дошедшим до нас памятникам благочестивой ревности к просвещению видим, что преимущественным предметом ее было распространение сведений о предметах христианского учения, о тех предметах, которые имеют прямое, необходимое отношение к вечному спасению души; так, с ревностью старались списывать и переводить писания Отцов Церкви, жития знаменитых Святых100. Но вместе с тем некоторые из книг той же древности заключают предметы чисто ученые, предметы Риторики, Философии, Общей Истории. Так Изборник, писанный для В. К. Святослава, содержит в себе, кроме предметов богословских и философских, правила Риторики, написанные Георгием Херобоском101.

Князья и пастыри Церкви не жалели средств и трудов, чтобы приобретать из Болгарии книги, оставленные бессмертными просветителями Славян и их достойными учениками. Но тогда не думали, что заменить в переводе одно слово другим, более ясным, болгарское русским, означает грех. «Святослав, державный владыка, – говорит дьяк Святослава, – возжелав сильным желанием открыть сокровенный смысл в глубине сих трудных книг, повелел моей немудрости сделат перемены в речах, с удержанием того же смысла».

§ 11. Перевод Библии и толкование ее

Предметом особенного внимания новых христиан, без сомнения, было слово Божие.

В предисловии к печатной Острожской Библии сказано, что издатели имеют в руках Библию, переведенную при Владимире В.102; последнее сказано только по недостаточному знанию дела, как это бывало тогда и в других случаях. Если бы при Владимире была переводима Библия, то преп. Нестор, как недалекий от времени Владимира, мог знать о том, и как способный ценитель великих дел не умолчал бы о великом деле. Напротив, он говорит: «сим бы первая преложены книгы в Мораве, яже прозвася грамота славянская, еже грамота есть в Руси», и тем дает знать, что в Руси пользовались тем самым переводом, который совершен бессмертными просветителями Славян Кириллом и Мефодием103. И древние списки Св. Писания не представляют нового перевода Библии времен Владимира104. Говоря о Библии времен Владимира, как той же самой, которая переведена св. Кириллом и Мефодием, мы можем заметить только то, что a) св. Мефодий, после того как переведены были им и св. Кириллом избранные чтения из Н. и В. Завета для богослужения, перевел все канонические книги В. и Н. Завета, но не переводил книг апокрифических105; b) те же самые книги были списываемы и в Русской Церкви в первый ее период, в чем несомненно уверяют нас и древние списки Библейских книг106, и сочинения русских Учителей того времени107.

Тем не менее после благ. Владимира и до периода монгольского, благочестивые, просвещенные мужи занимались у нас исправлением перевода книг канонических; и мало того, что сличали славянские списки между собою, чтобы исправлять ошибки писцов, но поверяли прежний перевод по подлинному тексту. В сем последнем вполне удостоверяет сличение славянских списков с греческим текстом. Явление весьма важное для внимания последующих веков, когда стали думать, что с переменою буквы пропадают вера и спасение108!

Для Новгородского Князя, бл. Владимира Ярославича, в 1030 г. написаны были книги пророческие с толкованиями. Толкования принадлежат разным Отцам и учителям Греческой Церкви. Для нас уцелело несколько списков с рукописи, писанной для сего внука равноапостольного Владимира109: драгоценный памятник того, что глубокая Древность старалась испытывать Писание! И это не есть памятник единственный. Псалтырь с толкованием Афанасия, Псалтырь с толкованием Феодорита – были предметом внимательного изучения110.

§ 12. Учителя Церкви Русской

И благоразумие и дух христианского смирения требовали, чтобы учители Русской Церкви руководствовались опытностию великих Отцов – Григориев, Василиев, Иоаннов. И это требование строго выполняли они. Но как учители Церкви должны совершать разумное служение Господу, а не служение одною памятию, так образуемый ими человек, изменяясь под влиянием обстоятельств, требует применения учения Евангелия к разнообразным положениям своим. По той и другой причине недостаточно было того, чтобы учители Церкви Русской предлагали чадам Церкви Русской только то, что было сказано чадам Греции при других обстоятельствах, при других нуждах времени. Но для того, чтобы образовались в России собственные Учители, требовались способы образования; а их мало было в России, разоряемой междоусобиями князей; живые примеры духовной образованности также много могли значит в образовании русских Учителей: но в Греции, куда естественно было обратиться тогда вниманием, примеров образованности было тогда не много: в ней были проповедники, по очень скудные, и тех было мало; были историки, по с сухою переченью лет и дел неважных; были жизнеописатели, по с пышным многоословием и без силы в мыслях; толкователей же Писания не было, не было и строгих догматиков, исключая полемиков с Западом. Таково было время! Следуя за наставниками, в Росcии избирали те же предметы для умственного занятия, какие были избираемы теми. Так в Церкви Русской в продолжение первых трех веков ее были учители и проповедники, были летописцы, были жизнеописатели. Но благодарение благодати Христовой! чего не могли дать русским Учителям внешние пособия, то дали дарования, тο дало живое русское благочестие, то дала благодать Божия, которую призывало на себя благочестие русское.

Число русских Учителей первого периода Русской Церкви оказывается значительным даже и пo памятникам ныне известным. Оставляем наставления пр. Феодосия,111 Новгородского Епископа Луки,112 Митр. Никифора, Русского по духу своему, хотя и не по происхождению113 и некоторых других.114 Пр. Нестор – историк, Кирилл Туровский – проповедник, Симон – назидательный повествователь, М. Иларион – учитель веры, по праву обращают на себя особенное внимание.

§ 13. Преподобный Нестор

Пр. Нестор Летописец, родом не Грек, потому что позволил себе сказать: «суть бо Греци льстивы и до сего дне»,115 но, без сомнения, Киевлянин; вступил в Обитель Печерскую 17 лет пред кончиною пр. Феодосия (1703),116 и постриженный Cтефаном, им же признан был достойным сана диаконского.117 Скорое постижение и посвящение в сан диакона показывает, что Нестор еще прежде вступления в Обитель довольно успел в духовном просвещении.118 Образованием своим он одолжен был преимущественно чтению книг, которое продолжал он, по заповеди Феодосия, и в Обители. Памятником пресвеяния его в духовном совершенстве служит то, что он участвовал в молитвах исцеливших подвижника Никиту от бесовского обольщения119, а в 1091 г. первый открыл мощи пр. Феодосия. Кончина его последовала, как вероятно, в 1111 года.

Временник Русский, в котором пр. Нестор желал описать времена Руссов с 832 г. до 1113 г.,120 но успел довесть до 1110 г., – прекрасный памятник и благочестия Несторова, и ума редкого, и высокой опытности, и дарований необыкновенных. Пр. Нестор, имея в виду греческие хроники, предания отечественные со всею осмотрительностию и умением, – кратко говорит о временных древних, и пространно о близких к нему; строгое внимание к действительности исторической видно в Временнике на каждой странице. Если верность отдаленного события не ограждена верными свидетельствами: он ограждает свое повествование о нем замечаением: реша. Повествование Нестора, при всей сухости летописи, дышить жизнию христианского чувства; он – благоговейный созерцатель невидимого правления промысла Божия; от сказания переходит к размышлениям и не редко повторяет наставления слова Божия; черты характеров видны у него то из описаний его, то еще живее из разговоров лиц действующих. Сии черты Нестора летописца тем более возвышают Нестора, что иных из них совсем нет в современных хронографах и летописях, другие омрачены качествами худыми.

Прежде Временника пр. Нестор писал о мученической кончине Князей Бориса и Глеба, между прочим с тем, чтобы доставить чтение на пользу повиновения младших старшим.» Первая часть сего повествования после пространного вступления говорит о жизни и мученической кончине Князей, о перенесении мощей К. Глебы в Вышгород 1019 г., вторая о чудесах и перенесении мощей в храм, построенный Ярославом и возобновленный Изяславом.121

«После того как написал я о житии и убиении и чудесах Бориса и Глеба, понудил себя обратиться и к другому повествованию – я грешный Нестор»; так говорит смиренный Нестор и подробно описывает жизнь пр. Феодосия. Сие описание так живо и увлекательно, так ясно и отчетливо, характеры изображает так резко и верно, что по справедливости может быть названо образцовым жизнеописанием.122

§ 13. Св. Кирилл Туровский

Святой Кирилл Епископ Туровский, сын богатых родителей;123 отклонив от себя богатое наследство, он принял в Туровский Обители монашество и потом заключил себя в столпе, по примеру великих столпников Симеонов. Святость жизни его обратила на него общее внимание при избрании нового епископа: князь и граждане умолили его принять святительский сан; в звании епископа Кирилл не оставлял подвигов благочестия и присоединил к тому ревность о спасении других. Пастве своей предлагал он поучения, и поучения сии столько прославили его, что и В. Князь Андрей Боголюбский пожелал читать их. – Любя всего более молитвенное беседование с Богом, он оставил ок. 1182 г. кафедру; но не переставая любить братию, писал наставления для внезапно избранного из белых священников Печерского настоятеля Василия и его братии. Подвижник-Святитель скончался не прежде 1183 года.124

По древнему ркп. Житию Святителя известно, что он писал Слова на Господские праздники,125 Известны и ныне до 11 праздничных Слов св. Кирилла;126 Слова сии справедливо оставили за Кириллом имя Русского Златоустого, по 12 века; они дышат витийством Златоустого и, что важнее, духом Златоустого, его любовию к слову Божию и спасению других. Св. Кирилл в Словах своих также объясняет евангельские повествования, представляя дух их в картинах чистого вообращения и глубокого чувства. Любовь его к слову Божию выражается особенно в прекрасном слове на 5 нед. По Пасхе: « Скажите мне братия, если бы кто при восходе солнца зажмурить очи, не желая видеть света сего, и говорил: лучше для меня тьма, чем свет: ужеди кто сожалел о нем стал бы, и не скорее возненавидел и отверг его?... Святом слово Божие называется в Писании… Спрошу еще раз, и вы отвечайте мне… если бы раздавал и вам каждый день золото и серебро, мед и пиво: не стали ли бы вы сами приходить, и без зова предварять друг друга? Но теперь раздаю вам словеса Божии, лучшие, чем золото и дорогие каменья, сладчайшие меда и сота, и вы лишаетесь их не приходя в церковь. Не из своего сердца выношу я слова: в душе грешной не родится ни дело доброе, ни слово полезное; мы предлагаем повесть, заимствуя из святого Евангелия».127

Слова свят. Кирилла по рукописям помещены между Словами, назначенными для произношения в храме, и действительно произносились в храме после Кирилла. Но проповедовал ли сам Святитель Слова свои в храме, или же они предложены им письменно в виде частных наставлений? Вопрос сей важен во многим отношениям.

Слова св. Кирилла не оставляют места сомнению в том, что св. Кирилл проповедовал их, в храме всенародно. В слове на Пасху он говорил: «И вот ныне, как в Галилею, в святую церковь собрались мы» и пр.128 В других, то жалуясь на не преходящих слушать поучения просит пришедших в храм увещевать к тому же не пришедших,129 то представляет себя беседующим в кругу братий,130 и гвоорит: «Я надеялся, други и братия мои, каждую неделю собирать вас в церковь».131 Итак св. Кирилл был в собственном смысле проповедником церковным.

Известные ныне Притча о премудрости и Слово о мытарствах, конечно, относятся к известным древнему повествователю «словесам душеполезным»: но это уже не Слова, говоренные в храме, от которых «словеса» сии много различаются. В сих двух наставлениях св. Кирилл беседует с одним братом. В то же число должно включить и «повесть о белоризце человеце», писанную для игумена Василия, и объяснение чина черноризцев, с превосходными мыслями об иноческой жизни.

Наконец кроме молитв св. Кирилла132, древнему повествователю известен был Великий Канон его Господу. Сей покаянный канон,133 известный и ныне по рукописям, вполне достоин имени великого, не по обширности, которая незначительна, но по обилию и глубине чувств: это искренний горький плач души о грехах пред Господом; древний повествователь замечал, что и «доныне поют его верни русстии людие»; надобно желать, чтобы то же и выше можно было сказать о сем каноне, который далеко лучше многих канонов греческих.

§ 15. Св. Симон Епископ Владимирский

Симон – первый Епископ Суздальский и Владимирский. Молодые годы проведены им в Печерском монастыре, где принял он и пострижение; потом был архимандритом Владимирского Рождеств. Монастыря; а когда В. Князь Георгий 2-й пожелал иметь особого епископа в своей столице, Владимире на Клязме; до того времени зависевшей от Ростовского епископа, Симон избран в Епископа Суздальского и Владимирского.134 Не пленяясь же ни знаменитостию сана, ни уважением, какое оказывали ему все знавшие его, он даже и тогда, как имел утешения духовные в Владимире,135 только благовением к званию Божию и любовию к нему благочестивого Князя удерживался вдали от см. Обители Печерской, к которой стремилась душа его. «И я Епископ Симон многогрешный, – писал он, – тужу и скорблю и плачу и желаю кончины в том месте, чтобы только быть положенным в блаженной той персти, да хотя малую получу отраду и свободу от многих грехов моих ради Святых молитве».136 В 1226 г. он погребен в Владимирском Соборе;137 но после желания его исполнись, – мощи его перенесены в пещеры киевские.

В летописях св. Симон назван учительным и милостивым;138 по сочинениям же известен он как благочестивый и искусный жизнеописатель.

Церковь Греческая украсил сонмами св. подвижников, и их жизнь, их изречения, описаны были благоговейным учердием, в пример и возбуждение ревнителям их жизни. И Церковь Российская, особенно же Обитель великих подвижников Антония и Феодосия, до времени Симона уже процвела многими последователями крестного пути Христова. Положение друга Симонова, Поликарпа, увлекавшегося духом нетерпеливости и любочестия, подало случай бл. Симону изобразить для Поликарпа черты подвижников, трудившихся в той самой Обители, из которой хотел бежать Поликарп; в ряду повествований о примерах святости он представил ему и нескольких иноков погубивших душу свою страстями; показал и то, какими чудесами ознаменовано построение знаменитой церкви Печерской. В начале всего, в особом послании, изобразив Поликарпу положение души его, он потом и каждое частное повествование заключал убеждениями, какие представляло размышлению повествование. Сие послание с приложенными к нему повествованиями было любимым чтением не только в Обители Печерской, но и во всей России, как показывают списки. Как и повествование Нестерово о пр. Феодосии, сочинение бл. Симона вошло в состав Патерика Печерского.

К сожалению, в последствии вздумали исправлять превосходное сочинение Симона; отселе составились три вида Патерика Печерского, и в каждом то сокращали писание Симона, то переставляли статьи его, то прибавляли свое; вообще же хотели приблизить повествование Симона и друга его Поликарпа к составу греческих Патериков. Это было еще прежде 16 века;139 притом писцы т от себя портили смыл.140 Еще более изменено сочинение Симона, когда решались печатать Патерик; это было в 1661 г.141

§ 16. Православное учение; блаж. М. Иларион

Русская Церковь, как дщерь Греческой Церкви, приняла христианское учение в том самом виде, в каком содержала оное православная восточная Церковь, в том виде, в каком изображал его. Западу великий П. Фотий, бывший для всех Славян образцем лучшего образа мыслей.142 После вековых споров, стоивших жизни и крови тысячам, учение слова Божия в 10 в. получило в общем понятии членов Церкви определенный вид, и Церкви Русской оставалось наслаждаться пложами кровавых трудов Православия. Это уясненное понятие об откровенной истине, это проникновение освящающею истиною видим в сочинениях русского учителя веры бл. Митр. Илариона: преимущественно же в его Исповедании веры.

До звания Пастыря всей России Иларион был священником села Берестова, гда был дворец В. Князя и где по примеру отцу любил жить Ярослав, обогощая апостольский храм и его причт дарами благочестия своего. Иларион и тогда известе был как «муж благий и книжный и постник». Недовольствуясь отправлением нелегкого священноческого служения, он совершал особенный подвиги. Из Берестова ходил он на уединенный холм днепровский, покрытый тогда лесом. Выкопав в горе малую, двухсаженную, пещерку, он удалялся в нее от шума житейского: здесь он уединенно пел Часы и тайно молился Богу. Такие подвиги расположили к нему благочестивого Князя и возвышали его в общем мнении. В 1051 г. избранный и посвященный в Митроподита, он не оставлял строгой жизни, и после кончины (§ 1067) считался в числе святых мужей русских.143

Сочинения Илариона: Слово о законе и благодати, Похвала Кагану Владимиру. Исповедание веры и нравственное Наставление.

В учении о законе благодати, направленном против Иудеев,144 во-первых, объясняется взаимное отношение Закона и Благодати типическою историею Агари и Сарры, далее показывается всемирное значение христианства и местное Моисеева закона; за тем излагается основная мысль христианства – соединение Божеств с человечеством в Иисусе Христе.

Похвала Владимиру – одушевленное изображение заслуг и свойств Равноапостольного. Здесь видно, как живо душа русского Учителя чувствует достоинство христианской веры, которую ввел в Россию Владимир на место язычества. Драгоценно и изображение того, почему Владимир избрал греческую веру.

В Исповедании веры Иларион излагает свое понимание догматов веры. Пространнее, чем другие, изображает догматы о святой Троице и о воплощении Сыны Божия, короче – будущий суд и воскресение, свое повиновение седми Соборам, почитание Богоматери, икон, святых мощей и Церкви. «Верую, говорит Иларион, в единого Бога, славимого в Троице, Отца нерожденного, безначального, бесконечного; Сына рожденного, но также безначального и бесконечного; Духа Св., исходящего от Отца и в Сыне являющегося, но также собезначального и равного Отцу и Сына…. Верую и исповедую, что Сын, по благоволению Отца, изволением Св. Духа, сошел на землю для спасения рода человеческого, но небес и Отца не оставил… пострадал за меня плотию, как человек, по Божеству пребыл бесстрастным, как Бог. Умер Бессмертный, чтобы оживить меня умершего… Святую и преславную Деву Марию именую Богородицею, чту Ее и с верую покланяюсь Ей. На святой иконе Ее зрю Господа младенцем Ее и веселюсь. Вижу Его распятого и радуюсь… Также и взирая на святых Его угодников, славлю Спасшего их». И пр. «Так верую и не постыжуся, – заключает Иларион, – исповедую пред народами и за исповедание готов положить душу мою». Это исповедание говорит, что вера Илариона была не делом одной мысли, а делом всей души, всей жизни; оно же показывает, что бл. Иларион понимал веру ясно, точно и превосходно.145

§ 17. Вечность Православию; Богомилы

Благодатию Божиею Русская Церковь первые два века свои, соблюдала православеное учение верно, спокойно, без потрясений со стороны замыслов преступной любознательности. Это, конечно, не было следствием малого развития просвящения; невежество известных людей 17 века не помешало этим людям восстать с ожесточением против Церкви. Напротив, этот покой показывает, что христианское учение принято и соблюдалось глубокою благоговейною верою.

В недрах России, со времени Владимира до нашествия Монголов, являлись только два лица с враждою против церковного учения. Под 1004 г. летопись заметила, что в Киеве явился еретик Адриан монах и скопец, что он хулил Церковь и ее уставы, епископов, пресвитеров и иноков; по М. Леонтий (Лев) отлучил Адриана от Церкви, заключил его в темницу и виновный раскаялся. Под 1123 г. Никоновский Летописец ставить известие, что тогда явился еретик Дмитр и М. Никита велел держать его под стражею в своем городе Синельце (Синце на р. Суле). Летопись ничего не говорит о самой ереси Димитрия, но называет его злым еретиком. Принимая во внимание связь Болгарской Церкви с Русскою, предостережения против Богомилов, встречающиеся в русских рукописях, сильное распространение ереси их с 10 в. в Болгарии, Греции и по всему Западу, наконец сходство Адриана учения с учением Богомилов, не можем не признать за самое вероятное, что Алриан и Дмитр были слушателями Богомилов.146

§ 18. Отношения Православия к Папе и Папы к Православию

Русская Церковь и в первые свои времена, как и последующие, отличалась терпимостью к иноверцам; Князья русские терпели в своих владениях и жидов.147 Тем более терпели христиан Латинян. Были ли последние подданными России148 или иностранцы купцы, они имели свои храмы около Киева и в Киеве,149 в Новгороде и Ладоге.150 Второй Митрополит Русской Лев, уже обличал Римлян. Но обличения его кротки. Он не употребляет ни одного выражения резкого, или отзыва укоризненного, но спокойны размышлением вводит Римлян в сознание несправедливости произволы их. Пространно рассуждает об опресноках, потом показывает неприличие субботнего поста, совершения полной литургии во весь вел. Пост, безженства священников, употребления удавлены в пищу, и наконец несправедливого учения об исхождения Св. Духа и от Сына.151 Урок смиренной терпимости дан был для Церкви Русской самим Промыслом и в самое важное время, в то время, как вспыхнуло самое жаркое неудовольствие между Западом и Востоком. В 1053 г. Гумберт, дерзкий, запальчивый посол Папы, за то, что Патриах не дозволил Латинянам отправлять безквасную службу в Константинополе, положил на олтарь Софиййской церкви отлучение Патриарху Михаилу Керулларию и Льву Архиепископу Болгарскому. Михаил, также не сосвсем умеренный, поспешил перевесть грамату на греческий язык, – обнародовал ее вместе с анафемой на непризванных судей своих; грамат перешла и в Киев, к беспокойству Русской Церкви. Импер. Константин Иономах, частию и по своим видам, не был доволен поступками Патриарха; под видом недоверия к переводу, он «вытребовал из русского города точный список отлучения». Сообразно с сим Пастыри Церкви Русской предостерегали паству свою от своеволий Запада, но не питали в ней вражды к Западу: они воспитывали только любовь короткую. М. Иоанн (1080–1098), не дозволяя совершать богослужения вместе с совершающими службу на опресноках, писал: «но есть с ними при нужде ради любви Христовой – ни мало не возбрано. Если кто хочет избегать того под видом чистоты или немощи: пусть уклонится. Остерегайтесь только того, чтобы не вышел из того соблазн, не родилась вражда великая и злопомнение; надобно для избежания большего зла (каковы соблазн и вражда) избирать меньшее». Правило превосходное, апостольское! Тот же дух апостольской кротости, и даже в большем свете, выражал в послании к Пате М-т Иоанн 2-й «Не знаю, – писал он, – как произошли соблазны и преткновения на божест. Пути и от чего они не исправляются? Не могу довольно надивиться, какой злой дух, столь злобный и ненавистный враг истины и противник единодушия, отчуждает братскую любовь вашу от целого христианского стада, внушая, что мы не христиане. Но мы сначала всегда почитали вас христианами по Божией благодати, хотя вы и не во всей чистоте сохраняете христианскую веру и во многом от нас отличаетесь». 152 Следствием таких отношений Православия к иноверию было то, что христиане римские без всяких вынуждений сознавали действие Духа Божия в Церкви Русской и присоединялись к Православию. Так варяжский князь Шимон с 3000 своей дружины, с священниками и семейством своим оставив «латинскую буесть» (глупость), присоединился к Церкви Русской, «чудес ради бывающих от Антония и Феодосия».153

Не так хотел действовать Папа на Церковь Русскую. С начала 9 века Папа стал открыто считать себя главою всей Церкви. С того времени гнев Божий видимо отяготел над Римом; со времени вел. Фотия на кафедре римской стали восседать люди, которым трудно дать настоящее название; тма невежества, суеверий и обрядом нелепных начала более и более сгущаться над несчастным Западом.154 Но люди не вразумляются и гневом Божиим. Толпы миссионеров под разными названиями стремились не север покорять все Пане; один Господь спас Церковь и отечество Русских от наводнения Западного. –

Еще при благоверной Ольге Немецкий Император делал опыт вовлечен Россию в круг власти папской. После бесполезного покушения обратить язычника Владимира к латинству, миссионеры Папы пытались действовать и на христианина Владимира; они успели в то самое время весть в Богемии на место греческого служение римское, при помощи оружия Болеслава Польского. Отгон облек Болеслава властию (которой и сам не имел) над всеми Славянами; сюда включили и Россию.155 Болеслав, выдав дочь свою за Святополка, Владимирова сына, послал в Киев кольбаргского бискуна Реинберга; а Папа с своей стороны посла к Владимиру.156 Немец начал с того, что восстановлял Святополка против Владимира и наконец склонил его к латинизму. Владимира и наконец склонил его к латинизму. Владимир посадил Рейнберг в тюрьму, где он и умер. Святополк с женою также заключен был в темницу и хотя по настоянию Болеслава Владимир освободил его из темницы, но оставил без всякого владения. Кровавые дела питомца Рейнберга известны; Болеслав приходил с новым бискуном жечь Киев. Погибель Святополка Окаянного положила конец замыслам Болеслава на Киев.157

Внук Владимира В. К. Изяслав-Димитрий в 1073 г. во второй раз был выгнан из Киева братом своим Святославом. Он обратился за помощию к Польскому Королю: но тот обобрал его и выслал от себя вон. Импер. Генрих брался помочь Изяславу, и не мог. Изяслав, в надежде на духовную власть Папы над Западом, послал сына к Папе Григорию VII; он жаловался и на Болеслава и на свои несчастия в России. «Царь царей», – так называл себя Гильдербрандт, – в 1075 г. требовал от Болеслава, чтобы «возвратил все взятое» у Изяслава. А к Изяславу писал о сыне его: «Согласно с его ответами и желаниями мы поручили ему управление Русским Государством. Чтобы надежно утвердилось в сердцах ваших и многое другое, чего нет в письме, мы посылаем к вам сих послов, из которых один вам известен и верный друг; они на словах изъяснять вам, что́ есть и чего нет в письме». Что́ же такое, чего нет в письме Папы? Что́ такое, что́ считает он нужным утвердить в сердце Изяслава? Разве мысли о долге князя христианского, или о долге каждого христианина? Правда об этом ни слова нет в послании Пастыря Римского. Но для этого не посылают послов; и Гильдеранд не тем был занят во всю свою жизнь. Впрочем и письменные и словесные поручения его остались без последствий. В 1077 г. Изяслав получил престол, но не от Папы, – брат его умер; а за тем не было никакой нужды и в Папе.158

Покушения были и при Мономахе. В половине 12 в. один аббат польский послан был в Россию с тем именно, чтобы «приобресть Христу народы чуждые». И при М. Иоанне 4 (1164–1166) были послы Папы в Киеве: но Митрополит отвечал посланием к Папе о причинах разделения Церквей. Все заботы оставались без пользы. Митрополиты, приходя из Грецию в Россию, берегли Россию от Рима; ибо коротко знали Папу.

Одна только Галицкая область к концу сего периода испытала на себе, что́ значит быть в зависимости от римской власти. В конце 12 в. находилась она в руках Венгров, и Венры позволяли себе делать все оскорбления Православию. Мужественный и умный князь Роман освободил ее от власти иноземной. П. Инокентий 4, зная Романа, решился воспользоваться самолюбием Романа. В 1207 г., в письме ко всем архиепископам и епископам России, Иннокентий приглашал всех соединиться с Римом. Не могли скрыть, что Россия дотоле не думала знать Папы, он писал: «Греческая Империя и Церковь покорились апостольскому седалищу: не безрассудно ли, если часть не будет согласовываться с целым?». А легат Папы уверял Романа, что Папа мечем св. Петра покорит Князю народы и сделает его Королем. «Такой ли меч у Папы? – отвечал Роман, указывая на свой. Пока мой меч при мне, он даст мне земли; не имею нужды в другом». Но скоро Роман умер. Юный сыновья его еще не были в силах твердо держать наследие славного отца; 10 лет волновалась область смутами, потом досталась венгерскому королевичу Коломану, а римское духовенство не опустило своих мер. Коломан был коронован латинским архиепископом; православный епископ и священники были венчаны, церкви стали превращать в костелы, народ принуждали к латинству. Мстислав Храбрый выгнал Венгров и Латын из Галича. Тем кончились и здесь усилия Папы покорить себе Русских.159

III. Богослужение

§ 19. Нужда в Богослужении, и Богослужение греческое в России

Предки наши чувствовали и берегли ту истину, что для души христианской мало знать веру, а надобно молиться, надобно служить Богу, что знание без дел – мечтательность, часто гибельная, а богослужение внутреннее не может не выражаться во внешнем вместе с тем, как и само имеем нужду в нем. Отселе-то понятен восторг, с каким Святитель Иларион говорит к благов. Владимиру: «Востань от гроба твоего честная главо! Посмотри на город священный и блистающий иконами святых, благоухающий фимиамом, оглашаемый хвалами святыми и божественными песнопениями».

Россия, принят веру из Греции, из Греции же приняла и внешнее богослужение. Богослужение Греческой Церкви во время св. Владимира сохраняло столько простоты и величия, что обряды его были прозрачною завесою, сквозь которую просиявал дух христианского богослужения: это испытали на себе послы Владмира.160

§ 20. Храмы

Православный храм есть дом Бога благодати и училище веры. Проникнуты этою мыслию о храме, благоверный Владимир в след за крещением народа, стал воздвигать храмы новой веры. На месте крещения народа построен храм во имя Ап. Петра, твердого проповедника веры. На месте низвергнутого Перуня поставлен храм во имя Великого Василия – Ангела Владимирова и общего молитвенника пред Богом; на месте страдальческой кончины первых двух русских мучеников с особенною любовию построен и обогащен храм Богородицы – Матери Спасителя мира, названный Десятинным. В Василиве, любимом загородном месте Князя, воздвигнут был храм Спасителю.161 Сын его Ярослав, продолжая дело равноапостольного отца, щедро расточал казну свою во славу имени Божия. Летопись заметила на страницах своих дела благочестия его: а) храм Софийский в славу ипостасной Премудрости Божией,162 снимок с цареградского Софйск. в меньшем размере, но украшенный щедрой рукою, «золотом, серебром, драгоценными камнями, дорогими сосудами, и мозаикою, так что церковь сия заслужила удивление окружных народов»; это был памятник и веры и благодраности за победу, одержанную над Печенегами, лютыми врагами тогдашней России; б) храм Благовещения над Златыми Вратами Киева, построенный с тою мыслию, «да всегда радость граду тому будет молитвами Пречистыя Богородицы и св. Архангела Гавриила» в) «И иныя церкви ставляше по градом и по местом, и поставляше попы».163 Князья, бояре, пастыри Церкви одушевлены были тою же ревностью к славе имени Божия, возвигали один за другим храмы, щедро украшали их. Соборный владимирский храм Андреем Боголюбским был украшен с щедростию изумительною: 5 куполов были вызолочены, трое дверей церковных украшены золотом, паникадила серебряные вызолоченные, ризы на иконах кованные из золота, и осыпанные жемчугом: три сени для хранения Даров из чистого золота и с дорогими камнями, священнические ризы шитые золотом.164 В 1124 г. в Киеве на одном Подоле сгорело 600 церквей.165 В других городах число храмов представляется по летописям более ограниченным, и однако весьма значительным.166 В России усердие к храмам было возбуждено и примером Востока, где также усердно умножали тогда число храмов.167 И если там бл. Феофилакт жаловаться, что многие, оставляя без призора прежде воздвигнутые храмы, спешили, друг пред другом воздвигать новые – из одного тщеславия168: то не таково было положение России. Не говорим о времени, когда только что вводима была вера в России: тогда столько же очевидна была нужда в храмах христианских, сколько естественно было пламенное усердие к вере. Россия подражала греческому усердию к храмом, потому что говорили, «церкви там полны людей, в селениях и городах благоверных все прилежат к молитве, все предстоят к Богу».169 Не надобно забывать и того, что, если бы при тогдашнем не высоком, развитии силы мыслей, какой-нибудь мечтатель Богомил успел потушить в сердцах русских священное усердие к храмам, то народ остался бы без мыслей о вере, без благочестия христианского; ибо оставался бы без самого удобного для него училища веры и благочестия. Потому-то благочестивые Пастыри, благочестивые князья, и кажды, кто только имел при благочестии средства, истощали богатства как на построение храмов, так на умножение в них священного благоления. Благочестие их желала, чтобы все священное было достойно своего имени и цели, а богатство свое считало оно собственностию Божиею. Чистое усердие к храму Божию награждено было свыше особенными дарами в лице пр. Еразма Перечерского и Симона Варяга.

По внутреннему и внешнему расположению, храмы в России были византийские: соборные с галлерями (палатями) по бокам и на западной стороне, в два или один ярус.170 Смотря по тому, какую мысль веры дозволяли выразить искусство и средства; построивались с 3 и 5, с 13 и 15-ю главами (верхами), а иногда с одним куполом. Для построения лучших храмов каменных не считали за грех призвать иностранных художников даже немецких напротив говорили: «приведе Бог из умных земель мастеры»: по опыту видели, что дела искусства не то, что мысли веры, – храмы русских художников скоро падали.171

§ 21 Святыня храмов

К святыне храмов относились Крест и Евангелие, иконы и мощи святых. Крест и Евангелие обыкновенно полагались на престоле и были предметом самого глубокого благоговения, так что много надлежало решать сомнений, когда и кому прикладываться к ним.172 Памятники свидетельствуют, что одинаково чтили тогда и четвероконечный и шестиконечный и осмиконечный крест, и ни что не говорит чтобы оказывали хотя бы предпочтение последнему пред первым, да и не с чего быть тому, когда чтили собственно Христов крест.173

Престолы храмов христианства с самых первых времен христианства основывались на мощах святых (Апок. 6:19); по недостатку же св. останков признано было достаточным довольствоваться малыми частицами, и влагая их в антиминисы, освящать страдальческую частию храм новый. При таком библейском значении св. мощей, естественно и благоговение к ним и усердие видеть их, когда только можно, в храмах; чудеса же, источавшиеся от останков благодатных, были очевидны. Таким образом св. Владимир в то же время, как нес весть о новой вере своим подданным, принес с собою из Корсуни иконы и мощи св. Климента Еп. Римского, и ученика его Фивы, а в последствии положил их в Десятинном храме.174 Константинополь, тогда хранилище мощей, доставлял тогда по усердным мольбам русского благочестия останки святых. Так принцессы были мощи св. вмч. Варвары, дар драгоценный для Церкви Русской.175

Усердие к св. иконам, которым одушевлены были все, от Епископа и Князя до простолюдица, награждаемо было особенными дарами благодати Божией – явлением чудес от некоторых св. икон. Между последними особенно известны: а) Печерский образ Богоматери, в 1083 г., в следствие видения, принесенный из Греции в Киев, и прославившийся с того времени многими чудесами.176 б) Образ Богоматери, по преданию, писанный Евангелистом Лукою, принесенный из Константинополя в Вышгород, а отселе в 1154 г. Князем Андреем во Владимир, и в 1164 г. прославленный победою над Болгарами.177 В) Новгородская икона Знамения Богоматери. В 1170 г. суздальское войско, под предводительством 72 князей, бесчеловечно опустошив на 300 верст новгородскую область, гордо подступило к Новгороду; новгородское мужество не могло устоять против такого многочисленного неприятеля; святитель новгородский Иоанн обратился с пламенными молитвами к Богу и Матери Божией; уже четыре дня продолжалась осада, как небесный голос возвестил Иоанну: «или, а возми икону Богоматери в храме на Илинной улице, и увидишь спасение». На утро св. Пастырь со всем клиром вынес икону на наружное укрепление города; народ молился с наружное укрепление города; народ молился с воплем и слезами. Осаждавшие простерли воинскую отвагу до наглости против святыни; сыпали стрелы на молящихся и «застрелиша Суздальцы икону Богоматери». Осажденные ободрились, а на осаждающих напал страх Суздальцы претерпели страшное поражение; в плен взято было их так много, что за выкуп Суздальца охотно брали по дне нагаты, т. е. по копейки серебра.178 Благоговейное усердие к св. иконам179 награждаемо было особенными дарами благодатными: так преп. Алипий, благоговейный Печерский иконописец, сам известен по дару чудес.180

§ 22. Богослужебные книги и пение

Если бы и не говорили исторические памятники, само по себе вероятно, что при введении христианства в Россию воспользовались теми богослужебными книгами, которые переведены были на славянский язык св. Кириллом и Мефодием. – Болгария, с любовию принявшая труды славянских просветителей, передала их и Русской Церкви.181 Наппонские биографии славянских учителей182, известия Экзарха Иоанна,183 Нестора184 и западных повестователей185 показывают, что Кириллом и Мефодием переведены были для богослужения Чтения из Евангелия и Апостола, Псалтырь, Часослов, Перемеиник, Литургия, Чины Таинств, Октоих, службы великим праздникам.186 Вот все, чем могли для богослужения воспользоваться из Болгарии в России и прежде Владимира; особенно же при св. Владимире. В самой России начали переводить греческие службы при Ярославе В. Преп. Нестор говорит прямо, что Ярослав заставлял переводить «книги многи, имиже поучахуся верни», и он же замечает: «и бе Ярослав любя церковные уставы». Последние слова, в связи с первыми, не оставляют сомнения в том, что тогда переводимы были богослужебные книги. Тогда-то стали переводить службы избранным святым, писанные преп. Феофаном Никейским 857 г. и Иосифом Песнопевцем 887 г. самыми плодовитыми писателями канонов. Триодь Феодора и Иосифа Студитов, без сомнения, не была оставлена без перевода тогда, как введен был преп. Феодосием 1070 г. Студийский устав: отличие Студийского устава от других между прочим в том и состоит, что им положено петь каноны студийских отцов,187 До нас дошли следующие богослужебные книги Русской Церкви 11 и 12 века: Евангелие, Стихирарь, 188 два Служебника. 189 Октоих с песнями Иосифа и Феофан, Имп. Льва и Константина, Праздничная Минея.190 – По летописям и другим памятникам также видно употребление вышепомянутых книг Греческой Церкви, со включением и Требника; – но ни из чего не видно употребление Месячных Миней.191

В конце 11-го в. известен был и русский песнопевец, современник перп. Нестора, Григорий творец канонов. Он как вероятно, написал службу преп. Феодосию, когда открыты были 1090 г. мощи его, также Мч. Борису и Глебу и Вмч. Георгию. Иларион писал «молитвы за Князя и за все православие». Это было по случаю освящения Георгиевского храма.192 Молитвы и песни св. Кирилла Туровского уже известны.

До Ярослава уставщиками церковного пения у нас были от Славян Болгарских193; а в 1053 г. прибыли в Россию «трие певцы гречестии с ноты своими, и оттоле началось в русской земле изрядное осмогласие» – пение по 8 гласам октоиха, наипаче же и трисоставное сладкогласование – пение с прибавлением верхних и нижних тонов, или на три голоса, столько не правящееся мнимым старообрядцам, и самое демественное пение – мелодии, чостоавленные придворными и патриаршими доместиками – регентами – пение во славу Богу о Пречистой Его Матери и всем Святым.194

§ 23. Совершение Таинств. А). Крещения

Дошедшие до нас вопросы иеромонаха Кирика с ответами Нифонта и других русских Пастырей, относятся большею частию до богослужения; они показывают и состояние греческих современных правил Церкви, и то, что учинено в Церкви Русской, особенно по отношению к чину Таинству; из них равно как и из других памятников древности можем видеть как при соединении греческого с жизнию нового народа с особым характером и с особенными обстоятельствами жизни, родились новые вопросы, а затем последовало несколько новых советов и новых постановлений. Существенное в Таинствах не могло быть изменено, как неизменна воля Божия; но другое дело – обряды, окружающие совершение таинственного.

Богослужение Православия сопутствует страннику земному от колыбели до гроба: это всегда было принадлежностью православного богослужения. Начнем же с рождения духовного – с Крещения.

М-т Иоанн, на вопрос: можно ли крестить новорожденное дитя, если оно больно до того, что не может сосать матери? Отвечал: «относительно здорового Отцы повелели ожидать трех или более лет. Но для внезапных случаев смерти, срок находим короче; если совсем больно, пусть будет и 8-ми дней, – крестить; даже повелеваем, если итого меньше, чтобы не умерло некрещеным; таких младенцев крестить, в какой бы день и час ни настояла опасность смерти».195 Общим правилом древней Церкви было не лишать младенцев Крещения; общим правило было – больных детей, как и всякого больного, крестить при первой опасности смерти: последнее потому, что Крещение – дверь к небесному царствию и с лишением Крещения не вступают в дверь сию: потому-то и принимали в Русской Церкви, что «если дитя умрет некрещеным, по нерадению родителей, или священника, то вменять это виновном, как душегубство, – назначать 3 года пост; если же случится это против воли, нет эпитимии.196 М-т Иоанн справедливо указывал на Отцев относительно крещения младенцев на третьем году, возраста их. Св. Григорий Назианзин писал в Слове о Крещении: «Что скажем о младенцах которые не разумеют ни того, что такое благодать, но того, что такое наказание? Крестить ли и их? Непременно, если грозит опасность. Относительно же прочих я даю совет дожидаться трех лет, или немного более или менее того, чтобы сколько-нибудь могли слышать и повторять нужные слова Таинства, и если не совершенно, по крайней мере образно понимать его».197 Здесь в основании сроку Крещения принимается нужда для крещаемого – разуметь совершающееся над ними Таинство, и всего более обеты Крещения; Богослов не предписывает правила, а только дает совет. М-т Иоанн говорит: «повелена святи Отцы», – это не совсем точно. Богослов выражался умеренно; он понимал, для крещенного ли, или для некрещеного дитяти удобнее изучать веру, так же как знал, что вместо детей дают обеты восприемники с тем, чтобы объяснить и нужду и содержание их духовным детям, а воля исполнять или не исполнять обет – во всяком случае остается за каждым. Сообразно с сим советом пр. Евфоимий крещен был трех лет. Поелику же христианское Крещение заменило собою обрезание, в 8-й день совершается над всеми детьми Израильтян и совершившееся, также в 8–1 день, над самим Спасителем нашим: то на сем основании некоторые назначали днем Крещения осьмой день младенца. Африканский Собор 3-го в. не признал сего основания непреложным и полагал, что Крещение может быть совершаемо во второй и третий день.198 Это имел в виду и М. Иоанн, прилагая сказанное вообще о детях к детям больным. Многими было принято совершать Крещение детей в 40-й день после рождения.199 Основанием тому служило время нечистоты матери, питающей младенца. Сей обычай соблюдали в Греции в 11 веке200; и он же соблюдался в древней Русской Церкви. Нестор пишет о пр. Феодосии, что родители «яко минуша 40 дней детищю, Крещением того осватиша».201 Греберштейн даже в свое время писал, что в Московии без особенной причины, напр. Болезни, не крестят младенцев ранее 40 дней.

При разрешении сокращать срок Крещения для больных детей, встречалось недоумение, которое предлагали и М-ту Иоанну: «если нет особой кормилицы, а мать в приложение сорока дней остается в нечистоте: то, чтобы без пищи не умерло дитя, надобно ли ему сосать матерь? «Митрополит отвечал: «Без сомнения, лучше сохранить жизнь, сем воздержанием уморить дитя».202

Нестор пишет, что родители Феодосия» в 8 день после рождения принесоша к иерею, якоже есть обычай крестьяном, да имя детищю нарекут». Так это и доселе в церковном Требнике. По летописям видим, что наши Князья, кроме христианского имени, удерживали и народное название, и даже известнее было последнее, чем первое.203 Подобное было и в первые времена христианства; крестившиеся удерживали, кроме христианского, и языческое имя;204 но с 4-го века Отцы стали воспрещать последнее, особенно потому, что греческие имена часто бывали именами идолов.205 Русские имена были не таковы: они говорили только о свойствах лица; потому и носили их без опасения. Впрочем к концу первого периода нередко встречаются и одни христианские имена.

Относительно крещающихся возрастных, правилом Новгородской Церкви было: «огласительные молитвы для Болгарина, Половца, Чухонца начинать за 40 дней до Крещения, когда следует выходить им из церкви, как оглашаемым, для Славянина за 8 дней, – для младенца оглашение соединяется с Крещением.206 В первые времена Русской Церкви мы уже не видим, чтобы время Крещения возрастных ограничивалось временем Пасхи, Пятидесятницы и Крещения Господня, как это соблюдалось в 4 христианском веке. Апостолы крестили каждого, когда бы ни случилось крестить: так было в 11 в. и в Греции.207 Продолжение огласительного состояния не было ограничено древними правилами; оно было различно в различных местах и сокращалось или увеличивалось, смотря по состоянию оглашаемого.208 Собор Лаодикийский постановил прав. 45, чтобы приступающий к Крещению приготовлялся постом во всю Четыредесятницу. Но из примеров того же 4-го века видим, что иногда оглашение ограничивали и семью днями.209 Сообразно с сим, для Чухонца, Половца, Болгарина, людей грубых и совсем незнакомых с христианством., Новгородская Церковь продолжала оглашения до 40 дней; а для Славянина, который в 12 в. уже имел много случаев видеть христианство, достаточно было и 8 дней. Все это относилось у возрастным, но не к детям. Нифонт прибавлял относительно последних; что «лучше было бы оставлять и их на несколько дней между оглашаемыми»; это понятно только при соображении с возрастом, в каком крестили детей.

Из обрядов самого Крещения, по указаниям на них св. Нифонта в его ответах Кирику, видны: а) четыре молитвы оглашения, верочтно, те же, какие и ныне известны; но которые повторялись тогда до 10 раз; б) отрицание от сатаны, совершавшееся с поднятием рук к небу; с последним действием соединяли такую мысль: «нет твоего зла, ничего не сокрыто у меня, нигда не держу и не таю». А Нифонт говорил, что этим гнали от себя невидимого врага. в) Вода Крещения троекратно осенялась крестным знамением. Г) Крещение совершалось троекратным погружением крещаемого в воду.210

§ 24. Б). О Миропомазании

Миропомазание, по правилу самой глубокой древности христианской, непосредственно следовало за Крещением. Совершение его по указаниям святителя новгородского Нифонта, представляется в следующем виде: «крестные») и венец, и тако помажеши и святым мром, и дай ему свещю»211; или как это описывается в истории Крещении Муромцев212, «мазаху их хризмою; и надеша на ня червленыя венцы, на главы им обязаша; на нихже крест и белы ризы и погавицы и сапоги, и даша всем свеща горяща». При сличении с памятниками древней Восточной Церкви оказывается, что действия сии совершались и в первобытной христианской Церкви, за исключением того, что не относится к Таинству. А) Несомненно известно, что новокрещенный облеклись в новые белые одежды, что служило знаком их новой чистой жизни.213 Б) О венце из цветов говорит св. Златоуст готовящимся к Крещению: «знают силу сей чести посвященные в божественное Таинство, но и вы скоро узнаете; тогда вспомните мое слово, когда на голове вашей будет лежать венец светлее лучей солнечных.214 в) Не говорим о Миропомазании, видимой стороне таинственного укрепления в новой жизни. Заметим только слова русских правил: «миром помазати чело и ноздри, и уши, и едину руку правую».215 Последнего – помазания одной руки правой не видно в обычаях восточных. г) Наконец общим обычаем было и то, что новокрещенные держали возжженные свечи, которые, как говорит Богослов, проображают тот свет, с которым ты выйдешь во сретение Жениху.216

По древнему правилу Восточной Церкви, после Крещения и Миропомазания новокрещенные в продолжение осмии дней присутствовали при богослужении, и соблюдая пост, каждый день приобщались. То же требовалось и правилами древней Русской Церкви и, как видно из разных недоумений, предложенных Кириком, совершалось с точностию. До осмии дней новокрещенный считался неразрешенным, а в осмый разрешали его с молитвою и омовением лица губкою. Более, чем вероятно, что выражение древних правил: раздърешити, означало не только снятие белой одежды, в которую облечен был новокрещенный, но и снятие повязок, под которым находились миропомазанные части тела.217 Нифонт говорил: «Если будут говорить (священнику): разреши скорее, чтобы не умерло дитя больное; то пусть скажет: а рузне худо стать так пред Богом, нося неповрежденную печать Христову? Я рад бы был, если бы мне довелось это».218

Сие Таинство совершали и над Латинянами при присоединении их к Православию; но отнюдь не повторяли над ними Крещения. Чин присоединения их ясно изображен Нифонтом.219 Точно так же возвращали к Православию имевших несчастие в плену у врагов поколебаться в исповедании веры.220

§ 25. О Евхаристии

О Евхаристии довольно замечаний в наших правилах. Не гофорим о замечаниях относительно лиц, приготовляющих просфоры.221 Кирик справшивал Нифонта: должно ли служить на одной просфоре? Нифонт отвечал: «если это будет далеко в селе, а взять другой просфоры негде, – достоит служить; если же будет близко торг, где можно купить: то не достоит».222 Ответ рассудительны и весьма замечательный. Он показывает, что Пастырь новгородский верно понимал сущность Таинства, т.е. что собственно для Евхаристии необходим один хлеб: един хлеб, едино тело есмы, еси бо от единого хлебы причащаемся, говорит Апостол (1Кор. 10:17). Давая наставлении о заупокойной литургии, тот же святитель говорит: «заупокойную литургию всегда служи на трех просфорах, одна великая, от нее отделяй агнец, – здесь мертвый не поминается; а те две за упокой».223 Вот и здесь необходимою, самою важною, просфорою предствляется одна – великая. Относительно других просфор, какие только были, заметим, что в древних Служебниках вовсе не оказывается счета просфорам, и не видно определенного положения о числе их. Напр. По служебнику Антониева монастыря 12-го века, счет просфор не означен; после описания действия над главною просфорою показаны; а) молитва: «да примет Господь жертву в честь Святому»; б) молитва: «да примет о здравии и спасении»; в) молитва: «да помянет Господь души усопших», и более ничего.224 То же самое видим и в приведенных правилах Нифонта: если нужда не полагала препятствий, то служили более, чем на одной; но на скольких именно, о том не было полагаемо правила; а за недостатком служили и на одной; известен ныне и Служебник, где чин Проскомидии ограничивается только приготовлением агнца.225 Известно, что в перые времен христианства каждый из причащающихся приносил свое приношение, и след. Определения числа просфорам тогда и быть не могло. Нифонт считал приличным, чтобы для заказной заупокойной литургии приносили две просфоры заупокойные, т. е. одну для поминовения того умершего, для которого собственно совершается служба, другую для поминовения прочих. М-т Климент делал замечание против приносивших просфору и на панихиду вместе с коливом и говорил, что так не бывает в Цареграде, где просфора заупокойная приносится в алтарь.226 Все это показывает только то, что тогда еще помнили древнее обыкновение Церкви приносить свое к алтарю за себя и своих.

Известно, что в 11 и 12 в. на самом Востоке не так, как в древние времена, не часто приступали к трапезе Господней, и большая часть по охлаждению к благочестию, а некоторые по чувству недостоинства. И в Русской Церкви полагали довольствоваться некоторым вместо причащения антидором.227 Тем не менее, как самое множество вопросов Кирика о Св. тайне, так некоторые ясные слова древних показывают, что тогда в Русской Церкви благовейные миряне причащались не редко. Посему-то М. Иоанн дал строгое правило не считать того христианином, кто не причащался ни разу в год.228 Особенно время Пасхи было обыкновенным временем причащения.229 В перый день ее («велик день») причащались все и старцы, и дети. Относительно последних Нифонт, разрешая несколько недоумений, между прочим говорит, что, так как они не всегда и не все могут дождаться общей литургии, то оставлять от литургии В. субботы дары, и тем причащать их в день Пасхи после утрени.230

Довольно вопросов предложено было относительно того, кого не допускать до Св. тайны. Умный ответ дан был не простодушный вопрос: надобно ли причащаться тому, у кого шел гной из уст? «Вельми достоит, – отвечал Нифонт; – не той бо смрад и отлучает святыни, иже из уст идет у других, но смрад греховный».231

О пресвитере, готовящимся служить, Кирик между прочим232 справшивал: позволительно ли служить после ужина не спавши ночь, но проведи ее в пении или чтении? Епискоа отвечал: «что лучше – спать, или молиться Богу?».233 Вопрос Кирика замечателен потому, что на Востоке в древние времена пресвитеры приготовлялись к служению всенощным пением, чтением и молитвами.234

Из ответов русских Пастырей Нифонта, Саввы и Иоанна видим, что тогда известны были литургии Златоустого и В. Василия, и чин Преждеосвященной литургии, но чин приготовления агнца для сей последней литургии, и для больных,235 чин причащения опасно-больного,236 требовали некоторой определенности.

§ 26. Исповедь

«Если кто прийдет ко мне на покаяние, – српашивал Кирик, – то льзя ли мне, Владыко, отослать его к иному? «Грешно не принимать», – отвечал Пастырь. «Но я невежа и несмыслен», – говорит Кирик. Пастырь отвечал: «он хочет перд тобою открыть все, любя тебя, а к иному не пойдет, или не исповедут всего, стыдяся: в таком случае пусть ты будешь святой муж, начнешь творить судеса и восершать мертвых, – но если не примешь, идти тебе в муку; если жа примешь, но не управишь, то тоже, а он без греха».237 Последнее едва ли справедливо: каяться и творить дела покаяния надобно не ради известного человека. После усильных просьб смиренного Кирика, Пасытрь довзволил отсылать к другому, но «с любовию, если только тот искусен; так как покаяние – дело воли». Святитель Иоанн полагал: «если кто захочет от одного отца духовного идти к другому; то скажи ему: отпросись у него. Если же не хочешь прогневать того отца и решишься тайно принимать его, то скажи: бери у него молитву и дай подарок по-прежнему, а со мной держи исправление тайно и слушай меня; но знай, что если ты таков же будешь у другого, как и у того, то нет пользы для тебя».238

Относительно кающихся, правила русских Пастырей отличаются благоразумною снисходительностию. Если человек кается, а грехов у него много; как поступить? – спрашивал Кирик. Святитель Иоанн «не велел тогда же налагать эпитимии, – но назначить что-нибудь малое, до обучится; потом по-немногу прибавлять, но не слишком отягчать».239 Другой неизвестный архипастырь наш писал: «Послушайте любимици и честний попове: яко аз многогрешный слушах, яко друзии попове не приемлют многогрешнаго человека Божие царство. Про то же и самем будет затворено. Не токмо же тако, но и суд зол обрящут. Сам бо Господь рече: не приидох праведных призвати, но грешных на покаяние. Приимшим же покаяние коего-либо человека сицю дати заповедь: маломощным и разумным, а богобоязненным, велику заповедь дати; тии претерпевшее добре, большее спасение получать. А многогрешным, рекше невежам, малу заповедь дати, да не стуживше си отчаяся погибнут».240 Кирик спращивал: должны ли супруги помогать взаимно в несении эпитимии? Нифонт отвечал: «вельмы достоин волею», добровольно: «как друг другу, брать брату помогают, так и супруги».241

В руках Кирика была книга, где было сказано, что 10 литургий, заказанных в виде эпитимии, избавляют от грехов четырех месяцев; 20 – покрывают 8 месяцев, а 30 – целый год. Это что-то похожее на латинские индульгенции. Изаветна и ныне статья, едва ли не дело Грека-униата: «заповедь и уставы св. Отец 318 в Никеи, на котором был Селивестр папа», где предлагается тот же легкий способ спасения. Нифонт с негодованием говорил Кирику: «Что это? Если так: то человек богатый грешил бы беспрепятственно, и тольуо расплачивался бы за службу, а сам cебя ни в чем не ограничивал бы. Нет, это не годится».242 Нифонт ограничивал и послабление к тем, которые только что во время Вел. Поста удерживались от тяжкого греха, – послабление основывавшееся на правиле Иоанна Постника.243

§ 27. Брак

Христианство – вера чистая, небесная, вступив в общество Русских, нашло сильные беспорядки в семейном быту русского народа, беспорядки пагубные и для гражданского быта; надобно было много бороться с язычеством.

Прекрасно обыкновение русского христианства того времени – причащаться Св. Таин брачующимся; Нифонт говорил, что надобно удостаивать животворящей Тайны и тогда, когда на ком-либо из них лежит эпитимия.244 Святое само по себе правило сие спасительно было тогда и в том отношении, что учило грубый народ святости брака. Простой народ не относил к обязанности испрашивать благословения Церкви союзу брачному; думал, что это благословение – преимущество князей и бояр.245 Такая вольность была собственно плод дикой языческой грубости, предоставлявшей брачный союз безусловному произволу, о чем писал преп. Нестор.246 У Сербов, даже во время первого сербского архиепископа св. Саввы, простой народ брал жен без благословения в храме, и точно так же как и в России, считал венчание отличием людей высшего класса.247 Христианство не могла терпеть таких обычаев. «Людям простым по имени и общему мнению – говорит Митрополит, – даем вразумление и говорим: только одни невежи в законе допускают для простых и невежде такое совокупление; – без Церкви Божией, без благословения творят свадьбу, называя это тайным пониманием; тем, которые так берут жен, налагать эпитимию, как блудникам». В другом правиле, ясно поставляя такой обычай простонародия в связи с язычеством, Пастырь повелевает употребляет все старание, чтобы вразумить невежество, наставлять, увещевать, поражать страхом отлучения от Церкви.248

Языческая жизнь Русских дозволяла многоженство. Ярославль устав о церковных судах на мужа, держащего двух жен, налагал пеню; а вторую жену его приказывал отводить в дом церковный, чтобы родные внесли за нее выкуп. Митрополит Иоанн писал о бесстыдных: «это противно вере и греческому благоверному житию», и повелел не считать непокорных христианами.249 Против того же говорил и Нифонт.250

Та же языческая жизнь предоставляла право переменять жен по произволу страстей; по христианство не действует заодно с страстями. Ярослав определил мужу сверх денежного штрафа гражданскую казнь, а в случае обоюдного согласия четы на развод назначил только денежное взыскание; последнее было снисхождением к укоренившемуся обычаю, если только не относилось к случаям законного развода. М. Иоанн нашел возможным действовать ближе к духу христианства: он отлучал виновных от причащения Св. таин и повелевал делать увещания простому народу, мало знакомому с духом христианства.251 Но тот же Митрополит, т том случае, если кто по видам благочестия оставлял жену, дозволял такого удостоивать и сана священства, жене вступать в новый брак: это было только в духе тогдашняго греческого благочестия.252

Митрополит Иоанн своими правилами указывал и на те пределы, которые полагает природа заключению браков в степенях родства, повторяя мысли. Оправданные в греческой Церкви.253 Впрочем Княхья не всегда следовали сим правилам, так же как и запрещению того же Митрополита заключать брак с иноверными.254

Священник подвергался лишению сана, когда, зная или не зная, освятил бы Таинством троеженца; снисхождение к немощи дозволяло только читать молитву.255

§ 28. Елеосвящение и погребение умерших

Нифонт давал правила, как совершать моление над болящим; из слов его видно, что нынешний чин Елеосвящения был чином и того времени, но некоторых частей его тогда не доставало. Известно, что канон Елеосвящения, – сочинение блаж. Арсения Епископа Корфского 10 века, помещен в нынешнем Чине с переменами против подлинника, а тогда его и совсем не видно было славян. Чине.256 Нестор пишет, что преп. Феодосий, когда приносили к нему больных, с мольбою о помощи для них, отсылал, их к пр. Дамиану, пресвитеру и постнику, с поведением сему «молитву сотворити болящему; и абие сътворяще молитву и масло помазавшее, и приимаху исцеление». Нет сомнения, что пр. Дамиан присветер таинственным Елеосвящением исцелял болящих. Нифонт, как кажется, дозволял читать молитву Елеосвящения: «Отче Святый, Врачу душ «и пр. в отсутсвтвии больнаго, в келлии, что́ было бы не согласно с чистым разумением тайны.257

И благоразумно и с пользою для всех советовал Нифонт людской суетливости не спешить погребением умершего; он запрещал погребать умершего по захождении солнца и даже при склонении солнца к западу, и говорил: «то бо последнее видит солнце до будущаго воскресения».258

По усердной просьбе Симона, присоединившегося из латинства к Православию, пр. Феодосий написал для него такую успокоительную молитву: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии См., издати хотя комуждо делом его; тогда Владыко, раба Своего Симона и Георгия одесную стати Тебя сподоби в славе Твоей и слышати Твой благый глас: придите благословения Отца Моего, наследуйте уготованное вам царство». Симон, передавая сию молитву умершим, прибавляет: «оттоле бо утвердился таковое написание полагати умершим, прежде бо сего ниг никтоже не сотвори сего в Руси.259Можем верить, что прежде сего случая не было обыкновения давать такую или подобную молитву; но разрушительная молитва известна и у Греком, только не такого содержания.260

Нифонт не велел разрывать могилы, когда похоронили одного с иконою: «христианин бо есть». На том же основании на вопрос, надобно ли отпевать и поминать младенца? отвечал; хотя бы умер в тот час, как крещен, отпевай: «не грехов бо деля поем над мертвыми, по яко над святыми: должны бо есмы всякого христианина, яко свята имети, и Бог судит всех».261

Сорокодневное поминовение «в божнице» (так называли кладбищенский храм,262 признавали неотменным долгом. Признавая важность сего поминовения, некоторые приказывали и заживо поминать себя. Нифонт, запрещая это, говорил: «лучше поручать знакомому совершить это после смерти; а если и принять сорокоуст, то надобно объявить, чтобы таковый не пременно воздерживался от грехов: «мертвец не грешить».263

Нифонт говорил, что погребать бедных на свой счет – дело полезное для души.264 По летописям видим скудельницы в Новгороде и других городах.265

§ 29. Знаменание крестным знамением

По тому глубокому благоговению, какое имели древние христиане Русской Церкви в силе креста Христова (§ 20), нет сомнения, что они часто огрождали себя крестным знамением.266 Но как ограждали?

Памятниками того, какое употреблялось крестное знамение в древней Церкви Русской, остаются для нам лишь немногие иконы и мощи.

На мозаических иконных Софийского Ярославова храма, святители Григорий и другие изображены преподающими благословения – благословением близко подходящим, к так называемому ныне, благословению именословному.267 В том же виде представляют святителей фрески, недавно открытые под четырьмя слоями краски в том же храме: большой палец святителя приклонен к четвертому: мизинец поднятый, а не пригнутый, и указательный несколько наклонен к серднему. На древнем потире Спаситель и Иоанн Златоустый в том же виде преподают благословение; а у Предтечи молящегося приклонены один к другому три первый перста.268

Между мощами древних русских святых самые замечательные в настоящем случае мощи препод. Спиридона, подвизавшегося в 12 веке. Три первые перста правой руки его сложены вместе, два последние пригнуты к ладони; рука сложена так крепко, что, если бы кто захотел дать иное положение перстам ее, тот вероятно, скорее бы переломил их, чем исполнил желаемое; и след. Преподобный остается в том молитвенном положении, в каком застали его минуты смерти и потому остается проповедником-обличителем для глаголяемого старообрядца, и – когда бы не напрасно.269

§ 30. Праздники

Дух благодати Божией, живущий и действующий Церкви Христовой, благоволит по Своему усмотрению являть в известных лицах и в известные времена особенную славу Свою. Юная Церковь Русская, внимательная к изволениям Св. Духа, освятила славу путей Его, показанных еще в прежние времена, приняла празднества Православной Греческой Церкви в тогдашнем виде270 с любовью приняла она и для духовной радости для современной Славянской Церкви, каковы дни св. Кирилла и Meфодия – славянских просветителей271, св. Вячеслава Чешского в бабы его Людмилы272, Покров Богоматери, виденный болгарским Славянином св. Андреем273. По тому же вниманию к делам Духа благодати, Русская Церковь установила празднества в славу благодеяний, оказанных ей самой, а некоторым святым до полного открытия славы их праздновала местно.

1. В 11-м веке:

а) Самым радостным для Церкви Русской праздником было празднование славы св. страстотерпцев, Князей Бориса и Глеба. Их слава и сила на небе составляли залог для ее целости в будущем, отрадную мысль о недавно-прошедшем. Чудеса, совершавшиеся у могилы страстоторпцев, свидетельствовали о их святости. В 1020 г. Митрополит Иоанн I и духовенство вынули мощи их из могилы, открыли и нашли нетленными, тогда как св. тело Князя Глеба около 4 лет оставалось в лесу, где бросили его убийцы, под влиянием воздушных перемен; гробы поставлены в часовне. Следовали новые чудеса, и по совету того же Митрополита В. К. Ярослав воздвигнул в Вышгороде деревянный храм во имя св. страстотерпцев; храм освящен 24 июля – в день убиения св. Бориса и – мощи с торжеством поставлены в сем храме; установлено праздновать сей день каждый год, «якоже и ныне совершается», прибавляет пр. Нестор. На сей раз празднование продолжалось восемь дней; Ярослав угощал богатых и бедных княжески274. В 1072 г. построен новый храм в Вышгорде, и совершилось новое торжество. Во 2 д. мая Собор епископов, князей, иноков, «в нихже бе пр. отец наш Феодосий Игумен монастыря Печер. светяся акы солнце» были свидетелями славы св. князей; мощи перенесены были в новый храм тремя князьями. М. Георгий открыл раки, и благовоние разлилось в воздухе. Георгий, дотоле недоверчивый к славе русских князей, пал пред гробами мучеников, молил о прощении ему греха, лобызал руку св. Бориса, благословял ею В. К. Всеволода и других; К. Святослав получил исцеление от давней болезни.275 Св. страстотерпцы не преставали разливать благодеяния на страждущее отечество свое и – еще раз (в 1115 г.) вся Россия собиралась торжествовать перенесение мощей их в новый казенный храм, воздвигнутый благочестием Мономаха; на сей раз торжество так было великолепно, как не бывало прежде того.276

б) В 1089 г. освящена М. Иоанном 2 и Собором Епископов знаменитая знамениями церковь Печорская, основанная в 1073 г. преподобным Феодосием277, а в 1091 г. благоговейное усердие пр. Нестора открыло нетление мощей самого Феодосия, и они Собором Епископов перенесены в церковь Печерскую; мудрый М. Никифор в 1108 г. соборно вписал имя преподобного Феодосия в число святых всей Русской Церкви278.

в) По окончании и освящении Софийского храма (в 1037 г.), В. К. Ярослав положил построить монастырский храм в честь своему Ангелу Вмч. Георгию. Строение храма шло неуспешно; работников было мало, от того что опасались не лишится выплаты за работу для Князя; добрый Князь «повеле возити куны на возех в комары (под своды) золотых ворот. И возвестиша людем на торгу, да возмет кождо по ногате (121/2 кон. сер.) на день» Работников явилось множество, и храм окончен. Митрополит Иларион освятил его в 16 д. ноября, и уставил, чтобы 20 д. ноября был после того ежегодным праздником св. Георгия. По Летописям видим, что имени Победоносца и после того посвящали храмы и Обители, дознавая помощь его во дни брани279.

г) Ок. 1092 г. М. Ефрем уставил праздновать в 9 день мая перенесение мощей в. чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар город апулийский; к тому расположили чудеса святителя на воде и суше, в жизни общественной и семейной, какие видели и предки наши, посвящавшие имени сего святителя столько храмов, сколько никому другому из святых280.

д) Нет сомнения, что в 11 веке уже ублажали память равноапостольного Князя Владимира и благоверной матери его Ольги, хотя и неизвестно, кем и когда именно установлено было праздновать память их281.

В 12 веке для всей Церкви введено менее новых празднеств, чем в 11 в.

а) В 1160 г., когда по воле К. Андрея Боголюбского рыли рвы для нового храма в Ростове, обретены были нетленные мощи ростовских святителей Леонтия и Исаии; тогда же установлено праздновать память их282.

б) В 1164 г. победа того же благочестивого Князя Андрея над Болгарами магометанами прославила силу креста Христова, и в то же время в Греции Имп. Мапуил победил магометан Арабов. Посему и в Греции и в России подтверждено было праздновать Кресту Христову в 1 д. августа283, тогда как еще по Месяцеслову Остромирова Евангелия (1070 г.) полагалось 31 июля «поклонение Честному Древу».

2. Память некоторых других русских угодников Божиих чтили местно, ожидая особенного изволения Божия о прославлении их по всей Церкви. Так чтили пр. Антония и некоторых других печерских подвижников284 Кн. Игоря и новгородского Пастыря Никиту285.

§ 31. Споры о пост в среду и пяток

Около половины 12 в. открылись в Церкви Русской споры о посте в среду и пяток, или о том, как проводить дни сии, если они случатся днями праздничными. В 1157 г. Ростовцы выгнали от себя благочестивого Епископа Нестора за то, что он не разрешал им есть мяса в среду и пяток и в Господские праздники, исключая дни Пасхи и Пятидесятницы, дни Рождества Христова и Богоявления. Какой-то Феодор, лишенный своего места, племянник Грека Мануила, Смоленского Епископа, усилил нерасположение к мыслям Нестора в Ростове; он учил совсем противному, т.е. что пост среды и пятка можно разрешать не только для всех Господских праздников, но даже и для памяти знаменитого святого. В 1161 г. новый М-т Феодор оправдал Нестора, и однако Нестор принужден был отправиться к П. Луке Хризовергу; Патриарх осудил мысли и поступки самовольного Феодора и оправдал Нестора. Между тем Леон, с 1158 г. Епископ Ростовский, простер строгость до того, что осуждал мысли не только Феодора, но и Нестора, и требовал не разрешать поста среды и пятка ни для каких праздников. Начался жаркий спор. Осужденный на местном Соборе и изгнанный за сопротивление, Леон отправился искать суда в Греции. Найдя Императора в Болгарии, он упорно и дерзко спорил с Болгарским Епископом Адрианом: но был осужден286 В 1168 г. спор открылся на юге России.

В Киеве Поликарп, благочестивый Игумен Печерский, подвергся суду и осуждению за то, что в своей Обители не запрещал разрешать пост среды и пятка не только в Господские праздники и Пятидесятницу, но и в празднование нарочитых Святынь. Мнение Поликарпа одобряли на юге некоторые епископы и князь черниговский, но не Митрополит, и не черниговский епископ Грек, остававшийся с мнением Нестора; Поликарп защищал себя уставом студийским. Хотя и после Собора, осудившего на заточение Поликарпа, многие остались при мнении Поликарпа, однако спор уже более не возобновлялся.

Не трудно заметить, от чего родились такие разногласия в Церкви Русской. В самых Летописях наших упоминается, что Поликарп указывал в свою пользу на студийский устав; а это дает знать, что другие имели в виду другой устав, или другие постановления. В самом деле, среда и пяток в глубокой древности были днями говения или полупоста; и в древнее время сделаны были ограничения сему посту для немногих великих праздников». Но с течением времени умножались в Церкви праздники; с тем вместе, по понятию о празднике, прибавлялись и ограничения посту среды и пятка. Таким образом уставы иерусалимский, студийский, – Святой Горы в 11 в. оказались несогласными с обычаями, принятыми в том или другом месте после 8-го века. Отсюда, точно так же, как от России, возникали сомнения о том же посте и в Греции; только здесь они явились прежде, – в 11 в., и к концу того же века уступили место новым решениям о посте. Соображая известные греческие обычаи благочестия, видим, что Леон имел в виду самое древнее правило о посте: но излишняя строгость его пренебрегала даже и древним правилом о Пятидесятнице; Феодор и Поликарп хотели следовать студийскому уставу 10 века; Нестор и Митрополит желали повиноваться правилам, принятым в Греции в 11 веке, и их желание осталось наконец правилом Церкви. Вот примеры тому, как не каждая мысль старины может заслужить одобрение целой Церкви, а упорное защищение ее может обратиться и во вред душе! Заметим разность мыслей о сем деле в Греции и России: а) в Греции появлялись только сомнения о посте среды и пятка, и сомнения спешили разрешить отзывом Патриарха, не заводя из того жарких споров; в России, напротив, бурно спорили о различии дней; б) в Греции не было видно ничего похожего на то, чтобы поставляли вопрос о днях в связи с верою; в России же говорили: воста ересь леонтьевская, и, разумеется, говорили в оскорбление чистому христианскому смыслу287.

IV. Правление церковное

§ 32. Митрополия всей России

Для того, чтобы таинственное тело Христово свободно росло и в возрастании не было останавливаемо препятствиями плоти и своеволия, нужны для Церкви правители. Церковь Русская, кроткая, как дух Евангелия, приняла устройство правления от Православной Церкви Греческой, в лице Митрополита всея России.

Хотя Нестор, в своей Летописи, в первый раз упоминает о Митрополите только в повествовании о времени Ярослава В. и именно, о Митр. Феопемпте (1038–1049); но это совсем не означает того, что будто Феопемпт был первым Митрополитом Киевским. а) Сам Нестор, не говоря нигде об открытии митрополии киевской, в Житии благ. Князей Бориса и Глеба говорит о М-т Иоанне, открывавшем мощи сих Князей в 1020 г. б) Равно несомненно известен предшественник М. Иоанна 1 Леонтий по собственному его сочинению. в) Дитмар, современник Владимира и Ярослава, говорит об архиепископе киевевом 1017 года. г) По дипломатическим бумагам отечества нашего известно, что первого М-та принял яз Константинополя равноапостольный Владимир. Так вполне несомненно известие Никон. Лет., Степ. Кн. и других памятников288 что первый М-т был св. Михаил. С 1035 г., когда Ярослав устроил при Софийском Соборе митрополичий дом с принадлежностями, Митрополит жил в Киеве; но прежде того, а иногда и после, он жил в Переяславле Русском (киевском)289.

«Благодать Пресвятаго Духа приял и аз грешный от Пресвященнаго Патриарха вселенскаго и от святаго Собора, и приехал сем к святой Софии в Митрополию всея Руси в Киев и ко всем христианом, обретающимся в всей русской земли пастух и учитель... Не ведаете ли, яко всея русские земли владыки под моею властию суть и в моей воли? И аз их ставлю от благодати Пресвятаго Духа». Так писал в свое время к непокорным Святитель Алексий Митрополит290. И то же самое говорит самый первый Митрополит Киевский, как показывает история. Для всей России был назначен Константинопольским Собором один Митрополит – Митрополит Киевский. Так бывало в самом начале при равнопиостольном Владимире291. Целая Россия была принята Собором Константинопильским за одну область, Митрополит Киевский был первым Епископом.

33. Отношение Митрополита к Епископам и князям России

Дух любви, соединявший Епископов под власть Митрополита, оказывался и во всех отношениях Митрополита.

а) Сообразно с духом первоначальной христианской Церкви292 Киевский Митрополит, как первенствующий Епископ, был Пастырем русских Пастырей. Он принимал на них жалобы, судил поступки их, оправдывал или обвинял293, поставлял новых епископов, как требовали правила первого Всел. Собора (5 и 6). Но в случаях важных он не решал сам по себе ничего, не вводил нового без Собора Епископов. «Аже (если) не послушают Епископы своего митрополита совокупитися призовемы от него и Собор сотрворити? «Посварити (побранить) их отеческим наказанием» писал М. Иоанн. Кафедры трех Епископов (юрьевского, переславского, белогородског), очевидно, с тою целью и были поставлены так близко к Киеву, чтобы в случаях нужды всякий раз могли явиться к Митрополиту, по крайней мере некоторые из советников-епископов. Митрополит с своей стороны не изменял распоряжений Епископов, без сношения с епархиальным епископом. Он надзирал за чистотою веры и благочестия во всей Церкви Русской; каждый епископ видел в нем готового советника для случаев сомнительных, помощника в обстоятельствах затруднительных. И Митрополит взаимно ожидал содействия любви их, особенно же молитвенного. «И молите о мне честние учители и владыки русския земли», так говорил Иларион. б) по отношению к В. Князю и князьям удельным, Митрополит был учителем веры и благочестия. И в сем только звании он говорил слово спасения Князю, говорил со смирением и любовью евангельскою, как вестник любви небесной294. Он не вступался в дела гражданские сам по себе, не выдавал себя за судью Князей, как это было на Западе. Сами Князья при взаимных распрях предавали себя рассуждению Митрополита, выслушивали его, как дети отца295; все это было делом благочестия Митрополита и Князей, и делом высоким, достойным признательности потомства. В бедственные времена междуусобиц, Митрополиты были хранителями земли русской; кроткие как Ангелы, они с любовью евангельскою старались прекращать кровавые раздоры князей; отправлялись сами или отправляли Епископов на места раздора; усмиряли дикие страсти людские своим словом евангельским. Так М. Николай уговорил Мономаха помириться с Святополком; при посредстве Митрополита Вячеслав помирился со Всеволодом. Когда Юрий Долгорукий хотел выдать Ярослава Галическому двоюродного брате его, митрополит говорил Юрию: «грех тебе, целовать крест, держать его в такой нужде, а ты еще хочешь выдать его на убийство». И Юрий послушался: «Князь! Мы Богом поставлены в русской земле, что бы удержать вас от кровопролития», говорил Митрополит К. Рюрику и указал ему средство предотвратить войну с В.К. Всеволодом296. В важных случаях митрополиты давали советы на пользу Государству, как напр. Владимиру И, о прекращении разбоев: но не отменяли сами собою ни одного постановления гражданского, не вводили ни одного правила мирского, как это было на Западе297. В. Князья и народы встречали с торжеством и радостью митрополита – Учителя и Отца России; каждый считал за счастье принять благословение Первосвятителя. Но как Государь земли и Глава народа, В. Князь мог отказать в митрополии лицу, оказавшемуся неполезным стране298.

34. Отношение к Патриарху

А) при избрании и посвящении Митрополита

Отношение Митрополита всея России к Константинопольскому Патриарху выражало не только подчиненность Митрополита Патриарху, сколько союз младшей Церкви со старшей.

аа) самое значительное влияние патриарха на состояние Митрополии Русской выражалось в том, что он пользовался правом избирать и постановлять Митрополита всей России.

В начале, когда только что совершалось обращении России к вере, самое положение дела предоставляло Патриарху избрание и постановление Митрополита России: это сознавал и цувствовал благоверный Владимир299.

При мудром Ярославе недовольство политическими делами Империи вызвали Киев на рассуждения о вызове Митрополита из дальней страны. Нетрудно было увидеть, как затруднительно не… и ожидать из за моря Митрополита, как затруднительно и и иметь Митрополита Грека, и потому находился в необходимости полагаться в делах России на переводчика; к тому присовокупились тогда и сомнения, возбужденные Императором о П. Михаиле Керуларии; и в Митрополита России избран и поставлен был 1031 г. Епископами России Россиянин Иларион300. «Слава же Богу о всем, – говорил тогда сей святитель, ­ стоящему о мне выше силы моея.. Аз милостью человеколюбивого Бога мних мних и просвитер Иларион, изволением Его от благочестивых Епископов священ был и настолован в велицем и богохранимом граде Киеве, яко быти ми в нем митрополиту, пастуху же и учителю. Быша же си в лето 6559 (1051), владычествующу благоверному Кагану Ярославу, сыну Владимира. Аминь». Так писал Митрополит в заключении своего Исповедания Веры.301 Такое постановление Митрополита согласно было с древними правилами Церкви и с понятием о лице М-та Епископа. Первый Епископ области мог быть избран и поставлен Епископами своей области302. После Ярослава, чувства живого благочестия, которыми исполнен был Владимир, когда принимал митрополита. Избранного Патриархом, взяли силу над мыслию о препятствиях, какие видел Ярослав. Уважение к столице православия, как называли тогда Царьград, уважение к ее Патриарху, как к блюстителю православия, нужда в общении любви, заставили признавать за правило, чтобы сам патриарх избирал и поставлял Митрополита России. Смиренное благочестие отказывалось от права искать для себя древнейшего правила избирать и поставлять первого Епископа области Епископами той же области, отрекалось от права, предоставления Халкидонским Собором, избирать Митрополита в пределах митрополии и обрекало себя на труд ожидать из светлой дали первосвятителя Церкви. С другой стороны, в таком отношении Митрополита открывалось Патриарху лучшее средство блюсти чистоту веры и благочестия в новонасажденной Церкви, средство действительное при том превосходстве в образовании, какое имело тогда Греция пред Россией, средство нужное при тех опасениях, какие внушало к себе властолюбие Рима. Так благочестие возложило, благочестие и правило на себя тот труд, что нового Митрополита после Ярослава принимал для России только из Царьграда!

В 1145г. Михаил 2, тягость междоусобиц Князей, удалился из России; сей произвольный поступок не смог нравиться России: однако же ожидали возвращения или смерти Михаила. Между тем на патриаршем престоле произошли беспорядки. И. Михаил принужден был в 1146 г. отказаться от кафедры; приемник его Косма 2 открыто оказывал любовь к уличенному Богомилу Нифонту, и за то (февраля 28, 1147г.) свергнул с престола; за тем кафедра оставалась незанятой до декабря 1147г., когда взошел на нее Николай Музалом. При таких неустройствах, В.К. Изяслав решился следовать примеру Ярослава. В 1147 г. созвал он Собор Епископов, для избрания и постановления первого епископа России. К несчастью, тогда не было ни единодушия, ни порядка между Князьями: Юрий Суздальский, более властолюбивый, чем способный к управлению Россией, вел кровавую войну с Изяславом за киевский престол; вместе с тем такая же вражда между удельными князьями; а при таком положении дела слишком трудно было последовать такому же решению о лице Митрополита, какое последовало при единодержавном Ярославе, и тем, более, что давнее обыкновение обратилось к понятию людей в закон. Черниговский Епископ Онуфрий предложил: «я узнал, что достоит Собору Епископов поставить Митрополита». Нифонт Епископ Новгородский и Грек Мануил Епископ Смоленский, говорили, что митрополита поставляет Патриарх, что такого нет правила, чтобы один Епископы ставили Митрополита, и отказывались служить с тем, кто не получил благословления от Патриарха, взошел бы на кафедру Митрополита. О лице избираемого никто не мог сказать ничего невыгодного: он был слишком известен и по строгой жизни своей и по просвещению; это был Климент, строгий и просвещенный подвижник. Онуфрий предложил заменить недостаток патриаршего благословения другим благословением. «Вот у нас есть глава св. Климента; а у Греков ставят рукою Крестителя Иоанна». Странность новая. Ошибка недоразумения повлекла за собой другую. Ошибались, думая, что Митрополита посвящать может только Патриарх, тогда как посвящение митрополита, так же как и посвящение патриарха, по таинственной своей сущности, то же, что посвящение Епископа, и след. Должно совершаться возложением рук епископских (1Тим 4:14, 2Тим. 1:6). Другое дело – отношение правительственные, или дух любви, связующей частные Церкви в единую Церковь Христову. По духу сей любви избрание, и постановление митрополита Русского надлежало совершиться не без совета Восточных Пастырей. Онуфрий справедливо говорил: «нам дозволено преподавать благословие». По см. глава Климента не указывала собою согласия с Цареградской церковью, если оно было прервано. Не смотря на несогласие Нифонта, Климент был поставлен в Митрополита303. Нифон за резкие отзывы свои о новом Митрополите вызван был в 1149г. в Киев, и оставался в заключении, пока не овладел Киевом Юрий. Н. Николай прислал одобрительную грамоту Нифонту за усердие к патриаршему престолу: но он не присылал нового Митрополита, пока сильные голоса в России не пожелали того. В 1154г. Изяслав «царь и отец подданных» умер. В Константинополе, давно уверенный в мыслях Георгия, спешили отправить нового митрополита в России: по счастью еще раз отвернулось от властолюбивого Юрия. Киевляне с восторгом приняли Ростислава, брата Изяслава. В конце 1155г. Ростислав потерял престол и Климент вынужден был бежать; добродушный Нифонт снешел встретить Митрополита Грека, но умер в Киеве: Юрий принял Константина с честью304. Грек Мануил и Косма Полоцкий Епископ до того простерли ненавист к Клименту, что склонили было Константина объявить не освященными всех посвящённых Климентом: но Константин, не будучи тем же, что был доместник Мануил, вскоре повелел служить священникам и диаконам, которых посвятил Климент305. Тем не менее временное согласие Константина на требования Мануила усилило недоумение против Константина. В начале 1159 г. сыновья Изяслава силою оружия предоставили Ростиславу Смоленскому киевский престол, но с тем, что бы Климент снова управлял Церковью. Ростислав, союзник умершего Юрия, не принимал сего условия. Несогласие длилось. Северный Князь. Андрей Боголюбский, пользуясь таким положением дел, послал просить у патриарха особого Митрополита северу России. Патриарх видел, что исполнение этой просьбы усилило бы разделение умов и даже могло произвести совершенное отделение севера от юга. Во вред тому и другому. Посему он, не выказывая власти, просим благочестивого Князя отказаться от своего желания; и тот согласился. Южные князья между тем окончили свои споры тем, что положили не быть Митрополитом ни Клименту, ни Константину, а призвать нового Митрополита из Греции. Блаж. Константин вскоре скончался, в горьком раскаянии о том, что было виною, хотя и невинною, упорного разделения мыслей в князьях, духовенстве и народе. Новый М. Феодор, вызванный Ростиславом, спустя менее трех лет умер. Ростислав, отдавая справедливость достоинствам Климента, желал возвратить ему кафедру и отправить посла в Грецию з согласием Патриарха. Но посол встретил на дороге готового уже Митрополита Иоанна. Ростислав негодовал: но смягченный ласками Императора и Патриарха, принял Иоанна, с тем однако, что бы внедрить без согласия В. Князя не присылали в Россию Митрополита из Греции306. В таком отношении к патриарху и оставалось избрание митрополита до нашествия монголов.

§ 35. Б) Отношение посвященного Митрополита к Патриарху

Хотя таким образом за Патриархом осталось право посвящать митрополита России: но патриарх, посвятив достойного Митрополита, предоставлял Предстоятелю Русской Церкви управлять делами ее по наставлениям Духа Утешителя и законов православной Церкви.

Митрополит чтил в Патриархе духовного отца, но и сам был отцом своей паствы. Так показывают события первого периода Русской Церкви. Когда дела ее могли быть решаемы по определенным правилам Церкви, они решались на суде Митрополита и его Собора; определения суда его не посылались на утверждение Патриарха. Русская митрополия была на правах Митрополии-экзархии, а отдаленность ее от Царьграда и независимое политическое бытие России заставляли предоставлять Митрополиту России даже более, чем пользовались экзархи Греции. Он не только не были подчинен ни одному из трех Экзархов-Митрополитов Греции, но Патриарх посылал ему грамоту со свинцовою печатью, – честь, которой удостаивались только коронованные лица и Патриархи307. По необходимости христианского общения и по духу кротости, необходимой особенно в младшей Церкви по отношению к старшей, Митрополит России был в постоянной связи с Патриархом. Когда обстоятельства Церкви затрудняли Митрополита, и он не был в состоянии успокоить недовольных, как это было в деле о посте: беспомощный Епископ и не успокоенный вопрошатель обращались со своими жалобами к Царьградскому Патриарху. Так поступали Епископы Нестор и Лев. Само по себе понятно, что, если бы сам Митрополит подвергся бы какому нареканию, суд над ним принадлежал Патриарху и его Собору. Митрополит, когда позволяли обстоятельства, сам бывал на Константинопольском Соборе. Так видим его между членами Константинопольского Собора 1067, 1099 и 1155 годов308. Летопись заметила о Митр. Георгии, что он в 1073 году был в Константинополе, и вероятно, по каким-либо сомнениям о делах своей Церкви.

§ 36. Епископ и власть Епископа

Хотя пр. Нестор не говорит, когда и для кого в первый раз по введении веры в Россию – назначены кафедры епископские, но он говорит о священниках, которые, конечно, не сами собою являлись в ризах иерейских. Он же говорит о времени Владимира: «и реша Епископы Владимиру». Последнее сказано о времени Леонтия, второго Митрополита (992–1008). То же самое о времени Владимира говорил еще прежде Нестора Митрополит Илларион: «Ты часто, – говорит он св. Владимиру, – собираясь с новыми отцами нашими Епископами, с великим смирением советовался с ними, как установить закон сей (церковный) среди людей, недавно познавших Господа»309. Пусть для времени первого Святителя киевского довольно было избрать и поставить священников, способных учить вере проповедью и богослужением. Но во время М. Льва необходимо было поставить Епископов как для успехов веры и охранения благочиния, так и для восполнения повременно оскудевавшего числа иереев, особенно в отдаленных пределах России. Такое определение времени первых епископий России согласно и с тем немногими показаниями Летописей, какие сохранились до нашего времени. Несомненно, что в 992 году в Новгороде был первым епископом Иоаким310, а в Ростове – Феодор311. Никонова Летопись и Степенная относят к тому же 992 г. назначение епископских кафедр в Чернигове, Белгороде и Владимире Вольшском. И этого нельзя не принять: ибо отдаленные от Киева Новгородский и Ростовский Епископы не могли часто собираться в Киеве для совещаний, о чем, однако, говорит М. Илларион312. В 1180 г. М-ту Иоанну предлагали вопрос: позволительно ли умножать число Епископов? И Митрополит отвечал, что «открывать новые кафедры особенно там, где велико народонаселение и много городов, дело любезное, но требует осмотрительности. Впрочем, когда это угодно первому стольнику (В. Князю) и когда желают того местные жители, то правила не запрещают»313. Вопрос и ответ показывают, что чувствовали нужду в увеличении числа епархий, но М-т Иоанн видел и препятствия. В Тмуторакани известна была кафедра ок. 1068 г.314 Но скоро закрылась по случаю разорения Тмуторакани половцами. В Переяславле, Юрьеве на р. Роси и Турове на р. Случае существовали кафедры в 1072 г.315 По памятникам начала 12 в. известны 10 епархий316. А в начале 13 в. – 14 епархий317.

Иерархи русские, которым поручались епархии, назывались Епископами. В одном только Новгороде и то только в 1165 г. Св. Иоанн Епископ почтен был саном Архиепископа с предоставлением того же преемникам его. Он известен был по строгой, добродетельной жизни; а Новгород, по своему значению для всей России, давно имел право желать отличие своему Пастырю. Потому-то М. Иоанн VI охотно согласился на просьбу новгородцев о предоставлении Пастырю их звания Архиепископа318.

Избрание Епископа в удельном княжестве зависело от Князя, как представителя народного голоса; а Князь представлял избранного Митрополиту. Так, в 1183 г. М. Никифор поставил в Ростове Епископа Николая. Но Князь писал: «Не избраша сего людие земли нашей, мне постави Луку, смиренного духом и кроткого». И Митрополит уступил. По сему случаю летописец отмечает: «весть бо достойно наскакати на святительский чин на мзде, но его же Бог позовет, Князь восхочет и людие»319. Для Новгорода В. Кн. Ярослав сам избрал Епископа Луку. Но когда усилилось здесь народное правление, тогда архипастыря избрало Вече с Князем, игуменами и Софийским духовенством. Выбор с пол. 12 столетия решался жребием320.

От воли Князя зависело удалить Епископа от управления: но если это совершалось помимо духовного суда, то удаление, согласно с общими правилами, считалось незаконным. Так, когда из Ростова изгнан был Князем Нестор, и на его место поступил Лев; то говорили, что Лев поступил не по праву, вступив на кафедру «еще живу сущу Нестору».321

Своевольные новгородцы во время безурядий своих сами по себе отказывали Пастырям своим в управлении и заставляли даже лучших своих Святителей творить неприятности и оскорбления. В 1211 г. они заточили Архиеп. Митрофана и избрали Антония. В 1219 году выгнали Антония и опять приняли Митрофана, но одумались и послали обоих на суд к Митрополиту, который, утвердив Митрофана в Новгороде, дал Антонию кафедру в Перемышле. В 1223 г. по смерти Митрофана избрали Арсения мужа, добра зело и боящася Бога. Но через два года опять приняли Антония, а по удалении его в Хутын монастырь, приняв Арсения, в том же 1228 г. аки злодья пхающие за ворот едва не убили322.

Власть Епископа в своей епархии, сообразно с правилами восточной Церкви, была духовная. Он поставлял служителей алтаря, судил и подвергал их наказанию, завися от церковных правил. «В области другого Архиерея, – писал М. Иоанн, не возбранено, позволительно совершать службу в духе христовой любви, готовой утешать других, с дозволения. Но прав не надобно оскорблять. Кто не в своей области совершает что-либо иерейское: – это дело не церковное и обвиняет того, кто поступил бы так своевольно, без скромности, без согласия местного Архиерея»323. Как провозвестники христианской совести и мудрости, Епископы призываемы были на совещания народные, и Князья не решались на важные предприятия без их благословения.324 Епископы, подобно Митрополиту, мирили Князей в их распрях325. Более, чем другие Епископы, участвовал в гражданском управлении Новгородский Пастырь326.

Благочестивою волею Князей предоставлены были ведению пастырей Церкви а) «все люди церковные» с включением богоугодных заведений; б) все преступления мирян против веры и церковного благочиния со включением святотатства; в) все дела, относящиеся к брачному союзу и правам родителей с включением споров о наследстве; наконец, г) наблюдение за верностью торговых весов и мер. Существование таких прав русской духовной власти в домонгольское время, если бы и не было несомненным по известным ныне Уставам Владимира327 и Ярослава328, подлинность которых подвергают сомнениям, оправдывается опытом древней русской жизни329 как, например, грамотою Смоленского Князя Ростислава и двумя – Новгород. Кн. Всеволода330. Притом такой порядок дел частью сообразен с греческим Помоканоном, а еще более – с жарким усердием Князей наших к св. Церкви, усердием, которое вполне готово было, благоговея к духовной власти, сделать гораздо более для Церкви, чем требовалось обычаями Греческой Империи331, хотя и не без внимания к гражданскому быту русскому332.

Орудиями власти Епископа были уездные судьи с именем волостелей, рассматривавшие духовные дела по воле Епископа. По временам сам Епископ обозревал свою епархию333.

§37. Законы церковного управления

Еще о времени великого Владимира говорится: «потом разверзоша греческий Помоканон». И само по себе понятно, что Митрополит всея России, приезжая из Константинополя, привозил с собою правила Вселенской Православной Церкви. В 16 в. видели у нас списки правил «первых преводников», писанные при В.Кн. Ярославе и при сыне его Изяславе; то, что приводит из сих списков умный ученик Максима Грека Зиновий, показывает, что в них правила Собора были полные, а не в сокращенном составе, как в списках поздних334. Между известными списками соборных правил один с собранием Н. Иоанна Схоластика принадлежит по переводу первым временам Болгарской Церкви335. Были ли переводимы в самой России правила соборные до периода моногольского, неизвестно. Но употребление правил Церкви Греческой в суде и в жизни Русской Церкви несомненно336.

Кроме того, в Церкви Русской были свои Соборы. Известное ныне число Соборов бывших до нашествия татар, не простирается и до 6. Но их, конечно, было больше.

Некоторые из русских иерархов, как то: М. Иоанн II, Нифонт Епископ Новгородский, Иоанн Архиепископ Новгородский давали свои разъяснения на сомнения, какие встречали в применении греческих правил к жизни русского народа, и разъяснения сии, хотя и не вдруг, входили в церковное употребление337.

§38. Низшее духовенство и общее преимущество духовенства

При Митрополите всей России, тем более при Епископах русских, не было того множества духовных чинов, какое видим в чиновнике Константинопольской Церкви. Русская Церковь и в сем отношении украшалась простотой и скромностью. Число членов низшего духовенства ограничивалось одной нуждою. Памятники древней России показывают нам в притче белого, мирского духовенства только священника, дьякона и дьячка, при Епископе – поддьякона, весьма редко – протопопа; в иноческом духовенстве – игумена, иеромонаха, иеродьякона338, и архимандритов не более трех по всей России, и то уже к концу первого периода Русской Церкви339.

В 1228 г. И. Герман от лица Собора писал М. Кириллу I: «Дошло до слуху нашего смирения, что некоторые в стране русской сперва покупают людей, потом, сделав их рабами своими, отдают их, оставляя пленниками, учителям учить священной грамоте и учению и за тем приводят их к Епископам для поставления в духовный сан не осовободив их наперед от рабского ига. Епископ поставляет их и Господа получают через них корысть. Безчестно быть рабом тому, кто крещением дарует усыновление Богу». Патриарх заклинает Митрополита и Епископов прекратить этот беспорядок и убедить господ, дабы не унижали сана духовного в оскорбление веры340. Впрочем, все вообще духовенство в России со времен Св. Владимира пользовалось преимуществами. Таковыми были: независимость от гражданского суда, свобода от службы и податей гражданских. «Пусть, – говорили, – молят Бога»341. В том же духе старались обеспечить духовенство в содержании.

1.  Кафедры иерархов пользовались:

а) десятиною или недвижимыми имениями; Владимир назначил построенному им Богородичному храму десятину из своих доходов342. М. Кирилл писал, что Князья России выполнили Устав Владимира о десятине, даже делали больше: «к тому и мною приложили... и волости дали со всеми прибытки»343. Известны по летописи населенные поместья киевской десятинной церкви344. Грамоты Новгор. Кн. Святослава и Смоленского Ростислава показывают, что завещание Владимира отнесено было ко всем кафедрам епископов, но с применением к средствам того или другого края. Князь Святослав, находя, что сбор десятины произведениями земли затруднителен и для князя, и для епископа, определил вместо того для кафедры новгородского епископа постоянный денежный оклад, равный десятой части доходов Князя345. Другие Князья заменяли ту же десятину частию денежным окладом, частью же угодьями346. О кафедральной владимирской церкви сказано, что боголюбивый князь Андрей наделил ее лучшими поместьями, купил для нее крестьян, отдал ей пошлину с десятого торга и княжеских стад. Очевидно, Боголюбский сделал более, чем Владимир, но сделал отступление, заменив десятую часть поземельного сбора постоянными населенными именьями347.

б) В пользу Епископов определены были судные пошлины, как штраф с виновного и вознаграждения за труды судей348;

в) По памятникам еще видно, что назначали еще плату с новопоставляемых духовных лиц и с церквей349;

Эти доходы Митрополит и Епископы употребляли не для себя одних. М. Кирилл писал, что имущество кафедры идет на содержание клира, кафедрального храма и дома, на содержание нищих, больных, странников, сирот и вдов, в пособие потерпевшим от пожара, несправедливого суда, на возобновление церквей и монастырей. Так дом Епископа был домом призрения всякой нищеты350.

2.  По Несторову Житию пр. Феодосия видим, что для Печерской Обители еще при жизни пр. Феодосия пожертвованы были поместья351. То же сделано было и для других Обителей 336. Обители, со своей стороны, как и Епископы, обращали часть пожертвований в пользу людей страждущих. Так пр. Феодосий отделил десятую часть доходов на содержание больных и бедных и сверх того каждую субботу посылал воз хлебов заключенным в темницах352.

3.  Приходские храмы обеспечиваемы были частью пожертвованиями своих строителей и благотворителей, как, например, для вышгородского храма назначена была десятина353. Ярослав В. вместе с тем, как строил по городам и селам храмы давал священникам от имения своего урок 354 . Общим же источником содержания причту были добровольные пожертвования прихожан, как это было с первых времен христианства355. Кроме того, священникам дозволялось обращать в свою пользу доход от продажи ладана и церковного вина356.

§39. Знаменитейшие Пастыри-Митрополиты

В ряду Митрополитов киевских первого периода Русской Церкви (числом 21 без Иосифа) возвышаются заслугами Церкви:

1.  Св. Михаил, первый святитель и просветитель земли русской, подражатель апостолам в вере и благочестии; он скончался в 992 г. и прославлен Господом за труды свои для веры357.

2.  Блаж. Иларион – первый Митрополит из Руссов. Какое высокое место занимает он в ряду русских учителей, мы уже видели (§16). Ко времени его правления относятся славные подвиги св. Леонтия, и первосвятитель, конечно, содействовал ему в распространении св. веры. Нестор говорит о его времени: «начат века христианская плодитися». К его же времени относилось устройство церковного богослужения. В его время начало процветать духовное русское просвещение; в его же время насаждалось и русское благочестие. Без сомнения, во всем этом много значили труды Митрополита всея России и особенно потому, что Иларион, русский душею и по всему другому, хорошо знал и живо чувствовал нужды своей паствы; а зная нужды, находил и средства удовлетворять им в знакомой стране. Блаж. кончина его последовала, вероятно, в 1067 г., и св. мощи его почивают в Киевских пещерах, где провел он несколько лет в подвигах358.

3Иоанн II, посвященный в 1080 г. заслужил имя добраго, как по сердечной доброте, так и по полезным распоряжениям своим. Нестор, восхищенный высокими качествами его, говорил: «Подобнаго ему еще не было в Руси да и не будет. Был муж сведущий в книгах, искусный в учении, милостивый к убогим и к вдовицам, равно ласковый к богатому и бедному, смиренный и молчаливый, владевший даром слова, и утешавший светыми беседами печальных». Все, что говорит Нестор о сем пастыре, заставляет быть несомненно убежденным в том, что ему принадлежит умное каноническое сочинение: «Иоанна Митр. русскаго, нареченнаго Пророком Христа написавшаго правило церковное от Св. книг вкратце Якову черноризцу». То же Несторово изображение Иоанна уверяет и в том, что наименование Пророка Христова, которым украшали сего святителя, нет нужды принимать не в обыкновенном значении этого слова. Прозорливый пастырь скончался в 1089 г.359

4.  После преемника Иоанна, Иоанна III, опечалившего собою русских, но бывшего только один год, управлял митрополией блаж. Ефрем, любимец и казначей В. Кн. Изяслава, он явился из дворца княжеского в тесную пещеру пр. Антония «и умолял старца о милости быть ему черноризцем». Старец, наставив его душевному спасению, передал его Никону с тем, чтобы постриг его; тот постриг и облек в монашескую одежду, назвав Ефремом. Недоволен был В. Кн. и тем, что пострижен был перед тем молодой сын боярина его; а пострижение любимца его возбудило в нем сильный гнев. Ефрем спустя недолгое время отправился в Константинополь изучать монашескую жизнь. Это благочестивое путешествие оказалось полезным не одной его душе. Ефрем принес с собою в Россию как знания устава монашеской жизни и благочиния церковного, так и достаточные познания в церковной архитектуре. Вероятно, еще Иоанном II он удостоен был звания Епископа Переяславльского. Слабое здоровье М. Иоанна III, скопца, не дозволившее много заниматься делами, и личные высокие качества Ефрема, известные и в Константинополе, достаточны были для того, чтобы доверить блаж. Ефрему управление делами митрополии. В 1090 г. он уже называется Митрополитом, хотя жил в любимом Переяславле. Он украсил сей город несколькими храмами, укрепил его каменною стеною, что столько нужно было для города, открытого нападению хищных половцев. Нестор говорит еще, что он «завел каменное строение банное, чего дотоле не было в Росии», была ли это крещальня (βxπτιςήρίον) или купальня при храме, по недостатку сведений решить трудно. Известно только, что блаж. Ефрем украшал храмами не один Переяславль, но и отдаленный Суздаль. По известию Стен. Кн. Ефрем завел еще в разных местах больницы, где безмездно пользовались больные, и за благодеяния свои получил от Христа дар творить чудеса при жизни и после смерти. В 1096 г. он посвятил пр. Никиту в Новгородского Епископа и в том же году скончался360.

5.  М. Никифор I (1104 – 1120 г.) оставил память о себе, как о пастыре просвещенном и весьма ревностном к своему долгу.361

6.  Преемники М. Никиты (1122 – 1126)362 Михаил II (1131 – 1145)363, Климент (1147 – 1155), Константин I (1156 – 1159), Феодор (1161 – 1163) и Иоанн IV (1164 – 1166) памятны по печальным событиям.364 Усилившиеся раздоры князей были причиной того, что после Константина II (1167 – 1175),365 кафедра Митрополита семь лет оставалась праздною.

Никифор II (1182 – 1198)366 и Матфей (1200 – 1221)367 видели те же раздоры; но ни для кого не было так тяжело управление Церковью, как для блаж. М. Кирилла I. Он прибыл в Киев 6 января 1224 г.,368 а в следующем году русские князья потерпели жестокое поражение на р. Калке в битве с Татарами за Половцев. Несмотря на то, что раздоры и были причиною этого несчастья, князья не оставляли своих междоусобий во вред отечеству. Блаж. Кирилл принужден был ездить из одного края России в другой, чтобы погашать враждующий дух князей. К несчастью, зло так стало сильно, что не всегда удавалось смягчать его. В Кирилле видели Пастыря просвещенного, мужа жизни евангельской; и однако, не всегда слушали его. В 1226 г. имел он утешение примирить В. Кн. Георгия и Михаила Переяславского с Курским.369 В 1228 г. «Кирилл Митрополитъ преблаженный и святый» отправился мирить Волынских и Галичских князей и не мог примирить.370 В 1230 г. вместе с Черниговским Епископом Порфирием и несколькими игуменами он приезжал во Владимир мирить В. Кн. и брата его с Черниговским Князем, и едва, после долгих убеждений, успел в святом деле. Блаженный Кирилл скончался в 1233 г.371

V. Жизнь христианская

§40. Переход от язычества к христианству и отсюда недостатки в духовной жизни

Благодать Духа Св. в спасении человека действует вместе с человеком. Собственность человека: привычка, слабости, наклонности, – остаются с человеком, доколе он, вспомоществуемый благодатью, не ослабит их в себе. А это не так скоро достигается: для этого нужна борьба с самим собою, борьба тяжкая и не мгновенная. Русский народ, обратившись к вере Христовой, чувствовал превосходство ее, но частью не вполне и не везде он знал превосходство ее, частью же и давняя привычка к обычаям язычества, язычества, всегда льстившего страстям человеческим, держала волю при старой жизни. Таким образом обнаруживались в жизни его разные слабости, мешавшие пресиянию в жизни христианской, и пастырям Церкви надлежало бороться с правилами язычества, оставшимися в жизни народной. Иные вспоминали по временам разгульную жизнь язычества при прежних священных колодезях, реках, болотах; там приносились жертвы, предавались пьянству, играли и плясали, бросали своих жен и брали новых. М-т Иоанн писал о таких: «Ты знаешь, что все таковые чужды веры истинной; учи и наствлай их – не раз, не дважды, но непрерывно, пока узнают и уразумеют истину, пока научаться добру; а не раскаянных, не оставляющихъ своей злобы, считай чуждыми Соборной Церкви, недостоiiными и непричастными нашихъ заповедей».372 Тот же Митрополит находил и таких, которые занимались волхвованием и чародейством; он повелел не только вразумлять их словами, но даже считал нужным против закоренелой привычки действовать телесным наказанием, только не проливать крови.373

Торг рабами во время язычества был делом обыкновенным на Руси: прибыль оправдывала его для язычника.374 Страсть к корысти побуждала некоторых делать то же и в христианстве: покупали невольников, обращали их в христианство, а потом продавали «в поганые» – язычникам, жидам, магометанам. На вопрос о таковых М. Иоанн писал: «Христиан не продавать ни жидам, ни еретикам, иначе грешат не только против христианского правителя, но и против Бога. Подумай о примерах Анании и Сапфиры и разсуди: они, принеся цену обета своего Богу через верховного апостола Петра, удержали только малую часть, и однако осуждены были на смерть, как хищники части, обещанной Богу. А купцы, которые назнаменали знамение Божие на купленных ими рабах, освятили молитвою, знаменав и молитву дав, как ты писал, потом продают поганым. Это уже не тайное согрешение, но открытое: отделенное для Бога крадут и чужое присваивают. Нам так кажется, что они согрешают наравне с теми, которые гонят веру нашу, обращают от веры в неверие. Надобно отвлекать их от сего злого дела вразумлением и наставлением; если не послушают, считать их наравне с язычниками и мытарями».375

Когда язычество оставалось по местам и между Русскими и еще более у Печенегов, Половцев, – не удивительно, что и в неведении иные русские христиане разделяли трапезу языческую. «Для таких только творить молитву на осквернение», – говорит Митрополит.376 Но языческая страсть к корысти вовлекала и волю христианина в общение с язычниками: «своею волею ходят к поганым купли ради и скверно ядят». «Мы причисляем их, – говорил Митрополит России, – к хищникам, лихоимцам, неправденикам, мздоимцам, сребролюбцам. Они не подлежат правилу (т. е. нет на то особого правила), но не изъяты отъ осуждения. Надобно преподавать им наставление, учить их, внушать им евангельское слово: о горе вам, яко имя мое вас ради худу приимет в яызцех». 377

§ 41. Препятствия со стороны духа времени, невежественного дышавшего войной; мученики: св. Борис и Глеб, Всеволод – Гавриил

С привычками языческими за одно действовал во вред христианской жизни дух времени, невежественный и дышащий кровью во всей Европе,

Довольно мрачный и между Греками. Век изменяет человека; тем не менее христиане страждут от страстей века, и страдали в древней России. История древней России представляет печальную картину диких раздоров. Князья удельные дрались друг с другом за участки, и при первом случае бросались на Великого Князя за его престол; брат восставал на брата; не редко дети поднимали оружие на отца, и отец на детей. И так было не годы, а два столетия; и так было не по временам, а редко проходил год о котором бы не сказала летопись: бысть сеча зла, а иногда и ряд годов был рядом опустошений, убийств, грабежа. Чем ближе ко времени Монголов, тем больше крови; когда умножилось число Князей, с 1133 г. целые 50 лет сряду дрались то там, то здесь, по всей России; тогда уже не было пощады и священному; грабили храмы и монастыри. Самое страшное бедствие бывало тогда, как брали город на щит.378 Нет сомнения, что если среди всеобщих грабежей и убийств русский народ не сделался вовсе диким, то это было дело христианства, и это означало, что христианство было в душе его. Лучшие питомцы любви Христовой выходили из борьбы со злым духом времени победителями высокими, мучениками. Таковы были св. Борис и Глеб – прекрасный цвет новокрещенной земли русской. По глубокой нежной любви к новой, Святой вере, они были лучшие из сыновей св. Владимира; новая вера отражалась в душе и жизни их, как в ручьях чистой воды небесный луч света. Не таков был Святополк. В душе его жило язычество с дикой страстью к власти; наставления Рейнберга освятили эту страсть. Сердцу его незнакома была христианская любовь.

Он был христианином по имени, свирепым на деле. Св. Владимир уже видел в Святополке ненависть к брату Борису. Опасаясь, чтобы эта ненависть не была причиной какого-нибудь несчастья, Владимир призвал доброго Бориса к себе в Киев из Ростова. Это не смягчило, а раздражило Святополка. Он видел, что хотят предоставить Борису, а не ему, права Великого Князя. Скоро прошел слух о вторжении Печенегов в поселения Русских. Владимир отправил Бориса против врагов, и в его отсутствии скончался. Получив весть о смерти отца, Борис приглашаем был дружиною занять престол его; имел верную надежду и на Киевлян, знавших прекрасные качества его и намерения отца. Борис отвечал дружине: “не могу поднять руку на старшего брата своего; Отец мой умер, но тот будет мне вместо отца”. Святополк не понимал Бориса, не понимал и Глеба, которого любил Борис. Он послал наемных убийц убить Бориса. Извещенный о намерениях брата, Борис молился: Господи, не постави им греха сего и пострадал, как мученник кроткой любви (июля 24-го 1015 г.). Та же участь настала в след за тем и для Глеба. Святополк известил его, что отец болен и желает видеть его. Глеб не подозревая ни в чем брата, спешил в Киев; близ Смоленска брат Ярослав известил его о смерти отца и брата; Глеб горько оплакивал особенно последнего, но в то же время явились и посланные Святополком убийцы и зарезали св. Князя (сентябрь

5-го 1015 г.)379

Страдальческая смерть В. К. Игоря показывает, как раздоры Князей гибельно действовали на народ. Князь Изяслав звал Киевлян на войну против родственников низверженного В. К. Игоря; кровожадным мало казалось, что Игорь уже монах и затворник; “враг Князя и народа, Игорь, сидит не в темнице, а в монастыре св. Феодора; умертвим его, и тогда пойдем наказывать черниговских князей”. И тысячи голосов повторили: “убьем Игоря”. Напрасно неистовую толпу старался остановаить Митрополит; напрасно уговаривали некоторые из начальников. Злодеи вломились в дом, убили князя, волочили по улицам, и вытащили на площадь позора, в позор своему христианскому имени.

Подобным образом необузданная вольность Новгородцев подвергла страданию св. Всеволода-Гавриила. Достойный сын великого Мстислава (§ 43) много сделал добра для Новгородцев. В 1123 г. он совершил с ними тяжелый зимний поход в Финляндию; в 1130 и 1131 г. два раза ходил против беспокойных Эстонцев. Богобоязненный и правдивый, он любил счастье их; искренне набожный, ограждал духовенство их от бедности. Не смотря на то, когда, по смерти отца его, по праву законному дан ему был Великим Князем Переяславль, но тогда же и отнят властолюбимым Георгием Суздальским, Новгородцы отослали от себя доброго Князя. На сей раз они скоро одумались и возвратили его, но своевольно ограничили управление его Новгородом, посадники сделаны совместниками Князя. Всеволод продолжал по-прежнему трудится для них. В 1134 г. он победил мятежную против них Чудь. В 1136 г. вспыхнул бунт и на общем совете Новгородцы осудил Всеволода на изгнание за то, что гордости их не удалось повеличатся победами над суздальцами; они заключили его вместе с женой, детьми и тещей; св. Князь сидел, как преступник, семь недель за стражею 30 воинов. Потом, удержав заложником сына его, Новгородцы выслали его из Новгорода. В. Князь Ярополк дал ему Вышгород; в то же время Псковичи пригласили доброго Князя к себе, но он, изнуренный трудами и скорбями, скончался в следующем же 1138 году. Когда прославились мощи св. Всеволода, Новгородцы хотели взять их к себе. Но на то не было изволения св. Князя, им дан только ноготь с руки его.380

§ 42. Простота правов и благочестивые обычаи

При всей неприязненности духа времени, при всем влиянии оставшегося язычества на нравы, искренность и простота были украшением первых христиан русских. Это простота много значила и в том отношении, что не давала злу времени – духу вражды, глубоко снисходить в сердца многих; от того так скоро забывались многими обиды, иногда кровавые. С другой стороны, так как духовное образование души совсем не то, что эстетическое образование вкуса, не то, что образование ума познаниями, то недостатки образования вкуса и ума – не указатели на недостаток духовного образования предков наших. Напротив, сердечная простота предков наших спасла их от толпы мелочей, блестящих по виду и весьма вредных по действию на душу. Она же не допускала их отыскивать тысячи извинений грехам, как это бывает при ее недостатке. От того-то и летописи и жизнь говорят так часто о простодушном и тем более высоком покаянии Князей. Впрочем, несправедливо было бы говорить, что все, что делалось простотой, хотя и благочестивой, было хорошо. Летопись говорит о времени Ярослава Первого и Митрополита Феопемпта: “вырыли двух Князей – Ярослава и Олега, сыновей Святослава (братьев св. Владимира, умерших в язычестве), крестили кости их, и положили в церкви св. Богородицы”.381 Это была ошибка. Слова Апостола о крещении мертвых ради (1Кор. 15:29) в древности недальновидность некоторых принимала за позволение крестить мервых, но облечена была Карфагенским Собором (прав.18). Если допустим, что какие-нибудь зашедшие с Востока учителя, в утешение Ярославу уверили его, что дяди его не без пользы могут быть крещены, хотя и умершие и тогда доверие Ярослава будет простотою незнакомою с духом веры. Но тот же пример простоты, оставшийся без подражания, показывает, что в последствии поверили поступок простоты точным учением Слова Божия и это дело простоты благочистивой оставиди без подражания. 382

Опытами живого благочестия, обнимавшего все сотояния общества в первые времена Русской Церкви, служат народные благочестивые обычаи.

а) В.Князь Владимир Мономах, столько славный победами и подвигами за отчизну, писал в завещании Князьям – детям своим: “Принимайте с любовью благословение духовных… Не имейте гордости ни в уме, ни в сердце и думайте: мы тленны, ныне живы, а завтра в гроб… В путь на коне, не имея дела, вместо суетных мыслей, читайте наизусть молитву или повторяйте хотя краткую, но лучшую молитву: Господи помилуй. Не засыпайте никогда без земного поклона; а когда чувствуете себя нездоровыми, то поклоняйтесь в землю три раза. Да не застанет вас солнце на ложе. Идите рано в церковь воздать Богу хвалу утреннюю, так делал отец мой; так делали все добрые люди. Когда озаряло солнце, они славили Господа радостью”.383 Если же так жили Князья обязанные заботами не о себе только, но о тысячах подданных, то без сомнения, так жили люди низших сословий, не столь развлекаемые жизнью. Отсюда-то происходила та теплая любовь, которая строила и украшала храмы Божьи с изумительной щедростью, при всей скудости тогдашних средств к избытку.

б) Брань с врагами Христова Князья и войско начинали и оканчивали не иначе, как теплою молитвою к Богу, вообще, же отправляясь на войну, приготовлялись исповедью и Св. Причастием. В 1103 г. вступая в битву с полчищами Половцев, Князья и воины в молитвах дали обет, одни совершить поминовение по усопшим, другие – раздать милостыню бедным и монастырям. И славная победа окончилась благодарною хвалою Богу.384

В 1111 г. в новой войне с Половцами “священники предшествовали войску и пели тропари и кондаки Креста Честнаго и канон Св. Богородицы”. Вступая в самую брань, воины “целовали друг друга, возведши очи свои на небо, призывали Бога Вышняго”. И опять надежда христианская была прославлена: “Бог Вышний возре на иноплеменники с гневом, падаху пред хрестьяны”. Сами пленники говорили Русским: “како можем биться с вами? А другие вздяху верху вас в оружье светле и страшни, иже помагаху вам”. Русские воздали сердечную хвалу Богу.385

Мстислав Изяславич в 1152 г. в день именин своих, дал всем пленным свободу.386 Святитель Иоанн Новгородский полагал правило, что если бы кто находился и под епитимьей, но идет на войну, разрешать его и сподоблять Святых Таин.387 И по летописям видим, что Князь Андрей Боголюбский не прежде отправился на войну с Болгарами, как приготовив себя и все войско животворящею тайною.

в) Христианская любовь к бедным, в том числе к инокам и служителям храма, была господствующею добродетелью первых русских христиан. Доброе русское сердце, освященное благодатью христианства, свободно отверзалось для сострадания и, тем чем только могло, делилось с неимущими. В летописи очень часто встречается отзыв о Князях того времени: “милости бяще паче меры, тем и не щадяше именья своего, раздавая требующим”; или: “любовь имеши ко всем, паче же милостыни прилежаше… паче всего дивную любя и славную милостыню”.388 Особенно перед смертью Князья считали за правило раздавать имение свое слугам своим, бедным, больным, храмам и монастырям. Так Летопись говорит о Князе Ярославе Осмомысле: “Пред смертию находясь в тяжкой болезни, он… собрал мужей своих и всю галичскую землю, созвал все соборы, монастыри, нищих, здоровых и больных, и так говорил со слезами: Отцы, братья и дети, согрешил я более всех, как никто другой; отцы и братья! Простите и отпустите!... И приказал раздавать имение свое монастырям и нищим. И раздавал три дня по всему Галичу”.389

г) Естественно, что по введени христианства в Россию взоры всех обратились на Восток, откуда озарил Россию свет веры. Отсюда ествественно было желание путешествовать на Восток. Первым благочестивым путешественником на Афон был пр. Антоний. Пр. Варлаам ок. 1060 г. путешествовал в Иерусалим на поклонение Святым местам его, это был, сколько известно, первый русский поклонник Гроба Господня, и он же по возвращении из Палестины путешествовал в Царьград.390 В самом конце того же столетия игумен Даниил говорил: “поставих аз кандило на святом гробе и поклонихся честному тому гробу и облыбызах с любовью и со слезами место святое, идиже лежаше тело пречистое Господа нашего Иисуса Христа”. Там он молился за свою отчизну, за ее Князей, друзей и знакомых. Там он нашел и несколько других поклонников русских. В 1175 г. посещала Святые места знаменитая путешественница, игумения, княжна полоцкая, преп. Ефросиния. В половине XII столетия столько являлось желавших идти на Восток, что пастырям Церкви надлежало иных останавливать. Хотя не было у нас того, что в то же время было на Западе – не шли толпы праздных людей с мечем в руках для защиты памятников Вечной Любви, но и игумен Даниил замечал: “многи, ходившие святых тех мест и видевшие град Иерусалим и взнесшиеся умом, яко нечто доброе сотворше, погубляют мзду свою”. Нифонт Новгородский Епископ, не дозволял разрешать каждому идти на Восток, говорил: “иные идут с тем, чтобы там и здесь скитаясь есть и пить, – это худо надобно запрещать”. А св. Иоанн на вопрос Кирика: что делать с теми, которые связали себя обетом идти во Иерусалим, отвечал: “полагать епитимью, ибо эти обеты губят землю”.391 Сии запрящения, как очевидно, не унижают, а возвышают достоинство путешествий, какие дозволяла древняя Русская Церковь.392

§ 43. Примеры благочестия: В. Князья – Владимир Равноапостольный и Мстислав – Феодор, Новгородские – Владимир и Мстислав, Владимирский – Андрей

Благочестие в народе поддерживается примером правителей народа. Высокий пример христианского благочестия был подан России жизнью Владимира, крестившего русскую землю.

Владимир, приняв имя христианина, стал и в жизни своей совсем другим человеком, жизнь язычника и жизнь христианская во Владимире рознились во всем.

Сластолюбивый, как нельзя более, язычник, Владимир, в христианстве стал примером чистой супружеской жизни, он отпустил от себя всех жен и наложниц, и жил с одной Благов. Анною. Жестокий и мстительный, кровожадный братоубийца в язычестве, в христианстве он был самым нежным другом несчастных. Бедным навсегда отворен был вход к нему, и он раздавал им пищу и деньги щедрою рукою. Сего мало, больные, говорил он, не в силах дойти до двора моего, и велел развозить по улицам мясо, рыбу, хлеб, квас и мед. Слова Евангелия: блажены милостивые, проникли в самую глубину души его и были законом его жизни. До крещения Владимир огнем и мечем распространял свои пределы; став Князем христианским, он заботился устроить внутреннее благосостояние народа, воздвигал один за другим города, столько нужные для развития внутреннего быта народного и для ограждения его от нападения врагов хищных. Чтобы охранить народ свой против внешних врагов, Владимир христианин принимался и за оружие, но это было только по нужде для народа. И в то же время он стал более прежнего отличать своею любовию тех, которые помогали ему устроять и защищать благоденствие народа. После войны с Половцами в 996 г. он, раздав богатую милостыню бедным, стал каждую неделю призывать к себе бояр и военноначальников и угощать их княжеским столом. Владимир блаженно почил в 1015 году.

Сын Мономаха, Мстислав – Феодор, был образцом Князей христианских, и достойно назван великим. На 19 году своей жизни, он, будучи Новгородским Князем, был уже примером и мужества и великодушия христианского. Олег Князь Черниговский убил брата его, опустошил Ростов и Суздаль. Мстислав (в 1095 г.) послал сказать ему: “забываю о смерти брата, в войне гибнут цари; но будь доволен наследством твоим (Муромом)”. Олег собрался взять Новгород, и после сражения едва спасся в Муроме. Мстислав опять предложил ему мир, желая только свободы пленникам; просил даже отца своего простить вражду его; Мономах писал тогда к Олегу: “юноша пристыдил отца своим великодушием”. Олег согласился на мир, но для того только, чтобы обмануть великодушие. Когда Мстислав распустил войска свои и спокойно (в 1097 г.) праздновал в Суздале день Ангела своего Вмч. Феодора, гонцы донесли ему, что дядя Олег стоит на Клязьме с войском. Мстислав в одни сутки собрал войско свое; мужество его склонило победу на его сторону. Олег бежал, бросив даже Муром, и в отчаянии не знал, где приклонить голову. Мстислав сказал ему: “Святополк (В. Князь) и Владимир (отец) не лишат тебя земли русской; я буду твои ходатаем, останься в своем княжении, только смирись”. И Князь христианин исполнил блистательный подвиг любви.393 Благодарный к милостям Божиим, Мстислав посторил храм во имя Богоматери, на городище в Новгороде.394 И для сего-то храма, на его иждивении, написано драгоценное для нас Евангилие Мстислава, богато украшенное благочестивым Князем.395 В 1113 г. он был исцелен от тяжкой болезни помощью свят. Николая, и богато отстроил монастырь Никольский.396 В след за тем он не раз победоносно смирял Эстонцев, и укрепил Новгород стеною.397 В 1126 г. Мстислав, оплакал смерть своего отца – Мономаха, вступил на великокняжеский престол; первые два года он должен был скорбеть о бедствиях России, страдавшей от голода. Хищные Половцы целое столетие опустошали Россию набегами; великому Мстиславу предоставлено было Промыслом освободить от них Россию: в 1128 г. собрав князей удельных, Мстислав выгнал хищников из России за Волгу. Заботливый о счастье всей России, при всем своем великодушия, В. Князь наказал тогда же князей полоцких, отказавшихся, вопреки клятве, идти против Половцев и даже сносившихся с ними на беду России; он выслал их вон из России.398 Положив столько трудов в молодых летах для России, блаж. Мстислав не долго был В. Князем. В 1129 г. он начал строить храм и монастырь во имя Ангела своего Вмч. Феодора в Киеве; в 1132 г. ходил войною против мятежной Литвы, и возвратясь с богатою добычей, скончался апреля 15, на 66 году своей жизни.399 Древний пролог говорит о нем: “сребра и злата в руце свои не прия, зане не любяше богатства, и в день преставления своего уведе преставление свое”.400

Новгород прославили своим благочестием Князья его Св. Владимир, сын Ярослава, и Мстислав Ростиславович. Первый известен храбрым делом своим против Греков и построением великолепного, по тогдашнему времени, Софийского храма, где открыто почивают мощи его; он почил в 1052 г. Последнему не знали другого имени, кроме Храброго. Прекрасный душой и телом, – говорит древняя летопись, – Мстислав, внук великого Мстислава, соединял храбрость с любовью; “особенно был заботлив о долге милосердия, снабдевал Обители, утешал иноков, принимал всех игуменов, испрашивая благословения их, снабдевал приходские церкви, и священников, отдавал достойную честь сану святительскому. На войне был крепок, и всегда рвался умереть за землю русскую, за христиан; когда видел христиан плененных погаными, говорил дружине своей: братья! не думайте ни о чем; если умрем за христиан, очистимся от грехов, и Бог причтет кровь нашу к крови мучеников, если бы Бог дал, слава Ему! не умрем ныне, но умрем”. Так воодушевлял он дружину свою... Он не собирал золота и серебра, но расточал то на дружину, то для спасения души своей. Не было области в России, где бы не хотели повиноваться ему и где бы о нем не плакали.401 В Новгороде он княжил только год, но и в один год он разгромил мятежную Чудь, грабившую Псков и пределы Новгорода. Прежде того в 1168 г. он принимал самое жаркое участие в войне Князей южных с Половцами, окончившейся славной победой. Самый же блистательный подвиг его веры и храбрости, относится к делу 1173 г. против 50 000 войска суздальского. Он скончался июня 14, 1180 г.402

Андрей Боголюбский, в молодых летах сражаясь под знаменами отца своего, много раз отличался подвигами храбрости, сильной упованием христианским. Особенно чудно было спасение его от смерти в 1152 г. В жаркой битве копье его раздробилось, шлем слетел с головы, щит упал на землю, но Андрей спасся, спасаясь надеждою. 403 Храбрый и благочестивый, Андрей тяготился в душе нерасчетливым властолюбие отца своего, и в 1155 году тайно удалился с юга в суздальскую землю с чудотворной иконой Богоматери.404 В 1157 г. Ростовцы и Суздальцы признали Андрея своим Великим Князем, так как давно уважали его. Андрей искренне желал трудится достойно души боголюбовой: два великолепных храма – один в Боголюбове, другой во Владимире, были памятниками изумительно щедрого усердия его к Богу. Он довольно трудился и для христианского просвещения. В 1164 г. (одержана им блистательная победа над мусульманами Болгарии). Чувствуя, как гибла Россия от раздробления власти по уделам, он старался ввести единодержавие и ошибки своей слабости заглаждал глубоким смирением пред Судом Божьим, наказывавшим страсть. За любовь к Господу, Господь удостоил его страдальческой смерти: люди, осыпанные благодеяниями его, убили его в Боголюбове (в 1174 г.), последние слова его были: Господи! в руце Твои предаю дух мой.405

§ 44. Иноческая жизнь

Как в Греции, так и в России, лучшими училищами благочестия были монастыри. Они явились в России вслед за тем, как введена была вера в России. Преп. Антоний, первый известный по имени русский пустынножитель, ходил уже по монастырям, когда возвратился из Афонской горы. М. Илларион говорит, что вслед за крещением народа “стали на горах монастыри и явились черноризцы”. Феодосий еще в Курске “бя послышал о монастырях” киевских; “тогда же пришед и обходи монастыря вся в Киеве” и это было гораздо раньше 1050 г.406 Летописец говорит, что именно при мудрости Ярослава “черноризцы почаша множитися и монастыри починаху быти”. Известно, что самим Ярославом были посторены монастыри Св. Георгия и Св. Ирины в Киеве.407 Основание Печерского монастыря пр. Феодосием (древнего храма с оградою) совершилось в 1062 году.408 Пр. Нестор, сказав об устроение В. Князем Изяславом – Димитрием, Димитриева монастыря, говорит: “мнози монастыри от царей и от бояр и от богатства поставлены, но не суть таци, каци суть поставлены слезами, пощением, молитвами, бдением; Антоний бо не им злата, ни сребра, но стяжа слезами”. Преподобный не хочет лишить Князей наших чести, которая, без сомнения, принадлежит их усердию к Богу; он показывает только, от чего зависит цветущая прочность монастырей. По Летописям видим, что особенно с половины XII-го века стали умножать у нас число монастырей с большой ревностью. Но слова Нестора лучшим образом объясняют участь древних Обителей наших. Из множества древних монастырей, прежнюю славу свою сохраняет до ныне только Печерская Обитель, возвращенная слезами Антония и Феодосия. Цел и Черниговский Богородичный монастырь на Болдиных горах, где несколько времени подвизался пр. Антоний.409 За тем после бури времен остались три монастыря в Новгороде: Антония, Варлаама и Юрьев, и до трех монастырей в других местах, тогда как по памятникам древности в одном Киеве видно их до 17 и до 22 в Новгороде.410 Первый из Князей, добровольно посвятивших себя к иночеству, был князь Святослав – Николай, вступивший в Обитель в 1106 г., и ему довелось вытерпеть довольно неприятностей от братьев-Князей за решимость свою, дотоле невиданную. Княжны начали поступать в монашество прежде князей. 411 К самому концу периода некоторые князья и княгине пред смертью одевались в иноческую одежду.412 Мономах писал детям своим: “не монашество спасет вас, но дела добрые”. В. Князь Ростислав (1160 – 1168) говорил пр. Поликарпу, печерскому архимандриту: “Отче, хотел бы я избавиться от суетного мимотекущего и мятежного жития сего”. Преподобный отвечал: “вам Бог тако велел быти: правду деяти на сем месте, в правду суд судити и в крестном целовании стояти”.413 Но иноческую жизни любили тогда искренне и глубже, чем после; ибо хотели не казаться, а быть иноками; ее проводили с такою строгостию, какую видим только в первые времена жизни иноческой на Востоке, Чудных подвижников видим в Печерском монастыре! И как их много!414

§ 45. Три вида иночества: пр. Антоний затворник и его последователи

Жизнь иноческую проводили в древней Церкви Русской не одинаковым образом, смотря потому, к чему само испытание находило в себе более расположения и побуждений. Три вида иночества видим между русскими иноками в первом периоде Церкви Русской: жизнь в затворе, жизнь общежительную и жизнь на столпе.

Первую перенёс с Афона и прославил своим примером пр. Антоний; в след за ним её избирали и другие.

Антоний, в мире Антипа, был родом из Любеча (в Малороссии). «Бог вложил ему на ум, – говорит пр. Нестор, – желание странствования, и он странствуя достиг и Св. горы (Афонской); здесь он осмотрел многие монастыри чудные, и возжелав облещись в чернеческие ризы, молил игумена одной из обителей постричь его; тот возложил на него монашеский образ, назвал его Антонием, научил его монастырскому чину и сказал: иди в Русь, буди благословение Св. горы; от тебя много будет черноризцев. Благословив его, отпустил с напутствием: иди с миром. Антоний же пришёл к Киеву и размышлял, где пребывать ему.... И пришёл на холм, где Иларион выкопал пещеру, и возлюбил место то, и поселился в нём415. Сухой хлеб, и то чрез день, был пищей, простая вода, и то в меру, была питьём Антония; молитва и труды день и ночь были занятием его. Ещё при Ярославе он уже стал известен по своим подвигам, и к нему приходили за благословением. После Никона и Феодосия, прибыли к Антонию Варлаам сын боярина и Ефрем казначей В. Князя Изяслава. Но пострижение сих двух любимцев Двора возбудило (в 1054 г.) гнев в В. К. Изяславе, и Антоний, давая место гневу, собрался с учениками удалиться из пещеры; Князь одумался и упросил Антония не оставлять Киева; к Антонию собралось до 15 братий; а Никон, постригавший иноков, удалился вскоре после неприятности по пострижению Варлаама и Ефрема. Антоний, «якоже бе обыкл един жити и не терпя всякаго мятежа и молвы», затворился в келии пещерной, поставив игуменом Варлаама; а вскоре, чтобы быть ещё менее в общении с кем либо, переселился на другой холм и выкопав пещеру, затворился в ней416. Изнурение тела постом, очищение духа молитвою и богомыслием, прославлены были в Атонии даром прозрения и чудесь. Больные получали исцеление, принимая простую пищу Антония417. В 1067 г. Половцы вторглись в Россию. Князья – три брата Изяслав, Святослав и Всеволод – решились сразиться с хищниками на Альте, и пришли за благословением к Атонию; но Антоний со слезами предсказал Князьям несчастную битву, а полководцу Шимону и обстоятельства, имевшие последовать долго после битвы. Вскоре после того (1068 г.) мирное уединение Антония было снова возмущено житейскою бурею: Изяслав, изгнанный из Киева Всеславом, возвратился в Киев и начал гневаться на Антония «за Всеслава», думая что Антоний благоприятствовал Всеславу. Святослав прислал ночью за Антонием и взял его в Чернигов; здесь Болдины горы понравились другу уединения; он выкопал в них пещеру и поселился в ней418. Сколько прожил Антоний в черниговской пещере, неизвестно; из слов Нестора известно только то, что он скончался в пещере киевской и именно в той, где жиль он в последнее время по удалении от братии печерской419, а Симон говорит, что пр. Антоний скончался за год прежде Феодосия, почившего в 1074 г., благословив и знаменав место церкви св. Богородицы420.

Уединённой затворнической жизни вел. Антония следовали при нём и после него многие. Летописи показывают таких подвижников даже в 1154 г. и в 1174421. Известны прославленные подвижники уединения Исаакие, Никита, Лаврентие, Иоанн и Пимен, многострадальные Иоанн и Афанасий. Двое первые своим примером показали, как тяжко подвижничество уединения, какие опасности необычайные предстоят принимающим на себя сей необычайный подвиг и как однако ж благодать Божия не оставляет, а укрепляет немощь человеческую422.

«Был, пишет Поликарп, во дни пр. игумена Никона один брат именем Никита, – пожелавший быть славимым от людей; избрав дело великое не Бога ради, он просил у старца дозволения взойти в затвор. Игумен возбранял ему и говорил: чадо! ты молод, а посему не полезно для тебя сидеть праздным; лучше тебе среди братий трудиться, и ты не потеряешь мзды своей; ты самовидец брата нашего св. Исаакия печерского, как прельщён он был, если бы не великая благодать Божия спасла его, – того Исаакия, который и ныне творит многие чудеса. Никита отвечал: никогда не соблазнюсь я такою вещию; а прошу у Господа Бога, дабы дал мне дары чудотворения. Никон отвечал: выше сил твоё прошение; остерегайся, брат, чтобы вознесшись не пасть; смирение наше велит тебе служить братии.» Никита настоял на своём. И тайная гордость его привлекла к нему отца гордости. Явившийся в виде Ангела дал ему совет оставить молитву и заниматься только книгами, а на себя принял молиться за него и молился в виду его. Никита стал Пророком и учителем, «Он послал сказать Изяславу: ныне убит Глеб Святославич на заволочьи, – пошли скорее сына твоего Святополка на престол новгородский. И как сказал, так и было». Глеб точно был убить в 1078 г.423. С удивлением приходили слушать Никиту. Одна странность замечена в новом учителе; он знал на намять В. Завет, но не хотел и слышать о Новом, Опытные старцы поняли состоите Никиты, а любовь их не могла быть равнодушною к несчастию брата. «Преподобные мужи: игумен Никон, Иоанн, бывший после него игуменом, постник Пимен, Матфей прозорливый, св. Исаакий печерник, Агапит врач, Григорий чудотворец, Николай, бывший после Епископом Тмутаракани, Нестор, написавший Летопись, Григорий, творец канонов, Феоктист, бывший после Епископом Чернигова, Онисифор прозорливый – все сии богоносные пришли к прельщённому и помолившись отогнали от него беса, и тот более не видел его. Они вывели его и спрашивали о ветхом законе, желая что-нибудь слышать от него. Но он с клятвою уверял, что никогда начитал книг. И тот, который прежде на намять знал ветхозаветные книги, теперь не знал ни слова…. Преподобные отцы едва научили его грамоте. С того времени он предал себя воздержанию и чистому, смиренному и послушливому житию, так что превзошёл прочих добродетелями. За добродетель он поставлен был Епископом Новгороду и сотворил много чудес: молитвою низвёл дождь, погасил пожар. И ныне чтут со святыми преподобного и блаженного Никиту»424. По другим памятникам известно, что св. Никита поставлен в Епископа новгородского в 1096 г. и, славный чудесами любви к пастве при блаж. К. Мстиславе, скончался в 1108 (января 30.)425.

«После сего, пишет тот же Поликарп, другой из братий, некто Лаврентий, восхотел в затвор. Святые иноки никак не дозволили ему того. Лаврентий пошёл к игумену св. Димитрия, в монастырь Изяславов и там затворился. Ради крепкого жития его Бог даровал ему благодать исцелений»426.

Особенно изумительны подвиги пр. Иоанна затворника. «Истинно блажен посвятивший себя, – пишет Поликарп, – воле Божией и сохранивший заполни Его непорочные, соблюдший тело и душу без осквернения плотского и душевного: я говорю об Иоанне преподобном, затворившем себя в узком месте пещерном. Тридцать лет пребыл он в великом воздержании, удручая тело своё крепким постом, нося железы на всём теле». В начале три года сряду проводил он по два и по три дня без пищи, а иногда и целую неделю; тяжёлые железа на теле усиливали тяжесть голода и жажды: но страсть плотская не потухала. Он пошёл в пещеру пр. Антония и в ней пробыл день и ночь, молясь у гроба его. Святой возвестил ему: «Иоанн, Иоанн! тебе надобно затвориться здесь, чтобы по крайней мере невидением и молчанием ослаблять брань; – Господь поможет тебе молитвами святых». И Иоанн затворился в самой тесной и тёмной пещере; брань не умолкала; 30 лет проведены в сей пещере, и 30 лет были временем борьбы мучительной. Не зная, что сделать с собою, Иоанн решился на подвиг ещё более тяжкий; выкопал яму, сел по перси и засыпал себя землёю; в таком положении пробыл весь велики пост; ноги его горели, жилы корчились, жар пожирал внутренность; Иоанн радовался духом, не чувствуя греховного огня. Только страшное видение привело его в ужас. «Господи Боже мой! вскую мя еси оставил? ущедри мя, яко ты еси един человеколюбивый», молился страдалец. И когда окончил молитву, воссиял свет, и страшный змей, дотоле готовый пожрать его, исчез. И он услышал голос: «вот помощь тебе, Иоанн; но внимай себе, чтобы не случилось с тобою горшее. По силе терпения твоего попущено тебе, да выжжен будешь как злато; крепким и сильным слугам назначает господин тяжёлую работу, а немощным и слабым плохую и лёгкую». О таких подвигах говорил сам пр. Иоанн одному брату, находившемуся в сильном унынии427.

§ 46. Жизнь общежительная; введение Студийского устава

Самою обыкновенною жизнью иноческою была в Греции жизнь общежительная; так как опытами дознаны удобства её для всех возрастов духовных, особенно же для незрелых. В Обителях, устроенных Ярославом, по всей вероятности, следовали порядку тех монастырей константинопольских, которые созидаемы были там Императорами и вельможами, и в которых устав иерусалимский или Студитов вводим был с некоторыми переменами. В 1062 г., пр. Феодосий, избранный в игумена, перешёл из пещер в монастырь, а число братии возросло тогда до ста. Пр. Игумен видел нужду в уставе точного иноческого общежития, а о Студийском константинопольском уставе он не мог не слышать при тогдашнем непрерывном сообщении Русских со столицею Православия. Ефрем, печерский инок, пред тем отправился в Константинополь. Пр. Игумен «послал одного из братии к Ефрему скопцу, чтобы, списав весь устав Студийского монастыря, прислал ему. Тот исполнил повеление отца нашего, – немедленно списал весь устав Студийского монастыря и послал ему. Преп. наш отец Феодосий велел прочесть пред братией. Оттоле начал он устроять всё по уставу монастыря Студийского, как и доныне совершают ученики его». Так говорит Нестор в Житии пр. Феодосия. И он же пишет в Летописи: «Феодосий собрал братии сто и начал искать правило монашеское; нашёлся чернец Студийского монастыря Михаил, пришедши с М. Георгием из Греции; он начал спрашивать у того устав Студийских чернецов, нашёл у него и списал». В сих двух известиях Нестора нет ни противоречия, ни разноречия. В Летописи, писанной позднее, Нестор дополняет прежние сведения о введении устава. М. Георгий прибыл в Россию в 1068 г. и потому то, что говорит Нестор о Михаиле, происходило уже после сношений с Ефремом. Сношение с Михаилом имело некоторую особенную важность для дела об уставе. Летописец, говоря о сем сношении даёт понять, что когда Феодосий искал нового учреждения и вводил новое учреждение, то обращался к такому человеку, который имел верное сведение об уставе Студийском, как инок Студийский, а как лицо, доверенное у Митрополита, заслуживал доверие церковное. Присовокупим к тому ещё одно обстоятельство. Никон Армянин, современник пр. Феодосия, говорил, что обыкновенные списки Студийского устава во многом разнятся между собою, и что ему весьма трудно было найти точный список, сего устава. Эго ещё яснее показывает нам, что и пр. Феодосий имел нужду сноситься с Михаилом об уставе, и Нестор имел нужду сказать в Летописи о сем сношении.

По свидетельству Никона Армянина428 устав Студийский отличался от прочих уставов (в том числе и иерусалимского) в трёх отношениях. В нём а) всенощных бдений не положено ни для одного дня, а во весь год пение вечернее, полунощное, утреннее, должны совершаться в своё время, б) Ни для одного дня не положено Славословия Великого но в великие праздники назначено читать стихиры, на песнь – Хвалите Господа, и стихиры стиховные. б) С 26 сентября до конца Четыредесятницы на утрени читаются три чтения, а от недели Всех Святых – два429. Но Никон говорит ещё только о церковной службе. Из слов Нестора не видно, доставлено ли было Феодосию собственно так называемое изображение устройства монастыря Студийского, или же и два другие сочинения: Епитимии для всей братии, и Определения о сыропустной седмице430 . По славянским спискам известны как первое – собственно церковный устав, так и второе – назначение наказаний за неблагочиния келейные; но не видно последнего в отдельном его виде. В Синодальной библиотеке доселе хранится «устав определющий пищу и питие (и некоторые другие внешние действия), сохраняющиеся по преданию пр. Феодора в Студийском монастыре и преданный письму П. Алексием (1025–1043) для его Богородичного монастыря, и переведённый на славянский язык для новгородского Богородичного монастыря», основанного в 1179 г. св. Илиею и Гавриилом, в последствии новгородскими архиепископами431. Эта рукопись – несомненный памятник того, что пр. Феодосием введены были только письменные правила пр. Феодора и по содержанию более важные и нужные, и что дополнения о предметах другого рода вводимы были в наши Обители спустя сто лет после пр. Феодосия.

Сам пр. Феодосий, приняв Студийский устав, не ограничивался пределами буквы его: но имея в виду дух его, вводил некоторые свои правила. Так он не отвергал никого из приходивших к нему, но и не спешил облекать в иноческую одежду; сперва повелевал ходить в мирской одежде, когда же пришедший привыкал к монастырскому порядку, давал ему чёрную одежду и определял к послушаниям; потом уже постригал и облекал в мантию; если тот житием чистым достигал того, что становился искусным иноком: то удостаивался великой схимы. Также полагал после вечерни не ходить из келлии в келлию братий, а в своей келии каждый день заниматься после молитвы рукоделием, каким кто может, имея в устах псалмы Давида; после трапезы врата монастырские были запираемы, и никто не мог ни войти, ни выйти432.

Печерская Обитель, устроенная пр. Феодосием по образцу Студийского общежития, была образцом для русских общежитий: впрочем эта слава её зависела не от одного внешнего её устройства, а от того духа благочестия, которым одушевил своё общежитие Феодосий.

§ 47. Знаменитые подвижники её: пр. Феодосий

Пр. Феодосий ввёл жизнь общежительную и был образцом совершенств её.

С юных лет Феодосий стремился душою к жизни для Бога. На 14 году лишась отца, не знал он иного утешения, как ходить в церковь. Раз случилось ему встретиться с странниками; пленённый мыслию о их подвиге, он тайно идёт с ними в св. землю. Мать, узнав о сем, догоняет его, бьёт, приводит в дом, и на несколько дней заключает в оковы. Продолжая ходить в церковь, Феодосий видит, что иногда не бывает литургии за недостатком просфор и решается печь просфоры; в сем занятии проходят два года. Мать уговаривает его оставить занятие, низкое по её понятию; сын ещё год продолжает тот же труд. Мать, то угрозами, то побоями, доводит его до того, что он удаляется в другой город, и там у одного пресвитера занимается по-прежнему печением просфор. Довольно времени спустя, мать находит его и опять возвращает в дом. Тогда властелин града, видя смирение и благочестие его, дозволяет ему пребывать у своей церкви. Феодосий тайно заказывает вериги и носит их. Раз властелин давал пир; Феодосию надобно 6ыло явиться для угощения в чистой одежде; при перемене белья, мать, и прежде слышавшая о веригах, увидела на одежде кровь от вериг, я с яростью сняла с сына вериги. Все эти препятствия к жизни святой не погасили в Феодосии желания святой жизни, – он рвётся к монашеской жизни. В отсутствие матери удаляется из дома в Киев, находит Антония, и постриженный Никоном вступает в подвиги. Это было в 1032 г.433. Четыре года спустя, мать является и в Киев за сыном: но сын был уже столько крепок духом, что, по молитве его, сама мать переменяет свои желания и остаётся в женском монастыре. Феодосий поставлен в пресвитера. Жизнь, собиравшейся к Антонию братии была вообще строга, но Феодосий не щадил себя. Пищею были ржаной хлеб, и только в субботу и воскресенье – сочиво, а за недостатком его травяная снедь; чтобы иметь хлеб, занимались простым рукоделием, и купив зерна мололи сами; по окончании утрени шли в огород и копали; после литургию опять труд. Феодосий, крепкий телом, брал на себя часть трудов у других; носил другим воду, рубель дрова, молол рожь и относил каждому муку. Иногда в знойную ночь нагой отдавал тело своё в пищу комарам и мошкам, – кровь текла по нему, а он покойно прял волну.

В начале 1062 г., братия, по благословению Антония, избрали Феодосия в игумены. Феодосий присовокупил к прежним подвигам своим тяжкую бдительность игумена, устроил монастырь и общежитие, ночью обходил он келлии иноков, чтобы видеть житие их.; кого заставал на молитве, благодарил Господа; а если слышал беседу двух или трёх, ударял в двери и на утро давал кроткое наставление о внимании к своей душе. И словом и примером одушевлял паству свою на подвиги. «Каждый день делал своими руками, приходил в пекарню и весело трудился с хлебопекарями, месил тесто, пёк хлебы; всех немощных учил, укреплял и утешал. Раз пред праздником келарь говорил, что некому носить воду; блаженный поспешно встал и начал носить воду»; один из братии увидел это и поспешил сказать о том нескольким братиям; те побежали делить труд с игуменом. В другой раз некому было нарубить дров для общей кухни. «Я празден, говорил игумен, и пойду: братии повелел идти за трапезу, так как было время тому, а сам стал рубить дрова. По окончании стола, братия увидели, что преп. игумен их рубит дрова и так трудится, взяли каждый топор свой и наготовили дров на много дней». На трапезе он довольствовался сухим хлебом и щами без масла: но никогда не видали его дряхлым и невесёлым на трапезе. Никто и никогда не видал, чтобы он для сна ложился на бок, а обыкновенно засыпал он сидя и проснувшись становился на молитву: никогда не омывал тела водою, кроме лица и рук. Одежда его была шерстяная, и та весьма худая, которую часто покрывал он заплатами, чтобы не видно было власяницы на его теле; не редко осуждали его за эту худую одежду, – он укоризну выслушивал с радостью. Раз В. К. Изяслав, любивший и уважавший его, приказал по случаю позднего времени отвезти его в покойной тележке; слуга видит инока в худой одежде и говорит: ты черноризец каждый день празден, а я живу в хлопотах и трудах; садись на лошадь, а я лягу на твоём месте и отдохну. Преподобный, не сказав ни слова, обменялся местом и в Обители угостил слугу лучшим образом. Ночи проходили у него без сна, в слёзной молитве за себя и за братию, что%` много раз замечали церковные будильники, хотя подвижник Божий и старался скрывать сей подвиг от людей. Такие труды столько очистили и возвысили дух его, что преподобный получил дар исцелений и прозрения, и творил знамения по вере своей. Полный любви к бедным и страждущим, для которых построен им был и дом, он отдавал последнее требующим и награждаем был сторицею. Бояре и князья приходили исповедовать ему грехи свои и выслушивать наставления его; он говорил каждому правду с любовью, а иногда и со строгостью. Последнее испытал на себе Кн. Святослав, выгнавший брата своего Изяслава из Киева. Так, как число братий весьма умножилось и место становилось тесно: пр. игумен избрал другое место для Обители; разные знамения обозначили основание нового каменного храма в честь Богоматери; положив основание ему, пр. Феодосий скончался в следующем 1074 г. мая 3 дня434.

§ 48. Ученики его при нём и после него: пр. Дамиан, Марк, Спиридон, Кн. Святослав – Николай

Ученики Феодосия, одушевлённые духом вел. игумена, были крепки духом для духовных подвигов. «Господь собрал таких черноризцев в Обители Матери нашей, – говорит пр. Нестор, – что они сияли добродетелями, как заезды, в земле русской. Одни крепки были в посте, другие в бдении, или в коленопреклонении; иные постились чрез день или чрез два дня; другие вкушали только хлеб с водою, иные варёную зелень, а другие и неварёную. Все же пребывали в любви. Младшие покорялись старшим, не смея говорить пред ними иначе, как с покорностью и послушанием великим. А старшие имели любовь к младшим, наставляя их как детей любезных. Если кто падал в некое согрешение, утешали его; и трое или четверо по любви делили епитимию одного. Если брат выходил из монастыря, все братия скорбели о том, посылали за ним и просили возвратиться в монастырь. И когда проходил, все шли к игумену, кланялись и умоляли игумена. И потом с радостью принимали брата. Такова была божественная любовь, таковы смирение и воздержание в святой братии. Они и по смерти сияют, как неугасающая свеча различными чудесами и молят Бога»435.

«И вот в монастыре его (Феодосия) был один черноризец, саном пресвитер именем Дамиан. Он с ревностью подражал житию и смирению пр. отца своего Феодосия. Многие свидетельствуют о его добром житии и послушании и том покорении, какое стяжал он ко всей братии. Особенно пребывавшие с ним в келии видели кротость его и ка%`к не сыпа%`л он по целым ночам, прилежно читая книги и опять учащая молитву; они рассказывали и много другого о сем муже436». «Он был такой постник, что кроме хлеба и воды не ел ничего до самой смерти своей. Если приносили дитя, страдавшее каким-либо недугом, или возрастной одержимый болезнью приходил в монастырь к блаж. Феодосию: то Феодосий повелевал Дамиану сотворить молитву над больным; и тот совершал молитву, помазывал елеем, и приходящие получали исцеление. Раз разболелся он и приближался к кончине, лёжа в немощи; Ангел пришёл в образе Феодосия, даруя ему царствие небесное за труд его. После пришёл Феодосий с братией и сел близ него. Он уже изнемогал и, воззрев на игумена, сказал: не забудь же о том, что%` ты обещал мне в эту ночь. Великий Феодосий понял, что видел он видение, и сказал: брате Дамиане! буди тебе, что%` обещано мною. Он же, сомкнув очи, предал душу в руце Господу». Последнее было в 1071 году437.

Подвиги служения братии были разные; было только одно общим – служение от души.

«Пр. Марк, живя в пещере, своими руками выкопал много пещер; на своих плечах носил он землю, день и ночь трудясь для дела Божия. Он выкопал много мест для погребения братии, и не брал за то ничего, разве кто сам давал что-нибудь, да и то раздавал бедным. При нём св. Феодосий был перенесён из пещеры в монастырь, в великую Церковь (в 1090 г.). Раз копал он, утомился, изнемог и оставил место тесное, нерасширенное. Случилось одному брату заболеть и умереть; другого места ему не было кроме того тесного; мёртвый, быв принесён в пещеру, едва с нуждою был вложен; братия роптали на Марка, не имея возможности убрать его, ни возлиять на него елея: так узко было место. Пещерник со смирением кланялся всем и говорил: простите меня, святые отцы; по худости не докончил. Они ещё более стали бранить его. – Марк сказал мёртвому: место тесно, – сам, брат, потрудись, – возьми и возлей на себя елей. Мёртвый постер руку, и несколько поднявшись, взял масло и возлиял крестовидно на лицо и на грудь; и отдав сосуд, сам пред всеми убрал всё, лёг и уснул. Когда совершилось это чудо, на всех напал страх»438.

Пр. Спиридон и Никодим были не более, как просфорники: но они 30 лет от души трудились, занимаясь печением просфор, и угодили Господу. Первый, быв неграмотным, уже не в молодых летах научился грамоте и поставил себе за правило всякой день прочитывать всю Псалтырь; так подвиг служения братии он удвоил для себя подвигом благоговейного образования мыслей словом Божиим. Последние годы обоих относились ко времени игумена Пимена (1132–1141 г.)439.

Сын Давида Святославича К. Черниговского, И, Святослав, в крещении Николай, вступал в супружество, имел и детей; одна дочь его была супругою блаж. Князя Всеволода – Гавриила440. В 1099 г. видим его по Летописи Князем города Луцка; но в том же году, осаждённый Боняком и Давидом Игоревичем, ослепившим несчастного Василька, он миролюбиво выехал в Чернигов441. В 1106 г.442. оставил он княжество, блеск и всё, что было дорого, и удалился в Печерскую Обитель. Три года, пишет Симом, провёл он в поварне, работая на братию, – своими руками рубил дрова для варения гороха братии; часто носил воду со берега на своих плечах. Братья его Изяслав и Владимир не могли удержать его от подвигов; как истинный послушник, он с любовью испросил дозволение варить год на братию кашицу443. После того, испытанный и совершенный, приставлен был ко вратам монастыря, и здесь пробыл три года не отходя никуда, кроме церкви. Отселе повелено ему было служить на трапезе, и таким образом волею игумена и братии вынужден он был иметь себе келью; он устроил её, сделал при ней огород, где садил своими руками. О нём говорят и то, что во всё время монашества его никто не видал его в праздности; постоянно занимался он рукоделием, поя Псалтырь, и тем снискивал одежду. Хотя принимал он имение, но не употреблял для своего удовольствия, а всё отдавал на нужды странным и на церковное устроение; много и книг его у нас доныне; сам он питался монастырскою пищей. Много надобно было твёрдости, чтобы перенести упрёки за решимость князя на такую жизнь; тогда ещё никто из князей не обрекал себя добровольно на труды я смирение иночества. Братья Святослава много старались возвратить Святослава миру, особенно чрез своего врача, поселившегося для Святослава в Киеве. Тон сильно настаивал на то, как опасна для здоровья Князя новая суровая жизнь его. «Да и благочестивые братья твои Изяслав и Владимир, – говорил Пётр, – терпят укоризну от твоей нищеты... Кто из Князей поступил так? Блаженный ли отец твой Давид, или дед Святослав? Кто из бояр возжелал сего, кроме Варлаама, бывшего здесь игуменом?» Блаженный отвечал ему: «брат Пётр! много думал я и положил не щадить плоти моей, чтобы не восстановить брани на себя: пусть стесняемая многим трудом смирится. Сила моя в немощах совершается.... Благодарю Бога моего, что освободил меня от работы мирской и сотворил меня слугою рабам Своим, блаженным сим черноризцам. Братья же мои пусть внимают себе; умереть для Христа – прибыток мне.» Опыт показал, кто был прав в своих мыслях. Подвижник Князь бывал нездоров; но каждый раз выздоравливал, прежде нежели приходил врач. Раз захворал врач, и очень тяжко. Князь инок послал ему сказать: «если не будешь пить зелья, будешь здоров; а если не послушаешься, много будешь страдать.» Врач не послушался, и едва спасся от смерти. Врач был тяжко болен и в другой раз. Блаженный послал сказать ему: «если не будешь лечиться, в третий день будешь здоров.» Врач послушался, и выздоровел. После того Пётр стал переменяться в мыслях, потом решился быть иноком, и, как назначал блаженный, скоро скончался. Последнее было на 6 году пребывания Святославова в Обители, а Князь-инок и после того жил ещё 30 лет444.

В 1142 г. видим Князя-инока миротворцем между Князьями. Князья Черниговские и братья В. К. Всеволода опустошали черниговскую область. В. Князь послал инока Святослава в стан сих хищников усовестить, чтобы прекратили кровопролитие. Св. инок успел в добром деле. Это была последняя земная служба его Церкви и родине; в том же 1142 г. он мирно почил 14 октября445.

§ 49. Пр. Антоний в Новгороде

На севере России был знаменитым подвижником общежития пр. Антоний Римлянин., основавший Обитель на берегу Волхова в 2 вёрстах от Новгорода. Историю свою он частью сам описывает в своей духовной. «Я Антоний, – говорит он, – худший между монахами, вышел на сие место, не получив имения ни от Князя, ни от Епископа, а принял только благословение от Епископа Никиты (1096–1108), и паша на чужой земле, не давал себе покоя пред другими, наносил скорбь и братии и сиротам христианам здешним. Пусть разберёт Матерь Божия, сколько будь перенёс а за сие место»446! По Летописям видно, что преподобный прибыл в Новгород в 1108 г.; 40 лет трудился, чтобы молитвою собрать и успокоить детей духовных447; в 1117 г. заложил он в своей Обители каменный храм Богоматери, достроенный через два года и расписанный спустя шесть лет; в 1127 г. заложил каменную трапезу, и над ней храм Сретения Господня, а в 1131 г. поставлен в игумены448. Обитель пр. Антония († 1147 г.) едва ли не первая по времени из новгородских монастырей; и века не сгладили её с земли449; а Кирик, диакон и доместик Антониева монастыря, при жизни Антония (в 1136 г.) написавший любопытную статью о хронологии и потом известный вопросами новгор. Пастырям450, служит живым свидетелем тому что пр. учитель его воспитывал в детях своих благочестие разумное.

§ 50. Жизнь столпническая, и её подвижники, св. Кирилл и Никита

Никита Хониат пишет, что обыкновение спасаться на столпе, по примеру св. Симеонов Столпников, продолжалось в Греции до 12 века. Сей образ подвижничества, как не обыкновенно тяжкий, не многих находил себе представителей на Востоке. Не много видно столпников и в древней Русской Церкви: известны только двое: св. Кирилл, бывший потом Епископом и великим учителем Туровским (§ 14), и св. Никита столпник переяславский.

«Никита, пр. отец наш, был рождён и воспитан в городе Переяславле (Залесском). Когда пришёл он в совершенный возраст, то сталь другом мытарям с ними вместе хлопотал около судей, и наносил много пакостей и смятений людям невинным; собирая неправедную мзду, тем кормил себя и жену». Так проведено много лет. Раз взошёл он в церковь и услышал проповедь Пророка: измыйтеся, и чисти будете, отъимите лукавства от душ ваших, и пр. Слова сии поразили его; целую ночь провёл он без сна; неправды лежали, как камень, на совести его. Наутро вышел он к приятелям своим, и чтобы развлечь себя, пригласил их к себе на вечер. Накупив нужное для угощения, приказал жене готовить. Но та, когда стала варить увидела сперва кровь поверх воды, потом то голову, то другую часть человеческого тела. В ужасе сказала она о том мужу. Тот пришёл и увидел то же. «Горе мне много согрешившему!» сказал Никита; и не говоря более ни слова, вышел из дома. Игумен Никитского монастыря, куда пришёл Никита, назначил ему стоять три дня у ворот Обители; Никита сделал более: он пошёл и сел нагой в топкое место; рои комаров и мошек осыпали его и покрыли кровью тело его. Взятый в Обитель, Никита наложил на себя весьма тяжёлые вериги и затворился в столпе. Там молился он о грехах своих, открытый морозу и зною. Несколько лет проведено в таком подвиге, и душа его исполнилась благодати, удостоена дара исцелений. Князь Михаил Черниговский (тогда ещё молодой, а в последствии мученик) был тяжко болен, и исцелён пр. Никитою; поставив крест на месте исцеления, блаж. Князь записал на нём год и день события – 16 мая 1186 г. Не долго спустя после сего, воры, приняв железные вериги, обтёршиеся и получившие блеск, за серебряные, убили пр. подвижника451.

* * *

1

Первая и вторая помещены в Т. 2 Собр. Рус. Лет. (Спб. 1843), под несправедливым названием Ипатьевской Летописи, здесь же Густинская Летопись, как Киевская. Третья – в 1 Т. Собрания: Лаврентьевская Летопись, или Нестор и Суздальская Летопись; потом следует Троицкая Летопись, опять преимущественно Летопись Суздальской области (Спб. 1846). К Суздальским же надо отнести Ростовскую и Троицкую, из которых выписки помещены у Карамзина и из которых последняя сгорела в Московском пожаре 1812 г.

2

Три Новгородские Летописи изд. в 3 Т. Собрания Летописей (Спб. 1841). Четвертая в 4 Т. Собр. Летоп. К Новгородским же относится: Русская Летопись с воскресенского списка, Спб. 1793 Софийский Временник, ч. 1. 2. М. 1820.

3

Псковская Летопись пока издана одна. Погодиным. М. 1830. Лучшее издание ее в 4 Т. Собр. Летоп. Спб. 1848.

4

Летописец Русский, изд. Львовым, ч. 1 – 5. Спб. 1792. Никоновская Летопись ч. I-VIII. Спб. 1767–1792. Летопись о мятежах, М. 1788. Царственный Летописец, Спб. 1772. Продолжение Нестора, М. 1784. Других областей: Летописец Двинский – в Русск. Древн. Вивлиот. Т. XVIII. Летописец Архангельский, М. 1781. Летописец Вятский в РКП. Малорусские Летописи у Маркевича в Истории Малороссии Т. 5 М. 1843.

5

Записки Русских людей (Медведева, Матвеева, Желябужского), изд. Сахаровым (с объяснениями) Спб., 1841. К. Курбского записка о жизни Иоанна Грозного и Письма, Спб. 1840. Сказание об осаде Сергиева монастыря, соч. Авраамия Палицына, М. 1784. 1820. Котошихина о России в царствование Алексея Михайловича, Спб. 1840. Саввы (раскольника) записка о Соборе 1682 г. (ркп.). Записка о Поссевине – в Древ. Вивл. Т. VI.

6

Г. Востоков понимал важность заметок на рукописях, и потому не опускал их в своем Описании Румянцев. Музея (Спб. 1841), несмотря на их краткость и кажущуюся незначительность. Строев, в Описании Библиотеки Общества Истории (М. 1846), поместил несколько таких заметок. Реже они в Описании ркп Гр. Толстого, М. 1822. Зато послесловия и предисловия старопечатных книг Строев выставлял даже с излишней щедростью. См.Описание старопечатных книг: Гр. Толстого, М. 1829; Царского, М. 1836, и Дополнение, М. 1841. В книгах, печатанных в Москве, послесловия отвечают и за предисловие и за послесловие; но в печатанных на юго-западе обыкновенны то и другое.

7

Нельзя не жалеть, что Жития русских Святых, писанные современниками, или близкими к ним по времени, за исключением немногих, остаются неизданными. Даже и те Жития, которые изданы довольно поздно, во время М. Макария, содержат в себе много известий о русской древности. Правда, не много таких биографий, которых содержание не вошло бы в печатные Четьи-Минеи, Пролог и Печерский Патерик: но в сих книгах древние Жития изменены и сокращены, так что в них недостает многих и весьма важных известий. См. напр. Исследование Кубарева о Патерике Печерском в Чтен. Общ. Ист. М. 1847 №9. Ундольского Библиографические розыскания, в Москвитян. 1846 № 11. 12. Стр. 181. Изданные Жития: св. Петра, соч. М. Макария в Степ. Кн.; св. К. Александра Невского – в Соф. Вр. и в Лавр. Лет.; св. К. Михаила Черниговского – в Соф. Вр.

8

Памятники Словесности XII в. изд. Калайдовичем, М. 1820. Сочинения М. Илариона, Петра, Алексия и Кирилла, Еп. Серапиона, изд. в Прибавлен. к Твор. Св. Отцев в Русск. перев.

9

Historia Byzantina, Т I – XXII. Venetiis 1696 – 1711. Dittmari Chronicov, Hannov 1707. Saxo.

10

Dlugoszii Hist Poloniae Lips. 1711. Cromeri De orig. et reb. Polonior. Basil. 1555 Warsowie 1767. Koiatowits Historia Litwanie, 1650. 1669.

11

Scriptores exleri de Russia, ed. Starzenscy, Berolini 1841.

12

Акты Археогр. Экспедиции, Т. 1–4. Спб, 1836. Исторические Акты, Т. 1 – 5. Спб 1841–1842. Акты Юридические, Спб 1838. Дополнение к Истор. Актам, Т. 1. Акты Зап. России, Т. 1. Спб 1847. Т. 2. 1848. Акты на иностранных языках, Тургенева. Т. 1. 2. Спб 1842. Памятники Киевской Комиссии, Киев Т. 1. 2. Собр. Государств. Грамот, Спб. 1813 1826. Собрание Законов Российской Империи, Т. I – XI. V. Спб, 1836. Достопамятности России. М. 1816. 1843.

13

Почтенны труды: Святителя Димитрия – Четьи-Минеи; М. Евгения – Словарь Церковных Писателей. Ч. 1. 2. Спб. 1826. О Софийском Соборе, Киев, 1836 (впрочем в Летописи Митрополитов мало критики), Амвросия – История Иерархии ч. 1 – 6. Карамзина примечания к Истории, Калайдовича Иоанн Экзарх, М. 1821. Арцыбышева Свод Летописей, М. 1834–1840. Погодина Нестор, М. 1836. Буткова Оборона Нестору, Спб. 1943. Черткова Летопись Манассии, М. 1846. Много полезных исследований – в трудах Московского Общества Истории, ч. 1 – 8. М. 1815 – 1837. В Русском Историч. Сборнике, М. 1837 – 1846. Т. 1 – 7. В его же Чтениях 1845 – 1848. М. Весьма дельны биографии Святителей в прибавл. к твор. Отцов Церкви. Многоречива История христианства в России до Владимира. Спб. 1846.

14

Книга, глаголемая Большой Чертеж, изд. Спасским. М. 1846. Границы южной России до нашествия Монголов – Пассека в его Очерках России, кн. 2. Спб. 1840.

15

Ркп. в Музее Румянцева, по опис. Востокова стр. 200. О русском язычестве желающий может читать: а) Сахарова Сказания Русского Народа (Спб. 1841 г.), где показано содержание исследований Чулкова, Попова, Глинки, Кайсарова, Стросова и др.; б) Касторского Начертание Славянской Мифологии, Спб. 1841; в) Гануша Wissenschaft d. Slavischen Mythus, Lemberg 1842; г) Шафарика о Свароге в Чтен. Моск. Общ. Ист. 1846 №1; д) Бодянского О тождестве Хорса и Даждь бога – там же № 2. Слч. ниже пр. 47.

16

В Летописи говорится, что Ап. Андрей, из Синопы, чрез Корсунь, Днепром доходил до Киевских гор и, благословив их, отправился на север в Новгород, а отселе в Рим, якоже реша. Источник известий Летописи о русском христианстве – в прим. 38.

17

Abulfaragius Hist. Dynast. P. 185/

18

Epist. ad. Laetani (?)

19

В 1 и 2 в. здесь жили Тирагеты – Несторовы Тиверцы – жители Днестра, иначе Славяне, перемешанные с Гетами (Феофилакт Hist. Lib. 7 с. 2 р. 253. Synopsis Theofilacti lib. 3 p. 75 lib. 7 p. 250), в 3 веке по (?) карте – Венеты, в 4 – Анты (Иорнанд de Gothor gestis p. 24. 25), в 5 и 6 – бесчисленный народ Славянский (Constant De administr. imp. с. 29), иначе Литы (Iорнанд de Goth. gest. с. 5).

20

Нестор по Лавр. сп. 5.

21

Сократ Н. Е. 1, 18. Исторически известно, что Готф Эрманарик покорил своей власти Венедов (Iорнанд с. 23); о Тирагетах сказано в прим. 5. Филология также указывает в готфской Библии Ульфилы славянские слова (Ulfilas Bibelubersetz v. Zahn, Weissenf, 1805. Ulfilas V. et N. Test fragmenta cum glossar ed. Gabelenz vol. I Alteub. 1836 vol. II. Lips. 1842).

22

Тогда – в 372 году пострадал св. Савва Готфянин: его утопили «в реке, называемой Мусей» иначе в Мусовио, недалеко от Тертовышто; богобоязненный Юний Соран, знаменитый полководец Скифии, перенес мощи св. Саввы сперва чрез Дунай в греческие владения, потом отправил их в Каппадокию (Acta Martir. sineera 3, 375–389). Это было вследствие письм св. Василия «к скифскому полководцу», т.е. Юнию Сорану, которому писал он: «хорошо сделаешь, если мощи мучеников вышлешь из отечества (след. Юний был и родом из Скифии, где был полководцем), в котором, как ты пишешь нам, гонение и доселе уготовляет Господу мучеников». Сл. Кирилла Иерус. оглаш. X. XVI.

23

Феодорит. Hist. Eccl. 5 с. 31.

24

S. Chrisostomi Epist. 107. 202. Феодорит Н. Е. 437. 5, 30.

25

Op. T. 12. p 371 372. Под Фракиянами здесь не разумеются Греки, так как они и во Фракии давно славили Христа. Моисей Хоренский (489 г.) пишет: «Фракийская страна лежит на востоке от Далматии, близ Сарматии; во Фракии пять малых областей, и одна большая, где семь (а не 25, как в печ. изд.) славянских племен. Слова из Географии Моисеевой у Неймана: Geschihte d. armen. Litter 53. Leipz. 1836. Слч. Феофана Cronogr. p. 297 – 299.

26

В 544 г. черноморские Готфы просили Имп. Юстиниана прислать им епископа на место умершего (Procop. de bello Gothico 4, 423). В 692 г. Георгий Епископ Херсонеса и Доры подписался под деяниями Трулльского Собора. При иконоборцах Льве и Константине страдал Иоанн Епископ Готфский (Четь – Мин. 26 июня).

27

В житии Стефана Епископа Сурожского или азовского Судака: «Воинственный и сильный князь из Новгорода русского с многочисленным войском опустошал места от Корсуня до Керчи, с большою силою пришел к Сурожу... сломал железные ворота, вошел в город с мечом в руке, вступил в св. Софию; сломив двери, вошел туда, где стоял гроб св. Стефана и ограбил все, что было на гробе: царский покров, жемчуг, золото, драгоценные каменья, золотые паникадила, и много другого. Но в тот же час лицо его своротилось назад; князь пал, и пена шла из рта его; он кричал: велик сей человек!.. возвратите назад, что взяли... Князь кричал: пусть придут попы и крестят меня. Пришел Apxеп. Филарет со священниками; совершили молитвы, крестили его во имя Отца и Сына и Св. Духа. И лицо его повернулось опять. И крестились все главные из его людей». Самая подробность рассказа ручается за верность. Биография говорит, что это было «по смерти святаго мало лет минувши». (У Востокова в Опис. Муз. 689). Св. Стефан страдал за иконы при Имп. Льве Псавре и после его смерти (741 г.). Освобожденный из темницы управлял паствою «время довольно»; след. скончался ок. 750 г. Филарет был преемником св. Стефана. След. событие с новгородским князем было ок. 755 г.

28

Имп. Константин говорит о южных краях России, занятых в его время печенегами: «Здесь находят среди развалин городов некоторые следы христианства и кресты, высеченные из ск$$$жистого камня». Hist. Vizant. vol. 29. p. 87.

29

О нападении Руссов на Константинополь и о чудесной погибели кораблей писали Георгий Амартол, Лев Грамматик, Георгий монах, Симеон Логофет продолжатель Константина, Зонара, Кедрин (слова их в Записк. Одесск. Общ. Ист. 181–185), Никита Нафлагон, П. Фотий (в словах и письме), из Славян Нестор, болгарский переводчик Манассииной Летописи и сербская летопись у Черткова (перевод Манас. Лет. 101. 103. 158. 160). А Имп. Константин, его продолжатель, П. Фотий, Кедрин и переводч. Манас. Летоп. говорит о приглашении епископа Руссами и крещении их.

30

Послание Фотия – в разговоре испыт. с уверен. Стр. 162. 175 Stritt. Memor. pop. 2, 957.

31

Константин Багрянор. De administr. imp. с. 20. О чуде с Евангелием, кроме Константина, говорят Иоанн Куропалат, Кедрин, Зонара и Михаил Глинс.(?) Слч. пр. 10.

32

Симеон Логофет говорит, что Руссы подошли к Царюграду «на девятом году единодержавия Михаила и на десятом вошли в Иерон» (след к 866 г.). Нестор относит возвращение Князей в Киев в 867 г. Письмо Фотия писано тогда, как некоторые епископы собрались на Соборе, а этот Собор, по словам Никиты, был тогда, как Василий был принят в соправители Михаилом. Поелику же Василий принят 26 мая 866 г, а 23 апреля 867 г. убил благодетеля своего Михаила и 23 сент. низвел с кафедры смелого обличителя Фотия, то крещение киевских Руссов происходило в мае или июне 867 г. Карамзин, имея в виду слова Имп. Константина, говорит: «Фотий мог в 866 г. отправить священников к Руссам, а П. Игнатий – в 867 г.» Но Константина не поняли; он пишет: «Василий успел, что к ним послан был епископ, посвященный П. Игнатием». Значит ли это то же, что П. Игнатий послал к Руссам епископа? Совсем нет. Дело в том, что Фотий, беспристрастный к низведенному П. Игнатию, отправил на великое дело епископа, посвященного Игнатием; след. племянник Василия, вопреки намерению своему выставить на вид Василия, выставляет прекрасный поступок Фотия.

33

Геогр. отрывок его в Русск. Ист. Сборн. Т. 4. кн. 4. стр. 341. 341

34

Нестор, – который говорит еще: «на той могиле (Оскольда) Ольма (Алипий) поставил св. Николая; а могила Дирова за св. Ориною». Киев. монастырь св. Ирины основан при Ярославе, а церковь св. Николая, по Иоакимовой летоп., существовала во время Святослава I; мать пр. Феодосия постриглась в Николаевском монастыре. Само по себе понятно, что над язычником не ставят церкви. Не по тому ли над могилою Оскольда поставлена церковь именно св. Николая, что Оскольд, б. м., назывался Николаем? По крайней мере подобные примеры обыкновенны. Напр. Ярослав – Георгий поставил монастырь во имя Георгия.

35

Нестор по Лавр. сп. стр. 16.

36

Godini de office. mag. eccl. Paris. 1648. Т. 1, p. 379.

37

Ибн-Фоцлан у Буткова, Оборона летоп. 303.

38

Константин De cocrem. Aulae lib. 2. c. 15.

39

Нестор по лавр. сп. 20. 21. У Арцибашева 1, 56–59.

40

О храме св. Илии яснее говорит Нестор, говоря о совершении клятвы в Киеве: «А хрестьянскую Русь водиша рот в церкви св. Илии, яже есть над ручьем, конец Пасыньч беседы и Козар (в конце Пасыньчевой улицы и Козарской): се бо сборная церкви. Мнози бо беша Варязи хрестьяне». Слова о Варягах требуют объяснения. Они не говорят того, что одни Варяги были христианами. Нестор хочет сказать только то, что Варяги, занимая важные места в России, по принятии христианства требовали, чтобы для них была соборная церковь. Кто-то из поклонников норманнских не в шутку писал: «христианством мы обязаны варягам, так же как и гражданским устройством». О всем периоде до 988 г. сказано: «ни одного известия, ни одного намека нет в летописи о каком-нибудь христианине славянского племени». На чем основался такой суд? Кажется, на том, что в летописи говорится о Руси, о Варягах, а Русь, Варяги – Норманны! Но а) если бы так и было, что в летописи Нестора не нашлось ни одного известия о христианине славянского племени: все еще не следовало говорить, что никто из русских Славян не был христианином до 988 г.; равно не следовало приписывать Норманнам введение христианства в Россию. Мы уже видели (§ 2) совещание Оскольда о введении христианства в Россию. Константин говорит: «государь Руссов собрал совет; тут было множество народа; сам государь председательствовал с боярами и старейшинами». Не славянское ли это вече? Народ, -а в это имя, конечно, не захотят включить «благородных» варягов, – народ рассуждает о вере. И что еще на беду? О тех, которые были выше народа, говорит, что они «более других были привержены язычеству». Не повторяем сказанного б) Нестор говорит о св. Ольге: «сию бо хвалят русстии сынове, аки начальницю». Стало быть, Норманны, а не русские Славяне чтут Ольгу своей начальницею? Ольга «по смерти моляше Бога за Русь». Стало быть, Ольга молилась за Норманнов, а не за Славян! У Нестора «словенск язык и русский един есть». А язык Норманнов близок к славянскому? Варяги – язычники поклоняются славянским, а не норманнским богам... У Нестора и близких продолжателей его Русь – по преимуществу южная Русь. Потому Русь, крещеная при Оскольде, Игоре и Ольге, – преимущественно Русь южная.

41

Acta Sauct. Fabr. T. 3. п. 278. Вероятность того, что нападение Руссов на Грецию, описываемое в биографии, относится к Игорю, основывается на том, что опустошение пропонтиды Руссами по биографии Георгия и по описанию похода Игорева – совершенно одинаковы, да и св. Георгий скончался в начале 9 столетия.

42

Нестор по Лавр. сп. Иоанн Скилица: «Супруга русского князя, который вооруженным флотом ходил против Римлян, именем Ольга, по смерти мужа своего прибыла в Царьград, где, обнаружив искреннее желание принять истинную веру, была крещена, и возвратилась домой, быв удостоена приличных ей почестей». Annal. Curop p. 63.То же – Зонара Annal. p. 152 и Кедрин. О других см. пр. 29. 30.

43

В сербском Прологе 13 в. «Сподобися св. крещения от Патриарха и приимши от него крест, прииде в свою землю, иже ныне стоит в Киеве в св. Софии, в алтаре на десной стороне, имея письмена: обновися в русстей земли крест от Ольги благоверные княгине, матери Святославле» (Востокова Опис. Муз. 453). В печатном Прологе чтение изменено. Карамзин (1. пр. 382) говорит: «Сего креста нет и никто не слыхал о нем в Киеве». Что его нет, это правда: но не правда, что никто не слыхал о нем прежде, когда знали и в Сербии. Еще М. Иларион в похвале Владимиру говорит: «Ты же и бабка твоя Ольга, принесшая крест из нового Иерусалима, из Константинограда, и поставившая его в земле своей, вы утвердили веру».

44

Архиеп. Антоний видел это блюдо в констант. Софийском храме: «И блюдо велико служебное Ольгы руссокй, когда взяла дань, ходивши к Царюграду. В блюде же Ольгине камень драгий; на том же камне написан Христос, и от того Христа емлют печати людие на все добро. У того же блюда все по верхови жемчугом учинено». Ркп. пут. Антония.

45

Нестор относит к 955 году. Но 9 сентября в среду и 18 октября воскресенье, когда, по свидетельству Импер. Константина, Ольга угощаема была во дворе, могли быть не иначе как в 957 году. Описание Константина в русск. перев. у Арцыбышева I, 31. 32. Летопись ошибается и в имени Императора, называя его Цимисхием. Сл. Собр. Летоп. Т. 4, стр. 173,174.

46

Все они были принимаемы при Дворе и были за обедами, как описывает Имп. Константин. Кроме того были за обедами – в первый раз «20 посланников князей русских», 43 купца, 6 посольских, 2 переводчика (кроме Княгинина), в другой раз 22 посланника, 44 купца: но эти люди, быть может, и прежде жили в Цареграде.

47

Лавр. сп. 36–38. Кенигсберг стр. 54. 55. «И учашет и (сына) мати креститися, и не брежаше того ни во унии приимати: но аще кто хотяше креститися, не браняху, но ругахуся тому. Неверным бо вера хрестьянская уродство есть… . Часто глаголашет: аз, сыну мой, познах Бога и радуюся; аще ты познаеши, и радоватися начнешь. Он же не внимаше того, глаголя: како аз хочу ин закон прияти един, а дружина сему смеятися начнут? Она рече ему: аще ты крестишися, вси имуть то же створити. Он же не послуша матерее». О убиении Князя Глеба Святославом Иоакимова Летоп.у Татищева 1, 36. Нестор не говорит о сем случае; но он говорит о расположениях Святослава к христианам. Нестор не говорит и того, что пишет Константин: что же из того? Папа Иоанн 15, разрешая открыть в Праге епископство и женский монастырь, прибавляет: «впрочем не по обрядам племени Болгарского или Русск. или славянского языка». (Козма in Script.Ver. Bohem. 1, 45).

48

Нестор по древн. тексту стр. 45, 46. О Иудеях в Казарии или Тавриде и магометанах на берегу Каспия и Черного моря, о тогдашней ревности тех и других к прозелитизму см. статью «Кирилл и Мефодий» в Москвит. 1843 г. Одна из жен Владимира была богемка «католичка», см. Карамзина 1, 208. Слч. Арцыбышева 1. стр. 48. С Болгарами Владимир только что кончил войну и заключил мир (в 985 г.), и послы Волжан явились к нему для окончания договора. У Арцыбышева стр 47. 48. Исламизм распространялся в Волжской Болгарии с 922 г., когда Булгарский Царь нарочно посылал в Багдад просить Халифа прислать ему людей, сведущих в Мусульманском законе, художников для сооружения мечетей и инженеров для построения крепостей. Так говорит Ибн-Фоцлан, бывший в Болгарии вследствие сей просьбы. О совещании Владимира с боярами о вере говорит и Эдмундова сага, только по-своему, как сага. Ист. Сбор. Т. 4.

49

Ольга у Нестора: «Когда царь ваш постоит у меня в Почайне столько же времени, сколько я стояла у него в суде (констант. гавани): тогда пришлю ему дары и войско». Это сказано греческим послам, прибывшим вслед за Ольгою из Царяграда за получением даров. Слова эти ясно показывают, что Ольгу оскорбили тем, что заставили долго ждать в конст. гавани. Но и подарки, какими дарил ее Двор, обидны были для В. Княгини Русской. Давно ли констант. Двор унижался пред Олегом и Игорем?

50

Константин Багрян. (De administr imp. 1. 13) постановил законом: «с сими северными народами (Казарами, Турками, Руссами) неприлично (дому императорскому) обязываться браками». Современник Дитмар (Chronicon lib. 3), саксонский летописец (Echardi Corp. hist. med. xvi ad an. 1018), арабские историки Эль-Макин † 1032 (Hist. Saracen. p. 151) и Ибн-Эль-Азир знали, что Владимир был женат на сестре Императора.

51

Нестор по Лавр. сп. «По Божью же устрою разболелся в се время Владимир очима и не видяше ничтоже и тужаше вельми; и посла к нему царица рекуще: аще хощеши избыти болезни сея, то вскоре крестися; аще ли ни, не имаши избыти сего. Се слышав, Володимер рече: да аще истина будет, то поистине велик Бог будет христианск».

52

Летоп. по Лавр. сп. стр. 51 – 70 Кенигсбер сп. стр. 72 – 80. Нестор писал не по слухам кое-каким. а) Он говорит, что в его время носились слухи, будто Владимир крестился в Киеве, по другим в Василеве, по иным еще в ином месте: но – прибавляет он: «се же не сведуще право, глаголют». б) Он знал даже то, где жил Владимир во время пребывания в Корсуне. «Палата же Владимира с края церкве (св. Василия, где Владимир крестился) стоит и до сего дня, а царицина палата за олтарем». в) Знал и то, что на том холме, куда носили землю осаждаемые Корсунцы, Владимиром поставлена церковь, «яке церковь стоит и до сего дни». Лавр. сп. О обстоятельствах крещения Нестор писал и в житии св. Князей Бориса и Глеба. О том же: а) Житие благов. К. Владимира отличное от помещенного в прологе, по языку древнее; б) похвальное слово Св. Владимиру, где о взятии Корсуня даже более сказано, чем в летоп. Нестора (см. Востокова Опис. Румянц. Музея, стр 677, 687. Буткова Обо­рона летоп. стр. 282). в) Грамота В. К. Василия к Патриарху, где об испытании вер Владимиром (Историч. Акт. № 39.). г) Не говорим о писавших частные летописи – новгор., ростово-суздальскую. Что касается до византийской легенды у Бандурия (Prolog. ad Constautinum Т. 2. 112) о посольстве русского Князя в Рим и Константинополь для испытания веры, столько казавшейся для иных важною; то она вовсе не стоит внимания. Она ставит Имп. Василия Македонянина вм. Порфирогенета и смешивает события 866 года. Имя сочинителя ее неизвестно, но более чем вероятно, что это был поздний Грек.

53

Нестор по Летоп. 48. Житие Кн. Бориса и Глеба; М. Иларион в Похвале Владимиру.

54

Похвала Владимиру.

55

То, что записано в летоп. не древних о Владимире (I. 87.), без сомнения, относится к Владимиру Волынскому, Соф. Врем. «Того же лета (990 г.), постави град в свое имя Владимир и сном осыпа (текст неразборчив – прим. эл. ред), и церковь Св. Богородицу соборную древяну постави, и вся люди крестив рускые, и наместницы». Соф. летоп. и сокр. Киев., говоря то же, пишут: «пришел из Киева в словенскую землю», а Соф. Врем. написал: в смоленскую; – Никоновская Л. говорит о суздальской и прибавляет Владимир на Клязме. Произволы очевидны. Один назвал волынскую землю славенскою, другой хорошо знал только Владимир на Клязме, и вздумал говорить о суздальской земле. Владимир на Клязме основан Владимиром Мономахом, а Владимир волынский без укреплений известен был и прежде 990 года (Соф. Врем 1. 27). По Нестору, Белгород построен в 880 г., а Переяславль в 892 г. Но это относится только к построению крепостей, так как Переяславль и Чернигов известны были еще при Олеге. Нестор: «и нача ставити городы по Десне и но Востри и но Трубежени и по Суле и по Стугне. По ревности св. Владимира к св. вере несомненно, что новые поселенцы сих крепостей, набранные из Славян, Кривичей, Чуди и Вятичей, все были крещены.

56

У М. Евгения в Опис. Киевск. Соф. Соб. стр. 62.

57

Густин. лет. (в Собр. лет. 2, 259), Соф. Вр. 1, 87. Никон. лет. 1, 93. Соф. 80. Степ. кн. О рассылке сыновей по областям говорит и Нестор (Соб. лет. 1, 52. 34.). По Иоакимовой лет. Владимир-Христианин был в затруднении относительно прежних своих сожительниц и, чтобы выйти из сего затруднения, разослал их с сыновьями в разные области (Иоак. у Татищева 1, 40. прим. 47). Сначала Владимир отдал Новгород Вышеславу сыну Чехини, Полоцк Изяславу сыну Рогнеды, Туров Святополку сыну вдовы Ярополковой, Ростов Ярославу сыну Рогнеды, Владимир Волын. Всеволоду сыну Рогнеды, Древлянскую землю Святославу сыну другой Чехини (по Иоаким. лет. у Татищ. 2, 87. Мальфриды, сл. Нестора стр. 55), Тмуторокань – Мстиславу (по Иоак. лет. сыну Адели). Летописец событий 852–1598 г. говорит: «а трех у себя остави: бе бо млади, Станислав, Судислав, Позвизд», стр. 40. Если Владимир разослал сыновей по областям вслед за крещением своим, чтобы избавиться жен: то о Борисе и Глебе сыновьях Болгарской Царевны Анны, при первом разделе областей не могло быть помину, потому что они тогда едва ли еще родились. По смерти старшего Вышеслава Новгород отдан Ярославу, Ростов – Борису, Муром – Глебу. Иоакимова лет. Соф. вр. и Никон. лет. говорят, что Станислав (второй сын Адели) послан в Смоленск, а Судислав – во Псков. О порядке старшинства между сыновьями Владимира Соловьев: История отношений между Князьями. Стр. 54–59. Моск. 1847.

58

Соф. Врем. Новгор. 1 и 2 лет. изд. 1841 г. Герберштейн Rev. Moscov. p. 55.

59

У Татищева 1, 38–40. Степ. кн. 1, 145. Ник. л. 1, 103.

60

Лавр. сп. 65.

61

Нестор стр. 34–52.

62

М. Иоанн предписывал делать увещания суеверам (в 19 прав.). Неизвестный писал: «Как Илия Фесвитянин заклал студных иереев и ревнуя поревновал по Господе Бозе Вседержителе: так и сей (ревнитель – увещатель) не может терпеть христиан двуеверных; они христиане, но веруют в Перуна, Хорса, Мокошь,Сима,Регла, Вилы, которых числом несчастные невежды полагают тридесять. Все это считают они богами и богинями, и кладут им жертвы, ломают короваи, режут кур; они молятся огню, и зовут его Сворожицем; и чеснок считают за бога, и когда у кого бывает пир, кладут его в ведра, в чаши, и так пьют. Не одни невежи, но и вежи это делают, попы и книжники; если и не творят того книжники и вежи, то пьют и едят сие моленное брашно; если же не пьют и не едят, то видят деяния их злые, если же не видят, то слышат и не хотят поучать...» Ревнитель и далее обличает в том же тоне суеверия одних и холодность других в вере. Сие поучение, известное Востокову по ркп. 15 в. (Опис. Муз. стр. 228), находится в Лаврской «златой чепи» 14-го века.

63

Воскрес. Летоп. 1, 145. говорит, что в 1160 г. сгорела в Ростове «дубовая церковь, дивная и великая», построенная первым ростовским епископом при св. Владимире, в коей в продолжение 168 лет служили семь Епископов: Феодор, Иларион, Леонтий, Исаия, Ефрем, Нестор, Леон; след. по сей летописи церковь построена в 992 году, при св. Владимире. Феодор и Иларион, по другим известиям, удалились из Ростова от гонения язычников. Мощи св. Феодора почивают в Суздальском соборе. Надпись на стене 1635 г. говорит: «в л. 6498 (997) первый благов. и вел. Князь Владимир просвети Суждальскую землю святым крещением и паству вручи Епископу Феодору». То самое, что Феодор, изгнанный из Ростова, нашел себе убежище в поселении, сделавшемся после городом Суздалем, показывает, что проповедь св. Феодора не была бесплодна в краю суздальском; но просвещение суздальской земли при св. Владимире надобно принимать с ограничением. Шитье на покров 1681 г. говорит: «Моля Пресв. Богородице и вел. чудотворцу Епископу Феодору Суждальскому, положила сей покров на вел. Чудотворца Епископа Феодора, Князь Владимира Андреевича княгиня Евпраксия». Степен. кн. и Никон. Лет. также говорят о просвещении Суздальской страны при Св. Владимире; первая относит это событие к 990 г., последняя к 992 г. Показание последней вероятнее, как согласное с известием о времени построения Ростовского храма.

64

Ростов. Л. под 1233 г.

65

Послание Симона к Поликарпу, по рукоп., но не в печат. Патерике, где опущены сии слова, столько важные. Название «первопрестольник» должно принять в том смысле, что Леонтий был из первых епископов и даже первый, который утвердил кафедру в Ростове.

66

Пострижение Леонтия в Киевской Печерской обители не могло случиться 1032 г., когда пострижен был преподобный Феодосий, поелику тогда с Антонием жил только Никон. Принимая еще в соображение время и судьбу первых двух ростовских епископов и то, что св: Исаия, преемник Леонтия, взошел на кафедру в 1077 г., должны мы признать за верное, что Леонтий не только не был Епископом в 992 г., как напротив показывает Пролог, но не был им и прежде 1032 г.

67

Пролог и Патерик; Нестор в житии пр. Феодосия.

68

Сказание Пролога 29 окт. о пр. Аврамии довольно темно. Однако, если мощи преподобного обретены при внуке Мономаха В. К. Всеволоде (1176–1212): то св. Аврамия нельзя считать современником Андрея Боголюбского (1109–1174), как считал Карамзин. По тому, что в житии говорится о князе Владимира клязменского, всего вероятнее, что пр. Аврамий жил при Владимире Мономахе, основателе сего города.

69

Нестор в ркп житии пр. Феодосия: «хождаше в церковь Божию по вся дни». Далее говорится: «И иде в ин град недалече сущ от того (Курска) и обита у пресвитера».

70

Ркп. послание Симона к Поликарпу (в печ. Патер. изменены слова Симона). На то же время проповеди Кукши указывают и те обстоятельства, что ок. 1084 г. Вятичи еще имели своего князя Ходату (Духов. Мономаха 35: «в Вятичи ходихом по две зиме на Ходату и на сына»); а в 1147 г. у Вятичей были уже наместники черниговского князя (Киевской Лет. 1146. 1147). О Вятичах: «Вятко седе с родом своим на Оце, от негоже прозвашася Вятичи и до сего дне». Нестор по Лавр. сп. стр. 15. О городах Вятичей Киев. Лет. 1146. 1154. 1156. Арцыбышев стр. 98. 99.

71

Жизнеописатель св. Константина заботился всего более о том, чтобы говорить нарядными, пышными словами, украсить предмет великолепнее; ему хотелось видеь в Константине Владимира, и по местам говорит он словами Иларионова похвального слова св. Владимиру. Извлечение из сего жизнеописания помещено в Прологе, и здесь-то, а не в жизнеописании, сказано, что Константин выступил из Киева в 6700 – 1192 г. Но разве не было ли где-нибудь записано – в 6600 г.? Эго число было бы близко к правде. Иначе, а) вовсе не вероятно, чтобы в 1192 г. было в Муроме грубое язычество, после того, как видим там целый ряд князей чернигово-муромских. б) По летописям известно, что в 1095 г. был в Муроме Спасский монастырь (у Карамз. 2 пр. 178). в) По жизнеописанию, К. Константин выставляется не далеким от времени св. Глеба; жизнеописатель не делает и намека на других князей муромских. г) По жизнеописанию, пред прибытием Константина в Муром, в Муроме имели силу Мордва и Болгары-мусульмане («безбожными своими клятвами закляшася, еже по-бесерменски шерсть глаголема… Да постыдятся болгарстии Агаряне. Да посрамлится беззаконная мордовская прелесть»). Но к началу 13-го в. не время было такому порядку дел. Между тем известно, что Ярослав Святославич в 1104 г. воевал с муромскою Мордвою (Новг. 1. Лет. 3. Воскр. 1. 252) и в 1107 г. Болгары воевали в суздальской области (Ростов. Лет. у Карамз. 2 пр. 201). д) Константин Святославич муромский 13 в. вовсе не известен истории, и даже нет места в хронологии княжению его. А личные обстоятельства Ярослава Святославича ни в чем не разноречат с житием Константина. Ярослав был первый Князь Муромский; о войне его с Мордвою сказали; в 1080 г., при восшествии на престол К. Всеволода, Ярослав был уже в Муроме. (Татищев 2, 230). Отец его Святослав был В. Князем 1073 – 1077 г. Ярослав скончался в 1129 г. в Муроме (Воскр 1. 21, 25); сестра его Предслава скончалась инокинею в 1116 г., а брат Давид, Князь Черниговский, известен был по особенному благочестию своему (Киев. Лет. 1116 и 1123 г. Степ. Кн. 1, 234); Митрополит Никифор (1104 – 1121 г.) писал к Ярославу, Князю Муромскому, послание, против Латинян (Москвит. 1844 г. за ноябрь стр. 129. Жур. М. Нар. Просв. 1824 ч. I. стр. 154.). У Игум. Даниила в его «хождении» записан Кн. Ярослав – Панкратий: но имя Константина Ярослав мог принять в монашестве, если только имя Панкратия не ошибка писца.

72

Ркп житие пр. Герасима у Карамз. 4 пр. 117. Востокова Опис. Музея стр. 219.

73

Cофийск. Времен. изд. Строевым 1, 150. 163–168. См. подробно в Истор. Рассужд. о грехах и расколах Русс. Цер. стр. 4–28. М. 1838.

74

Нестор, по древ. тек. стр. 90–05, 1093 г., пишет: «Города и села опустели. Измаильтяне жгли села и гумма, многие храмы предали огню... Вот одних ведут в плен, другие посекаются, иные отдаются мщению, умирая смертию горькою; иные трепещут, смотря на смерть других, те умирают от голода и жажды… Толпы христиан страдают в плену, томятся от холода, цепенеют от голода и жажды; лица их осунулись от скорбей, тело почернело, язык высох, на чужбине, нагие, босые, израненные... Со слезами говорят друг другу: я из такого-то города, а я из такого-то села... Со вздохом возводят глаза на небо к Ведущему тайное… Вот дикие вепри там, где прежде жили христиане».

75

Симон о Евстратии и Никоне Сухом.

76

Воскрес Летоп. 1. 290. В 1225 г. крестился половецкий Князь Бастый. Соф. Вр. 1. 230. Киев. Летоп. о 1452 г.

77

Киев. Лет. 115.

78

Карамз. 3. прим. 349, 350.

79

Лаврент. Лет. 192. Степен. Кн. Никон. Лет. 2. 362. 363. Троицк. у Карамзина 3, прим. 351.

80

Хлыновск. Лет. у Карамз. т. 3. пр. 29–33. Хлынов – ныне Вятка.

81

Двинская лет. (Труды Вольн. Рус. Сбр. т. I. 114. 115) говорит, что коренные жители берегов Северной Двины еще при Владимире, завися от Новгорода, крещены были вместе с Русскими. Но во время Ярослава Норвежцы видели в Биархии (?) жарких поклонников Йомалы, так что, когда те хотели оскорбить истукан Йомалы – воровством, то едва спасли жизнь бегством (Стурлезон Hist regui Sept. т. 1. 618). Две харатейные грамоты новгор. архипастыря Иоанна 1110 г. или 1164 г., одна двинскому игумену Луке, другая двинским посадникам, показывают, что христианство существовало здесь с новгородскими поселенцами в 12 в. (Черткова второе прибавл. стр. 431. Моск. 1844).

82

Лаврент. лет. стр. 191.

83

Подробно сказано в Москвитянине 1843 года. № 7 в статье: Откуда коренные жители Лифляндии первоначально получили христианство – с Востока или Запада? Собр. Грамот Виленских, Вильно. 1843, предисловие стр. 7, 12, 13.

84

Адам Бременский (ок. 1070 г.) Historia Exclesiae 3. 25.

85

Бес. 2 на Еванг. Иоанна. Opp. T. 8. p. 10.

86

Рост. сп. Новгор. и Никон. летоп. у Карамзина. 2. пр.54.

87

Новгор. 2 летоп. То же записано в новгор. синодиках (Востокова Опис. Румянц. М. стр. 510), в Супрасл., Ростов. и Новгор. З; в последней прибавлено о Ефреме: «сей, поучив люди 5 лет, священству же не сподобился». Если из 42 лет епископства Иоакима, скончавшегося в 1030 г., исключим 5 лет; то окажется, что новгородское училище открыто в 1025 году.

88

Ростов. Л. Спис Новгор. Владыке: «чтобы мужи и жены веру христианскую твердо держали, а поганскую веру забывали».

89

Нестор в житии пр. Феодосия (по списку В. кн. М. Д. Лк.). «Растый убо телом и душою, влеком на любовь Божию, хождаше по вся дни в церковь Божию, послушая Божественных книг со всем вниманием... К сим же и датися вели на учение Божественных книг единому от учитель».

90

О пр. Ефросинии Княжне Полоцкой Степен. Кн. I. 27: «случижеся девице сей учене быти книжному писанию, еще не достигше ей в совершен возраст телеснаго естества, еже молитвы плод, толми бысть любящи, якоже чудитися отцу ея о толице любви учения ея».

91

Св Кирилл в Притче: «того ради молю вы, потщитеся прилежно почитати Святыя книги, да ея Божиих насытивше словес, и будущаго века неизреченных благ желание стяжаете... Аще бо мира сего властели, иже в житейских вещех труждаются, прилежно требуют книжнаго почитания; кольми паче нам подобает учитися в них и всем сердцем взыскати сведения словес Божиих, о спасении душ наших писанных». Памят. Слов XII в. стр. 134.

92

У Татищева т. 3, 238. 239. 280. 416.

93

Волын. Лет. стр. 62.42.

94

Нестор в Житии Кн. Бориса и Глеба.

95

Нестор по Лавр., Кенигсберг. сп. стр. 105.

96

Дьяк Иоанн в предисловии и послесловии к Изборнику, писанному в 1073 году, пишет о Святославе: «Он подобно пчеле со всякого цветка писания собрав в один сот – в смысленное свое сердце – сладость, источал ее из уст своих пред боярами на вразумление им, и являлся им новым Птоломеем, не по вере, но по желаниям сердца, по собранию драгоценных Священных книг разных, которыми наполнил он свои клети, к вечной памяти о себе». Калайдович о Иоан. Экзархе стр. 102, 103. Востоков Опис. Румян. Музея, стр. 449–506.

97

Внук Ярославов Владимир Мономах писал в своем завещании детям: «Все хорошее, узнав, вы должны помнить; чего не знаете, тому учитесь». И о сыне Мономаха В. К. Ярополке говорит Летопись: «бе премного Христолюбив и человеколюбив, любя прочитание Божественных словес… и много беседование (с духовными лицами) в духовных словесех». О Андрее 1.: «Божественному писанию зело прилежащее». Никон. Лет. 2, 77. 220. К. Всеволод (ок. 1131 г.) говорит в своей грамоте новгор. Предтечевой церкви, что снабдил он сию церковь «иконами многоценными и Евангелием многоценным и всеми книгами исполнь» (Достоп 1, 77). Суздаль. Летоп. о В. К. Константине (1218 г.): Не опечаляя никого же, но всех умудряя духовными беседами, часто бо чтяше книги с прилежанием и творяше по писанному. Лавр. Л. 188. А у Татищева о том же Князе: «Великий был охотник к читанию книг и научен был многим наукам; того ради имел при себе и людей ученых, многие древние книги грческие ценою высокою купил и веле переводить на русский язык» (3 и 416).

98

Кирилл Туровский в Памятн. стр. 134.

99

Нестор в Житии пр. Феодосия по ркп Симон о Николе Святоше: «суть же и книгы его и доныне у вас».

100

До нашествия Монголов были в славян. переводе на Руси сочинения: Василия В., любимого монахами (Правила, Слова), Григория Богослова (20 слов пер. с болгарского), Иоанна Златоустого (Златоструй Ц. Симеона, другие слова русск. перев.), Иоанна Лествичника (болгар. пер. у Востокова № 198, 199), Иоанна Дамаскина (Экзарха), Кирилла Иерусалимскаго (болгар. пер.), Афанасия против ариан (то же), Анастасия Синаита (болгар. пер., но с поправками русск.), Филиппа пустынника (Диоптра-Смоленская), Феодора Студ. (Оглашения и Устав киевские), Мефодия Тирск. (Киев.), Ефрема Сирина (некот. слова разного перев.). Особенно любили Златоустого (Киев. Лет. стр. 115. 133.). Препод. Нестор читал жития Антония В. и Саввы Палестинского (житие Феодосия). Симон приводит слова пр. Ефрема Сир. (о Николе Святоше). Пролог XIII в. у Румянцева № 319.

101

Изборник Святослава у Калайдовича (Иоанн Экз. Болгарский. М. 1820), у Востокова (Опис. Муз № 356). Неизвестный киевский черноризец, переводивший для Кн. Святослава послание П. Льва Вел., по собственным словам его, знаком был с Омирскими и риторскими книгами (Москвит. 1843 № 7).

102

«За Великого Владимира»; за, по польско-русскому наречию, означает при (см. Труд. Общ. Люб. Русск. Слов 7. 3); притом сказано о той же рукописи, что она писана, «множая пяти сот лет». То же сказано о времени Владимира и в предисловии слав. Библии 1751 г.

103

Так писал и монах Иаков в похв. сл. благов. К. Ольге; он говорит о Владимире и его подданных: «прияша святое крещение, готово имуще Святое писание и книги переведены с греческого языка на русский». Ркп. Б-ки М. Д. Ак. № 175. стр. 177.

104

Напротив, известные списки В. З., напр. в Румянцовом Myзее, – все содержат в себе перевод древний болгарский – русские же перемены относятся вовсе не ко времени Владимира. См. Востокова Описание Музея стр. 29 – 235. VII. – 198.

105

Иоанн Экзарх: «А великий Божий Архиепископ Мефодий брат сего преложи все уставные (κανονικά) книги 60 от эллинска языка». 60: – 33 книги В. З. и 27 Нового: это тот счет книг канонических, который находится в статье Дамаскина, переведенной на славянский язык, по всей вероятности, самим Экзархом, во всяком же случае известной Экзарху, переводившему сочинения Дамаскина – Паннонский(?) биограф св. Мефодия прямо говорит о том, что св. Мефодий не переводил книг апокрифических. Итак, один современник славянским просветителям говорит, что Мефодиев перевод библейских книг состоял из перевода книг канонических, – другой, подтверждая то же, в пояснение прибавляет, что неканонические книги не были переведены. Слч. прим. 106.

106

Пятикнижие Моисеево, писанное в 1136 г. в Новгороде, сохранилось в списке XV в. (Калайд. Экз. стр. 97). В пергам. ркп. Б-ки Сергиевой Лавры (№ 15), книги: «Иисуса Навина 6, Судей 7, Руфь 8». Поелику здесь счет книг тот самый, который имел в виду Экзарх Болгарский (у Калайдовича об Экзархе стр. 96): то это дает понять, что канонические книги списывались в том виде, в каком они переведены св. Мефодием. Рукопис. оканчивается летосчислением: от Владимира до Всеволода Гюргевича лет 200«. Следовательно, летосчисление окончено 1193 г. Если это летосчисление написано вместе с помянутыми книгами, то в 1193 г. канонические книги Ветхого Завета списывались по частям, а не все в одну рукопись, и вероятно, точно так же написаны писцом св. Мефодия. О других списках см. Востокова Опис. Румянц. Музея. 29–39.

107

Пересмотрев только сочинения пр. Нестора и св. Кирилла Туровского, может каждый увериться, что в их время читались и были во внимании не одни Паремейники, как кто-то когда-то утверждал, а все канонические книги св. Писания. Вот еще исторические свидетельства: Симон, в повести о создании церкви Печерской, говорит: «прошел книгы ветхаго и новаго закона, нигде же таких чудес обретох и проч.». Поликарн о прельщенном Никите «Все бо изуст умьяше – Бытие же и Исход, и Левит, и Числа, Судии и Царства и вся Пророчества по чину и прочая вся книгы добре ведяше». Но «Евангелия и Апостола» никак не хотел видеть и слышать Киевский Летописец под 1185 г. «Обретаем бо в Судейских книгах... якоже исповедают Царскыя книгы», стр. 136. Впрочем он говорит о предмете своем по памяти, так же как очень не редко видим подобное и у других.

108

Стоит только сличить для примера притчу о талантах Матф. 25: 14, 30 и молитву Господню Матф. 6. по ркп. Остромировой 1057 г., Мстиславовой (Новгородской) 1130 г., синодальной (Галической) 1144 г., Канцлерской 1164 г., Милятинской (Новгородской) 1230 г., Городи щенской (Новгородской) 1270 г. с чтениями греческого текста (слав. текст ркп. напеч. у Калайдовича Иоанн Экзарх стр. 29, 32, 107, слч. Востокова Опис. Музея стр. 170 – 175. Греч. текст: Novum Test, grae ed Scholzii 1830 Lips). Не станем выставлять ошибки писцов русских, а только разности более важные: а) Между Евангелиями по Мстиславову и Остромирову спискам видны разности, которые ясно указывают на исправление текста по греч. подлиннику. В 17 ст. притчи в Мстиславовом читается: и те приобрыне другая два, а в Остромировом в соответствии тем греч. ркн. и переводам, в которых опускается καὶ ἀυτὸς читаем: приобете дргая два. В 19 ст. и взвеша (Канцлер, и с венца) и ними слово ( καὶ συναιοσι μετ῾ αυτῶν λογον ), а в Остромировом и других и cmязася с ними о словеси. В первом в 16, 18, 20, 22, 24 ст. и же взя; в Остромировом везде – приемый, ст. 30, в Остромировом и Городищенском исключимого, а в Мстисл, и Синод. непотребного, и в семь случае хотели точнее выразить слово ἀχρειος бесполезный. В молитве Господней по Остромир, от лукавого, по Мстиславову от неприязни ( ἀπὀ πονηρου ). Галическое Евангелие 1144 г. часто отличается от прочих местным выговором слов: но в нем есть и такие отличия, которые предпололагают смелость толковника неуместную в не имевшем в виду подлинного текста. В нем в первый раз читаем: хлиб достоин естеству, да ся освятит, отпущаем, и то же принято не только в галических списках 1161 г. 1357 г., но и в Новгород. 1355 г., писанном для А. Моисея. В нем же Мф. 26:65. вм. слов: хулу глагола, чит. беззаконне разумеет о Божескых; Иoaн. 10:33, о власвимии (βλασφημικ ) ст. 30 власвим$$$ в) В Городищенском Евангелии 1270 г. встречаются пропуски и другие описки писца: но видны и такие отличия, которые показывают, что cей список списан с исправленнаго перевода, слово: абие из 15 ст. перенесено в 16 ст. ευθεως δε παρευθεις читается в некоторым. греч. снисках и в пер. Сир., Итал., Арм. ст. 28. И дадите имущему пять вм. десять сообразно некот. ст. πεντε. Особенно важно, что в молитве Господней словословие не читается в Городищенском Евангелии, тогда как оно есть во всех других.

109

Одна ркп. в Библ. М. Д. Акад., писанная в 1490 г. для М. Варлаама; другая в Библ. Cергиевой Лавры с послесловением попа Униря монаха, писавшаго книгу для К. Владимира. Третий список в той же Лавр. Б-ке: «в лето 6997 (1489 г.) написаны книгы си ис Кириловице» – и еще: «изволением игумена Иосифа в Обители Успения». О других см. в Москвитянине», 1813 года № 7.

110

О Псалтыри: а) с кратким толкованем Aфaнacия по ркп. и языку XI в., б) с толкованием Феодорита по языку того же XI в. См Погодина Образцы славян. древлеписания тетр. 2 М. 1841 Copilar. Ilesychii glossograpli discipulus Vindob 1840 п.34–39. Вост. Опис. Румянц. Музея № 331. 334.

111

Одно пространное поучение его напеч. в Нест. Лет. стр. 79. Соф. Брем. стр. 170 (М. 1820), другие пять отысканы Востоковым в Сборнике XV в. (Опис. Муз. 615. 616). Что касается до ответа его К. Изяславу: то как потому, что нет его в древних редакциях Патерика, так и по содержанию слишком резкому, сомнительно, чтобы он был подлинный.

112

Поучение его напеч. в I ч. русс. Достоп.

113

Послание «о Латинех» в Памятниках XII в.; послание о пост. В пр. 279. Третье послание в пр. 130. Четвертое к К. Ярославу в прим. 56. Какое еще поучение в нед. Сыропустную разумеется у М. Евгения? Не известно.

114

Другие писатели кроме М. Льва, Иоанна 2 и Иоанна 4, о которых в §18 Иерусалимский путешественник Игум. Даниил, знаменитый по благочестивому и любопытному описанию своего путешествия (Сахаров. Путешествия русс. людей в св. земле, Ч. I. Cпб. 1839 Сл. Муравьев в Предисл. К Путешествию Норова в Прибавл. к опис. Путешествия в Иерусалим), биограф Василий о смерти К. Василька (в Несторовой Летоп.) продолжатели Нестора, между которыми считаются Нифонт игумен Волынский, а потом Еписк. Новгор. Иоанн священник и потом Архиепископ Новгородский сочинитель Новгородской летописи (см. Старчевского Очерк Литер. Рус. Истории стр. 34–39. Спб. 1845), иерод. Кирик сочинитель хронологической записки, изд. В Чт. Моск. Общ. Ист. 1847 г. и записавший канонические ответы Нифонта и других изд. В Памятниках XII в. инок (а не архимандрит) печерский Поликарп пис. Послание к арх. Акиндину о печерских подвижниках (в печер. Патерике). Известен еще монах Иаков, писавший жития К. Бориса и Глебы, В. К. Владимира и письмо к К. Дмитрию – Изиславу (См. чтения Шевырева о русс. литер. М. 1846). По РКП. Видно довольно сочинений русских древнего времени; но имена сочинителей пока остаются еще неизвестными.

115

См. лет. По СП. Лаврент. Под 1051 г.

116

Летопись: «к немуже (Феодосию) и аз приидох худый. И прият мы лет ми сущу семнадцати от рождения».

117

Житие пр. Феодосия: «прият же в он (монастрь) пр. игуменом Стефаном, якоже от того острижем быв и мин. Одежда сподоблен, якоже на дьяконскый сан от него възведен сый, емуже и не бех достоин». И в житии же говорит, что он пишет и вел. Феодосии то, что́ слышал «от древних мене отец бывших в то время». Татищев принял слова летописи: «прият же», за пострижение Нестора; и вывел отсюда разноречие летописи с житием. Но такое толкование очевидно ложно. Кубарев принимает те же слова за известие о временном посещении Феодосия Нестором. Но и это напрасно, не согласно с значением слов Нестора. В житии Нестор говорит собственно о своем постижении и посвящении в сан диакона Стефаном, и в сем только смыле сказал: «прияв в онь Стефаном». Иначе частица якоже совсем неуместна, не имеет значения. По летописи: пришел меня худого в послушника Феодосий, когда мне было 17 лет. По житию: принял меня в Обитель игум. Стефан, так как им я пострижен и сподоблен одежды иноческой, им возведен в сан диакона, которого не был достоин. Здесь нет ни противоречия, ни разноречия!

118

Иначе по уставу Феодосия искус продолжался долго; см. житие пр. Феодосия.

119

Патерик по списк. Русянц. И Толстого в Поликарп. Житии пр. Никиты.

120

«В лето 6360 (852) начежну Михаилу царствовати, начася прозывати русская земля… темже отселе начнем и числа положим…» За тем, сказав о годах княжения Олета, Игоря, и прочих до Ярослава, говорит: «а от смерти Ярославли до смерти Святополчи лет 60. Но мы на прежнее возвратимся, и скажем, что ся удея в лета (852–1113)». Такпо списк. Лаврент., Игнатьев., Алатыр., Софийск. И др. Заметив еще, что а) под 1091 г. Летописец говорит о себе, что открыл он мощи пр. Феодосия; под 1096 г. он опять печерский инок: «нам сущим по келиям почивающим», под 1107 г. говорит: «Преставися Ян… от истоже и яз многа словеса слышах и описах в летописаньи сем… стоже гроб в Печерском монастыре». Но он б) не упоминает о преемнике Святополка (с 1114 г.), Владимира Мономахе, так же как сказав, в повести о пр. Феодосии, о посвящении игумена Феоктиста в епископа (1112 г. 12 янв.), не довел повествования о Борисе и Глебе до перенесения мощей в новый храм, – что происходило в 1115 г. Впрочем в) приписка, сделанная игуменом Сильвестром в 1116 г. именно под 1110 г. Летописи, ясно показывает, что смерть не дозволила Нестору довести предположенного описания до конца, т. е. до 1113 г., и оставила записки его на 1110 году. Подробное исследования о подлинности Временника, источниках и пр. Погодина, Историко-крит. Рассужд. О начале. Летописей. М. 1839 г. Буткова, Оборона Летоп. Спб. 1840. Кубарева, Нестор первый писатель истории церковной и гражданской (в Истор. Сборнике Общества Истории кн. 4. 1842 г. М.). О древних списках Временника: Перевощикова, о Русских Летописях по 1240. (Труды Русской Академии 4 ч.).

121

Сие житие – полное в Библ. Румянцева №152, по РКП. 1555; одна первая часть его в Торжественнике Румянцова же № 434 и у Толстого (Опис. Реп. Стр. 188). Обе части еще в Синод. Библ. № 31.

122

Житие пр. Феодосия в ркп. Петерике а) в Синод. Биб. Ркп. XIV в. (Карам. 2, пр. 138. 3 прим. 171), б) в Б-ке М. Д. Академии в ркп. № 215, принадл. М. Иоасафу, и в Минее мая № 73. XVI. в., в) у Толстого по Опис. 1, 196, 1549 II, 221. пис. 1460 г.; г) в Патерике, принадлежавшем Арсению Епископу Тверскому † 2 марта 1406 г. (Погодина Нестор стр. 69). В печатном Патерике издано сие житие, но выпущена большая часть Несторова предисловия к житию, изменен и слог.

123

Жизнь его описана в Прологе, но в печатном сделано несколько перемен и пропусков против подлинника, писанного тогда еще, как надлежало молит Господа, да избавить – от безбожных Агарян, присно мучащих ны, т. е. не позже, как в нач. 15 века.

124

В послании к Василию, упомянув о пр. Феодосии (стр. 127), говорит: «исяка добра риза и плотское украшение чюже есть настоятеля (стр. 123)… И вы ревнуйте св. Отец подвигу, друг друга преспевайте в алкании», (стр. 180). След. Оно писано уже тогда, как Василий управлял братию, и на посвящении его в игумена – архимандрита был «Епископ Туровский Лаврентий». И это было чрез неделю после того, как 24 июля 1182 г. скончался архим. Поликарп. (Киев. Лет. У Караз. 3 пр. 153).

125

Вот чтение древнее: «Андрею же Боголюбскому Князю многа написа от Евангельских и Пророческих писаний, иже суть чтоми на праздники Господскии, и ина многа душеполезна словеса, иже к Богу молитвы и похвалы многим святым, и ина множайшая написав, Церкви предасть: канун великий о покаянии сотвори к Господу по главам (буквам) азбуки, иже доныне творят вернии русстии людие». Так в ркп. Пролог Румянцова №322. В печат. И не все сказано и сказанное слишком не ясно.

126

Калайдович издал 14 поучений св. Кирилла, т. е. со включение, кроме 10 слов и 1 похвального, трех чистых наставлений. См. Памятники Словесности XII в. Москве. 1821 г. В Волокол. Сборнике № 280 в 4 д) игум. Евфимия Туркова (живш. В конце 16 в.) помещены выписки почти из всех сих поручений. Текст поучений частию исправнее, частию полнее оказывается по ркп. Румянцева, где впрочем исвежды писцы ставили некоторые из сих поучений то с именем Василия Кесарийского (Описание Музея стр. 620), то с именем Иоанна Златоустого или Феодора Студита (там же стр. 700, 701. См. еще там же стр. 167, 287, 227, 231, 234).

127

Памятники стр. 56. Тоже: «мы не творцы слова, мы следуем словам Пророков и апостолов, которым написать так повелел Дух Св.». стр. 67.

128

По изд. Калайд. Стр. 17.

129

Слово 6-е: «темже молю вы пришедших еде, да поучас исприходящих и увещаете и приходити» стр. 53. 55. Тоже стр. 9. 73. 87.

130

Слово 3-е: «любы ради сущих со мною братия мало нетто скажем»: стр. 18. В 8 слове 8. «Буди покров гряду нашему… подавая Князю на противные победу». Стр. 42.

131

Слово 6-е в начале.

132

Древнее свидетельство (пр. 108) показывает, что Калайдович напрасно сомневался в подлинности молитв св. Кирилла Туров. В Волокол. Ркп. №109 413 читается до 30 молитв его, расположенные по дням (на каждый день по 4 – после утрени, часов, вечерни и повечерия), а после утренних молитв читаются тропари греческих служб. Удивительно в том нет, что молившийся по сим молитвам в Вильне (по Синод. Списку №470) призывал в помощь виленских мучеников; а молившийся в Киеве и Москве говорил (по Вол. ркп.): «Леонтие Ростовский, Петре Чудотворче Московский и пр.». Это показывает только то, что молитвами св. Кирилла молились во всех концах России. Анахронизмы в подобных сочинениях не уничтожают подлинности сочинений, а только покалывают нужду в легких поправках. Калайдович указывает на издания молитв: а) Собрание на всю седмицу, творение св. Отца нашего Кирилла инока». Вильно 1595. 1635. Б) Правило истинного живота христианского. Острог 1598.

133

Сей канон помещен в пергам. Обиход Новгор. Соф. Библ. XIII. Или XIV в. под №3. Где на л. 219. «Канон Кирила грешнаго».

134

Кроме жизнеописания в Ч. Мин. Мая 10. Летоп. У Карамаз. 3. Пр. 171.

135

Летоп. Под 1218 и 1219 г. у Карамз. 3. Пр. 179. 208.

136

Послание Симона к Поликарпу по ркп. И изд. Калайд. В Памят. XII в.

137

Летоп. Под сим годом. Память его празднуется 10 мая, во днем кончины по Летоп. Был 20 мая.

138

Летоп. У Карамз. 3 пр. 171.

139

Первый вид Патерика – Патерик Арсения Еп. Тверского (1409 г.), по ркп. Берсенева и М. Иоасафа (в Б-ке Моск. Дух. Акад.), без всякой перестановке статей, но с пропуском почти всех обращений Симона к Поликарпу. Второй вид – с перемещением статьи Симона об основании печерской церкви наперед послания Симонова и с обращением Симона ко всем христианами; здесь же после Несторова повествования о пр. Феодосии помещена статья о рак пр. Феодосия. Третий вид – Патерик наместинка Акакия 1460 г. и уставщика Кассиана – с удержанием обращений к Поликарпу, но с помещением сказания об основании церкви пред Несторовым житием пр. Феодосия, потом с особенным сказанием о начале Перечерского монастыря и с ответом Феодосия о Латинах (у Толстого). См. Кубарева о Патерике в Ж. М. Нар. Просв. 1838. 1840. Список Румянцева 1462 г. (№ 305) сходен со списком 1460 г. Только не полон.

140

Напр. Поликарп писал об Агапите: «дивлюся, како премолчени быша великая исправления св. Отца нашего Антония». К этому один писец прибавил: «и Феодосия», а другой написал: «пресвятого Духа Антония».

141

После 1661 г. поправляли и издали Патерик 1678 г. Третие поправленное (измененное) издание было 1704 г. а четвертое с новыми поправками было 1830 г.

142

По примеру Болгарии, у нас имя П. Фотия выставляли каждый раз, когда только хотели сказать о православии Русской Церкви. Воскр. Л. «крестився Володимир, взя у Фотия, патриарха цареградского, первого митрополита Киеву. «Степен. Кн. «митрополит с 6 епископами Фотия патриарха… ходили в Новгород… В Князь отправился с 2 Фотиевыми епископами в суздальскую землю.» Известно, что Фотий удержал Болгарскую Церковь при греческом православии, вытеснив из Болгарии с того времени говорила: наша вера – вера Фотиева, наше благочиние – благочиние Фотиево, или что́ то же было в их понятии, мы имеем все лучшее. С сею-то мыслию поставлено имя П. Фотия и в Уставе Владимира.

143

Нестор в Лет. Под 1051 г.

144

Особенно одна иудейская хула на Господа Иисуса, выставляемая Иларионом, – такого рода, что ее трудно было найти в какой-либо книге, а скорее можно было услышать из уст фанатика Еврея. Потому сочинение Илариона указывает на личные сношения Евреев с Русскими, сношения, потребовавшие от Илариона объяснения значению закона Моисеева.

145

Сочинения И. Илариона нап. В Приб. К изд. Твор. Св. Отем 1844. Тамже – отчетливое, как и издание, предуведомление к ним.

146

Подробно о сем История ерес. И раск. Русск. Церкви стр. 10–38. М. 1836.

147

Сношение казарских или крымских Евреев с Владимиром показывает, что эти Евреи хорошо знали дорогу в Киев. Вероятно, они и после Владимира вели торговлю из Крыма с Киевом. «Царь Гебалиан отправить письмо твое к Израильтянам, обитающим в земле Тунгрон (Венгров), Тунгаряны пошлют его в Русь, отсюда же оно перейдет в Бульвар: «так говорили Евреи испанскому Раббану Хаздаю и письмо Хаздая дошло к Хазарскому Царю. (Истор. И стат. Сбор. Стр. 189. М. 1845). След. В 10 веке Евреи жили в России, как и в Венгрии. – Рабби Песахия в 10 в. встречал за Днепром Евреев – Караимов на пути своем из Резенбурга в Иерусалим. Чтен. Моск. Общ. Ист. 1847 М.). Однако поселение Евреев в Киеве особою улицею случилось, вероятно, не ранее 1096 г., когда Евреи, гонимые Крестоноцами, прибежали в Польшу и отселе переходили в Россию. В 1113 г. своею жадностью к деньгам они возбудили против себя бунт в народе, – и тогда многие из них побиты. В 1124 г. «погореша Жидове». Воскр. Лет. 1,257. 263.

148

Послание митрополита Никифора к Владимиру Мономаху: «понеже чадо блажение и сыну света, понеже земля Лидская в суде у тебя есть, живущии иже есть на ней, суть оплати служащии, латинское прияли есть учение». Розенкаспф в Кормчей в прим. Стр. 252. Востоков Опис. Муз. Стр. 308.

149

Слово о Полку Игореве: Ту (в Киеве) Немцы и Венедицы; ту Греци и Морава поют славу Святославлю». В 1174 г. Ярослав, взяв Киев, обобрал для выкупа княгини весь Киев, и игумены и попы и черницы и черницы и затворы и Латину и гости». Радзив. СП. Воскр. СП. О 1154. Половцы около Перяславля «пожгоша села вся и Летскую божницу». Киев. Л. Стр. 77.

150

Договор Гаизейцев с Новгородом: «Кладбище св. Петра, торговые домы Немцев и Готландцев могут быть обносимы, как и прежде. Церкви (немецкие) св. Петра (в Новгороде) и Св. Николая в Ладоге пользуются, как и в старину (secundom jura antique) особенными отведенными им лугами… законная мера… хранится в церкви св. Петра… Двор готландский с церковию, с кладбищем св. Олава о с окрестными лугами, по древнему уставу должны быть от всего свободны». Sartotius Geschichte. D. Hansatisches Bundes, Göttingen 1808.

151

Греч. Список послания в Синод. рукоп. Под п. 353. Другой список видел Аллиций (De consensus eceles. p. 872). Указывают также на список к Венецианской Библ. In cod. Nanian 154 Catal cod. Nanian, p. 150.

152

Послание М. Иоанна к Папе напеч. В Памятн. XII г. Сличая сей текст с латинском текстом, печатанным у Герберштейна видим, что первый текст издан со списка, наполненного ошибками. У Карамзина слова М. – та переданы в сокращенном виде.

153

Симон в Сказании о создании церкви печерской, – по ркп.

154

Говорим не от себя. Кардинал Бароний говорит о папах 10-го в.: «людие чудовища, самые отвравтильные по жизни, саамы испотребные по нраву, гнусные, как нельзя более, во всех отношениях» (hominess monstrosi, vita turpissimi, moribus perditissimi, usquequaque foetidissimi Annual. Ad. An. 897.). О П. Вонифатие современник: «ужасное чудовище Вонифатий, превзошедший всех несчастием, обагрянный кровию своего предшественника Венедикта 9, возвратился (в 983 г.) и погубил Апостолика (Иоанна XIV), страдавшего в смрадной темнице (Aruulfus Episcopus Aurelianen). Он умер от апоплексии в 985 г., и народ не согласился погребсти его; за ним 4 мес. Пробыл на кафедре Иоанн 15, жадный до денег и т.д.

155

Галл Сhronicon, cd. 1841 p. 38. 41 Imperator (Otto) eum (Boleslavum) in ecclesiasticis honoribus quid-quid ad imperium prtinebat, in vegno Polonorum, vel in aliis superatis ab co, vel superandis regionibus Barbarorum, sua suorunnque successorutit potestate concessit cuius pacciouis decretum Papa Sylvestrer sanctae Roimanae Ecclesiae privillegio continuavit. Гельмольд 1, 15. Eodem quoquo tempore Boleslavus… confederatus sum Ottone tertio, omnem Slaviain, quid est ultra Oderam, tributis subiecit, sed et Russim et Porussiam. O Богемии Галл p. 37. Кадлубек Lib. 1 p. 13.

156

Дитмар у Лейбинца: Script. Ver. Brunsv. T. I. p. 336. у Перца Т. 5. З. 781. S. Рейнберг послан в Киев, будучи уже епископом, а он получил сей сан в 1000 г., когда Огтон заключил помянутый договор с Болеславом. (Димар у Перца Т. 5. p. 781). След. Сомнения М. Евгения в браке (Соф. Соб. 61) напрасны. О после Папы Никон. Лет. под. 1001 г.

157

Дитмар (у Лейбница p. 338), сказав о заключении Святополка в темницу говорить: «полное наследствие свое оставляет прочим двум сыновьям своим» т. е. Борису и Глебу. У Нестора сказано, что Владимир не любил Святополка и что по время смерти Владимировой святополк был в Киеве (Лавр. СП. 33, 56). Последнее дает знать, что Святополк уже не владел своим уделом Туровом. Известием Нестора, что по смерти Вышеслава Святополку, также подтверждается известие Дитмара о неудовольствии Владимирп на питомца Рейнбергова (см. пр. 43). Дитмар говорит еще, что Рейнберг насадил римскую веру в Киеве. Если не разумеет он того, что по просьбе Рейнберга дозволено было построить в Киев для иностранцев молитвенный дом, то он сам себя обличает в неправде: Рейнбергу из тюрьмы не совсем удобно было насаждать латинскую веру между Русскими, тем более что они только что приняли греческую веру.

158

Письма Григория int. Monum. Russia T. 1. N 12. Караманн (I, 78–79) на сей раз слишком был доверчив к Папе и бранить Изяслава, что он будто бы «жертвовал властолюбию и православием Церкви и достоинством государя независимого». Но Карамзин не видал всей переписи Пап с Русскими, и потому на сей раз слишком доверчив к Папе. Много примеров было тому, что Папа принимал поклон Пастырю за поклон подданного царю – и в великолепных надеждах на будущность перестраивал по всему действительность и бумаге.

159

Чит. Историч. Рассужд. о ерес. И раскр. Русской Церкви стр. 216–235, 238–242. М. 1838 г. Зубрицкого о Червонной Руси М. 1845 г. стр. 146–163, 169–172, 227. Прибавл. Стр. 28–35.

160

«И придохом же в Греки и ведана ны, идеже служат Богу своему, и не снемы, на небе ли есмы были, ли на земли: несть бо на земли такаго вида, ли красоты такоя, и недоумеем бо сказати; и есть служба их паче всех стран. Мы убо не можем забыти красоты тоя». Лавр. СП. С. Л. 1, 46.

161

В известиях о построении храмов Владимиром можно видеть образчики невежества писцов. В древн. Ркп. Житии св. Владимира (Румянц. Ркп. 335.) сказано, что на месте, где совершалось крещение народа, – на Почайне, стоит церковь св. Петра: «и оттоле наречеся то снятое место, идеже церкви Петрова», в прологе: «идеже церковь Бориса и Глеба», труд последующего премени, а в Степ. Кн. «ту поставлена быть церковь св. мученика Турова (?). «Далее в ркп. житии»: повел же людем ставити церкви по всему граду и селом, а сам созда церковь Святую Богородицу десятинную«, по Прологу, последнее: у дивов?? Нестор говорит: «И нача ставити по градом церкве и попове». По печ. Хронике Дитмара (Chron. 8,127) в Киеве при Владимире было 400 церквей, 8 рынков и несметное богатство. Адам Бременский прежде 1076 г. назвал Киев вторым Константинополем.

162

Павел диакон: «Юстиниан построил также внутри Константином и храм Христу Господу, Который есть Премудрость Бога Отца» и пр. (Lib. 1. p. 25). То же о значении Софии Сократ 2, 16. Кедрин. Нет сомнения, что киевский Ярославов образ Софии был такой же как и новгородский Владимиров; нынешний вид его – позднее дело, и колебания М. Евгения напрасны (Описание Киево-Соф. Соб. 17–24). М. Иларион: «создал дом Божий великий и Святый, в честь Его Премудрости».

163

Лавр. и Кенигеб. СП. Новгор. Летоп. И Соф. Врем. Софийский Собор освящен в 1037 г. «Посем заложи Ярослав церковь на златых воротех св. Богородицы Благовещение, по сем св. Георгия монастырь и святыя Ирины».

164

Киев. Лет. Стр. 112. Радзив. 232. О Боголюбском храме Киев. Л. 111. 112. Та же Летопись говорить, что в 1146 г. из княжеской путиальской церкви взяты» сосуды серебряные, интитьбе» (ενδυτικ – одежды) и платы служебныя» (владухи) – те и другие вышитые золотом, «и кадильницы две и кацеи (кропильные чаши: от чешск. Кацати брызгать водою) и Евангелие ковано и книги и колокола.»

165

Новгор. 2 Лет. Воскр. 1, 263.

166

Во Владимир на Клязме в 1182 г. пожар истребил весь город и 32 церкви, в том числе и Златоверзую (Воскр. 2. 108, Радзив. 231. Никон. 2, 345); а чрез 10 лет сгорела половина города и 14 церквей; в 1227 г. сгорело 27 церквей (Карамз. Т. 3. Пр. 147. 208. 369). Новгородские Летописи наполнены известиями о строении храмов в Новгороде и окрестностях. В Новгороде известны: а) деревянная Софийская о 13 верхах, построенная в 989 г. и сгоревшая спустя 60 лет; б) каменная Иоаким и Анна того же 989 г. бывшая соборною; в) Софийская каменная, построенная в 1045 г. (Новг. 1. 2 и 3. Лет.) В 1211 г. сгорело здесь 4300 дворов и 15 церквей; в 1217 г. сгорела часть Новгорода и в ней 15 церквей (Карамз. Т. 3. Пр. 147 208). В 1211 г. выгорел едва ли не весь Ростов и 15 церквей. В 1201 г. сгорел Ярославль и 17 церквей (Карамз. Т 3. Пр. 147. 208).

167

Имп. Василий Македонянин построил в Константиноволе и в окрестностях его ок. 100 церквей и 360 монастырей. Du-cangii Constant. Christ lib. 3. p. 24.

168

Ap. Bandurium Instit. Regia p. 198. 199.

169

Илариона Похвала Владимиру.

170

Воскр. 1,230. «Другим взбевшим (во время нападения Боняка) на полати в церкви (Печерской). Киев. Лет. Стр. 72. О Владимире К. Галическом: «То рек идее на полати и отпевшее вечернюю»; след. На хорах бывали придельные храмы. Слч. Пр. 321 Воскр. 2, 96. «И ключи полавтий церквоных (Соборной Владимирской) отъят, идеже бе кузнь (казна) церковная всея». След. Там же бывала и ризница с кладовою, – Таковы Киевской Софийский храм (см. Описание Киев. Соф. Храма, М. Евгения стр. 40), Спасский Черниговский, Софийский Новгородский, известные и ныне.

171

Новгор. 2 Лет. «Постави Владыка Иаким церковь деревянную св. Софии, имущее перхов 13, без сомнения, с мыслию о Спасителе и 12 Апостолах. Богородичная Десятинная церковь в Киеве была с 15 главами (Вскр. 1. 20). Вышегородский деревянный храм с 5 верхами, т. е. знак Главы Христа и четырех Его Евангелистов (Нестор о Борисе и Глебе). Владимирский сперва был с одним верхом, потом при Всеволоде поставлено еще 4 главы. Храм св. Георгия в Новогор. Юрьевом монастыре с тремя верхами, в честь Св. Троицы (Надпись на храме у Карамз. 3. Пр. 225). Суздальский собор Всеволод был о трех верхах. Радзив. Лет. 206. «Но вере же его (Андрея Боголюбского) и по тщанию приведе ему Бог из умных (Троиц.: «изо многих», Ипат. И Лавр. «изо всех») земель мастеры». Воскр. 2, 118». Того же лета (1193 г.) обновлена бысть церкви в Суздале… бе опала старостию и безнарядием (она построена за 40 лет пред тем) и покрыта бысь оловом вся (Никон. 2 258. «от верху до комар» сводов, – комара от ком, постройка комом, «и до притвор»): «Се же бысть чюдно – изобретошася мастери от церковных людей ту сущих, овни олову льятеле, овиц же крыти, а ини известню белити (Ник. «ище (Еп. Иоанн) мастеров от немец, и обреете их от работных во своей епископьи»). Храм св. Георгия в Юрьев Суздальском построенный в 1152 г. начал разрушаться в 1230 г. (Воскр. 2, 190).

172

См. вопросы Кирики и ответы Саввы в пр. 4. 5. 13. 23. Нифонта на стр. 179 (Памятники XII в. изд. Калийдовичем М. 1820). Новгор. 1. Лет. «В лето 6577 (1069) обретеся крест честный Володимир у св. Софии, котрый считали похищенным, тогда как в 1065 г. Всеслав Полоцкий обобрал все в Софийском храме.

173

Крест, устроенный пр. Евфросиниеб Княжною Полоцкую в 1161 г., шестиконечный (Описание и изображение при кн. Историч. Сведения о пр. Евфросинии. Спб. 1851). На серебряной медали св. Владимира в первой руке св. Князя крест четвероконечный (Калайдович в Летоп. Общ. Древн. Рос. Кн. 2 стр. 163). Крест устроенный в 1224 в Юрьеве польском – четвероконечный; он и ныне цель. На недавно открытых фресках Софийского собора крест в руке Мученицы шестиконечный, в руке Мученика пятиконечный. (См. Описание и снимки изображения в Журн. Мин. Нар. Просв. 1844 г. №. 1. слч. пр. 198). Кресты на мраморной гробнице В. У. Ярослава сына св. Владимира – четвероконечные. (см. изображение гробницы при описании Киево-Софийского Собора, Киев 1825). На золотой панагии Мученик в правой руке держит крест четвероконечный; крестик вырезанный из мрамора четвероконечный: то и другое найдено в Киеве и принадлежать до монгольскому времени. (см. О древностях найденных в Киеве в 1 кн. 3 ч. Трудов Общества Древн. Росс). На сосудах пр. Антония Римлянина – кресты четвероконечные. Снегирева Памят. Моск. Древности тетр. 3. Стр. 36.

174

Нестор по Кенигсберг. Сн. 82. Слч. Никейского 7. Вселен. Собор. Пр. 7.

175

Прибывшие из Константинополя художники для создания Печерсокго храма принесли мощи 7 мучеников: Артемия, Полиевкта, Леонтия, Акакия, Арефы, Иакова и Феодора. И мощи сии положены были в основание храма (Симон). В 1218 г. принесены были Кн. Константинк мощи св. Лонгина сотника, св. Марии Магдалины (У Карамз. 3 пр. 179). О множестве мощей, собранных к тому времени в Константинополь из мест, собранных к тому времени в Константинополь из мест, захваченных Магометанами, см. Ducangil Constant. Christ. Lib. 3. с 14 также Путешествия Новгородца Стефана и других Русских в Царьград (изд. Сахарова 1886 г.)

176

Симон о создании церкви Печерской в Патер.

177

Киев. Лет. О 1154 г. стр. 89. 12.; другие сведения у Арцыбашева 1, 159. 177. Снегирева Моск. Древн. Примечание к опис. Успен. Соб. Стр. 2.

178

Новгор. Лет. 1. 2. 3. О 1170 г. Новг. 4 и Псков. В СОБР. Л. 4, 12. 277. Никон 2. 210. Радзив. Воскр. У Арпыбыш. 193. «Победи Роман с Новгородцы силою крестною и Св. Богородицею и молитвами благоверного Владыки Ильи (Иоанна), февр. В 25 д.» и пр. Новгор. 3. Прямо говорит о св. иконе и прибавляет: «И до сего дни та Св. Богородицына икона чудодействует и цельбы дарует». О всем событии в ркп. Житии Свят. Иоанна с Сборнике Сергиевой Лавры № 8. У Румянцева № 397. По летоп. Видно, что в 1355 г. построен был в Новгор. Храме Знамения Пресвятой Богородицы (Карамз. Т. 4. Пр. 390), т. е. прежде открытия мощей Свят. Иоанна. Чудесное событие увековечено и те, что изображалось на печати Ногор. Архиепископа. Кроме того известна икона Знамения Богородицы с планом Новгорода XII века. Русск. Достопам. Час. 2 стр. 302. Моск. 1843.

179

Кроме помянутых, знамениты еще иконы – Богоматери: а) Смоленская Одигитрии с 1046 г., Черниговская с 1060 г. Курятицкая (в Туровской области) с 1180 г., Свенская с 1208 г. (Дебольского Дни Богослужения 1840 г.), б)Зарайская икона св. Николая, именуемого ратным, (сказание о чудотв. Иконе св. Николая, именуемого ратным, Спб. 1842 г.). Из Корсунских икон доселе известны: а) Иерусал. Икона Богоматери, перенесенная в 453 г. из Иерусалима в Константинополь, а отселе в 898 г. взятая в Херсон, а из Херсона в Россию; ныне она находится в Москов. Успенском соборе (Снегирева Опис. Моск. Памят. об Успен. Соб.), б) в Нижегород. Благовещ. М-ре Корсунский образ Божией Матери, написанный, как говорит греческая надпись, в 993 г. (Востокова Опис. Румян. Муз. Стр. 230).

180

Поликарп об Алипии.

181

Монах Иаков в житии Благов. Ольги: «прияша св. Крещение, готово имущее св. Писание и книги переведны с греческого языка на русский». Ркп. М. Дух. Акад. № 175. Иоакимова летопись: «Царь же болгарский Симеон присла иереи учены и книги довольны…. Прислаша Царь и Патриарх многи иери, диаконы домственники от Славян». Мать Бориса и Глеба по Нестору была Болгарыня Анна, по Иоакимовой Летописи Царевна Анна. Татищев (2 пр. 84) соглашат эти известия тем предположением, что Анна была дочь К. Симеона и тетки Императоров Василия и Константина, след. Двоюродная сестра последних. При такой связи дворов русского, болгарского и цареградского понятно, что весьма многое могло быть получено из Болгарии.

182

См. в Москвитянине 1843. Мефодий в Риме «положи словенское Евангелие на алтари у Св. Апостола Петра». Там же стр. 422. По окончании перевода всех канон. книг «достойную хвалу и славу Богу воздает… и святое возношение тайное с Клиросом своим взнем, стовори память св. Димитрия» стр. 432. Наконец по расположению Мефодия, ученики крестили и совершали браки (стр. 430): но служба при погребении его состояла из пения псалмов, стр. 434. Там же: «Всеоре же ее весь церковный чин предложи, и научи и утрени и годинам обеденей и вечерней и навечернице и тайней службе» стр. 419. Далее: «тогда пеша Литургию в церкви Св. Петра словенским языком» стр. 422. Пред кончиною пел св. Кирилл: «О рекших мне: внидем вдоры Господа, взвеселимся дух мой и сердце обрадовася». Это антифон из Октоиха.

183

Иоан. Экзарх у Калайдовича, стр. 129.

184

По Лавр. и Кенигсб. св. «Преложиста Апостол и Евангелие…. посем приложиста Псалтырь и Октоих и прочие книги».

185

Современный епископ Гадерик (Москвитян. 1843 г. №6 стр. 432), говорит, что Кирилл и Мефодий «оставили все писания, какие казались нужными для богослужения». Богемо-Моравская легенда о Кирилле и Мефодия сказывает, что Папа «изумлялся, как смели установить пение канонических часов (т. е. дневной службы) на славянском языке». То же видно из жалобы зальцбургского пастора и из письма П. Иоанна 879 г. Легенда о Людмиле: Св. Кирилл, очень хорошо зная греческий и латинский язык, после того, как обратил к вере Булгарию, взошел в Моравию – и изобретши новые буквы, перешел весь Вет. и Нов. Завет (не весь, а избранные чтения) с греческого и латинского на славянский язык, и постановил для церкви петь публичную Литургию и другие канонические часы, что доселе наблюдается в Болгарии и других странах славянских». Кирилл и Мефодий, Добровского, стр. 29. 10. 42. 43. То же пишет Диоклейский Пресвитер.

186

До времени св. Кирилла и Мефодия известны были в греческой службе, кроме трех Литургий, стихиры Анатолия и Софрония, кондаки Романа, воскресные службы Дамаскина и его же с Космою праздничные, постные службы Феодора и Иосифа Студитов; но за тем и в Октоихах и в Часослове и в Требнике и в Триоди остается многое, что принадлежит 9, 10, 11 и даже 14 векам. Что песни Феофана († 850) и Иосифа († 887 г.). Песнописцев не были еще переводимы на славян. Язык, – это отчасти видно и из жития Мефодиева (пр. 112), да и некогда еще было взойти им в общее употребление, даже и в Греции. Говоря о переводе Октоиха Кириллом и Мефодием, следует разуметь только воскресные песни св. Дамаскина; греческий Октоих и доселе сожержит в себе только воскресные службы, а дневные службы Иосифа Песнопевца и Феофана составляют особую книгу – Параклитик. Биограф Климента Величского говорит о нем, предузнав же смерть, подарил Болгарским церквам прощальный дар, прибавил к Триоди недостовавшее, то, что поется с новой недели до Пятьдесятницы, окончил тогда». И так в 916 г. Климентом переведена известная Триодь с новой или Фоминой недели. Но постная Триодь, как видно, переведена была еще прежде.

187

Так о сем говорит Нектарий Патр. Иерусал. (Επιτομη τ. ιερ. ιστοριας σ 175 Ενετιησι 1677). «Из того бо монастыря (Студийского) в Русь посылали много книг: Устав, Триоли и иные книги», говорит путешественник 14 века, Стефан Новгородец.

188

Стихарарь 11 века у Толстого 1, 2, другой 1153 г. в Синодальной Библиотеке. Списки с последнего у Погодина: Образцы славян. Древлеписания, тетр. 1. М. 1840. Остромировао Евангелие 1056–1057 г. изд. Востоковым, Спб. 1848.

189

Служебник пр. Антония (ум. 1147 г.) в Синодальной Библ. № 605; список у Погодина в Образцах Служебник Антониева монастыря в Библ. Соф. Собора, № 5. XII в. (Христ. Чтен. 1836 г. ч. 4. стр. 93).

190

У Румянцева Обиход (№ 284) XIII в. содержит в себе: 1) славянский Октоих (прим. 169); 2) каноны: Богоматери, за упокой, Ангелу хранителю с молитвою; 3) Правила причащения; 4) Месяцеслов; 5) Тропари праздников; 6) Стихиры и каноны великих праздников, начиная с Благовещения.

191

Митрополит Иларион в Похвале Владимиру говорит: «Труба Апостольская и гром Евангельский огласили все города». Он же упоминает о совершении Литургии, о «Божественных хвалах». Нестор в Житии пр. Феодосия говорит, что сподвижники Феодосия трудились ночью за работами, «дондеже год будяше к Божественному славословию, тако вкупе сшедшеся в церковь пение часов творяхуть, таже Божественноую Литургию». В Летописи: «И слышаша бл. Бориса поюща Заутрению… и кончив оксапсалмы… нача пети Пслатырю». Лавр. 57. 58. По ответам на вопросы Кирилла видны: а) Чин Крещения: «поп губою отер лице, якоже в Молитвеннице (Ευχολογικ) кажет», стр. 183, 175, 181, 198; б) Чин Литургии Преждеосвященной (стр. 198). Митроволит Иоанн в 9 пр. позволяет сидеть иереям и архиереям во время пения стихов: Воскресни, Господи; Всякое дыхание, Аллилуя, Вечерних Прокимнов, и строго запрещает делать то же «бельцев или простцем, аще князь и пророк будет». Новгородские летописцы замечали, что в 1187 г., когда пришли с крестным ходом из Софийского храма в храм Архангела Михаила, поющим 9-ю песнь, ударил гром, и народ пал в страхе. Новгородская 1, 2 и 3-я Лет.

192

О Григории Поликарпк в сказании о Никите. В наказанной памяти Ц. Ивана Васильевича 1555 г. Гурию Архиепископу Казанскому: «Читать Евангелие, потом ектению, осенять крестом и молитва глаголати творение митрополита русского за Царя и за все православие… после Евангелия и ектении молитва прочести Илариона Митрополита и осеняти крестом». (Акт. Арх. Эксп. 1, 258).

193

Иоакимова Летоп. У татищева, т. 1, 38. Это известие оправдывается тем, что доселе у нас известен болгарский напев.

194

Степ. Кн. Ст. 2. Гл. 2. Хотя Нестор не говорит о сем случае, но в его Летописи сделано влечение: «Бе вне града другий двор, идеже есть двор деместиков за Св. Богородицею (Десятинною) над горою, двор теремный». (Харат. СП. У Карамз 1, пр. 525). Нестор в Житии преп. Феодосия пишет, что Стефан, в последствии преемник Феодосия, был при Феодосии церковным демественником. Калайдович (Предисл. К опис. Ркп. Толстого) говорит о Стихираре 11-го века: «Нотных в нем знаков не могли разобрать старообрядцы, знатоки древнего пения». Это вовсе не удивительно, потому что они – плохие знатоки всего древнего и особенно всего греческого. Греческие ноты Дамаскина состояли из букв алфавита, поставленных то прямо, то боком, то лежа. Со временем из того составились не буквы, а крюки, но с определенным значением. Это значение перешло и в Россию, где удержаны были и названия греческих нот или крюков. Но русские доместики не довольствовались греческим делом, и чем дальше, тем больше прибавляли своим значком. На беду русским певцам и писцам, греческие крюки испытали свою перемену: понимание дело видели, что надобно было, для показания разных положений тона, прибавить еще значки, а для треголосного пения нужны были знаки утонченного искусства по своему. Представьте же, что могло выйдти из смешения крюков, изломанных в Греции и России? Вышли поздние русские крюки, крюки раскольничьи, которые кто-то не в шутку принимал за арабскую азбуку. На снимке крюков приложенном к Опис. Ркп. Толстого, не трудно узнать, что славянские древние крюки, испостижимые «для знатоков древнего пения», – чистые греческие крюки 10 и 11-го века, которым, если бы нужно было, можно бы приложить и греческие названия. Собрание названий старым и новым, греческим и русским крюкам см. в Чтен. Моск. Общ. Истор. М. 1846 № 3. 39–45. Изображения с именами у Востокова в Опис. Муз. 651.

195

Прав. М. Иоанна (1080 г.) в Русск. Достопамят. Ч. 1. Стр. изд. М. 1814. Впрочем сие издание очень неисправно, с пропусками и без разделения правил.

196

Отв. Саввы стр. 195.

197

Orat. 40 de baptiz. § 27.

198

См. вопрос епископа Фида и ответ Карфаг. Собора 253 в письме св. Киприана Карфаг. Epist. 59 ар. Fidum. О Крещении в осьмой день говорит св. Амвросий.

199

Араб. 10. Прав. 1 Вселен. Собора: «родившияся получают по закону и уставу Церкви, т. е. после сорового дня по рождении; пусть крестятся и становятся христианам без всякого сомнения».

200

Диакон Вс. Церкви и хартофилакс в 1092 г. писал: «в коликое вермя долженствует крещатися детище? Аще недужен, предела не имать, но абие крещается. Аже же здравствует, в четыредесять дней.» У Арменопула, по ркпс. Переводу.

201

Ркп. Житие Пр. Феодосия; к пес. Патерике несколько изменено.

202

Пр. 2 Точно то же говорил и хартофилакс Петр: «Аще крестится, долженствует ли доитися от своея матери, еще сущие нечистые? Всячески, да не погибнет детище».

203

Владимир – Василий, Ярослав – Георгий, Изяслав – Димитрий и пр. Даниил Игумен в своем хождении: «сподобил мя худаго имена Князей Русских написати в Лавре св. Саввы… сеже имена их: Михаил – Святополк, Василий – Владимир (Мономах), Давил Святославович, Михаил – Олег и пр. Киев. Лет. 1151 г. «а во вторник родился у него (у Святослава) сын, в Крещении Георгий, а мирскы Игорь».

204

Север спрашивает св. Вальсама: «как зовут тебя? – По имени рождения называюсь и Вальсамом, а по Крещению моему Петрос» (у Руннарта Acta Martyr. cinc. De Balsamo). В деяниях св. Илариона диакон Татиан говорит: «по имени рождения называюсь я Татианом, а по Крещению Христианом» (Bolland. ad. 16 Martii).

205

К сему увещевали Дионисий Алекс. (пр. Euseb. II. Е. 7. 25), Златоуст (Hom. 21. In Genesin). И сами христиане, оставляли языческие имена, напр. Евсевий говорит о палестинских мучениках: «бросили имена, данные им родителями, быть может, потому, что это были имена идолов». (Евсевий de Martyr Palaest. c. 11).

206

Памятники Словесн. XII в. Ответы Нифонта стр. 180. 181.

207

Феофилакт Болгарск. В толков. На 10 главу Еванг. Луки. О древнем обыкновении на пр. Григорий Назиав. Orat. 40 p. 651.

208

Климент Алекс. (Strom. Lib. 6) назначил для Еврея 12 лет; в Постановлениях Апостол. (lib. 8. C. 32) положены три года, но присовокуплено: «надобно взвешивать не время, а образ жизни». Константинопольский Соб. Заповедовал соблюдать осторожность против послабления (прав. 7; Собор Эльвирский (прав. 3 и 4) для всякого язычника назначил два года, а для жреца три.

209

Так совершилось оглашение Бургундцев (Сократ II. Е. 7, 30). По описанию мученичества Св. Лонгина, Виктора и Александра стражи темничные в одну и ту же ночь были и оглашены и крещены (Ruinarti Acta Mart. sincera); то же сокращение у Епифания для одного Еврея ($$$ 28).

210

Памятники 12 в. стр. 175, 181, 182, 198.

211

Памятники стр. 175. См. ниже пр. 201.

212

Житие св. Константина Кн. Муром. По ркп. Б-ки Моск. Дух. Академии.

213

Кирилл Иер. «После того, как снял ты ветхие одежды и облекся в духовные белые (τὰ πνευματικα λευκὰ) ты должен быть одет в белое… должен иметь в себе то, что истинно бело, светло и духовно». Тайнов. 4 оглаш. § 8. То же у Сократа (Н. Е. 5, 8), Созомена (H. Е. 7, 8), Григория Наз. (Orat. 39), Иеронима (Ep. 128, Ep. 57). Cм. Павлин, in 12. Epist. Ad Severum. Unde parens sacro ducit de fonte sacerdos infants niveos. Corpora, corde, habitu.

214

Homilia ad haptizandos; о том же у Григория Наз. Orat. 23. De Herone. В древнем готоском служебнике (у Ассевина Cod. Liturg. 2. p. 36): baptizati et in Christо coronati.

215

Памятники стр. 181. То же Савва, который прибавляет о правой руке: «едину руку правую долонь в знаку», т. е., как кажется, положенную навзничь, стр. 198. У Кирилла Иерус. (Тайнов. Оглаш. 3. § 4) говорится о помазании чела, ушей, ноздрей и груди. В позднем греч. Служебнике прибавляется помазание рук (а не руки) и ног.

216

Orat de baptism 40 p. 655. Амвросий de lapsu virg. c. 5.

217

Augusti Denkwürd. Kathol Kirchc. B. T. Th. I. S. 233.

218

Памятн. Стр. 183. Другие слова о том же стр. 182. 183. 175. 176.

219

«Если кто, бы крещен в латинскую веру, захочет присоединиться к нам: пусть ходит в церковь 7 дней; а ты сперва нареки ему имя, потом совершай 4 молитвы на день, которые должны повториться до 10 раз; мяса не давай ему, равно и молока, как оглашаемому. В осьмой день пусть вымоется и прийдет к тебе, и сотвори ему молитвы по обычаю; пусть оденется он в чистые одежды, и наденет на него христианские ризы и венец, и таким образом помажет его миром, и дай ему свечу. – А на Литургии дашь ему Причастие и так будешь держать его, как и новокрещенного, если можно, до 8 дней». Памятн. Стр. 175.

220

М. Иоанна пр. 30.

221

Памятн. стр. 194, 201.

222

Там же стр. 194.

223

«Всегда же служи треми проскурами: едину великую прежде доры выйти, идеже мертвый не вменяется, а он две за упокой» стр. 173.

224

В служебнике Софийской Б. XIII также нет счета просфор, а из Чина видны следующие пять: Ангец, Богородичны, Святых, за здравие, за упокой. См. Христ. Чт. 1836 г. ч. 4 стр. 93, 94.

225

В Воскресенском монаст. Служебник 1380 г.

226

Памятн. стр. 180.

227

Прав. 6. Саввы.

228

Правило М. Иоанна 16, Памятн. Стр. 182, 189. Нифонт прямо говорит: «когда хотят, тогда пусть причащаются, соблюдши заповедь (о воздержании от всего) за день прежде, и другой после, если не будет эпитимии». стр. 188. Кирилл Туровский в слове на Пятьдесят. «Прийдем в церковь Божию и страхом в ней стояще, просим у него отпуска грехов, – да достойно будем приступити к пречистым тайнам – телу и крови Госопдней». стр. 87.

229

Кирилл Туровский в слове на Пасху: «Мы же верою Божественныя Пасхы причастимся и помажем уста Божиею кровию… Вкусим, братие, животного брашна». Памятн. мтр. 12.

230

Памятн. стр. 185. Киев. Л. О 1151 и 1170 г.

231

Памятн. стр. 186. Другие вопросы Савве пр. 23. Иоанну пр. 11. Прав. М. Иоанна 1. 6. 7. 16. 23.

232

Другие вопросы см. в отв. Саввы 1. 6. 8. 11. у Нифонта стр. 186.

233

Саввы пр. 10. Стр. 197.

234

Renaudoti Liturgia orientalis T. 1. p 176.

235

См. 12 прав. Саввы; слова Нифонта стр. 176, 177, 174.

236

Нифонта Кирик спрашивал: «како даяти причащение больным и что пети, аще ея годит вборзе?» И Нифонт довольно подробно определяет, что́ делать? стр. 184. 185. Впрочем архиеп. Иоанн говорит: «причащенье дати, отпевание, что кажеть». стр. 198.

237

Там же стр. 199.

238

Там же стр. 202, 203.

239

Там же стр. 201.

240

Рук. Златая Чень л. 39. В том же дух правило Нифонта не налагать никакой эпитимии на дни недельные, субботы, и праздники Господские, стр. 193. 194.

241

Памятн. стр. 194.

242

Памятн. стр . 189 Сатья: «заповедь и уставы» и пр., в Славян. Кормчей XVI в. у Румянцева № 233. (Опис. Стр. 306); статья писана польско-русским языком, но моменты, которыми велят расплачиваться, греческие; к 30 литургиям здесь прибавлены «15 псалтырь»; потом «за псалтырь 5 сребр., за литургию 2 динара, за тетроеванглие – 3 переверы». (ὑπερπυρα – золотая монет. – Du Cangii de nummis imperat).

243

Там же стр. 187, 188. Из другого места видно, что снисхождение дозволил делал священникам М. Климент: «Тако Климент веляше дати Причастие холостым на велик день соблюдшим чисто великое гонение, аще иногда съгрешали» (по ркп., а в печ. Это на стр. 179 опущено). Подобная разность в мнениях: «Пр$$$, достоить ли дати тому Причащение, аже в. Великий пост совокупляется с женою своею?» Разгневался он и сказал: учите воздерживаться в говении от жен; грех вам в том. Я сказал: в уставе мирян (белеческом), Владыко, так написано: хорошо блюстись в пост; это Христов пост; если же не могут, то в первую и последнюю неделю. И Феодосий, сказано, слышав у Митрополита, написал так. Нет, отвечал он, ни Митрополит, ни Феодосий не писали того, а только о праздной (пасхальной неделе), в которой каждый день неделя. Если сделают так, запрети ему делать в другой раз то же. (По ркп., а в печ. На стр. 175 выпущено). Феодосий, о котором: говорится здесь, равно и в других ответах, был, без всякого сомнения, св. Игумен Печерский; а Митрополит современник его – Митрополит Георгий, на которого Кирик ссылался и в другом случае. Стр. 195.

244

По ркп. В двух местах, исключенных в печт. Изд. Стр. 198, 188.

245

«Якоже еси рекл: аже не бывает на простых благословение венчания, но бояре токмо и князи венчаются» и пр.

246

О древлянах, Радимичах, Вятичах и Северяных «Схожахуся на игрища… и ту умыкаху жены собе, с неюже кто совещашеся. Имаху же во две и по три жены». У Арцыбашева 1, 11.

247

Ркп. Житие св. Саввы Ариепи. Сербского.

248

Прав. 16.

249

Прав. 6. Cлч. Пр. 5. Устав Ярослава у Карамзина 2 пр. 108. «Аже две жен кто водить, епископу 40 гривен, а которая подлегла, та понятии в дом церковный, а первую держати по закону; а иметь лихо водити ю, казнью казнити его».

250

Памят. стр. 187.

251

По уставу Владимира развод (роспусть) предоставляется церковн. Суду и след. Рассматривался по общим правилам Православной Церкви. По уставу Ярослава назначается за оставление жены мужем различная денежная цена, смотря по состоянию лица, в пользу жены, Князя и Епископа, «а князь казнить». Потом: «аже муж с женою по своей воли распуститься, Епископу 12 гривен; а буде не венчался, Епископу 6 гривен»: здесь нет ничего в пользу жены, так как она добровольно оставляет мужа; нет и наказания гражданского мужу, по той же причине. И однако ж ни слова нет и о том, чтобы каждая чета, коль скоро захотела бы разойтись, свободно получала на то дозволение от епископа или священника. – Напротив и устав Ярослава говорил, что тяжкая болезнь не причина к разводу; а по одному списку его показано пять причин к разводу. (Описан. Музея стр. 296. Кормчая Румянц. № 232), из которых разве только одну можно не признать согласною с евангельскими правилами. Иаков справшивал: какой епитимии подвергать оставляющих сове подружие и понимающих другою? М. Иоанн сперва, на основании 9 правила Василисса, определяет значении такого поступка, показывая, что это есть прелюбодеяние; потом, согласно с 18 прав. Того же Василия, назначает эпитимию: «не принимаем в Причащение, дондеже престанут от греха». Прав. 22. В другом (16) правиле говорит: тем, которые вместе с другими языческими обычаями (приношением жертв и пр.) следуют и тому, «что жены отметаются и своя жены пущают и прилепляются иным… тем всем чужем бытии нашея веры, отвержены от зборныя церкви, и всяю милою потщися избрати и направити на правую веру, имей к ним наказание не единою, ни дважды, но неразлучно, дондеже уведают и уразумеют в истну и добру научатся».

252

Прав. 13. Cлч. Спитагму Властря стр. 74.

253

Прав. 25. «Третьих брату чад (правнучатых брата и сестру), сочетающихся между собою, хотя и разрешает закон (гражданский), но и их подвергаю эпитимии для пользы Церкви и верных». Разрешение на это дано было в законах, выбранных в 739 г. из Юстинианова Кодекса Импер. Львом Исавром и сыном его Константином. (см. Системат Свод Законов Т. 2. Стр. 264. 337. Πρόχειροτ νόμοτ ed. a Zacharia p. XXII. Lipis. 1837). Прав. 26. «Те, которые совокупляются со второю чалою брату (внучатые брат и сестра), если не послушаются, чтобы разойтись, подвергаются совершенному осуждению». Пр. 27. «Подобно определяет и относительно взотечества (родства по свойству). Соборный святок блажен. П. Сисиния; он повелевает: двум братьям не брать двух двоюродных сестер; преступающих сей устав подверг олучению».

254

Прав. 14 М. Иоанна.

255

Прав. 18. «Иже третью жену поял, а иерей благословил будет (ἐυλογήσει, ἰερολογἡσει) ведая или не ведая, да извержется». Союза троебрачных не расторгает и В. Василий, а только подвергает епитимии (пр. 4. 50). Собор соединения 920 г. Запретил четвертый брак, а третий брак хотя называет «яко осквернением», но разрешает под условиями. Посему у Митрополита Иоанна разумеется под благословением полное венчание, и правило касается собственно иерея.

256

Памят. Стр. 181. После Трисвятого и Господи помилуй 12 прямо «молитвы дают за болящия», и как показывается далее: «Отче святый, врачю душ», известная и ныне молитва Елеосвящения; только ныне предшествует ей канон Арсения.

257

Памятники стр. 181.

258

Там же стр. 184.

259

Повесть Симона о построении Печерской Церкви.

260

См. Goar. Eucholog. Græg. p. 545. 544. ed. Venet. 1730. Ducange Glossarium med. græc. συγχωροχάρκιον.

261

Памятн. стр. 184.

262

А не вообще храм, как напротив полагал Арцыбышев. См. слова Летоп. Приведенные у него же 11. 577. 683. 917. 1261. 1890.

263

Памятн. Стр. 195. «Творять и Митрополит Георгия Русского написания, а нету того нигде же».

264

Там же стр. 184.

265

Летоп. О 1215 и 1231 г. у Карамз. Т. 3. Пр. 161. 335.

266

«И се рекшима има, абие старей его, снем перстень с руку своею, даст ми, рек: възложи ее на руку и прекрестися; исцелеет ти рука». Страсть и хвала св. Бориса и Глеба, стр. 405. И имеша ногу сухую, и прекрестиша и тижды«. Там же стр. 401. «И потом прекреститста уста его». Там же стр. 403. И сказание пред людми, яже виде, и како приидоша к нему святая Мученика и прекрестиста очи его трижды, и абие отверзостася», стр. 406. Таче приступльше, прекрестиста его». Там же стр. 407. Хр. Чт. 1849.

267

Кеппена Список Русск. Памятн. Стр. 13. 14. М. Филарета Беседы к глаголем. старообрядцу стр. 130.

268

Подробное описание фреском в Жур. Мин. Нар. Просв. 1844 январь, где приложен и снимок с трех изображений. В том же виде: а) свят. Василий В. представлен на одной из картин Святослава Изборника 1073 года; б) на потире, найденном в Киеве и принадлежащем времени домонгольскому: аа) Cспаситель благословяющий: два последние верста Его приклонены к больному, указательный и средний простертые. бб) Иоанн Злат. В омофоре и фелоне благословляющий: четвертый перст приклонен к больному, а три другие стоят. Но иначе Иоанн Предтеча. (Труды Общества Ист. И Древ. т. 3. Ч. 1. стр. 154. 155).

269

Беседы к глагол. Старообрядцу стр. 129. В том же положении руки пр. Иосифа многоболезненного и Алипия иконописца, как говорит искренние очевидцы.

270

В доказательство довольно казать на Месяцеслов, находящемся в Остромировом Евангелии 1056–1057 г. Он показывает, что празднования Церкви Греческой были приняты в Церкви Русской, но приняты в тогдашнем их виде, – т.е. не только без праздников, введенных после 1225 г., но с чином празднования того времени, не совсем согласным с нынешним. Для примера в сентябре 2-го Иоанну и Павлу Конст.; но последнему ныне авг. 30 и ноября 6. 7-го. «Стр. св. М. Созонта при Максимине царе и св. М. Харитинии», последней ныне нет; 13, 18 и 21-го «М. Симеону по плоти южице Господню»; ныне не положено; 17-го «Харалампию, Пантелеймону и дружине его»; ныне не положено; 21-го освящение (т.е. храма) св. Мины», – М. Феодора в Пергии – того и другого нет; но Феодор есть и в Васильевом менологе. 22-го «М. Приска, Мартина, Николы». Приску положена пам. 21. сент.; прочих не видно. 25-го «М. Романа и м. Ии» – последняя ныне 11 сент.; 28-го М. Рипсимии и дружине ее, – ныне 30 сент. Наконец 29 и 19 «М. Трофима и Доримедонта». Ныне только 19 сентяб. Но сим примерам видно, что а) здесь некоторые празднования только местные, каковы сент. 2 Павлу, сент. 13, 18, и 21 Симеону; 17 Харалампию и Пантелеймону; 21 Мине и пр. (таких праздников довольно в Прологе 13 в. у Востокова стр. 449–452). б) Другие празднества – остаток славной древности: таково поклонение Кресту 10 и 11-го ч. – памятник событий при имп. Ираклии. в) Иные перенесены на другой день для празднования знаменитейшим; напр. память Рипсимии с 20 на 30-е, потому, что 20-го празднуется великому Иоанну Евангелисту и Апостолу. Сколько подобных перемен сделано в 9–11 в., скорее всего можно видеть по дням Господских праздников и вел. святых, где в поздних Месяцесловах не положено празднования святым, тогда как тот или другой святой скончался в один из таких дней, и в древнее время совершалось в сей день воспоминание о нем: последнее видно по древнейшим церковным памятникам.

271

По Месяцеслову Остромирова Евангелия пам. Константина, в иночестве Кирилла, 14 февр. так и в других древних памятниках, напр: в Еванг. XIII в. – у Румянцева (Опис. 173); сего числа он и скончался. Память Мефодия и вместе с ним Кирилла в древнее время праздновали у нас без всякого сомннения, 6 апр., когда св. Мефодий скончался: так по древнему Житию его (в Москвит. 1843 г. №6. стр. 434, 425).

272

В Прологах слав, краткое житие св. Вячеслава читалось, по крайней мере – в 12 в., именно под 28 сентября. Ибо древний повествователь о св. Борисе и Глебе пишет: «помышляше бо себе богоблаженный Борис мучении св. Никиты и страсти св. Вячеслава». (Востоков в Опис. Муз. стр. 693, 454. Журн. Минист. Просв. 1839 г. ч. 12). А вместе с тем соединилась память св. Людмилы в 16 д. сентября.

273

Положен окт. 1. в Обиходе 13 в. (Описание Музея стр. 404). В греческих месяцесловах нет сего праздника; от того нет и во многих наших ркп. Храм Покрова Богоматери во Пскове постр. 1352 г. в Новгороде 1310 г. Храм и чудо от иконы в 1418 г. (Карамз. 4. пр. 357. 5, пр. 137).

274

Нестор в Житии К. Бориса и Глеба: Соф. Врем. Под 1019 г. Воскр. Лет. у Арцыбыш. 1, 217. В Месяцеслове при Евангелиях 1164 г и 1270 г. положено 24 июля «страсть св. Бориса и Глеба», хотя 5 сентября показано: «страсть св. страстотерпца Христова Глеба»; последнее день убиения св. Глеба (Востокова Опис. Муз. 171–174).

275

Нестор: а) в Житии свят. Бориса и Глеба; б) в Летоп. 1072. г. Далее Соф. Врем. о 1072 г. Воскр. Лет. 1,204. В Месяцеслове при Еванг. XIII в. мая 2 пренесение мощ. св. Бориса и Глеба. Нестор в Житии не сказал, что с сего времени установлен праздник пренесения мощей: в Соф. Врем. Воскр. Лет. 1,215. другое Житие Князей древнее, но неизвест. сочинителя, ясно говорит о том. Следует еще заметить: а) в Соф. Врем, странная ошибка о лице М-та; сперва прямо сказано, что был при сем М. Георгий и Епископы; а потом: «приступив М. Иоанн со пресвитеры». Очевидно, Временник слил два случая, и то, что говорит Нестор об открытии мощей, отнес к перенесению мощей. Отсюда же б) произошло, что Времен. говорит: «повелеша откопати перст – откопаше изнесоша от земле», тогда как по Несторову жизнеописанию раки святых с 1020 г. стояли в храме. в) Нестор в Летописи говорит, что кроме М. Георгия были при перенесении мощей Епископы Петр Переяславский и Михаил Юрьевский Соф. Времен. и Воскр. Лет. 1,203. упоминает еще о Неофите Черниговском и Никите Белгородском тогда как Никон. Летоп. 1,165, называет Белгородского Епископа Стефаном и прибавдяет Иоанна Холмского. Последнее, без сомнения, ошибка: тогда еще не существовало Холма (Киев. Лет.). Но имя Белогор. Епископа верно в Никон. Лет., а не в Соф. и Воскр. Ибо Никита Белогор. был на перенесении мощей в 1115 г. (Киев. Лет. стр. 6). См. пр. 261 и 262.

276

Киев. Лет. о 1115 г. Новгор. 1. Лет. стр. 1. 18. Синодик у Востокова стр. 517. По Киев. Лет. «бысть сбор велик, сшедшюся народу с всех стран, М-т Никифор с всеми Епископы с Феоктистом Черниг. с Лазарем Переяслав. Епископом, Никитою Белогор. и с Данилом Гурьевским»; тут же были игумены Прохор Печерский, Сильвестр Михайловский, Савва Спасский, Григорий Андреевский, Петр Кловский. Даже та же Лет.: «вы хвала князьям нашим, заступники земли русской.... воцарившись со Христом, прияли дар исцеления от Спаса вашего Иисуса Христа, неоскудно подаете их с верою, приходящим в храм, поборники отечества». Об исцелении слепых Князей 1077 г. в Смоленском храме Мучеников Новг. 1. Лет. стр. 17. Сдч. еще Киев. Лет. о 1170 г.

277

О знамениях, назначавших место новому храму – дому благодати, самое достоверное у пр. Нестора в Житии пр. Феодосия; о других – Симон. В Летоп. 1073 г.: «основана бысть церковь печерская Игум. Феодосием и Михаилом (Юрьевским) Епископом, Митрополиту Георгию тогда сущу в Грецех». О создании и освящении сей церкви, Симон. Он говорит, что на освящении церкви, происходившем 14 августа 1089 г., были М. Иоанн и епископы Лука Белогор., Иоанн Черниговский, Исаия Ростовский и Антоний Юрьевский. То же в Летоп. Нестора, где также сказано: «Игуменство (Печ. Мон.) держащу Иоанну».

278

О перенесении мощей Нестор по Лавр. и Радзив. сп. у Карамз., т. 3. пр. 138, 160. Соф. Врем, говорит 1,175, что мощи перенесены были Епископами Ефремом Переяславским, Стефаном Владимирским, Иоанном Черниговским, Михаилом Юрьевским, Антонием Поросским: новое доказательство, что имена епископов ставили только по мыслям о современности, иногда не хорошо продуманным. О первых трех епископах верный свидетель Нестор и за ним Симон. Но за тем или Марин Юрьевский или Антоний Поросский – в Времен. летоп. В 1089 г. Антоний точно был Епископом Юрьева (пр. 204) или «св. Георгия на р. Роси» (Кодин в росп. епископий); а в 1095 г. «Юрьевцы с епископом Марином прибегше седоша на Ватичеве холму, в Святополчи граде», и с того времени до возобновления Юрьева в 1104 г. Епископ Юрьева Поросского жил в Святополчем городе, но особого Епископа в сем городе не было. О Юрьеве и Святополчем городе см. у Арцыбышева 1, 41. 59. У Нестора поставлен в числе переносивших «Марин Юрьевский», а нет Антония. Надобно верить Нестору. По месяцеслову XIII в. пам. Перенесения мощей 31 мая (Опис. Востокова стр. 405. Густ. Лет. Стр. 288).

279

Пергаменный Патерик Сергиевой Лавры под 26 день нояб. Сличая сей древний список сказаний с поздними, видим в поздних поправки. В древнем: «и сътвори настолование повъставимым псалмом». В поздних (то же и в печер. Прол.): «и сотвори в ней столование новоставимым епископом». Софийский храм кафедральный, где посвящаемы были Епископы Митрополитом, давно был освящен (Нестор выше пр. 144). Настолование, соответствуя греческому δνθρονιχσιτ, δνθρονιχσμοτ, означает поставление новой трапезы, освящение храма. Вальсамон в замеч. на 7 прав. 7 Всел. Собора: «освящение бывает по совершении храма, когда совершаются обновление, отверстие и поставление трапезы (ενθρονιχσμος) и все устроение сего при возлиянии мира и принятии мученических останков». Сл. пр. 175. Празднование освящения храма Георгиева в 20 д. ноября в Еванг. XIII в. у Востокова стр. 172.

280

По Новгород. 3 стр. 213 и сокр. Киевской (Супраслькой) перенесение мощей свят. Николая было в 1088 г. Слово на перенесение мощей и другое о чудесах у Румянцева (Опис. Муз. 697). Празднование 9 мая в Еванг. XIII в. (стр. 174, 175) и в Обиходе того же в. (стр. 405). Калабрия и Лиулия средние века были в ведении Константиноп. Патриарха и населены были Греками (списки епархий Имп. Льва 880 и 997 и Андроника 1282 и 1320 г. у Тафеля: Constantinus porphyr. de provinc. р. 50. 52. Tubing. 1847). Впрочем известен и особый церковный устав Калабрийский (см. Алляция). Посему не удивительно, что перенесение мощей радостное для Апулии, праздновалось Греками в Апулии и не праздновалось в Константинополе.

281

Похвальное слово просветителю русской земли говорил еще М. Иларион (в 1051 г.) и называл его святым и равноапостольным. Нестор желал, чтобы молили Господа о прославлении мощей Владимира. Служба В. К. Владимиру написана была до нашествия Монголов: в ней говорится, да молятся Богу князем нашим подати победу на поганыи враги, (Москвитянин 1845 г. Тоже древняя служба в Минее июля 15 д.). Не писана ли она Георгием творцом канонов? Жизнеописатель св. князя Александра Невского, его современник, говорит, что он в 1241 г. отправился против Шведов «на память святого и великого Князя Владимира, крестившего русскую землю» (Соф. Врем. 1,252). В Сербском Прологе XIII века: мая 2-го пренесение мощей сына святого Владимира Князя Русского, великого, второго Константина, крестившего всю русскую землю (Ж. Мин. Пр. 1836 г. Ч. II. стр. 530). В 1311 г. в Новгороде построен был храм во имя св. Владимира. Память его 15 июля в Прологе (Востокова Муз. 192, 455, 460 и 461). О св. Олеге Нестор писал: си первое вниде в царство небесное от Руси: сию бо хвалят русстии сынове яко начальницю; по смерти моляше Бога и Русь». Память ее II июля в сербском Прологе XIII в. (Востокова Муз. 452, 455. См. собр. Лет. т. 4, стр. 174).

282

Ростов. Лет. у Карамз. 3 пр. 27. Никон. Лет. о 1160 г. См, выше пр. 41–52.

283

Воскр. Л. 2, 66. и Радзин у Арцыб. 1, 177, 178. Соф. Врем., 1, 197. Пролог 1 авг. и Никон. Л. 1, 160, 190; последняя относит победу и «установление» праздника ко времени М. Константина и Ростовск. Епископа Нестора. Об установлении – ни слова после Остромирова Евангелия. Далее а) победа над Болгарами по всем летоп. была в 1164 г., а М. Константин I умер в 1159 г. б) В 1164 г. Ростов. Епископом был Иоанн, который в том году оправдывался пред Имп. Мануилом в Болгарии (спор о посте) и ни из чего не видно, чтобы Нестор возвращен был на кафедру после 1157 г. Посему в) надобно положить, что подтверждение о празднике Кресту Господню было если не при Иоанне 3 (1163–1166 г.), то при Константине 2 (1168–1175 г.).

284

Святым пр. Антония называют и Нестор, и Симон, и Поликарп. Он являлся пр. Иоанну затворнику, а сей говорил одиому. брату: «брате, аз ти гдаголю, помолиться сему преподобному Моисеови (Угрину) и те ти поможет; изем же едину кость от мощей его (Моисея) власть страстному ...сему бышию креста брань». Поликарп о Иоанн Затворн. сл. след. прим.

285

О Никите см. ниже. В поучении на неделю всех Святых (по Торж. XV в. №406 Румянц. Myз.) говорится: «прославляем же тебе» честный отче, русское утверждение, Антоние честный... честно убдажаем кн. Игоря, прияше честно мучение». Г. Востоков замечает, что сие поучение сочинено, вероятно, вскоре после кончины К. Игоря, убиенного в 1147 г. Киев. Летоп. говирит, что в самый день кончины св. Князя «человецы благовернии приходяще взимаху от крове его и от прикрова сущаго на теле его на спасение себе и на исцелеине... Бог прояви знамение велико, зажгошась свечи все над ним в церкви», стр. 34. Благов. Игорь убит 19 сент. (Летоп. у Арцыбыш. 1. 105, № 680), но память празднуется в 11 д. июля, вероятно, в день перенесения св. тела из Киева в Чернигов.

286

Сличив Невскую и Лаврентьеву Летописи, видим, что а) Леон «не по правде вступил на суздальско-ростовскую кафедру в 1158 г.; б) в 1192 г. К. Андрей изгнал его из Суздаля, но скоро потом, в том же году, принял его, но не в Суздаль, а в Ростов; в) спустя 4 месяца после последнего случая он начал спор с К. Андреем о посте; г) в 1164 г. собрался Собор, начался спор пред В. К. Андреем, и след. во Владимире а не в Ростове, и «упре его Владыка Феодор», какой? конечно, владимирский, или что то же, суздальский, для которого пред тем Леону не дав Суздаль; сей Феодор в след за тем выставляется выгнанным (1169 г.) «из Володимера». Лавр. 149. 150. 152. Киев. 82. 91. Слч. Воскр. Лет. о Феодоре под 1168 г.

287

Основательное рассмотрение русских и греческих известий о сем предмете см. в Истории ерес. и раск. стр. 39–60.

288

В. К. Василий Вас. в посл. к К. Патр. «Взимает же к себе он великий новый Константин – Владимир на свое отечество, на новопросвещенное правосл. христианство, от св. вел. соб. и Апостол. церкве царствующаго града – Митрополита». Акт. Ист. 1, №39. Те же списки Устава Вдадимирова – у Востокова в Опис. Муз. стр. 291, 310. По Списку М. Кирилла стр. 295 в синодиках, стр. 571, 573, 581, 583. Слова Дитмара у Арцыбышева (1 стр. 13). Арцыбышев, так же как и Карамзин (1 пр. 474), считали Феопемпта первым М-м, не подозревая того, что сам Нестор говорил о предшественнике Феопемпта Иоанне. Тот и другой худо поняли еще слова Новгор. Летоп. «Ярослав. Митрополье уставил». О деле сем яснее слова Нестора по Лавр. Кенигсб. сп. «в л. 7545 заложи Ярослав град великий (стену круг Киева); у негоже града суть врата златыя; заложи же в церковь святыя Софии и митрополию, и по сем церковь на золотых воротах». О чем говорит Нестор? Смешно разуметь эти слова о сане Митрополита. Дитмар говорит об Архиепископе. Но Архиепископ все же более, чем Епископ, а у западных означает то же, что Митрополит у Восточных. Сам Нестор М-та называет то Митрополитом, то Архиепископом. Псковская Летоп. «в д. 6497 (989) крестися вся русская земля и поставиша Митрополита в Киеве, а не иным градам епископы и попы и дьяконы. И пойде в Новград архиеп. Иоаким». Собр. Л. т. 4. стр. 175.

289

Послание М-та Леонтия об опресноках в списке Алляция (De consensu cccl. p. 572) надписано: Λεοντος Μητροπολιτου τ. εν Ρωσια Πρεσλαβαδ, Льва Митрополита Переяславля Русского. Троицкая Лит. у Карамз. 2 пр. 100. «В сеже лето (по смерти М-та Иоанна Скопца) священа бысть церковь св. Михаила Ефремом М-м тоя церквы... бе бо преже в Переяславле Митрополия». Нестор по древн. сп.: «в се же лето священа бысть церкве св. Михаила Переяславьская Ефремом Митрополитом тоя церкве». Троицкий и Ростов. списки. Никон. Лет.: «живяху множае тамо (в Переяславль) Митрополит Киевский и всея России». Карамзин без основания говорит противное сему. Вероятно, что и Епископ Дирова времени, по опасениям от языческой дружины княжеской, жил в Переяславле.

290

Ист. Акт. т. 1. №13.

291

См. пр. 273.

292

Апостольское 34-е правило «Епископом всякого народа подобает знати первого в них и признавать его главу и ничего превышающего их власть не творите без его рассуждения: творите же каждому только, то что касается до его епархии и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех, ибо тако будет единомыслие». Собр. Правило. На сие правило указывает М-т Фотий Литовский Епископам. Ист. Акт. I стр. 37, то же в 9 пр. Антиох. Соб.

293

Так судил М-т Новгор. Епископа Луку по доносу Дудика. Так оправдан Нестор Ростов.

294

См. послание М. Никифора к В.К. Владимиру Всеволодовичу. Не превосходны ли следующие слова его к Князю? «Не опечалился же, Княже мой, о слове сем. Не думаешь ли, что кто-нибудь пришел ко мне печальный, и по этому написал я к тебе о сем? Нет, благоверием моим уверию, и просто написал, в воспоминаниие тебе; великия власти имеют нужду и в великих – частных напоминаниях, так как много могут делать пользы и много вреда. Мы осмелились и потому еще, что устав церковный и правило велит говорить в сие время (в В. пост) полезное – Князьям. Мы не знаем того. Что сами грешники покрыты струпьями, истекая гноем, начинаем лечить других; но от того нет вреда. Хотя и сами мы таковы, но здраво слово божие, действующие нами» Русск. Достоп. Стр. 72, 73 Москва 1815

295

Воскр. Лет (1, 240) о Мономахе: «Святительский чин чтения и не ослушания его (Митрополита) аки отца» Воскр. 2. 190 «Митрополит же много глаголания ко Ярославу о миру…» от божествен. Писаний указ ему и поучая его от Евангелия не противиться злу… Он же послуша брата своего старшего и отца своего, Митрополита»

296

См. Ипат. Л. г. 1149. 1195 Со… Врем. Строева о 1134г. стр. 181 и пр. Нестор по Лавр. сп. о 1098 и 1101 г. стр. 157 166 (Никон 2 ,24, 33)

297

«А се установил Владимиром Всеволодовичом по Святополче, созвав дружину свою на Берестовом: Ратибора тысячского киевского» и пр.; ни слова о М-те (Правда Русская в Достоп. Русск. стр. 40) «По Ярославе же паки съвъкупившеся сынове его Изяслав, Святослав, Всеволод и мужи их и пр.» о М-те ни слова (Там же стр. 28).

298

Дело о Константине и Клименте. См. параграф 34.

299

Послание К. Василия Вас. к Конст. П-ху: «Взимает же к себе он Владимир на свое отечество от Апостольской Церкви царствующего града на русскую землю Митрополита. По нем же укрепляемая и одержимая благочестием сынове и внуки его и правнику его по роду такоже творяху, от времени до времени вземлюще святейщих Митрополитов ­ от царствующего града, ­ а не от Рима, ни от Папы, ни от Латины». Акт. Ист. 1.. № 39 стр. 73.

300

Никон. Лет. 1, 139 Истриограф резко порицает эту летопись за то известие, что избрание и посвящение Илариона в России было по случаю войны с Греками. Это правда, что уже 3 года прошло, как заключен мир. Но справедливо и то, что жесткость греков с Русскими в эту войну была не такова, что бы можно было скоро забыть ее; эта жесткость не могла не охладить Ярослава к Византии. При таком расположении естественно было взять во внимание те обстоятельства, которые выставлял в свое время В.К. Василий, испрашивая согласия на избрание и посящение Митрополита своими Епископами: «еще же и за сию нужду, яко и духовная дела, и государственная потребная словеса и дела нужна нам делати с митрополитом, толковано младыми человеки, от них же лепо есть что таити». Стр. 75; в посл. К Импер. Константиновскому: «а сами есмы во всем благочестии ­ тако и будем… всея Руси Митрополиты ­ всячески требуем соединения, разве разных нынешних небольших разногласий…, Не вемы, аще уже есть…, святейщий Патриарх» № 262 стр. 495 О М. Керуларии см. выше.

301

Исповедание веры Илариона в Синод. В-к.

302

Апост. 34-е пр.; Антиох. 9 пр.; Халкидю 28 пр.: «Митрополиты облестей Понтийския, Асийские и Оракийския и такожде Епископы у иноплеменников вышепереченныйх областей да поставляются от свят. Престола Константинопольской Церкви… по учению согласного по обычаю избрания и по предоставлении ему (Патриарху) онаго». Греческие толкователи правил – Зонара, Вальсамон и Властарь разумеют под именем иноплеменников _ Руссов, тогда как в 7 века Руссы Киевские не требовали себе Епископов, а в 1112 в. не жили ни во Оракии, ни на берегах Черного моря. Заметим еще следующее: а) в Персии Архиепископ издревле был независим от Патриархов; тоже Кинрский Архиепископ; Архидский Архиепископ или Новой Юстании, со временем Юстания пользовался независимостью и она утверждала за ним 39 пр. Вселен. 6-го соб. Грузинский Архиепископ с начала 11-го в. также был независим. Б) 17 пр. Халкидон. Собора положено следовать в распределении приходов гражданскому и земскому порядку. То же подтверждало 38 пр. 6-го всел. Соб. А в 37 пр. сказано: «нуждою времени и препятствиями в соблюдении точности не должны быть стесняемы пределы управления»

303

Киев. Лет. к по И… 20.30.70 Лавр. 137 Соф. Вр.1Новг. 1. Киевская летопись именует между советовавшимися на Соборе Онуфрия Ем. Черниг., Нифонта Новгор. Еванмия преславского, известного по … добродетелям (стр. 43), Даниила Юрьевского, Феодора Владимирского, Мануила Смоленского, Степ. Кн.показывает на собор еще Феодора Белогородског, а Патерик – Иоакима Туровского и Косму Полоцкого. На это не справедливо Древняя Киевская Лет. Прямо и ясно говорит, кто был на Соборе; а Лаврен. Лет. Говорит: «1147г. Изяслав постави М. Клина, колугера Русина, с шестью Епископы» То же Сов. Вр. «поставлен шестью Епископы». Правда только в том, что Косма в последствии действительно был врагом Климента (прим. 290), а Иоаном имел причину не быть на стороне Изяслава, который в 1140г. вывел его из Турона, отняв город у Вячеслава для своего сына (Киевск. Лет. Стр. 19, 25). Что же касается до Феодора: то в 1148г. Изяслав его, как доверенное лицо, мирить князей (Киевс. Лет. 38) и поэтому едва он когда-либо подавал голос против Климента. Вообще в сем деле весьма много имело силы тогдашнее разделение умов между Изяславом и Юрием Суздальским. Это очевидно по ходу последующих событий. В киевс. Лет. Нифонт говорит: «мы взяли от Михаила от Митрополита рукописание, яко не достоит нам без Митрополита в св. Софьи служить». В печат. Патерик составил из того «рукописанье первого м-та Михаила». Нифонт говорит только то. Что в церквах Митрополита без его воли недозволено служить и что сем подтверждает последний Митрополит Михаил. «У Греков ставят рукою Крестителя Иоанна». Такого посвящения в сан не бывало у Греков. Был один случай, но не посвящения в сан епископа, а только избрание. В 1025г. патр. Василий, готовится к смерти, назначил Алексея в Патриарха, и так как к нему принесена была тогда глава Предтечи для облегчения страданий его, то он осенил сею главою Алексея в знак сего назначения.

304

В.К. Изяслав умер в ноябре 1154г. В 1155г. в Константинопеле был собор о мнениях Сотериха Пантевгина, и первое заседание сего Собора, бывшее в январе, спешили окончить именно потому, что «Константин Митрополит России» поспешает в Россию (Деян. Собора у Тафеля: Supplem. Hist. Eccl Grae. Soec. XI XII Tubihge 1832). След по первому слуху о смертной опасности Изяслава, нерасположенного к Греку, спешил отправить Грека Митрополита. Нифонт умер 21 апр., а Константин прибыл в Киев к концу 1156 года Новг. 1 Лет. Стр. 12. 10 . 11.

305

Киевс. Лет. Ипат. Сп. 79. 80. Воскр. 2, 39, 50. Никон. 2, 163, 166. О мануиле Киевск. Лет. «В: 6645=1137 поставлен был скопец мануйло Епископом Смоленскому, певец гораздый, иже был принял из Грека, сам третий к боголюбному Князю Мстиславу; пред сим бо бе, не был Епископ в Смоленске.» стр. 14. Косма, можно полагать, что его привез с собою князья полоцкий, возвратившиеся из Константинополя в 1140г. (Киев. Л. 15:19)

306

Киевс. Лет. 86, 89, 92 Густ. Л. 307, 308. Новг. 1, 12, 13, 149. Новг. 4 л. 9, 10. Пропущенные строки Ипатьевского списка у Татыщева, кар. 2 пр. 414, 389, 390 М. Константин удалился в Черногорию без сомнения, потому, что Черниговский Епископ был тогда Антоний Грек, который прежде того сам удалился из Чернигова к Константину в Киев. С чего взято (о Сов. Соб. 77), самого Константина считать Черниговским Епископом? Не с того ли только, что Константин удалился в Чернигов? Черниговским Епископом, прежде Анатолий видим в Киевс. Лет. Онуфрий, а в Никон. Между ними Ева…

307

Стриттер Виз. Ист. 3, 158 (Сиб. 1774). Митрополиты, Архиепископы и Епископы Константинопольского Патриархата находились под непосредственным ведением трех Экзархов-Митрополитов: во Фракийском округе (διοικησις) таким Митрополитом был Митрополит Ираклийский, в Понтийском Каппадокийский, в Азийском – Эфесский. Русский Митрополит не был подчинен ни одному из сих Экзархов, и след. был сам Экзархом. Носил ли он имя Экзарха до Монголов, не известно. Но напр. М. Феогност назывался Экзархом-Митрополитом.

308

В надписи Соборов 1067 и 1099 г. сказано: συνεδρικςονιτων τῶν Φιλέςτων Μιτροτολίτων τῆν Αγκύρχαςτῆς Ρασσιάς. Leunclavi, Tus Crieco, Rom. 1. 213, 209. Последний Собор относился ко времени М. Николая, а на первом присутствовал, конечно, Георгий (ниже пр. 344). О Константине выше прим. 291.

309

Похвала Владимиру. Прибавл. к изд. Твор. св. Отц. 1844. стр 277.

310

По Новогор. Л. Лука, преемник Иоакима Корсунянина, скончался в 1059 г., пробыв Епископом 23 года, и след. взошел на кафедру в 1036 году. О последнем то же говорит роспись Новгор. Владыки, и по той же росписи Иоаким был на кафедре 43 года, и след. поставлен был в Епископы в 993 или в 992 г. Показание Новгор. Летописей о 998 г., как год вступления Иоакимова на кафедру, несогласное с их же летоисчислением и с известием поставления Иоакима Леонтием согласно будет со всеми обстоятельствами, если положим, что Иоаким Корсунянин, прибыв в 988 г. в числе корсуньских священников Нестора, в том же году был отправлен в Новгород как проповедник, но не как Епископ. При Иоакиме Епископе был в Новгороде Ефрем «иже благословен был ны учити». См. Прим. 72. Собр. Лет. 3 т. Востокова Опис. Муз. 510.

311

О Феодоре см. выше прим. 48. Ростовский Епископ в 1183 г. назывался Епископом «Ростову и Владимиру и всея земли Ростовской». Лавр. Л. 165.

312

О Владимире см. выше прим. 41. Владимирскому Епископу до 1137 года принадлежал Холм. (Допол. К Ист. Лит. 1. №4) Это дает видеть, что Владимирский Епископ заведовал и теми местами, которые впоследствии вошли в округи епархий перемышльской, холмской и галичской. О Черниговской епархии Лавр. Лет. 140 «занеже Резань – Черниговская епископия». Слч. § 30, 34.

313

Правила М. Иоанна пр. 35.

314

Нестор в житие пр. Феодосии.

315

См. Выше §30, 34. Список переяславских Епископов в Густ. Лет. 338. – не полон: в нем пропущены после Евгения (выше пр. 288) Василий (1158 г.), Антоний (1168–1198 гг.) и Павел в 1198 г. (Кар. 2. пр. 381. Лавр 174, 136. Ист. Иер.) К переяславльской епархии до 1137 г. принадлежал Смоленск (Допол. Ист. Акт 1. № 4).

316

Кроме показанных, Полоцкая с 1105 г. Лавр. Лет. 119. См. выше пр. 288, 290. О туровских Епископах см. Калайдовича Памяти XII в.

317

Кроме помянутых Смоленская с 1137 г. (прим. 290), Галичская с 1156 г. (Киев Лет. 33. Кар. 2. пр. 381), Владимирская на Клязьме, открывавшаяся Феодором с 1162 г. (прим. 271. Киев Лет. 81, 84), а потом с 1215 г. (§15) Муромо Рязанская с 1207 г. (Лавр. 182), Перемышльская с 1223 г. Но Белгородская с 1197 г соединена была с Юрьевскою (Киев Летоп. 152). Владимирский Епископ назывался Епископом Суздаля, Владимира и Переяславля (см. ниже прим. 351). Суздаль со времени К. Георгия Долгорукого стал почитаемым городом (Карамз. 2. пр. 137); в отношении церковном вероятно придавало ему важность и имя Свят. Феодора (выше пр. 48). Что касается до мнимого Суздальского Епископа Симона (1157 – 1169 г.), выставляемого ключарем Ананием (Влад. Ведом. 1849 г. № 4, 5, 10), то это не более, как суздальский вымысел. Сочинитель прибавлений к древнему Печерскому Патерику посвятил Поликарпа, к которому Симон писал послание, в Архимандрита Печерского, – того, который управлял Лаврою в 1164 г. А Суздальскому Ключарю оставалось посвятить Епископа Симона в 1157 – 1169 г. Кто читал исследования Карамзина и Калайдовича, тот знает, что Поликарп, к которому писано послание, был просто инок, и Симон Епископ писавший послание был Епископом не в 1157–1169 г., а в 1215–1226 г.

318

Новгор. 1. 13. говорит, что Илия, в иночестве Иоанн, избранный в архипастыри в 1163, посвящен был 28 марта 1165 г. и возвратился в Новгород мая 11 дня. «В то же лето ходи игумен Дионисий с любовью в Русь и повелено бысть владыце архиепископьство Митрополитом».

319

Киев. Лет. 127. В 1190 г. Кн. Всеволод послал к Митрополиту духовника своего, Иоанна, который и был поставлен в Епископы. А Кн. Рюрик избрал тогда же игумена Адриана в Белогор. Епископы. В 1230 г. князья Ростовские «послаша к отцу своему Георгию и к Епископу Митрофану по Кирилла игумена и Архимандрита монастыря св. Богородицы Рождества дабы пустил на епископство Ростову и отпусти... ...И введоша в св. зборную Церковь». А потом отправили к Митрополиту для поставления. (Киев. Лавр. 138. Воскр. 2. 188. Кар. 3 пр. 81. 369).

320

По смерти Гавриила «новгородцы с Кн. Ярославом и с игумены и с Софьяны и с попы гадание промежу себе... и положиша на св. трапезе трие жребия и послаша в Вече слепца, да коего нам Бог даст, и выняся Божьей благодатию Мартурия». Новгор. 1. Лет. 1156, 1186, 1193, 1201 и 1211 г.

321

Собр. Л. 1, 150. 4–11.

322

Воскр. Л. 2. 187. Новгор. Лет.

323

Прав. 8. Тоже прим. 19.

324

Киев. Лет. 14. 92. 280. «Пойди к Кыеву да уряд положим земле русской пред Епископы». Кар. 3. пр. 37 118, 195, 218.

325

Киев. Лет. 17. 38. 83. см пр. 288.

326

Опыт о Новгор. Посадниках стр. 44 М. 1821 г.

327

Устав Владимира а) в коротком составе находится в Софийской Кормчей №437, в Кормчей Румянцева Муз. № 235, списанной с Кормчей 1286 г., в Кормчей того же Муз. XV в. (Востокова Опис. Муз. 312. 287); напечатан М. Евгением в Приб. к Оп. Соф. Собр. Стр. 8, 9; б) в пространном виде находится в Синод. Кормчей XII в. № 132. В Кормчих Румянцева Муз. XVI в. (Востокова опис. Стр. 294, 310, 324 издан М. Евгением (там же) в Дополн. к Ист. Акт. 1. №1 в Древн. Вифл. ч. 6 в Дополн. К Древн. Вифл. ч. 3. Разности списков показаны Розенкампфом о Кормчей в прибавл. Стр 205 – 212. У Востокова в опис. Музея.

328

Устава Ярослава две редакции: а) устав Ярослава в церковном суде у Карамзина 2. пр. 108. у М. Евгения в Приб. к Оп. Соф. Собр. в Прод. Древн. Вифл. ч. 3; б) свиток о святительском суде в Акт. Зап. Рос. 1. № 1. Свиток, без сомнения, позднее сочинение, как по новости языка, так и по хронологической странности: он писан при М. Иларионе в 1031 г., т. е. тогда, когда Иларион не был Митрополитом.

329

По самой Истории видно, что делами о суевериях, ересях, о наследстве, церковными богадельнями (прим. 47. 335, 338, 309) заведовала церковная власть. То же известно относительно дел по бракам незаконным, по нарушению целомудрия (Новг. 1. Л. Стр. 7 Соф. Вр. 1. 142). Сама Ярославова Правда указывает на существование русского церковного устава, ибо предметы, отнесенные к духовному суду, но известному ныне древнему уставу Русской Церкви, не помещены в Ярославовой Правде. А дело в том, что греческий Помоканон без русского церковного устава не мог заставить Ярослава опустить в Правде по крайней мере некоторые предметы церковного суда.

330

Грамота Ростислава изд. в Дополн. Ист. Акт. 1 № 4. исчисляет все главные предметы церковного суда русского; на пр. «аж церковный человек дойдет до чего: то своему Епискому – зелья и дущегубства (следствие волхования) тяжа Епископья». То же в Уставе Кн. Всеволода Печерскому монастырю. изд. в Нов. с Печер. мон. стр. 41–44. 1831 г. Другая его грамота Предтечевой церкви изд. Достоп. 1. 77–79. Допол. к Ист. Акт. 1. 11. 3. предоставляет духовенству надзирать за мерами и весами. Последнее предоставлено и договорною грамотою Смоленского Князя (Карам. 2. прим. 248, Русск. Дост. 2.1845 г., М Кирилл II в послании к сыну В. Кн. Александра Невского также перечисляет все предметы Устава Владимирового, хотя в другом порядке. Ярлык Узбека, освобождая «соборную церковь Митрополита Петра и его людей и церковникъ его» от гражданского суда и надзора, говорит: «да все покоряются и повинуются Митрополиту, все его церковные причты» по первым изначала законам их.

331

Устав Владимира полагает в основание своих правил греч. Помоканон – уряженье Царей и Соборов. Но это не значит, что Устав хочет писать то же самое, что сказано в Помоканоне: такое занятие было бы лишним трудом. Помоканон или, точнее, дух Помоканона – только основание, прочее же – дело Князя. Что греческий Государь находил нужным для Греческой Церкви, того мог не признать нужным Государь русской земли. Отсель разности между тем, что определял Номос – уряженье царей, и тем, что определил русский Устав. Номос не давал десятины греческому духовенству, а Владимир дал. Русский церковный Устав руководствовался апостольскими советами и Моисеевым законоположением, равно брал во внимание благочестивые обычаи соседских христианских стран того времени, особенно Польши (См. Walter Lehrbuch d. Kirchenrechts aller Cristl. Confessionen. Bonn. 1829. §189, 193. М. Евгения к Приб. Опис. Соф. Собр. № 1 – 4. 42). Судить о делах и законах России XI и XII в. по тому, как судили о церкви в конце XVII века – большая ошибка в Историографии.

332

Дела о публичных играх, об убийцах и самоубийцах, о банях, рабах, отыскивающих свободу, лихоимцах, отнесенные Помоканоном к духовному суду, не упомянуты в Уставе Владимира, а в Русской Правде почти все отнесены к предмету гражданского суда.

333

Грамота Святослава: «в поезд от всей земли Владыке 10 гривен, а попу 2». М. Кирилл жаловался, что неустройство в церквах его времени произошло между прочим «не прихожением Епискуп», см. ниже прим. 329.

334

Зиновий в 52 слове на ересь Феодосия Косого: «в правилах первых преводников писано, их же аз видех яко приписаны быша в лето Вел. Ярослава, сына Владимирова». В 55 слове: «правила еже предложил вам, имут оправдание истыне; понеже писана книга правил на кожах при Изяславе Князе Ярославли сыне, при внуке Вел. Владимира, крестившего русскую землю». Он приводит 16, 73 и 82 правила и говорит еще о каком-то ростовском списке правил, который не считает верным. П полному составу, а не в сокращенном виде приводятся правила в правилах М. Иоанна, в вопросах Кирика и в ответах Нифонта.

335

Кормч. книга у Румянцева №220. Содержание ее показано Розенкампфом (о Кормч. книге стр. 114–144) и Востоковым (Описание Румянц. Муз. стр. 273 – 279). За несомненное надо бы принять, что до монголов у нас не было толкований на правила. Ибо аа) все толкователи правил: Аристин, Зонара, Бальсамон, – жили в 12 в. бб) М. Кирилл II в 1274 г. прямо говорил, что он теперь только получил правила с толкованиями «ныне же истолкованы быша». И Святослав препроводил к нему Зонару.

336

Известные ныне списки относятся к двум разрядам (не говорим о трудах поздних): а) к спискам Кормчей М. Кирилла II, доставленной из Болгарии в 1270 г.; б) к спискам с Кормчей, написанных в 1284 г. по желанию рязанских князей в Киеве; перевод в обоих болгарский. Так пишет Розенкампф, пересмотревший множество списков Кормчей (о Кормчей стр. 10 – 14, 53 – 70). Заметим только, что а) напрасно называет он сокращенные правила Аристиновыми. Аристин писал только на них толкования, но правила сии известны были еще с 7 века; б) напрасно говорить (стр. 52), будто славянские списки правил были до монголов в незначительном числе и не были в общем употреблении. Пусть Митрополиты и некоторые Епископы были Греки, но по правилам жили не одни Митрополиты. В правилах М. Иоанна, в ответах Нифонта приводятся правила соборные как действующие законы.

337

Ответы Нифонта совершенно частные, даны на вопросы частного лица; решения обоих новгородских иерархов могли иметь силу сперва только для новгородской епархии; но и здесь нужно было еще время, пока из частного назначения перешли они в общее епархиальное. Правила М. Иоанна также даны для частного лица, но важность Митрополита могла укорить известность их. Все эти правила находим в Кормчей со времени М. Кирилла II. правила М. Иоанна изданы в 1 ч. Достопамятностей Русск. М. 1812 г.; но не только без разделения правил, даже не всегда с разделениями течения речи по смыслу, с ошибками, иногда грубыми. Ответы Нифонта и А. Иоанна – Илии Изд. в Памятниках XII века Калайдовичем 1821 г. М. Кроме того были записаны ответы М. Георгия и Климента, но которые не дошли до нас в их полном виде (см. выше прим. 225. Памятники XII в. стр. 195).

338

По обоим спискам Владимирова Устава: «Игумен, попы, дьякон, и кто в клиросе, чернецы и пр». О протопопе Несторе в Повести «О Борисе и Глебе»: «Архиепископ же постиви (для вышгородского храма св. мучеников) попы и дьяконы и пожела им пети... вечернюю и заутреннюю и святую литургию во вся дни и постави им старейшину».О иподьякон М. Иоанн в 10 пр. и Кирик. стр. 190, 230. В Грам. Кн. Всеволода ок. 1131 г.: «а оброка попом и дьякону и дьячку и сторожам из весу вощонаго имати». Не видно, два или три священника назначал Князь для храма Иоанна Предтечи, но ясно говорится, что дьякон назначен один « а дьякону пети у св. Иоанна суббота да неделя”, тогда как священники обязывались каждый день служить в Предтечевой церкви и два раза в неделю – в приделе («на палатах») св. Захарии. След. в простые дни дьякон исполнял клиросное пение, а потому и дьячок – один, заметим, что храм свой Князь называет соборным (Русск. Достон. 1. стр.77, 78).

339

С 1195 г. Печерская Обитель – Лавра и настоятель ее игумен – архимандрит (Симон: «Архимандриту Акиндину, игумену Печерскому» Ист. Иер. 2. 29) С 1227 г. настоятель Владимирского Рожествен. монастыря также архимандрит (см. Карамз. 3. пр. 364, 369). В. Кн. Всеволод в грамоте: «на другой день служити архимандриту св. Георгия, – ему полгривны». Все прочие настоятели – игумены.

340

См. в Кормчих. Румянц. Муз. № 232, 238. См. прим. 315, 358.

341

Киев. Лет. 40. О Новгородцах: «Княже! Ать же пойдем и всяка душа, аче и дьяк, а гуменце ему пострижено, а не поставлен будет и той пойдет; а кто поставлен, ать Бога молит». Это в 1148 г. Устав Ярослава: «не емлют с них ни с их детей, ни мыть (подать), ни явку, ни тамгу (таможенный сбор)». То же показывают ярлыки ханов, как утверждавшие прежний порядок.

342

Нестор по Лавр. св. в Л. 0504 (990) «Володимер видев церковь (св. Богородицы) совершенну, вшед в ню и помолися Богу...рек сице: «Даю церкви сей Богородице от именья моего и отъ град моих десятую часть».

343

Востоков. Опис. Муз. 295.

344

Киев. Летоп. 103.

345

«Устав, бывший прежде нас в Руси от прадед и от дед ваших, – имати Пискупом десятину от дачий и от вир и от продаж, что входит в княж двор всего... Нуже же бяше Пискупу, нужа же Князю в том в десятой части Божии. Того доля уставих есмь св. Софьи ать емлют Пискупу за десятину от вир и продаж сто гривен новых кунь, иже выдавает домажиричь изъ Онега. В но от всей земли Владыце 10 гривене, а попу 2 гривны». Всего назначено с Новгородской области и Князя 250 гривен серебра в год. Слова: «нужа же Князю» заключают не тот смысл, что нужна десятина и Князю, и Епископу, как объясняли некоторые: Князь выставляет причину, почему он заменяет десятину другим пожертвованием, а именно имеет в виду затруднение расчислять, что следует Князю, что кафедре, и доставлять хлеб то Князю, то кафедре, при чем неизбежны были ссоры между служителями Князя и епископа, взаимные подозрения и обиды. О новгородской десятине. сл. пр. 432.

346

М. Платон (Истор. Ц. 1. 54) говорит, что десятины совсем отменены были и заменены недвижимыми имениями. По отношению к домонгольскиму времени это не оправдывается памятниками. Смоленский Князь (Дополн. к Ист. Акт 1 №4) заменяет десятину частью денежным окладом, частью поместьями. Владимирский Князь поступает иначе (прим. 331). В Новгороде, торговом городе, можно было назначить денежный оклад, и Святослав назначил. Другие князья не богаты были деньгами, а богаты были землями и в таком случае, вероятно, назначали кафедре только имения.

347

Киев. Лет. (81, 82): «дая и много имения и свободы купленныя» (Карамз. и М. Евгений: «купленныя свободы» – неправильно: свободных людей, купленных им, иначе кабальных) и с даньми и села ленная и десятины в стедах своих и торг десятый» (Карамз.: десятую часть торговых доходов – не точно). «И сотвори в ъней еписпокопью». О том же Симон: «Кто не весть мене грешнаго Епископа Симона и сея зборные красоты владимирския и другия суздальския юже сам создах? Колико иместа градов и сел! И десятину забирают по всей земли той: а тем всем владеет наша худость».

348

Русская Правда: «а в десятину две гривене, а князю 10 гривен»

349

Правила М. Кирилла. Киев. Лет. в прим. К. Анастасия говорит у Симона: «аще ми и с тысяща сребра расточити тебе ради и Поликарпа ради!». На собор в 1099 г. бывшем при П. Николае Грамматике определено брать плату с рукополагаемых, и на этом Соборе присутствовал «Митрополит Русский» т. е. Николай.

350

У Востоков. Опис. Муз. 291, 295, 281.

351

Друзии же и села даваху им на попечение».Во время поста св. Феодосий удалился «един на село монастырское». Перед кончиною он собрал «всю братию еже на селiъх или на иную требу шли; вся собрать , начав казати тывуны, приставникы, слуги» (Ркн). Кн. Ярополк перед смертию своею «вда (Печерской Обители) всю жизнь свою, Небельскую волость, и Деревскую и Лучскую и около Киева». Его зять Князь Глеб и дочь пожертвовали Обители 600 гривен серебра; последняя по смерти супруга дала 100 гривен серебра, 50 золота, три волости и завещала все остальное имение. Киев. Лет. 182. Лавр. 108. 3 36 В Русской Правде говорится о «холопах чернчихъ» (монастырских). По Новгор. Лет. в 1232 г. видим Буйце «село св. Гиоргия» т. е. Юрьева монастыря. Известны грамоты: а) В. Кн. Мстислава и Всеволода Юрьеву монастырю на земли и пошлины (у Карамз. 2. пр. 168, 445); б) две грамоты Кн. Всеволода тому же монастырю (изд. в Ист. Иер).

352

В Русской Правде говорится о «холопах чернчих» (монастырских). По Новгор. Лет. в 1232 г. видим Буйце «село св. Гиоргия» т. е. Юрьева монастыря. Известны грамоты: а) В. Кн. Мстислава и Всеволода Юрьеву монастырю на земли и пошлины (у Карамз. 2. пр. 168, 445); б) две грамоты Кн. Всеволода тому же монастырю (изд. в Ист. Иер).

353

Нестор в ркн. Житии Кн. Бориса и Глеба.

354

Нестор в Лавр. Лет. 66; Слч. Воскр. Лет. 2. 33; В. К. Ростислав Радзив. 247 о В. К. Марии.

355

Правило св. Апостолов, пр. 4.

356

Нифонт: «А вино свое держи, купив корчагу, также темьян, а на том емли себе». Впрочем, здесь говорится о заупокойном служении.

357

См. выше §32; св. мощи его обретены нетленными в 1103 г. и тогда же перенесены в Антониеву пещеру, а в 1730 г. – в Киево- Печерскую церковь.

358

Нестор, говоря об Иларионе после 1051 г. , не показывает времени кончины его. Поздние относить ее то к 1069, то к 1072 г. (М. Евгений о Соб.). Но то и другое показание несправедливо. Нестор (Лавр. 69) говорит, что преподобный Феодосий получил список Студийского Устава от инока Михаила, пришедшего с М. Георгием; а по Житию пр. Феодосия это относится к 1068 г.; следовательно, в 1068 г. уже прибыл в Киев преемник Илариона. Как по месту первоначальных подвигов Илариона в пещере, так и по тому, что М. Ефрем, проведший первые годы в Печерской Обители, почивает в пещере с именем пр. Ефрема, несомненным представляется, что пр. Иларион, почивающий в пещере, есть никто другой, как М. Иларион. То же и по опыту с останками св. Михаила. Прим 342.

359

После св. Михаила были Митрополиты: Лев, в русских известиях Леонтий с 992 – 1007 г. (Прим. 274 Каталог), с 1008 г. Иоанн I, живший в 1020 г. (прим. 259)? по Каталогу сконч. в 1035 г.; Феонемит, освятивший Десятинную церковь в 1039 г. (Нестор), по Каталогу с 1038 г. и скончавшийся в 1049 г. (Лавр. Летоп.); после Илариона, преемника Феонемитова, Георгий с 1067 г. (Пр. 343) переносил мощи св. Князей в 1072 г. (прим. 200), в 1069 г. и 1073 г. был в Греции (пр. 293), по Каталогу умер в 1079 г. О Иоанне II Нестор в списках Лавр., Воскр. Радзив под 1086 и 1088 г. См. пр. 345. Правила М. Иоанна над в 1 части Достон. М. 1814, но неисправно. По ркн. они стоят постоянно прежде ответов на вопросы Кирика (Востоков. опис. Муз. 286, 321. Строева опис. ркн. гр. Толстого стр 71, 93, 401), что опять указывает на Иоанна II, а не IV.

360

Нестор в Житии пр. Феодосия и в Летоп. Густ. Летоп. 277, 278, 338. Киев. Летоп. 10. 277, 288; Лавр. 80, 90, 108, 128, 189; Лавр. сп.: « в се же лето (6307 – 1080) преставися Iоанн Митрополит... (вероятно, в конце августа, см. прим. 202), в се же лето приведе Янка Митр. Iоанна скопчину, его же ведевше людие рекоша: се навье (мертвец, приведение), бе не книжец и умом прост и просторек (без дара слова), от года до года пребыв, умре. (след. в 1090 г.)... в се же лето священа бысть церквы св. Михаила переяславская Ефремом Митрополитом тоя церкви». По отзыву о времени смерти Иоанна II видно, что у Нестора описываются события двух годов. Львовск. Летоп. и Воскр. 1. 218 относят освящение Михайловского храма, ровно и основание других к 1090 г. То же 1. Новгор. стр. 3; след. Ефрем назывался Митрополитом с 1090 г. Если это и правда, Ефрем и тогда мог в 1090 г. называться Митрополитом, как избранный в сей сан. Ник. Лет. выводит Ефрема из Митилены армянской и называет его греком. Карамзин 2. (прим. 160) соглашается с тем, что Ефрем был грек и именно потому, что он был скопец. Но по Несторову житию Феодосия Ефрем скопец и казначей – в последствии Епископ переяславльский. а по Летоп. Ефим скопец Епископ переяславский и строитель Михайловского храма то же, что и Митрополит. О кончине Воскр. Лет. о 1096 г. и Лавр. Лет. Стр. 108, 112. банное строение у Болтина и Карамзина – крещальня, у М. Евгения и Арцыбашева – купальня при храме.

361

Новг. Лет. 3. 13, 122, 123; Киев. 8. См. прим. 379. Предшественник М. Николай с 1097 г. скончался, вероятно, в 1103 г, так как Никифор прибыл в Киев 6 декабря 1104 г.

362

Киев. Лет. 9, 10; Новгор. 123.

363

Киев. 11, 12; Лавр. 136.

364

См. выше §34; Киев. Лет. «тогда же (1063 г.) и Феодор Митр. преставися, быв 10 мисяц в митропольи». Тут ошибка писца, надобно было написать: две лета и 10 месяцев, и как сказано в продол. Нестора. Иначе Киевская Лет. сама же относит прибытие Феодора в Киев к августу 1161 г. Слч. Новг. 1. 13. Соф. Вр. 1. 197.

365

Соф. Вр.

366

Киев. 128, 152; Лавр. 165, 171, 172, 174; Густим. 318, 326.

367

Лавр. 184, 185, 188; Новг. 1. 25, 38, 127, 180, 217.

368

Лавр. Лет. 190 «В лето 6732 поставленъ бысть Митрополитом в св. Софии, Кыеве блаж. Кирилл Грьчин мес. генв. в 6 дек. учителен зело и хытр ученью Божественных книгъ» (Воскр. 2. 182 « разумев божественному писанию»). Новг. 1. Лет., говоря о кончине его в 1233 г. прибавляет, что он прибыл из Никеи, т. е. потому, что в то же время там жил Константинопольский Патрарх, а Константинополем владели Латиняне. Это не мешает тому, что он поставлен был Русскими Епископами в Киев, о чем говорит Лавр. Лет. В 1227 г. он с четырьмя Епископами посвящал во Владимире на Клязьме Епископа Митрофана. Лавр. 190; Новг. 1. 49.

369

Лавр. Лет. 190. «В след. году (1227) Мар. 14 поставлен бысть Епископ Митрофан, быв игумен св. Богородицы, Митрополтом Кириллом и 4 Епископы; поставлен бысть в богоспасаемом градее Володимера, в чудней св. Богородицы, Суздалю, Володимерю и Переяславлю».

370

Киев. Лет. 167.

371

Лавр. 194. После Кирила I некоторые ставят с 1230 г. Кирилла II; но по древним летопис. не только не видим в 1229 г. кончины М. Кирилла и прибытия другого Кирилла в 1230 г., но находим противное: а) По Новг. Лет. дек. 17. 1229 г. Спиридон отправился в Киев для посвящения и возвратился в мае 1230 г. В 1230 г. М. Кирилл приходил из Киева во Владимир. По Лавр и Воскр. Лет. в апреле 1231 г. посвящен Рост. Еп. Кирилл, а в мае 3. в присутствии М. Кирилла землетрясение едва не разрушило киевского каменного храма. Ясно, что М. Кирилл в 1220 – 1231 здравствовал и деятельно трудился; б) да и все, что говорят летописи о Кирилле Митрополите 1230 – 1233 г. совершенно одинаково с отзывами о Кирилле 1224 – 1229 г.

372

Правило 16. «А еже жрут бесом и болотом и колодязем? И еже поимаются без благословения сьчетание и жены отметаются». И прочь. Нестор о 1068 г. по Лавр. сп. говорил: « Но сими дьявол льстит и другими всяческими льстьми прибавляя от Бога, трубами и скоморохы, гусльми и русальи. Видим бо игрища утолочена и людей много множество, яко упихати начнут друг друга, позоры деюща от беса замышленного дела, – а церкви стоятъ» (пустые). Он же о вятичах-язычниках на стр. 8: «брацы не бываху в них, но игрища межю селы; схожахуся на игрищах, на плясанье и на вся бесовская игрища». Кирик говорил: «аже се роду и рожаниц кроют хлебы и сыры и медь?» Нифонт: «бороняще вельми: негде, рече, молвить (Писание): горе пьющимъ рожанице». По сим словам Нифонта видно, что известно было какое-то сочинение против приносивших караваи – языческие. Не сочинение ли это «ревнителя по правой веере?» См. выше прим. 47.

373

Прав. 7.

374

Святослав, восхваляя Болгарию, указывал и на то, что может обогатиться невольниками (Нестор). Греки в договорах с русскими помещали особенные статьи касательно христиан греческих, продаваемых в России (Нестор у Эверса Древн. стр. 183–185).

375

Прав. 24.

376

Прав. 20.

377

Прав. 31.

378

Князь Игорь в раскаянии говорил: “сколько бед претерпели невинные христиане! Отца разлучили с детьми, брата с братом, друга с другом, жен с супругами, дочерей с матерями, подруг с подругами. Все приведено было в смятение пленом и напастью, тогда бывшею. Живые завидовали мертвым, мертвые радовались, что претерпели огненное искушение как св. Мученики. Старцы бросаемы были туда и сюда; юных подвергали лютой, жестокой муке; мужу рассекались и разрубались; жены были осквернены”. Киев.Л.131. Г. Соловьев употребил довольно труда, чтобы объяснить права, которые оправдывали себя воевание между собою Князья. Он говорит, что Князья воевали собственно не за участки владения, а за старшинство. Однако невидно, чтобы кто-нибудь из них соглашался довольствоваться честью без удела или без выгодного удела. – Г.Погодин (Временник, М. 1849) замечает, что о ссорившихся Князьях Летописи обыкновенно говорят: волостяться, т.е. ищут волости. Но честь ли, или корысть, или в честь и корысть поднимали междоусобную войну: следствием были опустошения и убиства. Говорят, что войну вели дружины Князей споривших? Но дружины Княжеские во время войны конечно не щадили народа, хотя бы Князь и хотел щадить его. Издержки военные не могли не падать на народ. В междоусобие Князей вовлекались и города. Г.Погодин выставляет в таблицах года, когда терпели от междоусобий города и народ. Счет оказывается очень длинный. – “Вред испытывали большею частью Князья”. Но счет годов показывает совсем другое. Надобно еще заметить, что в указании годов междоусобия у Г.Погодина оказываются пропуски. Так не сказано об опустошении города Глебова, которое оплакивал Князь Игорь.

379

Пр. Нестор прекрасно изобразил характер подвига св. Князей: “Видите ли братья, как высоко покорение, еже стяжати к старшему брату? Си аще бо быста сопротивились ему, едва быста такому дару сподоблена от Бога. Мнози бо суть ныне детескы Князи, не покоряющиеся старшим и сопротивляющиеся им и убиваемы суть. Ти не суть благодати сподоблени, яко же Святая сия.” См. Выше в стр. 43. 138.

380

Лет. Новг. Стр. 14. 20. Псков. 1138 г. Стен. Ки. 1. 256. 200. У Карамз. Т. 2. Стр. 145. 109 – 176., 9. Стр. 154. 333. Повести о Печерском мон. М. 1830.

381

Кенигей. см. стр. 107.

382

Степ.Книга 1. 217. говорит: “сие необычайное действо веции дивящеся в зазор полагаху. Ни рассуждающе, яко не без Божия промысла аще содеялся, ни без воли Ярослава, ни кроме совета и благословения святительска”; последнии слова – слова поздней простоты, которая в оправдание старой простоты приводит несколько примеров, но к счастью ни одного из Русской Церкви.

383

Духов. Зав. Карамз. т. 2. стр.155 у Галахова в славян. Хрестоматии, М. 1848.

384

Нестор 1103 г.

385

Киев. Лет. стр. 2. Воскр. 1. 255.

386

Кенигей. Лет. стр. 223

387

Прав. 11. Архиеп. Иоанна.

388

Киев. Лет. 102. 106. 134. Лавр. 85. 86. 129. 100–102. 178.

389

Киев. Лет. 133.

390

Нестор в Житии пр. Феодосия, и в Летописях.

391

Памятники 12 в. Стр. 176. 203

392

Чит. О важности христиан. путешествий к Св. местам – соч. А.Зерченинова, М. 1840.

393

Летоп. у Карамз. т.2. пр. 175–178. у Арцыбаш. 1,44–46

394

Соф. Врем. 1, 164. Пролог Румянц. № 319

395

Беседы к глаголемому старообрядцу; Иоанн Экзарх, стр. 110. Оно теперь хранится в М. Благовещ. Соборе.

396

Киев. Лет. стр. 4. Новгор. стр. 122. у Карамз. т. 2. пр. 214. См. выше прим. 393.

397

Киев. Лет. стр. 47. Карамз. 2. пр. 217, 218.

398

Киев. Лет. стр. 10. 11. 15. Воскр. 1. 269.

399

Киев. Лет. стр. 11. 12. Пролог Румянц. № 319.

400

Пролог Румянцева по письму сербский, № 319. (Описание Востокова стр. 452.)

401

Киев. Лет. стр. 121. соч. Новгор. Лет. стр. 17. Словарь Русск. Святых о Владимире и Мстиславе.

402

Киев. Лет. о 1168 и 1173 г.

403

Киев. Лет. о 1150 – 1152 г.

404

Киев. и Густин. Лет. о 1155 г.

405

Киев. Лет. о 1174 г. Арцыбашева 1, 190– 208.

406

См. об Антонии и Феодосии.

407

Летоп. Нестора 65. По Радзив сн.88. Соф. Врем. 1. 153. Воскр.1.185. См. выше прим. 98. 206.

408

Нестор в Житии Феодосия.

409

Нестор в Летоп. “возлюби (Антоний в 1070 г.) Болдины горы и скопав пещеру, ту ся всели. И есть ту монастырь Св. Богородицы в Болдиных горах и до сего дне”.

410

Князем Изяславом-Димитрием построен был монастырь Димитриев (Нестор в Лет. 1062 г. Поликарп о Лаврентии); Златоверхий Михайловский великолепно отстроен (1108 г. Радзин. 154.) на пожертвования Святополка-Михаила и Мономаха (Сводник у Востокова стр. 575–577.); К. Всеволодом устроены: Вырубицкий (в 1072 г. упоминается игумен его Софроний, а в 1088 г. “священа бысть церковь св. Михаила монастыри Всеволожа М. Илларион, а игуменство тогда держащю Лазоревы” (Лавр., 78, 80.), Межигорский (у Востокова там же) и Андреевский женский (с 1086 г. Воскр. 1, 217. Лавр. 88. Ник. 2, 41. 43.). Мать пр. Феодоия: “Богу волющю иду в монастырь жон, и ту остригшися пребуду… (Антоний) возвести о ней Княгини. Впусти в монастырь женски, именем св. Николу”. (Нестор о Феодосии). В. К. Мстиславом посторен был Феодоровский монастырь. Кроме сего по Летописям и по другим источникам известны монастыри: а) в Киеве Васильев, Воскресенский, Вышнегородский, Кириллов, Кловский, Космодамианский с 1170 г., Лазарев, Самсоновский, Спасский на Берестове. См. выше пр. 261. б) в Новгороде, кроме Юрьева и Антониева, Аркадиев с 1153 г., на Мячине Благовещенский с 1170 г., Богородичный на Городище с 1097 г., Варварин (женский) с 1130 г., Воскресенский (женский) прежде 1135 г., Духов прежде 1162 г., Евфимиин (женский) с 1197 г., Иоанновский Ростеин (женский) ок. 1100 г., Кириллов на Нелезине с 1193 г., Николаевский на Лиине с 1112 г., Николаевский на Острове с 1197 г., Пантелеймонов с 1207 г., Нерыпь (Ирпень) ок. 1020г., Преображенский на Хутыне с 1192 г., Петровский (женский) с 1092 г., Покровский в Зверинце прежде 1148 г., Рождественский на Михалице (женский) с 1199., Рождественский на Щитенках ок. 1160 г., Спасский в Передичале с 1198 г., Софийский 1005 г. Кроме того в Новгородский области: Преображенский в Старой Руси с 1192 г., Борисоглебский в Торжке; в Ладоге Застынский Георгиевский; во Пскове Мирожский Спасский. (Новгор. и Псков. Лет.) в) во Владимире Волынском – Святогорский (не упоминается У Карамз., но о нем Нестор в Житии пр. Феодосия и Киев. Лет. стр. 103.) г) в Муроме Благовещенский, Спасский, Борисоглебский (Лавр. 191). д) в Ростове Авраамиев, Богословский (кар. 3, пр. 300. 5, пр. 125. Лавр. 185). е) во Владимире на Клязме Боголюбов, Рождественский, Успенский (женский) с 1199 г., Георгиевский, Вознесенский. (Лавр. 184. 187. 192. Летоп. Даниловича 78. 79). ж) в Переяславле Залесском Никитинский. з) в Перемышле Спасский. и) в Полоцке Спасский пр. Ефросиньин. й) в Переславле южном Иоанновский, Борисоглебский, Михайловский и Рождественский. к) в Смоленске на Смядыне Борисоглебский, Авраамиев л) в Рязане Ольгов, Богословский. м) в Ярославле Спасский. н) в Суздале Дмитриевский, Ризоположенский, Ефросиньин с 1207 г., Борисоглебский Кидекийский. о) в Чернигове Ильинский, Троицкий с 1079 г., Богородичный на Болдиной горе, с 1069 г., Борисоглебский. п) в Вологде Кайсаровский, Троицкий. р) в Турове был Борисоглебский монастырь (Калайдович в Предисл. к Памят. XII в. стр. 21) с) в Устюге Архангельский с 1207 г., Гледенский Троицкий около 1190 г. (Кроме Ист. Иерархии чит. Глаголева Обозрение древних зданий, в Материалах для Статистики, Сиб. 1741.)

411

Первая Княжна инокиня Янка с 1086 г., потом сестра ее Евпраксия. Лавр. 80. 120. По Псков. Летоп. “в лето 6567 (1059) Изяслав и Святослав и Всеволод взяша дядю стрыя своего Судислава из погреба, бяше бо сидел в Пскове в тюрьме лет 21; заводиша его к роте и целова крест и бысть чернец, и ведоша его в Киев”. См. Нестора 70 стр. Но здесь говорится о невольном пострижении Князя.

412

Раньше 1194 г. не видно ни одного примера. Киев. Лет. 143. 151. Лавр. 178. 188. Потому страсть к монашеству, которую думают видеть в России до времени Монгольского, – мечта.

413

Киев. Лет. стр. 95.

414

Карамзин дурно понял 32 пр. М. Иоанна, будто в нем говорится о нетрезвой жизни в Обителях. Митрополит говорит вовсе не о том, будто иноки заводили пиры, а об угощениях, какие давали набожные, но неосмотрительные, миряне в Обители. Митрополита спрашивали: как думать о тех, которые часто учреждают пиры в монастырях, приглашали мужей и жен, и друг пред другом стараются дать лучшее угощение? Отнюдь: “это ревность не по Богу, а от лукавого, это лесть искусителя; под видом милостыни и духовного утешения вносит погибель. Епископ должен всячески возбранять это; он должен учить, что за пьянством следует невоздержание, нечистота, блуд, хуление, сквернословие… Хотя и думают, что творят добродетель нищелюбия, но это не любовь к инокам и не приобретение наград”. Очерк Ист. Рус. Цер. (стр. 184. Сиб. 1847) повторяет ошибку Карамзина дополняя своею о каком-то богатство монастырей.

415

Нестор в Лет. по Радзив. сп. под 1051., по Летописцу русск. царей (Супрасльская Лет. стр. 163. 164.). В Печ. Патерике поздние и неврные догадки. См. Кубарева Нетор историк стр. 394–469. Впрочем Кубарев и сам не во всём прав. Летопись: «Вложи Бог в сердце Князю и постави (Илариона в 1051 г) Митрополитом святой Софии, а сия печерка, (выкопанная Иларионом и бывшая местом подвига его) тако оста. И не по мнозех днех бе некоторый человек мирской, от града Любича». Бутков (Обор. Лет, 414) справедливо заметил, что в словах Летописи не было бы связи, если бы полагали, что чрез короткое время по поставлении Илариона в Митрополита был некоторый человек из города Любеча; они означают только то, что пещерка Иларионова после 1051 г. не долго оставалась пустою, именно до занятия всего холма учениками Антония в 1055 году, (о Феодосии). Таким-то образом слова Летописи становятся сообразными с самими собою и особенно с тем, что, по словам же Летописи, Антоний прославился подвигами ещё при Ярославе. Далее: а) по известию Поликарпа пр. Моисей Угрин, быв пленён в 1018 г., страдал в плену 14 л. и потом поселился в пещере у Антония, т. е. в 1033 г.; след. Антоний в 1033 г. был уже известен по пещерным подвигам. б) По Новгор. 3 Лет. в 1032 г. прибыл к Антонию Феодосий, что согласно будет, как увидим, и с обстоятельствами жизни Феодосиевой. в) Супрасльская Летоп. под 1037 г. заметила: «при сем (при Ярославе) и Антоний Печерский бысть». г) Наконец, как ни будем принимать слова Летописи о 40-летнем пребывании Антония в пещере: поселение его в пещере не может быть полагаемо позже 1033 г., и именно, если эти года примем за продолжение пещерной жизни до самой кончины; то так как он скончался в 1073 г. (прим. 403), поселение его в пещере будет относиться к 1033 г. Если же 40 лет окончим 1068 г., когда Антоний удалился в Чернигов, то он поселился на киевском холме 1027 г. Последнее объяснение имеет за собою то преимущество, что оно ближе к словам Летописи: «не выходя из пещеры лет 40 пребыст»; и оно же ближе к показанию времени, когда прибыл к Антонию Феодосий.

416

Нестор в Житии пр. Феодосия и в Летоп. Гнев Изяслава, конечно, относится к первому году княжения Изяславова, иначе он после любил Антония.

417

Поликарп в Сказ. об Агапите, Лавр. Лет. 73. 74. 260.

418

Симон о Печер. Церкви; Нестор Лавр. Лет. 73. 74. 83. 260. Арцыбышев 1. 20.

419

Нестор в Житии пр. Феодосия: «идеже и ныне честное тело его лежит». То же и в Летописи.

420

Симон об основании Церкви Печерской. Крат. Киев. Лет. «В лето 6582 (1074) преставися Антоний Игумен Печерский, благословив и знаменав место церкви Св. Богородицы. И того ж лета преставися Игумен Феодосий Печерский». Супрасл. Лет. 139. Но и по Новг. 1. Лет. (стр. 2) Печерский храм заложен в 1073 г., а Феодосий преставился 1074 г. мая 3. Так как пр. Феодосий скончался мая 3-го д. 1074 г. то отселе объясняется, почему в древних уставах память пр. Антония полагается 7 числа мая, вм. 10 июля (Опис. Киево-Печерск. Лавры стр. 6).

421

Воскр. 2. 33. под 1151 г. о В. К Ростиславе: «и нача раздаяти по манастырем, по церквам и по затворам». Радзив. Л. 215. под 1174 г. Святослав Черниговский, ваяв Киев, «попрода весь Киев и игумены и попы и чернцы и черницы и затворы и латину и гости». О М. Клименте Воскр. 1, 390: вывели «из заруба». По древнему известию о убиении св. Бориса и Глеба известен затворник «Мартин, иже в Турове у церкви святую Мученику един жывый о Бозе». (Пролог Румянц. о 27 ч. июня Опис. Востокова стр. 455. Четь-Мин. мая 2 д.). В Ростове неизвестный летописец в 1231 г. говорит о себе: «ученью и тщанью дивлься сего Кирилла (Епископа), с страхом и покореньем, послушая в узце месте некоем». (У Карамз. 3. пр. 369).

422

О Исаакии кроме Пролога и печатн. Патерика Густин. Лет. стр. 371. Нестор о 1069 г. Об Афанасии Симон, о прочих Поликарп.

423

Новгор. 1, Лет. «в лето 6587 (1078) убиша за Волоком Князя глеба, месяца мая в 30 д.» Тоже Соф. Врем. 1, 174. Радзив. Л.116 Воскр. 1. 213 под 1079 г.

424

Поликарп о Никите затворнике.

425

Новгор. 1. о времени смерти стр. 3. Новгор. 2. о поставлении стр. 122. о том и другом Росн. Владык стр. 180. Новгор. 3 сверх того: «при сем Епископе Никите на другое лето святительства его бысть в вел. Новгороде пожар весьма велик, и в кондаки его написано: прилежно моление за люди своя принося, овогда же и граду запаление угасил еси». О пожаре и в 1 Новг. Л стр. 3. и она же говорит, что весною 1108 г. «начаша писати св. Софию стяжанием св. Вдадыкы». Новг. Лет. у Карамз. 2. пр. 178 – 201. замечает, что в 1096 г. К. Мстислав «молитвами преп. Епископа Никиты» благополучно возвратился в Новгород с войны с Олегом под Суздалем, прододжавшейся около года. См. о св. Мстиславе В. К. стр. 222. 223.

426

Вероятно, что он-то был тот Лаврентий, который взят был из Печерской Обители на кафедру Туровскую и с 1182 г. был преемником св. Кириллу. Местное туровское предание говорит, что из бывшего Туровского Борисоглебского епископского монастыря взаты в Киев нетленные мощи; а св. тело Лаврентия Епископа Туровского по ркп. известию о Российских Святых покоится в киевской пещере, тогда как в пещере доселе известен один только Лаврентий – затворник. (Калайдовича прсдисл. к Памят. ХII в. стр. 5. 21. 22.).

427

Так как это было по кончине пр. Антония, но не видно, чтобы было при жизни Поликарпа, друга Симону Епископу 1215 – 1220 г.: то подвиги пр. Иоанна надобно отнести к первой половине 12 века. Слова Поликарпа передаются в переводе с рукоп. Сказания его, а не печат. Патерикка. Память пр. Иоанна празднуется июля 18.

428

Типикон слово 1 и 6.

429

Первое из показанных отличий можно видеть в Константинопольском же уставе Имп. Ирины ар. Cotelerium in Monum. Т. 4. р. 221, а частью и третье р. 210.

430

Слова Летописи по Кенигсб. сп.: «устави в монастыре смоем, како пети пения монастырская и поклоны како держати и чтения почитати и стояние в церкви и весь ряд церковный и на трапезе седание и что ясти в кия дни. Феодосий же то предаде момастырю смоему. От того же монастыря прияша вси монастыри устав». Заметим, что Лавра пр. Саввы никогда не была и не называлась Студийскою, и уставь Лавры не то что Студийский Устав, как напротив говорится в Описании Печерской Лавры стр. 7. 8. и как повторяют другие.

431

Синод. Библ. ркп. 330. Вероятно, это то же, что в Кормчей кн., писанной для Новгород. Кн. Димитрия в 1292 г., называется дополнением к церковному уставу Феодора Студийск., принятому Игуменом Феодосием для Печерского монастыря. В той же Кормчей есть ещё устав погребения монахов Студийских – так же поздний.

432

Нестор в житии Феодосия.

433

Новг. 3 Лет. 210. Густ. Лет. 266. Это показание оправдывается рассказом Нестора о обстоятельствах жизни Феодосия: а) Феодосий является к Антонию, по словам Нестора, отроком, в молодых летах; давать другое значение выражению Нестора ничто не позволяет. 14-летний сирота три года печёт просфоры, довольно времени живёт у пресвитера, возвращённый в дом тайно удаляется в Киев. Что не придумывайте, Феодосий явился к Антонию не старше 23 лет; б) мать Феодосия, спустя 4 года узнаёт об удалении его в Киев, пришла сюда же, долго не соглашается на то, чтобы сын остался в пещере, потом постриглась сама. Потом уже следовало пострижение Варлаама и Ефрема, что было в 1054 г.

434

Несторово Житие пр. Феодосия по ркп.

435

Нестор в Летописи.

436

Нестор в Житии Феодосия.

437

Нестор в Летописи по Лавр. сп. стр. 81. Патерик – там же стр. 259.

438

Поликарп о Печер. иноках, по ркп.

439

Поликарп о Печер. иноках.

440

О жене и детях сам он: «си вся Христа ради оставих, и жену и дети и дои и властъ». Всеволод взял доч его за себя в 1123 г. (Новгор. 1. Л. стр. 5). След. по удалении Святослава в Обитель.

441

Воскр. 1. 244. Радзив. 148.

442

Новг. 1, Лет. «В то же лето (1106) пострижеся Святоша Князь, сын Давидов.

443

В подлин. яглы. Богем. галя, Подьск. агла – пшено; Внид. яглицы – пшенная кашица.

444

Симон в ркп. Сказания о Печер. иноках.

445

Киев. Лет. стр. 18. 19.

446

Духовная нап. у Карамзина Т. 2. пр. 210. Там же и другая грамота пр. Антония. Карамзин соглашается, что слог грамот стар, и однако это уже списки, а не подлинник.

447

Новг. 3. Лет. стр 213. В 1 и 2-й Новгор. Лет. Антоний не называется и Римлянином, я просто Антонием.

448

Новг. 1 и 2 Лет. стр. 4–6. 10. 123. 124.

449

Древнейшим считают Юрьев и относят его ко времени Ярослава: но Новг. 1 Лет. говорит о начале его в 1119 г.: «заложи Кюръяк Игунем и К. Всеволод церковь камину, монастырь св. Георгия, в Новгороде», стр. 5.; то же в Новг. 2 и ещё яснее в 3-й, стр. 123. 119. Само по себе понятно, что при Новг. Епископе были иноки. Супрасльск. Лет. стр. 11 говорит о первом Епископе Иоакиме, что он, соорудив Софийский храм, «уряди собе монастырь десятинный».

450

Статья: Кирика диакона и доместика Новгор. Антониева мон. учение, имже ведати человеку числа всех лет, напеч. в Труд. Общ. Истор. и Древн. Рос. ч. 4 стр. 122–129. Вопросы Кирика Е. Нифонту, Архиеп. Иоанну и неизвестному Епископу Савве, изд. в Памятн ХII в. Калайдовичем М. 1821.

451

Ркп. житие пр. Никиты в Минеи Б-ки. М. Д. Акад 16 в. по языку древнее 16 века.