О богослужении православной церкви

1. Св. Церковь богослужением своим сопровождает и освящает всю нашу жизнь, от рождения до смерти, и даже по смерти вспомоществует нам. В нем участвовать и им освящать себя – непременный долг каждого члена Церкви. Ибо как от исполнения сего долга зависит преспеяиие наше в духовной Жизни, так от нерадения о том происходит забвение всех других обязанностей и умножается бессилие для всего доброго.

Но, чтобы получить существенную пользу от богослужения св. Церкви, мы должны обращать внимание не на одну внешность его, зная, что удоволи Бог нас служители быти нову завету, не письмене, а духу (2Кор. 3:6), а более на внутреннее значение и силу церковных обрядов и священнослужения. Для сего весьма полезно рассмотреть значение употребительных у нас принадлежностей богослужения, а также внутреннее содержание и поучительность различных видов и частей его. Руководство к тому мы имеем в писаниях многих учителей церковных¹, и, пользуясь ими, можем составить следующее краткое обозрение Богослужения Православной Церкви:

I. О церковном богослужении вообще, особенно, о совершителях его и необходимых принадлежностях.

II. О богослужении обыкновенном, или седмичном.

III.О богослужении в нарочитые праздники.

ІV. О богослужении в св. посты.

V. О богослужении на различные случаи.

2. Прежде всего заметим, что богослужение св. Церкви, как и сама Церковь, есть установление божественное. В ветхом завете оно с подробностию описано в свящ., книгах, а в новом завете предано более чрез свящ. предание. Установитель новозаветного богослужения есть Господь наш Иисус Христос, который как Первосвященник во веки (Евр. 6:20), святым служитель и скинии истинней (Евр. 8:2), и всегда есть истинный совершитель его. Но, совершив божественное служение свое на земле, установив таинства и научив нас духом и истиною поклоняться Богу, как дальнейшее устройство Церкви, так и видимое совершение богослужения, поручил Он св. Апостолам, которые и называются строителями тайн Божиих (1Кор. 4:1). Апостолы, словом и примером своим, предали новозаветное богослужение преемникам своей власти – Епископам; они же, в помощь Епископам, учредили пресвитеров, или Иереев, а для служебных должностей в Церкви – диаконов. Таким образом явились три чина священнослужителей – Епископы, Пресвитеры и Диаконы. Впоследствии, при умножении числа верующих, когда умножилось в Церкви число служителей и должностей служебных, произошли низшие диакона чины, как то: иподиаконов, чтецов и певцов, о которых упоминается и в правилах Апостольских (прав. 69). Сии низшие служители Церкви, в отличие от первых (священнослужителей), обыкновенно называются у нас церковнослужителями. 3.Самый высший чин, священнодействующий в Церкви, есть чин Епископа (что значит с Греч. надзирателя) или Иерарха (священноначальника), иначе Архиерея (начальника Иереев). Ибо хотя есть еще в церковной Иерархии (священноначальстве) названии Архиепископа (начального Епископа), Митрополита (Епископа в городе главном) и Патриарха (начальника отцов), но различие сих чинов состоит не в священнодействии, а более в правительственной власти и преимуществах чести.

Обязанности, права и преимущества Епископа по священнослужению состоят в следующем: а) он может совершать все вообще таинства и священнодействия, и притом во всякой Церкви своей паствы или епископии; б) без него никто не имеет права принимать на себя какой-либо власти или должности священной; в) он совершает некоторые священнодействия исключительно, т. е. такие, каких не может совершать пресвитер, как то: совершает таинство священства, освящает святое миро (в нашей Церкви это совершается только в Киеве и Москве) и освящает храмы или, вместо того, антиминсы; г) при совершении богослужения он всегда есть предстоятель и главный распорядитель его; д) отличается от других священнослужителей особенными при богослужении облачениями (преимущественно, омофором); е) ему усвоены также особенные священнодействия и права при богослужении: например, как полный раздаятель благодатных даров, он благословляет народ обеими руками; как главный учитель или просветитель других, осеняет людей свечами; как главный Пастырь, имеет кафедру вне алтаря – среди храма, а в алтаре – на горнем месте; как высший представитель самого Христа, причащает и священников на литургии.

4.Пресвитер (собственно, старейшина, старший) или Священник, в каждом приходе есть как бы наместник Епископа, а потому совершает все таинства и священнодействия, кроме тех, какие исключительно принадлежат Епископу. Он начинает всякое церковное богослужение, совершает крещение и миропомазание, принимает исповедь кающихся, разрешает или запрещает им св. причащение и налагает другие епитимии (запрещения) по правилам Церкви; совершает литургию, причащает диакона и народ, венчает браки; вместе с другими священниками, а в случае нужды и один, совершает елеосвящение над болящими, исполняет многие и другие молитвословия и священнодействия. Ему усвоено право благословлять народ одною рукою. При священнослужении пресвитеру дозволено сидеть (в известное время) как без Епископа, так и при Епископе, только со стороны епископского седалища, и не на горнем месте. Вообще, всякое нужное для нас освящение мы можем находить у нашего Пастыря – пресвитера, принявшего благодать священства от полноты благодати епископской и поставленного быть всегдашним раздаятелем благодатных даров в своем уделе пастырском.

Некоторые пресвитеры имеют особенные отличия и звания, не имея впрочем высшей степени священнослужительской. Таким образом к пресвитерам же относятся и Протопресвитеры, или Протоиереи (первые или старшие Иереи), также Игумены и Архимандриты (вожди или Начальники в обителях). Последние, как начальники знатнейших обителей, отличаются у нас в священнослужении некоторыми знаками и преимуществами, заимствованными от Епископов, напр. митрою и палицею, а в некоторых монастырях (наприм. Новоспасском в Москве и Воскресенском, или Новом Иерусалиме) правом осенять свечами и принимать святые дары но примеру Архиерея, и проч.

5. Из лиц служебных в Церкви ближайшее к Священнику место имеет Диакон (самое имя сие означает служителя, или слугу) коего долг служить в самом алтаре при совершении таинства, также возносить молитвы от лица народа (ектении) и читать Евангелие; его же долг в древности был принимать от приносящих дары (для св. служения) и представлять пресвитеру, так как и ныне на него возложена должность приготовлять на жертвеннике все нужное для литургии. При Епископе диаконы имеют одного начальствующего диакона, который называется Архидиаконом или, обыкновеннее, Протодиаконом (Перводиаконом). Сверх того, при Епископе же, во время священнослужения, служат и нисшие диакона чины – Иподиаконы, представляя ему облачение и облачая его, подавая ему умывальницу и осеняльные свечи. В древности на Иподиаконов возлагаема была должность и хранить святые врата, чтоб никто не входил в них из несвященных, и, в известное время, изводить оглашенных из храма. Более же известные и везде употребительные служители Церкви, нисшие диакона, суть чтецы и певцы, которые называются и свеченосцами. Должности их означаются самыми названиями их.

Все сии служебные лица Церкви освящаются на свою должность молитвою и благословением Епископа, а Диаконы, сверх того, совершаются таинственным рукоположением, как лица первоначальной степени священнослужительской. Имея звание служителей Церкви, а не пастырей, они исполняют свои должности, при богослужении, только по благословению Архиерея или Иерея.

6. Богослужебные должности и чины церковные отличаются особенными священными облачениями, которые все имеют высшее духовное значение, приличное новозаветному служению духа (2Кор. 3:8). Вообще заметим, что как богослужение Церкви есть образ служения самого высочайшего Ходатая нашего Иисуса Христа и как бы продолжение его божественного священнодействия для нашего спасения, – продолжение, того служения, при коем отверзлась небо и верующие зрели Ангелов Божиих восходящих и нисходящих над Сына человеческого (Ин. 1:51), то и пастыри наши носят на себе образ высочайшего Архипастыря небесного, а служители их, при священнодействии, изобразуют небесных служителей Богочеловека.

Посему и облачения, свойственные Диаконам и нисшим служителям Церкви, представляют образ служения ангельского, а облачения Иерархов и Иереев большею частию напоминают нам самого Господа в служении Его нашему спасению, особенно во время спасительных Его страданий. Понятно, почему Церковь устрояет все сии облачения из драгоценных тканей, украшает златом и другими драгоценностями даже те облачения, кои относятся к смиренному и уничиженному виду Спасителя во время Его страданий: она показывает тем, что для нее нет драгоценнее и славнее сих знаков смирения и страданий ее Господа. С тем же благоговением к знамениям спасения, Церковь имеет обыкновение полагать на всех облачениях своих кресты; ибо она, подобно Ап. Павлу, ни о чем не хочет более хвалиться, только о кресте Господа нашего Иисуса Христа (Гал. 6:14).

7.Первая священная одежда служителя Церкви есть Стихарь (слово, означающее волнистую одежду), который дается как нисшим служителям до Диакона, так и высшим до Иерарха, в знак того, что все они служители Иисуса Христа. У высших священнослужителей, т. е. Иереев и Архиереев, стихарь составляет нисшую одежду, и называется обыкновенно подризником. Одежда сия, всегда почти блещащаяся или светлая, самым видом своим напоминает те блещащиеся ризы, в коих являлись св. Ангелы, во дни служения самого Иисуса Христа нашему спасению, например в день славного Его воскресения (Лк. 24:4) и в день вознесения (Деян. 1:10). Другое отличие служителя Церкви есть Орарь (слово, которое можно производить или от os, уста, или от oro, молюсь), род длинного плата, коим в древности Диаконы отирали уста причащающихся, а также подавали знак к начатию молитвословий. Орарь и ныне служит диаконам при возношении общественных молитв, причем держат они его правою рукою и возвышают, но иподиаконы им только препоясуются. Но мнению св. Златоуста, плат сей у диаконов уподобляется ангельским крыльям, и потому означает готовность служителей Церкви исполнять волю Божию. На сие же значение указывают и слова Ангельской песни: свят, свят, свят, кои иногда видим вышитыми на орарях. Третье облаченье, употребляемое диаконом, суть Поручи или нарукавники скрепляющие одежду на руках для свободнейшего действия при богослужении, – облачение, которое для той же цели употребляют и высшие священнослужители. Поручи вообще означают силу Божию, утверждающую руки св. действующих, а сверх того, у Пастыря, как образа самого Христа, напоминают и о тех узах, кои Господь благоволил претерпеть для нашего спасения.

8. Облачения священнослужителей Пастырей, сверх стихаря и поручей, суть следующие: 1) Епитрахиль (с Греч. нашейник), происходящий от диаконского ораря, сложенного вдвое, и означающий высшую благодать совершительную, излитую на Священника, подобно миру сходящему от главы до омет одежды. Но св. Герману, он напоминает и ту привязь за выю, коей влекли И. Христа на мучение. 2) Пояс, стягивающий одежду и знаменующий готовность св. служителя всегда совершать служение свое Боту, а вместе изображающий и служение Иисуса Христа, который некогда сам препоясывался лентием для послужения ученикам своим. 3) Фелонь (или феноль – всепокрывающая одежда), иначе ризы, есть длинная одежда без рукавов, напоминающая ту поругательную хламиду, которою облечен был на дворе Пилата совершитель нашего спасения. Вместо фелони, ныне все наши Иерархи (со времен Петра 4-го, а прежде и они, кроме Патриархов и Митрополитов, облекались в фелони) употребляют 4) Саккос (что собственно значит вретище), одежду с рукавами, но имеющую тоже духовное значение, как и фелонь. Сверх того, высших Пастырей, как ближайший образ Пастыреначальника Христа, отличают 5) Омофор (рамоношение), который, полагаясь на оба рамена Святителя, знаменует прежде погибшую и потом обретенную овцу, несомую пастырем, почему в древности и устроялся из агнчей волны. Это есть важнейшее и существенное отличие Иерархов, ибо все прочие усвояются иногда и отличнейшим из пресвитеров. 6) Палица или наколенник, украшение, означающее духовное оружие, коим должен быть препоясан высший Пастырь. 7) Епколпий (набедренник), или панагия (всесвятая), т. е. круглое изображение Спасителя или Богоматери, носимое Иерархом в воспоминание того, что ему надлежит всегда носить в сердце Христа и предавать себя покрову Богоматери. 8) Крест на персях, как печать исповедания веры. 9) Митра, украшение главы, подобное царскому, но у Иерархов оно изображает венец терновый, венчавший некогда самого Царя славы Христа. Есть некоторые и другие внешние знаки, характеризующие священнослужение Архипастырское, как то: патерисса, или жезл пастырский, знак отеческого наблюдения над паствою; орлецы (круги с изображением орла над городом) под ногами Иерарха, напоминающие ему, что он в учении и жизни должен являть себя пастве, подобно орлу возносящемуся над всемдольним; трикирий (трисвечник) и дикирий (двусвечник), означающие вообще свет евангельского учения, а в особенности – главные догматы сего учения, т. е. догмат св. Троицы и догмат о двух естествах в Иисусе Христе, и рипиды (что значит собственно опахала), с изображениями Херувимов, для осенений на литургии св. Даров, по примеру Херувимов, осенявших древле Ковчег завета.

9.С самых времен Апостольских для богослужения назначается особенное место, называемое храмом, домом Божиим и церковью. Храм есть преимущественно дом Божий, потому что в нем обитает благодатная сила Божия, совершающая таинства и освящающая верных. Храм прилично называется и Церковью, так как в нем собираются верующие, живые члены св. Церкви. Храм есть Церковь и по своей высокой святости; ибо как Церковь, состоящая из верующих, освящена самим великим Первосвященником Иисусом Христом, так и храм освящен высшею благодатию Архиерейскою (по крайней мере, в антиминсе, освященном от Архиерея). Храм есть Церковь и потому, что все дарованное Церкви Иисусом Христом и преданное Апостолами сохраняется или совершается преимущественново храме, наприм. слово Божие и таинства. Храм представляет собою всю Церковь самым расположением своим: так в нем есть святейшее место, усвоенное пастырям Церкви (алтарь), и есть места для прочих, совершенных и не совершенных, членов Церкви (как увидим ниже). Даже наружный вид наших храмов изображает Церковь. Глава храма, осененная крестом, есть образ высочайшей крестоносной главы Церкви – Иисуса Христа, и окружается иногда главами меньшими, изображающими св. Апостолов или Евангелистов. Лицо православного храма всегда обращено на Восток, в знак того, что Церковь происходит с востока, осиявается востоком свыше и стремится к востоку вечному. Древнее устроение храмов наших представляет или образ корабля, изображая тем Церковь среди мира, как бы среди моря, плавающую и направляющую путь свой к вечному пристанищу небесному, или – образ креста, означая то, что жизнь и твердость Церкви в кресте Господнем.

Заметим, что хотя храмы наши часто называются от имени святых угодников Божиих, но все они собственно домы Божии и посвящаются самому Господу святых, так что в каждом храме престол есть царственное место самого Иисуса Христа, а не кого-либо из святых. Верующие, освящая храмы во имена некоторых угодников Божиих, избирают только сих святых в особенные себе покровители и ходатаи пред Богом.

10.Внутреннее расположение древнейших храмов есть следующее: первая, важнейшая часть храма, есть алтарь, – место для священнодействующих, где и святой престол; вторая часть – храм средний, место для верных молитвенное, в котором посреди виден амвон; третья часть есть притвор и паперть. Притвор отделялся от среднего храма особою стеною, и был в древности местом для оглашенных, то есть готовящихся к св. крещению, и для некоторых кающихся. Далее притвора находится паперть, или крытое крыльцо, в котором стояли некогда кающиеся первой, самой нисшей степени (плачущие). В притворе же т. е. не далеко от входа во храм, устроялась в древности купель для св. крещения, которое, как первое таинство, само есть дверь или вход в Церковь. Во внутреннем храме, по сторонам, были особые места для жен, огражденные стенами, где, по свидетельству церковного историка Сократа, и мать Константина Великого – св. Елена, по смирению, становилась, и с прочими женами приносила свою молитву. При алтаре, по сторонам его, были как и ныне есть в больших храмах, два отделения, – по правою сторону диаконик для хранения риз, сосудов и других принадлежностей богослужения, а по левую – предложение, или место, где приготовляется вещество для таинства на литургии.

В этом трехчастном разделении новозаветных храмов можно видеть некоторое подобие их храму ветхозаветному, разделявшемуся также на три части (Святая святых, Святая и двор), а вместе и преимушество Церкви новозаветной пред ветхозаветною: ибо ныне место верным дано не на дворе храма, как было в ветхом завете, а в самом храме, соответствующем месту священников ветхозаветных, чем означается то, что все верующие ныне сподоблены высшей благодати освящения, или, по словам Ап. Петра, суть род избран, царское священие, язык свят, люди обновления (1Пет. 2:9).

11. Святейшее место в алтаре, доступное только для священнослужителей, есть святой престол, так называемый потому, что здесь таинственно присутствует сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Престол есть и истинный жертвенник, так как на нем приносится божественная жертва за нас – тело и кровь Искупителя нашего, хотя жертвенником обыкновенно называется особое место, где только приготовляется вещество для таинства. Престол называют и святою трапезою, ибо на нем предлагается бессмертное брашно верующим. Он же образует и гроб Христов, когда полагается на нем тело Господне. Форма престола, всегда четвероугольная,как бы открывает его всем четырем странам света, для которых всех предлагается на нем божественная трапеза. Важное знаменование имеет и все то, чем облекается престол и что на нем положено. Нижнее, полотняное, облачение его именуется срачицею и образует плащаницу, коею обвито было тело Господа во гробе, а верхнее – индития, светлое одеяние, напоминает, что престол есть и место славы Господней, почему, при освящении его и облачении, воспевается псалом (92): Господь воцараися, в лепоту облечеся.

На верхней части престола положенный илитон (обвертка, обвязка) представляет сударь коим обвязана была глава И. Христа во гробе и вмещает в себе св. антиминс (вместопрестолие), или плат, на коем изображено положение Господа во гроб, плат, освященный Архиереем таким же освящением, какое принадлежит храму и особенно престолу. В сем священном плате (а при личном Архиерейском освящении храма, и под самым престолом) Церковь полагает святые мощи, следуя тому древнему обычаю, по которому Христиане первых веков устрояли церкви над мощами Мучеников, и исповедуя сим то, что святые как спогребаются со Христом, так вместе с Ним и прославляются.

Можно усматривать сходство св. престола в алтарях наших с ковчегом завета во Святая Святых, в храме ветхозаветном, а при том видеть и великое преимущество святыни новозаветной,которую только прообразовала святыня времен подзаконных. Это всякий может уразуметь, когда сравнит то, что принадлежало к древнему ковчегу завета, с тем, что мы видим ныне предлежащим на св. престоле. Там, по описанию Ап. Павла, были: стамна златая, имущая манну, жезл Ааронов прозябший и скрижали завета (Евр. 9:4); а здесь видим св. гробницу (ковчег, дарохранительницу) с божественными тайнами (кои всегда сохраняются в Церкви для больных), святый Крест и св. Евангелие.

12. Кроме престола, в алтаре примечательнейшие места – горнее и жертвенник, или Предложение. Горнее место, или горний престол, есть возвышенное место против престола у восточной стены алтаря, назначенное для Архиерея, и по обеим сторонам имеет сопрестолие – седалища для Иереев. По изъяснению Отцов, место сие изображает небесную кафедру высочайшего Архиерея – Иисуса Христа, и вместе с сопрестолием, напоминает о высочайшем прославлении Его на небесах, управление его Церковью и участие в сем управлении св. Апостолов и их преемников. На этом основании, Церковь не поставляет в алтаре, особенно близ горнего места, икон других святых, кроме Апостолов и св. Иерархов, а над самым горним местом ставит обыкновенно образ Спасителя, а иногда образ св. Троицы; здесь же, на восточной стене алтаря, нередко помещается и изображение Божией Матери, как честнейшей всех святых и ближайшей к Господу. При северной стене алтаря (а в древних соборах, в особом отделении северном) устроен Жертвенник, называемый иначе Предложением, то есть место, где предлагаются дары для литургии, – они здесь не освящаются, а только приготовляются для перенесения их на св. Престол. Здесь древние Христиане, приносившие свои хлебы и вино на литургию, чрез диакона передавали приношения свои священнику. Место сие в церкви, по изъяснению церковных учителей, соответствует месту рождества Христова, и осеняется иногда полукружием, дабы яснее означить вертеп, или пещеру, в которой Господь родился.

Вообще же алтарь есть образ самого неба, и есть действительно небо, но небо, нисшедшее на землю и объемлющее собою все важнейшие предметы нашей веры и знамения спасения.

13. Алтарь издревле ограждается от прочих частей храма преградою, которая в древности состояла в решетке и украшалась по местам свящ. изображениями, а ныне состоят в сплошной или почти непрерывной дощатой стене, называемой иконостасом (местом икон), и вся обставлена иконами. Это есть самое поучительное зрелище для верных! Так как алтарь изображает самое небо в храме, то иконостас своими священными изображениями поучает нас, кого должны мы представлять себе на небе и чьих испрашивать милостей или ходатайства о нас. На главном, нижнем ряду видим, по правую сторону от Царских врат, образ Спасители нашего, а по другую сторону образ Его Пресвятой Матери, далее – по сторонам сих икон – иконы святых наиболее чтимых, и на правой стороне всегда образ храмовой, или изображение того святого, которого имя воспоминается во храме, как покровителя его небесного. На высших рядах, большие иконостасы представляют изображения важнейших праздников церковных, потом лица св. Апостолов, и еще выше – святых Пророков. По средине, над Царскими вратами, чаще всего изображается тайная вечеря Господня, как Указание на то, что совершается в алтаре во время литургии; выше, среди Апостолов, представляется главный предмет их благовестия – сам Иисус Христос в виде Царском или Архиерейском, с предстоящими Ему Божиею Материею и св. Предтечею Иоанном (образ сей у древних называется Деисусом); а в ряду Пророков, посреди их, Богоматерь с Младенцем Господом, как предмет их пророчеств, почему и пишутся обыкновенно Пророки с теми прообразовательными знаками, коими преднаписали они таинство воплощении (напр. Аарон с прозябшим жезлом, Давид с златым Ковчегом, Иезекииль с затворенными вратами и проч.). Весь иконостас венчается на самом верху образом Распятия Господня, как главнейшим символом всей нашей св. Веры. Таким образом иконостас как бы открывает пред нами всю Церковь первородных на небесах написанных (Евр. 12:23), и вместе есть, можно сказать, всегда раскрытая пред нами обширная книга, где всякий, и не грамотный, читает важнейшие события священные и главные догматы христианского Богословия.

Средние двери в иконостасе называются святыми по преимуществу, и царскими, потому что чрез них входит сам Царь небесный в св. дарах, – изображают и двери небесные, почему и завешиваются обыкновенно завесою цвета голубого или небесного (катапетасмою); боковые двери иконостаса у древних называются иногда диаконскими, по близости их к месту диаконов (диаконику) и других служителей церковных, почему и пишутся на них по большей части святые диаконы, или Ангелы, коих образует чин диаконский. На Царских дверях изображается в средине Благовещение пресв. Богородицы, или тайна воплощения, как главизна спасения нашего, и напоминание о том, что воплощением Бога – Слова впервые отверзлось небо для спасения земли; по сторонам же Благовещения пишутся четыре Евангелиста, как послужившие также, подобно Архангелу Гавриилу, тайнам небесного благовестия для мира.

14. В средней части храма следующие особенные места для богослужебных действий: 1) возвышенное местоположение пред иконостасом для действия священнослужащих, называемое солея (престольное место), потому что оно служит внешним престолом для св. Таин, с коего они преподаются верующим. Место сие ныне отделяется от народа не редко решеткою или перилами. 2) Амвон (возвышение), особое возвышенное место, обыкновенно круглое, на коем читается для народа Евангелие и говорятся поучения, подобно тому, как сам Господь проповедовал нередко с возвышенных мест, напр. с горы и с корабля. 3) Клиросы, или места для клириков, т.е. чтецов и певчих, устроенные по обе стороны в храме для переменного пения некоторых священных стихов. 4) В кафедральных храмах амвон Архиерейский, – среди церкви место, где Святитель облачается и некоторое время остается для молитвы, как отец посреди детей.

В последней части храма – притворе по недостатку ныне оглашенных и публично кающихся, мы не видим всего того, что в нем совершалось в древности; но и ныне сему отделению усвоено свое священнодействие. Здесь совершаются литии, то есть, общие моления во время всенощных, по примеру древних литий, совершавшихся иногда даже вне храма. В монастырях, здесь же, устрояется трапеза для иноков, подобно тому, как у древних устроялась вечеря любви, или общая для всех верных трапеза после литургии.

15.Составим, наконец, краткое понятие о сосудах и некоторых других вещах, наиболее употребительных при богослужении. Во-первых наименуем те сосуды священнейшие, к коим прикасаются одни священнослужители, как-то: потир и дискос с их принадлежностями; к сему же роду относится и сосуд с св. миром, употребляемый при миропомазании. Потир, или чаша для таинства крови Христовой, означает чашу страданий Господа и смерть Его; дискос (круглое блюдо), на коем поставляется св. Агнец, напоминает и об яслях, в коих положен был в младенчестве Господь, и об одре, на котором положено было тело Его, снятое со креста. К дискосу принадлежит звездица (составленная из двух луков или дуг, сложенных вместе), поставляемая над Агнцем в образ той звезды, которая, по рождестве Христове, ста верху, идеже бе Отроча; и св. копие, или копиевидный нож для разделения Агнца, образ того копия, коим прободен был бок Спасителя на кресте. К потиру относится лжица, введенная в употребление еще св. Златоустом для преподавания, св. Таин народу, и есть как бы те таинственные клещи, коими Серафим, взяв угль с алтаря небесного, прикоснулся им уст Пророка Исаии и очистил их. Соответственно двоякому воспоминанию, какоебывает при жертвеннике, то есть воспоминанию обстоятельств и рождества и смерти Спасителя, три покрова (два меньшие и один больший) для св. сосудов, означают или младенческие пелены Иисуса Христа, или покровы Его погребальные. В первом случае больший покров, называемый воздухом, по изъяснению некоторых, значит воздушное пространство, или твердь, на которой явилась звезда, указавшая волхвам новорожденного Царя небесного.

16. Величайшие и неоцененные духовные блага заключаются в Богослужении Православной Церкви. Оно выражает и высокие помыслы ее о Боге Спасителе человеков, и благоговейные чувствования к Нему, – представляет полное учение веры, надежды и любви христианской, и вместе побуждения к сим добродетелям; в нем Церковь и ходатайствует о нас пред Богом, и учит нас самих приближаться к Нему; и приемлет благодатные дары от Господа, и вместе преподает их нам: вообще здесь является Церковь и как мать наставница, и как питательница, помощница и руководительница чад своих. Церковь в Богослужении есть мать – наставница духовная, непрестанно напоминающая нам о том, что соделал Господь для нашего спасения и что мы должны делать, дабы усвоить себе готовое уже спасение. Это весьма ясно можно видеть, рассматривая порядок церковного богослужения по времени, – ряд священных воспоминаний, расположенных по часам дня и по временам целого года.

Церковь в богослужении есть мать – питательница и помощница нам самая близкая, неусыпная, всегда готовая утешать, ободрять, спасать и укреплять нас. Это очевидно особенно в тех видах богослужения Церкви, которыми она освящает все важнейшие случаи в жизни Христианина и случаи общественные.

Церковь есть и мать – руководительница, пример и образец нам в богопочтении. Ибо что находим в богослужении православной Церкви? То богослужение, которое совершали величайшие святые Божии. В нем слышим высокие песни и молитвы богодухновенного Давида и других древних Пророков; в нем, можно сказать, молятся с нами поучают нас и священнодействуют пред нами божественные Апостолы и величайшие Иерархи – учители вселенские; молятся и воспевают духовные песни свои дивные подвижники и праведники. Словом, в Церкви нашей, как видим, из богослужебных книг ее, собраны для нас драгоценнейшие плоды и сокровища душ святых, кои приносили они Богу и коими привлекала к себе обильную благодать Божию.

17. Священные воспоминания Церкви расположены по временам дня, каждой седмицы и целого года. Первый предмет их – Господь и Спаситель наш, а потом и все, что послужило и служит нашему спасению.

В каждом дне, сверх литургии, которая вся есть воспоминание о Божественном Искупителе, Церковь имеет семь особых молитвословий: вечерню, полунощницу, утреню, час 1-й, час 3-й, час 6-й и 9-й (кои ныне соединяются большею частию в три времени дневного богослужения². Вечерня есть благодарение Бога промыслителя и вместе напоминание нам о конце нашей жизни и о покаянии; полунощница напоминает о времени воскресения Господа нашего, а также о будущем явлении Спасителя; утреня и час 1-й посвящены благодарным молитвам за явление нам и духовного света истины и вещественного – во дни; часы 3-й, 6-й и 9-й, последовательно, воспоминают осуждение Господа на смерть, распятие Его и самую смерть, а сверх того, час 3-й приводит нам на память сошествие св. Духа. В кругу седмичном находим также различие в богослужении, а вместе с тем и различные священные воспоминания. Среда и пяток посвящены преимущественно прославлению креста Господня, так как в Среду Господь предан был на страдания, а в Пяток пострадал и умер, а день воскресный славит спасительное воскресение Господа. В прочие дни седмицы, с воспоминанием Спасителя и пресвятой Его Матери, соединяем воспоминания святых служителей нашему спасению, – в понедельник Ангелов, во вторник св. Предтечи Иоанна, в четверток Апостолов и Святителя Николая, а в субботу Мучеников и всех святых.

Годовый церковный круг представляет все важнейшие события Евангельские – в праздниках Господних: Благовещения, Рождества Христова, Сретения Господня, Крещения, Преображения, неделя Ваий, Пасхи, Вознесения и Пятидесятницы; также многие другие спасительные для нас события, как то: Рождество Богоматери, Введение Ее во храм и Успение, Рождество Предтечи и Усекновение; потом и дальнейшие, славные для Церкви, происшествия, например, обретение св. Креста Господня (Воздвижение), торжество св. Соборов вселенских и явление Покрова Божией Матери. Есть также праздники Ангелов, Апостолов, Мучеников и многих других святых, в коих всех славит Церковь одного Господа, соединившего небесное с земным, открывшего и на земле торжества небесные.

Наконец для того, чтоб мы не забывали долга не только благодарить и славить Господа, но и очищать себя для Него, не только торжествовать со святыми, но и подражать их святым подвигам, Церковь проводит нас чрез времена постов, предшествующих некоторым ее праздникам.

18. Церковь богослужением своим освящает все важнейшие случаи нашей жизни. Как только мы родились, она встретила нас своею молитвою и нарекла нам имя; потом окропила водой и Духом в св. Крещении, и запечатлела печатию св. Духа в таинстве Миропомазания. Мы достигаем 7-летнего возраста, и познаем уже, что добро и что зло; в это время Церковь призывает нас не только к св. Причащению, которого не лишает и младенцев, но и к таинству Покаяния. Мы вступаем в совершенные лета, и решаемся принять на себя важные обязанности жизни супружеской; нам преподается тогда новая благодать в таинстве Брака. Те, кои посвящают себя на особенное служение Церкви, приемлют высшую благодать в таинстве Священства. Для болящих, у Церкви есть духовное врачевство – в таинстве Елеосвящения. Церковными молитвами и священнодействиями освящаются и все важнейшие начинания Христиан, например – когда начинаемучение, предпринимаем путешествие, строим себе дом или входим в него, когда хотим засевать поля, ископываем кладезь, насаждаем виноград. Церковь же научает нас благодарить Бога за получение какой-либо милости Его, и сама молится с нами, совершая благодарные молебны. Есть у нее, для духовной и телесной пользы нашей, освящение воды, освящение плодов, благословение хлебов, есть крестные ходы, освящающие, можно сказать, самый воздух, наши поля и жилища. Случаются, ли посещения гнева Божия, угрожающие нам всем? Церковь старается отвратить от нас гнев Божий, и совершает молитвенные последования в бездождие и в безведрие, в страх труса (землетрясения), в прещение губительной немощи, или моровой язвы, во время глада, и проч. Словом, нет такой нужды, в которой не помогали бы нам молитвы Церкви; нет бедствия, в котором не приносила бы она утешение и ободрение чадам своим, и нет блага, которого не испрашивала бы нам и не освящала своими молитвами и благословениями.

Наконец и там, где все уже оставляет человека, Церковь не оставляет нас. Она приготовляет души наши к исходу от сей жизни, сопровождает их молитвами в вечность, и в своих молитвенных поминовениях, как в особенные в году времена (напр. пред Пятидесятницею и пред сырной неделею), так и ежедневно (на литургии) не престает, и по смерти чад своих, благотворить им, испрашивая им милосердие Божие и царство небесное.

19. В числе богослужебных книг первое место, занимают книги священные или Библейские, ежедневно читаемые в Церкви. Таковы: Евангелие, Апостол (Книга Деяний Апостолов и Апостольские Послания) и Псалтирь. Первые две, для церковного употребления, разделены на Зачала, то есть на несколько отделений или чтений (каждое Евангелие и вся книга Апостол), а последняя имеет разделение на Кафизмы (седения), коих 20, и Славы, коих в каждой кафизме три. Рядовое чтение первых, начинаясь со дня Пасхи, продолжается чрез весь год³, а во дни особенных священных воспоминаний, приспособляется к ним; чтение же Псалтыри всей совершается обыкновенно каждую седмицу ⁴.Нетрудно видеть намерение св. Церкви, ежедневно раскрывающей пред нами Евангелие и Писания Апостольские. В сих священных книгах содержится основание всей нашей веры и полное учение благочестия Христианского: ибо Евангелие излагает нам жизнь и учение самого Господа, а писания Апостолов содержат наставление св. Духа, глаголавшего в Апостолах, объясняющего тоже учение Господне. И так Церковь, предлагая ежедневно чтение сих богодухновенных книг новозаветных, представляет нам необходимую духовную пищу, без которой внутренний человек наш может погибнуть от голода, и которая есть и словесное, нелестное млеко, возрастающее духовных младенцев (1Пет. 2:2), и вместе твердая пища совершенных (Евр. 5:14). Не менее благотворно намерение Церкви и в ежедневном, частом чтении богодухновенной Псалтири. В сей священной книге духовных песней все святые Отцы находили богатейшую сокровищницу святых мыслей и чувствований, превосходное училище молитвы и всякой добродетели, и самую сладкую пищу для духа и сердца. Таким образом Церковь, столь часто повторяя нам богодухновенные Псалмы, желает, чтоб и мы находили в них те же сокровища духовные, какие находили Святые, чтобы одушевлялись тем же духом, какой дышет в Псалтири, и научались непрестанно приносить Господу жертвы хвалы, благодарения и любви к Нему. Из других свящ. книг предлагает Церковь избранные чтения преимущественно на всенощных праздничных, заимствуя их из книг Моисеевых, Иисуса Навина, Судей и Царств, также из Иова, Притчей, Премудрости Соломоновой и из Пророков.

20. Кроме св. Писания, есть особенные богослужебные книги, как для употребления вседневного, так и на различные времена и случаи.

Для повседневного употребления священнослужители имеют Служебник, в коем изображено все, что они должны совершать на вечерни, утрени и на литургии, а чтецы и певчие – Часослов, заключающий в себе псалмы, молитвы и песни, употребляемые в различных богослужениях дневных. Круг богослужения седмичного содержится в Октоихе, или Осмогласнике, названном так потому, что он разделен на 8 гласов, или напевов церковных, а круг годовой – в Минеи местной, расположенной по месяцам и числам. Для богослужения в Великий пост служит Триодь постная; а в недели Пятидесятницы (от Пасхи до нед. Всех Святых) Триодь Цветная ⁵.Наконец, для священнодействий и молитвословий на разные случаи, мы имеем Требник, книги молебных пений, Акафистник, и многие другие.

Все это есть богатейшее собрание творений святых мужей. В богослужении литургии, утрени, вечерни и часов находим молитвы и песни древнейших Отцов, наприм. из 4-го века св. Василия Великого и Иоанна Златоуста, а некоторые, по всей вероятности, еще более древние, каковы наприм. утренняя песнь: Слава в вышних Богу, и вечерняя: Свете тихий. В Октоихе, Минеи и Триодях собраны творения многих святых песнопевцев, как то: из 5-го века, Романа Сладкопевца и Анатолия, Патриарха Цареградского; из 7-го века: Софрония, Патр. Иерусалимского и Андрея, Архиепископа Критского; из 8-го: Иоанна Дамаскина, Космы Епископа Маюмского, Германа, Патр. Цареградского; из 9-го: Преп. Феодора Студита и брата его Иосифа, Епископа Солунского, другого Иосифа песнописца, Феофана, Митр. Никейского, и других. В числе писателей церковных песней есть и одна благочестивая дева,инокиня Кассия, которой принадлежит большая часть прекрасных ирмосов в великую Субботу.

21.Все богослужение нашей Церкви сохраняет священный вид древности, в каком принято оно от Церкви Греческой, столько богатой великими и святыми пастырями, учителями и песнопевцами. Первоначальным переводом нужнейших церковных книг мы обязаны святым просветителям Славян – Мефодию и Кириллу. Собрание сих книг умножено у нас в последствии, при всегдашних сношениях Церкви нашей с Греческой, наприм. при В. Князе Ярославе Владимировиче, которым составлена целая библиотека при Киевском Софийском Соборе, и при Митр. Киприане (в 14-м в.), привезшем к нам от Славян южных переводы многих церковных и отеческих книг. Сверх того Церковь наша к творениям, полученным от Греков и Славян южных, присовокупляла по временам и свои творения в честь Святых, собственно Российских. Древнейший и более обширный труд сего рода относится ко временам Св. Ионы, Архиеп. Новгородского (15-го в.), который из Афонской горы вызвал просвещеннейшего инока Пахомия и убедил его составить песненные каноны многим нашим Святым (преп. Варлааму Хутынскому, Сергию и Никону Радонежским, В. Княгине Ольге, Ионе, Митр. Московскому, и пр. ). С благодарностью должно упомянуть и о тех пастырях и учителях наших, которые по временам старались исправлять славянский перевод богослужебных книг, каковы Митр. Макарий, Дионисий, Архимандрит Троицкий, – Патриархи: Филарет Никитич, Иосиф, и преимущественно Никон, не щадивший никаких трудов и иждивений для пользы и благочиния нашей Церкви. Одни невежды, подобные раскольникам нашим, могут почитать это исправление отступлением от древней Церкви, а всякий благомыслящий Христианин понимает и знает, что это исправление в самом деле и есть утверждение нашего единства с благочестивою древностию; потому что исправление перевода есть не что другое, как восстановление истинного смысла, сообразного с подлинниками древними.

22. Заметим прежде всего то начало, которым Церковь вводит чад своих во всякое свое богослужение. Эго начало самым лучшим образом располагает нас к молитве и богомыслию.

Священник, как предстоятель общественных молитв, начинает их возгласом: благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков! то есть, исповедуя пред всеми, что Господь Бог наш достоин вечного благословения, или прославления. Это как бы оглавление богослужения общественного, и вместе возбуждение к нему: почему чтец, от лица народа, и ответствует на то подтвердительным словом – аминь, и кратким славословием: слава Тебе, Боже наш, слава Тебе!

После сего надлежало бы начаться молитвам, приличным времени. Но имеем ли мы к тому надлежащее расположение? есть ли еще в нас дух молитвенный? Церковь знает, что о чем помолимся, яко же подобает, мы не вемы без наставления Духа всесвятого (Рим. 8:26): почему прежде всего и обращается к Нему в молитве: Царю Небесный, да вселится Он в нас и да очистит сердца наши от всякие скверны!

Другое расположение духа нашего к богослужению суть те краткие молитвенные воззвания к Пресвятой Троице, в коих просим помилования у святого Бога, крепкого и бессмертного, славословим Его, сознаем пред Ним, как Господом, Владыкой и святым по преимуществу, наши грехи, беззакония и немощи, – взываем троекратно: Господи помилуй, и опять славословим Его. Все это возвышает дух наш к мысли о всесовершенном и высочайшем Существе и вместе смиряет, возбуждая сознание нашей низости, ничтожества и виновности пред Ним. А такое сознание, такое уничижение себя пред Всесвятым и есть достойное поклонение Богу духом.За сим слышим и повторяем молитву Господню, как образец всех молитв, краткий чертеж всего того, о чем позволено и должно нам молиться. Вместе с тем, эта молитва, поставляя нас пред Отцом небесным, то есть, как изъясняет Церковь в своем, после сей молитвы, возгласе, пред Богом триипостасным, коему единому приличествуют царство, сила и слава во веки, вселяет в нас чувства сыновней любви к Богу и совершенной преданности Ему.

Можно отнести к началу молитв и трекратное: Приидите поклонимся, коим все мы как бы собираемся во едино, чтобы воздать общее поклонение Господу нашему Иисусу Христу. Церковь учит не оставлять сего возбуждения молитвенного и тогда, когда кто молится наедине: ибо в таком случае, нужно каждому не только поставлять себя духовно в обществе молитвенников, но возбуждать и свое множество сил души и тела, да приидут и поклонятся они Цареви и Богу нашему.

23. Богослужению Вечерни обыкновенно предшествует чтение часа 9-го, напоминающего о весьма важном для Христианина времени – о часе крестной смерти божественного Спасителя. Церковь собрала в сем чтении такие псалмы и молитвы, которые все ведут и преклоняют нас к самому подножию креста Господня. В начале, слышим три псалма (83, 84 и 85-й). В первом из них св. Псалмопевец стремится духом во дворы Господни и ублажает того, кто полагает восхождения в сердце своем. Да помыслит при сем Христианин, какое лучшее для него восхождение духовное, как не восхождение на Голгофу? Здесь-то приметатися в дому Бога – Спасителя да изволяет он паче, неже жити в селениях грешничих. Здесь, поставя себя духом, Христианин, с чувствами любви и благодарности к Искупителю, произнесет и следующие два Псалма часа 9-го: Благоволил еси Господи землю твою, – оставил еси беззакония людей твоих, покрыл еси вся грехи их. Господь Бог речет мир на люди своя – Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася – то есть, там, где за всех принесена великая жертва примирения и умилостивления. Приклони убо Господи ухо твое, и услыши мя, яко нищ и убог есмь аз. Возвесели душу раба твоего, яко к Тебе взях душу мою. – Несть подобен Тебе в бозех Господи, и несть по делом твоим! Как все это прилично говорить Христианину пред своим Спасителем и Господом!

Моление 9-го часа к распятому Господу особенно выразительно то, которое читается в великом посту: Иже в девятый час нас ради плотию смерти вкусивый, умертви плоти нашея мудрование! Но и во всякое другое время, обращаемсямы к Искупителю на кресте, за нас страдавшему: Иже нас ради рождейся от Девы и распятие претерпев благий, – не презри яже создал еси рукою твоею. Просим Его о том, да не разорит Он всемилостивого завета своего с нами, за грехи наши, и да не оставит милости своея от нас.

После песни, приличной дню, мы опять обращаемся к Спасителю, во-первых, с молитвою, приличною всякому времени: Иже на всякое время, и на всякий час, на небеса и на земли покланяемый и славимый, Христе Боже! а потом с такою молитвою св. Василия Великого, которая вся, можно сказать, и составлена и произносится при подножии креста Господня: Владыко Господи, – до нынешнего часа приведый нас, в онь же час животворящем древе вися, благоразумному разбойнику, иже в рай путесотворил еси вход! – очисти нас грешных, – пощади нас по множеству милости твоея, – изми нас из руки сопротивного, – умертви плотское наше мудрование, да ветхого отложивше человека, в нового облецемся, и Тебе поживем нашему Владыке и Благодетелю!

24. Богослужение Вечерни, которая, по церковному счислению времени должна оканчивать один день и начинать следующий, все приспособлено к сему назначению, и потому в нем мы то благодарим Виновника и Промыслителя нашей жизни,то изливаем чувства покаяния за всегдашние грехи наши, – молимся о святом провождении времени, а сверх того славим и тех святых, о которых напоминает нам следующий день. Во всем этом богослужении можно примечать две главные части, разделяемые тем временем, когда на вечернях воскресных или праздничных бывает вход священнослужителей в царские врата, или вообще – когда начинается песнь: Свете, тихий.

В первой части псалом предначинательный (103) призывает нас благодарить Господа, творца и промыслителя – утвердившего землю на тверди ея, покрывающего водами превыспренняя своя, напаяющего и зверей сельных (полевых), произращающего траву скотом, и вся премудростию и благостию устроившего. В следующей за тем, так называемой, ектении великой⁶, молимся о благах духовных и телесных, за всех человеков, и в особенности – за священных благотворителей наших, – за пастырей Церкви и за покровителя ее Государя. Заметим здесь, что Церковь прежде всего приглашает нас молиться миром, т. е. в мире со всеми, без чего не примет от нас Бог никакой жертвы (Мф. 5:23–24);потом указывает нам па необходимость свышняго мира, т. е. благодатного мира с Богом. За тем уже просим мира и всему миру и благосостояния Церквей Божиих. Все сие моление оканчиваем преданием себя Христу Богу, с воспоминанием Пресв. Матери Господней и всех святых, как высоких примеров смирения и покорения воле Божией, и вместе ходатаев наших пред Богом.

После чтения кафизмы, следует пение: Господи воззвах, т. е. псалма 140-го (за коим читаются еще 141, 121 и 116-й). В нем возносим молитву упования, как бедствующие среди врагов спасения нашего, но всю надежду полагающие на Господа, – молитву покаяния, веруя, что у Господа очищение и той избавит нас от всех беззаконий наших, и – глас хвалы за великую милость Его к нам и истину Его вечную. Здесь же Церковь соединяет с стихами псалмов песни (стихиры), изображающие подвиги святых, и научает нас прославлять Господа не только словом и песнию, но, подобно святым, и самыми делами и жизнию. В ознаменование славы Божией, и вместе как символ молитв, бывает в это время и каждение во храме.

Из песней, относящихся к сей части Вечерни, особенно замечательны те, коими заключается пение стихир на богослужении воскресном, – прекрасные песни составленные св. Иоанном Дамаскиным. Они называются Догматиками, потомучто изображают догматы, т. е. богословское учение – о воплощении Сына Божия и лице Его, как Богочеловека, не во двою лицу разделяема, но во двою естеству не слитно познаваема, а также о Достоинстве Богоматери – как всемирной славы, небесной двери, Матери паче естества, и пребывшей Девою паче слова и разума.

25. Во второй половине Вечерни, Церковь, приметно, переводит нас на высшую степень молитвы, – усугубляеть ее, возвышает. Это видно как из того, что в это время (во дни праздничные) бывает вход св. служителей в алтарь, так из тех высоких песней, кои поют в этой части богослужения иногда сами св. служители (Свете тихий. Ныне отпущаети) и из ектении, называемой сугубою, т. е. соединяемой с трекратным Господи помилуй.

Премудрость, прости! возглашает диакон показывая, что следующая песнь содержит высокое значение, что мы должны усугубить наше внимание, и потому стоять прости, т. е. в прямом положении, – с бодрыми и напряженными чувствами духа. За тем славим Божественного Спасителя нашего песнию: Свете тихий, (древнейшею песнию, которую некоторые приписывают св. муч. Афиногену, жившему еще во 2-м веке). В ней именуем мы Господа Иисуса Христа тихим светом святые славы Отца небесного, потому что только чрез Него, чрез Его воплощение, свет славы Божией стал нам источником блаженства, а без того, для грешников, был бы он огнем поядающим. Он же, Единородный Сын, сый в лоне Отчи, научил нас знать и славить Отца, Сына и св. Духа, Бога; Он дарует нам истинную жизнь, и потому достоин святых славословий и вечного благодарении.

Потом опять возглашает диакон: Премудрость вонмем! возбуждая наше внимание. Это указывает, в праздники, в особенности на следующее затем чтение из св. Писания (Паримии), а в обыкновенные дни – как на пение избранных стихов св. Писания, называемых прокимнами (предположительными стихами), так и на молитву: Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам, молитву, которая должна быть также древня, как и утренняя песнь Слава в вышних Богу, из которой она заимствована.

Две ектении усвоены этой части вечернего богослужения. Одна из них, называемая сугубою, молит преимущественно о благодетелях Церкви и храма, как то: о Благочестивейшем Государе и духовных Пастырях, о здателях храма, о принадлежащей к нему братии, и в особенности о тех кои трудами или служением своим доставляют ему пользу (о плодоносящих, добродеющих, труждающихся). Другая ектения (с пением: подай Господи) вся есть прошение о святом провождении жизни, – испрашивает намбезгрешного и мирного вечера, Ангела хранителя душ и телес наших, покаяния и всего полезного для души, и наконец кончины Христианской.

К сей же части Вечерни, кроме песней в честь святых или праздника (называемых стиховнами), относится и пение молитвы Симеона Богоприимца: Ныне отпущаеши. Эту предсмертную молитву святого старца Церковь велит повторять нам каждый вечер, чтобы и мы желали кончины блаженной, и готовясь к ней, могли с окончанием каждого дня говорить тоже, что желательно Христианину сказать пред кончиною своей жизни: я отхожу с миром в душе моей, – видеста очи мои спасение Твое!

26. За обыкновенною вечернею следует краткое богослужение, называемое Повечерием малым. И это церковное моление весьма поучительно. Оно научает нас не только частною, домашнею, но и общественною молитвою приготовлять себя ко сну. Содержание повечерия следующее: в начале приносим покаяние Господу – в псалмах (69-м и 142-м), просим помощи Всесильного и заступления Его против врагов, ищущих уловить души наши, врагов, кои, без особенной помощи Божией, всего опаснее нам тогда, когда предаемся сну. За тем произносим славословие (Слава в вышних Богу), с прошением об исцелении душ наших и сохранении нас от греха в ночное время; ограждаем себя верою, исповедуя символ веры; укрепляем себя молитвою к Господу Иисусу Христу (Иже на всякое время), да избавит нас от всякого зла и оградит святыми своими Ангелами, а потом и молитвою к Божией Матери (Нескверная, неблазная), как первой ходатаице за грешных, прося Ея заступления во все дни жизни и в самый час нашей смерти. Оканчиваем повечерие молитвою на сон грядущий (И даждь нам, Владыко, на сон грядущим покой тела и души), и – краткою молитвою Преп. Иоанникия: упование мое Отец ..., совершенно предаем себя в руки отеческого промысла Божия⁷.

Так оканчивается богослужение вечернее, и мы наконец, отходя в домы, напутствуемся благословением Церкви – в отпусте Священника. Пастырь тогда, обратясь лицем к своей пастве, изъявляет ей молитвенное желание, да достигнем все мы главной цели наших молений, т. е. Христос, истинный Бог наш, молитвами пресвятые своея Матере и всех святых, да помилует и спасет нас, яко благ и человеколиобец.

27. Утреннее богослужение, обыкновенно, начинается у нас Полунощницею, – молитвенным чтением и пением, которое древние совершали (как и ныне некоторые обители совершают) в самую полночь . Это, самое раннее и более всех удаленное от мирского шума, время Церковь учит нас посвящать Господу, и предлагает тогда такие молитвы и воспоминания, которые наиболее могут утверждать жизнь Христианина в Боге и упование жизни вечной.

На полунощнице, после обыкновенных начальных молитв, мы прежде всего очищаем себя чувствами покаяния, и потому читаем псалом покаянный (50-й). За тем, чтением великого псалма 118-го (кафизмы 17-й), утверждаем волю свою в законе Божием; ибо исповедуем с Псалмопевцем, как блаженны ходящие в законе Господни, как благ он паче тысящ злата и сребра, сладостен паче меда и сота, как умудряет ревнителей своих паче старец, просвещает и вразумляет самих младенцев, как дарует многий мир и другие драгоценные блага любящим его. Утвердив таким образом волю свою в воле Божией, Христианин, воставший от сна, старается утвердить и сердце свое в истинной вере, и читает Символ веры. Потом слышим песнь: Се Жених грядет в полунощи, и другие песни, напоминающие нам, о втором пришествии Господа, да не постигнет оно нас, как тать в нощи, (2Пет. 3:10) – неприготовленных. Но приводя на память страшный день суда, имеющего решить участь всех на целую вечность, как не вспомянуть Отцов и братий наших уже прешедших предел смерти, и там, где нет места покаянию, жаждущих молитв св. Церкви? Потому Церковь, под конец полунощницы, полагает моление за усопших. Сие моление начинает она двумя псалмами (120, Возведох очи мои в горы, и 133, Се ныне благословите Господа вси раби Господни), возвышающими дух наш к тому, кто недремленно хранит нового Израиля, и особенно присутствует благодатию своею в святилищах; а потом в песнях и молитве (Помяни, Господи, в надежде воскресения, жизни вечныя, усопшия) побуждает нас просить усопшим прощения грехов и упокоения в месте светле, идеже присещает свет лица Божия. Вся полунощница оканчивается ектениею, в которой, молясь о всех живущих, не только любящих, но и ненавидящих нас, молимся об отшедших отцах и братиях наших. Кроме вседневной полунощницы известны у нас еще: субботняя и воскресная. Первая отличается от повседневной почти одною кафизмою; ибо вместо 17-й, как положенной для чтения на самой утрени в субботу, полагается тогда 9-я. Последняя же замечательна потому, что, вместо чтения кафизмы и пения известных песней умилительных, занимает нас славословием Пресвятой Троице – в каноне и следующих за ним высоких песнях св. Григория Синаита (Достойно есть яко воистину славити Тя Бога Слова). В сем последнем случае, т. е. при начале дня, открывшего нам славу божественного воскресения, Церковь поставляет чад своих как бы среди Ангелов, немолчно воспевающих славу Бога Триипостасного.

28. Достойно особенного примечания начало нашей церковной Утрени. Церковь, помня заповедь апостольскую: молю прежде всех творити молитвы – за вся человеки, за царя и за всех иже во власти суть (1Тим. 2:1–2), представляет в начале своей утрени краткое молебствие за Царя и отечество, и совершает его следующим образом: тогда, как Священник производит каждение по всему храму, возбуждая благовонием кадила не столько внешние, сколько внутренние чувства наши, – да расположим сами себя приносить молитвы наши яко кадило пред Богом, чтец нескоро произносит псалмы 19 и 20 (Услышиття Господь в день печали. Господи силою твоею возвеселится царь), в коих выражаются молитвенные благожелания царю и царству; потом молитвенную песнь: Спаси Господи люди твоя, и другие, также относящиеся к царю и отечеству. Под конец сам Священник молится о том же в краткой ектении (Помилуй нас Боже), и, начертывая кадилом крест пред св. престолом, возглашает: Слава святей и единосущней и животворящей и нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков!

Так Православная Церковь исполняет священную обязанность к своему земному защитнику и покровителю – Государю; а тем и каждого из нас учит прежде всего молиться за Него же, с тою уверенностью, что в мире Его будет и наш мир и благоденствие Его будет нашим общим счастьем.

Возглас Священника, славословящий пресв. Троицу, напоминает, что все мы, просвещенные чистейшим богопознанием и животворимые благодатию Бога Триипостасного, должны приносить Ему честь и славу. Почему, на сей возглас, и ответствует хор или чтец новозаветным Ангельским, славословием: Слава в вышних Богу, и на земли мир!

После сего следуют чтение избранных псалмов, ектения великая, кафизмы, песни приличные дню. Вообще состав утрени во многом сходен с составом вечерни, и различается от последнего преимущественно тем, что содержит в себе (в средине утрени) Канон, т. е. сложенный по особым правилам многочленный состав песней в честь Господа или святых Его, и потому может быть разделен на три главные части⁸.

29. В первой части Утрени важнейшее чтение есть Шестопсалмие, или чтение шести избранных псалмов. Церковь Заповедает (в уставе), да глаголем их со всяким вниманием и страхом Божиим, яко самому собеседующе Христу Богу нашему невидимо, и моляще о гресех наших. И действительно, они так трогательны, утешительны и поучительны, что способны в самом великом грешнике возбудить чувства покаяния и надежды на милосердие Спасителя, душу, пораженную самою лютою скорбию, утешить и ободрить. Содержание их следующее:

Господи! что ся умиожиша стужающии ми? Так жалуется молящийся на множество врагов своего спасения; но успокоивает себя твердою надеждою на помощь небесную, и не боится тех врагов, нападающих на него. Он уверен, чтоот Господа спасение и на верующих благословение его (Пс. 3-й).

Господи! да не яростию твоею обличити мене, – молится трепещущий пред правдою Божиею грешник, чувствуя всю виновность свою пред нею, сознавая, что несть мира в костех его от лица грех его, что беззакония превзошли главу его и как бремя тяжкое тяготят его. Никто не утешит оплакивающего грехи свои. К одному Богу – Спасителю вопиет он: Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене; вонми в помощь мою, Господи спасения моего! (Пс. 37-й).

Боже, Боже мой, к тебе утреннюю! Так начинает благочестивая душа изъявлять пламенное стремление свое к Богу и желание видеть славу Его во святилище. Любящий Бога, воспоминает о Нем на постели своей, помышляет о Нем на утренних (в часы утра), в кроне крыл Его радуется, и здесь чувствует себя безопасным от врагов, ищущих души Его (Пс. 62-й).

После сего верующий, чувствуя благодатное утешение, произносит славословие и хвалу (Аллилуиа) Пресв. Троице, а потом опять, как бы подавляемый сознанием бедствий греха, молится: Господи, Боже спасения моего! во дни воззвах и в нощи пред тобою. Исполнися зол душа моя и живот мой аду приближися. Кающемуся мнится, что не только знаемые удаляются от него и полагают его мерзость себе, но и Господьотревает душу Его, и продолжает взывать к своему Спасителю: Да внидет пред Тя молитва моя, приклони ухо твое к молению моему (Пс. 87-й).

Утешение благодати слова восходить в сердце кающегося, и он в святом восторге вопиет: Благослови душе моя Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его. Господь очищает все ваши беззакония, исцеляет все недуги, избавляет Жизнь нашу от истления; он Отец щедрый и многомилостивый, и знает все наши немощи. Милость Его от века и до века на боящихся Его. Да благословяте Его все Ангелы и все создания! На всяком месте владычествия его, благослови душе моя Господа! (Пс. 102-й).

Но и после того, как прощены нам грехи, и мы введены в царство благодати, можем ли похвалиться Святостью? Можем ли не сознавать опять недостоинства нашего пред Всесвятым? Потому еще молимся: Господи, услыши Молитву мою! – не вниди в суд с рабом твоим, яко не оправдится пред тобою всяк живый. Враг гонит нас; но мы воздеваем руки ко Господу, жаждем Его как земля безводная, и молимся, да покажет Он путь свой нам, да научит творить волю свою, и Духом благим да наставит нас на стези правые (Пс 142-й).

В половине шестопсалмия является Священник пред царскими дверьми и, соединяя свои молитвы с нашими, еще более укрепляет нас в уповании на милосердие Всесвятые Троицы ⁹.

К ободрению же и утверждению душ наших в надежде спасения служит и та песнь, которую слышим после великой ектении и пред чтением кафизм, – песнь, славящая спасительное пришествие Господа на землю: Бог Господь, и явися нам, благословен грядый во имя Господне! ¹⁰.

30. Составим понятие о песненных Канонах церковных. Слово Канон (правило) означает, что сии песнопения составлены но особым правилам. Обыкновенно состоят они из 8-ми песней, из коих каждая содержит в себе несколько малых песней, – ирмос, или начальную, образцовую песнь, с которою связуются следующие, и 3 или 4 Тропаря, песни имеющие обращение собразное с ирмосом и равные ему попространству¹¹. Последний тропарь в каждой из 8-ми песней относится к Богоматери, к которой Церковь, чаще всего обращается, как высшей всех святых, и сильнейшей ходатаице нашей пред Спасителем. Основание свое Каноны имеют в священных песнях, большею частию, ветхозаветных, из коих заимствуют выражения, и таким образам от древних прообразований и пророчеств, возводят нас к событиям новозаветным, от чудес Божиих древних к дивным действиям Благодати новым.

1-я песнь имеет отношение к благодарственной песни Моисеевой, воспетой по переходе чрез Чермное море (Поим, Господеви, славно бо прославися, (Исх.15) и славит десницу Господню, прославленную в крепости, возышая тем дух наш к Божественному победителю ада и смерти, избавившему нас, от плена вечного ¹².

3-я песнь имеет основание в молитве св. Анны, Матери Самуила, благодарящей Бога за разрешение своего неплодства (Утвердися сердце мое о Господе,. (1Цар.2), и изображает молитвенные чувствования или всей Церкви, прежденеплодной, а ныне веселящейся, о многих святых чадах своих, или каждой души Христианской, просящей утверждения себе в Господе.

4-я песнь, подражая песни Прор. Аввакума (Господи услышах слух твой, и убояхся. Авв. 5), с благоговейным трепетом созерцавшего славу пришествия Божия, славит таинство пришествия к нам Сына Божия.

5-я песнь заимствует выражения у Прор. Исаии (От нощи утренюет дух мой в Тебе, Боже. (Ис. 26:9–21), воспевающего избавлеиие Церкви от врагов и торжеетво над самою смертию и молится то о благодатном просвещении, то о мире небесном, и о других плодах божественного искупления.

6-я песнь, подобно Ионе, молившемуся в ките (Возопих в скорби моей ко Господу Богу, Ион. 2), обращается к тому, коего тридневное воскресение прообразовал Иона, и просит Его о избавлении нас от житейских волн и от всех опасностей для нашего спасения.

7-я песнь, по примеру трех отроков, в. Вавилонской пещи (Дан. 3:26–45. Благословен, еси Господи, Боже отец наших), прославляет, всю св. Троицу, благословенного Бога отец наших.

8-я песнь заимствуется из песни тех же святых отроков. (Дан. 3:52–60), и, подобно ей, призывает все дела Господни петь и превозносить Владыку всех во веки. 9-я песнь имеет в виду новозаветную песнь Захарии, отца. св. Предтечи (Благословен Господь Бог Израилев иже посети и сотвори избавление людем своим. Лк. 1:68–79) и предваряется обыкновенно песнию самой Богоматери (Величит душа моя Господа. Лк. 1:46–56). Эта песнь посвящена преимущественно похвале Божией Матери.

Весь состав Канона, в честь св. Троицы, разделен на три части, кои отделяются одна от другой малыми ектениями и заключаются чтением или пением особенных песней. Так по 3-й песни слышим Седален, – песнь, названную так потому, что древние после 3-й песни обыкновенно отдыхали, сидя и слушая чтение поучений или святых повестей ¹³; по 6-й песни положено пение Кондака и икоса¹⁴, а иногда и чтение Синаксария, или краткого описания того, что воспоминает в тот день Церковь; 9-я песнь заключается Светильном, – песнию, в которой молимся о ниспослании нам света. Последняя песнь есть как бы переход к следующему за тем славословию, содержащемуся в псалмах 148,149 и 150-м, и в пространной песни: Слава в вышних Богу.

31. В последней части Утрени пение и молитвы приспособлены преимущественно к утру, или началу дня. Слава тебе показавшему нам, свет! восклицает Священник, благодаря Бога, как за свет воссиявшиий нам во дни, так, и за свет веры, просветившей нас подобно, солнцу, и соделавшей сынами света и дне (1Фес. 5:5). Лик ответствует, на то песнию: Слава в вышних Богу, в которой благодарим мы св. Троицу, и в особенности Агнца Божия, вземлющего грехи мира, и просим, да сподобит Он все, время дня провести без греха. Песнь сия есть древнейшая; ибо о ней упоминают отцы 4-го века, наприм. св. Афанасий (в Кн. о девстве), и, может быть, она есть та самая, которую Христиане еще во 2-м веке, в ранних собраниях, славили Христа, как Бога (по свидетельству Плиния в донесении Траяну).

После славословия молимся подобно тому, как, в последней части Вечерни, применяя моление ко времени утреннему. Наконец присовокупляем, чтение Часа 1-го, моление также соответствующее утру. Здесь, в трех псалмах (5, 89 и 100), слышим древнейшие молитвы утренние. В первой из них св. Давид изъявляет ревность свою о благочестии и отвращение от нечестивых, молится, да отпадут они от мыслей своих и давозвеселятся, все уповающие на Господа. Во второй, еще древнейший Давида, Пророк Моисей, исповедует вечность и величие Творца, и ничтожество человека, который как, трава – утро, процветет, а на вечере отпадет, ожестеет и исхнет, и молит, чтобы, исполняющий нас заутра милостию своею всегда призирал на рабов своих. В, третьей, опять, слышим св. Давида: он воспевает милость и суд, изъявляет пред Богом обет свой – удалять и наказывать клеветников и гордых, а приближать к себе одних, верных и непорочных, и тем научает нас устраняться от общества развращенных и соединяться с благочестивыми. За тем просим Бога словами псалма 110: Избави мя от клеветы человеческия, – лице твое просвети на раба твоего, – да исполнятся уста наша хваления твоего, Господи, и, после других известных молитв, заключаем 1-й час молитвою к Спасителю: да знаменается на нас свет лица Его, и да исправятся стопы наши к деланию божественных заповедей.

32. Литургия, как, преимущественное Богослужение новозаветное, в котором Церковь, торжественно воспоминает и живописует высочайшее таинство искупления, требует и преимущественного внимания нашего. Священнейшее таинство Евхаристиив ней сопровождается такими священными действиями и многозначительными символами, что внимательный Христианин может видеть в сем богослужении сокращенное изображение не только всей жизни Господа и Спасителя нашего, но и всего учения Евангельского.

Господь, совершая тайную вечерю свою, сказал святым Апостолам: сие творите в мое воспомиинание (Лк. 22:19, 1Кор. 11:24–25); и с тех пор повторяется сия вечеря во всей Христианской Церкви, и будет, повторяться до скончания века (1Кор. 11:26). Божественная Литургия представляет сию вечерю Господню, только для большего назидания нашего, сложенную с некоторыми песнопениями, и молитвами, преданными нам от древнейших святых Пастырей Церкви. По преданию известно, что в обширнейшем виде Литургия предана была св. Апостолом Иаковом, братом Господним, Церкви Иерусалимской, потом сокращеннее изложена св. Василием Великим, а в том виде, в каком она у нас, обыкновенно совершается, приведена св. Иоанном Златоустым¹⁵.Общий порядок и само содержание Литургии, столь известны, что нет нужды подробно описывать их. Мы предположим здесь кратко значение каждого действия церковного в сем богослужении, а более будем иметь в виду то, чтоб научиться нам, с каким расположением духа надлежит Христианину быть тогда, или какие, при том или другом св. действии, прилично иметь благочестивые размышления и чувствованиия¹⁶.

33. На проскомидии – первой части Литургии, Священник, приготовляя вещества для таинства, воспоминает некоторые пророчества и прообразования относящихся к рождеству и крестной смерти Спасителя. Обратимся и мы в это время, мыслию к временам пророчеств и ожидания. Взойдем к началу рода человеческого, припомним, как, отпал он от Бога и как поддержан бесконечным милосердием, какими обетованиями и пророчествами утверждена надежда нашего спасения, и возблагодарим Господа, сподобившего нас жить в новом Его завете, познать Спасителя пришедшего и веровать в Него.

Священник воспоминает тогда еще всю Церковь, небесную и земную, молится не только за живых, но и умерших православных Христиан. Прося молитв Иерейских за нас и знаемых наших, будем и мы участвовать в сих молитвах, а притом вознесемся и сами духом к Церкви торжествующей – будем просить святых Божиих, да молитвами их и мы сподобимся, подобно им, совершить земное странствование в истинной вере, в покаянии и добродетели.

Важные напоминания делает в это время верующим Церковь в чтении часов (3-го и 6-го). В двух, первых псалмах, часа 3-го (Пс. 16 и 24) слышим молитвенный вопль человека, окруженного врагами, одержащими душу его и объявшими его, яко лев, готов на лов: припомним тогда Господа нашего, бывшего в 3-й час дня в руках врагов для нашего спасения, и судимого пред Пилатом. Псалом третий, в том же часе (Пс. 50-й), да научит нас очищать сердца наши покаянием и молиться о обновлении в них благодати св. Духа, о сошествии коего также воспоминает Церковь в час 3-й. В псалмах часа 6-го (Пс. 33, 34 и 90), многие выражения указывают опять на Спасителя страждущего. Он готов принести себя в жертву, и говорит: волею пожру тебе, исповемся имени твоему, Господи. Видим его в сени смертной – страх и трепет прииде на мя, и покры мя тма, вопиет Он. Но сердце Его всего более скорбит о грехах наших: ибо днем и нощию беззаконие и труд посреде нас и неправда; скорбит и о том, что близкий к нему, наслаждавшийся с ним брашен, ходивший в дому Божии, сделался Его предателем. Последний псалом (90-й) возносит мысль нашу к высочайшему Праведнику, имеющему наступить на аспида и василиска, и попрать льва и змия, т. е. всю силу адскую, и многими другими утешительными обетованиями утверждает верующих в уповании на благодатный промысл Божий.

34. Во второй части Литургии до песни Трисвятой следующие примечательные молитвы, песни и действия: Благословение св. Троицы предначинательное, великая ектения, псалмы изобразительные (или, вместо них, антифоны)¹⁷, песнь – Единородный Cыне и Cлове Божий и вход с Евангелием.

Благословено царство Отца и Сына и св. Духа, – возглашает Священник, и тем напоминает верующим, что все они, как чада благодатного царства Божия, должны всегда благословлять, т. е. славословить и благодарить промысл триединого Бога, устрояющего наше спасение. И вот мы, с чувством сынов благодати, начинаем (в великой ектении) молить Отца небесного о мире и спасении всех; потом, в псалмах изобразительных (Пс. 102 и 143), изображающих плоды пришествия Сына Божия на землю, воспеваем бесконечную милость, очищающую все беззакония наши, нас хранящую и все в жизни нашей благоустрояющую. За тем обращаемся к самому Спасителю, и в песни, – Единороднъий Сыне и Слове Божий, – славим все благодатное Его о нас смотрение.

Следует, по отверстии святых врат, первое явление нам Господа И. Христа. Ибо с Такою верою мы должны Взирать на выносимое в это время св. Евангелие, как бы Мы действительно встречали самого небесного Наставника, грядущего возвестить миру слово жизни и спасения. Не уподобимся жестокосердым Фарисеям, отвергшим небесное учение, а будем теми простыми и отверстыми душами, кои с радостию приняли живоносное семя слова Божия. Церковь все делает, чтоб возбудить в нас это благоговейное внимание к слову Господню. Мы слышим тогда учение о блаженствах (Блаженны), как сокращение всего учения Евангельского, или вместо того (в антифоне 3-м) – с песнию: спаси ны, Сыне Божий! пророческое приглашение приступить ко Господу (Придите возрадуемся Господеви...). Евангелию предшествует светильник, напоминающий о предтече Господнем, светильнике горящем и светящем(Ин. 5:35), и указывающем Агнца Божия вземлющего грехи мира. Диакон возглашает: Премудрость, прости! возбуждая нас к самому усердному вниманию, и наконец все мы приглашаемся Церковию воздать благоговейное поклонение Божественному Спасителю – в Его св. Евангелии: приидите поклонимся и припадем ко Христу!

35. И по явлении св. Евангелия Церковь не вдруг приступает к чтению нам слова Божия. Но во-первых учит она чад своих воздать славу пресв. Троице и вместе очистить сердца трисвятою песнию (песнию, заимствованною от Ангелов, и приложенною к нам, требующим помилования); потом, с горнего места, подает мир всем чрез Священника, и опять возбуждает внимание диаконским возгласом: вонмем, премудрость!

За тем внимаем слову Божию, сначала в чтении Апостола (т. е. места или из Деяний или из Посланий Апостольских), так как чрез Апостолов мы приводимся ко Христу, и уста их суть также уста Христовы; потом – в самом Евангелии. Непосредственно пред раскрытием сей святейшей сокровищницы словес Господних, бывает каждение, образующее распространение повсюду благодати евангельской. Священник, обращаясь к Диакону, готовящемуся раскрыть Евангелие, напоминает ему, что один Бог дает глагол благовествующему силою многою, еще возбуждает внимание слушателей (премудрость, прости; услышим святого Евангелия) и подает им мир, а по раскрытии Евангелия лик радостно взывает: слава Тебе, Господи, слава Тебе! – Так Церковь хочет, чтоб мы внимали слову Господню с желанием благодати божественной, допустили в сердцах наших действовать всей силе ее, и приступили к благовествующему в мире, с великим усердием и радостию.

По выслушании Евангелия и краткой благодарной песни (слава Тебе, Господи!), тотчас обращаемся на молитву, называемую прилежным молением (а также ектениею сугубою). Это показывает то, что молитва должна быть непосредственным следствием чтения слова Божия, а вместе и средством к лучшему раскрытию в нас силы сего божественного семени.

Оканчивается вторая часть Литургии молитвами за оглашенных и повелением им выйти из храма. В древности в это время изводились из храма не только оглашенные, т. е. еще не принявшие св. крещения, но и публично кающиеся. О чем же помышлять должно нам ныне, когда не видим исхождении ни оглашенных, ни кающихся? Поищем в себе самих того, что признавалось в оглашенных и кающихся недостойным участия в святейшем таинстве. Отженем от себя всякое сомнение и маловерие, отвергнем все земные помышления и чувствования, и таким образом оставим для Литургии верных одних истинно верных слушателей.

36. В третьей части Литургии, Церковь в начале торжественно приготовляется к приношению божественной жертвы.

Литургия верных начинается ектениями, приготовляющими нас к высочайшему св. действию. Потом, по отверствии царских врат, представляет второе, торжественное, явление Сына Божия, – явление Его для понесения за нас страданий и крестной смерти. Так должны мы помышлять о Спасителе когда бывает, так называемый, великий вход, или вход с приготовленными св. дарами. В каком расположении духа прилично быть тогда Христианам, это весьма ясно показывает херувимская песнь, которую можно изложить следующим образом: «Мы, таинственно изображающие Херувимов, и с ними животворящей Троице воспевающие трисвятую песнь, отложим теперь всякое житейское попечение, да подъимем Царя всех, невидимо сопровождаемого воинством Ангельским. – Аллилуиа!" Так научаемся мы и тогда, как представляем Господа, грядущего в уничиженном виде, приветствовать Его как владыку нашего, Господа небесе и земли! Тогда же, в знак благоговения к знамениям спасительных страданий Господних (при перенесении чаши и дискоса с дарами), преклоняют верующие главы свои, и, вместе с св. служителями молясь, да помянет Господь во царствии своем высоких защитников, пастырей Церкви и всех православных, как бы прилагают к св. дарам молитвы свои – для возношения их с божественной жертвою.

После входа и после ектении дневной (исполним молитву пашу Господеви), все присутсвующие в храме приглашаются засвидетельствовать взаимную братскую любовь, а потом и общую их веру. Первое, по гласу Диакона – возлюбим друг друга, древние совершали взаимным лобзанием друг друга; но ныне, в избежание беспорядка и злоупотреблений, свидетельствуют братскую любовь лобзанием одни св. служители в алтаре, а прочие обязуются внутренно обнимать ближних своих: да объемлют так преимущественно обиженные тех, кои когда либо обижали их, а богатые и знатные – бедных и незнатных, как любезных братий своих во Христе Иисусе. Такое обновление в сердцах наших христианской любви весьма нужно в это время, да единомыслием исповемы Отца и Сына и св. Духа, и таким образом предстанем пред лице божественного Спасителя, в святейшем таинстве присутствующего, истинными исповедниками Его учения. Для того же со всею Церковию, повторяем мы и символ веры, тогда как, по гласу Диакона: двери, двери! отверзается завеса царских врат и Священник, потрясая воздух над св. Дарами, изображает тем тихое веяние св. Духа. Следует самый приступ к святому возношению. Станем добре, станем со страхом! – «Стоять добре», говорит св. Златоустый, «ничтоже иное есть, разве сице стояти, якоже лепо есть человеком предстояти Богу – со страхом и трепетом». – Вонмем святое возношение в мире приносити! То есть: да расположим себя с миром приносить святую жертву. Ибо что более угодное Богу можем присоединить к ней ? Милость мира, принесем Всемилосердому, т. е. милосердие к ближним, как плод мира с ними; жертву хваления вознесем Всесвятому, – славословие и благодарение. Тогда, после приветствия Апостольского (2Кор. 13:13): благодать Господа нашего Иисуса Христа,... еще напоминается нам важность настоящего часа. Горе имеем сердца! говорит предстоятель; и мы, подтверждая то словами: имамы ко Господу, должны действительно вознестись духом выше всего земного. Засим начинается уже совершение самого таинства.

37. Начиная совершение св. Евхаристии, Священник, подобно законоположнику сей таинственной вечери, начавшему ее благодарением ко Отцу (Лк. 22:19; 1Кор. 11:24), призывает всех нас благодарить Господа, и потом, во время пения: достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и св. Духу, воссылает к Отцу небесному молитву благодарения. Представим и мы тогда высочайшие благодеяния к нам Божии: помыслим, какая благость извела нас из ничтожества в бытие, как взыскала после бедственного падения, и чего не сотворила, чтобы спасти погибающих? Как даровала грешникам Сына Единородного и отверзла крестом Его небо для земнородных? Благодарим Всемилосердого за все Его бесчисленные к нам милости, ведомые и неведомые. Благодарим и за дарованное нам новозаветное богослужение, которое благоволит всесвятый принимать от нас, хотя тмы Ангелов служат Ему, и созерцая победу благости Его над нашим злом, славят Его: поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще ¹⁸: Свят, свят, свят Господь, Саваоф (Господь воинств)! – Церковь учит и нас воспевать эту херувимскую песнь; но к ней, собственно для нас грешных, прилагает и песнь отроков Еврейских (Мф. 21:9): осанна (спасение), в вышних, благословен грядый во имя Господне ! осанна в вышниих! научая тому, что спасение от Господа, к нам грядущего, и вместе присутствующего в вышних – превыше Ангелов и всех горних сил. Священник, воспоминая установление св. Евхаристии, произносит слова самого И. Христа: примите, ядите, сие есть тело мое, – потом: пейте от нея вси, сия есть кровь моя. Из сего познаем, что спасение наше действительно не только в вышних, но и среди нас. С нами Господь. Его божественные глаголы слышим мы; чрез Его пресвятые руки приносим святейщую жертву, и, не имея ничего собственного, Им облогодатствованньие, вопием к Отцу небесному: Твоя от твоих, Тебе приносяще о всех и за вся, Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи – Во время пения сего стиха да падет во прах душа верующая: ибо тогда священнодействующий призывает всесвятого Духа на предлежащие дары, и совершается величайшее чудо всемогущей любви Божией, – не огнь сходит с неба, как иногда на жертвы ветхозаветные, а сам св. Дух всесовершающий, и прелагает, хлеб и вино в истинное тело и кровь нашего Спасителя. Посему, после слов: Тебе блогодарим, Господи, и молимтися, Боже наш! мы должны и телом пасть на землю, дабы воздать боголепное поклонение Господу, вещественно присутствующему тогда на св. престоле.

Так приносит св. Церковь ежедневно божественную, умилостивительную и благодарственную жертву о всех и за вся! Но как иногда мало бывает присутствующих при сем св. действии, и как не многие, занимаясь житейскими делами, в домах или на поле, помышляют, что совершается для них в это время во храме! Впрочем и для отсутствующих делается у нас извещение о важности сего часа – посредством благовеста к достоийну. Услышав этот звон церковный, каждый хотя на две минуты, должен оставить свои занятия, и присоединить свою молитву к молитвам св. Церкви.

38. За освящением даров следуют моления пред ними. Церковь, сознавая пред собою возлюбленного Господа своего, как бы спешит изглаголать пред ним все, что на сердце ее. Во-первых с благодарением воспоминает она святых, некогда украшавших ее на земле, а ныне ходатайствующих за земную Церковь в небесной; изрядно, же (преимущественно) благодарит о пресвятей, пречистей, преблагословенней, славней Владычице нашей, Богородице, и молится да молитвами святых посетит нас Господь. Потом изливает моления за усопших в надежде воскресения к жизни вечной, молится за пастырей своих и служителей, за Царя, и иже во власти суть, и за христолюбивое воинство. Яснее познаем пространство любви к нам матери нашей Церкви из молитвы св. Василия В. «Помяни Господи, молится Иерей, предстоящия люди и ради благословных вин оставльшихся, сокровища их исполни всякого блага, супружества их в мире и единомыслии соблюди; младенцы воспитай, юность настави, старость поддержи, малодушные утеши, расточенные собери, прельщенные обрати,.. стужаемые от духов нечистых свободи, плавающим сплавай, путешествующим сшествуй, вдовицам предстани, сирых защити,» – словом, все нужды и беды наши воспоминает Церковь и всем чадам своим испрашивает необходимые блага. Но как благо самой Церкви, – благо всеобщее, должно быть главнейшим предметом молитв наших, а оно достигается преимущественно достойным служением Пастырей, то молиться за них (по наставлению Апостола, Еф. 6:19.) возбуждаемся мы особенно возгласом Священника: впервых помяни Господи святейший Синод... Другим возгласом: и даждь нам единеми усты, – славити и воспевати пречестное и великолепое имя твое, указывается высочайшая цель Христиан, о которой пишет Апостол: дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия (Еф. 4:15).

Потом молимся (в ектении) о себе и друг о друге: да ниспослется нам божественная благодать, да избавимся от всех зол и проводим богоугодно данное нам время жизни, а под конец все взываем словами молитвы Господней: Отче наш! да святится имя твое, и, в знак покорения себя Отцу небесному, преклоняем главы, моля, да устроит Он с нами все во благо, благодатию, щедротами и человеколюбием Единородного Сына своего.

39. Много назидания и в последней части Литургии верных. Когда св. служители причащаются бож. Таин в алтаре, и поется каноник (причастен), да размышляем о великих последствиях крестной смерти нашего Господа – о сошествии Его во ад, о искуплении душ верующих, об отверстии для всех царства небесного.

Отверзаются св. двери, является чаша спасения, и слышим приглашение: со страхом Божиим и верою приступите! При сем должно помыслить нам, столь редко приступающим к причащению, как далеки мы от чистоты древних Христиан, на каждой Литургии причащавшихся св. Таин; представляя же в явлении св. чаши явление Господа по воскресении, да падем, по крайней мере, к ногам бож. Искупителя, как Мария Магдалина, хотя и недостойные прикоснуться к животворящему телу Его.

Когда потом еще являются св. Дары при возгласе Священника (благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков!), благоговейно представим последнее явление Господа припомним сладчайшее обетование Его таинственно пребывать с нами до скончания века, и, подобно Апостолам, свидетелям божественного Вознесения (Лк. 24:52), опять поклонимся Ему до земли.

Литургия оканчивается благодарною песнию (да исполнятся уста наша) и молитвою (ектениею)за причащение св. Тайн: возблагодарим и мы за то, что Господь сподобил нас быть созерцателями пренебесных таинств своих. Но, готовясь к исхождению из храма, примем напутственную молитву Пастыря, которую произносит он среди нас, как отец среди детей, и его благословение в отпусте. Приняв все это с верою, мы лучше сохраним в сердце те сокровища, какие собрали при слушании Литургии.

Наконец, когда затворяются царския двери, и мы воздаем последнее поклонение святыне Господней, приведем на мысль то великое совершение всего, когда затворится на веки чертог царствия небесного и уже не будет времени для покаяния.

С молитвою св. Симеона: ныне отпущаеши раба твоего, Владыко! с чувством любви и благодарности к Спасителю нашему, изыдем из храма в домы.

40. Праздники суть священные торжества, совершаемые во славу Божию и в память важнейших событий, радостных для Церкви. В отношении к Христианам, торжества сии благотворны потому, что оживляют и утверждают в них веру, упование и любовь к Господу, а также располагают их к лучшему употреблению даров Божиих.

Соответственно сему назначению святых праздников, Церковь отличает богослужение их большим благолепием своих обрядов, торжественностию молитв и песнопений, и даже большим числом их и продолжительностию. Все принимает тогда в Церкви тон и вид более возвышенный, чтобы возвысить наш дух к созерцанию славных дел Божиих. Видим и облачения церковные блистательнейшия, и большее освещение храма. Это символ духовной радости и образ света славы Божией, преимущественно являющейся в Христианских праздниках. Тогда бывает обильнейшее каждение, знаменующее обилие благодати, и чаще отверзаются царские двери, – для вспоминания о вещах небесных. В великие праздники слышим более пения и более славословий, а в величайший из праздников (на Пасху) и все почти богослужение совершается посредством одного пения. Это есть выражение полноты духовных чувств: ибо, как говорит Апостол, исполненные Духом и глаголют в себе во псалмах и пениих и песнех духовных (Еф. 5:18–19).

Большая или меньшая торжественность богослужения усвоена большим или меньшим праздникам церковным. Величайшее торжество, или, по выражению Церкви, праздник праздников, св. Пасха, преимуществует пред всеми торжественностию и великолепием своего богослужения. За ним следуют праздники великие, потом средние и малые. Первые всегда имеют всенощное бдение, и богослужение их преимущественно посвящено главному предмету торжества церковного; вторые не всегда имеют всенощное бдение и канон праздника соединяют с каноном Богородице, впрочем имеют на утрени полиелей (пение известных хвалебных псалмов) и чтение Евангелия; последние, не имея и полиелея, отличаются от простых дней или одним умножением числа песней в честь воспоминаемого святого (на стихирах и в каноне), или, сверх того, и великим славословием (пением на утрени слава в вышних Богу, при отверстии царских врат)¹⁹. Из великих праздников важнейшие те, кои известны у нас под названием двунадесятых. К ним особенно приготовляет нас Церковь предпразднеством, за день или за несколько дней напоминая о них в своем богослужении; после них, также несколько дней, еще продолжает некоторые праздничные песни, т. е. совершает попразднество²⁰. Достойно замечания в отношении богослужебном еще то различие наших праздников, что одни совершаются всегда в одни и те же числа известного месяца – по месячной Минеи, а другие и ранее и позже, смотря потому, в какие числа случается день св. Пасхи, и в богослужении своем следуют правилам Триоди. Первые посему называются неподвижными и Минейными, а вторые подвижными, или преходящими и Триодными.

41. На вечернем богослужении в великие праздники обыкновенно совершается прежде малая или сокращенная вечерня, – богослужение, принадлежащее празднику, но не сливающееся с утренею, а потом уже – великая вечерня, которая, называется всенощным бдением, потому что соединяется с пением утренним. Эта последняя начинается, при отверстии царских врат, каждением по всему храму, возгласом Диакона: востаните! славословием Священника (какое обыкновенно начинает утреню): слава святый и единоосущней и животворящей и нераздельней Троице, пением: приидите поклонимся, и пением же предначинательногопсалма: благослови, душе моя, Господа (Пс. 103). Так начавшись пением, пением же большею частию и продолжается богослужение. Поются стихи кафизмы (обыкновенно, первая часть 1-й кафизмы) с хвалебною песнию: аллилуиа, а потом и праздничные стихиры с своими псаломскими припевами. Во всем этом видно желание Церкви исполнить нас духовною радостию и благодарными чувствами к Богу – Спасителю, за ту высокою милость Его к человекам, которой явление тогда воспоминается. Милостивое снисхождение Божие к нам, для возведения нас к горнему, изображается потом и входом св. служителей, нисходящих из алтаря к народу вратами северными и входящих опять в алтарь чрез царские двери.

Для лучшего объяснения нам предмета праздника, после входа предлагается чтение паримий (паримия, собственно значит: притча), т. е. древних указании на сей предмет, особенно пророчеств и прообразований. Так, на сошествие св. Духа, слышим описание древнейшего явления Духа Божия, при Моисее (Чис. 11), пророчество о излиянии св. Духа на всяку плоть (Иоил. 2) и другое пророчество о обновлении людей посредством того же Духа (Иез. 36:24с). В праздники Богородичные паримии представляют ветхозаветные образы, преднаписавшие славу и величие Богоматери, как-то небесную лествицу, виденную Иаковом (Быт. 28), таинственные врата затворенные, коими проходит один Господь и кои пребывают затворенными (Иез. 43:27 и 44:14), и святый дом, который уготовала себе Премудрость Божия (Притч. 9:1–11).

Значительнейшее присовокупление к вечерни в великий праздник есть лития, совершаемая в притворе храма. Это всенародное моление есть, можно сказать, и вселенское. Церковь молится тогда о всем достоянии Божии, о всех Христианах православных (спаси Боже, люди твоя), и призывает всю Церковь небесную на помощь Церкви земной, призывает всепречистую Владычицу нашу Богородицу, св. Предтечу, Апостолов, великих святых Иерархов, преподобных, Богоотец Иоакима и Анну, и всех святых; молится о Благочестивейшем Государе и всей Высочайшей фамилии, о св. Синоде, о всем священном чине и о всякой душе Христианской, скорбящей и озлобленной, об отцах и братиях усопших, о сохранении всякого града и селения от глада, губительства, труса и других общественных бедствий. Все это моление сопровождается многократным (40, 30 и 50 раз) воззванием: Господи помилуй! Наконец все с преклонением глав молимся, по гласу Священника, да молитвами святых Господь покроет нас кровом крил своих, отженет от нас всякого врага, умирит жизнь нашу и всех помилует и спасет, яко благ и человеколюбец. Поучительно еще обыкновение в Церкви нашей соединять с литиею благословение хлебов и вместе молиться о умножении даров необходимых для общественной жизни – пшеницы, вина и елея. Это благословение хлебов у древних Христиан было для того, чтоб присутствующие на всенощном бдении несколько подкрепились для всенощного стояния вкушением хлеба; но Церковь при сем не забывает и всех Христиан, и потому молится, да умножит Господь земные дары во всем мире своем, и благословением свыше освятить всех верных.

42. Утреня великих праздников, исполняясь подобно вечерне торжественными песнями, имеет также особенную часть или приложение, только не в конце богослужения, а в средине его (пред каноном). Это называется полиелеем, Греческим словом, которое может значит и многомилостивое, потому что в псалмах воспоминается тогда часто милость Господня (яко благ, яко в век милость Его), и многоелейное, так как в это время положено возжигать многие светильники в храме. Два псалма (134 и 135-й), кои тогда поются с хвалебным припевом: аллилуиа, славят великие милости Божии к древнему народу Божию, и тем возбуждают нас славить Господа еще за большие милости Его к новозаветному Израилю.

Еще торжественнее совершается славословие, когда к псалмам полиелейным присовокупляется величание, то есть, пение, в котором славит Церковь величие, или Господа, или святых Его. Это бывает среди храма, пред иконою праздничною, в показание того, что величание приносится от всех за то благодеяние Божие, о котором напоминает предлежащая икона. Песнь величания соединяется с избранными стихами псалмов, приличными празднику, и сопровождается каждением, да исправится молитва наша яко кадило пред Господом и величание наше да будет угодно Ему паче жертвы тучной (Пс. 140:2,68:31–32). Слова церковной песни при сем всегда немногочисленны для того, чтоб все Христиане могли повторять их, и величание обыкновенно начинается так: величаем Тя, живодавче Христе (или пресвятая Дево, св. Апостоле Христов и т. д.)²¹, а только в день Благовещения имеет особенную форму – следующую: Архангельский глас вопием ти, Чистая, радуйся Благодатная, Господь с Тобою!

К праздничному утреннему богослужению относится и чтение Евангелия, приличного священному воспоминанию Церкви. Это чтение показывает нам, что основание праздников христианских есть евангельское и научает принимать радость их с такими чувствованиями, с какими должно принимать св. Евангелие, или благовестие небесное. Для засвидетельствования благоговейной любви Господу или Святым Его, после Евангелия, предлагается нам праздничная икона для целования, а во дни воскресные предлагается самое Евангелие, на верхней доске коего Церковь обыкновенно изображает Спасителя воскресшего.

Пред чтением Евангелия слышим прекрасные песни св. Иоанна Дамаскина, называемые антифонами степенными, потому что оне заимствуют мысли свои из псалмов степенных (песни степеней, Пс. 119–133) и способны как бы по степеням возвышать дух верующего к высоте божественной. Известнейшие сего рода песни, которые чаще других слышим в праздники, суть следующия:

«От юности моея мнози борют мя страсти; но сам мя заступи и спаси, Спасе мой!»

«Ненавидящий Сиона, посрамитеся от Господа, яко трава бо огнем будете изсохше.»

«Святым Духом всяка душа живится, и чистотою возышается, светлеется троическим единством священнотайне.»²² Замечательно еще одно священнодействие в праздники, – помазание верных освященным елеем. Хотя это помазание не есть таинство, а только священный обряд, но обряд весьма поучительный. Священник, знаменуя чела наши елеем во имя пресв. Троицы, желает, чтоб все мы носили в душах наших елей любви, ко Господу, были сами плодовитою маслиною духовною, и, как ознаменованные именем Божиим, были свободны от всякого зла.

43. Литургия, хотя всего менее допускает изменении и приложений, в великие однакож праздники также оглашается приличными им торжественными песнями (именно, в начале и к концу богослужения). Это соединение песней вечери Господней с песнями праздника научает нас тому, между прочим, что мы не можем ничем лучше возблагодарить Бога за Его великие милости к нам и выразить нашу духовную радость, как благодарением и жертвою самого Спасителя нашего.

В начале Литургии слышим не только пение тропаря и кондака праздничного (на Часах), но и особенные антифоны, составленные в честь праздника, то есть, избранные стихи псалмов, соединенные с песнями новозаветными. Так в день Рождества Христова стихи псалма 110-го (Исповемся тебе Господи, всем сердцем моим) от благодарения за чудеса древние переводят нас к благодарению за величайшее чудо новозаветное; стихи пс. .111-го (Блажен муж бояйся Господа), изображая благоволение Божие к людям благочестивым, указывают на блаженное царство благодати, явленное нисшествием к нам Сына Божия; а стихи пс. 103-го (Рече Господь Господеви моему) прямо описывают благодатное воцарение И. Христа. Церковь и показывает тогда, к чему должно обращать все сии пророческие песни. На 1-м антифоне поет она: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас» на 2-м:«Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы, поющия ти: аллилуиа!» а на 3-м самый тропарь праздника:»Рождество твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума», и проч.

Достойно замечания, что в некоторые праздники песнь трисвятаго заменяется другою песнию, а именно: во дни Рождества Христова, Крещения, Пасхи и Пятидесятницы пением стиха: Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся, а в праздник Креста (на Воздвижение) песнию: Кресту твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение твое поем и славим. В первых случаях напоминается нам, что против означенных праздников в древние времена совершалось крещение оглашенных, и что для сих-то новых чад Церкви пели тогда такой стих Апостольский (Гал. 3:27), который, изображая высокое достоинство верующих омытых крещением, не менее возвышает дух их, как и песнь трисвятого, напоминающая Христианам о соединении их с Ангелами. В последнем случае Церковь поучает тому, что Крест и воскресение Господа достойны славословий, земных и небесных.

К последней части Литургии, вместо обыкновенной песни Богоматери: достойно есть яко воистиниу блажити тя Богородицу, в великие праздники поется ирмос 9-й песни из канона праздничного (так как эта песнь всегда посвящается похвале Божией Матери). В день наприм. Светлого Воскресения Христова слышим, вместо достойна, следующий ирмос:

«Светися, светися новый Иерусалиме, слава бо Госнодня на тебе возсия; ликуй ныне и веселися Сионе, ты же, Чистая, красуйся Богородице, о востании рождества твоего».

44. Главнейший из неподвижных праздников есть день Рождества Христова. Это как бы средоточие, вокруг коего большая часть других великих неподвижных праздников расположена. В навечерие сего праздника²³ совершаются часы, называемые царскими, потому что в древности с особенной церемонией присутствовали при сем богослужении цари, воздавая честь новорожденному Царю небесному, и им возглашалось тогда, как и ныне возглашается в знатнейших храмах, многолетствие, с произнесением полного титула их. На каждом из четырех часов (1, 3, 6, и 9-м) слышим вещания Пророков, особенно Давида, воспевающего в псалмах своего Божественного Потомка (Пс. 44, 109, 71, и проч.), Михея, указывающего на место рождении Вождя Израилева – Вифлеем (Мих. 5:2), Варуха преднаписавшего, как Бог на земли явися и с человеки поживе (Вар. 3:58), и Исаии прославляющего рождение Еммануила от Девы, Отрочати, коего имя – великого совета Ангел, чуден, Советник, Бог крепок Властитель, Князь мира, Отец будущего века (Ис. 7–9); потом внимаем учению Ап. Павла, изображающего божественное величие Сына Божия, также цель и плоды Его пришествия на землю (Евр. 1, 2; Гал. 3:25с) и самому повествованию Евангелистов (Матфея и Луки) о рождестве Господнем.

Утреня начинается великим повечерием. Это свидетельствует о том, что в древности на этот праздник не только вся ночь посвящалась богослужению, но не отделялось от нощного молитвенного бдения и навечерие. Тогда поется торжественная песнь Исаии: с нами Бог, разумейте язы́цы и покоряйтеся, яко с нами Бог, песнь в которой частое повторение – с нами Бог! есть свидетельство духовной радости верующих, сознающих среди себя Бога – Еммануила. Тот же глас радости слышим на утрени – в стихирах и канонах, которые вместе и поучают, как должно нам сретать Господа, и какие должны быть в нас плоды Его пришествия на землю.

Главное содержание всех сих песней можно выразить начальной песней канона: Христос рождается, славите; Христос с небес, срящите (сретайте); Христос на земли, возноситеся!

На Литургии к празднику относятся торжественные песни в Антифонах, а потом чтение из Апостола и Евангелия. Что в первых изображается пророчески, то в последнем исторически и к виде поучения. Так Ап. Павел (Гал. 4:4с) показывает цель пришествия к нам Сына Божия – да подзаконные искупит, и да всыновление восприимем, а сказание евангельское о поклонении волхвов Спасителю научает тому, чтобы и мы приносили Ему достойные дары, как Господу и Богу. Новое торжество и новое поучение представляет нам благодарное молебствие, соединяемое с Литургией сего праздника. Церковь наша, с высоким торжеством своим соединяя торжество отечественное (в память избавления России от: нашествия Галлов,1812 г.), исповедует, что воплотившийся для спасения мира, Сын Божий, есть верховный Правитель всех царств, и мы Ему обязаны спасением нашего отечества. В благодарном молебне воспоминаем, как Агнец Вифлеемский явился в нашем веке Львом от Иуды, поразив врагов Церкви и отечества, и вместе исповедаем грехи наши, за кои посещены мы были великим гневом Божиим. При сем Церковь совершает память и благословенного Александра І-го, коего Всевышний избрал и укрепил быть спасителем народов, и возглашает ему вечную память²⁴

45. Есть три великих праздника, посвященные воспомиианию спасительных событий, предшествовавших Рождеству Спасителя: 1 Рождество Пресв. Богородицы (сентября 21), 2 Введение Ее во храм (декабря 4) и 3 Благовещение (апреля 7). 1. Рождество Богоматери, по выражению церковных песней, освободило как родителей Ее, св. Иоакима и Анну, от поношения безчадства, так первых прародителей наших от тли смертной, и возвестило радость всей вселенной (Конд. и Троп. праздника). Предание Церкви говорит, что святые родители были приготовлены к рождению Преблагословенной Девы многими искушениями их смирения и преданности в волю Божию: почему и праздник, установленный на основании сего предания, внушает нам, между прочим, ту истину, что нужно предварительное духовное очищение самих родителей для рождения святых детей; ибо «молитва, – поет Церковь, – купно и воздыхание блаженных Иоакима и Анны прозябе плод живоносный миру» (Икос праздн.).

2. Введение трехлетней пресв. Девы во храм есть еще ближайшее предвозвещение о Спасителе мира. «Днесь благоволения Божия предображение и человеком спасения проповедание» так взывает Церковь (в Троп. праздника), и именует св. Деву саму пречистым храмом, и священным сокровищем славы Божией, вводящим с собою в дом Господень благодать божественную (Конд. праздн.). Основание сего праздника есть также благочестивое предание, которое говорит, что благодатная Отроковица, в младенчестве, введена была родителями во храм Иерусалимский, там воспитывалась, и уготовлялась благодатию Божиею быть святейшим селением Бога – Слова. Таким образом праздник Введения научает и нас с ранних лет посвящать себя Богу, и также любить храм Божий, как любила его пресв. Дева, если хотим и мы быть духовными храмами Божиими.

3. Благовещение есть уже время самого воплощения Сына Божия, – это, по выражению Церкви «главизна нашего спасения, и еже от века таинства явление» (Троп. праздника), время, в которое Сын Божий стал сыном Девы. По такой важности сего праздника богослужение его уподобляется богослужению Рождества Христова, – также начинается великим повечерием на утрени, украшается многими радостными песнями, и не теряет своей торжественности, в какой бы день ни случился сей праздник²⁵. И в воспоминание страданий Господних (т. е. если Благовещение случается на страстной седмице), и на самый день Пасхи Церковь почитает приличным повторять нам высокое благовестие Архангельское; потому что и в состоянии крайнего уничижения, как и в состоянии прославления Сына Божия, видит она то величие Его, о котором поведал Архангел: сей будет велий, и Сын Вышнего наречется, – и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Еванг. праздн.); и верует, что Господь с тем и приобщился нашей плоти и крови, да смертию упразднит имущего державу смерти сиречь диавола (Евр. 2:14).

46. Следующие три двунадесятые праздника – Сретение (февр. 15 ), Крещение Господне (янв. 19) и Преображение (авг. 19) посвящены воспоминанию тех великих событий, в которых Господь, явившийся на земле, и в состоянии уничижения, весьма ясно явлен был людям, как Спаситель мира и Единородный Сын Божий.

Праздник Сретения, т. е. торжественное воспоминание того, как в 40-й день по рождению принесен был Господь наш во храм и сретен праведным Симеоном, открывает славу Спасителя, еще в младенчестве познанного верующими. Церковь при сем славит и Матерь Божию – Деву, из которой воссияло Солнце правды, Христос Бог наш, а также ублажает Симеона, приемшего в свои объятия Свободителя душ наших (Троп. празд.). Замечательно еще следующее воспоминание в Кондаке: «утробу Девичу освятивый рождеством твоим и руце Симеоне благословивый, якоже подобаше, предварив и ныне спасл еси нас, Христе Боже.» Спасение, о котором здесь говорится, относится ко временам Юстиниана: ибо, как повествуют, страшное бедствие угрожало тогда погибелью Цареграду и другим городам восточным (землетрясение и язва), но оно тотчас прекратилось, когда совершен был Праздник Сретения Господня (542 г.).

Крещение Господне есть явление славы Спасителя при самом вступлении Его в общественное служение нашему спасению; ибо тогда Он указан был верующим гласом Отца – сей есть Сыпь мой возлюбленный! и сошествием Св. Духа к виде голубя. Тогда ясно открылось таинство св. Троицы на Иордане, – «троическое явися поклонение:» почему день Крещения называется и Богоявлением. Праздник сей отличается в богогослужении так же, как и Рождество Христово (имеет навечерие с часами царскими, и утреню соединяет с вел. повечерием), а сверх того, память, спасительного события Иорданского обновляет особенным торжественным св. действием. В навечерие праздника ²⁶, а в Соборах и на самый праздник, после Литургии, бывает исхождение св. служителей на реку или на кладезь, сопровождаемое приличными дню, священными песнями; здесь читается пророчество Исаии о благодатном явлении Бога и спасительной воды (Ис. 35, 55 и 12), также учение Ап. Павла о духовном Камне, источающем воду в пустыне, т. е. И. Христе, и самое сказание Евангельское о Крещении Господнем; потом, молитвою и трекратным погружением св. Креста в воду, вода освящается и освящение, посредством кропления, сообщается нам и нашим жилищам.

Преображением на Фаворе Господь открыл божественную славу свою избраннейшим Апостолам, не задолго до времени своих страданий, – для того, как изъясняет Церковь, «да егда узрят Его распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Он есть воистину Отчее сияние» (Конд. праздн.). Церковь, прославляя тогда божественное величие превечного Сына Божия, молится «да воссияет и нам грешным свет Его присносущный» (Троп: праздн.), в котором источник жизни и блаженства. К особенностям сего праздника относится то, что в нем освящает Церковь новые древесные плоды, свидетельствуя тем благодарность тому, кто есть свет мира, подающий не только духовное просвещение душам нашим, но и свет чувственный, силою коего созревают питающие нас плоды земные.

47. К числу неподвижных, двунадесятых праздников относятся два такие, которые открывают нам славу Господа уже после вознесения Его на небо, – Успение Божией Матери (авг. 28) и Воздвижение честного Креста (сент. 27). В первом слава сия видима в лице Богоматери, а во втором она отражается на св. животворящем кресте Господнем.

Успение, или кончина земной жизни Божией Матери, есть событие славнейшее в царстве благодати; ибо Пресв. Дева, как гласит свящ. предание, на время только телом покорилась смерти, а потом, с телом же, взята на небо и прославлена:«гроб и умерщвление Ее не удержаста; яко же бо живота Матерь к животу престави во утробу вселивыйся приснодевстненную»(Конд. праздника). Церковь именует смерть и каждого верующего сном, или успением, но преимущественно усвояет это наименование кончине Богоматери, так как смерть Ея была столь кратка, что и на третий день по кончине уже не было обретено тело Ея во гробе. Познав же из многих опытов небесную славу и высочайшее могущество богоблагодатной Девы, Церковь славит особенным торжеством блаженное успение честнейшей Херувимов, и тем утверждает нас как в уповании на благодатную Ея помощь, так и в вере в блаженство жизни вечной, которое уже вполне открыто не только в Искупителе нашем, но и в пресвятой Его Матери.

Воздвижение честного Креста есть торжество установленное в память чудесного обретения Креста Господня, при Имп. Константине В. (в 4-м веке), а также славного возвращения его из плена Персидского, при Имп. Ираклие (в 6-м в.). Почитая благоговейно св. Крест, на коем совершена искупительная жертва за грехи мира, мы молимся, да спасет Господь людей своих и сохранит их силою Креста своего, да подаст и победы православному Царю нашему на врагов (Троп, и Конд. праздника). – Особенное богослужение в сей праздник видим в конце утрени. Тогда, с протяжным пением святый Боже (на великом славословии), св. крест износится из алтаря, и предлагается поклонению народу, которое сопровождается песнию: «Кресту твоему покланяемся, Владыко», и другими песнями, славящими Крест и воскресение Господне. В соборных храмах совершается еще Воздвижение Креста, т. е. Крест обращается к различным странам света, и, при многократном пении: Господи помилуй, то понижается, то возвышается. Это св. действие есть изображение того первоначального воздвижения Креста Господня, которое совершено было святителем Иерусалимским для показания обретенной святыни народу, а вместе, напоминает нам о том, что силою Креста сохраняются и освящаются все концы земли.

48. Кроме двунадесятых, мы имеем многие другие праздники, совершаемые с особенной торжественностью. К ним относятся следующие:

1. Праздник Господень – Обрезание (14 янв.), или воспоминание того, как 8-дневный Младенец, Господь наш, подвергся закону обрезания, и наречен сладчайшим именем Иисуса. При сем Церковь, исповедуя во Христе естество человеческое, проповедует и божество Его, возвещая с Апостолом, яко в том живет всяко исполнение Божества телесне, а вместе напоминает нам и о духовном, или нерукотворенном обрезании, т. е. св. крещении (Кол. 2:9–12). Особенное богослужение соединено у нас с сим праздником – молебствие о начале Нового года, которое с 1700 г. отнесено в отечестве нашем к 1 январю, по примеру прочих Европейских народов²⁷. К праздникам же Господним должно отнесть и происхождение честных древ св. Креста (14 авг.), праздник установленный еще в 12 веке (при В. Кн. Андрее Боголюбском) в память чудесного явления от Креста и св. икон во время брани. В это время на утрени совершаем поклонение св. Кресту, подобно как на Воздвижение, а после Литургии исходим на реки или кладизи для водоосвящения.

2. Праздник пресв. Богородицы – Покрова Ея (14 окт.), виденного некогда св. Андреем юродивьим в Греции, но прославленного особенным торжеством нашими благочестивыми предками. Почитая небесную заступницу, мы молимся, да покрыет Она и нас своим честным покровом и избавит от всякого зла. (Троп. ираздн.). К великим же праздникам Богородичным относится у нас и торжество в честь иконы Божией Матери Казанской (ноября 4), а по местам – и в честь других чудотворных икон Ея, наприм. Владимирской (8 сентября.), Тихвинской (9 июля), Донской (1 сентября) и проч.

3. Праздник в честь Архистратига Михаила и прочих безплотных сил (21 ноября). Церковь молит тогда св. Ангелов оградить нас кровом крил невещественные славы и просит нам всего полезного у Господа (Троп. и Конд. праздн.).

4. Праздники в честь св. Предтечи Господня. В день рождества его (7 июля) Церковь восхваляет большего из всех рожденных женами и почитает его как «Пророка, Проповедника и Предтечу Слова Божия», а в день усекновения чтит его как проповедника Христова в двух мирах; ибо он и сущим во аде проповедал пришествие Спасителя (см. Кондаки сих праздников).

5. Праздники св. Апостолов, в особенности, Петра и Павла, (12 июля), которых Церковь именует первопрестольниками Апостолов, и Иоанна Богослова (9 октября), как наперсника и возлюбленного ученика Христова.

6. Праздники великих Святителей – преимущественно же трех великих Святителей и учителей вселенских, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого (12 февраля) и Николая чудотворца (22 мая и 19 декабря).

7. Праздники храмовые, то есть в честь того или другого святого, коего покровительству посвящен какой либо храм .

8. Дни высокоторжественные, как то: дни возшествия на престол и коронации Государя Императора, а также дни рождения и тезоименитства особ высочайшей Фамилии. Но все сии дни Церковь совершает торжественно молебные пении о здравии и спасении царствующего Дома, а в первые два торжества молится и с коленопреклонением, призывая все благословения Божии на священную Главу России и на все царство Его.

49. Круг преходящих праздников²⁸ еще светлее, нежели круг праздников неподвижных. Здесь, подобно величайшему светилу, сияет торжество торжеств христианских – св. Пасха, от которой зависят и прочие преходящие праздиики.

Превосходя светлостию своею все праздники, Пасха преимуществует пред ними и высокой торжественностью своего богослужения. Как торжество победное, она исполнена почти непрерывным пением; как полное открытие завета нового, заменяет новозаветными песнями все чтения и пения ветхозаветные (кроме хвалебных псалмов на утрени); всеобщую радость и светлость торжества выражает светлейшими облачениями при св. служении и наибольшим освещением храма, а обилие благодати, явленной воскресением Божественного Искупителя, частым каждением (на утрени первого дня оно бывает после каждой песни канона). Все богослужение Пасхи, и во всю ее неделю, совершается при отверстых царских дверях, дабы мы непрестанно помышляли о вратах небесных, отверстых для нас крестом и воскресением Господним.

Торжество Воскресения открывается в самую полночь песнию св. служителей: «Воскресение твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси» и обхождением их вокруг храма. Это обхождение напоминает нам св. Мироносиц, ищущих гроба Господня; но, вместо благовонных мастей, приличных умершему, мы несем тогда знамения победы над смертью – крест и хоругви. Начало утрени бывает в притворе, пред затворенными дверьми Храма. По многократном пении тропаря: Христос, воскресе из мертвых, двери храма отверзаются, как двери гроба Господня, и тогда таже песнь воскресения оглашает весь храм, и служит потом основанием всему следующему богослужению. После пасхального канона и высоких песней, восхваляющих нашу Пасху красную и всечестную, Церковь преставляет восхитительное зрелище, когда, по гласу ее, все мы, как чада одной матери, приветствуем друг друга святым лобзанием и повторяем: Христос Воскресе! – Воистину Воскресе! Тогда же, на первой утрени Пасхальной, слышим радостное приветствие и св. Златоуста – в кратком поучении его, приглашающем всех внити в радость Господа.

На литургии особенно замечательно торжественное чтение высокого благовестия Иоаннова: В начале бе Слово, величественными чертами описывающего божественную силу и славу Иисуса Христа. Оно читается но частям и таким образом сильнее напечатлевается на сердцах слушателей, а в соборных храмах провозглашается на разных языках – в знак того, что слава воскресшего Господа распространилась по всем народам и проповедается на всех языках мира. Песнь: Христос Воскресе из мертвых, и здесь часто повторяется – в первой и последней части литургии, – и заменяет некоторые обыкновенные песни и чтения, наприм. Да исполнятся уста наша хваления твоего, Господи, и – псалом 33 (Благословлю Господа на всякое время).

Вечерня первого дня Пасхи, кроме торжественных песней воскресения, имеет ту особенность, что на ней читается Евангелие, поведающее нам о вечернем явлении воскресшего Господа Апостолам.

Всякое главное богослужение на Пасху предстоятель и начинает и оканчивает, держа в руках крест, как знамя Победителя смерти. Все теже торжественные песни, какие слышим в первый день, повторяются потом и в следующие дни пасхальной седмицы²⁹, так что вся она представляется как бы одним торжественным днем.

50. Праздник, служащий предвестием Пасхи, есть неделя Ваий, или воспоминание торжественного вшествия Господня в Иерусалим, бывшего за пять дней пред последнею Пасхою ветхозаветною. Христианская Церковь, понимая лучше сие вхождение Господа во град Сиона, нежели народ Иудейский, ожидавший к себе Царя земного, сретает Спасителя своего с знамениями победы, но возвещает победу не чувственную, а духовную, и потому поет: «И мы яко отроцы, победы знамения носяще, – Тебе победителю смерти вопием: Осанна в вышних, благословен грядый во имя Госнодне!» (Троп. праздника). Церковь исповедует, что носимый на жребяти носится и на престоле славы небесном, и, принимая воспевание детей Еврейских, приемлет вместе и хваление Ангелов; она видит, в этом торжественном шествии Богочеловека, шествие Его для искупления мира, и взывает: «благословен еси грядый Адама воззвати!» (Конд. праздника) – Особенность в богослужении сего праздника видна на утрени. Тогда Священник освящает молитвою древесные ветви, и мы, прияв их из рук его, слушаем и поем праздничный канон изображая детей Еврейских, воспевавших славу Сына Давидова, и вместе помышляя об исполнении слов пророческих: радуйся зело, дщи Сионя, проповедуй, дщи Иерусалимля: се Царь твой грядет к тебе праведен и спасаяй, той кроток, и всед на подъяремника и жребца юна (Зах. 9:9). Празднику Ваий предшествует праздник воскресения Лазарева (Лазарева суббота). Это воскресение можно почитать также предвестием славного воскресеиия Христова, потому что в этом великом чуде весьма ясно видна та божественная сила Спасителя, которою Он воскресил потом и свое тело, умерщвленное на кресте. Церковь указывает на это значение воскресения Лазарева, воспевая тогда воскресные тропари (Ангельский собор удивися) и песнь: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Господу Иисусу.» В том же воскресении указывается и образ нашего, общего воскресения, как учит церковная песнь: «Общее воскресение прежде твоея страсти уверяя, воздвиг еси Лазаря Христе Боже» (Троп. праздника тот же, что и в нед. Ваий)

51. За Пасхою следуют, как великие последствия ее, два высокия торжества Церкви: день вознесения Господня и день сошествия Св. Духа. В первом видим отверстие неба для принятия во Святая святых истинного Первосвященника и божественной жертвы Его, а во втором – вследствие ходатайства сего Первосвященника – новое отверстие небес к ниспосланию всесвятого Духа на верующих.

В день Вознесения Церковь возвышает сердца чад своих за Господом на небо, туда, где препрославлен и превознесен Искупитель наш, по самому человечеству, выше Ангелов и всех горних сил, исповедует, что им соединено земное с небесным, и что прекращено только видимое присутствие Его на земле, а благодатию своею Он всегда пребывает с верующими «неотступный, и вопия любящим Его: Аз есмь с вами, и никтоже на вы.» (Конд. праздника). В чтении Апостола напоминается нам, в этот день, и о будущем втором пришествии Господа: сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян. 1:11).

В день Пятидесятницы славим третье лице св. Троицы, в виде огненных языков нисшедшее на первенцев Церкви – Апостолов, славим Бога – Отца, от коего превечно исходит Св. Дух, славим и Бога – Сына, коим ниспосылается Он верным: почему праздник сей называется еще днем св. Троицы. Высокое учение слышим тогда в церковных песнях о Духе святом: Он есть живот и животворящий, Свет и света податель; Им познавается Отец и прославляется Сын; Он разделяет дарования и венчает всех святых; Им просвещенные Апостолы соделались премудрыми ловцами душ человеческих, и Им призваны все в благодатное соединение. Чтение Апостола открывает нам величественное явление в горнице сионской и первое действие Духа Божия во всемирных проповедниках (Деян. 2:1–11), а Евангелие праздника, гласом самого Иисуса Христа, призывает всех к источнику благодати, Им открываемому верующим: аще кто жаждет да приидет ко Мне, и да пиет (Ин. 7:37с). – Весьма поучительно богослужение в день Пятидесятницы на вечерни, которая тогда непосредственно соединяется с литургиею. Церковь в это время, в первый раз после великого поста, преклоняет колена (во все светлые дни пятидесятницы она как бы удерживалась от выражении строгого покаяния) и преклоняет трекратно, с молитвами св. Василия Вел. Мы молимся тогда, исповедуя грехи наши пред Отцем небесным, и ради великой жертвы Сына Его просим помилования; просим Господа Иисуса Христа даровать и нам Божественного Духа, в просвещение и утверждение душ наших; наконец приносим молитву об усопших отцах и братиях наших, да упокоит Господь души их в месте светле, в месте покоя вечного³⁰. 52. К праздникам, ближайшим образом зависящим от Пасхи, должно отнесть и все воскресные дни Пятидесятницы. Все это время посвящено преимущественно славе воскресшего Господа; потому Церковь в шесть воскресных дней (от Пасхи до дня св. Троицы) предлагает нам такие лица и события для воспоминания, кои всего яснее свидетельствуют о божественной силе и славе Спасителя, и всего более могут утвердить веру в Него.

В неделю св Фомы (в 1-й воскресный день после Пасхи) воспоминается явление Господа сему ученику, прежде неверовавшему сказаниям других о воскресении своего Учителя. Неверие Фомы тотчас рассеялось, когда Воскресший явил ему свои раны крестные, и уступило место высокому исповеданию: «Господь мой и Бог мой!» Таким образом это неверие еще более утверждает нашу веру, и побуждает нас желать того блаженства, которое возвестил сам Спаситель всем, с верою приемлющим благовестие Апостолов: блажени, сказал Он, иевидевшии, и веровавше.

В следующее воскресенье совершаем память святых жен Мироносиц, а с ними восхваляем Иосифа Аримафейского и Никодима, послуживших погребению Господа. Это прославление учеников и учениц Спасителя, Церковь относит к славе Его самого: воспоминая служение их божественному погребению, она славит всемогущую силу, сокрушившую ад и постыжает неверие Иудеев, обличаемых столь многими свидетелями смерти и воскресения Господня.

Дальнейшие три воскресных дня посвящены прославлению трех спасительных дел Сына Божия, явивших в Нем как врача душ и тел, так и просветителя их. Сии дела суть: исцеление 38-летнего расслабленного, обращение Самарян и дарование зрения слепорожденному³¹. Первым чудом, совершенным при купели Иерусалимской, мы приводимся к воспоминанию нашего духовного оживления в купели св. крещения; второе, открывшее источник живой духовной воды для Самарян, научает утолять духовную жажду из того же источника, а не уклоняться к кладенцам сокрушенным и нечистым; третье, явившее свет духовным и телесным очам слепорожденного проповедует, что просветитель истинный один Господь и только во свете Его можно узреть свет. В ближайшее, предшествующее дню Пятидесятницы, воскресенье представляются новые, достоверные свидетели божественного Спасителя – святые отцы Никейского, вселенского Собора, сохранившие нам истинное учение Апостольское. Церковь, достойно почитая 318 вселенских проповедников божества Христова, видит в них светила миру и благодарит Господа: «препрославлен еси, Христе Боже наш, светила на земли отцы наша основавый, и теми ко истинней вере вся наставивый!"‘ (Троп. Отцам).

55. Последствиями и повторением Пасхи, можно почитать и все воскресные дни, следующие за Пятидесятницею. Каждое воскресенье слышим мы на утрени воскресное Евангелие³² и воскресные песни, а на Литургии – такие чтения Евангельские, в которых изложены самые, поучительные речи и деяния Господа нашего Иисуса Христа.

В 1-ю неделю по 50 не совершаем праздник всех Святых, между коими Церковь чтит во-первых Мучеников, «принося их как, начатки естества насадителю, твари» (Конд. праздн.), а потом и другие лики бесчисленных сынов царствия небесного, указывая в них ходатаев пред Богом и образцы Христианских добродетелей. Евангелие, читаемое тогда на Литургии, ублажает всех истинных исповедников Христовых (Мф. 10:32с).

В следующую неделю начинается ряд великих уроков Евангельских. Мы слышим, как Господь, ищущий нашего спасения, призывает Апостолов и, проходя с ними грады и селения, везде проповедует Евангелие царствия, утверждая проповедь спасительными чудесами (Мф. 4:18с). Потом (в последующих неделях) излагается учение Евангельское то в прямых наставлениях, то в притчах, то наконец в описании чудесных дел божественного Учителя. Содержание сего учения можно представить в следующих кратких чертах:

1. Наставления прямые. Господь учит нас не заботиться излишне о благах земных, а паче всего искать царствия Божия (нед. 5); показывает необходимость творить заповеди Божии, а для ищущих высшего совершенства предлагает добродетель совершенной нестяжательности (12 и 30); изъясняет дух заповедей, который есть любовь к Богу и ближнему (15); требует, чтоб сыны благодати совершали более, нежели люди следующие одному естественному закону, и повелевает нам любить самих врагов (19). 2. Притчи. Притча о должнике талантов, осужденном за немилосердие к своему должнику, учит нас прощать оскорбления ближним (нед. 11); – о злых вертоградарях объясняет, за что отвергаются Иудеи и все, подобные им, противники царствия Христова (13); – о званных на брак сына царева – изображает благость призывающего всех ко спасению и правду Его к презирающим звание благодати (14 и 28); о талантах – обличает всех не пользующихся дарами Божиими во спасение (16); о семени – раскрывает причины, почему не действует в сердцах людей учение Евангельское (21); о богаче и бедном Лазаре – грозный урок немилостивым богачам и утешительный для невинных страдальцев (22); о впадшем к разбойникам, показывает, что каждый человек, имеющий нужду, есть наш ближний (25); о богатом, собиравшем блага свои для одного себя – страшный урок богатеющим в себя, а не в Бога (26).

3. Повествования о чудесах Господних. В них познаем как всеблагое могущество Спасителя и готовность Его благотворить всем, так и то, что требуется с нашей стороны для принятия и сохранения Его благодати, – требуется вера, смирение, исповедание хрехов, удаление от них и ревностное исполнение воли Господней. Чудеса, о которых слышим в воскресные дни, суть следующие: исцеление слуги сотникова (4), двух бесноватых и одного из них, имевшего в себе легион бесов (5 и 23), расслабленного (6), дарование зрения двум слепцам (7), насыщение пяти тысяч народа пятью хлебами (8), исцеление бесноватого отрока (10) и бесноватой девицы Ханаанской (17), чудесная ловля рыб (18), уврачевание одной кровоточивой (24), другой, скорченной жены, бывшей 18 лет в недуге своем (27), десяти прокаженных (29) и слепца Иерихонского (31)³³

54. Из четырех постов, сохраняемых православною Церковью, более прочих отличается как строгостью воздержания, так и умилительным тоном богослужения св. великий пост, т. е. семь недель пред Пасхою. Все это время общественного покаяния и предваряется и наполняется такими воспоминаниями и благоговейными действиями Церкви, которые всего сильнее могут возбуждать в нас совесть и обращать сердце к Богу.

Еще за три седмицы пред наступлением св. Четыредесятницы (в нед. мытаря и фарисея), Церковь начинает оглашать слух чад своих песней Покаяния (Покаяния отверзи ми двери), поемою на воскресных утренях после Евангелия, а за две седмицы слышим, после псалмов полиелейных, новое умилительное пение, напоминающее нам об удалении нашем от отечества небесного (Псалмов 136: На реках Вавилонских – тамо седохом и плакахом). Евангельския воспоминания воскресных дней, предшествующих великому посту, все располагают нас к сокрушению сердечному. В неделю мытаря и фарисея, Евангелие научает нас каяться подобно мытарю; в следующую неделю, притча о блудном сыне возбуждает всех грешников востать и идти ко Отцу, давно ожидающему их обращения; Евангелие в неделю Мясопустную, напоминая о страшном суде Христовом, указывает на ужасные последствия беззаконной жизни . Последний воскресный день пред Четыредесятницею (неделя сыропустная), в церковных песнях, оплакивает гибельное падение Адамово, побуждая каждого из нас сознавать бедствия греха и взывать: «милостиве, помилуй мя падшего!» См. Конд. и Икос недели). Тоже воспоминание о падении прародителей научает о необходимости поста, который заповедан еще в раю, и за несоблюдение коего мы лишены блаженного, первобытного, состояния. Апостол и Евангелие, читаемые в сию последнюю неделю, поучают, как должно совершать подвиг поста (Рим. 13:12–14:4 ; Мф. 6:14–21). Сверх того, Церковь приготовляет верующих к спасительному времени покаяния поминанием усопших, совершаемым в субботу мясопустную, приводя на память живым смерть и жизнь будущую; на сырной седмице приучает уже нас к подвигам поста, в среду и пяток совершая с коленопреклонением молитву св. Ефрема (когда не полагает и Литургии, а совершает одни часы, уподобляя тем сии дни дням великопостным), а в субботу сыропустную, в песнях своих прославляя подвиги всех великих подвижников, Преподобных Отцов, научает «ублажать их, добрую часть избравших, еже желати Христа и пребывати с Ним.» (См. Икос канона в сей день). Из сего видно, как Церковь, высоко почитая время Четыредесятницы, употребляет все к тому, чтоб ввести нас в него предъочищенными, и как противны намерениям ее наши обычаи мирские, превратившие неделю сырную (полупост) во дни обьядения и пьянства.

55. Все время великого поста можно разделить на две главные части: первую составляет св. Четыредесятница, продолжающаяся до субботы Лазаревой, вторая есть как бы особенный пост, посвященный исключительно воспоминанию спасительных страданий Господних. Во все сии семь недель Церковь наблюдает особенный чин богослужения, приличный духовному сетованию, или той печали по Бозе, которая составляет покаяние (2Кор. 7:10).

Всякое богослужение великопостное и во всякое время, кроме суббот и дней воскресных, совершается с коленопреклонением или с земными поклонами. Мы молимся тогда, по примеру великого подвижника – св. Ефрема, да удалит от нас Господь дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия, а дарует нам дух целомудрия, смиренномудрия терпения и любви, и постоянное сознание грехов наших; употребляем и другие краткие молитвы, также повергаясь на землю, например – молитву кающегося Давида: Помилуй мя Боже, помилуй мя! и воззвание верующего разбойника: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии твоем! Все Церковные песни выражают тогда дух сокрушения и покаяния. Предлагаются многие чтения из св. Писания, также располагающие нас к покаянию. В Четыредесятницу чаще всего внимаем Псалтири, чтение которой в неделю совершается дважды, – это потому, что большая часть псалмов исполнены молитвенными воздыханиями. Читаются также сильные речи Пророка Исаии, обличительные для беззаконников, но утешительные для кающихся;– – места из книги Бытия, в коих описывается сотворение и падение человека, и изображается как страшные явления гнева Божия на нечестивых, так и отеческие милости к праведным; – уроки книги Притчей, в коих сама Премудрость Божия призывает нас на свою трапезу и поучает истинной мудрости; а в неделю страстную предлагаются многие другие чтения, приличные воспоминанию того времени. К чтению из Св. Писания присовокупляются чтения из Отцов, наприм. из св. Еврема, и подобных ему великих учителей покаяния. Для того, чтобы более возбудить в нас чувствование нашего недостоинства и удаления от Бога, Церковь во дни четыредесятницы, кроме суббот и дней воскресных, не предлагает и совершенной Литургии, а только в среды и пятки (дни креста Господня ) совершает Литургию преждеосвященную, и то на вечерни, прежде какого времени постящимся не позволено вкушать пищи.

Все богослужение великого поста совершается тихо, не скоро и с величайшим благоговением. Сващеннослужители не употребляют светлых облачений, часто представляют нам крест Господень и другие предметы умилительные³⁴, не возжигают многих светильников, а во дни Четыредестницы редко отверзают и Царские двери. Так Церковь самым внешним видом храма и богослужения поучает нас тому, что должно совершаться в нашем храме внутреннем: и в душе кающегося не должно быть тогда ничего кроме духовной скорби, помышлений о кресте, и о всем том, до чего довели Искупителя грехи наши, а также желания благодатного просвещения свыше и молитвы об отверстии нам дверей милосердия Божия.

56. На богослужении утрени, часов, вечерни и повечерия, в великом посте, все, располагающее к покаянию, делается ощутительнее и усиливается особенными покаянными песнями и молитвами, совершаемыми с коленопреклонением.

На утрени шестопсалмие, само по себе – голос кающейся и обращающейся души к Богу, оканчивается не песнию радостной: Бог Господь, и явися нам, а протяжным пением Аллилуя, соединяемым с стихами Прор. Исаии (От нощи утреннюет дух мой, (Ис. 26:9, 11, 15), вразумляющего и устрашающего беззаконных. За тем внимаем продолжительному чтению кафизм, коих полагается не две, как в обыкновенное время, а три; потом – канону дневному, соединенному с трепесненным каноном покаянным (на котором стихословятся самые священные песни, служащие основанием канонам, и не опускается, где нужно, 2-я песнь, обличительная). Час 1-й, соединяемый с утренею, после трех псалмов своих, песнию: «Заутра услыши глас мой,» призывает нас трекратно покланяться до земли Царю и Богу нашему, а присовокупляя к псалмам своим другие (кафизму), еще усиливает и распространяет молитвы утра.

На часах 3,6 и 9-м (кои соединяются также с кафизмами), опять с земными поклонами, воспоминаем высочайшие милости Господа, дарованные Им некогда роду человеческому в сии времени дня, и просим исполнения сих милостей над нами. На 3-м часе молимся, да ниспославший в это время Апостолам св. Духа, не отъимет Его от нас, но обновит Им сердца наши; на 6-м – да пригвоздивший на кресте грех Адамов раздерет рукописание и наших грехов, а на 9-м, чтобы вкусивший за нас смерть Господь умертвил мудрования нашей плоти и даровал нам спасение. Кроме Псалтири, на часах (в 6-м часе) слышим и сильные обличительные проповеди Прор. Исаии. Потом Церковь с новою силою убеждает чад своих приносить покаяние, когда в последовании Изобразительных, непосредственно следующем за часами, вместе с изречениями Господа о блаженствах, повторяет глас благоразумного разбойника: «помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии твоем!» Подобным образом и на вечерни, тогда же совершаемой, представляются многие побуждения для кающихся. На ней, кроме кафизмы 18-й, которая в 15-ти псалмах своих содержит столько молитвенных воплей ко Господу, весьма назидательны, ищущим спасения, описания путей Господних, какие слышим в чтении книги Бытия и уроки Премудрости в книге Притчей. Здесь же, между прочим, (после молитвы Симеоновой) Церковь заставляет нас, с молитвенным пением («Богородице Дево радуйся», «Крестителю Христов, всех нас помяни» и проч.) и с земными поклонами припадать к Ходатаям нашим небесным.

Повечерие великого поста, в простые дни его, всегда совершается великое и отдельное от вечерни. На нем, после песни с нами Бог, и символа веры, опять с поклонами, при кратких молебных воззваниях («Пресв. Владычице Богородице, моли Бога о нас» и пр.), призываем на помощь святых Божиих; ибо сознаем, что собственные молитвы наши, без их ходатайства, не имеют силы. Сие духовное бессилие наше еще яснее исповедуем, когда, к концу повечерия, воспеваем песнь: «Господи сил, с нами буди, иного бо разве Тебе, помощника, в скорбех не имамы,» и после нее молимся: «Господи! аще не быхом святые твоя имели молитвенники, и благостыню твою милующую нас, како смели быхом, Спасе, пети Тя, егоже славословят непрестанно Ангелы?» По окончании повечерия, все присутствующие в храме падают на землю испрашивая прощения у Священника, и приемлют его молитву; потом, востав, сами изрекают ему прощение, когда он также падает пред ними на землю, и говорит: «благословите отцы и братия, и простите мя грешного!»

57. Важнейшее и трогательнейшее богослужение великого поста есть Литургия преждеосвященных, в которой божественные Тайны, уже освященные прежде (в предыдущее Воскресенье, на литургии совершенной) предлагаются для благоговейного поклонения верных и в утверждение молитв их. Она начинается вечернею, но возгласом Литургии («Благословенно царство...») и среди вечернего пения имеет действия особенные. Так, после первой паремии, пред начатием второй, Священник имея в руках кадильницу и свечу, возглашает, обращаясь к народу: «свет Христов просвещает всех,» и тем указывает на тайный смысл чтений ветхозаветных, в коих сияет свет Христов, просвещавший Праотцов и Пророков. После второй паремии все мы, присутствующие в храме, преклоняем колена и с песнию Давида, «да исправится молитва моя,» просим Господа, да будет молитва наша принята Им с благоволением, как благоухание кадила, как жертва вечерняя, а с тем вместе умоляем Его, да положит Он хранение устам нашим, склонным к празднословию и осуждению ближнего, а сердца оградит от лукавых помыслов, извиняющих наши грехи.

Когда наступает время перенесения преждеосвященных даров, с жертвенника на престол, лик, вместо обыкновенной Херувимской песни, приготовляющей только к созерцанию таинства, поет такую песнь («Ныне силы небесные с нами невидимо служат»), которая прямо указывает на жертву тайную дориносимую и приглашает нас, приступив к ней с верою и любовию, причаститься жизни вечной. При самом перенесении божественных Таин, как при шествии Царя славы, в храме воцаряется глубокое молчание, и мы все падаем на землю, воздавая боголепное поклонение телу и крови нашего Господа и Спасителя. За тем последняя часть литургии сокращается, потому что тогда не бывает освящения даров, и мы, тотчас по пренесении св. Таин на престол, молимся пред ними, как пред всесовершенною жертвою, да приимет Бог приносимою жертву в пренебесный и мысленный свой жертвенник, и да восниспослет нам божественную благодать. Моление оканчивается молитвою Господнею, и после возгласа: «преждеосвященная святая святым!» следует причащение святых Таин. В конце литургии, вместо обыкновенной напутственной молитвы (заамвонной), Священник читает особенную, приличную времени поста: в ней благодарит Господа введшего нас в пречестные дни сии для очищения души и тела, и просит, да подаст нам Всеблагий течение поста совершить, в подвиге добром, сокрушить невидимых змиев, и неосужденно достигнуть поклониться святому воскресению. Это значит, что на время великого поста Церковь смотрит как на путешествие нового Израиля в духовной пустыне, а ведя чрез нее чад своих, желает им быть победителями всех врагов спасения, и таким образом с духовною радостью и торжеством войти в светлые дни Пасхи, как в землю обетованную.

58. Каждая седмица св. Четыредесятницы, имея общий с другими характер, имеет и свой собственный. Первая, как начало и образец для прочих, в богослужебных песнях своих раскрывает превосходство св. поста и истинные свойства его. Мы внимаем наприм. следующему наставлению Церкви : «Прииде пост, мати целомудрия, обличитель грехов, проповедник покаяния, жительство Ангелов и спасение человеков»; и еще: «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложеиие, похотей отлучение и проч. (См. стиховны на утр. и на вечерни). На первых четырех повечериях этой недели имеем самое сильное побуждение к покаянию – в великом каноне св. Андрея Критского, читаемом по частям ( Песней ), и соединяемом с земными поклонами, при умилительном пении: «Помилуй мя Боже, помилуй мя !» В четыре чтения прочитывается весь сей канон, и каждый раз повторяются прекрасные ирмосы его («Помощник и покровитель бысть мне во спасение.» и пр.); особенно же потрясает душу, это трогательное воззвание к ней: Душе моя, душе моя, востани, что спиши? конец приближается, и имаши смутитися (Кондак по 6-й песни).

В конце недели строгость подвигов постных умеряется, и общее сетование о грехах растворяется тем утешением, какое находим в духовных торжествах Церкви. В субботу совершаем память великомученика Феодора Тирона, и, предлагая в честь его вареную пшеницу с медом, воспоминаем то древнее торжество верующих, которое даровал им св. Великомученик во время Четыредесятиицы, назначив (в явлении одному Епископу) эту самую пищу в избежание обыкновенных яств, оскверненных на торжище отступников Юлианом. Такое воспоминание еще более утверждает постящихся в их подвигах; ибо служит очевидным доказательством того, что пост весьма благоугоден Господу, и постящиеся состоят под особенным благодатным промыслом. Новое, высшее подкрепление подвигов поста и покаяния представляется в торжестве православия, совершаемом в следующий день воскресный. Тогда воспоминаем не только восстановление чести св. Икон (в 9-м веке, при Имп. Феодоре), но и дивное действие общественного поста и покаяния, могущее спасать даже отшедших от нас братий, если только они отошли с верою и начатками покаяния ³⁵. Должно однакож помнить, что сила Христианских подвигов преимущественно заключается в живой вере в Господа и Спасителя нашего: этому поучает читаемый на литургии Апостол (Евр. 11:24–26, 32–12:2), описывающий силу веры в древних праотцах, и Евангелие (Ин.1:43–51), в котором похваляется вера Нафанаила и утверждается вера всех высоким обетованием Сына Божия: отселе узрите небо отверсто, и Ангелы Божии нисходящия и восходящия над Сына человеческого. Для большего утверждения православной веры, в соборных кафедральных храмах, открывается тогда особенное торжество, на коем упорным противникам Веры и Церкви всенародно возглашается анафема (отлучение от Церкви), но благочестиво умершим вечная память, благочестиво живущим – многолетие.

59. Во вторую седмицу Четыредесятницы Церковь, в своих песнях, продолжает укреплять нас в подвигах поста, восхваляя силу и исчисляя плоды его. «Пост», говорит она между прочим, «Моисея боговидца содела, Илию древле пламенного возатая, Павла же страшного неботечника; темже постимся от злобы, и на высоту бесстрастия и мы восхитимся» (9-я песнь канона в понед.). Вместо великого канона на повечериях слышим каноны некоторым святым³⁶.

В конце этой седмицы имеют новое утешение постящиеся. В субботу Церковь удовлетворяет родственной любви их, совершая память по усопшим отцам и братиям нашим, и мы слышим трекратно ектению за упокой, при пении кафизмы 17-й и канона, в котором с молением к мученикам соединяется моление за усопших. В день воскресный воспоминается новое торжество православия с именем св. Григория Паламы, Архиепископа Фессалонитского, защищавшего (против еретика Варлаама – в 14-м в.) божественность того света, коим Господь сиял на Фаворе. Торжество сие весьма прилично постящимся потому, что и происходит от великого подвижника и обещает подвижникам высокую награду в созерцании того блаженного света, коего божественность защищал св. Григорий. – Апостол сего дня (Евр. 1:10–2:5) устрашает нерадивых: како мы убежим о толицем нерадивше спасении, еже зачало прiем глаголатися от Господа, слышавшими в нас известися? Но Евангелие утешает грешников кающихся (Мк. 2:1–12); ибо представляет им пример расслабленного, коему для веры его и послуживших ему, Господь даровал здравие душевное и телесное³⁷.

60. Третья седмица великого поста, в богослужении своем, почти по всему уподобляется второй, – также воспевает пользу поста, возбуждает нас к подвигам его, и в субботу совершает моление за усопших. Но весьма замечательно богослужение в воскресный день этой седмицы, – богослужение св. кресту. Почему Церковь, в средине Четыредесятницы, предлагает крест для поклонения верным; это прекрасно объяснено в Синаксаре, читаемом в 3-ю неделю поста. Здесь сказано, что крест Господень есть как бы многолиственное древо, под сению коего приемлют духовный покой утружденные путешественники в пустыне поста, подобен и тому древу, которым услаждены горькие воды Мерры; ибо ничего нет приятнее для Христианина, как углубляться в спасительную тайну искупления, и ничто так не сильно ободрит и утешит его в духовной скорби, как представление бесконечной любви, предавшей себя на крестную смерть для спасения грешников. Церковь указует нам в сей день на Крест, как на знамение победы Господа над смертию и адом, и потому все богослужение ее тогда представляет вид торжества, заимствуя некоторые и песни у самой Пасхи (Пасхальные ирмосы: «Воскресения день, просветимся людие»). В конце утрени, после великого славословия, с песнью: Святый Боже, крест торжественно износится из алтаря, и предлагается поклонению нашему так же, как в день Воздвижения. На литургии, вместо песни «трисвятого, слышим песнь: Кресту твоему поклоняемся, Владыко.» Словом, как взоры, так и слух верующих занимаются тогда одним предметом – св. крестом, и Церковь желает, чтобы это знамение спасения как можно глубже напечатлелось в сердцах наших. Для того же предлагает она нам на литургии такое чтение Апостола (Евр. 4:15–5,6), в котором на крестные страдания Спасители указывается как на сильное врачевство немощной природы человеческой, и на средство примирения грешников с Богом, да приступаем с дерзновением к престолу благодати, да приимем милость, и благодать обрящем во благовременну помощь. Евангелие (Мк. 8:34–9:1) учит, что крест должен выражаться и во всей нашей жизни; ибо Господь рек ко всем: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет.

61. В продолжение всей почти четвертой седмицы великопостной мы молимся, стоя пред крестом Господним. Потому богослужение сего времени все исполняется похвалами св. кресту и молитвенными воплями к распятому на нем Господу. Песнь: «Кресту твоему покланяемся, Владыко,» слышим ежедневно на 6-м часу (вместо прокимна, пред чтением из Прор. Исаии), а сверх того, при пении ее, по примеру предыдущего Воскресения, совершаем и поклонение кресту – в понедельник, среду и пяток³⁸.

Суббота 4-й седмицы посвящена, как и две предыдущие, молению за усопших, которое основанием своим имеет также крест Спасителя, спасающий как живых, так и умерших с верою; в день воскресный, Церковь представляет нам живой пример того, как можно и должно Христианину крест обращать в жизнь свою и соделать лестницею для восхождения к Богу. Этот пример видим в воспоминаемом в сей день великом подвижнике, св. Иоанне Лествичнике; ибо он, восприим крест свой, последовал Всевидцу, крепостию божественною и подвигами своими поработив тело духу (Стихира на вечерни), а проходя сам путем креста, описал и для нас сей путь на небо в своем златом творении, называемом Лествицею. Пример сего подвижника научает нас и тому, чего должно наиболее опасаться подвижникам и чем исполняться. Преподобный Иоанн, как пишется о нем в Синаксаре, более всего старался избегать тщеславия, и потому не отрекался употреблять всякую пищу, позволенную инокам, хотя употреблял ее всегда очень мало, но духом молитвы и любовию к Богу был исполнен непрестанно, и в этом не полагал себе никаких пределов. Как нужно соединять пост с молитвою, показывает Евангелие, читаемое в настоящий день (Мк. 9:17–31): в нем Спаситель уверяет учеников, что самих злых духов могут изгонять только молитва и пост³⁹.

62. Пятая седмица Четыредесятницы отличается от других особенно чтением великого канона, на утрени четвертка. Канон сей мы уже слышали на первой седмице, но но частям: теперь читается он весь, и мы под руководством святого песнописца, проходим тогда всю священную Историю Ветхого и Нового Завета, везде находя пищу душе кающейся и побуждение повергаться пред Богом с молитвою: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя !» Церковь смотрит на этот день подвигов, как бы на духовное торжество, и потому полагает в это время преждеосвящеенную Литургию.

Другая особенность пятой седмицы есть акафист (неседальное пение) Богоматери, читаемый и поемый на утрени субботней по частям (после 1-й и 2 й кафизмы, по 3-й и по 6-й песни). Это богослужение, составленное в Греции, в благодарность Взбранной Воеводе небесной за неоднократное избавление, Ее силою, Цареграда от врагов, совершается в это время потому, что первое избавление (при Имп. Ираклие) последовало на сей же неделе св. Четыредесятницы (см. Синаксарь), а вместе и для большего утверждении кающихся в надежде на высочайшую Ходатаицу небесную, которая избавляя верных от врагов видимых, тем более готова помогать нам в борьбе с врагами невидимыми. Мы молимся тогда Владычице:"о всепетая Мати! – от всякие избави напасти всех, и будущия изми муки о Тебе вориющих: аллилуия» (Конд. 13 ).

В следующее воскресенье Церковь, воспоминая подвиги преподобной Марии Египетской, прежде величайшей грешницы, а потом равноангельной подвижницы, показывает, что усердным покаянием можно спастись самым великим грешникам, но с тем вместе и устрашаем нерадивых, приводя им на память (в каноне ) притчу о роскошном богаче и бедном Лазаре. Чтение Апостольское в этот день (Евр. 9:11–24) говорит о спасительной силе Христовой крови, очищающей совесть нашу от мертвых дел, а Евангелие предвозвещает о наступлении времени страданий Господних (Мк. 10:38–45)⁴⁰

65. Шестая седмица есть заключение Четыредесятницы, и мы в пяток ее на вечерни молимся в церковной песни: «душеполезную совершивше четыредесятницу, и святую седмицу страсти твоея просим видети, Человеколюбче.» Непосредственно предшествуя памяти воскресения Лазарева, празднику Ваий и седмице страстной, сии заключительные дни приготовляют нас к достойному сретению Господа, грядущего воскресить и спасти всех нас. Тогда молимся с Церковью, да принесет и нам Жизнодавец жизнь и здравие, как Лазарю (стихира на вечерни в понед.), поучаемся принести Спасителю ветви добродетелей ( седал. по каф. в понед.) и умерщвлением страстей очистить себя, чтобы чистым умом созерцать страсти Христовы (Трипесн. в понед.). Так Церковь, оканчивая одно поприще поста, в тоже время предначинает другое, – в честь высочайших подвигов Богочеловека, желая все наши подвиги одушевить и оплодотворить Его подвигами божественными. И к средине четыредесятницы собирала она чад своих вокруг креста Господня, указуя в нем благодатную силу, жизнь и спасение: но теперь желает раскрыть нам более спасительные тайны Креста, желает провести верующих по всему пути его, от Вифании до Голгофы, дать им почувствовать всю безмерную любовь Искупителя, и таким образом соделать их полными участниками спасительной смерти Его и воскресения.

64. Все дни Страстной седмицы называются великими, потому что они исполнены воспоминаний о событиях величайшей важности – для всего человечества. Особенное величие видно тогда и в богослужении Церкви.

Первые три великие дня (понедельник, вторник и среда) посвящены воспоминанию того, как Агнец Божий вземляй грехи мира, всенародно приготовлял не столько себя, сколько других к жертве, Им приносимой. Следуя сему намерению Господа, и Церковь, в эти дни, готовит чад своих к уразумению, или к живому сознанию величия той же божественной жертвы. На утрени (после шестопсалмия) возбуждает всех к духовному бодрствованию песнь: «Се Жених грядет в нолунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща!» Кто же сей Жених? для чего приходит Он? и чего хощет от нас? Это весьма нужно повторить теперь Христианину и обратить в предмет постоянного размышления. Для сего, в эти три дня, на богослужении часов⁴¹ прочитывается все четвероевангелие, как изображение жизни, учения и дел Господа нашего на земли. Для того же воспоминается величественное пророческое видение живой таинственной колесницы (Иез. 1:2, 3:1–3), носящей на себе Господа славы и образующей Церковь земную и небесную. Как необходимо нам божественное избавление от греховного плена, о том можем размышлять при чтении первой главы Исхода (на вечерни), описывающей бедствия Израильтян в Египте и дивное приготовление им избавителя в Моисее – образе Избавителя всемирного; а каким терпением, каким самоотвержением долженствовал Спаситель победить исконного врага нашего, некоторое подобие того находим в истории страданий Праведного Иова, читаемой в сии святые дни (2-я паремия на вечерни). В теже три дня прочитывается вся книга Псалтири, и таким образом повторяются как важнейшие пророчества о Спасителе, в ней содержащиеся, которых исполнение представляет всего более страстная седмица, так и молитвы, коими должно исполняться в это время верующим. После сих дней, Псалтирь как бы уступает место самим событиям евангельским, и не читается в Церкви до новой недели (Фоминой).

Весьма поучительны чтения Евангельские, предлагаемые в сии дни на утренях и преждеосвященных литургиях. В великий понедельник слышим, на утрени, как Господь проклинает безплодную смоковицу, устрашая сим примером нераскаянных грешников, слышим и обличительные Его речи, сказанные во храме Иудеям (Мф. 21:18–43), а на литургии – пророческое изображение бедственной судьбы преступного народа Иудейского, с тем вместе и последней судьбы мира (Мф. 24:3 – 35). В великий вторник, утреннее чтение евангельское повторяет те речи Господа, коими Он во храме Иерусалимском в последний раз вразумлял Иудеев и кои заключил угрозою: се оставляется дом ваш пуст (Мф. 22:13–23:39), а чтение на литургии научает всех бодрствовать в ожидании второго пришествия Господня, изображая и самый суд страшный (Мф. 24:36–26:2). В Евангелии на утрени великой среды излагается проречение Спасителя о Его смерти и обращении к нему изычников, а при сем мы внимаем и увещанию Господа, относящемуся ко всем нам: дондеже свет имате, веруйте во свет, да сынове света будете (Ин. 12:17–50); наконец Евангелие на литургии сего дня воспоминает жену помазавшую миром Искупителя и тем приготовившую Его, как сам Он объяснил, на погребение, а с тем вместе описывает и предательство Иудино (Мф: 26:6–16).

Церковные песни в эти дни заимствуют свое содержание из сих чтений Евангельских (преимущественно тех, кои бывают на литургиях), и, своим умилительным тоном усиливают то сокрушение сердечное, с каким надлежит верующим размышлять о страданиях и смерти божественного Спасителя⁴².

65. Великий четверток есть день, в который Искупитель предъизобразил свои страдания и смерть в тайной Вечери, а потом положил им и великое начало в саду Гефсиманском. Верные ученики Господа приняли на св. Вечери величайший урок Его божественной любви и смирения, но неверный Иуда не восхотел уразуметь сего: «Егда славнии ученицы,» поет Церковь (после шестопсалмия), «на умовении вечери просвещахуся; тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав, омрачашеся.» О сем-то повествует нам Церковь в утреннем Евангелии (Лк. 12:1–39); на то обращаем внимание наше и в своих песнях. В каноне, напр. изображает она как Премудрость Божия уготовляет свою бессмертную трапезу, и вопиет: «ядите тело мое, и верою утвердитеся;» а под конец, Церковь приглашает всех верующих достойно причаститься гостеприимства Владыки: «Странствия Владычня и бессмертные Трапезы, на горнем месте, высокими умы, вернии, приидите насладимся, возшедша Слова, от слова научившеся.» Но кто достоин столь великой чести? – Каждый из нас ответствует тогда на призывание; «Чертог твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь; просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя.» На 1-м часе слышим пророчество Иеремии, изображающее Иисуса Христа, как агнца ведомого на заколение, и угрожающее казнями Божиими преступному народу, отвергшему своего Спасителя (Иер. 11:18–12:15).

Самую вечерю Господню представляет в сей день Литургия св. Василия В., соединенная с вечернею, и несколько раз повторяет молитвенную песнь Причащения: «Вечери твоея тайные днесь, Сыне Божий, причастника мя приими» (вместо Херувимской, вместо причастна, на место песни: Да исполнятся уста наша, и во время причащения). Вечерние паремии этого дня располагают умы и сердца верующих к достойному присутствию на вечери Господней: ибо первая (Исх. 19:10–19), описывая очищение народа пред принятием закона Синайского, учит высшему очищению, необходимому для принятия самого Законодателя божесственного; вторая (Иов. 38,42:1–5), изображая непостижимую премудрость Божию в творении, внушает еще глубочайшее смирение и благоговение пред высочайшим делом премудрости Божией в таинствах благодати, а третий (Ис. 8:4–11), представляя пророческий образ Праведника, вдающего плещи свои на раны и ланиты на заушения, показывает – о ком и о чем помышлять надлежит на

божественной Вечери. Ещё яснее учит достойному причащению св. Таин Апостол, читаемый на литургии (Кор. 11:12–32), когда, изобразив главные черты Господней Вечери, говорит: да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет.... В Евангелии собрана полная История великого Таинства.

Мы слышим сказание о предшествовавших св. Вечери обстоятельствах (приготовление Господа на погребение в дому Симона прокаженного и посольство учеников для приготовлений Пасхальной Вечери, Мф. 26:2–20); потом – описание самой вечери, того, что на ней происходило и что вскоре за нею следовало (омовение ног, Ин. 23:2–17, слово о предателе, предречение Петру, моление в саду Гефсиманском, (Мф. 26:21–30; Лк. 22:44–45); наконец – повествование о том, как Господь предал себя в руки Иудеев и как истязан был на суде Каиафы (Мф. 26:40–27:2)

Умилительное зрелище бывает в этот, день в кафедральных храмах. После литургии, сам святитель, подражая великому Первосвященнику, препоясывается лентием и среди, храма, собрав вокруг себя 12 св. служителей, омывает им ноги. После сего, действия, как трогательны и поучительны слова Спасителя, повторяемые Иерархом; весте ли, что, сотворих вам? – образ дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите! (Ин. 13:12,15).

66. Великий пяток – день жертвоприношения Голгофского, при виде коего помрачилось само солнце, Церковь проводит в глубочайшем сетовании, а потому не полагает тогда никакой литургии. Все богослужение ее исполнено самыми трогательными воспоминаниями о страданиях Искупителя.

Необыкновенный, величественно-печальный вид утрени сего дня: она вся есть не что иное, как великий ряд Евангельских чтений о страданиях Господа и соответственных сим, чтениям умилительных песней. Слушая 12-ть Евангелий, мы проходим мысленно все великое поприще божественного Страдальца, от пути Его Гефсиманского до Голгофы, и до гроба в саду Иосифа Аримафейского⁴³; а внимая церковным песням изливаем пред Тем, кто такою безмерною любовию возлюбил грешников, чувства любви и вместе покаяния. Сия то любовь к Господу побуждает Церковь нередко обращаться с горькими упреками, то к предателю Иуде: «Кий тя образ, Иудо, предателя Спасу содеда? еда от лика тя Апостольска отлучи? еда дарования изцелений лиши?» – то к неблагодарным Иудеям: «людие мои,» – говорить Церковь от лица Господня, – «что сотворих вам? или чим вам стужих? Слепцы ваша просветих, прокаженные очистих... людие мои, что сотворих вам? и что Ми воздаете? – за манну желчь, за воду оцет, за еже любити Мя, ко кресту Мя пригвоздисте.» Из песней, возбуждающих к покаянию, особенно трогательна следующая: «Разбойника благоразумного во едином часе раеви сподобил еси, Господи! И мене древом крестным просвети, и спаси мя.» (Ексапостиларий)

Вместо литургии, в великий пяток, совершаются Царские часы. Они исполнены также великим чтением из св. писания – о главном предмете воспоминания Церкви. Слово пророческое изображает тогда все обстоятельства сграданий и смерти Богочеловека: наприм. восстание князей Иудейских на Господа и на Христа Его (Пс. 2), клевету неправедных свидетелей (Пс. 34,139), погибель Иуды предателя (Пс. 108), молитвенный вопль Господа на кресте (Пс. 21), оценение Спасителя 30-ю серебрениками (Зах. 11:10–13), и самые страдания Агнца Божия, закалаемого (Ис. 50:4–11; 52:13–53:1–54:1; Иер. 11:18–12:15). Четыре чтения из Апостола научают таинству креста, описывают плоды смерти Господней и вместе изъясняют, как должно пользоваться благодатию искупления (Гал, 6:14–18; Рим. 5:6–10; Евр. 12:1–18; 10:19–31). Четыре же чтения из Евангелия приводят сказания всех Евангелистов о том, что совершилось в этот величайший день великой седмицы.

Как погребение живоносного тела последовало в вечеру пятка, то Церковь отделяет в сей день вечерню от прочего богослужения. На паремиях воспоминает во-первых Моисея, молящегося за преступный народ Израильский, указуя в этом ходатае Синайском образ великого, всемирного Ходатая Голгофского (Исх. 31:11–21); потом – Иова, после страданий своих увенчанного высокими милостями Божиими, также как образ Божественного Страдальца, страданиями своими возвратившего нам все милости Отца небесного. Далее, читается Апостольское слово о кресте, как, силе и славе верующих (1Кор. 1:18–2:5), а в чтении Евангелия повторяется все сказание о крестной смерти и погребении Господа (Мф. 27:1–38; Лк. 23:39–43; Мф. 27:39–54; Ин. 19:31–37, Мф. 27:55–61). Наконец, после пения стихир, Церковь, подражая воспоминаемому событию, износит Плащаницу с изображением положенного по гроб Спасителя и песнию: «Тебе одеющагося светом яко ризою побуждает нас величать страсти, песнословить и погребение Его со воскресением. 67. Богослужение великой субботы все есть благоговейное бдение пред гробом Господним. На утрени после шестопсалмия, тотчас начинается великое надгробное, пение (с припевами 118 псалма, разделяемое на три статьи), в коем Церковь то выражает благоговейное удивление к столь глубокому снисхождению Жизнодавца: «Жизнь во гробе положился еси, Христе, и Ангельская воинства ужасахуся, сиисхождение славяще твое,» то славит божественного Искупителя и изображает плоды Его спасительных страданий: «Достойно есть величати Тя, жизнодавца, на кресте руце простершаго и сокрушшаго державу смерти.» Над гробом же поется потом канон с известными прекрасными ирмосами: «Волною морскою скрывшего древле гонителя мучителя под землею скрыта спасенных отроцы.» Пред окончанием великого славословия износится сюда же Евангелие, и открывается чтение Писания, поучающее тайнам божественного искупления. Чтение пророческое (Иез. 37:1–14) описывает воскресение мертвых костей человеческих, виденное Иезекиилем, – образ нашего духовного воскресения, совершенного смертию Спасителя. В учении Апостола (1Кор. 5:6–8; Гал. 3:13–14) познаем, что Господь есть истинная Пасха, пожертая за всех нас, и что Он благоволил соделаться Клятвою за нас, чтобы избавить нас от клятвы закона. Евангелие, тогда читаемое (Мф. 27:62–66), повествует об утверждении гроба Господня печатию и стражею: так думали Иудеи обратить в неправду предсказанное Иисусом Христом воскресение, и вместо того, как оказалось после, тем более утвердили истину сего воскресения.

На литургии Василия В., соединенной с вечернею, слышим в великую субботу великое чтение (состоящее из 15 пареми) в коем собраны как важнейшие прообразования, так и пророчества о восстановлении человека силою смерти и тридневного воскресения Сына Божия⁴⁴. На это указывается напр. в трех первых днях творения мира, в принесении Исаака на жертву, в пасхальном Агнце, в чудесном переходе чрез Чермное море, в чуде Ионы Пророка, и в воскрешениях, бывших при Илие и Елиссее: о том предсказыавали Пророки, как то: Исаия, предвидевший славу новозаветной Церкви и восклицавший: светися, светися новый Иерусалиме ! прииде бо твой свет, и слава Господня на тебе возсия (Ис. 60:1); Софония, радостно приветствующий туже Церковь: радуйся зело дщи Сионя! – Отъят! Господь неправды твоя, – воцарится Господь посреде тебе, и не узриши зла ктому (Соф. 3:14–16), и Иеремии, описывающий времена Нового Завета: тогда, говорит, все познают Бога, от мала до велика их и Господь будет милостив неправдам людей своих и грехов их не помянет ктому (Иер. 31:33–34). После сих чтений, Апостол учит, что и мы должны умереть греху, чтобы жить Богови, о Христе, Иисусе Господе нашем (Рим. 6:3–11). За тем вид печали изменяется, св. служители облекаются в одежды светлые и, в навечерие Воскресения, уже благовествуют нам о Воскресении (Мф. 28:1–20). Впрочем Церковь еще удерживается от радостных песней, почитая святый покой великой субботы до самой полунощи; почему и нам заповедает благоговейное молчание, поя, вместо херувимской, следующую песнь: Да молчит всяка плоть человека, и да стоит со страхом и трепетом, ничтоже земное в себе да помышляет!⁴⁵.

Есть древнейший обычай Христианский – всю ночь против Пасхи проводить в храме, в молитве и ожидании Жениха грядущего в полунощи. Почему и ныне, с вечера начинается в Церкви чтение Деяний Апостольских, и многие из богочестивых слушают сие чтение до начатия светлой утрени.

68. Между священнодействиями, коими Церковь преподает нам благодать освящения и совершения в разных случаях нашей жизни и удовлетворяет важнейшим потребностям ее, заметим прежде всего те, которыми совершаются таинства.

Первое из таинств, св. Крещение, есть истинное благодатное возрождение человека, новое творение, упраздняющее в нем все греховное и вводящее в него новый дух жизни – Христовой. С сим важным значением крещения сообразны все обряды церковные, сопровождающие его совершение. В первых еще днях младенца причисление его к Церкви Христовой преобразуется священническим наречением ему имени одного из Святых, прославленных Церковью, в коем имел бы он себе всегдашнего небесного покровителя. Потом, когда присоединяемый к Церкви приводится во храм для крещения, упразднение в нем всего греховного и действие воссозыдающей Благодати, тотчас изображается трикратным священническим дуновением на него, крестным знамением, а за тем и молитвами оглашения, в кои воспоминается страшное для демонов имя Господне и с коими соединяется опять трекратное дуновение на лице крещаемого, сопровождаемое словами: «изжени из него всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящагося в сердце его.» Но действие Благодати требует соответственного ей некоторого действия со стороны человека. Потому крещаемый обращается к западу (где представляем мы область тьмы) и отрицается от всей области темной, греховной, т. е. «от сатаны и всех дел его, и всех ангел его, всего служения его и всей гордыни его,» а в знак того дует и плюет на невидимого врага своего⁴⁶. Так изъявив самую решимость ничего не иметь общего с греховною тьмою, оглашенный обращается к востоку – стране света, дабы принять живот и свет от Востока правды, Иисуса Христа, которому и сочетавается, т. е. обещает всегда быть в союзе с Ним и веровать в Него, а во свидетельство сей веры трекратно произносит Символ веры, и наконец покланяется всей Св. Троице, предая себя на веки благодатному Ее правлению. За сим приготовлением следует совершение самого таинства. Освящается вода освяшением подобным тому, каное бывает в праздник Богоявления; только здесь Священник, вместо Креста, погружает в воде персты руки своей, постепенно низводя их в глубину, начертывает в ней три креста, как бы преследуя сим действием вражеские силы, и говорит; «да сокрушатся под знамением образа креста твоего вся сопротивные силы;» потом, в знамение милости Божией, изливаемой на крещаемого, знаменует воду св. елеем, и тем же елеем помазует готовящегося принять в крещении новую жизнь, приготовляя его тем на подвиги Христианские. После сего уже, св. действующий трекратно погружает помазанного елеем в св. воде, произнося достопокланяемое имя Св. Троицы, и сим действием не только образует смерть и тридневно воскресение Спасителя, но и действительно вводит в крещаемого спасительную силу сей смерти и сего воскресения. Изшедший из купели есть уже не сын естества поврежденного, а чадо Благодати, очищен от всякой греховной скверны: посему и приветствуется тотчас псалмом: Блажени, их же оставишася беззакония... (Пс. 31), облачается в белую ризу, в знак чистоты и непорочности души его, а в след за тем сподобляется и печати Св. Духа – в таинстве Миропомазания. Не трудно уразуметь, как важно таинство св. Миропомазания, если внимательно смотреть на совершение его. Церковь молит тогда о утверждении новопросвещенного в православной вере, о избавлении его от лукавого и соблюдении очищенного св. Крещением в духовной чистоте и правде; потом с словами: «печать дара Духа Святого,» св. Миром помазует все главные члены человека и таким образом показывает, что это великое таинство преподает возрожденному Благодать совершительную, укрепляющую все силы его, и полагающую на нем таинственное знамение, ограждающее его от всех сил неприязненных.

Как преведши человека из Царства тьмы в царство света, Церковь радостно поет песнь: Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся, и радость свою изъявляет трекратным обхождением Священника, восприемников и новопросвещенного, в сопровождении светильников и креста, вокруг купели, а затем излагает учение о цели и плодах св. Крещения – в чтении Апостола (Рим. 6:3–11), воспоминает самую заповедь о сем таинстве в Евангелии (Мф. 28:16–20), наконец, по омытии мест помазанных Миром, крещенный крестообразно постригается на главе своей – в знак покорения его Главе Церкви и в показание того, что он отселе должен все приносить во славу Господа. 69. Как при первом благодатном возрождении человека нужны таинства Крещения и Миропомазания, так для обновления и утверждения благодатной жизни, подверженной многим опасностям, в продолжении ее, необходимы Покаяние как бы второе крещение, и Причащение, таинство, утверждающее союз верующих с Иисусом Христом.

Таинство Покаяния совершается следующим образом: пред образ Спасителя приводится кающийся, как пред судилище Божие; чтением Псалма 50-го и других умилительных молитв возбуждается к чувствам покаяния; и особенными молитвами, читаемыми Священником, – к живому упованию на милосердие Божие и заслуги Искупителя. В сих молитвах Священник воспоминает примеры покаяния Давидова и Манассиина, милостивое слово Божие, объявленное чрез Пророка: не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иез. 33:11), и заповедь Спасителя, повелевающею каждому из нас прощать другим согрешения седмьдесят крат седмерицею; воспоминает и милосердие Агнца Божия, вземлющего грехи мира, какое являл Он к грешникам, и вместе то благодатное право, какое даровал Он же пастырям Церкви: елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небеси. За тем духовник требует от кающагося чистосердечной исповеди, предлагая ему краткое увещание (..."Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое.»), а начиная самую исповедь, прежде всего вопрошает о вере, без которой не возможно отпущение грехов, (кающийся читает символ веры); потом уже напоминает нам заповеди Божии или другим образом приводит нас к сознанию и открытию душевных язв наших. Это самое важное время для кающагося: ибо нет сомнения, что исповедь его слышит сам Господь, и от Полноты ее зависит полнота прощения или потребления грехов. Наконец, объявляется самое прощение кающемуся, посредством разрешительной молитвы, читаемой духовным отцом. Молитву сию прилично принять нам, преклонив колена или падши на землю, – с тою уверенностию, что разрешаемое тогда на земли разрешается в тоже время на небеси.

Относительно таинства св. Причащения, которое совершается на литургии, заметим здесь только то, что Церковь от приступавших к сему таинству (кроме младенцев и больных) требует особенного приготовления посредством поста и молитв. Каждый причастник, по уставу должен, сверх обыкновенных вечерних молитв, прочитать сам или выслушать в Церкви известные молитвенные каноны⁴⁷, а пред самою литургиею молитвы к св. Причащению, и благоговейно размыслить как о спасительных страданиях Господних, так и о важности св. Причащения. При сем весьма полезно с размышлением прочитывать учение Апостола о сем таинстве (1Кор. 11:23–32) и учение самого Спасителя о хлебе животнем, или о животворной пище Тела Его (Ин. 6:48–54).

70. Таинство Священства преподается избранным на литургии, как главнейшем св. служении, для коего они сим таинством посвящаются. По различию трех степеней Священства и совершается оно в трех разных временах литургии. Благодать архиерейства, как высшая и вскоре по вознесении Господнем преподанная св. Апостолам, преподается по трисвятой песни, по первом вшествии св. служителей в алтарь, изобразующем возшествие Господа на небо. Дар пресвитерства нисводятся на избранного по втором входе, или после песни Херувимской, когда уже перенесены св. Дары на престол, – в знак того, что получающий пресвитерство сам готовится быть освятителем Даров. Диаконство получает нисший служитель Церкви, имеющий впрочем степень иподиакона, и возводится в высшее служение по пении Достойна, когда таинство тела и Крови Господней совершено и требуется одно служение предлежащим Тайнам⁴⁸. Посвящаемые в Диакона и Пресвитера, в знак своей готовности служить Церкви и всегдашнего союза с нею, трижды обходят св. престол (при пении, славящем подвиги Мучеников и других Святых, составляющих славу Церкви), целуя углы его, а притом, показывая подчинение свое Архипастырю, целуют его руку и крест на святительском набедренике. Для самого принятия Благодати, посвящаемый в Диакона преклоняет одно колено, а приемлющий высший дар пастырский – оба колена; рукопокожитель возбуждает всех к усердной молитве («Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющи, проручествует сего.... помолимся убо о нем.»), и с возложением рук своих на главу посвящаемого, молитвою низводит на него благодать всесвятого Духа. Наконец достоинство возводимого на священную степень провозглашается Греческим словом: аксиос (достоин), которое повторяет и вся Церковь; рукоположенный приемлет от Святителя свящ. одежды, сану своему приличные, и причисляется к своим сослужителям.

Как св. служителем может быть только тот, кто имеет таинство веры в чистой совести (1Тим. 3:9), то избираемые на священные должности, пред посвящением, испытываются в познании св. веры. Производимые в степень Диакона и Пресвитера испытываются Святителем, а возводимый на высшую степень епископства, как будущий высший учитель и блюститель веры, обязывается и всенародно засвидетельствовать свою веру. Для сего нареченный в Епископа, пред литургиею, поставляется на изображение большего орла, среди храма; здесь произносит символ веры, и обещает хранить все установления св. Церкви, а также все законы предержащей Высочайшей Власти, как обязанный самим словом Божиим – воспоминать и другим – начальствующим и владеющим повиноватися и покорятися (Тит. 3:1).

71. Брак имеет у нас высокое значение, как священный союз, утверждаемый, во Христа и во Церковь. Сообразно с тем и совершение сего таинства. Церковь во всем последовании брака указывает сочетавающимся на божественного Жениха своего, производя от Него благословение брачное, и во всех молитвах и обрядах своих преподает им тогда важные христианские благословения. При обручении, утверждая взаимное согласие вступающих на брак, она подает им кольца от св. престола Господня, дает в руки их и зажженные свечи, в знак не только радости, но и того, что брак заключается во свете благодати Господней. Самое венчание начинается пением весьма поучительного для супругов псалма (Блажени вси боящиися Господа, Пс. 127), изображающего благословенную жизнь супругов благочестивых⁴⁹. В молитвах венчания воспоминаются древнейшие благословенные Богом браки св. праотцов, призываются на будущих супругов все благословения Божии, каких сподоблялись св. супруги, и испрашивается сочетавающимся благодатный промысл, подобный тому, каким сохраняем был Ной в ковчеге, Иона во чреве кита и три отрока в Вавилонской пещи. Так высоко ценит Церковь христианских супругов! Потом украшает она благословляемую чету своими священными венцами, представляя, что вступающие в честный брак суть победители юношеских страстей, и желая им быть князьями будущего от них потомства, а за тем, трекратным благословением и молитвою: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я» утверждает неразрывный союз их. В чтении Апостола (Еф. 5:10–33) излагаются супругам взаимные их должности, а Евангельским сказанием о браке в Кане Галилейской и первом чуде, какое совершил Господь для брака (Ин. 2:1–11), утверждаются они в совершенном уповании на Господа, столько почтившего законный брак. Наставление супругам видно и в том, что подается им при венчании общая чаша: ибо это научает их с любовию разделять общий жребий жизни. Еще важнее наставление в том, что супружеская чета, при пении известных священных песней, трекратно обводится вокруг налоя: этот тройственный круг есть изображение вечности союза брачного, а церковные песни («Исаие ликуй... св. Мученицы» и пр.), указывая на приискреннее соединение Божества с человечеством и на высочайший предмет подвигов Мученических и Апостольских, научают супругов, для собственного и общего блага, сохранять в чистоте св. Веру, и быть малой Церковью Божией, в которой было бы такое служение Господу, как и в Церкви великой.

Кроме венчания первых браков, в Православной Церкви, употребительно венчание вторых и третьих: но нет брака четвертого. При совершении вторичных браков, сочетавающимся испрашивается, между прочим, прощение в их человеческой слабости. Впрочем Церковь дает и им венцы, но уже не как победителям страстей, а только как начальникам семейства и потомства⁵⁰. 72. Таинство Елеосвящения совершается согласно с наставлением Апостола Иакова, т е. призываются пресвитеры церковные, творит молитву над болящим и помазуют его елеем во имя Господне (Иак. 5:14). Церковь, уважая седмеричное число, и имея примеры, как седмикратным простертием Пророка над умершим возвращена последнему жизнь (4Цар. 4:35), и седмикратным же обхождением вокруг Иерихона одержана над сею крепостию победа (Нав. 6:13с), все последование Елеосвящения расположила для семи пресвитеров, хотя по нужде их может быть и менее. Над болящим совершается сначала молебствие, подобно утрени (с каноном), а потом начинается семикратное чтение слова Божия и молитв. В чтениях из Апостола во-первых излагается самая заповедь Апостольская об Елеосвящении (Иак. 5:10–16), потом повторяются другие утешителные и назидательные наставления, как то: помогать немощным, водиться всегда любовию, уповать на Бога, исправлять друг друга и сохранять терпение⁵¹. В первом Евангелии (Лк. 10:25–37) воспоминается милосердие Самарянина, врачевавшего язвы ближнего елеем и вином, а в следующих представляются примеры милосердия Спасителя к грешникам и к болящим и, а притом внушается и хранить светильник веры в ожидании пришествия Господня ⁵². Каждый Священник читает особенную молитву, испрашивая больному и прощение грехов и исцеление от болезни; но, при помазании больного елеем⁵³, каждый творит одну известную молитву над болящим («Отче святый, Врачу душ и телес»...), воспоминая Сына Божия и ходатайство святых. Под конец раскрывается над главою болящего Евангелие, и предстоятель молится, да сам Господь крепкою рукою своею, посредством Евангелия, коснется страждущему и явит ему свое человеколюбие; затем, приявший Елеосвящение, испросив благословение и прощение у св. служителей, совершенно предает себя всеблагой воле Божией.

73. Христианин, освящаемый божественными таинствами, должен быть свят во всем и всегда, в доме и на поле, в начале дел своих и по совершении их, в благополучии и в бедствиях, в здравии в болезнях и в самой смерти. Возводя к сей святости и утверждая нас в ней, Церковь преподает нам в разных случаях свое освящение и свои святые молитвы. Есть у нее освящение не только храмов, но и домов наших, кладезей, воды, хлебов, мяс (на Пасху), плодов (в день Преображения), освящение стад, полей, гумна и других потребностей жизни человеческой. Есть молебствия, освящающие наши предначинания и дела; есть общественные моления на случаи общественных бедствий, и есть молитвенное сопровождение Христиан в самую вечность.

Освящение зданий наших и различных вещей, нам необходимых, совершается при посредстве освященной воды. В сем подражает Церковь самому Иисусу Христу: ибо как Он, для освящения всего естества нашего избрал в посредство воду, и с естественною очистительною силою этой стихии соединяет сверхъестественную благодать очищения (в таинстве Крещения); так ту же стихию, освящаемую крестом и молитвами, употребляет и Церковь для освящения того, что принадлежит нам. Церковные освящения сопровождаются приличными случаю молитвами, – такими молитвами, кои все возводят мысль нашу от чувственного к духовному и самые обыкновенные вещи обращают в напоминание о высоких обязанностях Христианских. Так, при освящении дома, испрашивается ему утверждение и безопасность от разрушительного действия стихий, а вместе напоминается его жителям и то спасение, какое принес Господь дому Закхея; при освящении винограда напоминается, что сам Господь именуется лозою виноградною, а верующие должны пребывать в Нем, как рождие (ветви) на лозе; в молитве на освящение гумна, прошение, от плодов земных, восходит к благам вечным; при освящении мяс (на Пасху ) упоминается, между; прочим, телец упитанный, коего заклал отец для^; радостного возвращения к Нему заблудшего сына, и вместе внушается верующим, что истинная пища, более всего вожделенная, есть сам Господь.

Есть еще в Церкви освящение вещей оскверненных (напр. впадением в них нечистого животного), особенно кладезей и домашних сосудов. Благотворно и это освящение для Христианина. Церковь знает слово Апостола: ничтоже скверно само собою (Рим. 14:4) и вся чиста чистым (Тит. 1:15); но знаем и то, как мы далеки от совершенной чистоты, и той твердости духа, которая выше всех сомнений, знает и другое слово Апостола, что все освящается словом Божиим и молитвой (1Тим. 4:5 ), и потому молится, чтобы Господь, «снисходя несовершенной мысли нашей и немощи помышления,» даровал свое освящение тем вещам, которых видимое осквернение смущает нас⁵⁴.

74. В пример церковных молебствий освящающих начало наших дел, представим молебствие в начале учения отроков и молебен о путешествии. Какой урок лучше того, который преподает отрокам, начинающим учение св. Церковь в своем молебствии? Они слышат тогда как испрашивается им у Господа Дух премудрости и разума, корень премудрости – страх Божий, преуспеяние в славу Божию, в радость родителям и во благо св. Церкви, и весьма легко уразуметь могут, что дело, начинаемое ими, очень важно, свято, и не может совершиться без особенной помощи Божией. Еще более должны обращаться сердца их к Господу единственному Наставнику и Просветителю душ наших, когда в чтении Евангельском (Мк. 10:13–16) открывается им та отеческая любовь Спасителя, с какою Он некогда благословлял детей, и говорил: оставите дети приходити ко Мне, и не браните им: таковых бо есть царствие небесное. Нет также лучше того напутствии, какое делает Церковь отходящему в путь. Она просит ему Ангела мирного, хранителя, воспоминая о небесных спутниках Исаака и Товии, и упованием на всесильную защиту Божию вооружает его против всех опасностей и страха. Но, чтобы путешествующий всегда был с благодатною помощью Божиею, и в самом пути сохранил святое расположение духа, чтение Апостола (Деян. 8:26–39) указывает ему пример благочестивого путешественника в вельможе Ефиопской царицы, упражнявшейся во время путешествия, в чтении слова Божия, а Евангелие (Ин. 14:1–10) отъемлет всякое смущение у верующего, научая его, что сам Господь есть наш путь, истина и живот. Так как благочестивые Христиане, отправляясь в путь, любят паче всего, по Господе, предавать себя благодатному покрову Богоматери, то есть обычай в Православной Церкви совершать еще, для отходящих в путь, возвышение панагии (всесвятого), т. е. части хлеба в честь всесвятые Богородицы⁵⁵. Предание говорить, что этот обычай произошел от самих Апостолов.

Кроме различных просительных молебствий, есть в Церкви и молебствия благодарные. Известнейшие из них те, кои совершаются во дни рождения Высочайших особ, также по одержании побед над врагами отечества, и в других радостных для Церкви случаях. Тогда все мы, сознавая милости и щедроты к нам Божии, славословим и благодарим всеблагого Промыслителя и Спасителя нашего, просим Его да приимет Он, яко кадило благовонное, исповедание сердец наших, молимся и о продолжении к нам Его милостей. Пример благодарения угодного Господу, представляется в Евангелии (Лк. 17:12–19), – то благоговейное поклонение Спасителю, каким благодарил Его Самарянин, исцеленный от прокажения. Молебствие обыкновенное оканчивается пением благодарной песни св. Амвросия Медиоланского – «Тебе Бога хвалим» или другой, еще древнейшей, – «Слава в вышних Богу,» и многолетствием Царскому Дому. Так Церковь учит нас совершать, по заповеди Апостольской, не только молитвы, моления, прошения, но и благодарения за вся человеки, за Царя и иже во власти суть (1Тим. 2:1)⁵⁶.

75. Во времена общественных бедствий Церковь совершает общественные моления во храмах и вне храмов (литии): в последнем случае бывают священные процессии, т. е. хождения с крестами и иконами для ограждения самих жилищ наших святынею и для ободрения духа унывающих. Общее для сих случаев моление состоит в умилительном пении некоторых псалмов (6-го, 141, 88-го), с стихами коих соединяются краткие воззвания к милосердию Божию (наприм. «благоутробне, долготерпеливе и всещедре Господи, ниспосли милость на люди твоя»), в чтении особенных молитв и избранных мест из слова Божия. Так, во время бездождия, из послания Ап. Иакова (5:7–9, 17–18), предлагается учение о терпеливом перенесении бедствий и вместе о силе молитвы, которая в Пророке Илие заключала небо и опять отверзала для дождя, а Евангелие (Мф. 16, 1–3; Лк. 4:24–26; Ин. 6:30–33) поучает, что мы не должны просить знамений с небес, искушая Бога, но с простою верою должны обращаться к Отцу Небесному, который дает нам хлеб истинный и Животворный; в безведрие воспоминается слово Господа: просите и дастся вам, ищите и обрящете, толците, и отверзется вам (Мф. 7:7–11); в страх землетрясения, сердца верующих обращаются к тому всесильнону Повелителю природы, который некогда одним словом укротил бурю на море (Мф. 8:23–24); в нашествие Варваров, возбуждавшей к покаянию словами Господа: аще не покаетеся, вси такожде погибнете, и притчею о бесплодной смоковнице (Лк. 13:1–9). Молитвы в таких случаях читаются обыкновенно с коленопреклонением. Они составлены большей частью Патриархами Царьграда, который весьма, часто подвергался страшным бедствиям, но нередко испытывал и чудесную помощь Божию. Во всех сих молитвах слышан голос покаяния и исповедания грехов, наприм. – «Кое добро сотворихом? – житие порочно и мысль скверную и нечисту стяжахом, – исповедуем правду Твою, познаваем осуждение наше, – но на неисследимое Твое милосердие дерзающе приступаем к Тебе, Благодетелю⁵⁷.» Словом, Церковь старается самое бедствие обратить, нам во благо, сделать его для нас уроком покаяния, и страхом Божиим утвердить сердца наши в вере и добродетели⁵⁸.

76. Познав святую любовь и попечительность Церкви, являемую нам во все продолжение нашей жизни, познаем и ту любовь ее, которой, объемлет она умирающих и даже давно отшедших в вечность.

Есть в Церкви умилительное молебное пение на разлучение души от тела. Оно обращено преимущественно к премилосердой Матери Божией, которой благодатная помощь наиболее нужна тогда бедствующему в самый страшный час – час смерти. При сем читается молитва к Отцу небесному на исход души, да разрешится отходящий, от всякой узы, от клятвы и от всякого согрешения, и да прейдет душа его в покой вечный. По смерти Христианина, Церковь воздает почесть самому телу его, как сосуду даров Божиих, или храму Св. Духа, и будущему наследнику бессмертия. Тело износится во храм в сопровождении креста, со свечами и кадилом, при пении ангельской песни (Святый Боже), которая напоминает верующим о соединении их с миром горним. В храме совершается над умершим великое молебствие, весьма поучительное для живущих. Поется великий псалом (118-й) с припевами «аллилуия» и «Помилуй раба твоего.» Этот псалом, ублажая исполнителей заповедей Божиих, показывает нам, каким путем достигается истинное счастье в здешней жизни и блаженство вечное – в будущей. В каноне просит Церковь оставления согрешений и блаженного упокоения представльшемуся, воспоминая подвиги Мучеников и воссылая свое моление к Победителю смерти, а тем самым научает и нас от тленного мира возвышаться к нетленному; поет: «Со святыми упокой Христе, душу раба твоего», а притом и нам напоминает, что мы «земнии от земли создахомся и в землю туюжде пойдем.» Весьма поучительны также прекрасные песни св. Иоанна Дамаскина, поемые при погребении: «Кая житейская сладость пребывает печали непричастна? кая ли слава стоит на земли непреложна? – Вся суета человеческая, елика не пребывают по смерти! Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть и вижду во гробе лежащую, по образу Божию созданную, нашу красоту. О чудесе! – како предахомся тлению? како сопрягохомся смерти?» В укрепление духа сетующих по умершем повторяется слово апостольское (1Фес. 4:13–17): да нескорбите о умерших, якоже и прочии не имущии упования; ибо Бог умерший в Иисусе, приведет с Ним; воспоминается и слово самого Господа в Евангелии (Ин. 5:24–30): слушали словесе моего и веруяй пославшему Мя, имать живот вечный, и на суд не приидет, но прейдет от смерти в живот. Церковь позволяет и воздавать целование умершему, во свидетельство братской любви к нему, но при сем учит «да восприимем и мы образ конечного часа», и возбуждает нас более молиться, нежели плакать, говоря от лица представльшегося: «прошу всех и молю, непрестанно о мне молитеся Христу Богу – да вчинит мя, идеже свет животный."

Чело умершего Христианина украшается священным венцем, как будущего победителя смерти, имеющего сказать ей: где ти смерте жало? где ти аде победа? (1Кор. 15:55). В руки его влагается крест, как свидетельство его Веры и знамение спасения; читается и дается ему, по прочтении, молитва разрешительная в знак того, что он исходит от нас прощенный от всех долгов своих; возливается на тело его елей в знамение окончании подвигов жизни и вместе в показание того, что умерший как ветвь живоносной маслины (И. Христа), напитан елеем благодати и милостей Божиих. Наконец тело, опять с священною процессией и с песнью ангельскою, провождается до места своего покоя временного. При чем есть обычай путь к сему месту устилать ветками всегда зеленеющего дерева для означения того, что смерть есть путь в жизни никогда неувядающей⁵⁹.

Подобное сему моление (только несколько сокращенное) Церковь совершает в память усопших чад своих и после погребения их. – Древний обычай совершать панихиды по усопшим, по смерти их, на 3-й, в 9-й и 40-й день (во дни, коих числа памятны Христианину по тридневному воскресению Спасители, по числу чинов Ангельских, по тому дню, в который по воскресении своем Господь вознесся на небо), а сверх того и ежегодно в память умершего. Есть также в Церкви, так называемые панихиды вселенские, в коих приносится моление за всех преставльшихся в вере; есть и ежедневное приношение за них при возношении божественной жертвы на Литургии.